No. 99 　　雜阿含經卷第一 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫 　　如是觀受．想．行．識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者。則生厭離。厭離者。喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫 　　如是。比丘。心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如觀無常。苦．空．非我亦復如是 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘。於色正思惟。觀色無常如實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫 　　如是受．想．行．識當正思惟。觀識無常如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫 　　如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是正思惟無常。苦．空．非我亦復如是 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲。則不能斷苦 　　諸比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲。則能堪任斷苦 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不斷．不離欲．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不斷．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖 　　比丘。於色若知．若明．若斷．若離欲。則能越生．老．病．死怖。諸比丘。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若斷．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫．不明．不離欲。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫 　　諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫 　　諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能斷苦 　　於色若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心得解脫者。則能斷苦 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於色不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。不知．不明．不離欲貪．心不解脫者。則不能越生．老．病．死怖 　　諸比丘。於色若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖。如是受．想．行．識。若知．若明．若離欲貪．心解脫者。則能越生．老．病．死怖 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受．想．行．識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫 　　諸比丘。於色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受．想．行．識不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 無常及苦．空 非我．正思惟 無知等四種 及於色喜樂 　　（八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欲未來色。於現在色厭．離欲．正向滅盡。如是。過去．未來受．想．行．識無常。況現在識。聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭．離欲．正向滅盡。如無常。苦．空．非我亦復如是 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實觀 　　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀。如是受．想．行．識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實觀 　　聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫於生．老．病．死．憂．悲．苦惱 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。如是受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常。如是。諸比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所 　　聖弟子。如是觀者。厭於色。厭於受．想．行．識。厭者不樂。不樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色無常。若因．若緣生諸色者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸色。云何有常。受．想．行．識無常。若因．若緣生諸識者。彼亦無常。無常因．無常緣所生諸識。云何有常 　　如是。比丘。色無常。受．想．行．識無常。無常者則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等為解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生於受．想．行．識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受．想．行．識故。彼眾生染著於識 　　諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受．想．行．識不為患者。彼諸眾生不應厭識。以受．想．行．識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識 　　諸比丘。若色於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離於色。如是受．想．行．識於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受．想．行．識於眾生有出離故。彼諸眾生出離於識 　　諸比丘。若我於此五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不出．不離。永住顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提 　　諸比丘。我以如實知此五受陰味是味．患是患．離是離故。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。自證得脫．得出．得離．得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三菩提 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我昔於色味有求有行。若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於受．想．行．識味有求有行。若於受．想．行．識味隨順覺。則於識味以智慧如實見 　　諸比丘。我於色患有求有行。若於色患隨順覺。則於色患以智慧如實見。如是受．想．行．識患有求有行。若於識患隨順覺。則於識患以智慧如實見 　　諸比丘。我於色離有求有行。若於色隨順覺。則於色離以智慧如實見。如是受．想．行．識離有求有行。若於受．想．行．識離隨順覺。則於受．想．行．識離以智慧如實見 　　諸比丘。我於五受陰不如實知味是味．患是患．離是離者。我於諸天．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不脫．不離．不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提 　　諸比丘。我以如實知五受陰味是味．患是患．離是離。我於諸天人．若魔．若梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。以脫．以離．以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 過去四種說 厭離及解脫 二種說因緣 味亦復二種 　　（一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。善哉。世尊。今當為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸。乃至自知不受後有。如是說耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。為取所縛。比丘。若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫 　　比丘白佛。知已。世尊。知已。善逝 　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義 　　比丘白佛言。世尊。色隨使使．色隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。為取所縛 　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是。世尊。略說法中。廣解其義 　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘於我略說法中。廣解其義。所以者何。色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則為取所縛 　　比丘。色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則於取解脫 　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨在靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家． 　　非家．出家。乃至自知不受後有 　　時。彼比丘即成羅漢。心得解脫 　　（一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘來詣佛所。所問如上。差別者。隨使使．隨使死者。則增諸數。若不隨使使．不隨使死者。則不增諸數 　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義 　　時。彼比丘白佛言。世尊。若色隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數。如是受．想．行．識。隨使使．隨使死。隨使使．隨使死者。則增諸數 　　世尊。若色不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是受．想．行．識。不隨使使．不隨使死。不隨使使．不隨使死者。則不增諸數。如是。世尊。我於略說法中。廣解其義。如是。乃至得阿羅漢。心得解脫 　　（一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　有異比丘從坐起。偏袒右肩。合掌白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。信家．非家．出家學道。為究竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝作是說。世尊。為我略說法要。我於略說法中。廣解其義。當獨一靜處。專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後有。汝如是說耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長夜安樂 　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝 　　佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義 　　比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受．想．行．識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故。世尊。我於世尊略說法中。廣解其義 　　佛言。善哉。善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受．想．行．識非汝所應。宜速斷除。斷除已。以義饒益。長夜安樂 　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。住不放逸。精勤修習。住不放逸已。思惟。所以善男子出家。剃除鬚髮。身著法服。正信．非家．出家。乃至自知不受後有 　　時。彼比丘成阿羅漢。心得解脫 　　（一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘從坐起。偏袒右肩。為佛作禮。却住一面。而白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶 　　時。彼比丘白佛言。如是。世尊 　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂 　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝 　　佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義 　　比丘白佛言。世尊。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故。我於如來略說法中。廣解其義 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝云何於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘。色非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識。非我．非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂 　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有 　　時。彼比丘心得解脫。成阿羅漢 　　（一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信家．非家．出家。乃至自知不受後有 　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶 　　比丘白佛言。如是。世尊 　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂 　　時。彼比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝 　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義 　　比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。如是受．想．行．識是結所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂 　　時。彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至心得解脫。成阿羅漢 　　（二○） 　　深經亦如是說 　　（二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘從坐起。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。不放逸住已。思惟。所以善男子正信．非家．出家。乃至自知不受後有 　　爾時。世尊告彼比丘。善哉。善哉。汝今作是說。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶 　　比丘白佛言。如是。世尊 　　佛告比丘。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬 　　比丘白佛言。知已。世尊。知已。善逝 　　佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義 　　比丘白佛言。世尊。色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。如是受．想．行．識動搖時。則為魔所縛。若不動者。則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢 　　（二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有比丘名劫波。來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世尊。云何比丘心得善解脫 　　爾時。世尊告劫波曰。善哉。善哉。能問如來心善解脫。善哉。劫波。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。如是觀受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說心善解脫。劫波。如是。比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫 　　時。劫波比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而退 　　爾時。劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢 　　（二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。能令無有我．我所見．我慢使繫著 　　佛告羅睺羅。善哉。善哉。能問如來。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。令無有我．我所見．我慢使繫著耶 　　羅睺羅白佛言。如是。世尊 　　佛告羅睺羅。善哉。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說。羅睺羅。當觀若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切悉皆非我．不異我．不相在。如是平等慧正觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀 　　如是。羅睺羅。比丘如是知．如是見。如是知．如是見者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著 　　羅睺羅。比丘若如是於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊 　　時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城伽蘭陀竹園 　　爾時。世尊告羅睺羅。比丘。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著 　　羅睺羅白佛言。世尊為法主．為導．為覆。善哉。世尊當為諸比丘演說此義。諸比丘從佛聞已。當受持奉行 　　佛告羅睺羅。諦聽。諦聽。善思念之。當為汝說 　　羅睺羅白佛。唯然。受教 　　佛告羅睺羅。當觀諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是平等慧如實觀 　　比丘。如是知．如是見我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著 　　羅睺羅。比丘如是識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相。寂靜解脫。是名比丘斷除愛欲。轉去諸結。正無間等。究竟苦邊 　　時。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 使．增諸數 非我．非彼 結繫．動搖 劫波所問 亦羅睺羅 所問二經 　　（二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘來詣佛所。為佛作禮。却住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今問我多聞義耶 　　比丘白佛。唯然。世尊 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘當知。若聞色是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞。如是聞受．想．行．識。是生厭．離欲．滅盡．寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞 　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去 　　（二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知如來所說法師義耶 　　比丘白佛。唯然。世尊 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說 　　佛告比丘。若於色說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。若於受．想．行．識。說是生厭．離欲．滅盡．寂靜法者。是名法師。是名如來所說法師 　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去 　　（二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面作禮。却住一面。白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知法次法向耶 　　比丘白佛。唯然。世尊 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。於色向厭．離欲．滅盡。是名法次法向。如是受．想．行．識。於識向厭．離欲．滅盡。是名法次法向 　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去 　　（二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。如世尊所說。得見法涅槃。云何比丘得見法涅槃 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝今欲知見法涅槃耶 　　比丘白佛。唯然。世尊 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說 　　佛告比丘。於色生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃。如是受．想．行．識。於識生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃 　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去 　　（二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘名三蜜離提。來詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。如世尊說說法師。云何名為說法師 　　佛告比丘。汝今欲知說法師義耶 　　比丘白佛。唯然。世尊 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若比丘於色說厭．離欲．滅盡。是名說法師。如是於受．想．行．識。於識說厭．離欲．滅盡。是名說法師 　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去 多聞．善說法 向法及涅槃 三蜜離提問 云何說法師 　　（三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中 　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗。問訊起居已。却坐一面。語舍利弗言。若諸沙門．婆羅門於無常色．變易．不安隱色言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實。若沙門．婆羅門於無常．變易．不安隱受．想．行．識而言。我勝．我等．我劣。何故沙門．婆羅門作如是想。而不見真實 　　若沙門．婆羅門於無常色．不安隱色．變易言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。於無常．變易．不安隱受．想．行．識言。我勝．我等．我劣。何所計而不見真實。輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶 　　答言。無常 　　輸屢那。若無常。為是苦耶 　　答言。是苦 　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我．異我．相在不 　　答言。不也 　　輸屢那。於意云何。受．想．行．識為常．為無常 　　答言。無常 　　若無常。是苦耶 　　答言。是苦 　　輸屢那。識若無常．苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見識是我．異我．相在不 　　答言。不也 　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。如是於色．受．想．行．識生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。舍利弗說是經已。長者子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時。長者子輸屢那見法得法。不由於他。於正法中。得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。為優婆塞。我從今日已。盡壽命。清淨歸依三寶 　　時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去 　　（三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山 　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。却坐一面 　　時。舍利弗謂輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門不堪能斷色。如是沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識滅道跡不如實知故。不堪能斷識 　　輸屢那。若沙門．婆羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷色。如是。輸屢那。若沙門．婆羅門於受．想．行．識如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此沙門．婆羅門堪能斷識 　　輸屢那。於意云何。色為常．為無常耶 　　答言。無常 　　又問。若無常者。是苦耶 　　答言。是苦 　　舍利弗言。若色無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不 　　答言。不也 　　輸屢那。如是受．想．行．識為常．為無常耶 　　答言。無常 　　又問。若無常者。是苦耶 　　答言。是苦 　　又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識是我．異我．相在不 　　答曰。不也 　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細．若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱 　　如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子於識生厭．離欲．解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．苦惱 　　時。輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已。去 　　（三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山 　　時。有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面禮足。却坐一面 　　時。舍利弗告輸屢那。若沙門．婆羅門於色不如實知。色集不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知故。不堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識不如實知。識集不如實知。識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知故。此沙門．婆羅門不堪能超越識 　　若沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越色。若沙門．婆羅門於受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離如實知。此沙門．婆羅門堪能超越識 　　輸屢那。於汝意云何。色為常．為無常耶 　　答言。無常 　　無常者。為苦耶 　　答言。是苦 　　輸屢那。若色無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不 　　答言。不也 　　輸屢那。於汝意云何。如是受．想．行．識為常．為無常 　　答言。無常 　　若無常者。是苦耶 　　答言。是苦 　　輸屢那。若無常．苦。是變易法。聖弟子於中寧有是我．異我．相在不。答言。不也 　　輸屢那。當知色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切色不是我．不異我．不相在。是名如實知 　　輸屢那。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。於一切識不是我．不異我．不相在。是名如實知 　　輸屢那。聖弟子於此五受陰正觀非我．非我所。如是正觀。於諸世間無所攝受。無攝受者。則無所著。無所著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。長者子輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮而去 　　雜阿含經卷第一 　　雜阿含經卷第二 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　比丘。若無常者。是苦不 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦復如是 　　比丘。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告餘五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病．苦生。亦不得於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　比丘。若無常者。是苦耶 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如實觀察。受．想．行．識亦復如是 　　比丘。多聞聖弟子於此五受陰見非我．非我所。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住支提竹園精舍 　　爾時。有三正士出家未久。所謂尊者阿[少/兔]律陀．尊者難提．尊者金毘羅 　　爾時。世尊知彼心中所念。而為教誡。比丘。此心．此意．此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲．斷此色。身作證具足住。比丘。寧有色。若常．不變易．正住不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易．正住不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　佛告比丘。善哉。善哉。色是無常．變易之法。厭．離欲．滅．寂沒。如是色從本以來。一切無常．苦．變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害．熾然．憂惱皆悉斷滅。斷滅已。無所著。無所著已。安樂住。安樂住已。得般涅槃。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經時。三正士不起諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園 　　爾時。世尊告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。比丘。當正觀察。住自洲自依。法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦。云何有四。何故何繫著。云何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦生長增廣 　　諸比丘白佛。世尊法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。有色。因色繫著色。自觀察未生憂悲惱苦而生。已生而復增長廣大。受．想．行．識亦復如是。比丘。頗有色常恒．不變易．正住耶 　　答言。不也。世尊 　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘。色是無常。若善男子知色是無常已變易。離欲．滅．寂靜．沒。從本以來。一切色無常．苦．變易法知已。若色因緣生憂悲惱苦斷。彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂住已。名為涅槃。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 竹園．毘舍離 清淨．正觀察 無常．苦．非我 五．三．與十六 　　（三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有。我亦言有。比丘。色無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受．想．行．識。無常．苦．變易法。世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。受．想．行．識。常．恒．不變易．正住者。世間智者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法。我亦自知自覺。為人分別演說顯示。世間盲無目者不知不見。非我咎也 　　諸比丘。云何為世間世間法。我自知。我自覺。為人演說。分別顯示。盲無目者不知不見。是比丘。色無常．苦．變易法。是名世間世間法。如是受．想．行．識。無常．苦。是世間世間法。比丘。此是世間世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。盲無目者不知不見。我於彼盲無目不知不見者。其如之何 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知。如世人之所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人 　　諸比丘。譬如一器。有一處人。名為揵茨。有名鉢。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是。比丘。有世間法。我自知自覺。為人分別演說顯示。知見而說。世間盲無目者不知不見。世間盲無目者不知不見。我其如之何 　　比丘。云何世間世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常．苦．變易法。是為世間世間法。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自知自見。乃至盲無目者不知不見。其如之何 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五種種子。何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．自落種子．實種子。此五種子不斷．不壞．不腐．不中風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。不斷．不壞．不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子新熟堅實。不斷．不壞．不腐．不中風。有地．水界。彼種子生長增廣 　　比丘。彼五種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜。四取攀緣識住。何等為四。於色中識住。攀緣色。喜貪潤澤。生長增廣。於受．想．行中識住。攀緣受．想．行。貪喜潤澤。生長增廣。比丘。識於中若來．若去．若住．若沒．若生長增廣 　　比丘。若離色．受．想．行。識有若來．若去．若住．若生者。彼但有言。數問已不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已。於色封滯。意生縛斷。於色封滯。意生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已。識無住處。不復生長增廣。受．想．行界離貪。離貪已。於行封滯。意生觸斷。於行封滯。意生觸斷已。攀緣斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行已住。住已知足。知足已解脫。解脫已。於諸世間都無所取．無所著。無所取．無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我說彼識不至東．西．南．北．四維．上．下。無所至趣。唯見法。欲入涅槃．寂滅．清涼．清淨．真實 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。封滯者不解脫。不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受．想．行封滯識住。乃至非境界故。是名封滯。故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界離貪。受．想．行．識離貪。乃至清淨真實。是則不封滯則解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實知。色集．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識味．識患．識離如實知 　　云何色如實知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名色。如是色如實知。云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知 　　云何受如實知。有六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知 　　云何想如實知。謂六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。謂想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知 　　云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知 　　云何識如實知。謂六識身。眼識身。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離。如是識離如實知 　　比丘。若沙門．婆羅門於色如是知．如是見。如是知．如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼入。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門於色如實知．如實見。於色生厭．離欲。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純一者。則梵行立。梵行立者。離他自在。是名苦邊。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何比丘七處善。比丘。如實知色．色集．色滅．色滅道跡．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識。識集．識滅．識滅道跡．識味．識患．識離如實知 　　云何色如實知。諸所有色．一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如實知。若色無常．苦．變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知。謂於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。如是色離如實知 　　云何受如實知。謂六受。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受。如是受如實知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名受滅道跡。如是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若無常．苦．變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。若於受調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名受離。如是受離如實知 　　云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實知。若想無常．苦．變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。若於想調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名想離。如是想離如實知 　　云何行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名為行。如是行如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知。行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常．苦．變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名行離。如是行離如實知 　　云何識如實知。謂六識身。眼識。耳．鼻．舌．身．意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如實知。云何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見。乃至正定。是名識滅道跡。如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常．苦．變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。若識調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離如實知。比丘。是名七處善 　　云何三種觀義。比丘。若於空閑．樹下．露地。觀察陰．界．入。正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善．三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。取故生著。不取則不著。諦聽。善思。當為汝說 　　比丘白佛。唯然。受教 　　佛告比丘。云何取故生著。愚癡無聞凡夫於色見是我．異我．相在。見色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住。攝受心住故。則生恐怖。障礙．心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫於受．想．行．識。見我．異我．相在。見識是我．我所而取。取已。彼識若變．若異。彼心隨轉。心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已。則生恐怖．障礙．心亂。以取著故。是名取著 　　云何名不取不著。多聞聖弟子於色不見我．異我．相在。於色不見我．我所而取。不見我．我所而取色。彼色若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著。攝受心住。不攝受住故。則不生恐怖．障礙．心亂。不取著故。如是受．想．行．識。不見我．異我．相在。不見我．我所而取。彼識若變．若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著．不取著 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若生則繫著。不生則不繫著。諦聽。善思。當為汝說 　　云何若生則繫著。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知故。於色愛喜．讚歎．取著。於色是我．我所而取。取已。彼色若變．若異。心隨變異。心隨變異故。則攝受心住。攝受心住故。則生恐怖．障礙．顧念。以生繫著故。受．想．行．識亦復如是。是名生繫著 　　云何不生不繫著。多聞聖弟子色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。不愛喜．讚歎．取著。不繫我．我所而取。以不取故。彼色若變．若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著。攝受心住。不攝受心住故。心不恐怖．障礙．顧念。以不生不著故。受．想．行．識亦復如是。是名不生不繫著 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。若諸沙門．婆羅門見有我者。一切皆於此五受陰見我。諸沙門．婆羅門見色是我．色異我．我在色．色在我。見受．想．行．識是我識．異我．我在識．識在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是我．異我．相在。言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處 　　如是。比丘。有意界．法界．無明界。愚癡無聞凡夫無明觸故。起有覺．無覺．有無覺．我勝覺．我等覺．我卑覺．我知我見覺。如是知．如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。捨離無明而生明。不生有覺．無覺．有無覺．勝覺．等覺．卑覺．我知我見覺。如是知．如是見已。先所起無明觸滅。後明觸覺起 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受．想．行．識受陰。若沙門．婆羅門以宿命智自識種種宿命。已識．當識．今識。皆於此五受陰。已識．當識．今識。我過去所經。如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。若可閡可分。是名色受陰。指所閡。若手．若石．若杖．若刀．若冷．若暖．若渴．若飢．若蚊．虻．諸毒虫．風．雨觸。是名觸閡。是故閡是色受陰。復以此色受陰無常．苦．變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常．苦．變易。諸想是想受陰。何所想。少想．多想．無量想。都無所有。作無所有想。是故名想受陰。復以此想受陰是無常．苦．變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受．想．行．識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常．苦．變易法。別知相是識受陰。何所識。識色。識聲．香．味．觸．法。是故名識受陰。復以此識受陰是無常．苦．變易法 　　諸比丘。彼多聞聖弟子於此色受陰作如是學。我今為現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭．離欲．滅患．向滅。多聞聖弟子於此受．想．行．識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭．離欲．滅患．向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取 　　於何滅而不增。色滅而不增。受．想．行．識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受．想．行．識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受．想．行．識滅而不起。於何捨而不取。色捨而不取。受．想．行．識捨而不取 　　滅而不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 我卑下．種子 封滯．五轉．七 二繫著及覺 三世陰世食 　　（四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。信心善男子應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。信心善男子即於色多修厭離住。於受．想．行．識多修厭離住。故於色得厭。於受．想．行．識得厭。厭已。離欲解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。信心善男子正信．非家．出家。自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受．想．行．識多修厭住。信心善男子正信．非家．出家。於色多修厭住。於受．想．行．識多修厭住已。於色得離。於受．想．行．識得離。我說是等。悉離一切生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告尊者阿難曰。若信心長者．長者子來問汝言。於何等法知其生滅。汝當云何答乎 　　阿難白佛。世尊。若有長者．長者子來問我者。我當答言。知色是生滅法。知受．想．行．識是生滅法。世尊。若長者．長者子如是問者。我當如是答 　　佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法。受．想．行．識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受．想．行．識是生滅法者。名為知識 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告尊者阿難曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者。云何答乎 　　阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言阿難。世尊何故教人修諸梵行。者。我當答言。為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。世尊教人修諸梵行。為於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答 　　佛告阿難。善哉。善哉。應如是答。所以者何。我實為於色修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行。於受．想．行．識。修厭．離欲．滅盡．解脫．不生故。教人修諸梵行 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說壞．不壞法。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅涅槃是不壞法。受．想．行．識是壞法。彼識滅涅槃是不壞法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二） 　　鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中說 　　（五三） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅國人間遊行。於薩羅聚落村北申恕林中住 　　爾時。聚落主大姓婆羅門聞。沙門釋種子於釋迦大姓。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國人間遊行。到婆羅聚落村北申恕林中住。又彼沙門瞿曇如是色貌名稱。真實功德。天．人讚歎。聞于八方。為如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於諸世間．諸天．魔．梵沙門．婆羅門中。大智能自證知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初．中．後善。善義．善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶．杖枝．傘蓋。往詣佛所。恭敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。却坐一面。白世尊曰。沙門瞿曇。何論何說 　　佛告婆羅門。我論因．說因 　　又白佛言。云何論因。云何說因 　　佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有緣滅世間。有因有緣世間滅 　　婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世間。有因有緣世間集 　　佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛樂故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。是則大苦聚集。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集 　　婆羅門白佛言。云何為有因有緣滅世間。有因有緣世間滅 　　佛告婆羅門。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂．不讚歎．不染著．不留住。不愛樂．不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．悲．惱苦滅。受．想．行．識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅世間。是名有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因 　　婆羅門白佛言。瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還 　　佛告婆羅門。宜知是時 　　佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去 　　（五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　彼時。毘迦多魯迦聚落有婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。却坐一面。白佛言。瞿曇。我有年少弟子。知天文．族姓。為諸大眾占相吉凶。言有必有。言無必無。言成必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何 　　佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文．族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本無種耶 　　答曰。如是。世尊 　　受．想．行．識本無種耶 　　答曰。如是。世尊 　　佛告婆羅門。汝言我年少弟子知天文．族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非不實耶 　　婆羅門白佛。如是。世尊 　　佛告婆羅門。於意云何。頗有色常住百歲耶。為異生．異滅耶。受．想．行．識常住百歲耶。異生．異滅耶 　　答曰。如是。世尊 　　佛告婆羅門。於意云何。汝年少弟子知天文．族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶 　　答曰。如是。世尊 　　佛告婆羅門。於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝 　　婆羅門白佛言。世尊。此如法說。如佛所說顯現開發。譬如有人溺水。能救獲彼。能救迷方示路。闇慧明燈。世尊今日善說勝法。亦復如是顯現開發 　　佛說此經已。毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去 　　（五五） 　　如是我聞 　　一時。佛在波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內。若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說色陰。隨諸所有受．想．行．識亦復如是。彼一切總說受．想．行．識陰。是名為陰。云何為受陰。若色是有漏．是取。若彼色過去．未來．現在。生貪欲．瞋恚．愚癡及餘種種上煩惱心法。受．想．行．識亦復如是。是名受陰 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛．恚。如是受．想．行．識。有漏是取。彼識能生愛．恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有色無漏非受。彼色若過去．未來．現在。彼色不生愛．恚。如是受．想．行．識。無漏非受。彼識若過去．未來．現在。不生貪．恚。是名無漏法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 二信二阿難 壞法．欝低迦 婆羅及世間 除漏無漏法 　　（五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊著衣持鉢。入舍衛城乞食。還持衣鉢。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人間遊行 　　時。安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。見已。進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者。當知世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行 　　爾時。阿難語彼比丘。若使世尊不語眾。不告侍者。獨一無二而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅滅少事故 　　爾時。世尊遊行北至半闍國波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩羅樹下。時有眾多比丘詣阿難所。語阿難言。今聞世尊住在何所 　　阿難答曰。我聞世尊北至半闍國波陀聚落。人所守護林中跋陀薩羅樹下 　　時。諸比丘語阿難曰。尊者知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許 　　爾時。尊者阿難與眾多比丘夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉臥具。持衣鉢。出至西方人間遊行。北至半闍國波陀聚落人守護林中。時。尊者阿難與眾多比丘置衣鉢。洗足已。詣世尊所。頭面禮足。於一面坐 　　爾時。世尊為眾多比丘說法。示．教．利．喜 　　爾時。座中有一比丘作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。云何知．云何見。疾得漏盡。者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男子不勤欲作．不勤樂．不勤念．不勤信。而自慢惰。不能增進得盡諸漏。若復善男子於我所說法。觀察諸陰。勤欲．勤樂．勤念．勤信。彼能疾得盡諸漏。愚癡無聞凡夫於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因。何集。何生。何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因。何集。何生。何轉。彼愛受因．受集．受生．受轉。彼受何因。何集。何生。何轉。彼受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼觸何因。何集。何生。何轉。謂彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處轉。彼六入處無常有為。心緣起法。彼觸受．行受。亦無常有為。心緣起法。如是觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見我在識。復作斷見．壞有見。不作斷見．壞有見。而不離我慢。不離我慢者。而復見我。見我者即是行。彼行何因。何集。何生。何轉。如前所說。乃至我慢。作如是知．如是見者。疾得漏盡 　　佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國東園鹿母講堂 　　爾時。世尊於晡時從禪覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰 　　時。有一比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。此五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰耶 　　佛告比丘。還坐而問。當為汝說 　　時。彼比丘為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰。以何為根。以何集。以何生。以何觸 　　佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集．欲生．欲觸 　　時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶 　　佛告比丘。非五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰 　　比丘白佛。善哉。世尊。歡喜隨喜。今復更問。世尊。有二陰相關耶 　　佛告比丘。如是。如是。猶若有一人如是思惟。我於未來得如是色．如是受．如是想．如是行．如是識。是名比丘陰陰相關也 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切總說陰。是名為陰。受．想．行．識亦復如是。如是。比丘。是名為陰 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。何因何緣名為色陰。何因何緣名受．想．行．識陰 　　佛告比丘。四大因．四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四大。緣四大造故。觸因．觸緣。生受．想．行。是故名受．想．行陰。所以者何。若所有受．想．行。彼一切觸緣故。名色因．名色緣。是故名為識陰。所以者何。若所有識。彼一切名色緣故 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受．想．行．識味。云何識患。云何識離 　　佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常．苦．變易法。是名色患。若於色調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名色離。若緣受．想．行．識生喜樂。是名識味。受．想．行．識。無常．苦．變易法。是名識患。於受．想．行．識。調伏欲貪．斷欲貪．越欲貪。是名識離 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。云何生我慢 　　佛告比丘。愚癡無聞凡夫於色見我．異我．相在。於受．想．行．識見我．異我．相在。於此生我慢 　　比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜 　　更有所問。世尊。云何得無我慢 　　佛告比丘。多聞聖弟子不於色見我．異我．相在。不於受．想．行．識。見我．異我．相在 　　比丘白佛。善哉所說。更有所問。何所知．何所見。盡得漏盡 　　佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。如是知。如是見。疾得漏盡 　　爾時。會中復有異比丘。鈍根無知。在無明[穀-禾+卵]起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未來世。誰當受報。爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若有愚癡人。無智明。而作是念。若色無我。受．想．行．識無我。作無我業。誰當受報。如是所疑。先以解釋彼。云何比丘。色為常耶。為非常耶 　　答言。無常。世尊 　　若無常者。是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所。如是見者。是為正見。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 陰根．陰即受 二陰共相關 名字．因．二味 我慢疾．漏盡 　　雜阿含經卷第二 　　雜阿含經卷第三 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。云何色集。云何色滅。云何受．想．行．識集。云何受．想．行．識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受．想．行集。觸滅是受．想．行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘。如是色集．色滅。是為色集．色滅。如是受．想．行．識集。受．想．行．識滅。是為受．想．行．識集。受．想．行．識滅 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。所謂色受陰。受．想．行．識受陰。善哉。比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉。比丘。不樂於受．想．行．識。不讚歎識。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受．想．行．識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受．想．行．識不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正念正智 　　彼比丘如是知．如是見者。前際俱見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所取者。亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰 　　云何色受陰。所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次。彼色是無常．苦．變易之法。若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離．滅盡．離欲．寂沒。餘色受陰更不相續．不起．不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃 　　云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃 　　云何想受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃 　　云何行受陰。謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃 　　云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常．苦．變易之法。乃至滅盡．涅槃 　　比丘。若於此法以智慧思惟．觀察．分別．忍。是名隨信行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果 　　比丘。若於此法增上智慧思惟．觀察．忍。是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀洹果 　　比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見．戒取．疑。比丘。是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦邊 　　比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰．受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪欲 　　云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫無慧無明。見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著。使心結縛而生貪欲 　　比丘。云何聖弟子有慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪欲。聖弟子不見色是我．異我．相在。如是受．想．行．識。不見是我．異我．相在。如是。多聞聖弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切正觀皆悉無常 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰。比丘。若沙門．婆羅門計有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門．婆羅門於色見是我．異我．相在。如是受．想．行．識。見是我．異我．相在。如是愚癡無聞凡夫。計我．無明．分別如是觀。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。比丘。有意界．法界．無明界。無明觸所觸。愚癡無聞凡夫言有．言無．言有無．言非有非無．言我最勝．言我相似。我知．我見 　　復次。比丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不有．不無．非有無．非不有無．非有我勝．非有我劣．非有我相似。我知．我見。作如是知．如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂 　　爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優陀那偈 法無有吾我 亦復無我所 我既非當有 我所何由生 比丘解脫此 則斷下分結 　　時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結 　　佛告比丘。愚癡無聞凡夫計色是我．異我．相在。受．想．行．識。是我．異我．相在。多聞聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識。是我．異我．相在。亦非知者。亦非見者。此色是無常。受．想．行．識是無常。色是苦。受．想．行．識是苦。色是無我。受．想．行．識是無我。此色非當有。受．想．行．識非當有。此色壞有。受．想．行．識壞有。故非我．非我所。我．我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結 　　時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛告比丘。愚癡凡夫．無聞眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫．無聞眾生怖畏 無我無我所 二俱非當生 　　攀緣四識住。何等為四。謂色識住．色攀緣．色愛樂．增進廣大生長。於受．想．行．識住。攀緣．愛樂．增進廣大生長。比丘。識於此處。若來．若去．若住．若起．若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來．若去．若住．若起．若滅．若增進廣大生長者。但有言說。問已不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受．想．行界離貪已。於受．想．行意生縛亦斷。受．想．行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。我說識不住東方．南．西．北方．四維．上．下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 生滅以不樂 及三種分別 貪著等觀察 是名優陀那 　　（六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色．此是色集．此是色滅。此是受．想．行．識。此是識集．此是識滅 　　云何色集。受．想．行．識集。愚癡無聞凡夫於苦．樂．不苦不樂受。不如實觀察。此受集．受滅．受味．受患．受離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚從集而生。是名色集。是名受．想．行．識集 　　云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子受諸苦．樂．不苦不樂受。如實觀察。受集．受滅．受味．受患．受離如實觀察故。於受樂著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚皆悉得滅。是名色滅。受．想．行．識滅 　　是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如觀察。如是分別．種種分別．知．廣知．種種知．親近．親近修習．入．觸．證二經。亦如是廣說 　　（六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅 　　云何色集。云何受．想．行．識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色集．色味．色患．色離故。樂彼色。讚歎愛著。於未來世色復生。受．想．行．識亦如是廣說。彼色生。受．想．行．識生已。不解脫於色。不解脫於受．想．行．識。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚。是名色集。受．想．行．識集 　　云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實觀察色集．色滅．色味．色患．色離。如實知。如實知故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受．想．行．識亦如是廣說。色不生。受．想．行．識不生故。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦聚。是名色滅。受．想．行．識滅 　　是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說 　　（六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅 　　云何色集。受．想．行．識集。愚癡無聞凡夫不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集 　　云何色滅。受．想．行．識滅。多聞聖弟子如實知色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著．讚歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著．讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅。受．想．行．識滅 　　比丘。常當修習方便禪思。內寂其心 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說 　　（六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅 　　云何色集。受．想．行．識集。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣耳．鼻．舌．身．意。緣意及法生意識。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集。受．想．行．識集 　　云何色滅。受．想．行．識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如是耳．鼻．舌．身．意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚滅。是名色滅。受．想．行．識滅 　　是故。比丘。常當修習方便禪思。內寂其心 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說 受與生及樂 亦說六入處 一一十二種 禪定三昧經 　　（六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。見不如實知色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂色．歎色．著色．住色。樂色．歎色．著色．住色故。愛樂取。緣取有。緣有生。緣生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚生。如是受．想．行．識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道 　　云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。於色不樂．不歎．不著．不住。不樂．不歎．不著．不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。純大苦聚滅。如色．受．想．行．識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說有身滅道跡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如當說有及當知。亦如是說 　　（七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身邊．有身集邊．有身滅邊。諦聽。善思念之。當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身邊。云何有身集邊。謂受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即此受．當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅．寂沒。是名有身滅邊。是故當說有身邊．有身集邊．有身滅邊 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如當說有及當知。亦如是說 　　（七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。諦聽。善思。當為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著無餘斷吐．盡．離欲．滅。是名有身滅 　　云何有身滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。是名當說有身．有身集．有身滅．有身滅道跡 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊 　　又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士 　　又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫 　　又復差別者。是名比丘斷關．度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡 　　又復差別者。是名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士 其道有三種 實覺亦三種 有身四種說 羅漢有六種 　　（七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當說所知法．智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。是名所知法 　　云何為智。調伏貪欲．斷貪欲．越貪欲。是名為智 　　云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死．非無他世死．非有無他世死．非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。是名說所知法．智及智者 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔．取擔．捨擔．擔者。諦聽。善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰 　　云何取擔。當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著 　　云何捨擔。若當來有愛．貪．喜俱。彼彼樂著永斷無餘已．滅已。吐盡．離欲．滅沒 　　云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔．取擔．捨擔．擔者 　　爾時。世尊而說偈言 已捨於重擔 不復應更取 重任為大苦 捨任為大樂 當斷一切愛 則盡一切行 曉了有餘境 不復轉還有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。愚癡無聞凡夫不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。於色所樂．讚歎．繫著住。色縛所縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受．想．行．識亦復如是 　　多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅．不起．解脫。是名如來．應．等正覺。比丘亦於色厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。如是受．想．行．識。厭．離欲．滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來．應．等正覺。阿羅漢慧解脫有何差別 　　比丘白佛。如來為法根．為法眼．為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來．應．等正覺未曾聞法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開覺聲聞而為說法。謂四念處．四正勤．四如意足．五根．五力．七覺．八道。比丘。是名如來．應．等正覺未得而得。未利而利。知道．分別道．說道．通道。復能成就諸聲聞教授教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來．羅漢差別 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝等比丘當觀察於色。觀察色已。見有我．異我．相在不 　　諸比丘白佛言。不也。世尊 　　佛告比丘。善哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我．不異我．不相在。當作是觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰觀察非我．非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受．想．行．識欲貪斷。乃至未來世不復更生 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若色起．住．出。則苦於此起。病於此住。老．死於此出。受．想．行．識亦如是說。比丘。若色滅．息．沒。苦於此滅。病於此息。老．死於此沒。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去．未來色尚無常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭．離欲．滅寂靜。受．想．行．識亦復如是 　　比丘。若無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現在色生厭．離欲．滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子於現在色生厭．離欲．滅盡向。受．想．行．識亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。苦．空．非我三經。亦如是說 　　（八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我於空三昧未有所得。而起無相．無所有．離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未得者而言我得無相．無所有．離慢知見者。無有是處。若有比丘作是說。我得空。能起無相．無所有．離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。能起無相．無所有．離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨 　　比丘白佛。佛為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行 　　佛告比丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常．磨滅．離欲之法。如是觀察受．想．行．識。無常．磨滅．離欲之法。觀察彼陰無常．磨滅．不堅固．變易法。心樂．清淨．解脫。是名為空。如是觀者。亦不能離慢．知見清淨 　　復有正思惟三昧。觀色相斷。聲．香．味．觸．法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢．知見清淨 　　復有正思惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚．癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢．知見清淨 　　復有正思惟三昧。觀察我所從何而生 　　復有正思惟三昧。觀察我．我所。從若見．若聞．若嗅．若甞．若觸．若識而生 　　復作是觀察。若因．若緣而生識者。彼識因．緣。為常．為無常 　　復作是思惟。若因．若緣而生識者。彼因．彼緣皆悉無常。復次。彼因．彼緣皆悉無常。彼所生識云何有常 　　無常者。是有為行。從緣起。是患法．滅法．離欲法．斷知法。是名聖法印．知見清淨。是名比丘當說聖法印．知見清淨。如是廣說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。有離車名摩訶男。日日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處 　　時。富蘭那迦葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等應當寂靜 　　時。摩訶男詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。却坐一面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為諸弟子說法。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外人相毀之言。世人所撰。為是法．為非法。頗有世人共論．難問．嫌責以不 　　富蘭那迦葉言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見．如是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨 　　時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。却坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說 　　佛告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足記也。如是。富蘭那愚癡。不辨．不善．非因而作是說。無因．無緣眾生有垢。無因．無緣眾生清淨。所以者何。有因．有緣眾生有垢。有因．有緣眾生清淨 　　摩訶男。何因．何緣眾生有垢。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦．非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受．想．行．識。非一向是苦．非樂．非隨樂．非樂長養．離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以識非一向是苦．非樂。隨樂．樂所長養．不離樂。是故眾生於識染著。染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因．有緣眾生有垢 　　摩訶男。何因．何緣眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受．想．行．識。一向是樂．非苦．非隨苦．非憂苦長養．離苦者。眾生不應因識而生厭離。摩訶男。以受．想．行．識。非一向樂．是苦．隨苦．憂苦長養．不離苦。是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因．有緣眾生清淨 　　時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退 知法及重擔 往詣．觀．欲貪 生及與略說 法印．富蘭那 　　（八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住支提竹園精舍 　　爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而見無常．苦 　　諸比丘白佛言。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見無常．苦。於受．想．行．識。見無常．苦。比丘。色為是常．無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　比丘。無常者是苦耶 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。厭於色。厭受．想．行．識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所見非我．不異我．不相在。如是平等正觀。如實知見 　　比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖弟子於色見非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是 　　佛告諸比丘。色為是常．為無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊。 　　又告比丘。若無常者。是苦不 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。所有諸色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆非我．不異我．不相在。是名如實正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀察。於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚 　　佛說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我．不異我．不相在。如實知。是名正觀。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所不見我．異我．相在 　　比丘白佛。世尊為法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色不見有我．異我．相在不。於受．想．行．識亦復如是。比丘。色為是常．無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　佛言。比丘。若無常者。是苦不 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我．非我所。如是觀察者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常者。彼色不應有病．有苦．亦不應於色有所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。於色有病．有苦生。亦得不欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為常．為無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　比丘。無常為是苦不 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非我所如實知。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭．離欲．不樂．解脫。受．想．行．識。生厭．離欲．不樂．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非是苦者。不應於色有病．有苦生。亦不欲令如是。亦不令不如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色欲令如是。不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。色為常．無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　比丘。無常者是苦不 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。比丘白佛。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我。不相在。如實觀察。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受．想．行．識得解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。純大苦聚 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三 　　雜阿含經卷第四 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有年少婆羅門名欝多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福不 　　佛告欝多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其安樂。除苦惱者。實有大福。爾時。世尊即說偈言 如汝於父母 恭敬修供養 現世名稱流 命終生天上 　　佛說此經已。年少欝多羅歡喜隨喜。作禮而去 　　（八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有年少婆羅門名優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不 　　佛告優波迦。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎 　　優波迦白佛。何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可稱歎 　　佛告優波迦。若邪盛大會繫群少特牛．水特．水牸。及諸羊犢小小眾生悉皆傷殺。逼迫苦切。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大會。我不稱歎。以造大難故。若復大會不繫縛群牛。乃至不令眾生辛苦作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時。世尊即說偈言 馬祀等大會 造諸大難事 如是等邪盛 大仙不稱歎 繫縛諸眾生 殺害微細蟲 是非為正會 大仙不隨順 若不害眾生 造作眾難者 是等名正會 大仙隨稱歎 惠施修供養 為應法邪盛 施者清淨心 梵行良福田 如是大會者 是則羅漢會 是會得大果 諸天皆歡喜 自行恭敬請 自手而施與 彼我悉清淨 是施得大果 慧者如是施 信心應解脫 無罪樂世間 智者往生彼 　　佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。謂隨說異偈言 無為無諸難 邪盛時清淨 如法隨順行 攝護諸梵行 馨香歸世界 超過諸凡鄙 佛於邪盛善 稱歎此邪盛 惠施修供養 邪盛隨所應 淨信平等施 梵行良福田 彼作如是施 是施羅漢田 如是廣大施 諸天所稱歎 自行恭敬請 自手而供養 等攝自他故 邪盛得大果 慧者如是施 淨信心解脫 於無罪世界 智者往生彼 　　佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去 　　（九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有年少婆羅門名欝闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家當行幾法。得現法安及現法樂 　　佛告婆羅門。有四法。俗人在家得現法安．現法樂。何等為四。謂方便具足．守護具足．善知識具足．正命具足 　　何等為方便具足。謂善男子種種工巧業處以自營生。謂種田．商賈。或以王事。或以書[跳-兆+(梳-木)]算畫。於彼彼工巧業處精勤修行。是名方便具足 　　何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。能極守護。不令王．賊．水．火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取。及諸災患所壞。是名善男子善守護 　　何等為善知識具足。若有善男子不落度．不放逸．不虛妄．不凶險。如是知識能善安慰。未生憂苦能令不生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善男子善知識具足 　　云何為正命具足。謂善男子所有錢財出內稱量。周圓掌護。不令多入少出也．多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。知平而捨。如是。善男子稱量財物。等入等出。莫令入多出少．出多入少。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇鉢果。無有種子。愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子財物豐多。不能食用。傍人皆言是愚癡人如餓死狗。是故。善男子所有錢財能自稱量。等入等出。是名正命具足。如是。婆羅門。四法成就。現法安．現法樂 　　婆羅門白佛言。世尊。在家之人有幾法。能令後世安．後世樂 　　佛告婆羅門。在家之人有四法。能令後世安．後世樂。何等為四。謂信具足．戒具足．施具足．慧具足 　　何等為信具足。謂善男子於如來所。得信敬心。建立信本。非諸天．魔．梵及餘世人同法所壞。是名善男子信具足 　　何等戒具足。謂善男子不殺生．不偷盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。是名戒具足 　　云何施具足。謂善男子離慳垢心。在於居家。行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足 　　云何為慧具足。謂善男子苦聖諦如實知。習．滅．道聖諦如實知。是名善男子慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安．後世樂 　　爾時。世尊復說偈言 方便建諸業 積集能守護 知識善男子 正命以自活 淨信戒具足 惠施離慳垢 淨除於速道 得後世安樂 若處於居家 成就於八法 審諦尊所說 等正覺所知 現法得安隱 現法喜樂住 後世喜樂住 　　佛說此經已。欝闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九二） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典悉了萬名。解法優劣。分明諸。句句記說。容貌端正。或生志高．族姓志高．容色志高．聰明志高．財富志高。不敬父母．諸尊．師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共論。無所說者。默然而還 　　時。憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進 　　爾時。世尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門 　　時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇不顧念我。且當還去 　　爾時。世尊知憍慢婆羅門心念而說偈言 憍慢既來此 不善更增慢 向以義故來 應轉增其義 　　時。憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮 　　爾時。世尊告憍慢婆羅門。止。止。不須作禮。心淨已足 　　時。諸大眾咸各高聲唱言。奇哉。世尊。大德大力。今此憍慢婆羅門恃生憍慢．族姓憍慢．容色憍慢．聰明憍慢．財富憍慢。不敬父母．諸尊．師長。今於沙門瞿曇所謙卑下下。欲接足禮 　　時。憍慢婆羅門於大眾前唱令靜默。而說偈言 云何不起慢 云何起恭敬 云何善慰諭 云何善供養 　　爾時。世尊說偈答言 父母及長兄 和尚諸師長 及諸尊重者 所不應生慢 應當善恭敬 謙下而問訊 盡心而奉事 兼設諸供養 離貪恚癡心 漏盡阿羅漢 正智善解脫 伏諸憍慢心 於此賢聖等 合掌稽首禮 　　爾時。世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施．持戒．生天功德。愛．欲．味．患。煩惱清淨。出要．遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上解四聖諦苦習滅道。得無間等 　　時。憍慢婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家．受具足不 　　佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足 　　彼即出家。獨正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿羅漢。心善解脫 　　（九三） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛行列繫柱。特．牸．水牛及諸羊犢．種種小蟲悉皆繫縛。辦諸飲食．廣行布施。種種外道從諸國國皆悉來集邪盛會所 　　時。長身婆羅門聞沙門瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸虫皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國來至會所。我今當往沙門瞿曇所問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至於佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會。以七百特牛行列繫柱。乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道從諸國國皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問瞿曇邪盛大會法諸物分數。莫令我所作邪盛大會諸分數之中有所短少 　　佛告婆羅門。或有一邪盛大會主行施作福而生於罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身刀劍．口刀劍．意刀劍 　　何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特．水牸。爾所羊犢及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主雖念作種種布施．種種供養。實生於罪 　　云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀劍生諸苦報。大會主雖作是布施．供養。實生於罪 　　云何為身刀劍生諸苦報。謂有一大會主造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是名身刀劍生諸苦報。彼大會主雖作是念種種布施．種種供養。實生於罪 　　然婆羅門當勤供養三火。隨時恭敬。禮拜奉事。施其安樂。何等為三。一者根本。二者居家。三者福田 　　何者為根本火。隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。是名根本火。何故名為根本。若善男子從彼而生。所謂父母。故名根本。善男子以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂 　　何等為居家火。善男子隨時育養。施以安樂。謂善男子方便得財。手足勤苦。如法所得。供給妻子．宗親．眷屬．僕使．傭客。隨時給與。恭敬施安。是名家火。何故名家。其善男子處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在所為作皆相順從。故名為家。是故善男子隨時供給。施與安樂 　　何等名田火。善男子隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子方便得財。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門．婆羅門。善能調伏貪．恚．癡者。如是等沙門．婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子隨時恭敬。奉事供養。施其安樂。爾時。世尊復說偈言 根本及居家 應供福田火 是火增供養 充足安隱樂 無罪樂世間 慧者往生彼 如法財復會 供養所應養 供養應養故 生天得名稱 　　然。婆羅門。今善男子先所供養三火應斷令滅。何等為三。謂貪欲火．瞋恚火．愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火．癡火亦復如是。婆羅門。若善男子事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火因緣受苦 　　爾時。長身婆羅門默然而住 　　時。有婆羅門子名欝多羅。於會中坐 　　長身婆羅門須臾默然。思惟已。告欝多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛者。悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷草。飲淨流水。四方風中受諸快樂 　　欝多羅白言。隨大師教。即往彼邪盛會所放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。飲水食草。四風自適 　　爾時。世尊知欝多羅。知已。為長身婆羅門種種說法。示教照喜。如律。世尊說法先後。說戒．說施及生天功德。愛．欲．味．患。出要清淨。煩惱清淨。開示現顯。譬如鮮淨白[疊*毛]易受染色。長身婆羅門亦復如是。即於座上見四真諦。得無間等 　　時。長身婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。已度。世尊。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。唯願世尊與諸大眾受我飯食。爾時。世尊默然而許 　　時。長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右繞三匝而去。長身婆羅門還邪盛處。所諸供辦淨美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到。惟聖知時 　　爾時。世尊著衣持鉢。大眾圍繞。往到長身婆羅門會所。大眾前坐 　　時。長身婆羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已。澡漱洗鉢畢。別敷卑床。於大眾前端坐聽法 　　爾時。世尊為長身婆羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去 　　（九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有年少婆羅門名僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。不善男子云何可知 　　佛告婆羅門。譬猶如月 　　婆羅門復問。善男子云何可知 　　佛告婆羅門。譬猶如月 　　婆羅門白佛。云何不善男子如月 　　佛告婆羅門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消滅。乃至不現。如是。有人於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實。於如來所淨信．持戒．惠施．多聞．正見真直已。然後退失。於戒．聞．施．正見悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾。一切忘失 　　復次。婆羅門。若善男子不習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是。婆羅門。不善男子其譬如月 　　婆羅門白佛。云何善男子其譬如月 　　佛告婆羅門。譬如明月淨分光明。色澤日夜增明。乃至月滿。一切圓淨。如是。善男子於如來法．律得淨信心。乃至正見真淨增明。戒增．施增．聞增．慧增。日夜增長。復於餘時親近善知識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子譬如月 　　爾時。世尊而說偈言 譬如月無垢 周行於虛空 一切小星中 其光最盛明 淨信亦如是 戒聞離慳施 於諸慳世間 其施特明顯 　　佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說言。唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人而得大果。應施我弟子。不應施餘弟子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。云何。瞿曇。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說．如法說耶．法次法說。不為餘人以同法來訶責耶 　　佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非如說說．如法說。法次法說。不致他人來以同法呵責。所以者何。我不如是說。應施於我。不應施餘。施我得大果報。非施餘人得大果報。應施我弟子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。然。婆羅門。我作如是說者。作二種障。障施者施．障受者利。婆羅門乃至士夫。以洗器餘食著於淨地。令彼處眾生即得利樂。我說斯等亦入福門。況復施人。婆羅門。然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒 　　生聞婆羅門白佛言。如是。瞿曇。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒 　　爾時。世尊復說偈言 若黑若有白 若赤若有色 犁雜及金色 純黃及鴿色 如是等牸牛 牛犢姝好者 丁壯力具足 調善行捷疾 但使堪運重 不問本生色 人亦復如是 各隨彼彼生 剎利婆羅門 毘舍首陀羅 旃陀羅下賤 所生悉不同 但使持淨戒 離重擔煩惱 純一修梵行 漏盡阿羅漢 於世間善逝 施彼得大果 愚者無智慧 未甞聞正法 施彼無大果 不近善友故 若習善知識 如來及聲聞 清淨信善逝 根生堅固力 所住之善趣 及生大姓家 究竟般涅盤 大仙如是說 　　佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。時。有異婆羅門。年耆根熟。執杖持鉢。家家乞食 　　爾時。世尊告婆羅門。汝今云何年耆根熟。柱杖持鉢。家家乞食。婆羅門白佛。瞿曇。我家中所有財物悉付其子。為子娶妻。然後捨家。是故柱杖持鉢。家家乞食 　　佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。還歸於眾中。為兒說耶 　　婆羅門白佛。能受。瞿曇 　　爾時。世尊即說偈言 生子心歡喜 為子聚財物 亦為娉其妻 而自捨出家 邊鄙田舍兒 違負於其父 人形羅剎心 棄捨於尊老 老馬無復用 則奪其[麩-夫+黃]麥 兒少而父老 家家行乞食 曲杖為最勝 非子為恩愛 為我防惡牛 免險地得安 能却兇暴狗 扶我闇處行 避深坑空井 草木棘刺林 憑杖威力故 峙立不墮落 　　時。婆羅門從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中為子而說。先白大眾。聽我所說。然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其文。還將入家。摩身洗浴。覆以青衣被。立為家主 　　時。婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。為和尚者如和尚供養。我今所得。皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿曇 　　時。婆羅門持上妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家成就。是瞿曇力。我經記說。為師者以師供養。為和尚者以和尚供養。今日瞿曇即為我師。願受此衣。哀愍故 　　世尊即受。為哀愍故 　　爾時。世尊為婆羅門說種種法。示教照喜 　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食 　　時。有異婆羅門年耆根熟。攝杖持鉢。家家乞食。彼婆羅門遙見世尊而作是念。沙門瞿曇攝杖持鉢。家家乞食。我亦攝杖持鉢。家家乞食。我與瞿曇俱是比丘 　　爾時。世尊說偈答曰 所謂比丘者 非但以乞食 受持在家法 是何名比丘 於功德過惡 俱離修正行 其心無所畏 是則名比丘 　　佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九八） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅林中 　　爾時。世尊著衣持鉢。入一陀羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處 　　爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門五百具犁耕田。為作飲食。時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。白言。瞿曇。我今耕田下種。以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種。以供飲食 　　佛告婆羅門。我亦耕田下種。以供飲食 　　婆羅門白佛。我都不見沙門瞿曇若犁．若軛．若鞅．若縻．若鑱．若鞭。而今瞿曇說言。我亦耕田下種。以供飲食 　　爾時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門即說偈言 自說耕田者 而不見其耕 為我說耕田 令我知耕法 　　爾時。世尊說偈答言 信心為種子 苦行為時雨 智慧為時軛 慚愧心為轅 正念自守護 是則善御者 包藏身口業 知食處內藏 真實為真乘 樂住為懈息 精進為廢荒 安隱而速進 直往不轉還 得到無憂處 如是耕田者 逮得甘露果 如是耕田者 不還受諸有 　　時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田。瞿曇。極善耕田。瞿曇。於是耕田婆羅豆婆遮婆羅門聞世尊說偈。心轉增信。以滿鉢香美飲食以奉世尊。世尊不受。以因說偈得故。即說偈言 不因說法故 受彼食而食 　　如是廣說。如前為火與婆羅門廣說 　　時。耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿曇。今以此食安著何處 　　佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無虫水中。及少生草地 　　時。婆羅門即持此食著無虫水中。水即煙起涌沸。啾啾作聲。如熱丸投於冷水。啾啾作聲。如是彼食投著無虫水中。煙起涌沸。啾啾作聲。 　　時。婆羅門作是念。沙門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神變如是 　　時。彼婆羅門見食瑞應。信心轉增。白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家．受具足不 　　佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足。得比丘分。彼即出家已。獨靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫 　　（九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城 　　時。有尊者名曰淨天。在鞞提訶國人間遊行。至彌絺羅城菴羅園中。時。尊者淨天晨朝著衣持鉢。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時。淨天母年老。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺尊者淨天在門外立 　　時。毘沙門天王於尊者淨天所極生敬信。時。毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行。見尊者淨天在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂上供養祀火。不見其子在外門立。見已。從空中下。至淨天母前。而說偈言 此婆羅門尼 梵天極遼遠 為求彼生故 於此祠祀火 此非梵天道 何為徒祀此 汝婆羅門尼 淨天住門外 垢穢永無餘 是則天中天 蕭然無所有 獨一不兼資 為乞食入舍 所應供養者 淨天善修身 人天良福田 遠離一切惡 不為染所染 德同於梵天 形在人間住 不著一切法 如彼淳熟龍 比丘正念住 其心善解脫 應奉以初佛 是則上福田 應以正信心 及時速施與 當預建立洲 令未來安樂 汝觀此牟尼 已渡苦海流 是故當信心 及時速施與 當預建立洲 令未來安樂 毘沙門天王 開發彼令捨 　　時。尊者淨天即為其母種種說法。示教照喜已。復道而去 　　（一○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異婆羅門來詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時。婆羅門即說偈言 佛者是世間 超渡之勝名 為是父母制 名之為佛耶 　　爾時。世尊說偈答言 佛見過去世 如是見未來 亦見現在世 一切行起滅 明智所了知 所應修已修 應斷悉已斷 是故名為佛 歷劫求選擇 純苦無暫樂 生者悉磨滅 遠離息塵垢 拔諸使刺本 等覺故名佛 　　佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（一○一） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。有從迦帝聚落．墮鳩羅聚落二村中間。一樹下坐。入盡正受 　　時。有豆磨種姓婆羅門隨彼道行。尋佛後來。見佛脚跡千輻輪相。印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見已。作是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。即尋脚跡至於佛所。來見世尊坐一樹下。入盡正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一調伏。正觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已。白言。為是天耶 　　佛告婆羅門。我非天也 　　為龍．夜叉．乾闥婆．阿修羅．迦樓羅．緊那羅．摩睺羅伽．人．非人等 　　佛告婆羅門。我非龍乃至人．非人也 　　婆羅門白佛。若言非天．非龍。乃至非人．非非人。為是何等 　　爾時。世尊說偈答言 天龍乾闥婆 緊那羅夜叉 無善阿修羅 諸摩睺羅伽 人與非人等 悉由煩惱生 如是煩惱漏 一切我已捨 已破已磨滅 如芬陀利生 雖生於水中 而未曾著水 我雖生世間 不為世間著 歷劫常選擇 純苦無暫樂 一切有為行 悉皆生滅故 離垢不傾動 已拔諸劍刺 究竟生死除 故名為佛陀 　　佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去 　　（一○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍 　　時。婆羅門手執木杓。盛諸飲食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。見已。白佛作是言。住。住。領群特。慎勿近我門 　　佛告婆羅門。汝知領群特．領群特法耶 　　婆羅門言。我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇知領群特及領群特法不 　　佛言。我善知是領群特及領群特法 　　是時。婆羅門即放事火具。疾敷床座。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說領群特及領群特法 　　佛即就座為說偈言 瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡 犯戒起惡見 虛偽不真實 如是等士夫 當知領群特 憋暴貪悋惜 惡欲慳諂偽 無慚無愧心 當知領群特 一生二生者 一切皆殺害 無有慈愍心 是為領群特 若殺縛椎打 聚落及城邑 無道以切責 當知領群特 住止及行路 為眾之導首 苦切諸群下 恐怛相迫愶 取利以供己 當知領群特 聚落及空地 有主無主物 掠護為己有 當知領群特 自棄薄其妻 又不入婬舍 侵陵他所愛 當知領群特 內外諸親屬 同心善知識 侵掠彼所受 當知領群特 妄語欺誑人 詐取無證財 他索而不還 當知領群特 為己亦為他 舉責及財與 或復順他語 妄語為他證 如是妄語者 當知領群特 作惡不善業 無有人知者 隱諱覆藏惡 當知領群特 若人問其義 而答以非義 顛倒欺誑人 當知領群特 實空無所有 而輕毀智者 愚癡為利故 當知領群特 高慢自稱舉 毀壞於他人 是極卑鄙慢 當知領群特 自造諸過惡 移過誣他人 妄語謗清白 當知領群特 前受他利養 他人來詣己 無有敬報心 當知領群特 沙門婆羅門 如法來乞求 呵責而不與 當知領群特 若父母年老 少壯氣已謝 不勤加奉養 當知領群特 父母諸尊長 兄弟親眷屬 實非阿羅漢 自顯羅漢德 世間之大賊 當知領群特 初上種姓生 習婆羅門典 而於其中間 習行諸惡業 不以勝生故 障呵責惡道 現法受呵責 後世墮惡道 生旃陀羅家 世稱須陀夷 名聞遍天下 旃陀羅所無 婆羅門剎利 大姓所供養 乘於淨天道 平等正直住 不以生處障 令不生梵天 現法善名譽 後世生善趣 二生汝當知 如我所顯示 不以所生故 名為領群特 不以所生故 名為婆羅門 業為領群特 業為婆羅門 　　婆羅門白佛言 如是大精進 如是大牟尼 不以所生故 名為領群特 不以所生故 名為婆羅門 業故領群特 業故婆羅門 　　時。事火婆羅豆婆遮婆羅門轉得信心。以滿鉢好食奉上世尊。世尊不受。以說偈得故。偈如上說 　　時。事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信心。白佛言。世尊。我今可得為正法．律出家．受具足不 　　佛告婆羅門。汝今可得於正法．律出家．受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅漢。心善解脫 　　時。婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。即說偈言 非道求清淨 供養祠祀火 不識清淨道 猶如生盲者 今已得安樂 出家受具足 逮得於三明 佛所教已作 先婆羅門難 今為婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸 　　雜阿含經卷第四 　　此經此卷。國．宋二本文義全同。皆有十九經。總二十五紙。丹本有十五經。若依宋藏。或寫之可成二十七紙。又其文義與國．宋二本全別。未知去取。今撿國．宋本經。則下流函中。此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此。為初四卷。國亦仍之者。錯也。故令去彼。取此丹本經焉 　　雜阿含經卷第五 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一○三） 　　如是我聞 　　一時。有眾多上座比丘住拘舍彌國瞿師羅園 　　時。有差摩比丘住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病 　　時。有陀娑比丘為瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住 　　諸上座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不增劇耶 　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比丘問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶 　　差摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛。以利刀生割其腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火上。燒其兩足。我今兩足熱過於彼 　　時。陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病狀。具白諸上座 　　時。諸上座還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰。受．想．行．識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我．非我所耶 　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊說五受陰。汝少能觀察非我．非我所耶 　　差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰能觀察非我．非我所 　　陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀察非我．非我所 　　諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝能於五受陰觀察非我．非我所。如漏盡阿羅漢耶 　　時。陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶 　　差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我．非我所。非漏盡阿羅漢也 　　時。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢也 　　時。諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違 　　陀娑比丘受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我．非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違 　　差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我．非我所。而非阿羅漢者。我於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐 　　陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我．非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐 　　諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受．想．行．識是我。為我異識耶 　　差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我。我異色。受．想．行．識是我。我異識。然於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐 　　差摩比丘語陀娑比丘言。何煩令汝駈駈往反。汝取杖來。我自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座 　　時。諸上座遙見差摩比丘扶杖而來。自為敷座。安停脚机。自往迎接。為持衣鉢。命令就座。共相慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受．想．行．識是我耶。我異識耶 　　差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受．想．行．識是我。非我異識。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。譬如優鉢羅．鉢曇摩．拘牟頭．分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖葉鬚精．麤香耶。為香異精．麤耶。為等說不 　　諸上座答言。不也。差摩比丘。非優鉢羅．鉢曇摩．拘牟頭．分陀利根即是香．非香異根。亦非莖葉鬚精．麤是香。亦非香異精．麤也 　　差摩比丘復問。彼何等香 　　上座答言。是華香 　　差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受．想．行識即我。我不離識。然我於五受陰見非我．非我所。而於我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。諸上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我．非我所。能於五受陰我慢．我欲．我使。未斷．未知．未離．未吐。然後於五受陰增進思惟。觀察生滅。此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。於五受陰如是觀生滅已。我慢．我欲．我使。一切悉除。是名真實正觀 　　差摩比丘說此法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫。法喜利故。身病悉除 　　時。諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說如來．應．等正覺法 　　時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行 　　（一○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有 　　時。有眾多比丘聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有耶 　　答言。實爾。諸尊 　　時。諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當盡捨此惡邪見 　　諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說 　　時。諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐愍彼故 　　舍利弗言。如是。我當令彼息惡邪見 　　時。眾多比丘聞舍利弗語。歡喜隨喜。而還本處 　　爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。出城。還精舍舉衣鉢已。往詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗足。安停脚机奉迎。為執衣鉢。請令就座 　　尊者舍利弗就座．洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終無所有耶 　　焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾。尊者舍利弗 　　舍利弗言。我今問汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶 　　答言。尊者舍利弗。無常 　　復問。若無常者。是苦不 　　答言。是苦 　　復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　受．想．行．識亦復如是。復問。云何。焰摩迦。色是如來耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　受．想．行．識是如來耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。云何。焰摩迦。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。非色．受．想．行．識有如來耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　如是。焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。為時說耶 　　答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無所有。云何今復言非耶 　　焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解．無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解．無明。一切悉斷 　　復問。焰摩迦。若復問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見一切悉得遠離。汝當云何答 　　焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜．清涼．永沒。受．想．行．識亦復如是。有來問者。作如是答 　　舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦無常．苦者。是生滅法。受．想．行．識亦復如是 　　尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨 　　尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子大富多財。廣求僕從。善守護財物。時。有怨家惡人。詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作親友想．子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害 　　答言。實爾。尊者 　　舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害耶 　　答言。如是。尊者舍利弗 　　如是。焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫於五受陰作常想．安隱想．不病想．我想．我所想。於此五受陰保持護惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟子於此五受陰。觀察如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我．非我所。於此五受陰不著．不受．不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法。示教照喜已。從座起去 　　（一○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。有外道出家名仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時。若沙門．若婆羅門．若遮羅迦．若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾主。五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者．有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。如是先闍那毘羅胝子．阿耆多翅舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼揵陀若提子等。各與五百弟子前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主。其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼處．某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。得如此法 　　佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。復次。仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。復次。先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我 　　仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師不見現在世真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來．應．等正覺說。現法愛斷．離欲．滅盡．涅槃 　　仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑 　　佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深處。難見．難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾生長夜異見．異忍．異求．異欲故 　　仙尼白佛言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊為我說法。令我即於此座。慧眼清淨 　　佛告仙尼。今當為汝隨所樂說 　　佛告仙尼。色是常耶。為無常耶 　　答言。無常 　　世尊復問。仙尼。若無常者。是苦耶 　　答言。是苦 　　世尊復問仙尼。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。復問。云何。仙尼。色是如來耶 　　答言。不也。世尊 　　受．想．行．識是如來耶 　　答言。不也。世尊 　　復問。仙尼。異色有如來耶。異受．想．行．識有如來耶 　　答言。不也。世尊 　　復問。仙尼。色中有如來耶。受．想．行．識中有如來耶 　　答言。不也。世尊 　　復問。仙尼。如來中有色耶。如來中有受．想．行．識耶 　　答言。不也。世尊 　　復問。仙尼。非色。非受．想．行．識有如來耶 　　答言。不也。世尊 　　佛告仙尼。我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼有餘慢故 　　仙尼。我諸弟子於我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼捨此陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及今現在常說慢過．慢集．慢生．慢起。若於慢無間等觀。眾苦不生 　　佛說此法時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼淨 　　爾時。仙尼出家見法．得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛言。世尊。我得於正法中出家修梵行不 　　佛告仙尼。汝於正法得出家．受具足戒．得比丘分 　　爾時。仙尼得出家已。獨一靜處修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢 　　聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有比丘名阿[少/兔]羅度。住耆闍崛山 　　時。有眾多外道出家往詣阿[少/兔]羅度所。共相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿[少/兔]羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。 　　阿[少/兔]羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答 　　諸外道復問。云何。尊者。如來死後為有耶 　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此是無記 　　又問。如來死後為無耶 　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記。 　　又問。如來死後有無耶。非有非無耶 　　阿[少/兔]羅度言。如世尊說。此亦無記 　　復問阿[少/兔]羅度言。云何。尊者。如來死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。說言無記。云何。尊者。沙門瞿曇為不知．不見耶 　　阿[少/兔]羅度言。世尊非不知．非不見 　　時。諸外道於阿[少/兔]羅度所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去 　　時。阿[少/兔]羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處耶 　　佛告阿[少/兔]羅度言。我今問汝。隨所問答。阿[少/兔]羅度。色為常耶。為無常耶 　　答言。無常 　　受．想．行．識。為常．無常耶 　　答言。無常。世尊 　　如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來耶 　　答曰。不也 　　佛告阿[少/兔]羅度。作如是說者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。阿[少/兔]羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非等說 　　佛說此經已。阿[少/兔]羅度聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中 　　爾時。有那拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。令我長夜安樂 　　爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當修學不苦患身 　　爾時。世尊為那拘羅長者示教照喜。默然而住 　　那拘羅長者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去 　　時。尊者舍利弗去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶 　　那拘羅長者白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌鮮明 　　尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照喜。甘露潤澤 　　那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患身 　　世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤 　　尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問世尊。云何苦患身．苦患心。云何苦患身．不苦患心 　　長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要 　　尊者舍利弗語長者言。善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色患．色味．色離不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我．是我所。而取攝受。彼色若壞．若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖．障閡．顧念．憂苦．結戀。於受．想．行．識亦復如是。是名身心苦患 　　云何身苦患．心不苦患。多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我．是我所。彼色若變．若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖．障礙．顧念．結戀。受．想．行．識亦復如是。是名身苦患．心不苦患 　　尊者舍利弗說是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時。那拘羅長者見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起。整衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超．已度。我今歸依佛．法．僧寶。為優婆塞。證知我。我今盡壽歸依三寶 　　爾時。那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏天現聚落 　　爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉辭 　　佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未 　　答言。未辭 　　佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂 　　時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭 　　舍利弗言。汝等辭世尊未 　　答言。已辭 　　舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善說法。當善受．善持．善觀．善入。足能為彼具足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問．詰責．墮負處耶 　　彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀愍故 　　尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰明利根。若剎利．若婆羅門．若長者．若沙門。必當問汝。汝彼大師云何說法。以何教教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教 　　當復問汝。於何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。於受．想．行．識陰調伏欲貪。我大師如是說法 　　彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於色調伏欲貪。受．想．行．識調伏欲貪。汝復應答言。若於色欲不斷．貪不斷．愛不斷．念不斷．渴不斷者。彼色若變．若異。則生憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪 　　彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大師說於色調伏欲貪。於受．想．行．識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲．斷貪．斷念．斷愛．斷渴。彼色若變．若異。不起憂．悲．惱苦。受．想．行．識亦復如是 　　諸尊。若受諸不善法因緣故。今得現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊 　　若受諸善法因緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生於善處。是故世尊讚歎．教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊 　　尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸漏。心得解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如池水方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫。以毛．以草。或以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多 　　比丘白佛。彼士夫以毛．以草。或以指爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比 　　如是。諸比丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生 　　爾時。世尊說是法已。入室坐禪。時。尊者舍利弗於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪見．身見．根本身見．集身見．生身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜．說我．說眾生．說奇特矜舉。如是眾邪悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來世更不復生 　　諸比丘。何等為見諦聖弟子斷上眾邪。於未來世永不復起。愚癡無聞凡夫見色是我．異我．我在色．色在我。見受．想．行．識。是我．異我．我在識．識在我 　　云何見色是我。得地一切入處正受。觀已。作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水．火．風．青．黃．赤．白一切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是我。見受是我已。見色是我所。或見想．行．識即是我。見色是我所 　　云何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見想．行．識即是我。色在我中。云何見色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍其四體。是名色中我 　　云何見受即是我。謂六受身。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。此六受身一一見是我。我是受。是名受即是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想．行．識是我。受是我所。是名受異我 　　云何見我中受。謂色是我。受在其中。想．行．識是我。受在其中。云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想．行．識是我。於受中住。周遍其四體。是名受中我 　　云何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。此六想身一一見是我。是名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我 　　云何見我中想。謂色是我。想在中住。受．行．識是我。想在中住。云何見想中我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我 　　云何見行是我。謂六思身。眼觸生思。耳．鼻．舌．身意觸生思。於此六思身一一見是我。是名行即是我。云何見行異我。謂色是我。行是我所。受．想．識是我。行是我所。是名行異我 　　云何見我中行。謂色是我。行在中住。受．想．行．識是我。行在中住。是謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。謂受．想．識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我 　　云何見識即是我。謂六識身。眼識．耳．鼻．舌．身．意識身。於此六識身一一見是我。是名識即是我。云何見識異我。見色是我。識是我所。見受．想．行是我。識是我所。是名識異我 　　云何見我中識。謂色是我。識在中住。受．想．行是我。識在中住。是名我中識。云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受．想．行是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我 　　如是聖弟子見四真諦。得無間等果。斷諸邪見。於未來世永不復起。所有諸色。若過去．若未來．若現在．若內．若外．若麤．若細．若好．若醜．若遠．若近。一向積聚。作如是觀。一切無常．一切苦．一切空．一切非我。不應愛樂．攝受．保持。受．想．行．識亦復如是。不應愛樂．攝受．保持。如是觀。善繫心住。不愚於法。復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。非不消煬．非不寂滅。滅而不起．減而不增．斷而不生。不生．不取．不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　舍利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門．婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍象。何況人間諸論師輩。能當我者 　　時。有比丘名阿濕波誓。晨朝著衣持鉢。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇為諸弟子云何說法。以何等法教諸弟子。令其修習 　　阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸比丘。於色當觀無我。受．想．行．識當觀無我。此五受陰勤方便觀。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我 　　薩遮尼揵子聞此語心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說者。則是邪見。我當詣彼難詰令止 　　爾時。薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進却迴轉。必隨我意 　　譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進却迴轉。隨其所欲。去其邪說 　　如沽酒家執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇論義難詰。進却迴轉。取其清真。去諸邪說 　　如織席師。以席盛諸穢物。欲市賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進却迴轉。執其綱領。去諸穢說 　　譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。洗其身體．四支．耳．鼻。周遍沐浴。去諸麁穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。論議難詰。進却迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共往觀其得失 　　中有離車作如是言。若薩遮尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無有是處 　　復有說言。薩遮尼犍子聰慧利根。能共論議 　　時有五百離車與薩遮尼犍子共詣佛所。為論議故 　　爾時。世尊於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇住在何所 　　比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住 　　薩遮尼犍子即詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問訊已。於一面住 　　時。薩遮尼犍子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸弟子。教諸弟子於色觀察無我。受．想．行．識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。為是瞿曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無有異忍來相難詰。令墮負處耶 　　佛告薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說．如法說．法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受．想．行．識無我。觀此五受陰如病。如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我 　　薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。我今當說譬 　　佛告薩遮尼犍子。宜知是時 　　譬如世間一切所作皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受．想．行．識是我人。善惡從生。又復譬如人界．神界．藥草．樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受．想．行．識是我人 　　佛告火種居士。汝言色是我人。受．想．行．識是我人耶 　　答言。如是。瞿曇。色是我人。受．想．行．識是我人。此等諸眾悉作是說 　　佛告火種居士。且立汝論。本用引眾人為 　　薩遮尼犍子白佛言。色實是我人 　　佛告火種居士。我今問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有罪過者。若殺．若縛．若擯．若鞭．斷絕手足。若有功者。賜其象馬．車乘．城邑．財寶。悉能爾不 　　答言。能爾。瞿曇 　　佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不 　　答言。如是。瞿曇 　　佛告火種居士。汝言色是我。受．想．行．識即是我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶 　　時。薩遮尼犍子默然而住 　　佛告火種居士。速說。速說。何故默然 　　如是再三。薩遮尼犍子猶故默然 　　時。有金剛力鬼神持金剛杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛杵碎破汝頭。令作七分 　　佛神力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不爾。瞿曇 　　佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然後解說。汝先於眾中說色是我。受．想．行．識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。色是我。受．想．行．識是我。火種居士。我今問汝。色為常耶。為無常耶 　　答言。無常。瞿曇 　　復問。無常者。是苦耶 　　答言。是苦。瞿曇 　　復問。無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不。答曰。不也。瞿曇 　　受．想．行．識亦如是說。佛告火種居士。汝好思而後說 　　復問火種居士。若於色未離貪．未離欲．未離念．未離愛．未離渴。彼色若變．若異。當生憂．悲．惱苦不 　　答曰。如是。瞿曇 　　受．想．行．識亦如是說。復問。火種居士。於色離貪．離欲．離念．離愛．離渴。彼色若變．若異。則不生憂．悲．惱苦耶 　　答曰。如是。瞿曇。如實無異 　　受．想．行．識亦如是說。火種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不 　　答言。不也。瞿曇 　　如是。火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷．不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大[月*庸]直。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中敢有所說。我不見沙門．婆羅門中。所知．所見能與如來．應．等正覺所知．所見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。而不能動如來一毛 　　爾時。世尊於大眾中。被欝多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不 　　爾時。薩遮尼犍子默然低頭。慚愧失色。爾時。眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。聽我說譬 　　佛告突目佉。宜知是時 　　突目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼遮子亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受 　　譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所斷截。終不復敢重詣如來命敵論議 　　爾時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離車言。汝麁疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事 　　薩遮尼犍子呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問 　　佛告薩遮尼犍子。恣汝所問。當隨問答 　　云何。瞿曇。為弟子說法。令離疑惑 　　佛告火種居士。我為諸弟子說諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實觀察非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教法。得離疑惑 　　復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏．無漏。心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切如實知非我．非異我．不相在。受．想．行．識亦復如是。彼於爾時成就三種無上。智無上．解脫無上．解脫知見無上。成就三種無上已。於大師所恭敬．尊重．供養如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟子。令得安隱．令得無畏．調伏寂靜．究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議故。來詣瞿曇 　　沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國土。有遮波梨支提．漆菴羅樹支提．多子支提．瞿曇在拘樓陀支提．婆羅受持支提．捨重擔支提．力士寶冠支提。世尊。當安樂於此毘舍離國。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。及諸世間。於世尊所。常得恭敬．奉事．供養。令此諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。長夜安樂。唯願止此。明朝與諸大眾。受我薄食 　　爾時。世尊默然而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去 　　爾時。薩遮尼犍子於彼道中。語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送至我所 　　諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍子晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。白言。時到 　　爾時。世尊與諸大眾。著衣持鉢。往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍子自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已。洗鉢竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗鉢已。取一卑床於佛前坐。爾時。世尊為薩遮尼犍子說隨喜偈言 於諸大會中 奉火為其最 闈陀經典中 婆毘諦為最 人中王為最 諸河海為最 諸星月為最 諸明日為最 十方天人中 等正覺為最 　　爾時。世尊為薩遮尼犍子種種說法。示教照喜已。還歸本處 　　時。諸比丘於彼道中眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子供辦飲食。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福 　　爾時。諸比丘還自住處。舉衣鉢。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中自共論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲食。供養世尊．諸大眾。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍子於何得福 　　佛告諸比丘。彼諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得福佛功德。彼諸離車得施有貪．恚．癡因緣果報。薩遮尼犍子得施無貪．恚．癡因緣果報 彼多羅十問 差摩．焰．仙尼 阿[少/兔]羅．長者 西．毛端．薩遮 　　雜阿含經卷第五 　　雜阿含經卷第六 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山 　　時。有侍者比丘名曰羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何名有流。云何名有流滅 　　佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。愚癡無聞凡夫於色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。不如實知故。於色愛樂．讚歎．攝受．染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老．病．死．憂．悲．惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受．想．行．識亦復如是。是名有流 　　多聞聖弟子於色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知故。於彼色不起愛樂．讚歎．攝受．染著。不愛樂．讚歎．攝受．染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純大苦聚滅。受．想．行．識亦復如是。是名如來所說有流．有流滅 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山 　　時。有侍者比丘名羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說色斷知。受．想．行．識斷知。世尊。云何色斷知。受．想．行．識斷知 　　佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。於色憂．悲．苦惱盡。離欲．滅．息沒。是名色斷知。於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡。離欲．滅．息沒。是名受．想．行．識斷知 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住在摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀 　　時。有眾多外道出家詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世尊所出家修梵行 　　復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。斷受．想．行．識苦故。於世尊所出家修梵行 　　時。諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去 　　爾時。尊者羅陀知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊耶。如說說耶。如法說．法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶 　　爾時。尊者羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰責墮負處耶。如說說耶。如法說．法次法說耶 　　佛告羅陀。汝成實說。不毀如來。如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦故。出家修梵行。受．想．行．識苦。為斷彼苦故。出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。侍者比丘名曰羅陀 　　時。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出家修梵行 　　時。諸外道聞羅陀所說。心不喜。從坐起。呵罵而去 　　爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我向所說。得無毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法說．非法次法說耶 　　佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。受．想．行．識是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　時。有眾多外道出家至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。為於色憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行。為於受．想．行．識。憂．悲．惱苦盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　爾時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去 　　爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。不如說說．非如法說．非法次法說耶 　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．法次法說。所以者何。羅陀。色憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。受．想．行．識。憂．悲．惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。於色見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於世尊所出家修梵行 　　諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起。呵罵而去 　　羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶 　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說．如法說．法次法說。所以者何。於色見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。受．想．行．識。見我．我所．我慢使繫著。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。於色有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　時。眾多外道出家聞是已。心不喜。從坐起。呵罵而去 　　爾時。羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶 　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。所以者何。色有漏。有障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒。受．想．行．識有漏。障閡．熱惱．憂悲。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　時。有外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。於色貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於如來所出家修梵行 　　諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵責而去 　　羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上事具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶 　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說．如法說．法次法說。所以者何。於色貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。貪．恚．癡。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　時。有眾多外道出家至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　羅陀答言。於色欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　時。諸外道聞是語已。心不喜。從坐起。呵罵而去 　　羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上說具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說．不如法說．非法次法說耶 　　佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵嘖墮負處也。如說說．如法說．如法次法說。所以者何。於色欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒。於受．想．行．識。欲．愛．喜。彼若盡．離欲．滅．寂沒故。於如來所出家修梵行 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔所作 　　佛告羅陀。色為常耶。為無常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。復問。羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見色是我．異我．相在不 　　答曰。不也。世尊 　　佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰不見是我．是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是死法。所有受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是死法 　　佛告羅陀。色為常耶。為無常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　受．想．行．識。為常．為無常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見是我．異我．相在不 　　答曰。不也。世尊 　　佛告羅陀。若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我．非我所者。於諸世間都無所取。無所取者無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山 　　時。有侍者比丘名曰羅陀。白佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生 　　佛告羅陀。於色染著纏綿。名曰眾生。於受．想．行．識染著纏綿。名曰眾生 　　佛告羅陀。我說於色境界當散壞消滅。於受．想．行．識境界當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡者我說作苦邊。譬如聚落中諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂著。愛未盡．欲未盡．念未盡．渴未盡。心常愛樂．守護。言。我城郭。我舍宅。若於彼土聚愛盡．欲盡．念盡．渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是。羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山 　　時。有侍者比丘名曰羅陀。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我略說法要。我聞法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身著染衣。正信．非家．出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。世尊告羅陀曰。善哉。羅陀。能於佛前問如是義。諦聽。善思。當為汝說。羅陀。當知有身．有身集．有身滅．有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。色受陰。受．想．行．識受陰。云何有身集。謂當來有愛．貪．喜俱。於彼彼愛樂。是名有身集。云何有身滅。謂當有愛．喜．貪俱。彼彼愛樂。無餘斷捨．吐盡．離欲．寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子於有身若知．若斷。有身集若知．若斷。有身滅若知．若證。有身滅道跡若知．若修已。羅陀。名斷愛．離愛．轉結．止慢無間等。究竟苦邊 　　羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起。作禮而去。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除鬚髮。著染色衣。正信．非家．出家學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是魔。羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶 　　答曰。無常。世尊 　　若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我不。 　　答曰。不也。世尊 　　受．想．行．識亦復如是。是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切皆是魔所作。受．想．行．識亦復如是 　　佛告羅陀。於意云何。色是常耶。為非常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　復問。受．想．行．識為是常耶。為無常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　佛告羅陀。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不 　　答曰。不也。世尊 　　是故。羅陀。多聞聖弟子於色生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子於此五受陰。陰陰觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。當觀彼一切皆是死法。受．想．行．識亦復如是 　　餘如前說 　　（一二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。受．想．行．識亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。自知。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。觀察空法。觀察非我法。觀察無常．苦．空．非我法。觀察病法。觀察癰法。觀察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病．癰．刺．殺．殺根本法。如是諸經。皆如上說 　　（一二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色貪斷已。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是比十四經亦如上說 　　（一二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩拘羅山。時。有侍者比丘名曰羅陀 　　爾時。世尊告羅陀言。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰。受．想．行．識受陰。欲斷此五受陰。當求大師 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如當斷。如是當知．當吐．當息．當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者．順次師者．教誡者．勝教誡者．順次教誡者．通者．廣通者．圓通者．導者．廣導者．究竟導者．說者．廣說者．順次說者．正者．伴者．真知識者．親者．愍者．悲者．崇義者．安慰者．崇樂者．崇觸者．崇安慰者．欲者．精進者．方便者．勤者．勇猛者．固者．強者．堪能者．專者．心不退者．堅執持者．常習者．不放逸者．和合者．思量者．憶念者．覺者．知者．明者．慧者．受者．思惟者．梵行者．念處者．正勤者．如意足者．根者．力者．覺分者．道分者．止者．觀者．念身者．正憶念者。亦復如是 　　（一三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛。不脫魔繫。受．想．行．識亦復如是。若沙門．婆羅門不習色。如是沙門．婆羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是習近者．習著者．味者．決定著者．止者．使者．往者．撰擇者．不捨者．不吐者。如是等沙門．婆羅門隨魔自在。如上說 　　（一三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於色不習近者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非魔縛所縛。解脫魔繫。不習受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　乃至吐色亦復如是 　　（一三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛繫我首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不去本際 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。色事起。色繫著。色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫著．見我。令眾生無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外．若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是 　　如是見．聞．覺．識。求得隨憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若有見言。有我．有世間．有此世．常．恒．不變易法。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛所狐疑斷。於法．於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於苦狐疑斷。於習．滅．道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧．苦．集．滅．道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於何所是事有故。何所起。何所繫著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。色有故。是色事起。於色繫著。於色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫著．見我。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受．想．行．識亦復如是 　　是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。如是觀者。是名正慧。受．想．行．識亦復如是 　　如是見．聞．覺．識。求得隨憶．隨覺。隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若有見言。有我．有此世．有他世．有常．有恒．不變易。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若復有見。非此我．非此我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。是名比丘。不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。諸聖弟子皆悉不從向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三七） 　　第二經亦如是。差別者。於苦．集．滅．道狐疑斷 　　（一三八） 　　第三經亦如是。差別者。於佛．法．僧狐疑斷。於苦．集．滅．道狐疑斷 　　雜阿含經卷第六 　　雜阿含經卷第七 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫。何所著。何所見我。若未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。色有故。色起。色繫．著故。於色見我。未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識亦復如是。諸比丘。於意云何。色為常耶。為非常耶 　　答曰。無常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答曰。是苦。世尊 　　如是。比丘。若無常者是苦。是苦有故。是事起．繫．著．見我。若未起憂．悲．惱苦令起。已起憂．悲．惱苦重令增廣。受．想．行．識亦復如是 　　是故。諸比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧。受．想．行．識亦復如是 　　若復見．聞．覺．識。起求憶．隨覺．隨觀。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若見有我．有世間．有此世．有他世。常．恒．不變易。彼一切非我．非異我．不相在。是名正慧 　　若復有見非此世我．非此世我所．非當來我．非當來我所。彼一切非我．不異我．不相在。是名正慧 　　若多聞聖弟子於此六見處觀察非我．非我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法．僧狐疑斷。是名比丘 　　多聞聖弟子不復堪任作身．口．意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子決定向三菩提。七有天人往來。作苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一四○、一四一） 　　次經亦如是。差別者。苦．集．滅．道狐疑斷 　　次經亦如是。差別者。佛．法．僧．苦．集．滅．道狐疑斷 　　（一四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。未起我．我所．我慢繫著使起。已起我．我所．我慢繫著使重令增廣 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一四三、一四四） 　　第二．第三經亦復如上 　　（一四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。若未起有漏．障礙．燒然．憂．悲．惱苦生。已起有漏．障礙．燒然．憂．悲．惱苦重令增廣 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。若三受形世間轉 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令三苦世間轉 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令世八法世間轉 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。我勝．我等．我卑 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。有勝我者．有等我者．有卑我者 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無勝我者．無等我者．無卑我者 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。有我．有此世．有他世。常．恒．不變易法。如爾安住 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。如是我．彼。一切不二．不異．不滅 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無施．無會．無說。無善趣．惡趣業報。無此世．他世。無母．無父．無眾生．無世間阿羅漢正到正趣。若此世．他世見法自知身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。無力．無精進．無力精進．無士夫方便．無士夫精勤．無士夫方便精勤．無自作．無他作．無自他作。一切人．一切眾生．一切神。無方便．無力．無勢．無精進．無堪能。定分．相續．轉變。受苦樂六趣 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。諸眾生此世活。死後斷壞無所有。四大和合士夫。身命終時。地歸地．水歸水．火歸火．風歸風。根隨空轉。輿床第五。四人持死人往塜間。乃至未燒可知燒然已。骨白鴿色立。高慢者知施。黠慧者知受。若說有者。彼一切虛誑妄說。若愚若智。死後他世。俱斷壞無所有 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生煩惱。無因無緣 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生清淨。無因無緣 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。眾生無知無見。無因無緣 　　時。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說 　　時。諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。謂七身非作．非作所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實。何等為七。所謂地身．水身．火身．風身．樂．苦．命。此七種身非作．非作所作。非化．非化所化。不殺．不動．堅實．不轉．不變．不相逼迫。若福．若惡．若福惡。若苦．若樂．若苦樂。若士梟．士首。亦不逼迫世間。若命．若身．七身間間容刀往返。亦不害命。於彼無殺．無殺者。無繫．無繫者。無念．無念者。無教．無教者 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。作．教作。斷．教斷。煮．教煮。殺．教殺。害眾生．盜他財．行邪婬．知言妄語．飲酒．穿牆．斷鏁．偷奪。復道害村．害城．害人民。以極利劍輪鈆割斫。截作大肉聚。作如是學。彼非惡因緣。亦非招惡。於恒水南殺害而去。恒水北作大會而來。彼非因緣福惡。亦非招福惡。惠施．調伏．護持．行利．同利。於此所作。亦非作福 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。於此十四百千生門．六十千六百五業．三業．二業．一業．半業．六十二道跡．六十二內劫．百二十泥黎．百三十根．三十六貪界．四十九千龍家．四十九千金翅鳥家．四十九千邪命外道．四十九千外道出家．七想劫．七無想劫．七阿修羅．七毘舍遮．七天．七人．七百海．七夢．七百夢．七嶮．七百嶮．七覺．七百覺．六生．十增進．八大士地。於此八萬四千大劫。若愚若智。往來經歷。究竟苦邊。彼無有沙門．婆羅門作如是說。我常持戒。受諸苦行。修諸梵行。不熟業者令熟。已熟業者棄捨。進退不可知。此苦樂常住。生死定量。譬如縷丸擲著空中。漸漸來下。至地自住。如是八萬四千大劫生死定量。亦復如是 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。風不吹．火不燃．水不流箭不射．懷妊不產．乳不搆．日月若出若沒．若明若闇不可知 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。此大梵自在。造作自然。為眾生父 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。色是我。餘則虛名。無色是我。餘則虛名。色非色是我。餘則虛名。非色非無色是我。餘則虛名。我有邊。餘則虛名。我無邊。餘則虛名。我有邊無邊。餘則虛名。我非有邊非無邊。餘則虛名。一想．種種想．多想．無量想。我一向樂．一向苦．若苦．樂．不苦不樂。餘則虛名 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。廣說。次第如上三經 　　（一六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。色是我。餘則妄想。非色．非非色是我。餘則妄想。我有邊。餘則妄想。我無邊。餘則妄想。我非有邊非無邊。餘則妄想。我一想．種種想．少想．無量想。我一向樂．一向苦。若苦．樂．不苦不樂 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。我世間常．世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。世間我常．世間我無常．世間我常無常．世間我非常非無常。我苦常．我苦無常．我苦常無常．我苦非常非無常。世間我自作．世間我他作．世間我自作他作．世間我非自作非他作非自非他無因作。世間我苦自作．世間我苦他作．世間我苦自他作．世間我苦非自非他無因作 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。若無五欲娛樂。是則見法般涅槃。若離惡不善法。有覺．有觀。離生喜樂。入初禪。乃至第四禪。是第一義般涅槃 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令諸眾生作如是見．如是說。若麁四大色斷壞．無所有。是名我正斷。若復我欲界斷壞．死後無所有。是名我正斷。若復我色界死後斷壞．無所有。是名我正斷。若得空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。我死後斷壞．無所有。是名我正斷 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。如是廣說。次第如上三經 　　（一七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若法無常者當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。何法無常。色無常。受．想．行．識無常 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若過去無常法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。云何過去無常法。過去色是無常法。過去欲是無常法。彼法當斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。受．想．行．識亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是未來．現在．過去．現在未來．現在過去．未來過去．未來現在 　　（一七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。為斷無常法故。當求大師。云何是無常法。謂色是無常法。為斷彼法。當求大師。受．想．行．識亦復如是 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是過去．未來．現在．過去未來現在。當求大師。八種經如是。種種教隨順．安．廣安．周普安．導．廣導．究竟導．說．廣說．隨順說．第二伴．真知識．同意．愍．悲．崇義．崇安慰．樂．崇觸．崇安隱．欲．精進．方便．廣方便．堪能方便．堅固．強健．勇猛身心．勇猛難伏．攝受常學．不放逸修．思惟．念．覺．知．明．慧．辯．思量．梵行．如意．念處．正懃．根．力．覺．道．止．觀．念身．正憶念。一一八經亦如上說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義亦如是 　　（一七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡除斷滅。為斷無常火故。勤求大師。斷何等無常故勤求大師。謂斷色無常故勤求大師。斷受．想．行．識無常故勤求大師 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如斷無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。如是八種救頭然譬經如上廣說。如求大師。如是求種種教．隨順教。如上廣說。如斷義。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義．滅義．沒義亦復如是 　　（一七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。為斷無常故。當隨修內身身觀住。何等法無常。謂色無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住。如是受．想．行．識無常。為斷彼故。當隨修內身身觀住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去色無常。未來色．現在色．過去未來色．過去現在色．未來現在色．過去未來現在色無常。斷彼故。當隨修身身觀住。受．想．行．識亦復如是 　　如隨修內身身觀住八種。如是外身身觀．內外身身觀．內受受觀．外受受觀．內外受受觀．內心心觀．外心心觀．內外心心觀．內法法觀．外法法觀．內外法法觀住。一一八經亦如上說 　　如斷無常義。修四念處。如是知義．盡義．吐義．止義．捨義．滅義．沒義故。隨修四念處。亦如上說 　　（一七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。隨修內身身觀住。云何為斷無常火故。隨修內身身觀住。謂色無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。受．想．行．識無常。為斷彼故。隨修內身身觀住。廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。如內身身觀住八經。如是外身身觀八經．內外身身觀八經如上說 　　如身念處二十四經。如是受念處．心念處．法念處二十四經如上說 　　如當斷無常九十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一九十六經亦如上說 　　（一七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火應盡斷。為斷無常火故。已生惡不善法當斷。起欲．精勤．攝心令增長。斷何等無常法故。已生惡不善法為斷故。起欲．方便．攝心增進。謂色無常故。受．想．行．識無常當斷故。已生惡不善法令斷。起欲．方便．攝心增進。廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常經。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常八經。亦如上說 　　如已生惡不善法當斷故。如是未生惡不善法令不生．未生善法令生．已生善法令增廣故。起欲．方便．攝心增進八經。亦如上說 　　如當斷無常三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經廣說如上 　　（一七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒燃尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修欲定斷行成就如意足。當斷何等法無常。謂當斷色無常。當斷受．想．行．識無常故。修欲定斷行成就如意足。如經廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常八經。亦如上說 　　如修欲定。如是精進定．意定．思惟定亦如是。如當斷三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經亦如上說 　　（一八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修信根。斷何等無常法。謂當斷色無常。當斷受．想．行．識無常故。修信根。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說 　　如信根八經。如是修精進根．念根．定根．慧根八經。亦如上說 　　如當斷四十經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。四十經亦如上說 　　（一八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修信力。斷何等無常故。當修信力。謂斷色無常故。當修信力。斷受．想．行．識無常故。當修信力。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。八經亦如上說 　　如信力。如是精進力．念力．定力．慧力。八經亦如上說 　　如當斷四十經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一四十經亦如上說 　　（一八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。修念覺分。斷何等法無常故。修念覺分。謂斷色無常。修念覺分。當斷受．想．行．識無常。修念覺分。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常八經如上說 　　如念覺分八經。如是擇法覺分．精進覺分．喜覺分．除覺分．捨覺分．定覺分。一一八經亦如上說 　　如當斷五十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一五十六經如上說 　　（一八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修正見。斷何等無常法火故。當修正見。斷色無常故。當修正見。斷受．想．行．識無常故。當修正見。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常。未來無常。現在無常。過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說 　　如正見八經。如是正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。一一八經亦如上說 　　如當斷六十四經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一六十四經亦如上說 　　（一八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故。當修苦習盡道。斷何等無常法故。當修苦習盡道。謂斷色無常故。當修苦習盡道。斷受．想．行．識無常故。當修苦習盡道。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說 　　如苦習盡道八經。如是苦盡道．樂非盡道．樂盡道。一一八經亦如上說 　　如當斷三十二經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一三十二經亦如上說 　　（一八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷無餘。為斷無常火故。當修無貪法句。斷何等法無常故。當修無貪法句。謂當斷色無常故。修無貪法句。斷受．想．行．識無常故。修無貪法句。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說 　　如當修無貪法句八經。如是無恚．無癡諸句正句法句。一一八經如上說 　　如當斷二十四經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一二十四經亦如上說 　　（一八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。猶如有人火燒頭衣。當云何救 　　比丘白佛言。世尊。當起增上欲。慇懃方便時救令滅 　　佛告比丘。頭衣燒然尚可暫忘。無常盛火當盡斷。為斷無常火故。當修止。斷何等法無常故。當修止。謂斷色無常故。當修止。斷受．想．行．識無常故。當修止。如是廣說。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是過去無常．未來無常．現在無常．過去未來無常．過去現在無常．未來現在無常．過去未來現在無常。亦如上說 　　如修止八經。如是修觀八經。亦如上說 　　如當斷十六經。如是當知．當吐．當盡．當止．當捨．當滅．當沒。一一十六經亦如上說 　　諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦如是。多聞聖弟子如是正觀者。於色生厭。受．想．行．識生厭。厭已不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是動搖．旋轉．尫瘵．破壞．飄疾．朽敗．危頓．不恒．不安．變易．惱苦．災患．魔邪．魔勢．魔器。如沫．如泡．如芭蕉．如幻。微劣．貪嗜．殺摽．刀劍．疾妬．相殘．損減．衰耗．繫縛．搥打．惡瘡．癰疽．利刺．煩惱．讁罰．陰蓋．過患．處愁．慼．惡知識。苦．空．非我．非我所。怨家連鏁。非義．非安慰。熱惱．無蔭．無洲．無覆．無依．無護。生法．老法．病法．死法．憂悲法．惱苦法．無力法．羸劣法．不可欲法．誘引法．將養法．有苦法．有殺法．有惱法．有熱法．有相法．有吹法．有取法．深嶮法．難澁法．不正法．兇暴法．有貪法．有恚法．有癡法．不住法．燒然法．罣閡法．災法．集法．滅法．骨聚法．肉段法．執炬法．火坑法。如毒蛇．如夢價借．如樹果．如屠牛者．如殺人者．如觸露．如淹水．如駛流．如織縷．如輪沙水．如跳杖．如毒瓶．如毒身．如毒華．如毒果．煩惱動。如是。比丘。乃至斷過去．未來．現在無常。乃至滅沒。當修止觀 　　斷何等法過去．未來．現在無常。乃至滅沒。修止觀。謂斷色過去．未來．現在無常。乃至滅沒。故修止觀。受．想．行．識亦復如是 　　是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。受．想．行．識亦復如是 　　多聞聖弟子如是觀者。於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。以成就一法故。不復堪任知色無常。知受．想．行．識無常。何等為一法成就。謂貪欲一法成就。不堪能知色無常。知受．想．行．識無常。何等一法成就。謂無貪欲成就。無貪欲法者。堪能知色無常。堪能知受．想．行．識無常 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如成就不成就。如是知不知．親不親．明不明．識不識．察不察．量不量．覆不覆．種不種．掩不掩．映翳不翳亦如是 　　如是知。如是識解。受．求．辯．獨證。亦復如是。 　　如貪。如是恚．癡．瞋．恨．呰．執．嫉．慳．幻．諂．無慙．無愧．慢．慢慢．增慢．我慢．增上慢．邪慢．卑慢．憍慢．放逸．矜高．曲為相規．利誘．利惡．欲多．欲常．欲不敬．惡口．惡知識．不忍貪．嗜不貪．惡貪。身見．邊見．邪見．見取．戒取．欲愛．瞋恚．睡眠．掉悔．疑．惛悴．蹁蹮．贔屓．懶．亂想．不正憶．身濁．不直．不軟．不異．欲覺．恚覺．害覺．親覺．國土覺．輕易覺．愛他家覺．愁憂惱苦。於此等一一法。乃至映翳。不堪任滅色作證 　　何等為一法。所謂惱苦。以惱苦映翳故。不堪任於色滅盡作證。不堪任於受．想．行．識滅盡作證。一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅盡作證 　　何等一法。謂惱苦。此一法不映翳故。堪任於色滅盡作證。堪任於受．想．行．識滅盡作證 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第七　　 　　雜阿含經卷第八 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當正觀察眼無常。如是觀者。是名正見。正觀故生厭。生厭故離喜．離貪。離喜．貪故。我說心正解脫。如是耳．鼻．舌．身．意。離喜．離貪。離喜．貪故。比丘。我說心正解脫。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。如是苦．空．非我。亦如是說 　　（一八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於眼當正思惟．觀察無常。所以者何。於眼正思惟．觀察無常故。於眼欲貪斷。欲貪斷故。我說心正解脫。耳．鼻．舌．身．意。正思惟．觀察故。欲貪斷。欲貪斷者。我說心正解脫。如是。比丘。心正解脫者。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於眼不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任正盡苦。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。諸比丘。於眼若識．若知．若斷．若離欲者。堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲者。堪任正盡苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於眼若不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任越生．老病．死苦。耳．鼻．舌．身．意。不識．不知．不斷．不離欲者。不堪任越生．老．病．死苦。諸比丘。於色若識．若知．若斷．若離欲者。堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意。若識．若知．若斷．若離欲。堪任越生．老．病．死苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於眼不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲。心不解脫者。不堪任正盡苦。諸比丘。若於眼色離欲。心解脫者。彼堪任正盡苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解脫者。堪任正盡苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於眼．色不離欲。心不解脫者。不堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意不離欲心。不解脫者。不堪任越生．老．病．死苦。諸比丘。若於眼．色離欲。心解脫者。堪任越生．老．病．死苦。於耳．鼻．舌．身．意離欲。心解脫者。堪任越生．老．病．死苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於眼生喜者。則於苦生喜。若於苦生喜者。我說彼不解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意生喜者。則於苦生喜。於苦生喜者。我說彼不解脫於苦 　　諸比丘。若於眼不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦。於耳．鼻．舌．身．意不生喜者。則於苦不生喜。於苦不生喜者。我說彼解脫於苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何一切無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。若眼觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。於彼生厭。耳．鼻．舌．身．意。聲．香．味．觸．法．意識．意觸。意觸因緣生受。苦覺．樂覺．不苦不樂覺。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常經。如是苦．空．無我。亦如是說 　　（一九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。一切無常。云何一切。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。如是耳．鼻．舌．身．意識。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。多聞聖弟子如是觀者。於眼解脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦解脫。如是耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦解脫。我說彼生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如說一切無常。如是一切苦．一切空．一切非我．一切虛業法．一切破壞法．一切生法．一切老法．一切病法．一切死法．一切愁憂法．一切煩惱法．一切集法．一切滅法．一切知法．一切識法．一切斷法．一切覺法．一切作證．一切魔．一切魔勢．一切魔器．一切然．一切熾然．一切燒。皆如上二經廣說 　　（一九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦闍尸利沙支提。與千比丘俱。皆是舊縈髮婆羅門 　　爾時。世尊為千比丘作三種示現教化。云何為三。神足變化示現．他心示現．教誡示現 　　神足示現者。世尊隨其所應。而示現入禪定正受。陵虛至東方。作四威儀。行．住．坐．臥。入火三昧。出種種火光。青．黃．赤．白．紅．頗梨色。水火俱現．或身下出火。身上出水。身上出火。身下出水。周圓四方亦復如是。爾時。世尊作種種神變已。於眾中坐。是名神足示現 　　他心示現者。如彼心．如彼意．如彼識。彼應作如是念．不應作如是念．彼應作如是捨．彼應作如是身證住。是名他心示現 　　教誡示現者。如世尊說。諸比丘。一切燒然。云何一切燒然。謂眼燒然。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。如是耳．鼻．舌．身．意燒然。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦燒然。以何燒然。貪火燒然．恚火燒然．癡火燒然。生．老．病．死．憂．悲．惱苦火燒然 　　爾時。千比丘聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山 　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我內識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生 　　爾時。世尊告羅睺羅。善哉。羅睺羅。能問如來甚深之義 　　佛告羅睺羅。眼若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　羅睺羅。作如是知．如是見我此識身及外一切相。令我．我所．我慢使繫著不生。羅睺羅。如是我．我所．我慢使繫著不生者。羅睺羅。是名斷愛濁見。正無間等。究竟苦邊 　　佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　如內入處。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法。眼識。耳．鼻．舌．身．意識。眼觸。耳．鼻．舌．身．意觸。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。亦如上說 　　（一九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告羅睺羅。云何知．云何見。於此識身及外一切相。無有我．我所．我慢使繫著 　　羅睺羅白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。當為諸比丘廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告羅睺羅。善哉。諦聽。當為汝說。諸所有眼。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．非異我．不相在如實正觀。羅睺羅。耳．鼻．舌．身意亦復如是 　　羅睺羅。如是知．如是見我此識身及外一切相。我．我所．我慢使繫著不生。羅睺羅。如是比丘越於二。離諸相。寂滅解脫。羅睺羅。如是比丘斷諸愛欲。轉去諸結。究竟苦邊 　　佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　如內入。如是外入。乃至意觸因緣生受。亦如是廣說 　　（二○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。獨一靜處。專精思惟。不放逸住已。如是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。修持梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫慧未熟。未堪任受增上法。問羅睺羅言。汝以授人五受陰未 　　羅睺羅白佛。未也。世尊 　　佛告羅睺羅。汝當為人演說五受陰 　　爾時。羅睺羅受佛教已。於異時為人演說五受陰。說已。還詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人說五受陰。唯願世尊為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝為人說六入處未 　　羅睺羅白佛。未也。世尊 　　佛告羅睺羅。汝當為人演說六入處 　　爾時。羅睺羅於異時為人演說六入處。說六入處已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已為人演說六入處。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智未熟。不堪任受增上法。問羅睺羅言。汝已為人說尼陀那法未 　　羅睺羅白佛言。未也。世尊 　　佛告羅睺羅。汝當為人演說尼陀那法 　　爾時。羅睺羅於異時為人廣說尼陀那法已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　爾時。世尊復觀察羅睺羅心解脫智未熟。廣說乃至告羅睺羅言。汝當於上所說諸法。獨於一靜處。專精思惟。觀察其義 　　爾時。羅睺羅受佛教勅。如上所聞法．所說法思惟稱量。觀察其義。作是念。此諸法一切皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅槃。爾時。羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我已於如上所聞法．所說法獨一靜處。思惟稱量。觀察其義。知此諸法皆順趣涅槃．流注涅槃．後住涅槃 　　爾時。世尊觀察羅睺羅心解脫智熟。堪任受增上法。告羅睺羅言。羅睺羅。一切無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸。如上無常廣說 　　爾時。羅睺羅聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退 　　爾時。羅睺羅受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。純修梵行。乃至見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫 　　佛說此經已。羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（二○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見次第疾得漏盡 　　爾時。世尊告彼比丘。當正觀無常。何等法無常。謂眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。當觀無常。耳．鼻．舌．身．意當觀無常。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。比丘。如是知．如是見次第盡有漏 　　時。彼比丘聞佛所說。歡喜作禮而去 　　如是比丘所說經。若差別者。云何知．云何見次第盡一切結。斷一切縛．斷一切使．斷一切上煩惱．斷一切結．斷諸流．斷諸軛．斷諸取．斷諸觸．斷諸蓋．斷諸纏．斷諸垢．斷諸愛．斷諸意．斷邪見生正見．斷無明生明。比丘。如是觀眼無常。乃至如是知．如是見次第無明斷。明生 　　時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去 　　（二○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。白佛言。世尊。云何知．云何見次第我見斷。無我見生 　　佛告彼比丘。於眼正觀無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。如是乃至意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無我。比丘。如是知．如是見次第我見斷。無我見生 　　時。彼比丘聞佛所說歡喜。歡喜已。作禮而去 　　（二○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘能斷一法者。則得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。云何一法斷故。乃至不受後有。所謂無明。離欲明生。得正智。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何知．云何見無明。離欲明生 　　佛告比丘。當正觀察眼無常。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦正觀無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是知．如是見無明。離欲明生 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告尊者阿難。於眼當如實知．如實見。若眼．眼色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦如實知．如實見。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。彼如實知．如實見已。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊說一切優陀那偈已。告尊者阿難。眼無常．苦．變易．異分法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常苦．變易．異分法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子如是觀者。於眼得解脫。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。彼亦解脫。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼解脫。我說彼解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（二○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離城耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。當勤方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘。方便禪思。內寂其心。如是如實知顯現。於何如實知顯現。於眼如實知顯現。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦如實知顯現。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。此諸法無常有為。亦如是如實知顯現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。精勤繫念。所以者何。修無量三摩提。精勤繫念已。則如實顯現。於何如實顯現。於眼如實顯現。如是廣說。乃至此諸法無常有為。此如實顯現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼厭．不樂．離欲．向厭。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常。苦．空．無我。亦如是說 　　如內入處四經。如是外入處。色．聲．香．味．觸．法四經．內外入處四經。亦如是說 　　（二○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六觸入處。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。沙門．婆羅門於此六觸入處集．滅．味．患．離不如實知。當知是沙門．婆羅門去我法．律遠。如虛空與地 　　時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我具足如實知此六觸入處集．滅．味．患．離 　　佛告比丘。我今問汝。汝隨問答我。比丘。汝見眼觸入處是我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　佛告比丘。善哉。善哉。於此眼觸入處非我．非異我．不相在。如實知見者。不起諸漏．心不染著．心得解脫。是名初觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來法永不復起。所謂眼識及色。汝見耳．鼻．舌．身．意觸入處是我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　佛告比丘。善哉。善哉。於耳．鼻．舌．身．意觸入處非我．非異我．不相在。作如是如實知見者。不起諸漏．心不染著。以得解脫。是名比丘六觸入處已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世欲不復生。謂意識法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。莫樂莫苦。所以者何。有六觸入處地獄。眾生生彼地獄中者。眼所見不可愛色．不見可愛色。見不可念色．不見可念色。見不善色．不見善色。以是因緣故。一向受憂苦。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。見不可愛．不見可愛。見不可念．不見可念。見不善法．不見善法。以是因緣故。長受憂苦 　　諸比丘。有六觸入處。其有眾生生彼處者。眼見可愛．不見不可愛。見可念色．非不可念色。見善色．非不善色。以是因緣故。一向長受喜樂。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意所識法。可愛非不可愛．可念非不可念．見善非不善 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。我昔未成正覺時。獨一靜處。禪思思惟。自心多向何處觀察。自心多逐過去五欲功德。少逐現在五欲功德。逐未來世轉復微少。我觀多逐過去五欲心已。極生方便。精勤自護。不復令隨過去五欲功德 　　我以是精勤自護故。漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德。現在．未來亦復微少。汝今亦當以心多逐過去五欲功德故。增加自護。亦當不久得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　所以者何。眼見色因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂。是故。比丘。於彼入處當覺知。若眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離 　　佛說當覺六入處。言已。入室坐禪。時。有眾多比丘。世尊去後。作此論議。世尊為我等略說法要。不廣分別。而入室坐禪。世尊說言。當覺六入處。若彼眼滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意滅。法想則離。我等今日於世尊略說法中猶故不解。今此眾中。誰有慧力。能為我等於世尊略說法中。廣為我等演說其義 　　復作是念。唯有尊者阿難。常侍世尊。常為大師之所讚歎。聰慧梵行。唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義。我等今日皆共往詣尊者阿難所。問其要義。如阿難所說。悉當奉持 　　爾時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。白尊者阿難言。尊者。當知世尊為我等略說法要。如上所說。具問阿難。當為我等廣說其義 　　尊者阿難語諸比丘。諦聽。善思。於世尊略說法中。當為汝等廣說其義。世尊略說者。即是滅六入處。有餘當說故。言眼處滅。色想則離。耳．鼻．舌．身．意入處滅。法想則離。世尊略說此法已。入室坐禪。我今已為汝等分別說義 　　尊者阿難說此義已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（二一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我不為一切比丘說不放逸行。亦非不為一切比丘說不放逸行 　　不向何等像類比丘說不放逸行。若比丘得阿羅漢。盡諸有漏。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。心正解脫。如是像類比丘。我不為說不放逸行。所以者何。彼諸比丘已作不放逸故。不復堪能作放逸事。我今見彼諸尊者得不放逸果。是故不為彼說不放逸行 　　為何等像類比丘說不放逸行。若諸比丘在學地者。未得心意增上安隱。向涅槃住。如是像類比丘。我為其說不放逸行。所以者何。以彼比丘習學諸根。心樂隨順資生之具。親近善友。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。所以者何。彼眼識所可愛樂．染著之色。彼比丘見已。不喜．不讚歎．不染．不繫著住。以不喜．不讚歎．不染．不著住故。專精勝進。身心止息。心安極住不忘。常定一心。無量法喜。但逮得第一三昧正受。終不退滅隨於眼色。於耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當為汝等演說二法。諦聽。善思。何等為二。眼．色為二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二．是名二法 　　若有沙門．婆羅門作如是說。是非二者。沙門瞿曇所說二法。此非為二。彼自以意說二法者。但有言說。聞已不知。增其疑惑。以非其境界故 　　所以者何。緣眼．色。眼識生。三事和合。緣觸觸生受。若苦．若樂．不苦不樂。若於此受集．受滅．受味．受患．受離不如實知者。種貪欲身觸．種瞋恚身觸．種戒取身觸．種我見身觸。亦種殖增長諸惡不善法。如是純大苦集皆從集生。如是耳．鼻．舌．身．意．法。緣生意識。三事和合觸。廣說如上 　　復次。眼緣色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。於此諸受集．滅．味．患．離如是知。如是知已。不種貪欲身觸．不種瞋恚身觸．不種戒取身觸．不種我見身觸．不種諸惡不善法。如是諸惡不善法滅。純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有二因緣生識。何等為二。謂眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。眼．色因緣生眼識。彼無常．有為．心緣生。色若眼．識。無常．有為．心緣生。此三法和合觸。觸已受。受已思。思已想。此等諸法無常．有為．心緣生。所謂觸．想．思。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者富留那比丘往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊說現法．說滅熾然．說不待時．說正向．說即此見．說緣自覺。世尊。云何為現法。乃至緣自覺 　　佛告富留那。善哉。富留那。能作此問。富留那。諦聽。善思。當為汝說。富留那比丘。眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼識色貪。我此內有眼識色貪如實知。富留那。若眼見色已覺知色．覺知色貪。我此內有眼識色貪如實知者。是名現見法 　　云何滅熾然。云何不待時。云何正向。云何即此見。云何緣自覺。富留那比丘。眼見色已。覺知色。不起色貪覺。我有內眼識色貪。不起色貪覺如實知。若富留那比丘。眼見色已。覺知已。不起色貪覺。如實知色。不起色貪覺如實知。是名滅熾然．不待時．正向．即此見．緣自覺。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。富留那比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一六） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。言大海者。愚夫所說。非聖所說。此大小水耳。云何聖所說海。謂眼識色已。愛念．深著。貪樂身．口．意業。是名為海。一切世間阿修羅眾。乃至天．人。悉於其中貪樂沈沒。如狗肚藏。如亂草蘊。此世．他世絞結纏鎖。亦復如是。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。此世．他世絞結纏鏁。亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如身．口．意業。如是貪．恚．癡．老．病．死。亦如是說。如五根三經．六根三經。亦如是說 　　（二一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。所謂海者。世間愚夫所說。非聖所說。海大小水耳。眼是人大海。彼色為濤波。若能堪色濤波者。得度眼大海竟。於濤波迴澓諸水．惡蟲．羅剎女鬼。耳．鼻．舌．身．意是人大海。聲．香．味．觸．法為濤波。若堪忍彼法濤波。得度於意海竟。於濤波迴澓惡蟲．羅剎女鬼 　　爾時。世尊以偈頌曰 大海巨濤波 惡蟲羅剎怖 難度而能度 集離永無餘 能斷一切苦 不復受餘有 永之般涅槃 不復還放逸 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說苦集道跡．苦滅道跡。諦聽。善思。當為汝說 　　云何苦集道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名苦集道跡 　　云何苦滅道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名苦滅道跡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說涅槃道跡。云何為涅槃道跡。謂觀察眼無常。若色．眼識．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名涅槃道跡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有似趣涅槃道跡。云何為似趣涅槃道跡。觀察眼非我。若色．眼識．眼觸因緣生受。若內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦觀察無常。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名似趣涅槃道跡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有趣一切取道跡。云何為趣一切取道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取所取故。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。取所取故。是名趣一切取道跡 　　云何斷一切取道跡。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。如是知耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當知一切知法．一切識法。諦聽。善思。當為汝說 　　云何一切知法．一切識法。諸比丘。眼是知法．識法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切是知法．識法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知．不識而得究竟苦邊。云何不說一法不知．不識而得究竟苦邊。謂不說於眼不知．不識而得究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂亦復不說。不知不見而得究竟苦邊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。一切欲法應當斷。云何一切欲法應當斷。謂眼是一切欲法應當斷。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切欲法應當斷。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我不說一法不知．不斷而究竟苦邊。云何不說一法不知．不斷而究竟苦邊。謂不說眼不知．不斷而究竟苦邊。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切不說不知．不斷而究竟苦邊。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說斷一切計。諦聽。善思。當為汝說 　　云何不計。謂不計我見色。不計眼我所。不計相屬。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦不計樂我．我所。不計樂．相樂。不計耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　如是不計者。於諸世間常無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如上所說。眼等不計。一切事不計亦如是 　　（二二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。計者是病。計者是癰。計者是刺。如來以不計住故。離病．離癰．離刺 　　是故。比丘欲求不計住。離病．離癰．離刺者。彼比丘莫計眼我．我所。莫計眼相屬。莫計色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦莫計是我．我所．相在。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　比丘。如是不計者。則無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如眼等所說。餘一一事亦如是 　　（二二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說增長法．滅法。云何增長法。謂緣眼．色．生眼識。三事和合觸。觸緣受。廣說乃至純大苦聚集。是名增長法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名增長法 　　云何滅法。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸滅則受滅。廣說乃至純大苦聚滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名損減法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如增長．損減。如是起法．處變易法．集法．滅法。亦如上說 　　（二二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說有漏．無漏法。云何有漏法。謂眼色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。世俗者。是名有漏法 　　云何無漏法。謂出世間意。若法．若意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。出世間者。是名無漏法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第八 　　雜阿含經卷第九 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（二三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間 　　佛告三彌離提。謂眼．色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。是名世間。所以者何。六入處集則觸集。如是乃至純大苦聚集 　　三彌離提。若無彼眼．無色．無眼識．無眼觸．無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。無耳．鼻．舌．身．意．法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．若不苦不樂者。則無世間。亦不施設世間。所以者何。六入處滅則觸滅。如是乃至純大苦聚滅故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如世間。如是眾生．如是魔。亦如是說 　　（二三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間者。云何名世間 　　佛告三彌離提。危脆敗壞。是名世間。云何危脆敗壞。三彌離提。眼是危脆敗壞法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼一切亦是危脆敗壞。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是說危脆敗壞法。名為世間 　　佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有比丘名三彌離提。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂世間空。云何名為世間空 　　佛告三彌離提。眼空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。彼亦空。常．恒．不變易法空。我所空。所以者何。此性自爾。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名空世間 　　佛說此經已。三彌離提比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說世間．世間集．世間滅．世間滅道跡。諦聽。善思 　　云何為世間。謂六內入處。云何六。眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處 　　云何世間集。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著 　　云何世間滅。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著無餘斷。已捨．已吐．已盡．離欲．滅．止．沒 　　云何世間滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪 　　時。眾多比丘。世尊去後。即共議言。世尊向者略說法言。我不說有人行到世界邊者。我亦不說不行到世界邊而得究竟苦邊者。如是說已。入室坐禪。我等今於世尊略說法中未解其義。是中諸尊。誰有堪能於世尊略說法中。廣為我等說其義者 　　復作是言。唯有尊者阿難。聰慧總持。而常給侍世尊左右。世尊讚歎多聞梵行。堪為我等於世尊略說法中廣說其義。今當往詣尊者阿難所。請求令說。時。眾多比丘往詣尊者阿難所。共相問訊已。於一面坐。具以上事廣問阿難。爾時。阿難告諸比丘。諦聽。善思。今當為說。若世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。此等皆入世間數。諸尊。謂眼是世間．世間名．世間覺．世間言辭．世間語說。是等悉入世間數。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於六入處集．滅．味．患．離如實知。是名聖弟子到世界邊．知世間．世間所重．度世間 　　爾時。尊者阿難復說偈言 非是遊步者 能到世界邊 不到世界邊 不能免眾苦 是故牟尼尊 名知世間者 能到世界邊 諸梵行已立 世界邊唯有 正智能諦了 覺慧達世間 故說度彼岸 　　如是。諸尊。向者世尊略說法已。入室坐禪。我今為汝分別廣說 　　尊者阿難說是法已。眾多比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（二三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有師．有近住弟子。則苦獨住。無師．無近住弟子。則樂獨住 　　云何有師．有近住弟子。則苦獨住。緣眼．色。生惡不善覺。貪．恚．癡俱。若彼比丘行此法者。是名有師。若於此邊住者。是名近住弟子。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是有師．有近住弟子。常苦獨住 　　云何無師．無近住弟子。常樂獨住。緣眼．色．生惡不善覺。貪．恚．癡俱。彼比丘不行。是名無師。不依彼住。是名無近住弟子。是名無師．無近住弟子。常樂獨住。若彼比丘無師．無近住弟子者。我說彼得梵行福。所以者何。無師．無近住弟子。比丘於我建立梵行。能正盡苦。究竟苦集 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀。入林中。晝日坐禪。時。舍利弗從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。佛告舍利弗。汝從何來 　　舍利弗答言。世尊。從林中晝日坐禪來 　　佛告舍利弗。今入何等禪住 　　舍利弗白佛言。世尊。我今於林中入空三昧禪住 　　佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。汝今入上坐禪住而坐禪。若諸比丘欲入上座禪者。當如是學 　　若入城時．若行乞食時．若出城時。當作是思惟。我今眼見色。頗起欲．恩愛．愛念著不 　　舍利弗。比丘作如是觀時。若眼識於色有愛念染著者。彼比丘為斷惡不善故。當勤欲方便。堪能繫念修學。譬如有人。火燒頭衣。為盡滅故。當起增上方便。勤教令滅。彼比丘亦復如是。當起增上勤欲方便。繫念修學 　　若比丘觀察時。若於道路．若聚落中行乞食．若出聚落。於其中間。眼識於色。無有愛念染著者。彼比丘願以此喜樂善根。日夜精勤。繫念修習。是名比丘於行．住．坐．臥淨除乞食。是故此經名清淨乞食住 　　佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行 　　（二三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　時。有長者名郁瞿婁。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何故有一比丘見法般涅槃。何故比丘不得見法般涅槃 　　佛告長者。若有比丘眼識於色。愛念染著。以愛念染著故。常依於識。為彼縛故。若彼取故。不得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是 　　若比丘眼識於色。不愛樂染著。不愛樂染著者。不依於識。不觸．不著．不取故。此諸比丘得見法般涅槃。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是 　　是故。長者。有比丘得見法般涅槃者。有不得見法般涅槃者 　　如長者所問經。如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經。亦如上說 　　（二三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣眼識生。何因何緣耳．鼻．舌．身．意識生 　　佛告比丘。眼因緣色。眼識生。所以者何。若眼識生。一切眼色因緣故。耳聲因緣．鼻香因緣．舌味因緣．意法因緣意識生。所以者何。諸所有意識。彼一切皆意法因緣生故。是名比丘眼識因緣生。乃至意識因緣生 　　時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（二三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說結所繫法及結法。云何結所繫法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名結所繫法。云何結法。謂欲貪。是名結法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說所取法及取法。云何所取法。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名所取法。云何取法。謂欲貪。是名取法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫。比丘。寧以火燒熱銅籌。以燒其目。令其熾然。不以眼識取於色相。取隨形好。所以者何。取於色相。取隨形好故。墮惡趣中。如沈鐵丸 　　愚癡無聞凡夫寧燒鐵錐。以鑽其耳。不以耳識取其聲相。取隨聲好。所以者何。耳識取聲相。取隨聲好者。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸 　　愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其鼻。不以鼻識取於香相。取隨香好。所以者何。以取香相。取隨香好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸 　　愚癡無聞凡夫寧以利刀斷截其舌。不以舌識取於味相。取隨味好。所以者何。以取味相。隨味好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸 　　愚癡無聞凡夫寧以剛鐵利槍以刺其身。不以身識取於觸相及隨觸好。所以者何。以取觸相及隨觸好故。身壞命終。墮惡趣中。如沈鐵丸 　　諸比丘。睡眠者是愚癡活．是癡命。無利．無福。然諸比丘寧當睡眠。不於彼色而起覺想。若起覺想者。必生纏縛諍訟。能令多眾起於非義。不能饒益安樂天人 　　彼多聞聖弟子作如是學。我今寧以熾然鐵槍以貫其目。不以眼識取於色相。墮三惡趣。長夜受苦。我從今日當正思惟。觀眼無常．有為．心緣生法。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法。耳．鼻．舌．身入處當如是學。寧以鐵槍貫其身體。不以身識取於觸相及隨觸好故。墮三惡道。我從今日當正思惟。觀身無常．有為．心緣生法。若觸．身識．身觸．身觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦無常．有為．心緣生法 　　多聞聖弟子作如是學。睡眠者是愚癡活．癡命。無果．無利．無福。我當不眠。亦不起覺想。起想者生於纏縛諍訟。令多人非義饒益。不得安樂 　　多聞聖弟子如是觀者。於眼生厭。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。若眼不知．不識．不斷．不離欲。不堪能正盡苦。於眼若知．若識．若斷．若離欲。堪能正盡苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如眼四經。如是乃至意二十四經。如上說 　　（二四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。若諸比丘於眼味者。當知是沙門．婆羅門不得自在脫於魔手。魔縛所縛。入於魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。若沙門．婆羅門於眼不味者。當知是沙門．婆羅門不隨於魔。脫於魔手。不入魔繫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如味。如是歡喜．讚歎．染著．堅住．愛樂．憎嫉。亦如是說 　　如內入處七經．外入處七經。亦如是說 　　（二四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。有六魔鈎。云何為六。眼味著色。是則魔鈎。耳味著聲。是則魔鈎。鼻味著香。是則魔鈎。舌味著味。是則魔鈎。身味著觸。是則魔鈎。意味著法。是則魔鈎。若沙門．婆羅門眼味著色者。當知是沙門．婆羅門魔鈎鈎其咽。於魔不得自在 　　穢說淨說。廣說如上 　　（二四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調伏駁牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初語亦善。中語亦善。後語亦善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。謂四品法經。諦聽。善思。當為汝說 　　何等為四品法經。有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。歡喜．讚歎．樂著．堅住。有眼識色不可愛．不可念．不可樂著．苦厭。比丘見已。瞋恚．嫌薄。如是比丘於魔不得自在。乃至不得解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　有眼識色可愛．可念．可樂．可著。比丘見已。知喜不讚歎．不樂著堅實。有眼識色不可愛念樂著。比丘見已。不瞋恚．嫌薄。如是比丘不隨魔。自在。乃至解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名比丘四品法經 　　（二四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食 　　爾時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。我今當往亂其道意 　　時。魔波旬化作御車象類。執杖覓牛。著弊衣。蓬頭亂髮。手脚剝裂。手執牛杖。至世尊前問言。瞿曇。見我牛不 　　世尊作是念。此是惡魔。欲來亂我。即告魔言。惡魔。何處有牛。何用牛為 　　魔作是念。沙門瞿曇知我是魔。而白佛言。瞿曇。眼觸入處。是我所乘。耳．鼻．舌．身．意觸入處。是我所乘 　　復問。瞿曇。欲何所之 　　佛告惡魔。汝有眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若彼無眼觸入處。無耳．鼻．舌．身．意觸入處。汝所不到。我往到彼 　　爾時。天魔波旬即說偈言 若常有我者 彼悉是我所 一切悉屬我 瞿曇何所之 　　爾時。世尊說偈答言 若言有我者 彼說我則非 是故知波旬 即自墮負處 　　魔復說偈言 若說言知道 安隱向涅槃 汝自獨遊往 何煩教他為 　　世尊復說偈答言 若有離魔者 問度彼岸道 為彼平等說 真實永無餘 時習不放逸 永離魔自在 　　魔復說偈言 有石似段肉 餓烏來欲食 彼作軟美想 欲以補飢虛 竟不得其味 折觜而騰虛 我今猶如烏 瞿曇如石生 不入愧而去 猶烏陵虛逝 內心懷愁毒 即彼沒不現 　　（二四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門眼習近於色。則隨魔所自在。乃至不得解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　若沙門．婆羅門眼不習近於色。不隨魔。自在。乃至得解脫魔繫。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如習近。如是繫著．如是味．如是隣聚。若使受持繫著。我所求欲。淳濃不捨。亦如上說 　　（二四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住波吒利弗多羅國雞林園 　　爾時。尊者阿難往詣尊者大純陀所。共相問訊已。於一面坐 　　爾時。尊者阿難語尊者純陀言。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　尊者純陀語尊者阿難言。隨仁所問。知者當答 　　尊者阿難問尊者純陀。如世尊．如來．應．等正覺所知所見。說四大造色。施設顯露。此四大色非我。如來．應．等正覺所知所見。亦復說識非我耶 　　尊者純陀語尊者阿難言。仁者最為多聞。我從遠來詣尊者所。為問此法故。今日。尊者。唯願為說此義 　　尊者阿難語純陀言。我今問尊者。隨意見答。尊者純陀。為有眼．有色．有眼識不 　　答言。有 　　尊者阿難復問。為緣眼及色。生眼識不 　　答言。如是 　　尊者阿難復問。若眼及色生眼識。彼因．彼緣。為常．為無常 　　答言無常 　　尊者阿難又問。彼因．彼緣生眼識。彼因．彼緣無常變易時。彼識住耶 　　答曰。不也。尊者阿難 　　尊者阿難復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子於中寧見是我．異我．相在不 　　答曰。不也。尊者阿難 　　耳．鼻．舌．身．意．法。於意云何。有意．有法．有意識不 　　答曰。有。尊者阿難 　　復問。為緣意及法。生意識不 　　答曰。如是。尊者阿難 　　復問。若意緣法生意識。彼因．彼緣。為常．為無常 　　答曰。無常。尊者阿難 　　復問。若因．若緣生意識。彼因．彼緣無常變易時。意識住耶 　　答曰。不也。尊者阿難 　　復問。於意云何。彼法若生．若滅可知。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者阿難 　　尊者阿難語純陀言。是故。尊者。而如來．應．等正覺所知所見。說識亦無常。譬如士夫持斧入山。見芭蕉樹。謂堪材用。斷根．截斫[芸/木]葉．剝皮。求其堅實。剝至於盡。都無堅處。如是多聞聖弟子正觀眼識。耳．鼻．舌．身．意識。當正觀時。都無可取。無可取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　彼一正士說是法時。展轉隨喜。各還其所 　　（二四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇為解說不 　　舍利弗言。隨仁所問。知者當答 　　尊者阿難問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不 　　尊者舍利弗語阿難言。莫作此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。更有餘不 　　阿難又問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶 　　尊者舍利弗答阿難言。亦復不應作如是問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。無有餘耶 　　阿難復問尊者舍利弗。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶 　　尊者舍利弗答阿難言。此亦不應作如此問。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘無餘．非有餘非無餘耶 　　尊者阿難又問舍利弗。如尊者所說。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有亦不應說。無亦不應說。有無亦不應說。非有非無亦不應說。此語有何義 　　尊者舍利弗語尊者阿難。六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。有餘耶。此則虛言。無餘耶。此則虛言。有餘無餘耶。此則虛言。非有餘非無餘耶。此則虛言。若言六觸入處盡。離欲．滅．息沒已。離諸虛偽。得般涅槃。此則佛說 　　時。二正士展轉隨喜。各還本處 　　（二五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山 　　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇見答已不 　　尊者舍利弗語摩訶拘絺羅。隨仁所問。知者當答 　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。云何。尊者舍利弗。眼繫色耶。色繫眼耶。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。意繫法耶。法繫意耶 　　尊者舍利弗答尊者摩訶拘絺羅言。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。尊者摩訶拘絺羅。於其中間。若彼欲貪。是其繫也。尊者摩訶拘絺羅。譬如二牛。一黑一白。共一軛鞅縛繫。人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問不 　　答言。不也。尊者舍利弗。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然於中間。若軛．若繫鞅者。是彼繫縛 　　如是。尊者摩訶拘絺羅。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。中間欲貪。是其繫也 　　尊者摩訶拘絺羅。若眼繫色。若色繫眼。乃至若意繫法。若法繫意。世尊不教人建立梵行。得盡苦邊。以非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。故世尊教人建立梵行。得盡苦邊 　　尊者摩訶拘絺羅。世尊眼見色若好．若惡。不起欲貪。其餘眾生眼若見色若好．若惡。則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪。則心解脫。乃至意．法亦復如是 　　時。二正士展轉隨喜。各還本處 　　（二五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅俱在耆闍崛山中 　　尊者摩訶拘絺羅晡時從禪覺。詣尊者舍利弗所。共相問訊已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答已不 　　舍利弗言。隨仁所問。知者當答 　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗言。謂無明者。云何為無明 　　尊者舍利弗言。所謂無知。無知者是為無明。云何無知。謂眼無常不如實知。是名無知。眼生滅法不如實知。是名無知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實不知．不見．不無間等．愚闇．無明．大冥。是名無明 　　尊者摩訶拘絺羅又問尊者舍利弗。所謂明者。云何為明 　　舍利弗言。所謂為知。知者是明。為何所知。謂眼無常．眼無常如實知。眼生滅法．眼生滅法如實知。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。尊者摩訶拘絺羅。於此六觸入處如實知．見．明．覺．悟．慧．無間等。是名為明 　　時。二正士各聞所說。展轉隨喜。各還其所 　　（二五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有比丘名優波先那。住王舍城寒林中塜間蛇頭巖下迦陵伽行處。時。尊者優波先那獨一於內坐禪 　　時。有惡毒蛇長尺許。於上石間墮優波先那身上。優波先那喚舍利弗。語諸比丘。毒蛇墮我身上。我身中毒。汝等駛來。扶持我身。出置於外。莫令於內身壞碎。如糠糟聚 　　時。尊者舍利弗於近處。住一樹下。聞優波先那語。即詣優波先那所。語優波先那言。我今觀汝色貌。諸根不異於常。而言中毒。持我身出。莫令散壞。如糠糟聚。竟為云何 　　優波先那語舍利弗言。若當有言。我眼是我．我所。耳．鼻．舌．身．意。耳．鼻．舌．身．意是我．我所。色．聲．香．味．觸．法。色．聲．香．味．觸．法是我．我所。地界。地界是我．我所。水．火．風．空．識界。水．火．風．空．識界是我．我所。色陰。色陰是我．我所。受．想．行．識陰。受．想．行．識陰是我．我所。者。面色諸根應有變異。我今不爾。眼非我．我所。乃至識陰非我．我所。是故面色諸根無有變異 　　舍利弗言。如是。優波先那。汝若長夜離我．我所．我慢繫著使。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復起。云何面色諸根當有變異 　　時。舍利弗即周匝扶持優波先那身出於窟外。優波先那身中毒碎壞。如聚糠糟 　　時。舍利弗即說偈言 久殖諸梵行 善修八聖道 歡喜而捨壽 猶如棄毒鉢 久殖諸梵行 善修八聖道 歡喜而捨壽 如人重病愈 久殖諸梵行 善修八聖道 如出火燒宅 臨死無憂悔 久殖諸梵行 善修八聖道 以慧觀世間 猶如穢草木 不復更求餘 餘亦不相續 　　時。尊者舍利弗供養優波先那尸已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者優波先那有小惡毒蛇。如治眼籌。墮其身上。其身即壞。如聚糠糟 　　佛告舍利弗。若優波先那誦此偈者。則不中毒。身亦不壞。如聚糠糟 　　舍利弗白佛言。世尊。誦何等偈。何等辭句 　　佛即為舍利弗而說偈言 常慈念於彼 堅固賴吒羅 慈伊羅槃那 尸婆弗多羅 欽婆羅上馬 亦慈迦拘吒 及彼黑瞿曇 難徒跋難陀 慈悲於無足 及以二足者 四足與多足 亦悉起慈悲 慈悲於諸龍 依於水陸者 慈一切眾生 有量及無量 安樂於一切 亦離煩惱生 欲令一切賢 一切莫生惡 常住蛇頭巖 眾惡不來集 凶害惡毒蛇 能害眾生命 如此真諦言 無上大師說 我今誦習此 大師真實語 一切諸惡毒 無能害我身 貪欲瞋恚癡 世間之三毒 如此三毒惡 永除名佛寶 法寶滅眾毒 僧寶亦無餘 破壞凶惡毒 攝受護善人 佛破一切毒 汝蛇毒今破 　　故說是呪術章句。所謂 　　塢躭婆隷　躭婆隷　[舟*冗]陸波婆躭陸　[木*奈]渧　肅[木*奈]渧　抧跋渧　文那移　三摩移　檀諦　尼羅枳施　婆羅拘[門@下]塢隷　塢娛隷悉波呵 　　舍利弗。優波先那善男子爾時說此偈。說此章句者。蛇毒不能中其身。身亦不壞。如糠糟聚 　　舍利弗白佛言。世尊。優婆先那未曾聞此偈。未曾聞此呪術章句。世尊今日說此。正為當來世耳 　　尊者舍利弗聞佛所說。歡喜作禮而去 　　（二五三） 　　如是我聞 　　一時。尊者優陀夷往拘薩羅國人間遊行。至拘磐茶聚落。到毘紐迦旃延氏婆羅門尼菴羅園中住 　　時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼有諸年少弟子。遊行採樵。至菴羅園中。見尊者優陀夷坐一樹下。容貌端正。諸根寂靜。心意安諦。成就第一調伏。見已。往詣其所。共相問訊已。退坐一面。時。優陀夷為諸年少種種說法。勸勵已。默然而住。彼諸年少聞尊者優陀夷所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　時。諸年少擔持束薪。還至毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。置薪束於地。詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。我和上尼。當知菴羅園中有沙門優陀夷。姓瞿曇氏。依於彼住。極善說法 　　毘紐迦旃延氏婆羅門尼語諸年少言。汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏。明日於此飯食 　　時。諸年少弟子受毘紐迦旃延氏婆羅門尼教已。往詣尊者優陀夷所。白優陀夷言。尊者當知。我和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼請尊者優陀夷明旦飯食 　　時。優陀夷默然受請 　　時。彼諸年少知優陀夷受請已。還歸和上毘紐迦旃延氏婆羅門尼所。白言。和上尼。我以和上尼語。請尊者優陀夷。尊者優陀夷默然受請。和上尼自知時 　　爾時。尊者優陀夷夜過晨朝。著衣持鉢。往詣毘紐迦旃延氏婆羅門尼舍。時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遙見尊者優陀夷來。疾敷床座。請令就坐。設種種飲食。自手供養。豐美滿足。食已。澡嗽．洗鉢訖。還就本座 　　時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼知食已訖。著好革屣。以衣覆頭。別施高床。現起輕相。慠慢而坐。語優陀夷言。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　優陀夷答言。姊妹。今是非時。作此語已。從坐起去 　　如是。明日諸弟子復至菴羅園採樵聽法。還復白和上尼。和上尼復遣詣請食。如前三返。乃至請法。答言非時。不為說法 　　諸年少弟子復白和上尼。菴羅園中沙門優陀夷極善說法 　　和上尼答言。我亦知彼極善說法。再三請來。設食問法。常言非時。不說而去 　　諸弟子言和上尼。著好革屣。以衣覆頭。不恭敬坐。彼云何說。所以者何。彼尊者優陀夷以敬法故。不說而去 　　和上尼答言。若如是者。更為我請彼 　　諸弟子受教。更請供養如前。時。和上尼知食訖已。脫革屣。整衣服。更坐卑床。恭敬白言。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　優陀夷答言。汝今宜問。當為汝說 　　彼即問言。有沙門．婆羅門說苦．樂自作。復有說言苦．樂他作。復有說言苦．樂自他作。復有說言苦．樂非自非他作。尊者。復云何 　　尊者優陀夷答言。姊妹。阿羅訶說苦．樂異生。非如是說 　　婆羅門尼復問。其義云何 　　優陀夷答言。阿羅訶說從其因緣。生諸苦．樂 　　優陀夷復語婆羅門尼言。我今問汝。隨意答我。於意云何。有眼不 　　答言。有 　　有色不 　　答言。有 　　有眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不 　　答言。如是。尊者優陀夷 　　優陀夷復問。有耳．鼻．舌．身．意．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂不 　　答言。如是。尊者優陀夷 　　優陀夷言。此是阿羅訶說。從其因緣。生於苦．樂 　　婆羅門尼言。尊者優陀夷。如是阿羅訶說。從其因緣生苦．樂耶 　　優陀夷答言。如是。婆羅門尼 　　婆羅門尼復問。沙門。云何阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅 　　優陀夷答言。我今問汝。隨意答我。婆羅門尼。一切眼．一切時滅無餘。猶有眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶 　　答言。無也。沙門 　　如是。耳．鼻．舌．身．意。一切時滅永盡無餘。猶有意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂耶 　　答言。無也。沙門 　　如是。婆羅門尼。是為阿羅訶說因緣生苦．樂．不苦不樂滅 　　尊者優陀夷說是法時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼遠塵離垢。得法眼淨。爾時。毘紐迦旃延氏婆羅門尼見法．得法．知法．入法。度疑惑。不由於他入佛教法。於法得無所畏。從坐起。整衣服。恭敬合掌。白尊者優陀夷。我今日超入決定。我從今日歸依佛．歸依法．歸依僧。我從今日盡壽歸依三寶 　　爾時。優陀夷為婆羅門尼說法。示教照喜已。從坐起去 　　（二五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者二十億耳住耆闍崛山。常精勤修習菩提分法 　　時。尊者二十億耳獨靜禪思。而作是念。於世尊弟子精勤聲聞中。我在其數。然我今日未盡諸漏。我是名族姓子。多饒財寶。我今寧可還受五欲。廣行施作福 　　爾時。世尊知二十億耳心之所念。告一比丘。汝等今往二十億耳所。告言。世尊呼汝 　　是一比丘受佛教已。往詣二十億耳所。語言。世尊呼汝 　　二十億耳聞彼比丘稱大師命。即詣世尊所。稽首禮足。退住一面 　　爾時。世尊告二十億耳。汝實獨靜禪思作是念。世尊精勤修學聲聞中。我在其數。而今未得漏盡解脫。我是名族姓子。又多錢財。我寧可還俗。受五欲樂。廣施作福耶 　　時。二十億耳作是念。世尊已知我心。驚怖毛竪。白佛言。實爾。世尊 　　佛告二十億耳。我今問汝。隨意答我。二十億耳。汝在俗時。善彈琴不 　　答言。如是。世尊 　　復問。於意云何。汝彈琴時。若急其絃。得作微妙和雅音不 　　答言。不也。世尊 　　復問。云何。若緩其絃。寧發微妙和雅音不 　　答言。不也。世尊 　　復問。云何善調琴絃。不緩不急。然後發妙和雅音不 　　答言。如是。世尊 　　佛告二十億耳。精進太急。增其掉悔。精進太緩。令人懈怠。是故汝當平等修習攝受。莫著．莫放逸．莫取相 　　時。尊者二十億耳聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　時。尊者二十億耳常念世尊說彈琴譬。獨靜禪思。如上所說。乃至漏盡心得解脫。成阿羅漢 　　爾時。尊者二十億耳得阿羅漢。內覺解脫喜樂。作是念。我今應往問訊世尊 　　爾時。尊者二十億耳往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。於世尊法中得阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。當於爾時解脫六處。云何為六。離欲解脫．離恚解脫．遠離解脫．愛盡解脫．諸取解脫．心不忘念解脫 　　世尊。若有依少信心而言離欲解脫。此非所應。貪．恚．癡盡。是名真實離欲解脫 　　若復有人依少持戒而言我得離恚解脫。此亦不應。貪．恚．癡盡。是名真實解脫 　　若復有人依於修習利養遠離而言遠離解脫。是亦不應。貪．恚．癡盡。是真實遠離解脫 　　貪．恚．癡盡。亦名離愛。亦名離取。亦名離忘念解脫。如是。世尊。若諸比丘未得羅漢。未盡諸漏。於此六處不得解脫 　　若復比丘在於學地。未得增上樂涅槃。習向心住。爾時成就學戒。成就學根。後時當得漏盡．無漏心解脫。乃至自知不受後有。當於爾時得無學戒。得無學諸根。譬如嬰童愚小仰臥。爾時成就童子諸根。彼於後時漸漸增長。諸根成就。當於爾時成就長者諸根。在學地者亦復如是。未得增上安樂。乃至成就無學戒．無學諸根 　　若眼常識色。終不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。乃至無常。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸．意識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅。譬如村邑近大石山。不斷．不壞．不穿。一向厚密。假使四方風吹。不能動搖．不能穿過。彼無學者亦復如是。眼常識色。乃至意常識法。不能妨心解脫．慧解脫。意堅住故。內修無量善解脫。觀察生滅 　　爾時。二十億耳重說偈言 離欲心解脫 無恚脫亦然 遠離心解脫 貪愛永無餘 諸取心解脫 及意不忘念 曉了入處生 於彼心解脫 彼心解脫者 比丘意止息 諸所作已作 更不作所作 猶如大石山 四風不能動 色聲香味觸 及法之好惡 六入處常對 不能動其心 心常住堅固 諦觀法生滅 　　尊者二十億耳說是法時。大師心悅。諸多聞梵行者聞尊者二十億耳所說。皆大歡喜。爾時。尊者二十億耳聞佛說法。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊知二十億耳去不久。告諸比丘。善心解脫者。應如是記說。如二十億耳以智記說。亦不自舉。亦不下他。正說其義。非如增上慢者。不得其義。而自稱歎得過人法。自取損減 　　（二五五） 　　如是我聞 　　一時。尊者摩訶迦旃延住阿磐提國濕摩陀江側。獼猴室阿練若窟有魯醯遮婆羅門。恭敬承事。如羅漢法 　　爾時。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入獼猴室聚落。次行乞食。乞食還。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪 　　時。魯醯遮婆羅門有諸年少弟子。遊行採薪。至尊者摩訶迦旃延窟邊。共戲笑言。此中剃髮沙門住。是黑闇人。非世勝人。而魯醯遮婆羅門尊重供養。如羅漢法 　　時。尊者摩訶迦旃延語諸年少言。年少。年少。莫作聲 　　諸少年言。終不敢復言。如是再三。語猶不止 　　於是尊者摩訶迦旃延出戶外。語諸年少言。年少。年少。汝等莫語。我今當為汝等說法。汝等且聽 　　諸年少言。諾。唯願說法。我當聽受 　　爾時。尊者摩訶迦旃延即說偈言 古昔婆羅門 修習勝妙戒 得生宿命智 娛樂真諦禪 常住於慈悲 關閉諸根門 調伏於口過 古昔行如是 捨本真實行 而存虛偽事 守族姓放逸 從諸根六境 自餓居塚間 三洛誦三典 不守護根門 猶如夢得寶 編髮衣皮褐 戒盜灰坌身 麁衣以蔽形 執杖持水瓶 假形婆羅門 以求於利養 善攝護其身 澄淨離塵垢 不惱於眾生 是道婆羅門 　　爾時。諸年少婆羅門瞋恚不喜。語尊者摩訶迦旃延。謗我經典。毀壞所說。罵辱婆羅門。執持薪束。還魯醯遮婆羅門所。語魯醯遮婆羅門言。和上知不。彼摩訶迦旃延誹謗經典。毀呰言說。罵辱婆羅門 　　魯醯遮婆羅門語諸年少。諸年少。莫作是語。所以者何。摩訶迦旃延宿重戒德。不應謗毀經典。毀呰言說。罵婆羅門 　　諸年少言。和上不信我言。當自往看 　　時。魯醯遮婆羅門不信諸年少語。往詣摩訶迦旃延。共相問訊慰勞已。退坐一面。語摩訶迦旃延言。我諸年少弟子來到此不 　　答言。到此 　　少多與共言語不 　　答云。與共言語 　　魯醯遮婆羅門言。汝與諸年少共語。今可為我盡說是 　　摩訶迦旃延即為廣說。時。魯醯遮婆羅門亦復瞋恚。心得不喜。語摩訶迦旃延。我先不信諸年少語。今摩訶迦旃延真實誹謗經典。毀呰而說。罵辱婆羅門。作此語已。小默然住。須臾。復語摩訶迦旃延。仁者所說門。何等為門 　　摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。所問如法。我今當為汝說門。婆羅門。眼是門。以見色故。耳．鼻．舌．身．意是門。以識法故 　　婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問其門。即說其門。如摩訶迦旃延所說不守護門。云何不守護門 　　摩訶迦旃延言。善哉。善哉。婆羅門。問不守護門。是如法問。今當為汝說不守護門 　　婆羅門。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起緣著。不可念色而起瞋恚。不住身念處。故於心解脫．慧解脫無如實知。於彼起種種惡不善法。不得無餘滅盡。於心解脫．慧解脫妨礙。不得滿足。心解脫．慧解脫不滿故。身滿惡行。不得休息。心不寂靜。以不寂靜故。於其根門則不調伏．不守護．不修習。如眼色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是 　　魯醯遮婆羅門言。奇哉。奇哉。摩訶迦旃延。我問不守護門。即為我說不守護門。摩訶迦旃延。云何復名善守護門 　　摩訶迦旃延語婆羅門言。善哉。善哉。汝能問我善守護門義。諦聽。善思。當為汝說守護門義 　　多聞聖弟子眼見色已。於可念色不起緣著。不可念色不起瞋恚。常攝其心住身念處。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼所起惡不善法寂滅無餘。於心解脫．慧解脫而得滿足。解脫滿足已。身觸惡行悉得休息。心得正念。是名初門善調伏守護修習。如眼及色。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。亦復如是 　　魯醯遮婆羅門言。奇哉。摩訶迦旃延。我問守護問義。即為我說守護門義。譬如士夫求毒藥草反得甘露。今我如是。瞋恚而來至此座坐。而摩訶迦旃延以大法雨。雨我身中。如雨甘露。摩訶迦旃延。家中多事。今請還家 　　摩訶迦旃延言。婆羅門。宜知是時 　　時。魯醯遮婆羅門聞摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　雜阿含經卷第九 　　雜阿含經卷第十 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（二五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山 　　時。尊者拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。却坐一面 　　時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有閑暇為我說不 　　舍利弗言。隨仁所問。知者當說 　　摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。云何是無明。誰有此無明 　　舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明 　　何所不知 　　謂色無常。色無常如實不知。色磨滅法。色磨滅法如實不知。色生滅法。色生滅法如實不知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實不知。識磨滅法。識磨滅法如實不知。識生滅法。識生滅法如實不知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實不知．不見．無無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明 　　又問。舍利弗。所謂明者。云何為明。誰有此明 　　舍利弗言。摩訶拘絺羅。所謂明者是知。知者是名為明 　　又問。何所知 　　謂知色無常。知色無常如實知。色磨滅法。色磨滅法如實知。色生滅法。色生滅法如實知。受．想．行．識。受．想．行．識無常如實知。識磨滅法。識磨滅法如實知。識生滅法。識生滅法如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明 　　是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處 　　（二五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山 　　時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣尊者舍利弗所。共相問訊。種種相娛悅已。却坐一面 　　時。尊者摩訶拘絺羅語舍利弗言。欲有所問。寧有少暇為我說不 　　舍利弗言。仁者且問。知者當說 　　摩訶拘絺羅問舍利弗言。所謂無明。復云何為無明。誰有此無明 　　舍利弗答言。無明者謂不知。不知者是無明 　　何所不知 　　謂色不如實知。色集．色滅．色滅道跡不如實知。受．想．行．識不如實知。識集．識滅．識滅道跡不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不知．不見．不無間等．愚．闇．不明。是名無明。成就此者。名有無明 　　又問舍利弗。云何為明。誰有此明 　　舍利弗言。所謂明者是知。知者是明 　　又問。何所知 　　舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色滅道跡如實知。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識滅道跡如實知。拘絺羅。於此五受陰如實知．見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此法者。是名有明 　　是二正士各聞所說。展轉隨喜。從坐而起。各還本處 　　（二五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山 　　時。摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。却坐一面 　　時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不 　　舍利弗言。仁者且問。知者當答 　　時。摩訶拘絺羅語舍利弗言。所謂無明。無明者為何謂耶。誰有此無明 　　舍利弗言。不知。是無明 　　不知何等 　　謂色不如實知。色集．色滅．色味．色患．色離不如實知。受．想．行．識。識集．識滅．識味．識患．識離不如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰不如實知．不如實見．不無間等．若闇．若愚。是名無明。成就此法者。名有無明。又問。明者。云何為明。誰有此明 　　舍利弗言。知者是明 　　為何所知 　　舍利弗言。色如實知。色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如是受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識離如實知。摩訶拘絺羅。於此五受陰如實知．如實見．明．覺．慧．無間等。是名為明。成就此者。名為有明 　　時。二正士各聞所說。歡喜而去 　　（二五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗共摩訶拘絺羅在耆闍崛山 　　摩訶拘絺羅晡時從禪起。詣舍利弗所。共相問訊。相娛悅已。却坐一面 　　時。摩訶拘絺羅語舍利弗。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不 　　舍利弗言。仁者且問。知者當答 　　時。摩訶拘絺羅問舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。云何方便求。思惟何等法 　　舍利弗言。若比丘未得無間等法。欲求無間等法。精勤思惟。五受陰為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得須陀洹果證 　　又問。舍利弗。得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。當思惟何等法 　　舍利弗言。拘絺羅。已得須陀洹果證已。欲得斯陀含果證者。亦當精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得斯陀含果證 　　摩訶拘絺羅又問舍利弗言。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當思惟何等法 　　舍利弗言。拘絺羅。得斯陀含果證已。欲得阿那含果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰精勤思惟。得阿那含果證已。欲得阿羅漢果證者。當復精勤思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。是所應處故。若比丘於此五受陰法精勤思惟。得阿羅漢果證 　　摩訶拘絺羅又問舍利弗。得阿羅漢果證已。復思惟何等法 　　舍利弗言。摩訶拘絺羅。阿羅漢亦復思惟。此五受陰法為病．為癰．為刺．為殺．無常．苦．空．非我。所以者何。為得未得故。證未證故。見法樂住故 　　時。二正士各聞所說。歡喜而去 　　（二六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一面 　　時。尊者舍利弗問尊者阿難言。欲有所問。仁者寧有閑暇見答以不 　　阿難言。仁者且問。知者當答 　　舍利弗言。阿難。所謂滅者。云何為滅。誰有此滅 　　阿難言。舍利弗。五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅 　　舍利弗言。如是。如是。阿難。如汝所說。此五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。云何為五。所謂色受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。如是受．想．行．識。是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅。阿難。此五受陰。若非本行所作．本所思願者。云何可滅。阿難。以五受陰是本行所作．本所思願。是無常．滅法。彼法滅故。是名為滅 　　時。二正士各聞所說。歡喜而去 　　（二六一） 　　如是我聞 　　一時。尊者阿難住拘睒彌國瞿師羅園 　　時。尊者阿難告諸比丘。尊者富留那彌多羅尼子年少初出家時。常說深法。作如是言。阿難。生法計是我。非不生。阿難。云何於生法計是我。非不生。色生。生是我。非不生。受．想．行．識生。生是我。非不生。譬如士夫手執明鏡及淨水鏡。自見面生。生故見。非不生。是故。阿難。色生。生故計是我。非不生。如是受．想．行．識生。生故計是我。非不生。云何。阿難。色是常耶。為無常耶。答曰。無常 　　又問。無常者。是苦耶。答曰。是苦。又問。若無常．苦者。是變易法。聖弟子於中復計我．異我．相在不。答曰。不也。如是受．想．行．識為是常耶。為無常耶。答曰。無常。若無常。是苦耶。答曰。是苦 　　又問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子於中寧復計我．異我．相在不。答曰。不也 　　阿難。是故。色若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。如實觀察不。如是觀者。聖弟子於色生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如是受．想．行．識。生厭．離欲．解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　諸比丘當知。彼尊者於我有大饒益。我從彼尊者所聞法已。遠塵離垢。得法眼淨。我從是來。常以此法為四眾說。非餘外道．沙門．婆羅門出家者說 　　（二六二） 　　如是我聞 　　一時。有眾多上座比丘住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。佛般泥洹未久 　　時。長老闡陀晨朝著衣持鉢。入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝衣鉢。洗足已。持戶鈎。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處請諸比丘言。當教授我。為我說法。令我知法．見法。我當如法知．如法觀 　　時。諸比丘語闡陀言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅 　　闡陀語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅 　　闡陀復言。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見是名見法。第二．第三亦如是說 　　闡陀復言。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉識知。彼必堪能為我說法。令我知法．見法 　　時。闡陀過此夜已。晨朝著衣持鉢。入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝舉臥具。攝臥具已。持衣鉢詣拘睒彌國。漸漸遊行到拘睒彌國。攝舉衣鉢。洗足已。詣尊者阿難所。共相問訊已。却坐一面 　　時。闡陀語尊者阿難言。一時。諸上座比丘住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。時。我晨朝著衣持鉢入波羅[木*奈]城乞食。食已。還攝衣鉢。洗足已。持戶鉤。從林至林。從房至房。從經行處至經行處。處處見諸比丘。而請之言。當教授我。為我說法。令我知法．見法。時。諸比丘為我說法言。色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。我爾時語諸比丘言。我已知色無常。受．想．行．識無常。一切行無常。一切法無我。涅槃寂滅。然我不喜聞。一切諸行空寂．不可得．愛盡．離欲．涅槃。此中云何有我。而言如是知．如是見是名見法。我爾時作是念。是中誰復有力堪能為我說法。令我知法．見法。我時復作是念。尊者阿難今在拘睒彌國瞿師羅園。曾供養親覲世尊。佛所讚歎。諸梵行者皆悉知識。彼必堪能為我說法。令我知法．見法。善哉。尊者阿難今當為我說法。令我知法．見法 　　時。尊者阿難語闡陀言。善哉。闡陀。我意大喜。我慶仁者能於梵行人前。無所覆藏。破虛偽刺。闡陀。愚癡凡夫所不能解色無常。受．想．行．識無常。一切諸行無常。一切法無我。涅槃寂滅。汝今堪受勝妙法。汝今諦聽。當為汝說 　　時。闡陀作是念。我今歡喜得勝妙心．得踊悅心。我今堪能受勝妙法 　　爾時。阿難語闡陀言。我親從佛聞。教摩訶迦旃延言。世人顛倒依於二邊。若有．若無。世人取諸境界。心便計著。迦旃延。若不受．不取．不住．不計於我。此苦生時生．滅時滅。迦旃延。於此不疑．不惑．不由於他而能自知。是名正見。如來所說。所以者何。迦旃延。如實正觀世間集者。則不生世間無見。如實正觀世間滅。則不生世間有見。迦旃延。如來離於二邊。說於中道。所謂此有故彼有。此生故彼生。謂緣無明有行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。所謂此無故彼無。此滅故彼滅。謂無明滅則行滅。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅 　　尊者阿難說是法時。闡陀比丘遠塵離垢。得法眼淨。爾時。闡陀比丘見法．得法．知法．起法。超越狐疑。不由於他。於大師教法。得無所畏。恭敬合掌白尊者阿難言。正應如是。如是智慧梵行。善知識教授教誡說法。我今從尊者阿難所。聞如是法。於一切行皆空．皆悉寂．不可得．愛盡．離欲．滅盡．涅槃。心樂正住解脫。不復轉還。不復見我。唯見正法 　　時。阿難語闡陀言。汝今得大善利。於甚深佛法中。得聖慧眼 　　時。二正士展轉隨喜。從坐而起。各還本處 輸屢那三種 無明亦有三 無間等及滅 富留那．闡陀 　　（二六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留國雜色牧牛聚落 　　爾時。佛告諸比丘。我以知見故。得諸漏盡。非不知見。云何以知見故。得諸漏盡。非不知見。謂此色．此色集．此色滅。此受．想．行．識。此識集．此識滅。不修方便隨順成就。而用心求。令我諸漏盡。心得解脫。當知彼比丘終不能得漏盡解脫。所以者何。不修習故。不修習何等。謂不修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如伏鷄。生子眾多。不能隨時蔭餾。消息冷暖。而欲令子以觜．以爪啄卵自生。安隱出[穀-禾+卵]。當知彼子無有自力。堪能方便以觜．以爪安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼雞母不能隨時蔭餾。冷暖長養子故 　　如是。比丘不勤修習隨順成就。而欲令得漏盡解脫。無有是處。所以者何。不修習故。不修何等。謂不修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。若比丘修習隨順成就者。雖不欲令漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。如彼伏雞善養其子。隨時蔭餾。冷暖得所。正復不欲令子方便自啄卵出。然其諸子自能方便安隱出[穀-禾+卵]。所以者何。以彼伏雞隨時蔭餾。冷暖得所故 　　如是。比丘善修方便。正復不欲漏盡解脫。而彼比丘自然漏盡。心得解脫。所以者何。以勤修習故。何所修習。謂修念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如巧師．巧師弟子。手執斧柯。捉之不已。漸漸微盡手指處現。然彼不覺斧柯微盡而盡處現 　　如是。比丘精勤修習隨順成就。不自知見今日爾所漏盡。明日爾所漏盡。然彼比丘知有漏盡。所以者何。以修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道。譬如大舶。在於海邊。經夏六月。風飄日暴。藤綴漸斷 　　如是。比丘精勤修習隨順成就。一切結縛．使．煩惱．纏。漸得解脫。所以者何。善修習故。何所修習。謂修習念處．正勤．如意足．根．力．覺．道 　　說是法時。六十比丘不起諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 　　爾時。有異比丘於禪中思惟。作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恒．不變易．正住耶 　　是比丘晡時從禪起。往詣佛所。頭面禮足。却住一面。白佛言。世尊。我於禪中思惟。作是念。頗有色常．恒．不變易．正住耶。如是受．想．行．識。常．恒．不變易．正住耶。今日世尊。頗有色常．恒．不變易．正住耶。頗有受．想．行．識。常．恒．不變易．正住耶 　　爾時。世尊手執小土摶。告彼比丘言。汝見我手中土摶不 　　比丘白佛。已見。世尊 　　比丘。如是。少土。我不可得。若我可得者。則是常．恒．不變易．正住法 　　佛告比丘。我自憶宿命。長夜修福。得諸勝妙可愛果報之事。曾於七年中。修習慈心。經七劫成壞。不還此世。七劫壞時生光音天。七劫成時還生梵世。空宮殿中作大梵王。無勝．無上。領千世界。從是已後。復三十六反。作天帝釋。復百千反。作轉輪聖王。領四天下。正法治化。七寶具足。所謂輪寶．象寶．馬寶．摩尼寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。千子具足。皆悉勇健。於四海內。其地平正。無諸毒刺。不威．不迫。以法調伏 　　灌頂王法有八萬四千龍象。皆以眾寶莊嚴而挍餝之。寶網覆上。建立寶幢。布薩象王最為導首。朝．晡二時自會殿前。我時念言。是大群象。日日再反往來。蹈殺眾生無數。願令四萬二千象百年一來。即如所願。八萬四千象中。四萬二千象百年一至 　　灌頂王法復有八萬四千匹馬。亦以純金為諸乘具。金網覆上。婆羅馬王為其導首 　　灌頂王法有八萬四千四種寶車。所謂金車．銀車．琉璃車．頗梨車。師子．虎．豹皮．雜色欽婆羅以為覆襯。[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]求毗闍耶難提音聲之車為其導首 　　灌頂王法領八萬四千城。安隱豐樂。人民熾盛。拘舍婆提城而為上首 　　灌頂王法有八萬四千四種宮殿。所謂金．銀．琉璃．頗梨．摩尼琉璃。由訶而為上首 　　比丘。灌頂王法有八萬四千四種寶床。所謂金．銀．琉璃．頗梨。種種繒褥．氍氀．[毯-炎+翕][登*毛]。迦陵伽臥具以敷其上。安置丹枕 　　復次。比丘。灌頂王法復有八萬四千四種衣服。所謂迦尸細衣．芻摩衣．頭鳩羅衣．拘沾婆衣 　　復次。比丘。灌頂王法有八萬四千玉女。所謂剎利女．似剎利女。況復餘女 　　復次。比丘。灌頂王法有八萬四千飲食。眾味具足。比丘。八萬四千玉女中。唯以一人以為給侍。八萬四千寶衣。唯著一衣。八萬四千寶床。唯臥一床。八萬四千宮殿。唯處一殿。八萬四千城。唯居一城。名拘舍婆提。八萬四千寶車。唯乘一車。名毘闍耶難提瞿沙。出城遊觀。八萬四千寶馬。唯乘一馬。名婆羅訶。毛尾紺色。八萬四千龍象。唯乘一象。名布薩陀。出城遊觀 　　比丘。此是何等業報。得如是威德自在耶。此是三種業報。云何為三。一者布施。二者調伏。三者修道。比丘當知。凡夫染習五欲。無有厭足。聖人智慧成滿。而常知足。比丘。一切諸行。過去盡滅．過去變易。彼自然眾具及以名稱。皆悉磨滅。是故。比丘。永息諸行。厭離．斷欲．解脫。比丘。色為常。無常 　　比丘白佛言。無常。世尊 　　若無常者。是苦耶 　　比丘白佛言。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　如是受．想．行．識。為常．為無常 　　比丘白佛言。無常。世尊 　　若無常者。是苦耶 　　比丘白佛言。是苦。世尊 　　比丘。若無常．苦。是變易法。聖弟子寧復於中計我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　佛告比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來。若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。比丘。於色當生厭離．厭．離欲．解脫。如是於受．想．行．識。當生厭．離欲．解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去。常念土摶譬教授。獨一靜處。精勤思惟。不放逸住。不放逸住已。所以善男子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。為究竟無上梵行。見法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。彼尊者亦自知法。心得解脫。成阿羅漢 　　（二六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住阿毘陀處恒河側 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如恒河大水暴起。隨流聚沫。明目士夫諦觀分別。諦觀分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。色無堅實故 　　諸比丘。譬如大雨水泡。一起一滅。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼水泡無堅實故。如是。比丘。諸所有受。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以受無堅實故 　　諸比丘。譬如春末夏初。無雲．無雨。日盛中時。野馬流動。明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有。無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼野馬無堅實故。如是。比丘。諸所有想。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以想無堅實故 　　諸比丘。譬如明目士夫求堅固材。執持利斧。入於山林。見大芭蕉樹。[月*庸]直長大。即伐其根。斬截其峯。葉葉次剝。都無堅實。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼芭蕉無堅實故。如是。比丘。諸所有行。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以彼諸行無堅實故 　　諸比丘。譬如幻師．若幻師弟子。於四衢道頭。幻作象兵．馬兵．車兵．步兵。有智明目士夫諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。所以者何。以彼幻無堅實故。如是。比丘。諸所有識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。比丘。諦觀思惟分別。諦觀思惟分別時。無所有．無牢．無實．無有堅固。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。所以者何。以識無堅實故 　　爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言 觀色如聚沫 受如水上泡 想如春時燄 諸行如芭蕉 諸識法如幻 日種姓尊說 周匝諦思惟 正念善觀察 無實不堅固 無有我我所 於此苦陰身 大智分別說 離於三法者 身為成棄物 壽暖及諸識 離此餘身分 永棄丘塚間 如木無識想 此身常如是 幻為誘愚夫 如殺如毒刺 無有堅固者 比丘勤修習 觀察此陰身 晝夜常專精 正智繫念住 有為行長息 永得清涼處 　　時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。佛告諸比丘。於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴。不知苦之本際。有時長久不雨。地之所生百穀草木。皆悉枯乾。諸比丘。若無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜不雨。大海水悉皆枯竭。諸比丘。無明所蓋。愛結所繫。眾生生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜須彌山王皆悉崩落。無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊。諸比丘。有時長夜此大地悉皆敗壞。而眾生無明所蓋。愛結所繫。眾生長夜生死輪迴。愛結不斷。不盡苦邊 　　比丘。譬如狗子繫柱。彼繫不斷。長夜繞柱。輪迴而轉。如是。比丘。愚夫眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。長夜輪迴。順色而轉。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。長夜輪迴。順識而轉。諸比丘。隨色轉．隨受轉．隨想轉．隨行轉．隨識轉。隨色轉故。不脫於色。隨受．想．行．識轉故。不脫於識。以不脫故。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離故。不隨識轉。不隨轉故。脫於色。脫於受．想．行．識。我說脫於生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛結所繫。長夜輪迴生死。不知苦際。諸比丘。譬如狗繩繫著柱。結繫不斷故。順柱而轉。若住．若臥。不離於柱。如是凡愚眾生。於色不離貪欲．不離愛．不離念．不離渴．輪迴於色。隨色轉。若住．若臥。不離於色。如是受．想．行．識。隨受．想．行．識轉。若住．若臥不離於識 　　諸比丘。當善思惟觀察於心。所以者何。長夜心為貪欲使染。瞋恚．愚癡使染故。比丘。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘。我不見一色種種如斑色鳥。心復過是。所以者何。彼畜生心種種故。色種種 　　是故。比丘。當善思惟觀察於心。諸比丘。長夜心貪欲所染。瞋恚．愚癡所染。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。比丘當知。汝見嗟蘭那鳥種種雜色不 　　答言。曾見。世尊 　　佛告比丘。如嗟蘭那鳥種種雜色。我說彼心種種雜亦復如是。所以者何。彼嗟蘭那鳥心種種故其色種種。是故。當善觀察思惟於心長夜種種。貪欲．瞋恚．愚癡種種。心惱故眾生惱。心淨故眾生淨。譬如畫師．畫師弟子。善治素地。具眾彩色。隨意圖畫種種像類 　　如是。比丘。凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。於色不如實知故。樂著於色。樂著色故。復生未來諸色。如是凡愚不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。樂著識故。復生未來諸識。當生未來色．受．想．行．識故。於色不解脫。受．想．行．識不解脫。我說彼不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　有多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。以不樂著故。不生未來色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不染著於識。不樂著故。不生未來諸識。不樂著於色．受．想．行．識故。於色得解脫。受．想．行．識得解脫。我說彼等解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二六八） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如河水從山[澗-日+月]出。彼水深駛。其流激注。多所漂沒。其河兩岸。生雜草木。大水所偃。順靡水邊。眾人涉渡。多為水所漂。隨流沒溺。遇浪近岸。手援草木。草木復斷。還隨水漂 　　如是。比丘。若凡愚眾生不如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。不如實知故。樂著於色。言色是我。彼色隨斷。如是不如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。不如實知故。樂著於識。言識是我。識復隨斷 　　若多聞聖弟子如實知色．色集．色滅．色味．色患．色離。如實知故。不樂著於色。如實知受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識離。如實知故。不樂著識。不樂著故。如是自知。得般涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。非汝所應法。當盡捨離。捨彼法已。長夜安樂。比丘。何等法非汝所應。當速捨離。如是色．受．想．行．識。非汝所應。當盡捨離。斷彼法已。長夜安樂。譬如祇桓林中樹木。有人斫伐枝條。擔持而去。汝等亦不憂慼。所以者何。以彼樹木非我．非我所 　　如是。比丘。非汝所應者。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。何等非汝所應。色非汝所應。當盡捨離。捨離已。長夜安樂。如是受．想．行．識。非汝所應。當速捨離。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。色為常耶。為無常耶 　　諸比丘白佛言。無常。世尊 　　比丘。無常者。為是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　如是受．想．行．識為是常耶。無常耶 　　答言。無常。世尊 　　比丘。若無常者。是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　佛告比丘。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見有我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　比丘。是故諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是受．想．行．識。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。聖弟子觀此五受陰非我．我所。如是觀時。於諸世間無所取著。無所取著者。自得涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。譬如田夫。於夏末秋初深耕其地。發荄斷草。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如。比丘。如人刈草。手攬其端。舉而抖擻。萎枯悉落。取其長者。如是。比丘。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如菴羅果著樹。猛風搖條。果悉墮落。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如樓閣。中心堅固。眾材所依。攝受不散。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如一切眾生跡。象跡為大。能攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如閻浮提一切諸河。悉赴大海。其大海者。最為第一。悉攝受故。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如日出。能除一切世間闇冥。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　譬如轉輪聖王。於諸小王最上．最勝。如是。無常想修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明 　　諸比丘。云何修無常想。修習多修習。能斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。若比丘於空露地．若林樹間。善正思惟。觀察色無常。受．想．行．識無常。如是思惟。斷一切欲愛．色愛．無色愛．掉慢．無明。所以者何。無常想者。能建立無我想。聖弟子住無我想。心離我慢。順得涅槃 　　佛說是經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有比丘名曰低舍。與眾多比丘集於食堂。語諸比丘言。諸尊。我不分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法 　　爾時。眾中有一比丘。往詣佛所。禮佛足。却住一面。白佛言。世尊。低舍比丘以眾多比丘集於食堂。作如是說。唱言。我不能分別於法。不樂修梵行。多樂睡眠。疑惑於法 　　佛告比丘。是低舍比丘是愚癡人。不守根門。飲食不知量。初夜．後夜。心不覺悟。懈怠嬾惰。不勤精進。不善觀察思惟善法。彼於分別法。心樂修梵行。離諸睡眠。於正法中離諸疑惑。無有是處。若當比丘守護根門。飲食知量。初夜．後夜。覺悟精進。觀察善法。樂分別法。樂修梵行。離於睡眠。心不疑法。斯有是處 　　爾時。世尊告一比丘。汝往語低舍比丘言。大師呼汝 　　比丘白佛。唯然。受教。前禮佛足。詣低舍所。而作是言。長老低舍。世尊呼汝。低舍聞命。詣世尊所。稽首禮足。却住一面 　　爾時。世尊語低舍比丘言。汝低舍。實與眾多比丘集於食堂。作是唱言。諸長老。我不能分別於法。不樂梵行。多樂睡眠。疑惑於法耶。低舍白佛。實爾。世尊 　　佛問低舍。我今問汝。隨汝意答。於意云何。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶 　　低舍白佛。如是。世尊。若於色不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼色若變．若異。實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異 　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。正應如是。不離貪欲說法。低舍。於受．想．行．識。不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。於汝意云何。當起憂．悲．惱苦為不耶 　　低舍白佛。如是。世尊。於識不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離渴。彼識若變．若異。實起憂．悲．惱苦。世尊。實爾不異 　　佛告低舍。善哉。善哉。正應如是。識不離貪欲說法 　　佛告低舍。於意云何。若於色離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼色若變．若異時。當生憂．悲．惱苦耶 　　低舍白佛。不也。世尊 　　如是不異。於意云何。受．想．行．識。離貪．離欲．離愛．離念．離渴。彼識若變．若異。當生憂．悲．惱苦耶 　　低舍答曰。不也。世尊。如是不異 　　佛告低舍。善哉。善哉。低舍。今當說譬。大智慧者。以譬得解。如二士夫共伴行一路。一善知路。一不知路。其不知者語知路者。作如是言。我欲詣某城．某村．某聚落。當示我路。時。知路者即示彼路。語言。士夫。從此道去。前見二道。捨左從右前行。復有坑[澗-日+月]渠流。復當捨左從右。復有叢林。復當捨左從右。汝當如是漸漸前行。得至某城 　　佛告低舍。其譬如是。不知路者。譬愚癡凡夫。其知路者。譬如來．應．等正覺。前二路者。謂眾生狐疑。左路者。三不善法。貪．恚．害覺。其右路者。謂三善覺。出要離欲覺．不瞋覺．不害覺。前行左路者。謂邪見．邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。前行右路者。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。坑[澗-日+月]渠流者。謂瞋恚．覆障．憂．悲。叢林者。謂五欲功德也。城者。謂般涅槃 　　佛告低舍。佛為大師。為諸聲聞所作已作。如今當作哀愍悲念。以義安樂。皆悉已作。汝等今日。當作所作。當於樹下。或空露地．山巖窟宅。敷草為座。善思正念。修不放逸。莫令久後心有悔恨。我今教汝 　　爾時。低舍聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。眾中有少諍事。世尊責諸比丘故。晨朝著衣持鉢。入城乞食。食已。出。攝舉衣鉢。洗足。入安陀林。坐一樹下。獨靜思惟。作是念。眾中有少諍事。我責諸比丘。然彼眾中多年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。我已長夜於諸比丘生哀愍心。今當復還。攝取彼眾。以哀愍故 　　時。大梵王知佛心念。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。而白佛言。如是。世尊。如是。善逝。責諸比丘。以少諍事故。於彼眾中多有年少比丘。出家未久。不見大師。或起悔心。愁憂不樂。世尊長夜哀愍。攝受眾僧。善哉。世尊。願今當還攝諸比丘 　　爾時。世尊心已垂愍梵天故。默然而許。時。大梵天知佛世尊默然已許。為佛作禮。右遶三匝。忽然不現 　　爾時。世尊。大梵天王還去未久。即還祇樹給孤獨園。敷尼師檀。[僉*殳]身正坐。表現微相。令諸比丘敢來奉見。時。諸比丘來詣佛所。懷慚愧色。前禮佛足。却坐一面 　　爾時。世尊告諸比丘。出家之人。卑下活命。剃髮持鉢。家家乞食。如被噤呪。所以然者。為求勝義故。為度生．老．病．死．憂．悲．惱苦．究竟苦邊故。諸善男子。汝不為王賊所使．非負債人．不為恐怖．不為失命而出家。正為解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。汝等不為此而出家耶 　　比丘白佛。實爾。世尊 　　佛告比丘。汝等比丘。為如是勝義而出家。云何於中猶復有一愚癡凡夫。而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根迷亂。譬如士夫從闇而入闇。從冥入冥。從糞廁出復墮糞廁。以血洗血。捨離諸惡還復取惡。我說此譬。凡愚比丘亦復如是。又復譬如焚尸火[木*(暴-(日/共)+夭)]。捐棄塜間。不為樵伐之所採拾。我說此譬。愚癡凡夫比丘而起貪欲。極生染著。瞋恚兇暴。懈怠下劣。失念不定。諸根散亂。亦復如是 　　比丘。有三不善覺法。何等為三。貪覺．恚覺．害覺。此三覺由想而起。云何想。想有無量種種。貪想．恚想．害想。諸不善覺從此而生。比丘。貪想．恚想．害想．貪覺．恚覺．害覺。及無量種種不善。云何究竟滅盡。於四念處繫心。住無相三昧。修習多修習。惡．不善法從是而滅。無餘永盡。正以此法 　　善男子．善女人信樂出家。修習無相三昧。修習多修習已。住甘露門。乃至究竟甘露涅槃。我不說此甘露涅槃。依三見者。何等為三。有一種見如是如是說。命則是身。復有如是見。命異身異。又作是說。色是我。無二無異。長存不變。多聞聖弟子作是思惟。世間頗有一法可取。而無罪過者。思惟已。都不見一法可取。而無罪過者。我若取色。即有罪過。若取受．想．行．識。則有罪過。作是知已。於諸世間。則無所取。無所取者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 應說．小土摶 泡沫．二無知 河流．祇林．樹 低舍責．諸想 　　雜阿含經卷第十 　　雜阿含經卷第十一 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（二七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘獨靜思惟。云何為我。我何所為。何等是我。我何所住。從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。云何為我。我何所為。何法是我。我於何住 　　佛告比丘。今當為汝說於二法。諦聽。善思。云何為二。眼色為二。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法為二。是名二法。比丘。若有說言。沙門瞿曇所說二法。此非為二。我今捨此。更立二法。彼但有言。數問已不知。增其疑惑。以非境界故。所以者何。緣眼．色。生眼識 　　比丘。彼眼者。是肉形．是內．是因緣．是堅．是受。是名眼肉形內地界。比丘。若眼肉形。若內．若因緣．津澤．是受。是名眼肉形內水界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．明暖．是受。是名眼肉形內火界。比丘。若彼眼肉形。若內．若因緣．輕飄動搖．是受。是名眼肉形內風界 　　比丘。譬如兩手和合相對作聲。如是緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此等諸法非我．非常。是無常之我。非恒。非安隱．變易之我。所以者何。比丘。謂生．老．死．沒．受生之法 　　比丘。諸行如幻．如炎。剎那時頃盡朽。不實來實去。是故。比丘。於空諸行當知．當喜．當念。空諸行常．恒．住．不變易法。空無我．我所。譬如明目士夫。手執明燈。入於空室。彼空室觀察 　　如是。比丘。於一切空行．空心觀察歡喜。於空法行常．恒．住．不變易法。空我．我所。如眼．耳．鼻．舌．身．意法因緣生意識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此諸法無我．無常。乃至空我．我所。比丘。於意云何。眼是常．為非常耶 　　答言。非常。世尊 　　復問。若無常者。是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　復問。若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　耳．鼻．舌．身．意亦復如是。如是多聞聖弟子於眼生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　時。彼比丘聞世尊說合手聲譬經教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。成阿羅漢 　　（二七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。非汝有者。當棄捨。捨彼法已。長夜安樂。諸比丘。於意云何。於此祇桓中。諸草木枝葉。有人持去。汝等頗有念言。此諸物是我所。彼人何故輒持去 　　答言。不也。世尊 　　所以者何。彼亦非我．非我所故。汝諸比丘亦復如是。於非所有物當盡棄捨。棄捨彼法已。長夜安樂。何等為非汝所有。謂眼。眼非汝所有。彼應棄捨。捨彼法已。長夜安樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。云何。比丘。眼是常耶。為非常耶 　　答言。無常 　　世尊復問。若無常者。是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　復問。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於中見我．異我．相在不 　　答言。不也。世尊 　　耳．鼻．舌．身．意亦復如是。多聞聖弟子於此六入處觀察非我．非我所。觀察已。於諸世間都無所取。無所取故。無所著。無所著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。其有說言大力者。其唯難陀。此是正說。其有說言最端政者。其唯難陀。是則正說。其有說言愛欲重者。其唯難陀。是則正說 　　諸比丘。而今難陀關閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤修習。正智成就。堪能盡壽純一滿淨。梵行清白。彼難陀比丘關閉根門故。若眼見色。不取色相。不取隨形好。若諸眼根增不律儀。無明闇障．世間貪．愛．惡不善法不漏其心。生諸律儀。防護於眼．耳．鼻．舌．身．意根。生諸律儀。是名難陀比丘關閉根門 　　飲食知量者。難陀比丘於食繫數。不自高．不放逸．不著色．不著莊嚴。支身而已。任其所得。為止飢渴。修梵行故。故起苦覺令息滅。未起苦覺令不起故。成其崇向故。氣力安樂。無聞獨住故。如人乘車。塗以膏油。不為自高。乃至莊嚴。為載運故。又如塗瘡。不貪其味。為息苦故。如是。善男子難陀知量而食。乃至無聞獨住。是名難陀知量而食 　　彼善男子難陀初夜．後夜精勤修業者。彼難陀晝則經行．坐禪。除去陰障。以淨其身。於初夜時。經行．坐禪。除去陰障。以淨其身。於中夜時。房外洗足。入於室中。右脇而臥。屈膝累足。係念明想。作起覺想。於後夜時。徐覺徐起。經行．坐禪。是名善男子難陀初夜．後夜精勤修集 　　彼善男子難陀勝念正知者。是善男子難陀觀察東方。一心正念。安住觀察。觀察南．西．北方。亦復如是。一心正念。安住觀察。如是觀者。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。彼善男子難陀覺諸受起。覺諸受住。覺諸受滅。正念而住。不令散亂。覺諸想起。覺諸想住。覺諸想滅。覺諸覺起。覺諸覺住。覺諸覺滅。正念心住。不令散亂。是名善男子難陀正念正智成就 　　是故。諸比丘。當作是學。關閉根門。如善男子難陀。飲食知量。如善男子難陀。初夜．後夜精勤修業。如善男子難陀。正念正智成就。如善男子難陀。如教授難陀法。亦當持是為其餘人說 　　時。有異比丘而說偈言 善關閉根門 正念攝心住 飲食知節量 覺知諸心相 善男子難陀 世尊之所歎 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有如是像類大聲聞尼眾住舍衛國王園中。比丘尼眾其名曰。純陀比丘尼．民陀比丘尼．摩羅婆比丘尼．波羅遮羅比丘尼．陀羅毘迦比丘尼．差摩比丘尼．難摩比丘尼．告難舍瞿曇彌比丘尼．優鉢羅色比丘尼．摩訶波闍波提比丘尼。此等及餘比丘尼住王園中 　　爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時。世尊為摩訶波闍波提比丘尼說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。發遣令還。言。比丘尼。應時宜去 　　摩訶波闍波提比丘尼聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。我年已老邁。不復堪能為諸比丘尼說法。汝等諸比丘僧。今日諸宿德上座。當教授諸比丘尼 　　時。諸比丘受世尊教。次第教授比丘尼。次至難陀。爾時。難陀次第應至而不欲教授 　　爾時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼前後圍遶。詣世尊所。稽首禮足。乃至聞法。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。問尊者阿難。誰應次至教授諸比丘尼 　　尊者阿難白佛言。世尊。諸上座次第教授比丘尼。次至難陀。而難陀不欲教授 　　爾時。世尊告難陀言。汝當教授諸比丘尼。為諸比丘尼說法。所以者何。我自教授比丘尼。汝亦應爾。我為比丘尼說法。汝亦應爾 　　爾時。難陀默然受教 　　時。難陀夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。從禪覺。著僧伽梨將一比丘往詣王園。諸比丘尼遙見尊者難陀來。疾敷床座。請令就坐。尊者難陀坐已。諸比丘尼稽首敬禮。退坐一面。尊者難陀語諸比丘尼。諸姊妹。汝等當問我。今當為汝等說法。汝等解者。當說言解。若不解者。當說不解。於我所說義。若當解者。當善受持。若不解者。汝當更問。當為汝說 　　諸比丘尼白尊者難陀言。我等今日聞尊者教。令我等問。告我等言。汝等若未解者。今悉當問。已解者當言解。未解者當言不解。於我所說義。已解者當奉持。未解者當復更問。我等聞此。心大歡喜。未解義者。今日當問 　　爾時。尊者難陀告諸比丘尼。云何。姊妹。於眼內入處觀察。是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意內入處觀察。是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我等已曾於此法如實知見。於六內入處觀察無我。我等已曾作如是意解。六內入處無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。應如是解。六內入處觀察無我。諸比丘尼。色外入處是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　聲．香．味．觸．法外入處。是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。尊者難陀。我已曾於六外入處如實觀察無我。我常作此意解。六外入處如實無我 　　尊者難陀讚諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀。六外入處無我。若緣眼．色。生眼識。彼眼識是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。彼意識是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六識身如實觀察無我。我亦常作是意解。六識身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義應如是觀察。六識身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。彼觸是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我已曾於此六觸觀察如實無我。我亦常如是意解。六觸如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。當如實觀察。於六觸身如實無我。緣眼．色。生眼觸。三事和合觸。觸緣受。彼觸緣受是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。彼受是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾於此六受身如實觀察無我。我亦常作此意解。六受身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。汝於此義應如是觀察。此六受身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合生觸。觸緣想。彼想是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六想身如實觀察無我。我亦常作此意解。六想身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六想身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣思。彼思是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六思身如實觀察無我。我常作此意解。此六思身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六思身如實無我。緣眼．色。生眼識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀 　　耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣愛。彼愛是我．異我．相在不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此六愛身如實觀察無我。我常作此意解。此六愛身如實無我 　　尊者難陀告諸比丘尼。汝於此義應如是觀察。此六愛身如實無我。姊妹。譬因膏油．因炷。燈明得然。彼油無常。炷亦無常。火亦無常。器亦無常。若有作是言。無油．無炷．無火．無器。而所依起燈光。常．恒．住．不變易。作是說者。為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。緣油．炷．器然燈。彼油．炷．器悉無常。若無油．無炷．無器。所依燈光亦復隨滅．息沒．清涼．真實 　　如是。姊妹。此六內入處無常。若有說言。此六內入處因緣生喜樂。常．恒．住．不變易．安隱。是為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我等曾如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼緣法滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．清涼．真實 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。比丘尼。汝於此義應如是觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實。諸姊妹。譬如大樹根．莖．枝．葉。根亦無常。莖．枝．葉皆悉無常。若有說言。無彼樹根．莖．枝．葉。唯有其影常．恒．住．不變易．安隱者。為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。如彼大樹根．莖．枝．葉。彼根亦無常。莖．枝．葉亦復無常。無根．無莖．無枝．無葉。所依樹影。一切悉無 　　諸姊妹。若緣外六入處無常。若言外六入處因緣生喜樂。恒．住．不變易．安隱者。此為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。我曾於此義如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂靜．清涼．真實 　　尊者難陀告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。汝於此義當如實觀察。彼彼法緣生彼彼法。彼彼法緣滅。彼彼生法亦復隨滅．息沒．寂滅．清涼．真實。諸姊妹。聽我說譬。夫智者因譬得解。譬如善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。解剝其牛。乘間而剝。不傷內肉．不傷外皮。解其枝節筋骨。然後還以皮覆其上。若有人言。此牛皮肉全而不離。為等說不 　　答言。不也。尊者難陀。所以者何。彼善屠牛師．屠牛弟子手執利刀。乘間而剝。不傷皮肉。枝節筋骨悉皆斷截。還以皮覆上。皮肉已離。非不離也 　　姊妹。我說所譬。今當說義。牛者譬人身麁色。如篋毒蛇經廣說。肉者謂內六入處。外皮者謂外六入處。屠牛者謂學見跡。皮肉中間筋骨者謂貪喜俱。利刀者謂利智慧。多聞聖弟子以智慧利刀斷截一切結．縛．使．煩惱．上煩惱．纏。是故。諸姊妹。當如是學。於所可樂法。心不應著。斷除貪故。所可瞋法。不應生瞋。斷除瞋故。所可癡法。不應生癡。斷除癡故。於五受陰。當觀生滅。於六觸入處。當觀集滅。於四念處。當善繫心。住七覺分。修七覺分已。於其欲漏。心不緣著。心得解脫。於其有漏。心不緣著。心得解脫。於無明漏。心不緣著。心得解脫。諸姊妹。當如是學 　　爾時。尊者難陀為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。時。摩訶波闍波提比丘尼與五百比丘尼眷屬圍遶。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。乃至為佛作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十四日夜。多眾觀月。為是滿耶。為未滿耶。當知彼月未究竟滿。如是。善男子難陀為五百比丘尼正教授．正說法。於其解脫猶未究竟。然此等比丘尼命終之時。不見一結不斷。能使彼還生於此世 　　爾時。世尊復告難陀。更為諸比丘尼說法 　　爾時。尊者難陀默然奉教。夜過晨朝。持鉢入城乞食。食已。乃至往詣王園。就座而坐。為諸比丘尼說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。摩訶波闍波提比丘尼復於異時與五百比丘尼前後圍遶。往詣佛所。稽首禮足。乃至作禮而去 　　爾時。世尊知摩訶波闍波提比丘尼去已。告諸比丘。譬如明月十五日夜。無有人疑月滿不滿者。然其彼月究竟圓滿。如是。善男子難陀為諸比丘尼說如是正教授。究竟解脫。若命終時。無有說彼道路所趣。此當知即是苦邊。是為世尊為五百比丘尼受第一果記 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有不律儀．律儀。諦聽。善思。當為汝說 　　云何不律儀。眼根不律儀所攝護。眼識著色。緣著故。以生苦受。苦受故。不一其心。不一心故。不得如實知見。不得如實知見故。不離疑惑。不離疑惑故。由他所誤。而常苦住。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名不律儀 　　云何律儀。眼根律儀所攝護。眼識識色。心不染著。心不染著已。常樂更住。心樂住已。常一其心。一其心已。如實知見。如實知見已。離諸疑惑。離諸疑惑已。不由他誤。常安樂住。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名律儀 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有退．不退法．六觸入處。諦聽。善思。當為汝說 　　云何退法。謂眼識色生欲覺。彼比丘歡喜讚歎。執取繫著。隨順彼法迴轉。當知是比丘退諸善法。世尊所說。是名退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　云何名不退法。眼識色緣。不生欲覺結。彼比丘不喜．不讚歎．不執取．不繫著。於彼法不隨順迴轉。當知是比丘不退轉諸善法。世尊說是不退法。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　云何六勝入處。眼識色緣。不生欲覺．結染著。當知是比丘勝彼入處。勝彼入處。是世尊所說。耳．鼻．舌．身．意．亦復如是。若彼比丘於六勝入處勝已。貪欲結斷。瞋恚．愚癡結斷。譬如王者。摧敵勝怨。名曰勝王。斷除眾結。名勝婆羅門 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於此六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來世必受苦報 　　何等為六根。眼根不調伏．不關閉．不守護．不修習．不執持。於未來世必受苦報。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。愚癡無聞凡夫眼根見色。執受相。執受隨形好。任彼眼根趣向。不律儀執受。住世間貪．愛．惡不善法。以漏其心。此等不能執持律儀。防護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是於六根不調伏．不關閉．不守護．不執持．不修習。於未來世必受苦報 　　云何六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世必受樂報。多聞聖弟子眼見色。不取色相。不取隨形好。任其眼根之所趣向。常住律儀。世間貪．愛．惡不善法不漏其心。能生律儀。善護眼根。耳．鼻．舌．身．意根。亦復如是。如是六根善調伏．善關閉．善守護．善執持．善修習。於未來世必受樂報 　　即說偈言 於六觸入處 住於不律儀 是等諸比丘 長夜受大苦 斯等於律儀 常當勤修習 正信心不二 諸漏不漏心 眼見於彼色 可意不可意 可意不生欲 不可不憎惡 耳聞彼諸聲 亦有念不念 於念不樂著 不念不起惡 鼻根之所嚊 若香若臭物 等心於香臭 無欲亦無違 所食於眾味 彼亦有美惡 美味不起貪 惡味亦不擇 樂觸以觸身 不生於放逸 為苦觸所觸 不生過惡想 平等捨苦樂 不滅者令滅 心意所觀察 彼種彼種相 虛偽而分別 欲貪轉增廣 覺悟彼諸惡 安住離欲心 善攝此六根 六境觸不動 摧伏眾魔怨 度生死彼岸 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二八○） 　　如是我聞 　　一時。世尊在拘薩羅國人間遊行。到頻頭城北申恕林中 　　爾時。頻頭城中。婆羅門長者皆聞世尊於拘薩羅國人間遊行。住頻頭城申恕林中。聞已。悉共出城。至申恕林。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告頻頭城婆羅門長者。若人問汝言。何等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝當答言。若沙門．婆羅門眼見色。未離貪．未離欲．未離愛．未離渴．未離念。內心不寂靜。所行非法。所行踈澁行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類比丘。不應恭敬．尊重．禮事．供養 　　作是說已。當復問言。何故如此像類沙門．婆羅門。不應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。彼沙門．婆羅門眼見色。亦不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法。行踈澁行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我於斯等求其差別。不見差別之行。是故我於斯等像類沙門．婆羅門不應恭敬．尊重．禮事．供養 　　若復問言。何等像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。若彼眼見色。離貪．離欲．離愛．離渴．離念。內心寂靜。不行非法行。行等行。不踈澁行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。如是像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養 　　若復問言。何故於此像類沙門．婆羅門恭敬．尊重．禮事．供養。汝應答言。我等眼見色。不離貪．不離欲．不離愛．不離渴．不離念。內心不寂靜。行非法行。行踈澁行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。斯等像類沙門．婆羅門離貪．離欲．離渴．離念。內心寂靜。行如法行。不行踈澁行。耳．鼻．舌．身．意法亦復如是。我等於彼。求其差別。見差別故。於彼像類沙門．婆羅門所應恭敬．尊重．禮事．供養 　　如是說已。若復問言。彼沙門．婆羅門有何門。有何形貌。有何相。汝等知是沙門．婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離癡．向調伏癡。汝應答言。我見彼沙門．婆羅門有如是像類。在空閑處．林中樹下．卑床草蓐。修行遠離。離諸女人。近樂獨人。同禪思者。若於彼處。無眼見色可生樂著。無耳聲．鼻香．舌味．身觸可生樂著。若彼沙門．婆羅門有如是行．如是形貌．如是相。令我等知是沙門。婆羅門離貪．向調伏貪。離恚．向調伏恚。離癡．向調伏癡 　　時。諸沙門．婆羅門長者白佛言。奇哉。世尊。不自譽．不毀他。正說其義。各各自於諸入處。分別染污清淨。廣說緣起。如如來．應．等正覺說。譬如士夫。溺者能救。閉者能開。迷者示路。闇處然燈。世尊亦復如是。不自譽．不毀他。正說其義。乃至如如來．應．等正覺說 　　爾時。頻頭城婆羅門長者聞佛所說。歡喜作禮而去 　　（二八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有縈髮目揵連出家來詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面 　　爾時。世尊告縈髮目揵連。汝從何來 　　縈髮目揵連白佛言。我從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家。集會未曾講堂聽法。從彼林來 　　佛告縈髮目揵連。汝為何等福力故。從彼眾多種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家所聽其說法 　　縈髮目揵連言。我試聽其競勝論義福利。聽其相違反論議福利故 　　佛告目揵連。長夜久遠。種種異道沙門．婆羅門．遮羅迦出家競勝論議。相違反論議福利。迭相破壞 　　縈髮目揵連白佛言。瞿曇。為諸弟子說何等法福利。令彼轉為人說。不謗如來。不增不減。誠說．法說．法次法說。無有餘人能來比挍．難詰．訶責 　　佛告目連。明．解脫．果報．福利。為人轉說者。不謗如來。不乖其理。法次法說。無有能來比挍．難詰．嫌責 　　縈髮目揵連白佛言。瞿曇。諸弟子有法。修習多修習。令明．解脫．福利滿足者不 　　佛告縈髮目犍連。有七覺分。修習多修習。明．解脫．福利滿足 　　縈髮目揵連白佛言。有法修習。能令七覺分滿足不 　　佛告縈髮目揵連。有四念處。修習多修習。能令七覺分滿足 　　縈髮目揵連白佛。復有法修習多修習。令四念處滿足不 　　佛告縈髮目揵連。有三妙行。修習多修習。能令四念處滿足 　　縈髮目揵連白佛言。復有法修習多修習。令三妙行滿足不 　　佛告目揵連。有六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足 　　縈髮目揵連白佛言。云何六觸入處律儀。修習多修習。令三妙行滿足 　　佛告目揵連。若眼見適意．可愛念．能長養欲樂．令人緣著之色。彼比丘見已。不喜．不讚歎．不緣．不著．不住。若眼見不適意．不可愛念．順於苦覺之色。諸比丘見已。不畏．不惡．不嫌．不恚。於彼好色。起眼見已。永不緣著。不好色。起眼見已。永不緣著。內心安住不動。善修解脫。心不懈勌。耳．鼻．舌．身．意識法亦復如是。如是於六觸入修習多修習。滿足三妙行 　　云何修三妙行。滿足四念處。多聞聖弟子於空閑處．林中．樹下。作如是學．如是思惟。此身惡行。現世．後世必得惡報。我若行身惡行者。必當自生厭悔。他亦嫌薄。大師亦責。諸梵行者亦復以法而嫌我。惡名流布。遍於諸方。身壞命終。當墮地獄。於身惡行。見現世．後世如是果報。是故除身惡行。修身妙行。口．意惡行亦復如是。是名修習三妙行已。得四念處清淨滿足 　　云何修四念處。得七覺分滿足。目揵連比丘。如是順身身觀住。彼順身身觀住時。攝念安住不忘。爾時。方便修習念覺分。方便修習念覺分已。得念覺分滿足。於彼心念選擇於法。覺想思量。爾時。方便修習擇法覺分。方便修習擇法覺分已。逮得擇法覺分滿足。選擇彼法。覺想思量。方便修習精進覺分。方便修習精進覺分已。逮得精進覺分滿足。勤精進已。生歡喜心。爾時。修習方便歡喜覺分。修習歡喜覺分已。逮得歡喜覺分滿足。心歡喜已。身心止息。爾時。修習猗息覺分。修習猗息覺分已。逮得猗息覺分滿足。身心息已。得三摩提。爾時。修習定覺分。修習定覺分已。定覺分滿足。謂一其心。貪憂滅息。內身行捨。方便修習捨覺分。方便修習捨覺分已。逮得捨覺分清淨滿足。受．心．法念處。亦如是說。如是修習四念處．七覺分滿足 　　云何修習七覺分。明．解脫．滿足。目揵連。若比丘修念覺分。依遠離．依離欲．依滅捨。於進趣修念覺分。逮得明．解脫．清淨滿足。乃至修習捨覺分。亦如是說。是名修習七覺分已。明．解脫．清淨滿足。如是。目揵連。法法相律。從此岸而到彼岸 　　說是法時。縈髮目揵連遠塵離垢。得法眼淨。時。縈髮目揵連見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由於他。於諸法．律得無所畏。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。我今寧得於正法．律出家。得具足比丘分不 　　佛告目揵連。汝今已得於正法．律出家。具足得比丘分。得出家已。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢 　　（二八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦微伽羅牟真隣陀林中 　　時。有年少名欝多羅。是波羅奢那弟子。來詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面 　　爾時。世尊告欝多羅。汝師波羅奢那為汝等說修諸根不 　　欝多羅言。說已。瞿曇 　　佛告欝多羅。汝師波羅奢那云何說修諸根 　　欝多羅白佛言。我師波羅奢那說。眼不見色。耳不聽聲。是名修根 　　佛告欝多羅。若如汝波羅奢那說。盲者是修根不。所以者何。如唯盲者眼不見色 　　爾時。尊者阿難在世尊後。執扇扇佛。尊者阿難語欝多言。如波羅奢那所說。聾者是修根不。所以者何。如唯聾者耳不聞聲 　　爾時。世尊告尊者阿難。異於賢聖法．律無上修諸根 　　阿難白佛言。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律無上修根。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。緣眼．色。生眼識。見可意色。欲修如來厭離正念正智。眼．色緣生眼識。不可意故。修如來不厭離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。欲修如來厭離．不厭離正念正智。眼．色緣生眼識。不可意可意。欲修如來不厭離．厭離正念正智。眼．色緣生眼識。可意不可意。可不可意。欲修如來厭．不厭．俱離捨心住正念正智 　　如是。阿難。若有於此五句。心善調伏．善關閉．善守護．善攝持．善修習。是則於眼．色無上修根。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。阿難。是名賢聖法。律無上修根 　　尊者阿難白佛言。世尊。云何賢聖法．律為賢聖修根 　　佛告阿難。眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。我眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂俱捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如力士頃。如是眼．色緣生眼識生可意。生不可意。生可意不可意。俄爾盡滅。得離厭．不厭。捨 　　如是耳．聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。我耳識聞聲。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅．勝妙。所謂為捨。得捨已。離厭．不厭。譬如大力士夫彈指。發聲即滅。如是耳．聲緣生耳識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則為捨。得彼捨已。離厭．不厭 　　鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。聖弟子如是如實知。鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。此則寂滅。此則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如蓮荷。水所不染。如是鼻．香緣生鼻識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭 　　舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子如是如實知。舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如力士舌端唾沫。盡唾令滅。如是舌．味緣生舌識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭 　　身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。聖弟子如是如實知。身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。寂滅．勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如鐵丸燒令極熱。小渧水灑。尋即消滅。如是身．觸緣生身識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭 　　意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已速滅。聖弟子如是如實知。意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。是則寂滅。是則勝妙。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。譬如力士斷多羅樹頭。如是意．法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。生已盡滅。所謂為捨。得彼捨已。離厭．不厭。阿難。是為賢聖法．律。為聖弟子修諸根 　　云何為聖法．律覺見跡 　　佛告阿難。眼．色緣生眼識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。生可意。生不可意。生可意不可意。彼聖弟子慚恥厭惡。阿難。是名賢聖法．律覺見跡。阿難。是名賢聖法．律無上修諸根。已說賢聖修諸根。已說覺見跡。阿難。我為諸聲聞所作。所作已作。汝等當作所作。廣說如篋毒蛇經 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第十一 　　雜阿含經卷第十二 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（二八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於結所繫法隨生味著．顧念．心縛。則愛生。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛護令安。壅以糞土。隨時溉灌。冷暖調適。以是因緣。然後彼樹得增長大。如是。比丘。結所繫法味著將養。則生恩愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集 　　若於結所繫法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。猶如種樹。初小軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶 　　答言。如是。世尊 　　如是。比丘。於結所繫法隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於所取法隨生味著．顧念．縛心。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根幹．枝條．柯葉．華果。下根深固。壅以糞土。溉灌以水。彼樹堅固。永世不朽。如是。比丘。於所取法隨生味著．顧念．心縛。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集 　　若於所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．厭觀。心不顧念。無所縛著。識則不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨時愛護令其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根．截枝。段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶 　　答言。如是。世尊 　　如是。比丘。於所取法隨順無常觀。住生滅觀．無欲觀．滅觀．捨觀。不生顧念。心不縛著。識不驅馳．追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。世間難入。所謂若生．若老．若病．若死．若遷．若受生。然諸眾生。生．老．死上及所依不如實知 　　我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起無間等知。有有故生有。有緣故生有 　　復思惟。何法有故有有。何法緣故有有。即正思惟。如實無間等起知。取有故有有。取緣故有有 　　又作是念。取復何緣．何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實無間等起知。取法味著．顧念．心縛。愛欲增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集 　　諸比丘。於意云何。譬如緣膏油及炷。燈明得燒。數增油．炷。彼燈明得久住不 　　答言。如是。世尊 　　如是。諸比丘。於色取味著．顧念．愛縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集 　　我時復作是念。何法無故無此老．病．死。何法滅故老．病．死滅。即正思惟。起如實無間等。無生則無老．病．死。生滅故。則老．病．死滅 　　復作是念。何法無故無生。何法滅故生滅。即正思惟。起如實無間等。有無故生無。有滅故生滅 　　又復思惟。何法無故有無。何法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取無故有無。取滅故有滅 　　又作是念。何法無故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實無間等觀。所取法無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅 　　諸比丘。於意云何。譬如油．炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來不生．盡．磨滅耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　如是。諸比丘。於所取法觀察無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣說。差別者。譬如載樵十束．二十束．三十束．四十束．五十束．百束．千束．百千束。積聚燒然。作大火聚。若復有人增其乾草樵薪。諸比丘。於意云何。此火相續長夜熾然不 　　比丘白佛言。如是。世尊 　　如是。諸比丘。於所取法味著．顧念．心縛著。增。其愛緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵草。諸比丘。於意云何。彼火當滅不 　　答言。如是。世尊 　　如是。諸比丘。於所取法觀察無常．生滅．離欲．滅盡．捨離。心不顧念．縛著。愛則滅。愛滅則取滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我憶宿命未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有故老死有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實無間等。生有故老死有。生緣故老死有。如是有．取．愛．受．觸．六入處．名色。何法有故名色有。何法緣故名色有。即正思惟。如實無間等生。識有故名色有。識緣故有名色有。我作是思惟時。齊識而還不能過彼。謂緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集 　　我時作是念。何法無故則老死無。何法滅故老死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老死無。生滅故老死滅。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行廣說 　　我復作是思惟。何法無故行無。何法滅故行滅。即正思惟如實無間等。無明無故行無。無明滅故行滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅 　　我時作是念。我得古仙人道．古仙人逕．古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人遊於曠野。披荒覓路。忽遇故道古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見故城邑．古王宮殿．園觀浴池．林木清淨。彼作是念。我今當往白王令知。即往白王。大王當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道古人行處。我即隨行。我隨行已。見故城邑．故王宮殿．園觀浴池．林流清淨。大王可往居止其中。王即往彼。止住其中。豐樂安隱。人民熾盛 　　今我如是。得古仙人道．古仙人逕．古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。我從彼道見老病死．老病死集．老病死滅．老病死滅道跡。見生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．行集．行滅．行滅道跡。我於此法自知自覺。成等正覺。為比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。及餘外道沙門．婆羅門．在家．出家。彼諸四眾聞法正向．信樂。知法善。梵行增廣。多所饒益。開示顯發 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅在耆闍崛山 　　爾時。尊者舍利弗晡時從禪覺。詣尊者摩訶拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答 　　尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何。尊者摩訶拘絺羅。有老不 　　答言。有 　　尊者舍利弗復問。有死不 　　答言。有 　　復問。云何。老死自作耶。為他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶 　　答言。尊者舍利弗。老死非自作．非他作．非自他作．亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死 　　如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色。為自作．為他作．為自他作．為非自他無因作 　　答言。尊者舍利弗。名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生 　　復問。彼識為自作．為他作．為自他作．為非自非他無因作 　　答言。尊者舍利弗。彼識非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼識增名色生 　　尊者舍利弗復問。尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作．非他作．非自他作．非非自他作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何 　　尊者摩訶拘絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆立於空地。展轉相依。而得竪立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依。而得竪立。識緣名色亦復如是。展轉相依。而得生長 　　尊者舍利弗言。善哉。善哉。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅亦復如是。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜 　　尊者摩訶拘絺羅說老死厭患．離欲．滅盡。是名法師。說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識。厭患．離欲．滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患．離欲．滅盡向。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名法師 　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉。善哉。於世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。汝今如是。普為一切諸梵行者之所頂戴．恭敬．奉事。我於今日快得善利。得與尊者共論妙義 　　時。二正士更相隨喜。各還所住 　　（二八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大身厭患．離欲．背捨而非識。所以者何。見四大身有增．有減．有取．有捨。而於心．意．識。愚癡無聞凡夫不能生厭．離欲．解脫。所以者何。彼長夜於此保惜繫我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭．離欲．背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或復小過。彼心．意．識日夜時尅。須臾轉變。異生異滅。猶如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識亦復如是。異生異滅 　　多聞聖弟子於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅止．清涼．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。彼如是思惟。此受觸生．觸樂．觸縛。彼彼觸樂故。彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止．清涼．息沒。如是。多聞聖弟子於色生厭。於受．想．行．識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫於四大色身生厭．離欲．背捨。但非識。所以者何。四大色身現有增減．有取．有捨。若心．若意．若識。彼愚癡無聞凡夫不能於識生厭．離欲．習捨。長夜保惜繫我。若得．若取。言。是我．我所．相在。是故愚癡無聞凡夫不能於彼生厭．離欲．習捨 　　愚癡無聞凡夫寧於四大色身繫我．我所。不可於識繫我．我所。所以者何。四大色身或見十年住。二十．三十。乃至百年。若善消息。或復少過。彼心．意．識日夜時尅。須臾不停。種種轉變。異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心．意．識亦復如是。種種變易。異生異滅 　　多聞聖弟子於諸緣起思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺時。如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅止．清凉．息沒。如樂受。苦觸．喜觸．憂觸．捨觸因緣生捨受。捨受覺時。如實知捨受覺。彼捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止．清涼．息沒。譬如兩木相磨。和合生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止．清涼．息沒。多聞聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦解脫。我說彼於苦得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。我說內觸法。汝等為取不 　　時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。所說內觸法。我已取也。時。彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不悅 　　爾時。尊者阿難在佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法．律內觸法。異於此比丘所說 　　阿難白佛。今正是時。唯願世尊為諸比丘說賢聖法．律內觸法。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告阿難。善哉。諦聽。當為汝說。此諸比丘取內觸法。應如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因．何集．何生．何觸。作如是取時。當知此苦億波提因．億波提集．億波提生．億波提轉 　　復次。比丘內觸法。又億波提何因．何集．何生．何觸。彼取時當復知億波提愛因．愛集．愛生．愛觸 　　復次。比丘取內觸法。當復知愛何因．何集．何生．何觸。如是取時當知世間所念諦正之色。於彼愛生而生．繫而繫．住而住 　　若諸沙門．婆羅門於世間所念諦正之色。作常想．恒想．安隱想．無病想．我想．我所想而見。則於此色愛增長。愛增長已。億波提增長。億波提增長已。苦增長。苦增長已。則不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語言。士夫。此是清涼。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者不信而飲。雖得美味。須臾或死。或近死苦。如是。沙門婆羅門見世間可念端政之色。作常見．恒見．安隱見．無病見．我．我所見。乃至不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　若諸沙門．婆羅門於世間可念端政之色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。彼愛則離。愛離故億波提離。億波提離故則苦離。苦離故則生．老．病．死．憂．悲．惱苦離。譬如路側清涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦。彼則念言。此水有毒。若當飲者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食乾麨飯。不取水飲。如是。沙門．婆羅門於世間可念之色觀察如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。乃至解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故。阿難。於此法如是見．如是聞．如是覺．如是知。於過去．未來亦如此道。如是觀察 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量眾生所有眾苦。種種差別。此諸苦何因．何集．何生．何觸。思量取因．取集．取生．取觸。若彼取滅無餘。眾苦則滅。彼所乘苦滅道跡如實知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂取滅 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼取何因．何集．何生．何觸。思量彼取愛因．愛集．愛生．愛觸。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼所乘取滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂愛滅 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛何因．何集．何生．何觸。知彼愛受因．受集．受生．受觸。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼受何因．何集．何生．何觸。知彼受觸因．觸集．觸生．觸緣。彼觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼觸何因．何集．何生．何觸。當知彼觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。彼六入處欲滅無餘。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼六入處何因．何集．何生．何觸。知彼六入處名色因．名色集．名色生．名色觸。名色永滅無餘。則六入處滅。彼所乘名色滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂名色滅 　　復次。比丘思量正盡苦。究竟苦邊。時。思量名色何因．何集．何生．何觸。知彼名色識因．識集．識生．識觸。彼識欲滅無餘。則名色滅。彼所乘識滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識滅 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼識何因．何集．何生．何觸。知彼識行因．行集．行生．行觸。作諸福行。善識生。作諸不福不善行。不善識生。作無所有行。無所有識生。是為彼識行因．行集．行生．行觸。彼行欲滅無餘。則識滅。彼所乘行滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅 　　復次。比丘思量觀察正盡苦。究竟苦邊。時。思量彼行何因．何集．何生．何觸。知彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼福行無明緣。非福行亦無明緣。非福不福行亦無明緣 　　是故當知。彼行無明因．無明集．無明生．無明觸。彼無明永滅無餘。則行滅。彼所乘無明滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂無明滅 　　佛告比丘。於意云何。若不樂無明而生明。復緣彼無明作福行．非福行．無所有行不 　　比丘白佛。不也。世尊。所以者何。多聞聖弟子不樂無明而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是如是純大苦聚滅 　　佛言。善哉。善哉。比丘。我亦如是說。汝亦知此。於彼彼法起彼彼法。生彼彼法。滅彼彼法。滅止．清涼．息沒。若多聞聖弟子無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受所覺時如實知。若壽分齊受所覺。壽分齊受所覺時如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受一切所覺滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢悉滅。如是。比丘無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。壽分齊受所覺如實知。身壞命終。一切受所覺悉滅無餘 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告異比丘。我已度疑。離於猶豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處有我為彼比丘說法。為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅 　　如是說法。而彼比丘猶有疑惑猶豫。先不得得想．不獲獲想．不證證想。今聞法已。心生憂苦．悔恨．矇沒．障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復甚深難見。所謂一切取離．愛盡．無欲．寂滅．涅槃。如此二法。謂有為．無為。有為者若生．若住．若異．若滅。無為者不生．不住．不異．不滅。是名比丘諸行苦寂滅涅槃。因集故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅滅。是名苦邊。比丘。彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止．清涼．息沒。所謂一切取滅．愛盡．無欲．寂滅．涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫無明覆。愛緣繫得此識身。內有此識身。外有名色。此二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫苦．樂受覺。因起種種。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。若黠慧者無明覆。愛緣繫得此識身。如是內有識身。外有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦．樂受覺。因起種種。何等為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。愚夫．黠慧。彼於我所修諸梵者。有何差別 　　比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願演說。諸比丘聞已。當受奉行 　　爾時。世尊告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。彼愚癡無聞凡夫無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　若黠慧者無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。所以者何。彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不受故。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵行。種種差別 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。此身非汝所有。亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願。受得此身。云何為六。眼觸入處。耳．鼻．舌．身．意觸入處。彼多聞聖弟子於諸緣起善正思惟觀察。有此六識身．六觸身．六受身．六想身．六思身。所謂此有故。有當來生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚集。是名有因有緣世間集。謂此無故。六識身無。六觸身．六受身．六想身．六思身無。謂此無故。無有當來生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子於世間集．世間滅如實正知。善見．善覺．善入。是名聖弟子招此善法．得此善法．知此善法．入此善法。覺知．覺見世間生滅。成就賢聖出離．實寂．正盡苦。究竟苦邊。所以者何。謂多聞聖弟子世間集滅如實知。善見．善覺．善入故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說因緣法及緣生法 　　云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。緣行識。乃至如是如是純大苦聚集 　　云何緣生法。謂無明．行。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說。開示顯發。謂緣生故。有老．病．死．憂．悲．惱苦。此等諸法。法住．法空．法如．法爾。法不離如。法不異如。審諦真實．不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明．行．識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是名緣生法 　　多聞聖弟子於此因緣法．緣生法正知善見。不求前際。言。我過去世若有．若無。我過去世何等類。我過去世何如。不求後際。我於當來世為有．為無。云何類。何如。內不猶豫。此是何等。云何有此為前。誰終當云何之。此眾生從何來。於此沒當何之。若沙門．婆羅門起凡俗見所繫。謂說我見所繫．說眾生見所繫．說壽命見所繫．忌諱吉慶見所繫。爾時悉斷．悉知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世。成不生法。是名多聞聖弟子於因緣法．緣生法如實正知。善見．善覺．善修．善入 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。我當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法經。諦聽。善思。當為汝說。云何為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集 　　緣生老死者。若有問言。彼誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我。所言。命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言。命即是身。彼梵行者所無有。若復見言。命異身異。梵行者所無有。於此二邊。心所不隨。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見。謂緣生老死。如是生．有．取．愛受．觸．六入處．名色．識．行。緣無明故有行 　　若復問言。誰是行。行屬誰。彼則答言。行則是我。行是我所。彼如是。命即是身。或言。命異身異。彼見命即是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向中道。賢聖出世。如實不顛倒正見所知。所謂緣無明行 　　諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老死屬誰者。老死則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行則斷。則知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說緣起法法說．義說。諦聽。善思。當為汝說 　　云何緣起法法說。謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說 　　云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際．不知後際．不知前後際。不知於內．不知於外．不知內外。不知業．不知報．不知業報。不知佛．不知法．不知僧。不知苦．不知集．不知滅．不知道。不知因．不知因所起法。不知善不善．有罪無罪．習不習。若劣．若勝．染污．清淨。分別緣起。皆悉不知。於六觸入處。不如實覺知。於彼彼不知．不見．無無間等．癡闇．無明．大冥。是名無明 　　緣無明行者。云何為行。行有三種。身行．口行．意行。緣行識者。云何為識。謂六識身。眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。緣識名色者。云何名。謂四無色陰。受陰．想陰．行陰．識陰。云何色。謂四大．四大所造色。是名為色。此色及前所說名是為名色。緣名色六入處者。云何為六入處。謂六內入處。眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受．樂受．不苦不樂受。緣受愛者。彼云何為愛。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。緣愛取者。云何為取。四取。欲取．見取．戒取．我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有．色有．無色有。緣有生者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類一生。超越和合出生。得陰．得界．得入處．得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若髮白露頂。皮緩根熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體班駮。闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類沒．遷移．身壞．壽盡．火離．命滅。捨陰時到。是名為死。此死及前說老。是名老死。是名緣起義說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（二九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法為世尊作。為餘人作耶 　　佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說。開發顯示。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅 　　佛說此經已。時。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為自作自覺耶 　　佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺。此是無記 　　云何。瞿曇。他作他覺耶 　　佛告婆羅門。他作他覺。此是無記 　　婆羅門白佛。云何。我問自作自覺。說言無記。他作他覺。說言無記。此義云何 　　佛告婆羅門。自作自覺則墮常見。他作他覺則墮斷見。義說．法說。離此二邊。處於中道而說法。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅 　　佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去 　　（三○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住那梨聚落深林中待賓舍 　　爾時。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云何正見。云何世尊施設正見 　　佛告[跳-兆+散]陀迦旃延。世間有二種依。若有．若無。為取所觸。取所觸故。或依有．或依無。若無此取者。心境繫著使不取．不住．不計我苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑．不惑。不由於他而自知。是名正見。是名如來所施設正見。所以者何。世間集如實正知見。若世間無者不有。世間滅如實正知見。若世間有者無有。是名離於二邊說於中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅 　　佛說此經已。尊者[跳-兆+散]陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解脫。成阿羅漢 　　（三○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王舍城乞食 　　時。有阿支羅迦葉為營小事。出王舍城。向耆闍崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　佛告迦葉。今非論時。我今入城乞食。來還則是其時。當為汝說 　　第二亦如是說。第三復問。瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異。我今欲有所問。為我解說 　　佛告阿支羅迦葉。隨汝所問 　　阿支羅迦葉白佛言。云何。瞿曇。苦自作耶 　　佛告迦葉。苦自作者。此是無記 　　迦葉復問。云何。瞿曇。苦他作耶 　　佛告迦葉。苦他作者。此亦無記 　　迦葉復問。苦自他作耶 　　佛告迦葉。苦自他作。此亦無記 　　迦葉復問。云何。瞿曇。苦非自非他無因作耶 　　佛告迦葉。苦非自非他。此亦無記 　　迦葉復問。云何無因作者。瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他無因作耶。答言無記。今無此苦耶 　　佛告迦葉。非無此苦。然有此苦 　　迦葉白佛言。善哉。瞿曇。說有此苦。為我說法。令我知苦見苦 　　佛告迦葉。若受即自受者。我應說苦自作。若他受他即受者。是則他作。若受自受他受。復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他。無因而生苦者。我亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅 　　佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨 　　時。阿支羅迦葉見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他知．不因他度。於正法．律心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛．歸依法．歸依僧。盡壽作優婆塞。證知我 　　阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　時。阿支羅迦葉辭世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白 　　爾時。世尊入城乞食。時。有眾多比丘亦入王舍城乞食。聞有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。諸比丘乞食已。還出。舉衣鉢。洗足。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝眾多比丘入城乞食。聞阿支羅迦葉從世尊聞法．律。辭去不久。為護犢牛所觸殺。於命終時。諸根清淨。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得 　　佛告諸比丘。彼已見法．知法．次法．不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身 　　爾時。世尊為阿支羅迦葉受第一記 　　（三○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山中 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出家。小有所營。至耆闍崛山遊行。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不 　　佛告玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當為汝說 　　第二說亦如是。第三復請。沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所問。為我解說 　　佛告玷牟留外道出家。隨汝意問。當為汝說 　　玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇。苦．樂自作耶 　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自作者。此是無記 　　復問。沙門瞿曇。苦．樂他作耶 　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂他作者。此是無記 　　復問。瞿曇。苦．樂為自他作耶 　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂自他作者。此是無記 　　復問。瞿曇。苦．樂非自非他無因作耶 　　佛告玷牟留外道出家。說苦．樂非自非他無因作者。此是無記 　　廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世尊為玷牟留外道出家受第一記 　　雜阿含經卷第十二　　 　　雜阿含經卷第十三 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（三○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。有六六法。何等為六六法。謂六內入處．六外入處．六識身．六觸身．六受身．六愛身 　　何等為六內入處。謂眼入處．耳入處．鼻入處．舌入處．身入處．意入處。何等為六外入處。色入處．聲入處．香入處．味入處．觸入處．法入處。云何六識身。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。云何六觸身。謂眼觸．耳觸．鼻觸．舌觸．身觸．意觸。云何六受身。謂眼觸生受．耳觸生受．鼻觸生受．舌觸生受．身觸生受．意觸生受。云何六愛身。謂眼觸生愛．耳觸生愛．鼻觸生愛．舌觸生愛．身觸生愛．意觸生愛 　　若有說言眼是我。是則不然。所以者何。眼生滅故。若眼是我者。我應受生死。是故說眼是我者。是則不然。如是若色．若眼識．眼觸．眼觸生受若是我者。是則不然。所以者何。眼觸生受是生滅法。若眼觸生受是我者。我復應受生死。是故說眼觸生受是我者。是則不然。是故眼觸生受非我。如是耳．鼻．舌．身．意觸生受非我。所以者何。意觸生受是生滅法。若是我者。我復應受生死。是故意觸生受是我者。是則不然。是故意觸生受非我 　　如是。比丘。當如實知眼所作．智所作．寂滅所作。開發神通。正向涅槃。云何如實知見眼所作。乃至正向涅槃。如是。比丘。眼非我。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。彼亦觀察非我。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名如實知見眼所作。乃至正向涅槃。是名六六法經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂六分別六入處經。諦聽。善思。當為汝說 　　何等為六分別六入處經。謂於眼入處不如實知見者。色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。於眼染著。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。皆生染著。如是耳．鼻．舌．身．意。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不如實知見。不如實知見故。生染著。如是染著相應．愚闇．顧念．結縛其心。長養五受陰。及當來有受．貪．喜悉皆增長。身心疲惡。身心壞燒然。身心熾然。身心狂亂。身生苦覺。彼身生苦覺故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦悉皆增長。是名純一大苦陰聚集 　　諸比丘。若於眼如實知見。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。如實知見。見已於眼不染著。若色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不染著。如是耳．鼻．舌．身．意法如實知見。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。如實知見。如實知見故。於意不染著。若法．意識．意觸．意觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。不染。不染著故。不相雜．不愚闇．不顧念．不繫縛。損減五受陰。當來有愛．貪．喜。彼彼染著悉皆消滅。身不疲苦。心不疲苦。身不燒。心不燒。身不熾然。心不熾然。身覺樂。心覺樂。身心覺樂故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦悉皆消滅。如是純大苦聚陰滅 　　作如是知．如是見者。名為正見修習滿足。正志．正方便．正念．正定。前說正語．正業．正命清淨修習滿足。是名修習八聖道清淨滿足。八聖道修習滿足已。四念處修習滿足。四正勤．四如意足．五根．五力．七覺分修習滿足 　　若法應知．應了者。悉知．悉了。若法應知．應斷者。悉知．悉斷。若法應知．應作證者。悉皆作證。若法應知．應修習者。悉已修習。何等法應知．應了。悉知．悉了所謂名色。何等法應知．應斷。所謂無明及有愛。何等法應知．應證。所謂眼．解脫。何等法應知．應修。所謂正觀。若比丘於此法應知．應了。悉知．悉了。若法應知．應斷者。悉知．悉斷。若法應知．應作證者。悉知．悉證。若法應知．應修者。悉知．悉修。是名比丘斷愛結縛。正無間等。究竟苦邊。諸比丘。是名六分別六入處經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見而得見法。作是思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見而得見法 　　爾時。世尊告彼比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二法。何等為二。眼．色為二。如是廣說。乃至非其境界故。所以者何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此四無色陰．眼．色。此等法名為人。於斯等法作人想．眾生．那羅．摩[少/兔]闍．摩那婆．士夫．福伽羅．耆婆．禪頭 　　又如是說。我眼見色。我耳聞聲。我鼻嗅香。我舌甞味。我身覺觸。我意識法。彼施設又如是言說。是尊者如是名。如是生。如是姓。如是食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽分齊。比丘。是則為想。是則為誌。是則言說。此諸法皆悉無常．有為．思願緣生。若無常．有為．思願緣生者。彼則是苦。又復彼苦生。亦苦住。亦苦滅。亦苦數數出生。一切皆苦。若復彼苦無餘斷。吐盡．離欲．滅．息沒。餘苦更不相續。不出生。是則寂滅。是則勝妙。所謂捨一切有餘．一切愛盡．無欲．滅盡．涅槃。耳．鼻．舌．身觸緣生身識。三事和合觸。觸俱生受．想．思。此四是無色陰。身根是色陰。此名為人。如上說。乃至滅盡。涅槃。緣意。法生意識．三事和合觸。觸俱生受。想．思。此四無色陰．四大。士夫所依。此等法名為人。如上廣說。乃至滅盡．涅槃。若有於此諸法。心隨入。住解脫不退轉。於彼所起繫著。無有我。比丘。如是知．如是見。則為見法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘獨一靜處。專精思惟。作是念。云何知．云何見。名為見法。思惟已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。專精思惟。作是念。比丘云何知．云何見。名為見法。今問世尊。唯願解說 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。有二法。眼．色。緣生眼識。如上廣說。尊者。如所說偈 眼色二種緣 生於心心法 識觸及俱生 受想等有因 非我非我所 亦非福伽羅 亦非摩[少/兔]闍 亦非摩那婆 是則為生滅 苦陰變易法 於斯等作想 施設於眾生 那羅摩[少/兔]闍 及與摩那婆 亦餘眾多想 皆因苦陰生 諸業愛無明 因積他世陰 餘沙門異道 異說二法者 彼但有言說 聞已增癡惑 貪愛息無餘 無明沒永滅 愛盡眾苦息 無上佛眼說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。諸天．世人於色染著愛樂住。彼色若無常．變易．滅盡。彼諸天．人則生大苦。於聲．香．味．觸．法染著愛樂住。彼法變易．無常．滅盡。彼諸天．人得大苦住 　　如來於色．色集．色滅．色味．色患．色離如實知。如實知已。於色不復染著愛樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。於聲．香．味．觸．法。集．滅．味．患．離如實知。如實知已。不復染著愛樂住。彼色變易．無常．滅盡。則生樂住。所以者何。眼．色緣生眼識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。此三受集。此受滅．此受患．此受離如實知。於彼色因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃。耳．鼻．舌．身．意法緣生意識。三事和合觸。觸緣受。若苦．若樂．不苦不樂。彼受集．受滅．受味．受患．受離如實知。如實知已。彼法因緣生阨礙。阨礙盡已。名無上安隱涅槃 　　爾時。世尊而說偈言 於色聲香味 觸法六境界 一向生喜悅 愛染深樂著 諸天及世人 唯以此為樂 變易滅盡時 彼則生大苦 唯有諸賢聖 見其滅為樂 世間之所樂 觀察悉為怨 賢聖見苦者 世間以為樂 世間之所苦 於聖則為樂 甚深難解法 世間疑惑生 大闇所昏沒 盲冥無所見 唯有智慧者 發朦開大明 如是甚深句 非聖孰能知 不還受身者 深達諦明了 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國揭伽池側 　　爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。有第二住。有一一住。彼云何第二住。云何一一住 　　佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義 　　佛告鹿紐。若眼識色可愛．樂．念．可意。長養於欲。彼比丘見已。喜樂．讚歎．繫著住。愛樂．讚歎．繫著住已。心轉歡喜。歡喜已深樂。深樂已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。是名第二住。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。有如是像類比丘。正使空閑獨處。猶名第二住。所以者何。愛喜不斷不滅故。愛欲不斷．不知者。諸佛如來說第二住 　　若有比丘。於可愛．樂．念．可意。長養於欲色。彼比丘見已不喜樂．不讚歎．不繫著住。不喜樂．不讚歎．不繫著住已。不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．深樂．貪愛．阨礙者。是名為一一住。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。如是像類比丘。正使處於高樓重閣。猶是一一住者。所以者何。貪愛已盡．已知故。貪愛已盡．已知者。諸佛如來說名一一住 　　爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（三一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國揭伽池側 　　爾時。尊者鹿紐來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　佛告鹿紐。善哉。善哉。鹿紐。能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說 　　佛告鹿紐。若眼見可愛．樂．可意．可念。長養於欲之色。見已。彼說讚歎．繫著．欣悅。讚歎．繫著已。則歡喜集。歡喜集已則苦集。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。鹿紐。若有比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養於欲之色。見已不欣悅．不讚歎．不繫著。不欣悅．不讚歎．不繫著故。不歡喜集。不歡喜集故則苦滅。耳．鼻．舌．身．意法亦如是說 　　爾時。尊者鹿紐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。尊者鹿紐聞佛說法教誡已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至得阿羅漢。心善解脫 　　（三一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者富樓那來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我坐獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　佛告富樓那。善哉。善哉。能問如來如是之義。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘。眼見可愛．可樂．可念．可意。長養欲之色。見已欣悅．讚歎．繫著。欣悅．讚歎．繫著已歡喜。歡喜已樂著。樂著已貪愛。貪愛已阨礙。歡喜．樂著．貪愛．阨礙故。去涅槃遠。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　富樓那。若比丘。眼見可愛．樂．可念．可意。長養欲之色。見已不欣悅．不讚歎．不繫著。不欣悅．不讚歎．不繫著故不歡喜。不歡喜故不深樂。不深樂故不貪愛。不貪愛故不阨礙。不歡喜．不深樂．不貪愛．不阨礙故。漸近涅槃。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛告富樓那。我已略說法教。汝欲何所住 　　富樓那白佛言。世尊。我已蒙世尊略說教誡。我欲於西方輸盧那人間遊行 　　佛告富樓那。西方輸盧那人兇惡．輕躁．弊暴．好罵。富樓那。汝若聞彼兇惡．輕躁．弊暴．好罵．毀辱者。當如之何 　　富樓那白佛言。世尊。若彼西方輸盧那國人。面前兇惡．訶罵．毀辱者。我作是念。彼西方輸盧那人賢善智慧。雖於我前兇惡．弊暴．罵．毀辱我。猶尚不以手．石而見打擲 　　佛告富樓那。彼西方輸盧那人但兇惡．輕躁．弊暴．罵辱。於汝則可脫。復當以手．石打擲者。當如之何 　　富樓那白佛言。世尊。西方輸盧那人脫以手．石加於我者。我當念言。輸盧那人賢善智慧。雖以手．石加我。而不用刀杖 　　佛告富樓那。若當彼人脫以刀杖而加汝者。復當云何 　　富樓那白佛言。世尊。若當彼人脫以刀杖。而加我者。當作是念。彼輸盧那人賢善智慧。雖以刀杖而加於我。而不見殺 　　佛告富樓那。假使彼人脫殺汝者。當如之何 　　富樓那白佛言。世尊。若西方輸盧那人脫殺我者。當作是念。有諸世尊弟子。當厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或以繩自繫。或投深坑。彼西方輸盧那人賢善智慧。於我朽敗之身。以少作方便。便得解脫 　　佛言。善哉。富樓那。汝善學忍辱。汝今堪能於輸盧那人間住止。汝今宜去度於未度。安於未安。未涅槃者令得涅槃 　　爾時。富樓那聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。尊者富樓那夜過晨朝。著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已還出。付囑臥具。持衣鉢去。至西方輸盧那人間遊行。到已。夏安居。為五百優婆塞說法。建立五百僧伽藍。繩床．臥褥．供養眾具悉皆備足。三月過已。具足三明。即於彼處入無餘涅槃 　　（三一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。摩羅迦舅來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有 　　爾時。世尊告摩羅迦舅言。諸年少聰明利根。於我法．律出家未久。於我法．律尚無懈怠。而況汝今日年耆根熟。而欲聞我略說教誡。 　　摩羅迦舅白佛言。世尊。我雖年耆根熟。而尚欲得聞世尊略說教誡。唯願世尊為我略說教誡。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。乃至自知不受後有。第二．第三亦如是請 　　佛告摩羅迦舅。汝今且止。如是再三。亦不為說 　　爾時。世尊告摩羅迦舅。我今問汝。隨意答我 　　佛告摩羅迦舅。若眼未曾見色。汝當欲見。於彼色起欲．起愛．起念．起染著不 　　答言。不也。世尊 　　耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦如是說 　　佛告摩羅迦舅。善哉。善哉。摩羅迦舅。見以見為量。聞以聞為量。覺以覺為量。識以識為量。而說偈言 若汝非於彼 彼亦復非此 亦非兩中間 是則為苦邊 　　摩羅迦舅白佛言。已知。世尊。已知。善逝 　　佛告摩羅迦舅。汝云何於我略說法中廣解其義 　　爾時。摩羅迦舅說偈白佛言 若眼已見色 而失於正念 則於所見色 而取愛念相 取愛樂相者 心則常繫著 起於種種愛 無量色集生 貪欲恚害覺 令其心退減 長養於眾苦 永離於涅槃 見色不取相 其心隨正念 不染惡心愛 亦不生繫著 不起於諸愛 無量色集生 貪欲恚害覺 不能壞其心 小長養眾苦 漸次近涅槃 日種尊所說 離愛般涅槃 若耳聞諸聲 心失於正念 而取諸聲相 執持而不捨 鼻香舌甞味 身觸意念法 忘失於正念 取相亦復然 其心生愛樂 繫著堅固住 起種種諸愛 無量法集生 貪欲恚害覺 退滅壞其心 長養眾苦聚 永離於涅槃 不染於諸法 正智正念住 其心不染污 亦復不樂著 不起於諸愛 無量法集生 貪瞋恚害覺 不退減其心 眾苦隨損滅 漸近般涅槃 愛盡般涅槃 世尊之所說 　　是名世尊略說法中廣解其義 　　佛告摩羅迦舅。汝真於我略說法中廣解其義。所以者何。如汝所說偈 若眼見眾色 忘失於正念 則於所見色 而取愛念相 　　如前廣說 　　爾時。尊者摩羅迦舅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。尊者摩羅迦舅於世尊略說法中廣解其義已。於獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至成阿羅漢。心得解脫 　　（三一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有經法。諸比丘。崇向而於經法異信．異欲．異聞．異行思惟．異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。比丘。眼見色已。覺知色而不覺色貪。我先眼識於色有貪。而今眼識於色無貪如實知。若比丘眼見於色已。覺知色而不起色貪。覺我先眼識有貪。而言今眼識於色無貪如實知者。諸比丘。於意云何。彼於此為有信．有欲．有聞．有行思惟．有審諦忍不 　　答言。如是。世尊 　　歸於此法。如實正知所知所見不 　　答言。如是。世尊 　　耳．鼻．舌．身．意法亦如是說。諸比丘。是名有經法。比丘於此經法崇向。異信．異欲．異聞．異行思惟．異見審諦忍。正知而說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當斷欲。斷眼欲已。眼則已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世永不復生。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若眼生．住．轉出。則苦生．病住．老死出。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。若眼滅．息．沒。苦生則滅。病則息。死則沒。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眼無常。若眼是常者。則不應受逼迫苦。亦應說於眼欲令如是．不令如是。以眼無常故。是故眼受逼迫苦生。是故不得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眼苦。若眼是樂者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是．不令如是。以眼是苦故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眼非我。若眼是我者。不應受逼迫苦。應得於眼欲令如是．不令如是。以眼非我故。受逼迫苦。不得於眼欲令如是．不令如是。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處三經．外六入處三經。亦如是說 　　（三一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切者。云何名一切 　　佛告婆羅門。一切者。謂十二入處。眼色．耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。是名一切。若復說言此非一切。沙門瞿曇所說一切。我今捨。別立餘一切者。彼但有言說。問已不知。增其疑惑。所以者何。非其境界故 　　時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜奉行 　　（三二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有生聞婆羅門往詣佛所。面相問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂一切有。云何一切有 　　佛告生聞婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。眼是有不 　　答言。是有。沙門瞿曇 　　色是有不 　　答言。是有。沙門瞿曇 　　婆羅門。有色．有眼識．有眼觸．有眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂不 　　答言。有。沙門瞿曇 　　耳．鼻．舌．身．意亦如是說。如是廣說。乃至非其境界故 　　佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（三二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有生聞婆羅門往詣佛所。共相問訊已。退坐一面。白佛言。沙門瞿曇。所謂一切法。云何為一切法 　　佛告婆羅門。眼及色．眼識．眼觸．眼觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意法．意識．意觸．意觸因緣生受。若苦．若樂．不苦不樂。是名為一切法。若復有言此非一切法。沙門瞿曇所說一切法。我今捨。更立一切法者。此但有言。數問已不知。增其癡惑。所以者何。非其境界故 　　佛說此經已。生聞婆羅門聞佛說已。歡喜隨喜。從坐起去 　　如生聞婆羅門所問三經。有異比丘所問三經．尊者阿難所問三經．世尊法眼法根法依三經。亦如上說 　　（三二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。眼是內入處。世尊略說。不廣分別。云何眼是內入處 　　佛告彼比丘。眼是內入處。四大所造淨色。不可見有對。耳．鼻．舌．身內入處亦如是說 　　復白佛言。世尊。如世尊說。意是內入處。不廣分別。云何意是內入處。佛告比丘。意內入處者。若心．意．識非色。不可見無對。是名意內入處 　　復問。如世尊說。色外入處。世尊略說。不廣分別。云何。世尊。色外入處 　　佛告比丘。色外入處。若色四大造。可見有對。是名色是外入處 　　復白佛言。世尊說聲是外入處。不廣分別。云何聲是外入處 　　佛告比丘。若聲四大造。不可見有對。如聲。香．味亦如是 　　復問。世尊說觸外入處。不廣分別。云何觸外入處 　　佛告比丘。觸外入處者。謂四大及四大造色。不可見有對。是名觸外入處 　　復問。世尊說法外入處。不廣分別 　　佛告比丘。法外入處者。十一入所不攝。不可見無對。是名法外入處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六內入處。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六外入處。云何為六。謂色是外入處。聲．香．味．觸．法是外入處。是名六外入處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六識身。云何為六。謂眼識身．耳識身．鼻識身．舌識身．身識身．意識身。是名六識身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六觸身。云何為六觸身。謂眼觸身．耳觸身．鼻觸身．舌觸身．身觸身．意觸身。是名六觸身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六受身。云何為六。眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。是名六受身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六想身。云何為六。謂眼觸生想。耳．鼻．舌．身．意觸生想。是名六想身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六思身。云何為六。謂眼觸生思。耳．鼻．舌．身．意觸生思。是名六思身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六愛身。云何為六愛身。謂眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意觸生愛。是名六愛身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六顧念。云何為六。謂色顧念．聲顧念．香顧念．味顧念．觸顧念．法顧念。是名六顧念 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六覆。云何為六。謂色有漏。是取心覆藏。聲．香．味．觸．法有漏。是取心覆藏。是名六覆 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去．未來眼無常。況現在眼。多聞聖弟子如是觀者。不顧過去眼。不欣未來眼。於現在眼生厭．離欲．滅盡向。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　如無常。如是苦．空．非我。亦如是說。如內入處四經．外入處四經。亦如是說 　　（三三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。今當為汝說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。諦聽。善思。謂有因．有緣．有縛法經 　　云何有因．有緣．有縛法經。謂眼有因．有緣．有縛。何等為眼因．眼緣．眼縛。謂眼業因．業緣．業縛。業有因．有緣．有縛。何等為業因．業緣．業縛。謂業愛因．愛緣．愛縛。愛有因．有緣．有縛。何等為愛因．愛緣．愛縛。謂愛無明因．無明緣．無明縛。無明有因．有緣．有縛。何等無明因．無明緣．無明縛。謂無明不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。不正思惟有因．有緣．有縛。何等不正思惟因．不正思惟緣．不正思惟縛。謂緣眼．色。生不正思惟。生於癡 　　緣眼．色。生不正思惟。生於癡。彼癡者是無明。癡求欲名為愛。愛所作名為業。如是。比丘。不正思惟因無明為愛。無明因愛。愛因為業。業因為眼。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。是名有因緣．有縛法經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘留搜調牛聚落 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝等說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。所謂第一義空經。諦聽。善思。當為汝說 　　云何為第一義空經。諸比丘。眼生時無有來處。滅時無有去處。如是眼不實而生。生已盡滅。有業報而無作者。此陰滅已。異陰相續。除俗數法。耳．鼻．舌．身．意亦如是說。除俗數法。俗數法者。謂此有故彼有。此起故彼起。如無明緣行。行緣識。廣說乃至純大苦聚集起。又復。此無故彼無。此滅故彼滅。無明滅故行滅。行滅故識滅。如是廣說。乃至純大苦聚滅。比丘。是名第一義空法經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六喜行。云何為六。如是。比丘。若眼見色喜。於彼色處行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法喜。於彼法處行。諸比丘。是名六喜行 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六憂行。云何為六。諸比丘。若眼見色憂。於彼色處行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法憂。於彼法處行。諸比丘。是名六憂行 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六捨行。云何為六。諸比丘。謂眼見色捨。於彼色處行。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法捨。於彼法處行。是名比丘六捨行 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。正念正智捨心住。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。是名比丘六常行 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世間難得 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有六常行。云何為六。若比丘眼見色。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。若比丘成就此六常行者。當知是舍利弗等。舍利弗比丘眼見色已。不苦．不樂。捨心住正念正智。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意識法。不苦．不樂。捨心住正念正智。舍利弗比丘成就此六常行故。世間難得。所應承事．恭敬．供養。則為世間無上福田 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第十三 　　雜阿含經卷第十四 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（三四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者浮彌比丘住耆闍崛山 　　時。有眾多外道出家詣尊者浮彌所。共相問訊慶慰。共相問訊慶慰已。退坐一面。語尊者浮彌言。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　尊者浮彌語諸外道出家。隨汝所問。當為汝說 　　時。諸外道出家問尊者浮彌。苦樂自作耶 　　尊者浮彌答言。諸外道出家說苦樂自作者。世尊說言。此是無記 　　復問。苦樂他作耶 　　答言。苦樂他作者。世尊說言。此是無記 　　復問。苦樂自他作耶 　　答言。苦樂自他作者。世尊說言。此是無記 　　復問。苦樂非自非他無因作耶 　　答言。苦樂非自非他無因作者。世尊說言。此是無記 　　諸外道出家復問。云何。尊者浮彌苦樂自作耶。說言無記。苦樂他作耶。說言無記。苦樂自他作耶。說言無記。苦樂非自非他無因作耶。說言無記。今沙門瞿曇說苦樂云何生 　　尊者浮彌答言。諸外道出家。世尊說苦．樂從緣起生 　　時。諸外道出家聞尊者浮彌所說。心不歡喜。呵責而去 　　爾時。尊者舍利弗去尊者浮彌不遠。坐一樹下 　　爾時。尊者浮彌知諸外道出家去已。往詣尊者舍利弗所。到已。與舍利弗面相慶慰。慶慰已。以彼諸外道出家所問事。具白尊者舍利弗。我作此答。得不謗毀世尊。如說說．不如法說．不為是隨順法行法。得無為餘因法論者來難詰呵責不 　　尊者舍利弗言。尊者浮彌。汝之所說。實如佛說。不謗如來。如說說．如法說．法行法說。不為餘因論義者來難詰呵責。所以者何。世尊說苦樂從緣起生故。尊者浮彌。彼諸沙門．婆羅門所問苦樂自作者。彼亦從因起生。言不從緣起生者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無緣作說者。彼亦從緣起生。若言不從緣生者。無有是處。尊者浮彌。彼沙門．婆羅門所說苦樂自作者。亦緣觸生。若言不從觸生者。無有是處。苦樂他作．自他作．非自非他無因作者。彼亦緣觸生。若言不緣觸生者。無有是處 　　爾時。尊者阿難去舍利弗不遠。坐一樹下。聞尊者舍利弗與尊者浮彌所論說事。聞已。從座起。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。以尊者浮彌與尊者舍利弗共論說一一具白世尊 　　佛告阿難。善哉。善哉。阿難。尊者舍利弗有來問者。能隨時答。善哉。舍利弗。有應時智故。有來問者。能隨時答。若我聲聞。有隨時問者。應隨時答。如舍利弗所說 　　阿難。我昔時住王舍城山中仙人住處。有諸外道出家以如是義．如是句．如是味來問於我。我為斯等以如是義．如是句．如是味而為記說。如尊者舍利弗所說 　　阿難。若諸沙門．婆羅門苦樂自作。我即往彼問言。汝實作是說苦樂自作耶。彼答我言。如是。我即問言。汝能堅執持此義。言是真實。餘則愚者。我所不許。所以者何。我說苦樂所起異於此。彼若問我。云何瞿曇所說。苦樂所起異者。我當答言。從其緣起而生苦樂。如是說苦他作．自他作．非自非他無因作者。我亦往彼所說如上 　　阿難白佛。如世尊所說義。我已解知。有生故有老死。非緣餘。有生故有老死。乃至無明故有行。非緣餘。有無明故有行。無明滅則行滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（三四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅住耆闍崛山 　　時。尊者摩訶拘絺羅晡時從禪定起。詣舍利弗所。共相慶慰。共相慶慰已。退坐一面。語尊者舍利弗。欲有所問。寧有閑暇見答與不 　　尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。仁者但問。知者當答 　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。多聞聖弟子於此法．律成就何法。名為見具足。直見成就。成就於佛不壞淨。來入正法。得此正法。悟此正法 　　尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。多聞聖弟子於不善法如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如實知 　　云何不善法如實知。不善身業．口業．意業。是名不善法。如是不善法如實知。云何不善根如實知。三不善根。貪不善根．恚不善根．癡不善根。是名不善根。如是不善根如實知 　　云何善法如實知。善身業．口業．意業。是名善法。如是善法如實知。云何善根如實知。謂三善根。無貪．無恚．無癡。是名三善根。如是善根如實知 　　尊者摩訶拘絺羅。如是多聞聖弟子不善法如實知．不善根如實知．善法如實知．善根如實知。故於此法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法 　　尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶 　　尊者舍利弗言。有。若多聞聖弟子於食如實知。食集．食滅．食滅道跡如實知 　　云何於食如實知。謂四食。何等為四。一者麁摶食。二者細觸食。三者意思食。四者識食。是名為食。如是食如實知。云何食集如實知。謂當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。是名食集。如是食集如實知。云何食滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼樂著。無餘．斷捨．吐盡．離欲．滅．息沒。是名食滅。如是食滅如實知。云何食滅道跡如實知。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名食滅道跡。如是食滅道跡如實知 　　若多聞聖弟子於此食如實知．食集如實知．食滅如實知．食滅道跡如實知。是故多聞聖弟子於正法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法 　　尊者摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶 　　尊者舍利弗言。尊者摩訶拘絺羅。復更有餘。多聞聖弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實知．病滅道跡如實知 　　云何有病如實知。謂三病。欲病．有病．無明病。是名病。如是病如實知。云何病集如實知。無明集是病集。是名病集如實知。云何病滅如實知。無明滅是病滅。如是病滅如實知。云何病滅道跡如實知。謂八正道。如前說。如是病滅道跡如實知 　　若多聞聖弟子於病如實知．病集如實知．病滅如實知．病滅道跡如實知。故多聞聖弟子於此法．律正見具足。乃至悟此正法 　　尊者摩訶拘絺羅問尊者舍利弗。正有此等。更有餘耶 　　尊者舍利弗語尊者摩訶拘絺羅。亦更有餘。多聞聖弟子於苦如實知．苦集如實知．苦滅如實知．苦滅道跡如實知 　　云何苦如實知。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別苦．怨憎會苦．所欲不得苦。如是略說五受陰苦。是名為苦。如是苦如實知。云何苦集如實知。當來有愛．喜．貪俱。彼彼集著。是名苦集。如是苦集如實知。云何苦滅如實知。若當來有愛．喜．貪俱。彼彼染著。無餘斷。乃至息沒。是名苦滅。如是苦滅如實知。云何苦滅道跡如實知。謂八聖道。如上說。是名苦滅道跡。如是苦滅道跡如實知 　　多聞聖弟子如是苦如實知。苦集．苦滅．苦滅道跡如實知。如是聖弟子於我法．律具足正見。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正道。得此正法。悟此正法 　　復問尊者舍利弗。正有此法。復有餘耶 　　尊者舍利弗答言。更有餘。謂多聞聖弟子老死如實知．老死集如實知．老死滅如實知．老死滅道跡如實知。如前分別經說。云何老死集如實知。生集是老死集。生滅是老死滅。老死滅道跡。謂八正道。如前說。多聞聖弟子於此老死如實知。乃至老死滅道跡如實知。如是聖弟子於我法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。聖弟子於行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知 　　云何行如實知。行有三種。身行．口行．意行。如是行如實知。云何行集如實知。無明集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。無明滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。如前說。摩訶拘絺羅。是名聖弟子行如實知。行集．行滅．行滅道跡如實知。於我法．律正見具足。直見成就。於佛不壞淨成就。來入正法。得此正法。悟此正法 　　摩訶拘絺羅復問尊者舍利弗。唯有此法。更有餘耶 　　舍利弗答言。摩訶拘絺羅。汝何為逐。汝終不能究竟諸論。得其邊際。若聖弟子斷除無明而生明。何須更求 　　時。二正士共論義已。各還本處 　　（三四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告尊者舍利弗。如我所說。波羅延耶阿逸多所問 若得諸法教 若復種種學 具威儀及行 為我分別說 　　舍利弗。何等為學。何等為法數 　　時。尊者舍利弗默然不答。第二．第三亦復默然 　　佛言。真實。舍利弗 　　舍利弗白佛言。真實。世尊。世尊。比丘真實者。厭．離欲滅盡向。食集生。彼比丘以食故。生厭．離欲．滅盡向。彼食滅。是真實滅覺知已。彼比丘厭．離欲．滅盡向。是名為學 　　復次。真實。舍利弗 　　舍利弗白佛言。真實。世尊。世尊。若比丘真實者。厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。彼從食集生。若真實即是滅盡。覺知此已。比丘於滅生厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是數法 　　佛告舍利弗。如是。如是。如汝所說。比丘於真實生厭．離欲．滅盡。是名法數。如是說已。世尊即起。入室坐禪 　　爾時。尊者舍利弗知世尊去已。不久。語諸比丘。諸尊。我不能辯世尊初問。是故我默念住。世尊須臾復為作發喜問。我即開解如此之義。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。以異句異味而解說之 　　時。有異比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者舍利弗作奇特未曾有說。於大眾中。一向師子吼言。我於世尊初問。都不能辯。乃至三問默然無答。世尊尋復作發喜問。我即開解。正使世尊一日一夜。乃至七夜。異句異味問斯義者。我亦悉能。乃至七夜。異句異味而解說之 　　佛告比丘。彼舍利弗比丘實能於我一日一夜。乃至異句異味。七夜所問義中悉能。乃至七夜。異句異味而解說之。所以者何。舍利弗比丘善入法界故 　　佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三法。世間所不愛．不念．不可意。何等為三。謂老．病．死。世間若無此三法不可愛．不可念．不可意者。如來．應．等正覺不出於世間。世間亦不知有如來．應．等正覺知見。說正法．律。以世間有老．病．死三法不可愛．不可念．不可意故。是故如來．應．等正覺出於世間。世間知有如來．應．等正覺所知．所見。說正法．律 　　以三法不斷故。不堪能離老．病．死。何等為三。謂貪．恚．癡。復有三法不斷故。不堪能離貪．恚．癡。何等為三。謂身見．戒取．疑。復有三法不斷故。不堪能離身見．戒取．疑。何等為三。謂不正思惟．習近邪道。及懈怠心。復有三法不斷故。不堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。何等為三。謂失念．不正知．亂心。復有三法不斷故。不堪能離失念．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．不學戒。復有三法不斷故。不堪能離掉．不律儀．不學戒。何等為三。謂不信．難教．懈怠。復有三法不斷故。不堪能離不信．難教．嬾墮。何等為三。謂不欲見聖．不欲聞法．常求人短。復有三法不斷故。不堪能離不欲見聖．不欲聞法．常求人短。何等為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。復有三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。何等為三。謂無慚．無愧．放逸。此三法不斷故。不堪能離不恭敬．戾語．習惡知識 　　所以者何。以無慚．無愧故放逸。放逸故不恭敬。不恭敬故習惡知識。習惡知識故不欲見聖．不欲聞法．常求人短。求人短故不信．難教．戾語．嬾墮。嬾墮故掉．不律儀．不學戒。不學戒故失念．不正知．亂心。亂心故不正思惟．習近邪道．懈怠心。懈怠心故身見．戒取．疑。疑故不離貪．恚．癡。不離貪．恚．癡故不堪能離老．病．死 　　斷三法故。堪能離老．病．死。云何三。謂貪．恚．癡。此三法斷已。堪能離老．病．死。復三法斷故。堪能離貪．恚．癡。云何三。謂身見．戒取．疑。此三法斷故。堪能離貪．恚．癡。復三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。云何為三。謂不正思惟．習近邪道．起懈怠心。此三法斷故。堪能離身見．戒取．疑。復三法斷故。堪能離不正思惟．習近邪道及懈怠心。云何為三。謂失念心．不正知．亂心。此三法斷故。堪能離不正思惟．習近邪道及心懈怠。復三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。何等為三。謂掉．不律儀．犯戒。此三法斷故。堪能離失念心．不正知．亂心。復有三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯戒。云何三。謂不信．難教．嬾墮。此三法斷故。堪能離掉．不律儀．犯戒。復有三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。云何為三。謂不欲見聖．不樂聞法．好求人短。此三法斷故。堪能離不信．難教．嬾墮。復三法斷故。堪能離不欲見聖．不欲聞法．好求人短。云何為三。謂不恭敬．戾語．習惡知識。此三法斷故。離不欲見聖．不欲聞法．好求人短。復有三法斷故。堪能離不恭敬．戾語．習惡知識。云何三。謂無慚．無愧．放逸 　　所以者何。以慚愧故不放逸。不放逸故恭敬順語．為善知識。為善知識故樂見賢聖．樂聞正法．不求人短。不求人短故生信．順語．精進。精進故不掉．住律儀．學戒。學戒故不失念．正知．住不亂心。不亂心故正思惟．習近正道．心不懈怠。心不懈怠故不著身見．不著戒取．度疑惑。不疑故不起貪．恚．癡。離貪．恚．癡故堪能斷老．病．死 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。若王．大臣．婆羅門．長者．居士及餘世人所共恭敬．尊重．供養。佛及諸聲聞眾大得利養。衣被．飲食．臥具．湯藥。都不恭敬．尊重．供養眾邪異道衣被．飲食．臥具．湯藥 　　爾時。眾多異道聚會未曾講堂。作如是論。我等昔來常為國王．大臣．長者．居士及餘一切之所奉事。恭敬供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。但恭敬供養沙門瞿曇．聲聞大眾衣被．飲食．臥具．湯藥。今此眾中。誰有智慧．大力。堪能密往詣彼沙門瞿曇眾中出家。聞彼法已。來還廣說。我等當復用彼聞法化諸國王．大臣．長者．居士。令其信樂。可得還復供養如前 　　時。有人言。有一年少。名曰須深。聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家。聽彼法已。來還宣說 　　時。諸外道詣須深所。而作是言。我今日大眾聚集未曾講堂。作如是論。我等先來為諸國王．大臣．長者．居士及諸世人之所恭敬奉事。供養衣被．飲食．臥具．湯藥。今悉斷絕。國王．大臣．長者．居士及諸世間悉共奉事沙門瞿曇．聲聞大眾。我此眾中。誰有聰明黠慧。堪能密往沙門瞿曇眾中出家學道。聞彼法已。來還宣說。化諸國王．大臣．長者．居士．令我此眾還得恭敬．尊重．供養。其中有言。唯有須深聰明黠慧。堪能密往瞿曇法中出家學道。聞彼說法。悉能受持。來還宣說。是故我等故來相請。仁者當行 　　時。彼須深默然受請。詣王舍城迦蘭陀竹園 　　時。眾多比丘出房舍外露地經行。爾時。須深詣眾多比丘。而作是言。諸尊。我今可得於正法中出家受具足。修梵行不 　　時。眾多比丘將彼須深詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。今此外道須深欲求於正法中出家受具足。修梵行 　　爾時。世尊知外道須深心之所念。告諸比丘。汝等當度彼外道須深。令得出家。時。諸比丘願度須深 　　出家已經半月。有一比丘語須深言。須深當知。我等生死已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。彼須深語比丘言。尊者。云何。學離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。具足初禪。不起諸漏。心善解脫耶 　　比丘答言不也。須深 　　復問。云何。離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。具足第二禪。不起諸漏。心善解脫耶 　　比丘答言。不也。須深 　　復問。云何。尊者離喜捨心。住正念正智。身心受樂。聖說及捨。具足第三禪。不起諸漏。心善解脫耶 　　答言。不也。須深 　　復問。云何。尊者離苦息樂。憂喜先斷。不苦不樂捨。淨念一心。具足第四禪。不起諸漏。心善解脫耶 　　答言。不也。須深 　　復問。若復寂靜解脫起色．無色。身作證具足住。不起諸漏。心善解脫耶 　　答言。不也。須深。 　　須深復問。云何。尊者所說不同。前後相違。云何不得禪定而復記說 　　比丘答言。我是慧解脫也 　　作是說已。眾多比丘各從座起而去 　　爾時。須深知眾多比丘去已。作是思惟。此諸尊者所說不同。前後相違。言不得正受。而復記說自知作證。作是思惟已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。彼眾多比丘於我面前記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。我即問彼尊者。得離欲．惡不善法。乃至身作證。不起諸漏。心善解脫耶。彼答我言。不也。須深。我即問言。所說不同。前後相違。言不入正受。而復記說。自知作證。彼答我言。得慧解脫。作此說已。各從座起而去。我今問世尊。云何彼所說不同。前後相違。不得正受。而復說言。自知作證 　　佛告須深。彼先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫 　　須深白佛。我今不知先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸法。離於我見。不起諸漏。心善解脫 　　佛告須深。不問汝知不知。且自先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。心善解脫 　　須深白佛。唯願世尊為我說法。令我得知法住智。得見法住智 　　佛告須深。我今問汝。隨意答我。須深。於意云何。有生故有老死。不離生有老死耶 　　須深答曰。如是。世尊 　　有生故有老死。不離生有老死。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無明。有無明故有行。不離無明而有行耶 　　須深白佛。如是。世尊。有無明故有行。不離無明而有行 　　佛告須深。無生故無老死。不離生滅而老死滅耶 　　須深白佛言。如是。世尊。無生故無老死。不離生滅而老死滅 　　如是。乃至無無明故無行。不離無明滅而行滅耶 　　須深白佛。如是。世尊。無無明故無行。不離無明滅而行滅 　　佛告須深。作如是知．如是見者。為有離欲．惡不善法。乃至身作證具足住不 　　須深白佛。不也。世尊 　　佛告須深。是名先知法住。後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處。專精思惟。不放逸住。離於我見。不起諸漏。心善解脫 　　佛說此經已。尊者須深遠塵離垢。得法眼淨 　　爾時。須深見法得法。覺法度疑。不由他信。不由他度。於正法中心得無畏。稽首佛足。白佛言。世尊。我今悔過。我於正法中盜密出家。是故悔過 　　佛告須深。云何於正法中盜密出家 　　須深白佛言。世尊。有眾多外道來詣我所。語我言。須深當知。我等先為國王．大臣．長者．居士及餘世人恭敬供養。而今斷絕。悉共供養沙門瞿曇．聲聞大眾。汝今密往沙門瞿曇．聲聞眾中出家受法。得彼法已。還來宣說我等。當以彼聞法教化世間。令彼恭敬供養如初。是故。世尊。我於正法．律中盜密出家。今日悔過。唯願世尊聽我悔過。以哀愍故 　　佛告須深。受汝悔過。汝當具說。我昔愚癡．不善．無智。於正法．律盜密出家。今日悔過。自見罪．自知罪。於當來世律儀成就。功德增長。終不退減。所以者何。凡人有罪。自見．自知而悔過者。於當來世律儀成就。功德增長。終不退減 　　佛告須深。今當說譬。其智慧者。以譬得解。譬如國王有防邏者。捉捕盜賊。縛送王所。白言。大王。此人劫盜。願王處罪。王言。將罪人去。反縛兩手。惡聲宣令。周遍國中。然後將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。彼典刑者受王教令。送彼罪人。反縛兩手。惡聲宣唱。周遍城邑。將出城外刑罪人處。遍身四體。劖以百矛。日中。王問。罪人活耶。臣白言。活。王復勅臣。復劖百矛。至日晡時。復劖百矛。彼猶不死 　　佛告須深。彼王治罪。劖以三百矛。彼罪人身寧有完處如手掌不 　　須深白佛。無也。世尊 　　復問須深。時彼罪人。劖以三百矛因緣。受苦極苦劇不 　　須深白佛。極苦。世尊。若劖以一矛。苦痛難堪。況三百矛。當可堪忍 　　佛告須深。此尚可耳。若於正法．律盜密出家。盜受持法。為人宣說。當受苦痛倍過於彼 　　佛說是法時。外道須深漏盡意解。佛說此經已。尊者須深聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。如來成就十種力。得四無畏。知先佛住處。能轉梵輪。於大眾中震師子吼言。此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。廣說乃至純大苦聚集。純大苦聚滅。諸比丘。此是真實教法顯現。斷生死流。乃至其人悉善顯現。如是真實教法顯現。斷生死流。足令善男子正信．出家。方便修習。不放逸住。於正法．律精勤苦行。皮筋骨立。血肉枯竭。若其未得所當得者。不捨慇懃精進。方便堅固堪能。所以者何。懈怠苦住。能生種種惡不善法。當來有結。熾然增長。於未來世生．老．病．死。退其大義故。精進樂獨住者。不生種種惡不善法。當來有結。熾然苦報。不於未來世增長生．老．病．死。大義滿足。得成第一教法之場。所謂大師面前。親承說法。寂滅涅槃。菩提正向。善逝．正覺。是故。比丘。當觀自利．利他．自他俱利。精勤修學。我今出家。不愚不惑。有果有樂。諸所供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。當如是學 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。善來比丘。善出家．善得己利。曠世時時得生聖處。諸根具足。不愚不癡。不須手語。好說．惡說堪能解義。我今於此世作佛。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。說法寂滅．涅槃．菩提正向．善逝．等正覺。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅 　　諸比丘。難得之處已得。生於聖處。諸根具足。乃至純大苦聚集。純大苦滅。是故。比丘。當如是學。自利．利他．自他俱利。如是出家。不愚不癡。有果有樂。有樂果報。供養衣服．飲食．臥具．湯藥者。悉得大果．大福．大利。是故。比丘。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子不作是念。何所有故此有。何所起故此起。何所無故此無。何所滅故此滅。然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅故行滅。乃至純大苦聚滅 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五一） 　　如是我聞 　　一時。尊者那羅．尊者茂師羅．尊者殊勝．尊者阿難住舍衛國象耳池側 　　爾時。尊者那羅語尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂生故有老死。不離生有老死耶。尊者茂師羅言。有異信．異欲．異聞．異行覺想．異見審諦忍。有如是正自覺知見生。所謂有生故有老死。不異生有老死。如是說有 　　尊者茂師羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃耶 　　尊者茂師羅答言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅．寂滅．涅槃 　　復問。尊者茂師羅。有滅則寂滅．涅槃。說者汝今便是阿羅漢。諸漏盡耶 　　尊者茂師羅默然不答。第二．第三問亦默然不答 　　爾時。尊者殊勝語尊者茂師羅。汝今且止。我當為汝答尊者那羅 　　尊者茂師羅言。我今且止。汝為我答 　　爾時。尊者殊勝語尊者那羅。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃 　　時。尊者那羅問尊者殊勝言。有異信。乃至異忍。得自覺知見生。所謂有滅則寂滅．涅槃者。汝今便是漏盡阿羅漢耶 　　尊者殊勝言。我說有滅則寂滅．涅槃。而非漏盡阿羅漢也 　　尊者那羅言。所說不同。前後相違。如尊者所說。有滅則寂滅．涅槃。而復言非漏盡阿羅漢耶 　　尊者殊勝語尊者那羅言。今當說譬。夫智者以譬得解。如曠野路邊有井。無繩無罐。得取其水。時。有行人。熱渴所逼。繞井求覓。無繩無罐。諦觀井水。如實知見。而不觸身。如是。我說有滅則寂滅．涅槃。而自不得漏盡阿羅漢 　　爾時。尊者阿難語尊者那羅言。彼尊者殊勝所說。汝復云何 　　尊者那羅語尊者阿難言。尊者殊勝善說真實。知復何言 　　時。彼正士各各說已。從座起去 　　（三五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。彼非沙門．沙門數。非婆羅門．婆羅門數。彼亦非沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　云何法不如實知。云何法集不如實知。云何法滅不如實知。云何法滅道跡不如實知。謂於老死法不如實知。老死集．老死滅．老死滅道跡不如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處不如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實知。如是諸法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知 　　若諸沙門．婆羅門於法如實知。法集．法滅．法滅道跡如實知。當知是沙門．婆羅門。沙門之沙門數．婆羅門之婆羅門數。彼以沙門義．婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　何等法如實知。何等法集．法滅．法滅道跡如實知。謂老死法如實知。老死集．老死滅．老死滅道跡如實知。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知。如是諸法如實知。法集．法滅．法滅道跡如實知 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於法不如實知。法集．法滅．法滅道跡不如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門之沙門數。非婆羅門之婆羅門數。彼亦非沙門義．非婆羅門義。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　何等法不如實知。何等法集．法滅．法滅道跡不如實知。謂六入處法不如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡不如實知。而於觸如實知者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡如實知者。無有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如實知者。無有是處 　　若沙門．婆羅門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知者。於觸如實知。斯有是處。如是受．愛．取．有．生．老．死如實知者。斯有是處 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若諸沙門．婆羅門於六入處不如實知。而欲超度觸者。無有是處。觸集．觸滅．觸滅道跡超度者。無有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。無有是處。超度老死集．老死滅．老死滅道跡者。無有是處。若沙門．婆羅門於六入處如實知。六入處集．六入處滅．六入處滅道跡如實知。而超度觸者。斯有是處。如是超度受．愛．取．有．生．老．死者。斯有是處。乃至超度老死滅道跡者。斯有是處 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如老死。乃至六入處三經 　　如是老死。乃至行三經。亦如是說 　　（三五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當覺知老死。覺知老死集．老死滅．老死滅道跡。如是。乃至當覺知行．行集．行滅．行滅道跡 　　云何當覺知老死。覺知緣生故有老死。如是老死覺知。云何老死集。生集是老死集。如是老死集覺知。云何老死滅覺知。謂生滅是老死滅。如是老死滅覺知。云何老死滅道跡覺知。謂八聖道是老死滅道跡。如是老死滅道跡覺知。乃至云何行覺知。謂三行。身行．口行．意行。如是行覺知。云何行集覺知。謂無明集是行集。如是行集覺知。云何行滅覺知。無明滅是行滅。如是行滅覺知。云何行滅道跡覺知。謂八聖道是行滅道跡。如是行滅道跡覺知 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四十四種智。諦聽。善思。當為汝說。何等為四十四種智。謂老死智．老死集智．老死滅智．老死滅道跡智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行智。行集智．行滅智．行滅道跡智。是名四十四種智 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七十七種智。諦聽。善思。當為汝說。云何七十七種智。生緣老死智。非餘生緣老死智。過去生緣老死智。非餘過去生緣老死智。未來生緣老死智。非餘未來生緣老死智。及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．離欲法．滅法斷知智。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行．無明緣行智。非餘無明緣行智。過去無明緣行智。非餘過去無明緣行智。未來無明緣行智。非餘未來無明緣行智。及法住智。無常．有為．心所緣生．盡法．變易法．無欲法．滅法斷智。是名七十七種智 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有增法．減法。諦聽。善思。當為汝說。云何增法。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。是名增法。云何滅法。謂此無故彼無。此滅故彼滅。所謂無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名減法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如增法．減法。如是生法．變易法．集法．滅法如上說 　　如當說三經。有應當知三經如上說 　　（三五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想生。彼使攀緣識住。有攀緣識住故。有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．不妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若思量．若妄想者。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若有思量．有妄想。則有使攀緣識住。有攀緣識住故。入於名色。入名色故。則有往來。有往來故。則有生死。有生死故。則有未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。若不思量．無妄想。無使無攀緣識住。無攀緣識住故。不入名色。不入名色故。則無往來。無往來故。則無生死。無生死故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有多聞比丘。云何如來施設多聞比丘 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說多聞比丘。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。若有比丘聞老．病．死。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。如是生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。生厭．離欲．滅盡法。是名多聞比丘。是名如來所施設多聞比丘 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。所謂說法比丘。云何說法比丘。云何如來施設說法比丘 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說說法比丘。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。若有比丘說老．病．死。生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。如是說生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行。是生厭．離欲．滅盡法。是名說法比丘。諸比丘。是名如來施設說法比丘 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。謂法次法向。諸比丘。云何名為法次法向 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。若比丘於老．病．死。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。如是生。乃至行。生厭．離欲．滅盡向。是名法次法向。諸比丘。是名如來施設法次法向 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第十四 　　雜阿含經卷第十五 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（三六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。謂見法般涅槃。云何如來說見法般涅槃 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願為說見法般涅槃。諸比丘聞已。當受奉行。云何比丘得見法般涅槃 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘於老．病．死。厭．離欲．滅盡。不起諸漏。心善解脫。是名比丘得見法般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。毘婆尸佛未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作如是念。一切世間皆入生死。自生自熟。自滅自沒。而彼眾生於老死之上出世間道不如實知。即自觀察。何緣有此老死。如是正思惟觀察。得如實無間等起知。有生故有此老死。緣生故有老死。復正思惟。何緣故有此生。尋復正思惟。無間等起知。緣有故有生。尋復正思惟。何緣故有有。尋復正思惟。如實無間等起知。有取故有有。尋復正思惟。何緣故有取。尋復正思惟。如實無間等起觀察。取法味著顧念。緣觸愛所增長。當知緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。譬如緣油炷而然燈。彼時時增油治炷。彼燈常明。熾然不息。如前來歎譬．城譬廣說 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如毘婆尸佛。如是尸棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。皆如是說 　　（三六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當勤方便修習禪思。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心。精勤方便者。如是如實顯現。云何如實顯現。老死如實顯現。老死集．老死滅．老死滅道跡如實顯現。生．有．取．愛．受．觸．六入處．名色．識．行如實顯現。行集．行滅．行滅道跡如實顯現。此諸法無常．有為．有漏如實顯現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。專精繫念。修無量三摩提。專精繫念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂老死如實顯現。乃至行如實顯現。此諸法無常．有為．有漏。如是如實顯現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。昔者毘婆尸佛未成正覺時。住菩提所。不久成佛。詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。端坐正念。一坐七日。於十二緣起逆順觀察。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行。乃至緣生有老死。及純大苦聚集。純大苦聚滅。彼毘婆尸佛正坐七日已。從三昧覺。說此偈言 如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知因緣生法 若知因生苦 知諸受滅盡 知因緣法盡 則知有漏盡 如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知有因生苦 如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知諸受滅盡 如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知因緣法盡 如此諸法生 梵志勤思禪 永離諸疑惑 知盡諸有漏 如此諸法生 梵志勤思禪 普照諸世間 如日住虛空 破壞諸魔軍 覺諸結解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如毘婆尸佛。如是尸棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。亦如是說 　　（三七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝毘羅尼連禪河側大菩提所。不久當成正覺。往詣菩提樹下。敷草為座。結跏趺坐。正身正念。如前廣說 　　（三七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。謂一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食 　　此四食何因．何集．何生．何觸。謂此諸食愛因．愛集．愛生．愛觸。此愛何因．何集．何生．何觸。謂愛受因．受集．受生．受觸。此受何因．何集．何生．何觸。謂受觸因．觸集．觸生．觸觸。此觸何因．何集．何生．何觸。謂觸六入處因．六入處集．六入處生．六入處觸。六入處集是觸集。觸集是受集。受集是愛集。愛集是食集。食集故未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是純大苦聚集 　　如是六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則食滅。食滅故於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食 　　時。有比丘名曰頗求那。住佛後扇佛。白佛言。世尊。誰食此識 　　佛告頗求那。我不言有食識者。我若言有食識者。汝應作是問。我說識是食。汝應問言。何因緣故有識食。我則答言。能招未來有。令相續生。有有故有六入處。六入處緣觸 　　頗求那復問。為誰觸 　　佛告頗求那。我不言有觸者。我若言有觸者。汝應作是問。為誰觸。汝應如是問。何因緣故生觸。我應如是答。六入處緣觸。觸緣受 　　復問。為誰受 　　佛告頗求那。我不說有受者。我若言有受者。汝應問。為誰受。汝應問言。何因緣故有受。我應如是答。觸緣故有受。受緣愛 　　復問。世尊。為誰愛 　　佛告頗求那。我不說有愛者。我若說言有愛者。汝應作是問。為誰愛。汝應問言。何緣故有愛。我應如是答。緣受故有愛。愛緣取 　　復問。世尊。為誰取 　　佛告頗求那。我不說言有取者。我若說言有取者。汝應問言。為誰取。汝應問言。何緣故有取。我應答言。愛緣故有取。取緣有 　　復問。世尊。為誰有 　　佛告頗求那。我不說有有者。我若說有有者。汝應問言。為誰有。汝今應問。何緣故有有。我應答言。緣取故有有。能招當來有觸生是名有。有六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。謂六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是純大苦聚集滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。云何為四。謂一．麤摶食。二．細觸食。三．意思食。四．識食 　　云何比丘觀察摶食。譬如有夫婦二人。唯有一子。愛念將養。欲度曠野嶮道難處。糧食乏盡。飢餓困極。計無濟理。作是議言。正有一子。極所愛念。若食其肉。可得度難。莫令在此三人俱死。作是計已。即殺其子。含悲垂淚。強食其肉。得度曠野。云何。比丘。彼人夫婦共食子肉。寧取其味。貪嗜美樂與不 　　答曰。不也。世尊 　　復問。比丘。彼強食其肉。為度曠野嶮道與不 　　答言。如是。世尊 　　佛告比丘。凡食摶食。當如是觀。如是觀者。摶食斷知。摶食斷知已。於五欲功德貪愛則斷。五欲功德貪愛斷者。我不見彼多聞聖弟子於五欲功德上有一結使而不斷者。有一結繫故。則還生此世 　　云何比丘觀察觸食。譬如有牛。生剝其皮。在在處處。諸蟲唼食。沙土坌塵。草木針刺。若依於地。地蟲所食。若依於水。水蟲所食。若依空中。飛蟲所食。臥起常有苦毒此身。如是。比丘。於彼觸食。當如是觀。如是觀者。觸食斷知。觸食斷知者。三受則斷。三受斷者。多聞聖弟子於上無所復作。所作已作故 　　云何比丘觀察意思食。譬如聚落城邑邊有火起。無煙無炎。時有士夫聰明黠慧。背苦向樂。厭死樂生。作如是念。彼有大火。無煙無炎。行來當避。莫令墮中。必死無疑。作是思惟。常生思願。捨遠而去。觀意思食。亦復如是。如是觀者。意思食斷。意思食斷者。三愛則斷。三愛斷者。彼多聞聖弟子於上更無所作。所作已作故 　　諸比丘。云何觀察識食。譬如國王。有防邏者。捉捕劫盜。縛送王所如前須深經廣說。以彼因緣。受三百矛苦覺。晝夜苦痛。觀察識食。亦復如是。如是觀者。識食斷知。識食斷知者。名色斷知。名色斷知者。多聞聖弟子於上更無所作。所作已作故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食 　　若比丘於此四食有喜有貪。則識住增長。識住增長故。入於名色。入名色故。諸行增長。行增長故。當來有增長。當來有增長故。生．老．病．死．憂．悲．惱苦集。如是純大苦聚集 　　若於四食無貪無喜。無貪無喜故。識不住．不增長。識不住．不增長故。不入名色。不入名色故。行不增長。行不增長故。當來有不生不長。當來有不生長故。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦不起。如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。則有憂悲．有塵垢。若於四食無貪無喜。則無憂悲。亦無塵垢 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食 　　諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如樓閣宮殿。北西長廣。東西牕牖。日出東方。光照西壁。如是。比丘。於此四食有貪有喜。如前廣說。乃至純大苦聚集 　　若於四食無貪無喜。如前廣說。乃至純大苦聚滅。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西牕牖。日出東方。應照何所 　　比丘白佛言。應照西壁 　　佛告比丘。若無西壁。應何所照 　　比丘白佛言。應照虛空。無所攀緣 　　如是。比丘。於此四食無貪無喜。識無所住。乃至如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如。比丘。樓閣宮殿。北西長廣。東西牕牖。日出東方。應照何所 　　比丘白佛言。應照西壁 　　佛告比丘。如是。四食有貪有喜。識住增長。乃至如是大苦聚集。若於四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅。譬如。比丘。畫師．畫師弟子集種種彩色。欲粧畫虛空。寧能畫不 　　比丘白佛。不能。世尊。所以者何。彼虛空者。非色．無對．不可見 　　如是。比丘。於此四食無貪無喜。亦無識住增長。乃至如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四食資益眾生。令得住世攝受長養。何等為四。一者摶食。二者觸食。三意思食。四者識食。諸比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至純大苦聚集。譬如。比丘。畫師．若畫師弟子集種種彩。欲粧畫於色。作種種像。諸比丘。於意云何。彼畫師．畫師弟子寧能粧於色不 　　比丘白佛。如是。世尊。能粧畫色 　　佛告比丘。於此四食有貪有喜。識住增長。乃至如是純大苦聚集。諸比丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅。比丘。譬如畫師．畫師弟子集種種彩。欲離於色有所粧畫。作種種像。寧能畫不 　　比丘白佛。不能。世尊 　　如是。比丘。若於四食無貪無喜。無有識住增長。乃至如是純大苦聚滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]鹿野苑中仙人住處 　　爾時。世尊告五比丘。此苦聖諦。本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦。本所未曾聞法。當正思惟。時。生．眼．智．明．覺 　　復次。苦聖諦智當復知。本所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。苦集聖諦已知當斷。本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺 　　復次。苦集滅。此苦滅聖諦已知當知作證。本所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復以此苦滅道跡聖諦已知當修。本所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺 　　復次。比丘。此苦聖諦已知。知已出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。此苦集聖諦已知。已斷出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺 　　復次。苦滅聖諦已知．已作證出。所未聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺。復次。苦滅道跡聖諦已知．已修出。所未曾聞法。當正思惟。時。生眼．智．明．覺 　　諸比丘。我於此四聖諦三轉十二行不生眼．智．明．覺者。我終不得於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門聞法眾中。為解脫．為出．為離。亦不自證得阿耨多羅三藐三菩提。我已於四聖諦三轉十二行生眼．智．明．覺。故於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門聞法眾中。得出．得脫。自證得成阿耨多羅三藐三菩提 　　爾時。世尊說是法時。尊者憍陳如及八萬諸天遠塵離垢。得法眼淨 　　爾時。世尊告尊者憍陳如。知法未 　　憍陳如白佛。已知。世尊 　　復告尊者憍陳如。知法未 　　拘隣白佛。已知。善逝 　　尊者拘隣已知法故。是故名阿若拘隣 　　尊者阿若拘隣知法已。地神舉聲唱言。諸仁者。世尊於波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵所未曾轉。多所饒益。多所安樂。哀愍世間。以義饒益。利安天人。增益諸天眾。減損阿修羅眾 　　地神唱已。聞虛空神天．四天王天．三十三天．炎魔天．兜率陀天．化樂天．他化自在天展轉傳唱。須臾之間。聞于梵天身。梵天乘聲唱言。諸仁者。世尊於波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中三轉十二行法輪。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及世間聞法未所曾轉。多所饒益。多所安樂。以義饒益諸天世人。增益諸天眾。減損阿修羅眾。世尊於波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中轉法輪。是故此經名轉法輪經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於此四聖諦未無間等者。當修無間等。起增上欲。方便堪能。正念正知應當覺 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦當知．當解。於集聖諦當知．當斷。於苦滅聖諦當知．當證。於苦滅道跡聖諦當知．當修 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘則斷愛欲。轉去諸結。於慢．無明等究竟苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際。梵行已終。純一清白。名為上士 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘無有關鍵。平治城壍。度諸嶮難。解脫結縛。名為賢聖。建立聖幢 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。如是比丘無有關鍵。平治城塹。度諸峻難。名為賢聖。建立聖幢。諸比丘。云何無有關鍵。謂五下分結已離．已知。是名離關鍵。云何平治城塹。無明謂之深塹。彼得斷知。是名平治城塹。云何度諸嶮難。謂無際生死。究竟苦邊。是名度諸嶮難。云何解脫結縛。謂愛已斷．已知。云何建立聖幢。謂我慢已斷．已知。是名建立聖幢 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四聖諦。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。若比丘於苦聖諦已知．已解。於苦集聖諦已知．已斷。於苦滅聖諦已知．已證。於苦滅道跡聖諦已知．已修。是名比丘斷五支。成六分。守護於一。依猗於四。捨除諸諦。離四衢。證諸覺想。自身所作。心善解脫。慧善解脫。純一清白。名為上士 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。有四法成就。名曰大醫王者。所應王之具．王之分。何等為四。一者善知病。二者善知病源。三者善知病對治。四者善知治病已。當來更不動發。云何名良醫善知病。謂良醫善知如是如是種種病。是名良醫善知病。云何良醫善知病源。謂良醫善知此病因風起．癖陰起．涎唾起．眾冷起．因現事起．時節起。是名良醫善知病源。云何良醫善知病對治。謂良醫善知種種病。應塗藥．應吐．應下．應灌鼻．應熏．應取汗。如是比種種對治。是名良醫善知對治。云何良醫善知治病已。於未來世永不動發。謂良醫善治種種病。令究竟除。於未來世永不復起。是名良醫善知治病。更不動發 　　如來．應．等正覺為大醫王。成就四德。療眾生病。亦復如是。云何為四。謂如來知此是苦聖諦如實知．此是苦集聖諦如實知．此是苦滅聖諦如實知．此是苦滅道跡聖諦如實知。諸比丘。彼世間良醫於生根本對治不如實知。老．病．死．憂．悲．惱苦根本對治不如實知。如來．應．等正覺為大醫王。於生根本知對治如實知。於老．病．死．憂．悲．惱苦根本對治如實知。是故如來．應．等正覺名大醫王 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。若諸沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦不如實知。此苦滅聖諦不如實知。此苦滅道跡聖諦不如實知。此非沙門之沙門。非婆羅門之婆羅門。彼亦不於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　若沙門．婆羅門於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門。沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。於沙門義．婆羅門義見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是故。比丘。於四聖諦無間等當起增上欲。精勤堪能。方便修學。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　廣說如上。差別者。於四聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門。非沙門數．非婆羅門數。於四聖諦如實知者。是沙門數．是婆羅門數。乃至 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。苦集聖諦不如實知。苦滅聖諦不如實知。苦滅道跡聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門不得脫苦。若沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於苦集聖諦如實知。於苦滅聖諦如實知。於苦滅道跡聖諦如實知。當知是沙門．婆羅門解脫於苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如於苦不解脫．解脫。如是捨惡趣不解脫．解脫。堪能捨戒退減。不捨戒退減。能自說得過人法自證。不能自說得過人法作證。能於此外求良福田。不能於此外求良福田 　　能於此外求大師。不能於此外求大師。不能越苦。堪能越苦。不堪能脫苦。堪能脫苦 　　如是上諸經重說悉繼以偈 若不知苦者 及彼眾苦因 一切諸苦法 寂滅永無餘 若不知道跡 能思一切苦 心解脫於苦 慧解脫亦然 不能越眾苦 令苦究竟脫 若如實知苦 亦知眾苦因 及一切諸苦 永滅盡無餘 若復如實知 息苦之道跡 意解脫具足 慧解脫亦然 堪能越眾苦 究竟得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。若善男子正信．非家．出家學道。彼一切所應當知四聖諦法。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。修無間等。如此章句。一切四聖諦經。應當具說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是知．如是見．如是無間等。悉應當說。又三結盡。得須陀洹。一切當知四聖諦。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是當知．如是當見無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　若三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。彼一切皆於四聖諦如實知故。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是當知．如是當見．如是無間等。亦如是說 　　五下分結盡。生般涅槃阿那含。不還此世。彼一切知四聖諦。何等為四。知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說 　　若一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼一切悉知四聖諦。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說 　　若得辟支佛道證。彼一切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說 　　若得無上等正覺。彼一切知四聖諦故。何等為四。謂知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦。如是知．如是見．如是無間等。亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如日出。明相先起。如是正盡苦亦有前相起。謂知四聖諦。何等為四。知苦聖諦．知苦集聖諦．知苦滅聖諦．知苦滅道跡聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是知。如是見。如是無間等。亦如是說 　　（三九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。若日月不出世間者。一切眾星亦不出於世間。晝夜．半月．一月．時節．歲數．尅數．須臾。皆悉不現。世間常冥。無有明照。唯有長夜。純大闇苦現於世間。若如來．應供．等正覺不出世間時。不說苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦現於世間。世間盲冥。無有明照。如是長夜。純大闇冥現於世間 　　若日月出於世間。眾星亦現。晝夜．半月．一月．時節．歲數．尅數．須臾。悉現世間。長夜明照。出於世間。如是。如來．應．等正覺出於世間。說苦聖諦現於世間。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦現於世間。不復闇冥。長夜照明。純一智慧現於世間 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如日出。周行空中。壞諸闇冥。光明顯照。如是。聖弟子所有集法。一切滅已。離諸塵垢。得法眼生。與無間等。俱三結斷。所謂身見．戒取．疑。此三結盡。名須陀洹。不墮惡趣法。必定正覺。趣七有天人往生。作苦邊。彼聖弟子中間雖起憂苦。聽彼聖弟子離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。不見彼聖弟子有一法不斷。能令還生此世者。此則聖弟子得法眼之大義。是故。比丘於此四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。精進修學 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。當作是說。我於苦聖諦未無間等。苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而言我當得苦滅道跡聖諦無間等者。此說不應。所以者何。無是處故 　　若苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如有人言我欲取佉提羅葉。合集作器。盛水持行者。無有是處。所以者何。無是處故。如是言我於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦未無間等。而欲得苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處 　　若復有言我當於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已得。復得苦滅道跡聖諦者。斯則善說。所以者何。有是處故 　　若苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。譬如有言我以純曇摩葉．摩樓迦葉。合集盛水持行者。此則善說。所以者何。有是處故。如是若言我於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯則善說。所以者何。有是處故。若於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦無間等已。而欲苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處故 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。如小綿丸．小劫貝華丸。置四衢道頭。四方風吹。則隨風去向於一方。如是。若沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．於苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。當知彼沙門．婆羅門常觀他面。常隨他說。以不如實知故。聞彼所說。趣說而受。當知此人不宿修習智慧故 　　譬如因陀羅柱。銅鐵作之。於深入地中。四方猛風不能令動。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。當知是沙門．婆羅門不視他面。不隨他語。是沙門．婆羅門智慧堅固。本隨習故。不隨他語。是故。比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。精進修學 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（三九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如石柱。長十六肘。八肘入地。四方風吹。不能令動。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知。斯等沙門．婆羅門至諸論處。無能屈。其心解脫．慧解脫者。能使餘沙門．婆羅門反生憂苦。如是如實知．如實見。皆是先世宿習故。使智慧不可傾動。是故。比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。精進修學 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如有人火燒頭衣。當起增上欲。急救令滅 　　佛告比丘。莫作是說。當置頭衣。於四聖諦起增上欲。勤加方便。修無間等。何等四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦未無間等。當勤方便。修無間等。所以者何。比丘。長夜熾然。地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。不見極苦。如苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。未無間等者。是比丘當忍苦．樂．憂．悲。於四聖諦勤加精進。方便修習無間等。應當學 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫年壽百歲。有人語言。士夫若欲聞法。當日日三時受苦。晨朝時受百槍苦。日中．晡時亦復如是。於一日中受三百槍苦。如是日日。至於百歲。然後聞法。得無聞等。汝寧能不 　　時。彼士夫為聞法故。悉堪能受。所以者何。人生於世。長夜受苦。有時地獄。有時畜生。有時餓鬼。於三惡道空受眾苦。亦不聞法。是故我今為無間等故。不以終身受三百槍為大苦也。是故。比丘。於四聖諦未得無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。於四聖諦平等正覺。名為如來．應．等正覺。何等為四。所謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。於此四聖諦平等正覺。名為如來．應．等正覺。是故。諸比丘。於四聖諦未無間者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○三） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭國人間遊行。於王舍城波羅利弗是中間竹林聚落。國王於中造福德舍。爾時。世尊與諸大眾於中宿止 　　爾時。世尊告諸比丘。我與汝等於四聖諦無知．無見．無隨順覺．無隨順受者。應當長夜驅馳生死。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我與汝等於四聖諦無知．無見．無隨順覺．無隨順受者。應當長夜驅馳生死。以我及汝於此苦聖諦順知．順入。斷諸有流。盡諸生死。不受後有。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦順知．順入。斷諸有流。盡諸生死。不受後有。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。修無間等 　　爾時。世尊即說偈言 我常與汝等 長夜涉生死 不見聖諦故 大苦日增長 若見四聖諦 斷有大流海 生死永已除 不復受後生 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○四） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭國人間遊行。王舍城波羅利弗是中間竹林聚落。大王於中作福德舍。爾時。世尊與諸大眾於中止宿 　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當行。共至申恕林 　　爾時。世尊與諸大眾到申恕林。坐樹下 　　爾時。世尊手把樹葉。告諸比丘。此手中葉為多耶。大林樹葉為多 　　比丘白佛。世尊。手中樹葉甚少。彼大林中樹葉無量。百千億萬倍。乃至算數譬類不可為比 　　如是。諸比丘。我成等正覺。自所見法。為人定說者。如手中樹葉。所以者何。彼法義饒益．法饒益．梵行饒益．明．慧．正覺．向於涅槃。如大林樹葉。如我成等正覺。自知正法。所不說者。亦復如是。所以者何。彼法非義饒益。非法饒益。非梵行饒益．明．慧．正覺．正向涅槃故。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　爾時。尊者阿難晨朝著衣持鉢。入毘舍離城乞食。時。有眾多離車童子晨朝從城內出。至精舍門。持弓箭。競射精舍門孔。箭箭皆入門孔 　　尊者阿難見已。以為奇特。彼諸離車童子能作如是難事。入城乞食。還舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。入毘舍離城乞食。見有眾多離車童子從城內出。至精舍門。競射門孔。箭箭皆入。我作是念。此甚奇特。諸離車童子能為難事 　　佛告阿難。於意云何。離車童子競射門孔。箭箭皆入。此為難耶。破一毛為百分。而射一毛分。箭箭悉中。此為難耶 　　阿難白佛。破一毛百分。射一分之毛。箭箭悉中。此則為難 　　佛告阿難。未若於苦聖諦生如實知。此則甚難。如是。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知見。此則甚難 　　爾時。世尊而說偈言 一毛為百分 射一分甚難 觀一一苦陰 非我難亦然 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如大地悉成大海。有一盲龜壽無量劫。百年一出其頭。海中有浮木。止有一孔。漂流海浪。隨風東西。盲龜百年一出其頭。當得遇此孔不 　　阿難白佛。不能。世尊。所以者何。此盲龜若至海東。浮木隨風。或至海西。南．北四維圍遶亦爾。不必相得 　　佛告阿難。盲龜浮木。雖復差違。或復相得。愚癡凡夫漂流五趣。暫復人身。甚難於彼。所以者何。彼諸眾生不行其義．不行法．不行善．不行真實。展轉殺害。強者陵弱。造無量惡故。是故。比丘。於四聖諦當未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第十五 　　雜阿含經卷第十六 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　雜因誦第三品之四 　　（四○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。思惟世間而思惟 　　爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘慎莫思惟世間思惟。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。所以者何。如此思惟則義饒益．法饒益．梵行饒益。正智．正覺．正向涅槃 　　過去世時。有一士夫出王舍城。於拘絺羅池側正坐。思惟世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見已。作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。爾時。去池不遠。更有大眾一處聚集。時。彼士夫詣大眾所語言。諸人。我今發狂。我今失性。世間所無。而我今見。如上廣說。時。彼大眾皆謂士夫狂發失性。世間所無。而彼見之 　　佛告比丘。然彼士夫非狂失性。所見真實。所以者何。爾時。去拘絺羅池不遠。有諸天阿修羅興四種軍。戰於空中。時。諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非覺。非正向涅槃。當思惟四聖諦。何等為四。苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常．世間有常無常．世間非有常非無常。世間有邊．世間無邊．世間有邊無邊．世間非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無 　　爾時。世尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已。往詣食堂。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。何所言說 　　時。諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比丘集此食堂。作如是論。或說有常。或說無常。如上廣說 　　佛告比丘。汝等莫作如是論議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。非正向涅槃。汝等比丘應如是論議。此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。所以者何。如是論議。是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。於四聖諦未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有眾多比丘集於食堂。或有貪覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者 　　爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺．苦集聖諦覺．苦滅聖諦覺．苦滅道跡聖諦覺。所以者何。此四聖諦覺。義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．向於涅槃。是故。諸比丘。於四聖諦當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一○） 　　如是我聞 　　一時。如上廣說。差別者。起親里覺．國土人民覺．不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。或論王事．賊事．闘戰事．錢財事．衣被事．飲食事．男女事．世間言語事．事業事．諸海中事 　　爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。為何所說 　　諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。或論說王事。如上廣說 　　佛告比丘。汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說者。應當論說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦以義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有眾多比丘集於食堂。作如是說。我知法．律。汝等不知我所說成就。我等所說與理合。汝等所說不成就。不與理合。應前說者。則在後說。應後說者。則在前說。而共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答 　　爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘諍論之聲。如是廣說。乃至於四聖諦無間等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。波斯匿王．頻婆娑羅王。何者大力。何者大富 　　爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。汝等何所論說 　　時。諸比丘即以上事具白世尊 　　佛告比丘。汝等用說諸王大力．大富為。汝等比丘。莫作是論。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等當說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦是義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。汝等宿命作何等業。為何工巧。以何自活 　　爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前坐。問諸比丘。汝說何等 　　時。諸比丘以上所說具白世尊 　　佛告比丘。汝等比丘。莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智．非正覺。不向涅槃。汝等比丘。當共論說。此苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。所以者何。此義饒益．法饒益．梵行饒益．正智．正覺．正向涅槃。是故。比丘。依於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是說論。某甲檀越作麁疎食。我等食已。無味無力。我等不如捨彼麁食。而行乞食。所以者何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞好聲。多人所識。亦得衣被．臥具．醫藥 　　爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖諦不 　　時。有異比丘從座起。正衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持 　　佛告比丘。汝云何受持四聖諦 　　比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。如是。世尊說四聖諦。我即受持 　　佛告比丘。善哉。善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。汝真實受持 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四聖諦不 　　時。有比丘從座起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持 　　佛告比丘。汝云何持我所說四聖諦 　　比丘白佛言。世尊說苦聖諦。我悉受持。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是聖所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝真實持我所說四聖諦。如如．不離如．不異如。真．實．審諦．不顛倒。是名比丘真實持我四聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。汝持我所說四聖諦不 　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說四聖諦。我悉持之。云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉持之。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我悉持之 　　佛告彼比丘。善哉。善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門．婆羅門作如是說。如沙門瞿曇所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。我今當捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法．僧有疑者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法．僧不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不疑惑 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法．僧有疑。若苦．集．滅．道疑者。則於佛有疑。於法．僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無疑。於法．僧無疑。於集．滅．道聖諦無疑者．則於佛無疑．於法．僧無疑 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮巖 　　諸比丘白佛。唯然。世尊 　　爾時。世尊與諸大眾至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮 　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮於此。甚可怖畏者不 　　佛知其意。即告言。如是。比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於此者。甚可怖畏。謂諸沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著。於老．病．死．憂．悲．惱苦生本諸行樂著。而作是行。老．病．死．憂．悲．惱苦行。轉增長故。墮於生深嶮之處。墮於老．病．死．憂．悲．惱苦深嶮之處。如是。比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。有大熱地獄。若眾生生於彼中。一向與烔然 　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。如世尊說。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大熱過於此者。甚可怖畏。無有過上 　　如是。比丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可怖畏。無有過上。何等為更有大熱。甚可怖畏。過於此者。謂沙門．婆羅門此苦聖諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然。甚可怖畏。無有過者。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼諸眾生。生彼中者。不見自身分 　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘大闇。甚可怖畏。過於此不 　　佛告比丘。如是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙門．婆羅門於四聖諦不如實知。乃至墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇之中。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。如日遊行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界．千須彌山．千弗婆提．千閻浮提．千拘耶尼．千欝單越．千四天王．千三十三天．千炎魔天．千兜率天．千化樂天．千他化自在天．千梵天。是名小千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有大德力。而彼不見。其有眾生。生彼中者。不見自身分 　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說。是大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶 　　佛告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。乃至墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。從小千世界數滿至千。是名中千世界。於是中千世界。中間闇冥。如前所說。乃至於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。從中千世界數滿至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至墮於生．老．病．死．憂．悲．惱苦大闇冥中。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說四聖諦。諦聽。諦聽。善思念之。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。是名四聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如當說。如是有．如是當知。亦如上說 　　（四二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。當勤禪思。正方便起。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實顯現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實顯現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。佛告諸比丘。如人擲杖於虛空中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭著地。如是。沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。當知是沙門．婆羅門或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。如人擲杖置虛空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如是。沙門．婆羅門於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大力士夫令速旋轉。如是。沙門．婆羅門於此苦聖諦不如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知。輪迴五趣。而速旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人．或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。如來．應．等正覺增上說法。謂四聖諦。開示．施設．建立．分別．散說．顯現．表露。何等為四。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。何等為黠慧。為此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知．為不知耶 　　諸比丘白佛。如我解世尊所說。於四聖諦如實知者。此為黠慧 　　佛告比丘。善哉。善哉。於苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。是則黠慧。是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。須達長者往詣佛所。稽首佛足。於一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦為漸次無間等。為一頓無間等 　　佛告長者。此四聖諦漸次無間。非頓無間等 　　佛告長者。若有說言於苦聖諦未無間等。而於彼苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處 　　猶如有人。兩細樹葉連合為器。盛水持行。無有是處。如是於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處 　　譬如有人。取蓮華葉連合為器。盛水遊行。斯有是處。如是。長者。於苦聖諦無間等已。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。是故。長者。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三六） 　　如須達長者所問。有異比丘問。亦如是說。唯譬有差別。如有四登階道。昇於殿堂。若有說言不登初階。而登第二．第三．第四階昇堂殿者。無有是處。所以者何。要由初階。然後次登第二．第三．第四階得昇殿堂。如是。比丘。於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處 　　譬如。比丘。若有人言。以四階道昇於殿堂。要由初階。然後次登第二．第三．第四階得昇殿堂。應作是說。所以者何。要由初階。然後次登第二．第三．第四階昇於殿堂。有是處故。如是。比丘。若言於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。應作是說。所以者何。若於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。有是處故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三七） 　　如異比丘問。阿難所問。亦如是說。唯譬差別 　　佛告阿難。譬如四隥梯昇於殿堂。若有說言不由初隥。而登第二．第三．第四隥昇殿堂者。無有是處。如是。阿難。若於苦聖諦未無間等。而欲苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。此不應說。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處 　　譬如。阿難。由四隥梯昇於殿堂。若有人言要由初隥。然後次登第二．第三．第四隥昇殿堂者。此所應說。所以者何。要由初隥。然後次登第二．第三．第四隥昇殿堂者。有是處故。如是。阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中。一切水虫悉能貫不 　　比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海諸虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不可貫 　　佛告比丘。如是。如是。眾生界無數無量。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊手執土石。問諸比丘。於意云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多 　　比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪山土石甚多無量。百千巨億。算數譬類不可為比 　　佛告比丘。其諸眾生於苦聖諦如實知者。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。如我手中所執土石。其諸眾生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知者。如彼雪山土石。其數無量。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫以髮以毛。或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多 　　比丘白佛。如彼士夫毛髮指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類不可為比 　　佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如是多聞聖弟子具足見諦。得聖道果。斷諸苦本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如大湖水譬。如是薩羅多吒迦．恒伽．耶符那．薩羅遊．伊羅跋提摩醯。及四大海。其譬亦如上說 　　（四四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊手捉團土。大如梨果。告諸比丘。云何。比丘。我手中此團土為多。大雪山中土石為多 　　諸比丘白佛言。世尊手中團土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億那由他。乃至算數譬類不得為比 　　佛告諸比丘。如我所捉團土。如是。眾生於苦聖諦如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知者。亦復如是。如大雪山王土石者。如是。眾生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦不如實知者。亦復如是。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如雪山王。如是尼民陀羅山．毘那多迦山．馬耳山．善見山．佉提羅迦山．伊沙陀羅山．由揵陀羅山．須彌山王。及大地土石。亦復如是。如梨果。如是阿摩勒迦果．跋陀羅果．迦羅迦果．豆果。乃至蒜子譬。亦復如是 　　（四四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊以爪甲擎土已。告諸比丘。於意云何。我爪甲上土為多。此大地土多 　　諸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。此大地土甚多無量。乃至算數譬類不可為比 　　佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生。形可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。如大地土。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。學無間等 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如陸地。如是水性亦爾 　　如甲上土。如是眾生．人道者。亦復如是。如大地土。如是非人亦爾 　　如甲上土。如是生中國者亦爾 　　如大地土。如是生邊地者亦爾 　　如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾 　　如甲上土。如是眾生知此法．律者。亦復如是。如大地土。如是眾生不知法．律者亦爾。如知。如是等知．普知。正想．正覺．正解。法無間等亦如是 　　如甲上土。如是眾生知有父母亦爾。如大地土。如是眾生不知有父母亦爾 　　如甲上土。如是知有沙門．婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋持戒亦爾 　　如大地土。不知有沙門．婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋持戒。亦如是說 　　如甲上土。如是眾生不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語亦爾。 　　如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪．恚．邪見。及不離貪．恚．邪見。亦如是說 　　如甲上土。如是不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不飲酒 　　如大地土。如是不持五戒者亦爾 　　如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是 　　如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾 　　如甲上土。如是眾生持十善者亦如是 　　如大地土。如是眾生不持十善者亦如是 　　如甲上土。如是眾生從地獄命終。生人中者亦如是 　　如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾 　　如甲上土。如是眾生從地獄命終。生天上者亦如是 　　如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾 　　如甲上土。如是眾生人道中沒。還生人道中者亦如是 　　如大地土。其諸眾生從人道中沒。生地獄中者亦如是。如地獄。如是畜生．餓鬼亦爾 　　如甲上土。其諸眾生從天命終。還生天上者亦如是 　　如大地土。其諸眾生天上沒。生地獄中者亦如是。如地獄。畜生．餓鬼亦如是 　　（四四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我本未聞法時。得正思惟此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦。正見已生 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如已生。如是今生．當生 　　如生。如是起．習．近修．多修．觸．作證亦如是 　　（四四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。其數無量。是故。比丘。當善界學。善種種界。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生行不善心時與不善界俱。善心時與善界俱。勝心時與勝界俱。鄙心時與鄙界俱。是故。諸比丘。當作是學。善種種界 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差別者。即說偈言 常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海 人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進 賢聖不懈怠 安住於遠離 慇懃精進禪 超度生死流 膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱 相似共和合 增長亦復然 　　（四四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時與不善界俱。善心時與善界俱。鄙心時與鄙界俱。勝心時與勝界俱 　　時。尊者憍陳如與眾多比丘於近處經行。一切皆是上座多聞大德。出家已久。具修梵行 　　復有尊者大迦葉與眾多比丘於近處經行。一切皆是少欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘 　　尊者舍利弗與眾多比丘於近處經行。一切皆是大智辯才 　　時。尊者大目揵連與眾多比丘於近處經行。一切皆是神通大力 　　時。阿那律陀與眾多比丘於近處經行。一切皆是天眼明徹 　　時。尊者二十億耳與眾多比丘於近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者 　　時。尊者陀驃與眾多比丘於近處經行。一切皆是能為大眾修供具者 　　時。尊者優波離與眾多比丘於近處經行。一切皆是通達律行 　　時。尊者富樓那與眾多比丘於近處經行。皆是辯才善說法者 　　時。尊者迦旃延與眾多比丘於近處經行。一切皆能分別諸經。善說法相。時。尊者阿難與眾多比丘於近處經行。一切皆是多聞總持 　　時。尊者羅睺羅與眾多比丘於近處經行。一切皆是善持律行 　　時。提婆達多與眾多比丘於近處經行。一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當善分別種種諸界 　　佛說是經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　如上廣說已。即說偈言 常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海 人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進 賢聖不懈怠 安住於遠離 慇懃精進禪 超度生死流 膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與果俱 相似共和合 增長亦復然 　　（四四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。如是廣說。乃至。勝心生時與勝界俱。鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺界俱。盜婬．妄語．飲酒心時。與。飲酒界俱。不殺生時與不殺界俱。不盜．不婬．不妄語．不飲酒。與。不飲酒界俱。是故。諸比丘。當善分別種種界 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與界和合。不信時與不信界俱。犯戒時與犯戒界俱。無慚無愧時與無慚無愧界俱。信心時與信界俱。持戒時與持戒界俱。慚愧心時與慚愧界俱。是故。諸比丘。當善分別種種諸界 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如信．不信。如是精進．不精進。失念．不失念。正受．不正受。多聞．少聞。慳者．施者。惡慧．善慧。難養．易養。難滿．易滿。多欲．少欲。知足．不知足。攝受．不攝受界俱。如上經。如是廣說 　　（四五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說種種諸界。諦聽。善思。當為汝說。云何為種種界。謂眼界．色界．眼識界。耳界．聲界．耳識界。鼻界．香界．鼻識界。舌界．味界．舌識界。身界．觸界．身識界。意界．法界．意識界。是名種種界 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼識界。乃至意界．法界．意識界。是名種種界 　　云何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛。耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意觸生受。緣意觸生受生意觸生愛 　　諸比丘。非緣種種愛生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界．色界．眼識界。乃至意界．法界．意識界。是名種種界 　　云何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣眼觸生眼受。緣眼受生眼愛。非緣眼愛生眼受。但緣眼受生眼愛。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。非緣意觸生意界。但緣意界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生意觸。但緣意觸生意受。緣意受生意愛。非緣意愛生意受。但緣意受生意愛 　　是故。比丘。非緣種種愛生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘當善分別種種界 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求 　　云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界 　　云何緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。緣眼受生眼想。緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。緣意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生意覺。緣意覺生意熱。緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故生種種觸。乃至緣種種熱生種種求 　　比丘。非緣種種求生種種熱。非緣種種熱生種種覺。非緣種種覺生種種想。非緣種種想生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第十六 　　雜阿含經卷第十七 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　雜因誦第三品之五 　　（四五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界。有滅界 　　時。有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界．非想非非想入處界．滅界。如此諸界。何因緣可知 　　佛告比丘。彼光界者。緣闇故可知。淨界緣不淨故可知。無量空入處界者。緣色故可知。無量識入處界者。緣內故可知。無所有入處界者。緣所有可知。非想非非想入處界者。緣有第一故可知。滅界者。緣有身可知 　　諸比丘白佛言。世尊。彼光界。乃至滅界。以何正受而得 　　佛告比丘。彼光界．淨界．無量空入處界．無量識入處界．無所有入處界。此諸界於自行正受而得。非想非非想入處界。於第一有正受而得。滅界者。於有身滅正受而得 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂 　　爾時。世尊晡時從禪覺。於講堂陰中敷座。於大眾前坐。說優檀那句。告諸比丘。緣界故生說。非不界。緣界故生見。非不界。緣界故生想。非不界。緣不界。我說生下說．下見．下想．下思．下欲．下願．下士夫．下所作．下施設．下建立．下部分．下顯示．下受生。如是中。如是勝界。緣勝界。我說彼生勝說．勝見．勝想．勝思．勝願．勝士夫．勝所作．勝施設．勝建立．勝部分．勝顯示．勝受生勝 　　時。有婆迦利比丘在佛後執扇扇佛。白佛言。世尊。若於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。彼見亦緣界而生耶 　　佛告比丘。於三藐三佛陀起非三藐三佛陀見。亦緣界而生。非不界。所以者何。凡夫界者。是無明界。如我先說。緣下界生下說．下見。乃至下受生。中勝界生勝說．勝見。乃至勝受生 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有因生欲想。非無因。有因生恚想．害想。非無因 　　云何因生欲想。謂緣欲界也。緣欲界故。生欲想．欲欲．欲覺．欲熱．欲求。愚癡凡夫起欲求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。如是邪因緣故。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生欲想 　　云何因緣生恚想．害想。謂害界也。緣害界。生害想．害欲．害覺．害熱．害求。愚癡凡夫起害求已。此眾生起三處邪。謂身．口．心。起三處邪因緣已。現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。是名因緣生害想 　　諸比丘。若諸沙門．婆羅門如是安於生。生危嶮想。不求捨離。不覺．不吐。彼則現法苦住。有苦．有礙．有惱．有熱。身壞命終。生惡趣中。譬如城邑聚落不遠有曠野。大火卒起。彼無有力能滅火者。當知彼諸野中眾生悉被火害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生危嶮想。身壞命終。生惡趣中 　　諸比丘。有因生出要想。非無因。云何有因生出要想。謂出要界。緣出要界。生出要想．出要欲．出要覺．出要熱．出要求。謂彼慧者出要求時。眾生三處生正。謂身．口．心。彼如是生正因緣已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生出要想 　　云何因緣生不恚．不害想。謂不害界也。不害界因緣生不害想．不害欲．不害覺．不害熱．不害求。彼慧者不害求時。眾生三處正。謂身．口．心。彼正因緣生已。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。是名因緣生不害想 　　若諸沙門．婆羅門安於生。生不害想。不捨離．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中。譬如城邑聚落邊有曠野。大火卒起。有人堪能手足滅火。當知彼諸眾生依草木者。悉不被害。如是諸沙門．婆羅門安於生。生正想。不捨．不覺．不吐。現法樂住。不苦．不礙．不惱．不熱。身壞命終。生善趣中 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞已。於一面住。白佛言。眾生非自作．非他作 　　佛告婆羅門。如是論者。我不與相見。汝今自來。而言我非自作．非他作 　　婆羅門言。云何。瞿曇。眾生為自作．為他作耶 　　佛告婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。有眾生方便界。令諸眾生知作方便耶 　　婆羅門言。瞿曇。有眾生方便界。令諸眾生知作方便也 　　佛告婆羅門。若有方便界。令諸眾生知有方便者。是則眾生自作．是則他作。婆羅門。於意云何。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令彼眾生知有造作耶 　　婆羅門白佛。有眾生安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作 　　佛告婆羅門。若彼安住界．堅固界．出界．造作界。令諸眾生知有造作者。是則眾生自作．是則他作 　　婆羅門白佛。有眾生自作．有他作。瞿曇。世間多事。今當請辭 　　佛告婆羅門。世間多事。宜知是時 　　時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（四六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界 　　尊者阿難告瞿師羅長者。眼界異．色界異喜處。二因緣生識。三事和合生觸。又喜觸因緣生樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說。復次。長者。有異眼界．異色界憂處。二因緣生識。三事和合生苦觸。彼苦觸因緣生苦受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說 　　復次。長者。異眼界．異色界捨處。二因緣生識。三事和合生不苦不樂觸。不苦不樂觸因緣生不苦不樂受。如是耳．鼻．舌．身．意．法。亦如是說 　　爾時。瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。禮足而去 　　（四六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。於一面坐。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界 　　尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。云何三。謂欲界．色界．無色界 　　爾時。尊者阿難即說偈言 曉了於欲界 色界亦復然 捨一切有餘 得無餘寂滅 於身和合界 永盡無餘證 三耶三佛說 無憂離垢句 　　尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去 　　（四六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何名為種種界 　　尊者阿難告瞿師羅長者。有三界。色界．無色界．滅界。是名三界。即說偈言 若色界眾生 及住無色界 不識滅界者 還復受諸有 若斷於色界 不住無色界 滅界心解脫 永離於生死 　　尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去 　　（四六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。所說種種界。云何為種種界 　　尊者阿難答瞿師羅長者。謂三種出界。云何三。謂從欲界出至色界。色界出至無色界．一切諸行一切思想滅界。是名三出界。即說偈言 知從欲界出 超踰於色界 一切行寂滅 勤修正方便 斷除一切愛 一切行滅盡 知一切有餘 不復轉還有 　　尊者阿難說是經已。瞿師羅長者歡喜隨喜。作禮而去 　　（四六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。尊者阿難往詣上座上座名者所。詣已。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。問上座上座名者言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟 　　上座答言。尊者阿難。於空處．樹下．閑房思惟者。當以二法專精思惟。所謂止．觀 　　尊者阿難復問上座。修習於止。多修習已。當何所成。修習於觀。多修習已。當何所成 　　上座答言。尊者阿難。修習於止。終成於觀。修習觀已。亦成於止。謂聖弟子止．觀俱修。得諸解脫界 　　阿難復問上座。云何諸解脫界 　　上座答言。尊者阿難。若斷界．無欲界．滅界。是名諸解脫界 　　尊者阿難復問上座。云何斷界。乃至滅界 　　上座答言。尊者阿難。斷一切行。是名斷界。斷除愛欲。是無欲界。一切行滅。是名滅界 　　時。尊者阿難聞上座所說。歡喜隨喜。往詣五百比丘所。恭敬問訊。退坐一面。白五百比丘言。若比丘於空處．樹下．閑房思惟時。當以何法專精思惟 　　時。五百比丘答尊者阿難。當以二法專精思惟。乃至滅界。如上座所說 　　時。尊者阿難聞五百比丘所說。歡喜隨喜。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以何法專精思惟 　　佛告阿難。若比丘空處．樹下．閑房思惟。當以二法專精思惟。乃至滅界。如五百比丘所說 　　時。尊者阿難白佛言。奇哉。世尊。大師及諸弟子皆悉同法．同句．同義．同味。我今詣上座名上座者。問如此義。亦以此義．此句．此味答我。如今世尊所說。我復詣五百比丘所。亦以此義．此句．此味而問。彼五百比丘亦以此義．此句．此味答。如今世尊所說。是故當知。師及弟子一切同法．同義．同句．同味 　　佛告阿難。汝知彼上座為何如比丘 　　阿難白佛。不知。世尊 　　佛告阿難。上座者是阿羅漢。諸漏已盡。已捨重擔。正智心善解脫。彼五百比丘亦皆如是 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（四六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者羅睺羅詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使 　　佛告羅睺羅。諦聽。善思。當為汝說。羅睺羅。若比丘於所有地界。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麁．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在如實知。水界．火界．風界．空界．識界亦復如是 　　羅睺羅。比丘如是知．如是見。於我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。羅睺羅。若比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。是名斷愛縛諸結．斷諸愛．正慢無間等．究竟苦邊 　　佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（四六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使 　　佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。此三受何因．何集．何生．何轉。謂此三受。觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸因．彼彼受生。若彼彼觸滅。彼彼受亦滅．止．清涼．沒。如是知．如是見我此識及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使 　　佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（四六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使 　　佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見 　　爾時。世尊即說偈言 觀樂作苦想 苦受同劍刺 於不苦不樂 修無常滅想 是則為比丘 正見成就者 寂滅安樂道 住於最後邊 永離諸煩惱 摧伏眾魔軍 　　佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（四六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使 　　佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行 　　羅睺羅。若比丘樂受貪使已斷．已知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受癡使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．慢無間等．究竟苦邊 　　爾時。世尊即說偈言 樂受所受時 則不知樂受 貪使之所使 不見出要道 苦受所受時 則不知苦受 瞋恚使所使 不見出要道 不苦不樂受 正覺之所說 不善觀察者 終不度彼岸 比丘勤精進 正知不動轉 如此一切受 慧者能覺知 覺知諸受者 現法盡諸漏 明智者命終 不墮於眾數 眾數既已斷 永處般涅槃 　　佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（四六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。大海深嶮者。此世間愚夫所說深嶮。非賢聖法．律所說深嶮。世間所說者。是大水積聚數耳。若從身生諸受。眾苦逼迫。或惱．或死。是名大海極深嶮處。愚癡無聞凡夫於此身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。憂悲稱怨。啼哭號呼。心亂發狂。長淪沒溺。無止息處。多聞聖弟子於身生諸受。苦痛逼迫。或惱．或死。不生憂悲．啼哭號呼．心生狂亂。不淪生死。得止息處 　　爾時。世尊即說偈言 身生諸苦受 逼迫乃至死 憂悲不息忍 號呼發狂亂 心自生障礙 招集眾苦增 永淪生死海 莫知休息處 能捨身諸受 身所生苦惱 切迫乃至死 不起憂悲想 不啼哭號呼 能自忍眾苦 心不生障礙 招集眾苦增 不淪沒生死 永得安隱處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有何差別 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼 　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受 　　譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪．恚．癡所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫 　　多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受 　　譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集．滅．昧．患．離如實知。如實知故。不苦不樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。於何不繫。謂貪．恚．癡不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不繫 　　爾時。世尊即說偈言 多聞於苦樂 非不受覺知 彼於凡夫人 其實大有聞 樂受不放逸 苦觸不增憂 苦樂二俱捨 不順亦不違 比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知 了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如空中狂風卒起。從四方來。有塵土風．無塵土風．毘濕波風．鞞嵐婆風．薄風．厚風。乃至風輪起風。身中受風。亦復如是。種種受起。樂受．苦受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食．苦無食．不苦不樂無食受。樂貪受．苦貪受．不苦不樂貪受。樂出要受．苦出要受．不樂不苦出要受 　　爾時。世尊即說偈言 譬如虛空中 種種狂風起 東西南北風 四維亦如是 有塵及無塵 乃至風輪起 如是此身中 諸受起亦然 若樂若苦受 及不苦不樂 有食與無食 貪著不貪著 比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知 了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如客舍種種人住。若剎利．婆羅門．長者居士．野人獵師．持戒犯戒．在家出家。悉於中住。此身亦復如是。種種受生。苦受．樂受．不苦不樂受。樂身受．苦身受．不苦不樂身受。樂心受．苦心受．不苦不樂心受。樂食受．苦食受．不苦不樂食受。樂無食受．苦無食受．不苦不樂無食受。樂貪著受．苦貪著受．不苦不樂貪著受。樂出要受．苦出要受．不苦不樂出要受 　　爾時。世尊即說偈言 譬如客舍中 種種人住止 剎利婆羅門 長者居士等 旃陀羅野人 持戒犯戒者 在家出家人 如是等種種 此身亦如是 種種諸受生 若樂若苦受 及不苦不樂 有食與無食 貪著不貪著 比丘勤方便 正智不傾動 於此一切受 黠慧能了知 了知諸受故 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有異比丘獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義。是比丘作是念已。從禪起。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說諸所有受悉皆是苦。此有何義 　　佛告比丘。我以一切行無常故。一切諸行變易法故。說諸所有受悉皆是苦 　　爾時。世尊即說偈言 知諸行無常 皆是變易法 故說受悉苦 正覺之所知 比丘勤方便 正智不傾動 於諸一切受 黠慧能了知 悉知諸受已 現法盡諸漏 身死不墮數 永處般涅槃 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者阿難獨一靜處禪思。念言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又復說諸所有受悉皆是苦。此有何義。作是念已。從禪起。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。念言。如世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。又說一切諸受悉皆是苦。此有何義 　　佛告阿難。我以一切行無常故。一切行變易法故。說諸所有受悉皆是苦。又復。阿難。我以諸行漸次寂滅故說。以諸行漸次止息故說。一切諸受悉皆是苦 　　阿難白佛言。云何。世尊。以諸受漸次寂滅故說 　　佛告阿難。初禪正受時。言語寂滅。第二禪正受時。覺觀寂滅。第三禪正受時。喜心寂滅。第四禪正受時。出入息寂滅。空入處正受時。色想寂滅。識入處正受時。空入處想寂滅。無所有入處正受時。識入處想寂滅。非想非非想入處正受時。無所有入處想寂滅。想受滅正受時。想受寂滅。是名漸次諸行寂滅 　　阿難白佛言。世尊。云何漸次諸行止息 　　佛告阿難。初禪正受時。言語止息。二禪正受時。覺觀止息。三禪正受時。喜心止息。四禪正受時。出入息止息。空入處正受時。色想止息。識入處正受時。空入處想止息。無所有入處正受時。識入處想止息。非想非非想入處正受時。無所有入處想止息。想受滅正受時。想受止息。是名漸次諸行止息 　　阿難白佛。世尊。是名漸次諸行止息 　　佛告阿難。復有勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。如是止息。於餘止息無過上者 　　阿難白佛。何等為勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者 　　佛告阿難。於貪欲心不樂．解脫。恚．癡心不樂．解脫。是名勝止息．奇特止息．上止息．無上止息。諸餘止息無過上者 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。毘婆尸如來未成佛時。獨一靜處。禪思思惟。作如是觀。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離。如是觀察。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如毘婆尸佛。如是式棄佛．毘濕波浮佛．迦羅迦孫提佛．迦那迦牟尼佛．迦葉佛。及我釋迦文佛。未成佛時思惟觀察諸受。亦復如是 　　（四七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。有異比丘獨一靜處禪思。如是觀察諸受。云何受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離 　　時。彼比丘從禪覺已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思。觀察諸受。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡。云何受味。云何受患。云何受離 　　佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集。觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易法。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七七） 　　如異比丘問經。尊者阿難所問經亦如是 　　（四七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。云何為受。云何受集。云何受滅。云何受集道跡。云何受滅道跡 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。佛告比丘。有三受。樂受．苦受．不苦不樂受。觸集是受集．觸滅是受滅。若於受愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受集道跡。若於受不愛樂．讚歎．染著．堅住。是名受滅道跡。若受因緣生樂喜。是名受味。若受無常變易。是名受患。若於受斷欲貪．越欲貪。是名受離 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若我於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實知。我於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。不得解脫．出離．脫諸顛倒。亦非阿耨多羅三藐三菩提。以我於諸受．受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實知故。於諸天世間．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。為脫．為出．為脫諸顛倒。得阿耨多羅三藐三菩提 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若沙門．婆羅門於諸受不如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離不如實知者。非沙門．非婆羅門。不同沙門．不同婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　若沙門．婆羅門於諸受如實知。受集．受滅．受集道跡．受滅道跡．受味．受患．受離如實知者。彼是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如沙門．非沙門。如是沙門數．非沙門數。亦如是 　　（四八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住壹奢能伽羅國壹奢能伽羅林中 　　爾時。世尊告諸比丘。我欲於此中半月坐禪。諸比丘。勿復遊行。唯除乞食及布薩。即便坐禪。不復遊行。唯除乞食及布薩 　　爾時。世尊半月過已。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。我以初成佛時所思惟禪法少許禪分。於今半月。思惟作是念。諸有眾生。生受皆有因緣。非無因緣。云何因緣。欲是因緣．覺是因緣．觸是因緣 　　諸比丘。於欲不寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺不寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸不寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以不寂滅因緣故。眾生生受。彼欲寂滅．覺寂滅．觸寂滅。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。邪見因緣故。眾生生受。邪見不寂滅因緣故。眾生生受。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定．邪解脫．邪智因緣故。眾生生受。邪智不寂滅因緣故。眾生生受。正見因緣故。眾生生受。正見寂滅因緣故。眾生生受。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定．正解脫．正智因緣故。眾生生受。正智寂滅因緣故。眾生生受。若彼欲不得者得．不獲者獲．不證者證生。以彼因緣故。眾生生受。以彼寂滅因緣故。眾生生受。是名不寂滅因緣。眾生生受。寂滅因緣。眾生生受 　　若沙門．婆羅門如是緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡不如實知者。彼非沙門之沙門．非婆羅門之婆羅門。不同沙門之沙門．不同婆羅門之婆羅門。非沙門義．非婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　若沙門．婆羅門於此緣緣．緣緣集．緣緣滅．緣緣集道跡．緣緣滅道跡如實知者。當知是沙門之沙門．婆羅門之婆羅門。同沙門．同婆羅門。以沙門義．婆羅門義。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。夏安居時 　　爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首禮足。却坐一面。佛為說法。示教照喜。說種種法。示教照喜已。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。唯願世尊與諸大眾受我三月請衣被．飲食．應病湯藥 　　爾時。世尊默然而許 　　時。給孤獨長者知佛默然受請已。從座起去。還歸自家。過三月已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。佛告給孤獨長者。善哉。長者。三月供養衣被．飲食．應病湯藥。汝以莊嚴淨治上道。於未來世當獲安樂果報。然汝今莫得默然樂受此法。汝當精勤。時時學遠離喜樂。具足身作證 　　時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　爾時。尊者舍利弗於眾中坐。知給孤獨長者去已。白佛言。奇哉。世尊。善為給孤獨長者說法。善勸勵給孤獨長者。言。汝已三月具足供養如來大眾中。淨治上道。於未來世。當受樂報。汝莫默然樂著此福。汝當時時學遠離喜樂。具足身作證。世尊。若使聖弟子學遠離喜樂。具足身作證。得遠離五法。修滿五法。云何遠離五法。謂斷欲所長養喜．斷欲所長養憂．斷欲所長養捨．斷不善所長養喜．斷不善所長養憂。是名五法遠離。云何修滿五法。謂隨喜．歡喜．猗息．樂．一心 　　佛告舍利弗。如是。如是。若聖弟子修學遠離喜樂。具足身作證。遠離五法。修滿五法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有食念者．有無食念者．有無食無食念者。有食樂者．無食樂者．有無食無食樂者。有食捨者．有無食捨者．有無食無食捨者。有食解脫者．有無食解脫者．有無食無食解脫者 　　云何食念。謂五欲因緣生念。云何無食念。謂比丘離欲．離惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名無食念。云何無食無食念。謂比丘有覺有觀息。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。是名無食無食念 　　云何有食樂。謂五欲因緣生樂．生喜。是名有食樂。云何無食樂。謂息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。是名無食樂。云何無食無食樂。謂比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。是名無食無食樂 　　云何有食捨。謂五欲因緣生捨。是名有食捨。云何無食捨。謂彼比丘離喜貪。捨心住正念正知。安樂住彼聖說捨。第三禪具足住。是名無食捨。云何無食無食捨。謂比丘離苦息樂。憂喜先已離。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。是名無食無食捨 　　云何有食解脫。謂色俱行。云何無食解脫。謂無色俱行。云何無食無食解脫。謂彼比丘貪欲不染．解脫。瞋恚．愚癡心不染．解脫。是名無食無食解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者跋陀羅比丘及尊者阿難俱住祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難往詣尊者跋陀羅所。共相問訊慰勞已。於一面住。時。尊者阿難問尊者跋陀羅比丘言。云何名為見第一。云何聞第一。云何樂第一。云何想第一。云何有第一 　　尊者跋陀羅語尊者阿難言。有梵天自在造作．化如意。為世之父。若見彼梵天者。名曰見第一 　　阿難。有眾生離生喜樂。處處潤澤。處處敷悅。舉身充滿。無不滿處。所謂離生喜樂。彼從三昧起。舉聲唱說。遍告大眾。極寂靜者。離生喜樂。極樂者。離生喜樂。諸有聞彼聲者。是名聞第一 　　復次。阿難。有眾生於此身離喜之樂潤澤。處處潤澤。敷悅充滿。舉身充滿。無不滿處。所謂離喜之樂。是名樂第一 　　云何想第一。阿難。有眾生度一切識入處無所有。無所有入處具足住。若起彼想者。是名想第一 　　云何有第一。復次。阿難。有眾生度一切無所有入處。非想非非想入處具足住。若起彼有者。是名有第一 　　尊者阿難語尊者跋陀羅比丘言。多有人作如是見．如是說。汝亦同彼。有何差別。我作方便問汝。汝當諦聽。當為汝說。如其所觀。次第盡諸漏。是為見第一。如其所問。次第盡諸漏。是名聞第一。如所生樂。次第盡諸漏者。是名樂第一。如其所想。次第盡諸漏者。是名想第一。如實觀察。次第盡諸漏。是名有第一 　　時。二正士共論說已。從座起去 　　（四八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。瓶沙王詣尊者優陀夷所。稽首作禮。退坐一面。時。瓶沙王白尊者優陀夷言。云何世尊所說諸受 　　優陀夷言。大王。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受 　　瓶沙王白尊者優陀夷。莫作是言。世尊說三受。樂受．苦受．不苦不樂受。正應有二受。樂受．苦受。若不苦不樂受。是則寂滅。如是三說。優陀夷不能為王立三受。王亦不能立二受。俱共詣佛所。稽首禮足。退住一面 　　時。尊者優陀夷以先所說。廣白世尊。我亦不能立三受。王亦不能立二受。今故共來具問世尊如是之義。定有幾受 　　佛告優陀夷。我有時說一受。或時說二受。或說三．四．五．六．十八．三十六。乃至百八受。或時說無量受 　　云何我說一受。如說所有受。皆悉是苦。是名我說一受。云何說二受。說身受．心受。是名二受。云何三受。樂受．苦受．不苦不樂受。云何四受。謂欲界繫受．色界繫受．無色界繫受。及不繫受。云何說五受。謂樂根．喜根．苦根．憂根．捨根。是名說五受。云何說六受。謂眼觸生受。耳．鼻．舌．身．意觸生受。云何說十八受。謂隨六喜行．隨六憂行．隨六捨行受。是名說十八受。云何三十六受。依六貪著喜．依六離貪著喜．依六貪著憂．依六離貪著憂．依六貪著捨．依六離貪著捨。是名說三十六受。云何說百八受。謂三十六受。過去三十六．未來三十六．現在三十六。是名說百八受。云何說無量受。如說此受彼受等。比如是無量名說。是名說無量受 　　優陀夷。我如是種種說受如實義。世間不解。故而共諍論。共相違反。終竟不得我法．律中真實之義以自止息。優陀夷。若於我此所說種種受義。如實解知者。不起諍論．共相違反。起．未起諍能以法．律止令休息 　　然。優陀夷。有二受。欲受．離欲受。云何欲受。五欲功德因緣生受。是名欲受。云何離欲受。謂比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是名離欲受 　　若有說言眾生依此初禪。唯是為樂非餘者。此則不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘離有覺有觀。內淨。定生喜．樂。第二禪具足住。是名勝樂。如是。乃至非想非非想入處。轉轉勝說 　　若有說言。唯有此處。乃至非想非非想極樂非餘。亦復不然。所以者何。更有勝樂過於此故。何者是。謂比丘度一切非想非非想入處。想受滅。身作證具足住。是名勝樂過於彼者 　　若有異學出家作是說言。沙門釋種子唯說想受滅。名為至樂。此所不應。所以者何。應當語言。此非世尊所說受樂數。世尊說受樂數者。如說 　　優陀夷。有四種樂。何等為四。謂離欲樂．遠離樂．寂滅樂．菩提樂 　　佛說此經已。尊者優陀夷及瓶沙王聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。得盡諸漏。所謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。生厭．不樂．背捨。得盡諸漏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於一法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。生正厭離．不樂．背捨。究竟苦邊。解脫於苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏。謂一切眾生由食而存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處．復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十法。正觀無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。得盡諸漏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（四八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於一法。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦。謂一切眾生由食存。復有二法。名及色。復有三法。謂三受。復有四法。謂四食。復有五法。謂五受陰。復有六法。謂六內外入處。復有七法。謂七識住。復有八法。謂世八法。復有九法。謂九眾生居。復有十法。謂十業跡。於此十業跡。觀察無常．觀察變易．觀察離欲．觀察滅．觀察捨離。究竟苦邊。解脫於苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第十七 　　（四五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。緣界種種故生種種觸。緣種種觸生種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求 　　云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法界 　　云何緣種種界生種種觸。云何。乃至緣種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。非緣眼觸生眼想。非緣眼想生眼觸。但緣眼觸生眼想。緣眼想生眼欲。非緣眼欲生眼想。但緣眼想生眼欲。緣眼欲生眼覺。非緣眼覺生眼欲。但緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。非緣眼熱生眼覺。但緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。非緣眼求生眼熱。但緣眼熱生眼求。如是耳．鼻．舌．身．意界緣生意觸。乃至緣意熱生意求。亦如是廣說。是名比丘緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。非緣種種求生種種熱。乃至非緣種種觸生種種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。外六入處亦如是說 　　雜阿含經卷第十八 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　弟子所說誦第四品 　　（四九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩竭提國那羅聚落 　　爾時。尊者舍利弗亦在摩竭提國那羅聚落 　　時。有外道出家名閻浮車。是舍利弗舊善知識。來詣舍利弗。問訊．共相慰勞已。退坐一面。問舍利弗言。賢聖法．律中。有何難事 　　舍利弗告閻浮車。唯出家難 　　云何出家難 　　答言。愛樂者難 　　云何愛樂難 　　答言。樂常修善法難 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。常修善法增長耶 　　答言。有。謂八正道。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　閻浮車言。舍利弗。此則善道。此則善向。修習多修習。於諸善法常修習增長。舍利弗。出家常修習此道。不久疾得盡諸有漏 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　如是比閻浮車所問序四十經 　　閻浮車問舍利弗。云何名善說法者。為世間正向。云何名為世間善逝 　　舍利弗言。若說法調伏欲貪。調伏瞋恚。調伏愚癡。是名世間說法者。若向調伏欲貪。向調伏瞋恚。向調伏愚癡。是名正向。若貪欲已盡。無餘斷知。瞋恚．愚癡已盡。無餘斷知。是名善斷 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。能起善斷 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂涅槃者。云何為涅槃 　　舍利弗言。涅槃者。貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切諸煩惱永盡。是名涅槃 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得涅槃耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　舍利弗言。為斷貪欲故。斷瞋恚故。斷愚癡故。於沙門瞿曇所出家修梵行 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得斷貪欲．瞋恚．愚癡耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂有漏盡。云何名為有漏盡 　　舍利弗言。有漏者。三有漏。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。此三有漏。欲盡無餘。名有漏盡 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多習修。得漏盡耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢 　　舍利弗言。貪欲已斷無餘。瞋恚．愚癡已斷無餘。是名阿羅漢 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得阿羅漢耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂阿羅漢者。云何名阿羅漢者 　　舍利弗言。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。是名阿羅漢者 　　復問。有道有向。修習多修習。得阿羅漢者耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂無明者。云何為無明 　　舍利弗言。所謂無明者。於前際無知。後際無知。前．後．中際無知。佛．法．僧寶無知。苦．集．滅．道無知。善．不善．無記無知。內無知．外無知。若於彼彼事無知闇障。是名無明 　　閻浮車語舍利弗。此是大闇積聚。復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷無明耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車復問尊者舍利弗。所謂有漏。云何有漏。如前說 　　閻浮車問舍利弗。所謂有。云何為有 　　舍利弗言。有謂三有。欲有．色有．無色有 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此有耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂有身。云何有身 　　舍利弗言。有身者。五受陰。云何五受陰。謂色受陰。受．想．行．識受陰 　　復問。舍利弗。有道有向。斷此有身耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂苦者。云何為苦 　　舍利弗言。苦者。謂生苦．老苦．病苦．死苦．恩愛別離苦．怨憎會苦．所求不得苦。略說五受陰苦。是名為苦 　　復問。舍利弗。有道有向。斷此苦耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂流者。云何為流 　　舍利弗言。流者。謂欲流．有流．見流．無明流 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此流耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂扼者。云何為扼。扼如流說 　　閻浮車問舍利弗。所謂取者。云何為取 　　舍利弗言。取者。四取。謂欲取．我取．見取．戒取 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此取耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂縛者。云何為縛 　　舍利弗言。縛者。四縛。謂貪欲縛．瞋恚縛．戒取縛．我見縛 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此縛耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂結者。云何為結 　　舍利弗言。結者。九結。謂愛結．恚結．慢結．無明結．見結．他取結．疑結．嫉結．慳結 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此結耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂使者。云何為使 　　舍利弗言。使者。七使。謂貪欲使．瞋恚使．有愛使．慢使．無明使．見使．疑使 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此使耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂欲者。云何為欲 　　舍利弗言。欲者。謂眼所識色可愛．樂．念。染著色。耳聲．鼻香．舌味．身所識觸可愛．樂．念。染著觸。閻浮車。此功德非欲。但覺想思惟者。是時。舍利弗即說偈言 非彼愛欲使 世間種種色 唯有覺想者 是則士夫欲 彼諸種種色 常在於世間 調伏愛欲心 是則黠慧者 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此欲耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗言。所謂養者。云何為養 　　舍利弗言。養者有五養。謂貪欲養．瞋恚養．睡眠養．掉悔養．疑養 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷此五養耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂穌息者。云何為穌息 　　舍利弗言。穌息者。謂斷三結 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。斷三結耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂得穌息者。云何為得穌息者 　　舍利弗言。得穌息者。謂三結已盡．已知 　　復問。有道有向。斷此結耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂得上穌息。云何為得上穌息 　　舍利弗言。得上穌息者。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。是名得上穌息 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂得上穌息處。云何為得上穌息處 　　舍利弗言。得上穌息處者。謂貪欲已斷．已知。永盡無餘。瞋恚．愚癡已斷．已知。永盡無餘。是為得上穌息處 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得上穌息處耶 　　舍利弗答言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂清涼。云何為清涼 　　舍利弗言。清涼者。五下分結盡。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚 　　復問。有道有向。修習多修習。斷此五下分結。得清涼耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂得清涼。云何為得清涼 　　舍利弗言。五下分已盡．已知。是名得清涼 　　復問。舍利弗。有道有向。修習多修習。得清涼耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂上清涼者。云何為上清涼 　　舍利弗言。上清涼者。謂貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。一切煩惱永盡無餘。是名上清涼 　　復問。有道有向。得此上清涼耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂得上清涼。云何名得上清涼 　　舍利弗言。得上清涼者。謂貪欲永盡無餘。已斷．已知。瞋恚．愚癡永盡無餘。已斷．已知。是名得上清涼 　　復問。舍利弗。有道有向。得此上清涼耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂愛。云何為愛 　　舍利弗言。有三愛。謂欲愛．色愛．無色愛 　　復問。有道有向。斷此三愛耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。謂業跡。云何為業跡 　　舍利弗言。業跡者。十不善業跡。謂殺生．偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪欲．瞋恚．邪見 　　復問。舍利弗。有道有向。斷此十業跡耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　閻浮車問舍利弗。所謂穢者。云何為穢 　　舍利弗言。穢者。謂三穢。貪欲穢．瞋恚穢．愚癡穢 　　復問。舍利弗。有道有向。斷此三穢耶 　　舍利弗言。有。謂八正道。正見。乃至正定 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　如穢。如是垢．膩．刺．戀．縛亦爾 　　（四九一） 　　如閻浮車所問經。沙門出家所問亦如是 　　（四九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗亦在彼住 　　時。尊者舍利弗語諸比丘。若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心不樂著。顧念有身。譬如士夫膠著於手。以執樹枝。手即著樹。不能得離。所以者何。膠著手故。比丘。無量三摩提身作證。心不樂著有身滅．涅槃。顧念有身。終不得離。不得現法隨順法教。乃至命終。亦無所得。還復來生此界。終不能得破於癡冥。譬如聚落傍有泥池。泥極深溺。久旱不雨。池水乾消。其地破裂。如是。比丘。不得見法隨順法教。乃至命終。亦無所得。來生當復還墮此界 　　若有比丘得無量三昧。身作證具足住。於有身滅．涅槃心生信樂。不念有身。譬如士夫以乾淨手執持樹枝。手不著樹。所以者何。以手淨故。如是。比丘。得無量三昧。身作證具足住。於有識滅．涅槃心生信樂。不念有身。現法隨順法教。乃至命終。不復來還生於此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明。譬如聚落傍有泥池。四方流水及數天雨。水常入池。其水盈溢。穢惡流出。其池清淨。如是皆得現法隨順法教。乃至命終。不復還生此界。是故。比丘。當勤方便。破壞無明 　　尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（四九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。尊者舍利弗告諸比丘。若阿練若比丘或於空地．林中．樹下。當作是學。內自觀察思惟。心中自覺有欲想不。若不覺者。當於境界。或於淨相。若愛欲起。違於遠離。譬如士夫用力乘船。逆流而上。身小疲怠。船則倒還。順流而下。如是。比丘。思惟淨想。還生愛欲。違於遠離。是比丘學時。修下方便。不得淳淨。是故還為愛欲所漂。不得法力。心不寂靜。不一其心。於彼淨相隨生愛欲。流注浚輸。違於遠離。當知是比丘不敢自記。於五欲功德離欲解脫 　　若比丘或於空地．林中．樹下。作是思惟。我內心中為離欲不。是比丘當於境界。或取淨相。若覺其心於彼遠離。順趣浚注。譬如鳥翮。入火則卷。不可舒展。如是。比丘或取淨相。即順遠離。流注浚輸。比丘。當如是知。於方便行。心不懈怠。得法寂靜。寂止．息．樂。淳淨一心。謂我思惟已。於淨相順於遠離。隨順修道。則能堪任自記。於五欲功德離欲解脫 　　尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（四九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者舍利弗在耆闍崛山中 　　爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。出耆闍崛山。入王舍城乞食。於路邊見一大枯樹。即於樹下敷坐具。[僉*殳]身正坐。語諸比丘。若有比丘修習禪思。得神通力。心得自在。欲令此枯樹成地。即時為地。所以者何。謂此枯樹中有地界。是故。比丘得神通力。心作地解。即成地不異 　　若有比丘得神通力。自在如意。欲令此樹為水．火．風．金．銀等物。悉皆成就不異。所以者何。謂此枯樹有水界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。欲令枯樹成金。即時成金不異。及餘種種諸物。悉成不異。所以者何。以彼枯樹有種種界故。是故。比丘。禪思得神通力。自在如意。為種種物悉成不異。比丘當知。比丘禪思神通境界不可思議。是故。比丘。當勤禪思。學諸神通 　　舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（四九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗在耆闍崛山中 　　爾時。尊者舍利弗告諸比丘。其犯戒者。以破戒故。所依退減。心不樂住。不樂住已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫已。永不能得無餘涅槃。如樹根壞。枝葉華果悉不成就。犯戒比丘亦復如是。功德退減。心不樂住。不信樂已。失喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。失解脫已。永不能得無餘涅槃 　　持戒比丘根本具足。所依具足。心得信樂。得信樂已。心得歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。得解脫已。悉能疾得無餘涅槃。譬如樹根不壞。枝葉華果悉得成就。持戒比丘亦復如是。根本具足。所依成就。心得信樂。得信樂已。歡喜．息．樂．寂靜三昧．如實知見．厭離．離欲．解脫。疾得無餘涅槃 　　尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（四九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。舍利弗告諸比丘。若諸比丘諍起相言。有犯罪比丘．舉罪比丘。彼若不依正思惟自省察者。當知彼比丘長夜強梁。諍訟轉增。共相違反。結恨彌深。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。若比丘有此已起諍訟。若犯罪比丘．若舉罪比丘。俱依正思惟自省察尅責。當知彼比丘不長夜強梁。共相違反。結恨轉增。於所起之罪。能以法．律止令休息 　　云何比丘正思惟自省察。比丘應如是思惟。我不是．不類．不應作罪。令彼見我。若我不為此罪。彼則不見。以彼見我罪。不喜嫌責。故舉之耳。餘比丘聞者。亦當嫌責。是故長夜諍訟。強梁轉增。諍訟相言。於所起之罪。不能以正法．律止令休息。我今自知。如己輸稅。是名比丘於所起罪能自觀察 　　云何舉罪比丘能自省察。舉罪比丘應如是念。彼長老比丘作不類罪。令我見之。若彼不作此不類罪者。我則不見。我見其罪。不喜故舉。餘比丘見。亦當不喜故舉之。長夜諍訟。轉增不息。不能以正法．律止所起罪。令其休息。我從今日。當自去之。如己輸稅。如是舉罪比丘善能依正思惟。內自觀察 　　是故。諸比丘有罪及舉罪者。當依正思惟。而自觀察。不令長夜強梁增長。諸比丘。得不諍訟。所起之諍。能以法．律止令休息 　　尊者舍利弗說是經已。諸比丘聞已。歡喜奉行 　　（四九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若舉罪比丘欲舉他罪者。令心安住。幾法得舉他罪 　　佛告舍利弗。若比丘令心安住。五法得舉他罪。云何為五。實非不實．時不非時。義饒益非非義饒益．柔軟不麁澁．慈心不瞋恚。舍利弗。舉罪比丘具此五法。得舉他罪 　　舍利弗白佛言。世尊。被舉比丘復以幾法自安其心 　　佛告舍利弗。被舉比丘當以五法令安其心。念言。彼何處得。為實莫令不實。令時莫令非時。令是義饒益莫令非義饒益。柔軟莫令麁澁。慈心莫令瞋恚。舍利弗。被舉比丘當具此五法。自安其心 　　舍利弗白佛言。世尊。我見舉他罪者。不實非實．非時非是時．非義饒益非為義饒益．麁澁不柔軟．瞋恚非慈心。世尊。於不實舉他罪比丘。當以幾法饒益令其改悔 　　佛告舍利弗。不實舉罪比丘當以五法饒益令其改悔。當語之言。長老。汝今舉罪。不實非是實。當改悔。不時非是時．非義饒益非是義饒益．麁澁非柔軟．瞋恚非慈心。汝當改悔。舍利弗。不實舉他罪比丘當以此五法饒益令其改悔。亦令當來世比丘不為不實舉他罪 　　舍利弗白佛言。世尊。被不實舉罪比丘復以幾法令不變悔 　　佛告舍利弗。彼不實舉罪比丘當以五法不自變悔。彼應作是念。彼比丘不實舉罪非是實．非時非是時．非義饒益非是義饒益．麁澁非柔軟．瞋恚非慈心。我真不變悔。被不實舉罪比丘當以此五法自安其心。不自變悔 　　舍利弗白佛言。世尊。有比丘舉罪實非不實．時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麁澁．慈心非瞋恚。實舉罪比丘當以幾法饒益令不改變 　　佛告舍利弗。實舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。長老。汝實舉罪非不實．時不非時．義饒益不非義．柔軟非麁澁．慈心非瞋恚。舍利弗。實舉罪比丘當以此五法義饒益令不變悔。亦令來世實舉罪比丘而不變悔 　　舍利弗白佛言。世尊。被實舉罪比丘當以幾法饒益令不變悔 　　佛告舍利弗。被舉罪比丘當以五法饒益令不變悔。當作是言。彼比丘實舉罪非不實。汝莫變悔。時不非時．義饒益不非義饒益．柔軟非麁澁．慈心非瞋恚。汝莫變悔 　　舍利弗白佛言。世尊。我見被實舉罪比丘有瞋恚者。世尊。被實舉罪瞋恚比丘當以幾法令於瞋恨而自開覺 　　佛告舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以五法令自開覺。當語彼言。長老。彼比丘實舉汝罪。非不實。汝莫瞋恨。乃至慈心非瞋恚。汝莫瞋恨。舍利弗。被實舉罪瞋恚比丘當以此五法。令於恚恨而得開覺 　　舍利弗白佛言。世尊。有實．不實舉我罪者。於彼二人。我當自安其心。若彼實者。我當自知。若不實者。當自開解言。此則不實。我今自知無此法也。世尊。我當如是。如世尊所說解材譬經說。教諸沙門。若有賊來。執汝以鋸解身。汝等於賊起惡念惡言者。自生障礙。是故。比丘。若以鋸解汝身。汝當於彼勿起惡心變易及起惡言。自作障礙。於彼人所。當生慈心。無怨無恨。於四方境界慈心正受具足住。應當學。是故。世尊。我當如是。如世尊所說。解身之苦。當自安忍。況復小苦．小謗而不安忍。沙門利．沙門欲。欲斷不善法。欲修善法。於此不善法當斷。善法當修。精勤方便。善自防護。繫念思惟。不放逸行。應當學 　　舍利弗白佛言。世尊。我若舉他比丘罪。實非不實．時非不時．義饒益非非義饒益．柔軟非麁澁．慈心不瞋恚。然彼被舉比丘有懷瞋恚者 　　佛問舍利弗。何等像類比丘聞舉其罪而生瞋恚 　　舍利弗白佛言。世尊。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門．不勤修學．不自省察．為命出家．不求涅槃。如是等人。聞我舉罪。則生瞋恚 　　佛問舍利弗。何等像類比丘聞汝舉罪而不瞋恨 　　舍利弗白佛言。世尊。若有比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．有信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．不捨遠離．深敬戒律．顧沙門行．尊崇涅槃．為法出家．不為性命。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露。譬如剎利．婆羅門女。沐浴清淨。得好妙華。愛樂頂戴。以冠其首。如是。比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．正信．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．勤修自省．為法出家．志求涅槃。如是比丘聞我舉罪。歡喜頂受。如飲甘露 　　佛告舍利弗。若彼比丘諂曲幻偽．欺誑．不信．無慚無愧．懈怠失念．不定惡慧．慢緩．違於遠離．不敬戒律．不顧沙門行．不求涅槃．為命出家。如是比丘不應教授。與共言語。所以者何。此等比丘破梵行故。若彼比丘不諂曲．不幻偽．不欺誑．信心．慚愧．精勤正念．正定智慧．不慢緩．心存遠離．深敬戒律．顧沙門行．志崇涅槃．為法出家。如是比丘應當教授。所以者何。如是比丘能修梵行。能自建立故 　　佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行 　　（四九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住那羅揵陀賣衣者菴羅園 　　爾時。舍利弗詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我深信世尊。過去．當來．今現在。諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上 　　佛告舍利弗。善哉。善哉。舍利弗。善哉所說。第一之說。能於眾中作師子吼。自言深信世尊。言過去．當來．今現在。沙門．婆羅門所有智慧。無有與佛菩提等者。況復過上。佛問舍利弗。汝能審知過去三藐三佛陀所有增上戒 　　舍利弗白佛言。不知 　　世尊復問。舍利弗。知如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不 　　舍利弗白佛言。不知。世尊 　　佛告舍利弗。汝復知未來三藐三佛陀所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不 　　舍利弗白佛言。不知。世尊 　　佛告舍利弗。汝復能知今現在佛所有增上戒。如是法．如是慧．如是明．如是解脫．如是住不 　　舍利弗白佛言。不知。世尊 　　佛告舍利弗。汝若不知過去．未來．今現在諸佛世尊心中所有諸法。云何如是讚歎。於大眾中作師子吼。說言。我深信世尊。過去．當來諸沙門．婆羅門所有智慧。無有與世尊菩提等者。況復過上 　　舍利弗白佛言。世尊。我不能知過去．當來．今現在諸佛世尊心之分齊。然我能知諸佛世尊法之分齊。我聞世尊說法。轉轉深．轉轉勝．轉轉上．轉轉妙。我聞世尊說法。知一法即斷一法。知一法即證一法。知一法即修習一法。究竟於法。於大師所得淨信。心得淨 　　世尊是等正覺。世尊。譬如國王有邊城。城周匝方直。牢固堅密。唯有一門。無第二門。立守門者。人民入出皆從此門。若入若出。其守門者。雖復不知人數多少。要知人民唯從此門。更無他處。如是。我知過去諸佛．如來．應．等正覺悉斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。彼當來世諸佛世尊亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提。今現在諸佛．世尊．如來應．等正覺亦斷五蓋惱心。令慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提 　　佛告舍利弗。如是。如是。舍利弗。過去．未來．今現在佛悉斷五蓋惱心。慧力羸．墮障礙品．不向涅槃者。住四念處。修七覺分。得阿耨多羅三藐三菩提 　　佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行 　　（四九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗在耆闍崛山中 　　時。有月子比丘。是提婆達多弟子。詣尊者舍利弗。共相問訊慰勞已。退住一面。退住一面已。尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多比丘為諸比丘說法不 　　月子比丘答言。說法 　　尊者舍利弗問月子比丘言。提婆達多云何說法 　　月子比丘語尊者舍利弗言。彼提婆達多如是說法言。比丘心法修心。是比丘能自記說。我已離欲。解脫五欲功德 　　舍利弗語月子比丘言。汝提婆達多何以不說法言。比丘心法善修心。離欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。不轉還欲有．色有．無色有法。彼比丘能自記說言。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有耶 　　月子比丘言。彼不能也。尊者舍利弗 　　爾時。尊者舍利弗語月子比丘言。若有比丘心法善修心者。能離貪欲心．瞋恚．愚癡心。得無貪法．無恚．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　譬如村邑。近有大石山。不斷．不壞．不穿．厚密。正使東方風來。不能令動。亦復不能過至西方。如是南．西．北方．四維風來。不能傾動。亦不能過。如是。比丘心法善修心者。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　譬如因陀銅鐵及銅柱深入地中。築令堅密。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。是比丘能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　譬如石柱長十六肘。八肘入地。四方風吹不能傾動。如是。比丘心法善修心已。悉離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　譬如火燒未燒者。燒已不復更燒。如是。比丘心法修心已。離貪欲心。離瞋恚心。離愚癡心。得無貪法．無恚法．無癡法。能自記說。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（五○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者舍利弗亦住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。乞食已。於一樹下食 　　時。有淨口外道出家尼從王舍城出。少有所營。見尊者舍利弗坐一樹下食。見已。問言。沙門食耶 　　尊者舍利弗答言。食 　　復問。云何。沙門下口食耶 　　答言。不也。姊妹 　　復問。仰口食耶 　　答言。不也。姊妹 　　復問。云何。方口食耶 　　答言。不也。姊妹 　　復問。四維口食耶 　　答言。不也。姊妹 　　復問。我問沙門食耶。答我言。食。我問仰口耶。答我言。不。下口食耶。答我言。不。方口食耶。答我言。不。四維口食耶。答我言。不。如此所說。有何等義 　　尊者舍利弗言。姊妹。諸所有沙門．婆羅門明於事者．明於橫法．邪命求食者．如是沙門．婆羅門下口食也。若諸沙門．婆羅門仰觀星曆。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為仰口食也。若諸沙門．婆羅門為他使命。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為方口食也。若有沙門．婆羅門為諸醫方種種治病。邪命求食者。如是沙門．婆羅門則為四維口食也。姊妹。我不墮此四種邪命而求食也。然我。姊妹。但以法求食而自活也。是故我說不為四種食也 　　時。淨口外道出家尼聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜而去 　　時。淨口外道出家尼於王舍城里巷四衢處讚歎言。沙門釋子淨命自活。極淨命自活。諸有欲為施者。應施沙門釋種子。若欲為福者。應於沙門釋子所作福 　　時。有諸外道出家聞淨口外道出家尼讚歎沙門釋子聲。以嫉妬心。害彼淨口外道出家尼。命終之後生兜率天。以於尊者舍利弗所生信心故也 　　（五○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中 　　爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城迦蘭陀竹園。我於此耆闍崛山中住。我獨一靜處。作如是念。云何為聖默然。復作是念。若有比丘息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。是名聖默然。復作是念。我今亦當聖默然。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。具足住多住。多住已。復有覺有觀心起。爾時。世尊知我心念。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當聖默然。莫生放逸。我聞世尊說已。即復離有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第二禪具足住。如是再三。佛亦再三教我。汝當聖默然。莫放逸。我即復息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀三昧生喜樂。第三禪具足住 　　若正說佛子從佛口生。從法化生。得佛法分者。則我身是也。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王長太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處所建立於我 　　尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（五○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在王舍城耆闍崛山中 　　爾時。尊者大目揵連告諸比丘。一時。世尊住王舍城。我住耆闍崛山中。我獨一靜處。作如是念。云何名為聖住。復作是念。若有比丘不念一切相。無相心正受。身作證具足住。是名聖住。我作是念。我當於此聖住。不念一切相．無相心正受。身作證具足住多住。多住已。取相心生。爾時。世尊知我心念。如力士屈申臂頃。以神通力。於竹園精舍沒。於耆闍崛山中現於我前。語我言。目揵連。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞世尊教已。即離一切相。無相心正受。身作證具足住。如是至三。世尊亦三來教我。汝當住於聖住。莫生放逸。我聞教已。離一切相。無相心正受。身作證具足住 　　諸大德。若正說佛子者。則我身是從佛口生。從法化生。得佛法分。所以者何。我是佛子。從佛口生。從法化生。得佛法分。以少方便。得禪．解脫．三昧．正受。譬如轉輪聖王太子。雖未灌頂。已得王法。不勤方便。能得五欲功德。我亦如是。為佛之子。不勤方便。得禪．解脫．三昧．正受。於一日中。世尊以神通力三至我所。三教授我。以大人處建立於我 　　尊者大目揵連說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（五○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連．尊者阿難在王舍城迦蘭陀竹園。於一房共住 　　時。尊者舍利弗於後夜時告尊者目揵連。奇哉。尊者目揵連。汝於今夜住寂滅正受 　　尊者目揵連聞尊者舍利弗語。尊者目揵連言。我都不聞汝喘息之聲 　　尊者目揵連言。此非寂滅正受。麁正受住耳。尊者舍利弗。我於今夜與世尊共語 　　尊者舍利弗言。目揵連。世尊住舍衛國祇樹給孤獨園。去此極遠。云何共語。汝今在竹園。云何共語。汝以神通力至世尊所。為是世尊神通力來至汝所 　　尊者目揵連語尊者舍利弗。我不以神通力詣世尊所。世尊不以神通力來至我所。然我於舍衛國王舍城中聞。世尊及我俱得天眼．天耳故。我能問世尊。所謂慇懃精進。云何名為慇懃精進。世尊答我言。目揵連。若此比丘晝則經行．若坐。以不障礙法自淨其心。初夜若坐．經行。以不障礙法自淨其心。於中夜時。出房外洗足。還入房。右脇而臥。足足相累。係念明相。正念正知。作起思惟。於後夜時。徐覺徐起。若坐亦經行。以不障礙法自淨其心。目揵連。是名比丘慇懃精進 　　尊者舍利弗語尊者目揵連言。汝大目揵連真為大神通力．大功德力。安坐而坐。我亦大力。得與汝俱。目揵連。譬如大山。有人持一小石。投之。大山色味悉同。我亦如是。得與尊者大力大德。同座而坐。譬如世間鮮淨好物。人皆頂戴。如是。尊者目揵連大德大力。諸梵行者皆應頂戴。諸有得遇尊者目揵連交遊往來。恭敬供養者。大得善利。今亦得與尊者大目揵連交遊往來。亦得善利 　　時。尊者大目揵連語尊者舍利弗。我今得與大智大德尊者舍利弗同座而坐。如以小石投之大山。得同其色。我亦如是。得與尊者大智舍利弗同座而坐。為第二伴 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　雜阿含經卷第十八 　　雜阿含經卷第十九 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（五○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連在耆闍崛山 　　時。釋提桓因有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。釋提桓因光明普照耆闍崛山。周匝大明。爾時。釋提桓因坐已。即說偈言 能伏於慳垢 大德隨時施 是名施中賢 來世見殊勝 　　時。大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何為調伏慳垢。見於殊勝。而汝說言 能調伏慳垢 大德隨時施 是則施中賢 來世見殊勝 　　時。天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大姓．勝剎利大姓．勝長者大姓．勝四王天．勝三十三天恭敬作禮。見斯果報。故說此偈 　　復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世界．千月千日．千須彌山王．千弗婆提舍．千欝多羅提舍．千瞿陀尼迦．千閻浮提．千四天王．千三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天．千梵天。名為小千世界。此小千世界中無有堂觀與毘闍延堂觀等者。毘闍延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍女。尊者大目揵連。於小千世界無有如是堂觀端嚴如毘闍延者。我見是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈 　　大目揵連語帝釋言。善哉。善哉。憍尸迦。汝能見此勝妙果報。而說斯偈 　　時。天帝釋聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。忽然不現 　　（五○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。時。尊者大目揵連在耆闍崛山中 　　爾時。尊者大目揵連獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因於界隔山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義。我今當往問其喜意。作是念已。如力士屈申臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池不遠而住 　　時。天帝釋與五百婇女遊戲浴池。有諸天女。音聲美妙。爾時。帝釋遙見尊者大目揵連。語諸天女言。莫歌。莫歌。時。諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目犍連所。稽首禮足。退住一面 　　尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中問世尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為聞說隨喜。為更欲有所問。故隨喜耶 　　天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處有好堂觀。新成未久。可入觀看 　　時。尊者大目揵連默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具。出妙音聲。合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧。入室藏隱 　　時。天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀地好平正。其壁．柱．梁．重閣．牕牖．羅網．簾障。悉皆嚴好 　　尊者大目揵連語帝釋言。憍尸迦。先修善法福德因緣。成此妙果 　　如是。帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目揵連亦再三答 　　時。尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指撇其堂觀。悉令震動。時。尊者大目揵連即沒不現 　　諸天女眾見此堂觀震掉動搖。顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有此大功德力耶 　　時。天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵行清淨。大德大力者 　　諸天女言。善哉。憍尸迦。乃有如此梵行大德大力同學。大師德力當復如何 　　（五○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法。爾時。尊者大目揵連在舍衛國祇樹給孤獨園安居 　　時。諸四眾詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不 　　尊者大目揵連答言。我聞世尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠夏安居。為母及三十三天說法 　　時。諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起。作禮而去 　　時。諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時。尊者大目揵連為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住 　　時。諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我等不見世尊已久。眾甚虛渴欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。又白世尊。閻浮提四眾願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提。以哀愍故。時。尊者大目犍連默然而許 　　時。諸四眾知尊者大目犍連默然許已。各從座起。作禮而去 　　爾時。尊者大目犍連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈伸臂頃。從舍衛國沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅．拘毘陀羅香樹不遠而現。爾時。世尊與三十三天眾無量眷屬圍繞說法 　　時。尊者大目犍連遙見世尊。踊躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提眾會不異 　　爾時。世尊知尊者大目犍連心之所念。語尊者大目犍連言。大目犍連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼隨心來。隨心去也 　　爾時。尊者大目犍連稽首佛足。退坐一面。白世尊言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨。身壞命終。來生於此 　　佛告尊者大目犍連。如是。如是。此中種種諸天來雲集者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此 　　時。天帝釋見世尊與尊者大目犍連歎說。諸天眾共語已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。此中種種眾會皆是宿命。曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此 　　時。有異比丘見世尊與尊者大目犍連及天帝釋語言善相述可已。語尊者大目犍連。如是。如是。尊者大目犍連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞正法。得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。而來生此 　　時。有一天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就於佛不壞淨。故來生此 　　復有天子言。我得法不壞淨 　　有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。故來生此。如是諸天無量千數。於世尊前各自記說得須陀洹法。悉於佛前即沒不現 　　時。尊者大目犍連知諸天眾去。不久從座起。整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。四眾思慕。願見世尊。又白世尊。我等人間無有神力昇三十三天禮覲世尊。然彼諸天有大德力悉能來下至閻浮提。唯願世尊還閻浮提。愍四眾故 　　佛告目犍連。汝可還彼。語閻浮提人。却後七日。世尊當從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇鉢樹下 　　尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈伸臂頃。從三十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊却後七日。從三十三天還閻浮提僧迦舍城。於外門外優曇鉢樹下 　　如期七日。世尊從三十三天下閻浮提僧迦舍城優曇鉢樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於此時。名此會名天下處 　　（五○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有四十天子來詣尊者大目犍連所。稽首作禮。退坐一面 　　時。尊者大目犍連語諸天子言。善哉。諸天子。於佛不壞淨成就。法．僧不壞淨成就 　　時。四十天子從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。我得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。有一天言。得於佛不壞淨。有言得法不壞淨。有言得僧不壞淨。有言聖戒成就。身壞命終。得生天上 　　時。四十天子於尊者大目犍連前。各自記說得須陀洹果。即沒不現。如四十天子。如是四百．八百．十千天子亦如是說 　　（五○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。尊者大目犍連與尊者勒叉那比丘共在耆闍崛山中 　　尊者勒叉那晨朝詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑 　　尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目犍連言。若佛及佛弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑 　　尊者大目犍連言。所問非時。且入王舍城乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝說 　　時。尊者大目揵連與尊者勒叉那入王舍城乞食而還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。今復問汝何因何緣欣然微笑 　　尊者大目犍連語尊者勒叉那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微笑 　　爾時。世尊告諸比丘。善哉。善哉。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見此眾生。而不說者。恐人不信。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦 　　佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生在此王舍城。為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是。諸比丘。如尊者大目犍連所見不異。汝等受持 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山 　　尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食 　　行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑 　　尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問 　　尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食。食已還。洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝與汝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝何因緣笑。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑 　　尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏．鵄．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從脇肋探其內藏而取食之。極大苦痛。啼哭號呼。我見是已。心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦 　　爾時。世尊告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。彼屠牛惡行餘罪緣故。今得此身。續受如是不饒益苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。汝等受持 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目犍連與尊者勒叉那在耆闍崛山中 　　尊者勒叉那於晨朝時詣尊者大目犍連所。語尊者大目犍連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目犍連默然而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食 　　行至一處。尊者大目犍連心有所念。欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目犍連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞弟子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑 　　尊者大目犍連言。所問非時。且乞食。還於世尊前。當問是事。是應時問 　　尊者大目犍連與尊者勒叉那共入城乞食已。還洗足。舉衣鉢。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目犍連。我今晨朝共入王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時。我今問汝何因何緣欣然微笑 　　尊者大目犍連語勒叉那。我於路中見一大眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏．鵄．鵰．鷲．野干．餓狗隨而擭食。或從脇肋探其內藏而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。我即思惟。如是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦 　　佛告諸比丘。善哉。比丘。我聲聞中。住實眼．實智．實義．實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。汝等受持 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉體無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生。舉體無皮。形如肉段。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城自墮其胎。緣斯罪故。墮地獄中已百千歲。受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實無異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為調象士。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如調象士。如是調馬士．調牛士．好讒人者。及諸種種苦切人者亦復如是 　　（五一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好樂戰諍。刀劍傷人。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至尊者大目犍連於路中見一大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城曾為獵師。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一大身眾生。舉體生毛。毛如[矛*贊] [金*矛]。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為屠猪人。[矛*贊]殺群猪。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一大身無頭眾生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好斷人頭。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中受無量苦。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如斷人頭。捉頭亦如是 　　（五一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至我於路中見一眾生。陰卵如瓮。坐則踞上。行則肩擔。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如鍛銅師。如是斗秤欺人．村主．市監亦復如是 　　（五一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。以銅鐵羅網自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如捕魚師。捕鳥．網兔亦復如是 　　（五二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。頂有鐵磨。盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至佛告諸比丘。彼眾生者。過去世時。於此王舍城為卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。其身獨轉。猶若旋風。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城為卜占師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城。乃至路中見一眾生。傴身藏行。狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城好行他婬。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。時。尊者大目犍連．尊者勒叉那比丘晨朝共入波羅[木*奈]城乞食。於路中。尊者大目犍連思惟顧念。欣然微笑 　　時。尊者勒叉那白尊者大目犍連言。世尊及世尊弟子欣然微笑。必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑 　　尊者大目犍連語尊者勒叉那。此非時問。且乞食。還詣世尊前。當問此事 　　時。俱入城乞食。還洗足。舉衣鉢。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。時。尊者勒叉那問尊者大目犍連。晨朝路中何因何緣欣然微笑 　　尊者大目犍連語尊者勒叉那。我於路中見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏．鵄．鵰．鷲．野干．餓狗隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生得如是身。受如是苦。一何痛哉 　　佛告諸比丘。我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜受苦。此眾生者。過去世時。於此波羅[木*奈]城為女人賣色自活。時。有比丘於迦葉佛所出家。彼女人以不清淨心請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人瞋恚。以不淨水灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路中見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅[木*奈]城為自在王第一夫人。與王共宿。起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一眾生。舉體糞穢。以塗其身。亦食糞穢。乘虛而行。臭穢苦惱。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅[木*奈]城為自在王師婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中。群銅流灌身體。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油應付諸比丘。時。有眾多客比丘。知事比丘不時分油待客。比丘去然後乃分。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。有熾熱鐵丸從身出入。乘虛而行。苦痛切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然。以釿其舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見是大身眾生。有雙鐵輪在兩脇下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作沙彌。持石蜜[麩-夫+并]供養眾僧。盜取二[麩-夫+并]著於掖下。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被床臥悉皆熱鐵。炎火熾然。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。輒自受用。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如比丘。如是比丘尼．式叉摩那．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。亦復如是 　　（五三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四脚筋以勒其頸。行熱鐵地。乘虛而去。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國駕乘牛車以自生活。緣斯罪故。於地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。其舌長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等可去此處。儉薄不能相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣．食．床臥．應病湯藥。可得不乏。先住比丘悉皆捨去。客僧聞之亦復不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至尊者大目犍連言。我於路中見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵鉢盛熱鐵丸而食之。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。作摩摩帝。惡口形名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去。未來不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目犍連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國迦葉佛法中出家作比丘。好起諍訟。闘亂眾僧。作諸口舌。令不和合。先住比丘厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律住松林精舍。時。尊者大目犍連住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處 　　時。尊者阿那律獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨眾生。離憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。於賢聖法遠離者。於聖道遠離。聖道遠離者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道信樂。聖道信樂者。於甘露法信樂。甘露法信樂者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　爾時。尊者大目揵連知尊者阿那律心之所念。如力士屈伸臂頃。以神通力於跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍衛城松林精舍尊者阿那律前現。語阿那律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。令眾生清淨。離生．老．病．死．憂．悲．惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者。於聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦不樂。不樂甘露法者。則不能脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若於四念處信樂者。樂賢聖法。樂賢聖法者。樂於聖道。樂聖道者。得甘露法。得甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦耶 　　尊者阿那律語尊者大目揵連言。如是。如是。尊者 　　大目犍連語尊者阿那律言。云何名為樂四念處 　　尊者大目犍連。若比丘身身觀念處。心緣身正念住調伏．止息．寂靜。一心增進。如是。受．心．法念處。正念住調伏．止息．寂靜。一心增進。尊者大目犍連。是名比丘樂四念處 　　時。尊者大目犍連即如其像三昧正受。從舍衛國松林精舍門。還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處 　　（五三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目犍連問尊者阿那律。云何名為四念處修習多修習 　　尊者阿那律語尊者大目犍連言。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想．厭離不厭離俱捨想。正念正知。如內身。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法。作厭離想．不厭離想．厭離不厭離俱捨想。住正念正知。如是。尊者大目犍連。是名四念處修習多修習 　　時。尊者大目犍連即入三昧。從舍衛國松林精舍入三昧神通力。如力士屈伸臂頃。還到跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處 　　雜阿含經卷第十九 　　雜阿含經卷第二十 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（五三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者大目犍連．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側 　　尊者舍利弗詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊者舍利弗語尊者阿那律言。奇哉。阿那律。有大德神力。於何功德修習多修習而能至此 　　尊者阿那律語尊者舍利弗言。於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四念處。內身身觀念處。精勤方便。正念正知。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法觀念處。精勤方便。正念正知。如是調伏世間貪憂。尊者舍利弗。是名四念處修習多修習。成此大德神力 　　尊者舍利弗。我於四念處善修習故。於小千世界少作方便。能遍觀察。如明目士夫於樓觀上。觀下平地種種之物。我少作方便。觀察小千世界亦復如是。如是我於四念處修習多修習。成此大德神力 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　（五三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．尊者阿那律住舍衛國 　　爾時。尊者大目犍連詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。時。尊者大目犍連問尊者阿那律。於何功德修習多修習。成此大德神力 　　尊者阿那律語尊者大目犍連。我於四念處修習多修習。成此大德神力。何等為四。內身身觀繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法。觀繫心住。精進方便。除世間貪憂。是名四念處修習多修習。成此大德神力。於千須彌山以少方便悉能觀察。如明目士夫登高山頂。觀下千多羅樹林。如是我於四念處修習多修習。成此大德神力。以少方便見千須彌山。如是。尊者大目犍連。我於四念處修習多修習。成此大德神力 　　時二正士共論議已。各從座起而去 　　（五三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者舍利弗．尊者大目犍連．尊者阿難．尊者阿那律住舍衛國手成浴池側 　　爾時。尊者阿難往尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。尊者阿難問尊者阿那律。於何功德修習多修習。成就如是大德大力大神通 　　尊者阿那律語尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力。何等為四。內身身觀念處繫心住。精勤方便。正念正知。除世間貪憂。如是外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法觀念處繫心住。精勤方便。除世間貪憂。如是。尊者阿難。我於此四念處修習多修習。少方便。以淨天眼過天．人眼。見諸眾生。死時．生時。好色．惡色。上色．下色。善趣．惡趣。隨業受生。皆如實見。此諸眾生身惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。身壞命終。生地獄中。如是眾生。身善行。口。意善行。不謗賢聖。正見成就。以是因緣。身壞命終。得生天上 　　譬如明目士夫住四衢道。見諸人民若來．若去．若坐．若臥。我亦如是。於四念處修習多修習。成此大德大力神通。見諸眾生。死時．生時。善趣．惡趣。如是眾生身惡行。口．意惡行。誹謗賢聖。邪見因緣。生地獄中。如是眾生身善行。口．意善行。不謗賢聖。正見因緣。身壞命終。得生天上。如是。尊者阿難。我於四念處修習多修習。成此大德大力神通 　　時。二正士共論議已。各從座起而去 　　（五四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。身遭病苦 　　時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。問訊慰勞已。於一面住。語尊者阿那律言。尊者阿那律。所患增損可安忍不。病勢漸損不轉增耶 　　尊者阿那律言。我病不安。難可安忍。身諸苦痛。轉增無損。即說三種譬。如上叉摩經說 　　然我身已遭此苦痛。且當安忍。正念正知 　　諸比丘問尊者阿那律。心住何所而能安忍如是大苦。正念正知 　　尊者阿那律語諸比丘言。住四念處。我於所起身諸苦痛能自安忍。正念正知。何等為四念處。謂內身身觀念處。乃至受．心．法觀念處。是名住於四念處。身諸苦痛能自安忍。正念正知 　　時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去 　　（五四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍。病差未久 　　時。有眾多比丘往詣阿那律所。問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。安隱樂住不 　　阿那律言。安隱樂住。身諸苦痛漸已休息 　　諸比丘問尊者阿那律。住何所住。身諸苦痛得安隱 　　尊者阿那律言。住四念處。身諸苦痛漸得安隱。何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。是名四念處。住此四念處故。身諸苦痛漸得休息 　　時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去 　　（五四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍 　　時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿那律。若比丘在於學地。上求安隱涅槃住。聖弟子云何修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　尊者阿那律語諸比丘言。若比丘在於學地。上求安隱涅槃心住。聖弟子云何修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有者。當住四念處。何等為四。謂內身身觀念處。乃至法法觀念處。如是四念處修習多修習。於此法．律得盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。諸比丘共聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去 　　（五四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍住 　　時。有眾多比丘詣尊者阿那律所。與尊者阿那律共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律言。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。亦修四念處耶 　　尊者阿那律語比丘言。若比丘諸漏已盡。所作已作。捨離重擔。離諸有結。正智心善解脫。彼亦修四念處也。所以者何。不得者得。不證者證。為現法樂住故。所以者何。我亦離諸有漏。得阿羅漢。所作已作。心善解脫。亦修四念處故。不得者得。不到者到。不證者證。乃至現法安樂住 　　時。諸正士共論議已。歡喜隨喜。各從座起而去 　　（五四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿那律在舍衛國松林精舍 　　時。有眾多外道出家詣尊者阿那律所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿那律。尊者何故於沙門瞿曇法中出家 　　尊者阿那律言。為修習故 　　復問。何所修習 　　答言。謂修諸根．修諸力．修諸覺分．修諸念處。汝欲聞何等修 　　復問。根．力．覺分。我不知其名字。況復問義。然我欲聞念處 　　尊者阿那律言。諦聽。善思。當為汝說。若比丘內身身觀念處。乃至法法觀念處 　　時。眾多外道出家聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。各從座起而去 　　（五四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律在舍衛國住松林精舍 　　時。尊者阿那律語諸比丘。譬如大樹。生而順下。隨浚隨輸。若伐其根。樹必當倒。隨所而順下。如是比丘修四念處。長夜順趣浚輸。向於遠離。順趣浚輸。向於出要。順趣浚輸。向於涅槃 　　尊者阿那律說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（五四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在跋蘭那聚落烏泥池側 　　時。有執澡灌杖梵志詣摩訶迦旃延所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問摩訶迦旃延言。何因何緣王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍 　　摩訶迦旃延答梵志言。貪欲繫著因緣故。王．王共諍。婆羅門居士．婆羅門居士共諍 　　梵志復問。何因何緣出家．出家而復共諍 　　摩訶迦旃延答言。以見欲繫著故。出家．出家而復共諍 　　梵志復問。摩訶迦旃延。頗有能離貪欲繫著及離此見欲繫著不 　　尊者摩訶迦旃延答言。梵志。有。我大師如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊能離此貪欲繫著及見欲繫著 　　梵志復問。佛．世尊今在何所 　　答言。佛．世尊今在婆羅耆人中。拘薩羅國舍衛城祇樹給孤獨園 　　爾時。梵志從座起。整衣服。偏袒右肩。右膝著地。向佛所住處合掌讚歎 　　南無南無佛．世尊．如來．應供．等正覺。能離欲貪諸繫著。悉能遠離貪欲縛及諸見欲。淨根本 　　時。持澡灌杖梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（五四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在婆羅那烏泥池側。與眾多比丘集於食堂。為持衣事 　　時。有執杖梵志年耆根熟。詣食堂所。於一面柱杖而住。須臾默然已。語諸比丘。諸長老。汝等何故見老宿士不共語問訊。恭敬命坐 　　時。尊者摩訶迦旃延亦在眾中坐。時。尊者摩訶迦旃延語梵志言。我法有宿老來。皆共語問訊。恭敬禮拜。命之令坐 　　梵志言。我見此眾中無有老於我者。不恭敬禮拜．命坐。汝云何言。我法見有宿老。恭敬禮拜。命其令坐 　　摩訶迦旃延言。梵志。若有耆年八十．九十。髮白齒落。成就年少法者。此非宿士。雖復年少年二十五。色白髮黑。盛壯美滿。而彼成就耆年法者。為宿士數 　　梵志問言。云何名為八十．九十。髮白齒落。而復成就年少之法。年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。為宿士數 　　尊者摩訶迦旃延語梵志言。有五欲功德。謂眼識色愛．樂．念。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸愛．樂．念。於此五欲功德不離貪．不離欲．不離愛．不離念．不離濁。梵志。若如是者。雖復八十．九十。髮白齒落。是名成就年少之法。雖年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。於五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離濁。若如是者。雖復年少年二十五。膚白髮黑。盛壯美色。成就老人法。為宿士數 　　爾時。梵志語尊者摩訶迦旃延。如尊者所說義。我自省察。雖老則少。汝等雖少。成耆年法。世間多事。令便請還 　　尊者摩訶迦旃延言。梵志。汝自知時 　　爾時。梵志聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。還其本處 　　（五四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者摩訶迦旃延在稠林中住 　　時。摩偷羅國王是西方王子。詣尊者摩訶迦旃延所。禮摩訶迦旃延足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。婆羅門自言。我第一。他人卑劣。我白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。是婆羅門子從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。尊者摩訶迦旃延。此義云何 　　尊者摩訶迦旃延語摩偷羅王言。大王。此是世間言說耳。世間言說言。婆羅門第一。餘人卑劣。婆羅門白。餘人黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門從婆羅門生。生從口生。婆羅門所化。是婆羅門所有。大王當知。業真實者。是依業者 　　王語尊者摩訶迦旃延。此則略說。我所不解。願重分別 　　尊者摩訶迦旃延言。今當問汝。隨問答我。即問言。大王。汝為婆羅門王。於自國土。諸婆羅門．剎利．居士．長者。此四種人悉皆召來。以財以力使其侍衛。先起後臥。及諸使令。悉如意不 　　答言。如意 　　復問。大王。剎利為王．居士為王．長者為王。於自國土所有四姓悉皆召來。以財以力令其侍衛。先起後臥。及諸使令。皆如意不 　　答言。如意 　　復問。大王。如是四姓悉皆平等。有何差別。當知。大王。四種姓者。皆悉平等。無有勝如差別之異 　　摩偷羅王白尊者摩訶迦旃延。實爾。尊者。四姓皆等。無有種種勝如差別 　　是故。大王。當知四姓。世間言說為差別耳。乃至依業。真實無差別也。復次。大王。此國土中有婆羅門。有偷盜者。當如之何 　　王白尊者摩訶迦旃延。婆羅門中有偷盜者。或鞭．或縛。或驅出國。或罰其金。或截手足耳鼻。罪重則殺。及其盜者。然婆羅門。則名為賊 　　復問。大王。若剎利．居士．長者中有偷盜者。當復如何 　　王白尊者摩訶迦旃延。亦鞭．亦縛。亦驅出國。亦罰其金。亦復斷截手足耳鼻。罪重則殺 　　如是。大王。豈非四姓悉平等耶。為有種種差別異不 　　王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。實無種種勝如差別 　　尊者摩訶迦旃延復語王言。當知。大王。四種姓者。世間言說言。婆羅門第一。餘悉卑劣。婆羅門白。餘人悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。當依業真實．業依耶 　　復問。大王。婆羅門殺生．偷盜．邪婬．妄言．惡口．兩舌．綺語．貪．恚．邪見。作十不善業跡已。為生惡趣耶。善趣耶。於阿羅呵所為何所聞 　　王白尊者摩訶迦旃延。婆羅門作十不善業跡。當墮惡趣。阿羅呵所。作如是聞。剎利．居士．長者亦如是說 　　復問。大王。若婆羅門行十善業跡。離殺生。乃至正見。當生何所。為善趣耶。為惡趣耶。於阿羅呵所。為何所聞 　　王白尊者摩訶迦旃延。若婆羅門行十善業跡者。當生善趣。阿羅呵所。作如是．聞如是。剎利．居士．長者亦如是說 　　復問。云何。大王。如是四姓。為平等不。為有種種勝如差別 　　王白尊者摩訶迦旃延。如是義者。則為平等。無有種種勝如差別 　　是故。大王當知。四姓悉平等耳。無有種種勝如差別。世間言說故有。婆羅門第一。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門作。婆羅門化。婆羅門所有。當知業真實．業依 　　王白尊者摩訶迦旃延。實如所說。皆是世間言說。故有。婆羅門勝。餘者卑劣。婆羅門白。餘者悉黑。婆羅門清淨。非非婆羅門。婆羅門生。生從口生。婆羅門化。婆羅門所有。皆是業真實．依於業 　　爾時。摩偷羅王聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住阿槃提國拘羅羅咤精舍。尊者摩訶迦旃延晨朝著衣持鉢。入拘羅羅咤精舍。次第乞食。至迦梨迦優婆夷舍 　　時。優婆夷見尊者摩訶迦旃延。即敷床坐。請令就坐。前禮尊者摩訶迦旃延足。退住一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊所說。答僧耆多童女所問。如世尊說。僧耆多童女所問偈 實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色 一心獨靜思 服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨 世間諸伴黨 無習近我者 　　尊者摩訶迦旃延。世尊此偈。其義云何 　　尊者摩訶迦旃延語優婆夷言。姊妹。有一沙門婆羅門言。地一切入處正受。此則無上。為求此果。姊妹。若沙門婆羅門於地一切入處正受。清淨鮮白者。則見其本。見患．見滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡故。得真實義存於心。寂滅而不亂。姉妹。如是水一切入處．火一切入處．風一切入處．青一切入處．黃一切入處．赤一切入處．白一切入處．空一切入處．識一切入處為無上者。為求此果 　　姊妹。若有沙門婆羅門。乃至於識處一切入處正受。清淨鮮白者。見本．見患．見滅．見滅道跡。以見本．見患．見滅．見滅道跡故。是則實義存於心。寂滅而不亂。善見．善入。是故世尊答僧耆多童女所問偈 實義存於心 寂滅而不亂 降伏諸勇猛 可愛端正色 一心獨靜思 服食妙禪樂 是則為遠離 世間之伴黨 世間諸伴黨 無習近我者 　　如是。姊妹。我解世尊以如是義故。說如是偈 　　優婆夷言。善哉。尊者說真實義。唯願尊者受我請食 　　時。尊者摩訶迦旃延默然受請 　　時。迦梨迦優婆夷知尊者摩訶迦旃延受請已。即辦種種淨美飲食。恭敬尊重。自手奉食 　　時。優婆夷知尊者摩訶迦旃延食已。洗鉢．澡嗽訖。敷一卑坐。於尊者摩訶迦旃延前恭敬聽法 　　尊者摩訶迦旃延為迦梨迦優婆夷種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去 　　（五五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在舍衛國祇樹給孤獨園 　　尊者摩訶迦旃延語諸比丘。佛．世尊．如來．應．等正覺所知所見。說於法出苦處昇於勝處。說一乘道淨諸眾生。離諸惱苦。憂悲悉滅。得真如法。何等為六。謂聖弟子念如來．應．等正覺所行法淨。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子念如來．應所行法故。離貪欲覺．離瞋恚覺．離害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正智。乘於直道。修習念佛。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第一出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法 　　復次。聖弟子念於正法。念於世尊現法．律。離諸熱惱。非時通達。即於現法緣自覺悟。爾時。聖弟子念此正法時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修習念法。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第二出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法 　　復次。聖弟子念於僧法。善向．正向．直向．等向。修隨順行。謂向須陀洹．得須陀洹果。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧戒具足．定具足．慧具足．解脫具足．解脫知見具足。供養．恭敬．禮拜處。世間無上福田。聖弟子如是念僧時。爾時聖弟子不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修習念僧。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第三出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法 　　復次。聖弟子念於戒德。念不缺戒．不斷戒．純厚戒．不離戒．非盜取戒．善究竟戒．可讚歎戒．梵行不憎惡戒。若聖弟子念此戒時。自念身中所成就戒。當於爾時不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。何等為染著心。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修戒念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第四出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法 　　復次。聖弟子自念施法。心自欣慶。我今離慳貪垢．離在居家。解脫心施．常施．捨施．樂施．具足施．平等施。若聖弟子念於自所施法時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修施念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第五出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法 　　復次。聖弟子念於天德。念四王天．三十三天。炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。清淨信心。於此命終。生彼諸天。我亦如是。信．戒．施．聞．慧。於此命終。生彼天中。如是。聖弟子念天功德時。不起欲覺．瞋恚．害覺。如是。聖弟子出染著心。於何染著。謂五欲功德。於此五欲功德離貪．恚．癡。安住正念正知。乘於直道。修天念。正向涅槃。是名如來．應．等正覺所知所見。說第六出苦處昇於勝處。一乘道淨於眾生。離苦惱。滅憂悲。得如實法 　　尊者摩訶迦旃延說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（五五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍 　　時。訶梨聚落長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊義品答摩揵提所問偈 斷一切諸流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱歎 虛空於五欲 永以不還滿 世間諍言訟 畢竟不復為 　　尊者摩訶迦旃延。此偈有何義 　　尊者摩訶迦旃延答長者言。眼流者。眼識起貪。依眼界貪欲流出。故名為流。耳．鼻．舌．身．意流者。謂意識起貪。依意界貪識流出。故名為流 　　長者復問尊者摩訶迦旃延。云何名為不流 　　尊者迦旃延語長者言。謂眼識．眼識所識色依生愛喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法依生貪欲。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名不流 　　復問。云何 　　尊者摩訶迦旃延答言。謂緣眼及色。生眼識。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此染著流。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識法。三事和合生觸。緣觸生受。樂受．苦受．不苦不樂受。依此受生愛喜流。是名流源。云何亦塞其流源。謂眼界取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名塞流源。耳．鼻．舌．身．意取心法境界繫著使。彼若盡．無欲．滅．息．沒。是名亦塞其流源 　　復問。云何名習近相讚歎 　　尊者摩訶迦旃延答言。在家．出家共相習近。同喜．同憂．同樂．同苦。凡所為作。悉皆共同。是名習近相讚歎 　　復問。云何不讚歎 　　在家．出家不相習近。不同喜．不同憂．不同苦．不同樂。凡所為作。悉不相悅可。是名不相讚歎 　　云何不空欲 　　謂五欲功德。眼識色愛樂念長養。愛欲深染著。耳聲．鼻香．舌味．身觸愛樂念長養。愛欲深染著。於此五欲不離貪．不離愛．不離念．不離渴。是名不空欲 　　云何名空欲 　　謂於此五欲功德離貪．離欲．離愛．離念．離渴。是名空欲。說我繫著使。是名心法還復滿。彼阿羅漢比丘諸漏已盡。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世更不復生。云何當復與他諍訟。是故世尊說義品答摩犍提所問偈。 若斷一切流 亦塞其流源 聚落相習近 牟尼不稱歎 虛空於諸欲 永已不還滿 不復與世間 共言語諍訟 　　是名如來所說偈義分別也 　　爾時。訶梨聚落長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落精舍 　　時。訶梨聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。白尊者摩訶迦旃延。如世尊於界隔山天帝釋石窟說言。憍尸迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心正善解脫。究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨 　　尊者摩訶迦旃延語長者言。謂眼．眼識．眼識所識色相依生喜。彼若盡．無欲．滅．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意識．意識所識法相依生喜。彼若盡．滅．息．沒。比丘於此法．律究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨 　　時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延在釋氏訶梨聚落 　　聚落主長者詣尊者摩訶迦旃延所。稽首禮足。退坐一面。問尊者摩訶迦旃延。如世尊界隔山石窟中為天帝釋說言。憍尸迦。若沙門．婆羅門無上愛盡解脫。心善解脫。邊際究竟。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨。云何於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨 　　尊者迦旃延語長者言。若比丘眼界取。心法境界繫著使。彼若盡．無欲．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。究竟清淨。耳．鼻．舌．身．意．意界取。心法境界繫著使。若盡．離．滅．息．沒。於此法．律究竟邊際。究竟無垢。究竟梵行。畢竟清淨 　　時。訶梨聚落主長者聞尊者摩訶迦旃延所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延住釋氏訶梨聚落 　　時。訶梨聚落主長者身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞訶梨聚落主長者身遭病苦。聞已。晨朝著衣持鉢。入訶梨聚落乞食。次第入訶梨聚落主長者舍。訶梨聚落主長者遙見尊者摩訶迦旃延。從座欲起 　　尊者摩訶迦旃延見長者欲起。即告之言。長者莫起。幸有餘座。我自可坐於餘座。語長者言。云何。長者。病可忍不。身諸苦痛漸差愈不。得無增耶 　　長者答言。尊者。我病難忍。身諸苦痛轉增無損 　　即說三種譬。如前叉摩比丘經說 　　尊者摩訶迦旃延語長者言。是故。汝當修佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就。當如是學 　　長者答言。如佛所說四不壞淨。我悉成就。我今成就佛不壞淨．法不壞淨．僧不壞淨．聖戒成就 　　尊者摩訶迦旃延語長者言。汝當依此四不壞淨修習六念。長者。當念佛功德。此如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。念法功德。於世尊正法．律現法離諸熱惱。非時通達。緣自覺悟。念僧功德。善向．正向．直向．等向。修隨順行。謂向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。如是四雙八士。是名世尊弟子僧。具足戒．定．慧．解脫．解脫知見。供養．恭敬．尊重之處。堪為世間無上福田。念戒功德。自持正戒。不毀不缺。不斷不壞。非盜取戒．究竟戒．可讚歎戒．梵行戒．不憎惡戒。念施功德。自念布施。心自欣慶。捨除慳貪。雖在居家。解脫心施．常施．樂施．具足施．平等施。念天功德。念四王天．三十三天．炎摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。清淨信戒。於此命終。生彼天中。我亦如是清淨信．戒．施．聞．慧。生彼天中。長者。如是覺依四不壞淨。增六念處 　　長者白尊者摩訶迦旃延。世尊說依四不壞淨。增六念處。我悉成就。我當修習念佛功德。念法．念僧．念戒．念施．念天 　　尊者摩訶迦旃延語長者言。善哉。長者。能自記說。得阿那含 　　是時。長者白尊者摩訶迦旃延。願於此食 　　尊者摩訶迦旃延默然受請 　　訶梨聚落主長者知尊者摩訶迦旃延受請已。具種種淨美食。自手供養。飯食訖。澡鉢．洗嗽畢。為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去 　　（五五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者摩訶迦旃延於釋氏訶梨聚落住 　　時。有八城長者名曰陀施。身遭病苦。尊者摩訶迦旃延聞陀施長者身遭苦患。晨朝著衣持鉢。入八城乞食。次到陀施長者舍。如訶梨長者經廣說 　　（五五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住娑祇城安禪林中 　　爾時眾多比丘尼詣佛所。稽首禮足。退住一面 　　爾時。世尊為眾多比丘尼種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住 　　時。諸比丘尼白佛言。世尊。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧。世尊說是何果．何功德 　　佛告諸比丘尼。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧智果．智功德 　　時。諸比丘尼聞世尊所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　時。眾多比丘尼往詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此三昧說。是何果．何功德 　　尊者阿難語諸比丘尼。姊妹。若無相心三昧。不勇．不沒．解脫已住。住已解脫。世尊說是智果．智功德 　　諸比丘尼言。奇哉。尊者阿難。大師及弟子同句．同味．同義。所謂第一句義。今諸比丘尼詣世尊所。以如是句．如是味．如是義問世尊。世尊亦已如是句．如是味．如是義為我等說。如尊者阿難所說不異。是故奇特。大師及弟子同句．同味．同義 　　時。諸比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住 　　時。有闍知羅比丘尼詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。問尊者阿難。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。尊者阿難。世尊說此何果．何功德 　　尊者阿難語闍知羅比丘尼。若無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說是智果．智功德 　　闍知羅比丘尼言。奇哉。尊者阿難。大師及弟子同句．同味．同義。尊者阿難。昔於一時。佛在娑祇城安禪林中。時。有眾多比丘尼往詣佛所。問如此義。爾時。世尊以如是句．如是味．如是義為諸比丘尼說。是故當知奇特。大師弟子所說同句．同味．同義。所謂第一句義 　　時。闍知羅比丘尼聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　如闍知羅比丘尼。迦羅跋比丘尼亦爾 　　（五五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦住俱睒彌國瞿師羅園 　　時。有異比丘得無相心三昧。作是念。我若詣尊者阿難所。問尊者阿難。若比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。此無相心三昧何果。世尊說此何功德。尊者阿難若問我言。比丘。汝得此無相心三昧耶。我未曾有。實問異答。我當隨逐尊者阿難。脫有餘人問此義者。因而得聞 　　彼比丘即隨尊者阿難。經六年中。無有餘人問此義者。即自問尊者阿難。若比丘問無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德 　　尊者阿難問彼比丘言。比丘。汝得此三昧 　　彼比丘默然住。尊者阿難語彼比丘言。若比丘得無相心三昧。不勇．不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德 　　尊者阿難說此法時。異比丘聞其所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第二十 　　雜阿含經卷第二十一 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（五五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅利弗妬路國。尊者阿難及尊者迦摩亦在波羅利弗妬路雞林精舍 　　時。尊者迦摩詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。語尊者阿難。奇哉。尊者阿難。有眼有色．有耳有聲．有鼻有香．有舌有味．有身有觸．有意有法。而有比丘有是等法。能不覺知。云何。尊者阿難。彼比丘為有想不覺知。為無想故不覺知 　　尊者阿難語迦摩比丘言。有想者亦不覺知。況復無想 　　復問尊者阿難。何等為有想於有而不覺知 　　尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。如是有想比丘有法而不覺知。如是第二．第三．第四禪。空入處．識入處．無所有入處具足住。如是有想比丘有法而不覺知。云何無想有法而不覺知。如是比丘一切想不憶念。無想心三昧身作證具足住。是名比丘無想於有法而不覺知 　　尊者迦摩比丘復問尊者阿難。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是何果．何功德 　　尊者阿難語迦摩比丘言。若比丘無想心三昧。不涌不沒。解脫已住。住已解脫。世尊說此是智果．智功德 　　時。二正士共論議已。歡喜隨喜。各從坐起去 　　（五六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住 　　時。尊者阿難告諸比丘。若比丘。比丘尼於我前自記說。我當善哉慰勞問訊。或求以四道。何等為四。若比丘．比丘尼坐作如是住心。善住心．局住心。調伏心止觀。一心等受分別。於法量度。修習多修習已。得斷諸使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名說初道 　　復次。比丘．比丘尼正坐思惟。於法選擇。思量住心。善住．局住。調伏止觀。一心等受。如是正向多住。得離諸使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我當如是善哉慰喻。或求是。名第二說道 　　復次。比丘．比丘尼為掉亂所持。以調伏心坐．正坐。住心．善住心．局住心。調伏止觀。一心等受化。如是正向多住已。則斷諸使。若有比丘．比丘尼於我前自記說。我則如是善哉慰喻。或求是。名第三說道 　　復次。比丘．比丘尼止觀和合俱行。作如是正向多住。則斷諸使。若比丘．比丘尼於我前自記說者。我則如是善哉慰喻教誡。或求是。名第四說道 　　時。諸比丘聞尊者阿難所說。歡喜奉行 　　（五六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住俱睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住 　　時。有異婆羅門詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。問尊者阿難。何故於沙門瞿曇所修梵行 　　尊者阿難語婆羅門。為斷故 　　復問。尊者何所斷 　　答言。斷愛 　　復問。尊者阿難。何所依而得斷愛 　　答言。婆羅門。依於欲而斷愛 　　復問。尊者阿難。豈非無邊際 　　答言。婆羅門。非無邊際。如是有邊際。非無邊際 　　復問。尊者阿難。云何有邊際。非無邊際 　　答言。婆羅門。我今問汝。隨意答我。婆羅門。於意云何。汝先有欲來詣精舍不 　　婆羅門答言。如是。阿難 　　如是。婆羅門。來至精舍已。彼欲息不 　　答言。如是。尊者阿難。彼精進．方便．籌量。來詣精舍 　　復問。至精舍已。彼精進．方便．籌量息不 　　答言。如是。尊者阿難 　　復語婆羅門。如是。婆羅門。如來．應．等正覺所知所見。說四如意足。以一乘道淨眾生．滅苦惱．斷憂悲。何等為四。欲定斷行成就如意足。精進定．心定．思惟定斷行成就如意足。如是。聖弟子修欲定斷行成就如意足。依離．依無欲．依出要．依滅．向於捨。乃至斷愛。愛斷已。彼欲亦息。修精進定．心定．思惟定斷行成就。依離．依無欲．依出要．依滅．向於捨。乃至愛盡。愛盡已。思惟則息。婆羅門。於意云何。此非邊際耶 　　婆羅門言。尊者阿難。此是邊際。非不邊際 　　爾時。婆羅門聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（五六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦在彼住 　　爾時。瞿師羅長者詣尊者阿難所。稽首禮足。退坐一面。白尊者阿難。云何名為世間說法者。云何名世間善向。云何名世間善到 　　尊者阿難語瞿師羅長者。我今問汝。隨意答我。長者。於意云何。若有說法。調伏貪欲．調伏瞋恚．調伏愚癡。得名世間說法者不 　　長者答言。尊者阿難。若有說法。能調伏貪欲．瞋恚．愚癡。是則名為世間說法 　　復問。長者。於意云何。若世間向調伏貪欲．調伏瞋恚．調伏愚癡。是名世間善向。若世間已調伏貪欲．瞋恚．愚癡。是名善到耶。為非耶 　　長者答言。尊者阿難。若調伏貪欲。已斷無餘。瞋恚．愚癡已斷無餘。是名善到 　　尊者阿難答言。長者。我試問汝。汝便真實答我。其義如此。當受持之 　　瞿師羅長者聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。尊者阿難亦在彼住 　　爾時。無畏離車。是尼犍弟子．聰明童子離車。是阿耆毘弟子。俱往尊者阿難所。共相問訊慰勞已。於一面坐。時。無畏離車語尊者阿難。我師尼犍子滅熾然法。清淨超出。為諸弟子說如是道。宿命之業。行苦行故。悉能吐之。身業不作。斷截橋梁。於未來世無復諸漏。諸業永盡。業永盡故。眾苦永盡。苦永盡故。究竟苦邊。尊者阿難。此義云何 　　尊者阿難語離車言。如來．應．等正覺所知所見。說三種離熾然清淨超出道。以一乘道淨眾生．離憂悲．越苦惱。得真如法。何等為三。如是。聖弟子住於淨戒。受波羅提木叉。威儀具足。信於諸罪過。生怖畏想。受持如是具足淨戒。宿業漸吐。得現法。離熾然。不待時節。能得正法。通達現見觀察。智慧自覺。離車長者。是名如來．應．等正覺說所知所見說離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．滅苦惱．越憂悲。得真如法 　　復次。離車。如是淨戒具足。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。是名如來．應．等正覺說離熾然。乃至得如實法。復有三昧正受。於此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知。具足如是智慧心。業更不造。宿業漸已斷。得現正法。離諸熾然。不待時節。通達現見。生自覺智。離車。是名如來．應．等正覺所知所見說第三離熾然。清淨超出。以一乘道淨眾生．離苦惱．滅憂悲。得如實法 　　爾時。尼犍弟子離車無畏默然住 　　爾時。阿耆毘弟子離車聰慧重語離車無畏言。怪哉。無畏。何默然住。於如來．應．等正覺所說．所知．所見．善說法。聞不隨喜耶 　　離車無畏答言。我思惟其義。故默然住耳。誰聞世尊沙門瞿曇所說法不隨喜者。若有聞沙門瞿曇說法而不隨喜者。此則愚夫。長夜當受非義不饒益苦 　　時。尼犍弟子離車無畏．阿耆毘弟子聰慧重聞佛所說法。尊者阿難陀所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（五六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。尊者阿難亦在彼住 　　時。有異比丘尼於尊者阿難所。起染著心。遣使白尊者阿難。我身遇病苦。唯願尊者哀愍見看 　　尊者阿難晨朝著衣持鉢。往彼比丘尼所 　　彼比丘尼遙見尊者阿難來。露身體臥床上。尊者阿難遙見彼比丘尼身。即自攝[僉*殳]諸根。迴身背住。彼比丘尼見尊者阿難攝[僉*殳]諸根。迴身背住。即自慚愧。起著衣服。敷坐具。出迎尊者阿難。請令就座。稽首禮足。退住一面 　　時。尊者阿難為說法言。姊妹。如此身者。穢食長養．憍慢長養．愛所長養．婬欲長養。姊妹。依穢食者。當斷穢食。依於慢者。當斷憍慢。依於愛者。當斷愛欲。姊妹。云何名依於穢食。當斷穢食。謂聖弟子於食計數思惟而食。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為持身故．為養活故．治飢渴病故．攝受梵行故。宿諸受令滅。新諸受不生。崇習長養。若力．若樂．若觸。當如是住。譬如商客以酥油膏以膏其車。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為運載故。如病瘡者塗以酥油。無著樂想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為瘡愈故。如是。聖弟子計數而食。無染著想．無憍慢想．無摩拭想．無莊嚴想。為養活故．治飢渴故．攝受梵行故。宿諸受離。新諸受不起。若力．若樂．若無罪觸安隱住。姊妹。是名依食斷食 　　依慢斷慢者。云何依慢斷慢。謂弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。聞已。作是念。彼聖弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我今何故不盡諸有漏。何故不自知不受後有。當於爾時則能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依慢斷慢 　　姊妹。云何依愛斷愛。謂聖弟子聞某尊者．某尊者弟子盡諸有漏。乃至自知不受後有。我等何不盡諸有漏。乃至自知不受後有。彼於爾時能斷諸有漏。乃至自知不受後有。姊妹。是名依愛斷愛。姊妹。無所行者。斷截婬欲．和合橋梁 　　尊者阿難說是法時。彼比丘尼遠塵離垢。得法眼淨。彼比丘尼見法．得法．覺法．入法。度狐疑。不由於他。於正法．律。心得無畏。禮尊者阿難足。白尊者阿難 　　我今發露悔過。愚癡不善脫。作如是不流類事。今於尊者阿難所自見過．自知過。發露懺悔。哀愍故 　　尊者阿難語比丘尼。汝今真實自見罪．自知罪。愚癡不善。汝自知作不類之罪。汝今自知．自見而悔過。於未來世得具足戒。我今受汝悔過。哀愍故。令汝善法增長。終不退滅。所以者何。若有自見罪．自知罪。能悔過者。於未來世得具足戒。善法增長。終不退滅 　　尊者阿難為彼比丘尼種種說法。示教照喜已。從座起去 　　（五六五） 　　如是我聞 　　一時。佛在橋池人間遊行。與尊者阿難俱。至婆頭聚落國北身恕林中 　　爾時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難橋池人間遊行。住婆頭聚落國北身恕林中。聞已。相呼聚集。往詣尊者阿難所。稽首禮尊者阿難足。退坐一面 　　時。尊者阿難語諸童子言。帝種。如來．應．等正覺說四種清淨。戒清淨．心清淨．見清淨．解脫清淨 　　云何為戒清淨。謂聖弟子住於戒。波羅提木叉。戒增長。威儀具足。於微細罪能生恐怖。受持學戒。戒身不滿者。能令滿足。已滿者。隨順執持。欲精進方便超出。精勤勇猛。堪能諸身心法。常能攝受。是名戒淨斷 　　苦種。云何名為心淨斷。謂聖弟子離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。定身未滿者令滿。已滿者隨順執受。欲精進乃至常執受。是名心淨斷 　　苦種。云何名為見淨斷。謂聖弟子聞大師說法。如是如是說法。則如是如是入如實正觀。如是如是得歡喜．得隨喜．得從於佛 　　復次。聖弟子不聞大師說法。然從餘明智尊重梵行者說。聞尊重梵行者如是如是說。則如是如是入如實觀察。如是如是觀察。於彼法得歡喜．隨喜。信於正法 　　復次。聖弟子不聞大師說法。亦復不聞明智尊重梵行者說。隨先所聞受持者重誦習。隨先所聞受持者如是如是重誦已。如是如是得入彼法。乃至信於正法 　　復次。聖弟子不聞大師說法。不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。然先所聞法為人廣說。先所聞法如是如是為人廣說。如是如是得入於法。正智觀察。乃至信於正法 　　復次。聖弟子不聞大師說法。復不聞明智尊重梵行者說。又復不能先所受持重誦習。亦復不以先所聞法為人廣說。然於先所聞法獨一靜處思惟觀察。如是如是思惟觀察。如是如是得入正法。乃至信於正法。如是從他聞。內正思惟。是名未起正見令起。已起正見令增廣。是名未滿戒身令滿。已滿者隨順攝受。欲精進方便。乃至常攝受。是名見淨斷 　　苦種。云何為解脫清淨斷。謂聖弟子貪心無欲解脫。恚．癡心無欲解脫。如是解脫。未滿者令滿。已滿者隨順攝受。欲精進乃至常攝受。是名解脫淨斷 　　苦種。尊者阿難說是法時。婆頭聚落諸童子聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾上座比丘俱 　　時。有質多羅長者詣諸上座比丘。稽首禮足。退坐一面 　　時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。種種說法。示教照喜已。默然住。時。質多羅長者稽首禮諸上座比丘足。往詣那伽達多比丘房。稽首禮那伽達多比丘足。退坐一面 　　時。那伽達多比丘問質多羅長者。如所說 枝青以白覆 一輻轉之車 離結觀察來 斷流不復縛 　　長者。此偈有何義 　　質多羅長者言。尊者那伽達多。世尊說此偈耶 　　答言。如是 　　質多羅長者語尊者那伽達多言。尊者。須臾默然。我當思惟此義 　　須臾默然思惟已。語尊者那伽達多言。青者謂戒也。白覆謂解脫也。一輻者身念也。轉者轉出也。車者止觀也。離結者有三種結。謂貪．恚．癡。彼阿羅漢諸漏已盡．已滅．已知．已斷根本。如截多羅樹頭更不復生。未來世滅不起法 　　觀察者謂見也。來者人也。斷流者愛流於生死。彼羅漢比丘諸漏已盡．已知。斷其根本。如截多羅樹頭不復生。於未來世成不起法 　　不縛者謂三縛。貪欲縛．瞋恚縛．愚癡縛。彼阿羅漢比丘諸漏已盡．已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭更不復生。於未來世成不起法。是故。尊者那伽達多。世尊說此偈 枝青以白覆 一輻轉之車 離結觀察來 斷流不復縛 　　此世尊所說偈。我已分別也 　　尊者那伽達多問質多羅長者言。此義汝先聞耶 　　答言。不聞 　　尊者那伽達多言。長者。汝得善利。於此甚深佛法。賢聖慧眼得入 　　時。質多羅長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林精舍。與眾多上座比丘俱 　　時。有質多羅長者詣諸上座比丘所。稽首禮足。退坐一面。時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住 　　時。質多羅長者詣尊者那伽達多比丘所。稽首禮足。退坐一面。尊者那伽達多告質多羅長者。有無量心三昧．無相心三昧．無所有心三昧．空心三昧。云何。長者。此法為種種義故種種名。為一義有種種名 　　質多羅長者問尊者那伽達多。此諸三昧為世尊所說。為尊者自意說耶 　　尊者那伽達多答言。此世尊所說 　　質多羅長者語尊者那伽達多。聽我小思惟此義。然後當答 　　須臾思惟已。語尊者那伽達多。有法種種義．種種句．種種味。有法一義種種味 　　復問長者。云何有法種種義．種種句．種種味 　　長者答言。無量三昧者。謂聖弟子心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘重心。無量修習普緣。一方充滿。如是二方．三方．四方上下。一切世間心與慈俱。無怨．無憎．無恚。寬弘重心。無量修習。充滿諸方。一切世間普緣住。是名無量三昧。云何為無相三昧。謂聖弟子於一切相不念。無相心三昧。身作證。是名無相心三昧。云何無所有心三昧。謂聖弟子度一切無量識入處。無所有。無所有心住。是名無所有心三昧。云何空三昧。謂聖弟子世間空。世間空如實觀察。常住不變易。非我．非我所。是名空心三昧。是名為法種種義．種種句．種種味 　　復問長者。云何法一義種種味 　　答言。尊者。謂貪有量。若無諍者第一無量。謂貪者是有相。恚．癡者是有相。無諍者是無相。貪者是所有。恚．癡者是所有。無諍者是無所有。復次。無諍者空。於貪空。於恚．癡空。常住不變易空。非我．非我所。是名法一義種種味 　　尊者那伽達多問言。云何。長者。此義汝先所聞耶 　　答言。尊者。不聞 　　復告長者。汝得大利。於甚深佛法。現賢聖慧眼得入 　　質多羅長者聞尊者那伽達多所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱 　　時。有質多羅長者詣諸上座比丘所。禮諸上座已。詣尊者伽摩比丘所。稽首禮足。退坐一面。白尊者伽摩比丘。所謂行者。云何名行 　　伽摩比丘言。行者。謂三行。身行．口行．意行 　　復問。云何身行。云何口行。云何意行 　　答言。長者。出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行 　　復問。何故出息．入息名為身行。有覺．有觀名為口行。想．思名為意行。 　　答。長者。出息．入息是身法。依於身．屬於身．依身轉。是故出息．入息名為身行。有覺．有觀故則口語。是故有覺．有觀是口行。想．思是意行。依於心．屬於心．依心轉。是故想．思是意行 　　復問。尊者。覺．觀已。發口語。是覺．觀名為口行。想．思是心數法。依於心．屬於心想轉。是故想．思名為意行 　　復問。尊者。有幾法 若人捨身時 彼身屍臥地 棄於丘塜間 無心如木石 　　答言。長者 壽暖及與識 捨身時俱捨 彼身棄塜間 無心如木石 　　復問。尊者。若死．若入滅盡正受。有差別不 　　答。捨於壽暖。諸根悉壞。身命分離。是名為死。滅盡定者。身．口．意行滅。不捨壽命。不離於暖。諸根不壞。身命相屬。此則命終．入滅正受差別之相 　　復問。尊者。云何入滅正受 　　答言。長者。入滅正受。不言。我入滅正受。我當入滅正受。然先作如是漸息方便。如先方便。向入正受 　　復問。尊者。入滅正受時。先滅何法。為身行．為口行．為意行耶 　　答言。長者。入滅正受者。先滅口行。次身行．次意行 　　復問。尊者。云何為出滅正受 　　答言。長者。出滅正受者亦不念言。我今出正受。我當出正受。然先已作方便心。如其先心而起 　　復問。尊者。起滅正受者。何法先起。為身行．為口行．為意行耶 　　答言。長者。從滅正受起者。意行先起。次身行。後口行 　　復問。尊者。入滅正受者。云何順趣．流注．浚輸 　　答言。長者。入滅正受者。順趣於離．流注於離．浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃 　　復問。尊者。住滅正受時。為觸幾觸 　　答言。長者。觸不動．觸無相．觸無所有 　　復問。尊者。入滅正受時。為作幾法 　　答言。長者。此應先問。何故今問。然當為汝說。比丘入滅正受者。作於二法。止以觀 　　時。質多羅長者聞尊者迦摩所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱 　　時。質多羅長者詣諸上座比丘所。稽首禮足。於一面坐。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住 　　時。質多羅長者從座起。偏袒右肩。右膝著地。合十指掌。請諸上座言。唯願諸尊受我薄食。時。諸上座默然受請 　　時。彼長者知諸上座默然受請已。禮足而去。還歸自家。辦種種飲食。敷床座。晨朝遣使白。時到 　　時。諸上座著衣持鉢。至長者舍。就座而坐。長者稽首禮諸上座足。於一面坐。白諸上座。所謂種種界。云何為種種界 　　時。諸上座默然而住。如是再三 　　爾時。尊者梨犀達多眾中下坐。白諸上座比丘言。諸尊。我欲答彼長者所問 　　諸上座答言。可 　　長者質多羅即問言。尊者。所謂種種界。何等種種界 　　梨犀達多答言。長者。眼界異．色界異．眼識界異。耳界異．聲界異．耳識界異。鼻界異．香界異．鼻識界異。舌界異．味界異．舌識界異。身界異．觸界異．身識界異。意界異．法界異．意識界異。如是。長者。是名種種界 　　爾時。質多羅長者下種種淨美飲食供養。眾僧食已。澡嗽．洗鉢訖。質多羅長者敷一卑床。於上座前坐聽法 　　爾時。上座為長者種種說法。示教照喜已。從座起去 　　時。諸上座於路中語梨犀達多。善哉。善哉。梨犀達多比丘。汝真辯捷。知事而說。若於餘時。汝應常如此應 　　時。諸上座聞梨犀達多所說。歡喜奉行 　　（五七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱 　　時。質多羅長者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座言。諸世間所見。或說有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。云何。尊者。此諸異見。何本．何集．何生．何轉 　　時。諸上座默然不答。如是三問。亦三默然 　　時。有一下座比丘名梨犀達多。白諸上座言。我欲答彼長者所問 　　諸上座言。善能答者答 　　時。長者即問梨犀達多。尊者。凡世間所見。何本．何集．何生．何轉 　　尊者梨犀達多答言。長者。凡世間所見。或言有我。或說眾生。或說壽命。或說世間吉凶。斯等諸見。一切皆以身見為本。身見集．身見生．身見轉 　　復問。尊者。云何為身見 　　答言。長者。愚癡無聞凡夫見色是我．色異我．色中我．我中色。受．想．行．識見是我．識異我．我中識．識中我。長者。是名身見 　　復問。尊者。云何得無此身見 　　答言。長者。謂多聞聖弟子不見色是我。不見色異我。不見我中色．色中我。不見受．想．行．識是我。不見識異我。不見我中識．識中我。是名得無身見 　　復問。尊者。其父何名。於何所生 　　答言。長者。我生於後方長者家 　　質多羅長者語尊者梨犀達多。我及尊者二父本是善知識 　　梨犀達多答言。如是。長者 　　質多羅長者語梨犀達多言。尊者若能住此菴羅林中。我盡形壽供養衣服．飲食．隨病湯藥。尊者梨犀達多默然受請 　　時。尊者梨犀達多受質多羅長者請。供養障礙故。久不詣世尊所 　　時。諸上座比丘為質多羅長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。質多羅長者歡喜隨喜。作禮而去 　　（五七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱 　　時。有質多羅長者詣諸上座所。稽首禮足。退坐一面。白諸上座比丘言。唯願諸尊於牛牧中受我請食 　　時。諸上座默然受請 　　質多羅長者知諸上座默然受請已。既自還家。星夜備具種種飲食。晨朝敷座。遣使白諸上座。時到 　　諸上座著衣持鉢。至牛牧中質多羅長者舍。就座而坐 　　時。質多羅長者自手供養種種飲食。食已。洗鉢．澡漱畢。質多羅長者敷一卑床。於上座前坐聽法 　　時。諸上座為長者說種種法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。質多羅長者亦隨後去 　　諸上座食諸酥酪蜜飽滿。於春後月熱時。行路悶極 　　爾時。有一下座比丘名摩訶迦。白諸上座。今日大熱。我欲起雲雨微風。可爾不 　　諸上座答言。汝能爾者。佳 　　時。摩訶迦即入三昧。如其正受。應時雲起。細雨微下。涼風亹亹從四方來。至精舍門。尊者摩訶迦語諸上座言。所作可止 　　答言。可止 　　時。尊者摩訶迦即止神通。還於自房 　　時。質多羅長者作是念。最下座比丘而能有此大神通力。況復中座及與上座。即禮諸上座比丘足。隨摩訶迦比丘至所住房。禮尊者摩訶迦足。退坐一面。白言。尊者。我欲得見尊者過人法神足現化 　　尊者摩訶迦言。長者。勿見恐怖 　　如是三請。亦三不許。長者由復重請願見尊者神通變化 　　尊者摩訶迦語長者言。汝且出外。取乾草木積聚已。以一張[疊*毛]覆上 　　質多羅長者即如其教。出外聚薪成[卄/積]。來白尊者摩訶迦。薪[卄/積]已成。以[疊*毛]覆上 　　時。尊者摩訶迦即入火光三昧。於戶鉤孔中出火焰光。燒其積薪都盡。唯白[疊*毛]不然。語長者言。汝今見不 　　答言。已見。尊者。實為奇特 　　尊者摩訶迦語長者言。當知此者皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。是故。長者。此及餘功德。一切皆以不放逸為本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提。及餘道品法 　　質多羅長者白尊者摩訶迦。願常住此林中。我當盡壽衣．被．飲食．隨病湯藥 　　尊者摩訶迦有行因緣故。不受其請 　　質多羅長者聞說法已。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去 　　尊者摩訶迦不欲令供養利障罪故。即從座起去。遂不復還 　　（五七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅林中。與眾多上座比丘俱 　　爾時。眾多上座比丘集於食堂。作如是論議。諸尊。於意云何。謂眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意繫法耶。法繫意耶 　　時。質多羅長者行有所營。便過精舍。見諸上座比丘集於食堂。即便前禮諸上座足。禮足已。問言。尊者集於食堂。論說何法 　　諸上座答言。長者。我等今日集此食堂。作如此論。為眼繫色耶。色繫眼耶。如是耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。為意繫法耶。為法繫意耶 　　長者問言。諸尊者於此義云何記說 　　諸上座言。於長者意云何 　　長者答諸上座言。如我意。謂非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然中間有欲貪者。隨彼繫也。譬如二牛。一黑一白。駕以軛鞅。有人問言。為黑牛繫白牛。為白牛繫黑牛。為等問不 　　答言。長者。非等問也。所以者何。非黑牛繫白牛。亦非白牛繫黑牛。然彼軛鞅是其繫也 　　如是。尊者。非眼繫色。非色繫眼。乃至非意繫法。非法繫意。然其中間。欲貪是其繫也 　　時。質多羅長者聞諸上座所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅林中。時。有阿耆毘外道是質多羅長者先人親厚。來詣質多羅長者所。共相問訊慰勞已。於一面住 　　質多羅長者問阿耆毘外道。汝出家幾時 　　答言。長者。我出家已來二十餘年 　　質多羅長者問言。汝出家來過二十年。為得過人法。究竟知見。安樂住不 　　答言。長者。雖出家過二十年。不得過人法。究竟知見。安樂住。唯有躶形．拔髮．乞食。人間遊行。臥於土中 　　質多羅長者言。此非名稱法．律。此是惡知。非出要道。非曰等覺。非讚歎處。不可依止。唐名出家過二十年。躶形．拔髮．乞食。人間遊行。臥灰土中 　　阿耆毘問質多羅長者。汝為沙門瞿曇作弟子。於今幾時 　　質多羅長者答言。我為世尊弟子過二十年 　　復問質多羅長者。汝為沙門瞿曇弟子過二十年。復得過人法。勝．究竟知見不 　　質多羅長者答言。汝今當知。質多羅長者要不復經由胞胎而受生。不復增於丘塜。不復起於血氣。如世尊所說五下分結。不見一結而不斷者。若一結不斷。當復還生此世 　　如是說時。阿耆毘迦悲歎涕淚。以衣拭面。謂質多羅長者言。我今當作何計 　　質多羅長者答言。汝若能於正法．律出家者。我當給汝衣鉢供身之具 　　阿耆毘迦須臾思惟已。語質多羅長者言。我今隨喜。示我所作 　　時。質多羅長者將彼阿耆毘迦往詣諸上座所。禮諸上座足。於一面坐。白諸上座比丘言。尊者。此阿耆毘迦是我先人親厚。今求出家作比丘。願諸上座度令出家。我當供給衣鉢眾具 　　諸上座即令出家。剃除鬚髮。著袈裟衣。出家已。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家增進學道。淨修梵行。得阿羅漢 　　（五七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與諸上座比丘俱 　　時。有尼犍若提子與五百眷屬詣菴羅林中。欲誘質多羅長者以為弟子。質多羅長者聞尼犍若提子將五百眷屬來詣菴羅林中。欲誘我為弟子。聞已。即往詣其所。共相問訊畢。各於一面坐 　　時。尼犍若提子語質多羅長者言。汝信沙門瞿曇得無覺無觀三昧耶 　　質多羅長者答言。我不以信故來也。 　　阿耆毘言。長者。汝不諂．不幻．質直．質直所生。長者。若能息有覺有觀者。亦能以繩繫縛於風。若能息有覺有觀者。亦可以一把土斷恒水流。我於行．住．坐．臥智見常生 　　質多羅長者問尼犍若提子。為信在前耶。為智在前耶。信之與智。何者為先。何者為勝 　　尼犍若提子答言。信應在前。然後有智。信智相比。智則為勝 　　質多羅長者語尼犍若提子。我已求得息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。三昧生喜樂。第二禪具足住。我晝亦住此三昧。夜亦住此三昧。終夜常住此三昧。有如是智。何用信世尊為 　　尼犍若提子言。汝諂曲．幻偽．不直．不直所生 　　質多羅長者言。汝先言我不諂曲．不幻．質直．質直所生。今云何言諂曲．幻偽．不直．不直所生耶。若汝前實者。後則虛。後實者。前則虛。汝先言。我於行．住．坐．臥知見常生。汝於前後。小事不知。云何知過人法。若知．若見．若安樂住事。長者復問尼犍若提子。有於一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。汝有此不。若無一問．一說．一記論。乃至十問．十說．十記論。云何能誘於我。而來至此菴羅林中欲誘誑我 　　於是尼犍若提子息閉掉頭。反拱而出。不復還顧 　　（五七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住菴羅聚落菴羅林中。與眾多上座比丘俱 　　爾時。質多羅長者病苦。諸親圍遶。有眾多諸天來詣長者所。語質多羅長者言。長者。汝當發願得作轉輪王 　　質多羅長者語諸天言。若作轉輪王。彼亦無常．苦．空．無我 　　時。長者親屬語長者。汝當繫念。汝當繫念 　　質多羅長者語親屬。何故汝等教我繫念。繫念 　　彼親屬言。汝作是言。無常．苦．空．無我。是故教汝繫念．繫念也 　　長者語諸親屬。有諸天人來至我所。語我言。汝當發願得作轉輪聖王。隨願得果。我即答言。彼轉輪王亦復無常．苦．空．非我 　　彼諸親屬語質多羅長者。轉輪王有何。而彼諸天教汝願求 　　長者答言。轉輪王者以正法治化。是故諸天見如是福利故。而來教我為發願求 　　諸親屬言。汝今用心。當如之何 　　長者答言。諸親屬。我今作心。唯不復見胞胎受生。不增丘塜。不受血氣。如世尊說。五下分結我不見有。我不自見一結不斷。若結不斷。則還生此世 　　於是長者即從床起。結加趺坐。正念在前。而說偈言 服食積所積 廣度於眾難 施上進福田 殖斯五種力 以斯義所欲 俗人處於家 我悉得此利 已免於眾難 世間所聞習 遠離眾難事 生樂知稍難 隨順等正覺 供養持戒者 善修諸梵行 漏盡阿羅漢 及聲聞牟尼 如是超越見 於上諸勝處 常行士夫施 剋終獲大果 習行眾多施 施諸良福田 於此世命終 化生於天上 五欲具足滿 無量心悅樂 獲斯妙果報 以無慳悋故 在所處受生 未曾不歡喜 　　質多羅長者說此偈已。尋即命終。生於不煩熱天 　　爾時。質多羅天子作是念。我不應停此。當往閻浮提禮拜諸上座比丘。如力士屈伸臂頃。以天神力至菴羅林中。放身天光。遍照菴羅林 　　時。有異比丘夜起出房。露地經行。見勝光明普照樹林。即說偈言 是誰妙天色 住於虛空中 譬如純金山 閻浮檀淨光 　　質多羅天子說偈答言 我是天人王 瞿曇名稱子 是菴羅林中 質多羅長者 以淨戒具足 繫念自寂靜 解脫身具足 智慧身亦然 我知法故來 仁者應當知 當於彼涅槃 此法法如是 　　質多羅天子說此偈已。即沒不現 　　雜阿含經卷第二十一 　　雜阿含經卷第二十二 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（五七六） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈白佛 不處難陀林 終不得快樂 忉利天宮中 得天帝名稱 　　爾時。世尊說偈答言 童蒙汝何知 阿羅漢所說 一切行無常 是則生滅法 生者既復滅 俱寂滅為樂 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子即說偈言 斷一切鉤鏁 牟尼無有家 沙門著教化 我不說善哉 　　爾時。世尊說偈答言 一切眾生類 悉共相纏縛 其有智慧者 孰能不愍傷 善逝哀愍故 常教授眾生 哀愍眾生者 是法之所應 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（五七八） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 常習慚愧心 此人時時有 能遠離諸惡 如顧鞭良馬 　　爾時。世尊說偈答言 常習慚愧心 此人實希有 能遠離諸惡 如顧鞭良馬 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖悉過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五七九） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 不習近正法 樂著諸邪見 睡眠不自覺 長劫心能悟 　　爾時。世尊說偈答言 專修於正法 遠離不善業 是漏盡羅漢 嶮惡世平等 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖悉過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八○） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 以法善調伏 不隨於諸見 雖復著睡眠 則能隨時悟 　　爾時。世尊說偈答言 若以法調伏 不隨餘異見 無知已究竟 能度世恩愛 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八一） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 持此後邊身 記說言有我 及說我所不 　　爾時。世尊即說偈答 若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 持此後邊身 正復說有我 我所亦無咎 　　時。彼天子復說偈言 若羅漢比丘 自所作已作 一切漏已盡 持此最後身 心依於我慢 而說言有我 及說於我所 有如是說不 　　爾時。世尊說偈答言 已離於我慢 無復我慢心 超越我我所 我說為漏盡 於彼我我所 心已永不著 善解世名字 平等假名說 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八二） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈白佛 若羅漢比丘 漏盡持後身 頗說言有我 及說我所不 　　爾時。世尊說偈答言 若羅漢比丘 漏盡持後身 亦說言有我 及說有我所 　　時。彼天子復說偈言 若羅漢比丘 自所作已作 已盡諸有漏 唯持最後身 何言說有我 說何是我所 　　爾時。世尊說偈答言 若羅漢比丘 自所作已作 一切諸漏盡 唯持最後身 說我漏已盡 亦不著我所 善解世名字 平等假名說 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。羅睺羅阿修羅王障月天子。時。諸月天子悉皆恐怖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。說偈歎佛 今禮最勝覺 能脫一切障 我今遭苦惱 是故來歸依 我等月天子 歸依於善逝 佛哀愍世間 願解阿修羅 　　爾時。世尊說偈答言 破壞諸闇冥 光明照虛空 今毘盧遮那 清淨光明顯 羅睺避虛空 速放飛兔像 羅睺阿修羅 即捨月而還 舉體悉流污 戰怖不自安 神昬志迷亂 猶如重病人 　　時。有阿修羅名曰婆稚。見羅睺羅阿修羅疾捨月還。便說偈言 羅睺阿修羅 捨月一何速 神體悉流污 猶如重病人 　　羅睺阿修羅說偈答言 瞿曇說呪偈 不速捨月者 或頭破七分 受諸隣死苦 　　婆稚阿修羅復說偈言 佛興未曾有 安隱於世間 說呪偈能令 羅睺羅捨月 　　佛說此經已。時。月天子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（五八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 為有族本不 有轉生族耶 有俱相屬無 云何解於縛 　　爾時。世尊說偈答言 我無有族本 亦無轉生族 俱相屬永斷 解脫一切縛 　　時。彼天子復說偈言 何名為族本 云何轉生族 云何俱相續 何名為堅縛 　　爾時。世尊說偈答言 母為世族本 妻名轉生族 子俱是相屬 愛欲為堅縛 我無此族本 亦無轉生族 俱相屬亦無 是名脫堅縛 　　時。彼天子復說偈言 善哉無族本 無生族亦善 善哉無相屬 善哉縛解脫 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怨悉過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏優羅提那塔所 　　爾時。世尊新剃鬚髮。於後夜時結加趺坐。直身正意。繫念在前。以衣覆頭 　　時。優羅提那塔邊有天神住。放身光明。遍照精舍。白佛言。沙門憂耶。佛告天神。何所忘失 　　天神復問。沙門為歡喜耶 　　佛告天神。為何所得 　　天神復問。沙門不憂不喜耶 　　佛告天神。如是。如是 　　爾時。天神即說偈言 為離諸煩惱 為無有歡喜 云何獨一住 非不樂所壞 　　爾時。世尊說偈答言 我無惱解脫 亦無有歡喜 不樂不能壞 故獨一而住 　　時。彼天神復說偈言 云何得無惱 云何無歡喜 云何獨一住 非不樂所壞 　　爾時世尊說偈答言 煩惱生歡喜 喜亦生煩惱 無惱亦無喜 天神當護持 　　時。彼天神復說偈言 善哉無煩惱 善哉無歡喜 善哉獨一住 不為不喜壞 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天神聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色妙絕。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 猶如利劍害 亦如頭火燃 斷除貪欲火 正念求遠離 　　爾時。世尊說偈答言 譬如利劍害 亦如頭火燃 斷除於後身 正念求遠離 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 天女眾圍遶 如毘舍脂眾 癡惑叢林中 何由而得出 　　爾時。世尊說偈答言 正直平等道 離恐怖之方 乘寂默之車 法想為密覆 慚愧為長縻 正念為羈絡 智慧善御士 正見為前導 如是之妙乘 男女之所乘 出生死叢林 逮得安樂處 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 有四轉九門 充滿貪欲住 深溺烏泥中 大象云何出 　　爾時。世尊說偈答言 斷愛喜長縻 貪欲等諸惡 拔愛欲根本 正向於彼處 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 賴吒槃提國 有諸商賈客 大富足財寶 各各競求富 方便欲財利 猶如然熾火 如是競勝心 欲貪常馳騁 云何當斷貪 息世間勤求 　　爾時。世尊說偈答言 捨俗出非家 妻子及財寶 貪恚癡離欲 羅漢盡諸漏 正智心解脫 愛盡息方便 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。拘薩羅國有諸商人。五百乘車。共行治生。至曠野中。曠野有五百群賊在後隨逐。伺便欲作劫盜。時。曠野中有一天神。止住路側 　　時。彼天神作是念。當往詣彼拘薩羅國諸商人所。問其義理。若彼商人喜我所問。時解說者。我當方便令其安隱。得脫賊難。若不喜我所問者。當放捨之。如餘天神 　　時。彼天神作是念已。即放身光。遍照商人車營。而說偈言 誰於覺睡眠 誰復睡眠覺 誰有解此義 誰能為我說 　　爾時。商人中有一優婆塞信佛．信法．信比丘僧。一心向佛．法．僧。歸依佛．法．僧。於佛離疑。於法．僧離疑。於苦．集．滅．道離疑。見四聖諦得第一無間等果。在商人中與諸商人共為行侶。彼優婆塞於後夜時端坐思惟。繫念在前。於十二因緣逆順觀察。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚集。如是無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老．死．憂．悲．惱苦滅。如是．如是純大苦聚滅 　　時。彼優婆塞如是思惟已。而說偈言 我於覺睡眠 我於睡眠覺 我解知此義 能為人記說 　　時。彼天神問優婆塞。云何覺睡眠。云何睡眠覺。云何能解知。云何能記說 　　時。優婆塞說偈答言 貪欲及瞋恚 愚癡得離欲 漏盡阿羅漢 正智心解脫 彼則為覺悟 我於彼睡眠 不知因生苦 及苦因緣集 於此一切苦 得無餘滅盡 又不知正道 等趣息苦處 斯等為常眠 我於彼則覺 如是覺睡眠 如是睡眠覺 如是善知義 如是能記說 　　時。彼天神復說偈言 善哉覺睡眠 善哉眠中覺 善哉解知義 善哉能記說 久遠乃今見 諸兄弟而來 緣汝恩力故 令諸商人眾 得免於劫賊 隨道安樂去 　　如是。諸比丘。彼拘薩羅澤中諸商人眾皆得安隱從曠野出 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。海洲上優婆塞至他優婆塞舍會坐。極毀呰欲。言。此欲者。虛妄不實。欺誑之法。猶如幻化。誑於嬰兒。還自己舍。恣於五欲。是優婆塞舍有天神止住。時。彼天神作是念。是優婆塞不勝不類。於餘優婆塞舍會坐眾中極毀呰欲。言。如是欲者。虛偽不實。欺誑之法。如誑嬰兒。還己舍已。自恣五欲。我今寧可發令覺悟。而說偈言 於大聚會中 毀呰欲無常 自沒於愛欲 如牛溺深泥 我觀彼會中 諸優婆塞等 多聞明解法 奉持於淨戒 汝見彼樂法 而說欲無常 如何自恣欲 不斷於貪愛 何故樂世間 畜妻子眷屬 　　時。彼天神如是．如是開覺彼優婆塞已。如是．如是彼優婆塞覺悟已。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。精勤修習。盡諸有漏。得阿羅漢 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城寒林中丘塚間 　　時。給孤獨長者有小因緣至王舍城。止宿長者舍。夜見長者告其妻子．僕使．作人言。汝等皆起。破樵然火。炊飯作[麩-夫+并]調和眾味。莊嚴堂舍 　　給孤獨長者見已。作是念。今此長者何所為作。為嫁女娶婦耶。為請賓客．國王．大臣耶。念已。即問長者。汝何所作。為嫁女娶婦。為請賓客．國王．大臣耶 　　時。彼長者答給孤獨長者言。我不嫁女娶婦。亦不請呼國王．大臣。唯欲請佛及比丘僧。設供養耳 　　時。給孤獨長者聞未曾聞佛名字已。心大歡喜。身諸毛孔皆悉怡悅。問彼長者言。何名為佛 　　長者答言。有沙門瞿曇。是釋種子。於釋種中剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名為佛 　　給孤獨長者言。云何名僧 　　彼長者言。若婆羅門種剃除鬚髮。著袈裟衣。信家．非家。而隨佛出家。或剎利種．毘舍種．首陀羅種善男子等剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家。彼佛出家而隨出家。是名為僧。今日請佛及現前僧。設諸供養 　　給孤獨長者問彼長者言。我今可得往見世尊不 　　彼長者答言。汝且住此。我請世尊來至我舍。於此得見 　　時。給孤獨長者即於其夜至心念佛。因得睡眠。天猶未明。忽見明相。謂天已曉。欲出其舍。行向城門。至城門下。夜始二更。城門未開。王家常法。待遠使命來往。至初夜盡。城門乃閉。中夜已盡。輒復開門。欲令行人早得往來 　　爾時。給孤獨長者見城門開。而作是念。定是夜過天曉門開。乘明相出於城門。出城門已。明相即滅。輒還闇冥。給孤獨長者心即恐怖。身毛為竪。得無為人及非人。或姦姣人恐怖我耶。即便欲還 　　爾時。城門側有天神住。時。彼天神即放身光。從其城門至寒林丘塜間光明普照。告給孤獨長者言。汝且前進。可得勝利。慎勿退還 　　時。彼天神即說偈言 善良馬百匹 黃金滿百斤 騾車及馬車 各各有百乘 種種諸珍奇 重寶載其上 宿命種善根 得如此福報 若人宗重心 向佛行一步 十六分之一 過前福之上 　　是故。長者。汝當前進。慎勿退還。即復說偈 雪山大龍象 純金為莊飾 巨身長大牙 以此象施人 不及向佛福 十六分之一 　　是故。長者。當速前進。得其大利。非退還也。復說偈言 金菩闍國女 其數有百人 種種眾妙寶 瓔珞具莊嚴 以是持施與 不及行向佛 一步之功德 十六分之一 　　是故。長者。當速前進。得其勝利。非退還也 　　時。給孤獨長者問天神言。賢者。汝是何人 　　天神答言。我是摩頭息揵大摩那婆先。是長者善知識。於尊者舍利弗．大目揵連所起信敬心。緣斯功德。今得生天。典此城門。是故告長者。但當進前。慎莫退還。前進得利。非退還也 　　時。給孤獨長者作是念。佛興於世。非為小事。得聞正法。亦非小事。是故天神勸我令進。往見世尊。時。給孤獨長者尋其光明。逕至寒林丘塜間 　　爾時。世尊出房露地經行。給孤獨長者遙見佛已。即至其前。以俗人禮法恭敬問訊。云何。世尊。安隱臥不 　　爾時。世尊說偈答言 婆羅門涅槃 是則常安樂 愛欲所不染 解脫永無餘 斷一切希望 調伏心熾燃 心得寂止息 止息安隱眠 　　爾時。世尊將給孤獨長者往入房中。就座而坐。端身繫念。爾時。世尊為其說法。示教照喜已。世尊說。諸法無常。宜布施福事．持戒福事．生天福事。欲味．欲患．欲出。遠離之福 　　給孤獨長者聞法．見法．得法．入法．解法。度諸疑惑。不由他信。不由他度。入正法．律。心得無畏。即從座起。正衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。已度。世尊。已度。善逝。我從今日盡其壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我 　　爾時。世尊問給孤獨長者。汝名何等 　　長者白佛。名須達多。以常給孤貧辛苦故。時人名我為給孤獨 　　世尊復問。汝居何處 　　長者白佛言。世尊。在拘薩羅人間。城名舍衛。唯願世尊來舍衛國。我當盡壽供養衣被．飲食．房舍．床臥．隨病湯藥 　　佛問長者。舍衛國有精舍不 　　長者白佛。無也。世尊 　　佛告長者。汝可於彼建立精舍。令諸比丘往來宿止 　　長者白佛。但使世尊來舍衛國。我當造作精舍僧房。令諸比丘往來止住。爾時。世尊默然受請 　　時。長者知佛世尊默然受請已。從座起。稽首佛足而去 　　（五九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。給孤獨長者疾病命終。生兜率天。為兜率天子。作是念。我不應久住於此。當往見世尊。作是念已。如力士屈申臂頃。於兜率天沒。現於佛前。稽首佛足。退坐一面。時。給孤獨天子身放光明。遍照祇樹給孤獨園 　　時。給孤獨天子而說偈言 於此祇桓林 仙人僧住止 諸王亦住此 增我歡喜心 深信淨戒業 智慧為勝壽 以此淨眾生 非族姓財物 大智舍利弗 正念常寂默 閑居修遠離 初建業良友 　　說此偈已。即沒不現 　　爾時。世尊其夜過已。入於僧中。敷尼師壇。於眾前坐。告諸比丘。今此夜中。有一天子。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。退坐一面。而說偈言 於此祇桓林 仙人僧住止 諸王亦住此 增我歡喜心 深信淨戒業 智慧為勝壽 以此淨眾生 非族姓財物 大智舍利弗 正念常寂默 閑居修遠離 初建業良友 　　爾時。尊者阿難白佛言。世尊。如我解世尊所說。給孤獨長者生彼天上。來見世尊。然彼給孤獨長者於尊者舍利弗極相敬重 　　佛告阿難。如是。如是。阿難。給孤獨長者生彼天上。來見於我 　　爾時。世尊以尊者舍利弗故。而說偈言 一切世間智 唯除於如來 比舍利弗智 十六不及一 如舍利弗智 天人悉同等 比於如來智 十六不及一 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（五九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住曠野精舍 　　時。有曠野長者疾病命終。生無熱天。生彼天已。即作是念。我今不應久於此住不見世尊。作是念已。如力士屈申臂頃。從無熱天沒。現於佛前 　　時。彼天子天身委地。不能自立。猶如酥油委地。不能自立。如是。彼天子天身細軟。不自持立 　　爾時。世尊告彼天子。汝當變化作此麁身。而立於地 　　時。彼天子即自化形。作此麁身。而立於地。於是。天子前禮佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告手天子。汝手天子。本於此間為人身時。所受經法。今故憶念不悉忘耶 　　手天子白佛言。世尊。本所受持。今悉不忘。本人間時。有所聞法。不盡得者。今亦憶念。如世尊善說。世尊說言。若人安樂處。能憶持法。非為苦處。此說真實。如世尊在閻浮提。種種雜類。四眾圍遶。而為說法。彼諸四眾聞佛所說。皆悉奉行。我亦如是。於無熱天上。為諸天人大會說法。彼諸天眾悉受修學 　　佛告手天子。汝於此人間時。於幾法無厭足故。而得生彼無熱天中 　　手天子白佛。世尊。我於三法無厭足故。身壞命終。生無熱天。何等三法。我於見佛無厭故。身壞命終生無熱天。我於佛法無厭足故。生無熱天。供養眾僧無厭足故。身壞命終。生無熱天。時。手天子即說偈言 見佛無厭足 聞法亦無厭 供養於眾僧 亦未曾知足 受持賢聖法 調伏慳著垢 三法不知足 故生無熱天 　　時。手天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（五九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有無煩天子。容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 生彼無煩天 解脫七比丘 貪瞋恚已盡 超世度恩愛 誰度於諸流 難度死魔軍 誰斷死魔縻 永超煩惱軛 　　爾時。世尊說偈答言 尊者優波迦 及波羅揵荼． 弗迦羅娑梨 跋提．揵陀疊． 亦婆休難提 及波毘瘦[少/兔]． 如是等一切 悉皆度諸流 斷絕死魔縻 度彼難度者 斷諸死魔縻 超越諸天軛 說甚深妙法 覺悟難知者 巧便問深義 汝今為是誰 　　時。彼天子說偈白佛 我是阿那含 生彼無煩天 故能知斯等 解脫七比丘 盡貪欲瞋恚 永超世恩愛 　　爾時。世尊復說偈言 眼耳鼻舌身 第六意入處 若彼名及色 得無餘滅盡 能知此諸法 解脫七比丘 貪有悉已盡 永超世恩愛 　　時。彼天子復說偈言 鞞跋楞伽村 我於彼中住 名難提婆羅 造作諸瓦器 迦葉佛弟子 持優婆塞法 供養於父母 離欲修梵行 世世為我友 我亦彼知識 如是等大士 宿命共和合 善修於身心 持此後邊身 　　爾時。世尊復說偈言 如是汝賢士 如汝之所說 鞞跋楞伽村 名難提婆羅 迦葉佛弟子 受優婆塞法 供養於父母 離欲修梵行 昔是汝知識 汝亦彼良友 如是諸正士 宿命共和合 善修其身心 持此後邊身 　　佛說此經已。時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（五九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 此世多恐怖 眾生常惱亂 已起者亦苦 未起亦當苦 頗有離恐處 唯願慧眼說 　　爾時。世尊說偈答言 無有異苦行 無異伏諸根 無異一切捨 而得見解脫 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何諸眾生 受身得妙色 云何修方便 而得乘出道 眾生住何法 為何所修習 為何等眾生 諸天所供養 　　爾時。世尊說偈答言 持戒明智慧 自修習正受 正直心繫念 熾然憂悉滅 得平等智慧 其心善解脫 斯等因緣故 受身得妙色 成就乘出道 心住於中學 如是德備者 為諸天供養 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園。 　　時。彼天子而說偈言 沈沒於睡眠 欠呿不欣樂 飽食心憒閙 懈怠不精勤 斯十覆眾生 聖道不顯現 　　爾時。世尊說偈答言 心沒於睡眠 欠呿不欣樂 飽食心憒閙 懈怠不精勤 精勤修習者 能開發聖道 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（五九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 外纏結非纏 內纏纏眾生 今問於瞿曇 誰於纏離纏 　　爾時。世尊說偈答言 智者建立戒 內心修智慧 比丘勤修習 於纏能解纏 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（六○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 難度難可忍 沙門無知故 多起諸艱難 重鈍溺沈沒 心隨覺自在 數數溺沈沒 沙門云何行 善攝護其心 　　爾時。世尊說偈答言 如龜善方便 以殼自藏六 比丘習禪思 善攝諸覺想 其心無所依 他莫能恐怖 是則自隱密 無能誹謗者 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（六○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 薩羅小流注 當於何反流 生死之徑路 於何而不轉 世間諸苦樂 何由滅無餘 　　爾時。世尊說偈答言 眼耳鼻舌身 及彼意入處 名色滅無餘 薩羅小還流 生死道不轉 苦樂滅無餘 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（六○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 伊尼耶鹿[跳-兆+尃] 仙人中之尊 少食不嗜味 禪思樂山林 我今敬稽首 而問於瞿曇 云何出離苦 云何苦解脫 我今問解脫 於何而滅盡 　　爾時。世尊說偈答言 世間五欲德 心法說第六 於彼欲無欲 解脫一切苦 如是於苦出 如是苦解脫 汝所問解脫 於彼而滅盡 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（六○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何度諸流 云何度大海 云何能捨苦 云何得清淨 　　爾時。世尊即說偈言 信能度諸流 不放逸度海 精進能除苦 智慧得清淨 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　雜阿含經卷第二十二 　　雜阿含經卷第二十三 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（六○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。共諸比丘僧入城乞食。如偈所說 身色如金山 端嚴甚微妙 行步如鵝王 面如淨滿月 世尊與眾俱 　　時。世尊以足踐城門限地。作六種震動。如偈所說 大海及大地 城郭并諸山 牟尼足所踐 動搖如浪舟 　　佛變現如是神力。時。諸民人高聲唱言。奇特未嘗有法。變現神力。如佛世尊。入城示現如是種種未曾有法。如偈所說 地下即成平 高地反為下 由佛威神故 荊棘諸瓦礫 皆悉不復見 聾盲及瘖瘂 即得見聞語 城郭時樂器 不擊妙音出 　　時。彼世尊光相普照。如千日之焰。如偈所說 世尊身光明 普照城邑中 民人蒙佛光 涼若栴檀塗 　　時。世尊順邑而行。時。彼有兩童子。一者上姓。二者次姓。共在沙中嬉戲。一名闍耶。二名毘闍耶。遙見世尊來。三十二大人相莊嚴其體。時。闍耶童子心念言。我當以麥麨。仍手捧細沙。著世尊鉢中 　　時。毘闍耶合掌隨喜。如偈所說 見大悲世尊 通身一尋光 勇顏覩世尊 心生大敬信 捧沙即奉施 得離生老際 　　時。彼童子而發願言。以惠施善根功德。令得一天下一繖蓋王。即於此生得供養諸佛。如偈所說 牟尼知彼心 及彼意所願 受果增善根 及福田力故 即以大悲心 受其奉施沙 　　時。闍耶以此善根。當得為王。王閻浮提。乃至得成無上正覺。故世尊發微笑 　　爾時。阿難見世尊發微笑。即便合掌向佛。而白佛言。世尊。諸佛世尊阿羅訶三藐三佛陀。非無因緣而能發微笑。今佛世尊以何因緣而發微笑。如偈所說 世尊離調笑 無上世中尊 齒白如珂玉 最勝今發笑 勇猛勤精進 無師而自覺 妙言令樂聞 無上柔軟音 而記彼童子 梵音遠清徹 無上兩足尊 記彼施沙果 　　爾時。世尊告阿難曰。如是。如是。如汝所說。諸佛無有因緣亦不發笑。我今笑者。其有因緣。阿難當知。於我滅度百年之後。此童子於巴連弗邑統領一方。為轉輪王。姓孔雀。名阿育。正法治化。又復廣布我舍利。當造八萬四千法王之塔。安樂無量眾生。如偈所說 於我滅度後 是人當作王 孔雀姓名育 譬如頂生王 於此閻浮提 獨王世所尊 　　阿難。取此鉢中所施之沙。捨著如來經行處。當行彼處 　　阿難受教。即取鉢沙。捨經行處 　　阿難當知。於巴連弗邑。有王名曰月護。彼王當生子。名曰頻頭娑羅。當治彼國。彼復有子。名曰修師摩 　　時。彼瞻婆國有一婆羅門女。極為端正。令人樂見。為國所珍。諸相師輩見彼女相。即記彼女。當為王妃。又生二子。一當領一天下。一當出家學道。當成聖跡 　　時。彼婆羅門聞彼相師所說。歡喜無量。即持其女。詣巴連弗邑。種種莊嚴。莊嚴其體。欲嫁與修師摩王子。相師云。應嫁與頻頭娑羅王。彼女當生福德子。子當紹王基。婆羅門即以其女嫁與此王。王見其女。端正有德。即為夫人。前夫人及諸婇女見是夫人來。作是念言。此女極為端正。國中所珍。王若與彼相娛樂者。棄捨我等。乃至目所不視 　　諸女輩即使學習剃毛師業。彼悉學已。為王料理鬢髮。料理之時。王大歡喜。即問彼女。汝何所求欲。女啟王言。唯願王心愛念我耳。如是三啟 　　時。王言。我是剎利灌頂王。汝是剃毛師。云何得愛念汝。彼女白王言。我非是下姓生。乃是高族婆羅門之女。相師語我父云。此女應嫁與國王。是故來至此耳。王言。若然者。誰令汝習下劣之業。女啟王言。是舊夫人及婇女令我學此 　　王即勅言。自今勿復習下業。王即立為第一夫人。王恒與彼自相娛樂。仍便懷體。月滿生子。生時安隱。母無憂惱。過七日後。立字無憂。又復生子。名曰離憂。無憂者。身體麁澁。父王不大附捉。情所不念。又王欲試二子。呼賓伽羅阿。語婆羅門言。和上觀我諸子。於我滅後。誰當作王。婆羅門言。將此諸子出城金殿園館中。於彼當觀其相。乃至出往彼園 　　時。阿育王母語阿育言。承王出金殿園館中。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。汝今云何不去。阿育啟言。王既不念我。亦復不樂見我。母復言。但往彼所。阿育復啟。母復勅令往。今便往去。願母當送飲食。母言。如是。當出城去 　　時。出門逢一大臣。名曰阿[少/兔]羅陀。此臣問阿育言。王子今至何所。阿育答言。聞大王出在金殿園館。觀諸王子。於我滅後。誰當作王。今往詣彼 　　王先勅大臣。若阿育來者。當使其乘老鈍象來。又復老人為眷屬。時。阿育乘是老象。乃至園館中。於諸王子中地坐 　　時。諸王子各下飲食。阿育母以瓦器盛酪飯。送與阿育。如是諸王子各食飲食。時。父王問師言。此中誰有王相。當紹我位。時。彼相師視諸王子。見阿育具有王相。當得紹位。又作是念。此阿育。王所不應。我若語言當作王者。王必愁憂不樂。即語言。我今總記。王報言。如師所教。師言。此中若有乘好乘者。是人當作王。時。諸王子聞彼所說。各念言。我乘好乘。時。阿育言。我乘老宿象。我得作王 　　時。王又復語師言。願更為觀授記。師復答言。此中有第一座者。彼當作王。諸王子各相謂言。我坐第一座。阿育言。我今坐地。是我勝座。我當作王 　　復語師。更為重觀。師又報言。此中上器．上食。此當得王。乃至阿育念言。我有勝乘．勝座．勝食。時。王觀子相畢。便即還宮 　　時。阿育母問阿育言。誰當作王。婆羅門復記誰耶。阿育啟言。上乘．上座．上器．上食。當作王子。自見當作王。老象為乘。以地為坐。素器盛食。粳米雜酪飯 　　時。彼婆羅門知阿育當作王。數修敬其母。其母亦重餉婆羅門。即便問言。大王崩後。誰當作王。師答言。此不可說也。如是乃至三問。師言。吾當語汝。慎勿使人知。汝生此子。名曰阿育。是其人也。夫人白言。我聞此語。歡喜踊躍。若王聞者。於師所不生敬信。師今可還本住處。若子作王者。師當一切得吉利。盡形供養 　　時。頻頭羅王邊國德叉尸羅反。時。王語阿育。汝將四兵眾。平伐彼國。王子去時。都不與兵甲 　　時。從者白王子言。今往伐彼國。無有軍仗。云何得平。阿育言。我若為王。善根果報者。兵甲自然來。應發是語時。尋聲地開。兵甲從地而出。即將四兵。往伐彼國 　　時。彼諸國民人聞阿育來。即平治道路。莊嚴城郭。執持吉瓶之水。及種種供養。奉迎王子。而作是言。我等不反大王及阿育王子。然諸臣輩不利我等。我等是故背違聖化。即以種種供養王子。請入城邑。平此國已。又使至伐佉沙國 　　時。彼二大力士為王平治道路。推諸山石。又復諸天宣令此國。阿育當王此天下。汝等勿興逆意。彼國王即便降伏。如是。乃至平此天下。至於海際 　　時。修師摩王子出外遊戲。又復遇逢一大臣。臣不修禮法。王子即使人打拍其身。大臣念言。此王子未得王位。用性如是。若得王者。不可而當。又聞阿育得天下。得壞五百大臣。我等相與立阿育為王。領此天下 　　又。德叉尸羅國反。諸臣共議。令修師摩王子去。王亦應可。即便往彼國。不能降伏 　　時。父王復得重疾。王語諸臣。吾今欲立修師摩為王。令阿育往至彼國。時。諸臣欲令阿育作王。以黃物塗阿育體及面手脚已。諸臣白王言。阿育王子今得重疾。諸臣便莊嚴阿育。將至王所。今且立此子為王。我等後徐徐當立修師摩為王。時。王聞此語。甚以不喜。憂愁不樂。默然不對 　　時。阿育心念口言。我應正得王位者。諸天自然來。以水灌我頂。素繒繫首。尋聲諸天即以水灌阿育頂。素繒繫首。時。王見此相貌。極生愁惱。即便命終 　　阿育王如禮法殯葬父王已。即立阿[少/兔]樓陀為大臣 　　時。修師摩王子聞父崩背。今立阿育為王。心生不忍。即集諸兵。而來伐阿育。阿育王四門中。二門安二力士。第三門安大臣。自守東門 　　時。阿[少/兔]樓陀大臣機關木象。又作阿育王像。像即騎象。安置東門外。又作無烟火坑聚。以物覆之。修師摩既來到時。阿[少/兔]樓陀大臣語修師摩王子。欲作王者。阿育在東門。可往伐之。能得此王者。自然得作王。時。彼王子即趣東門。即墮火坑。便即死亡 　　爾時。有一大力士。名曰跋陀羅由陀。聞修師摩終亡。厭世。將無量眷屬。於佛法中出家學道。加勤精進。逮得漏盡。成阿羅漢道 　　阿育王正法治化。時。諸臣輩我等共立阿育為王故。輕慢於王。不行君臣之禮。王亦自知諸臣輕慢於我 　　時。王語諸臣曰。汝等可伐花果之樹。植於刺棘。諸臣答曰。未甞見聞却除華果而植刺樹。而見除伐刺樹而植果實。乃至王三勅令伐。彼亦不從 　　爾時。國王忿諸大臣。即持利劍。殺五百大臣。又時。王將婇女眷屬。出外園中遊戲。見一無憂樹。華極敷盛。王見已。此華樹與我同名。心懷歡喜。王形體醜陋。皮膚麁澁。諸婇女輩。心不愛王。憎惡王故。以手毀折無憂華樹。王從眠覺。見無憂樹華狼藉在地。心生忿怒。繫諸婇女。以火燒殺。王行暴惡。故曰暴惡阿育王 　　時。阿[少/兔]樓陀大臣白王言。王不應為是法。云何以手自殺人。諸臣婇女。王今當立屠殺之人。應有所殺。以付彼人。王即宣教立屠殺者。彼有一山。名曰耆梨。中有一織師家。織師有一子。亦名耆梨。兇惡撾打繫縛小男小女。及捕水陸之生。乃至拒逆父母。是故世人傳云兇惡耆梨子 　　時。王諸使語彼。汝能為王斬諸兇人不。彼答曰。一切閻浮提有罪者。我能淨除。況復此一方 　　時。諸使輩還啟王言。彼人已得兇惡者。王言。覓將來也。諸使呼彼。彼答言。小忍。先奉辭父母。具說上事。父母言。子不應行是事。如是三勅。彼生不仁之心。即便殺父母已。然後乃至 　　諸使問曰。何以經久不速來也。時。彼兇惡具說上事。諸使者以是事具啟王。王即勅彼。我所有罪人。事應至死。汝當知之。彼啟王言。為我作舍。王乃至為其作舍屋室。極為端嚴。唯開一門。門亦極精嚴。於其中間。作治罪之法羅列。狀如地獄。彼獄極為勝好。時。彼兇人啟王言。今從王乞願。若人來入此中者。不復得出。王答言。如汝所啟乞願。當以與汝 　　時。彼屠主往詣寺中。聽諸比丘說地獄事。時。有比丘講地獄經。有眾生生地獄者。地獄即執彼罪人。以熱鐵鉗鉗開其口。以熱鐵丸著其口中。次融銅灌口。次復鐵斧斬截其體。次復杻械枷鏁檢繫其身。次復火車鑪炭。次復鐵鑊。次復灰河。次復刀山劍樹。具如天五使經所說。彼屠主具聞比丘說是諸事。開其住處。所作治罪之法如彼所說。案此法而治罪人 　　又一時。商主將其婦入於大海。入海時。婦便生子。名曰為海。如是在海十有餘年。採諸重寶。還到本鄉。道中值五百賊。殺於商主。奪彼寶物 　　爾時。商主之子見父傷死。及失寶物。厭世間苦故。於如來法中出家學道。還其本土。遊行諸國。次至巴連弗邑。過此夜已。晨朝著衣持鉢。入城次第乞食。誤入屠殺舍中 　　時。彼比丘遙見舍裏。見火車鑪炭等治諸眾生。如地獄中。尋生恐怖。衣毛皆竪。便欲出門。時。兇惡即往。執彼比丘言。入此中者。無有得出。汝今於此而死。比丘聞其所說。心生悲毒。泣淚滿目。兇主問曰。汝云何如小兒啼 　　爾時。比丘以偈答曰 我不恐畏死 志願求解脫 所求不成果 是故我啼泣 人身極難得 出家亦復然 遇釋師子王 自今不重覩 　　爾時。兇主語比丘曰。汝今必死。何所憂惱。比丘復以哀言答云。乞我少時生命。可至一月。彼兇不聽。如是日數漸減。止於七日。彼即聽許 　　時。此比丘知將死不久。勇猛精進。坐禪息心。終不能得道。至於七日。時。王宮內人有事至死。送付兇惡之人。令治其罪。兇主將是女人著臼中。以杵擣之。令成碎末 　　時。比丘見是事。極厭惡此身。嗚呼。苦哉。我不久亦當如是。而說偈言 嗚呼大悲師 演說正妙法 此身如聚沫 於義無有實 向者美女色 今將何所在 生死極可捨 愚人而貪著 係心緣彼處 今當脫鏁木 令度三有海 畢竟不復生 如是勤方便 專精修佛法 斷除一切結 得成阿羅漢 　　時。彼凶惡人語此比丘。期限已盡。比丘問曰。我不解爾之所說。彼兇答曰。先期七日。今既已滿。比丘以偈答曰 我心得解脫 無明大黑闇 斷除諸有蓋 以殺煩惱賊 慧日今已出 鑒察心意識 明了見生死 今者愍人時 隨順修聖法 我今此身骸 任爾之所為 無復有悋惜 　　爾時。彼兇主執彼比丘著鐵鑊油中。足與薪火。火終不然。假使然者。或復不熱。兇主見火不然。打拍使者。而自然火。火即猛盛。久久。開鐵鑊蓋。見彼比丘鐵鑊中蓮華上坐。生希有心。即啟國王。王即便嚴駕。將無量眾。來看比丘 　　時。彼比丘調伏時至。即身昇虛空。猶如鴈王。示種種變化。如偈所說 王見是比丘 身昇在虛空 心懷大歡喜 合掌觀彼聖 我今有所白 意中所不解 形體無異人 神通未曾有 為我分別說 修習何等法 令汝得清淨 為我廣敷演 令得勝妙法 我了法相已 為汝作弟子 畢竟無有悔 　　時。彼比丘而作是念。我今伏是王。多有所導。攝持佛法。當廣分布如來舍利。安樂無量眾生。於此浮閻浮提。盡令信三寶。以是因緣故。自顯其德。而向王說偈言 我是佛弟子 逮得諸漏盡 又復是佛子 不著一切有 我今已調伏 無上兩足尊 息心得寂靜 生死大恐怖 我今悉得脫 有離三有縛 如來聖法中 獲得如是利 　　時。阿育王聞彼比丘所說。於佛所生大敬信。又白比丘言。佛未滅度時。何所記說。比丘答言。佛記大王。於我滅後。過百歲之時。於巴連弗邑。有三億家。彼國有王。名曰阿育。當王此閻浮提。為轉輪王。正法治化。又復廣布我舍利。於閻浮提立八萬四千塔。佛如是記大王。然大王今造此大地獄。殺害無量民人。王今宜應慈念一切眾生。施其無畏。令得安隱。佛之所記大王者。王當如法修行。而說偈言 當行哀愍心 莫惱諸群生 當修習佛法 廣布佛舍利 　　時。彼阿育王於佛所極生敬信。合掌向比丘作禮。我得大罪。今向比丘懺悔。我之所作甚為不可。願為佛子。受我懺悔。捨心勿復責。我愚人今復歸命。而說偈言 我今歸依佛 無上勝妙法 比丘諸眾尊 我今盡命歸 我今當勇猛 奉受世尊勅 於此閻浮提 普立諸佛塔 種種諸供養 懸繒及幡幢 莊嚴世尊塔 妙麗世希有 　　時。彼比丘度阿育王已。乘空而化 　　時。王從地獄出。兇主白王言。王不復得去。王曰。汝今欲殺我耶。彼曰。如是。王曰。誰先入此中。答曰。我是。王曰。若然者。汝先應取死。王即勅人。將此兇主著作膠舍裏。以火燒之。又勅壞此地獄。施眾生無畏 　　時。王欲建舍利塔。將四兵眾。至王舍城。取阿闍世王佛塔中舍利。遷復修治此塔。與本無異。如是取七佛塔中舍利。至羅摩村中。時。諸龍王將是王入龍宮中。王從龍索舍利供養。龍即與之。王從彼而出。如偈所說 羅摩羅村中 所有諸佛塔 龍王所奉事 守護而供養 王從龍索分 諸龍開懷與 即持此舍利 漸進於餘方 　　時。王作八萬四千金．銀．琉璃．頗梨篋。盛佛舍利。又作八萬四千四寶瓶。以盛此篋。又作無量百千幡幢繖蓋。使諸鬼神各持舍利供養之具。勅諸鬼神言。於閻浮提。至於海際。城邑聚落滿一億家者。為世尊立舍利塔 　　時。有國名著叉尸羅。三十六億家。彼國人語鬼神言。三十六篋舍利與我等。起立佛塔。王作方便。國中人少者。令分與彼。令滿家數。而立為塔 　　時。巴連弗邑有上座。名曰耶舍。王詣彼所。白上座曰。我欲一日之中。立八萬四千佛塔。遍此閻浮提。意願如是。如偈讚曰 大王名阿育 於先八塔中 各取其舍利 於此閻浮提 建立諸佛塔 八萬及四千 縱廣殊妙勝 一日都使畢 　　時。彼上座白王言。善哉。大王。剋後十五日月食時。令此閻浮提起諸佛塔。如是乃至一日之中。立八萬四千塔。世間民人。興慶無量。共號名曰法阿育王。如偈讚曰 王聖種孔雀 安樂世間人 於此閻浮提 建立勝妙塔 本名為惡王 今造勝妙業 共號名法王 相傳至於後 　　王已建八萬四千塔。歡喜踊躍。將諸群臣往詣鷄雀精舍。白耶舍上座曰。更有比丘。佛所授記。當作佛事不。我當往詣彼所供養恭敬 　　上座答曰。佛臨般涅槃時。降伏阿波羅龍王．陶師旃陀羅．瞿波梨龍。詣摩偷羅國。告阿難曰。於我般涅槃後。百世之中。當有長者。名瞿多。其子名曰優波崛多。當出家學道。無相佛教授於人。最為第一。當作佛事。佛告阿難曰。遙見彼山不。阿難白佛。見也。世尊。佛告阿難。此山名優留曼茶。是阿蘭若處。名那茶婆低。隨順寂靜。而偈讚曰 優波崛比丘 教授最第一 名聞振四方 最勝之所記 於我滅度後 當得作佛事 度諸眾生類 其數無有限 　　時。王問上座曰。尊者優波崛今已出世不。上座答曰。已出世。出家學道。降伏煩惱。是阿羅漢。共諸無量比丘眷屬一萬八千。住在優留曼茶山中阿蘭若處。哀愍眾生。如佛說淨妙法。度無量諸天及人。令入甘露城。王聞已。歡喜踊躍。即勅群臣。速辦嚴駕。將無量眷屬往詣彼所。修敬供養優波崛多 　　時。臣白王言。彼聖既在王國。宜當遣信奉迎之。彼自當來。王答臣曰。不宜遣信至彼所。應當自往。彼不宜來也。而說偈曰 汝得金剛舌 那能不斷壞 諫我莫往彼 親近田舍人 　　王即遣信。往彼尊者所言。某日當來尊所。時。尊者思惟。若王來者。無量將從。受諸大苦。逼殺害微蟲．聚落人民。作是念已。答使者曰。我當自往詣王所。時。王聞尊者自來。歡喜踊躍。從摩偷羅至巴連弗邑。於其中間。開安舟航。於航懸諸幢蓋 　　時。尊者優波崛愍念王故。將一萬八千阿羅漢眾。隨於水道徑至王國。時。國中人啟王言。尊者優波崛將一萬八千比丘眾來至 　　王聞。大歡喜踊躍。即脫瓔珞。價直千萬。而授與之。王將諸大臣眷屬。即出往尊者所。為下食。五體投地。向彼作禮。長跪合掌。而作是言。我今領此閻浮提。受於王位。不以為喜。今覩尊者。躍踊無量。如來弟子。乃能如是。如覩於佛。而說偈言 寂滅已度世 汝今作佛事 世間愚癡滅 如日照佛世 為世作導師 說法中第一 眾生可依怙 我今大歡喜 　　時。王勅使者宣令國界。尊者優波崛比丘今來此國。如是唱言 欲得富貴者 遠離貧窮苦 常處天上樂 解脫涅槃者 當值優波崛 修敬今供養 未見諸佛者 今覩優波崛 　　時。王嚴飾國界。平治道路。懸繒幡蓋。燒香散華。及諸伎樂。舉國人民皆出奉迎尊者優波崛。供養恭敬 　　爾時。尊者優波崛白王言。大王。當以正法治化。哀愍眾生。三寶難遇。於三寶中。常以供養恭敬。修念讚歎。廣為人說。所以者何。如來．應供．等正覺知人見人。常為記說。我之正法。寄在國王。及我比丘僧等。而說偈曰 世雄人中尊 正勝妙大法 寄付於大王 及我比丘僧 　　時。王白優波崛曰。我已建正法。而說偈曰 我已造諸塔 莊嚴諸國界 種種興供養 幡幢及諸寶 廣布佛舍利 遍於閻浮提 我興如是福 意願悉已滿 自身及妻兒 珍寶及此地 今已悉捨施 供養賢聖塔 　　時。尊者優波崛讚王言。善哉。善哉。大王應行如是法。而說偈言 捨身及財命 世世無所憂 受福無有窮 必得無上覺 　　時。王請尊者優波崛入城。設種種座。請尊者就座。眾僧令往鷄雀精舍。白尊者曰。尊者顏貌端正。身體柔軟。而我形體醜陋。肌膚麁澁 　　尊者說偈曰 我行布施時 淨心好財物 不如王行施 以沙施於佛 　　時。王以偈報曰 我於童子時 布施於沙土 今獲果如是 何況餘妙施 　　尊者復以偈讚曰 快哉善大王 布施諸沙土 無上福田中 植果無窮盡 　　時。阿育王告諸大臣。我以沙布施於佛。獲其果報如是。云何而不修敬於世尊。王復白優波崛言。尊者。示我佛所。說法．遊行處所。當往供養禮拜。為諸後世眾生攝受善根。而說偈言 示我佛說法 諸國及住處 供養當修敬 為後眾生故 　　尊者言。善哉。善哉。大王能發妙願。我當示王處所。為後眾生 　　時。王將四兵軍眾。及持種種供養香華．幡幢。及諸伎樂。便將尊者發去。尊者隆頻林。此是如來生處。而說偈言 如來初生處 生時行七步 顧視諸四方 舉手指天上 我今最後生 當得無上道 天上及於人 我為無上尊 　　時。王五體投地。供養禮拜。即立佛塔。尊者白王言。大王欲見諸天見佛生時行七步處不。王白言。願樂欲見 　　時。尊者舉手。指摩耶夫人所攀樹枝。而告彼樹神曰。樹神。今現。令王見之。生大歡喜。尋聲即見。住尊者邊。而作是言。何所教勅。我當奉行。尊者語王言。此神見佛生時 　　王以偈問神曰 汝見嚴飾身 生時青蓮華 足行於七步 口中有所說 　　神以偈答曰 我見相好身 生時二足尊 舉足行七步 口中有所說 於諸天人中 我為無上尊 　　時。王問神言。佛生有何瑞應。神答言。我不能宣說妙勝諸事。今略說少分 光明能徹照 身體具相好 令人喜樂見 感動於天地 　　時。王聞神所說歡喜。施十萬兩珍寶而去。又將王入城裏。語言。此處菩薩現三十二相．八十種好。莊嚴其體紫磨金色。時。王向此處作禮。興種種供養 　　又將王至天寺中。語王言。太子生時。令向彼神禮。時。諸神悉禮菩薩。時。諸民人為菩薩立名。今是天中天。時。王復以種種供養 　　又將示處語王言。此處父王以菩薩示諸婆羅門。瞻其相德。王復種種供養 　　又示。此處菩薩學堂。此處學乘象。此處學乘馬．乘車．弓弩。如是學一切伎術處。此處是菩薩治身。此處菩薩六萬夫人遊戲處。此處菩薩見老．病．死人。此處菩薩坐閻浮提樹下。坐禪得離欲。樹影不離身。父王向其作禮。此處菩薩將百千天神。出城而去。此處菩薩脫瓔珞。與車匿遣馬還國。而說偈曰 菩薩於此處 脫瓔珞及冠 授與於車匿 遣馬還於國 獨行無有侶 便入學道山 　　又此處菩薩從獵師。易袈裟衣。被此衣已。而為出家。此處是仙人所稽請處。此處瓶沙王與菩薩半國處。此處問優藍弗仙人。此處菩薩六年苦行。如偈所說 苦行於六年 極受諸苦惱 知此非真道 棄捨所習行 　　此處二女奉菩薩乳糜。如偈所說 大聖於此中 受二女乳糜 從此而起去 往詣菩提樹 　　此處迦梨龍讚歎菩薩。如偈所說 此處迦梨龍 讚歎諸菩薩 當隨古時道 證無上妙果 　　時。王向尊者而說偈曰 我今欲見龍 彼龍見佛者 從此趣菩提 證得勝妙果 　　時。尊者以手指龍宮。語曰。迦梨龍王。汝以見佛。今當現身。時。龍王尋聲即出。住在尊前。合掌白言。何所教勅。時。尊者語王曰。此龍王見佛。讚歎如來 　　時。王合掌向龍。而說偈曰 汝見金剛身 我師無疇匹 面如淨滿月 為我說彼德 十力之功德 往詣道場時 　　時。龍王以偈答曰 我今當演說 足踐於地時 大地六種動 光耀倍於日 遍照三千界 而趣菩提樹 　　時。王如是等處處種種供養。及立塔廟 　　時。尊者將王至道樹下。語王曰。此樹。菩薩摩訶薩以慈悲三昧力破魔兵眾。得阿耨多羅三藐三菩提。而說偈言 牟尼牛王尊 於此菩提樹 降伏惡魔軍 得勝菩提果 天人中特尊 無能與等者 　　時。王捨無量珍寶。種種供養。及起大塔廟 　　此處四天王各持一鉢。奉上於佛。合為一鉢。此處於賈客兄弟所受諸飯食。此處如來詣波羅奈國時。阿時婆外道問佛。此處仙人園鹿野苑。如來於中為五比丘三轉十二行法輪。而說偈言 此處鹿野苑 如來轉法輪 三轉十二行 五人得道跡 　　時。王於是處興種種供養。及立塔廟 　　此處如來度優樓頻螺迦葉等仙人為道。此處如來為瓶沙王說法。王得見諦。及無量民人．諸天得道。此處如來為天帝釋說法。帝釋及八萬諸天得道。此處如來示大神力。種種變化。此處如來至天上。為母說法。將無量天眾。下於人間 　　王復種種供養。及立塔廟 　　時。尊者語阿育王。至鳩尸那竭國。言。此處如來具足作佛事畢。於無餘般涅槃而般涅槃。而說偈言 度脫諸天人 修羅龍夜叉 建立無盡法 佛事既已終 於有得寂滅 大悲入涅槃 如薪盡火滅 畢竟得常住 　　時。王聞是語。憂惱迷悶擗地。時。諸臣輩以水洗心面。良久得穌。啼泣涕零。如是乃至興種種供養。立大塔廟 　　時。王復白尊者曰。我意願欲得見佛諸大弟子佛之所記者。欲供養彼舍利。願為示之。時。尊者白王言。善哉。善哉。大王能發如是妙心 　　時。尊者將王至舍衛國。入祇桓精舍。以手指塔。此是尊者舍利弗塔。王當供養。王曰。彼有何功德。尊者曰。是第二法王。隨轉法輪。而說偈言 一切眾生智 比於舍利弗 十六之一分 以除如來智 如來轉法輪 是則能隨轉 彼有無量德 誰復能宣說 　　時。王生大歡喜。捨十萬兩珍寶。供養其塔。而說偈言 我禮舍利弗 解脫諸恐怖 名稱普於世 智慧無有等 　　次。復示大目揵連塔。王應供養此塔 　　王復問曰。彼有何功德。尊者答曰。是神足第一。以足指踐地。地即震動。至於天宮。降伏難陀跋難陀龍王。而說偈曰 以足指動地 至於帝釋宮 神足無與等 誰能盡宣說 二龍王兇暴 見者莫不怖 彼於神足力 降伏息瞋恚 　　時。王捨十萬兩珍寶。供養此塔。以偈讚曰 神足中第一 離於老病死 有如是功德 今禮目揵連 　　次。復示摩訶迦葉塔。語王言。此是摩訶迦葉塔。應當供養。王問曰。彼有何功德。答曰。彼少欲知足。頭陀第一。如來施以半座及僧伽梨衣。愍念眾生。興立正法。即說偈曰 功德田第一 愍念貧窮類 著佛僧伽梨 能建於正法 彼有如是德 誰能具宣說 　　時。王捨十萬兩珍寶。供養是塔。以偈讚曰 常樂於寂靜 依止林藪間 少欲知足富 今禮大迦葉 　　次。復示尊者薄拘羅塔。此是薄拘羅塔。應當供養。王問曰。彼有何功德。尊者答曰。彼無病第一。乃至不為人說一句法。寂然無言。王曰。以一錢供養。諸臣白王。功德既等。何故於此供養一錢。王告之曰。聽吾所說 雖除無明癡 智慧能鑒察 雖有薄拘名 於世何所益 　　時。彼一錢還來至王所。時。大臣輩見是希有事。異口同音讚彼。嗚呼。尊者。少欲知足。乃至不須一錢 　　復示阿難塔。語王言。此是阿難塔。應當供養。王曰。彼有何功德。答曰。此人是侍佛者。多聞第一。選集佛經。而說偈曰 奉持牟尼鉢 念至能決斷 多聞之大海 辯才柔軟音 能悅天人眾 善知三佛心 一切悉明了 功德之寶篋 最勝所稱歎 降伏煩惱諍 如是等功德 應當修供養 　　王即捨百億兩珍寶。而供養其塔 　　時。諸臣白王言。何故於此布施供養皆悉勝前。王曰。聽吾所說心中所以 如來之體身 法身性清淨 彼悉能奉持 是故供養勝 法燈常存世 滅此愚癡冥 皆由從彼來 是故供養勝 如大海之水 牛跡所不容 如是佛智海 餘人不能持 唯有阿難尊 一聞悉受持 終無忘失時 是故供養勝 　　爾時。王如是種種供養。向尊者合掌。而作是言 我今受此形 不復負此身 修無量功德 今為人中主 我今取堅實 造立諸塔廟 莊嚴在於世 如星莊嚴月 奉佛弟子法 應行諸禮節 我今悉已作 稽首尊者足 蒙尊者恩力 今見勝妙事 快獲大善利 從是分別法 　　爾時。王供養上種種事。恒偏至菩提道場樹。此樹下如來得阿耨多羅三藐三菩提。世間希有珍寶供養之事。供養菩提樹 　　時。王夫人名曰低舍羅絺多。夫人作是念。王極愛念於我。我亦念王。王今捨我去。持諸珍寶至菩提樹間。我今當作方便殺是菩提樹。樹既枯死。葉便凋落。王當不復往。彼可與我常相娛樂。即喚呪師。語呪師言。汝能殺菩提樹不。彼答曰。能。與我千兩金 　　時。夫人即與千兩金錢。呪師往菩提樹間。以呪呪樹以綖繫樹。時。樹漸漸枯死。葉即萎落。未即枯死。其葉凋落。白夫人曰。復應以熱乳澆樹。乃可令枯。夫人白王。我今欲以乳供養菩提樹。王曰。隨卿意耶。如是乃至以熱乳澆之。樹即枯燥 　　時。諸夫人白王言。菩提樹忽然枯死。葉葉變落。而說偈言 如來所依樹 名曰菩提者 於是得正覺 具足一切智 大王今當知 是樹今枯死 葉色亦變異 不知何以故 　　時。王聞是語。即迷悶擗地。諸人輩以水澆王心面。良久而穌。即便泣淚言 我見菩提樹 便見於如來 今聞彼樹死 我今亦隨沒 　　時。彼夫人見王憂愁不樂。而白王言。主勿憂惱。我當喜悅王心。王曰。若無彼樹。我命亦無。如來於彼樹得阿耨多羅三藐三菩提。彼樹既無。我何用活耶 　　夫人聞王決定語。還復以冷乳灌菩提樹下。彼樹尋復更生。王聞以乳溉灌樹還得生。日日送千瓮乳溉灌其本。樹還復如先。諸夫人輩白王言。菩提樹今復如先。無復有異 　　時。王聞已。即生歡喜。詣菩提樹下。覩於菩提樹。目不暫捨。而說偈言 諸王所未作 瓶沙持國者 我今應供養 我今浴菩提 諸乳及香水 華香及塗香 當復供養僧 賢聖五部眾 　　時。王各辦四寶瓮。金．銀．琉璃．頗梨。盛諸香乳。及諸香湯。持種種飲食。幡幢．寶蓋各有千種。及種種花香伎樂。受持八支齋布薩。著白淨衣服。執持香鑪。在於殿上。向四方作禮。心念口言。如來賢聖弟子在諸方者。憐愍我故。受我供養。而說偈言 如來賢聖子 正順寂諸根 離諸三界欲 諸天應供養 今當悉來集 受我微心惠 哀愍副我意 令法種增長 常樂於寂止 解脫諸所著 如來之真子 從法而化生 諸天所供養 哀愍於我故 今當悉來集 副我之微意 諸聖在處處 罽賓多波婆 大林離波多 阿耨大池邊 江河山藪間 如是一切處 諸聖在中者 今當悉來集 哀愍於我故 副我之微意 又在於天上 尸梨沙宮殿 香山石室中 神通具足者 今當悉來集 哀愍於我故 　　時。王如是語時。三十萬比丘悉來集。彼大眾中十萬是阿羅漢。二十萬是學人及凡夫比丘。上座之座無人坐 　　時。王問諸比丘。上座之座。云何而無人坐。時。彼大眾中有一比丘。名曰耶舍。是大阿羅漢。具足六通。白王言。此座。上座之座。餘者豈敢於中而坐 　　王復問曰。於尊者所。更有上座耶。尊者答曰。更有上座。大王。佛之所說。名曰賓頭盧。是上座。應坐此處 　　王大歡喜。而作是言。於中有比丘見佛者不。尊者答曰。有也。大王。賓頭盧者。猶故在世 　　王復白曰。可得見彼比丘不。尊者曰。大王。不久當見。尋當來至 　　時。王生大歡喜。而說偈言 我今快得利 攝受於我故 令我自目見 尊者賓頭盧 　　時。尊者賓頭盧將無量阿羅漢。次第相隨。譬如鴈王乘虛而來。在於上座處坐。諸比丘僧各修禮敬。次第而坐 　　時。王見尊者賓頭盧頭髮皓白。辟支佛體。頭面禮足。長跪合掌。覩尊者顏貌。而說偈言 我今之王位 統領閻浮提 不以為歡喜 今得見尊者 我今見尊者 便是見生佛 心懷大踊躍 勝見於王位 　　復白尊者曰。尊者見世尊耶。三界所尊仰 　　時。尊者賓頭盧以手舉眉毛。視王而言 我見於如來 於世無譬類 身作黃金色 三十二相好 面如淨滿月 梵音聲柔軟 伏諸煩惱諍 常處於寂滅 　　王復問曰。尊者何處見佛。尊者曰。如來將五百阿羅漢。俱初在王舍城安居。我爾時亦復在中。而說偈言 大牟尼世尊 離欲相圍遶 在於王舍城 結於夏三月 我時在彼眾 恒住如來邊 大王今當知 我目見真佛 　　又復。佛住舍衛國時。如來大作神力。種種變化。作諸佛形。滿在諸方。乃至阿迦尼吒天。我爾時亦在於中。見如來種種變化神通之相。而說偈言 如來神通力 降伏諸外道 佛遊於十方 我親見彼相 　　又復。如來在天上與母說法時。我亦在於中。與母說法竟。將諸天眾從天上來。下僧迦奢國。時。我見此二事。天人受福樂。優波羅比丘尼化作轉輪聖王。將無量眷屬。乘空而來。詣世尊所。我亦見此。而說偈言 如來在天上 於彼結夏坐 我亦在於中 牟尼之眷屬 　　又復。世尊住舍衛國。五百阿羅漢俱。時。給孤獨長者女適在於富樓那跋陀那國。時。彼女請佛及比丘僧。時。諸比丘各乘空而往彼。我爾時以神力合大山。往彼受請。時世尊責我。汝那得現神足如是。我今罰汝。常在於世。不得取涅槃。護持我正法。勿令滅也。而說偈曰 世尊受彼請 五百比丘俱 時我以神力 挑大山而去 世尊責罰我 住世未滅度 護持我正法 勿令法沒盡 　　又復。如來將諸比丘僧入城乞食。時。王共二童子沙土中戲。逢見佛來。捧於塵沙。奉上於佛。時。世尊記彼童子。於我滅度百歲之後。此童子於巴連弗邑當受王位。領閻浮提。名曰阿育。當廣布我舍利。一日之中。當造八萬四千塔。今王身是也。我爾時亦在於中。而說偈曰 王於童子時 以沙奉上佛 佛記於王時 我亦親在中 　　時。王白尊者曰。尊者今住在何處。尊者答王曰。在於北山。山名揵陀摩羅。共諸同梵行僧 　　王復問曰。有幾眷屬。尊者答。六萬阿羅漢比丘。尊者曰。王何須多問。今當施設供養於僧。食竟。使王歡喜。王言。如是。尊者。然我今先當供養佛念所覺菩提之樹。然後香美飲食施設於僧。勅諸群臣。唱令國界。王今捨十萬兩金。布施眾僧。千瓮香湯。溉灌菩提樹。集諸五眾 　　時。王子名曰拘那羅。在王右邊。舉二指而不言說。意欲二倍供養。大眾見之。皆盡發笑。王亦發笑。而語言。嗚呼。王子。乃有增益功德供養 　　王復言。我復以三十萬兩金供養眾僧。復加千瓮香湯。洗浴菩提樹。時。王子復舉四指。意在四倍 　　時。王瞋恚。語臣曰。誰教王子作是事。與我興競。臣啟王言。誰敢與王興競。然王子聰慧利根。增益功德。故作是事耳 　　時。王右顧視王子。白上座曰。除我庫藏之物。餘一切物。閻浮提夫人．婇女．諸臣．眷屬。及我拘那羅子。皆悉布施賢聖眾僧。唱令國界。集諸五眾。而說偈曰 除王庫藏物 夫人及婇女 臣民一切眾 布施賢聖僧 我身及王子 亦復悉捨與 　　時。王．上座及比丘僧。以瓮香湯洗浴菩提樹 　　時。菩提樹倍復嚴好。增長茂盛。以偈頌曰 王浴菩提樹 無上之所覺 樹增於茂盛 柯條葉柔軟 　　時。王及諸群臣生大歡喜 　　時。王洗浴菩提樹已。次復供養眾僧。時。彼上座耶舍語王言。大王。今大有比丘僧集。當發淳信心供養。時。王從上至下。自手供養 　　時。彼有二沙彌。得食已。各以麨團歡喜丸。更互相擲。王見即笑而言。此沙彌作小兒戲。供養訖已。王還上座前立。上座語王言。王莫生不信敬心。王答上座。無有不敬心。然見二沙彌作小兒戲。如世間小兒。以土團更互相擲。如是二沙彌以麨團．以歡喜丸。更互相擲。上座白王言。彼二沙彌是俱解脫阿羅漢。更相奉食。王聞是已。增其信心。而作是念。此二沙彌能展轉相施。我今亦當於一切僧人施絹．劫貝 　　時。二沙彌知王心所念。二沙彌共相謂言。令王倍增敬信。一沙彌持鑊授與王。一沙彌授以染草。王問彼沙彌。用作何等。二沙彌白王言。王因我故。施與眾僧絹及劫貝。我欲令大王染成其色。施與眾僧 　　時。王作是念。我雖心念。口未發言。此二達士得他心智。而知我心。王即稽首敬禮眾僧。而說偈言 孔雀之族姓 內外親眷屬 因此惠施故 悉皆獲大利 遭值良福田 歡喜應時施 　　時。王語沙彌言。我因汝等施僧衣。施僧衣已。復以三衣并四億萬兩珍寶。嚫五部眾。嚫願已。復以四十億萬兩珍寶。贖取閻浮提宮人．婇女。及太子．群臣 　　阿育王所作功德。無量如是 　　雜阿含經卷第二十三 　　雜阿含經卷第二十四 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　第五誦道品第一 　　（六○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四念處。何等為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。如是。比丘。於此四念處修習滿足。精勤方便。正念．正知。應當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有一乘道。淨諸眾生。令越憂悲。滅惱苦。得如實法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘離四念處者。則離如實聖法。離如實聖法者。則離聖道。離聖道者。則離甘露法。離甘露法者。不得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼於苦不得解脫 　　若比丘不離四念處者。得不離聖如實法。不離聖如實者。則不離聖道。不離聖道者。則不離甘露法。不離甘露法者。得脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說彼人解脫眾苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說四念處集．四念處沒。諦聽。善思。何等為四念處集．四念處沒。食集則身集．食滅則身沒。如是隨身集觀住。隨身滅觀住。隨身集滅觀住。則無所依住。於諸世間永無所取 　　如是觸集則受集。觸滅則受沒。如是隨集法觀受住。隨滅法觀受住。隨集滅法觀受住。則無所依住。於諸世間都無所取 　　名色集則心集。名色滅則心沒。隨集法觀心住。隨滅法觀心住。隨集滅法觀心住。則無所依住。於諸世間則無所取 　　憶念集則法集。憶念滅則法沒。隨集法觀法住。隨滅法觀法住。隨集滅法觀法住。則無所依住。於諸世間則無所取。是名四念處集．四念處沒 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我當說修四念處。諦聽。善思。云何修四念處。謂內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間憂悲。外身．內外身觀住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂悲。如是受．心．法。內法．外法．內外法觀念住。精勤方便。正念正知。調伏世間憂悲。是名比丘修四念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　過去．未來修四念處亦如是說 　　（六一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有善法聚．不善法聚。云何善法聚。所謂四念處。是為正說。所以者何。純一滿淨聚者。所謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。云何不善聚。不善聚者。所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一逸滿不善聚者。所謂五蓋。何等為五。謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如人執持四種強弓。大力方便射多羅樹影。疾過無閡。如是如來四種聲聞。增上方便。利根智慧。盡百年壽。於如來所百年說法教授。唯除食息．[示*甫]寫．睡眠。中間常說．常聽。智慧明利。於如來所說。盡底受持。無諸障閡。於如來所不加再問。如來說法無有終極。聽法盡壽。百歲命終。如來說法猶不能盡。當知如來所說無量無邊。名．句．味身亦復無量。無有終極。所謂四念處。何等為四。謂身念處。受．心．法念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　一切四念處經。皆以此總句。所謂是故。比丘。於四念處修習。起增上欲。精勤方便。正念正智。應當學 　　（六一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有不善聚．善聚。何等為不善聚。謂三不善根。是名正說。所以者何。純不善積聚者。謂三不善根。云何為三。謂貪不善根．恚不善根．癡不善根。云何為善聚。謂四念處。所以者何。純善滿具者。謂四念處。是名善說。云何為四。謂身念處。受．心．法念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如三不善根 　　如是三惡行。身惡行．口惡行．意惡行 　　三想。欲想．恚想．害想 　　三覺。欲覺．恚覺．害覺 　　三界。欲界．恚界．害界 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如所說大丈夫。云何名大丈夫．非大丈夫 　　佛告比丘。善哉。善哉。比丘能問如來大丈夫義。諦聽。善思。當為汝說。若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我說彼非為大丈夫。所以者何。心不解脫故。若比丘受．心．法法觀念住。心不離欲。不得解脫。盡諸有漏。我不說彼為大丈夫。所以者何。心不解脫故 　　若比丘身身觀念住。心得離欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼為大丈夫也。所以者何。心解脫故。若受．心．法法觀念住。受．心．法法觀念住已。心離貪欲。心得解脫。盡諸有漏。我說彼為大丈夫也。所以者何。心解脫故。是名。比丘。大丈夫及非大丈夫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去 　　（六一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。於路中思惟。我今先至比丘尼寺。即往比丘尼寺 　　諸比丘尼遙見尊者阿難來。疾敷床座。請令就座 　　時。諸比丘尼禮尊者阿難足。退坐一面。白尊者阿難。我等諸比丘尼修四念處繫心住。自知前後昇降 　　尊者阿難告諸比丘尼。善哉。善哉。姊妹。當如汝等所說而學。凡修習四念處善繫心住者。應如是知前後昇降 　　時。尊者阿難為諸比丘尼種種說法。種種說法已。從座起去 　　爾時。尊者阿難於舍衛城中乞食還。舉衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首佛足。退坐一面。以比丘尼所說具白世尊 　　佛告阿難。善哉。善哉。應如是學四念處善繫心住。知前後昇降。所以者何。心於外求。然後制令求其心。散亂心．不解脫皆如實知。若比丘於身身觀念住。於彼身身觀念住已。若身躭睡。心法懈怠。彼比丘當起淨信。取於淨相。起淨信心。憶念淨相已。其心則悅。悅已生喜。其心喜已。身則猗息。身猗息已。則受身樂。受身樂已。其心則定。心定者。聖弟子當作是學。我於此義。外散之心攝令休息。不起覺想及已觀想。無覺無觀。捨念樂住。樂住已。如實知。受．心．法念亦如是說 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當取自心相。莫令外散。所以者何。若彼比丘愚癡．不辨．不善。不取自心相而取外相。然後退減。自生障閡。譬如厨士愚癡．不辨。不善巧便調和眾味。奉養尊主。酸醎酢淡。不適其意。不能善取尊主所嗜。酸醎酢淡。眾味之和。不能親侍尊主左右。司其所須。聽其所欲。善取其心。而自用意調和眾味。以奉尊主。若不適其意。尊主不悅。不悅故不蒙爵賞。亦不愛念。愚癡比丘亦復如是。不辨．不善。於身身觀住。不能除斷上煩惱。不能攝取其心。亦復不得內心寂靜。不得勝妙正念正知。亦復不得四種增上心法．現法樂住．本所未得安隱涅槃。是名比丘愚癡．不辦．不善。不能善攝內心之相而取外相。自生障閡 　　若有比丘黠慧才辯。善巧方便。取內心已。然後取於外相。彼於後時終不退減。自生障閡。譬如厨士黠慧聰辯。善巧方便。供養尊主。能調眾味。酸醎酢淡。善取尊主所嗜之相。而和眾味。以應其心。聽其尊主所欲之味。數以奉之。尊主悅已。必得爵祿。愛念倍重。如是黠慧厨士善取尊主之心。比丘亦復如是。身身觀念住。斷上煩惱。善攝其心。內心寂止。正念正知。得四增心法。現法樂住。得所未得安隱涅槃。是名比丘黠慧辯才。善巧方便。取內心相。攝持外相。終無退減。自生障閡。受．心．法觀亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時有一鳥。名曰羅婆。為鷹所捉。飛騰虛空。於空鳴喚言。我不自覺。忽遭此難。我坐捨離父母境界而遊他處。故遭此難。如何今日為他所困。不得自在。鷹語羅婆。汝當何處自有境界而得自在。羅婆答言。我於田耕壠中自有境界。足免諸難。是為我家父母境界 　　鷹於羅娑起憍慢言。放汝令去。還耕壠中。能得脫以不。於是羅婆得脫鷹爪。還到耕壠大塊之下。安住止處。然後於塊上欲與鷹闘 　　鷹則大怒。彼是小鳥。敢與我闘。瞋恚極盛。駿飛直搏。於是羅婆入於塊下。鷹鳥飛勢。臆衝堅塊。碎身即死 　　時。羅婆鳥深伏塊下。仰說偈言 鷹鳥用力來 羅婆依自界 乘瞋猛盛力 致禍碎其身 我具足通達 依於自境界 伏怨心隨喜 自觀欣其力 設汝有兇愚 百千龍象力 不如我智慧 十六分之一 觀我智殊勝 摧滅於蒼鷹 　　如是。比丘。如彼鷹鳥。愚癡自捨所親父母境界。遊於他處。致斯災患。汝等比丘亦應如是。於自境界所行之處。應善守持。離他境界。應當學 　　比丘。他處他境界者。謂五欲境界。眼見可意受．念妙色。欲心染著。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸。可意．受．念妙觸。欲心染著。是名比丘他處他境界。比丘。自處父母境界者。謂四念處。云何為四。謂身身觀念處。受．心．法法觀念處。是故。比丘。於自行處父母境界而自遊行。遠離他處他境界。應當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於四念處多修習。當得四果。四種福利。云何為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六一九） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。於私伽陀聚落北身恕林中 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時有緣幢伎師。肩上竪幢。語弟子言。汝等於幢上下向護我。我亦護汝。迭相護持。遊行嬉戲。多得財利。時。伎弟子語伎師言。不如所言。但當各各自愛護。遊行嬉戲。多得財利。身得無為安隱而下。伎師答言。如汝所言。各自愛護。然其此義亦如我說。己自護時即是護他。他自護時亦是護己。心自親近。修習隨護作證。是名自護護他。云何護他自護。不恐怖他．不違他．不害他。慈心哀彼。是名護他自護。是故。比丘。當如是學。自護者修四念處。護他者亦修四念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。大雪山中。寒氷嶮處。尚無猨猴。況復有人。或復有山。猨猴所居。而無有人。或復有山。人獸共居。於猨猴行處。獵師以黐膠塗其草上。有黠猨猴遠避而去。愚癡猨猴不能遠避。以手小觸。即膠其手。復以二手欲解求脫。即膠二手。以足求解。復膠其足。以口嚙草。輒復膠口。五處同膠。聯捲臥地。獵師既至。即以杖貫。擔負而去 　　比丘當知。愚癡猨猴捨自境界父母居處。遊他境界。致斯苦惱。如是。比丘。愚癡凡夫依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。眼見色已。則生染著。耳聲．鼻香．舌味．身觸皆生染著。愚癡比丘內根外境被五縛已。隨魔所欲。是故。比丘。當如是學。於自所行處父母境界依止而住。莫隨他處他境界行。云何。比丘。自所行處父母境界。謂四念處。身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尊者阿難與眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 　　尊者阿難白佛言。世尊。此諸年少比丘當云何教授。云何為其說法 　　佛告阿難。此諸年少比丘當以四念處教令修習。云何為四。謂身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正智正念。寂定於心。乃至知身。受．心．法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至知法。所以者何。若比丘住學地者。未得進上。志求安隱涅槃時。身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜於心。受．心．法法觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜於心。乃至於法遠離。若阿羅漢諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。盡諸有結。正知善解脫。當於彼時亦修身身觀念住。精勤方便。不放逸行。正念正智。寂靜於心。受．心．法法觀念住。乃至於法得遠離 　　時。尊者阿難歡喜隨喜。作禮而去 　　（六二二） 　　如是我聞 　　一時。佛在跋祇人間遊行。到鞞舍離國菴羅園中住 　　爾時。菴羅女聞世尊跋祇人間遊行至菴羅園中住。即自莊嚴乘車。出鞞舍離城。詣世尊所。恭敬供養。詣菴羅園門。下車步進。遙見世尊與諸大眾圍遶說法 　　世尊遙見菴羅女來。語諸比丘。汝等比丘。勤攝心住。正念正智。今菴羅女來。是故誡汝。云何為比丘勤攝心住。若比丘已生惡不善法當斷。生欲．方便。精進攝心。未生惡不善法不令起。未生善法令生。已生善法令住不忘。修習增滿。生欲．方便。精勤攝心。是名比丘勤攝心住 　　云何名比丘正智。若比丘去來威儀常隨正智。迴顧視瞻。屈伸俯仰。執持衣鉢。行住坐臥。眠覺語默。皆隨正智住。是正智 　　云何正念。若比丘內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受．心．法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名比丘正念。是故汝等勤攝其心。正智正念。今菴羅女來。是故誡汝 　　時。菴羅女詣世尊所。稽首禮足。却住一面 　　爾時。世尊為菴羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住 　　爾時。菴羅女整衣服。為佛作禮。合掌白佛。唯願世尊與諸大眾明日受我請中食 　　爾時。世尊默然受請。菴羅女知世尊默然受請已。稽首禮足。還歸自家。設種種食。布置床座。晨朝遣使白佛。時到 　　爾時。世尊與諸大眾詣菴羅女舍。就座而坐 　　時。菴羅女手自供養種種飲食。食訖。澡漱．洗鉢竟。時。菴羅女持一小床坐於佛前。聽佛說法 　　爾時。世尊為菴羅女說隨喜偈 施者人愛念 多眾所隨從 名稱日增高 遠近皆悉聞 處眾常和雅 離慳無所畏 是故智慧施 斷慳永無餘 上生忉利天 長夜受快樂 盡壽常修德 娛樂難陀園 百種諸天樂 五欲悅其心 彼於此人間 聞佛所說法 為善逝弟子 樂彼受化生 　　爾時。世尊為菴羅女種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去 　　（六二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅奈仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。世間言美色。世間美色者。能令多人集聚觀看者不 　　諸比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。若世間美色。世間美色者。又能種種歌舞伎樂。復極令多眾聚集看不 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。若有世間美色。世間美色者。在於一處。作種種歌舞伎樂戲笑。復有大眾雲集一處。若有士夫不愚不癡。樂樂背苦。貪生畏死。有人語言。士夫。汝當持滿油鉢。於世間美色者所及大眾中過。使一能殺人者。拔刀隨汝。若失一渧油者。輒當斬汝命。云何。比丘。彼持油鉢士夫能不念油鉢。不念殺人者。觀彼伎女及大眾不 　　比丘白佛。不也。世尊。所以者何。世尊。彼士夫自見其後有拔刀者。常作是念。我若落油一渧。彼拔刀者當截我頭。唯一其心。繫念油鉢。於世間美色及大眾中徐步而過。不敢顧眄 　　如是。比丘。若有沙門．婆羅門正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝一切心法。住身念處者。則是我弟子。隨我教者。云何為比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。攝持一切心法。住身念處。如是。比丘。身身觀念。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。受．心．法法觀念住亦復如是。是名比丘正身自重。一其心念。不顧聲色。善攝心法。住四念處 　　爾時。世尊即說偈言 專心正念 護持油鉢 自心隨護 未曾至方 甚難得過 勝妙微細 諸佛所說 言教利劍 當一其心 專精護持 非彼凡人 放逸之事 能入如是 不放逸教 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者欝低迦來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。正信非家。出家學道。如上廣說。乃至不受後有 　　佛告欝低迦。如是。如是。如汝所說。但於我所說法。不悅我心。彼所事業亦不成就。雖隨我後。而不得利。反生障閡 　　欝低迦白佛。世尊所說。我則能令世尊心悅。自業成就。不生障閡。唯願世尊為我說法。我當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。如上廣說。乃至不受後有。如是第二．第三請 　　爾時。世尊告欝低迦。汝當先淨其初業。然後修習梵行 　　欝低迦白佛。我今云何淨其初業。修習梵行 　　佛告欝低迦。汝當先淨其戒。直其見。具足三業。然後修四念處。何等為四。內身身觀念住。專精方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身．內外身身觀念住。受．心．法法觀念住。亦如是廣說 　　時。欝低迦聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　時。欝低迦聞佛教授已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至不受後有 　　如欝低迦所問。如是異比丘所問亦如上說 　　（六二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘名婆醯迦。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。善哉世尊。為我說法 　　如前欝低迦修多羅廣說。差別者。如是。婆醯迦比丘。初業清淨。身身觀念住者。超越諸魔。受．心．法法觀念住者。超越諸魔 　　時。婆醯迦比丘聞佛說法教誡已。歡喜隨喜。作禮而去。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至不受後有 　　（六二六） 　　第二經亦如上說。差別者。如是。比丘。超越生死 　　（六二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿那律陀詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若有比丘住於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。是聖弟子當云何於正法．律修習多修習。得盡諸漏。乃至自知不受後有 　　佛告阿那律。若聖弟子住於學地。未得上進安隱涅槃。而方便求。彼於爾時。當內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是受．心．法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是聖弟子多修習已。得盡諸漏。乃至自知不受後有 　　爾時。尊者阿那律陀聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（六二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍。時。尊者優陀夷．尊者阿難陀亦住巴連弗邑鷄林精舍 　　爾時。尊者優陀夷詣尊者阿難所。共相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者阿難。如來．應供．等正覺所知所見。為諸比丘說聖戒。令不斷．不缺．不擇．不離．不戒取。善究竟．善持。智者所歎．所不憎惡。何故如來．應．等正覺所見。為諸比丘說聖戒。不斷．不缺。乃至智者所歎．所不憎惡 　　尊者阿難語優陀夷。為修四念處故。何等為四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　時。二正士共論議已。各還本處 　　（六二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住 　　時。尊者跋陀羅問尊者阿難言。頗有法修習多修習。得不退轉耶 　　尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能令行者得不退轉。謂四念處。何等為四。身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　時。二正士共論說已。各還本處 　　（六三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住 　　時。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修習。令不淨眾生而得清淨。轉增光澤耶 　　尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能令不淨眾生而得清淨。轉增光澤。謂四念處。身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　時。二正士共論議已。各還本處 　　（六三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住 　　時。尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修習。能令未度彼岸眾生得度彼岸 　　尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。能令未度彼岸眾生得度彼岸。謂四念處。何等為四。謂身身觀念住受．心．法法觀念住 　　時。二正士共論議已。各還本處 　　（六三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍。爾時。尊者阿難．尊者跋陀羅亦在彼住 　　尊者跋陀羅問尊者阿難。頗有法修習多修習。得阿羅漢 　　尊者阿難語尊者跋陀羅。有法修習多修習。而得阿羅漢。謂四念處。何等為四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　時。二正士共論議已。各還本處 　　（六三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍 　　爾時。世尊告諸比丘。所說一切法。一切法者。謂四念處。是名正說。何等為四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於四念處修習多修習。名賢聖出離。何等為四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如出離。如是正盡苦．究竟苦邊．得大果．得大福利．得甘露法．究竟甘露．甘露法作證。如上廣說 　　（六三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於四念處修習多修習。未淨眾生令得清淨。已淨眾生令增光澤。何等為四。謂身身觀念住。受．心．法法觀念住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如淨眾生。如是未度彼岸者令度．得阿羅漢．得辟支佛．得阿耨多羅三藐三菩提。亦如上說 　　（六三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑鷄林精舍 　　爾時。世尊告諸比丘。當為汝說修四念處。何等為修四念處。若比丘。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興于世。演說正法。上語亦善。中語亦善。下語亦善。善義善味。純一滿淨。梵行顯示。若族姓子．族姓女從佛聞法。得淨信心。如是修學。見在家和合欲樂之過。煩惱結縛。樂居空閑。出家學道。不樂在家。處於非家。欲一向清淨。盡其形壽。純一滿淨。鮮白梵行。我當剃除髮鬚。著袈裟衣。正信非家。出家學道。作是思惟已。即便放捨錢財親屬。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。正其身行。護口四過。正命清淨。習賢聖戒。守諸根門。護心正念。眼見色時。不取形相。若於眼根住不律儀。世間貪憂．惡不善法常漏於心。而今於眼起正律儀。耳．鼻．舌．身．意起正律儀。亦復如是 　　彼以賢聖戒律成就。善攝根門。來往周旋。顧視屈伸。坐臥眠覺語默。住智正智。彼成就如此聖戒。守護根門。正智正念。寂靜遠離。空處．樹下．閑房獨坐。正身正念。繫心安住。斷世貪憂。離貪欲。淨除貪欲。斷世瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。離瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。淨除瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。斷除五蓋惱。心慧力羸。諸障閡分。不趣涅槃者。是故。內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。受．心．法法觀念住。亦如是說。是名比丘修四念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修四念處。如上廣說。差別者。乃至如是出家已。住於靜處。攝受波羅提木叉律儀。行處具足。於細微罪生大怖畏。受持學戒。離殺．斷殺．不樂殺生。乃至一切業跡如前說。衣鉢隨身。如鳥兩翼。如是學戒成就。修四念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六三八） 　　如是我聞 　　一時。佛在王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者舍利弗住摩竭提那羅聚落。疾病涅槃。純陀沙彌瞻視供養 　　爾時。尊者舍利弗因病涅槃 　　時。純陀沙彌供養尊者舍利弗已。取餘舍利。擔持衣鉢。到王舍城。舉衣鉢。洗足已。詣尊者阿難所。禮尊者阿難足已。却住一面。白尊者阿難。尊者當知。我和上尊者舍利弗已涅槃。我持舍利及衣鉢來 　　於是尊者阿難聞純陀沙彌語已。往詣佛所。白佛言。世尊。我今舉體離解。四方易韻。持辯閉塞。純陀沙彌來語我言。和上舍利弗已涅槃。持餘舍利及衣鉢來 　　佛言。云何。阿難。彼舍利弗持所受戒身涅槃耶。定身．慧身．解脫身．解脫知見身涅槃耶 　　阿難白佛言。不也。世尊 　　佛告阿難。若法我自知。成等正覺所說。謂四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八道支涅槃耶 　　阿難白佛。不也。世尊。雖不持所受戒身乃至道品法而涅槃。然尊者舍利弗持戒多聞。少欲知足。常行遠離。精勤方便。攝念安住。一心正受捷疾智慧．深利智慧．超出智慧．分別智慧．大智慧．廣智慧．甚深智慧．無等智慧。智寶成就。能視．能教．能照．能喜善．能讚歎。為眾說法。是故。世尊。我為法故。為受法者故。愁憂苦惱 　　佛告阿難。汝莫愁憂苦惱。所以者何。若坐．若起．若作。有為敗壞之法。何得不壞。欲令不壞者。無有是處。我先已說。一切所愛念種種諸物．適意之事。一切皆是乖離之法。不可常保。譬如大樹。根．莖．枝．葉．華．果茂盛。大枝先折。如大寶山。大巖先崩。如是。如來大眾眷屬。其大聲聞先般涅槃。若彼方有舍利弗住者。於彼方我則無事。然其彼方。我則不空。以有舍利弗故。我先已說故。汝今。阿難。如我先說。所可愛念種種適意之事。皆是別離之法。是故汝今莫大愁毒。阿難。當知。如來不久亦當過去。是故。阿難。當作自洲而自依。當作法洲而法依。當作不異洲不異依 　　阿難白佛。世尊。云何自洲以自依。云何法洲以法依。云何不異洲不異依 　　佛告阿難。若比丘身身觀念處。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。受．心．法法觀念處。亦如是說。阿難。是名自洲以自依．法洲以法依．不異洲不異洲依 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩偷羅國跋陀羅河側傘蓋菴羅樹林中。尊者舍利弗．目揵連涅槃未久。爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前敷座而坐 　　爾時。世尊觀察眾會已。告諸比丘。我觀大眾。見已虛空。以舍利弗．大目揵連般涅槃故。我聲聞唯此二人善能說法。教誡．教授。辯說滿足。有二種財。錢財及法財。錢財者從世人求。法財者從舍利弗．大目揵連求。如來已離施財及法財 　　汝等莫以舍利弗．目揵連涅槃故愁憂苦惱。譬如大樹。根．莖．枝．葉．華．果茂盛。大枝先折。亦如寶山。大巖先崩。如是。如來大眾之中。舍利弗．目揵連二大聲聞先般涅槃。是故。比丘。汝等勿生愁憂苦惱。何有生法．起法．作法．為法．壞敗之法而不磨滅。欲令不壞。無有是處。我先已說。一切可愛之物皆歸離散。我今不久亦當過去。是故汝等當知。自洲以自依．法洲以法依．不異洲不異依。謂內身身觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。如是外身．內外身。受．心．法法觀念住。精勤方便。正智正念。調伏世間貪憂。是名自洲以自依。法洲以法依。不異洲不異依 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第二十四 　　雜阿含經卷第二十五 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（六四○） 　　爾時。世尊告尊者阿難。此摩偷羅國。將來世當有商人子。名曰掘多。掘多有子。名優波掘多。我滅度後百歲。當作佛事。於教授師中最為第一。阿難。汝遙見彼青色叢林不 　　阿難白佛。唯然。已見。世尊 　　阿難。是處名為優留曼茶山。如來滅後百歲。此山當有那吒跋置迦阿蘭若處。此處隨順寂默最為第一 　　爾時。世尊作是念。我若以教法付囑人者。恐我教法不得久住。若付囑天者。恐我教法亦不得久住。世間人民則無有受法者。我今當以正法付囑人．天。諸天．世人共攝受法者。我之教法則千歲不動。爾時。世尊起世俗心 　　時。天帝釋及四大天王知佛心念。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告天帝釋及四大天王。如來不久當於無餘涅槃而般涅槃。我般涅槃後。汝等當護持正法 　　爾時世尊復告東方天王。汝當於東方護持正法。次告南方．西方．北方天王。汝當於北方護持正法。過千歲後。我教法滅時。當有非法出於世間。十善悉壞。閻浮提中。惡風暴起。水雨不時。世多飢饉。雨則災雹。江河消滅。華果不成。人無光澤。蟲村鬼村悉皆磨滅。飲食失味。珍寶沈沒。人民服食麁澁草木 　　時。有釋迦王．耶槃那王．鉢羅婆王．兜沙羅王。眾多眷屬。如來頂骨．佛牙．佛鉢安置東方。西方有王。名鉢羅婆。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。北方有王。名耶槃那。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。南方有王。名釋迦。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。東方有王。名兜沙羅。百千眷屬。破壞塔寺。殺害比丘。四方盡亂。諸比丘來集中國 　　時。拘睒彌國有王。名摩因陀羅西那。其王生子。手似血塗。身似甲冑。有大勇力。其生之日。五百大臣生五百子。皆類王子。血手冑身 　　時。拘睒彌國。一日雨血。拘睒彌王見此惡相。即大恐怖。請問相師。相師白王。王今生子。當王閻浮提。多殺害人。生子七日。字曰難當。年漸長大。時。四惡王從四方來殺人民。摩因陀羅西那王聞則恐怖 　　時。有天神告言。大王且立難當為王。足能降伏彼四惡王。時。摩因陀羅西那王受天神教。即捨位與子。以髻中明珠冠其子首。集諸大臣。香水灌頂。召五百大臣同日生子。身被甲冑。從王出征。與四惡王大眾戰。勝。殺害都盡。王閻浮提。治在拘睒彌鞞國 　　爾時。世尊告四大天王。巴連弗國。於彼國當有婆羅門。名曰阿耆尼達多。通達比陀經論。彼婆羅門當納妻。彼時。中陰眾生當來與其作子。入母胎中時。彼母欲與人論議。彼婆羅門即問諸相師。相師答云。是胎中眾生當了達一切論。故令母生如是論議之心。欲將人論議。如是日月滿足。出生母胎。以為童子。了達一切經論。恒以經論教授五百婆羅門子。及餘諸論教授餘人。以醫方教醫方者。如是有眾多弟子。有眾多弟子故。名曰弟子。次當從父母求出家學道。乃至父母聽其出家。彼即於我法中出家學道。通達三藏。善能說法。辯才巧妙。言語談說。攝多眷屬 　　又復。世尊告四大天王。即此巴連弗邑國中。當有大商主。名曰須陀那。中陰眾生來入母胎。彼眾生入母胎時。令母質直柔和。無諸邪想。諸根寂靜 　　時。彼商主即問相師。相師答曰。胎中眾生極為良善。故令母如是。乃至諸根寂靜。至月滿足。便生童子。名曰修羅他。年紀漸長。乃至啟白父母。求出家學道。父母即聽。於我法中出家學道。勤行精進。修習道業。便得漏盡。證阿羅漢果。然寡聞．少欲．知足及少知。舊居在山藪林間。山名揵陀摩羅 　　時。彼聖人恒來為難當王說法。彼父王當無常。無常之日。難當見父過世。兩手抱父屍。悲號啼哭。憂惱傷心。時。彼三藏將多眷屬來詣王所。為王說法。王聞法已。憂惱即止。於佛法中生大敬信。而發聲唱言。自今以後。我施諸比丘無恐畏。適意為樂。而問比丘。前四惡王毀滅佛法有幾年歲。諸比丘答云。經十二年。王心念口言。作師子吼。我當十二年中。當供養五眾。乃至辦諸供具。即便行施。行施之日。天當降香澤之雨。遍閻浮提。一切實種皆得增長。諸方人眾皆持供養。來詣拘睒彌國。供養眾僧 　　時。諸比丘大得供養。諸比丘輩食人信施。而不讀誦經書。不薩闍為人受經。戲論過日。眠臥終夜。貪著利養。好自嚴飾。身著妙服。離諸出要．寂靜．出家．三菩提樂。形類比丘。離沙門功德。是法中之大賊。助作末世壞正法幢。建惡魔幢。滅正法炬。然煩惱火。壞正法鼓。毀正法輪。消正法海。壞正法山。破正法城。拔正法樹。毀禪定智慧。斷戒瓔珞。污染正道 　　時。彼天．龍．鬼神．夜叉．乾闥婆等。於諸比丘所生惡意。毀訾諸比丘。厭惡．遠離。不復相親。異口同音。嗚呼。如是惡比丘。不應於如來法中。而說偈言 非吉行惡行 行諸邪見法 此諸愚癡人 打壞正法山 行諸惡戒法 棄諸如法行 捨諸勝妙法 拔除今佛法 不信不調伏 樂行諸惡行 諂偽誑世間 打破牟尼法 毀形習諸惡 兇暴及千行 依法誑世人 忿恨自貢高 貪著求名利 無惡業不備 如佛所說法 法沒有是相 今者悉已見 智者所輕賤 此法今出已 牟尼正法海 不久當枯竭 正法今少在 惡人復來滅 毀壞我正法 　　時。彼諸天．龍．神等皆生不歡喜心。不復當護諸比丘。而同聲唱言。佛法却後七日滅盡。號咷悲泣。共相謂言。至比丘說戒日。共相闘諍。如來正法於中而滅。如是諸天悲惱啼泣 　　時。拘睒彌城中有五百優婆塞。聞諸天之言。共詣諸比丘眾中。諫諸比丘闘諍。而說偈言 嗚呼苦劇歲 愍念群生生 其法今便滅 釋師子王法 惡輪壞法輪 如是盡金剛 乃能不即壞 安隱時已滅 危險法已起 明智人已過 今見如是相 當知不復久 牟尼法斷滅 世間無復明 離垢寂滅口 牟尼日今沒 世人失伏藏 善惡無差別 善惡無差已 誰能得正覺 法燈今在世 及時行諸善 無量諸福田 此法今當滅 是故我等輩 知財不堅牢 及時取堅實 　　至十五日說戒時。法當沒。今日五百優婆塞。一日之中。造五百佛塔。時。諸優婆塞各有餘務。不復來往眾僧眾中 　　爾時。住揵陀摩羅山修羅他阿羅漢觀閻浮提。今日何處有眾僧說戒。見有拘睒彌國如來弟子說戒為布薩。即詣拘睒彌 　　時。彼僧眾乃有百千人。中唯有一阿羅漢。名曰修羅他。又復有一三藏。名曰弟子。此是如來最後大眾集。爾時。維那行沙羅籌。白三藏上座言。眾僧已集。有百千人。今為說波羅提木叉。時。彼上座答言。閻浮提如來弟子皆來集此。數有百千。如是眾中。我為上首。了達三藏。尚不學戒律。況復餘者而有所學。今當為誰而說戒律。而說偈言 今是十五日 夜靜月清明 如是諸比丘 今集聽說戒 一切閻浮提 眾僧最後集 我是眾中上 不學戒律法 況復餘僧眾 而有所學習 何能牟尼法 釋迦師子王 彼戒誰有持 是人乃能說 　　爾時。彼阿羅漢修羅他立上座前。合掌白上座言。上座。但說波羅提木叉。如佛在世時。舍利弗．目揵連等大比丘眾所學法。我今已悉學。如來雖滅度。於今已千歲。彼所制律儀。我悉已備足。而說偈言 上座聽我說 我名修羅他 漏盡阿羅漢 僧中師子吼 牟尼真弟子 信佛諸鬼神 聞彼聖所說 悲哀泣流淚 低頭念法滅 從今去已後 無有說法者 毘尼別解脫 不復在於世 法橋今已壞 法水不復流 法海已枯竭 法山已崩頹 法會從今絕 法幢不復見 法足不復行 律儀戒永沒 法燈不復照 法輪不復轉 閉塞甘露門 法師不在世 善人說妙道 眾生不識善 不異於野獸 　　爾時。佛母摩訶摩耶夫人天上來下。詣諸眾僧所。號咷啼泣。嗚呼。苦哉。是我之子經歷阿僧祇劫。修諸苦行。不顧勞體。積德成佛。今者忽然消滅。而說偈言 我是佛親母 我子積苦行 經歷無數劫 究竟成真道 悲泣不自勝 今法忽磨滅 嗚呼智慧人 爾今何所在 持法捨諍訟 從佛口所生 諸王無上尊 真實佛弟子 頭陀修妙行 宿止林藪間 如是真佛子 今為何所在 今者於世間 無有諸威德 曠野山林間 諸神寂無言 施戒愍群生 信戒自莊嚴 忍辱質直行 觀察諸善惡 如是諸勝法 今忽都已盡 　　爾時。彼上座弟子作是念言。彼修羅他比丘自言。如來所制戒律。我悉備持。爾時。上座有弟子。名曰安伽陀。起不忍之心。極生忿恨。從座起。罵辱彼聖。汝是下座比丘。愚癡無智。而毀辱我和上。即持利刀。殺彼聖人。而說偈言 我名安伽陀 失沙之弟子 利劍殺汝身 自謂我有德 　　爾時。有一鬼名曰大提木佉。作是念言。世間唯有此一阿羅漢。而為惡比丘弟子所害。執持金剛利杵。杵頭火然。以此打破彼頭。即便命終。而說偈言 我是惡鬼神 名大提木佉 以此金剛杵 破汝頭七分 　　爾時。阿羅漢弟子見彼弟子殺害其師。忿恨不忍。即殺三藏。爾時。諸天．世人悲哀啼泣。嗚呼。苦哉。如來正法今便都盡。尋即此大地六種震動。無量眾生號咷啼泣。極為愁惱。嗚呼。今日正法不復現世。作是語已。各各離散 　　爾時。拘睒彌國五百優婆塞聞已。往詣寺中。舉手拍頭。高聲大哭。嗚呼。如來愍念世間。濟諸群生。無有巨細。誰當為我說法義。今者。人．天解脫不復可得。眾生今日猶在闇瞑。無有引導。長習諸惡。以此為歡。如諸野獸。不聞牟尼妙法。身壞命終。墮在三塗。譬如流星。世人從今已後。無復念慧．寂靜．三昧．十力妙法 　　爾時。拘睒彌王聞諸比丘殺真人阿羅漢及三藏法師。心生悲惱。惋慨而坐。爾時。諸邪見輩諍競打破塔廟。及害比丘。從是佛法索然頓滅 　　爾時。世尊語釋提桓因。四大天王。諸天．世人於我滅度之後。法盡之相。如上所說。是故汝等。今者不可不以勤力加於精進。護持正法。久令在世 　　爾時。諸天．世人聞佛所說。各各悲顏。以手揮淚。頂禮佛足。各自退去 　　（六四一） 　　阿育王施半阿摩勒果因緣經 　　阿育王於如來法中得大敬信。時。王問諸比丘言。誰於如來法中行大布施 　　諸比丘白王言。給孤獨長者最行大施 　　王復問曰。彼施幾許寶物 　　比丘答曰。以億千金 　　王聞已。如是思惟。彼長者尚能捨億千金。我今為王。何緣復以億千金施。當以億百千金施 　　時。王起八萬四千佛塔。於彼諸塔中復施百千金。復作五歲大會。會有三百千比丘。用三百億金供養於彼僧眾中。第一分是阿羅漢。第二分是學人。第三分是真實凡夫。除私庫藏。此閻浮提夫人．婇女．太子．大臣施與聖僧。四十億金還復贖取。如是計挍。用九十六億千金。乃至王得重病時。王自知命欲終盡 　　時。有大臣名羅陀崛多。時。王宿命是施佛土時同伴小兒。時。彼大臣羅陀崛多見王重病。命垂欲盡。稽首以偈問王 顏貌常鮮澤 百千婇女遶 譬如諸蓮華 蜜蜂當聚集 今覩聖王顏 無有諸鮮澤 　　王即以偈答 我今無所憂 失財及王位 此身及餘親 及諸種種寶 我今所愁者 不復覩賢聖 四事以供養 我今唯念此 顏色有變異 心意無所寧 　　又復。我常所願。欲以滿億百千金作功德。今願不得滿足。便就後世時。計挍前後所施金銀珍寶。唯減四億未滿。王即辦諸珍寶。送與鷄雀寺中 　　法益之子。名三波提。為太子諸臣等。啟太子言。大王將終不久。今以此珍寶送與寺舍中。今庫藏財寶已竭。諸王法以物為尊。太子今宜斷之。勿使大王用盡也。時。太子即勅典藏者。勿復出與大王用之 　　時。大王自知索諸物不復能得。所食金器送與寺中。時。太子令斷金器。給以銀器。王食已。復送與寺中。又斷銀器。給以銅器。王亦以此送與寺中。又斷銅器。給以瓦器 　　時。大王手中有半阿摩勒果。悲淚告諸大臣。今誰為地主 　　時。諸臣啟白大王。王為地主 　　時。王即說偈答曰 汝等護我心 何假虛妄語 我今坐王位 不復得自在 阿摩勒半果 今在於我手 此即是我物 於是得自由 嗚呼尊富貴 可厭可棄捨 先領閻浮提 今一旦貧至 如恒河駛流 一逝而不返 富貴亦復然 逝者不復還 　　又復。如佛偈所說 凡盛必有衰 以衰為究竟 如來神口說 真實無有異 先時所教令 速疾無有閡 今有所求索 無復從我教 如風閡於山 如水閡於岸 我今所教令 於今已永絕 將從無量眾 擊鼓吹貝螺 常作諸伎樂 受諸五欲樂 婇女數百眾 日夜自娛樂 今者都永盡 如樹無花實 顏貌轉枯盡 色力亦復然 如花轉萎悴 我今亦復爾 　　時。阿育王呼侍者言。汝今憶我恩養。汝持此半阿摩勒果送鷄雀寺中。作我意。禮拜諸比丘僧足。白言。阿育王問訊諸大聖眾。我是阿育王。領此閻浮提。閻浮提是我所有。今者頓盡。無有財寶布施眾僧。於一切財而不得自在。今唯此半阿摩勒果。我得自由。此是最後布施檀婆羅蜜。哀愍我故。納受此施。令我得供養僧福。而說偈言 半阿摩勒果 是我之所有 於我得自在 今捨於大眾 緣心在於聖 更無濟我者 憐愍於我故 納受阿摩勒 為我食此施 因是福無量 世世受妙樂 用之無有盡 　　時。彼使者受王勅已。即持此半阿摩勒果。至鷄雀寺中。至上座前。五體著地作禮。長跪合掌。向上座而說偈曰 領於閻浮提 一繖繫一鼓 遊行無所礙 如日照於世 業行報已至 在世不復久 無有王威德 如日雲所翳 號曰阿育王 稽首禮僧足 送此布施物 謂半阿摩勒 願求來世福 哀愍彼王故 聖眾愍彼故 受是半果施 　　時。彼上座告諸大眾。誰聞是語而不厭世間。我等聞是事。不可不生厭離。如佛經所說。見他衰事。應生厭離。若有識類眾生者。聞是事豈得不捨世間。而說偈曰 人王世中最 阿育孔雀姓 閻浮提自在 阿摩勒為主 太子及諸臣 共奪大王施 送半阿摩勒 降伏憍財者 使彼生厭心 愚夫不識施 因果受妙樂 示送半摩勒 　　時。彼上座作是念言。云何令此半阿摩勒。一切眾僧得其分食。即教令研磨。著石榴羹中。行已。眾僧一切皆得周遍 　　時。王復問傍臣曰。誰是閻浮提王 　　臣啟王言。大王是也 　　時。王從臥起而坐。顧望四方。合掌作禮。念諸佛德。心念口言。我今復以此閻浮提施與三寶。隨意用之。而說偈曰 今此閻浮提 多有珍寶飾 施與良福田 果報自然得 以此施功德 不求天帝釋 梵王及人主 世界諸妙樂 如是等果報 我悉不用受 以是施功德 疾得成佛道 為世所尊仰 成得一切智 世間作善友 導師最第一 　　時。王以此語盡書紙上。而封緘之。以齒印印之。作如是事畢。便即就盡 　　爾時。太子及諸臣．宮人．婇女．國界人民。興種種供養葬送。如王之法而闍維之 　　爾時。諸臣欲立太子紹王位。中有一大臣。名曰阿[少/(兔-、)]羅陀。語諸臣曰。不得立太子為王。所以者何。大王阿育在時。本誓願滿十萬億金作諸功德。唯減四億。不滿十萬。以是故。今捨閻浮提施與三寶。欲令滿足。今是大地屬於三寶。云何而立為王 　　時。諸臣聞已。即送四億諸金。送與寺中。即便立法益之子為王。名三波提。次復太子。名毘梨訶波低。為紹王位。毘梨訶波低太子。名曰毘梨訶西那。次紹王位。毘梨訶西那太子。名曰沸沙須摩。次紹王位。沸沙須摩太子。名曰沸沙蜜多羅。次紹王位 　　時。沸沙蜜多羅問諸臣曰。我當作何等事。令我名德久存於世 　　時。賢善諸臣信樂三寶者。啟王言。阿育大王是王之前種姓。彼王在世。造立八萬四千如來塔。復興種種供養。此之名德。相傳至今。王欲求此名者。當造立八萬四千塔。及諸供養 　　王言。大王阿育有大威德。能辦此事。我不能作。更思餘事 　　中有惡臣。不信向者。啟王言。世間二種法傳世不滅。一者作善。二者作惡。大王阿育作諸善行。王今當行惡行。打壞八萬四千塔 　　時。王用侫臣語。即興四兵眾。往詣寺舍。壞諸塔寺。王先往鷄雀寺中。寺門前有石師子。即作師子吼。王聞之即大驚怖。非生獸之類。而能吼鳴。還入城中。如是再三。欲壞彼寺 　　時。王呼諸比丘來。問諸比丘。使我壞塔為善。壞僧房為善 　　比丘答曰。二不應行。王其欲壞者。寧壞僧房。勿壞佛塔 　　時。王殺害比丘。及壞塔寺。如是漸漸至婆伽羅國。又復唱令。若有人能得沙門釋子頭來者。賞之千金 　　爾時。彼國中有一阿羅漢。化作眾多比丘頭。與諸百姓。令送至於王所。令王庫藏財寶竭盡。時。彼王聞阿羅漢作如是事。倍復瞋恚。欲殺彼阿羅漢 　　時。彼羅漢入滅盡正受。王作無量方便。殺彼聖人。終不能得。入滅盡三昧力故。不傷其體。如是漸進至佛塔門邊 　　彼所塔中。有一鬼神。止住其中。守護佛塔。名曰牙齒。彼鬼神作是念。我是佛弟子。受持禁戒。不殺害眾生。我今不能殺害於王。又復作念。有一神名曰為蟲。行諸惡行。兇暴勇健。求索我女。我不與之。今者為護正法故。當嫁與彼。令其守護佛法。即呼彼神語言。我今嫁女與汝。然共立約誓。汝要當降伏此王。勿使興諸惡行。壞滅正法 　　時。王所有一大鬼神。名曰烏茶。威德具足。故彼神不奈王何。時。牙齒神作方便。今日王威勢自然由此鬼神。我今誘誑共作親厚。如是與彼神作知識。極作知識已。即將此神至於南方大海中 　　時彼蟲神排攩大山。推迮王上。及四兵眾。無不死盡。眾人唱言。快哉。快哉。是世人相傳。名為快哉。彼王終亡。孔雀苗裔於此永終。是故世間富樂不足為貪。阿育大王有智之人。覺世無常。身命難保。五家財物亦如幻化。覺了彼法。勤行精進。作諸功德。乃至臨終。係心三寶。念念不絕。無所悋惜。唯願盡成阿耨多羅三藐三菩提 　　雜阿含經卷第二十五 　　雜阿含經卷第二十六 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（六四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三根。未知當知根．知根．無知根。爾時。世尊即說偈言 覺知學地時 隨順直道進 精進勤方便 善自護其心 如自知生盡 無礙道已知 以知解脫已 最後得無知 不動意解脫 一切有能盡 諸根悉具足 樂於根寂靜 持於最後身 降伏眾魔怨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四三） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何謂為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。若比丘於此五根如實善觀察。如實善觀察者。於三結斷知。謂身見．戒取．疑。是名須陀洹。不墮惡趣法。決定正向於正覺。七有天人往生。究竟苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於此五根如實觀察者。不起諸漏。心得離欲解脫。是名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。信根者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知是四禪。慧根者。當知是四聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根 　　何等為信根。若比丘於如來所起淨信心。根本堅固。餘沙門．婆羅門．諸天．魔．梵．沙門．婆羅門。及餘世間。無能沮壞其心者。是名信根 　　何等為精進根。已生惡不善法令斷。生欲．方便．攝心．增進。未生惡不善法不起。生欲．方便．攝心．增進。未生善法令起。生欲．方便．攝心．增進。已生善法住不忘。修習增廣。生欲．方便．攝心．增進。是名精進根 　　何等為念根。若比丘內身身觀住。慇懃方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身．內外身。受．心．法法觀念住亦如是說。是名念根 　　何等為定根。若比丘離欲惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。乃至第四禪具足住。是名定根 　　何等為慧根。若比丘苦聖諦如實知。苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦如實知。是名慧根 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於此五根如實觀察已。於三結斷知。何等為三。謂身見．戒取．疑。是名須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於此五根如實觀察已。得盡諸漏。離欲解脫。是名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。若我於此信根．信根集．信根滅．信根滅道跡不如實知者。我終不得於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門中。為出為離。心離顛倒。亦不得成阿耨多羅三藐三菩提。如信根。精進根．念根．定根．慧根亦如是說 　　諸比丘。我於此信根正智如實觀察故。信根集．信根滅．信根滅道跡正智如實觀察故。我於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門眾中。為出為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如信根。精進．念．定．慧根亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。我此信根集．信根沒．信根味．信根患．信根離不如實知者。我不得於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門眾中。為解脫。為出為離。心離顛倒。成阿耨多羅三藐三菩提。如是精進根．念根．定根．慧根亦如是說 　　諸比丘。我於信根．信根集．信根沒．信根味．信根患．信根離如實知故。於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門眾中。為解脫。為出為離。心離顛倒。得成阿耨多羅三藐三菩提 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於此五根若利．若滿足。得阿羅漢。若軟．若劣。得阿那含。若軟．若劣。得斯陀含。若軟．若劣。得須陀洹。滿足者成滿足事。不滿足者成不滿足事。於此五根不空無果。若於此五根一切無者。我說彼為外道凡夫之數 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘於彼五根增上明利滿足者。得阿羅漢俱分解脫。若軟．若劣者。得身證。於彼若軟．若劣。得見到。於彼若軟．若劣。得信解脫。於彼若軟．若劣。得一種。於彼若軟．若劣。得斯陀含。於彼若軟．若劣。得家家。於彼若軟．若劣。得七有。於彼若軟．若劣。得法行。於彼若軟．若劣。得信行。是名比丘根波羅蜜因緣知果波羅蜜。果波羅蜜因緣知人波羅蜜。如是滿足者作滿足事。減少者作減少事。彼諸根則不空無果。若無此諸根者。我說彼為作凡夫數 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。此五根。一切皆為慧根所攝受。譬如堂閣眾材。棟為其首。皆依於棟。以攝持故。如是五根。慧為其首。以攝持故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。信根者。當知是四不壞淨。精進根者。當知是四正斷。念根者。當知是四念處。定根者。當知是四禪。慧根者。當知是四聖諦。此諸功德。一切皆是慧為其首。以攝持故 　　乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。信根．精進根．念根．定根．慧根。若聖弟子成就慧根者。能修信根。依離．依無欲．依滅．向於捨。是名信根成就。信根成就。即是慧根。如信根。如是精進根．念根．定根．慧根亦如是說。是故就此五根。慧根為其首。以攝持故。譬如堂閣。棟為其首。眾材所依。以攝持故。如是五根。慧為其首。以攝持故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。信根．精進根．念根．定根．慧根。若聖弟子成就信根者。作如是學。聖弟子無始生死。無明所著。愛所繫。眾生長夜生死。往來流馳。不知本際。有因故有生死。因永盡者。則無生死。無明大闇聚障礙。誰般涅槃。唯苦滅．苦息．清涼．沒。如信根。如是精進根．念根．定根．慧根亦如是說此五根。慧為首。慧所攝持。譬如堂閣。棟為首。棟所攝持 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。信根．精進根．念根．定根．慧根。何等為信根。謂聖弟子於如來所起信心。根本堅固。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及諸世間法所不能壞。是名信根。何等為精進根。謂四正斷。何等為念根。謂四念處。何等為定根。謂四禪。何等為慧根。謂四聖諦。此諸功德。皆以慧為首。譬如堂閣。棟為其首 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。何等為信根。若聖弟子於如來發菩提心所得淨信心。是名信根。何等為精進根。於如來發菩提心所起精進方便。是名精進根。何等念根。於如來初發菩提心所起念根。何等為定根。於如來初發菩提心所起三昧。是名定根。何等為慧根。於如來初發菩提心所起智慧。是名慧根。所餘堂閣。譬如上說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五根。何等為五。謂信根．精進根．念根．定根．慧根。於此五根修習多修習。過去．未來．現在一切苦斷 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如苦斷。如是究竟苦邊．苦盡．苦息．苦沒。度苦流。於縛得解。害諸色。過去．未來．現在一切漏盡亦如是說 　　（六六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有二種力。何等為二。謂數力及修力。何等為數力。謂聖弟子空閑林中樹下。作如是思惟。身惡行現法。後世受於惡報。我若行身惡行者。我當自悔。教他亦悔。我大師亦當悔。我大德梵行亦當悔。我以法責我惡名流布。身壞命終。當生惡趣泥犁中。如是現法後報。身惡行斷。修身善行。如身惡行。口．意惡行亦如是說。是名數力。何等為修力。若比丘學於數力。聖弟子數力成就已。隨得修力。得修力已。修力滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。聖弟子學數力成就已。貪．恚．癡若節若盡。如是聖弟子依於數力。盡立數力。隨得修力。得修力已。修力滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為修力。謂修四念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如四念處。如是修四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分．四道．四法句．止觀亦如是說 　　（六六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三種力。何等為三。謂信力．精進力．慧力。復次三力。何等為三。謂信力．念力．慧力。復次三力。何等為三。謂信力．定力．慧力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三力。謂信力．精進力．慧力。如是。比丘。當作是學。我當成就信力．精進力．慧力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如精進力。念力．定力亦如是說 　　（六六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三力。信力．念力．慧力。何等為信力。謂聖弟子於如來所入於淨信。根本堅固。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及諸同法所不能壞。是名信力。何等為精進力。謂修四正斷。何等為慧力。謂四聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　餘二力如上說 　　（六六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四力。何等為四。謂信力．精進力．念力．慧力。復次四力。信力．念力．定力．慧力。復次四力。覺力．精進力．無罪力．攝力 　　此諸經如上三力說。差別者。何等為覺力。於善．不善法如實知。有罪．無罪。習近．不習近。卑法．勝法。黑法．白法。有分別法．無分別法。緣起法．非緣起法如實知。是名覺力。何等為精進力。謂四正斷。如前廣說。何等為無罪力。謂無罪身．口．意。是名無罪力。何等為攝力。謂四攝事。惠施．愛語．行利．同利 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若最勝施者。謂法施。最勝愛語者。謂善男子樂聞。應時說法。行利最勝者。諸不信者能令入信。建立於信。立戒者以淨戒。慳者以施。惡智者以正智令入建立。同利最勝者。謂阿羅漢以阿羅漢．阿那含以阿那含．斯陀含以斯陀含．須陀洹以須陀洹．淨戒者以淨而授於彼 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若所有法。是眾之所取。一切皆是四攝事。或有一取施者。或一取愛語者。或一取行利者。或一取同利者。過去世時。過去世眾。以有所取者。亦是四攝事。未來世眾。當有所取者。亦是四攝事。或一取施者。或一取愛語。或一取行利者。或一取同利 　　爾時。世尊即說偈言 布施及愛語 或有行利者 同利諸行生 各隨其所應 以此攝世間 猶車因釭運 世無四攝事 母恩子養忘 亦無父等尊 謙下之奉事 以有四攝事 隨順之法故 是故有大士 德被於世間 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四力。何等為四。謂覺力．精進力．無罪力．攝力。如上說。若比丘成就此四力者。得離五恐怖。何等五。謂不活恐怖．惡名恐怖．眾中恐怖．死恐怖．惡趣恐怖。是名五恐怖 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。聖弟子成就此四力者。當作是學。我不畏不活。我何緣畏不活。若身行不淨行．口不淨行．意不淨行。作諸邪貪。不信．懈怠．不精進．失念．不定．惡慧．慳不攝者。彼應畏不活。我有四力。謂覺力．精進力．無罪力．攝力。有此四力成就故。不應畏如不活畏。如是惡名畏．眾中畏．死畏．惡趣畏亦如上說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四力。覺力．精進力．無罪力．攝力。何等為覺力。謂慧．大慧．深慧．難勝慧。是名覺力。何等為精進力。若於不善法不善數．黑黑數．有罪有罪數．不應親近不應親近數。離此諸法已。若諸餘善善數．白白數．無罪無罪數．應親近應親近數。如此等修習。增上精勤．欲．方便．堪能。正念正知而學。是名精進力。無罪力．攝力如上修多羅說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五力。何等為五。信力．精進力．念力．定力．慧力 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘當作是學。我當勤加精進。成就信力．精進力．念力．定力．慧力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。彼信力。當知是四不壞淨。精進力者。當知是四正斷。念力者。當知四念處。定力者。當知是四禪。慧力者。當知是四聖諦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。是故。諸比丘。當作是學。我成就信力．精進力．念力．定力．慧力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五學力。何等為五。謂信力是學力．精進力是學力．慚力是學力．愧力是學力．慧力是學力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學力．成就精進力是學力．成就慙力是學力．成就愧力是學力．成就慧力是學力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等信力是學力。於如來所善入於信。根本堅固。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及餘同法所不能壞。何等為精進力是學力。謂四正斷。如前廣說。何等為慚力是學力。謂羞恥。恥於起惡不善法諸煩惱數。受諸有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是名慚力是學力。何等為愧力是學力。謂諸可愧事而愧。愧起諸惡不善法煩惱數。受諸有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是名愧力是學力。何等為慧力是學力。謂聖弟子住於智慧。成就世間生滅智慧。賢聖出厭離。決定正盡苦。是名慧力是學力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上所說。差別者。是故。諸比丘。當作是學。我當成就信力是學力。精進力．慚力．愧力．慧力是學力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於善法若變．若退．若不久住者。他人當以五種白法來呵責汝。何等為五。言汝不以信入於善法。若依信者。能離不善法。修諸善法。汝無精進．無慚．無愧．無慧入於善法故。若依慧者。能離諸不善法。修諸善法 　　若比丘於正法不變．不退．久住者。他人當以五種白法來慶慰汝。何等為五。正信入於善法。若依信者。離不善法。修諸善法。精進．慚．愧．慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘還戒者．退戒者。他人當以五種白法來呵責汝。何等為五。若比丘不以信入於善法。若依信者。離不善法。修諸善法。不以精進．慙．愧．慧入於善法。若依慧者。離不善法。修諸善法。若比丘盡其壽命。純一滿淨。梵行清白者。他人當以五種白法來慶慰汝。如上說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘若不欲令惡不善法生者。唯有信善法。若信退滅者。不信永住。諸不善法則生。乃至欲令惡不善法不生者。唯有精進．慙．愧．慧。若精進．慙．愧．慧力退滅。惡慧永住者。惡不善法則生。若比丘依於信者。則離不善法。修諸善法。依精進．慚．愧．慧者。則離不善法。修諸善法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於色生厭．離欲．滅盡．不起．解脫。是名阿羅訶三藐三佛陀。受．想．行．識亦如是說。若復比丘於色生厭．離欲．不起．解脫者。是名阿羅漢慧解脫。受．想．行．識亦如是說。諸比丘。如來應等正覺．阿羅漢慧解脫有何種種別異 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。如來．應．等正覺者。先未聞法。能自覺知。現法身知。得三菩提。於未來世能說正法。覺諸聲聞。所謂四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分。是名如來．應．等正覺。所未得法能得。未制梵行能制。能善知道．善說道。為眾將導。然後聲聞成就隨法隨道。樂奉大師教誡．教授。善於正法。是名如來應等正覺．阿羅漢慧解脫種種別異 　　復次。五學力．如來十力。何等為學力。謂信力．精進力．念力．定力．慧力。何等為如來十力。謂如來處非處如實知。是名如來初力。若成就此力者。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。轉於梵輪。於大眾中能師子吼而吼 　　復次。如來於過去．未來．現在業法。受因事報如實知。是名第二如來力。如來．應．等正覺成就此力。得先佛最勝處。能轉梵輪。於大眾中作師子吼而吼 　　復次。如來．應．等正覺禪解脫。三昧正受。染惡清淨。處淨如實知。是名如來第三力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來知眾生種種諸根差別如實知。是名如來第四力。若成就此力。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來悉知眾生種種意解如實知。是名第五如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來悉知世間眾生種種諸界如實知。是名第六如來力。若於此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來於一切至處道如實知。是名第七如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來於過去宿命種種事憶念。從一生至百千生。從一劫至百千劫。我爾時於彼生如是族．如是姓．如是名．如是食．如是苦樂覺．如是長壽．如是久住．如是壽分齊。我於彼處死此處生。彼處生．此處死。如是行．如是因．如是方。宿命所更悉如實知。是名第八如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來以天眼淨過於人眼。見眾生死時．生時。妙色．惡色．下色．上色。向於惡趣．向於善趣．隨業法受悉如實知。此眾生身惡業成就。口．意惡業成就。謗毀賢聖。受邪見業。以是因緣。身壞命終。墮惡趣。生地獄中。此眾生身善行。口．意善行。不謗賢聖。正見業法受。彼因彼緣。身壞命終。生善趣天上悉如實知。是名第九如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼 　　復次。如來諸漏已盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名第十如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。如此十力。唯如來成就。是名如來與聲聞種種差別 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如嬰兒。父母生已。付其乳母。隨時摩拭。隨時沐浴。隨時乳哺。隨時消息。若乳母不謹慎者。兒或以草．以土諸不淨物著其口中。乳母當即教令除去。能時除却者善。兒不能自却者。乳母當以左手持其頭。右手探其哽。嬰兒當時雖苦。乳母要當苦探其哽。為欲令其子長夜安樂故 　　佛告諸比丘。若嬰兒長大。有所識別。復持草．土諸不淨物著口中不 　　比丘白佛。不也。世尊。嬰兒長大。有所別知。尚不以脚觸諸不淨物。況著口中 　　佛告比丘。嬰兒小時。乳母隨時料理消息。及其長大。智慧成就。乳母放捨。不勤消息。以其長大不自放逸故。如是。比丘。若諸聲聞始學。智慧未足。如來以法隨時教授而消息之。若久學智慧深固。如來放捨。不復隨時慇懃教授。以其智慧成就不放逸故。是故。聲聞五種學力。如來成就十種智力。如上廣說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如來有六種力。若六種力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處智。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。謂處非處如實知。如來初力 　　復次。過去．未來．現在心樂法受如實知。如上廣說。是名第二如來力 　　復次。如來禪．解脫．三昧．正受如實知。如上廣說。是名如來第三力 　　復次。如來過去種種宿命之事如實知。如上廣說。是名如來第四力 　　復次。如來天眼淨過於人眼。見諸眾生死此生彼。如上廣說。是名如來第五力 　　復次。如來結漏已盡。無漏心解脫．慧解脫。如上廣說。乃至於眾中師子吼而吼。是名如來第六力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若有來問我如來處非處力。如如來處非處智力所知見覺。成等正覺。為彼記說 　　若復來問如來自以樂受智力。如如來自以樂受智力所知見覺。成等正覺。為彼記說。是名第二如來智力 　　若有來問如來禪定．解脫．三昧．正受智力。如如來禪定．解脫．三昧．正受。為彼記說 　　若有來問宿命所更智力。如如來宿命所更所知見覺。為彼記說 　　若有來問如來天眼智力。如如來天眼所見。為彼記說 　　若有來問如來漏盡智力。如如來漏盡智力所知見覺。為彼記說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七力。何等為七。信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧力 　　爾時。世尊即說偈言 信力精進力 慚力及愧力 正念定慧力 是說名七力 成就七力者 得盡諸有漏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七力。如上說。差別者。是故。比丘。當如是學。我當成就信力。如是精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧力亦當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七力。如上說。差別者。爾時。世尊即說偈言 信力精進力 及說慚愧力 念力定慧力 是名為七力 七力成就者 疾斷諸有漏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七力。何等為七。信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧力。何等為信力。於如來所起信心。深入堅固。諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及餘同法所不能壞。是名信力。何等為精進力。謂四正斷。如上廣說。何等為慚力。謂恥惡不善法。如上說。何等為愧力。於可愧事愧。愧起惡不善法。如上說。何等為念力。謂四念處。如上說。何等為定力。謂四禪。如上說。何等為慧力。謂四聖諦。如上說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有八力。何等為八。謂自在王者力．斷事大臣力．結恨女人力．啼泣嬰兒力．毀呰愚人力．審諦黠慧力．忍辱出家力．計數多聞力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大臣力者。大臣現斷事之力。結恨女人力者。女人之法現結恨力。啼泣嬰兒力者。嬰兒之法現啼泣力。毀呰愚人力者。愚人之法觸事毀呰。審諦黠慧力者。智慧之人常現審諦。忍辱出家力者。出家之人常現忍辱。計數多聞力者。多聞之人常現思惟計數 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。漏盡比丘有幾力 　　佛告舍利弗。漏盡比丘有八力。何等為八。謂漏盡比丘心順趣於離．流注於離．浚輸於離。順趣於出．流注於出．浚輸於出。順趣涅槃．流注涅槃．浚輸涅槃。若見五欲。猶見火坑。如是見已。於欲念．欲受．欲著。心不永住。修四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道分 　　佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九五） 　　如尊者舍利弗問經。如是異比丘問佛 　　（六九六） 　　問諸比丘經亦如上說 　　（六九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有九力。何等為九力。謂信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧力．數力．修力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有九力。何等為九。謂信力．精進力．慚力．愧力．念力．定力．慧力．數力．修力。何等為信力。於如來所起正信心。深入堅固。如上說。何等為精進力。謂四正斷。如上說。何等為慚力。如上說。何等為愧力。如上說。何等為念力。謂內身身觀住。如上說。何等為定力。謂四禪。何等為慧力。謂四聖諦。何等為數力。謂聖弟子若於閑房．樹下作如是學。身．口．惡行者於現法後世當受惡報。如上廣說。何等為修力。謂修四念處。如前說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（六九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有十力。何等為十。自在王者力．斷事大臣力．機關工巧力．刀劍賊盜力．怨恨女人力．啼泣嬰兒力．毀呰愚人力．審諦黠慧力．忍辱出家力．計數多聞力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。謂自在王力者。王者現自在威力。斷事大臣力者。大臣現斷事之功力。機關工巧力。造機關者。現其工巧力。刀劍盜賊力。盜賊必現刀劍力。計數多聞力者。凡思惟計數現多聞之力 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有十種如來力。若此力成就。如來．應．等正覺得先佛最勝處。能轉梵輪。於大眾中師子吼而吼。何等為十。謂如來處非處如實知。是名初力。乃至漏盡。如上說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若有來問如來處非處智力。如如來處非處智力所知所見所覺。成等正覺。為彼記說。如是乃至漏盡智力。廣說如上 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若所有法。彼彼意解作證。悉皆如來無畏智所生。若比丘來為我聲聞。不諂不偽。質直心生。我則教誡．教授為其說法。晨朝為彼教誡．教授說法。至日中時得勝進處。若日暮時為彼教誡．教授說法。至晨朝時得勝進處。如是教授已。彼生正直心。實則知實．不實知不實。上則知上．無上則知無上。當知．當見．當得．當覺者。皆悉了知。斯有是處 　　謂五學力．十種如來力。何等為五學力。謂信力．精進力．念力．定力．慧力。如來十種力。何等為十。謂是處如實知非處。如上十力廣說。若有來問處非處智力者。如如來處非處智等正覺所知所見所覺。為彼記說。乃至漏盡智力。亦如是說。諸比丘。處非處智力者。我說是定非不定。乃至漏盡智者。我說是定非不定。定者正道。非定者邪道 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若不正思惟者。未起貪欲蓋則起。已起貪欲蓋重生令增廣。未起瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋則起。已起瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋重生令增廣。未起念覺支不起。已起念覺支則退。未起擇法．精進．猗．喜．定．捨覺支不起。已起擇法．精進．猗．喜．定．捨覺支則退 　　若比丘正思惟者。未起貪欲蓋不起。已起貪欲蓋令滅。未起瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋不起。已起瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋則斷。未起念覺支則起。已起者重生令增廣。未起擇法．精進．猗．喜．定．捨覺支則起。已起者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五退法。何等為五。謂貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。是則退法。若修習七覺支。多修習令增廣。是則不退法。何等為七。謂念覺支．擇法覺支．精進覺支．猗覺支．喜覺支．定覺支．捨覺支。是名不退法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五法。能為黑闇。能為無目。能為無智。能羸智慧。非明．非等覺。不轉趣涅槃。何等為五。謂貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑。如此五法能為黑闇。能為無目。能為無智。非明．非正覺。不轉趣涅槃 　　若有七覺支。能作大明。能為目。增長智慧。為明．為正覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念覺支．擇法覺支．精進覺支．猗覺支．喜覺支．定覺支．捨覺支。為明．為目。增長智慧。為明．為正覺。轉趣涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五障．五蓋。煩惱於心。能羸智慧。障閡之分。非明．非正覺。不轉趣涅槃。何等為五。謂貪欲蓋．瞋蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。如此五蓋。為覆為蓋。煩惱於心。令智慧羸。為障閡分。非明．非等覺。不轉趣涅槃 　　若七覺支。非覆非蓋。不惱於心。增長智慧。為明．為正覺。轉趣涅槃。何等為七。謂念覺支等。如上說。乃至捨覺支。如此七覺支。非翳非蓋。不惱於心。增長智慧。為明．為正覺。轉趣涅槃。爾時。世尊即說偈曰 貪欲瞋恚蓋 睡眠掉悔疑 如此五種蓋 增長諸煩惱 此五覆世間 深著難可度 障蔽於眾生 令不見正道 若得七覺支 則能為照明 唯此真諦言 等正覺所說 念覺支為首 擇法正思惟 精進猗喜覺 三昧捨覺支 如此七覺支 牟尼之正道 隨順大仙人 脫生死怖畏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若族姓子捨諸世務。出家學道。剃除鬚髮。著袈裟正信非家。出家學道。如是出家。而於其中。有愚癡士夫依止聚落城邑。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不攝其念。觀察女人少壯好色而生染著。不正思惟。心馳取相。趣色欲想。為欲心熾盛。燒心燒身。返俗還戒而自退沒。厭離俗務。出家學道而反染著。增諸罪業而自破壞。沈翳沒溺 　　有五種大樹。其種至微。而樹生長巨大。而能映障眾雜小樹。蔭翳萎悴。不得生長。何等五。謂揵遮耶樹．迦捭多羅樹．阿濕波他樹．優曇鉢羅樹．尼拘留他樹。如是五種心樹。種子至微。而漸漸長大。蔭覆諸節。能令諸節蔭覆墮臥。何等為五。謂貪欲蓋漸漸增長。睡眠．掉悔．疑蓋漸漸增長。以增長故。令善心蔭覆墮臥。 　　若修習七覺支。多修習已。轉成不退。何等為七。謂念覺支．擇法．精進．猗．喜．定．捨覺支。如是七覺支。修習多修習已。轉成不退轉 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　若比丘專一其心。側聽正法。能斷五法。修習七法。令其轉進滿足。何等為斷五法。謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。是名五法斷。何等修習七法。謂念覺支．擇法覺支．精進覺支．猗覺支．喜覺支．定覺支．捨覺支。修此七法。轉進滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。聖弟子清淨信心。專精聽法者。能斷五法。修習七法。令其滿足。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚．睡眠．掉悔．疑。此蓋則斷。何等七法。謂念覺支。擇法．精進．猗．喜．定．捨覺支。此七法修習滿足淨信者。謂心解脫。智者謂慧解脫。貪欲染心者。不得．不樂。無明染心者。慧不清淨。是故。比丘。離貪欲者心解脫。離無明者慧解脫。若彼比丘離貪欲。心解脫。得身作證。離無明。慧解脫。是名比丘斷愛縛．結。慢無間等。究竟苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山中 　　時。有無畏王子。日日步涉。仿佯遊行。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊。有沙門．婆羅門作如是見。作如是說。無因．無緣眾生煩惱。無因．無緣眾生清淨。世尊復云何 　　佛告無畏。沙門．婆羅門為其說。不思而說。愚癡．不辨．不善。非知思。不知量。作如是說。無因．無緣眾生煩惱。無因．無緣眾生清淨。所以者何。有因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生清淨故。何因．何緣眾生煩惱。何因．何緣眾生清淨。謂眾生貪欲增上。於他財物．他眾具而起貪言。此物於我有者。好．不離．愛樂。於他眾生而起恨心．兇心。計挍．欲打．欲縛．欲伏。加諸不道。為造眾難。不捨瞋恚。身睡眠．心懈怠．心掉動。內不寂靜。心常疑惑。過去疑．未來疑．現在疑。無畏。如是因．如是緣眾生煩惱。如是因．如是緣眾生清淨 　　無畏白佛。瞿曇。一分之蓋。足煩惱心。況復一切。無畏白佛。瞿曇。何因．何緣眾生清淨 　　佛告無畏。若婆羅門有一勝念。決定成就。久時所作。久時所說。能隨憶念。當於爾時習念覺支。修念覺已。念覺滿足。念覺滿足已。則於選擇分別思惟。爾時擇法覺支修習。修擇法覺支已。擇法覺支滿足。彼選擇分別思量法已。則精進方便。精進覺支於此修習。修精進覺支已。精進覺支滿足。彼精進方便已。則歡喜生。離諸食想。修喜覺支。修喜覺支已。則喜覺支滿足。喜覺支滿足已。身心猗息。則修猗覺支。修猗覺支已。猗覺滿足。身猗息已。則愛樂。愛樂已心定。則修定覺支。修定覺支已。定覺滿足。定覺滿足已。貪憂滅。則捨心生。修捨覺支。修捨覺支已。捨覺支滿足。如是。無畏。此因．此緣眾生清淨 　　無畏白瞿曇。若一分滿足。令眾生清淨。況復一切。無畏白佛。瞿曇。當何名此經。云何奉持 　　佛告無畏王子。當名此為覺支經 　　無畏白佛。瞿曇。此為最勝覺分。瞿曇。我是王子。安樂亦常求安樂。而希出入。今來上山。四體疲極。得聞瞿曇說覺支經。悉忘疲勞 　　佛說此已。王子無畏聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。稽首禮佛足而去 　　雜阿含經卷第二十六 　　雜阿含經卷第二十七 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（七一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山。如上說。差別者。有沙門．婆羅門作如是見．如是說。無因．無緣眾生無智．無見。無因．無緣眾生智．見 　　如是廣說。乃至無畏王子聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去 　　（七一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。 　　時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。時。眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未至。我等且過諸外道精舍 　　眾多比丘即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞。問訊慰勞已。於一面坐已。諸外道問比丘言。沙門瞿曇為諸弟子說法。斷五蓋覆心。慧力羸。為障礙分。不轉趣涅槃。住四念處。修七覺意。我等亦復為諸弟子說斷五蓋覆心。慧力羸。善住四念處。修七覺分。我等與彼沙門瞿曇有何等異。俱能說法 　　時。眾多比丘聞外道所說。心不喜悅。反呵罵。從座起去。入舍衛城。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以諸外道所說。具白世尊 　　爾時。世尊告眾多比丘。彼外道說是語時。汝等應反問言。諸外道。五蓋者。種應有十。七覺者。種應有十四。何等為五蓋之十．七覺之十四。如是問者。彼諸外道則自駭散。說諸外道法。瞋恚．憍慢．毀呰．嫌恨．不忍心生。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。聞我所說歡喜隨順者。唯除如來及聲聞眾於此聞者 　　諸比丘。何等為五蓋之十。謂有內貪欲。有外貪欲。彼內貪欲者即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。彼外貪欲即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。謂瞋恚有瞋恚相。若瞋恚及瞋恚相即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有睡有眠。彼睡彼眠即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有掉有悔。彼掉彼悔即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。有疑善法。有疑不善法。彼善法疑．不善法疑即是蓋。非智非等覺。不轉趣涅槃。是名五蓋說十 　　何等為七覺分說十四。有內法心念住。有外法心念住。彼內法念住即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼外法念住即是念覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃 　　有擇善法．擇不善法。彼善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法擇。即是擇法覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃 　　有精進斷不善法。有精進長養善法。彼斷不善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼長養善法精進。即是精進覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃 　　有喜。有喜處。彼喜即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼喜處。亦即是喜覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃 　　有身猗息。有心猗息。彼身猗息。即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼心猗息。即是猗覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃 　　有定。有定相。彼定即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼定相即是定覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃 　　有捨善法。有捨不善法。彼善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。彼不善法捨。即是捨覺分。是智是等覺。能轉趣涅槃。是名七覺分說為十四 　　佛說此經已。眾多比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有眾多比丘。如上說。差別者。有諸外道出家作如是說者。當復問言。若心微劣猶豫者。爾時應修何等覺分。何等為非修時。若復掉心者．掉心猶豫者。爾時復修何等覺分。何等為非時。如是問者。彼諸外道心則駭散。說諸異法。心生忿恚．憍慢．毀呰．嫌恨．不忍。或默然低頭。失辯潛思。所以者何。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。聞我所說歡喜隨喜者。唯除如來及聲聞眾於此聞者 　　諸比丘。若爾時其心微劣．其心猶豫者。不應修猗覺分．定覺分．捨覺分。所以者何。微劣心生．微劣猶豫。以此諸法增其微劣故。譬如小火。欲令其燃。增以燋炭。云何。比丘。非為增炭令火滅耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　如是。比丘。微劣猶豫。若修猗覺分．定覺分．捨覺分者。此則非時。增懈怠故。若掉心起。若掉心猶豫。爾時不應修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。所以者何。掉心起．掉心猶豫。以此諸法能令其增。譬如熾火。欲令其滅。足其乾薪。於意云何。豈不令火增熾燃耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。如是掉心生．掉心猶豫。修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。增其掉心。諸比丘。若微劣心生．微劣猶豫。是時應修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。所以者何。微劣心生．微劣猶豫。以此諸法示教照喜。譬如小火。欲令其燃。足其乾薪。云何。比丘。此火寧熾燃不 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。如是微劣心生．微劣猶豫。當於爾時修擇法覺分．精進覺分．喜覺分。示教照喜。若掉心生．掉心猶豫。修猗覺分．定覺分．捨覺分。所以者何。掉心生．掉心猶豫。此等諸法。能令內住一心攝持。譬如燃火。欲令其滅。足其燋炭。彼火則滅。如是。比丘。掉心猶豫。修擇法覺分．精進．喜。則非時。修猗．定．捨覺分。自此則是時。此等諸法。內住一心。攝持念覺分者。一切兼助 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五蓋．七覺分。有食．無食。我今當說。諦聽。善思。當為汝說。譬如身依食而立。非不食。如是五蓋依於食而立。非不食。貪欲蓋以何為食。謂觸相。於彼不正思惟。未起貪欲令起。已起貪欲能令增廣。是名欲愛蓋之食 　　何等為瞋恚蓋食。謂障礙相。於彼不正思惟。未起瞋恚蓋令起。已起瞋恚蓋能令增廣。是名瞋恚蓋食 　　何等為睡眠蓋食。有五法。何等為五。微弱．不樂．欠呿．多食．懈怠。於彼不正思惟。未起睡眠蓋令起。已起睡眠蓋能令增廣。是名睡眠蓋食 　　何等為掉悔蓋食。有四法。何等為四。謂親屬覺．人眾覺．天覺．本所經娛樂覺。自憶念．他人令憶念而生覺。於彼起不正思惟。未起掉悔令起。已起掉悔令其增廣。是名掉悔蓋食 　　何等為疑蓋食。有三世。何等為三。謂過去世．未來世．現在世。於過去世猶豫．未來世猶豫．現在世猶豫。於彼起不正思惟。未起疑蓋令起。已起疑蓋能令增廣。是名疑蓋食 　　譬如身依於食而得長養。非不食。如是七覺分依食而住。依食長養。非不食 　　何等為念覺分不食。謂四念處不思惟。未起念覺分不起。已起念覺分令退。是名念覺分不食。 　　何等為擇法覺分不食。謂於善法撰擇。於不善法撰擇。於彼不思惟。未起擇法覺分令不起。已起擇法覺分令退。是名擇法覺分不食 　　何等為精進覺分不食。謂四正斷。於彼不思惟。未起精進覺分令不起。已起精進覺分令退。是名精進覺分不食 　　何等為喜覺分不食。有喜。有喜處法。於彼不思惟。未起喜覺分不起。已起喜覺分令退。是名喜覺分不食 　　何等為猗覺分不食。有身猗息及心猗息。於彼不思惟。未生猗覺分不起。已生猗覺分令退。是名猗覺分不食 　　何等為定覺分不食。有四禪。於彼不思惟。未起定覺分不起。已起定覺分令退。是名定覺分不食 　　何等為捨覺分不食。有三界。謂斷界．無欲界．滅界。於彼不思惟。未起捨覺分不起。已起捨覺分令退。是名捨覺分不食 　　何等為貪欲蓋不食。謂不淨觀。於彼思惟。未起貪欲蓋不起。已起貪欲蓋令斷。是名貪欲蓋不食 　　何等為瞋恚蓋不食。彼慈心思惟。未生瞋恚蓋不起。已生瞋恚蓋令滅。是名瞋恚蓋不食 　　何等為睡眠蓋不食。彼明照思惟。未生睡眠蓋不起。已生睡眠蓋令滅。是名睡眠蓋不食 　　何等為掉悔蓋不食。彼寂止思惟。未生掉悔蓋不起。已生掉悔蓋令滅。是名掉悔蓋不食 　　何等為疑蓋不食。彼緣起法思惟。未生疑蓋不起。已生疑蓋令滅。是名疑蓋不食。譬如身依食而住．依食而立。如是七覺分依食而住．依食而立 　　何等為念覺分食。謂四念處思惟已。未生念覺分令起。已生念覺分轉生令增廣。是名念覺分食 　　何等為擇法覺分食。有擇善法。有擇不善法。彼思惟已。未生擇法覺分令起。已生擇法覺分重生令增廣。是名擇法覺分食 　　何等為精進覺分食。彼四正斷思惟。未生精進覺分令起。已生精進覺分重生令增廣。是名精進覺分食 　　何等為喜覺分食。有喜。有喜處。彼思惟。未生喜覺分令起。已生喜覺分重生令增廣。是名喜覺分食 　　何等為猗覺分食。有身猗息．心猗息思惟。未生猗覺分令起。已生猗覺分重生令增廣。是名猗覺分食。 　　何等為定覺分食。謂有四禪思惟。未生定覺分令生起。已生定覺分重生令增廣。是名定覺分食 　　何等為捨覺分食。有三界。何等三。謂斷界．無欲界．滅界。彼思惟。未生捨覺分令起。已生捨覺分重生令增廣。是名捨覺分食 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生則退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生貪欲蓋令生。已生者重生令增廣。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋令生。已生者重生令增廣。未生念覺分不生。已生者令退。未生擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分令生。已生者重生令增廣 　　我不見一法能令未生惡不善法不生。已生者令斷。未生善法令生。已生者重生令增廣。正思惟。比丘。正思惟者。未生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋令不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分令生。已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法。未生惡不善法令生。已生者重生令增廣。未生善法令不生。已生者令退。如惡知識．惡伴黨。惡知識．惡伴黨者。未生貪欲蓋令生。已生者重生令增廣。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋令生。已生者重生令增廣。未生念覺分令不生。已生者令退。未生擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分令不生。已生者令退 　　諸比丘。我不見一法。未生惡不善法令不生。已生者令斷。未生善法令生。已生者重生令增廣。所謂善知識．善伴黨．善隨從者。若善知識．善伴黨．善隨從者。未生貪欲蓋令不生。已生者令斷。未生瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋令不生。已生者令斷。未生念覺分令生。已生者重生令增廣。未生擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分令生。已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗告諸比丘。有七覺分。何等為七。謂念覺分．擇法覺分．精進覺分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分。此七覺分決定而得。不勤而得。我隨所欲。覺分正受。若晨朝時．日中時．日暮時。若欲正受。隨其所欲。多入正受。譬如王大臣。有種種衣服。置箱簏中。隨其所須。日中所須．日暮所須。隨欲自在。如是。比丘。此七覺分。決定而得。不勤而得。隨意正受。我此念覺分。清淨純白。起時知起。滅時知滅。沒時知沒。已起知已起。已滅知已滅。如是擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分亦如是說 　　尊者舍利弗說此經已。諸比丘聞其所說。歡喜奉行 　　（七一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住巴連弗邑。爾時。尊者優波摩．尊者阿提目多住巴連弗邑鷄林精舍 　　爾時。尊者阿提目多晡時從禪覺。詣尊者優波摩所。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者優波摩。尊者。能知七覺分方便。如是樂住正受。如是苦住正受 　　優波摩答言。尊者阿提目多。比丘善知方便修七覺分。如是樂住正受。如是苦住正受 　　復問。云何比丘善知方便修七覺分 　　優波摩答言。比丘方便修念覺分時知思惟。彼心不善解脫。不害睡眠。不善調伏掉悔。不害睡眠。如我念覺處法思惟。精進方便。不得平等。如是擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。亦如是說。若比丘念覺分方便時先思惟。心善解脫。正害睡眠。調伏掉悔。如我於此念覺處法思惟已。不勤方便。而得平等。如是。阿提目多。比丘知方便修七覺分。如是樂住正受。如是不樂住正受 　　時。二正士共論義已。各從座起而去 　　（七二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿那律亦住舍衛國松林精舍 　　時。有眾多比丘詣阿那律所。共相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。語尊者阿那律。尊者知方便修七覺分時生樂住不 　　尊者阿那律語諸比丘言。我知比丘方便修七覺分時生樂住 　　諸比丘問尊者阿那律。云何知比丘方便修七覺分時生樂住 　　尊者阿那律語諸比丘。比丘方便修念覺分。善知思惟。我心善解脫。善害睡眠。善調伏掉悔。如此念覺分處法思惟已。精勤方便。心不懈怠。身猗息不動亂。繫心令住。不起亂念。一心正受。如是擇法．精進．猗．定．捨覺分亦如是說。是名知比丘方便修七覺分時生樂住 　　時。眾多比丘聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（七二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。轉輪聖王出世之時。有七寶現於世間。金輪寶．象寶．馬寶．神珠寶．玉女寶．主藏臣寶．主兵臣寶。如是。如來出世。亦有七覺分寶現。齋戒處樓觀上。大臣圍遶。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓輞。輪相具足。有此吉瑞。必是轉輪聖王。我今決定為轉輪王。即以兩手承金輪寶。著左手中。右手旋轉。而說是言。若是轉輪聖王金輪寶者。當復轉輪聖王古道而去。於是輪寶即發。王蕃前隨。而於東方乘虛而逝。向於東方。遊古聖王正直之道。王隨輪寶。四兵亦從。若所至方。輪寶住者。王於彼住。四兵亦住。東方諸國處處小王。見聖王來。悉皆歸伏 　　如來出興於世。有七覺分現於世間。所謂念覺分．擇法覺分．精進覺分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。轉輪聖王出於世時。有七寶現於世間。云何轉輪聖王出於世時。金輪寶現有。時。剎利灌頂聖王。月十五日。沐浴清淨。受持齋戒。於樓閣上。大臣圍遶。有金輪寶從東方出。輪有千輻。齊轂圓輞。輪相具足。天真金寶。古昔傳聞。剎利灌頂大王月十五日布薩時。沐浴清淨。受持福善。善來大王。此是王國。此國安隱。人民豐樂。願於中止。教化國人。我則隨從。聖王答言。諸聚落主。汝今但當善化國人。有不順者。當來白我。當如法化。莫作非法。亦令國人善化非法。若如是者。則從我化。於是聖王從東海度。乘古聖王道。至于南海。至於南海。度於南海。至西海。乘於古昔聖王之道。度於西海。至於北海。南．西．北方諸小國王奉迎啟請。亦如東方廣說。於是金輪寶。聖王隨從。度於北海。還至王宮正治殿上。住虛空中。是為轉輪聖王出興于世。金輪寶現於世間 　　云何為轉輪聖王出興于世。白象寶現於世間。若剎利灌頂大王純色之象。其色鮮好。七支拄地。聖王見已。心則欣悅。今此寶象。來應於我。告善調象師。令速調此寶象。調已送來。象師受命。不盈一日。象即調伏。一切調伏相悉皆具足。猶如餘象經年調者。今此象寶一日調伏亦復如是。調已送詣王所。上白大王。此象已調。唯王自知時。爾時。聖王觀察此象調相已備。即乘寶象。於晨旦時周行四海。至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。如此象寶現於世間 　　何等為轉輪聖王出興于世。馬寶現於世間。轉輪聖王所有馬寶純一青色。烏頭澤尾。聖王見馬。心生欣悅。今此神馬來應我故。付調馬師。令速調之。調已送來。馬師奉教。不盈一日。其馬即調。猶如餘馬經年調者。馬寶調伏亦復如是。知馬調已。還送奉王。白言。大王。此馬已調。爾時。聖王觀察寶馬調相已備。於晨旦時乘此寶馬周行四海。至日中時還歸王宮。是名轉輪聖王出興于世。馬寶現於世間 　　何等為轉輪聖王出興于世。摩尼珠寶現於世間。若轉輪聖王所有寶珠。其形八楞。光澤明照。無諸類隙。於王宮內。常為燈明。轉輪聖王察試寶珠。陰雨之夜。將四種兵入於園林。持珠前導。光明照耀。面一由旬。是為轉輪聖王出興于世。摩尼寶珠現於世間 　　何等為轉輪聖王出興于世。賢玉女寶現於世間。轉輪聖王所有玉女。不黑不白．不長不短．不麁不細．不肥不瘦。支體端正。寒時體暖．熱時體涼。身體柔軟如迦陵伽衣。身諸毛孔。出栴檀香。口鼻出息。作優鉢羅香。後臥先起。瞻王意色。隨宜奉事。軟言愛語。端心正念。發王道意。心無違越。況復身．口。是為轉輪聖王寶女 　　云何為轉輪聖王主藏臣寶現於世間。謂轉輪聖王主藏大臣本行施故。生得天眼。能見伏藏。有主無主．若水若陸．若遠若近。悉能見之。轉輪聖王須珍寶。即便告勅。隨王所須。輒以奉上。於是聖王有時試彼大臣。觀其所能。乘船遊海。告彼大臣。我須寶物。臣白王言。小住岸邊。當以奉上。王告彼臣。我今不須岸邊之寶。且盡與我。於是大臣即於水中出四金瓮。金寶滿中。以奉聖王。王所須即取用之。若取足已。餘則還歸水中。聖王出世。則有如此主藏之臣現於世間 　　云何聖王出興於世。有主兵之臣現於世間。謂有主兵臣聰明智辯。譬如世間善思量成就者。聖王所宜。彼則悉從。宜去．宜住．宜出．宜入。聖王四種兵行。道里頓止。不令疲勌。悉知聖王宜所應作。現法後世功德之事。以白聖王。轉輪聖王出興于世。有如是主兵之臣 　　如是如來．應．等正覺出興於世。有七覺分現於世間。何等為七。謂念覺分．擇法覺分．精進覺分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。善哉。比丘。僧人聞法。諸年少比丘供養奉事諸尊長老。所以者何。年少比丘供養奉事長老比丘者。時時得聞深妙之法。聞深法已。二正事成就。身正及心正。爾時修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇。分別於法。思量於法。爾時。方便修擇法覺分。乃至捨覺分修習滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘持戒．修德．慚．愧。成真實法。見此人者。多得果報。若復聞者。若隨憶念者．隨出家者。多得功德。況復親近恭敬奉事。所以者何。親近奉事如是人者。時時得聞深妙之法。得聞深法已。成就二正。身正及心正。方便修習定覺分。修習已。修習滿足。乃至捨覺分修習滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。說不善積聚者。所謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚者。謂五蓋故。何等為五。謂貪欲蓋．瞋恚蓋．睡眠蓋．掉悔蓋．疑蓋。說善積聚者。謂七覺分。是為正說。所以者何。純一滿淨者。是七覺分故。何等為七。謂念覺分．擇法覺分．精進覺分．喜覺分．猗覺分．定覺分．捨覺分 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城夾谷精舍。爾時。尊者阿難亦在彼住 　　時。尊者阿難獨一靜處禪思思惟。作如是念。半梵行者。所謂善知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡隨從 　　時。尊者阿難從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處禪思思惟。作是念。半梵行者。所謂善知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡隨從 　　佛告阿難。莫作是言。半梵行者。謂善知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡隨從。所以者何。純一滿靜。梵行清白。所謂善知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．惡伴黨．惡隨從。我為善知識故。有眾生於我所取念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。如是擇法覺分。精進．喜．猗．定．捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。以是故當知。阿難。純一滿靜。梵行清白。謂善知識．善伴黨．善隨從。非惡知識．非惡伴黨．非惡隨從 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二七） 　　如是我聞 　　一時。佛在力士聚落人間遊行。於拘夷那竭城希連河中間住。於聚落側告尊者阿難。令四重襞疊敷世尊欝多羅僧。我今背疾。欲小臥息 　　尊者阿難即受教勅。四重襞疊敷欝多羅僧已。白佛言。世尊。已四重襞疊敷欝多羅僧。唯世尊知時 　　爾時。世尊厚襞僧伽梨枕頭。右脇而臥。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。告尊者阿難。汝說七覺分 　　時。尊者阿難即白佛言。世尊。所謂念覺分。世尊自覺成等正覺。說依遠離．依無欲．依滅．向於捨。擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。世尊自覺成等正覺。說依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛告阿難。汝說精進耶 　　阿難白佛。我說精進。世尊。說精進。善逝 　　佛告阿難。唯精進。修習多修習。得阿耨多羅三藐三菩提。說是語已。正坐端身繫念 　　時。有異比丘即說偈言 樂聞美妙法 忍疾告人說 比丘即說法 轉於七覺分 善哉尊阿難 明解巧便說 有勝白淨法 離垢微妙說 念．擇法．精進． 喜．猗．定．捨覺 此則七覺分 微妙之善說 聞說七覺分 深達正覺味 身嬰大苦患 忍疾端坐聽 觀為正法王 常為人演說 猶樂聞所說 況餘未聞者 第一大智慧 十力所禮者 彼亦應疾疾 來聽說正法 諸多聞通達 契經阿毘曇 善通法律者 應聽況餘者 聞說如實法 專心黠慧聽 於佛所說法 得離欲歡喜 歡喜身猗息 心自樂亦然 心樂得正受 正觀有事行 厭惡三趣者 離欲心解脫 厭惡諸有趣 不集於人天 無餘猶燈滅 究竟般涅槃 聞法多福利 最勝之所說 是故當專思 聽大師所說 　　異比丘說此偈已。從座起而去 　　（七二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有七覺分。何等為七。謂念覺分。乃至捨覺分 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修七覺分。何等為修七覺分。謂念覺分。乃至捨覺分。若比丘修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。如是修擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。過去已如是修七覺分。未來亦當如是修七覺分 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起不起。除佛調伏教授。乃至捨覺分。亦如是說。諸比丘。念覺分清淨鮮白。無有支節。離諸煩惱。未起而起。佛所調伏教授。非餘。乃至捨覺分。亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。未起不起。除善逝調伏教授。未起而起。是則善逝調伏教授。非餘 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊謂覺分。世尊。云何為覺分 　　佛告比丘。所謂覺分者。謂七道品法。然諸比丘七覺分漸次而起。修習滿足 　　異比丘白佛。世尊。云何覺分漸次而起。修習滿足 　　佛告比丘。若比丘內身身觀住。彼內身身觀住時。攝心繫念不忘。彼當爾時。念覺分方便修習。方便修習念覺分已。修習滿足。滿足念覺分已。於法選擇。分別思量。當於爾時修擇法覺分方便。修方便已。修習滿足。如是乃至捨覺分修習滿足。如內身身觀念住。如是外身．內外身。受．心．法法觀念住。當於爾時專心繫念不忘。乃至捨覺分亦如是說。如是住者。漸次覺分起。漸次起已。修習滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告彼比丘。如上。差別者。若比丘如是修習七覺分已。當得二種果。現法得漏盡無餘涅槃。或得阿那含果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　如上說。差別者。如是比丘修習七覺分已。多修習已。得四種果．四種福利。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果 　　佛說此經已。異比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　如上說。差別者。若比丘修習七覺分。多修習已。當得七種果．七種福利。何等為七。是比丘得現法智證樂。若命終時若不得現法智證樂。及命終時。而得五下分結盡。中般涅槃。若不得中般涅槃。而得生般涅槃。若不得生般涅槃。而得無行般涅槃。若不得無行般涅槃。而得有行般涅槃。若不得有行般涅槃。而得上流般涅槃 　　佛說此經已。異比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。所謂覺分。何等為覺分 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願為說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘．比丘尼。七覺分者。謂七道品法。諸比丘。此七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足 　　諸比丘白佛。云何七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足 　　若比丘身身觀念住。彼身身觀念住已。專心繫念不忘。當於爾時方便修念覺分。方便修念覺分已。修習滿足。謂修念覺分已。於法選擇。當於爾時修擇法覺分方便。修擇法覺分方便已。修習滿足。如是精進．喜．猗．定．捨覺分亦如是說。如內身。如是外身．內外身。受．心．法法觀念住。專心繫念不忘。當於爾時方便修念覺分。方便修念覺分已。修習滿足。乃至捨覺分亦如是說。是名比丘七覺分漸次起。漸次起已。修習滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。此七覺分修習多修習。當得二果。得現法智有餘涅槃及阿那含果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若比丘修習七覺分。多修習已。當得四果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　如上說。差別者。若比丘修習此七覺分。多修習已。當得七果。何等為七。謂現法智有餘涅槃。及命終時。若不爾者。五下分結盡。得中般涅槃。若不爾者。得生般涅槃。若不爾者。得無行般涅槃。若不爾者。得有行般涅槃。若不爾者。得上流般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修不淨觀。多修習已。當得大果大福利。云何修不淨觀。多修習已。得大果大福利。是比丘不淨觀俱念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。修擇法．精進．喜．猗．定．捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。云何比丘修習隨死念。多修習已。得大果大福利。是比丘修隨死念俱念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至捨覺分亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏黃枕邑。時。眾多比丘晨朝著衣持鉢。入黃枕邑乞食 　　時。眾多比丘作是念。今日太早。乞食時未至。我等可過外道精舍。爾時。眾多比丘即入外道精舍。與諸外道出家共相問訊慰勞已。於一面坐 　　諸外道出家言。沙門瞿曇為諸弟子說如是法。不斷五蓋惱心。慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。盡攝其心。住四念處。心與慈俱。無怨無嫉。亦無瞋恚。廣大無量。善修充滿。四方．四維．上．下一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。亦無瞋恚。廣大無量。善修習充滿。如是修習。悲．喜．捨心俱亦如是說。我等亦復為諸弟子作如是說。我等與彼沙門瞿曇有何等異。所謂俱能說法 　　時。眾多比丘聞諸外道出家所說。心不喜悅。默然不呵。從座起去。入黃枕邑。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以彼外道出家所說廣白世尊 　　爾時。世尊告諸比丘。如彼外道出家所說。汝等應問。修習慈心。為何所勝。修習悲．喜．捨心。為何所勝。如是問時。彼諸外道出家。心則駭散。或說外異事。或瞋慢．毀呰．違背．不忍。或默然萎熟。低頭失辯。思惟而住。所以者何。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天．人眾中。聞我所說隨順樂者。唯除如來及聲聞眾者。比丘。心與慈俱多修習。於淨最勝。悲心修習多修習。空入處最勝。喜心修習多修習。識入處最勝。捨心修習多修習。無所有入處最勝 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習慈心。多修習已。得大果大福利。云何比丘修習慈心。得大果大福利。是比丘心與慈俱。修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至修習捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘修空入處。多修習已。得大果大福利。云何比丘修空入處。多修習已。得大果大福利。是比丘心與空入處俱。修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至修捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如修空入處。如是識入處．無所有入處．非想非非想入處三經亦如上說 　　（七四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘修習安那般那念。多修習已。得大果大福利。云何修習安那般那念。多修習已。得大果大福利。是比丘心與安那般那念俱。修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至修捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘修無常想。多修習已。得大果大福利。云何比丘修無常想。多修習已。得大果大福利。是比丘心口與無常想俱。修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至得捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無常想。如是無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．盡想．斷想．無欲想．滅想．患想．不淨想．青瘀想．膿潰想．膖脹想．壞想．食不盡想．血想．分離想．骨想．空想。一一經如上說 　　雜阿含經卷第二十七 　　雜阿含經卷第二十八 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（七四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如日出前相。謂明相初光。如是比丘正盡苦邊．究竟苦邊前相者。所謂正見。彼正見者。能起正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。起定正受故。聖弟子心正解脫貪欲．瞋恚．愚癡。如是心善解脫。聖弟子得正知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若無明為前相。故生諸惡不善法。時。隨生無慚．無愧。無慚．無愧生已。隨生邪見。邪見生已。能起邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。若起明為前相。生諸善法。時。慚愧隨生。慚愧生已。能生正見。正見生已。起正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。次第而起。正定起已。聖弟子得正解脫貪欲．瞋恚．愚癡。如是聖弟子得正解脫已。得正知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘。諸惡不善法。比丘。一切皆以無明為根本。無明集．無明生．無明起。所以者何。無明者無知。於善．不善法不如實知。有罪．無罪。下法．上法。染污。不染污。分別．不分別。緣起．非緣起不如實知。不如實知故。起於邪見。起於邪見已。能起邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。 　　若諸善法生。一切皆明為根本。明集．明生．明起。明。於善．不善法如實知者。罪．無罪。親近．不親近。卑法．勝法。穢污．白淨。有分別．無分別。緣起．非緣起悉如實知。如實知者。是則正見。正見者。能起正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。正定起已。聖弟子得正解脫貪．恚．癡。貪．恚．癡解脫已。是聖弟子得正智見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若在家．若出家而起邪事者。我所不說。所以者何。若在家．出家而起邪事者。則不樂正法。何等為邪事。謂邪見。乃至邪定。若在家．出家而起正事。我所讚歎。所以者何。起正事者。則樂正法。善於正法。何等為正事。謂正見。乃至正定 　　爾時。世尊即說偈言 在家及出家 而起邪事者 彼則終不樂 無上之正法 在家及出家 而起正事者 彼則常心樂 無上之正法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。迦摩比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂欲者。云何為欲 　　佛告迦摩。欲。謂五欲功德。何等為五。謂眼識明色。可愛．可意．可念。長養欲樂。如是耳．鼻．舌．身識觸。可愛．可意．可念。長養欲樂。是名為欲。然彼非欲。於彼貪著者。是名為欲 　　爾時。世尊即說偈言 世間雜五色 彼非為愛欲 貪欲覺想者 是則士夫欲 眾色常住世 行者斷心欲 　　迦摩比丘白佛言。世尊。寧有道有跡。斷此愛欲不 　　佛告比丘。有八正道。能斷愛欲。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。迦摩比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有比丘名阿梨瑟吒。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂甘露者。云何名為甘露 　　佛告阿梨瑟吒。甘露者。界名說。然我為有漏盡者。現說此名 　　阿梨瑟吒比丘白佛言。世尊。有道有跡。修習多修習。得甘露法不 　　佛告比丘。有。所謂八聖道分。謂正見。乃至正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。所謂賢聖等三昧根本眾具。云何為賢聖等三昧根本眾具 　　佛告舍利弗。謂七正道分為賢聖等三昧。為根本。為眾具。何等為七。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。舍利弗。於此七道分為基業已。得一其心。是名賢聖等三昧根本眾具 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五五─七） 　　如上三經。如是佛問諸比丘三經亦如是說 　　（七五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。無母子畏。有母子畏。愚癡無聞凡夫所說。而不能知無母子畏。有母子畏 　　諸比丘。有三種無母子畏。愚癡無聞凡夫所說。何等為三。諸比丘。有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。子失其母。母失其子。是名第一無母子畏。愚癡無聞凡夫所說 　　復次。比丘。有時大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。是名第二無母子畏。愚癡無聞凡夫所說 　　復次。比丘。有時山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。人民馳走。母子相失。是名第三無母子畏。愚癡無聞凡夫所說 　　然此等畏。是有母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏。彼有時兵兇亂起。殘害國土。隨流波迸。母子相失。或時於彼母子相見。是名第一有母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏 　　復次。大火卒起。焚燒城邑聚落。人民馳走。母子相失。或復相見。是名第二有母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏 　　復次。山中大雨。洪水流出。漂沒聚落。此人馳走。母子相失。或尋相見。是名第三有母子畏。愚癡無聞凡夫說名無母子畏 　　比丘。有三種無母子畏。是我自覺成三菩提之所記說。何等為三。若比丘。子若老時。無母能語。子。汝莫老。我當代汝。其母老時。亦無子語。母。令莫老。我代之老。是名第一無母子畏。我自覺成三菩提之所記說 　　復次。比丘。有時子病。母不能語。子。令莫病。我當代汝。母病之時。子亦不能語。母。莫病。我當代母。是名第二無母子畏。我自覺成三菩提之所記說 　　復次。子若死時。無母能語。子。令莫死。我今代汝。母若死時。無子能語。母。令莫死。我當代母。是名第三無母子畏。我自覺成三菩提之所記說 　　諸比丘白佛。有道有跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏不 　　佛告比丘。有道有跡。斷彼三畏。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷前三種有母子畏。斷後三種無母子畏。謂八聖道分。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三受。無常．有為心所緣生。何等為三。謂樂受．苦受．不苦不樂受 　　諸比丘白佛。世尊。有道有跡。修習多修習。斷此三受不 　　佛告比丘。有道有跡。修習多修習。斷此三受。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三受 　　佛告比丘。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。世有三法。不可喜．不可愛．不可念。何等為三。謂老．病．死。此三法不可喜．不可愛．不可念。世間若無此三法不可喜．不可愛．不可念者。無有如來．應．等正覺出於世間。世間亦不知有如來說法教誡．教授。以世間有此三法不可喜．不可愛．不可念故。如來．應．等正覺出於世間。世間知有如來說法教誡．教授 　　諸比丘白佛。有道有跡。斷此三法不可喜．不可愛．不可念者不 　　佛告比丘。有道有跡。修習多修習。斷此三法不可喜．不可愛．不可念。何等為道。何等為跡。修習多修習。斷此三法不可喜．不可愛．不可念。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我當說學及無學。諦聽。善思念之。何等為學。謂學正見成就。學正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定成就。是名為學。何等為無學。謂無學正見成就。無學正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定成就。是名無學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如學．無學。如是正士．如是大士亦如是說 　　（七六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我當說聖漏盡。云何為聖漏盡。謂無學正見成就。乃至無學正定成就。是名聖漏盡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說八聖道分。何等為八。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說修八聖道。諦聽。善思。何等為修八聖道。是比丘修正見。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。是名修八聖道 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說比丘過去已修八聖道。未來當修八聖道。乃至 　　諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘正見清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起不起。唯除佛所調伏。乃至正定亦如是說。若正見清淨鮮白。無諸過患。離諸煩惱。未起能起。乃至正定亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如除佛所說。除善逝所說。亦如上說 　　（七六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。說不善聚者。謂五蓋。是為正說。所以者何。純一不善聚者。所謂五蓋。何等為五。謂貪欲蓋。瞋恚．眠睡．掉悔．疑蓋。說善法聚者。所謂八聖道。是名正說。所以者何。純一滿淨善聚者。謂八聖道。何等為八。謂正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城山谷精舍 　　時。尊者阿難獨一靜處。作如是念。半梵行者。謂善知識．善伴黨．善隨從。乃至佛告阿難。純一滿淨具梵行者。謂善知識。所以者何。我為善知識故。令諸眾生修習正見。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。乃至修正定。依遠離．依無欲．依滅．向於捨 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（七六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時。尊者阿難晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食 　　時。有生聞婆羅門乘白馬車。眾多年少翼從。白馬．白車．白控．白鞭。頭著白帽．白傘蓋。手執白拂。著白衣服．白瓔珞。白香塗身。翼從皆白。出舍衛城。欲至林中教授讀誦。眾人見之咸言。善乘。善乘。謂婆羅門乘 　　時。尊者阿難見婆羅門眷屬．眾具一切皆白。見已。入城乞食。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。見生聞婆羅門乘白馬車。眷屬．眾具一切皆白。眾人唱言。善乘。善乘。謂婆羅門乘。云何。世尊。於正法．律。為是世人乘。為是婆羅門乘 　　佛告阿難。是世人乘。非我法．律婆羅門乘也。阿難。我正法．律乘．天乘．婆羅門乘．大乘。能調伏煩惱軍者。諦聽。善思。當為汝說。阿難。何等為正法．律乘．天乘．婆羅門乘．大乘。能調伏煩惱軍者。謂八正道。正見。乃至正定。阿難。是名正法．律乘．天乘．梵乘．大乘。能調伏煩惱軍者 　　爾時。世尊即說偈言 信戒為法軛 慚愧為長縻 正念善護持 以為善御者 捨三昧為轅 智慧精進輪 無著忍辱鎧 安隱如法行 直進不退還 永之無憂處 智士乘戰車 摧伏無智怨 　　（七七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。應離邪見。應斷邪見。若邪見不可斷者。我終不說應離．斷邪見。以邪見可斷故。我說比丘當離邪見。若不離邪見者。邪見當作非義不饒益苦。是故我說當離邪見。如是邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是說 　　諸比丘。離邪見已。當修正見。若不得修正見者。我終不說修習正見。以得修正見故。我說比丘應修正見。若不修正見者。當作非義不饒益苦。以不修正見。作非義不饒益苦故。是故我說當修正見。以義饒益。常得安樂。是故。比丘。當修正見。如是正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有生聞婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。謂非彼岸及彼岸。瞿曇。云何非彼岸。云何彼岸 　　佛告婆羅門。邪見者。非彼岸。正見者。是彼岸。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定非彼岸。正見是彼岸。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定是彼岸 　　爾時。世尊即說偈言 希有諸人民 能度於彼岸 一切諸世間 徘徊遊此岸 於此正法律 能善隨順者 斯等能度彼 生死難度岸 　　時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（七七二─四） 　　如是。異比丘問尊者阿難．問佛．問諸比丘。此三經亦如上說 　　（七七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生者重生令增廣。如說不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未起邪見令起。已起重生令增廣。如是邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是說 　　諸比丘。於內法中。我不見一法令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生邪見令不生。已生者令滅。如邪見。邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法。未生善法不生。已生善法令退。如說不正思惟者。諸比丘。不正思惟者。未生正見令不生。已生正見令退。如是未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令不生。已生者令退 　　諸比丘。於內法中。我不見一法令未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟者。諸比丘。正思惟者。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令生．已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。所謂不正思惟。諸比丘。不正思惟者。未生邪見令生。已生者重生令增廣。未生正見不生。已生者令退。如是未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生令增廣。未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定不生。已生者令退 　　諸比丘。我於內法中。不見一法。未生惡不善法令不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思惟者。令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定令不生。已生者令滅。未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。如說惡知識．惡伴黨．惡隨從。諸比丘。惡知識．惡伴黨．惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見重生令增廣。如是未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生令增廣 　　諸比丘。外法中。我不見一法令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。如說善知識．善伴黨．善隨從。諸比丘。善知識．善伴黨．善隨從。能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定不生。已生者令滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法能令未生善法生。已生善法重生令增廣。如說善知識．善伴黨．善隨從。諸比丘。善知識．善伴黨．善隨從者。能令未生正見生。已生正見重生令增廣。如是未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於外法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生惡不善法重生令增廣。未生善法不生。已生善法令滅。如說惡知識．惡伴黨．惡隨從。諸比丘。惡知識．惡伴黨．惡隨從者。能令未生邪見令生。已生邪見者重生令增廣。未生正見不生。已生正見令退。如是未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定令生。已生者重生令增廣。未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令不生。已生者令退 　　諸比丘。於外法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說善知識．善伴黨．善隨從。諸比丘。善知識．善伴黨．善隨從。能令未生邪見不生。已生邪見令滅。未生正見令生。已生正見重生令增廣。如是未生邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定令不生。已生者令滅。未生正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定令生。已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於內法中。我不見一法能令未生惡不善法生。已生者重生令增廣。未生善法不生。已生者令退。如說不正思惟。諸比丘。不正思惟者。能令未生邪見生。已生邪見令重生增廣。未生正見不生。已生正見令退 　　諸比丘。於內法中。我不見一法能令未生惡不善法不生。已生惡不善法令滅。未生善法令生。已生善法重生令增廣。如說正思惟。諸比丘。正思惟者。能令未生邪見不生。已生者令滅。未生正見令生。已生者重生令增廣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如說邪見．正見。如是邪志．正志。邪語．正語。邪業．正業。邪命．正命。邪方便．正方便。邪念．正念。邪定．正定。七經如上說 　　如內法八經。如是外法八經亦如是說 　　（七八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有非法．是法。諦聽。善思。當為汝說。何等為非法．是法。謂邪見非法．正見是法。乃至邪定非法．正定是法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如非法．是法。如是非律．正律。非聖．是聖。不善法．善法。非習法．習法。非善哉法．善哉法。黑法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。應去法．不去法。一一經皆如上說 　　（七八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時。尊者阿難亦在彼住 　　有異婆羅門來詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不 　　阿難答言。隨汝所問。知者當答 　　婆羅門問。尊者阿難。何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　阿難答言。婆羅門。為斷故 　　復問。斷何等 　　答言。貪欲斷。瞋恚．愚癡斷 　　又問。阿難。有道有跡。能斷貪欲．瞋恚．愚癡耶 　　阿難答言。有。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定 　　婆羅門言。阿難。賢哉之道。賢哉之跡。修習多修習。能斷斯等貪欲．恚．癡 　　尊者阿難說是法時。彼婆羅門聞其所說。歡喜隨喜。從座起去 　　如斷貪．恚．癡。如是調伏貪．恚．癡。及得涅槃。及厭離。及不趣涅槃。及沙門義。及婆羅門義。及解脫。及苦斷。及究竟苦邊。及正盡苦。一一經皆如上說 　　（七八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有邪．有正。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。謂邪見。乃至邪定。何等為正。謂正見。乃至正定 　　何等為正見。謂說有施．有說．有齋。有善行．有惡行。有善惡行果報。有此世．有他世。有父母．有眾生生。有阿羅漢善到．善向。有此世．他世自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。何等為正志。謂出要志．無恚志．不害志。何等為正語。謂離妄語．離兩舌．離惡口．離綺語。何等為正業。謂離殺．盜．婬。何等為正命。謂如法求衣服．飲食．臥具．湯藥。非不如法。何等為正方便。謂欲．精進．方便．出離．勤競．堪能常行不退。何等為正念。謂念隨順。念不妄．不虛。何等為正定。謂住心不亂．堅固．攝持．寂止．三昧．一心 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為正見。謂正見有二種。有正見。是世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正見。是聖．出世間。無漏．無取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正見有漏．有取。向於善趣。若彼見有施．有說。乃至知世間有阿羅漢。不受後有。是名世間正見。世．俗。有漏．有取。向於善趣。何等為正見是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別推求。覺知黠慧。開覺觀察。是名正見是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正志。謂正志二種。有正志世．俗。有漏．有取。向於善趣。有正志。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正志有世．俗。有漏．有取。向於善趣。謂正志出要覺．無恚覺．不害覺。是名正志世．俗。有漏．有取。向於善趣。何等為正志是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟相應心法。分別自決意解。計數立意。是名正志是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　何等為正語。正語有二種。有正語。世．俗。有漏．有取。向於善趣。有正語。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正語世．俗。有漏．有取。向於善趣。謂正語離妄語．兩舌．惡口．綺語。是名正語世．俗。有漏．有取。向於善趣。何等正語是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。除邪命。念口四惡行．諸餘口惡行。離於彼。無漏．遠離．不著。固守．攝持不犯。不度時節。不越限防。是名正語是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　何等為正業。正業有二種。有正業。世．俗。有漏．有取。向於善趣。有正業。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正業世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂離殺．盜．婬。是名正業世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正業是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。除邪命。念身三惡行．諸餘身惡行數。無漏．心不樂著。固守．執持不犯。不度時節。不越限防。是名正業是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　何等為正命。正命有二種。有正命。是世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正命。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正命世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂如法求衣食．臥具．隨病湯藥。非不如法。是名正命世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正命是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。於諸邪命無漏．不樂著。固守．執持不犯。不越時節。不度限防。是名正命是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　何等為正方便。正方便有二種。有正方便。世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正方便。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正方便世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂欲．精進．方便超出．堅固建立。堪能造作精進．心法攝受．常不休息。是名正方便世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正方便是聖．出世間。無漏．不取。盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏憶念相應心法。欲．精進．方便．勤踊。超出．建立堅固．堪能造作精進。心法攝受．常不休息。是名正方便是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　何等為正念。正念有二種世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正念。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正念世．俗。有漏．有取。轉向善趣。若念．隨念．重念．憶念。不妄．不虛。是名正念世．俗。有漏．有取。正向善趣。何等為正念是聖．出世間。無漏．不取。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟相應。若念．隨念．重念．憶念。不妄．不虛。是名正念是聖．出世間。無漏．不取。轉向苦邊 　　何等為正定。正定有二種。有正定。世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正定。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正定世．俗。有漏．有取。轉向善趣。若心住不亂．不動．攝受．寂止．三昧．一心。是名正定世．俗。有漏．有取。轉向善趣。何等為正定是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟相應心法住。不亂．不散．攝受．寂止．三昧．一心。是名正定是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘心向邪者。違背於法。不樂於法。若向正者。心樂於法。不違於法。何等為邪。謂邪見。乃至邪定。何等為正。謂正見。乃至正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。向邪者違於法。不樂於法。向正者樂於法。不違於法。何等為向邪者違於法。不樂於法。謂邪見人身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若願．若為。彼皆隨順。一切得不愛果。不念．不可意果。所以者何。以見惡故。謂邪見。邪見者。起邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。是向邪者違於法。不樂於法 　　何等為向正者樂於法。不違於法。謂正見人若身業隨所見。若口業．若思．若欲．若願．若為。悉皆隨順。得可愛．可念．可意果。所以者何。以見正故。謂正見。正見者。能起正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名向正者樂於法。不違於法 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。向邪者違於法。不樂於法。向正者樂於法。不違於法 　　何等為向邪者違於法。不樂於法。若邪見人身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若願．若為．彼皆隨順。一切得不愛果。不念．不可意果。所以者何。惡見。謂邪見。邪見者。起邪志．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪定。譬如苦果。種著地中。隨時溉灌。彼得地味．水味．火味．風味。一切悉苦。所以者何。以種苦故。如是邪見人。身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若願．若為。悉皆隨順。彼一切得不愛．不念．不可意果。所以者何。惡見者。謂邪見。邪見者。能起邪志。乃至邪定。是名向邪者違於法。不樂於法 　　何等為向正者樂於法。不違於法。若正見人身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若為。悉皆隨順。彼一切得可愛．可念．可意果。所以者何。善見謂正見。正見者能起正志。乃至正定。譬如甘蔗．稻．麥．蒲桃種著地中。隨時溉灌。彼得地味．水味．火味．風味。彼一切味悉甜美。所以者何。以種子甜故。如是正見人。身業如所見。口業如所見。若思．若欲．若願．若為。悉皆隨順。彼一切得可愛．可念．可意果。所以者何。善見者。謂正見。正見者。能起正志。乃至正定。是名向正者樂於法。不違於法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　世間．出世間亦如是說。如上三經。亦皆說偈言 鄙法不應近 放逸不應行 不應習邪見 增長於世間 假使有世間 正見增上者 雖復百千生 終不墮惡趣 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛足。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂正見者。何等為正見 　　佛告婆羅門。正見有二種。有正見。世．俗。有漏．有取。轉向善趣。有正見。是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。何等為正見世．俗。有漏．有取。轉向善趣。謂正見有施．有說．有齋。乃至自知不受後有。婆羅門。是名正見世．俗。有漏．有取。向於善趣。婆羅門。何等為正見是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊。謂聖弟子苦苦思惟。集．滅．道道思惟。無漏思惟相應。於法選擇。分別求覺。巧便黠慧觀察。是名正見是聖．出世間。無漏．不取。正盡苦。轉向苦邊 　　佛說此經已。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　如正見。如是正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。一一經如上說 　　（七九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有邪及邪道。有正及正道。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。謂地獄．畜生．餓鬼。何等為邪道。謂邪見。乃至邪定。何等為正。謂人．天．涅槃。何等為正道。謂正見。乃至正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有邪．有邪道。有正．有正道。諦聽。善思。當為汝說。何等為邪。謂地獄．畜生．餓鬼。何等為邪道。謂殺．盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。何等為正。謂人．天．涅槃。何等為正道。謂不殺．不盜．不邪婬．不妄語．不兩舌．不惡口．不綺語．無貪．無恚．正見 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為惡趣道。謂殺父．殺母．殺阿羅漢．破僧．惡心出佛身血。餘如上說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有順流道。有逆流道。諦聽。善思。當為汝說。何等為順流道。謂邪見。乃至邪定。何等為逆流道。謂正見。乃至正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如順流．逆流。如是退道．勝道。下道．上道及三經道跡亦如上說 　　（七九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有沙門及沙門法。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。若成就此法者。是名沙門 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有沙門法．沙門義。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門義。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名沙門義 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙門果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第二十八 　　雜阿含經卷第二十九 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（七九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有沙門法及沙門果。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門果。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪．恚．癡薄。何等為阿那含果。謂五下分結盡。何等為阿羅漢果。謂貪．恚．癡永盡。一切煩惱永盡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有沙門法．沙門．沙門義。諦聽。善思。當為汝說。何等為沙門法。謂八聖道。正見。乃至正定。何等為沙門。謂成就此法者。何等為沙門義。謂貪欲永斷。瞋恚．癡永斷。一切煩惱永斷 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（七九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。有沙門果。何等為沙門果。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○○） 　　如是婆羅門法．婆羅門．婆羅門義．婆羅門果。 　　梵行法．梵行者．梵行義．梵行果亦如上說 　　（八○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五法。多所饒益修安那般那念。何等為五。住於淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。於微細罪能生怖畏。受持學戒。是名第一多所饒益修習安那般那念。復次。比丘。少欲．少事．少務。是名二法多所饒益修習安那般那念。復次。比丘。飲食知量。多少得中。不為飲食起求欲想。精勤思惟。是名三法多所饒益修安那般那念。復次。比丘。初夜．後夜不著睡眠。精勤思惟。是名四法多所饒益修安那般那念。復次。比丘。空閑林中。離諸憒閙。是名五法多種饒益修習安那般那念 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。若比丘修習安那般那念多修習者。得身止息及心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。修習安那般那念。若比丘修習安那般那念。多修習者。得身心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足。何等為修習安那般那念多修習已。身心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足。是比丘若依聚落．城邑止住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。善護其身。守諸根門。善繫心住。乞食已。還住處。舉衣鉢。洗足已。或入林中．閑房．樹下。或空露地。端身正坐。繫念面前。斷世貪愛。離欲清淨。瞋恚．睡眠．掉悔．疑斷。度諸疑惑。於諸善法心得決定。遠離五蓋煩惱於心。令慧力羸。為障礙分。不趣涅槃。念於內息。繫念善學。念於外息。繫念善學。息長息短。覺知一切身入息。於一切身入息善學。覺知一切身出息。於一切身出息善學。覺知一切身行息入息。於一切身行息入息善學。覺知一切身行息出息。於一切身行息出息善學。覺知喜。覺知樂。覺知身行。覺知心行息入息。於覺知心行息入息善學。覺知心行息出息。於覺知心行息出息善學。覺知心。覺知心悅。覺知心定。覺知心解脫入息。於覺知心解脫入息善學。覺知心解脫出息。於覺知心解脫出息善學。觀察無常。觀察斷。觀察無欲。觀察滅入息。於觀察滅入息善學。觀察滅出息。於觀察滅出息善學。是名修安那般那念。身止息．心止息。有覺有觀。寂滅．純一。明分想修習滿足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。安那般那念修習多修習者。斷諸覺想。云何安那般那念修習多修習斷諸覺想。若比丘依止聚落．城邑住。如上廣說。乃至於出息滅善學。是名安那般那念修習多修習斷諸覺想 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如斷覺想。如是不動搖。得大果大福利。如是得甘露．究竟甘露。得二果．四果．七果。一一經亦如上說 　　（八○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如我所說安那般那念。汝等修習不 　　時。有比丘名阿梨瑟吒。於眾中坐。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。世尊所說安那般那念。我已修習 　　佛告阿梨瑟吒比丘。汝云何修習我所說安那般那念 　　比丘白佛。世尊。我於過去諸行不顧念。未來諸行不生欣樂。於現在諸行不生染著。於內外對礙想善正除滅。我已如是修世尊所說安那般那念 　　佛告阿梨瑟吒比丘。汝實修我所說安那般那念。非不修。然其比丘於汝所修安那般那念所。更有勝妙過其上者。何等是勝妙過阿梨瑟吒所修安那般那念者。是比丘依止城邑．聚落。如前廣說。乃至於滅出息觀察善學。是名。阿梨瑟吒比丘。勝妙過汝所修安那般那念者 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊於晨朝時著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀入安陀林。坐一樹下。晝日禪思 　　時。尊者罽賓那亦晨朝時著衣持鉢。入舍衛城乞食。還。舉衣鉢。洗足已。持尼師檀入安陀林。於樹下坐禪。去佛不遠。正身不動。身心正直。勝妙思惟 　　爾時。眾多比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮佛足。退坐一面 　　佛語諸比丘。汝等見尊者罽賓那不。去我不遠。正身端坐。身心不動。住勝妙住 　　諸比丘白佛。世尊。我等數見彼尊者正身端坐。善攝其身。不傾不動。專心勝妙 　　佛告諸比丘。若比丘修習三昧。身心安住。不傾不動。住勝妙住者。此比丘得此三昧。不勤方便。隨欲即得 　　諸比丘白佛。何等三昧。比丘得此三昧。身心不動。住勝妙住 　　佛告諸比丘。若比丘依止聚落。晨朝著衣持鉢。入村乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入林中。若閑房．露坐。思惟繫念。乃至息滅觀察善學。是名三昧。若比丘端坐思惟。身心不動。住勝妙住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住一奢能伽羅林中 　　爾時。世尊告諸比丘。我欲二月坐禪。諸比丘勿復往來。唯除送食比丘及布薩時。爾時。世尊作是語已。即二月坐禪。無一比丘敢往來者。唯除送食及布薩時 　　爾時。世尊坐禪二月過已。從禪覺。於比丘僧前坐。告諸比丘。若諸外道出家來問汝等。沙門瞿曇於二月中云何坐禪。汝應答言。如來二月以安那般那念坐禪思惟住。所以者何。我於此二月念安那般那。多住思惟。入息時念入息如實知。出息時念出息如實知。若長若短。一切身覺入息念如實知。一切身覺出息念如實知。身行休息入息念如實知。乃至滅出息念如實知。我悉知已。我時作是念。此則麁思惟住。我今於此思惟止息已。當更修餘微細修住而住 　　爾時。我息止麁思惟已。即更入微細思惟。多住而住。時。有三天子。極上妙色。過夜來至我所。一天子作是言。沙門瞿曇時到。復有一天子言。此非時到。是時向至。第三天子言。非為時到。亦非時向至。此則修住。是阿羅訶寂滅耳 　　佛告諸比丘。若有正說。聖住．天住．梵住．學住．無學住．如來住。學人所不得當得。不到當到。不證當證。無學人現法樂住者。謂安那般那念。此則正說。所以者何。安那般那念者。是聖住．天住．梵住。乃至無學現法樂住 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅越尼拘律樹園中 　　爾時。釋氏摩訶男詣尊者迦磨比丘所。禮迦磨比丘足已。退坐一面。語迦磨比丘言。云何。尊者迦磨。學住者為即是如來住耶。為學住異如來住異 　　迦磨比丘答言。摩訶男。學住異如來住異。摩訶男。學住者。斷五蓋多住。如來住者。於五蓋已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不生長。於未來世成不生法 　　一時。世尊住一奢能伽羅林中。爾時。世尊告諸比丘。我欲於此一奢能伽羅林中二月坐禪。汝諸比丘勿使往來。唯除送食比丘及布薩時。廣說如前。乃至無學現法樂住。以是故知。摩訶男。學住異如來住異 　　釋氏摩訶男聞迦磨比丘所說歡喜。從座起去 　　（八○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住金剛聚落跋求摩河側薩羅梨林中 　　爾時。世尊為諸比丘說不淨觀。讚歎不淨觀言。諸比丘修不淨觀。多修習者。得大果大福利 　　時。諸比丘修不淨觀已。極厭患身。或以刀自殺。或服毒藥。或繩自絞．投巖自殺。或令餘比丘殺 　　有異比丘極生厭患惡露不淨。至鹿林梵志子所。語鹿林梵志子言。賢首。汝能殺我者。衣鉢屬汝 　　時。鹿林梵志子即殺彼比丘。持刀至跋求摩河邊。洗刀時。有魔天住於空中。讚鹿林梵志子言。善哉。善哉。賢首。汝得無量功德。能令諸沙門釋子持戒有德。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。諸長利衣鉢雜物悉皆屬汝 　　時。鹿林梵志子聞讚歎已。增惡邪見。作是念。我今真實大作福德。令沙門釋子持戒功德者。未度者度。未脫者脫。未穌息者令得穌息。未涅槃者令得涅槃。衣鉢雜物悉皆屬我。於是手執利刀。循諸房舍．諸經行處．別房．禪房。見諸比丘。作如是言。何等沙門持戒有德。未度者我能令度。未脫者令脫。未穌息者令得穌息。未涅槃令得涅槃 　　時。有諸比丘厭患身者。皆出房舍。語鹿林梵志子言。我未得度。汝當度我。我未得脫。汝當脫我。我未得穌息。汝當令我得穌息。我未得涅槃。汝當令我得涅槃 　　時。鹿林梵志子即以利刀殺彼比丘。次第。乃至殺六十人 　　爾時。世尊至十五日說戒時。於眾僧前坐。告尊者阿難。何因何緣諸比丘轉少．轉減．轉盡 　　阿難白佛言。世尊為諸比丘說修不淨觀。讚歎不淨觀。諸比丘修不淨觀已。極厭患身。廣說。乃至殺六十比丘。世尊。以是因緣故。令諸比丘轉少．轉減．轉盡。唯願世尊更說餘法。令諸比丘聞已。勤修智慧。樂受正法。樂住正法 　　佛告阿難。是故。我今次第說。住微細住。隨順開覺。已起．未起惡不善法速令休息。如天大雨。起．未起塵能令休息。如是。比丘。修微細住。諸起．未起惡不善法能令休息。阿難。何等為微細住多修習。隨順開覺。已起．未起惡不善法能令休息。謂安那般那念住 　　阿難白佛。云何修習安那般那念住。隨順開覺。已起．未起惡不善法能令休息 　　佛告阿難。若比丘依止聚落。如前廣說。乃至如滅出息念而學 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住金剛跋求摩河側薩羅梨林中 　　爾時。尊者阿難獨一靜處。思惟禪思。作如是念。頗有一法。修習多修習。令四法滿足。四法滿足已。七法滿足。七法滿足已。二法滿足 　　時。尊者阿難從禪覺已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。思惟禪思。作是念。頗有一法。多修習已。令四法滿足。乃至二法滿足。我今問世尊。寧有一法。多修習已。能令。乃至二法滿足耶 　　佛告阿難。有一法。多修習已。乃至能令二法滿足。何等為一法。謂安那般那念。多修習已。能令四念處滿足。四念處滿足已。七覺分滿足。七覺分滿足已。明．解脫滿足。云何修安那般那念。四念處滿足。是比丘依止聚落。乃至如滅出息念學。阿難。如是聖弟子入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。若長若短。一切身行覺知。入息念時如入息念學。出息念時如出息念學。身行休息入息念時。如身行休息入息念學。身行休息出息念時。如身行休息出息念學。聖弟子爾時身身觀念住異於身者。彼亦如是隨身比思惟 　　若有時聖弟子喜覺知。樂覺知。心行覺知。心行息覺知。入息念時如心行息入息念學。心行息出息念時如心行息出息念學。是聖弟子爾時受受觀念住。若復異受者。彼亦受隨身比思惟。有時聖弟子心覺知。心悅．心定．心解脫覺知。入息念時如入息念學。心解脫出息念時如心解脫出息念學。是聖弟子爾時心心觀念住。若有異心者。彼亦隨心比思惟 　　若聖弟子有時觀無常．斷．無欲．滅。如無常．斷．無欲．滅觀住學。是聖弟子爾時法法觀念住異於法者。亦隨法比思惟。是名修安那般那念。滿足四念處 　　阿難白佛。如是修習安那般那念。令四念處滿足。云何修四念處。令七覺分滿足 　　佛告阿難。若比丘身身觀念住。念住已。繫念住不忘。爾時方便修念覺分。修念覺分已。念覺分滿足。念覺滿足已。於法選擇思量。爾時方便修擇法覺分。修擇法覺分已。擇法覺分滿足。於法選擇分別思量已。得精勤方便。爾時方便修習精進覺分。修精進覺分已。精進覺分滿足。方便精進已。則心歡喜。爾時方便修喜覺分。修喜覺分已。喜覺分滿足。歡喜已。身心猗息。爾時方便修猗覺分。修猗覺分已。猗覺分滿足。身心樂已。得三昧。爾時修定覺分。修定覺分已。定覺分滿足。定覺分滿足已。貪憂則滅。得平等捨。爾時方便修捨覺分。修捨覺分已。捨覺分滿足。受．心．法法念處亦如是說。是名修四念處。滿足七覺分 　　阿難白佛。是名修四念處。滿足七覺分。云何修七覺分。滿足明．解脫 　　佛告阿難。若比丘修念覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。修念覺分已。滿足明．解脫。乃至修捨覺分。依遠離．依無欲．依滅．向於捨。如是修捨覺分已。明．解脫滿足。阿難。是名法法相類．法法相潤。如是十三法。一法為增上。一法為門。次第增進。修習滿足 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一一─八一二） 　　如是異比丘所問。佛問諸比丘亦如上說 　　（八一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住金毘羅聚落金毘林中 　　爾時。世尊告尊者金毘羅。我今當說精勤修習四念處。諦聽。善思。當為汝說。爾時。尊者金毘羅默然住。如是再三 　　爾時。尊者阿難語尊者金毘羅。今大師告汝。如是三說 　　尊者金毘羅語尊者阿難。我已知。尊者阿難。我已知。尊者瞿曇 　　爾時。尊者阿難白佛言。世尊。是時。世尊。是時。善逝。唯願為諸比丘說精勤修四念處。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告阿難。諦聽。善思。當為汝說。若比丘入息念時如入息學。乃至滅出息時如滅出息學。爾時聖弟子念入息時如念入息學。乃至身行止息．出息時。如身行止息．出息學。爾時聖弟子身身觀念住。爾時聖弟子身身觀念住已。如是知善內思惟 　　佛告阿難。譬如有人乘車輿從東方顛沛而來。當於爾時踐蹈諸土堆壠不 　　阿難白佛。如是。世尊 　　佛告阿難。如是聖弟子念入息時如入息念學。如是乃至善內思惟。若爾時聖弟子覺知喜乃至覺知意行息學。聖弟子受受觀念住。聖弟子受受觀念已。如是知善內思惟。譬如有人乘車輿從南方顛沛而來。云何。阿難。當踐蹈土堆壠不 　　阿難白佛。如是。世尊 　　佛告阿難。如是聖弟子受受觀念住。知善內思惟。若聖弟子覺知心欣悅．心定．心解脫．心入息如解脫心入息學。解脫心出息如解脫心出息學。爾時聖弟子心心觀念住。如是聖弟子心心觀念住已。知善內思惟。譬如有人乘車輿從西方來。彼當踐蹈土堆壠不 　　阿難白佛。如是。世尊 　　佛告阿難。如是聖弟子覺知心。乃至心解脫出息如心解脫出息學。如是聖弟子爾時心心觀念住。知善內思惟。善於身受心。貪憂滅捨。爾時聖弟子法法觀念住。如是聖弟子法法觀念住已。知善內思惟。阿難。譬如四衢道有土堆壠。有人乘車輿從北方顛沛而來。當踐蹈土堆壠不 　　阿難白佛。如是。世尊 　　佛告阿難。如是。聖弟子法法觀念住。知善內思惟。阿難。是名比丘精勤方便修四念處 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當修安那般那念。修安那般那念多修習已。身不疲倦。眼亦不患樂。隨順觀住樂。覺知不染著樂。云何修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨觀住樂。覺知不染著樂。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息時如滅出息學。是名修安那般那念。身不疲倦。眼亦不患樂。隨觀住樂。覺知不染著樂。如是修安那般那念者。得大果大福利。是比丘欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。是比丘當修安那般那念。如是修安那般那念。得大果大福利。是比丘欲求第二．第三．第四禪。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。具足三結盡。得須陀洹果。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含果。五下分結盡。得阿那含果。得無量種神通力。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智者。如是比丘當修安那般那念。如是安那般那念。得大果大福利 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。爾時。眾多上座聲聞於世尊左右樹下．窟中安居。時。有眾多年少比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　佛為諸年少比丘種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住 　　諸年少比丘聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去 　　諸年少比丘往詣上座比丘所。禮諸上座足已。於一面坐 　　時。諸上座比丘作是念。我等當攝受此諸年少比丘。或一人受一人。或一人受二．三．多人。作是念已。即便攝受。或一人受一人。或受二．三．多人。或有上座乃至受六十人 　　爾時。世尊十五日布薩時。於大眾前敷座而坐 　　爾時。世尊觀察諸比丘已。告比丘。善哉。善哉。我今喜諸比丘行諸正事。是故。比丘。當勤精進 　　於此舍衛國。滿迦低月。諸處人間。比丘聞世尊於舍衛國安居。滿迦低月滿已。作衣竟。持衣鉢。於舍衛國人間遊行。漸至舍衛國。舉衣鉢。洗足已。詣世尊所。稽首禮足已。退坐一面 　　爾時。世尊為人間比丘種種說法。示教照喜已。默然住 　　爾時人間比丘聞佛說法。歡喜隨喜。從座起。作禮而去。往詣上座比丘所。稽首禮足。退坐一面 　　時。諸上座作是念。我等當受此人間比丘。或一人受一人。或二．三。乃至多人。即便受之。或一人受一人。或二．三。乃至有受六十人者。彼上座比丘受諸人間比丘。教誡．教授。善知先後次第 　　爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前敷座而坐。觀察諸比丘眾。告諸比丘。善哉。善哉。諸比丘。我欣汝等所行正事。樂汝等所行正事。諸比丘。過去諸佛亦有比丘眾所行正事如今此眾。未來諸佛所有諸眾亦當如是所行正事如今此眾。所以者何。今此眾中諸長老比丘。有得初禪．第二禪．第三禪．第四禪。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想處具足住。有比丘三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。有比丘三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。有比丘五下分結盡。得阿那含。生般涅槃。不復還生此世。有比丘得無量神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智。有比丘修不淨觀。斷貪欲。修慈心。斷瞋恚。修無常想。斷我慢。修安那般那念。斷覺想。云何。比丘。修安那般那念斷覺想。是比丘依止聚落。乃至觀滅出息如觀滅出息學。是名修安那般那念斷覺想 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．謂增上慧學 　　爾時。世尊即說偈言 三學具足者 是比丘正行 增上戒心慧 三法勤精進 勇猛堅固城 常守護諸根 如晝如其夜 如夜亦如晝 如前如其後 如後亦如前 如上如其下 如下亦如上 無量諸三昧 映一切諸方 是說為覺跡 第一清涼集 捨離無明諍 其心善解脫 我為世間覺 明行悉具足 正念不忘住 其心得解脫 身壞而命終 如燈盡火滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。亦復有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪則生怖畏。受持學戒。何等為增上意學。若比丘離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。何等為增上慧學。是比丘此苦聖諦如實知。集．滅．道聖諦如實知。是名增上慧學 　　爾時。世尊即說偈。如上所說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有比丘增上戒學。非增上意．增上慧學。有增上戒．增上意學。非增上慧學。聖弟子增上慧方便隨順成就住者。增上戒．增上意修習滿足。如是聖弟子增上慧方便隨順成就住者。無上慧壽而活 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過二百五十戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令彼自求學者而學。說三學。能攝諸戒。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為增上戒學。謂比丘重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。犯則隨悔。所以者何。我不說彼不堪能。若彼戒隨順梵行．饒益梵行．久住梵行。如是比丘戒堅固．戒師常住．戒常隨順生。受持而學。如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名學增上戒 　　何等為增上意學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷於五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結。受生般涅槃。阿那含。不還此世。是名增上意學 　　何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過二百五十戒。隨次半月來說波羅提木叉修多羅。若彼善男子自隨意所欲而學者。我為說三學。若學此三學。則攝受一切學戒。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學 　　何等為增上戒學。是比丘重於戒。戒增上。不重於定。定不增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。貪．恚．癡薄。成一種子道。彼地未等覺者。名斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。名七有。彼地未等覺者。名隨法行。彼地未等覺者。名隨信行。是名增上戒學 　　何等為增上意學。是名比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。不重於慧。慧不增上。於彼彼分細微戒學。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分。能得中般涅槃。彼地未等覺者。得生般涅槃。彼地未等覺者。得無行般涅槃。彼地未等覺者。得有行般涅槃。彼地未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學 　　何等為增上慧學。是比丘重於戒。戒增上。重於定。定增上。重於慧。慧增上。如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住者。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。比丘具足戒住。善攝持波羅提木叉。具足威儀行處。見細微罪。能生怖畏。等受學戒。令三學修習滿足。何等為三。增上戒學．增上意學．增上慧學 　　何等為增上戒學。是比丘戒為滿足。少定．少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持戒學。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　何等為增上意學。是比丘定滿足。三昧滿足。少於慧。彼彼分細微戒。犯則隨悔。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結。得生般涅槃。阿那含不復還生此世。是名增上意學 　　何等為增上慧學。是比丘學戒滿足．定滿足．慧滿足。如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘具足戒住。善攝波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪。能生怖畏。受持學戒住。滿足三學。何等為三。謂增上戒．增上意．增上慧 　　何等為增上戒。是比丘戒滿足。少定．少慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷三結。貪．恚．癡薄。得一種子道。若彼地未等覺者。得斯陀含。彼地未等覺者。名家家。彼地未等覺者。得須陀洹。彼地未等覺者。得隨法行。彼地未等覺者。得隨信行。是名增上戒學 　　何等為增上意學。是比丘戒滿足．定滿足．少於慧。於彼彼分細微戒。乃至受持學戒。如是知．如是見。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結。得中般涅槃。於彼未等覺者。得生般涅槃。於彼未等覺者。得無行般涅槃。於彼未等覺者。得有行般涅槃。於彼未等覺者。得上流般涅槃。是名增上意學 　　何等為增上慧學。是比丘學戒滿足．定滿足．慧滿足。如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行是立。所作已作。自知不受後有。是名增上慧學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有二學。何等為二。謂上威儀學．上波羅提木叉學 　　爾時。世尊即說偈言 學者學戒時 直道隨順行 專審勤方便 善自護其身 得初漏盡智 次究竟無知 得無知解脫 知見悉已度 成不動解脫 諸有結滅盡 彼諸根具足 諸根寂靜樂 持此後邊身 摧伏眾魔怨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。學戒多福利。住智慧為上。解脫堅固。念為增上。若比丘學戒福利。智慧為上。解脫堅固。念增上已。令三學滿足。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學 　　爾時。世尊即說偈言 學戒隨福利 專思三昧禪 智慧為最上 現生之最後 牟尼持後邊 降魔度彼岸 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。諸比丘。何等為學戒隨福利。謂大師為諸聲聞制戒。所謂攝僧。極攝僧。不信者信。信者增其信。調伏惡人。慙愧者得樂住。現法防護有漏。未來得正對治。令梵行久住。如大師已為聲聞制戒。謂攝僧。乃至梵行久住。如是如是學戒者。行堅固戒．恒戒．常行戒．受持學戒。是名比丘戒福利 　　何等智慧為上。謂大師為聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。若安慰．若安樂．若安慰安樂。如是如是大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是於彼彼法．彼彼處。智慧觀察。是名比丘智慧為上 　　何等為解脫堅固。謂大師為諸聲聞說法。大悲哀愍。以義饒益。安慰安樂。如是如是說彼彼法。如是彼處如是彼處得解脫樂。是名比丘堅固解脫 　　何等為比丘念增上。未滿足戒身者。專心繫念安住。未觀察者。於彼彼處智慧繫念安住。已觀察者。於彼彼處重念安住。未觸法者。於彼彼處解脫念安住。已觸法者。於彼彼處解脫念安住。是名比丘正念增上 　　爾時。世尊即說偈言 學戒隨福利 專思三昧禪 智慧為最上 現生最後邊 牟尼持後邊 降魔度彼岸 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　尸婆迦修多羅。如後。佛當說 　　如是阿難陀比丘及異比丘所問．佛問諸比丘三經。亦如上說 　　（八二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如田夫有三種作田。隨時善作。何等為三。謂彼田夫隨時耕磨。隨時溉灌。隨時下種。彼田夫隨時耕磨．溉灌．下種已。不作是念。欲令今日生長。今日果實。今日成熟。若明日．後日也。諸比丘。然彼長者耕田．溉灌．下種已。不作是念。今日生長．果實．成熟。若明日．若復後日。而彼種子已入地中。則自隨時生長。果實成熟。如是。比丘於此三學隨時善學。謂善戒學．善意學．善慧學已。不作是念。欲令我今日得不起諸漏。心善解脫。若明日．若後日。不作是念。自然神力能令今日。若明日．後日。不起諸漏。心善解脫。彼已隨時增上戒學．增上意學．增上慧學已。隨彼時節。自得不起諸漏。心善解脫。 　　譬如。比丘。伏鷄生卵。若十乃至十二。隨時消息。冷暖愛護。彼伏鷄不作是念。我今日。若明日．後日。當以口啄。若以瓜刮。令其兒安隱得生。然其伏鷄善伏其子。愛護隨時。其子自然安隱得生。如是。比丘善學三學。隨其時節。自得不起諸漏。心善解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如驢隨群牛而行。而作是念。我作牛聲。然其彼形亦不似牛。色亦不似牛。聲出不似。隨大群牛。謂已是牛。而作牛鳴。而去牛實遠。如是。有一愚癡男子違律犯戒。隨逐大眾。言。我是比丘。我是比丘。而不學習勝欲增上戒學．增上意學．增上慧學。隨逐大眾。自言。我是比丘。我是比丘。其實去比丘大遠 　　爾時。世尊即說偈言 同蹄無角獸 四足具聲口 隨逐大群牛 常以為等侶 形亦非牛類 不能作牛聲 如是愚癡人 不隨繫心念 於善逝教誡 無欲勤方便 懈怠心輕慢 不獲無上道 如驢在群牛 去牛常自遠 彼雖隨大眾 內行常自乖 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住跋耆聚落。尊者跋耆子侍佛左右 　　爾時。尊者跋耆子詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。佛說過二百五十戒。令族姓子隨次半月來說波羅提木叉修多羅。令諸族姓子隨欲而學。然今。世尊。我不堪能隨學而學 　　佛告跋耆子。汝堪能隨時學三學不 　　跋耆子白佛言。堪能。世尊 　　佛告跋耆子。汝當隨時增上戒學．增上意學．增上慧學。隨時精勤增上戒學．增上意學．增上慧學已。不久當得盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。尊者跋耆子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。尊者跋耆子受佛教誡．教授已。獨一靜處。專精思惟。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢 　　雜阿含經卷第二十九 　　雜阿含經卷第三十 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（八三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住崩伽闍崩伽耆林中 　　爾時。世尊為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒法 　　爾時。尊者迦葉氏於崩伽聚落住。聞世尊說戒相應法。讚歎是戒。極心不忍不喜。言。此沙門極讚歎是戒。極制是戒 　　爾時。世尊於崩伽聚落隨所樂住已。向舍衛國去。次第遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尊者迦葉氏。世尊去後不久。心即生悔。我今失利。得大不利。於世尊所說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。心不忍不喜。心不歡喜。而作是言。沙門極制是戒。極讚歎是戒 　　時。尊者迦葉氏夜過晨朝。著衣持鉢。入崩伽聚落乞食。食已。還精舍。付囑臥具。自持衣鉢。向舍衛城次第遊行。至舍衛國。舉衣鉢。洗足已。詣世尊。稽首禮足。白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辨。我聞世尊為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒時。於世尊所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎是戒 　　佛告迦葉氏。汝何時於我所。心不忍不喜。不生欣樂。而作是言。此沙門極制是戒。讚歎是戒 　　迦葉氏白佛言。時。世尊於崩伽闍聚落崩伽耆林中。為諸比丘說戒相應法。讚歎是戒。我爾時於世尊所。心得不忍．不歡喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。讚歎是戒。世尊。我今日自知罪悔。自見罪悔。唯願世尊受我悔過。哀愍故 　　佛告迦葉氏。汝自知悔．愚癡．不善不辨。聞我為諸比丘說戒相應法。讚歎制戒。而於我所。不忍不喜。心不欣樂。而作是言。是沙門極制是戒。極歎是戒。汝今迦葉自知悔．自見悔已。於未來世。律儀戒生戒。今授汝。哀愍故。迦葉氏。如是悔者。善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪．自見罪而悔過者。於未來世。律儀戒生。善法增長。不退減故。 　　正使迦葉為上座者。不欲學戒．不重於戒．不歎制戒。如是比丘我不讚歎。所以者何。若大師所讚歎者。餘人則復與相習近。恭敬親重。若餘人與相習近親重者。則與同見。同彼所作。同彼所作者。長夜當得不饒益苦。是故我於彼長老初不讚歎。以其初始不樂學戒故。如長老。中年．少年亦如是 　　若是上座長老初始重於戒學。讚歎制戒。如是長老我所讚歎。以其初始樂戒學故。大師所讚歎者。餘人亦當與相習近親重。同其所見。同其所見故。於未來世。彼當長夜以義饒益。是故於彼長老比丘常當讚歎。以初始樂學戒故。中年．少年亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若諸上座長老比丘初始不樂學戒．不重於戒。見餘比丘初樂學戒．重於戒．讚歎制戒者。彼亦不隨時讚歎。我於此等比丘所亦不讚歎。以其初始不樂學戒故。所以者何。若大師讚歎彼者。餘人當復習近親重。同其所見。以同其所見故。長夜當受不饒益苦。是故我於彼長老。中年．少年亦復如是。樂學戒者。如前說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三學。何等為三。謂增上戒學．增上意學．增上慧學。何等為增上戒學。若比丘住於戒波羅提木叉。具足威儀行處。見微細罪則生怖畏。受持學戒。是名增上戒學。何等為增上意學。若比丘離諸惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。乃至第四禪具足住。是名增上意學。何等為增上慧學。若比丘此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦如實知。是名增上慧學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　三學餘經。如前念處說 　　如禪。如是無量．無色。如四聖諦。如是四念處．四正斷．四如意足．五根．五力．七覺分．八聖道．四道．四法句．止觀修習。亦如是說 　　（八三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂 　　時。有善調象師離車。名曰難陀。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告離車難陀言。若聖弟子成就四不壞淨者。欲求壽命。即得壽命。求好色．力．樂．辯．自在即得。何等為四。謂佛不壞淨成就。法．僧不壞淨。聖戒成就。我見是聖弟子於此命終。生於天上。於天上得十種法。何等為十。得天壽．天色．天名稱．天樂．天自在。天色．聲．香．味．觸。若聖弟子於天上命終。來生人中者。我見彼十事具足。何等為十。人間壽命．人好色．名稱．樂．自在．色．聲．香．味．觸。我說彼多聞聖弟子不由他信．不由他欲．不從他聞．不取他意．不因他思。我說彼有如實正慧知見 　　爾時。難陀有從者。白難陀言。浴時已到。今可去矣 　　難陀答言。我今不須人間澡浴。我今於此勝妙法以自沐浴。所謂於世尊所得清淨信樂 　　爾時。離車調象師難陀聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去 　　（八三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子成就四不壞淨者。不於人中貧活而活。不寒乞。自然富足。何等為四。謂於佛不壞淨成就。法．僧．聖戒不壞淨成就。是故。比丘。當如是學。我當成就於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。轉輪王七寶具足。成就人中四種神力。王四天下。身壞命終。生於天上。雖復轉輪聖王七寶具足。成就人間神力。王四天下。身壞命終。得生天上。然猶未斷地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以轉輪王不得於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒不成就故 　　多聞聖弟子持糞掃衣。家家乞食。草蓐臥具。而彼多聞聖弟子解脫地獄．畜生．餓鬼惡趣之苦。所以者何。以彼多聞聖弟子於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當起哀愍心．慈悲心。若有人於汝等所說樂聞樂受者。汝當為說四不壞淨。令入令住。何等為四。於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．於聖戒成就。所以者何。若四大。地．水．火．風有變易增損。此四不壞淨未甞增損變異。彼無增損變異者。謂多聞聖弟子於佛不壞淨成就。若墮地獄．畜生．餓鬼者。無有是處。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。亦當建立餘人。令成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若信人者。生五種過患。彼人或時犯戒違律。為眾所棄。恭敬其人者。當作是念。此是我師。我所重敬。眾僧棄薄。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名信敬人生初過患 　　復次。敬信人者。所敬之人犯戒違律。眾僧為作不見舉。敬信彼人者。當作是念。此是我師。我所敬重。而今眾僧作不見舉。我今何緣復入塔寺。不入塔寺已。不敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第二過患 　　復次。彼人若持衣鉢。餘方遊行。敬彼人者。而作是念。我所敬人著衣持鉢。人間遊行。我今何緣入彼塔寺。不入塔寺已。不得恭敬眾僧。不敬眾僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第三過患 　　復次。彼所信敬人捨戒還俗。敬信彼人者。而作是念。彼是我師。我所敬重。捨戒還俗。我今不應入彼塔寺。不入寺已。不敬眾僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法已。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第四過患 　　復次。彼所信敬人身壞命終。敬信彼人者。而作是念。彼是我師。我所敬重。今已命終。我今何緣入彼塔寺。不入寺故。不得敬僧。不敬僧已。不得聞法。不聞法故。退失善法。不得久住於正法中。是名敬信人故生第五過患 　　是故。諸比丘。當如是學。我當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種食。長養眾生。四大增長攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識食。如是。福德潤澤。為安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。為聞法．眾僧所念．聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四○） 　　次經亦如上說。差別者。若於佛不壞淨成就者。法．僧。慳垢纏眾生離慳垢心。在家而住解脫。心施。常行樂施。常樂於捨。行平等施。聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四一） 　　次經亦如上說。差別者。如是聖弟子四種福德潤澤。善法潤澤。攝受稱量功德。不可稱量爾所果福．爾所果．爾所福果集。然彼得眾多福利。是大功德聚數。譬如五河合流。謂恒河．耶菩那．薩羅由．伊羅跋提．摩醯。於彼諸水無能度量百瓶．千瓶．百千萬瓶者。然彼水多。是大水聚數。如是聖弟子成就四功德潤澤者。無能度量其福多少。然彼多福。是大功德聚數。是故。諸比丘。當作是學。我當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　爾時。世尊即說偈言 眾吉之巨海 自淨能淨彼 汪洋而平流 實諸百川長 一切諸江河 群生之所依 悉歸於大海 此身亦復然 施戒修功德 百福流所歸 　　（八四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。婆羅門者。說虛偽道。愚癡惡邪。不正趣向。非智等覺向於涅槃。彼作如是化諸弟子。於十五日。以胡麻屑．菴羅摩羅屑沐浴身體。著新劫貝。頭垂長縷。牛屎塗地而臥於上。言。善男子。晨朝早起。脫衣舉著一處。躶其形體。向東方馳走。正使道路逢兇象．惡馬．狂牛．猘狗．棘刺．叢林．坑[澗-日+月]．深水。直前莫避。遇害死者。必生梵天。是名外道愚癡邪見。非智等覺向於涅槃。我為弟子說平正路。非愚癡。向智慧等覺。向於涅槃。謂八聖道。正見。乃至正定 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告尊者舍利弗。所謂流者。何等為流 　　舍利弗白佛言。世尊所說流者。謂八聖道 　　復問舍利弗。謂入流分。何等為入流分 　　舍利弗白佛言。世尊。有四種入流分。何等為四。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向 　　復問舍利弗。入流者成就幾法 　　舍利弗白佛言。有四分成就入流者。何等為四。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．聖戒成就 　　佛告舍利弗。如汝所說。流者。謂八聖道。入流分者有四種。謂親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向。入流者成就四法。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨．聖戒成就 　　佛說此經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗詣尊者阿難所。問訊慰勞已。退住一面。尊者舍利弗語尊者阿難。欲有所問。寧有閑暇為記說不 　　尊者阿難語舍利弗。隨意所問。知者當答 　　舍利弗問尊者阿難。為斷幾法。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向正覺。七有天人往生。究竟苦邊 　　尊者阿難語尊者舍利弗。斷四法．成就四法。如來．應．等正覺記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。何等為四。謂聖弟子於佛不信住。則已斷已知。成就於佛不壞淨。於法．僧不信惡戒。彼則已斷已知。成就法．僧不壞淨及聖戒成就。如是四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　尊者阿難尊者舍利弗。如是。如是。四法斷．四法成就。如來．應．等正覺所知所見。記說彼人得須陀洹。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　時。二正士共論議已。展轉隨喜。從座起去 　　（八四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於五恐怖怨對休息。三事決定。不生疑惑。如實知見賢聖正道。彼聖弟子能自記說。地獄．畜生．餓鬼惡趣已盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　何等為五恐怖怨對休息。若殺生因緣罪怨對恐怖生。若離殺生者。彼殺生罪怨對因緣生恐怖休息。若偷盜．邪婬．妄語．飲酒罪怨對因緣生恐怖。彼若離偷盜．邪婬．妄語．飲酒罪怨對者。因緣恐怖休息。是名罪怨對因緣生五恐怖休息 　　何等為三事決定。不生疑惑。謂於佛決定離於疑惑。於法．僧決定離疑惑。是名三法決定離疑惑 　　何等名為聖道如實知見。謂此苦聖諦如實知。此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦如實知。是名聖道如實知見 　　若於此五恐怖罪怨對休息．於三法決定離疑惑．於聖意如實知見。是聖弟子能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。何等為聖道如實知見。謂八聖道。正見。乃至正定 　　次經亦如是說。差別者。何等為聖道如實知見。謂十二支緣起如實知見。如所說。是事有故是事有。是事起故是事起。如緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老．病．死．憂．悲．苦惱。是名聖弟子如實知見 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨。何等為四。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。於此如來事生隨喜心。隨喜已。心歡悅。心歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。作是念。我從今日。於世間若怖若安。不起瞋恚。我但當自受純一滿淨諸天天道。是名第一諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨 　　復次。比丘。聖弟子念於法事。謂如來說正法．律。現法離諸熾然。不待時節。通達涅槃。即身觀察。緣自覺知。如是知法事已。心生隨喜。隨喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於此世間若怖若安。不起瞋恚。我當受持純一滿淨諸天天道。是名第二諸天天道 　　復次。比丘。若於僧事起於正念。謂世尊弟子僧正直等向。所應恭敬．尊重．供養。無上福田。彼如是於諸僧事正憶念已。心生隨喜。心隨喜已。得歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。彼聖弟子作如是學。何等諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。我但當受持純一滿淨諸天天道。是名第三諸天天道 　　復次。比丘。謂聖弟子自念所有戒事。隨憶念言。我於此不缺戒．不污戒．不雜戒．明智所歎戒．智者不厭戒。於如是等戒事正憶念已。心生隨喜。隨喜已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作是念。何等為諸天天道。復作是念。我聞諸天無恚為上。我從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。我當受持純一滿淨諸天天道。是名第四諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者重令淨 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼如是念如來事已。則斷惡貪。及斷心惡不善過。念如來故。心生隨喜。心隨喜已。則歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間若怖若安。不起瞋恚。但當受持純一滿淨諸天天道。如是法．僧．聖戒成就亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種諸天天道。未淨眾生令淨。已淨者增其淨。何等為四。謂聖弟子念如來事。如是。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。彼聖弟子念如來事已。心貪欲纏．瞋恚．愚癡纏。其心正直。念如來事。是聖弟子得法流水．得義流水．得念如來饒益隨喜。隨喜已。生歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。三昧定。三昧定已。是聖弟子作如是學。何等為諸天天道。復作是念。我聞無恚為上諸天天道。我從今日。於諸世間不起瞋恚。純一滿淨諸天天道。如是法．僧．聖戒成就亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名法鏡經。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有眾多比丘著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食時。聞難屠比丘命終．難陀比丘尼命終．善生優婆塞命終．善生優婆夷命終。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝入舍衛城乞食。聞難屠比丘．難陀比丘尼．善生優婆塞．善生優婆夷命終。世尊。彼四人命終。應生何處 　　佛告諸比丘。彼難屠比丘．難陀比丘尼諸漏已盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。善生優婆塞．善生優婆夷五下分結盡。得阿那含。生於天上而般涅槃。不復還生此世 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當為汝說法鏡經。於佛不壞淨。乃至聖戒成就。是名法鏡經 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。有異比丘．異比丘尼．異優婆塞．異優婆夷命終。亦如上說 　　（八五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住那梨迦聚落繁耆迦精舍。爾時。那梨迦聚落多人命終 　　時。有眾多比丘著衣持鉢。入那梨迦聚落乞食。聞那梨迦聚落罽迦舍優婆塞命終。尼迦吒．佉楞迦羅．迦多梨沙婆．闍露．優婆闍露．梨色吒．阿梨色吒．跋陀羅．須跋陀羅．耶舍耶輸陀．耶舍欝多羅悉皆命終。聞已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘晨朝入那梨迦聚落乞食。聞罽迦舍優婆塞等命終。世尊。彼等命終。當生何處 　　佛告諸比丘。彼罽迦舍等已斷五下分結。得阿那含。於天上般涅槃。不復還生此世 　　諸比丘白佛。世尊。復有過二百五十優婆塞命終。復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終。皆五下分結盡。得阿那含。於彼天上般涅槃。不復還生此世。復有過二百五十優婆塞命終。皆三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。當受一生。究竟苦邊。此那梨迦聚落復有五百優婆塞於此那梨迦聚落命終。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　佛告諸比丘。汝等隨彼命終．彼命終而問者。徒勞耳。非是如來所樂答者。夫生者有死。何足為奇。如來出世及不出世。法性常住。彼如來自知成等正覺。顯現演說。分別開示。所謂是事有故是事有。是事起故是事起。緣無明有行。乃至緣生有老．病．死．憂．悲．惱苦。如是苦陰集。無明滅則行滅。乃至生滅則老．病．死．憂．悲．惱苦滅。如是苦陰滅。今當為汝說法鏡經。諦聽。善思。當為汝說。何等為法鏡經。謂聖弟子於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有難提優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於此五根一切時不成就者。為放逸。為不放逸 　　佛告難提。若於此五根一切時不成就者。我說此等為凡夫數。若聖弟子不成就者。為放逸。為不放逸。難提。若聖弟子於佛不壞淨成就。而不上求。不於空閑林中。若露地坐。晝夜禪思。精勤修習。勝妙出離。饒益隨喜。彼不隨喜已。歡喜不生。歡喜不生已。身不猗息。身不猗息已。苦覺則生。苦覺生已。心不得定。心不得定者。是聖弟子名為放逸。於法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說。如是。難提。若聖弟子成就於佛不壞淨。其心不起知足想。於空閑林中。樹下露地。晝夜禪思。精勤方便。能起勝妙出離隨喜。隨喜已。生歡喜。生歡喜已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。心則定。若聖弟子心定者。名不放逸。法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說 　　佛說此經已。難提優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。禮佛足而去 　　（八五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有釋氏難提來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若聖弟子於四不壞淨一切時不成就者。是聖弟子為是放逸。為不放逸 　　佛告釋氏難提。若於四不壞淨一切時不成就者。我說是等為外凡夫數。釋氏難提。若聖弟子放逸．不放逸。今當說。廣說如上 　　佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去 　　（八五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居竟。有眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。當著衣持鉢出精舍。人間遊行 　　時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。為佛縫衣。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。釋氏難提聞已。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所聞法。今悉迷忘。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。是故我今心生大苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘 　　佛告釋氏難提。汝見佛．若不見佛。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修習五種歡喜之處。何等為五。汝當隨時念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。法事．僧事．自持戒事．自行世事。隨時憶念。我得己利。我於慳垢眾生所。當多修習離慳垢住。修解脫施．捨施．常熾然施．樂於捨。平等惠施。常懷施心。如是。釋氏難提。此五支定若住．若行．若坐．若臥。乃至妻子俱。常當繫心此三昧念 　　佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（八五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月夏安居 　　時。有釋氏難提聞佛於舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。聞已。作是念。我當往彼。并復於彼造作供養眾事。供給如來及比丘僧。即到彼。三月竟。時。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。而作是言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行 　　時。釋氏難提聞眾多比丘集於食堂。言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞已。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。先所受法。今悉迷忘。我聞世尊人間遊行。我何時當復更見世尊及諸知識比丘 　　佛告釋氏難提。若見如來．若不見。若見知識比丘．若不見。汝當隨時修於六念。何等為六。當念如來．法．僧事．自所持戒．自所行施。及念諸天 　　佛說此經已。釋氏難提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（八五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居。如前說。差別者。時。有長者名梨師達多及富蘭那兄弟二人。聞眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣。如上難提修多羅廣說 　　佛說此經已。梨師達多長者及富蘭那聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去 　　（八六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。前三月結夏安居竟。眾多比丘集於食堂。為世尊縫衣 　　時。有長者梨師達多及富蘭那兄弟二人。於鹿徑澤中修治田業。聞眾多比丘在於食堂。為世尊縫衣。言。如來不久作衣竟。著衣持鉢。人間遊行。聞已。語一士夫言。汝今當往詣世尊所。瞻視世尊。若必去者。速來語我 　　時。彼士夫即受教勅。往到一處。見世尊出。即速來還白梨師達多及富蘭那。世尊已來。及諸大眾 　　時。梨師達多及富蘭那往迎世尊。世尊遙見梨師達多及富蘭那隨路而來。即出路邊。敷尼師壇。正身端坐 　　梨師達多及富蘭那稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體支解。四方易韻。所憶念事。今悉迷忘。何時當復得見世尊及諸知識比丘。世尊今出至拘薩羅。從拘薩羅至伽尸。從伽尸至摩羅。從摩羅至摩竭陀。從摩竭陀至殃伽。從殃伽至修摩。從修摩至分陀羅。從分陀羅至迦陵伽。是故我今極生憂苦。何時當復得見世尊及諸知識比丘 　　佛告梨師達多及富蘭那。汝見如來及不見如來。見諸知識比丘及不見。汝且隨時修習六念。何等為六。汝當念如來事。廣說乃至念天。然其長者。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白 　　長者白佛。奇哉。世尊。善說此法。在家憒丙。在家染著。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。純一滿淨。梵行清白。我是波斯匿王大臣。波斯匿王欲入園觀。令我乘於大象。載王第一宮女。一在我前。一在我後。我坐其中。象下坂時。前者抱我項。後者攀我背。象上坂時。後者抱我頸。前者攀我衿。彼諸婇女為娛樂王故。衣繒婇衣。著眾妙香。瓔珞莊嚴。我與同遊。常護三事。一者御象。恐失正道。二自護心。恐生染著。三自護持。恐其顛墜。世尊。我於爾時。於王婇女。無一剎那不正思惟 　　佛告長者。善哉。善哉。能善護心 　　長者白佛。我在家中所有財物。常與世尊及諸比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷．等共受用。不計我所 　　佛告長者。善哉。善哉。汝拘薩羅國錢財巨富。無有與汝等者。而能於財。不計我所 　　爾時。世尊為彼長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。從座而去 　　雜阿含經卷第三十 　　雜阿含經卷第三十一 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（八六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。人間四百歲是兜率陀天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。兜率陀天壽四千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。人間八百歲是化樂天上一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。化樂天壽八千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。人間千六百歲是他化自在天一日一夜。如是三十日一月。十二月一歲。他化自在天壽一萬六千歲。愚癡無聞凡夫於彼命終。生地獄．畜生．餓鬼中。多聞聖弟子於彼命終。不生地獄．畜生．餓鬼中 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如佛說六經。如是異比丘問六經．佛問諸比丘六經亦如是說 　　（八六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘若行．若形．若相。離欲．惡不善法。有覺有觀。離生喜樂。初禪具足住。彼不憶念如是行．如是形．如是相。然於彼色．受．想．行．識法。作如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我思惟。於彼法生厭．怖畏．防護。生厭．怖畏．防護已。以甘露門而自饒益。如是寂靜。如是勝妙。所謂捨離。餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。若不得解脫。以欲法．念法．樂法故。取中般涅槃。若不如是。或生般涅槃。若不如是。或有行般涅槃。若不如是。或無行般涅槃。若不如是。或上流般涅槃。若不如是。或復即以此欲法．念法．樂法功德生大梵天中。或生梵輔天中。或生梵身天中 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。息有覺有觀。內淨一心。無覺無觀。定生喜樂。第二禪具足住。若不如是行．如是形．如是相憶念。而於色．受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如殺．無常．苦．空．非我。於此等法心生厭離．怖畏．防護。厭離．防護已。於甘露法界以自饒益。此則寂靜。此則勝妙。所謂捨離。一切有餘愛盡．無欲．滅盡．涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。若不解脫。而以彼法。欲法．念法．樂法取中般涅槃。若不爾者。取生般涅槃。若不爾者。取有行般涅槃。若不爾者。取無行般涅槃。若不爾者。取上流般涅槃。若不爾者。彼以欲法．念法．樂法生自性光音天。若不爾者。生無量光天。若不爾者。生少光天 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。離貪喜捨住。正念正智。覺身樂。聖人能說能捨念樂住。第三禪具足住。若不爾者。以如是行．如是形．如是相。於受．想．行．識法思惟如病．如癰．如刺．如殺。乃至上流。若不爾者。以彼法。欲法．念法．樂生遍淨天。若不爾者。生無量淨天。若不爾者。生少淨天 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘如是行．如是形．如是相。離苦息樂。前憂喜已滅。不苦不樂捨。淨念一心。第四禪具足住。若不如是憶念。而於色．受．想．行．識思惟如病．如癰．如刺．如殺。乃至上流般涅槃。若不爾者。或生因性果實天。若不爾者。生福生天。若不爾者。生少福天 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如四禪。如是四無色定亦如是說 　　（八七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有風雲天作是念。我今欲以神力遊戲。如是念時。風雲則起。如風雲天。如是焰電天．雷震天．雨天．晴天．寒天．熱天亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　說如是。異比丘問佛．佛問諸比丘亦如是說 　　（八七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊於夜闇中。天時小雨。電光焰照。佛告阿難。汝可以傘蓋覆燈持出 　　尊者阿難即受教。以傘蓋覆燈。隨佛後行。至一處。世尊微笑。尊者阿難白佛言。世尊不以無因緣而笑。不審世尊今日何因何緣而發微笑 　　佛告阿難。如是。如是。如來不以無因緣而笑。汝今持傘蓋覆燈。隨我而行。我見梵天亦復如是持傘蓋覆燈。隨拘隣比丘後行。釋提桓因亦復持傘蓋覆燈。隨摩訶迦葉後行。袟栗帝羅色吒羅天王亦持傘蓋覆燈。隨舍利弗後行。毘樓勒迦天王亦持傘蓋覆燈。隨大目揵連後行。毘樓匐叉天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶拘絺羅後行。毘沙門天王亦持傘蓋覆燈。隨摩訶劫賓那後行 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種善好調伏眾。何等為四。謂比丘調伏．比丘尼調伏．優婆塞調伏．優婆夷調伏。是名四眾 　　爾時。世尊即說偈言 若才辯無畏 多聞通達法 行法次法向 是則為善眾 比丘持淨戒 比丘尼多聞 優婆塞淨信 優婆夷亦然 是名為善眾 如日光自照 如則善好僧 是則僧中好 是法令僧好 如日光自照 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如調伏。如是辯．柔和．無畏．多聞．通達法．說法．法次法向．隨順法行亦如是說 　　（八七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三種子。何等為三。有隨生子．有勝生子．有下生子．何等為隨生子。謂子父母不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒。子亦隨學不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒。是名隨生子。何等為勝生子。若子父母不受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。子則能受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。是名勝生子。云何下生子。若子父母受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。子不能受不殺．不盜．不婬．不妄語．不飲酒戒。是名下生子 　　爾時。世尊即說偈言 生隨及生上 智父之所欲 生下非所須 以不紹繼故 為人法之子 當作優婆塞 於佛法僧寶 勤修清淨心 雲除月光顯 光榮眷屬眾 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如五戒。如是信．戒．施．聞．慧經亦如是說 　　（八七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷 　　爾時世尊即說偈言 斷斷及律儀 隨護與修習 如此四正斷 諸佛之所說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。云何為斷斷。謂比丘亦已起惡不善法斷。生欲．方便．精勤．心攝受。是為斷斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲．方便．精勤．攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起善法令起。生欲．方便．精勤攝受。是名隨護斷。云何修斷。已起善法增益修習。生欲．方便．精勤．攝受。是為修斷 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。云何為斷斷。謂比丘已起惡不善法斷。生欲．方便．精勤．心攝受。是為斷斷。云何律儀斷。未起惡不善法不起。生欲．方便．精勤．攝受。是名律儀斷。云何隨護斷。未起善法令起。生欲．方便．精勤．攝受。是名隨護斷。云何修斷。已起善法增益修習。生欲．方便．精勤．攝受。是名修斷 　　爾時。世尊即說偈言 斷斷及律儀 隨護與修習 如此四正斷 諸佛之所說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四正斷。何等為四。一者斷斷。二者律儀斷。三者隨護斷。四者修斷。云何斷斷。若比丘已起惡不善法斷。生欲．方便．精勤．攝受。未起惡不善法不起。生欲．方便．精勤．攝受。未生善法令起．生欲．方便．精勤．攝受。已生善法增益修習。生欲．方便．精勤．攝受。是名斷斷。云何律儀斷。若比丘善護眼根。隱密．調伏．進向。如是耳．鼻．舌．身．意根善護．隱密．調伏．進向。是名律儀斷。云何隨護斷。若比丘於彼彼真實三昧相善守護持。所謂青瘀相．脹相．膿相．壞相．食不盡相。修習守護。不令退沒。是名隨護斷。云何修斷。若比丘修四念處等。是名修斷 　　爾時。世尊即說偈言 斷斷律儀斷 隨護修習斷 此四種正斷 正覺之所說 比丘勤方便 得盡於諸漏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如四念處。如是四正斷．四如意足．五根．五力．七覺支．八道支．四道．四法句．正觀修習亦如是說 　　（八八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如有人作世間建立。彼一切皆依於地。如是比丘修習禪法。一切皆依不放逸為根本。不放逸集．不放逸生．不放逸轉。比丘不放逸者。能修四禪 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是比丘能斷貪欲．瞋恚．愚癡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如斷貪欲．瞋恚．愚癡。如是調伏貪欲．瞋恚．愚癡。貪欲究竟。瞋恚．愚癡究竟。出要．遠離．涅槃亦如是說 　　（八八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如百草藥木。皆依於地而得生長。如是種種善法。皆依不放逸為本。如上說。乃至涅槃 　　譬如黑沈水香是眾香之上。如是種種善法。不放逸最為其上 　　譬如堅固之香。赤栴檀為第一。如是一切善法。一切皆不放逸為根本。如是。乃至涅槃 　　譬如水陸諸華。優鉢羅華為第一。如是一切善法。皆不放逸為根本。乃至涅槃 　　譬如陸地生華。摩利沙華為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。乃至涅槃 　　譬如。比丘。一切畜生跡中。象跡為上。如是一切諸善法。不放逸最為根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切畜生。師子為第一。所謂畜生主。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切屋舍堂閣。以棟為第一。如是一切善法。不放逸為其根本 　　譬如一切閻浮果。唯得閻浮名者。果最為第一。如是一切善法。不放逸為其根本 　　如是一切俱毘陀羅樹。薩婆耶旨羅俱毘陀羅樹為第一。如是一切善法。不放逸為根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如諸山。以須彌山王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切金。以閻浮提金為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切衣中。伽尸細[疊*毛]為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切色中。以白色為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如眾鳥。以金翅鳥為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如諸王。轉輪聖王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切天王。四大天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切三十三天。以帝釋為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如焰摩天中。以宿焰摩天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如兜率陀天。以兜率陀天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如化樂天。以善化樂天王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如他化自在天。以善他化自在天子為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如梵天。大梵王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如閻浮提一切眾流皆順趣大海。其大海者最為第一。以容受故。如是一切善法皆順不放逸。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切雨渧皆歸大海。如是一切善法皆順趣不放逸海。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切薩羅。阿耨大薩羅為第一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃 　　譬如閻浮提一切河。四大河為第一。謂恒河．新頭．搏叉．司陀。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃 　　譬如眾星光明。月為第一。如是一切善法。不放逸為第一。如上說。乃至涅槃 　　譬如諸大身眾生。羅睺羅阿修羅最為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如諸受五欲者。頂生王為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如欲界諸神力。天魔波旬為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切眾生。無足．兩足．四足．多足。色．無色。想．無想。非想．非無想。如來為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如所有諸法。有為．無為。離貪欲為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切諸法眾。如來眾為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　譬如一切所有諸界苦行。梵行聖界為第一。如是一切善法。不放逸為其根本。如上說。乃至涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種禪。有禪三昧善。非正受善。有禪正受善。非三昧善。有禪三昧善。亦正受善。有禪非三昧善。非正受善 　　復次。四種禪。有禪住三昧善。非住正受善。有禪住正受善。非住三昧善。有禪住三昧善。亦住正受善。有禪非住三昧善。亦非住正受善 　　復次。四種禪。有禪三昧起善。非正受起善。有禪正受起善。非三昧起善。有禪三昧起善。亦正受起善。有禪非三昧起善。亦非正受起善 　　復次。四種禪。有禪三昧時善。非正受時善。有禪正受時善。非三昧時善。有禪三昧時善。亦正受時善。有禪非三昧時善。亦非正受時善 　　復次。四種禪。有禪三昧處善。非正受處善。有禪正受處善。非三昧處善。有禪三昧處善。亦正受處善。有禪非三昧處善。亦非正受處善 　　復次。四種禪。有禪三昧迎善。非正受迎善。有禪正受迎善。非三昧迎善。有禪三昧迎善。亦正受迎善。有禪非三昧迎善。亦非正受迎善 　　復次。四種禪。有禪三昧念善。非正受念善。有禪正受念善。非三昧念善。有禪三昧念善。亦正受念善。有禪非三昧念善。亦非正受念善 　　復次。四種禪。有禪三昧念不念善。非正受念不念善。有禪正受念不念善。非三昧念不念善。有禪三昧念不念善。亦正受念不念善。有禪非三昧念不念善。亦非正受念不念善 　　復次。四種禪。有禪三昧來善。非正受來善。有禪正受來善。非三昧來善。有禪三昧來善。亦正受來善。有禪非三昧來善。亦非正受來善 　　復次。四種禪。有禪三昧惡善。非正受惡善。有禪正受惡善。非三昧惡善。有禪三昧惡善。亦正受惡善。有禪非三昧惡善。亦非正受惡善 　　復次。四種禪。有禪三昧方便善。非正受方便善。有禪正受方便善。非三昧方便善。有禪三昧方便善。亦正受方便善。有禪非三昧方便善。亦非正受方便善 　　復次。四種禪。有禪三昧止善。非正受止善。有禪正受止善。非三昧止善。有禪三昧止善。亦正受止善。有禪非三昧止善。亦非正受止善 　　復次。四種禪。有禪三昧舉善。非正受舉善。有禪正受舉善。非三昧舉善。有禪三昧舉善。亦正受舉善。有禪非三昧舉善。亦非正受舉善 　　復次。四種禪。有禪三昧捨善。非正受捨善。有禪正受捨善。非三昧捨善。有禪三昧捨善。亦正受捨善。有禪非三昧捨善。亦非正受捨善 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有無學三明。何等為三。無學宿命智證通．無學生死智證通．無學漏盡智證通 　　爾時。世尊即說偈言 觀察知宿命 見天惡趣生 生死諸漏盡 是則牟尼明 其心得解脫 一切諸貪愛 三夜悉通達 故說為三明 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有無學三明。何等為三。謂無學宿命智證通．無學生死智證通．無學漏盡智證通 　　云何無學宿命智證通。謂聖弟子知種種宿命事。從一生至百千萬億生。乃至劫數成壞。我及眾生宿命所更如是名．如是生．如是性．如是食．如是受苦樂．如是長壽．如是久住．如是受分齊。我及眾生於此處死．餘處生。於餘處死．此處生。有如是行．如是因．如是信。受種種宿命事。皆悉了知。是名宿命智證明 　　云何生死智證明。謂聖弟子天眼淨過於人眼。見諸眾生死時．生時。善色．惡色。上色．下色。向於惡趣。隨業受生如實知。如此眾生身惡行成就．口惡行成就．意惡行成就。謗聖人。邪見受邪法因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。此眾生身善行．口善行。意善行。不謗毀聖人。正見成就。身壞命終。生於善趣天人中。是名生死智證明 　　云何漏盡智證明。謂聖弟子此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。彼如是知．如是見。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明漏心解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名漏盡智證明 　　爾時。世尊即說偈言 觀察知宿命 見天惡趣生 生死諸漏盡 是則牟尼明 知心得解脫 一切諸貪愛 三處悉通達 故說為三明 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞。慰勞已。退坐一面。而作是說。此則婆羅門三明。此則婆羅門三明 　　爾時。世尊告婆羅門言。云何名為婆羅門三明 　　婆羅門白佛言。瞿曇。婆羅門父母具相。無諸瑕穢。父母七世相承。無諸譏論。世世相承。常為師長。辯才具足。誦諸經典．物類名字．萬物差品．字類分合．歷世本末。此五種記。悉皆通達。容色端正。是名。瞿曇。婆羅門三明 　　佛告婆羅門。我不以名字言說為三明也。賢聖法間說真要實三明。謂賢聖知見。賢聖法．律真實三明 　　婆羅門白佛。云何。瞿曇。賢聖知見。賢聖法．律所說三明 　　佛告婆羅門。有三種無學三明。何等為三。謂無學宿命智證明．無學生死智證明．無學漏盡智證明。如上經廣說 　　爾時。世尊即說偈言 一切法無常 持戒寂靜禪 知一切宿命 已生天惡趣 得斷生漏盡 是為牟尼通 悉知心解脫 一切貪恚癡 我說是三明 非言語所說 　　婆羅門。是為聖法．律所說三明 　　婆羅門白佛。瞿曇。是真三明 　　爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（八八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛。瞿曇。我名信 　　佛告婆羅門。所謂信者。信增上戒．施．聞．捨．慧。是則為信。非名字是信也 　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（八八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異婆羅門來詣佛所。面相慰勞。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我名增益 　　佛告婆羅門。所謂增益者。信增益。戒．聞．捨．慧增益。是為增益。非名字為增益也 　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（八八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異婆羅門來詣佛所。問訊安否。問訊已。退坐一面。白佛言。世尊。我名等起 　　佛告婆羅門。夫等起者。謂起於信。起戒．聞．捨．慧。是為等起。非名字為等起也 　　爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（八九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當為汝說無為法。及無為道跡。諦聽。善思。云何無為法。謂貪欲永盡。瞋恚．愚癡永盡。一切煩惱永盡。是無為法。云何為無為道跡。謂八聖道分。正見．正智．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名無為道跡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如無為。如是難見．不動．不屈．不死．無漏．覆蔭．洲渚．濟渡．依止．擁護．不流轉．離熾焰．離燒然．流通．清涼．微妙．安隱．無病．無所有．涅槃亦如是說 　　（八九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。廣長五十由旬。深亦如是。若有士夫以一毛端渧彼湖水。云何。比丘。彼湖水為多。為士夫毛端一渧水多 　　比丘白佛。世尊。士夫毛端尠少耳。湖水無量千萬億倍。不得為比 　　佛告比丘。具足見真諦。正見具足。世尊弟子見真諦果。正無間等。彼於爾時已斷．已知。斷其根本。如截多羅樹頭。更不復生。所斷諸苦甚多無量。如大湖水。所餘之苦如毛端渧水 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如毛端渧水。如是草籌之端渧水亦如是。如湖池水如是。薩羅多吒伽．恒水．耶扶那．薩羅[泳-永+臾]．伊羅跋提．摩醯．大海亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有內六入處。云何為六。謂眼內入處。耳．鼻．舌．身．意內入處。於此六法觀察忍。名為信行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。若此諸法增上觀察忍。名為法行。超昇離生。離凡夫地。未得須陀洹果。乃至未命終。要得須陀洹果。若此諸法如實正智觀察。三結已盡．已知。謂身見．戒取．疑。是名須陀洹。不墮決定惡趣。定趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。此等諸法正智觀察。不起諸漏。離欲解脫。名阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。如是外六入處．六識身．六觸身．六受身．六想身．六思身．六愛身．六界身．五陰亦如上說 　　（八九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有五種種子生。何等為五。謂根種子．莖種子．節種子．枝種子．種種子。此諸種子不斷．不破．不腐．不傷．不穿堅。新得地界。不得水界。彼諸種子不得生長增廣。得水界。不得地界。彼諸種子不得生長增廣。要得地界．水界。彼諸種子得生長增廣。如是業。煩惱．有．愛．見．慢．無明而生行。若有業而無煩惱．愛．見．無明者。行則滅 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如行。如是識．名色．六入處．觸．受．愛．取．有．生．老死亦如是說 　　（八九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於我世間。於世間及世間集不如是知者。我終不得於諸天．魔．梵．沙門．婆羅門及諸世間。為解脫．為出．為離。離顛倒想。亦不名阿耨多羅三藐三菩提。以我於世間及世間集如實知故。是故我於諸天．世人．魔．梵．沙門．婆羅門及餘眾生。為得解脫．為出．為離。心離顛倒。具足住。得成阿耨多羅三藐三菩提 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是世間世間集．世間滅。世間集．世間出。世間集．世間滅．世間味．世間患．世間出。世間集．世間滅．世間出。世間集．世間滅道跡。世間集．世間滅．世間集道跡．世間滅道跡。世間集．世間滅．世間味．世間患．世間出。世間集．世間滅．世間集道跡．世間滅道跡．世間味．世間患．世間出 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（八九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三愛。何等為三。謂欲愛．色愛．無色愛。為斷此三愛故。當求大師 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如求大師。如是次師．教師．廣導師．度師．廣度師．說師．廣說師．隨說師．阿闍梨．同伴．真知識之善友．哀愍．慈悲．欲義．欲安．欲樂．欲觸．欲通．欲者．精進者．方便者．出者．堅固者．勇猛者．堪能者．攝者．常者．學者．不放逸者．修者．思惟者．憶念者．覺想者．思量者．梵行者．神力者．智者．識者．慧者．分別者．念處．正勤．根．力．覺．道．止觀．念身．正思惟求亦如是說 　　（八九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有三有漏。何等為三。謂欲有漏．有有漏．無明有漏。為斷此三有漏故。當求大師 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如求大師。如是。乃至求正思惟亦如是說 　　（八九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。尊者羅睺羅來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見。我此識身及外境界一切相不憶念。於其中間盡諸有漏 　　佛告羅睺羅。有內六入處。何等為六。謂眼入處。耳．鼻．舌．身．意入處。此等諸法。正智觀察。盡諸有漏。正智心善解脫。是名阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說 　　（八九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於眼欲貪斷。欲貪斷者。是名眼已斷。已知斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。如眼。如是耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說 　　（八九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘眼生．住．成就顯現。苦生．病住．老死顯現。如是。乃至意亦如是說。若眼滅．息．沒。苦則滅．病則息．老死則沒。乃至意亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說 　　（九○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘於眼味著者。則生上煩惱。生上煩惱者。於諸染污心不得離欲。彼障礙亦不得斷。乃至意入處亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說 　　（九○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如世間所作。皆依於地而得建立。如是一切善法。皆依內六入處而得建立 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如內六入處。如是外六入處。乃至五陰亦如是說 　　（九○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若有眾生。無足．二足．四足．多足。色．無色。想．無想。非想．非非想。於一切如來最第一。乃至聖戒亦如是說 　　（九○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若諸世間眾生所作。彼一切皆依於地而得建立。如是一切法。有為．無為。離貪欲法最為第一。如是廣說。乃至聖戒亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若諸世間眾生。彼一切皆依於地而得建立。如是一切諸眾。如來聲聞眾最為第一。如是廣說。乃至聖戒 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三十一 　　雜阿含經卷第三十二 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（九○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．住耆闍崛山中 　　時。有眾多外道出家詣尊者舍利弗。與尊者面相問訊慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。云何。舍利弗。如來有後生死耶 　　舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無記 　　又問。云何。舍利弗。如來無後生死耶 　　舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記 　　又問。舍利弗。如來有後生死．無後生死耶 　　舍利弗答言。世尊說言。此是無記 　　又問舍利弗。如來非有後生死．非無後生死耶 　　舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記 　　諸外道出家又問尊者舍利弗。云何所問如來有後生死．無後生死．有後無後．非有後非無後。一切答言。世尊說。此是無記。云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已。從坐起去 　　爾時。尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗知諸外道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊慰勞已。退坐一面。以向與諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣世尊不記說。後有生死．後無生死．後有後無．非有非無生死耶 　　尊者摩訶迦葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則為色。若說如來無後生死。是則為色。若說如來有後生死．無後生死。是則為色。若說如來非有後．非無後生死。是則為色。如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則不然。無後生死．有後無後．非有後非無後生死。此亦不然。如來者。色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃 　　舍利弗。若說如來有後生死者。是則為受．為想．為行．為識．為動．為慮．為虛誑．為有為．為愛。乃至非有非無後有亦如是說。如來者。愛已盡。心善解脫。是故說後有者不然。後無．後有無．後非有非無者不然。如來者。愛已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。如是因．如是緣。故有問世尊。如來若有．若無．若有無．若非有非無後生死。不可記說 　　時。二正士共論議已。各還本處 　　（九○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞少制戒時。多有比丘心樂習學。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習學 　　佛言。如是。迦葉。命濁．煩惱濁．劫濁．眾生濁．見濁。眾生善法退減故。大師為諸聲聞多制禁戒。少樂習學。迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似偽寶出於世間。偽寶出已。真寶則沒。如是。迦葉。如來正法欲滅之時。有相似像法生。相似像法出世間已。正法則滅。譬如大海中。船載多珍寶。則頓沈沒。如來正法則不如是漸漸消滅。如來正法不為地界所壞。不為水．火．風界所壞。乃至惡眾生出世。樂行諸惡．欲行諸惡．成就諸惡。非法言法．法言非法．非律言律．律言非律。以相似法。句味熾然。如來正法於此則沒 　　迦葉。有五因緣能令如來正法沈沒。何等為五。若比丘於大師所。不敬不重。不下意供養。於大師所。不敬不重。不下意供養已。然復依猗而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。不敬不重。不下意供養。而依止住。是名。迦葉。五因緣故。如來正法於此沈沒 　　迦葉。有五因緣令如來法．律不沒．不忘．不退。何等為五。若比丘於大師所。恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所稱歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住。迦葉。是名五因緣如來法．律不沒．不忘．不退。是故。迦葉。當如是學。於大師所。當修恭敬尊重。下意供養。依止而住。若法．若學．若隨順教．若諸梵行。大師所讚歎者。恭敬尊重。下意供養。依止而住 　　佛說是經已。尊者摩訶迦葉歡喜隨喜。作禮而去 　　（九○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有遮羅周羅那羅聚落主來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎兒於大眾中歌舞戲笑。作種種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。於此。瞿曇法中所說云何 　　佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再三。猶請不已 　　佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生不離貪欲．貪欲縛所縛。不離瞋恚．瞋恚縛所縛。不離愚癡．愚癡縛所縛。彼諸伎兒於大眾坐中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落主。當其彼人歡樂喜笑者。豈不增長貪．恚．癡縛耶 　　聚落主白佛言。如是。瞿曇 　　聚落主。譬如有人以繩反縛。有人長夜以惡心欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以水澆所縛繩。此人被縛豈不轉增急耶 　　聚落主言。如是。瞿曇 　　佛言。聚落主。古昔眾生亦復如是。不離貪欲．瞋恚．癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑。更增其縛 　　聚落主言。實爾。瞿曇。彼諸伎兒令其眾生歡樂喜笑。轉增貪欲．瞋恚．癡縛。以是因緣。身壞命終。生善趣者。無有是處 　　佛告聚落主。若言古昔伎兒能令大眾歡樂喜笑。以是業緣。生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應生二趣。若地獄趣．若畜生趣 　　說是語時。遮羅周羅那羅聚落主悲泣流淚 　　爾時。世尊告聚落主。是故我先三問不答。言聚落主。且止。莫問此義 　　聚落主白佛言。瞿曇。我不以瞿曇說故而悲泣也。我自念。昔來云何為彼愚癡不辨不善諸伎兒輩所見欺誑。言大眾中作諸伎樂。乃至生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲生歡喜天。瞿曇。我從今日。捨彼伎兒惡不善業。歸佛．歸法．歸比丘僧 　　佛言。善哉。聚落主。此真實要 　　爾時。遮羅周羅那羅聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。頂禮佛足。歡喜而去 　　（九○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。戰闘活聚落主來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔戰闘活耆年宿士作是言。若戰闘活。身被重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。於瞿曇法中。其義云何 　　佛告戰闘活。且止。莫問此義 　　如是再三問。亦再三止之。猶問不已 　　佛告聚落主。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意云何。若戰闘活。身被甲冑。為戰士先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鏁。斫刺殺害於彼耶 　　聚落主白佛。如是。世尊 　　佛告聚落主。為戰闘活。有三種惡邪。若身若口若意。以此三種惡邪因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無有是處 　　佛告聚落主。若古昔戰闘活耆年宿士。作如是見．作如是說若諸戰闘活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧伏怨敵。以是因緣。生箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣．若畜生趣 　　說是語時。彼聚落主悲泣流淚 　　佛告聚落主。以是義故。我先再三語汝。且止。不為汝說 　　聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸闘戰活耆年宿士愚癡。不善不辨。長夜。欺誑作如是言。若戰闘活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸戰闘活。惡業因緣。身壞命終。生箭降伏天者。無有是處。瞿曇。我從今日。捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧 　　佛告聚落主。此真實要 　　時。戰闘活聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去 　　（九○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有調馬聚落主來詣佛所。恭敬問訊。退坐一面 　　爾時。世尊告調馬聚落主。調伏馬者。有幾種法 　　聚落主答言。瞿曇。有三種法。何等為三。謂一者柔軟。二者剛強。三者柔軟剛強 　　佛告聚落主。若以三種法。馬猶不調。當如之何 　　聚落主言。便當殺之 　　聚落主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法調御丈夫 　　佛告聚落主。我亦以三法調御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者剛強。三者柔軟剛強 　　聚落主白佛。瞿曇。若三種調御丈夫。猶不調者。當如之何 　　佛言。聚落主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者何。莫令我法有所屈辱 　　調馬聚落主白佛言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不應殺。而今說言。不調伏者。亦當殺之 　　佛告聚落主。如汝所言。如來法中。殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不復教誡。聚落主。若如來調御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶 　　調馬聚落主白佛言。瞿曇。若調御丈夫不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我從今日。捨諸惡業。歸佛．歸法．歸比丘僧 　　佛告聚落主。此真實要 　　佛說此經已。調馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去 　　（九一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有兇惡聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。於他生瞋恚。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡性名字 　　佛告聚落主。不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為其作惡性名字。不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡性名字 　　復問。世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字 　　佛告聚落主。修正見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。修習正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字 　　兇惡聚落主白佛言。奇哉。世尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為我作惡性名字。我不修正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為我作惡性名字。是故。我今當捨瞋恚．剛強．麁澁 　　佛告聚落主。此真實要 　　佛說此經已。兇惡聚落主歡喜隨喜。作禮而去 　　（九一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有摩尼珠髻聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國王集諸大臣。共論議言。云何沙門釋子比丘自為受畜金銀寶物。為淨耶。為不淨耶。其中有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有言。不應自為受畜金銀寶物。世尊。彼言沙門釋子應自為受畜金銀寶物者。為從佛聞。為自出意說。作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不墮於呵責處耶 　　佛告聚落主。此則妄說。非真實說．非是法說．非隨順說。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物者。不清淨故。若自為己受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法 　　聚落主白佛言。奇哉。世尊。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法．非釋種子法。此真實說。世尊。作是說者。增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自為受畜金銀寶物 　　佛告聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀珍寶清淨者。五欲功德悉應清淨 　　摩尼珠髻聚落主聞佛所說。歡喜作禮而去 　　爾時。世尊知摩尼珠髻聚落主去已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂 　　時。尊者阿難即受佛教。周遍宣令依止迦蘭陀竹園比丘集於食堂。比丘集已。往白世尊。諸比丘已集食堂。惟世尊知時 　　爾時。世尊往詣食堂。大眾前坐。坐已。告諸比丘。今日有摩尼珠髻聚落主來諒我所。作如是言。先日國王集諸大臣。作如是論議。沙門釋子自為受畜金銀寶物。為清淨不。其中有言清淨者。有言不清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼珠髻聚落主聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　諸比丘。國王．大臣共集論議。彼摩尼珠髻聚落主於大眾前師子吼說。沙門釋種子不應自為受畜金銀寶物。諸比丘。汝等從今日。須木索木．須草索草．須車索車．須作人索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國揭伽池側。時。有王頂聚落主來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告王頂聚落主。今者眾生依於二邊。何等為二。一者樂著卑下．田舍．常人凡夫五欲。二者自苦方便。不正．非義饒益。聚落主。有三種樂受欲樂。卑下．田舍．常人凡夫。有三種自苦方便。不正．非義饒益 　　聚落主。何等為三種卑下．田舍．常人凡夫樂受欲樂。有受欲者。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母．給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。亦不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名世間第一受欲 　　復次。聚落主。受欲樂者。以法．非法濫取財物。以樂自供。供養父母。給足．兄弟．妻子．奴婢．眷屬．朋友．知識。而不隨時供養沙門．婆羅門．仰求勝處安樂果報．未來生天。是名第二受欲樂者 　　復次。聚落主。有受欲樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟．妻子．奴婢．眷屬．知識。隨時供養沙門．婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第三受欲樂者 　　聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受欲者是其中人。我說受欲者是其勝人 　　何等為卑下受欲者。謂非法濫取。乃至不仰求勝處安樂果報．未來生天。是名我說卑下者受欲 　　何等為中人受欲。謂受欲者以法．非法而求財物。乃至不求未來生天。是名我說第二中人受欲 　　何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我說第三勝人受欲 　　何等為三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。有一自苦枯槁活。初始犯戒．污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯槁活 　　復次。自苦方便枯槁活。始不犯戒．污戒。而修種種苦行。亦不由此現法得離熾然．過人法．勝妙知見安樂住。是名第二自苦方便枯槁活 　　復次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。然修種種苦行方便。亦不能現法離熾然．得過人法．勝妙知見安樂住。是名第三自苦方便枯槁活 　　聚落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人 　　何等自苦方便卑劣人。若彼自苦方便。初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便卑劣人 　　何等為自苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便中間人 　　何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁活。不初始犯戒．污戒。乃至不得勝妙知見安樂住。是名我說自苦方便勝人 　　聚落主。是名三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益 　　聚落主。有道有跡。不向三種受欲隨順方便。卑下．田舍．常人凡夫。不向三種自苦方便。是苦非法．不正．非義饒益。聚落主。何等為道。何等為跡。不向三種受欲．三種自苦方便。聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。瞋恚．癡所障。或欲自害。或欲害他。或欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便自害．害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受喜樂。如是離瞋恚．愚癡障閡。不欲自害。不欲害他．自他俱害。不現法後世受斯罪報。彼心．心法常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現緣自覺知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身緣自覺知者。為八聖道。正見。乃至正定 　　當其世尊說是法時。王頂聚落主遠塵離垢。得法眼淨。時。王頂聚落主見法．得法．知法．深入於法。度疑不由於他。於正法．律得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度。世尊。歸佛．歸法．歸比丘僧。從今盡壽。為優婆塞 　　時。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九一三） 　　如是我聞 　　一時。佛在力士人間遊行。到欝鞞羅住處鸚鵡閻浮林 　　時。有竭曇聚落主聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至欝鞞羅聚落鸚鵡閻浮林。說現法苦集．苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為我說現法苦集．苦沒。即往彼欝鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦集．苦沒。善哉。世尊。為我說現法苦集．苦沒 　　佛告聚落主。我若說過去法苦集．苦沒者。知汝於彼為信．為不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我若說未來苦集．苦沒者。知汝於彼為信．不信。為欲．不欲。為念．不念。為樂．不樂。汝今苦不。我今於此說現法苦集．苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而苦生 　　聚落主白佛言。世尊。極略說法。不廣分別。我所不解。善哉。世尊。唯願廣說。令我等解 　　佛告聚落主。我今問汝。隨汝意說。聚落主。於意云何。若眾生於此欝鞞羅聚落住者。是若縛．若打．若責．若殺。汝心當起憂．悲．惱苦不 　　聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生於此欝鞞羅聚落住者。於我有欲．有貪．有愛．有念．相習近者。彼遭若縛．若打．若責．若殺。我則生憂．悲．惱苦。若彼眾生所無欲．貪．愛．念．相習近者。彼遭縛．打．責．殺。我何為橫生憂．悲惱苦 　　佛告聚落主。是故當知。眾生種種苦生。彼一切皆以欲為本。欲生．欲習．欲起．欲因．欲緣而生眾苦。聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則生欲．貪．愛．念不 　　聚落主言。不也。世尊 　　聚落主。於意云何。若見．若聞彼依父母。當起欲．愛．念不 　　聚落主言。如是。世尊 　　復問。聚落主。於意云何。彼依父母。若無常變異者。當起憂．悲．惱苦不 　　聚落主言。如是。世尊。若依父母無常變異者。我或隣死。豈唯憂．悲．惱苦 　　佛告聚落主。是故當知。若諸眾生所有苦生。一切皆以愛欲為本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生苦 　　聚落主言。奇哉。世尊。善說如此依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信問其安否。使未時還。我以憂苦。況復無常。而無憂苦 　　佛告聚落主。是故我說。其諸眾生所有憂苦。一切皆以欲為根本。欲生．欲集．欲起．欲因．欲緣而生憂苦 　　佛告聚落主。若有四愛念無常變異者。則四憂苦生。若三．二。若一愛念無常變異者。則一憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。即說偈言 若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患 一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水 　　當其世尊說是法時。揭曇聚落主遠塵離垢。得法眼淨。見法得法。深入於法。度諸狐疑不由於他．不由他度。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。我以超越。我從今日。歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。唯憶持我 　　佛說此經已。揭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九一四） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊行。至那羅聚落好衣菴羅園中 　　時。有刀師氏聚落主是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面 　　爾時。尼揵語刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語耶 　　聚落主言。阿梨。我立何等論為蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語 　　尼揵語聚落主言。汝往詣沙門瞿曇所。作是問。瞿曇。常願欲令諸家福利具足增長。作如是願．如是說不。若答汝言不者。汝當問言。沙門瞿曇。與凡愚夫有何等異。若言有願有說者。當復問言。沙門瞿曇。若有如是願．如是說者。今云何於飢饉世。遊行人間。將諸大眾千二百五十比丘．千優婆塞．五百乞殘食人。從城至城。從村至村。損費世間。如大雨雹。雨已。乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應。不類不似。前後相違。如是。聚落主。是名蒺[卄/梨]論。令彼沙門瞿曇不得語．不得不語 　　爾時。刀師氏聚落主受尼揵勸教已。詣佛所恭敬問訊。恭敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。常欲願令諸家福利增長不 　　佛告聚落主。如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說 　　聚落主言。若如是者。云何。瞿曇。於飢饉世人間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。前後相違 　　佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘。有盡有減。聚落主。汝觀今日有人家大富。多錢財．多眷屬．多僕從。當知其家長夜好施。真實寂止。故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減福利不增。何等為八。王所逼．賊所劫．火所焚．水所漂．藏自消減．抵債不還．怨憎殘破．惡子費用。有是八種為錢財難聚。聚落主。我說無常為第九句。如是。聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言．不捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終。生地獄中 　　時。刀師氏聚落主心生恐怖。身毛皆竪。白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所不實欺誑。虛說妄語 　　聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（九一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中 　　時。有刀師氏聚落主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面 　　爾時。尼揵語聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語 　　聚落主白尼揵。阿梨。何等為蒺[卄/梨]論。令沙門瞿曇不得語．不得不語耶 　　尼揵語聚落主。汝往沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇。不常欲安慰一切眾生．讚歎安慰一切眾生耶。若言不者。應語言。瞿曇與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。若欲安慰一切眾生者。以何等故。或為一種人說法。或不為一種人說法。作如是問者。是名蒺[卄/梨]論。令彼沙門瞿曇不得語．不得不語 　　爾時。聚落主受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。歎說安慰一切眾生 　　佛告聚落主。如來長夜慈愍安慰一切眾生。亦常歎說安慰一切眾生 　　聚落主白佛言。若然者。如來何故為一種人說法。又復不為一種人說法 　　佛告聚落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如有三種田。有一種田沃壤肥澤。第二田中。第三田[塉-月+目]薄。云何。聚落主。彼田主先於何田耕治下種 　　聚落主言。瞿曇。於最沃壤肥澤者。先耕下種 　　聚落主。復於何田次耕下種 　　聚落主言。瞿曇。當於中田次耕下種 　　佛告聚落主。復於何田次耕下種 　　聚落主言。當於最下[塉-月+目]薄之田。次耕下種 　　佛告聚落主。何故如是 　　聚落主言。不欲廢田存種而已 　　佛告聚落主。我亦如是。如彼沃壤肥澤田者。我諸比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀我而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住 　　聚落主。如彼中田者。我弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我舍．我洲．我覆．我蔭．我趣。常以淨眼。觀察我住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住 　　聚落主。如彼田家最下田者。如是我為諸外道異學尼揵子輩。亦為說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者。亦為其說。多聞法者。亦為其說。然其彼眾於我善說法中。得一句法。知其義者。亦復長夜以義饒益。安隱樂住 　　時。聚落主白佛。甚奇。世尊。善說如是三種田譬 　　佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。不穿不壞。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。云何。聚落主。彼士夫三種器中。常持淨水著何等器中 　　聚落主言。瞿曇。當以不穿不壞．不漏津者。先以盛水 　　佛告聚落主。次復應以何器盛水 　　聚落主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞而津漏者。次以盛水 　　佛告聚落主。彼器滿已。復以何器為後盛水 　　聚落主言。以穿壞津漏之器最後盛水。所以者何。須臾之間。供小用故 　　佛告聚落主。如彼士夫不穿不壞．不津漏器。諸弟子比丘．比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第二器不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆塞．優婆夷亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三器穿壞津漏者。外道異學諸尼揵輩亦復如是。我亦為彼演說正法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為說。彼若於我說一句法。知其義者。亦得長夜安隱樂住 　　時。刀師氏聚落主聞佛所說。心大恐怖。身毛皆竪。前禮佛足悔過。世尊。如愚如癡。不善不辯。於世尊所不諦真實。虛偽妄說 　　聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去 　　（九一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中 　　時。有刀師氏聚落主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告聚落主。欲何所論。尼揵若提子為何所說 　　聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一切皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼。如是盜．邪婬．妄語皆墮泥犁中。以多行故。則將至彼 　　佛告聚落主。若如尼犍若提子說殺生者墮泥犁中。以多行故。而往生彼者。則無有眾生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等眾生於一切時有心殺生。復於何時有心不殺生。乃至何時有心妄語。何時有心不妄語 　　聚落主白佛言。世尊。人於晝夜。少時有心殺生。乃至少時有心妄語。而多時不有心殺生。乃至妄語 　　佛告聚落主。若如是者。豈非無有人墮於泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者將往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量。入覺想地住。於凡夫地自辯所說。隨意籌量。為諸弟子作如是說法。言殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若信其說。言。我大師知其所知。見其所見。能為弟子作如是說。若殺生者。一切皆墮泥犁中。多習行故。將往生彼。我本有心殺生．偷盜．邪婬．妄語。當墮泥犁中。得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來世。不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫不滿足．慧解脫不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡趣泥犁中。如是。聚落主。有因．有緣眾生煩惱。有因．有緣眾生業煩惱 　　聚落主。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。常為眾生呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜．邪婬．妄語。讚歎不盜．不婬．不妄語。常以此法。化諸聲聞。令念樂信重。言。我大師知其所知。見其所見。呵責殺生。讚歎不殺。乃至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚癡無慧。有心殺生。我緣是故。今自悔責。雖不能令彼業不為。且因此悔責故。於未來世。得離殺生。乃至得離盜．婬．妄語。亦得滿足正意解脫。滿足慧解脫。意解脫．慧解脫滿足已。得不謗賢聖。正見成就。正見因緣故。得生善趣天上。如是。聚落主。有因．有緣眾生業煩惱清淨 　　聚落主。彼多聞聖弟子作如是學。隨時晝夜觀察所起少有心殺生．多有心不殺生。若於有心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨喜已。歡喜生。歡喜已。心猗息。心猗息已。心受樂。受樂已。則心定。心定已。聖弟子心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。滿於一方。正受住。二方．三方。乃至四方．四維．上下．一切世間。心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。善修習。充滿諸方。具足正受住 　　爾時。世尊以爪甲抄少土。語刀師氏聚落主言。云何。聚落主。我爪甲土多。大地為多 　　聚落主白佛言。世尊。爪甲土少少耳。大地土無量無數 　　佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者。如甲上土。不能將去。不能令住。如是偷盜對以悲心。邪婬對以喜心。妄語對以捨心。不得為比 　　說是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法．得法．覺法．知法．深入於法。離諸狐疑不由於他．不隨於他。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度。世尊。已越。世尊。我今歸佛．歸法．歸比丘僧。盡其壽命。為優婆塞。世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾。以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求明智。於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。不得明智。是故我今重歸依佛．歸法．歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡不善不辯者所。少信．少敬．少愛．少念。於今遠離。是故。我今第三歸佛．歸法．歸僧。乃至盡壽。為優婆塞。自淨其心 　　時。刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。世間有三種調馬。何等為三種。有馬捷疾具足．色不具足．形體不具足。有馬色具足．捷疾具足形體不具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是有三種調士夫相。何等為三。有士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體不具足。有士夫捷疾具足．色具足．形體具足 　　比丘。何等為不調士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足。有士夫於此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。如是觀者三結斷。身見．戒取．疑。此三結斷得須陀洹。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為非色具足。若有問阿毘曇．律。不能以具足句味。次第隨順。具足解說。是名色不具足。云何形體不具足。非大德名聞。感致衣被．飲食．床臥．湯藥．眾具。是名士夫捷疾具足．色不具足．形體不具足 　　何等為捷疾具足．色具足．形體不具足。謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何等為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能為解說。是名色具足。何等為形體不具足。非大德名聞。不能感致衣被．飲食．臥具．湯藥。是名士夫捷疾具足．色具足．形體不具足 　　何等為士夫捷疾具足．色具足．形體具足。謂士夫此苦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為色具足。若問阿毘曇．律。乃至能解說。是名色具足。何等為形體具足。大德名聞。乃至臥具．湯藥。是名形體具足。是名士夫捷疾具足．色具足．形體具足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。於正法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足 　　何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如是知．如是見已。斷五下分結。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。斷此五下分結已。得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若問阿毘曇．律。不能解了句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。云何形體不具足。謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足 　　何等為捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。云何色具足。若有問阿毘曇．律。能以次第句味。隨順決定。而為解說。是名色具足。云何非形體具足。謂非名聞大德。能感財利供養．衣被．飲食．隨病湯藥。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足 　　何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至得阿那含生般涅槃。不復還生此世。是名捷疾具足。何等為色具足。若有問阿毘曇．毘尼。乃至而為解說。是名色具足。何等為形體具足。謂名聞大德能感財利。乃至湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三十二 　　雜阿含經卷第三十三 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（九一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。謂有馬捷疾具足．非色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．非形體具足。有馬捷疾具足．色具足．形體具足。如是於此法．律有三種善男子。何等為三。有善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。有善男子捷疾具足．色具足．形體具足 　　何等為善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。如是知．如是見已。欲有漏心解脫．有有漏心解脫．無明有漏心解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。是名捷疾具足。云何非色具足。若有問阿毘曇．律。乃至不能為決定解說。是名色不具足。何等非形體具足。謂非名聞大德。乃至不感湯藥．眾具。是名形體不具足。是名善男子捷疾具足．非色具足．非形體具足 　　何等為善男子捷疾具足．色具足．非形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。云何色具足。謂若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為非形體具足。謂非名聞大德。乃至不能感湯藥．眾具。是名善男子捷疾具足．色具足．非形體具足 　　何等為善男子捷疾具足．色具足．形體具足。謂善男子此苦聖諦如實知。乃至不受後有。是名捷疾具足。何等為色具足。謂善男子若有問阿毘曇．毘尼。乃至能為決定解說。是名色具足。何等為形體具足。謂善男子名聞大德。乃至能感湯藥．眾具。是名形體具足。是名善男子捷疾具足．色具足．形體具足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世有三種良馬。王所服乘。何等為三。謂良馬色具足．力具足．捷疾具足。如是於正法．律有三種善男子。世所奉事．供養．恭敬。為無上福田。何等為三。謂善男子色具足．力具足．捷疾具足 　　何等為色具足。謂善男子住於淨戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名色具足 　　何等力具足。已生惡不善法令斷。生欲．精勤方便。攝受增長。未生惡不善法不起。生欲．精勤方便。攝受增長。未生善法令起。生欲．精勤方便。攝受增長。已生善法住不忘失。生欲．精勤方便。攝受增長。是名力具足 　　何等為捷疾具足。謂此苦聖諦如實知。乃至得阿羅漢。不受後有。是名捷疾具足。是名善男子色具足．力具足．捷疾具足 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世有良馬。四能具足。當知是良馬。王所服乘。何等為四。所謂賢善．捷疾．堪能．調柔。如是善男子四德成就。世所宗重。承事供養。為無上福田。何等為四。謂善男子成就無學戒身．無學定身．無學慧身．無學解脫身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世有四種良馬。有良馬駕以平乘。顧其鞭影馳駃。善能觀察御者形勢。遲速左右。隨御者心。是名。比丘。世間良馬第一之德。復次。比丘。世間良馬不能顧影而自驚察。然以鞭杖觸其毛尾則能驚速察御者心。遲速左右。是名世間第二良馬。復次。比丘。若世間良馬不能顧影。及觸皮毛能隨人心。而以鞭杖小侵皮肉則能驚察。隨御者心。遲速左右。是名。比丘。第三良馬。復次。比丘。世間良馬不能顧其鞭影。及觸皮毛。小侵膚肉。乃以鐵錐刺身。徹膚傷骨。然後方驚。牽車著路。隨御者心。遲速左右。是名世間第四良馬 　　如是於正法．律有四種善男子。何等為四。謂善男子聞他聚落有男子．女人疾病困苦。乃至死。聞已。能生恐怖。依正思惟。如彼良馬顧影則調。是名第一善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞他聚落若男．若女老．病．死苦。能生怖畏。依正思惟。見他聚落若男．若女老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬觸其毛尾。能速調伏。隨御者心。是名第二善男子於正法．律能自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然見聚落．城邑有善知識及所親近老．病．死苦。則生怖畏。依正思惟。如彼良馬。觸其膚肉。然後調伏。隨御者心。是名善男子於聖法．律而自調伏。復次。善男子不能聞．見他聚落中男子．女人及所親近老．病．死苦。生怖畏心。依正思惟。然於自身老．病．死苦能生厭怖。依正思惟。如彼良馬侵肌徹骨。然後乃調。隨御者心。是名第四善男子於聖法．律能自調伏 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 　　時。有調馬師名曰只尸。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我觀世間甚為輕賤。猶如群羊。世尊。唯我堪能調馬。狂逸惡馬。我作方便。須臾令彼態病悉現。隨其態病。方便調伏 　　佛告調馬師聚落主。汝以幾種方便調伏於馬 　　馬師白佛。有三種法調伏惡馬。何等為三。一者柔軟。二者麁澁。三者柔軟麁澁 　　佛告聚落主。汝以三種方便調馬。猶不調者。當如之何 　　馬師白佛。遂不調者。便當殺之。所以者何。莫令辱我。調馬師白佛。世尊是無上調御丈夫。為以幾種方便調御丈夫 　　佛告聚落主。我亦以三種方便調御丈夫。何等為三。一者一向軟柔。二者一向麁澁。三者柔軟麁澁 　　佛告聚落主。所謂一向柔軟者。如所說。此是身善行。此是身善行報。此是口．意善行。此是口．意善行報。是名天．是名人．是名善趣化生．是名涅槃。是為柔軟 　　麁澁者。如所說。是身惡行。是身惡行報。是口．意惡行。是口．意惡行報。是名地獄．是名畜生．是名餓鬼．是名惡趣．是名墮惡趣。是名如來麁澁教也 　　彼柔軟麁澁俱者。謂如來有時說身善行。有時說身善行報。有時說口．意善行。有時說口．意善行報。有時說身惡行。有時說身惡行報。有時說口．意惡行。有時說口．意惡行報。如是名天．如是名人．如是名善趣．如是名涅槃。如是名地獄．如是名畜生．餓鬼．如是名惡趣．如是墮惡趣。是名如來柔軟麁澁教 　　調馬師白佛。世尊。若以三種方便調伏眾生。有不調者。當如之何 　　佛告聚落主。亦當殺之。所以者何。莫令辱我 　　調馬師白佛言。若殺生者。於世尊法為不清淨。世尊法中亦不殺生。而今言殺。其義云何 　　佛告聚落主。如是。如是。如來法中殺生不清淨。如來法中亦不殺生。然如來法中以三種教授不調伏者。不復與語．不教．不誡。聚落主。於意云何。如來法中不復與語．不教．不誡。豈非死耶 　　調馬師白佛。實爾。世尊。不復與語。永不教．誡。真為死也。世尊。以是之故。我從今日離諸惡不善業 　　佛告聚落主。善哉所說 　　時。調馬師聚落主只尸聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去 　　（九二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世間馬有八態。何等為八。謂惡馬臨駕車時。後脚蹹人。前脚跪地。奮頭齧人。是名世間馬第一態。復次。惡馬就駕車時。低頭振軛。是名世間惡馬第二之態。復次。世間惡馬就駕車時。下道而去。或復偏厲車。令其翻覆。是名第三之態。復次。世間惡馬就駕車時。仰頭却行。是名世間惡馬第四之態。復次。世間惡馬就駕車時。小得鞭杖。或斷繮折勒。縱橫馳走。是名第五之態。復次。世間惡馬就駕車時。舉前兩足。而作人立。是名第六之態。復次。世間惡馬就駕之時。加之鞭杖。安住不動。是名第七之態。復次。世間惡馬就駕之時。叢聚四脚。伏地不起。是名第八之態 　　如是。世間惡丈夫於正法．律有八種過。何等為八。若比丘。諸梵行者以見聞疑罪而發舉時。彼則瞋恚。反呵責彼言。汝愚癡。不辯不善。他立舉汝。汝云何舉我。如彼惡馬。後脚雙蹹。前脚跪地。斷鞅折軛。是名丈夫於正法．律第一之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。反出他罪。猶如惡馬怒項折軛。是名丈夫於正法．律第二之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。不以正答。橫說餘事。瞋恚憍慢。隱覆嫌恨。不忍。無所由作。如彼惡馬不由正路。令車翻覆。是名丈夫於正法．律第三之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉。令其憶念。而作是言。我不憶念。觝突不伏。如彼惡馬却縮轉退。是名丈夫於正法．律第四之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。輕蔑不數其人。亦不數僧。攝持衣鉢。隨意而去。如彼惡馬加以鞭杖。縱橫馳走。是名丈夫於正法．律第五之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。自處高床．與諸上座共諍曲直。如彼惡馬雙脚人立。是名丈夫於正法．律第六之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。默然不應。以惱大眾。如彼惡馬加其鞭杖。兀然不動。是名丈夫於正法．律第七之過 　　復次。比丘。諸梵行者以見聞疑舉時。則便捨戒。自生退沒。到於寺門。而作是言。汝默然快喜安住。我自捨戒退沒。如彼惡馬叢聚四足。伏地不動。是名丈夫於正法．律第八之過。是名比丘於正法．律有八種丈夫過惡 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。世間良馬有八種德成就者。隨人所欲。取道多少。何等為八。生於良馬鄉。是名良馬第一之德。復次。體性溫良。不驚恐人。是名良馬第二之德。復次。良馬不擇飲食。是名良馬第三之德。復次。良馬厭惡不淨。擇地而臥。是名良馬第四之德。復次。良馬諸情態速為調馬者現。馬師調習。速捨其態。是名良馬第五之德。復次。良馬安於駕乘。不顧餘馬。隨其輕重。能盡其力。是名良馬第六之德。復次。良馬常隨正路。不隨非道。是名良馬第七之德。復次。良馬若病．若老。勉力駕乘。不厭不倦。是名良馬第八之德 　　如是。丈夫於正法．律八德成就。當知是賢士夫。何等為八。謂賢士夫住於正戒波羅提木叉律儀。威儀行處具足。見微細罪。能生怖畏。受持學戒。是名丈夫於正法．律第一之德。復次。丈夫性自賢善。善調善住。不惱．不怖諸梵行者。是名丈夫第二之德。復次。丈夫次行乞食。隨其所得。若麁．若細。其心平等。不嫌．不著。是名丈夫第三之德。復次。丈夫心生厭離於身惡業。口．意惡業。惡不善法及諸煩惱。重受諸有熾然苦報。於未來世生．老．病．死．憂．悲．惱苦。增其厭離。是名丈夫第四之德。復次。丈夫若有沙門過。諂曲不實。速告大師及善知識。大師說法則時除斷。是名丈夫第五之德。復次。丈夫學心具足。作如是念。設使餘人學以不學。我悉當學。是名丈夫第六之德。復次。丈夫行八正道。不行非道。是名丈夫第七之德。復次。丈夫乃至盡壽。精勤方便。不厭不倦。是名丈夫第八之德。如是丈夫八德成就。隨其行地。能速昇進 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住那梨聚落深谷精舍 　　爾時。世尊告詵陀迦旃延。當修真實禪。莫習強良禪。如強良馬。繫槽櫪上。彼馬不念。我所應作．所不應作。但念穀草。如是。丈夫於貪欲纏多所修習故。彼以貪欲心思惟。於出離道不如實知。心常馳騁。隨貪欲纏而求正受。瞋恚．睡眠．掉悔．疑多修習故。於出離道不如實知。以疑蓋心思惟。以求正受 　　詵陀。若真生馬繫槽櫪上。不念水草。但作是念。駕乘之事。如是。丈夫不念貪欲纏。住於出離如實知。不以貪欲纏而求正受。亦不瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。多住於出離。瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏如實知。不以疑纏而求正受 　　如是。詵陀。比丘如是禪者。不依地修禪。不依水．火．風．空．識．無所有．非想非非想而修禪。不依此世．不依他世。非日．月。非見．聞．覺．識。非得非求。非隨覺。非隨觀而修禪 　　詵陀。比丘如是修禪者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言 南無大士夫 南無士之上 以我不能知 依何而禪定 　　爾時。有尊者跋迦利住於佛後。執扇扇佛。時。跋迦利白佛言。世尊。若比丘云何入禪。而不依地．水．火．風。乃至覺觀。而修禪定。云何比丘禪。諸天主．伊濕波羅．波闍波提合掌恭敬。稽首作禮而說偈言 南無大士夫 南無士之上 以我不能知 依何而禪定 　　佛告跋迦利。比丘於地想能伏地想。於水．火．風想．無量空入處想．識入處想．無所有入處．非想非非想入處想。此世他世。日．月．見．聞．覺．識。若得若求。若覺若觀。悉伏彼想。跋迦利。比丘如是禪者。不依地．水．火．風。乃至不依覺．觀而修禪。跋迦利。比丘如是禪者。諸天主．伊濕波羅．波闍波提恭敬合掌。稽首作禮而說偈言 南無大士夫 南無士之上 以我不能知 何所依而禪 　　佛說此經時。詵陀迦旃延比丘遠塵離垢。得法眼淨。跋迦利比丘不起諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。跋迦利比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有釋種名摩訶男。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名為優婆塞 　　佛告摩訶男。在家清白修習淨住。男相成就。作是說言。我今盡壽歸佛．歸法．歸比丘僧。為優婆塞。證知我。是名優婆塞 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名為優婆塞信具足 　　佛告摩訶男。優婆塞者。於如來所正信為本。堅固難動。諸沙門．婆羅門．諸天．魔．梵。及餘世間所不能壞。摩訶男。是名優婆塞信具足 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞戒具足 　　佛告摩訶男。優婆塞離殺生．不與取．邪婬．妄語．飲酒。不樂作。摩訶男。是名優婆塞戒具足 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞聞具足 　　佛告摩訶男。優婆塞聞具足者。聞則能持。聞則積集。若佛所說初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。悉能受持。摩訶男。是名優婆塞聞具足 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞捨具足 　　佛告摩訶男。優婆塞捨具足者。為慳垢所纏者。心離慳垢。住於非家。修解脫施．勤施．常施。樂捨財物。平等布施。摩訶男。是名優婆塞捨具足 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞智慧具足 　　佛告摩訶男。優婆塞智慧具足者。謂此苦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。摩訶男。是名優婆塞慧具足 　　爾時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去 　　（九二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。釋氏摩訶男與五百優婆塞來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆塞 　　佛告摩訶男。優婆塞者。在家淨住。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞須陀洹 　　佛告摩訶男。優婆塞須陀洹者。三結已斷已知。謂身見．戒取．疑。摩訶男。是名優婆塞須陀洹 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞斯陀含 　　佛告摩訶男。謂優婆塞三結已斷已知。貪．恚．癡薄。摩訶男。是名優婆塞斯陀含 　　摩訶男白佛言。世尊。云何名優婆塞阿那含 　　佛告摩訶男。優婆塞阿那含者。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。摩訶男。是名優婆塞阿那含 　　時。摩訶男釋氏顧視五百優婆塞。而作是言。奇哉。諸優婆塞。在家清白。乃得如是深妙功德 　　時。摩訶男優婆塞聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去 　　（九二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何名優婆塞 　　佛告摩訶男。優婆塞者。在家清白。乃至盡壽。歸依三寶。為優婆塞。證知我 　　摩訶男白佛。世尊。云何為滿足一切優婆塞事 　　佛告摩訶男。若優婆塞有信無戒。是則不具。當勤方便。具足淨戒。具足信．戒而不施者。是則不具。以不具故。精勤方便。修習布施。令其具足滿。信．戒．施滿。不能隨時往詣沙門。聽受正法。是則不具。以不具故。精勤方便。隨時往詣塔寺。見諸沙門。不一心聽受正法。是不具足。信．戒．施．聞修習滿足。聞已不持。是不具足。以不具足故。精勤方便。隨時往詣沙門。專心聽法。聞則能持。不能觀察諸法深義。是不具足。不具足故。精勤方便。信．戒．施．聞。聞則能持。持已。觀察甚深妙義。而不隨順知法次法向。是則不具。以不具故。精勤方便。信．戒．施．聞。受持觀察。了達深義。隨順行法次法向。摩訶男。是名滿足一切種優婆塞事 　　摩訶男白佛。世尊。云何名優婆塞能自安慰。不安慰他 　　佛告摩訶男。若優婆塞能自立戒。不能令他立於正戒。自持淨戒。不能令他持戒具足。自行布施。不能以施建立於他。自詣塔寺見諸沙門。不能勸他令詣塔寺往見沙門。自專聽法。不能勸人樂聽正法。聞法自持。不能令他受持正法。自能觀察甚深妙義。不能勸人令觀深義。自知深法能隨順行法次法向。不能勸人令隨順行法次法向。摩訶男。如是八法成就者。是名優婆塞能自安慰。不安慰他 　　摩訶男白佛。世尊。優婆塞成就幾法自安安他 　　佛告摩訶男。若優婆塞成就十六法者。是名優婆塞自安安他。何等為十六。摩訶男。若優婆塞具足正信。建立他人。自持淨戒。亦以淨戒建立他人。自行布施。教人行施。自詣塔寺見諸沙門。亦教人往見諸沙門。自專聽法。亦教人聽。自受持法。教人受持。自觀察義。教人觀察。自知深義。隨順修行法次法向。亦復教人解了深義。隨順修行法次法向。摩訶男。如是十六法成就者。是名優婆塞能自安慰。亦安慰他人 　　摩訶男。若優婆塞成就如是十六法者。彼諸大眾悉詣其所。謂婆羅門眾．剎利眾．長者眾．沙門眾。於諸眾中威德顯曜。譬如日輪。初．中及後。光明顯照。如是。優婆塞十六法成就者。初．中及後。威德顯照。如是。摩訶男。若優婆塞十六法成就者。世間難得 　　佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去 　　（九三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。此迦毘羅衛國安隱豐樂。人民熾盛。我每出入時。眾多羽從。狂象．狂人．狂乘常與是俱。我自恐與此諸狂俱生俱死。忘於念佛．念法．念比丘僧。我自思惟。命終之時。當生何處 　　佛告摩訶男。莫恐。莫怖。命終之後。不生惡趣。終亦無惡。譬如大樹。順下．順注．順輸。若截根本。當墮何處 　　摩訶男白佛。隨彼順下．順注．順輸 　　佛告摩訶男。汝亦如是。若命終時。不生惡趣。終亦無惡。所以者何。汝已長夜修習念佛．念法．念僧。若命終時。此身若火燒。若棄塚間。風飄日曝。久成塵末。而心意識久遠長夜正信所熏。戒．施．聞．慧所熏。神識上昇。向安樂處。未來生天 　　時。摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。若比丘在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。世尊。彼當云何修習。多修習住。於此法．律得諸漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛告摩訶男。若比丘在於學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。彼於爾時。當修六念。乃至進得涅槃。譬如飢人。身體羸瘦。得美味食。身體肥澤。如是。比丘住在學地。求所未得。上昇進道。安隱涅槃。修六隨念。乃至疾得安隱涅槃 　　何等六念。謂聖弟子念如來事。如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。聖弟子如是念時。不起貪欲纏。不起瞋恚．愚癡心。其心正直。得如來義。得如來正法。於如來正法．於如來所得隨喜心。隨喜心已。歡悅。歡悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。其心定。心定已。彼聖弟子於兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法流水。乃至涅槃 　　復次。聖弟子念於法事。世尊法．律。現法能離生死熾然。不待時節。通達現法。緣自覺知。聖弟子如是念法者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念法所熏。昇進涅槃 　　復次。聖弟子念於僧事。世尊弟子善向．正向．直向．誠向。行隨順法。有向須陀洹．得須陀洹。向斯陀含．得斯陀含。向阿那含．得阿那含。向阿羅漢．得阿羅漢。此是四雙八輩賢聖。是名世尊弟子僧。淨戒具足．三昧具足．智慧具足．解脫具足．解脫知見具足。所應奉迎。承事供養。為良福田。聖弟子如是念僧事時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念僧所熏。昇進涅槃 　　復次。聖弟子自念淨戒。不壞戒．不缺戒．不污戒．不雜戒．不他取戒．善護戒．明者稱譽戒．智者不厭戒。聖弟子如是念戒時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念戒所熏。昇進涅槃 　　復次。聖弟子自念施事。我得善利。於慳垢眾生中而得離慳垢處。於非家行解脫施。常自手施。樂行捨法。具足等施。聖弟子如是念施時。不起貪欲．瞋恚．愚癡。乃至念施所熏。昇進涅槃 　　復次。聖弟子念諸天事。有四大天王．三十三天．[火*(采-木+(〡*日))]摩天．兜率陀天．化樂天．他化自在天。若有正信心者。於此命終。生彼諸天。我亦當行此正信。彼得淨戒．施．聞．捨．慧。於此命終。生彼諸天。我今亦當行此戒．施．聞．慧。聖弟子如是念天事者。不起貪欲．瞋恚．愚癡。其心正直。緣彼諸天。彼聖弟子如是直心者。得深法利．得深義利．得彼諸天饒益隨喜。隨喜已。生欣悅。欣悅已。身猗息。身猗息已。覺受樂。覺受樂已。得心定。心定已。彼聖弟子處兇嶮眾生中。無諸罣閡。入法水流。念天所熏故。昇進涅槃 　　摩訶男。若比丘住於學地。欲求上昇安樂涅槃。如是多修習。疾得涅槃者。於正法．律速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去 　　（九三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣 　　時。釋氏摩訶男聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久三月安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我四體不攝。迷於四方。聞法悉忘。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。是故我今思惟。何時當復得見世尊及諸知識比丘 　　佛告摩訶男。汝正使見世尊．不見世尊。見諸知識比丘及與不見。但當念於五法。精勤修習。摩訶男。當以正信為主。非不正信。戒具足．聞具足．施具足．慧具足為本。非不智慧。如是。摩訶男。依此五法。修六念處。何等為六。此摩訶男。念如來。當如是念。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。當念法．僧．戒．施．天事。乃至自行得智慧。如是。摩訶男。聖弟子成就十一法者。則為學跡。終不腐敗。堪任知見．堪任決定。住甘露門。近於甘露。不能一切疾得甘露涅槃 　　譬如伏鷄伏其卵。或五或十。隨時消息。愛護將養。正復中間放逸。猶能以爪以口啄卵。得生其子。所以者何。以彼鷄母初隨時消息。善愛護故。如是聖弟子成就十一法者。住於學跡。終不腐敗。乃至不能一切疾得甘露涅槃 　　佛說此經已。摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時。有眾多比丘集於食堂為世尊縫衣 　　時。釋氏摩訶男聞諸比丘集於食堂為世尊縫衣。世尊不久安居訖。作衣竟。持衣鉢。人間遊行。聞已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我今四體不攝。迷於四方。先所聞法。今悉忘失。以聞眾多比丘集於食堂為世尊縫衣。乃至人間遊行。我作是念。何時當復得見世尊及諸知識比丘 　　佛告摩訶男。汝見如來．不見如來。見諸比丘．不見諸比丘。且汝常當勤修六法。何等為六。正信為本。戒．施．聞．空．慧以為根本。非不智慧。是故。摩訶男。依此六法已。於上增修六隨念。念如來事。乃至念天。如是十二種念成就。彼聖弟子諸惡退減不增長。消滅不起。離塵垢。不增塵垢。捨離不取。不取故不著。以不取著故。緣自涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去 　　（九三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。釋氏摩訶男來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如我解佛所說。正受故解脫。非不正受。云何。世尊。為先正受而後解脫耶。為先解脫而後正受耶。為正受解脫不前不後一時俱生耶 　　爾時。世尊默然而住。如是摩訶男第二第三問。佛亦再三默然住 　　爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難作是念。釋氏摩訶男以此深義而問世尊。世尊病差未久。我今當說餘事。以引於彼語。摩訶男。學人亦有戒。無學人亦有戒。學人有三昧。無學人亦有三昧。學人有慧。無學人亦有慧。學人有解脫。無學人亦有解脫 　　摩訶男問尊者阿難。云何為學人戒。云何為無學人戒。云何學人三昧。云何無學人三昧。云何學人慧。云何無學人慧。云何學人解脫。云何無學人解脫 　　尊者阿難語摩訶男。此聖弟子住於戒波羅提木叉律儀。威儀行處。受持學戒。受持學戒具足已。離欲．惡不善法。乃至第四禪具足住。如是三昧具足已。此苦聖諦如實知。此苦集如實知。此苦滅如實知。此苦滅道跡如實知。如是知．如是見已。五下分結已斷已知。謂身見．戒取．疑．貪欲．瞋恚。此五下分結斷。於彼受生。得般涅槃阿那含。不復還生此世。彼當爾時。成就學戒．學三昧．學慧．學解脫。復於餘時盡諸有漏。無漏解脫．慧解脫。自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。彼當爾時成就無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫。如是。摩訶男。是名世尊所說學戒．學三昧．學慧．學解脫。無學戒．無學三昧．無學慧．無學解脫 　　爾時。釋氏摩訶男聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起。禮佛而去 　　爾時。世尊知摩訶男去不久。語尊者阿難。迦毘羅衛釋氏乃能與諸比丘共論深義 　　阿難白佛。唯然。世尊。迦毘羅衛釋氏能與諸比丘共論深義 　　佛告阿難。迦毘羅衛諸釋氏快得善利。能於甚深佛法賢聖慧眼而得深入 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（九三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。釋氏名曰沙陀。語釋氏摩訶男。世尊說須陀洹成就幾種法 　　摩訶男答言。世尊說須陀洹成就四法。何等為四。謂於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成就須陀洹 　　釋氏沙陀語釋氏摩訶男。莫作是說。莫作是言世尊說四法成就須陀洹。然彼三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨。如是三法成就須陀洹。如是第三說。釋氏摩訶男不能令沙陀受四法。釋氏沙陀不能令摩訶男受三法。共詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　釋氏摩訶男白佛言。世尊。釋氏沙陀來詣我所。問我言。世尊說幾法成就須陀洹。我即答言。世尊說四法成就須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是四法成就須陀洹。釋氏沙陀作是言。釋氏摩訶男。莫作是語。世尊說四法成就須陀洹。但三法成就須陀洹。何等為三。謂於佛不壞淨．於法不壞淨．於僧不壞淨。世尊說如是三法成就須陀洹。如是再三說。我亦不能令彼釋氏沙陀受四法。釋氏沙陀亦不能令我受三法。是故俱來詣世尊所。今問世尊。須陀洹成就幾法 　　時。沙陀釋氏從坐起。為佛作禮。合掌白佛。世尊。若有如是像類法起。一者世尊。一者比丘僧。我寧隨世尊。不隨比丘僧。或有如是像類法起。一者世尊。一者比丘尼僧．優婆塞．優婆夷．若天．若魔．若梵．若沙門．婆羅門．諸天．世人。我寧隨世尊。不隨餘眾 　　爾時。世尊告釋氏摩訶男。如摩訶男。釋氏沙陀作如是論。汝當云何 　　摩訶男白佛。世尊。彼沙陀釋氏作如是論。我知復可說。我唯言善。唯言真實 　　佛告摩訶男。是故當知四法成就須陀洹。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。如是受持 　　時。釋氏摩訶男聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去 　　（九三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有迦毘羅衛釋氏集供養堂。作如是論。問。摩訶男。云何最後記說彼百手釋氏命終。世尊記彼得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。然彼百手釋氏犯戒飲酒。而復世尊記彼得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝摩訶男。當往問佛。如佛所說。我等奉持 　　爾時。摩訶男往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等迦毘羅衛諸釋氏集供養堂。作如是論。摩訶男。云何最後記說。是中百手釋氏命終。世尊記說得須陀洹。乃至究竟苦邊。汝今當往重問世尊。如世尊所說。我等奉持。我今問佛。唯願解說 　　佛告摩訶男。善逝大師。善逝大師者。聖弟子所說。口說善逝。而心正念直見。悉入善逝正法．律。正法．律者。聖弟子所說。口說正法。發心正念直見。悉入正法。善向僧。善向僧者。聖弟子所說。口說善向。發心正念直見。悉入善向。如是。摩訶男。聖弟子於佛一向淨信。於法．僧一向淨信。於法利智．出智．決定智。八解脫具足身作證。以智慧見。有漏斷知。如是聖弟子不趣地獄．畜生．餓鬼。不墮惡趣。說阿羅漢俱解脫 　　復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然彼知見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至慧解脫。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。八解脫自作證具足住。而不見有漏斷。是名聖弟子不墮惡趣。乃至身證 　　復次。摩訶男。若聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。不得八解脫身作證具足住。然於正法．律如實知見。是名聖弟子不墮惡趣。乃至見到。復次。摩訶男。聖弟子一向於佛清淨信。乃至決定智慧。於正法．律如實知見。不得見到。是名聖弟子不墮惡趣。乃至信解脫 　　復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。於五法增上智慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨法行 　　復次。摩訶男。聖弟子信於佛言說清淨。信法．信僧言說清淨。乃至五法少慧。審諦堪忍。謂信．精進．念．定．慧。是名聖弟子不墮惡趣。乃至隨信行 　　摩訶男。此堅固樹。於我所說能知義者。無有是處。若能知者。我則記說。況復百手釋氏而不記說得須陀洹。摩訶男。百手釋氏臨命終時。受持淨戒。捨離飲酒。然後命終。我記說彼得須陀洹。乃至究竟苦邊 　　摩訶男釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起。作禮而去 　　（九三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。時。有四十比丘住波梨耶聚落。一切皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。來詣佛所。稽首佛足。退住一面 　　爾時。世尊作是念。此四十比丘住波梨耶聚落。皆修阿練若行．糞掃衣．乞食。學人未離欲。我今當為說法。令其即於此生不起諸漏。心得解脫 　　爾時。世尊告波梨耶聚落四十比丘。眾生無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜生死輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。恒水洪流趣於大海。中間恒水為多。汝等本來長夜生死輪轉。破壞身體流血為多 　　諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。多於恒水百千萬倍 　　佛告比丘。置此恒水。乃至四大海水為多。汝等長夜輪轉生死。其身破壞血流為多 　　諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。其身破壞流血甚多。踰四大海水也 　　佛告諸比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。所出身血甚多無數。過於恒水及四大海。所以者何。汝於長夜。曾生象中。或截耳．鼻．頭．尾．四足。其血無量。或受馬身。駝．驢．牛．犬諸禽獸類。斷截耳．鼻．頭．足四體。其血無量。汝等長夜或為賊盜。為人所害。斷截頭．足．耳．鼻。分離四體。其血無量。汝等長夜身壞命終。棄於塜間。膿壞流血。其數無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。身壞命終。其流血出亦復無量 　　佛告比丘。色為是常。為非常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　佛告比丘。若無常者。是苦耶 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。聖弟子寧復於中見是我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是 　　佛告比丘。若所有色。過去．未來．現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是如實知。受．想．行．識亦復如是。聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭已不樂。不樂已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說是法時。四十比丘波梨耶聚落住者不起諸漏。心得解脫 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死以來。長夜輪轉。不知苦之本際 　　佛告諸比丘。於意云何。恒河流水。乃至四大海。其水為多。為汝等長夜輪轉生死。流淚為多 　　諸比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。流淚甚多。過於恒水及四大海 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。流淚甚多。非彼恒水及四大海。所以者何。汝等長夜喪失父母．兄弟．姊妹．宗親．知識。喪失錢財。為之流淚。甚多無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出。及生地獄．畜生．餓鬼。諸比丘。汝等從無始生死。長夜輪轉。其身血淚甚多無量 　　佛告諸比丘。色為常耶。為無常耶 　　比丘白佛。無常。世尊 　　佛告比丘。若無常者。是苦耶 　　比丘白佛。是苦。世尊 　　佛告比丘。若無常．苦者。是變易法。多聞聖弟子寧於其中見我．異我．相在不 　　比丘白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦復如是 　　諸比丘。聖弟子如是知．如是見。乃至於色解脫。於受．想．行．識解脫。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死。無明所蓋。愛繫其頸。長夜輪轉。不知苦之本際 　　佛告諸比丘。於意云何。恒河流水及四大海。其水為多。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳為多耶 　　比丘白佛。如我解世尊所說義。我等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝等長夜輪轉生死。飲其母乳。多於恒河及四大海水。所以者何。汝等長夜或生象中。飲其母乳。無量無數。或生駝．馬．牛．驢諸禽獸類飲其母乳。其數無量。汝等長夜棄於塜間。膿血流出。亦復無量。或墮地獄．畜生．餓鬼。髓血流出。亦復如是。比丘。汝等無始生死輪轉已來。不知苦之本際。云何。比丘。色為常耶。為無常耶 　　比丘白佛。非常。世尊 　　乃至聖弟子於五受陰觀察非我．非我所。於諸世間得無所取。不取已。無所著。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三十三 　　雜阿含經卷第三十四 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（九四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何。比丘。此大地土泥悉以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。其數如是。是故。比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故。比丘。當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤方便。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生恐怖。衣毛為竪。當作是念。我等過去必曾殺生。為傷害者。為惡知識。於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生過去世時。必為我等父母．兄弟．妻子．親屬．師友．知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。不知苦之本際。是故。諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異婆羅門來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛 　　佛告婆羅門。未來佛者。如無量恒河沙 　　爾時。婆羅門作是念。未來當有如無量恒河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行 　　爾時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　時。婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不問過去。即隨路還。復問世尊。云何。瞿曇。過去世時。復有幾佛 　　佛告婆羅門。過去世佛亦如無量恒河沙數 　　時。婆羅門即作是念。過去世中有無量恒河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恒河沙三藐三佛陀。亦當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願聽我於正法．律出家修梵行 　　佛告婆羅門。聽汝於正法．律出家修梵行。得比丘分 　　爾時。婆羅門即出家受具足。出家已。獨一靜處思惟。所以善男子正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢 　　（九四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城毘富羅山 　　爾時。世尊告諸比丘。有一人於一劫中生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子此苦聖諦如實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。彼如是知．如是見。斷三結。謂身見．戒取．疑。斷此三結。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　爾時。世尊即說偈言 一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞 如毘富羅山 若諸聖弟子 正智見真諦 此苦及苦因 離苦得寂滅 修習八道跡 正向般涅槃 極至於七有 天人來往生 盡一切諸結 究竟於苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生於無始生死長夜輪轉。不知苦之本際 　　時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如 　　佛告比丘。我能為汝說。而汝難知 　　比丘白佛。可說譬不 　　佛言。可說。比丘。譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥子。劫猶不竟。如是。比丘。其劫者。如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相續。白骨成丘。膿血成流。地獄．畜生．餓鬼惡趣。是名。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際 　　時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如 　　佛告比丘。我能為汝說。汝難得知 　　比丘白佛。可說譬不 　　佛言。可說。比丘。如大石山。不斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝百年一拂。拂之不已。石山遂盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際 　　時。有異比丘從坐起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫 　　佛告比丘。我悉能說。汝知甚難 　　比丘白佛。可說譬不 　　佛言。可說。譬如。比丘。有士夫壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘當知。過去劫數無量如是。過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄．畜生．餓鬼惡趣。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母．兄弟．妻子．眷屬．宗親．師長者。如是。比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。如是。眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者．死者長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南北無斷絕處。如是東方．南方．西方．北方。無量國土劫成．劫壞。如天大雨。普雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是無始生死。長夜輪轉。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如。比丘。若有士夫轉五節輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄．畜生．餓鬼及人．天趣。常轉不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫令增長 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城毘富羅山側 　　爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安．變易之法。諸比丘。於一切行當生厭離．求樂．解脫 　　諸比丘。過去世時。此毘富羅山名長竹山。有諸人民圍遶山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃得往反。時。世有佛。名迦羅迦孫提如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。說法教化。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落人民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。於一切行。當修厭離．離欲．解脫 　　諸比丘。過去世時。此毘富羅山名曰朋迦。時。有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。阿毘迦人上此山頂。經三日中乃得往反。時。世有佛。名拘那含牟尼如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字久滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。汝等比丘當修厭離．求樂．解脫 　　諸比丘。過去世時。此毘富羅山名宿波羅首。有諸人民遶山居止。名赤馬邑。人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時。有佛名曰迦葉如來．應供。乃至出興於世。演說經法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是。比丘。一切諸行皆悉無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫 　　諸比丘。今日此山名毘富羅。有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來．應．等正覺。乃至佛．世尊．演說正法。教化令得寂滅涅槃．正道．善逝．覺知。比丘。當知此毘富羅山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是。比丘。一切諸行悉皆無常．不恒．不安．變易之法。是故。比丘。當修厭離．離欲．解脫 　　爾時。世尊即說偈言 古昔長竹山 低彌羅村邑 次名朋迦山 阿毘迦聚落 宿波羅首山 聚落名赤馬 今毘富羅山 國名摩竭陀 名山悉磨滅 其人悉沒亡 諸佛般涅槃 有者無不盡 一切行無常 悉皆生滅法 有生無不盡 唯寂滅為樂 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇見答以不 　　佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說 　　婆蹉種出家白佛言。云何。瞿曇。命即身耶 　　佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記 　　云何。瞿曇。為命異身異耶 　　佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記 　　婆蹉種出家白佛。云何。瞿曇。命即身耶。答言。無記。命異身異。答言。無記。沙門瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時。非為命異身異也 　　佛告婆蹉。此說有餘。不說無餘 　　婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘 　　佛告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘 　　婆蹉白佛。我見火無餘亦然 　　佛告婆蹉。云何見火無餘亦然 　　婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛空中。豈非無餘火耶 　　佛告婆蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也 　　婆蹉白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘 　　佛告婆蹉。空中飛火依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘 　　婆蹉白佛。眾生於此命終。乘意生身往生餘處。云何有餘 　　佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意生身生於餘處。當於爾時。因愛故取。因愛而住。故說有餘 　　婆蹉白佛。眾生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世間多緣。請辭還去 　　佛告婆蹉。宜知是時 　　婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。尊者大目揵連亦於彼住 　　時。有婆蹉種出家詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以不 　　目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答 　　時。婆蹉種出家問尊者目揵連。何因．何緣餘沙門．婆羅門有人求問云何如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇有來問言如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不記說 　　目揵連言。婆蹉。餘沙門．婆羅門於色．色集．色滅．色味．色患．色出不如實知。不如實知故。於如來有後死則取著。如來無後死．有後死．有無後死．非有後死非無後死則生取著。受．想．行．識．識集．識滅．識味．識患．識出不如實知。不如實知故。於如來有後死生取著。無後死．有無後死．非有非無後死生取著 　　如來者。於色如實知。色集．色滅．色味．色患．色出如實知。如實知故。於如來有後死則不著。無後死．有無後死．非有非無後死則不著。受．想．行．識如實知。識集．識滅．識味．識患．識出如實知。如實知故。於如來有後死則不然。無後死．有無後死．非有非無後死則不然。甚深廣大。無量無數。皆悉寂滅 　　婆蹉。如是因．如是緣。餘沙門．婆羅門若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。則為記說。如是因．如是緣。如來若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說 　　時。婆蹉種出家聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣餘沙門．婆羅門若有來問。如上廣說 　　爾時。婆蹉種出家歎言。奇哉。瞿曇。弟子．大師義同義．句同句．味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵連。以如是義．如是句．如是味而問於彼。彼亦以如是義．如是句．如是味而答我。如今瞿曇所說。是故。瞿曇。真為奇特。大師．弟子義同義．句同句．味同味。同第一義 　　爾時。婆蹉種出家有諸因緣至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因．何緣沙門瞿曇若有來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說 　　詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問汝。隨意答我。於汝意云何。若因．若緣。若行身施。若色．若無色。若想．若非想．若非想非非想。若彼因．彼緣．彼行無餘行滅。永滅已。如來於彼有所記說。言。有後死．無後死．有無後死．非有非無後死耶 　　婆蹉種出家語詵陀迦旃延。若因．若緣。若種施設諸行。若色．若非色。若想．若非想．若非想非非想。彼因．彼緣．彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死 　　詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如來以是因．以是緣故。有問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。不為記說 　　婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如 　　詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法．律出家修梵行 　　婆蹉種出家言。詵陀迦旃延。快得善利。少時出家而得如是身律儀．口律儀。又得如是智慧辯才 　　時。婆蹉種出家聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（九六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不 　　佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說 　　婆蹉種出家白佛言。瞿曇。何因．何緣有人來問如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。而不為記說耶 　　佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非有非無後死 　　婆蹉種出家白佛言。奇哉。瞿曇。師及弟子義義同。句句同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事至那利伽聚落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義．如是句．如是味問沙門迦旃延。彼亦以如是義．如是句．如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是故當知。實為奇特。師及弟子義．句．味。義．句．味悉同 　　時。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何。瞿曇。為有我耶 　　爾時。世尊默然不答 　　如是再三。爾時。世尊亦再三不答 　　爾時。婆蹉種出家作是念。我已三問沙門瞿曇。而不見答。但當還去 　　時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。爾時。阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問 　　佛告阿難。我若答言有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑豈不更增癡惑。言先有我從今斷滅。若先來有我則是常見。於今斷滅則是斷見。如來離於二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。乃至生．老．病．死．憂．悲．惱苦滅 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（九六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言 　　瞿曇。云何瞿曇作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄耶 　　佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。世間常。是則真實。餘則虛妄 　　云何瞿曇作如是見．如是說。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死 　　佛告婆蹉種出家。我不作如是見．如是說。乃至非有非無後死 　　爾時。婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此見。見何等過患。而於此諸見。一切不說 　　佛告婆蹉種出家。若作是見。世間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見．此是觀察見．此是動搖見．此是垢污見．此是結見。是苦．是閡．是惱．是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫於未來世。生．老．病．死．憂．悲．惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常．常無常．非常非無常。有邊．無邊．邊無邊．非有邊非無邊。是命是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死。此是倒見。乃至憂．悲．惱苦生 　　婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見 　　佛告婆蹉種出家。如來所見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦。作如是知．如是見已。於一切見．一切受．一切生。一切我．我所見．我慢繫著使。斷滅．寂靜．清涼．真實。如是等解脫。比丘。生者不然。不生亦不然 　　婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然 　　佛告婆蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人於汝前然火。汝見火然不。即於汝前火滅。汝見火滅不 　　婆蹉白佛。如是。瞿曇 　　佛告婆蹉。若有人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方．南方．北方去耶。如是問者。汝云何說 　　婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方．南方．西方．北方去者。是則不然 　　佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷已知。受．想．行．識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起。若至東方。南．西．北方。是則不然。甚深廣大。無量無數永滅 　　婆蹉白佛。我當說譬 　　佛告婆蹉。為知是時 　　婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來經數千歲。日夜既久。枝葉零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是。瞿曇。如來法．律離諸枝條[柯-口+日]葉。唯空幹堅固獨立 　　爾時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。彼坐起去 　　（九六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊而相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常．世間常無常．世間非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來有後死．無後死．有無後死．非有非無後死 　　佛告婆蹉。於色無知故。作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。於受．想．行．識無知故。作如是見．如是說世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死 　　婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死 　　佛告婆蹉。知色故。不如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。知受．想．行．識故。不作如是見．如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。如是不知．知。如是不見．見。不識．識。不斷．斷。不觀．觀。不察．察。不覺．覺 　　佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆蹉種出家來詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。爾時。世尊默然而住 　　婆蹉種出家第二．第三問。佛亦第二．第三默然而住 　　時。婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故默然 　　爾時。世尊作是念。此婆蹉種出家長夜質直。不諂不偽。時有所問。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆蹉種出家。隨汝所問。當為解說 　　婆蹉白佛。云何。瞿曇。有善法耶 　　佛答言。有 　　婆蹉白佛。當為我說善．不善法。令我得解 　　佛告婆蹉。我今當為汝略說善．不善法。諦聽。善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善法。瞋恚．愚癡是不善法。調伏恚．癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者是則善法。偷盜．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見是不善法。不盜。乃至正見是則善法。是為。婆蹉。我今已說三種善法．三種不善法。如是。聖弟子於三種善法．三種不善法如實知。十種不善法．十種善法如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚．愚癡無餘滅盡者。則於一切有漏滅盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　婆蹉白佛。頗有一比丘於此法．律得盡有漏。無漏心解脫。乃至不受後有耶 　　佛告婆蹉。不但若一。若二．若三。乃至五百。有眾多比丘於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有 　　婆蹉白佛。且置比丘。有一比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有不 　　佛告婆蹉。不但一．二．三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼於此法．律盡諸有漏。乃至不受後有 　　婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞修諸梵行。於此法．律度狐疑不 　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞修諸梵行。於此法．律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此 　　婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷於此法．律修持梵行。於此法．律度狐疑不 　　佛告婆蹉。不但一．二．三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷於此法．律斷五下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此 　　婆蹉白佛。置比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法．律度狐疑不 　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆塞居家妻子。香華嚴飾。畜養奴婢。於此法．律斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊 　　婆蹉白佛。復置優婆塞。頗有一優婆夷受習五欲。於此法．律得度狐疑不 　　佛告婆蹉。不但一．二．三。乃至五百。乃有眾多優婆夷在於居家。畜養男女。服習五欲。華香嚴飾。於此法．律三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇成等正覺。若比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修梵行者。及優婆塞．優婆夷服習五欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷修諸梵行。及優婆塞．優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為滿足。瞿曇。今當說譬 　　佛告婆蹉。隨意所說 　　婆蹉白佛。如天大雨。水流隨下。瞿曇法．律亦復如是。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。若男．若女。悉皆隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛．法．僧平等法．律。為餘異道出家來詣瞿曇所。於正法．律求出家．受具足者。幾時便聽出家 　　佛告婆蹉。若餘異道出家欲來於正法．律求出家．受具足者。乃至四月於和尚所受衣而住。然此是為人粗作齊限耳 　　婆蹉白佛。若諸異道出家來於正法．律欲求出家．受具足。聽於和尚所受依。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在和尚所受依。若於正法．律而得出家．受具足。我當於瞿曇法中出家．受具足。修持梵行 　　佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶 　　婆蹉白佛。如是。瞿曇 　　爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家於正法．律出家．受具足 　　婆蹉種出家即得於正法．律出家．受具足。成比丘分。乃至半月。學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證如來正法 　　尊者婆蹉作是念。我今已覺所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。彼一切悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證。今當往見世尊 　　是時。婆蹉詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知．應識．應見．應得．應覺．應證。悉知．悉識．悉見．悉得．悉覺．悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信出家學道。乃至自知不受後有 　　佛告婆蹉。有二法。修習多修習。所謂止．觀。此二法修習多修習。得知界．果。覺了於界。知種種界。覺種種界。如是。比丘。欲求離欲。惡不善法。乃至第四禪具足住。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三結盡。貪．恚．癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天眼．天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。是故。比丘。當修二法。修習多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡 　　爾時。尊者婆蹉聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時。婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　時。有眾多比丘莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養 　　爾時。婆蹉問眾多比丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶 　　諸比丘答言。爾 　　爾時。婆蹉語諸比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利。少病少惱。安樂住不。言。婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅。非不歡悅。大師弟子所作皆悉已作。供養大師。令歡悅。非不歡悅 　　時。眾多比丘往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉稽首敬禮世尊足。乃至歡悅。非不歡悅 　　佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知見。亦如婆蹉比丘。有如是德力 　　爾時。世尊為彼婆蹉比丘說第一記 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有外道出家名曰欝低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何。瞿曇。世有邊耶 　　佛告欝低迦。此是無記 　　欝低迦白佛。云何。瞿曇。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶 　　佛告欝低迦。此是無記 　　欝低迦白佛。云何。瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇。於何等法而可記說 　　佛告欝低迦。知者。智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊 　　欝低迦白佛。云何。瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少分耶 　　爾時。世尊默然不答 　　第二．第三問。佛亦第二．第三默然不答 　　爾時。尊者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語欝低迦外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故。世尊不為記說。欝低迦。今當為汝說譬。夫智者因譬得解 　　譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷陌平正。唯有一門。立守門者聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門。都不可得。都無猫狸出入之處。況第二門。彼守門者都不覺悟入者．出者。然彼士夫知一切人唯從此門若出若入。更無餘處。如是。世尊雖不用心覺悟眾生。一切世間從此道出。及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出 　　時。欝低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者富隣尼住王舍城耆闍崛山中 　　時。有眾多外道出家詣尊者富隣尼。共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者富隣尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問尊者富隣尼。竟為爾不 　　富隣尼語諸外道出家。我不如是知世尊教語。眾生斷滅壞有。令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說有諸眾生。計言有我．我慢．邪慢。世尊為說。令其斷滅 　　時。諸外道出家聞富隣尼所說。心不喜悅。呵責而去 　　爾時。尊者富隣尼。諸外道去已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說具白世尊。世尊。我向答諸外道說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得不為諸論議者所見嫌責耶 　　佛告富隣尼。如汝所說。不謗如來。不失次第。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富隣尼。先諸眾生我慢．邪慢。邪慢所迫．邪慢集．邪慢不無間等。亂如狗腸。如鐵鉤鏁。亦如亂草。往反驅馳。此世他世．他世此世。驅馳往反。不能遠離。富隣尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快樂 　　佛說此經已。富隣尼比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者阿難陀於後夜時。向[木*翕]補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭身體。時。俱迦那外道出家亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便謦咳作聲 　　俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人 　　尊者阿難答言。沙門 　　俱迦那外道言。何等沙門 　　尊者阿難答言。釋種子 　　俱迦那外道言。欲有所問。寧有閑暇見答以不 　　尊者阿難答言。隨意所問。知者當答 　　俱迦那言。云何。阿難。如來死後有耶 　　阿難答言。世尊所說。此是無記 　　復問。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶 　　阿難言。世尊所說。此是無記 　　俱迦那外道言。云何。阿難。如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死後非有非無。答言無記。云何。阿難。為不知不見耶 　　阿難答言。非不知．非不見。悉知．悉見 　　復問阿難。云何知。云何見 　　阿難答言。見可見處。見所起處。見纏斷處。此則為知。此則為見。我如是知．如是見。云何說言不知．不見 　　俱迦那外道復問。尊者何名 　　阿難陀答言。我名阿難陀 　　俱迦那外道言。奇哉。大師弟子。而共論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去 　　（九六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。給孤獨長者日日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊慰勞已。退坐一面 　　時。彼外道問言。長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見 　　長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見 　　諸外道言。汝言見眾僧。云何見眾僧。眾僧何所見 　　長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見 　　外道復問。長者。汝今云何自見。自何所見 　　長者答言。汝等各各自說所見。然後我說所見。亦不難 　　時。有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是則真實。餘者虛妄 　　復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘則虛妄 　　復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄 　　復有說言。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄 　　復有說言。世有邊。此是真實。餘則虛妄 　　復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄 　　復有說言。世有邊無邊 　　復有說言。世非有邊非無邊 　　復有說言。命即是身 　　復有說言。命異身異 　　復有說言。如來死後有 　　復有說言。如來死後無 　　復有說言。如來死後有無 　　復有說言。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄 　　諸外道語長者言。我等各各已說所見。汝復應說汝所見 　　長者答言。我之所見真實．有為．思量．緣起。若復真實．有為．思量．緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知已。於一切見都無所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄。者。此見真實．有為．思量．緣起。若真實．有為．思量．緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則虛妄。有如是咎 　　世間常．無常．非常非無常。世有邊．世無邊．世有邊無邊．世非有邊非無邊。命即是身．命異身異。如來死後有．如來死後無．如來死後有無．如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說 　　有一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見彼。則真實．有為．思量．緣起者。是無常法。若無常者是苦。是故。長者所見亦習近苦。得苦。住苦。深入於苦 　　長者答言。我先不言所見者。是真實．有為．思量．緣起法。悉皆無常。無常者是苦。知苦已。我於所見無所得耶 　　彼外道言。如是。長者 　　爾時。給孤獨長者於外道精舍伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事向佛廣說 　　佛告給孤獨長者。善哉。善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論 　　佛說是語已。給孤獨長者歡喜隨喜。作禮而去 　　（九六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有長爪外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍 　　佛告火種。汝言一切見不忍者。此見亦不忍耶 　　長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍 　　佛告火種。如是知．如是見。此見則已斷．已捨．已離。餘見更不相續．不起．不生。火種。多人與汝所見同。多人作如是見．如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門．婆羅門捨斯等見。餘見不起。是等沙門．婆羅門世間亦少少耳。 　　火種。依三種見。何等為三。有一如是見．如是說。我一切忍。復次。有一如是見．如是說。我一切不忍。復次。有一如是見．如是說。我於一忍．一不忍。火種。若言一切忍者。此見與貪俱生。非不貪。與恚俱生。非不恚。與癡俱生。非不癡。繫。不離繫。煩惱。非清淨。樂取。染著生。若如是見。我一切不忍。此見非貪俱．非恚俱．非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取。不著生。火種。若如是見。我一忍．一不忍。彼若忍者。則有貪。乃至染著生。若如是見不忍者。則離貪。乃至不染著生 　　彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見．如是說。我一切忍。則為二者所責．所詰。何等二種。謂一切不忍。及一忍．一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責．見詰．見害故。則捨所見。餘見則不復生。如是斷見．捨見．離見。餘見不復相續。不起不生 　　彼多聞聖弟子作如是學。我若如是見．如是說。我一切不忍。者則有二種二詰。何等為二。謂我一切忍。及一忍．一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生 　　彼多聞聖弟子作如是學。我若作如是見．如是說。一忍．一不忍。則有二責二詰。何等二。謂如是見．如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續。不起不生 　　復次。火種。如是身色麁四大。聖弟子當觀無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。若聖弟子觀無常．觀滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨住者。於彼身．身欲．身念．身愛．身染．身著。永滅不住 　　火種。有三種受。謂苦受．樂受．不苦不樂受。此三種受。何因。何集。何生。何轉。謂此三受觸因．觸集．觸生．觸轉。彼彼觸集。則受集。彼彼觸滅。則受滅。寂靜．清涼．永盡。彼於此三受。覺苦．覺樂．覺不苦不樂。彼彼受若集．若滅．若味．若患．若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常．觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅．無餘永滅。彼作是念。樂受覺時。其身亦壞。苦受覺時。其身亦壞。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。於彼樂覺。離繫不繫。於彼苦覺。離繫不繫。於不苦不樂覺。離繫不繫。於何離繫。離於貪欲．瞋恚．愚癡。離於生．老．病．死．憂．悲．惱苦。我說斯等。名為離苦 　　當於爾時。尊者舍利弗受具足始經半月。時。尊者舍利弗住於佛後。執扇扇佛。時。尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法。斷欲．離欲。欲滅盡．欲捨。爾時。尊者舍利弗即於彼彼法觀察無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。不起諸漏。心得解脫 　　爾時。長爪外道出家遠塵離垢。得法眼淨。長爪外道出家見法．得法．覺法．入法．度諸疑惑。不由他度。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得於正法．律出家．受具足。於佛法中修諸梵行 　　佛告長爪外道出家。汝得於正法．律出家．受具足。成比丘分 　　即得善來比丘出家。彼思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢 　　佛說是經已。尊者舍利弗．尊者長爪聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三十四 　　雜阿含經卷第三十五 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（九七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。王舍城有外道出家名舍羅步。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱言。沙門釋子法我悉知。我先已知彼法．律而悉棄捨 　　時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作如是唱。沙門釋子所有法．律我悉已知。先已知彼法．律。然後棄捨。聞是語已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家名舍羅步。住王舍城須摩竭陀池側。於自眾中作是唱言。沙門釋子法我已悉知。知彼法．律已。然後棄捨。善哉。世尊。可自往彼須摩竭陀池側。憐愍彼故 　　爾時。世尊默然而許。於日晡時從禪覺。往到須摩竭陀池側外道舍羅步所 　　時。舍羅步外道出家遙見世尊來。即敷床坐。請佛令坐 　　佛即就坐。告舍羅步言。汝實作是語。沙門釋子所有法．律我悉已知。知彼法．律已。然後棄捨耶。時。捨羅步默而不答 　　佛告舍羅步。汝今應說。何故默然。汝所知滿足者。我則隨喜。不滿足者。我當令汝滿足。時。舍羅步猶故默然。如是第二．第三說。彼再三默然住 　　時。舍羅步有一梵行弟子白舍羅步言。師應往詣沙門瞿曇說所知見。今沙門瞿曇自來詣此。何故不說。沙門瞿曇又告師言。若滿足者。我則隨喜。不滿足者。當令滿足。何故默然而不記說。彼舍羅步梵行弟子勸時。亦復默然 　　爾時。世尊告舍羅步。若復有言。沙門瞿曇非如來．應．等正覺。我若善諫善問。善諫善問時。彼則遼落說諸外事。或忿恚慢覆。對閡不忍。無由能現。或默然抱愧低頭。密自思省。如今舍羅步。若復作如是言非沙門瞿曇無正法．律者。我若善諫善問。彼亦如汝今日默然而住。若復有言非沙門瞿曇聲聞善向者。我若善諫善問。彼亦乃至如汝今日默然而住。爾時。世尊於須摩竭陀池側師子吼已。從坐起而去 　　爾時。舍羅步梵行弟子語舍羅步言。譬如有牛。截其兩角。入空牛欄中。跪地大吼。師亦如是。於無沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如女人欲作丈夫聲。發聲即作女聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中作師子吼。譬如野干欲作狐聲。發聲還作野干聲。師亦如是。於非沙門瞿曇弟子眾中欲作師子吼 　　時。舍羅步梵行弟子於舍羅步面前呵責毀呰已。從坐起去 　　（九七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。王舍城須摩竭陀池側有外道出家名上坐。住彼池側。於自眾中作如是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行 　　時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞有外道出家名曰上座。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼所修行梵行。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝與眾多比丘入城乞食。聞有外道出家名曰上坐。住須摩竭陀池側。於自眾中作如是說。我說一偈。有能報者。我當於彼修行梵行。唯願世尊應自往彼。哀愍故 　　爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。往至須摩竭陀池側 　　時。上坐外道出家遙見世尊。即敷床座。請佛令坐。世尊坐已。告上坐外道出家言。汝實作是語。我說一偈。若能報者。我當於彼修行梵行耶。汝今便可說偈。我能報答 　　時。彼外道即累繩床以為高座。自昇其上。即說偈言 比丘以法活 不恐怖眾生 意寂行捨離 持戒順息止 　　爾時。世尊知彼上坐外道心。即說偈言 汝於所說偈 能自隨轉者 我當於汝所 作善士夫觀 觀汝今所說 言行不相應 寂止自調伏 莫恐怖眾生 行意寂遠離 受持淨戒者 順調伏寂止 身口心離惡 善攝於住處 不令放逸者 是則名隨順 調伏及寂止 　　爾時。上坐外道出家作是念。沙門瞿曇已知我心。即從床而下。合掌白佛言。今我可得於正法．律出家．受具足。成比丘法不 　　佛告上坐外道出家。今汝可得於正法．律出家．受具足。成比丘分 　　如是上坐外道出家得出家。作比丘已。思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢 　　（九七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有眾多婆羅門出家住須摩竭陀池側。集聚一處。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦 　　爾時。世尊知彼眾多婆羅門出家心念。往到須摩竭陀池側 　　時。眾多婆羅門出家遙見佛來。即為佛敷床座。請佛就坐 　　佛即就坐。告諸婆羅門出家。汝等於此須摩竭陀池側。眾共集聚。何所論說 　　婆羅門出家白佛言。瞿曇。我等眾多婆羅門出家集於此坐。作如是論。如是婆羅門真諦。如是婆羅門真諦 　　佛告婆羅門出家。有三種婆羅門真實。我自覺悟成等正覺而復為人演說。汝婆羅門出家作如是說。不害一切眾生。是婆羅門真諦。非為虛妄。彼於彼言我勝．言相似．言我卑。若於彼真諦不繫著。於一切世間作慈心色像。是名第一婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺。為人演說 　　復次。婆羅門作如是說。所有集法皆是滅法。此是真諦。非為虛妄。乃至於彼真諦不計著。於一切世間觀察生滅。是名第二婆羅門真諦 　　復次。婆羅門作如是說。無我處所及事都無所有。無我處所及事都無所有。此則真諦。非為虛妄。如前說。乃至於彼無所繫著。一切世間無我像類。是名第三婆羅門真諦。我自覺悟成等正覺而為人說。爾時。眾多婆羅門出家默然住 　　時。世尊作是念。今映彼愚癡。殺彼惡者。今此眾中無一能自思量欲造因緣。於沙門瞿曇法中修行梵行。如是知已。從坐起而去 　　（九七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園。尊者阿難亦住於彼 　　時。有外道出家名曰栴陀。詣尊者阿難所。與尊者阿難共相問訊慰勞已。退坐一面。問尊者阿難言。何故於沙門瞿曇所出家修梵行 　　阿難答言。為斷貪欲．瞋恚．愚癡故。於彼出家修梵行。 　　栴陀復問。彼能說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶 　　阿難答言。我亦能說斷貪欲．瞋恚．愚癡 　　栴陀復問。汝見貪欲．瞋恚．愚癡有何過患。說斷貪欲．瞋恚．愚癡耶 　　阿難答言。染著貪欲映障心故。或自害。或復害他。或復俱害。現法得罪．後世得罪．現法後世二俱得罪。彼心常懷憂．苦受覺。若瞋恚映障．愚癡映障。自害．害他．自他俱害。乃至常懷憂．苦受覺。又復。貪欲為盲．為無目．為無智．為慧力羸．為障閡。非明．非等覺。不轉向涅槃。瞋恚．愚癡亦復如是。我見貪欲．瞋恚．愚癡有如是過患。故說斷貪欲．瞋恚．愚癡。 　　栴陀復問。汝見斷貪欲．瞋恚．愚癡有何福利。而說斷貪欲．瞋恚．愚癡 　　阿難答言。斷貪欲已。不自害。又不害他。亦不俱害。又復不現法得罪．後世得罪．現法後世得罪。心法常懷喜樂．受覺。瞋恚．愚癡亦復如是。於現法中常離熾然。不待時節。有得餘現法緣自覺知見。有如是功德利益故。說斷貪欲．瞋恚．愚癡 　　栴陀復問。尊者阿難。有道有跡。修習多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡不 　　阿難答言。有。謂八正道。正見。乃至正定。 　　栴陀外道白尊者阿難。此是賢哉之道．賢哉之跡。修習多修習。能斷貪欲．瞋恚．愚癡 　　時。栴陀外道聞尊者阿難所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊為尊者舍利弗種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住 　　時。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜已。稽首禮足而去 　　時。有外道出家補縷低迦隨路而來。問尊者舍利弗。從何所來 　　舍利弗答言。火種。我從我世尊所。聽大師說教授法來 　　補縷低迦問尊者舍利弗。今猶不離乳。從師聞說教授法耶 　　舍利弗答言。火種。我不離乳。於大師所。聞說教授法 　　補縷低迦語尊者舍利弗言。我久已離乳。捨師所說教授法 　　舍利弗言。汝法是惡說法．律。惡覺。非為出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故汝等疾疾捨乳。離師教法。譬如乳牛。麁惡狂騷。又少乳汁。彼犢飲乳。疾疾捨去。如是惡說法．律。惡覺。非出離．非正覺道。壞法．非可讚歎法．非可依止法。又彼師者。非等正覺。是故速捨師教授法。我所有法是正法．律。是善覺。是出離正覺道。不壞．可讚歎．可依止。又彼大師是等正覺。是故久飲其乳。聽受大師說教授法。譬如乳牛。不麁狂騷。又多乳汁。彼犢飲時。久而不厭。我法如是。是正法．律。乃至久聽說教授法 　　時。補縷低迦語舍利弗。汝等快得善利。於正法．律。乃至久聽說教授法 　　時。補屢低迦外道出家聞舍利弗所說。歡喜隨喜。從道而去 　　（九七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。補縷低迦外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。先日眾多種種異道出家沙門．婆羅門集於未曾有講堂。作如是論議。沙門瞿曇智慧猶如空舍。不能於大眾中建立論議。此應此不應。此合此不合。譬如盲牛。偏行邊畔。不入中田。沙門瞿曇亦復如是。無應不應。無合不合 　　佛告補縷低迦。此諸外道論議。說應不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。譬如士夫。年八．九十。髮白齒落。作小兒戲。團治泥土。作象作馬。種種形類。眾人皆言。此老小兒。如是。火種。種種諸論。謂應不應。合不合。於聖法．律。如小兒戲。然於彼中。無有比丘方便所應 　　補縷低迦白佛。瞿曇。於何處有比丘方便所應 　　佛告外道。不清淨者令其清淨。是名比丘方便所應。不調令調。是名比丘方便所應。諸不定者令得正受。是名比丘方便所應。不解脫者令得解脫。是名比丘方便所應。不斷令斷．不知令知．不修令修．不得令得。是名比丘方便所應 　　云何不淨令淨。謂戒不淨者。令其清淨。云何不調伏令其調伏。謂眼根。耳．鼻．舌．身．意根不調伏。令其調伏。是名不調伏者令其調伏。云何不定令其正受。謂心不正定。令得正受。云何不解脫者令得解脫。謂心不解脫貪欲．恚．癡。令得解脫。云何不斷令斷。謂無明．有．愛。不斷令斷。云何不知令知。謂其名色。不知令知。云何不修令修。謂止．觀。不修令修。云何不得令得。謂般涅槃。不得令得。是名比丘方便所應 　　補縷低迦白佛言。瞿曇。是義比丘方便所應。是堅固比丘方便所應。所謂盡諸有漏 　　時。補縷低迦外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（九七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有外道出家。名曰尸婆。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何為學。所謂學者。云何學 　　佛告尸婆。學其所學。故名為學 　　尸婆白佛。何所學 　　佛告尸婆。隨時學增上戒。增上意。學增上慧 　　尸婆白佛。若阿羅漢比丘諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智善解脫。當於爾時。復何所學 　　佛告尸婆。若阿羅漢比丘諸漏已盡。乃至正智善解脫。當於爾時。覺知貪欲永盡無餘。覺知瞋恚．愚癡永盡無餘。故不復更造諸惡。常行諸善。尸婆。是名為學其所學 　　時。尸婆外道出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（九七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尸婆外道出家來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。有一沙門婆羅門作如是見．如是說。若人有所知覺。彼一切本所作因。修諸苦行。令過去業盡。更不造新業。斷於因緣。於未來世無復諸漏。諸漏盡故業盡。業盡故苦盡。苦盡者究竟苦邊。今瞿曇所說云何 　　佛告尸婆。彼沙門婆羅門實爾洛漠說耳。不審不數。愚癡不善不辯。所以者何。或從風起苦。眾生覺知。或從痰起。或從唌唾起。或等分起。或自害。或他害。或因節氣。彼自害者。或拔髮．或拔鬚。或常立舉手。或蹲地。或臥灰土中。或臥棘刺上。或臥杵上．或板上。或牛屎塗地而臥其上。或臥水中。或日三洗浴。或一足而立。身隨日轉。如是眾苦精勤有行。尸婆。是名自害。他害者。或為他手石．刀．杖等。種種害身。是名他害。尸婆。若復時節所害。冬則大寒。春則大熱。夏寒暑俱。是名節氣所害。世間真實。非為虛妄。尸婆。世間有此真實。為風所害。乃至節氣所害。彼眾生如實覺知。汝亦自有此患。風痰唌唾。乃至節氣所害覺。如是如實覺知。尸婆。若彼沙門婆羅門言一切人所知覺者皆是本所造因。捨世間真實事而隨自見。作虛妄說 　　尸婆。有五因五緣生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生心法憂苦。因瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。緣瞋恚．睡眠．掉悔．疑纏。生彼心法憂苦。尸婆。是名五因五緣生心法憂苦。尸婆。有五因五緣不生心法憂苦。何等為五。謂因貪欲纏。緣貪欲纏。生彼心法憂苦者。離彼貪欲纏。不起心法憂苦。是名五因五緣不起心法憂苦。現法得離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。尸婆。復有現法離熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。謂八正道。正見。乃至正定 　　說是法時。尸婆外道出家遠塵離垢。得法眼淨。時。尸婆外道出家見法．得法．知法．入法。離諸狐疑。不由於他。入正法．律。得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。世尊。我今可得於正法．律出家．受具足。得比丘分耶 　　佛告尸婆。汝今得出家。如上說。乃至心善解脫。得阿羅漢 　　（九七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住那羅聚落好衣菴羅園中。爾時。那羅聚落有商主外道出家。百二十歲。年耆根熟。為那羅聚落諸沙門．婆羅門．長者．居士尊重供養。如阿羅漢 　　彼商主外道出家先有宗親一人。命終生天。於彼天上見商主外道出家已。作是念。我欲往教彼商主外道出家詣世尊所。修行梵行。恐其不隨我語。我今當往彼。以意論令問 　　即下那羅聚落。詣彼商主外道出家所。說偈而問 云何惡知識 現善知識相 云何善知識 如己同一體 何故求於斷 云何離熾然 　　若汝仙人持此意論而問於彼。有能分明解說其義而答汝者。便可從彼出家。修行梵行 　　時。商主外道出家受天所問。持詣富蘭那迦葉所。以此意論偈問富蘭那迦葉。彼富蘭那迦葉尚自不解。況復能答。彼時。商主外道出家復至末迦梨瞿舍利子所．刪闍耶毘羅坻子所．阿耆多枳舍欽婆羅所．迦羅拘陀迦栴延所．尼乾陀若提子所。皆以此意論偈而問。悉不能答 　　時。商主外道出家作是念。我以此意論問諸出家師。悉不能答。我今復欲求出家。為我今自有財寶。不如還家。服習五欲。復作是念。我今可往詣沙門瞿曇。然彼耆舊．諸師．沙門．婆羅門．富蘭那迦葉等。悉不能答。而沙門瞿曇年少出家。詎復能了。然我聞先宿所說莫輕新學年少出家。或有沙門年少出家。有大德力。今且當詣沙門瞿曇。詣已。以彼意論心念而問。如偈所說 　　爾時。世尊知彼商主心之所念。即說偈言 云何惡知識 現善友相者 內心實恥厭 口說我同心 造事不樂同 故知非善友 口說恩愛語 心不實相應 所作而不同 慧者應覺知 是名惡知識 現善知識相 與己同一體 云何善知識 與己同體者 非彼善知識 放逸而不制 沮壞懷疑惑 伺求其端緒 安於善知識 如子臥父懷 不為傍人聞 當知善知識 何故求於斷 生歡喜之處 清涼稱讚歎 修習福利果 清涼永息滅 是故求於斷 云何離熾然 寂靜止息味 知彼遠離味 遠離熾然惡 飲以法喜味 寂滅離欲火 是名離熾然 　　爾時。商主外道出家作是念。沙門瞿曇知我心念。而白佛言。我今得入沙門瞿曇正法．律中修行梵行。出家．受具足。成比丘分不 　　佛告商主外道出家。汝今可得於正法．律修行梵行。出家．受具足。成比丘分。如是出家已。思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢 　　（九七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住俱夷那竭國力士生處堅固雙樹林中 　　爾時。世尊涅槃時至。告尊者阿難。汝為世尊於雙樹間敷繩床。北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃 　　爾時。尊者阿難奉教。於雙樹間敷繩床。北首。訖。來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。已於雙樹間敷繩床。北首 　　爾時。世尊詣雙樹間。於繩床上北首右脇而臥。足足相累。繫念明想。正念正智 　　時。俱夷那竭國有須跋陀羅外道出家。百二十歲。年耆根熟。為俱夷那竭國人恭敬供養。如阿羅漢。彼須跋陀羅出家聞世尊今日中夜當於無餘涅槃而般涅槃。然我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。我今當詣沙門瞿曇。問其所疑。即出俱夷那竭。詣世尊所 　　爾時。尊者阿難於園門外經行。時。須跋陀羅語阿難言。我聞沙門瞿曇今日中夜於無餘涅槃而般涅槃。我有所疑。希望而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我往白瞿曇。少有閑暇。答我所問 　　阿難答言。莫逼世尊。世尊疲極 　　如是須[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀羅再三請尊者阿難。尊者阿難亦再三不許 　　須跋陀羅言。我聞古昔出家耆年大師所說。久久乃有如來．應．等正覺出於世間。如優曇鉢花。而今如來中夜當於無餘涅槃界而般涅槃。我今於法疑。信心而住。沙門瞿曇有力。能開覺我。若阿難不憚勞者。為我白沙門瞿曇 　　阿難復答言。須跋陀羅。莫逼世尊。世尊今日疲極 　　爾時。世尊以天耳聞阿難與須跋陀羅共語來往。而告尊者阿難。莫遮外道出家須跋陀羅。令入問其所疑。所以者何。此是最後與外道出家論議。此是最後得證聲聞。善來比丘。所謂須跋陀羅 　　爾時。須跋陀羅。世尊為開善根。歡喜增上。詣世尊所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。凡世間入處。謂富蘭那迦葉等六師。各作如是宗。此是沙門。此是沙門。云何。瞿曇。為實各各有是宗不 　　爾時。世尊即為說偈言 始年二十九 出家修善道 成道至於今 經五十餘年 三昧明行具 常修於淨戒 離斯少道分 此外無沙門 　　佛告須跋陀羅。於正法．律不得八正道者。亦不得初沙門。亦不得第二．第三．第四沙門。須跋陀羅。於此法．律得八正道者。得初沙門。得第二．第三．第四沙門。除此已。於外道無沙門。斯則異道之師。空沙門．婆羅門耳。是故。我今於眾中作師子吼 　　說是法時。須跋陀羅外道出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時。須跋陀羅見法．得法．知法．入法。度諸狐疑。不由他信。不由他度。於正法．律得無所畏。從坐起。整衣服。右膝著地。白尊者阿難。汝得善利。汝得大師。為大師弟子。為大師雨。雨灌其頂。我今若得於正法．律出家．受具足。得比丘分者。亦當得斯善利 　　時。尊者阿難白佛言。世尊。是須跋陀羅外道出家今求於正法．律出家．受具足。得比丘分 　　爾時。世尊告須跋陀羅。此比丘來修行梵行 　　彼尊者須跋陀羅即於爾時出家。即是受具足。成比丘分。如是思惟。乃至心善解脫。得阿羅漢 　　時。尊者須跋陀羅得阿羅漢。解脫樂覺知已。作是念。我不忍見佛般涅槃。我當先般涅槃。時。尊者須跋陀羅先般涅槃已。然後世尊般涅槃 　　（九八○） 　　如是我聞 　　一時。佛在跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。時。毘舍離國有眾多賈客。欲向怛剎尸羅國方便莊嚴。是眾多賈客聞世尊於跋耆人間遊行。至毘舍離國。住獼猴池側重閣講堂。聞已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛為諸賈客種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然住 　　時。諸賈客從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。我等諸賈客方便莊嚴。欲至怛剎尸羅國。唯願世尊與諸大眾明旦受我供養 　　爾時。世尊默然而許 　　時。諸賈客知世尊受請已。從坐起。禮佛足。各還自家。辦種種淨美飲食。敷床座。安置淨水。晨朝遣使。白佛。時到 　　爾時。世尊與諸大眾著衣持鉢。詣諸賈客所。就座而坐 　　時。諸賈客以淨美飲食自手供養。食畢洗鉢訖。取卑小床。於大眾前坐。聽佛說法 　　爾時。世尊告諸賈客。汝等當行於曠野中。有諸恐怖。心驚毛竪。爾時。當念如來事。謂如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。如是念者。恐怖則除。又。念法事。佛正法．律。現法能離熾然。不待時節。通達親近。緣自覺知。又。念僧事。世尊弟子善向．正向。乃至世間福田。如是念者。恐怖即除。 　　過去世時。天．阿須輪共闘。時。天帝釋告諸天眾。汝等與阿須輪共闘戰之時。生恐怖者。當念我幢。名摧伏幢。念彼幢時。恐怖得除。若不念我幢者。當念伊舍那天子幢。若不念伊舍那天子幢者。當念婆留那天子幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。諸商人。汝等於曠野中。有恐怖者。當念如來事．法事．僧事 　　爾時。世尊為諸毘舍離賈客說供養隨喜偈 供養比丘僧 飲食隨時服 專念諦思惟 正知而行捨 淨物良福田 汝等悉具足 緣斯功德利 長夜獲安樂 發心有所求 眾利悉皆應 兩足四足安 道路往來安 夜安晝亦安 一切離諸惡 如沃壤良田 精純好種子 溉灌以時澤 收實不可量 淨戒良福田 精餚饍種子 正行以將順 終期妙果成 是故行施者 欲求備眾德 當隨智慧行 眾果自然備 於明行足尊 正心盡恭敬 種殖眾善本 終獲大福利 如實知世間 得具備正見 具足見正道 具足而昇進 遠離一切垢 逮得涅槃道 究竟於苦邊 是名備眾德 　　爾時。世尊為諸毘舍離賈客說種種法。示教照喜已。從坐起去 　　（九八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若比丘住於空閑．樹下．空舍。有時恐怖。心驚毛竪者。當念如來事及法事．僧事。如前廣說。念如來事．法事．僧事之時。恐怖即除 　　諸比丘。過去世時。釋提桓因與阿修羅共戰。爾時。帝釋語諸三十三天言。諸仁者。諸天阿修羅共闘戰時。若生恐怖。心驚毛竪者。汝當念我伏敵之幢。念彼幢時。恐怖即除。如是。比丘。若於空閑．樹下．空舍而生恐怖。心驚毛竪者。當念如來。如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。彼當念時。恐怖即除。所以者何。彼天帝釋懷貪．恚．癡。於生．老．病．死．憂．悲．惱苦不得解脫。有恐怖．畏懼．逃竄．避難。而猶告諸三十三天令念我摧伏敵幢。況復如來．應．等正覺。乃至佛．世尊。離貪．恚．癡。解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。無諸恐怖．畏懼．逃避。而不能令其念如來者。除諸恐怖 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住娑枳國安闍那林中 　　爾時。世尊告尊者舍利弗。我能於法略說．廣說。但知者難 　　尊者舍利弗白佛言。唯願世尊略說．廣說．法說。於法實有解知者 　　佛告舍利弗。若有眾生於自識身及外境界一切相。無我．我所．我慢繫著使。乃至心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。於此識身及外境界一切相。無有我．我所．我慢使繫著。故我心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住 　　舍利弗。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住 　　舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住 　　舍利弗。若復比丘於此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無我．我所見．我慢繫著使。彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。舍利弗。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊 　　舍利弗。我於此有餘說。答波羅延富隣尼迦所問。 世間數差別 安所遇不動 寂靜離諸塵 拔根無悕望 已度三有海 無復老死患 　　佛說是經已。尊者舍利弗聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。作禮而去 　　（九八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難住舍衛國祇樹給孤獨園。獨一靜處。如是思惟。或有一人作如是念。我於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。我當於彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住 　　爾時。尊者阿難晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。若有一人作如是言。我此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住 　　佛告阿難。如是。如是。有一人作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。阿難。彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住 　　阿難。若復比丘於此識身及外境界一切相。乃至自知作證具足住。是名比丘斷愛縛結．慢無間等。究竟苦邊 　　阿難。我於此有餘說。答波羅延憂陀耶所問 斷於愛欲想 憂苦亦俱離 覺悟於睡眠 滅除掉悔蓋 捨貪恚清淨 現前觀察法 我說智解脫 滅除無明闇 　　佛說是經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去 　　（九八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說愛為網．為膠．為泉．為藕根。此等能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流轉。無不轉時。諸比丘。何等愛為網．為膠。乃至往來流馳。無不轉。謂有我故有。我．欲我．爾我．有我．無我．異我．當我．不當我．欲我．當爾時．當異異我．或欲我．或爾我．或異．或然．或欲然．或爾然．或異。如是十八愛行從內起 　　比丘言。有我。於諸所有。言我．欲我．爾。乃至十八愛行從外起。如是總說十八愛行。如是三十六愛行。或於過去起。或於未來起。或於現在起。如是總說百八愛行。是名為愛．為網．為膠．為泉．為藕根。能為眾生障．為蓋．為膠．為守衛．為覆．為閉．為塞．為闇冥．為狗腸．為亂草．為絮。從此世至他世。從他世至此世。往來流馳。無不轉時 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有從愛生愛。從愛生恚。從恚生愛。從恚生恚 　　云何為從愛生愛。謂有一於眾生有喜．有愛．有念．有可意。他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生有喜．有愛．有念．有可意。他復於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行故。我於他人復生於愛。是名從愛生愛 　　云何從愛生恚。謂有一於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行此。作是念。我於眾生有喜．有愛．有念．有可意。而他於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於他而生瞋恚。是名從愛生恚 　　云何為從恚生愛。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．不可意。他復於彼不喜．不愛．不念．不可意隨行故。我於他而生愛念。是名從恚生愛 　　云何從恚生恚。謂有一於眾生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行此。作是念。我於彼眾生不喜．不愛．不念．不可意。而他於彼有喜．有愛．有念．有可意隨行。我於他所問起瞋恚。是名從恚生恚 　　若比丘離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至初禪．第二．第三．第四禪具足住者。從愛生愛．從恚生恚．從恚生愛．從愛生恚已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世成不生法 　　若彼比丘盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。當於爾時。不自舉。不起塵。不熾然。不嫌彼 　　云何自舉。謂見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復如是。是名自舉。云何不自舉。謂不見色是我．色異我．我中色．色中我。受．想．行．識亦復如是。是名不自舉。云何還舉。謂於罵者還罵。瞋者還瞋。打者還打。觸者還觸。是名還舉。云何不還舉。謂罵者不還罵。瞋者不還瞋。打者不還打。觸者不還觸。是名不還舉 　　云何起塵。謂有我．我欲。乃至十八種愛。是名起塵。云何不起塵。謂無我．無我欲。乃至十八愛不起。是名不起塵 　　云何熾然。謂有我所．我所欲。乃至外十八愛行。是名熾然。云何不熾然。謂無我所．無我所欲。乃至無外十八愛行。是名不熾然 　　云何嫌彼。謂見我真實起。於我慢．我欲．我使不斷不知。是名嫌彼。云何不嫌彼。謂不見我真實。我慢．我欲．我使已斷已知。是名不嫌彼 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有二事斷難持。何等為二。若俗人處非人處。於衣食．床臥．資生眾具。持彼斷者。是則難行。又。比丘非家出家。斷除貪愛。持彼斷者。亦甚難行 　　爾時。世尊即說偈言 世間有二事 持斷則難行 是真諦所說 等正覺所知 在家財入出 衣食等眾具 世間貪愛樂 持斷者甚難 比丘已離俗 信非家出家 滅除於貪愛 持斷亦難行 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我於二法依止多住。云何為二。於諸善法未曾知足。於斷未曾遠離。於善法不知足故。於諸斷法未曾遠離故。乃至肌消肉盡。筋連骨立。終不捨離精勤方便。不捨善法。不得未得。終不休息。未曾於劣心生歡喜。常樂增進。昇上上道。如是精進住故。疾得阿耨多羅三藐三菩提等。比丘。當於二法依止多住。於諸善法不生足想。依於諸斷。未曾捨離。乃至肌消肉盡。筋連骨立。精勤方便。堪能修習善法不息。是故。比丘。於諸下劣。生歡喜想。當修上上昇進多住。如是修習不久。當得速盡諸漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。釋提桓因形色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退住一面。天身威力。光明遍照迦蘭陀竹園 　　時。釋提桓因白佛言。世尊。世尊曾於隔界山石窟中說言。若有沙門．婆羅門無上愛盡解脫．心善解脫。彼邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。云何為比丘邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟 　　佛告天帝釋。謂比丘若所有受覺。若苦．若樂．若不苦不樂。彼諸受集．受滅．受味．受患．受出如實知。如實知已。觀察彼受無常。觀生滅．觀離欲．觀滅盡．觀捨。如是觀察已。則邊際。究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟。拘尸迦。是名比丘於正法．律邊際．究竟邊際．離垢邊際．梵行畢竟 　　乃至天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者大目揵連住耆闍崛山。後夜起經行。見有光明遍照迦蘭陀竹園。見已。作是念。今夜或有大力鬼神詣世尊所。故有此光明 　　時。尊者大目揵連晨朝往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於昨暮後夜出房經行。見勝光明普照迦蘭陀竹園。見已。作是念。有何大力鬼神詣世尊所。故有此光明 　　佛告尊者大目揵連。昨暮後夜。釋提桓因來詣我所。稽首作禮。退坐一面 　　如上修多羅廣說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（九九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難晨朝著衣持鉢。詣舍衛城。次第乞食。至鹿住優婆夷舍 　　鹿住優婆夷遙見尊者阿難。疾敷床座。白言。尊者阿難令坐 　　時。鹿住優婆夷稽首禮阿難足。退住一面。白尊者阿難。云何言世尊知法。我父富蘭那先修梵行。離欲清淨。不著香花。遠諸凡鄙。叔父梨師達多不修梵行。然其知足。二俱命終。而今世尊俱記二人同生一趣。同一受生。同於後世得斯陀含。生兜率天。一來世間。究竟苦邊。云何。阿難。修梵行．不修梵行。同生一趣．同一受生．同其後世 　　阿難答言。姊妹。汝今且停。汝不能知眾生世間根之差別。如來悉知眾生世間根之優劣。如是說已。從坐起去 　　時。尊者阿難還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以鹿住優婆夷所說廣白世尊 　　佛告阿難。彼鹿住優婆夷云何能知眾生世間根之優劣。阿難。如來悉知眾生世間根之優劣。阿難。或有一犯戒。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。或有一犯戒。於心解脫．慧解脫如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。於彼籌量者言。此亦有如是法。彼亦有是法。此則應俱同生一趣．同一受生．同一後世。彼如是籌量者。得長夜非義饒益苦 　　阿難。彼犯戒者。於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。當知此人是退。非勝進。我說彼人為退分。阿難。有犯戒。彼於心解脫．慧解脫如實知。彼於所起犯戒無餘滅．無餘沒．無餘欲盡。當知是人勝進不退。我說彼人為勝進分。自非如來。此二有間。誰能悉知。是故。阿難。莫籌量人人而取。人善籌量人人而病。人籌量人人。自招其患。唯有如來能知人耳。如二犯戒。二持戒亦如是。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起持戒無餘滅。若掉動者。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起掉無餘滅。彼若瞋恨者。彼於心解脫．慧解脫不如實知。彼所起瞋恨無餘滅。若苦貪者。彼於心解脫．慧解脫如實知。彼所起苦貪無餘滅。穢污清淨如上說。乃至如來能知人人 　　阿難。鹿住優婆夷愚癡少智。而於如來一向說法心生狐疑。云何。阿難。如來所說。豈有二耶 　　阿難白佛。不也。世尊 　　佛告阿難。善哉。善哉。如來說法若有二者。無有是處。阿難。若富蘭那持戒。梨師達多亦同持戒者。所生之趣。富蘭那所不能知。梨師達多為生何趣。云何受生。云何後世。若梨師達多所成就智。富蘭那亦成就此智者。梨師達多亦不能知彼富蘭那當生何趣。云何受生。後世云何。阿難。彼富蘭那持戒勝。梨師達多智慧勝。彼俱命終。我說二人同生一趣。同一受生。後世亦同是斯陀含。生兜率天。一來生此究竟苦邊。彼二有間。自非如來。誰能得知。是故。阿難。莫量人人。量人人者。自生損減。唯有如來能知人耳 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　（九九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏彌城留利邑夏安居。有餘比丘於舍衛國祇樹給孤獨園夏安居。時。彼比丘於晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第至鹿住優婆夷舍。鹿住優婆夷遙見比丘來。疾敷床座。請比丘令坐。如上阿難修多羅說 　　時。彼比丘語鹿住優婆夷。姊妹且停。汝那得知眾生根之優劣。姊妹。唯有如來能知眾生根之優劣。如是說已。從坐起去 　　時。彼比丘三月夏安居訖。作衣竟。持衣鉢。往詣彌城留利釋氏邑。到已。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以共鹿住優婆夷所論說事向佛廣說 　　佛告比丘。鹿住優婆夷云何能知世間眾生諸根優劣。唯有如來能知世間眾生諸根優劣耳。不離瞋恨．憍慢。時起貪法。不聽受法。不學多聞。於法不調伏見。不能時時起解脫心法。比丘。若復有一不離瞋慢。時起貪法。然彼聞法。修學多聞。於善調伏見。時時能起解脫心法。若思量彼。此有是法。彼有是法。此則同一趣．同一受生．同一後世。如是思量者。長得非義不饒益苦。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。亦不聽法。不習多聞。不調伏見。亦不時時得解脫心法。我說此人卑鄙下賤。比丘。若復彼人不離瞋慢。時時起貪法。然彼聞法。樂多聞。調伏諸見。時時能得解脫心法。我說是人第一勝妙。彼二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。乃至如來能知優劣 　　比丘。復次。有一不離瞋慢。時時起口惡行。餘如上說。比丘。復次。有一賢善。安樂同止。欣樂明智。修梵行者樂與同止。而彼不樂聞法。乃至不時時得心法解脫。當知彼人住賢善地。不能轉進。賢善地者。謂人．天趣。復次。有一其性賢善。同止安樂。欣樂梵行。以為伴侶。樂聞正法。學習多聞。善調伏見。時時能得解脫心法。當知彼人於賢善地能轉勝進。當知此人於正法流有所堪能。此二有間。自非如來。誰能別知。是故。比丘。莫量人人。量人人者。自招其患。唯有如來能知人耳。比丘。鹿住優婆夷愚癡少智。如上修多羅廣說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（九九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。世間有幾種福田 　　佛告長者。世間有二種福田。何等為二。學及無學。即說偈言 世有學無學 大會常延請 正直心真實 身口亦復然 是即良福田 施者獲大果 　　佛說此經已。給孤獨長者聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三十五 　　雜阿含經卷第三十六 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（九九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有諸上座比丘隨佛左右。依止而住。所謂尊者阿若憍陳如．尊者摩訶迦葉．尊者舍利弗．尊者摩訶目揵連．尊者阿那律陀．尊者二十億耳．尊者陀羅驃摩羅子．尊者婆那迦婆娑．尊者耶舍舍羅迦毘訶利．尊者富留那．尊者分陀檀尼迦。如此及餘上座比丘隨佛左右。依止而住 　　時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者婆耆舍作是念。今日世尊在舍衛國祇樹給孤獨園。諸上座比丘隨佛左右。依止而住。我今當往至世尊所。各各說偈歎諸上座比丘 　　作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。而說偈言 上上座比丘 已斷諸貪欲 超過諸世間 一切之積聚 深智少言說 勇猛勤方便 道德淨明顯 我今稽首禮 已伏諸魔怨 遠離於群聚 不為五欲縛 常習於空閑 清虛而寡欲 我今稽首禮 遮羅延勝族 禪思不放逸 內心樂正受 清淨離塵穢 辯慧顯深義 是故稽首禮 所得神通慧 超諸神通力 六神通眾中 自在無所畏 神通最勝故 是故稽首禮 於大千世界 五道諸趣生 乃至於梵世 人天優劣想 淨天眼悉見 是故稽首禮 精勤方便力 斷除諸愛集 壞裂生死網 心常樂正法 離諸悕望想 超度於彼岸 清淨無塵穢 是故稽首禮 永離諸恐畏 無依離財物 知足度疑惑 伏諸魔怨敵 身念觀清淨 是故稽首禮 無有諸世間 煩惱棘刺林 結縛使永除 三有因緣斷 精練滅諸垢 究竟明顯現 於林離林去 是故稽首禮 無舍宅所依 幻偽癡恚滅 調伏諸愛喜 出一切見處 清淨無瑕穢 是故稽首禮 其心自在轉 堅固不傾動 智慧大德力 難伏魔能伏 斷除無明結 是故稽首禮 大人離闇冥 寂滅牟尼尊 正法離垢過 光明自顯照 照一切世界 是故名為佛 地神虛空天 三十三天子 光明悉映障 是故名為佛 度生死有邊 超踰越群眾 柔弱善調伏 正覺第一覺 斷一切結縛 伏一切異道 降一切魔怨 得無上正覺 離塵滅諸垢 是故稽首禮 　　尊者婆耆舍偈讚歎時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（九九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。疾病困篤。尊者富隣尼為看病人。供給供養 　　時。尊者婆耆舍語尊者富隣尼言。汝往詣世尊所。持我語白世尊言。尊者婆耆舍稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．得自安樂住不。復作是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。欲求見世尊。無力方便堪詣世尊。善哉。世尊。願往至東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。哀愍故 　　時。尊者富隣尼即受其語。往詣世尊。稽首佛足。退坐一面。作是言。尊者婆耆舍住東園鹿子母講堂。疾病困篤。願見世尊。無力方便堪能奉見。善哉。世尊。願往東園鹿子母講堂尊者婆耆舍所。為哀愍故 　　爾時。世尊默然而許 　　時。尊者富隣尼知佛許已。即從坐起。禮佛足而去 　　世尊晡時從禪起。往詣尊者婆耆舍。尊者婆耆舍遙見世尊。憑床欲起 　　爾時。世尊見尊者婆耆舍憑床欲起。語言。婆耆舍。莫自輕動。世尊即坐。問尊者婆耆舍。汝所患苦。為平和可堪忍不。身諸苦痛為增為損 　　如前焰摩迦修多羅廣說。乃至我所苦患。轉覺其增。不覺其損 　　佛告婆耆舍。我今問汝。隨意答我。汝得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒不 　　婆耆舍白佛言。我心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒 　　佛告婆耆舍。汝云何得心不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒 　　婆耆舍白佛。我過去眼識於色。心不顧念。於未來色不欣想。於現在色不著。我過去．未來．現在眼識於色。貪欲愛樂念於彼得盡。無欲．滅．沒．息．離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．離諸顛倒。正受而住。如是耳．鼻．舌．身．意識。過去於法。心不顧念。未來不欣。現在不著。過去．未來．現在法中。念欲愛盡。無欲．滅．沒．息．離．解脫。心解脫已。是故不染．不著．不污．解脫．離諸顛倒。正受而住。唯願世尊今日最後饒益於我。聽我說偈 　　佛告婆耆舍。宜知是時 　　尊者婆耆舍起。正身端坐。繫念在前。而說偈言 我今住佛前 稽首恭敬禮 於一切諸法 悉皆得解脫 善解諸法相 深信樂正法 世尊等正覺 世尊為大師 世尊降魔怨 世尊大牟尼 滅除一切使 自度群生類 世尊於世間 諸法悉覺知 世間悉無有 知法過佛者 於諸天人中 亦無與佛等 是故我今日 稽首大精進 稽首士之上 拔諸愛欲刺 我今是最後 得見於世尊 稽首日種尊 暮當般涅槃 正智繫正念 於此朽壞身 餘勢之所起 從今夜永滅 三界不復染 入無餘涅槃 苦受及樂受 亦不苦不樂 從觸因緣生 於今悉永斷 苦受及樂受 亦不苦不樂 從觸因緣生 於今悉已知 若內及與外 苦樂等諸受 於受無所著 正智正繫心 於初中最後 諸聚無障礙 諸聚既已斷 了知受無餘 明見真實者 說九十一劫 三劫中不空 有大仙人尊 餘空無洲依 唯畏恐怖劫 當知大仙人 乃復出於世 安慰諸天人 開眼離塵冥 示悟諸眾生 令覺一切苦 苦苦及苦集 超苦之寂滅 賢聖八正道 安隱趣涅槃 世間難得者 現前悉皆得 生世得人身 演說於正法 隨己之所欲 離垢求清淨 專修其己利 勿令空無果 空過則生憂 隣於地獄苦 於所說正法 不樂不欲受 當久處生死 輪迴息無期 長夜懷憂惱 如商人失財 我今眾慶集 無復生老死 輪迴悉已斷 不復重受生 愛識河水流 於今悉枯竭 已拔陰根本 連鎖不相續 供養大師畢 所作者已作 重擔悉已捨 有流悉已斷 不復樂受生 亦無死可惡 正智正繫念 唯待終時至 念空野龍象 六十雄猛獸 一旦免枷鎖 逸樂山林中 婆耆舍亦然 大師口生子 厭捨於徒眾 正念待時至 今告於汝等 諸來集會者 聽我最後偈 其義所饒益 生者悉歸滅 諸行無有常 速生速死法 何可久依怙 是故強其志 精勤方便求 觀察有恐怖 隨順牟尼道 速盡此苦陰 勿復增輪轉 佛口所生子 歎說此偈已 長辭於大眾 婆耆舍涅槃 彼以慈悲故 說此無上偈 尊者婆耆舍 如來法生子 垂心哀愍故 說此無上偈 然後般涅槃 一切當敬禮 　　（九九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈問佛 阿練若比丘 住於空閑處 寂靜修梵行 於一坐而食 以何因緣故 顏色特鮮明 　　爾時。世尊說偈答言 於過去無憂 未來不欣樂 現在隨所得 正智繫念持 飯食繫念故 顏色常鮮澤 未來心馳想 過去追憂悔 愚癡火自煎 如雹斷生草 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（九九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 不欲起憍慢 善自調其心 未曾修寂默 亦不入正受 處林而放逸 不度死彼岸 　　爾時。世尊說偈答言 已離於憍慢 心常入正受 明智善分別 解脫一切縛 獨一處閑林 其心不放逸 於彼死魔怨 疾得度彼岸 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（九九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何得晝夜 功德常增長 云何得生天 唯願為解說 　　爾時。世尊說偈答言 種植園果故 林樹蔭清涼 橋船以濟度 造作福德舍 穿井供渴乏 客舍給行旅 如此之功德 日夜常增長 如法戒具足 緣斯得生天 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（九九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 施何得大力 施何得妙色 施何得安樂 施何得明目 修習何等施 名曰一切施 今啟問世尊 願為分別說 　　爾時。世尊說偈答言 施食得大力 施衣得妙色 施乘得安樂 施燈得明目 虛舘以待賓 是名一切施 以法而誨彼 是則施甘露 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（九九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子名悉鞞梨。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 諸天及世人 於食悉欣樂 頗有諸世間 福樂自隨逐 　　爾時。世尊說偈答言 淨信心惠施 此世及後世 隨其所至處 福報常影隨 是故當捨慳 行無垢惠施 施已心歡喜 此世他世受 　　時。彼悉鞞梨天子白佛言。奇哉。世尊。善說斯義 淨信心惠施 此世及他世 隨其所至處 福報常影隨 是故當捨慳 行無垢惠施 施已心歡喜 此世他世受 　　悉鞞梨天子白佛言。世尊。我自知過去世時曾為國王。名悉鞞梨。於四城門普施為福。於其城內有四交道。亦於其中布施作福 　　時。有第一夫人來語我言。大王大作福德。而我無力修諸福業。我時告言。城東門外布施作福悉皆屬汝。時。諸王子復來白我。大王多作功德。夫人亦同。而我無力作諸福業。我今願得依於大王少作功德。我時答言。城南門外所作施福悉皆屬汝。時。有大臣復來白我。今日大王多作功德。夫人．王子悉皆共之。而我無力作諸福業。願依大王少有所作。我時告言。城西門外所作施福悉皆屬汝。時。諸將士復來白我。今日大王多作功德。夫人．太子及諸大臣悉皆共之。唯我無力能修福業。願依大王得有所作。我時答言。城北門外所作施福悉皆屬汝。國中庶民復來白我。今日大王多作功德。夫人．王子．大臣．諸將悉皆共之。唯我無力不能修福。願依大王少有所作。我時答言。於其城內四交道頭所作施福悉屬汝等。爾時。國王夫人．王子．大臣．將士．庶民悉皆惠施。作諸功德。我先所作惠施功德於茲則斷 　　時。我所使諸作福者。還至我所。為我作禮而白我言。大王當知。諸修福處。夫人．王子．大臣．將士及諸庶民各據其處。行施作福。大王所施於茲則斷。我時答言。善男子。諸方邊國歲輸財物應入我者。分半入庫。分其半分。即於彼處惠施作福。彼聞教旨。往詣邊國。集諸財物。半送於庫。半留於彼惠施作福 　　我先長夜如是惠施作福。長夜常得可愛．可念．可意福報。常受快樂。無有窮極。以斯福業及福果福報。悉皆入於大功德聚數。譬如五大河合為一流。所謂恒河．耶蒲那．薩羅由．伊羅跋提．摩醯。如是五河合為一流。無有人能量其河水百千萬億斗斛之數。彼大河水得為大水聚數。我亦如是。所作功德果．功德報不可稱量。悉得入於大功德聚數 　　爾時。悉鞞梨天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明皆悉遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何等人能為 遠遊善知識 何等人能為 居家善知識 何等人能為 通財善知識 何等人能為 後世善知識 　　爾時。世尊以偈答言 商人之導師 遊行善知識 貞祥賢良妻 居家善知識 宗親相習近 通財善知識 自所修功德 後世善知識 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 冥運持命去 故令人短壽 為老所侵迫 而無救護者 覩斯老病死 令人大恐怖 唯作諸功德 樂住至樂所 　　爾時。世尊說偈答言 冥運持命去 故令人短壽 為老所侵迫 而無救護者 觀此有餘過 令人大恐怖 當斷世貪愛 無餘涅槃樂 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 斷除於幾法 幾法應棄捨 而復於幾法 增上方便修 幾聚應超越 比丘度駃流 　　爾時。世尊說偈答言 斷除五捨五 增修於五根 超越五和合 比丘度流淵 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 幾人於覺眠 幾人於眠覺 幾人取塵垢 幾人得清淨 　　爾時。世尊說偈答言 五人於覺眠 五人於眠覺 五人取於垢 五人得清淨 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 母子更相喜 牛主樂其牛 眾生樂有餘 無樂無餘者 　　爾時。世尊說偈答言 母子更相憂 牛主憂其牛 有餘眾生憂 無餘則無憂 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何等人之物 何名第一伴 以何而活命 眾生何處依 　　爾時。世尊說偈答言 田宅眾生有 賢妻第一伴 飲食已存命 業為眾生依 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 所愛無過子 財無貴於牛 光明無過日 薩羅無過海 　　爾時。世尊說偈答言 愛無過於己 財無過於穀 光明無過慧 薩羅無過見 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首禮足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 剎利兩足尊 [絳-糸+牛]牛四足勝 童英為上妻 貴生為上子 　　爾時。世尊說偈答言 正覺兩足尊 生馬四足勝 順夫為賢妻 漏盡子之上 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 從地起眾生 何者為最勝 於空墮落者 復以何勝上 凡所祈請處 何者最第一 於諸言語中 何者為上辯 　　時。有一天子本為田家子。今得生天上。以本習故。即便說偈答彼天子 五穀從地生 是則為最勝 種子於空中 落地為最勝 [絳-糸+牛]牛資養人 是則依中勝 愛子有所說 是則言中勝 　　彼發問天子語答者言。我不問汝。何故多言輕躁妄說。我自說偈問世尊言 從地起眾生 何者為最勝 於空墮地者 復以何為勝 凡所祈請處 何者為最勝 於諸言語中 何者為上辯 　　爾時。世尊說偈答言 從下踊出者 三明為最上 從空流下者 三明亦第一 賢聖弟子僧 是師依之上 如來之所說 諸說之最辯 　　時。彼天子復說偈言 世間幾法起 幾法相順可 世幾法取愛 世幾法損減 　　爾時。世尊說偈答言 世六法等起 世六法順可 世六法取愛 世六法損減 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰持世間去 誰拘牽世間 何等為一法 制御於世間 　　爾時。世尊說偈答言 心持世間去 心拘引世間 其心為一法 能制御世間 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰縛於世間 誰調伏令解 斷除何等法 說名得涅槃 　　爾時。世尊說偈答言 欲能縛世間 調伏欲解脫 斷除愛欲者 說名得涅槃 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰掩於世間 誰遮絡世間 誰結縛眾生 何處建立世 　　爾時。世尊說偈答言 衰老掩世間 死遮絡世間 愛繫縛眾生 法建立世間 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰隱彼世間 誰繫於世間 誰憶於眾生 誰建眾生幢 　　爾時。世尊說偈答言 無明覆世間 愛結縛眾生 隱覆憶眾生 我慢眾生幢 　　時。彼天子即復說偈而問佛言 誰無有覆蓋 誰復無愛結 誰即出隱覆 誰不建慢幢 　　爾時。世尊說偈答言 如來等正覺 正智心解脫 不為無明覆 亦無愛結繫 超出於隱覆 摧滅我慢幢 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何等為上士 所有資財物 云何善修習 而致於安樂 云何眾味中 得為最上味 云何眾生中 得為第一壽 　　爾時。世尊說偈答言 清淨信樂心 名士夫勝財 修行於正法 能招安樂果 真諦之妙說 是則味之上 賢聖智慧命 是為壽中最 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何為比丘 同己之第二 云何為比丘 隨順教授者 比丘於何處 遊心自娛樂 娛樂彼處已 能斷諸結縛 　　爾時。世尊說偈答言 信為同己二 智慧教授者 涅槃喜樂處 比丘斷結縛 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何善至老 云何善建立 云何為人寶 云何賊不奪 　　爾時。世尊說偈答言 正戒善至老 淨信善建立 智慧為人寶 功德賊不奪 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一六） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何者不解脫 　　爾時。世尊說偈答言 愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 苦法不解脫 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一七） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何法可依怙 　　爾時。世尊說偈答言 愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 業者可依怙 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一八） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何法生眾生 何等前驅馳 云何起生死 何法甚可畏 　　爾時。世尊說偈答言 愛欲生眾生 意在前驅馳 眾生起生死 業為甚可畏 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○一九） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何名為非道 云何日夜遷 云何垢梵行 云何累世間 　　爾時。世尊說偈答言 貪欲名非道 壽命日夜遷 女人梵行垢 女則累世間 熾然修梵行 已洗諸非小 時彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○二○） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何法映世間 何法無有上 何等為一法 普制御眾生 　　爾時。世尊說偈答言 名者映世間 名者世無上 唯有一名法 能制御世間 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○二一） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何法為偈因 以何莊嚴偈 偈者何所依 何者為偈體 　　爾時。世尊說偈答言 欲者是偈因 文字莊嚴偈 名者偈所依 造作為偈體 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一○二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。却坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何知車乘 云何復知火 云何知國土 云何知妻婦 　　爾時。世尊說偈答言 見幢蓋知車 見煙則知火 見王知國土 見夫知其妻 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　雜阿含經卷第三十六　　 　　雜阿含經卷第三十七 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一○二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤 　　尊者阿難往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病比丘多有死者。善哉。世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故 　　爾時。世尊默然而許。至日晡時。從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房。敷座而坐。為尊者叵求那種種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去 　　尊者叵求那。世尊去後。尋即命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白 　　時。尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首佛足。却住一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸根喜悅。膚色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。云何受生。後世云何 　　佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身苦患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授．教誡種種說法。彼聞法已。斷五下分結。阿難。是則大師教授設法福利 　　復次。阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。身遭苦患。生分轉微。不蒙大師教授．教誡說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者教授．教誡說法。得聞法已。斷五下分結。阿難。是名教授．教誡聽法福利 　　復次。阿難。若比丘先未病時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授．教誡說法。復不聞餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟。稱量觀察。得斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利 　　復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。心善解脫。然後得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說法福利 　　復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。覺身病起。極遭苦患。不得大師教授．教誡說法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授．教誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞法福利 　　復次。阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授．教誡說法。不得諸餘多聞大德教授．教誡說法。然先所聞法。獨一靜處。思惟稱量觀察。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福利 　　何緣叵求那比丘不得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授．教誡說法。斷五下分結。世尊為彼尊者叵求那受阿那含記 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿濕波誓住東園鹿母講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富隣尼瞻視供給。如前跋迦梨修多羅廣說。謂說三受。乃至轉增無損 　　佛告阿濕波誓。汝莫變悔 　　阿濕波誓白佛言。世尊。我實有變悔 　　佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶 　　阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒 　　佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔 　　阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受多修習。我於今日不復能得入彼三昧。我作是思惟。將無退失是三昧耶 　　佛告阿濕波誓。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我．異我．相在不 　　阿濕波誓白佛言。不也。世尊 　　復問。汝見受．想．行．識是我．異我．相在不 　　阿濕波誓白佛言。不也。世尊 　　佛告阿濕波誓。汝既不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。何故變悔 　　阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故 　　佛告阿濕波誓。若沙門．婆羅門三昧堅固。三昧平等。若不得入彼三昧。不應作念。我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我．異我．相在。不見受．想．行．識是我．異我．相在。但當作是覺知。貪欲永盡無餘。瞋恚．愚癡永盡無餘。貪．恚．癡永盡無餘已。一切漏盡。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　佛說是法時。尊者阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身病即除 　　佛說此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去 　　差摩迦修多羅如五受陰處說 　　（一○二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有異比丘年少新學。於此法．律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。住邊聚落客僧房中。疾病困篤 　　時。有眾多比丘詣佛所。稽首禮足。却坐一面。白佛言。世尊。有一比丘年少新學。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是病比丘多死無活。善哉。世尊。往彼住處。以哀愍故 　　爾時。世尊默然而許。即日晡時從禪覺。至彼住處 　　彼病比丘遙見世尊。扶床欲起 　　佛告比丘。息臥勿起。云何。比丘。苦患寧可忍不。如前差摩迦修多羅廣說。如是三受。乃至病苦但增不損 　　佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。汝得無變悔耶 　　病比丘白佛。實有變悔。世尊 　　佛告病比丘。汝得無犯戒耶 　　病比丘白佛言。世尊。實不犯戒 　　佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔 　　病比丘白佛。世尊。我年幼稚出家未久。於過人法勝妙知見未有所得。我作是念。命終之時。知生何處。故生變悔 　　佛告比丘。我今問汝。隨意答我。云何。比丘。有眼故有眼識耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　復問。比丘。於意云何。有眼識故有眼觸．眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶 　　比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　云何。比丘。若無眼則無眼識耶 　　比丘白佛。如是。世尊 　　復問。比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦．若樂．不苦不樂耶 　　比丘白佛。如是。世尊。耳．鼻．舌．身．意亦如是說 　　是故。比丘。當善思惟如是法。得善命終。後世亦善。爾時。世尊為病比丘種種說法。示教照喜已。從坐起去 　　時。病比丘。世尊去後。尋即命終。臨命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白 　　時。眾多比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘疾病困篤。尊者今已命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。云何。世尊。如是比丘當生何處。云何受生。後世云何 　　佛告諸比丘。彼命過比丘是真寶物。聞我說法。分明解了。於法無畏。得般涅槃。汝等但當供養舍利 　　世尊爾時為彼比丘受第一記 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。諦聽。善思。當為汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。若彼比丘於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我．我所見．我慢繫著使。及彼心解脫．慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲。轉諸結。止慢無間等。究竟苦邊 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶 　　比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故。於世尊所修梵行 　　佛告比丘。汝以何等法故。於我所修梵行 　　比丘白佛。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為離瞋恚．愚癡故。於世尊所修梵行 　　佛告比丘。如是。如是。汝正應為離貪欲故。於我所修梵行。離瞋恚．愚癡故。於我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏故。慧不清淨。是故。比丘。於欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫身作證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦邊。是故。比丘。於此法善思惟。如前廣說。乃至受第一記 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有眾多比丘集於伽梨隸講堂。時。多有比丘疾病 　　爾時。世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講堂。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。當正念正智以待時。是則為我隨順之教。比丘。云何為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身身觀念處．內外身身觀念處。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念 　　云何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察。屈申俯仰。執持衣鉢。行．住．坐．臥．眠．覺。乃至五十．六十。依語默正智行。比丘。是名正智 　　如是。比丘。正念正智住者能起樂受。有因緣。非無因緣。云何因緣。謂緣於身。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。身及樂受觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨彼。觀察身及樂受無常。乃至捨已。若於身及樂受貪欲使者永不復使 　　如是。正念正智生苦受因緣。非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。身及苦受觀察無常。乃至捨。於此及苦受瞋恚所使。永不復使 　　如是。正念正智生不苦不樂受因緣。非不因緣。云何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有為。心因緣生。彼不苦不樂受亦無常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂受觀察無常。乃至捨。若所有身及不苦不樂受無明使使。使永不復使。多聞聖弟子如是觀者。於色厭離。於受．想．行．識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。世尊即說偈言 樂覺所覺時 莫能知樂覺 貪欲使所使 不見於出離 苦受所覺時 莫能知苦受 瞋恚使所使 不見出離道 不苦不樂受 等正覺所說 彼亦不能知 終不度彼岸 若比丘精勤 正智不傾動 於彼一切受 黠慧能悉知 能知諸受已 現法盡諸漏 依慧而命終 涅槃不墮數 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時。有眾多比丘集會迦梨隸講堂。多有疾病。如上說。差別者。乃至聖弟子如是觀者。於色解脫。於受．想．行．識解脫。我說是等解脫生．老．病．死 　　爾時。世尊即說偈言 智慧多聞者 非不覺諸受 若於苦樂受 分別諦明了 當知堅固事 凡夫有昇降 於樂不染著 於苦不傾動 知受不受生 依於貪恚覺 斷除斯等已 其心善解脫 繫念緣妙境 正向待終期 若比丘精勤 正智不傾動 於此一切受 慧者能覺知 了知諸受已 現法盡諸漏 依慧而命終 涅槃不墮數 　　佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去 　　（一○三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。給孤獨長者得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。次第乞食至給孤獨長者舍 　　長者遙見世尊。馮床欲起 　　世尊見已。即告之言。長者勿起。增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何。長者。病可忍不。身所苦患。為增．為損 　　長者白佛。甚苦。世尊。難可堪忍 　　乃至說三受。如差摩修多羅廣說。乃至苦受但增不損 　　佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有我。世尊。我今於佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛告長者。善哉。善哉。即記長者得阿那含果 　　長者白佛。唯願世尊今於此食。爾時。世尊默而許之 　　長者即勅辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已。為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去 　　（一○三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尊者阿難聞給孤獨長者身遭苦患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃至說三受。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損 　　時。尊者阿難告長者言。勿恐怖。若愚癡無聞凡夫不信於佛。不信法．僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏命終及後世苦。汝今不信已斷．已知。於佛淨信具足。於法．僧淨信具足。聖戒成就 　　長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塜間見世尊。即得於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。自從是來。家有錢財悉與佛．弟子。比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷共 　　尊者阿難言。善哉。長者。汝自記說是須陀洹果 　　長者白尊者阿難。可就此食 　　尊者阿難默然受請 　　即辦種種淨美飲食。供養尊者阿難。食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去 　　（一○三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者舍利弗聞給孤獨長者身遭苦患。聞已。語尊者阿難。知不。給孤獨長者身遭苦患。當共往看。尊者阿難默然而許 　　時。尊者舍利弗與尊者阿難共詣給孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲起。乃至說三種受。如叉摩修多羅廣說。身諸苦患轉增無損 　　尊者舍利弗告長者言。當如是學。不著眼。不依眼界生貪欲識。不著耳．鼻．舌．身。意亦不著。不依意界生貪欲識。不著色。不依色界生貪欲識。不著聲．香．味．觸．法。不依法界生貪欲識。不著於地界。不依地界生貪欲識。不著於水．火．風．空．識界。不依識界生貪欲識。不著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受．想．行．識陰。不依識陰生貪欲識 　　時。給孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯劣耶 　　長者白阿難。不怯劣也。我自顧念。奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說深妙法。如今所聞 　　尊者舍利弗告長者言。我亦久來未嘗為諸長者說如是法 　　長者白尊者舍利弗。有居家白衣。有勝信．勝念．勝樂。不聞深法。而生退沒。善哉。尊者舍利弗。當為居家白衣說深妙法。以哀愍故。尊者舍利弗。今於此食。尊者舍利弗等默然受請 　　即設種種淨美飲食。恭敬供養。食已。復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已。即從坐起而去 　　（一○三三） 　　達磨提離長者修多羅亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說。第二修多羅亦如是說。差別者。若復長者依此四不壞淨已。於上修習六念。謂念如來事。乃至念天 　　長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六隨念。我今悉成就。我常修念如來事。乃至念天 　　佛告長者。善哉。善哉。汝今自記阿那含果 　　長者白佛。唯願世尊受我請食。爾時。世尊默然受請 　　長者知佛受請已。即具種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去 　　（一○三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有長壽童子。是樹提長者孫子。身嬰重病 　　爾時。世尊聞長壽童子身嬰重病。晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。乃至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦但增無損。是故。童子。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。當如是學 　　童子白佛言。世尊。如世尊說四不壞淨。我今悉有。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛告童子。汝當依四不壞淨。於上修習六明分想。何等為六。謂一切行無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想 　　童子白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我作是念。我命終後。不知我祖父樹提長者當云何 　　爾時。樹提長者語長壽童子言。汝於我所。故念且停。汝今且聽世尊說法。思惟憶念。可得長夜福利安樂饒益 　　時。長壽童子言。我於一切諸行當作無常想．無常苦想．苦無我想．觀食想．一切世間不可樂想．死想。常現在前 　　佛告童子。汝今自記斯陀含果 　　長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我舍食。爾時世尊默然而許 　　長壽童子即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為童子種種說法。示教照喜已。從坐起而去 　　（一○三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　時。婆藪長者身遭苦患 　　爾時。世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那長者修多羅廣說。得阿那含果記。乃至從坐起而去 　　（一○三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有釋氏沙羅疾病委篤 　　爾時。世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持鉢。入迦維羅衛國乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至說三受。如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增不損。是故。釋氏沙羅。當如是學。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　釋氏沙羅白佛言。如世尊說。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛告釋氏沙羅。是故。汝當依佛不壞淨。法．僧不壞淨。聖戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念如來事。乃至自所施法 　　釋氏沙羅白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修五喜處。我亦有之。我常念如來事。乃至自所施法 　　佛言。善哉。善哉。汝今自記斯陀含果 　　沙羅白佛。唯願世尊今我舍食。爾時。世尊默然而許 　　沙羅長者即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為沙羅長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去 　　（一○三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住那梨聚落曲谷精舍 　　爾時。耶輸長者疾病困篤。如是。乃至得阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說 　　（一○三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國竭伽池側。時。有摩那提那長者疾病新差 　　時。摩那提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我稽首阿那律足。問訊起居輕利．安樂住不。明日通身四人願受我請。若受請者。汝復為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯願尊者時到。通身四人來赴我請。哀愍故 　　時。彼男子受長者教。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言尊者。摩那提那長者敬禮問訊。少病少惱．起居輕利．安樂住不。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。時。尊者阿那律默然受請 　　時。彼士夫復以摩那提那長者語白尊者阿那律。我是俗人。多有王家事。不得躬自奉迎。唯願尊者通身四人明日日中。哀受我請。憐愍故 　　尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日通身四人往詣其舍 　　時。彼士夫受尊者阿那律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿那律。具宣尊意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知時 　　彼長者摩那提那夜辦淨美飲食。晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言。時到 　　時。彼士夫即受教。行詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言。供具已辦。唯願知時 　　時。尊者阿那律著衣持鉢。通身四人詣長者舍 　　時。摩那提那長者婇女圍遶。住內門左。見尊者阿那律。舉體執足敬禮。引入就坐。各別稽首。問訊起居。退坐一面 　　尊者阿那律問訊長者。堪忍安樂住不 　　長者答言。如是。尊者。堪忍樂住。先遭疾病。當時委篤。今已蒙差 　　尊者阿那律問長者言。汝住何住。能令疾病苦患時得除差 　　長者白言。尊者阿那律。我住四念處。專修繫念故。身諸苦患時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身．內外身。內受．外受．內外受。內心．外心．內外心。內法．外法．內外法法觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。如是。尊者阿那律。我於四念處繫心住故。身諸苦患時得休息。尊者阿那律。住故。身諸苦患時得休息 　　尊者阿那律告長者言。汝今自記阿那含果 　　時。摩那提那長者以種種淨美飲食自手供養。自恣飽滿。食已。澡漱畢。摩那提那長者復坐卑床。聽說法。尊者阿那律種種說法。示教照喜已。從坐起去 　　（一○三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城金師精舍。時。有淳陀長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門．婆羅門淨行 　　淳陀白佛。有沙門．婆羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡罐。常淨其手。如是正士能善說法言。善男子。月十五日。以胡麻屑．菴摩羅屑以澡其髮。修行齋法。被著新淨長髮白[疊*毛]。牛糞塗地而臥其上。善男子。晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨手。執牛糞團并把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者。見為清淨。不如是者。永不清淨。世尊。如是像類沙門．婆羅門。若為清淨。我所宗仰 　　佛告淳陀。有黑法．黑報。不淨．不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖復晨朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正復不觸。亦不清淨。執牛糞團。并及生草。唱言清淨。亦復不淨。正復不觸。亦不清淨 　　淳陀。何等為黑．黑報。不淨．不淨果。負重向下。乃至觸以不觸。悉皆不淨。淳陀。謂殺生惡業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無愧。慳貪悋惜。於一切眾生乃至昆蟲。不離於殺。於他財物．聚落．空地。皆不離盜。行諸邪婬。若父母．兄弟．姊妹．夫主．親族。乃至授花鬘者。如是等護。以力強干。不離邪婬。不實妄語。或於王家．真實言家．多眾聚集。求當言處。作不實說。不見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因他。或因財利。知而妄語。而不捨離。是名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遍相破壞。令和合者離。離者歡喜。是名兩舌。不離惡口罵。若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞無依說。多人愛念。適意．隨順三昧捨。如是等而作剛強。多人所惡。不愛．不適意．不順三昧說。如是等言。不離麁澁。是名惡心。綺飾壞語。不時言．不實言．無義言．非法言．不思言。如是等。名壞語 　　不捨離貪。於他財物而起貪欲。言。此物我有者。好不捨。瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛．應鞭．應伏．應殺。欲為生難。不捨邪見顛倒。如是見．如是說。無施．無報．無福。無善行惡行．無善惡業果報。無此世．無他世。無父母．無眾生生世間。無世阿羅漢等趣等向此世他世自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名黑．黑報。不淨．不淨果。乃至觸以不觸。皆悉不淨 　　淳陀。有白．白報。淨有．淨果。輕仙上昇。成就已。晨朝觸地。此淨我淨者。亦得清淨。若不觸者。亦得清淨。把牛糞團。手執生草。淨因淨果者。執與不執。亦得清淨 　　淳陀。何等為白．白報。乃至執以不執。亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧。悲念一切眾生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨心不貪。離於邪婬。若父母護。乃至授一花鬘者。悉不強干起於邪婬。離於妄語。審諦實說。遠離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離惡口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說．時說．實說．義說．法說．見說。離於貪欲。不於他財．他眾具作己有想。而生貪著。離於瞋恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成就。不顛倒見。有施．有說報．有福。有善惡行果報。有此世。有父母．有眾生生。有世阿羅漢於此世他世現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名白．白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨 　　爾時。淳陀長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城金師精舍 　　時。有異婆羅門於十五日。洗頭已。受齋法。被新長髮白[疊*毛]。手執生草。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面 　　爾時。佛告婆羅門。汝洗頭被新長髮白[疊*毛]。是誰家法 　　婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法 　　佛告婆羅門。云何婆羅門捨法 　　婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭受持法齋。著新淨長髮白[疊*毛]。手執生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行 　　佛告婆羅門。賢聖法．律所行捨行異於此也 　　婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法．律所行捨行 　　佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不殺。捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨不與取。離諸邪婬。不樂邪婬。依於不婬。捨非梵行。離於妄語。不樂妄語。依不妄語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麁言。離諸綺語。不樂綺語。依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。斷除瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起顛倒。依於正見。捨彼邪見。婆羅門。是名賢聖法．律所行捨行 　　婆羅門白佛。善哉。瞿曇賢聖法．律所行捨行 　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（一○四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有生聞梵志來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我有親族。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信心布施。云何。世尊。彼得受不 　　佛告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食。以活其命。不得汝所信施飲食。若生畜生．餓鬼．人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者。婆羅門。餓鬼趣中有一處。名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者。得汝施食 　　婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施。誰應食之 　　佛告婆羅門。若汝所可為信施親族不生入處餓鬼趣者。要有餘親族知識生入處餓鬼趣中者。得食之 　　婆羅門白佛。瞿曇。若我所為信施親族不生入處餓鬼趣中。亦無更餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食。誰當食之 　　佛告婆羅門。設使所為施親族知識不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫 　　婆羅門白佛。云何施者行施。施者得彼達嚫 　　佛告婆羅門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而復施諸沙門．婆羅門。乃至貧窮．乞士。悉施錢財．衣被．飲食．燈明．諸莊嚴具。婆羅門。彼惠施主若復犯戒。生象中者。以彼曾施沙門．婆羅門錢財．衣被．飲食。乃至莊嚴眾具故。雖在象中。亦得受彼施報。衣服．飲食。乃至種種莊嚴眾具 　　若復生牛．馬．驢．騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報。隨彼生處所應受用。皆悉得之。婆羅門。若復施主持戒。不殺．不盜。乃至正見。布施諸沙門．婆羅門乃至乞士錢財．衣服．飲食。乃至燈明。緣斯功德。生人道中。坐受其報。衣被．飲食。乃至燈明眾具 　　復次。婆羅門。若復持戒生天上者。彼諸惠施天上受報。財寶．衣服．飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。是名施者行施。施者受達嚫。果報不失 　　時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（一○四二） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中 　　鞞羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因．何緣有眾生身壞命終。生地獄中 　　佛告諸婆羅門長者。行非法行．行危嶮行因緣故。身壞命終。生地獄中。諸婆羅門長者白佛。行何等非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄中 　　佛告婆羅門長者。殺生。乃至邪見。具足十不善業因緣故。婆羅門。是非法行．危嶮行。身壞命終。生地獄中 　　婆羅門白佛。何因緣諸眾生身壞命終。得生天上 　　佛告婆羅門長者。行法行．行正行。以是因緣故。身壞命終。得生天上 　　復問。世尊。行何等法行．何等正行。身壞命終。得生天上 　　佛告婆羅門長者。謂離殺生。乃至正見。十善業跡因緣故。身壞命終。得生天上。婆羅門長者。若有行此法行．行此正行者。欲求剎利大性家．婆羅門大性家．居士大性家。悉得往生。所以者何。以法行．正行因緣故 　　若復欲求生四王．三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行．正行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得 　　若復如是法行．正行者。欲求生梵天。亦得往生。所以者何。以行正行．法行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得 　　若復欲求往生光音．遍淨。乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以者何。以彼持戒清淨。心離欲故 　　若復欲求離欲．惡不善法。有覺有觀。乃至第四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得 　　欲求慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒清淨。心離愛欲。所願必得 　　欲求斷三結。得須陀洹．斯陀含．阿那含果。無量神通。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智皆悉得。所以者何。以法行．正行故。持戒．離欲。所願必得 　　時。婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○四三） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身恕林中 　　時。鞞羅磨聚落中。婆羅門長者聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車。多將翼從。持金斗．傘蓋．金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下車步進。入於園門。至世尊前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因．何緣有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說 　　時。鞞羅磨婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（一○四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞紐多羅聚落北身恕林中住。鞞紐多羅聚落婆羅門長者聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相招引。往詣身恕林。至世尊所。面相慰勞已。退坐一面 　　爾時。世尊告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽。善思。何等自通之法。謂聖弟子作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於我。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。我既不喜人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他婬戒。如上說。我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。我尚不喜人加麁言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。如上說。我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不行綺飾。如上說。如是七種。名為聖戒 　　又復於佛不壞淨成就。於法．僧不壞淨成就。是名聖弟子四不壞淨成就。自現前觀察。能自記說。我地獄盡。畜生．餓鬼盡。一切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊 　　時。鞞紐聚落婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去 　　（一○四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有相習近法。諦聽。善思。當為汝說。何等為相習近法。謂殺生者．殺生者習近。盜．婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。各各隨類更相習近。譬如不淨物．不淨物自相和合。如是。殺生．殺生。乃至邪見．邪見自相習近。如是。比丘。不殺生．不殺生相習近。乃至正見．正見更相習近。譬如淨物．淨物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是。不殺．不殺更相習近。乃至正見．正見更相習近。是名比丘相習近法 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有蛇行法。諦聽。善思。當為汝說。何等為蛇行法。謂殺生惡行。手常血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時。身蛇行．口蛇行．意蛇行。彼如是身．口．意蛇行已。於其二趣向一一趣。若地獄．若畜生。蛇行眾生。謂蛇．鼠．猫．狸等腹行眾生。是名蛇行法 　　云何非蛇行法。謂不殺生。乃至正見。如前淳陀修多羅十業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行．口非蛇行．意非蛇行。於其二趣生一一趣。若天上．若人中。是名非蛇行法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有惡業因．惡心因．惡見因。如是眾生身壞命終。必墮惡趣泥犁中。譬如圓珠。擲著空中。落地流轉。不一處住。如是。惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必墮地獄中。無住處 　　云何為惡業。謂殺生。乃至綺語。如上廣說。是名惡業。云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。云何惡見。謂邪顛倒。如上廣說。是名惡見。是名惡業因．惡心因．惡見因。身壞命終。必生惡趣泥犁中。善業因．善心因．善見因。身壞命終。必生善趣天上 　　婆羅門。云何為善業。謂離殺生．不樂殺生。乃至不綺語。是名善業。云何善心。謂不貪．不恚。是名心善。云何為見善。謂正見不顛倒。乃至見不受後有。是名見善。是名業善因．心善因．見善因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼珠。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所在受生。隨處則安 　　佛說如是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若殺生人多習多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與取多習多行。生地獄中。若生人中。錢財多難。邪婬多習多行。生地獄中。若生人中。所有妻室為人所圖。妄語多習多行。生地獄中。若生人中。多被譏論。兩舌多習多行。生地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習多行。生地獄中。若生人中。常聞醜聲。綺語多習多行。生地獄中。若生人中。言無信用。貪欲多習多行。生地獄中。若生人中。增其貪欲。瞋恚多習多行。生地獄中。若生人中。增其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人中。增其愚癡 　　若離殺生修習多修習。得生天上。若生人中。必得長壽。不盜修習多修習。得生天上。若生人中。錢財不喪。不邪婬修習多修習。得生天上。若生人中。妻室修良。不妄語修習多修習。得生天上。若生人中。不被譏論。不兩舌修習多修習。得生天上。若生人中。親友堅固。不惡口修習多修習。得生天上。若生人中。常聞妙音。不綺語修習多修習。得生天上。若生人中。言見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生人中。不增愛欲。不恚修習多修習。得生天上。若生人中。不增瞋恚。正見修習多修習。得生天上。若生人中。不增愚癡 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。殺生有三種。謂從貪生故．從恚生故．從癡生。乃至邪見亦三種。從貪生．從恚生．從癡生。離殺生亦有三種。不貪生．不恚生．不癡生。乃至離邪見亦三種。不貪生．不恚生．不癡生 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生出於殺生。乃至正見出於邪見 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有生聞婆羅門來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說此．彼岸。云何此岸。云何彼岸 　　佛告婆羅門。殺生者。謂此岸。不殺生者。謂彼岸。邪見者。謂此岸。正見者。謂彼岸。爾時。世尊即說偈言 少有修善人 能度於彼岸 一切眾生類 駈馳走此岸 於此正法律 觀察法法相 此等度彼岸 摧伏死魔軍 　　爾時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　如是。異比丘所問．尊者阿難所問．佛問諸比丘三經。亦如上說 　　（一○五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有惡法。有真實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生．不與取．邪婬．妄語．兩舌．惡口．綺語．貪．恚．邪見。是名惡法。云何為真實法。謂離殺生。乃至正見。是名真實法 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有惡法．惡惡法。有真實法．真實真實法。諦聽。善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生。乃至邪見。是名惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。乃至自起邪見。復以邪見教人令行。是名惡惡法。云何為真實法。謂不殺生。乃至正見。是名真實法。云何為真實真實法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名真實真實法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　有不善男子．善男子。諦聽。善思。今當為汝說。云何為不善男子。謂殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見。是名善男子 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有不善男子．不善男子不善男子。有善男子．善男子善男子。諦聽。善思。當為汝說 　　云何為不善男子。謂殺生。乃至邪見者。是名不善男子。云何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見。教人令行邪見。是名不善男子不善男子 　　云何為善男子。謂不殺生。乃至正見者。是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名善男子善男子 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若成就十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下入惡趣泥犁中。何等為十。謂殺生。乃至邪見。若成就十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為十。謂不殺生。乃至正見 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若成就二十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。二十法成就。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾仰鎻虛空。身壞命終。上生天上 　　諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。三十法成就者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三十法。謂自手殺生。教人令殺。讚歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上。何等為三十法。謂自不殺生。教人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正見。復以正見教人令行。常復讚歎正見功德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上 　　諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四十法。謂手自殺生。教人令殺。讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行邪見。教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺功德。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。教人令行。亦常讚歎正見功德。見人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有非法。有正法。諦聽。善思。當為汝說。何等為非法。謂殺生。乃至邪見。是名非法。何等正法。謂不殺生。乃至正見。是名正法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有非律。有正律。諦聽。善思。當為汝說。何等為非律。謂殺生。乃至邪見。是名非律。何等為正律。謂不殺。乃至正見。是名正律 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如非律．正律。如是非聖及聖。不善及善。非親近．親近。非善哉．善哉。黑法．白法。非義．正義。卑法．勝法。有罪法．無罪法。棄法．不棄法。一一經如上說 　　雜阿含經卷第三十七 　　雜阿含經卷第三十八 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一○六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有尊者善生。新剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告諸比丘。諸比丘。當知此善生善男子有二處端嚴。一者剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。二者盡諸有漏。無漏心解脫．慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊即說偈言 寂靜盡諸漏 比丘莊嚴好 離欲斷諸結 涅槃不復生 持此最後身 摧伏魔怨敵 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘形色醜陋。難可觀視。為諸比丘之所輕慢。來詣佛所 　　爾時。世尊四眾圍遶。見彼比丘來。皆起輕想。更相謂言。彼何等比丘。隨路而來。形貌醜陋。難可觀視。為人所慢 　　爾時。世尊知諸比丘心之所念。告諸比丘。汝等見彼比丘來。形狀甚醜。難可視見。令人起慢不 　　諸比丘白佛。唯然。已見 　　佛告諸比丘。汝等勿於彼比丘起於輕想。所以者何。彼比丘已盡諸漏。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。正智。心善解脫。諸比丘。汝等莫妄量於人。唯有如來能量於人 　　彼比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊復告諸比丘。汝等見此比丘稽首作禮。退坐一面不 　　比丘白佛。唯然。已見 　　佛告諸比丘。汝等勿於是比丘起於輕想。乃至汝等莫量於人。唯有如來能知人耳。爾時。世尊即說偈言 飛鳥及走獸 莫不畏師子 唯師子獸王 無有與等者 如是智慧人 雖小則為大 莫取其身相 而生輕慢心 何用巨大身 多肉而無慧 此賢勝智慧 則為上士夫 離欲斷諸結 涅槃永不生 持此最後身 摧伏眾魔軍 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。提婆達多有利養起。摩竭陀王阿闍世毘提希子日日侍從五百乘車。來詣提婆達多所。日日持五百釜食。供養提婆達多。提婆達多將五百人別眾受其供養 　　時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。聞提婆達多有如是利養起。乃至五百人別眾受其供養 　　佛告諸比丘。汝等莫稱是提婆達多所得利養。所以者何。彼提婆達多別受利養。今則自壞。他世亦壞。譬如芭蕉．竹．蘆。生果即死。來年亦壞。提婆達多亦復如是。受其利養。今世則壞。他世亦壞。譬如駏驉。受胎必死。提婆達多亦復如是。受諸利養。今世亦壞。他世亦壞。彼愚癡提婆達多隨幾時受其利養。當得長夜不饒益苦。是故。諸比丘。當如是學。我設有利養起。莫生染著。爾時。世尊即說偈言 芭蕉生果死 竹蘆實亦然 駏驉坐妊死 士以貪自喪 常行非義行 多知不免愚 善法日損減 莖枯根亦傷 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。舍衛國有手比丘是釋氏子。在舍衛國命終 　　時。有眾多比丘。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞手比丘釋子於舍衛國命終。聞已。入舍衛城。乞食還。舉衣鉢。洗足畢。詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。今日晨朝。眾多比丘著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞釋氏子手比丘於舍衛國命終。云何。世尊。手比丘命終。當生何處。云何受生。後世云何 　　佛告諸比丘。是手比丘成就三不善法。彼命終當生惡趣泥犁中。何等三不善法。謂貪欲．瞋恚．愚癡。此三不善法結縛於心。釋種子手比丘生惡趣泥犁中。爾時。世尊即說偈言 貪欲瞋恚癡 結縛士夫心 內發還自傷 猶如竹蘆實 無貪恚癡心 是說為黠慧 內發不自傷 是名為勝出 是故當離貪 瞋恚癡冥心 比丘智慧明 苦盡般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六六） 　　如手比丘。難陀修多羅亦如是說 　　（一○六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。染色。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲調笑而行 　　時。有眾多比丘來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者難陀是佛姨母子。好著好衣。擣治光澤。執持好鉢。好作嬉戲調笑而行 　　爾時。世尊告一比丘。汝往詣難陀比丘所。語言。難陀。大師語汝 　　時。彼比丘受世尊教。往語難陀言。世尊語汝 　　難陀聞已。即詣佛所。稽首佛足。退住一面 　　佛告難陀。汝實好著好衣。擣治光澤。好作嬉戲調笑而行不 　　難陀白佛。實爾。世尊 　　佛告難陀。汝佛姨母子。貴姓出家。不應著好衣服。擣令光澤。執持好鉢。好作嬉戲調笑而行。汝應作是念。我是佛姨母子。貴姓出家。應作阿練若。乞食。著糞掃衣。常應讚歎著糞掃衣。常處山澤。不顧五欲 　　爾時。難陀受佛教已。修阿蘭若行。乞食。著糞掃衣。亦常讚歎著糞掃衣者。樂處山澤。不顧愛欲。爾時。世尊即說偈言 難陀何見汝 修習阿蘭若 家家行乞食 身著糞掃衣 樂處於山澤 不顧於五欲 　　佛說此經已。尊者難陀聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○六八） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者低沙自念。我是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止 　　時。有眾多比丘往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者低沙自念是世尊姑子兄弟故。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪諫止 　　爾時。世尊告一比丘。汝往詣低沙比丘所。語言。低沙。大師語汝 　　時。彼比丘受世尊教。往語低沙比丘言。世尊語汝 　　低沙比丘即詣佛所。稽首佛足。退住一面 　　佛告低沙。汝實作是念。我是世尊姑子兄弟。不修恭敬。無所顧錄。亦不畏懼。不堪忍諫不 　　低沙白佛。實爾。世尊 　　佛告低沙。汝不應爾。汝應念言。我是世尊姑子兄弟故。應修恭敬畏懼。堪忍諫止。爾時。世尊即說偈言 善哉汝低沙 離瞋恚為善 莫生瞋恚心 瞋恚者非善 若能離瞋慢 修行軟下心 然後於我所 修行於梵行 　　佛說此經已。低沙比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有尊者毘舍佉般闍梨子。集供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。妙音清徹。句味辯正。隨智慧說。聽者樂聞。無所依說。顯現深義。令諸比丘一心專聽 　　爾時。世尊入晝正受。以淨天耳過於人耳。聞說法聲。從三昧起。往詣講堂。於大眾前坐。告毘舍佉般闍梨子。善哉。善哉。毘舍佉。汝能為諸比丘於此供養堂。為眾多比丘說法。言辭滿足。乃至顯現深義。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。汝當數數為諸比丘如是說法。令諸比丘專精敬重。一心樂聽。當得長夜以義饒益。安隱樂住。爾時。世尊即說偈言 若不說法者 愚智雜難分 此愚此智慧 無由自顯現 善說清涼法 因說智乃彰 說法為明照 光顯大仙幢 善說為仙幢 法為羅漢幢 　　佛說此經已。尊者毘舍佉般闍梨子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有眾多比丘集供養堂。悉共作衣。時。有一年少比丘。出家未久。初入法．律。不欲營助諸比丘作衣 　　時。眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一年少比丘。出家未久。始入法．律。不欲營助諸比丘作衣 　　爾時。世尊問彼比丘。汝實不欲營助諸比丘作衣耶 　　彼比丘白佛言。世尊。隨我所能。當力營助 　　爾時。世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。汝等莫與是年少比丘語。所以者何。是比丘得四增心法。正受現法安樂住。不勤而得。若彼本心所為。剃鬚髮。著袈裟衣。出家學道。增進修學。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時。世尊即說偈言 非下劣方便 薄德少智慧 正向於涅槃 免脫煩惱鏁 此賢年少者 逮得上士處 離欲心解脫 涅槃不復生 持此最後身 摧伏眾魔軍 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有比丘名曰上坐。獨住一處。亦常讚歎獨一住者。獨行乞食。食已。獨還。獨坐禪思 　　時。有眾多比丘詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。有尊者名曰上坐。樂一獨處。亦常讚歎獨一住者。獨入聚落乞食。獨出聚落。還至住處。獨坐禪思 　　爾時。世尊語一比丘。汝往詣彼上坐比丘所。語上坐比丘言。大師告汝 　　比丘受教。詣上坐比丘所。白言。尊者。大師告汝 　　時。上坐比丘即時奉命。詣世尊所。稽首禮足。退住一面 　　爾時。世尊告上坐比丘。汝實獨一靜處。讚歎獨處者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思耶 　　上坐比丘白佛。實爾。世尊 　　佛告上坐比丘。汝云何獨一處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨還住處。獨坐禪思 　　上坐比丘白佛。我唯獨一靜處。讚歎獨住者。獨行乞食。獨出聚落。獨坐禪思 　　佛告上坐比丘。汝是一住者。我不言非一住。然更有勝妙一住。何等為勝妙一住。謂比丘前者枯乾。後者滅盡。中無貪喜。是婆羅門心不猶豫。已捨憂悔。離諸有愛。群聚使斷。是名一住。無有勝住過於此者。爾時。世尊即說偈言 悉映於一切 悉知諸世間 不著一切法 悉離一切愛 如是樂住者 我說為一住 　　佛說此經已。尊者上坐聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○七二） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有尊者僧迦藍於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。彼僧迦藍比丘有本二。在舍衛國中。聞僧迦藍比丘於拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。著好衣服。莊嚴華瓔。抱其兒來詣祇洹。至僧迦藍比丘房前 　　爾時。尊者僧迦藍出房露地經行。時。彼本二來到其前。作是言。此兒幼小。汝捨出家。誰當養活 　　時。僧迦藍比丘不共語。如是再三。亦不共語 　　時。彼本二作如是言。我再三告。不與我語。不見顧視。我今置兒。著經行道頭而去。言。沙門。此是汝子。汝自養活。我今捨去 　　尊者僧迦藍亦不顧視其子 　　彼本二復言。是沙門今於此兒都不顧視。彼必得仙人難得之處。善哉。沙門。必得解脫。情願不遂。抱子而去 　　爾時。世尊入晝正受。以天耳過人之耳。聞尊者僧迦藍本二所說。即說偈言 來者不歡喜 去亦不憂慼 於世間和合 解脫不染著 我說彼比丘 為真婆羅門 來者不歡喜 去亦不憂慼 不染亦無憂 二心俱寂靜 我說是比丘 是真婆羅門 　　佛說此經已。尊者僧迦藍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難獨一靜處。作是思惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂根香．莖香．華香。或復有香。順風熏。亦逆風熏。亦順風逆風熏耶。作是念已。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我獨一靜處。作是思惟。有三種香。順風而熏。不能逆風。何等為三。謂根香．莖香．華香。或復有香。順風熏．逆風熏。亦順風逆風熏耶 　　佛告阿難。如是。如是。有三種香。順風熏。不能逆風。謂根香．莖香．華香。阿難。亦有香。順風熏．逆風熏．順風逆風熏。阿難。順風熏．逆風熏．順風逆風熏者。阿難。有善男子．善女人。在所城邑．聚落。成就真實法。盡形壽不殺生．不偷盜．不邪婬．不妄語．不飲酒。如是善男子．善女人。八方上下。崇善士夫。無不稱歎言。某方某聚落善男子．善女人。持戒清淨。成真實法。盡形壽不殺。乃至不飲酒。阿難。是名有香順風熏．逆風熏．順風逆風熏。爾時。世尊即說偈言 非根莖華香 能逆風而熏 唯有善士女 持戒清淨香 逆順滿諸方 無不普聞知 多迦羅栴檀 優鉢羅末利 如是比諸香 戒香最為上 栴檀等諸香 所熏少分限 唯有戒德香 流熏上昇天 斯等淨戒香 不放逸正受 正智等解脫 魔道莫能入 是名安隱道 是道則清淨 正向妙禪定 斷諸魔結縛 　　佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○七四） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。與千比丘俱。皆是古昔縈髮出家。皆得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。捨諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智。善解脫。到善建立支提杖林中住 　　摩竭提王瓶沙聞世尊摩竭提國人間遊行。至善建立支提杖林中住。與諸小王群臣羽從。車萬二千．乘馬萬八千．步逐眾無數。摩竭提婆羅門長者悉皆從 　　王出王舍城。詣世尊所。恭敬供養。到於道口。下車步進。及於內門。除去五飾。脫冠却蓋。除扇去劍刀。脫革屣。到於佛前。整衣服。偏露右肩。為佛作禮。右遶三匝。自稱姓名。白佛言。世尊。我是摩竭提王瓶沙 　　佛告瓶沙。如是。大王。汝是瓶沙。可就此坐。隨其所安 　　時。瓶沙王重禮佛足。退坐一面。諸王大臣．婆羅門居士悉禮佛足。次第而坐 　　時。欝鞞羅迦葉亦在座中 　　時。摩竭提婆羅門長者作是念。為大沙門從欝鞞羅迦葉所修梵行耶。為欝鞞羅迦葉於大沙門所修梵行耶 　　爾時。世尊知摩竭提婆羅門長者心之所念。即說偈而問言 欝鞞羅迦葉 於此見何利 棄汝先所奉 事火等眾事 今可說其義 捨事火之由 　　欝鞞迦葉說偈白佛 錢財等滋味 女色五欲果 觀察未來受 斯皆大垢穢 是故悉棄捨 先諸奉火事 　　爾時。世尊復說偈問言 汝不著世間 錢財五色味 復何捨天人 迦葉隨義說 　　迦葉復以偈答世尊言 見道離有餘 寂滅無餘跡 無所有不著 無異趣異道 是故悉棄捨 先修奉火事 大會等受持 奉事於水火 愚癡沒於中 志求解脫道 盲無智慧目 向生老病死 不見於正路 永離生死道 今始因世尊 得見無為道 大龍所說力 得度於彼岸 牟尼廣濟度 安慰無量眾 今始知瞿曇 真諦超出者 　　佛復說偈歎迦葉言 善哉汝迦葉 先非惡思量 次第分別求 遂至於勝處 　　汝今。迦葉。當安慰汝徒眾之心 　　時。欝鞞羅迦葉即入正受。以神足力向於東方。上昇虛空。作四種神變。行．住．坐．臥。入火三昧。舉身洞然。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身上出水。身下出火。還燒其身。身上出水以灌其身。或身上出火。以燒其身。身下出水。以灌其身。如是種種現化神通息已。稽首佛足。白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子 　　佛告迦葉。我是汝師。汝是弟子。隨汝所安。復座而坐 　　時。欝鞞羅迦葉還復故坐 　　爾時。摩竭提婆羅門長者作是念。欝鞞羅迦葉定於大沙門所修行梵行 　　佛說此經已。摩竭提王瓶沙及諸婆羅門長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一○七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有陀驃摩羅子。舊住王舍城。典知眾僧飲食。床座隨次差請。不令越次 　　時。有慈地比丘。頻三過次得麤食處。食時辛苦。作是念。怪哉。大苦。陀驃摩羅子比丘有情故。以麤食惱我。令我食時極苦。我當云何為其作不饒益事 　　時。慈地比丘有姊妹比丘尼。名蜜多羅。住王舍城王園比丘尼眾中。蜜多羅比丘尼來詣慈地比丘。稽首禮足。於一面住。慈地比丘不顧眄。不與語。蜜多羅比丘尼語慈地比丘。阿梨。何故不見顧眄。不共言語 　　慈地比丘言。陀驃摩羅子比丘數以麤食惱我。令我食時極苦。汝復棄我 　　比丘尼言。當如何 　　慈地比丘言。汝可至世尊所。白言。世尊。陀驃摩羅子比丘非法不類。共我作非梵行波羅夷罪。我當證言。如是。世尊。如妹所說 　　比丘尼言。阿梨。我當云何於梵行比丘所。以波羅夷謗 　　慈地比丘言。汝若不如是者。我與汝絕。不復來往言語．共相瞻視 　　時。比丘尼須臾默念。而作是言。阿梨。欲令我爾。當從其教 　　慈地比丘言。汝且待我先至世尊所。汝隨後來 　　時。慈地比丘即往稽首。禮世尊足。退住一面。蜜多羅比丘尼即隨後至。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。一何不善不類陀驃摩羅子。於我所作非梵行波羅夷罪 　　慈地比丘復白佛言。如妹所說。我先亦知 　　爾時。陀驃摩羅子比丘即在彼大眾中 　　爾時。世尊告陀驃摩羅子比丘。汝聞此語不 　　陀驃摩羅子比丘言。已聞。世尊 　　佛告陀驃摩羅子比丘。汝今云何 　　陀驃摩羅子白佛。如世尊所知。如善逝所知 　　佛告陀驃摩羅子。汝言如世尊所知。今非是時。汝今憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念 　　陀驃摩羅子言。我不自憶念 　　爾時。尊者羅睺羅住於佛後。執扇扇佛。白佛言。世尊。不善不類是比丘尼言。尊者陀驃摩羅子共我作非梵行。慈地比丘言。如是。世尊。我先已知。如妹所說 　　佛告羅睺羅。我今問汝。隨意答我。若蜜多羅比丘尼來語我言。世尊。不善不類羅睺羅。共我作非梵行波羅夷罪。慈地比丘復白我言。如是。世尊。如妹所說。我先亦知者。汝當云何 　　羅睺羅白佛。世尊。我若憶念。當言憶念。不憶念。當言不憶念 　　佛言。羅睺羅。愚癡人汝尚得作此語。陀驃摩羅子清淨比丘何以不得作如是語 　　爾時。世尊告諸比丘。於陀驃摩羅子比丘當憶念。蜜多羅比丘尼當以自言滅。慈地比丘僧當極善呵諫教誡。汝云何見。何處見。汝何因往見。世尊如是教已。從座起。入室坐禪 　　爾時。諸比丘於陀驃摩羅子比丘憶念。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫教誡言。汝云何見。何處見。何因往見 　　如是諫時。彼作是言。彼陀驃摩羅子不作非梵行。不犯波羅夷。然陀驃摩羅子比丘三以麤惡食恐怖。令我食時辛苦。我於陀驃摩羅子比丘愛恚癡怖。故作是說。然陀驃摩羅子清淨無罪 　　爾時。世尊晡時從禪覺。至大眾前敷座而坐。諸比丘白佛言。世尊。我等於陀驃摩羅子比丘所憶念持。蜜多羅比丘尼與自言滅。慈地比丘極善呵諫。乃至彼言。陀驃摩羅子清淨無罪 　　爾時。世尊告諸比丘。云何愚癡。以因飲食故。知而妄語。爾時。世尊即說偈言 若能捨一法 知而故妄語 不計於後世 無惡而不為 寧食熱鐵丸 如熾然炭火 不以犯禁戒 而食僧信施 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者陀驃摩羅子詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我願於佛前取般涅槃 　　世尊默然。如是三啟。佛告陀驃摩羅子。此有為諸行。法應如是 　　爾時。尊者陀驃摩羅子即於佛前。入於三昧。如其正受。向於東方。昇虛空行。現四威儀。行．住．坐．臥。入火三昧。身下出火。舉身洞然。光焰四布。青．黃．赤．白．頗梨紅色。身下出火。還燒其身。身上出水。以灑其身。或身上出火。下燒其身。身下出水。上灑其身。周向十方。種種現化已。即於空中。內身出火。還自焚其身。取無餘涅槃。消盡寂滅。令無遺塵。譬如空中然燈。油炷俱盡。陀驃摩羅子空中涅槃。身心俱盡。亦復如是。爾時。世尊即說偈言 譬如燒鐵丸 其焰洞熾然 熱勢漸息滅 莫知其所歸 如是等解脫 度煩惱淤泥 諸流永已斷 莫知其所之 逮得不動跡 入無餘涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○七七） 　　如是我聞 　　一時。佛在央瞿多羅國人間遊行。經陀婆闍梨迦林中。見有牧牛者．牧羊者．採柴草者。及餘種種作人。見世尊行路。見已。皆白佛言。世尊。莫從此道去。前有央瞿利摩羅賊。脫恐怖人 　　佛告諸人。我不畏懼。作此語已。從道而去。彼再三告。世尊猶去。遙見央瞿利摩羅手執刀楯走向。世尊以神力現身徐行。令央瞿利摩羅駃走不及。走極疲乏已。遙語世尊。住。住。勿去 　　世尊竝行而答。我常住耳。汝自不住 　　爾時。央瞿利摩羅即說偈言 沙門尚駃行 而言我常住 我今疲勌住 說言汝不住 沙門說云何 我住汝不住 　　爾時。世尊以偈答言 央瞿利摩羅 我說常住者 於一切眾生 謂息於刀杖 汝恐怖眾生 惡業不休息 我於一切蟲 止息於刀杖 汝於一切蟲 常逼迫恐怖 造作凶惡業 終無休息時 我於一切神 止息於刀杖 汝於一切神 長夜苦逼迫 造作黑惡業 于今不止息 我住於息法 一切不放逸 汝不見四諦 故不息放逸 　　央瞿利摩羅說偈白佛 久乃見牟尼 故隨路而逐 今聞真妙說 當捨久遠惡 作如是說已 即放捨刀楯 投身世尊足 願聽我出家 佛以慈悲心 大僊多哀愍 告比丘善來 出家受具足 　　爾時。央瞿利摩羅出家已。獨一靜處。專精思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　時。央瞿利摩羅得阿羅漢。覺解脫喜樂。即說偈言 本受不害名 而中多殺害 今得見諦名 永離於傷殺 身行不殺害 口意俱亦然 當知真不殺 不迫於眾生 洗手常血色 名央瞿摩羅 浚流之所漂 三歸制令息 歸依三寶已 出家得具足 成就於三明 佛教作已作 調牛以捶杖 伏象以鐵鈎 不以刀捶杖 正度調天人 利刀以水石 直箭以熅火 治材以斧斤 自調以黠慧 人前行放逸 隨後能自斂 是則照世間 如雲解月現 人前放逸行 隨後能自斂 於世恩愛流 正念而超出 少壯年出家 精勤修佛教 是則照世間 如雲解月現 少壯年出家 精勤修佛教 於世恩愛流 正念以超出 若度諸惡業 正善能令滅 是則照世間 如雲解月現 人前造惡業 正善能令滅 於世恩愛流 正念能超出 我已作惡業 必向於惡趣 已受於惡報 宿責食已食 若彼我怨憎 聞此正法者 得清淨法眼 於我修行忍 不復興闘訟 蒙佛恩力故 我怨行忍辱 亦常讚歎忍 隨時聞正法 聞已隨修行 　　佛說此經已。央瞿利摩羅聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有異比丘於夜明相出時。出搨補河邊。脫衣著岸邊。入水洗浴。浴已上岸。被一衣。待身乾 　　時。有一天子放身光明。普照搨補河側。語比丘言。汝少出家。鮮白髮黑。年始盛美。應習五欲。莊嚴瓔珞。塗香華鬘。五樂自娛。而於是時。違親背俗。悲泣別離。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。如何捨現前樂。而求非時之利 　　比丘答言。我不捨現前樂求非時樂。我今乃是捨非時樂得現前樂 　　天問比丘。云何捨非時樂得現前樂 　　比丘答言。如世尊說。非時之欲。少味多苦。少利多難。我今於現法中。已離熾然。不待時節。能自通達。現前觀察。緣自知覺。如是。天子。是名捨非時樂得現前樂 　　天復問比丘。云何復是如來所說。非時之欲。少樂多苦。云何復是如來所說。現法利樂。乃至緣自覺知 　　比丘答言。我年少出家。不能廣宣如來所說正法．律儀。世尊近在迦蘭陀竹園。汝可往詣如來。問其所疑。如世尊說。隨憶受持 　　天子復言。比丘。於如來所。有諸力天眾多圍遶。我先無問。未易可詣。比丘。汝若能為先白世尊者。我可隨往 　　比丘答言。當為汝去 　　天白比丘。唯然。尊者。我隨後來 　　時。彼比丘往詣佛所。稽首禮足。退住一面。以向天子往反問答具白世尊。今者。世尊。彼天子誠實言者須臾應至。不誠實者自當不來 　　時。彼天子遙語比丘。我已此在。我已在此 　　爾時。世尊即說偈言 眾生隨愛想 以愛想而住 以不知愛故 則為死方便 　　佛告天子。汝解此偈者。便可發問 　　天子白佛。不解。世尊。不解。善逝。佛復說偈而告天子曰 若知所愛者 不於彼生愛 彼此無所有 他人莫能說 　　佛告天子。汝解此義者。便可發問 　　天子白佛。不解。世尊。不解。善逝 　　佛復說偈言 見等勝劣者 則有言論生 三事不傾動 則無軟中上 　　佛告天子。解此義者。則可發問 　　天子白佛。不解。世尊。不解。善逝 　　佛復說偈言 斷愛及名色 除慢無所繫 寂滅息瞋恚 離結絕悕望 不見於人天 此世及他世 　　佛告天子。解此義者。乃可發問 　　天子白佛。已解。世尊。已解。善逝 　　佛說此經已。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（一○七九） 　　如是我聞 　　一時。佛在王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有異比丘於後夜時至搨補河邊。脫衣置岸邊。入水洗浴。浴已。還上岸。著一衣。待身乾 　　時。有一天子放身光明。普照搨補河側。問比丘言。比丘。比丘。此是丘塚。夜則起烟。晝則火然。彼婆羅門見已而作是言。壞此丘塚。發掘者智。持以刀劍。又見大龜。婆羅門見已。作是言。除此大龜。發掘者智。持以刀劍。見有氍氀。婆羅門見已。作此言。却此氍氀。發掘者智。持以刀劍。見有肉段。彼婆羅門見已。作是言。除此肉段。發掘者智。持以刀劍。見有屠殺。婆羅門見已。作是言。壞是屠殺處。發掘者智。持以刀劍。見有楞耆。彼婆羅門見已。作是言。却此楞耆。發掘者智。持以刀劍。見有二道。彼婆羅門見已。作是言。除此二道。發掘者智。持以刀劍。見有門扇。婆羅門見已。作是言。却此門扇。發掘者智。持以刀劍。見有大龍。婆羅門見已。作是言。止。勿却大龍。應當恭敬。比丘。汝來受此論。往問世尊。如佛所說。汝隨受持。所以者何。除如來。我不見世間諸天．魔．梵．沙門．婆羅門於此論心悅樂者。若諸弟子從我所聞。然後能說 　　爾時。比丘從彼天所聞此論已。往詣世尊。稽首禮足。退坐一面。以彼天子所問諸論廣問世尊。云何為丘塚。云何為夜則起烟。云何為晝則火然。云何是婆羅門。云何發掘。云何智者。云何刀劍。云何為大龜。云何氍氀。云何為肉段。云何為屠殺處。云何為楞耆。云何為二道。云何為門扇。云何為大龍 　　佛告比丘。丘塚者。謂眾生身。麤四大色父母遺體。摶食．衣服．覆蓋．澡浴．摩飾．長養。皆是變壞磨滅之法。夜起烟者。謂有人於夜時起。隨覺隨觀。晝行其教。身業．口業。婆羅門者。謂如來．應．等正覺。發掘者。謂精勤方便。智士者。謂多聞聖弟子。刀劍者。謂智慧刀劍。大龜者。謂五蓋。氍氀者。謂忿恨。肉段者。謂慳愱。屠殺者。謂五欲功德。楞耆者。謂無明。二道。謂疑惑。門扇者。謂我慢。大龍者。謂漏盡羅漢。如是。比丘。若大師為聲聞所作。哀愍悲念。以義安慰。於汝已作。汝等當作所作。當於曝露．林中．空舍．山澤．巖窟。敷草樹葉。思惟禪思。不起放逸。莫令後悔。是則為我隨順之教。即說偈言 說身為丘塚 覺觀夜起烟 晝業為火然 婆羅門正覺 精進勤發掘 黠慧明智士 以智慧利劍 厭離勝進者 五蓋為巨龜 忿恨為氍氀 慳愱為肉段 五欲屠殺處 無明為楞耆 疑惑於二道 門扇現我慢 漏盡羅漢龍 究竟斷諸論 故我如是說 　　佛說此經已。彼比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入波羅[木*奈]城乞食 　　時。有異比丘以不住心。其心惑亂。不攝諸根。晨朝著衣持鉢。入波羅[木*奈]城乞食。是比丘遙見世尊。見已。攝持諸根。端視而行。世尊見是比丘攝持諸根。端視而行。見已入城。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。入僧中。敷坐具。於大眾前坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持鉢。入波羅[木*奈]城乞食。見有比丘。以不住心．惑亂心。諸根放散。亦持衣鉢入城乞食。彼遙見我。即自斂攝竟。為是誰 　　時。彼比丘從座起。整衣服。到於佛前。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我於晨朝入城乞食。其心惑亂。不攝諸根行。遙見世尊。即自斂心。攝持諸根 　　佛告比丘。善哉。善哉。汝見我已。能自斂心。攝持諸根。比丘。是法應當如是。若見比丘。亦應自攝持。若復見比丘尼．優婆塞．優婆夷。亦當如是攝持諸根。當得長夜以義饒益。安隱快樂 　　爾時。眾中復有異比丘說偈歎曰 以其心迷亂 不專繫念住 晨朝持衣鉢 入城邑乞食 中路見大師 威德容儀備 欣悅生慚愧 即攝持諸根 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第三十八 　　雜阿含經卷第三十九 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一○八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國鹿野苑中 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入波羅[木*奈]城乞食。時。有異比丘著衣持鉢。入城乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以依惡貪 　　爾時。世尊見彼比丘住一樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘。比丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若比丘種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲令蛆蠅不競集者。無有是處 　　時。彼比丘作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身毛皆竪 　　爾時。世尊入城乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。至於僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持鉢。入城乞食。見一比丘住於樹下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。即告之言。比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭。惡汁流出。蛆蠅不集。無有是處。時。彼比丘即思念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖。心驚毛竪。隨路而去 　　時。有異比丘從坐起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云何生臭。云何汁流。云何蛆蠅 　　佛告比丘。忿怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處不攝已。貪．憂．諸惡不善心競生。是名蛆蠅。爾時。世尊即說偈言 耳目不防護 貪欲從是生 是名為苦種 生臭汁潛流 諸覺觀氣味 依於惡貪嗜 聚落及空處 若於晝若夜 遠離修梵行 究竟於苦邊 若內心寂靜 決定諦明了 臥覺常安樂 諸惡蛆蠅滅 正士所習近 善說賢聖路 了知八正道 不還更受身 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐禪 　　時。有異比丘亦復晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。有惡不善覺起。依貪嗜心 　　時。有天神。依安陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於安陀林坐禪而起不善覺。心依惡貪。我當往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶 　　比丘答言。當治令愈 　　天神語比丘。瘡如鐵鑊。云何可復 　　比丘答言。正念正智。足能令復 　　天神白言。善哉。善哉。此是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發時 　　爾時。世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨園。入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘亦乞食還至安陀林。坐一樹下。入晝正受。而彼比丘起不善覺。心依惡貪。有天神依安陀林住。語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣耶。如上廣說。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此治眾賢。爾時。世尊即說偈言 士夫作瘡疣 自生於苦患 願求世間欲 心依於惡貪 以生瘡疣故 蛆蠅競來集 愛求為瘡疣 蛆蠅諸惡覺 及諸貪嗜心 皆悉從意生 鑽鑿士夫心 以求華名利 欲火轉熾然 妄想不善覺 身心日夜羸 遠離寂靜道 若內心寂靜 決定智明了 無有斯瘡疣 見佛安隱路 正士所遊跡 賢聖善宣說 明智所知道 不復受諸有 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離國獼猴池側重閣講堂。時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入毘舍離乞食 　　時。有年少比丘出家未久。不閑法．律。當乞食時。不知先後次第。餘比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久。未知法．律。莫越。莫重。前後失次而行乞食。長夜當得不饒益苦 　　年少比丘言。諸上座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是再三。不能令止 　　眾多比丘乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持鉢。入毘舍離乞食。有一年少比丘。於此法．律出家未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故來白世尊。唯願世尊為除非法。哀愍故 　　佛告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜樂住。有異種族象。形體羸小。效彼龍象。拔其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦 　　如是。宿德比丘學道日久。不樂嬉戲。久修梵行。大師所歎。諸餘明智修梵行者亦復加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持鉢。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫念。能令彼人不信者信．信者不異。若得財利．衣被．飲食．床臥．湯藥。不染．不著．不貪．不嗜．不迷．不逐。見其過患。見其出離。然復食之。食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得安樂 　　彼年少比丘出家未久。未閑法．律。依諸長老。依止聚落。著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼不信者信．信者不變。若得財利．衣被．飲食．臥具．湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂捨戒還俗。失正法．正律。同死苦者。謂犯正法．律。不識罪相。不知除罪。爾時。世尊即說偈言 龍象拔藕根 水洗而食之 異族象效彼 合泥而取食 因雜泥食故 羸病遂至死 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城寒林中丘塚間 　　爾時。世尊告諸比丘。壽命甚促。轉就後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不死者。而世間人不勤方便專修善法．修賢修義 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城寒林中丘塚間。為諸聲聞如是說法。人命甚促。乃至不修賢修義。我今當往。為作嬈亂 　　時。魔波旬化作年少。往住佛前。而說偈言 常逼迫眾生 得人間長壽 迷醉放逸心 亦不向死處 　　爾時。世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即說偈言 常逼迫眾生 受生極短壽 當勤修精進 猶如救頭然 勿得須臾懈 令死魔忽至 知汝是惡魔 速於此滅去 　　天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現 　　（一○八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城寒林中丘塚間 　　爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一切行不恒．不安。非穌息。變易之法。乃至當止一切有為行。厭離．不樂．解脫 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。為諸聲聞說如是法。一切行無常．不恒。非穌息。變易之法。乃至當止一切有為。厭離．不樂．解脫。我當往彼。為作嬈亂。即化作年少。往詣佛所。住於佛前。而說偈言 壽命日夜流 無有窮盡時 壽命當來去 猶如車輪轉 　　爾時。世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即說偈言 日夜常遷流 壽亦隨損減 人命漸消亡 猶如小河水 我知汝惡魔 便自消滅去 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現 　　（一○八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊夜起經行。至於後夜。洗足入室。斂身正坐。專心繫念 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪思。我今當往。為作嬈亂。即化作年少。住於佛前。而說偈言 我心於空中 執長繩羂下 政欲縛沙門 不令汝得脫 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 我說於世間 五欲意第六 於彼永已離 一切苦已斷 我已離彼欲 心意識亦滅 波旬我知汝 速於此滅去 　　時。魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼。即沒不現 　　（一○八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入室。右脇臥息。繫念明相。正念正智。作起覺想 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。為作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言 何眠何故眠 已滅何復眠 空舍何以眠 得出復何眠 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 愛網故染著 無愛誰持去 一切有餘盡 唯佛得安眠 汝惡魔波旬 於此何所說 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧憂慼。即沒不現 　　（一○八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山中 　　爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出房經行 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。出房經行。我今當往。為作留難。執大團石。兩手調弄。到於佛前。碎成微塵 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 若耆闍崛山 於我前令碎 於佛等解脫 不能動一毛 假令四海內 一切諸山地 放逸之親族 令其碎成塵 亦不能傾動 如來一毛髮 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山中 　　爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入房。正身端坐。繫念在前 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。我今當往。為作留難。即化作大龍。遶佛身七匝。舉頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 猶如空舍宅 牟尼心虛寂 於中而旋轉 佛身亦如是 無量凶惡龍 蚊虻蠅蚤等 普集食其身 不能動毛髮 破裂於虛空 傾覆於大地 一切眾生類 悉來作恐怖 刀矛槍利箭 悉來害佛身 如是諸暴害 不能傷一毛 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中 　　爾時。世尊夜起露地。或坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右脇著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若坐若行。至後夜時。洗足入室而坐。右脇臥息。足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。我今當往。為作留難。化作年少。往住佛前。而說偈言 為因我故眠 為是後邊故 多有錢財寶 何故守空閑 獨一無等侶 而著於睡眠 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 不因汝故眠 非為最後邊 亦無多錢財 唯集無憂寶 哀愍世間故 右脇而臥息 覺亦不疑惑 眠亦不恐怖 若晝若復夜 無增亦無損 為哀眾生眠 故無有損減 正復以百槍 貫身常掘動 猶得安隱眠 已離內槍故 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城毘婆羅山七葉樹林石室中 　　時。有尊者瞿低迦。住王舍城仙人山側黑石室中。獨一思惟。不放逸行。修自饒益。時受意解脫身作證。數數退轉。一．二．三．四．五．六反退。還復得。時受意解脫身作證。尋復退轉 　　彼尊者瞿低迦作是念。我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒益。時受意解脫身作證。而復數數退轉。乃至六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第七退轉 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿低迦住王舍城仙人山側黑石室中。獨一靜處。專精思惟。得時受意解脫身作證。六反退轉。而復還得。彼作是念。我已六反退。而復還得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令第七退轉。若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。出我境界去。我今當往告彼大師 　　爾時。波旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈 大智大方便 自在大神力 得熾然弟子 而今欲取死 大牟尼當制 勿令其自殺 何聞佛世尊 正法律聲聞 學其所不得 而取於命終 　　時。魔說此偈已。世尊說偈答言 波旬放逸種 以自事故來 堅固具足士 常住妙禪定 晝夜勤精進 不顧於性命 見三有可畏 斷除彼愛欲 已摧伏魔軍 瞿低般涅槃 波旬心憂惱 琵琶落於地 內懷憂慼已 即沒而不現 　　爾時。世尊告諸比丘。汝等當來。共至仙人山側黑石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺 　　爾時。世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中。見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等見此瞿低迦比丘殺身在地不 　　諸比丘白佛。唯然。已見。世尊 　　佛告比丘。汝等見瞿低迦比丘周匝遶身黑闇烟起。充滿四方不 　　比丘白佛。已見。世尊 　　佛告比丘。此是惡魔波旬於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。然比丘瞿低迦以不住心。執刀自殺 　　爾時。世尊為瞿低迦比丘受第一記 　　爾時。波旬而說偈言 上下及諸方 遍求彼識神 都不見其處 瞿低何所之 　　爾時。世尊復說偈言 如是堅固士 一切無所求 拔恩愛根本 瞿低般涅槃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一○九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅聚落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我當往彼。為作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言 獨入一空處 禪思靜思惟 已捨國財寶 於此復何求 若求聚落利 何不習近人 既不習近人 終竟何所得 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 已得大財利 志足安寂滅 摧伏諸魔軍 不著於色欲 獨一而禪思 服食禪妙樂 是故不與人 周旋相習近 　　魔復說偈言 瞿曇若自知 安隱涅槃道 獨善無為樂 何為強化人 　　佛復說偈答言 非魔所制處 來問度彼岸 我則以正答 令彼得涅槃 時得不放逸 不隨魔自在 　　魔復說偈言 有石似凝膏 飛烏欲來食 竟不得其味 損觜還歸空 我今亦如彼 徒勞歸天宮 　　魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。以指畫地 　　魔有三女。一名愛欲。二名愛念。三名愛樂。來至波旬所。而說偈言 父今何愁慼 士夫何足憂 我以愛欲繩 縛彼如調象 牽來至父前 令隨父自在 　　魔答女言 彼已離恩愛 非欲所能招 已出於魔境 是故我憂愁 　　時。魔三女身放光焰。熾如雲中電。來詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。我今歸世尊足下。給侍使令 　　爾時。世尊都不顧視 　　知如來離諸愛欲。心善解脫。如是第二．第三說 　　時。三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛欲。今當各各變化。作百種童女色．作百種初嫁色．作百種未產色．作百種已產色．作百種中年色．作百種宿年色。作此種種形類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。供給使令 　　作此議已。即作種種變化。如上所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令 　　爾時。世尊都不顧念 　　如來法離諸愛欲。如是再三說已 　　時。三魔女自相謂言。若未離欲士夫。見我等種種妙體。心則迷亂。欲氣衝擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇於我等所都不顧眄。如其如來離欲解脫。得善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。復到佛前。稽首禮足。退住一面 　　愛欲天女即說偈言 獨一禪寂默 捨俗錢財寶 既捨於世利 今復何所求 若求聚落利 何不習近人 竟不習近人 終竟何所得 　　佛說偈答言 已得大財利 志足安寂滅 摧伏諸魔軍 不著於色欲 是故不與人 周旋相習近 　　愛念天女復說偈言 多修何妙禪 而度五欲流 復以何方便 度於第六海 云何修妙禪 於諸深廣欲 得度於彼岸 不為愛所持 　　爾時。世尊說偈答言 身得止息樂 心得善解脫 無為無所作 正念不傾動 了知一切法 不起諸亂覺 愛恚睡眠覆 斯等皆已離 如是多修習 得度於五欲 亦於第六海 悉得度彼岸 如是修習禪 於諸深廣欲 悉得度彼岸 不為彼所持 　　時。愛樂天女復說偈言 已斷除恩愛 淳厚積集欲 多生人淨信 得度於欲流 開發明智慧 超踰死魔境 　　爾時。世尊說偈答言 大方便廣度 入如來法律 斯等皆已度 慧者復何憂 　　時。三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所 　　時。魔波旬遙見女來。說偈弄之 汝等三女子 自誇說堪能 咸放身光焰 如電雲中流 至大精進所 各現其容姿 反為其所破 如風飄其綿 欲以爪破山 齒齧破鐵丸 欲以髮藕絲 旋轉於大山 和合悉解脫 而望亂其心 著能縛風足 令月空中墮 以手抒大海 氣歔動雪山 和合悉解脫 亦可令傾動 於深巨海中 而求安足地 如來於一切 和合悉解脫 正覺大海中 求傾動亦然 　　如魔波旬弄三女已。即沒不現 　　（一○九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝鞞羅處尼連禪河側大菩提樹下。初成佛道 　　天魔波旬作是念。此沙門瞿曇在欝鞞羅住處尼連禪河側菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留難。即自變身。作百種淨．不淨色。詣佛所 　　佛遙見波旬百種淨．不淨色。作是念。惡魔波旬作百種淨．不淨色。欲作嬈亂。即說偈言 長夜生死中 作淨不淨色 汝何為作此 不度苦彼岸 若諸身口意 不作留難者 魔所不能教 不隨魔自在 如是知惡魔 於是自滅去 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正覺 　　爾時。世尊獨一靜處。專心禪思。作如是念。我今解脫苦行。善哉。我今善解脫苦行。先修正願。今已果得無上菩提 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住欝鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正覺。我今當往。為作留難。即化作年少。住於佛前。而說偈言 大修苦行處 能令得清淨 而今反棄捨 於此何所求 欲於此求淨 淨亦無由得 　　爾時。世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 知諸修苦行 皆與無義俱 終不獲其利 如弓彈有聲 戒定聞慧道 我已悉修習 得第一清淨 其淨無有上 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住娑羅婆羅門聚落 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著衣持鉢。入婆羅聚落乞食。我今當往。先入其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空鉢而出 　　時。魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙門。沙門。都不得食耶 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 汝新於如來 獲得無量罪 汝謂呼如來 受諸苦惱耶 　　時。魔波旬作是言。瞿曇。更入聚落。當令得食 　　爾時。世尊而說偈言 正使無所有 安樂而自活 如彼光音天 常以欣悅食 正使無所有 安樂而自活 常以欣悅食 不依於有身 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。我已解脫人天繩索。汝等亦復解脫人天繩索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦往欝鞞羅住處人間遊行 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅[木*奈]仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞如是說法。我已解脫人天繩索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦當至欝鞞羅住處人間遊行。我今當往。為作留難。即化作年少。住於佛前。而說偈言 不脫作脫想 謂呼已解脫 為大縛所縛 我今終不放 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 我已脫一切 人天諸繩索 已知汝波旬 即自消滅去 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏石主釋氏聚落 　　時。石主釋氏聚落多人疫死。處處人民。若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。若男若女。若大若小。皆因來者自稱名字。我某甲等。歸佛．歸法．歸比丘僧。舉村舉邑。皆悉如是 　　爾時。世尊勤為聲聞說法 　　時。諸信心歸三寶者。斯則皆生人．天道中 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落。勤為四眾說法。我今當往。為作留難。化作年少。往住佛前。而說偈言 何為勤說法 教化諸人民 相違不相違 不免於驅馳 以有繫縛故 而為彼說法 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 汝夜叉當知 眾生群集生 諸有智慧者 孰能不哀愍 以有哀愍故 不能不教化 哀愍諸眾生 法自應如是 　　惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏石主釋氏聚落 　　爾時。世尊獨一靜處。禪思思惟。作是念。頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行法。不行非法耶 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法耶。我今當往。為其說法。化作年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今可作王。必得如意 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意 　　魔白佛言。我面從佛聞作是說。若四如意足修習多修習已。欲令雪山王變為真金。即作不異。世尊今有四如意足。修習多修習。令雪山王變為真金。如意不異。是故。我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如意 　　佛告波旬。我都無心欲作國王。云何當作。我亦無心欲令雪山王變為真金。何由而變 　　爾時。世尊即說偈言 正使有真金 如雪山王者 一人得此金 亦復不知足 是故智慧者 金石同一觀 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一○九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏石主釋氏聚落。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣事 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋氏聚落。眾多比丘集供養堂。為作衣故。我今當往。為作留難。化作少壯婆羅門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣供養堂。於眾多比丘前默然而住。須臾。語諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛時。應受五欲莊嚴自娛。如何違親背族。悲泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世樂。而求他世非時之樂 　　諸比丘語婆羅門。我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨非時樂就現世樂 　　波旬復問。云何捨非時樂就現世樂 　　比丘答言。如世尊說。他世樂少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自覺知。婆羅門。是名現世樂 　　時。婆羅門三反掉頭瘖瘂。以杖築地。即沒不現 　　時。諸比丘即生恐怖。身毛皆竪。此是何等婆羅門像。來此作變。即詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘集供養堂。為作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上廣說。乃至三反掉頭瘖瘂。以杖築地。即沒不現。我等即生恐怖。身毛皆竪。是何婆羅門像。來作此變 　　佛告諸比丘。此非婆羅門。是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時。世尊即說偈言 凡生諸苦惱 皆由於愛欲 知世皆劍刺 何人樂於欲 覺世間有餘 皆悉為劍刺 是故黠慧者 當勤自調伏 巨積真金聚 猶如雪山王 一人受用者 意猶不知足 是故黠慧者 當修平等觀 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住釋氏石主釋氏聚落 　　時。有尊者善覺。晨朝著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。置右肩上。入林中。坐一樹下。修晝正受。作是念。我得善利。於正法．律出家學道。我得善利。遭遇大師如來．等正覺。我得善利。得在梵行．持戒．備德．賢善真實眾中。我今當得賢善命終。於當來世亦當賢善 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善覺。著衣持鉢。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。化作大身。盛壯多力。見者怖畏。謂其力能翻發動大地。至善覺比丘所 　　善覺比丘遙見大身勇盛壯士。即生恐怖。從坐起。詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持鉢。廣說如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心驚毛竪 　　佛告善覺。此非大身士夫。是魔波旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下。修前三昧。動作彼魔。因斯脫苦 　　時。尊者善覺即還本處。至於晨朝。著衣持鉢。入石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢 　　時。魔波旬復作是念。此沙門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。為作留難。復化作大身。勇壯熾盛。力能發地。往住其前 　　善覺比丘復遙見之。即說偈言 我正信非家 而出家學道 於佛無價寶 正念繫心住 隨汝變形色 我心不傾動 覺汝為幻化 便可從此滅 　　時。魔波旬作是念。是沙門已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一一○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。如來聲聞作師子吼。說言。已知。已知。不知如來聲聞於何等法已知．已知故作師子吼。謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦 　　時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至已知四聖諦。我今當往。為作留難。化作年少。住於佛前。而說偈言 何於大眾中 無畏師子吼 謂呼無有敵 望調伏一切 　　爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 如來於一切 甚深正法律 方便師子吼 於法無所畏 若有智慧者 何故自憂怖 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一一○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以五百鉢置於中庭 　　爾時。世尊為五百比丘說五受陰生滅之法 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比丘俱。乃至說五受陰是生滅法。我今當往。為作留難。化作大牛。往詣佛所。入彼五百鉢間。諸比丘即驅。莫令壞鉢 　　爾時。世尊告諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 色受想行識 非我及我所 若知真實義 於彼無所著 心無所著法 超出色結縛 了達一切處 不住魔境界 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城多眾踐蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說六觸入處集．六觸集．六觸滅 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野。為六百比丘說六觸入處是集法．是滅法。我今當往。為作留難。化作壯士。大身勇盛。力能動地。來詣佛所 　　彼諸比丘遙見壯士。身大勇盛。見生怖畏。身毛皆竪。共相謂言。彼為何等。形狀可畏 　　爾時。世尊告諸比丘。此是惡魔。欲作嬈亂 　　爾時。世尊即說偈言 色聲香味觸 及第六諸法 愛念適可意 世間唯有此 此是最惡貪 能繫著凡夫 超越斯等者 是佛聖弟子 度於魔境界 如日無雲翳 　　時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　雜阿含經卷第三十九 　　雜阿含經卷第四十 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。若能受持七種受者。以是因緣得生天帝釋處。謂天帝釋本為人時。供養父母。及家諸尊長。和顏軟語。不惡口。不兩舌。常真實言。於慳悋世間。雖在居家而不慳惜。行解脫施。勤施。常樂行施。施會供養。等施一切。爾時。世尊即說偈言 供養於父母 及家之尊長 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 調伏慳悋心 常修真實語 彼三十三天 見行七法者 咸各作是言 當來生此天 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂 　　時。有離車名摩訶利。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。見天帝釋不 　　佛答言。見 　　離車復問。世尊。見有鬼似帝釋形以不 　　佛告離車。我知天帝釋。亦知有鬼似天帝釋。亦知彼帝釋法。受持彼法緣故。得生帝釋處。離車。帝釋本為人時。供養父母。乃至行平等捨。爾時。世尊即說偈言 供養於父母 及家之尊長 柔和恭遜辭 離麁言兩舌 調伏慳悋心 常修真實語 彼三十三天 見行七法者 咸各作是言 當來生此天 　　佛說此經已。時摩訶利離車聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂 　　時。有異比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因名釋提桓因 　　佛告比丘。釋提桓因本為人時。行於頓施。沙門．婆羅門．貧窮．困苦．求生行路乞。施以飲食．錢財．穀．帛．華香．嚴具．床臥．燈明。以堪能故。名釋提桓因 　　比丘復白佛言。世尊。何因．何緣故。釋提桓因復名富蘭陀羅 　　佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數數行施衣被．飲食。乃至燈明。以是因緣。故名富蘭陀羅 　　比丘復白佛言。何因．何緣故。復名摩伽婆 　　佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。名摩伽婆故。釋提桓因即以本名。名摩伽婆 　　比丘復白佛言。何因．何緣復名娑婆婆 　　佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。數以婆詵私衣布施供養。以是因緣故。釋提桓因名娑婆婆 　　比丘復白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因復名憍尸迦 　　佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。為憍尸族姓人。以是因緣故。彼釋提桓因復名憍尸迦 　　比丘問佛言。世尊。何因．何緣彼釋提桓因名舍脂鉢低 　　佛告比丘。彼阿修羅女名曰舍脂。為天帝釋第一天后。是故帝釋名舍脂鉢低 　　比丘白佛言。世尊。何因．何緣釋提桓因復名千眼 　　佛告比丘。彼釋提桓因本為人時。聰明智慧。於一坐間。思千種義。觀察稱量。以是因緣。彼天帝釋復名千眼 　　比丘白佛。何因．何緣彼釋提桓因復名因提利 　　佛告比丘。彼天帝釋於諸三十三天。為王為主。以是因緣故。彼天帝釋名因提利 　　佛告比丘。然彼釋提桓因本為人時。受持七種受。以是因緣。得天帝釋。何等為七。釋提桓因本為人時。供養父母。乃至等行惠施。是為七種受。以是因緣。為天帝釋 　　爾時。世尊即說偈言。如上廣說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一夜叉鬼。醜陋惡色。在帝釋空座上坐。三十三天見此鬼醜陋惡色。在帝釋空座上坐。見已。咸各瞋恚。諸天如是極瞋恚已。彼鬼如是．如是隨瞋恚漸漸端正 　　時。三十三天往詣天帝釋。白帝釋言。憍尸迦。當知有一異鬼。醜陋惡色。在天王空座上坐。我等諸天見彼鬼醜陋惡色。坐天王座。極生瞋恚。隨彼諸天瞋恚。彼鬼隨漸端正。釋提桓因告諸三十三天。彼是瞋恚對治鬼 　　爾時。天帝釋自往彼鬼所。整衣服。偏袒右肩。合掌三稱名字而言。仁者。我是釋提桓因。隨釋提桓因如是恭敬下意。彼鬼如是．如是隨漸醜陋。即復不現 　　時。釋提桓因自坐已。而說偈言 人當莫瞋恚 見瞋莫瞋報 於惡莫生惡 當破壞憍慢 不瞋亦不害 名住賢聖眾 惡罪起瞋恚 堅住如石山 盛瞋恚能持 如制逸馬車 我說善御士 非謂執繩者 　　佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。歎說不瞋。汝等如是正信．非家．出家學道。亦應讚歎不瞋。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。乞食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。至安陀林。布尼師壇。坐一樹下。入晝正受 　　爾時。祇桓中有兩比丘諍起。一人罵詈。一人默然。其罵詈者。即便改悔懺謝於彼。而彼比丘不受其懺。以不受懺故。時。精舍中眾多比丘共相勸諫。高聲閙亂 　　爾時。世尊以淨天耳過於人耳。聞祇桓中高聲閙亂。聞已。從禪覺。還精舍。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨朝乞食。還至安陀林。坐禪人晝正受。聞精舍中高聲大聲。紛紜閙亂。竟為是誰 　　比丘白佛。此精舍中有二比丘諍起。一比丘罵。一者默然。時。罵比丘尋向悔謝。而彼不受。緣不受故。多人勸諫。故致大聲。高聲閙亂 　　佛告比丘。云何。比丘。愚癡之人。人向悔謝。不受其懺。若人懺而不受者。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。諸比丘。過去世時。釋提桓因有三十三天共諍。說偈教誡言 於他無害心 瞋亦不纏結 懷恨不經久 於瞋以不住 雖復瞋恚盛 不發於麁言 不求彼開節 揚人之虛短 常當自防護 以義內省察 不怒亦不害 常與賢聖俱 若與惡人俱 剛彊猶山石 盛恚能自持 如制逸馬車 我說為善御 非謂執繩者 　　佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。亦復讚歎行忍者。汝等比丘正信．非家．出家學道。當行忍辱。讚歎忍者。應當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅王。莫得各各共相殺害。但當論議。理屈者伏。毘摩質多羅阿修羅王言。設共論議。誰當證知理之通塞。天帝釋言。諸天眾中自有智慧明記識者。阿修羅眾亦復自有明記識者。毘摩質多羅阿修羅言。可爾。釋提桓因言。汝等可先立論。然後我當隨後立論。則不為難 　　時。毘摩質多羅阿修羅王即說偈立論言 我若行忍者 於事則有闕 愚癡者當言 怖畏故行忍 　　釋提桓因說偈答言 正使愚癡者 言恐怖故忍 及其不言者 於理何所傷 但自觀其義 亦觀於他義 彼我悉獲安 斯忍為最上 　　毘摩質多羅阿修羅復說偈言 若不制愚癡 愚癡則傷人 猶如兇惡牛 捨走逐觸人 執杖而強制 怖畏則調伏 是故堅持杖 折伏彼愚夫 　　帝釋復說偈言 我常觀察彼 制彼愚夫者 愚者瞋恚盛 智以靜默伏 不瞋亦不害 常與賢聖俱 惡罪起瞋恚 堅住如石山 盛瞋恚能持 如制逸馬車 我說善御士 非謂執繩者 　　爾時。天眾中有天智慧者。阿修羅眾中有阿修羅智慧者。於此偈思惟稱量觀察。作是念。毘摩質多羅阿修羅所說偈。終竟長夜起於闘訟戰諍。當知毘摩質多羅阿修羅王教人長夜闘訟戰諍。釋提桓因所說偈。長夜終竟息於闘訟戰諍。當知天帝釋長夜教人息於闘訟戰諍。當知帝釋善論得勝 　　佛告諸比丘。釋提桓因以善論議伏阿修羅。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。立於善論。讚歎善論。汝等比丘亦應如是。正信．非家．出家學道。亦當善論。讚歎善論。應當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋。天．阿修羅對陣欲戰。釋提桓因語三十三天眾言。今日諸天與阿修羅軍戰。諸天得勝。阿修羅不如者。當生擒毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。毘摩質多羅阿修羅王告阿修羅眾。今日諸天．阿修羅共戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生擒釋提桓因。以五繫縛。將還阿修羅宮。當其戰時。諸天得勝。阿修羅不如 　　時。彼諸天捉得毘摩質多羅阿修羅王。以五繫縛。將還天宮。縛在帝釋斷法殿前門下。帝釋從此門入出之時。毘摩質多羅阿修羅縛在門側瞋恚罵詈 　　時。帝釋御者見阿修羅王。身被五縛。在於門側。帝釋出入之時輒瞋恚罵詈。見已即便說偈。白帝釋言 釋今為畏彼 為力不足耶 能忍阿修羅 面前而罵辱 　　釋即答言 不以畏故忍 亦非力不足 何有黠慧人 而與愚夫對 　　御者復白言 若但行忍者 於事則有闕 愚癡者當言 畏怖故行忍 是故當苦治 以智制愚癡 　　帝釋答言 我常觀察彼 制彼愚夫者 見愚者瞋盛 智以靜默伏 非力而為力 是彼愚癡力 愚癡違遠法 於道則無有 若使有大力 能忍於劣者 是則為上忍 無力何有忍 於他極罵辱 大力者能忍 是則為上忍 無力何所忍 於己及他人 善護大恐怖 知彼瞋恚盛 還自守靜默 於二義俱備 自利亦利他 謂言愚夫者 以不見法故 愚夫謂勝忍 重增其惡口 未知忍彼罵 於彼常得勝 於勝己行忍 是名恐怖忍 於等者行忍 是名忍諍忍 於劣者行忍 是則為上忍 　　佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常行忍辱。讚歎於忍。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是行忍。讚歎於忍。應當學 　　佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。釋提桓因欲入園觀。時。勅其御者。令嚴駕千馬之車詣於園觀。御者奉勅。即嚴駕千馬之車。往白帝釋。唯。俱尸迦。嚴駕已竟。唯王知時。天帝釋即下常勝殿。東向合掌禮佛。爾時。御者見。即心驚毛竪。馬鞭落地 　　時。天帝釋見御者心驚毛竪。馬鞭落地。即說偈言 汝見何憂怖 馬鞭落於地 　　御者說偈白帝釋言 見王天帝釋 為舍脂之夫 所以生恐怖 馬鞭落地者 常見天帝釋 一切諸大地 人天大小王 及四護世主 三十三天眾 悉皆恭敬禮 何處更有尊 尊於帝釋者 而今正東向 合掌修敬禮 　　爾時。帝釋說偈答言 我實於一切 世間大小王 及四護世王 三十三天眾 最為其尊王 故悉來恭敬 而復有世間 隨順等正覺 名號滿天師 故我稽首禮 　　御者復白言 是必世間勝 故使天王釋 恭敬而合掌 東向稽首禮 我今亦當禮 天王所禮者 　　時。天帝釋。舍脂之夫說如是偈。禮佛已。乘千馬車。往詣園觀 　　佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。尚恭敬佛。亦復讚歎恭敬於佛。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是恭敬於佛。亦當讚歎恭敬佛者。應當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上。差別者。爾時。帝釋下常勝殿。合掌東向敬禮尊法。乃至佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上廣說。差別者。爾時。帝釋說偈答御者言 我實為大地 世間大小王 及四護世主 三十三天眾 如是等一切 悉尊重恭敬 然復有淨戒 長夜入正受 正信而出家 究竟諸梵行 故我於彼所 尊重恭敬禮 又調伏貪恚 超越愚癡境 修學不放逸 亦恭敬禮彼 貪欲瞋恚癡 悉已永不著 漏盡阿羅漢 復應敬禮彼 若復在居家 奉持於淨戒 如法修布薩 亦復應敬禮 　　御者白帝釋言 是必世間勝 故天王敬禮 我亦當如是 隨天王恭敬 　　諸比丘。彼天帝釋。舍脂之夫敬禮法．僧。亦復讚歎禮法．僧者。汝等已能正信．非家．出家學道。亦當如是敬禮法．僧。當復讚歎禮法．僧者 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋欲入園觀。王勅御者。令嚴駕千馬之車。御者受教。即嚴駕已。還白帝釋。乘已嚴駕。唯王知時 　　爾時。帝釋從常勝殿來下。周向諸方。合掌恭敬 　　時。彼御者見天帝釋從殿來下。住於中庭。周向諸方。合掌恭敬。見已驚怖。馬鞭落地。而說偈言 諸方唯有人 臭穢胞胎生 神處穢死尸 飢渴常燋然 何故憍尸迦 故重於非家 為我說其義 飢渴願欲聞 　　時。天帝釋說偈答言 我正恭敬彼 能出非家者 自在遊諸方 不計其行止 城邑國土色 不能累其心 不畜資生具 一往無欲定 往則無所求 唯無為為樂 言則定善言 不言則寂定 諸天阿修羅 各各共相違 人間自共諍 相違亦如是 唯有出家者 於諸諍無諍 於一切眾生 放捨於刀杖 於財離財色 不醉亦不荒 遠離一切惡 是故敬禮彼 　　是時。御者復說偈言 天王之所敬 是必世間勝 故我從今日 當禮出家人 　　如是說已。天帝釋敬禮諸方一切僧畢。昇於馬車。遊觀園林 　　佛告比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。而常恭敬眾僧。亦常讚歎恭敬僧功德。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦當如是恭敬眾僧。亦當讚歎敬僧功德 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。阿修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。時三十三天欲共闘戰。時。天帝釋聞阿修羅王興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。來欲共戰。聞已。即告宿毘梨天子言。阿公知不。阿修羅興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。欲與三十三天共戰。阿公可勅三十三天興四種兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與彼阿修羅共戰。爾時。宿毘梨天子受帝釋教。還自天宮。慢緩寬縱。不勤方便 　　阿修羅眾已出在道路。帝釋聞已。復告宿毘梨天子。阿公。阿修羅軍已在道路。阿公可速告令起四種兵與阿修羅戰。宿毘梨天子受帝釋教已。即復還宮。懈怠寬縱 　　時。阿修羅王軍已垂至。釋提桓因聞阿修羅軍已在近路。復告宿毘梨天子。阿公知不。阿修羅軍已在近路。阿公。速告諸天起四種兵 　　時。宿毘梨天子即說偈言 若有不起處 無為安隱樂 得如是處者 無作亦無憂 當與我是處 令我得安隱 　　爾時。帝釋說偈答言 若有不起處 無為安隱樂 若得是處者 無作亦無憂 汝得是處者 亦應將我去 　　宿毘梨天子復說偈言 若處無方便 不起安隱樂 若得彼處者 無作亦無憂 當與我是處 令我得安隱 　　時。天帝釋復說偈答言 若處無方便 不起安隱樂 若人得是處 無作亦無憂 汝得是處者 亦應將我去 　　宿毘梨天子復說偈言 若處不放逸 不起安隱樂 若人得是處 無作亦無憂 當與我是處 令得安隱樂 　　時。天帝釋復說偈言 若處不放逸 不起安隱樂 若人得是處 無作亦無憂 汝得是處者 亦應將我去 　　宿毘梨復說偈言 懶惰無所起 不知作已作 行欲悉皆會 當與我是處 　　時。天帝釋復說偈言 懶惰無所起 得究竟安樂 汝得彼處者 亦應將我去 　　宿毘梨天子復說偈言 無事亦得樂 無作亦無憂 若與我是處 令我得安樂 　　天帝釋復說偈言 若見若復聞 眾生無所作 汝得是處者 亦應將我去 汝若畏所作 不念於有為 但當速淨除 涅槃之徑路 　　時。宿毘梨天子嚴四兵。象兵．馬兵．車兵．步兵。與阿修羅戰。摧阿修羅眾。諸天得勝。還歸天宮 　　佛告諸比丘。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。精勤得勝。諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。常以精勤方便。亦常讚歎精勤之德。汝等比丘正信．非家．出家學道。當勤精進。讚歎精勤 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一聚落。有諸仙人於聚落邊空閑處住止 　　時。有諸天．阿修羅去聚落不遠。對陣戰闘 　　爾時。毘摩質多羅阿修羅王除去五飾。脫去天冠。却傘蓋。除劍刀。屏寶拂。脫革屣。至彼仙人住處。入於門內。周向看視。不顧眄諸仙人。亦不問訊。看已。還出 　　時。有一仙人遙見毘摩質多羅阿修羅王除去五飾入園。看已。還出。見已。語諸仙人言。此何等人。有不調伏色。不似人形。非威儀法。似田舍兒。非長者子。除去五飾。入於園門。高視觀看。亦不顧眄問訊諸仙人。有一仙人答言。此是毘摩質多羅阿修羅王。除去五飾。觀看而去。彼仙人言。此非賢士。不好不善。非賢非法。除去五飾。來入園門。看已。還去。亦不顧眄問訊諸仙人。以是故。當知天眾增長。阿修羅損減 　　時。釋提桓因除去五飾。入仙人住處。與諸仙人面相問訊慰勞。然後還出 　　復有仙人見天帝釋除去五飾。入於園門。周遍問訊。見已。問諸仙人。此是何人。入於園林。有調伏色。有可適人色。有威儀色。非田舍兒。似族姓子。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還出。有仙人答言。此是天帝釋。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。彼仙人言。此是賢士。善好真實威儀法。除去五飾。來入園門。周遍問訊。然後還去。以是當知天眾增長。阿修羅眾損減 　　時。毘摩質多羅阿修羅王聞仙人稱歎諸天。聞已。瞋恚熾盛 　　時。彼空處仙人聞阿修羅王瞋恚熾盛。往詣毘摩質多羅阿修羅王所。而說偈言 仙人故來此 求乞施無畏 汝能施無畏 賜牟尼恩教 　　毘摩質多羅以偈答言 於汝仙人所 無有施無畏 違背阿修羅 習近帝釋故 於此諸無畏 當遺以恐怖 　　仙人復說偈言 隨行殖種子 隨類果報生 來乞於無畏 遺之以恐怖 當獲無盡畏 施畏種子故 　　時。諸仙人於毘摩質多羅阿修羅王面前說呪已。凌虛而逝 　　即於是夜。毘摩質多羅阿修羅王心驚三起。眠中聞惡聲言。釋提桓因興四種兵。與阿修羅戰。驚覺恐怖。慮戰必敗。退走而還阿修羅宮 　　時。天帝釋敵退得勝已。詣彼空閑仙人住處。禮諸仙人足已。退於西面諸仙人前。東向而坐 　　時。東風起。有異仙人即說偈言 今此諸牟尼 出家來日久 腋下流汗臭 莫順坐風下 千眼可移坐 此臭難可堪 　　時。天帝釋說偈答言 種種眾香華 結以為華鬘 今之所聞香 其香復過是 寧久聞斯香 未曾生厭患 　　佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。恭敬出家人。亦常讚歎出家人。亦常讚歎恭敬之德。汝等比丘正信．非家．出家學道。常應恭敬諸梵行者。亦當讚歎恭敬之德 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。天帝釋晨朝來詣佛所。稽首佛足。以帝釋神力。身諸光明遍照祇樹精舍 　　時。釋提桓因說偈問佛言 為殺於何等 而得安隱眠 為殺於何等 而得無憂畏 為殺何等法 瞿曇所讚歎 　　爾時。世尊說偈答言 害兇惡瞋恚 而得安隱眠 害兇惡瞋恚 心得無憂畏 瞋恚為毒根 滅彼苦種子 滅彼苦種子 而得無憂畏 彼苦種滅故 賢聖所稱歎 　　爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。於月八日。四大天王勅遣大臣。案行世間。為何等人供養父母．沙門．婆羅門。宗親尊重。作諸福德。見今世惡。畏後世罪。行施作福。受持齋戒。於月八日．十四日．十五日。及神變月。受戒布薩。至十四日。遣太子下。觀察世間。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。至十五日。四大天王自下世間。觀察眾生。為何等人供養父母。乃至受戒布薩。諸比丘。爾時。世間無有多人供養父母。乃至受戒布薩者 　　時。四天王即往詣三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。無有多人供養父母。乃至受戒布薩。時。三十三天眾聞之不喜。轉相告語。今世間人。不賢不善。不好不類。無真實行。不供養父母。乃至不受戒布薩。緣斯罪故。諸天眾減。阿修羅眾當漸增廣 　　諸比丘。爾時。世間若復多人供養父母。乃至受戒布薩者。四天王至三十三天集法講堂。白天帝釋。天王當知。今諸世間。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。時。三十三天心皆歡喜。轉相告語。今諸世間。賢聖真實如法。多有人民供養父母。乃至受戒布薩。緣斯福德。阿修羅眾減。諸天眾增廣 　　時。天帝釋知諸天眾皆歡喜已。即說偈言 若人月八日 十四十五日 及神變之月 受持八支齋 如我所修行 彼亦如是修 　　爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋所說偈言 若人月八日 十四十五日 及神變之月 受持八支齋 如我所修行 彼亦如是修 　　此非善說。所以者何。彼天帝釋自有貪．恚．癡患。不脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦故 　　若阿羅漢比丘。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷諸有結。心善解脫。說此偈言 若人月八日 十四十五日 及神變之月 受持八支齋 如我所修行 彼亦如是修 　　如是說者。則為善說。所以者何。阿羅漢比丘離貪．恚．癡。已脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。是故此偈則為善說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。毘摩質多羅阿修羅王疾病困篤。往詣釋提桓因所。語釋提桓因言。憍尸迦。當知我今疾病困篤。為我療治。令得安隱。釋提桓因語毘摩質多羅阿修羅言。汝當授我幻法。我當療治汝病。令得安隱。毘摩質多羅阿修羅語帝釋言。我當還問諸阿修羅眾。聽我者。當授帝釋阿修羅幻法 　　爾時。毘摩質多羅阿修羅即往至諸阿修羅眾中。語諸阿修羅言。諸人當知。我今疾病困篤。往詣釋提桓因所。求彼治病。彼語我言。汝能授我阿修羅幻法者。當治汝病。令得安隱。我今當往為彼說阿修羅幻法 　　時。有一詐偽阿修羅語毘摩質多羅阿修羅。其彼天帝釋質直好信不虛偽。但語彼言。天王。此阿修羅幻法。若學者。令人墮地獄。受罪無量百千歲。彼天帝釋必當息意。不復求學。當言。汝去。令汝病差。可得安隱 　　時。毘摩質多羅阿修羅復往帝釋所。說偈白言 千眼尊天王 阿修羅幻術 皆是虛誑法 令人墮地獄 無量百千歲 受苦無休息 　　時。天帝釋語毘摩質多羅阿修羅言。止。止。如是幻術。非我所須。汝且還去。令汝身病寂滅休息。得力安隱 　　佛告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。長夜真實。不幻不偽。賢善質直。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是不幻不偽。賢善質直。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。時。有天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。有絕妙之容。於晨朝時。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。天帝釋及鞞盧闍那子婆稚阿修羅王。身諸光明。普照祇樹給孤獨園 　　爾時。鞞盧闍那阿修羅王說偈白佛 人當勤方便 必令利滿足 是利滿足已 何須復方便 　　時。天帝釋復說偈言 若人勤方便 必令利滿足 是利滿足已 修忍無過上 　　說是偈已。俱白佛言。世尊。何者善說。世尊告言。汝等所說。二說俱善 　　然今汝等復聽我說 一切眾生類 悉皆求己利 彼彼諸眾生 各自求所應 世間諸和合 及與第一義 當知世和合 則為非常法 若人勤方便 必令利滿足 是利滿足已 修忍無過上 　　爾時。天帝釋及毘盧闍那子婆稚阿修羅王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊告諸比丘。釋提桓因於三十三天為自在王。修行於忍。讚歎於忍。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是修行於忍。讚歎於忍 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有天帝釋白佛言。世尊。我今受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。要不反報加惱於彼。時。毘摩質多羅阿修羅王聞天帝釋受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報加惱於彼。聞已。執持利劍。逆道而來 　　時。天帝釋遙見毘摩質多羅阿修羅王執持利劍。逆道而來。即遙告言。阿修羅。住。縛汝勿動 　　毘摩質多羅阿修羅王即不得動。語帝釋言。汝今豈不受如是戒。若佛法住世。盡其形壽。有惱我者。必不還報耶。天帝釋答言。我實受如是戒。但汝息住受縛。阿修羅言。今且放我。帝釋答言。汝若約誓不作亂者。然後放汝。阿修羅言。放我當如法作。帝釋答言。先如法作。然後放汝 　　時。毘摩質多羅阿修羅王即說偈言 貪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄語之所趣 謗毀賢聖趣 我若嬈亂者 趣同彼趣趣 　　釋提桓因復告言。放汝令去。隨汝所安 　　爾時。天帝釋令阿修羅王作約誓已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於佛前受如是戒。乃至佛法住世。盡其形壽。有惱我者。我不反報。毘摩質多羅阿修羅王聞我受戒。手執利劍。隨路而來。我遙見已。語言。阿修羅。住。住。縛汝勿動。彼阿修羅言。汝不受戒耶。我即答言。我實受戒。且汝今住。縛汝勿動。彼即求脫。我告彼言。若作約誓不作亂者當令汝脫。阿修羅言。且當放我。當說約誓。我即告言。先說約誓。然後放汝。彼即說偈。作約誓言 貪欲之所趣 及瞋恚所趣 妄語之所趣 謗毀賢聖趣 我若作嬈亂 趣同彼趣趣 　　如是。世尊。我要彼阿修羅王令說約誓。為是法不。彼阿修羅復為嬈亂不 　　佛告天帝釋。善哉。善哉。汝要彼約誓。如法不違。彼亦不復敢作嬈亂。爾時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。不為嬈亂。亦常讚歎不嬈亂法。汝等比丘正信．非家．出家學道。亦應如是行不嬈亂。亦當讚歎不擾亂法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第四十　　 　　雜阿含經卷第四十一 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時。有眾多釋氏來詣佛所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。於法齋日及神足月受持齋戒。修功德不 　　諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋日有時得受齋戒。有時不得。於神足月有時齋戒。修諸功德。有時不得 　　佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者．煩惱人．憂悲人．惱苦人。何故於諸齋日或得齋戒。或不得。於神足月或得齋戒。作諸功德。或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十二錢。如是士夫日常增長。八日．九日乃至一月。錢財轉增廣耶 　　長者白佛。如是。世尊 　　佛告釋氏。云何。瞿曇。如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增廣。復欲令我於十年中一向喜樂心樂。多住禪定。寧得以不 　　釋氏答言。不也。世尊 　　佛告釋氏。若得九年．八年．七年．六年．五年．四年．三年．二年．一年喜樂心樂。多住禪定以不 　　釋氏答言。不也。世尊 　　佛告釋氏。且置年歲。寧得十月．九月．八月乃至一月喜樂心樂。多住禪定以不。復置一月。寧得十日．九日．八日乃至一日一夜喜樂心樂。禪定多住以不 　　釋氏答言。不也。世尊 　　佛告釋氏。我今語汝。我聲聞中有直心者。不諂不幻。我於彼人。十年教化。以是因緣。彼人則能百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。斯有是處。復置十年。若九年．八年乃至一年。十月．九月乃至一月。十日．九日乃至一日一夜。我教化。至其明旦。能令勝進。晨朝教化。乃至日暮。能令勝進。以是因緣。得百千萬歲一向喜樂心樂。多住禪定。成就二果。或斯陀含果．阿那含果。以彼士夫先得須陀洹故 　　釋氏白佛。善哉。世尊。我從今日。於諸齋日當修齋戒。乃至八支。於神足月受持齋戒。隨力惠施。修諸功德 　　佛告釋氏。善哉。瞿曇。為真實要 　　佛說此經已。時。諸釋種聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有眾多釋氏集論議堂。作如是論議。時。有釋氏語釋氏難提。我有時得詣如來。恭敬供養。有時不得。有時得親近供養知識比丘。有時不得。又復不知有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．智慧優婆夷疾病困苦。復云何教化．教誡說法。今當共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當受奉行 　　爾時。難提與諸釋氏俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。我等諸釋氏集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我言。難提。我等或時見如來。恭敬供養。或時不見。或時往見諸知識比丘。親近供養。或時不得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當受奉行。我等今日請問世尊。若智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦。云何教化．教誡說法 　　佛告難提。若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞．優婆夷疾病困苦者所。以三種穌息處而教授之言。仁者。汝當成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。以是三種穌息處而教授已。當復問言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教令捨。當語彼言。汝顧戀父母得活者。可顧戀耳。既不由顧戀而得活。用顧戀為。彼若言不顧戀父母者。當歎善隨喜。當復問言。汝於妻子．奴僕．錢財諸物有顧念不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧念。歎善隨喜。當復問言。汝於人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言。人間五欲惡露不淨。敗壞臭處。不如天上勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願天上五欲。若復彼言心已遠離人間五欲。先已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天上妙欲無常．苦．空．變壞之法。諸天上有身勝天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無常．變壞之法。有行滅．涅槃．出離之樂。汝當捨離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂為上．為勝。彼聖弟子已能捨離有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜 　　如是。難提。彼聖弟子先後次第教誡．教授。令得不起．涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃 　　佛說此經已。釋氏難提等聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有釋氏名曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉。世尊。我等快得善利。得為世尊親屬 　　佛告菩提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬故然。菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是故。菩提。當作是學。我當於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　佛說此經已。釋氏菩提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　爾時。世尊告諸比丘。若聖弟子得於佛不壞淨成就。時。若彼諸天先得於佛不壞淨戒成就因緣往生者。皆大歡喜。歎言。我以得於佛不壞淨成就因緣故。來生於此善趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成就。以是因緣。亦當復來生此善趣天中。於法．僧不壞淨。聖戒成就亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四種須陀洹道分。親近善男子．聽正法．內正思惟．法次法向 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一二六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四須陀洹分。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名須陀洹分 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若有成就四法者。當知是須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就。是名四法成就者。當知是須陀洹 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如不分別說。如是分別。比丘．比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷成就四法者。當知是須陀洹。一一經如上說 　　（一一二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果．斯陀含果．阿那含果．阿羅漢果。何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三結斷。貪．恚．癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名阿那含果。何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切煩惱永盡。是名阿羅漢果 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若於彼處。有比丘經行於彼處。四沙門果中得一一果者。彼比丘盡其形壽。常念彼處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　如經行處。如是住處．坐處．臥處亦如是說。如是比丘。如是比丘尼．式叉摩尼．沙彌．沙彌尼．優婆塞．優婆夷。一一四經如上說 　　（一一三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如四食於四大。眾生安立。饒益攝受。何等為四。謂摶食．觸食．意思食．識食。如是四種。福德潤澤．善法潤澤。安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。法．僧不壞淨。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。於法不壞淨。於諸聞法可意愛念。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。福德潤澤．善法潤澤．安樂食。若法．若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾多住。行解脫施。常施。樂於捨。等心行施。聖戒成就。福德潤澤．善法潤澤．安樂食 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。如上說。差別者。如是四種福德潤澤．善法潤澤．安樂食。彼聖弟子功德果報不可稱量。得爾所福．爾所果報。然彼多福墮大功德積聚數。如前五河譬經說。乃至說偈 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有四十天子。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告諸天子。善哉。善哉。諸天子。汝等成就於佛不壞淨。於法．僧不壞淨。聖戒成就 　　時。天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就於佛不壞淨。緣此功德。身壞命終。今生天上 　　一天子白佛言。世尊。我於法不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上 　　一天子白佛言。世尊。我於僧不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上 　　一天子白佛言。世尊。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上 　　時。四十天子各於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現 　　如四十天子。如是四百天子．八百天子．十千天子．二十千天子．三十千天子．四十千天子．五十千天子．六十千天子．七十千天子．八十千天子。各於佛前自記說須陀洹果已。即沒不現 　　（一一三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。當如月譬住。如新學。慚愧軟下。攝心斂形而入他家。如明目士夫臨深登峰。攝心斂形。難速前進。如是。比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下。御心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住。亦如新學。慚愧軟下諸高慢。御心控形而入他家。如明目士夫臨深登峰。御心控形。正觀而進 　　佛告比丘。於意云何。比丘為何等像類應入他家 　　諸比丘白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘於他家心不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘應入他家 　　爾時。世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今此手。寧著空．縛空．染空不 　　比丘白佛。不也。世尊 　　佛告比丘。比丘之法常如是。不著．不縛．不染心而入他家。唯迦葉比丘以不著．不縛．不染之心而入他家。於他得利及作功德。欣若在己。不生嫉想．不自舉．不下人。其唯迦葉比丘應入他家 　　爾時。世尊復以手捫摸虛空。告諸比丘。於意云何。我今此手。寧著空．縛空．染空以不 　　諸比丘白佛言。不也。世尊 　　佛告比丘。其唯迦葉比丘心常如是。以不著．不縛．不染之心入於他家 　　爾時。世尊告諸比丘。何等像類比丘應清淨說法 　　諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。若有比丘作如是心為人說法。何等人於我起淨信心。為本已當得供養衣被．飲食．臥具．湯藥。如是說者。名不清淨說法 　　若復比丘為人說法。作如是念。世尊顯現正法．律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自覺知。正向涅槃。而諸眾生沈溺老．病．死．憂．悲．惱苦。如此眾生聞正法者。以義饒益。長夜安樂。以是正法因緣。以慈心．悲心．哀愍心．欲令正法久住心而為人說。是名清淨說法。唯迦葉比丘有如是清淨心為人說法。以如來正法．律。乃至令法久住心而為人說。是故。諸比丘。當如是學．如是說法。於如來正法．律。乃至令法久住心為人說法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼當施我。莫令不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心而至他家。若他不施。乃至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣。其心退沒。自生障閡 　　若復比丘欲入他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。作如是念而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。亦不退沒。不生障礙。唯迦葉比丘作如是念而入他家。是故。諸比丘。當如是學。作如是念而入他家。出家之人卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。時。尊者摩訶迦葉晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾 　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今世比丘難可教授。或有比丘不忍聞說 　　佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說 　　摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。一名槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。各言。汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝 　　時。尊者阿難住於佛後。以扇扇佛。語尊者摩訶迦葉言。且止。尊者摩訶迦葉。且忍。尊者迦葉。此年少比丘少智．惡智 　　尊者摩訶迦葉語尊者阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問汝事 　　時。尊者阿難即默然住 　　爾時。世尊告一比丘。汝往至彼槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時。彼比丘即受教。至槃禂比丘．阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝 　　時。槃禂比丘．阿浮毘比丘答言奉教。即俱往佛所。稽首禮足。退住一面 　　爾時。世尊告二比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶 　　二比丘白佛言。實爾。世尊 　　佛告二比丘。汝等持我所說修多羅．祇夜．受記．伽陀．優陀那．尼陀那．阿波陀那．伊帝目多伽．闍多伽．毘富羅．阿浮多達摩．優波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰勝耶 　　二比丘白佛。不也。世尊 　　佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅。乃至優波提舍。而自調伏。自止息。自求涅槃耶 　　二比丘白佛。如是。世尊 　　佛告二比丘。汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人應共諍論。誰多誰勝耶 　　時。二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過。世尊。悔過。善逝。我愚我癡。不善不辯。而共諍論 　　佛告二比丘。汝實知罪悔過。愚癡。不善不辯。而共諍論。今已自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。我今受汝。憐愍故。令汝善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪。自見罪。知見悔過。於未來世律儀戒生。終不退減 　　時。二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 　　佛告迦葉。汝當教授．教誡諸比丘。為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾 　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說法。若說法者。當有比丘不忍．不喜 　　佛告迦葉。汝見何等因緣而作是說 　　摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘於諸善法無信敬心。若聞說法。彼則退沒。若惡智人於諸善法無精進．慚愧．智慧。聞說法者。彼則退沒。若人貪欲．瞋恚．睡眠．掉悔．疑惑。身行慠暴。忿恨失念。不定無智。聞說法者。彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不能令心住善法。況復增進。當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長 　　世尊。若有士夫於諸善法信心清淨。是則不退。於諸善法精進．慚愧．智慧。是則不退。不貪。不恚．睡眠．悼悔．疑惑。是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿。不恨。定心正念智慧。是則不退。如是人者。於諸善法日夜增長。況復心住。此人日夜常求勝進。終不退減 　　佛告迦葉。如是。如是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如迦葉次第廣說 　　時。尊者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。作禮而去 　　（一一四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法教誡．教授。所以者何。我常為諸比丘說法教誡．教授。汝亦應爾 　　尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可為說法教誡．教授。有諸比丘聞所說法。不忍．不喜 　　佛告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說 　　摩訶迦葉白佛言。世尊是法根．法眼．法依。唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告迦葉。諦聽。善思。當為汝說 　　佛告迦葉。昔日。阿練若比丘於阿練若比丘所。歎說阿練若法。於乞食比丘所。歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞掃衣功德。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡。身作證比丘所。隨其所行。讚歎稱說。迦葉。若於阿練若所。歎說阿練若法。乃至漏盡比丘所。歎說漏盡身作證。若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。汝名何等。為誰弟子。讓座令坐。歎其賢善。如其法像類。有沙門義．有沙門欲。如是讚嘆時。若彼同住同遊者。則便決定隨順彼行。不久亦當同其所見。同其所欲 　　佛告迦葉。若是年少比丘見彼阿練若比丘來讚歎阿練若法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同住者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜當得安樂饒益 　　佛告迦葉。今日比丘見彼來者。知見大德。能感財利．衣被．飲食．床臥．湯藥者。與共言語。恭敬問訊。歎言善來。何某名字。為誰弟子。歎其福德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐足衣被．飲食．臥具．湯藥。若復年少比丘見彼來者。大智大德。能感財利．衣被．飲食．臥具．湯藥者。疾起出迎。恭敬問訊。歎言善來大智大德。能感大利．衣被．飲食．臥具．湯藥。迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義不饒益苦 　　如是。迦葉。斯等比丘為沙門患。為梵行溺。為大映障．惡不善法．煩惱之患。重受諸有。熾燃生死。未來苦報。生．老．病．死．憂．悲．苦惱。是故。迦葉。當如是學。為阿練若。於阿練若所。稱譽讚歎糞掃衣．乞食。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。正智漏盡。身作證者。稱譽讚歎。當如是學 　　佛說此經已。尊者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者摩訶迦葉住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊告摩訶迦葉言。汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣 　　葉迦白佛言。世尊。我已長夜習阿練若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食 　　佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食。讚歎糞掃衣．乞食法 　　迦葉白佛言。世尊。我觀二種義。現法得安樂住義。復為未來眾生。而作大明。未來世眾生當如是念。過去上座六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵行者之所奉事。彼於長夜習阿練若。讚歎阿練若．糞掃衣．乞食。讚歎糞掃衣．乞食法。諸有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益 　　佛告迦葉。善哉。善哉。迦葉。汝則長夜多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人 　　佛告迦葉。若有毀呰頭陀法者。則毀於我。若有稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭陀法者。我所長夜稱譽讚歎。是故。迦葉。阿練若者。當稱歎阿練若。糞掃衣．乞食者。當稱歎糞掃衣．乞食法 　　佛說此經已。摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者摩訶迦葉久住舍衛國阿練若床坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。爾時。世尊．無數大眾圍繞說法 　　時。諸比丘見摩訶迦葉從遠而來。見已。於尊者摩訶迦葉所起輕慢心。言。此何等比丘。衣服麁陋。無有儀容而來。衣服佯佯而來 　　爾時。世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來。迦葉。於此半座。我今竟知誰先出家。汝耶。我耶 　　彼諸比丘心生恐怖。身毛皆竪。並相謂言。奇哉。尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座 　　爾時。尊者摩訶迦葉合掌白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子 　　佛告迦葉。如是。如是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安 　　尊者摩訶迦葉稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉同己所得殊勝廣大功德為現眾故。告諸比丘。我離欲．惡不善法。有覺有觀。初禪具足住。若日．若夜．若日夜。摩訶迦葉亦復如我。離欲．惡不善法。乃至初禪具足住。若日．若夜．若日夜。我欲第二．第三．第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住。若日．若夜．若日夜。我隨所欲。慈．悲．喜．捨。空入處．識入處．無所有入處．非想非非想入處。神通境界。天耳．他心智．宿命智．生死智．漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜。彼迦葉比丘亦復如是。乃至漏盡智具足住。若日．若夜．若日夜 　　爾時。世尊於無量大眾中稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住耆闍崛山 　　時。尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言。今可共出耆闍崛山。入王舍城乞食 　　尊者摩訶迦葉默然而許 　　時。尊者摩訶迦葉．尊者阿難著衣持鉢。入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。日時太早。可共暫過比丘尼精舍。即便往過 　　時。諸比丘尼遙見尊者摩訶迦葉．尊者阿難從遠而來。疾敷床座。請令就坐。時。諸比丘尼禮尊者摩訶迦葉．阿難足已。退坐一面 　　尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法。示教照喜。示教照喜已。時。偷羅難陀比丘尼不喜悅。說如是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為比丘尼說法。譬如販針兒於針師家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿梨阿難。鞞提訶牟尼前為諸比丘尼說法 　　尊者摩訶迦葉聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。云何。阿難。我是販針兒。汝是針師。於汝前賣耶 　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉。且止。當忍。此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故 　　阿難。汝豈聞世尊．如來．應．等正覺所知見。於大眾中說月譬經。教誡．教授。比丘。當如月譬住。常如新學。如是廣說為說。阿難。如月譬住。常如新學耶 　　阿難答言。不也。尊者摩訶迦葉 　　阿難。汝聞世尊．如來．應．等正覺所知所見說言。比丘。當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘 　　阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉 　　阿難。汝曾為世尊．如來．應．等正覺所知所見。於無量大眾中請汝來坐耶。又復世尊以同己廣大之德稱歎汝。阿難離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱歎 　　答言。不也。尊者摩訶迦葉 　　如是。阿難。世尊．如來．應．等正覺於無量大眾中。口自說言。善來摩訶迦葉。請汝半座。復於大眾中以同己廣大功德。離欲．惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶迦葉耶 　　阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉 　　時。摩訶迦葉於比丘尼眾中師子吼已 　　（一一四四） 　　如是我聞 　　一時。尊者摩訶迦葉．尊者阿難住王舍城耆闍崛山中。世尊涅槃未久。時。世飢饉。乞食難得 　　時。尊者阿難與眾多年少比丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜．後夜精懃禪思。樂著睡眠。常求世利。人間遊行至南天竺。有三十年少弟子捨戒還俗。餘多童子。時。尊者阿難於南山國土遊行。以少徒眾還王舍城。時。尊者阿難舉衣鉢。洗足已。至尊者摩訶迦葉所。稽首禮足。退坐一面 　　時。尊者摩訶迦葉問尊者阿難。汝從何來。徒眾尠少 　　阿難答言。從南山國土人間遊行。年少比丘三十人捨戒還俗。徒眾損減。又今在者多是童子 　　尊者摩訶迦葉語阿難言。有幾福利。如來．應．等正覺所知所見。聽三人已上制群食戒 　　阿難答言。為二事故。何等為二。一者為貧小家。二者多諸惡人以為伴黨。相破壞故。莫令惡人於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍 　　尊者迦葉語阿難言。汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年少弟子南山國土遊行。令三十人捨戒還俗。徒眾損減。餘者多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。汝是童子。不知籌量 　　阿難答言。云何。尊者摩訶迦葉。我以頭髮二色。猶言童子 　　尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少弟子人間遊行。致令三十弟子捨戒還俗。其餘在者復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。不籌量故 　　時。低舍比丘尼聞尊者摩訶迦葉以童子責尊者阿難。毘提訶牟尼。聞已不歡喜。作是惡言。云何。阿梨摩訶迦葉本外道聞。而已童子呵責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行 　　尊者摩訶迦葉以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已。語尊者阿難。汝看。是低舍比丘尼心不歡喜。口說惡語。言。摩訶迦葉本門外道。而責阿梨阿難。毘提訶牟尼。令童子名流行 　　尊者阿難答言。且止。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗無自性智 　　尊者摩訶迦葉語阿難言。我自出家。都不知有異師。唯如來．應．等正覺。我未出家時。常念生．老．病．死．憂．悲．惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可俗人處於非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。以百千金貴價之衣。段段割截為僧伽梨。若世間阿羅漢者。闇從出家。我出家已。於王舍城那羅聚落中間多子塔所。遇值世尊正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山 　　我時見已。作是念。此是我師。此是世尊。此是羅漢。此是等正覺。我時一心合掌敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子 　　佛告我言。如是。迦葉。我是汝師。汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實淨心所恭敬者。不知言知。不見言見。實非羅漢而言羅漢。非等正覺言等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。我今知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢。真等正覺言等正覺。迦葉。我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依。非無依。有神力。非無神力。是故。迦葉。若欲聞法。應如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀五陰生滅。六觸入處集起．滅沒。於四念處正念樂住。修七覺分．八解脫。身作證。常念其身。未甞斷絕。離無慚愧。於大師所及大德梵行常住慚愧。如是應當學 　　爾時。世尊為我說法。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價直衣割截僧伽梨。四攝為座。爾時。世尊知我至心。處處下道。我即敷衣。以為坐具。請佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。歎言。迦葉。此衣輕細。此衣柔軟。我時白言。如是。世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛告迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我即奉佛僧伽梨。如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於乞食。至第九日。起於無學 　　阿難。若有正問。誰是世尊法子。從佛口生．從法化生。付以法財。諸禪．解脫．三昧．正受。應答我是。是則正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以灌頂。住於王位。受王五欲。不苦方便自然而得。我亦如是。為佛法子。從佛口生．從法化生。得法餘財法。禪．解脫．三昧．正受。不苦方便自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所成就六神通智。則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者。我悉能為分別記說。天耳．他心通．宿命智．生死智．漏盡作證智通有疑惑者。我悉能為分別記說。令得決定 　　尊者阿難語尊者摩訶迦葉。如是。如是。摩訶迦葉。如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是。尊者摩訶迦葉六神通智則可映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者。尊者摩訶迦葉能為記說。令其決定。我於長夜敬信尊重尊者摩訶迦葉。以有如是大德神力故 　　尊者摩訶迦葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡喜受持 　　雜阿含經卷第四十一 　　雜阿含經卷第四十二 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人 　　佛言。大王。隨心所樂處 　　波斯匿王復白佛言。應施何處。得大果報 　　佛言。大王。此是異問。所問應施何處。此問則異。復問施何處。應得大果。此問復異。我今問汝。隨意答我。大王。譬如此國臨陣戰闘。集諸戰士。而有一婆羅門子。從東方來。年少幼稚。柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無有方便。不能傷彼。云何。大王。如此士夫。王當賞不 　　王白佛言。不賞。世尊 　　如是。大王。有剎利童子從南方來。鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。無有伎術。皆如東方婆羅門子。王當賞不 　　王白佛言。不賞。世尊 　　佛告大王。此國集軍臨戰闘時。有婆羅門童子從東方來。年少端正。膚白髮黑。善學武藝。知闘術法。勇健無畏。苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。云何。大王。如此戰士。加重賞不 　　王白佛言。重賞。世尊 　　如是。剎利童子從南方來。鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端正。善諸術藝。勇健堪能。苦戰却敵。皆如東方婆羅門子。如是戰士。王當賞不 　　王白佛言。重賞。世尊 　　佛言。大王。如是沙門．婆羅門遠離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大福利。得大果報。何等為捨離五支。所謂貪欲蓋。瞋恚．睡眠．掉悔．疑蓋。已斷已知。是名捨離五支。何等為成就五支。謂無學戒身成就。無學定身．慧身．解脫身．解脫知見身。是名成就五支。大王。如是捨離五支。成就五支。建立福田。施此田者。得大果報。爾時。世尊復說偈言 運戈猛戰闘 堪能勇士夫 為其戰闘故 隨功重加賞 不賞名族胄 怯劣無勇者 忍辱修賢良 見諦建福田 賢聖律儀備 成就深妙智 族胄雖卑微 堪為施福田 衣食錢財寶 床臥等眾具 悉應以敬施 為持淨戒故 人表林野際 穿井給行人 溪[澗-日+月]施橋梁 逈路造房舍 戒德多聞眾 行路得止息 譬如重雲起 雷電聲振耀 普雨於壤土 百卉悉扶踈 禽獸皆歡喜 田夫並欣樂 如是淨信心 聞慧捨慳垢 錢財豐飲食 常施良福田 高唱增歡愛 如雷雨良田 功德注流澤 霑洽施主心 財富名稱流 及涅槃大果 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何。世尊。為婆羅門死還生自姓婆羅門家。剎利．鞞舍．首陀羅家耶 　　佛言。大王。何得如是。大王當知。有四種人。何等為四。有一種人。從冥入冥。有一種人。從冥入明。有一種人。從明入冥。有一種人。從明入明 　　大王。云何為一種人從冥入冥。謂有人生卑姓家。若生旃陀羅家．魚獵家．竹作家．車師家。及餘種種下賤工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行卑賤之家。亦復為人下賤作使。是名為冥。處斯冥中。復行身惡行．行口惡行．行意惡行。以是因緣。身壞命終。當生惡趣。墮泥梨中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血洗血。捨惡受惡。從冥入冥者亦復如是。是故名為從冥入冥 　　云何名為從冥入明。謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。是名為冥。然其彼人於此冥中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。譬如有人登床跨馬。從馬昇象。從冥入明亦復如是。是名有人從冥入明 　　云何有人從明入冥。謂有世人生富樂家。若剎利大姓．婆羅門大姓家．長者大姓家。及餘種種富樂家生。多諸錢財。奴婢．客使。廣集知識。受身端正。聰明黠慧。是名為明。於此明中。行身惡行．行口惡行．行意惡行。以是因緣。身壞命終。生於惡趣。墮泥梨中。譬如有人從高樓下乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床．下床墮地。從地落坑。從明入冥者亦復如是 　　云何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善行．行口善行．行意善行。以是因緣。身壞命終。生於善趣。受天化生。譬如有人從樓觀至樓觀。如是。乃至從床至床。從明入明者亦復如是。是名有人從明入明。爾時。世尊復說偈言 貧窮困苦者 不信增瞋恨 慳貪惡邪想 癡惑不恭敬 見沙門道士 持戒多聞者 毀呰而不譽 障他施及受 如斯等士夫 從此至他世 當墮泥梨中 從冥入於冥 若有貧窮人 信心少瞋恨 常生慚愧心 惠施離慳垢 見沙門梵志 持戒多聞者 謙虛而問訊 隨宜善供給 勸人令施與 歎施及受者 如是修善人 從此至他世 善趣上生天 從冥而入明 有富樂士夫 不信多瞋恨 慳貪疾惡想 邪惑不恭敬 見沙門梵志 毀呰而不譽 障他人施惠 亦斷受施者 如是惡士夫 從此至他世 當生苦地獄 從明入冥中 若有富士夫 信心不瞋恨 常起慚愧心 惠施離瞋姤 見沙門梵志 持戒多聞者 先奉迎問訊 隨宜給所須 勸人令供養 歎施及受者 如是等士夫 從此至他世 生三十三天 從明而入明 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王日日身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　佛言。大王。從何所來 　　波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。統理王事。周行觀察。而來至此 　　佛告大王。今問大王。隨意答我。譬如有人從東方來。有信有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來。見一石山。極方廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地而來。一切眾生草木之類悉磨令碎。南．西．北方亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。我見石山。方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來。眾生草木悉皆磨碎。大王。於意云何。如是像貌大恐怖事。嶮惡相殺。眾生運盡。人道難得。當作何計 　　王白佛言。若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法．律專心方便 　　佛告大王。何故說言。嶮惡恐怖於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法．行義．行福。於佛法教。專精方便。何以不言。灌頂王位眾人人首。堪能自在。王於大地。事務眾人。當須營理耶 　　王白佛言。世尊。為復閑時言。灌頂王位為眾人首。王於大地。多所經營。以言闘言。以財闘財。以象闘象。以車闘車。以步闘步 　　當於爾時。無有自在。若勝若伏。是故我說。嶮惡恐怖卒起之時。眾生運盡。人身難得。無有餘計。唯有行義．行法．行福。於佛法教專心歸依 　　佛告大王。如是。如是。經常磨迮。謂惡劫．老．病．苦。磨迮眾生。當作何計。正當修義．修法．修福．修善．修慈。於佛法中精勤方便。爾時。世尊而說偈言 如有大石山 高廣無缺壞 周遍四方來 磨迮此大地 非兵馬呪術 力所能防禦 惡劫老病死 常磨迮眾生 四種大族姓 栴陀羅獵師 在家及出家 持戒犯戒者 一切皆磨迮 無能救護者 是故慧士夫 觀察自己利 建立清淨信 信佛法僧寶 身口心清淨 隨順於正法 現世名稱流 終則生天上 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。有尼乾子七人．闍祇羅七人．一舍羅七人。身皆麁大。彷徉行住祇洹門外 　　時。波斯匿王遙見斯等彷徉門外。即從座起。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。我是波斯匿王．拘薩羅王 　　爾時。世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊 　　王白佛言。我作是念。世間若有阿羅漢者。斯等則是 　　佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿羅漢．非阿羅漢。不得他心智故。且當親近觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察 　　王白佛言。奇哉。世尊。善說斯理。言。久相習。觀其戒行。乃至見說知明。我有家人。亦復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說如有智慧 　　爾時。世尊而說偈言 不以見形相 知人之善惡 不應暫相見 而與同心志 有現身口密 俗心不斂攝 猶如鍮石銅 塗以真金色 內懷鄙雜心 外現聖威儀 遊行諸國土 欺誑於世人 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王為首。并七國王及諸大臣悉共集會。作如是論議。五欲之中。何者第一。有一人言。色最第一。又復有稱聲．香．味．觸為第一者。中有人言。我等人人各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持 　　爾時。波斯匿王為首。與七國王．大臣．眷屬來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等七王與諸大臣如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有言色勝．有言聲勝．有言香勝．有言味勝．有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝 　　佛告諸王。各隨意適。我悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人於色適意。止愛一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所愛最為第一。無過其上。如愛色者。聲．香．味．觸亦皆如是。當其所愛。輒言最勝。歡喜樂著。雖更有勝過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者最勝最妙。無比無上 　　爾時。座中有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛 　　善說。世尊。善說。善逝 　　佛告優婆塞。善說。栴檀。快說。栴檀 　　時。栴檀優婆塞即說偈言 央伽族姓王 服珠瓔珞鎧 摩竭眾慶集 如來出其國 名聞普流布 猶如雪山王 如淨水蓮華 清淨無瑕穢 隨日光開敷 芬香熏其國 央耆國明顯 猶如空中日 觀如來慧力 如夜然炬火 為眼為大明 來者為決疑 　　時。諸國王歎言。善說。栴檀優婆塞 　　爾時。七王脫七寶上衣。奉優婆塞 　　時。彼七王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　爾時。栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今七國王遺我七領上衣。唯願世尊受此七衣。以哀愍故 　　爾時。世尊為哀愍故。受其七衣。栴檀優婆塞歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一五○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王其體肥大。舉體流汗。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘 　　爾時。世尊告波斯匿王。大王身體極肥盛 　　大王白佛言。如是。世尊。患身肥大。常以此身極肥大故。慚恥厭苦 　　爾時。世尊即說偈言 人當自繫念 每食知節量 是則諸受薄 安消而保壽 　　時。有一年少。名欝多羅。於會中坐。時。波斯匿王告欝多羅。汝能從世尊受向所說偈。每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十萬。亦常與食 　　欝多羅白王。奉教當誦 　　時。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　時。欝多羅知王去已。至世尊前。受所說偈。於王食時。食食為誦。白言大王。如佛．世尊．如來．應．等正覺所知所見。而說斯偈 人當自繫念 每食知節量 是則諸受薄 安消而保壽 　　如是。波斯匿王漸至後時。身體[月*庸]細。容貌端正。處樓閣上。向佛住處合掌恭敬。右膝著地。三說是言。南無敬禮世尊．如來．應．等正覺。南無敬禮世尊．如來．應．等正覺。與我現法利益．後世利益．現法後世利益。以其飯食知節量故 　　（一一五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國 　　時。有年少阿修羅來詣佛所。於佛面前麁惡不善語。瞋罵呵責 　　爾時。世尊即說偈言 不怒勝瞋恚 不善以善伏 惠施伏慳貪 真言壞妄語 不罵亦不虐 常住賢聖心 惡人住瞋恨 不動如山石 起瞋恚能持 勝制狂馬車 我說善御士 非彼攝繩者 　　時。年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面前訶罵毀辱。如是懺悔已。時。阿修羅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有年少賓耆迦婆羅門來詣佛所。於世尊面前作麁惡不善語。瞋罵呵責 　　爾時。世尊告年少賓耆迦。若於一時吉星之日。汝當會諸宗親眷屬耶 　　賓耆白佛。如是。瞿曇 　　佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當如之何 　　賓耆白佛。不受食者。食還屬我 　　佛告賓耆。汝亦如是。如來面前作麁惡不善語。罵辱呵責。我竟不受。如此罵者。應當屬誰 　　賓耆白佛。如是。瞿曇。彼雖不受。且以相贈。則便是與 　　佛告賓耆。如是不名更相贈遺。何得便為相與 　　賓耆白佛。云何名為更相贈遺。名為相與。云何名不受相贈遺。不名相與 　　佛告賓耆。若當如是罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。闘則報闘。名相贈遺。名為相與。若復。賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。闘不報闘。若如是者。非相贈遺。不名相與 　　賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔婆羅門長老宿重行道大師所說。如來．應．等正覺。面前罵辱。瞋恚訶責。不瞋不怒。而今瞿曇有瞋恚耶 　　爾時。世尊即說偈言 無瞋何有瞋 正命以調伏 正智心解脫 慧者無有瞋 以瞋報瞋者 是則為惡人 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏 不瞋勝於瞋 三偈如前說 　　爾時。年少賓耆白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面前麁惡不善語。瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂 　　爾時。世尊晡時從禪覺。詣講堂東蔭蔭中。露地經行 　　時。有健罵婆羅豆婆遮婆羅門來詣佛所。世尊面前作麁惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。世尊經行已竟。住於一處。彼婆羅門言。瞿曇伏耶 　　爾時。世尊即說偈言 勝者更增怨 伏者臥不安 勝伏二俱捨 是得安隱眠 　　婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。何於瞿曇面前作麁惡不善語。罵詈呵責 　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去 　　（一一五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。時。健罵婆羅豆婆遮婆羅門遙見世尊。作麁惡不善語。瞋罵呵責。把土坌佛。時。有逆風。還吹其土。反自坌身 　　爾時。世尊即說偈言 若人無瞋恨 罵辱以加者 清淨無結垢 彼惡還歸己 猶如土坌彼 逆風還自污 　　時。彼婆羅門白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何於瞿曇面前麁惡不善語。瞋罵呵責 　　時。婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去 　　（一一五五） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有婆羅門名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。作是念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義。作是念已。往詣精舍。至世尊所 　　爾時。世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙見違義婆羅門來。即默然住 　　違義婆羅門白佛言。瞿曇說法。樂欲聞之 　　爾時。世尊即說偈言 違義婆羅門 未能解深義 內懷嫉恚心 欲為法留難 調伏違反心 諸不信樂意 息諸障礙垢 則解深妙說 　　時。違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（一一五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食 　　時。有不害婆羅門來詣佛所。白佛言。世尊。我名不害。為稱實不 　　佛告婆羅門。如是稱實者。若身不害。若口不害。若心不害。則為稱實。爾時。世尊即說偈言 若心不殺害 口意亦俱然 是則為離害 不恐怖眾生 　　佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去 　　（一一五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持鉢。入王舍城乞食。次第行乞至火與婆羅門舍 　　火與婆羅門遙見佛來。即具眾美飲食。滿鉢與之 　　如是二日．三日。乞食復至其舍 　　火與婆羅門遙見佛來。作是念。禿頭沙門何故數來。貪美食耶 　　爾時。世尊知火與婆羅門心念已。即說偈言 王天日日雨 田夫日夜耕 數數殖種子 是田數收穀 如人數懷妊 乳牛數懷犢 數數有求者 則能數惠施 數數惠施故 常得大名稱 數數棄死屍 數數哭悲戀 數數生數死 數數憂悲苦 數數以火燒 數數諸蟲食 若得賢聖道 不數受諸有 亦不數生死 不數憂悲苦 不數數火燒 不數諸蟲食 　　時。火與婆羅門聞佛說偈。還得信心。復以種種飲食滿鉢與之。世尊不受。以因說偈而施故。復說偈言 因為說偈法 不應受飲食 當觀察自法 說法不受食 婆羅門當知 斯則淨命活 應以餘供養 純淨大仙人 已盡諸有漏 穢法悉已斷 供養以飲食 於其良福田 欲求福德者 則我田為良 　　火與婆羅門白佛。今以此食。應著何所 　　佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人有能食此信施。令身安樂。汝持是食去棄於無蟲水中。及少生草地 　　時。婆羅門即以此食持著無蟲水中。水即烟出。沸聲啾啾。譬如鐵丸燒令火色。擲著水中。水即烟起。沸聲啾啾。亦復如是。婆羅門持此飲食著水中。水即烟出。沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言。甚奇。瞿曇。大德大力。能令此食而作神變 　　時。火與婆羅門因此飯食神變。得信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得於正法中出家．受具足。修梵行不 　　佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家．受具足 　　彼即出家已。作是思惟。所以族姓子剃除髮鬚。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫 　　（一一五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。舍衛國中婆肆吒婆羅門女信佛．法．僧。歸佛．歸法．歸比丘僧。於佛．法．僧已離狐疑。於苦習盡道亦離疑惑。見諦得果。得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每至左右所為作時。有小得失。即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。三說是言。南無多陀阿伽度．阿羅呵．三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋。方身圓滿。如尼拘律樹。善說妙法。牟尼之尊。仙人上首。是我大師 　　時。夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語其婦言。為鬼著耶。無有此義。捨諸三明大德婆羅門。而稱歎彼禿頭沙門。黑闇之分。世所不稱。我今當往共汝大師論議。足知勝如 　　婦語夫言。不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．諸神．世人能共世尊．如來．應．等正覺。金色之身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。言說微妙。仙人上首。我之大師共論議者。然今婆羅門且往。自可知之 　　時。婆羅門即往詣佛。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言 為殺於何等 而得安隱眠 為殺於何等 令心得無憂 為殺於何等 瞿曇所稱歎 　　爾時。世尊知婆羅門心之所念。而說偈言 殺於瞋恨者 而得安隱眠 殺於瞋恚者 而心得無憂 瞋恚為毒本 能害甘種子 能害於彼者 賢聖所稱歎 若能害彼者 其心得無憂 　　時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。示教照喜。次第說法。謂說施。說戒。說生天法。說欲味著為災患煩惱。清淨出要。遠離隨順。福利清淨。分別廣說。譬如清淨白[疊*毛]。易為染色。如是。婆羅豆婆遮婆羅門即於座上。於四聖諦得無閡等。所謂苦．集．滅．道 　　是婆羅門見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由他度。於正法．律得無所畏。即從座起。偏露右肩。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我今歸佛．歸法．歸比丘僧已。盡其壽命。為優婆塞。證知我 　　時。婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。還歸自家 　　其婦優婆夷遙見夫來。見已。白言。已與如來．應．等正覺。純金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。妙說之上。仙人之首。大牟尼尊。為我大師共論議耶 　　其夫答言。我未甞見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．諸神．世人有能與如來．應．等正覺。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師共論議也。汝今與我作好法衣。我持至世尊所出家學道 　　時。婦悉以鮮潔白[疊*毛]。令作法衣 　　時。婆羅門持衣往詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白言。世尊。我今可得於世尊法中出家學道。修梵行不 　　佛告婆羅門。汝今可得於此法．律出家學道。修諸梵行 　　即出家已。獨靜思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家學道。乃至得阿羅漢。心善解脫 　　（一一五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有魔瞿婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我於家中常行布施。若一人來。施於一人。若二人．三人。乃至百千。悉皆施與。我如是施。得多福不 　　佛告婆羅門。汝如是施。實得大福。所以者何。以於家中常行布施。一人來乞。即施一人。二人．三人。乃至百千。悉皆施與故。即得大福 　　時。魔瞿婆羅門即說偈言 在家所為作 布施復大會 因此惠施故 欲求大功德 今問於牟尼 我之所應知 同梵天所見 為我分別說 云何為解脫 勝妙之善趣 云何修方便 得生於梵世 云何隨樂施 生明勝梵天 　　爾時。世尊說偈答言 施者設大會 隨彼愛樂施 歡喜淨信心 攀緣善功德 以其所建立 求離諸過惡 遠離於貪欲 其心善解脫 修習於慈心 其功德無量 況復加至誠 廣施設大會 若於其中間 所得諸善心 正向善解脫 或餘純善趣 如是勝因緣 得生於梵世 如是之惠施 其心平等故 得生於梵世 其壽命延長 　　時。魔瞿婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（一一六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有持金蓋．著舍勒導從婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言 無非婆羅門 所行為清淨 剎利修苦行 於靜亦復乖 三典婆羅門 是則為清淨 如是清淨者 不在餘眾生 　　爾時。世尊說偈答言 不知清淨道 及諸無上淨 於餘求靜者 至竟無淨時 　　婆羅門白佛。瞿曇說清淨道及無上清淨耶。何等為清淨道。何等為無上清淨 　　佛告婆羅門。正見者為清淨道。正見修習多修習。斷貪欲．斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨。正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名清淨道。正定修習多修習已。斷貪欲．斷瞋恚．斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚．愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上清淨 　　婆羅門白佛言。瞿曇說清淨道．無上清淨耶。瞿曇。世務多事。今且辭還 　　佛告婆羅門。宜知是時 　　持華蓋著舍勒導從婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（一一六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異婆羅門來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言 云何為尸羅 云何正威儀 云何為功德 云何名為業 成就何等法 羅漢婆羅門 　　爾時。世尊說偈答言 宿命憶念智 見生天惡趣 得諸受生盡 牟尼明決定 知心善解脫 解脫一切貪 具足於三明 三明婆羅門 　　佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（一一六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　世尊晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。尊者阿難從世尊後 　　時。有二老男女。是其夫婦。年耆根熟。僂背如鉤。諸里巷頭。燒糞掃處。俱蹲向火 　　世尊見彼二老夫婦。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。見已。告尊者阿難。汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視不 　　阿難白佛。如是。世尊 　　佛告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之身。勤求財物者。亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一上果。於第二分盛壯之身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。亦可得阿那含果證。若於第三分中年之身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道者。亦可得為斯陀含果證。彼於今日。年耆根熟。無有錢財。無有方便。無所堪能。不復堪能。若覓錢財。亦不能得勝過人法 　　爾時。世尊復說偈言 不行梵行故 不得年少財 思惟古昔事 眠地如曲弓 不修於梵行 不得年少財 猶如老鵠鳥 守死於空池 　　佛說此經已。尊者阿難陀聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者。唯說異偈言 老死之所壞 身及所受滅 唯有惠施福 為隨己資糧 依於善攝護 及修禪功德 隨力而行施 錢財及飲食 於群則眠覺 非為空自活 　　佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　雜阿含經卷第四十二　　 　　雜阿含經卷第四十三 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　時。有眾多比丘集於講堂。作如是論。諸尊。如世尊說波羅延低舍彌德勒所問 若知二邊者 於中永無著 說名大丈夫 不顧於五欲 無有煩惱鏁 超出縫紩憂 　　諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何為中。云何為縫紩。云何思。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦 　　有一答言。六內入處是一邊。六外入處是二邊。受是其中。愛為縫紩。習於受者。得彼彼因。身漸轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦 　　復有說言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因。身漸觸增長出生。乃至脫苦 　　復有說言。樂受者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所得。自身漸觸增長出生。乃至作苦 　　復有說言。有者是一邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦 　　復有說言。身者是一邊。身集是二邊。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦 　　復有說言。我等一切所說不同。所謂向來種種異說。要不望知。云何世尊有餘之說。波羅延低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。如世尊所說。我等奉持 　　爾時。眾多比丘詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。向諸比丘集於講堂。作如是言。於世尊所說波羅延低舍彌德勒所問經。所謂二邊。乃至脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。外六入處是說二邊。受是其中。愛為縫紩。如前廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。具問斯義。我等所說。誰得其義 　　佛告諸比丘。汝等所說。皆是善說。我今當為汝等說有餘經。我為波羅延低舍彌德勒有餘經說。謂觸是一邊。觸集是二邊。受是其中。愛為縫紩。習近愛已。彼彼所得。身緣觸增長出生。於此法。以智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一六五） 　　如是我聞 　　一時。尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園 　　時。有婆蹉國王。名優陀延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。退坐一面。婆蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言。欲有所問。寧有閑睱見答已不 　　尊者賓頭盧答言。大王。大王且問。知者當答。 　　婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何因何緣。新學年少比丘於此法．律。出家未久。極安樂住。諸根欣悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一清淨 　　尊者賓頭盧答言。如佛所說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。汝諸比丘。若見宿人。當作母想。見中間者。作姊妹想。見幼稚者。當作女想。以是因緣。年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。諸根敷悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽。修持梵行。純一清淨。 　　婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。今諸世間貪求之心。若見宿人。而作母想。見中年者。作姊妹想。見幼稚者。而作女想。當於爾時。心亦隨起。貪欲燒燃．瞋恚燒燃．愚癡燒燃。要當更有勝因緣不 　　尊者賓頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。為比丘說。此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。種種不淨充滿其中。周遍觀察。髮．毛．爪．齒．塵垢．流唌．皮．肉．白骨．筋．脈．心．肝．肺．脾．腎．腸．肚．生藏．熟藏．胞．淚．汗．涕．沫．肪．脂．髓．痰．癊．膿．血．腦．汁．屎．溺。大王。此因此緣故。年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨 　　婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。人心飄疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨不 　　尊者賓頭盧言。大王。有因有緣。如世尊說。如來．應．等正覺所知所見。告諸比丘。汝等應當守護根門。善攝其心。若眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。增上執持。若於眼根不攝斂住。則世間貪．愛．惡不善法則漏其心。是故此等當受持眼律儀。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。乃至受持意律儀 　　爾時。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧。善哉。善說法。乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧。我亦如是。有時不守護身。不持諸根律儀。不一其念。入於宮中。其心極生貪欲熾燃．愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復三毒燒燃其心。況復宮中。又我有時善護其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲．恚．癡不起燒燃其心。於內宮中尚不燒身。亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。能令年少比丘於此法．律。出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨 　　時。婆蹉王優陀延那聞尊者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去 　　（一一六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。有手故知有取捨。有足故知有往來。有關節故知有屈伸。有腹故知有飢渴。如是。比丘。有眼故眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　諸比丘。若無手則不知取捨。若無足則不知往來。若無關節則不知有屈伸。若無腹則不知有飢渴。如是。諸比丘。若無眼則無眼觸因緣生受。內覺若苦．若樂．不苦不樂。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時有河中草。有龜於中住止。時。有野干飢行覓食。遙見龜蟲。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野干守伺。[八/異]出頭足。欲取食之。久守。龜蟲永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去 　　諸比丘。汝等今日亦復如是。知魔波旬常伺汝便。[八/異]汝眼著於色．耳聞聲．鼻嗅香．舌甞味．身覺觸．意念法。欲令出生染著六境。是故。比丘。汝等今日常當執持眼律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。隨出隨緣。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。於其六根若出若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干不得其便 　　爾時。世尊即說偈言 龜蟲畏野干 藏六於殼內 比丘善攝心 密藏諸覺想 不依不怖彼 覆心勿言說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如[麩-夫+黃]麥著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如[麩-夫+黃]麥聚。六人共打。七人重打。當極碎不 　　諸比丘白佛言。如是。世尊 　　佛告諸比丘。如是愚癡士夫六觸入處之所搥打。何等為六。謂眼觸入處。常所搥打。耳．鼻．舌．身．意觸入處。常所搥打。彼愚癡士夫為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。如第七人重打令碎 　　比丘。若言是我。是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有。是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動搖。當復無色。是則動搖。當復有想。是則動搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無想。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故苦者。得不動搖心。多修習住。繫念正知 　　如動搖。如是思量虛誑。有行因愛。言我。是則為愛。言我所。是則為愛。言當來有。是則為愛。言當來無。是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為愛。當有想。是則為愛。當無想。是則為愛。當非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多住離愛心。正念正智 　　諸比丘。過去世時。阿修羅興軍與帝釋闘。時。天帝釋告三十三天。今日諸天．阿修羅苦戰。若諸天勝。阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還天宮。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸天得勝。阿修羅不如。時。三十三天生執毘摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮 　　爾時。毘摩質多羅阿修羅王身被五繫。置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王作是念。唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。作是念時。即自見身被五繫縛。諸天五欲自然化沒 　　毘摩質多羅阿修羅王復作是念。諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且當住此天宮。作是念時。即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出 　　毘摩質多羅阿修羅王乃至有如是微細之縛。魔波旬縛轉細。於是心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔即隨解。是故。諸比丘。多住不動搖心。正念正智。應當學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘．比丘尼。眼色識因緣生。若欲．若貪．若昵．若念．若決定著處。於彼諸心善自防護。所以者何。此等皆是恐畏之道。有礙．有難。此惡人所依。非善人所依。是故應自防護。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。譬如田夫有好田苗。其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。乃至放逸亦復如是 　　若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不暴。設復入田。盡驅令出。所謂若心．若意．若識。多聞聖弟子於五欲功德善自攝護。盡心令滅。若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左手牽鼻。右手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至宅。從宅至村。復當如前過食田苗不 　　答言。不也。世尊 　　所以者何。憶先入田遭捶杖苦故。如是。比丘。若心．若意．若識。多聞聖弟子於六觸入處極生厭離．恐怖。內心安住。制令一意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴聲。語大臣。取彼聲來。大臣受教。即往取琴來。白言。大王。此是琴作好聲者。王語大臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有眾多種具。謂有柄．有槽．有麗．有絃．有皮。巧方便人彈之。得眾具因緣乃成音聲。非不得眾具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來 　　爾時。大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。世間琴者是虛偽物。而令世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。析為百分。棄於處處。如是。比丘。若色．受．想．思．欲。知此諸法無常．有為．心因緣生。而便說言。是我．我所。彼於異時。一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智。如實觀察 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。如癩病人。四體瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。倍增苦痛。如是愚癡凡夫六觸入處受諸苦痛亦復如是。如彼癩人。為草葉針刺所傷。膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸入處所觸則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。所以者何。愚癡無聞凡夫心如癩瘡 　　我今當說律儀．不律儀。云何律儀。云何不律儀。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生眾多覺想相續。不見過患。復見過患。不能除滅。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。是名不律儀。云何律儀。多聞聖弟子若眼見色。於可念色不起欲想。不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想相續住。見色過患。見過患已。能捨離。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。是名律儀 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。即執其狗。繫著一處。次得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉縛一處。其狗者。樂欲入村。其鳥者。常欲飛空。其蛇者。常欲入穴。其野干者。樂向塚間。失收摩羅者。長欲入海。獼猴者。欲入山林。此六眾生悉繫一處。所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處。而繫縛故。各用其力。向所樂方。而不能脫 　　如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根種種行處。種種境界。各各不求異根境界。此六種根其有力者。堪能自在。隨覺境界。如彼士夫繫六眾生於其堅柱。正出用力隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱 　　諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾生者。譬猶六根。堅柱者。譬身念處。若善修習身念處。有念．不念色。見可愛色則不生著。不可愛色則不生厭。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。於可意法則不求欲。不可意法則不生厭。是故。比丘。當勤修習。多住身念處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如有四蚖蛇。凶惡毒虐。盛一篋中。時。有士夫聰明不愚。有智慧。求樂厭苦。求生厭死。時。有一士夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩拭洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。汝當防護。爾時。士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要求欲殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走 　　人復語言。士夫。內有六賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀怨及內六賊。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。捉皆危脆。無有堅固 　　人復語言。士夫。是空聚落當有群賊。來必奄害汝。爾時。士夫畏四毒蛇．五拔刀賊．內六惡賊．空村群賊。而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚急。但見此岸有諸怖畏。而見彼岸安隱快樂。清涼無畏。無橋船可渡得至彼岸。作是思惟。我取諸草木。縛束成栰。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸傍。縛束成栰。手足方便。截流橫渡 　　如是士夫免四毒蛇．五拔刀怨．六內惡賊。復得脫於空村群賊。渡於浚流。離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快樂。我說此譬。當解其義。比丘。篋者。譬此身色麁四大。四大所造精血之體。穢食長養。沐浴衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大。地界．水界．火界．風界。地界若諍。能令身死。及以近死。水．火．風諍亦復如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬六愛喜。空村者。譬六內入。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽之法。耳．鼻．舌．身．意入處亦復如是。空村群賊者。譬外六入處。眼為可意．不可意色所害。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意。為可意．不可意法所害。浚流者。譬四流。欲流．有流．見流．無明流。河者。譬三愛。欲愛．色愛．無色愛。此岸多恐怖者。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅槃。栰者。譬八正道。手足方便截流渡者。譬精進勇猛到彼岸。婆羅門住處者。譬如來．應．等正覺 　　如是。比丘。大師慈悲安慰弟子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。於空閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地．塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放逸。令後悔恨。此則是我教授之法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘睒彌國瞿師羅園 　　爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。見五欲猶如火坑。如是觀察五欲已。於五欲貪．欲愛．欲念．欲著不永覆心。知其欲心行處．住處。而自防閉。行處．住處逆防閉已。隨其行處．住處。世間貪．憂．惡不善法不漏其心 　　云何名為多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見。多聞聖弟子於此苦聖諦如實知。此苦集．此苦滅．此苦滅道跡聖諦如實知。是名多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見 　　云何多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。譬如近一聚落。邊有深坑。滿中盛火。無有烟焰。時。有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮中。必死無疑。於彼生遠．思遠．欲遠。如是多聞聖弟子見五欲如火坑。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。若行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心 　　譬如聚落邊有[木*奈]林。多諸棘刺。時。有士夫入於林中。有所營作。入林中已。前後左右上下盡有棘刺。爾時。士夫正念而行．正念來去．正念明目．正念端視．正念屈身。所以者何。莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟子亦復如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。善護其身。善執其心。正念安住．正念而行．正念明目．正念觀察。所以者何。莫令利刺傷聖法．律 　　云何利刺傷聖法．律。謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法．律。云何是可意愛念之色傷聖法．律。謂五欲功德。眼識色生愛念。長養欲樂。耳識聲．鼻識香．舌識味．身識觸生愛念。長養欲樂。是名可愛念色傷聖法．律。是名多聞聖弟子所行處．所住處逆防逆知。乃至不令世間貪．憂．不善法以漏其心 　　或時多聞聖弟子生於正念。生惡不善覺。長養欲．長養恚．長養癡。是鈍根。多聞聖弟子雖起集滅。以欲覆心。譬如鐵丸。燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根生念。尋滅如是。多聞聖弟子如是行。如是住。若王．大臣若親往詣其所。請以俸祿。語言。男子。何用剃髮。執持瓦器。身著袈裟。家家乞食為。不如安慰服五欲樂。行施作福。云何。比丘。多聞聖弟子。國王．大臣．諸親檀越請以俸祿。彼當還戒退減以不 　　答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子於一切苦法集．滅．味．患．離如實知見故。見火坑。譬五欲。乃至世間貪．憂．惡不善法不永覆心。行處．住處逆防逆知。乃至世間貪．憂．惡不善法不漏其心。若復為國王．大臣．親族請以俸祿。還戒退減。無有是處 　　佛告諸比丘。善哉。善哉。彼多聞聖弟子其心長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。向於離欲。而於涅槃。寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處。寂滅清涼。若為國王．長者．親族所請。還戒退減者。無有是處。餘得大苦。譬如恒河。長夜臨趣．流注．浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣．流注．浚輸西方。寧能得不 　　答言。不能。世尊。所以者何。恒水長夜流注東方。欲令西流。未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子長夜臨趣．流注．浚輸。向於遠離。乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住阿毘闍恒水邊。時。有比丘來詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。善哉。世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。正信．非家．出家學道。於上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有 　　爾時。世尊觀察水。見恒水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝見此恒水中大樹流不 　　答言。已見。世尊 　　佛告比丘。此大樹不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流。順趣．流注．浚輸大海不 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛言。比丘亦復如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐敗。臨趣．流注．浚輸涅槃 　　比丘白佛。云何此岸。云何彼岸。云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有 　　佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。人取者。猶如有一習近俗人及出家者。若喜．若憂．若苦．若樂。彼彼所作。悉與共同始終相隨。是名人取。非人取者。猶如有人願修梵行。我今持戒．苦行．修諸梵行。當生在處。在處天上。是非人取。洄澓者。猶如有一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。腐敗寡聞。猶莠稗．吹貝之聲。非沙門為沙門像。非梵行為梵行像。如是。比丘。是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃 　　時。彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　時。彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿羅漢 　　時。有牧牛人。名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比丘去已。詣世尊所。稽首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沈沒。不閡洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊正法．律中出家修梵行不 　　佛告牧牛者。汝送牛還主不 　　牧牛者言。諸牛中悉有犢牛。自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道 　　佛告牧牛者。牛雖能還家。汝今已受食人衣食。要當還報其家主 　　時。牧牛者聞佛教已。歡喜隨喜。作禮而去 　　時。尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲出家。世尊何故遣還歸家 　　佛告舍利弗。難屠牧牛者若還住家受五欲者。無有是處。牛付主人已。輒自當還。於此法。律出家學道。淨修梵行。乃至自知不受後有。得阿羅漢 　　時。難屠牧牛者以牛付主人已。還至佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。聽我於正法．律出家學道 　　佛告難屠牧牛者。汝得於此法．律出家．受具足。得比丘分 　　出家已。思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。增修梵行。乃至自知不受後有。成阿羅漢 　　（一一七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘獨處坐禪。作是思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。語諸比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。令見清淨 　　比丘答言。尊者。於六觸入處集集．滅．患．離如實正知。比丘。作如是知．如是見者。得見清淨 　　是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘言。諸尊比丘。云何知．云何見。得見清淨 　　彼比丘答言。於六界集．滅．味．患．離如實正知。如是。比丘。如是知．如是見。得見清淨 　　時。比丘聞其記說。心亦不喜。復詣餘比丘。作是問言。比丘。云何知．云何見。得見清淨 　　彼比丘答言。於五受陰觀察。如病．如癰．如刺．如殺。無常．苦．空．非我。作如是知．如是見。得見清淨 　　是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。比丘云何知．云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。三處所說。具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。故以此義請問世尊。比丘云何知．云何見。得見清淨 　　佛告比丘。過去世時。有一士夫。未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸。士夫言。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。當彼見時。緊獸黑色。如火燒柱 　　時。彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜。復更詣一曾見緊獸士夫。復問彼言。汝知緊獸不。彼答言。知。復問。其狀云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸開敷。實似肉段 　　是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫。問。汝知緊獸不。答言。知。復問。其狀云何。答言。[毯-炎+參][毯-炎+參]下垂。如尸利沙果 　　是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸者。問。汝知緊獸不。彼答言。知。又問。其狀云何。彼復答言。其葉青．其葉滑．其葉長廣。如尼拘婁陀樹。如彼士夫問其緊獸。聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所見。而為記說。是故不同 　　如是。諸比丘。若於獨處專精思惟。不放逸住。所因思惟法不起諸漏。心得解脫。隨彼所見。而為記說。汝今復聽我說譬。其智者以譬喻得解 　　譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。於四城門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。當其城中。有四交道。安置床榻。城主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中四交道頭。床上而坐。彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南．西．北方遠使來人。問守門者。城主何在。彼亦答言。在其城中四交道頭。彼使聞已。悉詣城主。受其教令。各還本處 　　佛告比丘。我說斯譬。今當說義。所謂城者。以譬人身麁色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正見。交道平正者。謂內六入處。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者。謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者。以八聖道 　　佛告比丘。若大師為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說 　　爾時。比丘聞佛說已。專精思惟。不放逸住。增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢 　　（一一七六） 　　如是我聞 　　一時。世尊釋氏人間遊行。至迦毘羅衛國。住尼拘婁陀園 　　爾時。迦毘羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門．婆羅門．釋迦年少及諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。論苦樂義。此堂新成。未有住者。可請世尊與諸大眾於中供養。得功德福報。長夜安隱。然復我等當隨受用。作是議已。悉共出城。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面 　　爾時。世尊為諸釋氏演說要法。示教照喜已。默然而住 　　時。諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛言。世尊。我等釋氏新作講堂。未有住者。今請世尊及諸大眾於中供養。得功德福利。長夜安隱。然後我等當隨受用。爾時。世尊默然受請 　　時。諸釋氏知世尊受請已。稽首佛足。各還其所。即以其日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新堂。敷置床座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。往詣佛所。稽首白言。眾事辦已。惟聖知時 　　爾時。世尊與諸大眾前後圍繞。至新堂外。洗足已。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時。諸比丘亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。次第而坐。時。諸釋氏即於東面西向而坐 　　爾時。世尊為諸釋氏廣說要法。示教照喜已。語諸釋氏。瞿曇。初夜已過。於時可還迦毘羅越。時。諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　爾時。世尊知釋氏去已。告大目揵連。汝當為諸比丘說法。我今背疾。當自消息。時。大目揵連默然受教 　　爾時。世尊四褻欝多羅僧安置脇下。卷襞僧伽梨。置於頭下。右脇而臥。屈膝累足。係念明相。作起想思惟 　　爾時。大目揵連語諸比丘。佛所說法。初．中．後善。善義善味。純一滿淨。清白梵行。我今當說漏．不漏法。汝等諦聽。云何為漏法。愚癡無聞凡夫眼見色已。於可念色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身念處。於心解脫．慧解脫無少分智。而起種種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如是。比丘。如是者。天魔波旬往詣其所。伺其虛短。於其眼色。即得其闕。耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法亦復如是。即得其闕 　　譬如枯乾草積。四方火起。尋時即燒。如是。比丘。於其眼色。天魔波旬即得其闕。如是。比丘。不勝於色。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法。受制於法。不能勝法。不勝色。不勝聲．香．味．觸．法。亦復不勝意不善法．諸煩惱熾然苦報。及未來世生．老．病．死。諸尊。我從世尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經 　　云何無漏法經。多聞聖弟子眼見色。於可念色不起樂著。不可念色不起憎惡。繫念而住。無量心解脫．慧解脫如實知。於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳．鼻．舌．身．意亦復如是 　　如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於其眼色伺求其短。不得其短。於耳聲．鼻香．舌味．身觸．意法伺求其短。不得其短。譬如樓閣。墻壁牢固。窓戶重閉。埿塗厚密。四方火起。不能燒然。斯等比丘亦復如是。弊魔波旬往詣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能勝彼色。不為彼色之所勝也。勝於聲．香．味．觸．法。不為彼法之所勝也。若勝於色。勝於聲．香．味．觸．法已。亦復勝於惡不善法．煩惱熾燃苦報。及未來世生．老．病．死。我親從世尊面受此法。是名無漏法經 　　爾時。世尊知大目揵連說法竟。起正身坐。繫念在前。告大目揵連。善哉。善哉。目揵連。為人說此經法。多所饒益。多所過度。長夜安樂諸天世人 　　爾時。世尊告諸比丘。汝當受持漏．無漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。法具足故。梵行具足故。開發神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家．出家。當受持讀誦。廣為人說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一一七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如灰河。南岸極熱。多諸利刺。在於闇處。眾多罪人在於河中隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如是念。我今何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。在闇冥處隨流漂沒。我當以手足方便。逆流而上。漸見小明。其人默念。今已疾強見此小明。復運手足。勤加方便。遂見平地。即住於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。亦不穿穴。即登而上。復見清涼八分之水。所謂冷．美．輕．軟．香．淨。飲時不噎。咽中不閡。飲已安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱 　　然後復進大山上。見七種華。謂優鉢羅華．鉢曇摩華．拘牟頭華．分陀利華．修揵提華．彌離頭揵提花．阿提目多花。聞花香已。復上石山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳。即入其中。斂身正坐。種種枕褥。散花遍布。莊嚴妙好。而於其中自恣坐臥。涼風四湊。令身安隱。坐高林下。高聲唱言。灰河眾生諸賢正士。如彼灰河。南岸極熱。多諸利刺。其處闇冥。求出於彼河中 　　有聞聲者。乘聲問言。何方得出。從何處出。其中有言。汝何須問何處得出。彼喚聲者亦自不知．不見從何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥中隨流來下。用問彼為 　　如是。比丘。我說此譬。今當說義。灰者。謂三惡不善覺。云何三。欲覺．恚覺．害覺。河者。謂三愛。欲愛．色愛．無色愛。南岸極熱者。謂內．外六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。闇冥處者。謂無明障閉慧眼。眾多人者。謂愚癡凡夫。流。謂生死河。中有一人不愚不癡者。謂菩薩摩訶薩。手足方便。逆流上者。謂精勤修學。微見小明者。謂得法忍。得平地者。謂持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。謂正見。八分水者。謂八聖道。七種花者。謂七覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱悵者。謂信等五根。正身坐者。謂無餘涅槃。散花遍布者。謂諸禪．解脫．三昧．正受。自恣坐臥者。謂如來．應．等正覺。四方風吹者。謂四增心見法安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。彼有人問諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗．目揵連等諸賢坐比丘。於中有言汝何所問。彼亦不知不見有所出處。彼亦當復於此灰河。南岸極熱。多諸利刺。於闇冥處隨流來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦葉．末伽梨瞿舍梨子．散闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．伽拘羅迦氈延．尼揵連陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是。比丘。大師為諸聲聞所作。我今已作。汝今當作所作。如前篋毒蛇說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第四十三 　　雜阿含經卷第四十四 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住彌絺羅國菴羅園中 　　時。有婆四吒婆羅門尼。有六子相續命終。念子發狂。裸形被髮。隨路而走。至彌絺羅菴羅園中 　　爾時。世尊無量大眾圍繞說法。婆四吒婆羅門尼遙見世尊。見已。即得本心。慚愧羞恥。歛身蹲坐 　　爾時。世尊告尊者阿難。取汝鬱多羅僧與彼婆四吒婆羅門尼。令著聽法。尊者阿難即受佛教。取衣令著 　　時。婆羅門尼得衣著已。至於佛前。稽首禮佛。退坐一面 　　爾時。世尊為其說法。示教照喜已。如佛常法。說法次第。乃至信心清淨。受三自歸。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　彼婆四吒優婆夷於後時。第七子忽復命終。彼優婆夷都不啼哭憂悲惱苦。時。婆四吒優婆夷夫說偈而告婆四吒優婆夷言 先諸子命終 念子生憂苦 晝夜不飲食 乃至發狂亂 今喪弟七子 而不生憂苦 　　婆四吒優婆夷即復說偈答其夫言 兒孫有千數 因緣和合生 長夜遷過去 我與君亦然 子孫及宗族 其數無限量 彼彼所生處 更互相殘食 若知生要者 何足生憂苦 我已知出離 生死存亡相 不復生憂苦 入佛正教故 　　時。婆四吒優婆夷夫說偈歎曰 未曾所聞法 而今聞汝說 何處聞說法 不念子憂悲 　　婆四吒優婆夷說偈答言 今日等正覺 在彌絺羅國 菴羅樹園中 永離一切苦 演說一切苦 苦習苦寂滅 賢聖八正道 安隱趣涅槃 則是我大師 深樂其正教 我已知正法 能開子憂苦 　　其夫婆羅門復說偈言 我今亦當往 彌絺菴羅園 彼世尊亦當 開我子憂苦 　　優婆夷復說偈言 當觀等正覺 柔軟金色身 不調者能調 廣度海流人 　　爾時。婆羅門即嚴駕乘於馬車。詣彌絺羅菴羅園。遙見世尊。轉增信樂。詣大師前 　　彼時。大師即為說偈。開其法眼。苦．習．滅．道。正向涅槃。彼即見法。成無間等。既知法已。請求出家 　　時。婆羅門即得出家。獨靜思惟。乃至得阿羅漢。世尊記說。於第三夜。逮得三明。得三明已。佛即告之。命遣御者乘車還家。告婆四吒優婆夷。令發隨喜。語言。婆羅門往見世尊。得淨信心。奉事大師。即為說法。為開法眼。見苦聖諦．苦集．苦滅．賢聖八道。安趣涅槃。成無間等。既知法已。即求出家。世尊記說。於第三夜。具足三明 　　時。彼御者奉教疾還。時。婆四吒優婆夷遙見御者空車而還。即遙問言。婆羅門為見佛不。佛為說法。開示法眼。見聖諦不 　　御者白言。婆羅門已見世尊。得淨信心。奉事大師。為開法眼。說四聖諦。成無間等。既知法已。即求出家。專精思惟。世尊記說。於第三夜。具足三明 　　時。優婆夷心即隨喜。語御者言。車馬屬汝。加復賜汝金錢一千。已汝傳信言。婆羅門宿闍諦。已得三明。令我歡喜故 　　御者白言。我今何用車馬金錢為。車馬金錢還優婆夷。我今當還婆羅門所。隨彼出家 　　優婆夷言。汝意如此。便可速還。不久亦當如彼所得。具足三明。隨後出家 　　御者白言。如是。優婆夷。如彼出家。我亦當然 　　優婆夷言。汝父出家。汝隨出家。我今不久亦當隨去。如空野大龍。乘虛而遊。其餘諸龍．龍子．龍女悉皆隨去。我亦如是。執持衣鉢。易養易滿。御者白言。優婆夷。若如是者。所願必果。不久當見優婆夷少欲知足。執持衣鉢。人所棄者。乞受而食。剃髮染衣。於陰．界．入斷除愛欲。離貪繫縛。盡諸有漏 　　彼婆羅門及其御者．婆四吒優婆夷．優婆夷女孫陀槃梨。悉皆出家。究竟苦邊 　　（一一七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離國大林精舍 　　時。有毘梨耶婆羅豆婆遮婆羅門。晨朝買牛。未償其價。即日失牛。六日不見 　　時。婆羅門為覓牛故。至大林精舍。遙見世尊坐一樹下。儀容挺特。諸根清淨。其心寂默。成就止觀。其身金色。光明焰照。見已。即詣其前。而說偈言 云何無所求 空寂在於此 獨一處空閑 而得心所樂 　　爾時。世尊說偈答曰 若失若復得 於我心不亂 婆羅門當知 莫謂彼如我 心計於得失 其心不自在 　　時。婆羅門復說偈言 最勝梵志處 如比丘所說 我今當自說 真實語諦聽 沙門今定非 晨朝失牛者 六日求不得 是故安樂住 沙門今定非 種殖胡麻田 慮其草荒沒 是故安樂住 沙門今定非 種稻田乏水 畏葉枯便死 是故安樂住 沙門今定無 寡女有七人 悉養孤遺子 是故安樂住 沙門今定無 七不愛念子 放逸多負債 是故安樂住 沙門今定無 債主守其門 求索長息財 是故安樂住 沙門今定無 七領重臥具 憂勤擇諸蟲 是故安樂住 沙門今定無 赤眼黃髮婦 晝夜聞惡聲 是故安樂住 沙門今定無 空倉群鼠戲 常憂其羸乏 是故安樂住 　　爾時。世尊說偈答言 我今日定不 晨朝失其牛 六日求不得 是故安樂住 我今日定無 種殖胡麻田 常恐其荒沒 是故安樂住 我今日定無 種稻田乏水 畏葉便枯死 是故安樂住 我今日定無 寡女有七人 悉養孤遺子 是故安樂住 我今日定無 七不愛念子 放逸多負債 是故安樂住 我今日定無 債主守其門 求索長息財 是故安樂住 我今日定無 七領重臥具 憂勤擇諸蟲 是故安樂住 我今日定無 黃頭赤眼婦 晝夜聞惡聲 是故安樂住 我今日定無 空倉群鼠戲 常憂其羸乏 是故安樂住 不捨念不念 眾生安樂住 斷欲離恩愛 而得安樂住 　　爾時。世尊為精進婆羅豆婆遮婆羅門種種說法。示教照喜。如佛常法。次第說法。布施．持戒。乃至於正法中。心得無畏。即從座起。合掌白佛。我今得於正法．律出家學道。成比丘分。修梵行不 　　佛告婆羅門。汝今可得於正法．律出家．受具足。修諸梵行。乃至得阿羅漢。心善解脫 　　爾時。精進婆羅豆婆遮婆羅門得阿羅漢。緣自覺知。得解脫樂。而說偈言 我今甚欣樂 大仙法之上 得離貪欲樂 不生見於佛 　　（一一八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住娑羅樹林婆羅門聚落。爾時。世尊晨朝著衣持鉢。入婆羅門聚落乞食。有非時雲起 　　爾時。世尊作是念。我今當往婆羅門聚落婆羅長者大會堂中。作是念已。即往向彼大會堂所 　　時。婆羅門長者悉集堂上。遙見世尊。共相謂言彼剃頭沙門竟知何法 　　爾時。世尊告彼婆羅聚落婆羅門長者言。諸婆羅門有知法者。有不知者。剎利長者亦有知法者。有不知法者 　　爾時。世尊即說偈言 非朋欲勝朋 王不伏難伏 妻不求勝夫 無子不恭父 無會無智者 無智不法言 貪恚癡悉斷 是則名智者 　　時。彼婆羅門長者白佛言。善士瞿曇。善士夫可入此堂。就座而坐。世尊坐已。即白言。瞿曇說法。我等樂聽 　　爾時。世尊為彼大會婆羅門長者種種說法。示教照喜已。復說偈言 愚智群聚會 非說孰知明 能說寂靜道 因說智則辯 說者顯正法 建立大仙幢 善說為仙幢 法為羅漢幢 　　爾時。世尊為婆羅聚落婆羅門長者建立正法。示教照喜。示教照喜已。從座起而去 　　（一一八一） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至浮梨聚落。住天作婆羅門菴羅園中。尊者優波摩為侍者 　　爾時。世尊患背痛。告尊者優婆摩。汝舉衣鉢已。往至天作婆羅門舍 　　時。天作婆羅門處於中堂。令梳頭者理剃鬚髮。見尊者優波摩於外門住。見已。即說偈言 何等剃鬚髮 身著僧迦梨 住於彼門外 為欲何所求 　　尊者優波摩說偈答言 羅漢世善逝 所患背風疾 頗有安樂水 療牟尼疾不 　　時。天作婆羅門以滿鉢酥．一瓶油．一瓶石蜜。使人擔持。并持暖水。隨尊者優波摩詣世尊所。以塗其體。暖水洗之。酥蜜作飲。世尊背疾即得安隱 　　時。天作婆羅門晨朝早起。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。而說偈言 何言婆羅門 施何得大果 何等為時施 云何淨福田 　　爾時。世尊說偈答言 若得宿命智 見天定趣生 得盡諸有漏 牟尼起三明 善知心解脫 解脫一切貪 說名婆羅門 施彼得大果 施彼為時施 隨所欲福田 　　時。天作婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一八二） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。於一夜時。住止娑羅林中 　　時。有一婆羅門。去娑羅林不遠。營作田業。晨朝起作。至娑羅林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端正。諸根清淨。其心寂定。具足成就第一止觀。其身金色。光明徹照。見已。往詣其所。白言。瞿曇。我近在此經營事業。故樂此林。瞿曇於此有何事業。樂此林中。復說偈言 比丘於此林 為何事業故 獨一守空閑 樂於此林中 　　爾時。世尊說偈答曰 無事於此林 林根久已斷 於林離林脫 禪思不樂斷 　　時。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜隨喜。作禮而去 　　（一一八三） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。夜宿一娑羅林中 　　時。有一婆羅門。近彼林側。與五百年少婆羅門共。彼婆羅門常稱歎欽想。欲見世尊。何時遊於此林。我因得見遇。問所疑。頗有閑暇為我記說 　　時。彼婆羅門年少弟子為採薪故。入於林中。遙見世尊坐一樹下。儀容端正。諸根寂靜。其心寂定。形若金山。光明徹照。見已。作是念。我和上婆羅門常稱歎欽仰。欲見瞿曇。問其所疑。今此沙門瞿曇到此林中。我當疾往白和上令知。即持薪束。疾還學堂。捨薪束已。詣和上所。白言。和上當知。和上由來常所稱歎欽仰欲見沙門瞿曇。脫到此林。當問所疑。今日瞿曇已到此林。和上知時 　　時。婆羅門即詣世尊所。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言 獨入此恐怖 深邃叢林中 堅住不傾動 善修正勤法 無歌舞音樂 寂默住空閑 我所未曾見 獨樂深林者 欲求於世間 自在增上主 為三十三天 天上自在樂 何故深林中 苦行自枯槁 　　爾時。世尊說偈答言 若欲種種求 諸界多種著 彼一切皆是 愚癡之根本 如是一切求 我久悉已吐 不求不諂偽 一切無所觸 於一切諸法 唯一清淨觀 得無上菩提 禪思修不樂 　　婆羅門復說偈言 我今敬禮汝 大寂牟尼尊 禪思之妙王 覺無邊大覺 如來天人救 巍巍若金山 解脫於叢林 於林永不著 已拔深利刺 清淨無餘跡 論師之上首 言說最勝辯 人中雄師子 震吼於深林 顯現苦聖諦 集滅八正道 能盡眾苦聚 乘出淨無垢 自脫一切苦 濟彼苦眾生 安樂眾生故 演說於正法 已斷於恩愛 遠離於欲網 斷除於一切 有愛之結縛 如水生蓮花 塵水不染著 如日停虛空 清淨無雲翳 善哉我今日 至拘薩羅林 得見於大師 兩足之勝尊 大林大精進 得第一廣度 調御師之首 敬禮無所畏 　　時。婆羅門廣說斯偈。讚歎佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一一八四） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。宿於孫陀利河側 　　爾時。世尊剃髮未久。於後夜時。結跏趺坐。正身思惟。繫念在前。以衣覆頭 　　時。孫陀利河側有婆羅門住止。夜起持祠。餘食不盡。時至河邊。欲求大德婆羅門以奉之 　　爾時。世尊聞河邊婆羅門聲。聞已。謦咳作聲。却衣現頭 　　時。孫陀利河側婆羅門見佛已。作是念。是剃頭沙門。非婆羅門。欲持食還去。彼婆羅門復作是念。非獨沙門是剃頭者。婆羅門中亦有剃頭。應往至彼。問其所生。時。孫陀利河側婆羅門詣世尊所。而問之言。為何姓生 　　爾時。世尊即說偈言 汝莫問所生 但當問所行 刻木為鑽燧 亦能生於火 下賤種姓中 生堅固牟尼 智慧有慚愧 精進善調伏 究竟大明際 清淨修梵行 而今正是時 應奉施餘食 　　時。孫陀利河側婆羅門復說偈言 我今吉良日 求福修供養 遇得見大士 三時最勝尊 若不見佛者 當更施餘人 　　爾時。孫陀利河側婆羅門轉得信心。即持餘食以奉世尊。世尊不受。以說偈得故。如上因說偈而得食廣說 　　孫陀利河側婆羅門白佛言。世尊。今此施食當置何所 　　佛告婆羅門。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人有能食此食。令身安隱者。汝持此食去著無虫水中。及少生草地 　　時。婆羅門即持此食著無虫水中。水即烟起涌沸。啾啾作聲。如燒鐵丸投之冷水。烟起涌沸。啾啾作聲。如是彼食著無虫水中。烟起涌沸。啾啾作聲。孫陀利河側婆羅門心欲恐怖。身毛皆竪。謂為災變。馳走上岸。集聚乾木。供養祠火。令息災恠 　　世尊見彼集聚乾木。供養祠火。望息災恠。見已。即說偈言 婆羅門祠火 焚燒乾草木 莫呼是淨道 能却諸災患 此則惡供養 而謂為黠慧 作如是因緣 外道取修淨 汝今棄薪火 起內火熾然 常修不放逸 常富於供養 處處興淨信 廣施設大會 心意為束薪 瞋恚黑烟起 妄語為塵味 口舌為木杓 胸懷燃火處 欲火常熾然 當善自調伏 消滅士夫火 正信為大河 淨戒為度濟 澄淨清流水 智者之所歎 人中淨天德 當於中洗浴 涉水不著身 安樂度彼岸 正法為深淵 福德為下濟 澄淨水充滿 智者所讚嘆 人中天淨德 當於中洗浴 涉水不著身 安樂度彼岸 真諦善調御 攝護修梵行 慈悲為苦行 真實心清淨 沐浴以正法 智者所稱歎 　　爾時。孫陀利河側婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去 　　（一一八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住拘薩羅人間遊行。住孫陀利河側叢林中 　　時。有孫陀利河側住止婆羅門來詣佛所。面相問訊慰勞已。退坐一面。問佛言。瞿曇。至孫陀利河中洗浴不 　　佛告婆羅門。何用於孫陀利河中洗浴為 　　婆羅門白佛。瞿曇。孫陀利河是濟度之數。是吉祥之數。是清淨之數。若有於中洗浴者。悉能除人一切諸惡 　　爾時。世尊即說偈言 非孫陀利河 亦非婆休多 非伽耶薩羅 如是諸河等 作諸惡不善 能令其清淨 恒河婆休多 孫陀利河等 愚者常居中 不能除眾惡 其清淨之人 何用洗浴為 其清淨之人 何用布薩為 淨業以自淨 是生於受持 不殺亦不盜 不婬不妄語 信施除慳垢 於斯而洗浴 於一切眾生 常起慈悲心 井水以洗浴 用伽耶等為 內心自清淨 不待洗於外 下賤田舍兒 身體多污垢 以水洗塵穢 不能淨其內 　　爾時。孫陀利河側婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（一一八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有縈髻羅豆婆遮婆羅門。本俗人時。為佛善知識。來詣佛所。面相問訊慰勞已。退坐一面。而說偈言 外身縈髻者 是但名縈髻 內心縈髻者 是結縛眾生 今請問瞿曇 云何解縈髻 　　爾時。世尊說偈答言 受持於淨戒 內心修正覺 專精勤方便 是則解縈髻 　　時。縈髻婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去 　　（一一八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛國尼拘律園中 　　時。有縈髻波羅豆婆遮婆羅門來詣佛所。而前問訊。相慰勞已。退坐一面。而說偈言 身外縈髻者 是但名縈髻 內心縈髻者 是結縛眾生 我今問瞿曇 如此縈髻者 云何作方便 於何斷縈髻 　　爾時。世尊說偈答言 眼耳及與鼻 舌身意入處 於彼名及色 滅盡令無餘 諸識永滅者 於彼斷縈髻 　　佛說此經已。縈髻婆羅豆婆遮婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去 　　（一一八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛未久 　　爾時。世尊獨靜思惟。作是念。不恭敬者。則為大苦。無有次序。無他自在可畏懼者。則於大義有所退減。有所恭敬。有次序。有他自在者。得安樂住。有所恭敬。有次序。有他自在。大義滿足。頗有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人中。能於我所具足戒勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住 　　復作是念。無有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人能於我所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令我恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法令我自覺。成三藐三佛陀者。我當於彼恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。所以者何。過去如來．應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸當來世如來．應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住 　　爾時。娑婆世界主梵天王知世尊心念已。如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。歎言。善哉。如是。世尊。如是。善逝。懈怠不恭敬者。甚為大苦。廣說乃至大義滿足。其實無有諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人於世尊所戒具足勝．三昧勝．智慧勝．解脫勝．解脫知見勝。令世尊恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。唯有正法。如來自悟成等正覺。則是如來所應恭敬宗重。奉事供養。依彼而住者。所以者何。過去諸如來．應．等正覺亦於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。諸未來如來．應．等正覺亦當於正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住。世尊亦當於彼正法恭敬宗重。奉事供養。依彼而住 　　時。梵天王復說偈言 過去等正覺 及未來諸佛 現在佛世尊 能除眾生憂 一切恭敬法 依正法而住 如是恭敬者 是則諸佛法 　　時。梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一一八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛未久 　　爾時。世尊獨靜思惟。作是念。有一乘道能淨眾生。度諸憂悲。滅除苦惱。得真如法。謂四念處。何等為四。身身觀念處。受．心．法法觀念處。若有人不樂四念處者。則不樂如聖法。不樂如聖法者。則不樂如聖道。不樂如聖道者。則不樂甘露法。不樂甘露法者。則不解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦。若樂修四念處者。則樂修如聖法。樂修如聖法者。則樂如聖道。樂如聖道者。則樂甘露法。樂甘露法者。得解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　爾時。娑婆世界主梵天王知佛心念已。譬如力士屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。作是歎言。如是。世尊。如是。善逝。有一乘道能淨眾生。謂四念處。乃至解脫生．老．病．死．憂．悲．惱苦 　　時。梵天王復說偈言 謂有一乘道 見生諸有邊 演說於正法 安慰苦眾生 過去諸世尊 以乘斯道度 當來諸世尊 亦度乘斯道 現在尊正覺 乘此度海流 究竟生死際 調伏心清淨 於生死輪轉 悉已永消盡 知種種諸界 慧眼顯正道 譬若恒水流 悉歸趣大海 激流浚漂遠 正道亦如是 廣智善顯示 逮得甘露法 殊勝正法輪 本所未曾聞 哀愍眾生故 而為眾生轉 覆護天人眾 令度有彼岸 是故諸眾生 咸皆稽首禮 　　爾時。梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一一九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住欝毘羅聚落尼連禪河側菩提樹下。成佛未久 　　爾時。娑婆世界主梵天王絕妙色身。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言 於諸種姓中 剎利兩足尊 明行具足者 天人中最勝 　　佛告梵天王。如是。梵天。如是。梵天 於諸種姓中 剎利兩足尊 明行具足者 天人中最勝 　　佛說是經已。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一一九一） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。住止空閑無聚落處。與比丘眾夜宿其中。爾時。世尊為諸比丘說隨順阿練若法 　　時。娑婆世界主梵天王作是念。今者世尊在拘薩羅人間遊行。住一空閑無聚落處。與諸大眾止宿空野。爾時。世尊為諸大眾說隨順空法。我今當往隨順讚嘆 　　譬如力士屈伸臂頃。於梵天沒。住於佛前。稽首佛足。退坐一面。而說偈言 習近邊林座 斷除諸煩惱 若不樂空閑 入眾自攝護 自調伏其心 家家行乞食 攝持於諸根 專精繫心念 然後習空閑 阿練若床座 遠離諸恐怖 無畏安隱住 若彼諸兇險 惡蛇眾毒害 黑雲大闇冥 震雷曜電光 離諸煩惱故 晝夜安隱住 如我所聞法 乃至不究竟 獨一修梵行 不畏千死魔 若修於覺道 不畏於萬數 一切須陀洹 或得斯陀含 及阿那含者 其數亦無量 不能定其數 恐怖於妄說 　　時。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜已。為佛作禮。即沒不現 　　（一一九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦毘羅衛迦毘羅衛林中。與五百比丘俱。皆是羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。爾時。世尊為諸大眾說涅槃相應法 　　時。有十方世界大眾威力諸天皆悉來會。供養世尊及比丘僧。復有諸梵天王住於梵世。作是念。今日佛住迦毘羅衛國。如上廣說。乃至供養世尊及諸大眾。我今當往各各讚歎 　　作是念已。譬如力士屈伸臂頃。從梵天沒。住於佛前。第一梵天即說偈言 於此大林中 大眾普雲集 十方諸天眾 皆悉來恭敬 故我遠來禮 最勝難伏僧 　　第二梵天復說偈言 是諸比丘僧 真實心精進 於此大林中 攝諸根求度 　　第三梵天次說偈言 善方便消融 恩愛深利刺 堅固不傾動 如因陀羅幢 度深塹水流 清淨不求欲 善度之導師 諸調伏大龍 　　第四梵天次說偈言 歸依於佛者 終不墮惡趣 能斷人中身 得天身受樂 　　各說偈已。四梵天身即沒不現 　　（一一九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有娑婆世界主梵天王。日日精勤。往詣佛所。尊重供養 　　時。娑婆世界主作是念。今旦太早而來見佛。正值世尊入大三昧。我等且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。作是念已。即入彼房。至房戶中。以指扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。於舍利弗．目連所起淨信心。汝莫長夜得不饒益苦 　　瞿迦梨言。汝是誰 　　梵天答言。娑婆世界主梵天王。 　　瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶 　　梵天王言。如是。比丘 　　瞿迦梨言。汝何故來 　　娑婆世界主梵天王答言。此不可治。即說偈言 於無量處所 生心欲籌量 何有黠慧者 而生此覺想 無量而欲量 是陰蓋凡夫 　　時。娑婆世界主梵天王往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我常日日勤到佛所。親覲供養。我作是念。今旦太早來見世尊。正值世尊入大三昧。我且當入提婆達多伴黨瞿迦梨比丘房中。即住戶中。徐徐扣戶。口說是言。瞿迦梨。瞿迦梨。當於舍利弗．目揵連賢善智慧者所起淨信心。莫長夜得不饒益苦。瞿迦梨言。汝是誰。我即答言。是娑婆世界主梵天王。瞿迦梨言。世尊不記汝得阿那含耶。我即答言。如是。瞿迦梨復言。汝何故來。我作是念。此不可治。即說偈言 於不可量處 發心欲籌量 不可量欲量 是陰蓋凡夫 　　佛語梵王。如是。如是。梵王 於不可量處 而發心欲量 何有智慧人 而生此妄想 不可量欲量 是陰蓋凡夫 　　佛說此經已。娑婆世界主梵天王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起。為佛作禮。即沒不現 　　（一一九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。大梵天王及餘別梵天。善臂別梵天。日日方便。往見供養世尊 　　時。有婆句梵天見別梵天。善臂梵天。精勤方便。而問言。汝欲何之 　　彼即答言。欲見世尊。恭敬供養 　　時。婆句梵天即說偈言 彼有四鵠鳥 三種金色宮 五百七十二 修行禪思者 熾焰金色身 普照梵天宮 汝且觀我身 何用至彼為 　　爾時。善梵王．別梵王。善臂別梵王復說偈言 雖有金色身 普照梵天宮 其有智慧者 知色有煩惱 智者不樂色 於其心解脫 　　時。彼善梵天．別梵天。善臂別梵天往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我今方便。欲來見世尊。恭敬供養。有婆句梵天。見我方便。而問我言。汝今方便。欲何所之。我即答言。欲往見世尊。禮事供養。婆句梵天即說偈言 有四種鵠鳥 三種金色宮 五百七十二 於中而禪思 觀我身金色 普照梵天宮 汝且觀我身 何用至彼為 　　我即說偈而答彼言 雖有金色身 普照梵天宮 當知真金色 是則煩惱事 智者解脫色 於色不復樂 　　佛告梵天。如是。梵天。如是。梵天 雖有真金色 普照梵天宮 當知真金色 則是煩惱事 智者解脫色 於色不復樂 　　時。彼梵天為迦吒務陀低沙比丘故。說偈言 夫士生世間 利斧在口中 還自斬其身 斯由惡言故 應毀者稱譽 應譽而反毀 惡口增其過 所生無安樂 博弈酒喪財 其過失甚少 惡心向善逝 是則為大過 地獄有百千 名尼羅浮地 三十有六百 及五阿浮陀 斯皆謗聖獄 口意惡願故 　　佛說此經已。彼諸梵天聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一一九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有婆句梵天住梵天上。起如是惡邪見言。此處常．恒．非變易法。純一出離之處 　　爾時。世尊知婆句梵天心念已。入於三昧。如其正受。於王舍城沒。住梵天上 　　婆句梵天遙見世尊而說偈言 梵天七十二 造作諸福樂 自在而常住 生老死已過 我於諸明論 修習已究竟 彼諸天眾等 唯謂我長存 　　爾時。世尊說偈答言 此則極短壽 非是長存者 而婆句梵天 自謂為長壽 尼羅浮多獄 其壽百千數 我悉憶念知 汝自謂長存 　　婆句梵天復說偈言 佛世尊所見 其劫數無邊 生老死憂悲 皆悉已過去 唯願說知我 過去曾所更 受持何戒業 而得生於此 　　爾時。世尊說偈答言 過去久遠劫 於大曠野中 有諸大眾行 多賢聖梵行 飢乏無資糧 汝救之令度 慈救心相續 經劫而不失 是則汝過去 所受持功德 我悉憶念知 久近如眠覺 過去有村邑 為賊所抄掠 汝時悉皆救 令其得解脫 是則過去世 所受持福業 我憶此因緣 久近如眠覺 過去有人眾 乘船恒水中 惡龍持彼船 欲盡害其命 汝時以神力 救令得解脫 是則汝過去 所受持福業 我憶是因緣 久近如眠覺 　　婆句梵天復說偈言 決定悉知我 古今壽命事 亦知餘一切 是則為正覺 是故所受身 金光炎普照 其身住於此 光明遍世間 　　爾時。世尊為婆句梵天種種說法。示教照喜已。如其正受。從梵天沒。還王舍城 　　（一一九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一梵天住梵天上。起如是邪見言。此處常．恒．不變易。純一出離。未曾見有來至此處。況復有過此上者 　　爾時。世尊知彼梵天心之所念。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天宮。當彼梵天頂上。於虛空中結跏趺坐。正身繫念 　　爾時。尊者阿若俱隣作是念。今日世尊為在何所。即以天眼淨過人間眼。觀見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現彼梵世。在於東方。西面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上 　　爾時。尊者摩訶迦葉作是念。今日世尊為在何所。即以天眼淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。現梵天上。在於南方。北面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上 　　時。尊者舍利弗作是念。世尊今者為在何所。即以天眼淨過於人眼。見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於西方。東面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上 　　爾時。尊者大目揵連即作是念。今日世尊為在何所。以天眼淨過於人眼。遙見世尊在梵天上。見已。即入三昧。如其正受。於舍衛國沒。住梵天上。在於北方。南面向佛。結跏趺坐。端身繫念。在佛座下。梵天座上 　　爾時。世尊告梵天曰。汝今復起是見。從本已來。未曾見有過我上者不 　　梵天白佛。我今不敢復言。我未曾見有過我上者。唯見梵天光明被障。爾時。世尊為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天上沒。還舍衛國 　　尊者阿若俱隣．摩訶迦葉．舍利弗為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國。唯尊者大目揵連仍於彼住 　　時。彼梵天問尊者大目揵連。世尊諸餘弟子悉有如是大德大力不 　　時。尊者大目揵連即說偈言 大德具三明 通達觀他心 漏盡諸羅漢 其數無有量 　　時。尊者大目揵連為彼梵天種種說法。示教照喜已。即入三昧。如其正受。於梵天沒。還舍衛國 　　（一一九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住俱尸那竭國力士生地堅固雙樹林 　　爾時。世尊臨般涅槃。告尊者阿難。汝於堅固雙樹間敷繩床。北首。如來今日中夜於無餘涅槃而般涅槃 　　時。尊者阿難奉世尊教。於雙堅固樹間為世尊敷繩床。北首已。還世尊所。稽首禮足。白言世尊。已為如來於雙堅固樹間敷繩床。令北首 　　於是。世尊往就繩床。右脇著地。北首而臥。足足相累。繫念明相 　　爾時。世尊即於中夜。於無餘涅槃而般涅槃。般涅槃已。雙堅固樹尋即生花。周匝垂下。供養世尊 　　時。有異比丘即說偈言 善好堅固樹 枝條垂禮佛 妙花以供養 大師般涅槃 　　尋時。釋提桓因說偈 一切行無常 斯皆生滅法 雖生尋以滅 斯寂滅為樂 　　尋時。娑婆世界主梵天王次復說偈言 世間一切生 立者皆當捨 如是聖大師 世間無有比 逮得如來力 普為世間眼 終歸會磨滅 入無餘涅槃 　　尊者阿那律陀次復說偈言 出息入息住 立心善攝護 從所依而來 世間般涅槃 大恐怖相生 令人身毛竪 一切行力具 大師般涅槃 其心不懈怠 亦不住諸愛 心法漸解脫 如薪盡火滅 　　如來涅槃後七日。尊者阿難往枝提所。而說偈言 導師此寶身 往詣梵天上 如是大神力 內火還燒身 五百[疊*毛]纏身 悉燒令磨滅 千領細[疊*毛]衣 以衣如來身 唯二領不燒 最上及襯身 　　尊者阿難說是偈時。諸比丘默然悲喜 　　雜阿含經卷第四十四 　　雜阿含經卷第四十五 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一一九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有阿臈毘比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。時。阿臈毘比丘尼晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有弟子阿臈毘比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足已。持尼師壇。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往詣彼比丘尼所。語比丘尼言。阿姨。欲何處去 　　比丘尼答言。賢者。到遠離處去 　　時。魔波旬即說偈言 世間無有出 用求遠離為 還服食五欲 勿令後變悔 　　時。阿臈毘比丘尼作是念。是誰。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。姦狡人耶 　　心即念言。此必惡魔欲亂我耳。覺知已。而說偈言 世間有出要 我自知所得 鄙下之惡魔 汝不知其道 譬如利刀害 五欲亦如是 譬如斬肉形 苦受陰亦然 如汝向所說 服樂五欲者 是則不可樂 大恐怖之處 離一切喜樂 捨諸大闇冥 以滅盡作證 安住離諸漏 覺知汝惡魔 尋即自滅去 　　時。魔波旬作是念。彼阿臈毘比丘尼已知我心。愁憂不樂。即沒不現 　　（一一九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著右肩上。至安陀林坐禪 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。有蘇摩比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師檀。著右肩上。入安陀林坐禪。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至蘇摩比丘尼所。問言。阿姨。欲至何所 　　答言。賢者。欲至遠離處去 　　時。魔波旬即說偈言 仙人所住處 是處甚難得 非彼二指智 能得到彼處 　　時。蘇摩比丘尼作是念。此是何等。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。作此思惟已。決定智生。知是惡魔來欲嬈亂。即說偈言 心入於正受 女形復何為 智或若生已 逮得無上法 若於男女想 心不得俱離 彼即隨魔說 汝應往語彼 離於一切苦 捨一切闇冥 逮得滅盡證 安住諸漏盡 覺知汝惡魔 即自磨滅去 　　時。魔波旬作是念。蘇摩比丘尼已知我心。內懷憂悔。即沒不現 　　（一二○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有吉離舍瞿曇彌比丘尼。住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。至舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。吉離舍瞿曇彌比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。於一樹下結跏趺坐。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至吉離舍瞿曇彌比丘尼所。而說偈言 汝何喪其子 涕泣憂愁貌 獨坐於樹下 何求於男子 　　時。吉離舍瞿曇彌比丘尼作是念。為誰恐怖我。為人。為非人。為姦狡者。如是思惟。生決定智。惡魔波旬來嬈我耳。即說偈言 無邊際諸子 一切皆亡失 此則男子邊 已度男子表 不惱不憂愁 佛教作已作 一切離愛苦 捨一切闇冥 已滅盡作證 安隱盡諸漏 已知汝弊魔 於此自滅去 　　時。魔波旬作是念。吉離舍瞿曇彌比丘尼已知我心。愁憂苦惱。即沒不現 　　（一二○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有優鉢羅色比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優鉢羅色比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優鉢羅色比丘尼所。而說偈言 妙華堅固樹 依止其樹下 獨一無等侶 不畏惡人耶 　　時。優鉢羅色比丘尼作是念。為何等人。欲恐怖我。為是人。為非人。為姦狡人。如是思惟。即得覺知。必是惡魔波旬欲亂我耳。即說偈言 設使有百千 皆是姦狡人 如汝等惡魔 來至我所者 不能動毛髮 不畏汝惡魔 　　魔復說偈言 我今入汝腹 住於內藏中 或住兩眉間 汝不能見我 　　時。優鉢羅色比丘尼復說偈言 我心有大力 善修習神通 大縛已解脫 不畏汝惡魔 我已吐三垢 恐怖之根本 住於不恐地 不畏於魔軍 於一切愛喜 離一切闇冥 已證於寂滅 安住諸漏盡 覺知汝惡魔 自當消滅去 　　時。魔波旬作是念。優鉢羅色比丘尼已知我心。內懷憂愁。即沒不現 　　（一二○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尸羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。尸羅比丘尼住舍衛國王園精舍比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往到尸羅比丘尼前而說偈言 眾生云何生 誰為其作者 眾生何處起 去復至何所 　　尸羅比丘尼作是念。此是何人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。作是思惟已。即生知覺。此是惡魔欲作留難。即說偈言 汝謂有眾生 此則惡魔見 唯有空陰聚 無是眾生者 如和合眾材 世名之為車 諸陰因緣合 假名為眾生 其生則苦生 住亦即苦住 無餘法生苦 苦生苦自滅 捨一切愛苦 離一切闇冥 已證於寂滅 安住諸漏盡 已知汝惡魔 則自消滅去 　　時。魔波旬作是念。尸羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一二○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。毘羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。即化作年少。容貌端正。至毘羅比丘尼所而說偈言 云何作此形 誰為其作者 此形何處起 形去至何所 　　毘羅比丘尼作是念。是何人來恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。如是思惟。即得知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 此形不自造 亦非他所作 因緣會而生 緣散即磨滅 如世諸種子 因大地而生 因地水火風 陰界入亦然 因緣和合生 緣離則磨滅 捨一切愛苦 離一切闇冥 已證於寂滅 安住諸漏盡 惡魔以知汝 即自磨滅去 　　時。魔波旬作是念。毘羅比丘尼已知我心。生大憂慼。即沒不現 　　（一二○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有毘闍耶比丘尼。住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。此沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。弟子毘闍耶比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。往至其前而說偈言 汝今年幼少 我亦是年少 當共於此處 作五種音樂 而共相娛樂 用是禪思為 　　時。毘闍耶比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為是人耶。為非人耶。為姦狡人耶。如是思惟已。即得知覺。是魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 歌舞作眾伎 種種相娛樂 今悉已惠汝 非我之所須 若寂滅正受 及天人五欲 一切持相與 亦非我所須 捨一切喜歡 離一切闇冥 寂滅以作證 安住諸漏盡 已知汝惡魔 當自消滅去 　　時。魔波旬作是念。是毘闍耶比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一二○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。遮羅比丘尼住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。至安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇在舍衛國祇樹給孤獨園。遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。洗足畢。舉衣鉢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。化作年少。容貌端正。至遮羅比丘尼前而說偈言 覺受生為樂 生服受五欲 為誰教受汝 令厭離於生 　　時。遮羅比丘尼作是念。此是何人。欲作恐怖。為人。為非人。為姦狡人。而來至此。欲作嬈亂。即說偈言 生者必有死 生則受諸苦 鞭打諸惱苦 一切緣生有 當斷一切苦 超越一切生 慧眼觀聖諦 牟尼所說法 苦苦及苦集 滅盡離諸苦 修習八正道 安隱趣涅槃 大師平等法 我欣樂彼法 我知彼法故 不復樂受生 一切離愛喜 捨一切闇冥 寂滅以作證 安住諸漏盡 覺知汝惡魔 自當消滅去 　　時。魔波旬作是念。遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一二○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。優波遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我今當往。為作留難。即化作年少。容貌端正。至優波遮羅比丘尼所而說偈言 三十三天上 炎魔兜率陀 化樂他自在 發願得往生 　　優波遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為是姦狡人。自思覺悟。必是惡魔欲作嬈亂。而說偈言 三十三天上 炎魔兜率陀 化樂他自在 斯等諸天上 不離有為行 故隨魔自在 一切諸世間 悉是眾行聚 一切諸世間 悉皆動搖法 一切諸世間 苦火常熾然 一切諸世間 悉皆烟塵起 不動亦不搖 不習近凡夫 不隨於魔趣 於是處娛樂 離一切愛苦 捨一切闇冥 寂滅以作證 安住諸漏盡 已覺汝惡魔 則自磨滅去 　　時。魔波旬作是念。優波遮羅比丘尼已知我心。內懷憂寂。即沒不現 　　（一二○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受 　　時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住舍衛國祇樹給孤獨園。時。尸利沙遮羅比丘尼亦住舍衛國王園比丘尼眾中。晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。食已。還精舍。舉衣鉢。洗足畢。持尼師壇。著肩上。入安陀林。坐一樹下。入晝正受。我當往彼。為作留難。化作年少。容貌端正。往到尸利沙遮羅比丘尼所而作是言。阿姨。汝樂何等諸道 　　比丘尼答言。我都無所樂 　　時。魔波旬即說偈言 汝何所諮受 剃頭作沙門 身著袈裟衣 而作出家相 不樂於諸道 而守愚癡住 　　時。尸利沙遮羅比丘尼作是念。此何等人。欲恐怖我。為人。為非人。為姦狡人。如是思惟已。即自知覺。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言 此法外諸道 諸見所纏縛 縛於諸見已 常隨魔自在 若生釋種家 稟無比大師 能伏諸魔怨 不為彼所伏 清淨一切脫 道眼普觀察 一切智悉知 最勝離諸漏 彼則我大師 我唯樂彼法 我入彼法已 得遠離寂滅 離一切愛喜 捨一切闇冥 寂滅以作證 安住諸漏盡 已知汝惡魔 如是自滅去 　　時。魔波旬作是念。尸利沙遮羅比丘尼已知我心。內懷憂慼。即沒不現 　　（一二○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國揭伽池側 　　爾時。世尊月十五日布薩時。於大眾前坐。月初出時。時。有尊者婆耆舍於大眾中。作是念。我今欲於佛前歎月譬偈。作是念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。欲說者便說 　　時。尊者婆耆舍即於佛前而說偈言 如月停虛空 明淨無雲翳 光炎明暉曜 普照於十方 如來亦如是 慧光照世間 功德善名稱 周遍滿十方 　　尊者婆耆舍說是偈時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（一二○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國揭伽池側 　　爾時。尊者阿若憍陳如久住空閑阿練若處。來詣佛所。稽首佛足。以面掩佛足上。而說是言。久不見世尊。久不見善逝 　　爾時。尊者婆耆舍在於會中。作是念。我今當於尊者阿若憍陳如面前。以上座譬而讚歎之。作此念已。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。欲說時便說 　　時。尊者婆耆舍即說偈言 上座之上座 尊者憍陳如 已度已超越 得安樂正受 於阿練若處 常樂於遠離 聲聞之所應 大師正法教 一切悉皆陳 正受不放逸 大德力三明 他心智明了 上座憍陳如 護持佛法財 增上恭敬心 頭面禮佛足 　　尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（一二一○） 　　如是我聞 　　一時。佛住瞻婆國揭伽池側 　　時。尊者舍利弗在供養堂。有眾多比丘集會而為說法。句味滿足。辯才簡淨。易解樂聞。不閡不斷。深義顯現。彼諸比丘專至樂聽。尊重憶念。一心側聽 　　時。尊者婆耆舍在於會中。作是念。我當於尊者舍利弗面前說偈讚歎。作是念已。即起。合掌白尊者舍利弗。我欲有所說 　　舍利弗告言。隨所樂說 　　尊者婆耆舍即說偈言 善能略說法 令眾廣開解 賢優婆提舍 於大眾宣暢 當所說法時 咽喉出美聲 悅樂愛念聲 調和漸進聲 聞聲皆欣樂 專念不移轉 　　尊者婆耆舍說此語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（一二一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城那伽山側。五百比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。斷諸有結。正智心善解脫 　　尊者大目揵連觀大眾心。一切皆悉解脫貪欲。時。尊者婆耆舍於大眾中。作是念。我今當於世尊及比丘僧面前說偈讚歎。作是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。隨所樂說 　　時。尊者婆耆舍即說偈言 導師無上士 住那伽山側 五百比丘眾 親奉於大師 尊者大目連 神通諦明了 觀彼大眾心 悉皆離貪欲 如是具足度 牟尼度彼岸 持此最後身 我今稽首禮 　　尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（一二一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園夏安居。與大比丘眾五百人俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。斷除有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。世尊記說彼現法當得無知證 　　爾時。世尊臨十五日月食受時。於大眾前敷座而坐。坐已。告諸比丘。我為婆羅門。得般涅槃。持後邊身。為大醫師。拔諸劍刺。我為婆羅門。得般涅槃。持此後邊身。無上醫師。能拔劍刺。汝等為子。從我口生。從法化生。得法餘財。當懷受我。莫令我若身．若口．若心有可嫌責事 　　爾時。尊者舍利弗在眾會中。從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。世尊向者作如是言。我為婆羅門。得般涅槃。持最後身。無上大醫。能拔劍刺。汝為我子。從佛口生。從法化生。得法餘財。諸比丘。當懷受我。莫令我身．口．心有可嫌責。我等不見世尊身．口．心有可嫌責事。所以者何。世尊不調伏者能令調伏。不寂靜者能令寂靜。不穌息者能令穌息。不般涅槃者能令般涅槃。如來知道。如來說道。如來向道。然後聲聞成就。隨道．宗道。奉受師教。如其教授。正向欣樂真如善法 　　我於世尊都不見有可嫌責身．口．心行。我今於世尊所。乞願懷受見聞疑罪。若身．口．心有嫌責事 　　佛告舍利弗。我不見汝有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。汝舍利弗持戒多聞。少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正受。捷疾智慧．明利智慧．出要智慧．厭離智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無比智慧。智寶成就。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。為眾說法。未曾疲倦 　　譬如轉輪聖王。第一長子應受灌頂而未灌頂。已住灌頂儀法。如父之法。所可轉者亦當隨轉。汝今如是。為我長子。隣受灌頂而未灌頂。住於儀法。我所應轉法輪。汝亦隨轉。得無所起。盡諸有漏。心善解脫。如是。舍利弗。我於汝所。都無見聞疑身．口．心可嫌責事 　　舍利弗白佛言。世尊。若我無有見聞疑身．口．心可嫌責事。此諸五百諸比丘得無有見聞疑身．口．心可嫌責事耶 　　佛告舍利弗。我於此五百比丘亦不見有見聞疑身．口．心可嫌責事。所以者何。此五百比丘皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脫。除一比丘。謂尊者阿難。我記說彼於現法中得無知證。是故。諸五百比丘我不見其有身．口．心見聞疑罪可嫌責者 　　舍利弗白佛言。世尊。此五百比丘既無有見聞疑身．口．心可嫌責事。然此中幾比丘得三明。幾比丘俱解脫。幾比丘慧解脫 　　佛告舍利弗。此五百比丘中。九十比丘得三明。九十比丘得俱解脫。餘者慧解脫。舍利弗。此諸比丘離諸飄轉。無有皮膚。真實堅固 　　時。尊者婆耆舍在眾會中。作是念。我今當於世尊及大眾面前歎說懷受偈。作是念已。即從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。隨所樂說 　　時。婆耆舍即說偈言 十五清淨日 其眾五百人 斷除一切結 有盡大仙人 清淨相習近 清淨廣解脫 不更受諸有 生死已永絕 所作者已作 得一切漏盡 五蓋已雲除 拔刺根本愛 師子無所畏 離一切有餘 害諸有怨結 超越有餘境 諸有漏怨敵 皆悉已潛伏 猶如轉輪王 懷受諸眷屬 慈心廣宣化 海內悉奉用 能伏魔怨敵 為無上導師 信敬心奉事 三明老死滅 為法之真子 無有飄轉患 拔諸煩惱刺 敬禮日種胤 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者尼拘律相住於曠野禽獸住處。尊者婆耆舍出家未久。有如是威儀。依聚落城邑住。晨朝著衣持鉢。於彼聚落城邑乞食。善護其身。守諸根門。攝心繫念。食已。還住處。舉衣鉢。洗足畢。入室坐禪。速從禪覺。不著乞食。而彼無有隨時教授．無有教誡者。心不安樂。周圓隱覆。如是深住 　　時。尊者婆耆舍作是念。我不得利。難得非易得。我不隨時得教授．教誡。不得欣樂周圓隱覆心住。我今當讚歎自厭之偈。即說偈言 當捨樂不樂 及一切貪覺 於隣無所作 離染名比丘 於六覺心想 馳騁於世間 惡不善隱覆 不能去皮膚 穢污樂於心 是不名比丘 有餘縛所縛 見聞覺識俱 於欲覺悟者 彼處不復染 如是不染者 是則為牟尼 大地及虛空 世間諸色像 斯皆磨滅法 寂然自決定 法器久修習 而得三摩提 不觸不諂偽 其心極專至 彼聖久涅槃 繫念待時滅 　　時。尊者婆耆舍說自厭離偈。心自開覺。於不樂等開覺已。欣樂心住 　　（一二一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿難陀晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。以尊者婆耆舍為伴。時。尊者婆耆舍見女人有上妙色。見已。貪欲心起 　　時。尊者婆耆舍作是念。我今得不利。得苦非得樂。我今見年少女人有妙絕之色。貪欲心生。今為生厭離故。而說偈言 貪欲所覆故 熾然燒我心 今尊者阿難 為我滅貪火 慈心哀愍故 方便為我說 　　尊者阿難說偈答言 以彼顛倒想 熾然燒其心 遠離於淨想 長養貪欲者 當修不淨觀 常一心正受 速滅貪欲火 莫令燒其心 諦觀察諸行 苦空非有我 繫念正觀身 多修習厭離 修習於無相 滅除憍慢使 得慢無間等 究竟於苦邊 　　尊者阿難說是語時。尊者婆耆舍聞其所說。歡喜奉行 　　（一二一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一長者請佛及僧就其舍食。入其舍已。尊者婆耆舍直日住守。請其食分 　　時。有眾多長者婦女從聚落出。往詣精舍。時。尊者婆耆舍見年少女人容色端正。貪欲心起 　　時。尊者婆耆舍作是念。我今不利。不得利。得苦不得樂。見他女人容色端正。貪欲心生。我今當說厭離偈。念已。而說偈言 我已得出離 非家而出家 貪欲隨逐我 如牛念他苗 當如大將子 大力執強弓 能破彼重陣 一人摧伏千 今於日種胤 面前聞所說 正趣涅槃道 決定心樂住 如是不放逸 寂滅正受住 無能於我心 幻惑欺誑者 決定善觀察 安住於正法 正使無量數 欲來欺惑我 如是等惡魔 莫能見於我 　　時。尊者婆耆舍說是偈已。心得安住 　　（一二一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尊者婆耆舍自以智慧堪能善說。於法聰明梵行所生憍慢心。即自心念。我不利。不得利。得苦不得樂。我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者。我今當說能生厭離偈。即說偈言 瞿曇莫生慢 斷慢令無餘 莫起慢覺想 莫退生變悔 莫隱覆於他 埿犁殺慢墮 正受能除憂 見道住正道 其心得喜樂 見道自攝持 是故無礙辯 清淨離諸蓋 斷一切諸慢 起一切明處 正念於三明 神足他心智 　　時。尊者婆耆舍說此生厭離偈已。心得清淨 　　（一二一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尊者婆耆舍住舍衛國東園鹿子母講堂。獨一思惟。不放逸住。專修自業。逮得三明。身作證 　　時。尊者婆耆舍作是念。我獨一靜處思惟。不放逸住。專修自業。起於三明。身作證。今當說偈讚歎三明。即說偈言 本欲心狂惑 聚落及家家 遊行遇見佛 授我殊勝法 瞿曇哀愍故 為我說正法 聞法得淨信 捨非家出家 聞彼說法已 正住於法教 勤方便繫念 堅固常堪能 逮得於三明 於佛教已作 世尊善顯示 日種苗胤說 為生盲眾生 開其出要門 苦苦及苦因 苦滅盡作證 八聖離苦道 安樂趣涅槃 善義善句味 梵行無過上 世尊善顯示 涅槃濟眾生 　　（一二一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。我今當說四法句。諦聽。善思。當為汝說。何等為四 賢聖善說法 是則為最上 愛說非不愛 是則為第二 諦說非虛妄 是則第三說 法說不異言 是則為第四 　　諸比丘。是名說四法句 　　爾時。尊者婆耆舍於眾會中。作是念。世尊於四眾中說四法句。我當以四種讚歎稱譽隨喜。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。欲有所說。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。隨所樂說 　　時。尊者婆耆舍即說偈言 若善說法者 於己不惱迫 亦不恐怖他 是則為善說 所說愛說者 說令彼歡喜 不令彼為惡 是則為愛說 諦說知甘露 諦說知無上 諦義說法說 正士建立處 如佛所說法 安隱涅槃道 滅除一切苦 是名善說法 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二一九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫 　　爾時。尊者婆耆舍住王舍城寒林中丘塜間。作是念。今世尊住王舍城那伽山側。與千比丘俱。皆是阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。離諸重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。我今當往。各別讚歎世尊及比丘僧。作是念已。即往詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言 無上之導師 住那伽山側 千比丘眷屬 奉事於如來 大師廣說法 清涼涅槃道 專聽清白法 正覺之所說 正覺尊所敬 處於大眾中 德陰之大龍 仙人之上首 興功德密雲 普雨聲聞眾 起於晝正受 來奉覲大師 弟子婆耆舍 稽首而頂禮 　　世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。隨汝所說。莫先思惟 　　時。婆耆舍即說偈言 波旬起微惡 潛制令速滅 能掩障諸魔 令自覺知過 觀察解結縛 分別清白法 明照如日月 為諸異道王 超出智作證 演說第一法 出煩惱諸流 說道無量種 建立於甘露 見諦真實法 如是隨順道 如是師難得 建立甘露道 見諦崇遠離 世尊善說法 能除人陰蓋 明見於諸法 為調伏隨學 　　尊者婆耆舍說是偈已。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（一二二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中。爾時。世尊為比丘眾說四聖諦相應法。謂此苦聖諦．此苦集聖諦．此苦滅聖諦．此苦滅道跡聖諦 　　時。尊者婆耆舍在會中。作是念。我今當於世尊面前讚歎拔箭之譬。如是念已。即從座起。整衣服。合掌白佛言。唯然。世尊。欲有所說。唯然。善逝。欲有所說 　　佛告婆耆舍。隨所樂說 　　時。尊者婆耆舍即說偈言 我今敬禮佛 哀愍諸眾生 第一拔利箭 善解治眾病 迦露醫投藥 波睺羅治藥 及彼瞻婆耆 耆婆醫療病 或有病小差 名為善治病 後時病還發 抱病遂至死 正覺大醫王 善投眾生藥 究竟除眾苦 不復受諸有 乃至百千種 那由他病數 佛悉為療治 究竟於苦邊 諸醫來會者 我今悉告汝 得甘露法藥 隨所樂而服 第一拔利箭 善覺知眾病 治中之最上 故稽首瞿曇 　　尊者婆耆舍說是語時。諸比丘聞其所說。皆大歡喜 　　（一二二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有尊者尼拘律想住於曠野禽獸之處。疾病委篤。尊者婆耆舍為看病人。瞻視供養 　　彼尊者尼拘律想以疾病故。遂般涅槃 　　時。尊者婆耆舍作是念。我和上為有餘涅槃。無餘涅槃。我今當求其相 　　爾時。尊者婆耆舍供養尊者尼拘律想舍利已。持衣鉢。向王舍城。次第到王舍城。舉衣鉢。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退住一面。而說偈言 我今禮大師 等正覺無滅 於此現法中 一切疑網斷 曠野住比丘 命終般涅槃 威儀攝諸根 大德稱於世 世尊為制名 名尼拘律想 我今問世尊 彼不動解脫 精進勤方便 功德為我說 我為釋迦種 世尊法弟子 及餘皆欲知 圓道眼所說 我等住於此 一切皆欲聞 世尊為大師 無上救世間 斷疑大牟尼 智慧已具備 圓照神道眼 光明顯四眾 猶如天帝釋 曜三十三天 諸貪欲疑惑 皆從無明起 若得遇如來 斷滅悉無餘 世尊神道眼 世間為最上 滅除眾生遇 如風飄遊塵 一切諸世間 煩惱覆隱沒 設餘悉無有 明目如佛者 慧光照一切 令同大精進 唯願大智尊 當為眾記說 言出微妙聲 我等專心聽 柔軟音演說 諸世間普聞 猶如熱渴逼 求索清涼水 如佛無減知 我等亦求知 　　尊者婆耆舍復說偈言 今聞無上士 記說其功德 不空修梵行 我聞大歡喜 如說隨說得 順牟尼弟子 滅生死長縻 虛偽幻化縛 以見世尊故 能斷除諸愛 度生死彼岸 不復受諸有 　　佛說此經已。尊者婆耆舍聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　雜阿含經卷第四十五 　　雜阿含經卷第四十六 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一二二二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。天．阿修羅對陣闘戰。阿修羅勝。諸天不如。時。天帝釋軍壞退散。極生恐怖。乘車北馳。還歸天宮 　　須彌山下道逕叢林。林下有金翅鳥巢。多有金翅鳥子。爾時。帝釋恐車馬過。踐殺鳥子。告御者言。可回車還。勿殺鳥子。御者白王。阿修羅軍後來逐人。若回還者。為彼所困。帝釋告言。寧當回還為阿修羅殺。不以軍眾蹈殺眾生。於道。御者轉乘南向。阿修羅軍遙見帝釋轉乘而還。謂為戰策。即還退走。眾大恐怖。壞陣流散。歸阿修羅宮 　　佛告諸比丘。彼天帝釋於三十三天為自在王。以慈心故。威力摧伏阿修羅軍。亦常讚嘆慈心功德。汝等比丘正信．非家．出家學道。當修慈心。亦應讚嘆慈心功德 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二二三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。王舍城中有一士夫。貧窮辛苦。而住佛．法．僧。受持禁戒。多聞廣學。力行惠施。正見成就。彼身壞命終。得生天上。生三十三天。有三事勝於餘三十三天。何等為三。一者天壽。二者天色。三者天名稱。諸三十三天見是天子三事特勝。天壽．天色．天名稱勝 　　餘諸天見已。往詣天帝釋所。作如是言。憍尸迦當知。有一天子始生此天。於先諸天三事特勝。天壽．天色及天名稱 　　時。天帝釋告彼天子。諸仁者。我見此人於王舍城作一士夫。貧窮辛苦。於如來法．律得信向心。乃至正見成就。身壞命終。來生此天。於諸三十三天三事特勝。天壽．天色及天名稱。時。天帝釋即說偈言 正信於如來 決定不傾動 受持真實戒 聖戒無厭者 於佛心清淨 成就於正見 當知非貧苦 不空而自活 故於佛法僧 當生清淨信 智慧力增明 思念佛正教 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二二四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山中。爾時。王舍城人普設大會。悉為請種種異道 　　有事遮羅迦外道者作是念。我今請遮羅迦道天。先作福田。或有事外道出家者。有事尼乾子道者。有事老弟子者。有事大弟子者。有事佛弟子僧者。咸作是念。今當令佛面前僧。先作福田 　　時。天帝釋作是念。莫令王舍城諸人捨佛面前僧。而奉事餘道。求索福田。我當疾往。為王舍城人建立福田。即化作大婆羅門。儀容嚴整。乘白馬車。諸年少婆羅門眾前後導從。持金斗繖蓋。至王舍城。詣諸處處大眾會中。 　　諸王舍城一切士女咸作是念。但當觀望此大婆羅門所奉事處。我當從彼而先供養。為良福田 　　時。天帝釋知王舍城一切士女心之所念。駕乘導從。逕詣耆闍崛山。至於門外。除去五飾。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言 善分別顯示 一切法彼岸 悉度諸恐怖 故稽首瞿曇 諸人普設會 欲求大功德 各各設大施 常願有餘果 願為說福田 令斯施果成 帝釋大自在 天王之所問 於耆闍崛山 大師為記說 諸人普設會 欲求大功德 各各設大施 常願有餘果 今當說福田 施得大果處 正向者有四 四聖住於果 是名僧福田 明行定具足 僧福田增廣 無量踰大海 調人師弟子 照明顯正法 斯等善供養 施僧良福田 於僧良福田 佛說得大果 以僧離五蓋 清淨應讚嘆 施彼最上田 少施收大利 是故諸人者 當施僧福田 增得勝妙法 明行定相應 供此珍寶僧 施主心歡喜 起於三種心 施衣服飲食 離塵垢劒刺 超度諸惡趣 躬自行啟請 自手平等與 自利亦利他 是施獲大利 慈者如是施 淨信心解脫 無罪安樂施 乘智往生彼 　　時。天帝釋聞佛所說。歡喜隨喜。為佛作禮。即沒不現 　　爾時。王舍城諸人民即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。唯願世尊與諸大眾受我供養。爾時。世尊默然受請 　　是王舍城人民知世尊默然受其請已。作禮而歸。到諸人會處。具飲食。布置床座。晨朝遣使。白佛。時到。唯願知時 　　爾時。世尊與諸大眾著衣持鉢。至大會所。於大眾前敷座而坐 　　王舍城人知佛坐定。自行種種豐美飲食。食訖。洗鉢澡漱畢。還復本座。聽佛說法 　　爾時。世尊為王舍城人種種說法。示教照喜已。從座起而去 　　（一二二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城耆闍崛山中。廣說如上說。差別者。時。天帝釋說異偈。而問佛言 今請問瞿曇 微密深妙慧 世尊之所體 無障礙知見 　　眾人普設會。偈如上廣說。乃至為王舍城諸設會者說種種法。示教照喜已。從座起去 　　（一二二六） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王聞世尊拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園。聞已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我聞世尊自記說成阿耨多羅三藐三菩提。諸人傳者。得非虛妄過長說耶。為如說說．如法說．隨順法說耶。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處耶 　　佛告大王。彼如是說。是真諦說。非為虛妄。如說說．如法說．隨順法說。非是他人損同法者。於其問答生厭薄處。所以者何。大王。我今實得阿耨多羅三藐三菩提故 　　波斯匿王白佛言。雖復世尊作如是說。我猶故不信。所以者何。此間有諸宿重沙門．婆羅門。所謂富蘭那迦葉．末迦利瞿舍梨子．刪闍耶毘羅胝子．阿耆多枳舍欽婆羅．迦羅拘陀迦栴延．尼乾陀若提子。彼等不自說言得阿耨多羅三藐三菩提。何得世尊幼小年少。出家未久。而便自證得阿耨多羅三藐三菩提 　　佛告大王。有四種雖小而不可輕。何等為四。剎利王子年少幼小而不可輕。龍子年少幼小而不可輕．小火雖微而不可輕．比丘幼小而不可輕。爾時。世尊即說偈言 剎利形相具 貴族發名稱 雖復年幼稚 智者所不輕 此必居王位 顧念生怨害 是故難可輕 應生大恭敬 善求自護者 自護如護命 以平等自護 而等護於命 聚落及空處 見彼幼龍者 莫以小蛇故 而生輕慢想 雜色小龍形 亦應令安樂 輕蛇無士女 悉為毒所害 是故自護者 當如護己命 以斯善護己 而等護於彼 猛火之所食 雖小食無限 小燭亦能燒 足薪則彌廣 從微漸進燒 盡聚落城邑 是故自護者 當如護己命 以斯善護己 而等護於彼 盛火之所焚 百卉蕩燒盡 滅已不盈縮 戒火還復生 若輕毀比丘 受持淨戒火 燒身及子孫 眾災流百世 如燒多羅樹 無有生長期 是故當自護 如自護己命 以斯善自護 而等護於彼 剎利形相具 幼龍及小火 比丘具淨戒 不應起輕想 是故當自護 如自護己命 以斯善自護 而等護於彼 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王有祖母。極所敬重。忽爾命終。出城闍維。供養舍利畢。弊衣亂髮。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。弊衣亂髮 　　波斯匿王白佛。世尊。我亡祖母。極所敬重。捨我命終。出於城外闍維。供養畢。來詣世尊 　　佛告大王。極愛重敬念祖親耶 　　波斯匿王白佛。世尊。極敬重愛戀。世尊。若國土所有象馬七寶。乃至國位。悉持與人。能救祖母命者。悉當與之。既不能救。生死長辭。悲戀憂苦。不自堪勝。曾聞世尊所說。一切眾生．一切虫．一切神。生者皆死。無不窮盡。無有出生而不死者。今日乃知世尊善說 　　佛言。大王。如是。如是。一切眾生．一切虫．一切神。生者輒死。終歸窮盡。無有一生而不死者 　　佛告大王。正使婆羅門大姓．剎利大姓．長者大姓。生者皆死。無不死者。正使剎利大王灌頂居位。王四天下。得力自在。於諸敵國無不降伏。終歸有極。無不死者。若復。大王。生長壽天。王於天宮。自在快樂。終亦歸盡。無不死者。若復。大王。羅漢比丘諸漏已盡。離諸重擔。所作已作。逮得己利。盡諸有結。正智心善解脫。彼亦歸盡。捨身涅槃。若復緣覺善調善寂。盡此身命。終歸涅槃。諸佛世尊十力具足。四無所畏。勝師子吼。終亦捨身。取般涅槃。以如是比。大王當知。一切眾生．一切虫．一切神。有生輒死。終歸磨滅。無不死者。爾時。世尊復說偈言 一切眾生類 有命終歸死 各隨業所趣 善惡果自受 惡業墮地獄 為善上昇天 修習勝妙道 漏盡般涅槃 如來及緣覺 佛聲聞弟子 會當捨身命 何況俗凡夫 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王獨一靜處。禪思思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我於靜處獨一思惟。作是念。云何為自念。云何為不自念。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念 　　佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自念。彼雖自謂。為自愛念。而實非自念。所以者何。無有惡知識所作惡不念者。所不念不愛者。所不愛所作如其自為自己所作者。是故斯等為不自念 　　若復。大王。行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自念。斯等自謂。不自愛惜己身。然其斯等實為自念。所以者何。無有善友。於善友所作念者。念作愛者。愛作如自為己所作者。是故斯等則為自念。爾時。世尊復說偈言 謂為自念者 不應造惡行 終不因惡行 令己得安樂 謂為自念者 終不造惡行 造諸善業者 令己得安樂 若自愛念者 善護而自護 如善護國王 外防邊境城 若自愛念者 極善自寶藏 如善守之王 內防邊境城 如是自寶藏 剎那無間缺 剎那缺致憂 惡道長受苦 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。波斯匿王獨靜思惟。作如是念。云何自護。云何不自護。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。從禪覺已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。而作是念。云何為自護。云何為不自護。復作是念。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。若復行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護 　　佛告大王。如是。大王。如是。大王。若有行身惡行．行口惡行．行意惡行者。當知斯等為不自護。而彼自謂能自防護。象軍．馬軍．車軍．步軍以自防護。雖謂自護。實非自護。所以者何。雖護於外。不護於內。是故。大王。名不自護。大王。若復有行身善行．行口善行．行意善行者。當知斯等則為自護。彼雖不以象．馬．車．步四軍自防。而實自護。所以者何。護其內者。名善自護。非謂防外。爾時。世尊復說偈言 善護於身口 及意一切業 慚愧而自防 是名善守護 　　時。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世少有人得勝妙財利能不放逸。能不貪著。能於眾生不起惡行。世多有人得勝妙財利起於放逸。增其貪著。起諸邪行。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世間少有人得勝妙財。能於財利不起放逸。不起貪著。不作邪行。世多有人得勝妙財而起放逸。生於貪著。多起邪行 　　佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世少有人得勝妙財利能不貪著。不起放逸。不起邪行。世多有人得勝妙財利。於財放逸。而起貪著。起諸邪行。大王當知。彼諸世人得勝財利。於財放逸。而起貪著。作邪行者。愚癡人。長夜當得不饒益苦。大王。譬如獵師．獵師弟子。空野林中張網施羂。多殺禽獸。困苦眾生。惡業增廣。如是。世人得勝妙財利。於財放逸。而起貪著。造諸邪行。亦復如是。是愚癡人。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言 貪欲於勝財 為貪所迷醉 狂亂不自覺 猶如捕獵者 緣斯放逸故 當受大苦報 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王於正殿上自觀察王事。見勝剎利大姓．見勝婆羅門大姓．見勝長者大姓因貪欲故。欺詐妄語。即作是念。止此斷事。息此斷事。我更不復親臨斷事。我有賢子。當令斷事。云何自見此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓為貪欲故。欺詐妄語 　　時。波斯匿王作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我於殿上自斷王事。見諸勝剎利大姓．婆羅門大姓。長者大姓為貪利故。欺詐妄語。世尊。我見是事已。作是念。我從今日。止此斷事。息此斷事。我有賢子。當令其斷。不親自見此勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓緣貪利故。欺詐妄語 　　佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。彼愚癡人長夜當得不饒益苦。大王當知。譬如漁師．漁師弟子。於河溪谷截流張網。殘殺眾生。令遭大苦。如是。大王。彼勝剎利大姓．婆羅門大姓．長者大姓因貪利故。欺詐妄語。長夜當得不饒益苦。爾時。世尊復說偈言 於財起貪欲 貪欲所迷醉 狂亂不自覺 猶如漁捕者 緣斯惡業故 當受劇苦報 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。此舍衛國有長者。名摩訶男。多財巨富。藏積真金至百千億。況復餘財。世尊。摩訶男長者如是巨富。作如是食用。食麤碎米．食豆羹．食腐敗薑。著麤布衣．單皮革屣。乘羸敗車。戴樹葉蓋。未曾聞其供養施與沙門．婆羅門。給恤貧苦．行路頓乏．諸乞匃者。閉門而食。莫令沙門．婆羅門．貧窮．行路．諸乞匃者見之 　　佛告波斯匿王。此非正士。得勝財利。不自受用。不知供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。恤諸僕使。施與知識。不知隨時供給沙門．婆羅門。種勝福田。崇向勝處。長受安樂。未來生天。得勝財物。不知廣用。收其大利。大王。譬如曠野湖池聚水。無有受用．洗浴．飲者。即於澤中煎熬消盡。如是。不善士夫得勝財物。乃至不廣受用。收其大利。如彼池水 　　大王。有善男子得勝財利。快樂受用。供養父母。供給妻子．宗親．眷屬。給恤僕使。施諸知識。時時供養沙門．婆羅門。種勝福田。崇向勝處。未來生天。得勝錢財。能廣受用。倍收大利。譬如。大王。聚落．城郭邊有池水。澄淨清涼。樹林蔭覆。令人受樂。多眾受用。乃至禽獸。如是。善男子得勝妙財。自供快樂。供養父母。乃至種勝福田。廣收大利。爾時。世尊復說偈言 曠野湖池水 清涼極鮮淨 無有受用者 即於彼消盡 如是勝妙財 惡士夫所得 不能自受用 亦不供恤彼 徒自苦積聚 聚已而自喪 慧者得勝財 能自樂受用 廣施作功德 及與親眷屬 隨所應給與 如牛王領眾 施與及受用 不失所應者 乘理而壽終 生天受福樂 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。舍衛國有長者。名摩訶男。命終無有兒息。波斯匿王以無子．無親屬之財。悉入王家。波斯匿王日日挍閱財物。身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告波斯匿王。大王。從何所來。身蒙塵土。似有疲惓 　　波斯匿王白佛。世尊。此國長者摩訶男。命終有無子之財。悉入王家。瞻視料理。致令疲勞。塵土坌身。從其舍來 　　佛問波斯匿王。彼摩訶男長者大富多財耶 　　波斯匿王白佛。大富。世尊。錢財甚多。百千巨億金錢寶物。況復餘財。世尊。彼摩訶男在世之時。麤衣惡食。如上廣說 　　佛告波斯匿王。彼摩訶男過去世時。遇多迦羅尸棄辟支佛。施一飯食。非淨信心。不恭敬與。不自手與。施後變悔。言。此飯食自可供給我諸僕使。無辜持用。施於沙門。由是施福。七反往生三十三天。七反生此舍衛國中最勝族姓。最富錢財。以彼施辟支佛時。不淨信心。不手自與。不恭敬與。施後隨悔故。在所生處。雖得財富。猶故受用麤衣．麤食．麤弊臥具．屋舍．車乘。初不嘗得上妙色．聲．香．味．觸。以自安身 　　復次。大王。時。彼摩訶男長者殺其異母兄。取其財物。緣斯罪故。經百千歲。墮地獄中。彼餘罪報生舍衛國。七反受身。常以無子。財沒入王家。大王。摩訶男長者今此壽終。過去施報盡。於此身。以彼慳貪。於財放逸。因造過惡。於此命終已。墮地獄受極苦惱 　　波斯匿王白佛言。世尊。摩訶男長者命終已。入地獄受苦痛耶 　　佛言。如是。大王。已入地獄 　　時。波斯匿王念彼悲泣。以衣拭淚。而說偈言 財物真金寶 象馬莊嚴具 奴僕諸僮使 及諸田宅等 一切皆遺棄 裸神獨遊往 福運數已窮 永捨於人身 彼今何所有 何所持而去 於何事不捨 如影之隨形 　　爾時。世尊說偈答言 唯有罪福業 若人已作者 是則己之有 彼則常持去 生死未曾捨 如影之隨形 如人少資糧 涉遠遭苦難 不修功德者 必經惡道苦 如人豐資糧 安樂以遠遊 修德淳厚者 善趣長受樂 如人遠遊行 歲久安隱歸 宗親善知識 歡樂欣集會 善修功德者 此沒生他世 彼諸親眷屬 見則心歡喜 是故當修福 積集期永久 福德能為人 建立他世樂 福德天所歎 等修正行故 現世人不毀 終則生天上 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。波斯匿王普設大會。為大會故。以千特牛行列繫住。集眾供具。遠集一切諸異外道。悉來聚集波斯匿王大會之處 　　時。有眾多比丘亦晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種外道皆悉來集。聞已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞波斯匿王普設大會。如上廣說。乃至種種異道集於會所 　　爾時。世尊即說偈言 月月設大會 乃至百千數 不如正信佛 十六分之一 如是信法僧 慈念於眾生 彼大會之福 十六不及一 若人於世間 億年設福業 於直心敬禮 四分不及一 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王忿諸國人。多所囚執。若剎利．若婆羅門．若鞞舍．若首陀羅．若旃陀羅。持戒．犯戒。在家．出家。悉皆被錄。或鏁．或杻械．或以繩縛 　　時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞波斯匿王多所攝錄。乃至或鏁．或縛。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城乞食。聞波斯匿王多所收錄。乃至鏁縛 　　爾時。世尊即說偈言 非繩鏁杻械 名曰堅固縛 染污心顧念 錢財寶妻子 是縛長且固 雖緩難可脫 慧者不顧念 世間五欲樂 是則斷諸縛 安隱永超世 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王．摩竭提國阿闍世王韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。來至拘薩羅國。波斯匿王聞阿闍世王韋提希子四種軍至。亦集四種軍。象軍．馬軍．車軍．步軍。出共闘戰。阿闍世王四軍得勝。波斯匿王四軍不如。退敗星散。單車馳走。還舍衛城 　　時。有眾多比丘晨朝著衣持鉢。入舍衛城乞食。聞摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王起四種軍出共闘戰。波斯匿王四軍不如。退敗星散。波斯匿王恐怖狼狽。單車馳走。還舍衛城。聞已。乞食畢。還精舍。舉衣鉢。洗足已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我等今日眾多比丘入城乞食。聞摩竭提主阿闍世王韋提希子起四種軍。如是廣說。乃至單車馳走。還舍衛城 　　爾時。世尊即說偈言 戰勝增怨敵 敗苦臥不安 勝敗二俱捨 臥覺寂靜樂 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王與摩竭提王阿闍世韋提希子共相違背。摩竭提王阿闍世韋提希子起四種軍。來至拘薩羅國。波斯匿王倍興四軍。出共闘戰 　　波斯匿王四種軍勝。阿闍世王四種軍退。摧伏星散。波斯匿王悉皆虜掠阿闍世王象馬．車乘．錢財寶物。生禽阿闍世王身。載以同車。俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。波斯匿王白佛言。世尊。此是阿闍世王韋提希子。長夜於我無怨恨人而生怨結。於好人所而作不好。然其是我善友之子。當放令還國 　　佛告波斯匿王。善哉。大王。放其令去。令汝長夜安樂饒益。爾時。世尊即說偈言 乃至力自在 能廣虜掠彼 助怨在力增 倍收己他利 　　佛說此經已。波斯匿王及阿闍世王韋提希子聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知此法。是善知識．善伴黨。非是惡知識．惡伴黨。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。世尊正法。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。自覺證知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨 　　佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。世尊正法．律。現法離諸熾然。不待時節。通達現見。緣自覺知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我為善知識。眾生有生法者。解脫於生。眾生有老．病．死．憂．悲．惱苦者。悉令解脫 　　大王。我於一時住王舍城山谷精舍。時。阿難陀比丘獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。作是念已。來詣我所。稽首我足。退坐一面。白我言。世尊。我獨靜思惟。作是念。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。我時告言。阿難。莫作是語。半梵行者是善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。純一滿淨。梵行清白。謂善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。所以者何。我常為諸眾生作善知識。其諸眾生有生故。當知世尊正法。現法令脫於生。有老．病．死．憂．悲．惱苦者。離諸熾然。不待時節。現令脫惱苦。見通達。自覺證知。是則善知識．善伴黨。非惡知識．惡伴黨。爾時。世尊即說偈言 讚歎不放逸 是則佛正教 修禪不放逸 逮得證諸漏 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足．後世願滿足．現法後世願滿足不。作是念已。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。作是念。頗有一法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．現法後世願滿足不 　　佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。有一法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿足。謂不放逸善法。不放逸善法修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後世願滿足 　　大王。譬如世間所作麁業。彼一切皆依於地而得建立。不放逸善法亦復如是。修習多修習。得現法願滿足．得後世願滿足．得現法後法願滿足。如力。如是種子．根．堅。陸水足行。師子．舍宅。亦如是說。是故。大王。當住不放逸。當依不放逸。住不放逸．依不放逸已。夫人當作是念。大王住不放逸．依不放逸。我今亦當如是住不放逸．依不放逸。如是夫人。如是大臣．太子．猛將亦如是。國土人民應當念。大王住不放逸．依不放逸。夫人．太子．大臣．猛將住不放逸．依不放逸。我等亦應如是住不放逸．依不放逸。大王。若住不放逸．依不放逸者。則能自護。夫人．婇女亦能自保。倉藏財寶增長豐實。爾時。世尊即說偈言 稱譽不放逸 毀呰放逸者 帝釋不放逸 能主忉利天 稱譽不放逸 毀呰放逸者 不放逸具足 攝持於二義 一者現法利 二後世亦然 是名無間等 甚深智慧者 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。波斯匿王獨靜思惟。作是念。此有三法。一切世間所不愛念。何等為三。謂老．病．死。如是三法。一切世間所不愛念。若無此三法世間所不愛者。諸佛世尊不出於世。世間亦不知有諸佛如來所覺知法為人廣說。以有此三法世間所不愛念。謂老．病．死故。諸佛如來出興於世。世間知有諸佛如來所覺知法廣宣說者。波斯匿王作是念已。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其所念。廣白世尊 　　佛告波斯匿王。如是。大王。如是。大王。此有三法。世間所不愛念。謂老．病．死。乃至世間知有如來所覺知法為人廣說。爾時。世尊復說偈言 王所乘寶車 終歸有朽壞 此身亦復然 遷移會歸老 唯如來正法 無有衰老相 稟斯正法者 永到安隱處 但凡鄙衰老 醜弊惡形類 衰老來踐蹈 迷魅愚夫心 若人壽百歲 常慮死隨至 老病競追逐 伺便輒加害 　　佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　雜阿含經卷第四十六 　　雜阿含經卷第四十七 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一二四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。給孤獨長者來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。若有人在我舍者。皆得淨信。諸在我舍而命終者。皆得生天 　　佛言。善哉。善哉。長者。是深妙說。是一向受。於大眾中作師子吼言。在我舍者。皆得淨信。及其命終。皆生天上。有何大德神力比丘為汝說言。凡在汝舍命終者。皆生天上耶 　　長者白佛。不也。世尊 　　復問。云何。為比丘尼．為諸天．為從我所面前聞說 　　長者白佛。不也。世尊 　　云何。長者。汝緣自知見。知在我舍命終者。皆生天上耶 　　長者白佛。不也。世尊 　　佛告長者。汝既不從大德神力比丘所聞。非比丘尼．非諸天。又不從我面前聞說。復不緣自見知。若有諸人於我舍命終者。皆生天上。汝今何由能作如是甚深妙說。作一向受。於大眾中作師子吼。而作是言。有人於我舍命終者。皆生天上 　　長者白佛。無有比丘大德神力而來告我。如上廣說。乃至悉皆生天。世尊。然我有眾生主懷妊之時。我即教彼。為其子故。歸佛．歸法．歸比丘僧。及其生已。復教三歸。及生知見。復教持戒。設復婢使．下賤客人懷妊及生。亦如是教。若人賣奴婢者。我輒往彼語言。賢者。我欲買人。汝當歸佛．歸法．歸比丘僧。受持禁戒。隨我教者。輒授五戒。然後隨價而買。不隨我教。則所不取。若復止客。若傭作人。亦復先要受三歸五戒。然後受之。若復有來求為弟子。若復乞貸舉息。我悉要以三歸五戒。然後受之。又復我舍供養佛及比丘僧時。稱父母名。兄弟．妻子．宗親．知識．國王．大臣．諸天．龍神。若存若亡。沙門．婆羅門．內外眷屬．下至僕使。皆稱其名。而為呪願。又從世尊聞稱名呪願因緣。皆得生天。或因園田布施．或因房舍．或因床臥具．或因常施．或施行路。下至一摶施與眾生。此諸因緣。皆生天上 　　佛言。善哉。善哉。長者。汝以信心。故能作是說。如來於彼有無上知見。審知汝舍有人命終。皆悉生天 　　爾時。給孤獨長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。當恭敬住。常當繫心。常當畏慎。隨他自在諸修梵行上．中．下座。所以者何。若有比丘不恭敬住。不繫心。不畏慎。不隨他自在諸修梵行上．中．下座。而欲令威儀足者。無有是處。不備威儀。欲令學法滿者。無有是處。學法不滿。欲令戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。無有是處。解脫知見不滿足。欲令得無餘涅槃者。無有是處 　　如是。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。而威儀具足者。斯有是處。威儀具足已。而學法具足者。斯有是處。學法備足已。而戒身．定身．慧身．解脫身．解脫知見身具足者。斯有是處。解脫知見身具足已。得無餘涅槃者。斯有是處。是故。比丘。當勤恭敬．繫心．畏慎。隨他德力諸修梵行上．中．下座。威儀滿足。乃至無餘涅槃。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有二淨法。能護世間。何等為二。所謂慚．愧。假使世間無此二淨法者。世間亦不知有父母．兄弟．姊妹．妻子．宗親．師長尊卑之序。顛倒渾亂。如畜生趣。以有二種淨法。所謂慚．愧。是故世間知有父母。乃至師長尊卑之序。則不渾亂。如畜生趣 　　爾時。世尊即說偈言 世間若無有 慚愧二法者 違越清淨道 向生老病死 世間若成就 慚愧二法者 增長清淨道 永閉生死門 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。有燒燃法．不燒燃法。諦聽。善思。當為汝說 　　云何燒燃法。若男．若女犯戒行惡不善法。身惡行成就。口．意惡行成就。若彼後時疾病困苦。沈頓床褥。受諸苦毒。當於爾時。先所行惡悉皆憶念。譬如大山。日西影覆。如是眾生先所行惡。身．口．意業諸不善法。臨終悉現。心乃追悔。咄哉。咄哉。先不修善。但行眾惡。當墮惡趣。受諸苦毒。憶念是已。心生燒燃。心生變悔。心生悔已。不得善心。命終後世。亦不善心相續生。是名燒燃法 　　云何不燒燃。若男子．女人受持淨戒。修真實法。身善業成就。口．意善業成就。臨壽終時。身遭苦患。沈頓床褥。眾苦觸身。彼心憶念先修善法。身善行。口．意善行成就。當於爾時。攀緣善法。我作如是身．口．意善。不為眾惡。當生善趣。不墮惡趣。心不變悔。不變悔故。善心命終。後世續善。是名不燒燃法 　　爾時。世尊即說偈言 已種燒燃業 依於非法活 乘斯惡業行 必生地獄中 等活及黑繩 眾合二叫呼 燒燃極燒燃 無澤大地獄 是八大地獄 極苦難可過 惡業種種故 各別十六處 四周開四門 中間量悉等 鐵為四周板 四門扇亦鐵 鐵地盛火燃 其焰普周遍 縱廣百由旬 焰焰無間息 調伏非諸行 考治強梁者 長夜加楚毒 其苦難可見 見者生恐怖 悚慄身毛竪 墮彼地獄時 足上頭向下 止聖柔和心 修行梵行者 於此賢聖所 輕心起非義 及殺害眾生 墮斯熱地獄 宛轉於火中 猶如火炙魚 苦痛號叫呼 如群戰象聲 大火自然生 斯由自業故 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。捨身惡行者。能得身惡行斷。不得身惡行斷者。我不說彼捨身惡行。以彼能得身惡行斷故。是故我說彼捨身惡行。身惡行者。不以義饒益安樂。眾生離身惡行。以義饒益。得安樂故。是故我說捨身惡行。口．意惡行亦如是說 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城金師住處 　　爾時。世尊告諸比丘。如鑄金者。積聚沙土。置於槽中。然後以水灌之。麁上煩惱。剛石堅塊隨水而去。猶有麁沙纏結。復以水灌。麁沙隨水流出。然後生金。猶為細沙．黑土之所纏結。復以水灌。細沙．黑土隨水流出。然後真金純淨無雜。猶有似金微垢。然後金師置於爐中。增火鼓韛。令其融液。垢穢悉除。然其生金猶故。不輕．不軟．光明不發。屈伸則斷。彼鍊金師．鍊金弟子復置爐中。增火鼓韛。轉側陶鍊。然後生金輕軟光澤。屈伸不斷。隨意所作釵．鐺．鐶．釧諸莊嚴具 　　如是。淨心進向比丘麁煩惱纏．惡不善業．諸惡邪見漸斷令滅。如彼生金。淘去剛石堅塊 　　復次。淨心進向比丘除次麁垢。欲覺．恚覺．害覺。如彼生金除麁沙礫 　　復次。淨心進向比丘次除細垢。謂親里覺．人眾覺．生天覺。思惟除滅。如彼生金除去塵垢．細沙．黑土 　　復次。淨心進向比丘有善法覺。思惟除滅。令心清淨。猶如生金除去金色相似之垢。令其純淨 　　復次。比丘於諸三昧有行所持。猶如池水周匝岸持。為法所持。不得寂靜勝妙。不得息樂。盡諸有漏。如彼金師．金師弟子陶鍊生金。除諸垢穢。不輕．不軟．不發光澤。屈伸斷絕。不得隨意成莊嚴具 　　復次。比丘得諸三昧。不為有行所持。得寂靜勝妙。得息樂道。一心一意。盡諸有漏。如鍊金師．鍊金師弟子陶鍊生金。令其輕軟．不斷．光澤。屈伸隨意 　　復次。比丘離諸覺觀。乃至得第二．第三．第四禪。如是正受。純一清淨。離諸煩惱。柔軟真實不動。於彼彼入處。欲求作證悉能得證。如彼金師陶鍊生金。極令輕軟．光澤．不斷。任作何器。隨意所欲。如是。比丘三昧正受。乃至於諸入處悉能得證 　　佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。應當專心方便。隨時思惟三相。云何為三。隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相。若比丘一向思惟止相。則於是處其心下劣。若復一向思惟舉相。則於是處掉亂心起。若復一向思惟捨相。則於是處不得正定。盡諸有漏 　　以彼比丘隨時思惟止相。隨時思惟舉相。隨時思惟捨相故。心則正定。盡諸有漏。如巧金師．金師弟子以生金著於爐中增火。隨時扇韛。隨時水灑。隨時俱捨。若一向鼓韛者。即於是處生金焦盡。一向水灑。則於是處。生金堅強。若一向俱捨。則於是處生金不熟。則無所用。是故。巧金師．金師弟子於彼生金隨時鼓韛。隨時水灑。隨時兩捨。如是生金。得等調適。隨事所用。如是。比丘。專心方便。時時思惟。憶念三相。乃至漏盡 　　佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛者。愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察恒水此岸。亦不善觀恒水彼岸。而駈群牛峻岸而下。峻岸而上。中間洄澓。多起患難。諸比丘。過去世時。摩竭提國有牧牛人。不愚不癡者。有方便慧。夏末秋初。能善觀察恒水此岸。亦善觀察恒水彼岸。善度其牛。至平博山谷好水草處。彼初度時。先度大牛能領群者。斷其急流。次駈第二多力少牛。隨後而度。然後第三駈羸小者。隨逐下流。悉皆次第安隱得度。新生犢子愛戀其母。亦隨其後。得度彼岸 　　如是。比丘。我說斯譬。當知其義。彼摩竭提牧牛者。愚癡無慧。彼諸六師富蘭那等亦復如是。習諸邪見。向於邪道。如彼牧牛人愚癡無慧。夏末秋初。不善觀察此岸彼岸。高峻山嶮。從峻岸下。峻岸而上。中間洄澓。多生患難。如是六師富蘭那等愚癡無慧。不觀此岸。謂於此世。不觀彼岸。謂於他世。中間洄澓。謂境諸魔。自遭苦難。彼諸見者。習其所學。亦遭患難 　　彼摩竭提善牧牛者。不愚不癡。有方便慧。謂如來．應．等正覺。如牧牛者善觀此岸。善觀彼岸。善度其牛。於平博山谷。先度大牛能領群者。橫截急流。安度彼岸。如是我聲聞能盡諸漏。乃至自知不受後有。橫截惡魔世間貪流。安隱得度生死彼岸 　　如摩竭提國善牧牛者。次度第二多力少牛。截流橫度。如是我諸聲聞斷五下分結。得阿那含。於彼受生。不還此世。亦復斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸 　　如摩竭提國善牧牛者。駈其第三羸小少牛。隨其下流。安隱得度。如是我聲聞斷三結。貪．恚．癡薄。得斯陀含。一來此世。究竟苦邊。橫截於彼惡魔貪流。安隱得度生死彼岸 　　如摩竭提國善牧牛者。新生犢子愛戀其母。亦隨得度。如是我聲聞斷三結。得須陀洹。不墮惡趣。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。斷截惡魔貪流。安隱得度生死彼岸 　　爾時。世尊即說偈言 此世及他世 明智善顯現 諸魔得未得 乃至於死魔 一切悉知者 三藐三佛智 斷截諸魔流 破壞令消亡 開示甘露門 顯現正真道 心常多欣悅 逮得安隱處 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二四九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。若牧牛人成就十一法者。不能令牛增長。亦不能擁護大群牛。令等安樂。何等為十一。謂不知色．不知相．不去蟲．不能覆護其瘡．不能起烟．不知擇路．不知擇處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．不善料理能領群者。是名十一法成就。不能黨護大群牛 　　如是。比丘成就十一法者。不能自安。亦不安他。何等為十一。謂不知色．不知相．不能除其害蟲．不覆其瘡．不能起烟．不知正路．不知止處．不知度處．不知食處．盡[(殼-一)/牛]其乳．若有上座多聞耆舊。久修梵行。大師所歎。不向諸明智修梵行者稱譽其德。悉令宗敬．奉事．供養 　　云何名不知色。諸所有色。彼一切四大。及四大造。是名為色不如實知 　　云何不知相。事業是過相。事業是慧相。是不如實知。是名不知相 　　云何名不知去蟲。所起欲覺能安。不離．不覺．不滅。所起瞋恚．害覺能安。不離。不覺．不滅。是名不去蟲 　　云何不覆瘡。謂眼見色。隨取形相。不守眼根。世間貪憂。惡不善法。心隨生漏。不能防護。耳．鼻．舌．身．意根亦復如是。是名不覆其瘡 　　云何不起烟。如所聞。如所受法。不能為人分別顯示。是名不起烟 　　云何不知正道。八正道及聖法．律是名為道。彼不如實知。是名不知道 　　云何不知止處。謂於如來所知法。不得歡喜．悅樂．勝妙．出離．饒益。是名不知止處 　　云何不知度處。謂彼不知修多羅．毘尼．阿毘曇。不隨時往到其所。諮問請受。云何為善。云何不善。云何有罪。云何無罪。作何等法為勝非惡。於隱密法不能開發。於顯露法不能廣問。於甚深句義自所知者。不能廣宣顯示。是名不知度處 　　云何不知放牧處。謂四念處及賢聖法．律是名放牧處。於此不如實知。是名不知放牧處 　　云何為盡[(殼-一)/牛]其乳。彼剎利．婆羅門長者自在施與衣被．飲食．床臥．醫藥．資生眾具。彼比丘受者不知限量。是名盡[(殼-一)/牛]其乳 　　云何為上座大德多聞耆舊。乃至不向諸勝智梵行者所稱其功德。令其宗重承事供養。令得悅樂。謂比丘不稱彼上座。乃至令諸智慧梵行者往詣其所。以隨順身．口．意業承望奉事。是名不於上座多聞耆舊。乃至令智慧梵行往詣其所。承望奉事。令得悅樂 　　彼牧牛者成就十一法。堪能令彼群牛增長。擁護群牛。令其悅樂。何等為十一。謂知色．知相。如上清淨分說。乃至能領群者。隨時料理。令得安樂。是名牧牛者十一事成就。能令群牛增長擁護。令得安樂。如是。比丘成就十一法者。能自安樂。亦能安他。何等十一。謂知色．知相。乃至十一如清淨分廣說。是名比丘十一事成就。自安安他 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五○） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中 　　時。有尊者那提迦。舊住一奢能伽羅聚落。一奢能伽羅聚落沙門．婆羅門聞沙門瞿曇拘薩羅國人間遊行。至一奢能伽羅聚落。住一奢能伽羅林中。聞已。各辦一釜食。著門邊。作是念。我先供養世尊。我先供養善逝。各各高聲大聲。作如是唱 　　爾時。世尊聞園林內有多人眾高聲大聲。語尊者那提伽。何因．何緣園林內有眾多人高聲大聲唱說之聲 　　尊者那提伽白佛言。世尊。此一奢能伽羅聚落諸剎利．婆羅門長者聞世尊住此林中。各作一釜食置園林內。各自唱言。我先供養世尊。我先供養善逝。以是故。於此林中多人高聲大聲唱說之聲。唯願世尊當受彼食 　　佛告那提伽。莫以利我。我不求利。莫以稱我。我不求稱。那提伽。若於如來。如是便得出要．遠離．寂滅．等正覺樂者。則於彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。唯我於此像類得出要．遠離．寂滅．等正覺樂。不求而得。不苦而得。於何彼彼所起利樂。若味若求。那提伽。汝等於如是像類色不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂故。不得不求之樂．不苦之樂。那提迦。天亦不得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。唯有我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。於何彼彼所起利樂。若味若求 　　那提伽白佛言。世尊。我今欲說譬 　　佛告那提伽。宜知是時 　　那提迦白佛言。世尊。譬如天雨。水流順下。隨其彼彼世尊住處。於彼彼處剎利．婆羅門長者信敬奉事。以世尊戒德清淨。正見真直。是故。我今作如是說。唯願世尊哀受彼請 　　佛告那提伽。莫以利我。我不求利。乃至云何於彼彼所起利樂。有味有求。那提迦。我見比丘食好食已。仰腹而臥。急喘長息。我見已。作是思惟。如此長老不得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。復次。那提迦。我見此有二比丘食好食已。飽腹喘息。偃闡而行。我作是念。非彼長老能得出要．遠離．寂滅．等正覺之樂．不求之樂．不苦之樂 　　那提迦。我見眾多比丘食好食已。從園至園。從房至房。從人至人。從群聚至群聚。我見是已。而作是念。非彼長老如是能得出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂。我得如是像類出要．遠離．寂滅．等正覺樂．不求之樂．不苦之樂 　　復次。那提迦。我於一時隨道行。見有比丘於前遠去。復有比丘於後來亦遠。我於爾時。閑靜無為。亦無有便利之勞。所以者何。依於食飲。樂著滋味。故有便利。此則為依。觀五受陰生滅。而厭離住。此則為依。於六觸入處觀察集滅。厭離而住。此則為依。於群聚之樂勤習群聚。厭於遠離。是則為依。樂修遠離。則勤於遠離。厭離群聚。是則為依。是故。那提迦。當如是學。於五受陰觀察生滅。於六觸入處觀察集滅。樂於遠離。精勤遠離。當如是學 　　佛說此經已。尊者那提迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二五一） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間遊行。至那楞伽羅聚落。如上廣說。乃至彼彼所起求利 　　佛告那提迦。我見聚落邊有精舍。有比丘坐禪。我見已。作如是念。今此尊者聚落人。此或沙彌。來往聲響作亂。障其禪思。覺其正受。於不到欲到．不獲欲獲．不證欲證而作留難。那提迦。我不喜彼比丘住聚落精舍 　　那提迦。我見比丘住空閑處。仰臥吁咄。我見是已。而作是念。令彼比丘覺寤睡眠。思空閑想。那提迦。我亦不喜如是比丘住空閑處 　　那提迦。我復見比丘住空閑處。搖身坐睡。見已。作是念。今此比丘於睡覺寤。不定得定。定心者得解脫。是故。那提迦。我不喜如是比丘住空閑處 　　那提迦。我復見比丘住空閑處。端坐正受。我見已。作是念。令此比丘不解脫者。疾得解脫。已解脫者。令自防護。使不退失。那提迦。我喜如是比丘住空閑處 　　那提迦。我復見比丘住空閑處。彼於後時。遠離空處集捨床臥具。還入聚落受床臥具。那提迦。我亦不喜如是比丘還入聚落 　　復次。那提迦。我見比丘住聚落精舍。名聞大德能感財利．衣被．飲食．湯藥．眾具。彼於後時。集捨利養聚落床座。至於空閑。床臥安止。那提迦。我喜如是比丘集捨利養聚落床臥。住於空閑。那提迦。比丘當如是學 　　佛說此經已。那提迦比丘歡喜隨喜。作禮而去 　　（一二五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。諸離車子常枕木枕。手足龜坼。疑畏莫令摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便。是故。常自儆策。不放逸住。以彼不放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提希子不能伺求得其間便。於未來世。不久。諸離車子恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。摩竭陀王阿闍世毘提希子得其間便 　　如是。比丘精勤方便。堅固堪能。不捨善法。肌膚損瘦。筋連骨立。精勤方便。不捨善法。乃至未得所應得者。不捨精進。常攝其心。不放逸住。以不放逸住故。魔王波旬不得其便 　　當來之世。有諸比丘恣樂無事。手足柔軟。繒纊為枕。四體安臥。日出不起。放逸而住。以放逸住故。惡魔波旬伺得其便。是故。比丘。當如是學。精勤方便。乃至不得未得。不捨方便 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如士夫晨朝以三百釜食惠施眾生。日中．日暮亦復如是。第二士夫。時節須臾。於一切眾生修習慈心。乃至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。比先士夫惠施功德所不能及。百分千分巨億萬分。算數譬類不得為比。是故。比丘。當作是學。時節須臾。於一切眾生修習慈心。下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如人家多女人少男子。當知是家易為盜賊之所劫奪。如是善男子．善女人。不能數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。當知是人易為諸惡鬼神所欺 　　譬如人家多男子少女人。不為盜賊數數劫奪。如是。善男子數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。不為諸惡鬼神所欺。是故。諸比丘。常當隨時數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習慈心 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如有人有匕手劍。其刃廣利。有健士夫言。我能以手以拳椎打汝劍。令其摧碎。諸比丘。彼健士夫當能以手以拳椎打彼劍。令摧碎不 　　比丘白佛。不能。世尊。彼匕手劍其刃廣利。非彼士夫能以手以拳椎打碎折。正足自困 　　如是。比丘。若沙門．婆羅門下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。於一切眾生修習慈心。若有諸惡鬼神欲往伺求其短。不能得其間便。正可反自傷耳。是故。諸比丘。當如是學。數數下至如[(殼-一)/牛]牛乳頃。修習慈心 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊以爪抄土。告諸比丘。於意云何。我爪上土多。為大地土多 　　比丘白佛。世尊。爪上土甚少少耳。其大地土無量無數。不可為比 　　佛告諸比丘。如是。眾生能數數下至彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如甲上土耳。其諸眾生不能數數下至如彈指頃。於一切眾生修習慈心者。如大地土。是故。諸比丘。常當數數於一切眾生修習慈心 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住鞞舍離國獼猴池側重閣講堂 　　爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。不恒．不安。是變易法。諸比丘。常當觀察一切諸行。修習厭離．不樂．解脫 　　時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。壽命遷滅。遲速如何 　　佛告比丘。我則能說。但汝欲知者難 　　比丘白佛。可說譬不 　　佛言。可說 　　佛告比丘。有四士夫手執強弓。一時放發。俱射四方。有一士夫及箭未落。接取四箭。云何。比丘。如是士夫為捷疾不 　　比丘白佛。捷疾。世尊 　　佛告比丘。此接箭士夫雖復捷疾。有地神天子倍疾於彼。虛空神天倍疾地神。四王天子來去倍疾於虛空神天。日月天子復倍捷疾於四王天。導日月神復倍捷疾於日月天子。諸比丘。命行遷變倍疾於彼導日月神。是故。諸比丘。當勤方便。觀察命行無常迅速如是 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住波羅[木*奈]國仙人住處鹿野苑中 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一人名陀舍羅訶。彼陀舍羅訶有鼓名阿能訶。好聲．美聲．深聲。徹四十里。彼鼓既久。處處裂壞。爾時。鼓士裁割牛皮。周匝纏縛。雖復纏縛。鼓猶無復高聲．美聲．深聲。彼於後時。轉復朽壞。皮大剝落。唯有聚木 　　如是。比丘。修身．修戒．修心．修慧。以彼修身．修戒．修心．修慧故。於如來所說修多羅甚深明照。難見難覺。不可思量。微密決定。明智所知。彼則頓受．周備受。聞其所說。歡喜崇習。出離饒益。當來比丘不修身．不修戒．不修心．不修慧。聞如來所說修多羅甚深明照空相應隨順緣起法。彼不頓受持。不至到受。聞彼說者。不歡喜崇習。而於世間眾雜異論．文辭綺飾．世俗雜句。專心頂受。聞彼說者。歡喜崇習。不得出離饒益。於彼如來所說甚深明照空相要法隨順緣起者。於此則滅。猶如彼鼓。朽故壞裂。唯有聚木。是故。諸比丘。當勤方便修身．修戒．修心．修慧。於如來所說甚深明照空相要法隨順緣起。頓受．遍受。聞彼說者。歡喜崇習。出離饒益 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如鐵丸投著火中。與火同色。盛著劫貝綿中。云何。比丘。當速燃不 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。愚癡之人依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。若見年少女人。不正思惟。取其色相。起貪欲心。欲燒其心。欲燒其身。身心燒已。捨戒退減。是愚癡人長夜當得非義饒益。是故。比丘。當如是學。善護其身。守護根門。繫念。入村乞食。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。有一猫狸。飢渴羸瘦。於孔穴中伺求鼠子。若鼠子出。當取食之。有時鼠子出穴遊戲。時。彼猫狸疾取吞之。鼠子身小。生入腹中。入腹中已。食其內藏。食內藏時。猫狸迷悶。東西狂走。空宅．塜間。不知何止。遂至於死 　　如是。比丘。有愚癡人依聚落住。晨朝著衣持鉢。入村乞食。不善護身。不守根門。心不繫念。見諸女人。起不正思惟。而取色相。發貪欲心。貪欲發已。欲火熾燃。燒其身心。燒身心已。馳心狂逸。不樂精舍．不樂空閑．不樂樹下。為惡不善心侵食內法。捨戒退減。此愚癡人長夜常得不饒益苦。是故。比丘。當如是學。善護其身。守諸根門。繫心正念。入村乞食。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。譬如木杵。常用不止。日夜消減。如是。比丘。若沙門．婆羅門從本以來。不閉根門。食不知量。初夜．後夜不勤覺悟修習善法。當知是輩終日損減。不增善法。如彼木杵 　　諸比丘。譬如優鉢羅．鉢曇摩．拘牟頭．分陀利生於水中。長於水中。隨水增長。如是。沙門．婆羅門善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。當知是等善根功德日夜增長。終不退減。當如是學。善閉根門。飲食知量。初夜．後夜精勤覺悟。功德善法日夜增長。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊於後夜時聞野狐鳴 　　爾時。世尊夜過天明。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等後夜時聞野狐鳴不 　　諸比丘白佛。如是。世尊 　　佛告諸比丘。有一愚癡人作如是念。令我受身得如是形類。作如是聲。此愚癡人欲求如是像類處所受生。何足不得。是故。比丘。汝等但當精勤方便。求斷諸有。莫作方便。增長諸有。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。世尊告諸比丘。我不讚歎受少有身。況復多受。所以者何。受有者苦。譬如糞屎。少亦臭穢。何況於多。如是諸有。少亦不歎。乃至剎那。況復於多。所以者何。有者。苦故。是故。比丘。當如是學。斷除諸有。莫增長有。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六四） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。世尊夜後分時聞野狐鳴 　　是夜過已。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。汝等於夜後分聞野狐鳴不 　　比丘白佛。如是。世尊 　　佛告比丘。彼野狐者。疥瘡所困。是故鳴喚。若能有人為彼野狐治疥瘡者。野狐必當知恩報恩。而今有一愚癡之人。無有知恩報恩。是故。諸比丘。當如是學。知恩報恩。其有小恩尚報。終不忘失。況復大恩 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時。有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍。疾病困苦。尊者富隣尼瞻視供養 　　時。跋迦梨語富隣尼。汝可詣世尊所。為我稽首禮世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不。言。跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委積床褥。願見世尊。疾病困苦。氣力羸惙。無由奉詣。唯願世尊降此金師精舍。以哀愍故 　　時。富隣尼受跋迦梨語已。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨稽首世尊足。問訊世尊少病少惱．起居輕利．安樂住不 　　世尊答言。令彼安樂 　　富隣尼白佛言。世尊。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困篤。委在床褥。願見世尊。無有身力來詣世尊。善哉。世尊。詣金師精舍。以哀愍故 　　爾時。世尊默然聽許。時。富隣尼知世尊聽許已。禮足而去 　　爾時。世尊晡時從禪覺。往詣金師精舍。至跋迦梨住房。跋迦梨比丘遙見世尊。從床欲起 　　佛告跋迦梨。且止。勿起 　　世尊即坐異床。語跋迦梨。汝心堪忍此病苦不。汝身所患。為增．為損 　　跋迦梨白佛。如前又摩比丘修多羅廣說。世尊。我身苦痛。極難堪忍。欲求刀自殺。不樂苦生 　　佛告跋迦梨。我今問汝。隨意答我。云何。跋迦梨。色是常耶。為非常耶 　　跋迦梨答言。無常。世尊 　　復問。若無常。是苦耶 　　答言。是苦。世尊 　　復問。跋迦梨。若無常．苦者。是變易法。於中寧有可貪．可欲不 　　跋迦梨白佛。不也。世尊。受．想．行．識亦如是說 　　佛告跋迦梨。若於彼身無可貪．可欲者。是則善終。後世亦善 　　爾時。世尊為跋迦梨種種說法。示教照喜已。從座起去。即於彼夜。尊者跋迦梨思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生 　　時。有二天身極端正。於後夜時詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者跋迦梨疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生 　　第二天言。彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。俱禮佛足。即沒不現 　　爾時。世尊夜過晨朝。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨夜有二天子。形體端正。來詣我所。稽首作禮。退住一面。而作是言。尊者跋迦梨住金師精舍。疾病困苦。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。說此語已。稽首作禮。即沒不現 　　爾時。世尊告一比丘。汝當往詣尊者跋迦梨比丘所。語跋迦梨言。昨夜有二天來詣我所。稽首作禮。退住一面。語我言。尊者跋迦梨疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。此是天語。佛復記汝。汝於此身不起貪欲。是則善終。後世亦善 　　時。彼比丘受世尊教已。詣金師精舍跋迦梨房 　　爾時。跋迦梨語侍病者。汝等持繩床。共舉我身。著精舍外。我欲執刀自殺。不樂久生 　　時。有眾多比丘出房舍。露地經行。受使比丘詣眾多比丘所。問眾多比丘言。諸尊。跋迦梨比丘住在何所 　　諸比丘答言。跋迦梨比丘告侍病者。令舉繩床。出精舍外。欲執刀自殺。不樂久生。受使比丘即詣跋迦梨所 　　跋迦梨比丘遙見使比丘來。語侍病者。下繩床著地。彼比丘疾來。似世尊使。彼侍病者即下繩床著地 　　時。彼使比丘語跋迦梨。世尊有教及天有所說 　　時。跋迦梨語侍病者。扶我著地。不可於床上受世尊教及天所說。時。侍病者即扶跋迦梨。下置於地 　　時。跋迦梨言。汝可宣示世尊告勅及天所說 　　使比丘言。跋迦梨。大師告汝。夜有二天來白我言。跋迦梨比丘疾病困篤。思惟解脫。欲執刀自殺。不樂久生。第二天言。跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。說此語已。即沒不現。世尊復記說。汝善於命終。後世亦善 　　跋迦梨言。尊者。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。然我今日於色常．無常。決定無疑。無常者是苦。決定無疑。若無常．苦者。是變易法。於彼無有可貪．可欲。決定無疑。受．想．行．識亦復如是。然我今日疾病苦痛猶故隨身。欲刀自殺。不樂久生。即執刀自殺 　　時。使比丘供養跋迦梨死身已。還詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我以世尊所勅。具告尊者跋迦梨。彼作是言。大師善知所知。善見所見。彼二天者亦善知所知。善見所見。廣說。乃至執刀自殺 　　爾時。世尊告諸比丘。共詣金師精舍跋迦梨尸所。見跋迦梨死身。有遠離之色。見已。語諸比丘。汝等見是跋迦梨比丘死身在地。有遠離之色不 　　諸比丘白佛。已見。世尊 　　復告諸比丘。遶跋迦梨身。四面周匝。有闇冥之相圍遶身不 　　諸比丘白佛。已見。世尊 　　佛告諸比丘。此是惡魔之像。周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處 　　佛告諸比丘。跋迦梨善男子不住識神。以刀自殺 　　爾時。世尊為彼跋迦梨說第一記 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二六六） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。時。有尊者闡陀。住那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤 　　時。尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中。疾病困篤。聞已。語尊者摩訶拘絺羅。尊者知不。闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤。當往共看。摩訶拘絺羅默然許之 　　時。尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中。至尊者闡陀住房 　　尊者闡陀遙見尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅。凭床欲起 　　尊者舍利弗語尊者闡陀。汝且莫起 　　尊者舍利弗．尊者摩訶拘絺羅坐於異床。問尊者闡陀。云何。尊者闡陀。所患為可堪忍不。為增．為損。如前叉摩修多羅廣說 　　尊者闡陀言。我今身病。極患苦痛。難可堪忍。所起之病。但增無損。唯欲執刀自殺。不樂苦活 　　尊者舍利弗言。尊者闡陀。汝當努力。莫自傷害。若汝在世。我當與汝來往周旋。汝若有乏。我當給汝如法湯藥。汝若無看病人。我當看汝。必令適意。非不適意 　　闡陀答言。我有供養。那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視。衣被．飲食．臥具．湯藥無所乏少。自有弟子修梵行者隨意瞻病。非不適意。但我疾病苦痛逼身。難可堪忍。唯欲自殺。不樂苦生 　　舍利弗言。我今問汝。隨意答我。闡陀。眼及眼識．眼所識色。彼寧是我．異我．相在不 　　闡陀答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。闡陀。耳．鼻．舌．身．意及意識．意識所識法。彼寧是我．異我．相在不 　　闡陀答言。不也。尊者舍利弗 　　復問。闡陀。汝於眼．眼識及色。為何所見．何所識．何所知故。言眼．眼識及色。非我．不異我．不相在 　　闡陀答言。我於眼．眼識及色。見滅．知滅故。見眼．眼識及色。非我．不異我．不相在 　　復問。闡陀。汝於耳．鼻．舌．身．意．意識及法。何所見．何所知故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在 　　闡陀答言。尊者舍利弗。我於意．意識及法。見滅．知滅故。於意．意識及法。見非我．不異我．不相在。尊者舍利弗。然我今日身病苦痛。不能堪忍。欲以刀自殺。不樂苦生 　　時。尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀。汝今當於大師修習正念。如所說句。有所依者。則為動搖。動搖者。有所趣向。趣向者。為不休息。不休息者。則隨趣往來。隨趣往來者。則有未來生死。有未來生死故。有未來出沒。有未來出沒故。則有生．老．病．死．憂．悲．苦惱。如是純一苦聚集。如所說句。無所依者。則不動搖。不動搖者。得無趣向。無趣向者。則有止息。有止息故。則不隨趣往來。不隨趣往來。則無未來出沒。無未來出沒者。則無生．老．病．死．憂．悲．惱苦。如是純大苦聚滅 　　闡陀言。尊者摩訶拘絺羅。供養世尊事。於今畢矣。隨順善逝。今已畢矣。適意。非不適意。弟子所作。於今已作。若復有餘弟子所作供養師者。亦當如是供養大師。適意。非不適意。然我今日身病苦痛。難可堪忍。唯欲以刀自殺。不樂苦生。爾時。尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺 　　時。尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。云何。世尊。彼尊者闡陀當至何趣。云何受生。後世云何 　　佛告尊者舍利弗。彼不自記說言。尊者摩訶拘絺羅。我供養世尊。於今已畢。隨順善逝。於今已畢。適意。非不適意。若復有餘供養大師者。當如是作。適意。非不適意耶 　　爾時。尊者舍利弗復問。世尊。彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落。有供養家．極親厚家．善言語家 　　佛告舍利弗。如是。舍利弗。正智．正善解脫善男子。有供養家．親厚家．善言語家。舍利弗。我不說彼有大過。若有捨此身。餘身相續者。我說彼等則有大過。若有捨此身已。餘身不相續者。我不說彼有大過也。無大過故。於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺 　　如是。世尊為彼尊者闡陀說第一記 　　佛說此經已。尊者舍利弗歡喜作禮而去 　　雜阿含經卷第四十七 　　雜阿含經卷第四十八 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一二六七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子白佛言。世尊。比丘。比丘度駛流耶 　　佛言。如是。天子 　　天子復問。無所攀緣。亦無所住。度駛流耶 　　佛言。如是。天子 　　天子復問。無所攀緣。亦無所住而度駛流。其義云何 　　佛言。天子。我如是．如是抱。如是．如是直進。則不為水之所[漂*寸]。如是．如是不抱。如是．如是不直進。則為水所[漂*寸]。如是。天子。名為無所攀緣。亦無所住而度駛流 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二六八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子白佛言。比丘知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫耶 　　佛告天子。我悉知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫。天子白佛。比丘云何知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫 　　佛告天子。愛喜滅盡。我心解脫。心解脫已。故知一切眾生所著．所集。決定解脫．廣解脫．極廣解脫 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二六九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰度於諸流 晝夜勤精進 不攀亦不住 何染而不著 　　爾時。世尊說偈答言 一切戒具足 智慧善正受 內思惟繫念 度難度諸流 不樂於欲想 超越於色結 不繫亦不住 於染亦不著 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二七○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城山谷精舍 　　時。有拘迦尼。是光明天女。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照山谷 　　時。拘迦尼天女而說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　佛告天女。如是。如是 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　爾時。世尊夜過晨朝。入於僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。昨日夜後。有拘迦那天女。容色絕妙。來詣我所。稽首我足。退坐一面而說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　我即答言。如是。天女。如是。天女 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　說是語時。拘迦尼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。即沒不現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二七一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城山谷精舍 　　爾時。尊者阿難告諸比丘。我今當說四句法經。諦聽。善思。當為汝說何等為四句法經 　　爾時。尊者阿難即說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　諸比丘。是名四句法經 　　爾時。有一異婆羅門。去尊者阿難不遠。為諸年少婆羅門受誦經。時。彼婆羅門作是念。若沙門阿難所說偈。於我所說經。便是非人所說 　　時。彼婆羅門即往詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。沙門阿難所說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　如是等所說。則是非人語。非為人語 　　佛告婆羅門。如是。如是。婆羅門。是非人語。非為人語也。時。有拘迦尼天女來詣我所。稽首我足。退坐一面而說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　我時答言。如是。如是。如天女所言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　是故。婆羅門。當知此所說偈。是非人所說。非是人所說也 　　佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛足而去 　　（一二七二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城山谷精舍 　　時。有拘迦那娑天女。是光明天女。起大電光熾然。歸佛．歸法．歸比丘僧。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即於佛前而說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　爾時。世尊告天女言。如是。如是。天女。如汝所說 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　爾時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　爾時。世尊夜過晨朝入僧中。敷尼師壇。於大眾前坐。告諸比丘。於昨後夜。拘迦那娑天女。光明之天女。來詣我所。稽首我足。退坐一面。而說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　我時答言。如是。天女。如是。天女。如汝所說 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 拘迦那天女 電光炎熾然 敬禮佛法僧 說偈義饒益 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二七三） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城山谷精舍 　　時。有拘迦那娑天女。光明之天女。放電光明。炎照熾然。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明普照山谷。即於佛前而說偈言 我能廣分別 如來正法律 今且但略說 足以表其心 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　佛告天女。如是。天女。如是。天女。如汝所說 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　時。拘迦那娑天女聞佛所說。歡喜稽首。即沒不現 　　爾時。世尊夜過晨朝。入於僧前。於大眾中敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。拘迦那娑天女來詣我所。恭敬作禮。退坐一面而說偈言 我能廣分別 如來正法律 今且但略說 足已表我心 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛空 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　我時答言。如是。天女。如汝所說 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛偽 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　時。彼天女聞我所說。歡喜隨喜。稽首我足。即沒不現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二七四） 　　如是我聞 　　一時。佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂 　　時。有拘迦那娑天女．朱盧陀天女。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照一切獼猴池側 　　時。朱盧陀天女說偈白佛 大師等正覺 住毘舍離國 拘迦那朱盧 稽首恭敬禮 我昔未曾聞 牟尼正法律 今乃得親見 現前說正法 若於聖法律 惡慧生厭惡 必當墮惡道 長夜受諸苦 若於聖法律 正念律儀備 彼則生天上 長夜受安樂 　　拘迦娑天女復說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛偽 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　佛告天女。如是。如是。如汝所說 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛偽 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　時。彼天女聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　爾時。世尊夜過晨朝入僧中。敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。有二天女。容色絕妙。來詣我所。為我作禮。退坐一面。朱盧陀天女而說偈言 大師等正覺 住毘舍離國 我拘迦那娑 及以朱盧陀 如是二天女 稽首禮佛足 我昔未曾聞 牟尼正法律 今乃見正覺 演說微妙法 若於正法律 厭惡住惡慧 必墮於惡道 長夜受大苦 若於正法律 正念律儀備 生善趣天上 長夜受安樂 　　拘迦那天女復說偈言 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛偽 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　我時答言。如是。如是。如汝所說 其心不為惡 及身口世間 五欲悉虛偽 正智正繫念 不習近眾苦 非義和合者 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二七五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 無觸不報觸 觸則以觸報 以觸報觸故 不瞋不招瞋 　　爾時。世尊說偈答言 有於不瞋人 而加之以瞋 清淨之正士 離諸煩惱結 於彼起惡心 惡心還自中 如逆風揚塵 還自坌其身 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二七六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 愚癡人所行 不合於黠慧 自所行惡行 為自惡知識 所造眾惡行 終獲苦果報 　　爾時。世尊說偈答言 既作不善業 終則受諸惱 造業雖歡喜 啼泣受其報 造諸善業者 終則不熱惱 歡喜而造業 安樂受其報 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二七七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 不可常言說 亦不一向聽 而得於道跡 堅固正超度 思惟善寂滅 解脫諸魔縛 能行說之可 不行不應說 不行而說者 智者則知非 不行己所應 不作而言作 是則同賊非 　　爾時。世尊告天子言。汝今有所嫌責耶 　　天子白佛。悔過。世尊。悔過。善逝 　　爾時。世尊熙怡微笑 　　時。彼天子復說偈言 我今悔其過 世尊不納受 內懷於惡心 抱怨而不捨 　　爾時。世尊說偈答言 言說悔過辭 內不息其心 云何得息怨 何名為修善 　　時。彼天子復說偈言 誰不有其過 何人無有罪 誰復無愚癡 孰能常堅固 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二七八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有瞿迦梨比丘。是提婆達多伴黨。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面 　　爾時。世尊告瞿迦梨比丘。瞿迦梨。汝何故於舍利弗．目揵連清淨梵行所。起不清淨心。長夜當得不饒益苦 　　瞿迦梨比丘白佛言。世尊。我今信世尊語。所說無異。但舍利弗．大目揵連心有惡欲。如是第二．第三說。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨於世尊所再三說中。違反不受。從座起去。去已。其身周遍生諸疱瘡。皆如栗。漸漸增長。皆如桃李 　　時。瞿迦梨比丘患苦痛。口說是言。極燒。極燒。膿血流出。身壞命終。生大鉢曇摩地獄 　　時。有三天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。時。一天子白佛言。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨今已命終。時。第二天子作是言。諸尊當知。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子即說偈言 士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言 應毀便稱譽 應譽而便毀 其罪生於口 死墮惡道中 博弈亡失財 是非為大咎 毀佛及聲聞 是則為大過 　　彼三天子說是偈已。即沒不現 　　爾時。世尊夜過晨朝。來入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比丘。昨後夜時。有三天子來詣我所。稽首我足。退坐一面。第一天子語我言。世尊。瞿迦梨比丘。提婆達多伴黨今已命終。第二天子語餘天子言。瞿迦梨比丘命終墮地獄中。第三天子即說偈言 士夫生世間 斧在口中生 還自斬其身 斯由其惡言 應毀便稱譽 應譽而便毀 其罪口中生 死則墮惡道 　　說是偈已。即沒不現。諸比丘。汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不 　　諸比丘白佛。今正是時。唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。諸比丘聞已。當受奉行 　　佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。譬如拘薩羅國。四斗為一阿羅。四阿羅為一獨籠那。十六獨籠那為一闍摩那。十六闍摩那為一摩尼。二十摩尼為一佉梨。二十佉梨為一倉。滿中芥子。若使有人百年百年取一芥子。如是乃至滿倉芥子都盡。阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽。二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽。二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽。二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽。二十阿休休地獄眾生壽等一優鉢羅地獄眾生壽。二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽。二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽 　　比丘。彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中。以彼於尊者舍利弗．大目揵連比丘生惡心．誹謗故。是故。諸比丘。當作是學。於彼燒燋炷所。尚不欲毀壞。況毀壞有識眾生。佛告諸比丘。當如是學 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二七九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 退落墮負處 云何而得知 唯願世尊說 云何負處門 　　爾時。世尊說偈答言 勝處易得知 負處知亦易 樂法為勝處 毀法為負處 愛樂惡知識 不愛善知識 善友生怨結 是名墮負門 愛樂不善人 善人反憎惡 欲惡不欲善 是名負處門 斗秤以欺人 是名墮負門 博弈耽嗜酒 游輕著女色 費喪於財物 是名墮負門 女人不自守 捨主隨他行 男子心放蕩 捨妻隨外色 如是為家者 斯皆墮負門 老婦得少夫 心常懷嫉姤 懷嫉臥不安 是則墮負門 老夫得少婦 墮負處亦然 常樂著睡眠 知識同遊戲 怠墮好瞋恨 斯皆墮負門 多財結朋友 酒食奢不節 多費喪財物 斯皆墮負門 小財多貪愛 生於剎利心 常求為王者 是則墮負門 求珠璫瓔珞 革屣履傘蓋 莊嚴自慳惜 是則墮負門 受他豐美食 自慳惜其財 食他不反報 是則墮負門 沙門婆羅門 屈請入其舍 慳惜不時施 是則墮負門 沙門婆羅門 次第行乞食 呵責不欲施 是則墮負門 若父母年老 不及時奉養 有財而不施 是則墮負門 於父母兄弟 搥打而罵辱 無有尊卑序 是則墮負門 佛及弟子眾 在家與出家 毀呰不恭敬 是則墮負門 實非阿羅漢 羅漢過自稱 是則世間賊 墮於負處門 此世間負處 我知見故說 猶如嶮怖道 慧者當遠避 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰屈下而屈下 誰高舉而隨舉 云何童子戲 如童塊相擲 　　爾時。世尊說偈答言 愛下則隨下 愛舉則隨舉 愛戲於愚夫 如童塊相擲 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 決定以遮遮 意妄想而來 若人遮一切 不令其逼迫 　　爾時。世尊說偈答言 決定以遮遮 意妄想而來 不必一切遮 但遮其惡業 遮彼彼惡已 不令其逼迫 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何得名稱 云何得大財 云何德流聞 云何得善友 　　爾時。世尊說偈答言 持戒得名稱 布施得大財 真實德流聞 恩惠得善友 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何人所作 智慧以求財 等攝受於財 若勝若復劣 　　爾時。世尊說偈答言 始學功巧業 方便集財物 得彼財物已 當應作四分 一分自食用 二分營生業 餘一分藏密 以擬於貧乏 營生之業者 田種行商賈 牧牛羊興息 邸舍以求利 造屋舍床臥 六種資生具 方便修眾具 安樂以存世 如是善修業 黠慧以求財 財寶隨順生 如眾流歸海 如是財饒益 如蜂集眾味 晝夜財增長 猶如蟻積堆 不付老子財 不寄邊境民 不信姦狡人 及諸慳悋者 親附成事者 遠離不成事 能成事士夫 猶如火熾然 善友貴重人 敏密修良者 同氣親兄弟 善能相攝受 居親眷屬中 摽顯若牛王 各隨其所應 分財施飲食 壽盡而命終 當生天受樂 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告諸比丘。過去世時。拘薩羅國有彈琴人。名曰麁牛。於拘薩羅國人間遊行。止息野中。時。有六廣大天宮天女。來至憍薩羅國麁牛彈琴人所。語麁牛彈琴人言。阿舅。阿舅。為我彈琴。我當歌舞。麁牛彈琴者言。如是。姊妹。我當為汝彈琴。汝當語我汝是何人。何由生此。天女答言。阿舅。且彈琴。我當歌舞。於歌頌中。自說所以生此因緣。彼拘薩羅國麁牛彈琴人即便彈琴。彼六天女即便歌舞 　　第一天女說偈歌言 若男子女人 勝妙衣惠施 施衣因緣故 所生得殊勝 施所愛念物 生天隨所欲 見我居宮殿 乘空而遊行 天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 迴向中之最 　　第二天女復說偈言 若男子女人 勝妙香惠施 愛念可意施 生天隨所欲 見我處宮殿 乘空而遊行 天身若金聚 天女百中勝 觀察斯福德 迴向中之最 　　第三天女復說偈言 若男子女人 以食而惠施 可意愛念施 生天隨所欲 見我居宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 迴向中之最 　　第四天女復說偈言 憶念餘生時 曾為人婢使 不盜不貪嗜 勤修不懈怠 量腹自節身 分飡救貧人 今見居宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 供養中為最 　　第五天女復說偈言 憶念餘生時 為人作子婦 嫜姑性狂暴 常加麁澁言 執節修婦禮 卑遜而奉順 今見處宮殿 乘虛而遊行 天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 供養中為最 　　第六天女復說偈言 昔曾見行跡 比丘比丘尼 從其聞正法 一宿受齋戒 今見處天殿 乘虛而遊行 天身如金聚 天女百中勝 觀察斯福德 迴向中之最 　　爾時。拘薩羅國麁牛彈琴人而說偈言 我今善來此 拘薩羅林中 得見此天女 具足妙天身 既見又聞說 當增修善業 緣今修功德 亦當生天上 　　說是語已。此諸天女即沒不現 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一二八五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何法起應滅 何生應防護 何法應當離 等觀何得樂 　　爾時。世尊說偈答言 瞋恚起應滅 貪生逆防護 無明應捨離 等觀真諦樂 欲生諸煩惱 欲為生苦本 調伏煩惱者 眾苦則調伏 調伏眾苦者 煩惱亦調伏 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 若人行放逸 愚癡離惡慧 禪思不放逸 疾得盡諸漏 　　爾時。世尊說偈答言 非世間眾事 是則之為欲 心法馳覺想 是名士夫欲 世間種種事 常在於世間 智慧修禪思 愛欲永潛伏 信為士夫伴 不信則不度 信增其名稱 命終得生天 於身虛空想 名色不堅固 不著名色者 遠離於積聚 觀此真實義 如解脫哀愍 由斯智慧故 世稱歎供養 能斷眾雜相 超絕生死流 超度諸流已 是名為比丘 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 與何人同處 復與誰共事 知何等人法 名為勝非惡 　　爾時。世尊說偈答言 與正士同遊 正士同其事 解知正士法 是則勝非惡 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 慳悋生於心 不能行布施 明智求福者 乃能行其惠 　　爾時。世尊說偈答言 怖畏不行施 常得不施怖 怖畏於飢渴 慳惜從怖生 此世及他世 常癡飢渴畏 死則不隨死 獨往無資粮 少財能施者 多財難亦捨 難捨而能捨 是則為難施 無知者不覺 慧者知難知 以法養妻子 少財淨心施 百千耶盛會 所獲其福利 比前如法施 十六不及一 打縛惱眾生 所得諸財物 惠施安國土 是名有罪施 方之平等施 稱量所不及 如法不行非 所得財物施 難施而行施 是應賢聖施 所往常獲福 壽終上生天 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　時。彼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二八九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中 　　爾時。世尊金鎗刺足。未經幾時。起身苦痛。能得捨心。正智正念。堪忍自安。無退減想 　　彼有山神天子八人。作是念。今日世尊住王舍城金婆羅山金婆羅鬼神住處石室中。金鎗刺足。起身苦痛而能捨心。正念正智。堪忍自安。無所退減。我等當往面前讚嘆。作是念已。往詣佛所。稽首禮足。退住一面 　　第一天神說偈嘆言 沙門瞿曇 人中師子 身遭苦痛 堪忍自安 正智正念 無所退減 　　第二天子復讚嘆言 大士之大龍 大士之牛王 大士夫勇力 大士夫良馬 大士夫上首 大士夫之勝 　　第三天子復讚嘆言 此沙門瞿曇 士夫分陀利 身生諸苦痛 而能行捨心 正智正念住 堪忍以自安 而無所退減 　　第四天子復讚嘆言。若有於沙門瞿曇。士夫分陀利所說違反嫌責。當知斯等長夜當得不饒益苦。唯除不知真實者 　　第五天子復說偈言 觀彼三昧定 善住於正受 解脫離諸塵 不踊亦不沒 其心安隱住 而得心解脫 　　第六天子復說偈言 經歷五百歲 誦婆羅門典 精勤修苦行 不解脫離塵 是則卑下類 不得度彼岸 　　第七天子復說偈言 為欲之所迫 持戒之所縛 勇捍行苦行 經歷於百年 其心不解脫 不離於塵垢 是則卑下類 不度於彼岸 　　第八天子復說偈言 心居憍慢欲 不能自調伏 不得三昧定 牟尼之正受 獨一居山林 其心常放逸 於彼死魔軍 不得度彼岸 　　時。彼山神天子八人各各讚嘆已。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子而說偈言 廣無過於地 深無踰於海 高無過須彌 大士無毘紐 　　爾時。世尊說偈答言 廣無過於愛 深無踰於腹 高莫過憍慢 大士無勝佛 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何物火不燒 何風不能吹 火災壞大地 何物不流散 惡王及盜賊 強劫人財物 何男子女人 不為其所奪 云何珍寶藏 終竟不亡失 　　爾時。世尊說偈答言 福火所不燒 福風不能吹 水災壞大地 福水不流散 惡王及盜賊 強奪人財寶 若男子女人 福不被劫奪 樂報之寶藏 終竟不亡失 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（一二九二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰當持資粮 何物賊不劫 何人劫而遮 何人劫不遮 何人常來詣 智慧者喜樂 　　爾時。世尊說偈答言 信者持資粮 福德劫不奪 賊劫奪則遮 沙門奪歡喜 沙門常來詣 智慧者欣樂 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有一天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 一切相映障 知一切世間 樂安慰一切 唯願世尊說 云何是世間 最為難得者 　　是時。世尊說偈答言 為主而行忍 無財而欲施 遭難而行法 富貴修遠離 如是四法者 是則為最難 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　雜阿含經卷第四十八 　　雜阿含經卷第四十九 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一二九四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 大力自在樂 所求無不得 何復勝於彼 一切所欲備 　　爾時。世尊說偈答言 大力自在樂 彼則無所求 若有求欲者 是苦非為樂 於求已過去 是則樂於彼 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 車從何處起 誰能轉於車 車轉至何所 何故壞磨滅 　　爾時。世尊說偈答言 車從諸業起 心識能於車 隨因而轉至 因壞車則亡 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子白佛言。世尊。拘屢陀王女修波羅提沙今日生子 　　佛告天子。此則不善。非是善。 　　時。彼天子即說偈言 人生子為樂 世間有子歡 父母年老衰 子則能奉養 瞿曇何故說 生子為不善 　　爾時。世尊說偈答言 當知恒無常 純空陰非子 生子常得苦 愚者說言樂 是故我說言 生子非為善 非善為善像 念像不可念 實苦貌似樂 放逸所踐蹈 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 云何數所數 云何數不隱 云何數中數 云何說言說 　　爾時。世尊說偈答言 佛法難測量 二流不顯現 若彼名及色 滅盡悉無餘 是名數所數 彼數不隱藏 是彼數中數 是則說名數 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何物重於地 何物高於空 何物疾於風 何物多於草 　　爾時。世尊說偈答言 戒德重於地 慢高於虛空 憶念疾於風 思想多於草 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於是。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一二九九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。彼天子容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 何戒何威儀 何得何為業 慧者云何住 云何往生天 　　爾時。世尊說偈答言 遠離於殺生 持戒自防樂 害心不加生 是則生天路 遠離不與取 與取心欣樂 斷除賊盜心 是則生天路 不行他所受 遠離於邪婬 自受知止足 是則生天路 自為己及他 為財及戲笑 妄語而不為 是則生天路 斷除於兩舌 不離他親友 常念和彼此 是則生天路 遠離不愛言 軟語不傷人 常說淳美言 是則生天路 不為不誠說 無義不饒益 常順於法言 是則生天路 聚落若空地 見利言我有 不行此貪想 是則生天路 慈心無害想 不害於眾生 心常無怨結 是則生天路 苦業及果報 二俱生淨信 受持於正見 是則生天路 如是諸善法 十稱淨業跡 等受堅固持 是則生天路 　　時。彼天子復說偈言 久見婆羅門 逮得般涅槃 一切怖已過 永超世恩愛 　　於時。天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。釋提桓因於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。釋提桓因說偈問佛 何法命不知 何法命不覺 何法鏁於命 何法為命縛 　　爾時。世尊說偈答言 色者命不知 諸行命不覺 身鏁於其命 受縛於命者 　　釋提桓因復說偈言 色者非為命 諸佛之所說 云何而得熟 於彼甚深藏 云何段肉住 云何知命身 　　爾時。世尊說偈答言 迦羅邏為初 迦羅邏生胞 胞生於肉段 肉段生堅厚 堅厚生肢節 及諸毛髮等 色等諸情根 漸次成形體 因母飲食等 長養彼胎身 　　爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有長勝天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼長勝天子而說偈言 善學微妙說 習近諸沙門 獨一無等侶 正思惟靜默 　　爾時。世尊說偈答言 善學微妙說 習近諸沙門 獨一無等侶 寂默靜諸根 　　時。長勝天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有尸毘天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼尸毘天子說偈問佛 何人應同止 何等人共事 應知何等法 是轉勝非惡 　　爾時。世尊說偈答言 與正士同止 正士共其事 應知正士法 是轉勝非惡 　　時。彼尸毘天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有月自在天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼月自在天子而說偈言 彼當至究竟 如蚊依從草 若得正繫念 一心善正受 　　爾時。世尊說偈答言 彼當到彼岸 如魚決其網 禪定具足住 心常致喜樂 　　時。彼月自在天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有毘瘦紐天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼毘瘦紐天子而說偈言 供養於如來 歡喜常增長 欣樂正法律 不放逸隨學 　　爾時。世尊說偈答言 若如是說法 防護不放逸 以不放逸故 不隨魔自在 　　於是。毘瘦紐天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有般闍羅健天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。般闍羅揵天子而說偈言 憒亂之處所 黠慧者能覺 禪思覺所覺 牟尼思惟力 　　爾時。世尊說偈答言 了知憒亂法 正覺得涅槃 若得正繫念 一心善正受 　　時。般闍羅健天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有須深天子與五百眷屬。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　爾時。世尊告尊者阿難。汝何難於尊者舍利弗善說法。心喜樂不。阿難白佛。如是。世尊。何等人不愚．不癡．有智慧。於尊者舍利弗善說法中。心不欣樂。所以者何。彼尊者舍利弗持戒多聞。少欲知足。精勤遠離。正念堅住。智慧正受。捷疾智慧．利智慧．出離智慧．決定智慧．大智慧．廣智慧．深智慧．無等智慧。智寶成就。善能教化。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。常為四眾說法不惓 　　佛告阿難。如是。如是。如汝所說。阿難。為何等人不愚．不癡．有智慧。聞尊者舍利弗善說諸法而不歡喜。所以者何。舍利弗比丘持戒多聞。少欲知足。精勤正念。智慧正受。超智．捷智．利智．出智．決定智．大智．廣智．深智．無等智。智寶成就。善能教化。示教照喜。亦常讚歎示教照喜。常為四眾說法不惓 　　世尊如是．如是向尊者阿難。如是．如是稱嘆舍利弗所說。如是．如是須深天子眷屬內心歡喜。身光增明。清淨照耀 　　爾時。須深天子內懷歡喜。發身淨光照耀已。而說偈言 舍利弗多聞 明智平等慧 持戒善調伏 得不起涅槃 持此後邊身 降伏於魔軍 　　時。彼須深天子及五百眷屬聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有赤馬天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼赤馬天子白佛言。世尊。頗有能行過世界邊。至不生．不老．不死處不 　　佛告赤馬。無有能過世界邊。至不生．不老．不死處者 　　赤馬天子白佛言。奇哉。世尊。善說斯義。如世尊說言。無過世界邊。至不生．不老．不死處者。所以者何。世尊。我自憶宿命。名曰赤馬。作外道仙人。得神通。離諸愛欲。我時。作是念。我有如是揵疾神足如健士夫。以利箭橫射過多羅樹影之頃。能登一須彌。至一須彌。足躡東海。越至西海。我時。作是念。我今成就如是揵疾神力。今日寧可求世界邊。作是念已。即便發行。唯除食息便利。減節睡眠。常行百歲。於彼命終。竟不能得過世界邊。至不生．不老．不死之處 　　佛告赤馬。我今但以一尋之身。說於世界．世界集．世界滅．世界滅道跡。赤馬天子。何等為世間。謂五受陰。何等為五。色受陰．受受陰．想受陰．行受陰．識受陰。是名世間。何等為色集。謂當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。是名世間集。云何為世間滅。若彼當來有愛．貪．喜俱。彼彼染著。無餘斷．捨．離．盡．無欲．滅．息沒。是名世間滅。何等為世間滅道跡。謂八聖道。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念．正定。是名世間滅道跡 　　赤馬。了知世間。斷世間。了知世間集。斷世間集。了知世間滅。證世間滅。了知世間滅道跡。修彼滅道跡。赤馬。若比丘於世間苦若知．若斷。世間集若知．若斷。世間滅若知．若證。世間滅道跡若知．若修。赤馬。是名得世界邊。度世間愛 　　爾時。世尊重說偈言 未曾遠遊行 而得世界邊 無得世界邊 終不盡苦邊 以是故牟尼 能知世界邊 善解世界邊 諸梵行已立 於彼世界邊 平等覺知者 是名賢聖行 度世間彼岸 　　是時。赤馬天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城毘富羅山側。有六天子。本為外道出家。一名阿毘浮．二名增上阿毘浮．三名能求．四名毘藍婆．五名阿俱吒．六名迦藍。來詣佛所 　　阿毘浮天子即說偈言 比丘專至心 常修行厭離 於初夜後夜 思惟善自攝 見聞其所說 不墮於地獄 　　增上阿毘浮天子復說偈言 厭離於黑闇 心常自攝護 永離於世間 言語諍論法 從如來大師 稟受沙門法 善攝護世間 不令造眾惡 　　能求天子復說偈言 斷截椎打殺 供養施迦葉 不見其為惡 亦不見為福 　　毘藍婆天子復說偈言 我說彼尼乾 外道若提子 出家行學道 長夜修難行 於大師徒眾 遠離於妄語 我說如是人 不遠於羅漢 爾時世尊說偈答言 死瘦之野狐 常共師子遊 終日小羸劣 不能為師子 尼乾大師眾 虛妄自稱嘆 是惡心妄語 去羅漢甚遠 　　爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言 精勤棄闇冥 常守護遠離 深著微妙色 貪樂於梵世 我教化斯等 令得生梵天 　　爾時。世尊作是念。若此阿俱吒天子所說偈。此是天魔波旬加其力故。非彼阿俱吒天子自心所說。作是說言 精勤棄闇冥 守護於遠離 深著微妙色 貪樂於梵世 當教化斯等 令得生梵天 　　爾時。世尊復說偈言 若諸所有色 於此及與彼 或復虛空中 各別光照耀 當知彼一切 不離魔魔縛 猶如垂鈎餌 鉤釣於遊魚 　　彼時。天子咸各念言。今日阿俱吒天子所說偈。沙門瞿曇言是魔所說。何故沙門瞿曇言是魔說 　　爾時。世尊知諸天子心中所念。而告之言。今阿俱吒天子所說偈。非彼天子自心所說。時魔波旬加其力故。作是說言 精勤棄闇冥 守護於遠離 深著微妙色 貪樂於梵天 當教化斯等 令得生梵天 是故我說偈 若諸所有色 於此及與彼 或復虛空中 各別光照耀 當知彼一切 不離魔魔縛 猶如垂鈎餌 鈎釣於遊魚 　　時。諸天子復作是念。奇哉。沙門瞿曇。神力大德。能見天魔波旬。而我等不見。我等當復各各說偈讚歎沙門瞿曇。即說偈言 斷除於一切 有身愛貪想 令此善護者 除一切妄語 若欲斷欲愛 應供養大師 斷除三有愛 破壞於妄語 已斷於見貪 應供養大師 王舍城第一 名毘富羅山 雪山諸山最 金翅鳥中名 八方及上下 一切眾生界 於諸天人中 等正覺最上 　　時。諸天子說偈讚佛已。聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三○九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有摩伽天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。有摩伽天子說偈問佛 殺何得安眠 殺何得善樂 為殺何等入 瞿曇所讚嘆 　　爾時。世尊說偈答言 若殺於瞋恚 而得安隱眠 殺於瞋恚者 令人得歡喜 瞋恚為毒本 殺者我所歎 殺彼瞋恚已 長夜無憂患 　　於時。摩伽天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一○） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園。 　　爾時。有彌耆迦天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彌耆迦天子說偈問佛 明照有幾種 能照明世間 唯願世尊說 何等明最上 　　爾時。世尊說偈答言 有三種光明 能照耀世間 晝以日為照 月以照其夜 燈火晝夜照 照彼彼色像 上下及諸方 眾生悉蒙照 人天光明中 佛光明為上 　　佛說此經已。彌耆迦天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有陀摩尼天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼陀摩尼天子而說偈言 為婆羅門事 學斷莫疲惓 斷除諸愛欲 不求受後身 　　爾時。世尊說偈答言 婆羅門無事 所作事已作 乃至不得岸 晝夜常勤跪 已到彼岸住 於岸復何跪 此是婆羅門 專精漏盡禪 一切諸憂惱 熾然永已斷 是則到彼岸 涅槃無所求 　　時。陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有多羅揵陀天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 斷幾捨幾法 幾法上增修 超越幾積聚 名比丘度流 　　爾時。世尊說偈答言 斷五捨於五 五法上增修 超五種積聚 名比丘度流 　　時。彼陀摩尼天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。身諸光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。迦摩天子白佛言。甚難。世尊。甚難。善逝 　　爾時。世尊說偈答言 所學為甚難 具足戒三昧 遠離於非家 閑居寂靜樂 　　迦摩天子白佛言。世尊。靜默甚難得 　　爾時。世尊說偈答言 得所難得學 具足戒三昧 晝夜常專精 修習意所樂 　　迦摩天子白佛言。世尊。正受心難得 　　爾時。世尊說偈答言 難住正受住 諸根心決定 能斷死魔縻 聖者隨欲進 　　迦摩天子復白佛言。世尊。嶮道甚難行 　　爾時。世尊說偈答言 難涉之嶮道 當行安樂進 非聖墮於彼 足上頭向下 賢聖乘正直 嶮路自然平 　　佛說此經已。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有迦摩天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼迦摩天子說偈問佛 貪恚何所因 不樂身毛竪 恐怖從何起 覺想由何生 猶如鳩摩羅 依倚於乳母 　　爾時。世尊說偈答言 愛生自身長 如尼拘律樹 處處隨所著 如榛綿叢林 若知彼因者 發悟令開覺 度生死海流 不復更受有 　　時。迦摩天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有栴檀天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼栴檀天子說偈問佛 聞瞿曇大智 無障礙知見 何所住何學 不遭他世惡 　　爾時。世尊說偈答曰 攝持身口意 不造三惡法 處在於居家 廣集於群賓 信惠財法施 以法立一切 住彼學彼法 則無他世畏 　　佛說是經已。栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有栴檀天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼天子說偈問佛 誰度於諸流 晝夜勤不懈 不攀無住處 云何不沒溺 　　爾時。世尊說偈答言 一切戒具足 智慧善正受 內思惟正念 能度難度流 不染此欲想 超度彼色愛 貪喜悉已盡 不入於難測 　　時。彼栴檀天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘功德 　　佛告天子。隨汝所說 　　時。迦葉天子而說偈言 比丘修正念 其身善解脫 晝夜常勤求 壞有諸功德 了知於世間 滅除一切有 比丘得無憂 心無所染著 　　世尊。是名比丘。是名比丘功德 　　佛告迦葉。善哉。善哉。如汝所說 　　迦葉天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有迦葉天子。容色絕妙。於後夜時來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。其身光明遍照祇樹給孤獨園 　　時。彼迦葉天子白佛言。世尊。我今當說比丘及比丘所說 　　佛告迦葉天子。隨所樂說 　　時。彼迦葉天子而說偈言 比丘守正念 其心善解脫 晝夜常勤求 逮得離塵垢 曉了知世間 於塵離塵垢 比丘無憂患 心無所染著 　　世尊。是名比丘。是名比丘所說 　　佛告迦葉。如是。如是。如汝所說 　　迦葉天子聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三一九） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。日暮與五百比丘於屈摩夜叉鬼住處宿。時。屈摩夜叉鬼來詣佛所。稽首佛足。退住一面 　　時。屈摩夜叉鬼白佛言。世尊。今請世尊與諸大眾於此夜宿 　　爾時。世尊默然受請 　　是時。屈摩夜叉鬼知世尊默然受請已。化作五百重閣房舍。臥床．坐床．踞床。俱襵褥枕。各五百具。悉皆化成。化作五百燈明。無諸烟炎。悉化現已。往詣佛所。稽首佛足。勸請世尊。令入其舍。令諸比丘次受房舍及諸臥具。周遍受已。還至佛所。稽首佛足。退坐一面。而說偈言 賢德有正念 賢德常正念 正念安隱眠 此世及他世 賢德有正念 賢德常正念 正念安隱眠 其心常寂止 賢德有正念 賢德常正念 正念安隱眠 捨降伏他軍 賢德有正念 賢德常正念 不殺不教殺 不伏不教伏 慈心於一切 心不懷怨結 　　爾時。世尊告屈摩夜叉鬼。如是。如是。如汝所說 　　時。屈摩夜叉鬼聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。還自所住處 　　（一三二○） 　　如是我聞 　　一時。佛住摩鳩羅山。尊者那伽波羅為親侍者 　　爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒現。出於房外。露地經行 　　是時。天帝釋作是念。今日世尊住摩鳩羅山。尊者那伽波羅親侍供養。其夜闇冥。天時微雨。電光映現。世尊出房。露地經行。我當化作毘琉璃重閣。執持重閣。隨佛經行。作是念已。即便化作鞞琉璃重閣。持詣佛所。稽首佛足。隨佛經行 　　爾時。摩竭提國人若男若女。夜啼之時。以摩鳩羅鬼恐之即止。親侍供養弟子之法。待師禪覺。然後乃眠。爾時。世尊為天帝釋夜經行久 　　爾時。尊者那伽波羅作是念。世尊今夜經行至久。我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之。時。那伽波羅比丘即反被俱執。長毛在外。往在世尊經行道頭。白佛言。摩鳩羅鬼來。摩鳩羅鬼來 　　爾時。世尊告那伽波羅比丘。汝那伽波羅愚癡人。以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶。不能動如來．應．等正覺一毛髮也。如來．應．等正覺久離恐怖 　　爾時。天帝釋白佛言。世尊。世尊正法．律中亦復有此人耶 　　佛言。憍尸迦。瞿曇家中極大廣闊。斯等於未來世亦當使得清淨之法 　　爾時。世尊即說偈言 若復婆羅門 於自所得法 得到於彼岸 若一毘舍遮 及與摩鳩羅 皆悉超過去 若復婆羅門 於自所行法 一切諸受覺 觀察皆已滅 若復婆羅門 自法度彼岸 一切諸因緣 皆悉已滅盡 若復婆羅門 自法度彼岸 一切諸人我 皆悉已滅盡 若復婆羅門 自法度彼岸 於生老病死 皆悉已超過 　　佛說此經已。釋提桓因聞佛所說。歡喜隨喜。稽首佛足。即沒不現 　　（一三二一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。尊者阿那律陀於摩竭提國人間遊行。到畢陵伽鬼子母住處宿。時。尊者阿那律陀夜後分時。端身正坐。誦憂陀那．波羅延那．見真諦．諸上座所說偈．比丘尼所說偈．尸路偈．義品．牟尼偈．修多羅。悉皆廣誦 　　爾時。畢陵伽鬼子夜啼。畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言 畢陵伽鬼子 汝今莫得啼 當聽彼比丘 誦習法句偈 若知法句者 能自護持戒 遠離於殺生 實言不妄語 能自捨非義 解脫鬼神道 　　畢陵伽鬼子母說是偈時。畢陵伽鬼子啼聲即止 　　（一三二二） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。與大眾俱。到富那婆藪鬼子母住處宿 　　爾時。世尊為諸比丘說四聖諦相應法。所謂苦聖諦．苦集聖諦．苦滅聖諦．苦滅道跡聖諦 　　爾時。富那婆藪鬼母。兒富那婆藪及鬼女欝多羅。二鬼小兒夜啼。時。富那婆藪鬼母教其男女故。而說偈言 汝富那婆藪 欝多羅莫啼 令我得聽聞 如來所說法 非父母能令 其子解脫苦 聞如來說法 其苦得解脫 世人隨愛欲 為眾苦所迫 如來為說法 令破壞生死 我今欲聞法 汝等當默然 時富那婆藪 鬼女欝多羅 悉受其母語 默然而靜聽 語母言善哉 我亦樂聞法 此正覺世尊 於摩竭勝山 為諸眾生類 演說脫苦法 說苦及苦因 苦滅滅苦道 從此四聖諦 安隱趣涅槃 母今但善聽 世尊所說法 　　時。富那婆藪鬼母即說偈言 奇哉智慧子 善能隨我心 汝富那婆藪 善歎佛導師 汝富那婆藪 及汝欝多羅 當生隨喜心 我已見聖諦 　　時。富那婆藪鬼母說是偈時。鬼子男女隨喜默然 　　（一三二三） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。與諸大眾至摩尼遮羅鬼住處夜宿 　　爾時。摩尼遮羅鬼會諸鬼神。集在一處 　　時。有一女人。持香花鬘飾．飲食。至彼摩尼遮羅鬼神住處。彼女人遙見世尊在摩尼遮羅鬼神住處坐。見已。作是念。我今現見摩尼遮羅鬼神。即說偈言 善哉摩尼遮 住摩伽陀國 摩伽陀國人 所求悉如願 云何於此世 常得安樂住 後世復云何 而得生天樂 　　爾時。世尊說偈答言 莫放逸慢恣 用摩尼鬼為 若自修所作 能得生天樂 　　時。彼女人作是念。此非摩尼遮羅鬼。是沙門瞿曇。如是知已。即以香花鬘飾供養世尊。稽首禮足。退坐一面。而說偈言 何道趣安樂 當修何等行 此世常安隱 後世生天樂 　　爾時。世尊說偈答言 布施善調心 樂執護諸根 正見修賢行 親近於沙門 以正命自活 他世生天樂 何用三十三 諸天之苦網 但當一其心 斷除於愛欲 我當說離垢 甘露法善聽 　　時。彼女人聞世尊說法。示教照喜。如佛常法。謂布施．持戒。生天之福。欲味．欲患。煩惱清淨。出要．遠離。功德福利。次第演說清淨佛法。譬如鮮淨白[疊*毛]。易染其色。時。彼女人亦復如是。即於坐上。於四聖諦得平等觀苦．集．滅．道 　　時。彼女人見法．得法．知法．入法。度諸疑惑。不由於他。於正法．律得無所畏。即從座起。整衣服。合掌白佛。已度。世尊。已度。善逝。我從今日。盡壽命。歸佛．歸法．歸比丘僧 　　時。彼女人聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去 　　（一三二四） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。到針毛鬼住處夜宿。爾時。針毛鬼會諸鬼神。集在一處 　　時。有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。見已。往詣針毛鬼所。語針毛鬼言。聚落主。汝今大得善利。今如來．應．等正覺於汝室宿 　　針毛鬼言。今當試看。為是如來．為非 　　時。針毛鬼與諸鬼神集會已。還歸自舍。束身衝佛。爾時。世尊却身避之。如是再三。束身衝佛。佛亦再三却身避之 　　爾時。針毛鬼言。沙門怖耶 　　佛言。聚落主。我不怖也。但汝觸惡 　　針毛鬼言。今有所問。當為我說。能令我喜者善。不能令我喜者。當壞汝心。裂汝胸。令汝熱血從其面出。捉汝兩手擲恒水彼岸 　　佛告針毛鬼。聚落主。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人能壞如來．應．等正覺心者。能裂其胸者。能令熱血從面出者。執其兩臂擲著恒水彼岸者。汝今但問。當為汝說。令汝歡喜 　　時。針毛鬼說偈問佛 一切貪恚心 以何為其因 不樂身毛竪 恐怖從何起 意念諸覺想 為從何所起 猶如新生兒 依倚於乳母 　　爾時。世尊說偈答言 愛生自身長 如尼拘律樹 展轉相拘引 如籐綿叢林 若知彼所因 當令鬼覺悟 度生死海流 不復重增有 　　爾時。針毛鬼聞世尊說偈。心得歡喜。向佛悔過。受持三歸 　　佛說此經已。針毛鬼聞佛所說。歡喜奉行 　　雜阿含經卷第四十九 　　雜阿含經卷第五十 　　宋天竺三藏求那跋陀羅譯 　　（一三二五） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有優婆夷子。受八支齋。尋即犯戒。即為鬼神所持 　　爾時。優婆夷即說偈言 十四十五日 及月分八日 神通瑞應月 八支善正受 受持於齋戒 不為鬼所持 我昔數諮問 世尊作是說 　　爾時。彼鬼即說偈言 十四十五日 及月分八日 神足瑞應月 八支修正受 齋肅清淨住 戒德善守護 不為鬼戲弄 善哉從佛聞 汝當說言放 我當放汝子 諸有慢緩業 染污行苦行 梵行不清淨 終不得大果 譬如拔菅草 執緩則傷手 沙門行惡觸 當墮地獄中 譬如拔菅草 急捉不傷手 沙門善攝持 則到般涅槃 　　時。彼鬼神即放優婆夷子。爾時。優婆夷說偈告子言 子汝今聽我 說彼鬼神說 若有慢緩業 穢污修苦行 不清淨梵行 彼不得大果 譬如拔葌草 執緩則傷手 沙門起惡觸 當墮地獄中 如急執葌草 則不傷其手 沙門善執護 逮得般涅槃 　　時。彼優婆夷子如是覺悟已。剃除鬚髮。著袈裟衣。正信．非家．出家學道。心不得樂。還歸自家。母遙見子。而說偈言 邁世而出家 何為還聚落 燒舍急出財 豈還投火中 　　其子比丘說偈答言 但念母命終 存亡不相見 故來還瞻視 何見子不歡 　　時。母優婆夷說偈答言 捨欲而出家 還欲服食之 是故我憂悲 恐隨魔自在 　　是時。優婆夷如是．如是發悟其子。如是。其子還空閑處。精勤思惟。斷除一切煩惱結縛。得阿羅漢果證 　　（一三二六） 　　如是我聞 　　一時。佛在摩竭提國人間遊行。到阿臈鬼住處夜宿 　　時。阿臈鬼集會諸鬼神。時。有竭曇鬼見世尊在阿臈鬼住處夜宿。見已。至阿臈鬼所。語阿臈鬼言。聚落主。汝獲大利。如來宿汝住處 　　阿臈鬼言。生人今日在我舍住耶。今當令知。為是如來。為非如來 　　時。阿臈鬼諸鬼神聚會畢。還歸自家。語世尊曰。出去。沙門 　　爾時。世尊以他家故。即出其舍 　　阿臈鬼復言。沙門。來入。佛即還入。以滅慢故。如是再三 　　時。阿臈鬼第四復語世尊言。沙門。出去 　　爾時。世尊語阿臈鬼言。聚落主。已三見請。今不復出 　　阿臈鬼言。今問沙門。沙門答我。能令我喜者善。不能令我喜者。我當壞其心。裂其胸。亦令熱血從其面出。執持兩手擲著恒水彼岸 　　世尊告言。聚落主。我不見諸天．魔．梵．沙門．婆羅門．天神．世人。有能壞我心。裂我胸。令我熱血從面而出。執持兩手擲著恒水彼岸者。然。聚落主。汝今但問。當為汝說。令汝心喜 　　時。阿臈鬼說偈問佛 說何等名為 勝士夫事物 行於何等法 得安樂果報 何等為美味 云何壽中勝 　　爾時。世尊說偈答言 淨信為最勝 士夫之事物 行法得樂果 解脫味中上 智慧除老死 是為壽中勝 　　時。阿臈鬼復說偈言 云何得名稱 如上所說偈 　　爾時。世尊說偈答言 持戒名稱流 如上所說偈 　　時。阿臈鬼復說偈言 幾法起世間 幾法相順可 世幾法取受 世幾法損減 　　爾時。世尊以偈答言 世六法等起 六法相順可 世六法取受 世六法損減 　　阿臈鬼復說偈問佛 誰能度諸流 晝夜勤方便 無攀無住處 孰能不沈沒 　　爾時。世尊說偈答言 一切戒具足 智慧善正受 正念內思惟 能度難度流 不樂於五欲 亦超度色愛 無攀無住處 是能不沒溺 　　時。阿臈鬼復說偈問佛 以何法度流 以何度大海 以何捨離苦 以何得清淨 　　爾時。世尊說偈答言 以信度河流 不放逸度海 精進能除苦 以慧得清淨 汝當更問餘 沙門梵志法 其法無有過 真諦施調伏 　　時。阿臈鬼復說偈問佛 何煩更問餘 沙門梵志法 即曰最勝士 以顯大法炬 於彼竭曇摩 常當報其恩 告我等正覺 無上導御師 我即日當行 從村而至村 親侍等正覺 聽受所說法 　　佛說此經已。阿臈鬼歡喜隨喜。作禮而去 　　（一三二七） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有叔迦羅比丘尼住王園比丘尼眾中。為王舍城諸人恭敬供養。如阿羅漢 　　又於一時。王舍城人於一吉星日歡集大會。即於是日闕不供養。有一鬼神。敬重彼比丘尼故。至王舍城里巷之中。家家說偈 王舍城人民 醉酒眠睡臥 不勤供養彼 叔迦比丘尼 善修諸根故 名曰叔迦羅 善說離垢法 涅槃清涼處 隨順聽所說 終日樂無厭 乘聽法智慧 得度生死流 猶如海商人 依附力馬王 　　時。一優婆塞以衣布施叔迦羅比丘尼。復有優婆塞以食供養 　　時。彼鬼神即說偈言 智慧優婆塞 獲福利豐多 施叔迦羅衣 離諸煩惱故 智慧優婆塞 獲福利豐多 施叔迦羅食 離諸積聚故 　　時。彼鬼神說斯偈已。即沒不現 　　（一三二八） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。毘羅比丘尼住王舍城王園比丘尼眾中。為王舍城諸人民。於吉星日集聚大會。當斯之日。毘羅比丘尼無人供養 　　時。有鬼神敬重毘羅比丘尼。即入王舍城。處處里巷四衢道頭而說偈言 王舍城人民 醉酒惛睡臥 毘羅比丘尼 無人供養者 毘羅比丘尼 勇猛修諸根 善說離垢塵 涅槃清涼法 皆隨順所說 終日樂無厭 乘聽法智慧 得度生死流 　　時。有一優婆塞持衣布施毘羅比丘尼。復有一優婆塞以食供養 　　時。彼鬼神而說偈言 智慧優婆塞 今獲多福利 以衣施斷縛 毘羅比丘尼 智慧優婆塞 今獲多福利 食施毘羅尼 離諸和合故 　　時。彼鬼神說偈已。即沒不現 　　（一三二九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有娑多耆利天神．醯魔波低天神共作約誓。若其宮中有寶物出者。必當相語。不相語者。得違約罪 　　時。醯魔波低天神宮中有未曾有寶。波曇摩華出。華有千葉。大如車輪。金色寶莖 　　時。醯魔波低天神遣使告語娑多耆利。聚落主。今我宮中忽生未曾有寶。波曇摩花。華有千葉。大如車輪。金色寶莖。可來觀看 　　娑多耆利天神遣使詣醯魔波低舍。告言。聚落主。用是波曇摩百千為。今我宮中有未曾有寶。大波曇摩出。所謂如來．應．等正覺．明行足．善逝．世間解．無上士．調御丈夫．天人師．佛．世尊。汝便可來奉事供養 　　時。醯魔波低天神即與五百眷屬往詣娑多耆利天神所。說偈問言 十五日良時 天夜遇歡會 當說受何齋 從阿羅漢受 　　時。娑多耆利說偈答言 今日佛世尊 在摩竭勝國 住於王舍城 迦蘭陀竹園 演說微妙法 滅除眾生苦 苦苦及苦集 苦滅盡作證 八聖出苦道 安隱趣涅槃 當往設供養 我羅漢世尊 　　醯魔波低說偈問言 彼有心願樂 慈濟眾生不 彼於受不受 心想平等不 　　娑多耆利說偈答言 彼妙願慈心 度一切眾生 於諸受不受 心想常平等 　　時。醯魔波低說偈問言 為具足明達 已行成就不 諸漏永滅盡 不受後有耶 　　娑多耆利說偈答言 明達善具足 正行已成就 諸漏永已盡 不復受後有 　　醯摩波低說偈問言 牟尼意行滿 及身口業耶 明行悉具足 以法讚歎耶 　　娑多耆利說偈答言 具足牟尼心 及業身口滿 明行悉具足 以法而讚歎 　　醯摩波低說偈問言 遠離於害生 不與不取不 為遠於放蕩 不離禪思不 　　娑多耆利復說偈言 常不害眾生 不與不妄取 遠離於放蕩 日夜常思禪 　　醯魔波低復說偈問言 為不樂五欲 心不濁亂不 有清淨法眼 滅盡愚癡不 　　娑多耆利說偈答言 心常不樂欲 亦無濁亂心 佛法眼清淨 愚癡盡無餘 　　醯魔波低復說偈問言 至誠不妄語 麁澁言無有 得無別離說 無不誠說不 　　娑多耆利說偈答言 至誠不妄語 亦無麁澁言 不離他親厚 常說如法言 　　醯摩波低復說偈問言 為持清淨戒 正念寂滅不 具足等解脫 如來大智不 　　娑多耆利說偈答言 淨戒悉具足 正念常寂靜 等解脫成就 得如來大智 　　醯魔波低復說偈問言 明達悉具足 正行已清淨 所有諸漏盡 不復受後有 　　娑多耆利說偈答言 明達悉具足 正行已清淨 一切諸漏盡 無復後生有 　　醯魔波低復說偈言 牟尼善心具 及身口業跡 明行悉成就 故讚歎其法 　　娑多耆利說偈答言 牟尼善心具 及身口業跡 明行悉成就 讚歎於其法 　　醯魔波低復說偈言 伊尼延鹿[跳-兆+專] 仙人之勝相 少食捨身貪 牟尼處林禪 汝今當共行 敬禮彼瞿曇 　　時。有百千鬼神眷屬圍繞。娑多耆利．醯魔波低速至佛前禮拜供養。整衣服。偏袒右肩。合掌敬禮。而說偈言 伊尼延鹿[跳-兆+專] 仙人之勝相 少食無貪嗜 牟尼樂林禪 我等今故來 請問於瞿曇 師子獨遊步 大龍無恐畏 今故來請問 牟尼願決疑 云何得出苦 云何苦解脫 唯願說解脫 苦於何所滅 　　爾時。世尊說偈答言 世五欲功德 及說第六意 於彼欲無貪 解脫一切苦 如是從苦出 如是解脫苦 今答汝所問 苦從此而滅 　　娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛 泉從何轉還 惡道何不轉 世間諸苦樂 於何而滅盡 　　爾時。世尊說偈答言 眼耳鼻舌身 及以意入處 於彼名及色 永滅盡無餘 於彼泉轉還 於彼道不轉 於彼苦及樂 得無餘滅盡 　　娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛 世間幾法起 幾法世和合 幾法取受世 幾法令世滅 　　爾時。世尊說偈答言 六法起世間 六法世和合 六法取受世 六法世損滅 　　娑多耆利．醯魔波低復說偈問 云何度諸流 日夜勤方便 無攀無住處 而不溺深淵 　　爾時。世尊說偈答言 一切戒具足 智慧善正受 如思惟繫念 是能度深淵 不樂諸欲想 亦超色諸結 無攀無住處 不溺於深淵 　　娑多耆利．醯魔波低復說偈問佛 何法度諸流 以何度大海 云何捨離苦 云何得清淨 　　爾時。世尊說偈答言 正信度河流 不放逸度海 精進能斷苦 智慧得清淨 　　爾時。世尊復說偈言 汝可更問餘 沙門梵志法 真實施調伏 除此更無法 　　醯魔波低復說偈言 更餘何所問 沙門梵志法 大精進今日 已具善開導 我今當報彼 娑多耆利恩 能以導御師 告語於我等 我當詣村村 家家而隨佛 承事禮供養 從佛聞正法 此百千鬼神 悉合掌恭敬 一切歸依佛 牟尼之大師 得無上之名 必見真實義 成就大智慧 於欲不染着 慧者當觀察 救護世間者 得賢聖道跡 是則大仙人 　　佛說是經已。娑多耆利．醯魔波低及諸眷族五百鬼神聞佛所說。皆大歡喜。隨喜禮佛而去 　　（一三三○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。 　　爾時。尊者舍利弗．尊者大目揵連住耆闍崛山中 　　時。尊者舍利弗新剃鬚髮。時。有伽吒及優波伽吒鬼。優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮。語伽吒鬼言。我今當往打彼沙門頭 　　伽吒鬼言。汝優波伽吒。莫作是語。此沙門大德大力。汝莫長夜得大不饒益苦。如是再三說 　　時。優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語。即以手打尊者舍利弗頭。打已。尋自喚言。燒我。伽吒。煮我。伽吒。再三喚已。陷入地中。墮阿毘地獄 　　尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已。即往詣尊者舍利弗所。問尊者舍利弗言。云何。尊者。苦痛可忍不 　　尊者舍利弗答言。尊者大目揵連。雖復苦痛。意能堪忍。不至大苦 　　尊者大目揵連語尊者舍利弗言。奇哉。尊者舍利弗。真為大德大力。此鬼若以手打耆闍崛山者。能令碎如糠糟。況復打人而不苦痛 　　爾時。尊者舍利弗語尊者大目揵連。我實不大苦痛 　　時。尊者舍利弗．大目揵連共相慰勞 　　時。世尊以天耳聞其語聲。聞已。即說偈言 其心如剛石 堅住不傾動 染著心已離 瞋者不反報 若如此修心 何有苦痛憂 　　佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行 　　（一三三一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行。住一林中夏安居。彼林中有天神住。知十五日諸比丘受歲。極生憂慼 　　有餘天神語彼天神言。汝何卒生愁憂苦惱。汝當歡喜諸比丘持戒清淨。今日受歲 　　林中天神答言。我知比丘今日受歲。不同無羞外道受歲。然精進比丘受歲。持衣鉢。明日至餘處去。此林當空 　　比丘去後。林中天神而說偈言 今我心不樂 但見空林樹 清淨心說法 多聞諸比丘 瞿曇之弟子 今悉何處去 　　時。有異天子而說偈言 有至摩伽陀 有至拘薩羅 亦至金剛地 處處修遠離 猶如野禽獸 隨所樂而遊 　　（一三三二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。有異比丘在拘薩羅國人間。止住一林中。入晝正受。身體疲極。夜則睡眠 　　時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。於空林中入晝正受。夜著睡眠。我今當往覺悟之 　　爾時。天神往至比丘前。而說偈言 比丘汝起起 何以著睡眠 睡眠有何利 病時何不眠 利刺刺身時 云何得睡眠 汝本捨非家 出家之所欲 當如本所欲 日夜求增進 莫得墮睡眠 令心不自在 無常不恒欲 迷醉於愚夫 餘人悉被縛 汝今已解脫 正信而出家 何以著睡眠 已調伏貪欲 其心得解脫 具足勝妙智 出家何故眠 勤精進正受 常修堅固力 專求般涅槃 云何而睡眠 起明斷無明 滅盡諸有漏 調彼後邊身 云何著睡眠 　　時。彼天神說是偈時。彼比丘聞其所說。專精思惟。得阿羅漢 　　（一三三三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅住林中。入晝正受。心起不善覺。依於惡貪 　　時。彼林中住止天神作是念。非比丘法。止住林中。入晝正受。心生不善覺。依於惡貪。我今當往開悟之 　　時。彼天神即說偈言 其心欲遠離 正於空閑林 放心隨外緣 亂想而流馳 調伏樂世心 常樂心解脫 當捨不樂心 執受安樂住 思非於正念 莫著我我所 如以塵頭染 是著極難遣 莫令染樂著 欲心所濁亂 如釋君馳象 奮迅去塵穢 比丘於自身 正念除塵垢 塵者謂貪欲 非世間塵土 黠慧明智者 當悟彼諸塵 於如來法律 持心莫放逸 塵垢謂瞋恚 非世間塵土 黠慧明智者 當悟彼諸塵 於如來法律 持心莫放逸 塵垢謂愚癡 非世間塵土 明智黠慧者 當捨彼諸塵 於如來法律 持心莫放逸 　　時。彼天神說是偈已。彼比丘聞其所說。專精思惟。斷諸煩惱心。得阿羅漢 　　（一三三四） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。起不正思惟 　　時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。止住林中。入晝正受。而起不正思惟。我今當往方便善覺悟之 　　時。彼天神而說偈言 何不正思惟 覺觀所寢食 當捨不正念 專修於正受 遵崇佛法僧 及自持淨戒 常生隨喜心 喜樂轉勝進 以心歡喜故 速究竟苦邊 　　時。彼天神說偈勸發已。彼比丘專精思惟。盡諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三三五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘於拘薩羅人間。住一林中。入晝正受。時。彼比丘日中時。不樂心生。而說偈言 於此日中時 眾鳥悉靜默 空野忽有聲 令我心恐怖 　　時。彼林中住止天神而說偈言 於今日中時 眾鳥悉寂靜 空野忽有聲 應汝不樂心 汝當捨不樂 專樂修正受 　　時。彼天子說偈覺悟彼比丘已。時。彼比丘專精思惟。捨除煩惱。得阿羅漢 　　（一三三六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　爾時。尊者阿那律陀在拘薩羅人間。住一林中 　　時。有天神名闍隣尼。是尊者阿那律陀本善知識。往詣尊者阿那律陀所。到阿那律所。說偈言 汝今可發願 願還生本處 三十三天上 五欲樂悉備 百種諸音樂 常以自歡娛 每至睡眠時 音樂以覺悟 諸天玉女眾 晝夜侍左右 　　尊者阿那律陀說偈答言 諸天玉女眾 此皆大苦聚 以彼顛倒想 繫著有身見 諸求生彼者 斯亦是大苦 闍隣尼當知 我不願生彼 生死已永盡 不受後有故 　　尊者阿那律說是語時。闍隣尼天子聞尊者阿那律所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（一三三七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有比丘在拘薩羅人間。林中止住。勤誦經．勤講說。精勤思惟。得阿羅漢果。證已。不復精勤誦說 　　時。有天神。止彼林中者。而說偈言 比丘汝先時 晝夜勤誦習 常為諸比丘 共論決定義 汝今於法句 寂然無所說 不與諸比丘 共論決定義 　　時。彼比丘說偈答言 本未應離欲 心常樂法句 既離欲相應 誦說事已畢 先知道已備 用聞見道為 世間諸聞見 無知悉放捨 　　時。彼天神聞比丘所說。歡喜隨喜。即沒不現 　　（一三三八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。止一林中。時。彼比丘有眼患。受師教。應嗅鉢曇摩花。時。彼比丘受師教已。往至鉢曇摩池側。於池岸邊。迎風而坐。隨風嗅香 　　時。有天神。主此池者。語比丘言。何以盜華。汝今便是盜香賊也 　　爾時。比丘說偈答言 不壞亦不奪 遠住隨嗅香 汝今何故言 我是盜香賊 　　爾時。天神復說偈言 不求而不捨 世間名為賊 汝今人不與 而自一向取 是則名世間 真實盜香賊 　　時。有一士夫取彼藕根。重負而去 　　爾時。比丘為彼天神而說偈言 如今彼士夫 斷截分陀利 拔根重負去 便是姦狡人 汝何故不遮 而言我盜香 　　時。彼天神說偈答言 狂亂姦狡人 猶如乳母衣 何足加其言 宜堪與汝語 袈裟污不現 黑衣墨不污 姦狡兇惡人 世間不與語 蠅脚污素帛 明者小過現 如墨點珂貝 雖小悉皆現 常從彼求淨 無結離煩惱 如毛髮之惡 人見如泰山 　　時。彼比丘復說偈言 善哉善哉說 以義安慰我 汝可常為我 數數說斯偈 　　時。彼天神復說偈言 我非汝買奴 亦非人與汝 何為常隨汝 數數相告語 汝今自當知 彼彼饒益事 　　時。彼天子說是偈已。彼比丘聞其所說。歡喜隨喜。從座起去。獨一靜處。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三三九） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　爾時。尊者十力迦葉住王舍城仙人窟中。時。有獵師名曰尺只。去十力迦葉不遠。張網捕鹿。爾時。十力迦葉為彼獵師哀愍說法。時。彼獵師不解所說。時。十力迦葉即以神力。指端火然。彼猶不悟 　　爾時。仙人窟中住止天神而說偈言 深山中獵師 少智盲無目 何為非時說 薄德無辯慧 所聞亦不解 明中亦無見 於諸善勝法 愚癡莫能了 正使燒十指 彼終不見諦 　　時。彼天神說是偈已。尊者十力迦葉即默然住 　　（一三四○） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有尊者金剛子。住巴連弗邑一處林中。時。巴連弗邑人民夏四月過。作憍牟尼大會 　　時。尊者金剛子聞世間大會。生不樂心。而說偈言 獨一處空林 猶如棄枯木 夏時四月滿 世間樂莊嚴 普觀諸世間 其苦無過我 　　爾時。林中住止天神即說偈言 獨一處空林 猶如棄枯木 為三十三天 心常所願樂 猶如地獄中 仰思生人道 　　時。金剛子為彼天神所勸發已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三四一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。唯好樂持戒。不能增長上進功德 　　時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住於林中。唯樂持戒。不能增修上進功德。今我當作方便而發悟之。即說偈言 非一向持戒 及修習多聞 獨靜禪三昧 閑居修遠離 比丘偏倚息 終不得漏盡 平等正覺樂 遠非凡夫輩 　　時。彼比丘天神勸進已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三四二） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　有尊者那迦達多在拘薩羅人間。住一林中。有在家．出家常相親近 　　時。彼林中止住天神作是念。此非比丘法。住於林中。與諸在家．出家周旋親數。我今當往方便發悟。而說偈言 比丘旦早出 迫暮而還林 道俗相習近 苦樂必同安 恐起家放逸 而隨魔自在 　　時。那迦達多比丘為彼天神如是．如是開覺已。如是．如是專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三四三） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有眾多比丘在拘薩羅人間。住一林中。言語嬉戲。終日散亂。心不得定。縱諸根門。馳騁六境 　　時。彼林中止住天神見是比丘不攝威儀。心不欣悅。而說偈言 此先有瞿曇 正命弟子眾 無常心乞食 無常受床臥 觀世無常故 得究竟苦邊 今有難養眾 沙門所居止 處處求飲食 遍遊於他家 望財而出家 無真沙門欲 垂著僧伽梨 如老牛曳尾 　　爾時。比丘語天神言。汝欲厭我耶 　　時。彼天神復說偈言 不指其名姓 不非稱其人 而總向彼眾 說其不善者 踈漏相現者 方便說其過 勤修精進者 歸依恭敬禮 　　彼諸比丘為天神勸發已。專精思惟。斷諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三四四） 　　如是我聞 　　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。彼比丘與長者婦女嬉戲。起惡名聲 　　時。彼比丘作是念。我今不類。共他婦女起惡名聲。我今欲於此林中自殺 　　時。彼林中止住天神作是思念。不善不類。此比丘不壞．無過。而於林中欲自殺身。我今當作方便開悟 　　時。彼天神化作長者女身。語比丘言。於諸巷路四衢道中。世間諸人為我及汝起惡名聲。言我與汝共相習近。作不正事。已有惡名。今可還俗。共相娛樂 　　比丘答言。以彼里巷四衢道中。為我與汝起惡名聲。共相習近。為不正事。我今且自殺身 　　時。彼天神還復天身。而說偈言 雖聞多惡名 苦行者忍之 不應苦自苦 亦不應起惱 聞聲恐怖者 是則林中獸 是輕躁眾生 不成出家法 仁者當堪耐 不中住惡聲 執心堅住者 是則出家法 不由他人語 令汝成劫賊 亦不由他語 令汝得羅漢 如汝自知已 諸天亦復知 　　爾時。比丘為彼天神所開悟已。專精思惟。斷除煩惱。得阿羅漢 　　（一三四五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有尊者見多比丘在拘薩羅人間。住一林中。著糞掃衣。時。梵天王與七百梵天乘其宮殿。來詣尊者見多比丘所。恭敬禮事 　　時。有天神。住彼林中者。而說偈言 觀彼寂諸根 能感善供養 具足三明達 得不傾動法 度一切方便 少事糞掃衣 七百梵天子 乘宮來奉詣 見生死有邊 今禮度有岸 　　時。彼天神說偈讚歎見多比丘已。即沒不現 　　（一三四六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。時。彼比丘身體疲極。夜著睡眠 　　時。有天神。住彼林中者。而覺悟之。即說偈言 可起起比丘 何故著睡眠 睡眠有何義 修禪莫睡眠 　　時。彼比丘說偈答言 不肯當云何 懈怠少方便 緣盡四體羸 夜則著睡眠 　　時。彼天神復說偈言 且汝當執守 勿聲而大呼 汝已得修閑 莫令其退沒 　　時。彼比丘說偈答言 我當用汝語 精勤修方便 不為彼睡眠 數數覆其心 　　時。彼天神如是．如是覺悟彼比丘。時。彼比丘專精方便。斷諸煩惱。得阿羅漢。時。彼天神復說偈言 汝豈能自起 專精勤方便 不為眾魔軍 厭汝令睡眠 　　時。彼比丘說偈答言 從今當七夜 常坐正思惟 其身生喜樂 無一處不滿 初夜觀宿命 中夜天眼淨 後夜除無明 見眾生苦樂 上中下形類 善色及惡色 知何業因緣 而受斯果報 若士夫所作 所作還自見 善者見其善 惡者自見惡 　　時。彼天神復說偈言 我知先一切 比丘十四人 皆是須陀洹 悉得禪正受 來到此林中 當得阿羅漢 見汝一懈怠 仰臥著睡眠 莫令住凡夫 故方便覺悟 　　爾時。比丘復說偈言 善哉汝天神 以義安慰我 至誠見開覺 令我盡諸漏 　　時。彼天神復說偈言 比丘應如是 信非家出家 抱愚而出家 逮得見清淨 我今攝受法 當盡壽命思 若汝疾病時 我當與良藥 　　時。彼天神說是偈已。即沒不現 　　（一三四七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。尊者舍利弗在拘薩羅人間。依一聚落。止住田側。時。尊者舍利弗於晨朝時著衣持鉢。入村乞食 　　時。有一尼揵子飲酒狂醉。持一瓶酒從聚落出。見尊者舍利弗。而說偈言 米膏熏我身 持米膏一瓶 山地草樹木 視之一金色 　　爾時。尊者舍利弗作是念。作此惡聲。是惡邪物。而說是偈。我豈不能以偈答之。時。尊者舍利弗即說偈言 無想味所熏 持空三昧瓶 山地草樹木 視之如涕唾 　　（一三四八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。得他心智。煩惱有餘。去林不遠有井。有飲野干罐拘鉤頸 　　時。彼野干作諸方便求脫。而自念言。天遂欲明。田夫或出。當恐怖我。汝汲水罐怖我已久。可令我脫 　　時。彼比丘知彼野干心之所念。而說偈言 如來慧日出 離林說空法 心久恐怖我 今可放令去 　　時。彼比丘自教授已。一切結盡。得阿羅漢 　　（一三四九） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅國人間遊行。住一林中 　　時。有天神。依彼林者。見佛行跡。低頭諦觀。修於佛念。時。有優樓鳥住於道中。行欲蹈佛足跡 　　爾時。天神即說偈言 汝今優樓鳥 團目栖樹間 莫亂如來跡 壞我念佛境 　　時。彼天神說此偈已。默然念佛 　　（一三五○） 　　如是我聞 　　一時。佛在拘薩羅人間。住一林中。依波吒利樹下住止 　　時。有天神依彼林中住。即說偈言 今日風卒起 吹波吒利樹 落波吒利花 供養於如來 　　時。彼天神說偈已。默然而住 　　（一三五一） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有眾多比丘住支提山側。皆是阿練若比丘。著糞掃衣。常行乞食 　　時。山神。依彼山住者。而說偈言 孔雀文繡身 處鞞提醯山 隨時出妙聲 覺乞食比丘 孔雀文繡身 處鞞提醯山 隨時出妙聲 覺糞掃衣者 孔雀文繡身 處鞞提醯山 隨時出妙聲 覺依樹坐者 　　時。彼天神說此偈已。即默然住 　　（一三五二） 　　如是我聞 　　一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園 　　時。有眾多比丘住支提山。一切皆修阿練若行。著糞掃衣。常行乞食。爾時。那娑佉多河岸崩。殺三營事比丘 　　時。支提山住天神而說偈言 乞食阿蘭若 慎莫營造立 不見佉多河 傍岸卒崩倒 壓殺彼造立 營事三比丘 糞掃衣比丘 慎莫營造立 不見佉多河 傍岸卒崩倒 壓殺彼造立 營事三比丘 依樹下比丘 慎莫營造立 不見佉多河 傍岸卒崩倒 壓殺彼造立 營事三比丘 　　時。彼天神說此偈已。即默然住 　　（一三五三） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦蘭陀竹園 　　時。有異比丘住頻陀山 　　爾時。山林大火卒起。舉山洞然。時。有俗人而說偈言 今此頻陀山 大火洞熾然 焚燒彼竹林 亦燒竹苑實 　　時。彼比丘作是念。今彼俗人能說此偈。我今何不說偈答之。即說偈言 一切有熾然 無慧能救滅 焚燒諸受欲 亦燒不作苦 　　時。彼比丘說此偈已。默然而住 　　（一三五四） 　　如是我聞 　　一時。佛住迦蘭陀竹園 　　時。有異比丘在恒河側。住一林中 　　時。有一族姓女。常為舅姑所責。至恒水岸邊。而說偈言 恒水我今欲 隨流徐入海 不復令舅姑 數數見嫌責 　　時。彼比丘見族姓女。聞其說偈。作是念。彼族姓女尚能說偈。我今何為不說偈答耶。即說偈言 淨信我今欲 隨彼八聖水 徐流入涅槃 不見魔自在 　　時。彼比丘說此偈已。默然而住 　　（一三五五） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。去林不遠。有種瓜田 　　時。有盜者夜偷其瓜。見月欲出。而說偈言 明月汝莫出 待我斷其瓜 我持瓜去已 任汝現不現 　　時。彼比丘作是念。彼盜瓜者尚能說偈。我豈不能說偈答耶。即說偈言 惡魔汝莫出 待我斷煩惱 斷彼煩惱已 任汝出不出 　　時。彼比丘說此偈已。默然而住 　　（一三五六） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中 　　時。有沙彌而說偈言 云何名為常 乞食則為常 云何為無常 僧食為無常 云何名為直 唯因陀羅幢 云何名為曲 曲者唯見鉤 　　時。彼比丘作是念。此沙彌能說斯偈。我今何不說偈而答。即說偈言 云何名為常 常者唯涅槃 云何為無常 謂諸有為法 云何名為直 謂聖八正道 云何名為曲 曲者唯惡徑 　　時。彼比丘說此偈已。默然而住 　　（一三五七） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有舍利弗弟子。服藥已。尋即食粥 　　時。尊者舍利弗到瓦師舍。從乞瓦甌。時。彼瓦師即說偈言 云何得名勝 而不施一錢 云何勝實德 於財無所減 　　爾時。舍利弗說偈答言 若不食肉者 而施彼以肉 諸修梵行者 施之以女色 不坐高床者 施以高廣床 於彼臨行者 施以息止處 如是等施與 於財不損減 是則有名譽 而不捨一錢 實德名稱流 於財無所減 　　時。彼瓦師復說偈言 汝今舍利弗 所說實為善 今施汝百甌 非餘亦不得 　　尊者舍利弗說偈答言 彼三十三天 炎魔兜率陀 化樂諸天人 及他化自在 瓦鉢信以得 而汝不生信 　　尊者舍利弗說此偈已。於瓦師舍默然出去 　　（一三五八） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中 　　時。有貧士夫在於林側。作如是悕望思惟。而說偈言 若得猪一頭 美酒滿一瓶 盛持甌一枚 人數數持與 若得如是者 當復何所憂 　　時。彼比丘作是念。此貧士夫尚能說偈。我今何以不說。即說偈言 若得佛法僧 比丘善說法 我不病常聞 不畏眾魔怨 　　時。彼比丘說此偈已。默然而住 　　（一三五九） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中 　　時。彼比丘作如是思惟。若得好劫貝。長七肘。廣二肘。作衣已。樂修善法 　　時。有天神。依彼林者。作是念。此非比丘法。住於林中。作是思惟。悕望好衣 　　時。天神化作全身骨鏁。於彼比丘前舞。而說偈言 比丘思劫貝 七肘廣六尺 晝則如是想 知夜何所思 　　時。彼比丘即生恐怖。其身戰悚。而說偈言 止止不須[疊*毛] 今著糞掃衣 晝見骨鏁舞 知夜復何見 　　時。彼比丘心驚怖已。即正思惟。專精修習。斷諸煩惱。得阿羅漢 　　（一三六○） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中。得阿羅漢。諸漏已盡。所作已作。已捨重擔。斷諸有結。正智心善解脫 　　時。有一女人於夜闇中。天時微雨。電光睒照。於林中過。欲詣他男子。倒深泥中。環釧斷壞。華瓔散落。時。彼女人而說偈言 頭髮悉散解 花瓔落深泥 鐶釧悉破壞 丈夫何所著 　　時。彼比丘作是念。女人尚能說偈。我豈不能說偈答之 煩惱悉斷壞 度生死淤泥 著纏悉散落 十方尊見我 　　時。彼比丘說偈已。即默然而住 　　（一三六一） 　　如是我聞 　　一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住於河側一林樹間 　　時。有丈夫與婦相隨。度河住於岸邊。彈琴嬉戲。而說偈言 愛念而放逸 逍遙青樹間 流水流且清 琴聲極和美 春氣調適遊 快樂何是過 　　時。彼比丘作是念。彼士夫尚能說偈。我豈不能說偈答之 受持清淨戒 愛念等正覺 沐浴三解脫 善以極清涼 人道具莊嚴 快樂豈過是 　　時。彼比丘說此偈已。即默然而住 　　（一三六二） 　　如是我聞 　　一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園 　　時。有異比丘在拘薩羅人間。住一林中 　　時。有天神見諸鴿鳥而說偈言 鴿鳥當積聚 胡麻米粟等 於山頂樹上 高顯作巢窟 若當天雨時 安極飲食宿 　　時。彼比丘作是念。彼亦覺悟我。即說偈言 凡夫積善法 恭敬於三寶 身壞命終時 資神心安樂 　　時。彼比丘說此偈已。以即覺悟。專精思惟。除諸煩惱。得阿羅漢 　　雜阿含經卷第五十