No. 202
　　賢愚經卷第一
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（一）梵天請法六事品第一
　　如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始得佛。念諸眾生。迷網邪倒。難可教化。若我住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類。塵垢所弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞其功。如吾所念。唯滅為快。爾時梵天。復更傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢已立。潤濟開導。今正是時。又諸眾生應可度者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒為眾生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人一萬大臣。時妙色王。德力無比。覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財普令得脫。即時宣令閻浮提內。誰能有法與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉竪。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞法。我當為說。王聞是語。喜不自勝。躬自出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。夜叉得已。於高座上眾會之中取而食之。爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛轉在地。勸請大王令捨此事。王為法故。心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。為說一偈
	一切行無常	生者皆有苦
	五陰空無相	無有我我所
　　說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。即便書寫。遣使頒示閻浮提內。咸使誦習。時毘沙門王還復本形。讚言。善哉甚奇甚特。夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世尊。昔日為法尚爾。云何今欲便捨眾生早入涅槃而不救濟
　　又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有慈悲。矜及一切。人民蒙賴。穀米豐賤。感佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙法。與我說者當給所須。隨其所欲。時有婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。請令就座。王與左右合掌白言。唯願大師。垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。悉見告勅。皆當供給。勞度差曰。大王今日。能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王者。却後七日。為於法故。當剜其身以燃千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千燈者。必不全濟。云何為此一婆羅門棄此世界一切眾生。是時宮中。二萬夫人。五百太子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報曰。汝等諸人慎勿却我無上道心。吾為是事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為剜之。各著脂炷。眾會見已。絕而復穌。以身投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀矜採。先為說法。然後燃燈。我命儻斷。不及聞法。時勞度差。便唱法言
	常者皆盡	高者必墮	合會有離
	生者皆死
　　說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。心無悔恨。自立誓願。我今求法。為成佛道。後得佛時。當以智慧光明照悟眾生結縛黑闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供養。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱下。側塞虛空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以供養。時天帝釋。下至王前。種種讚歎。復問之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。若我從始乃至於今。心不悔者。身上眾瘡。即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切失大法明
　　又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮門言。有大法誰欲聞者。我當為說。王聞此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。當為說法。勞度差曰。我之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂勅及。於大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身上。斵千鐵釘。乃與汝法。王即可之。却後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人乘八萬里象。遍告一切閻浮提內。毘楞竭梨大王。却後七日。當於身上斵千鐵釘。臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。莫於身上斵千鐵釘。爾時宮中。夫人婇女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求哀。唯願大王。以我等故。莫為一人便取命終。孤棄天下一切眾生。爾時國王報謝之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或為貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首流血過於五江。啼哭之淚多於四海。如是種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斵釘。以求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時眾會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大師。垂恩先說。然後下釘。我命儻終。不及聞法。時勞度差。便說偈言
	一切皆無常	生者皆有苦
	諸法空無生	實非我所有
　　說是偈已。即於身上斵千鐵釘。時諸小王群臣之眾。一切大會。以身投地。如大山崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見於菩薩困苦為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦痛。為於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我之所為。不求三界受報之樂。所有功德。用求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。云何欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法
　　又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了不能得
　　爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出奉迎。接足為禮。將至大殿。敷好床座。請令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。大師所須。願見告勅。身及妻子。一皆不惜。婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。國城妻子。及與我身。當為給使。婆羅門言。吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。即遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提內。曇摩鉗太子。為於法故。却後七日。身投火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時太子。語眾人言。我於久遠生死之中喪身無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可具陳。餓鬼之中。百毒鑽軀。畜生中苦。身供眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐失身命。未曾善心為於法也吾今以此臭穢之身。供養法故。汝等云何復欲却我無上道心。我捨此身。為求佛道。後成佛時。當施汝等五分法身。眾人默然。是時太子。立火坑上。白婆羅門。唯願大師。為我說法。我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便為說此偈
	常行於慈心	除去恚害想
	大悲愍眾生	矜傷為雨淚
	修行大喜心	同己所得法
	救護以道意	乃應菩薩行
　　說是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。各捉一手。而復難之。閻浮提內一切生類。賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪父。何為自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人眾。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便欲捨至涅槃不肯說法
　　又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅[木*奈]國。有五百仙士。時仙人師。名欝多羅。恒思正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有正法。為我說者。隨其所欲。悉當供給。有婆羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當為說。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法者。當隨我教。仙人白言。大師所勅不敢違逆。尋即語曰。汝今若能剝皮作紙。析骨為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是時欝多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰白之曰。今正是時。唯願速說。時婆羅門。便說此偈
	常當攝身行	而不殺盜淫
	不兩舌惡口	妄言及綺語
	心不貪諸欲	無瞋恚毒想
	捨離諸邪見	是為菩薩行
　　說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊。爾時如是求法。為於眾生心無悔恨。今者云何欲捨一切。入於涅槃而不說法。又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及一切。時天帝釋。五德離身。其命將終。愁憒不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何為慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復白。若是菩薩。當先試之。為至誠不。汝化為鴿。我變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便求擁護。以此試之。足知真偽。毘首羯摩。復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。不須以此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言
	我亦非惡心	如真金應試
	以此試菩薩	知為至誠不
　　說是偈已。毘首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲以肉貿此鴿者。宜稱使停。王勅左右。疾取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脇。身肉都盡。故不等鴿。爾時大王舉身自起。欲上稱盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久乃穌。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪迴三界。酸毒備甞。未曾為福。今是精進立行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。得上稱盤。心中歡喜。自以為善。是時天地六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸天。同時來下。於虛空中見於菩薩行於難行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養。爾時帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建。法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲捨一切眾生。入於涅槃而不說法。爾時梵王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王請。即便往詣波羅[木*奈]國鹿野苑中轉于法輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼神。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉行
　　（二）摩訶薩埵以身施虎品第二
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。乞食時到。著衣持鉢。獨將阿難。入城乞食。時有一老母。唯有二男。偷盜無度。財主捕得。便將詣王。平事案律。其罪應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。母子三人。俱共向佛。叩頭求哀。唯願天尊。垂濟苦厄。救我子命。誠心欵篤。甚可憐愍。如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。即便放之。得脫此厄。感戴佛恩。欣踊無量。尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道次。佛即可之。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身所著衣。變成袈裟。敬心內發。志信益固。佛為說法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有。讚說如來若干德行。又復呰嗟。母子三人。宿有何慶。值遇世尊。得免重罪。獲涅槃安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世尊。過去世中。濟活三人。其事云何。佛告阿難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰摩訶羅檀囊。秦言大寶。典領小國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩訶富那寧。次名摩訶提婆。秦言大天。次名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一切。猶如赤子。爾時大王。與諸群臣夫人太子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三子。共遊林間。見有一虎適乳二子。飢餓逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今此虎者。酸苦極理。羸瘦垂死。加復初乳。我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所云。弟復問兄。此虎今者。當復何食。二兄報曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得存不。二兄答言。是為難事。時王小子。內自思惟。我於久遠生死之中。捐身無數。唐捨軀命。或為貪欲。或為瞋恚。或為愚癡。未曾為法。今遭福田。此身何在。設計已定。復共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我有私緣。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得食。爾時太子。自取利木。刺身出血。虎得舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久不還。尋迹推覓。憶其先心。必能至彼。餧於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。虎已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絕而死。經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶絕。而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王說之。我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛兒。必有不祥。即時遣人。四出求覓。未久之間。二兒已到。父母問言。我所愛子。今為所在。二兒哽噎。隔塞斷絕。不能出聲。經于久時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。躃地悶絕而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人婇女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其手。哀號悶絕。絕而復穌。如是經久時。摩訶薩埵。命終之後。生兜率天。即自生念。我因何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前死屍。故在山間。父母悲悼。纏綿痛毒。憐其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我今當往諫喻彼意。即從天下。住於空中。種種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。有法歸無。生必有終。惡墮地獄。為善生天。生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海。不自覺悟懃修眾善。父母報言。汝行大慈。矜及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞寸絕。我苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復以種種妙善偈句。報謝父母。父母於是小得惺悟。作七寶函盛骨著中。葬埋畢訖。於上起塔。天即化去王及大眾。還自歸宮佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人乎。今我父王閱頭檀是。時王夫人。我母摩訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時虎母今此老母是。爾時二子。今二人是。我於久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今成佛。亦濟彼厄。令其永離生死大苦。爾時阿難一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（三）二梵志受齋品第三
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人身光。照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙法。心意開悟。俱得道迹。頭面禮佛。還歸天上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世尊。威相昞著。淨光赫奕。昔種何德。獲斯妙果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求願生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何緣乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時而食。二人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完具。得生王家。願生天者。由破齋故。乃生龍中時有一人。為王守園。日日奉送種種果蓏。此人後時。於泉水中。得一異[木*奈]。色香甚美。便作是念。我每出入。常為門監。所見前却。當以與之。如念即與門監受已。復自思惟。我通事時。每為黃門之所抴縮。當以與之。便用斯[木*奈]。奉貢黃門。黃門納竟轉上夫人。夫人得[木*奈]。復用獻王。王食此[木*奈]。甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告言。自今已後。常送斯[木*奈]。莫令斷絕。園監啟曰。此[木*奈]無種。從泉中得。勅使常送。無由可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園監還出。至彼園中。憂愁懊惱。舉聲大哭。時有一龍。聞其哭音。變身為人。來問之言。汝有何事。悲哭乃爾。是事園監。具自宣說。龍還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。云吾及王。本是親友。乃昔在世。俱為梵志。共受八齋。各求所願。汝戒完具。得為人王。吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨此身。願索八關齋法。用遺於我。若其相違。吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於王。因復說龍所囑之變。王聞此已。甚用不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關齋文今不可得。若不稱之。恐見危害。惟念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可得。王又告曰。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老耆舊。每從外來。和顏悅色。以慰父意。當於是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由乃爾。於時大臣。便向其父。委曲自說。其父答曰。吾家堂柱。每現光明。試破看之。儻有異物。奉父言教。令他拕伐取而斬析。得經二卷。一是十二因緣經。二是八關齋文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。龍獲此經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八齋。懃而奉行。命終之後。生於天宮。人王亦復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜俱來。諮稟法化。應時尋得須陀洹果。永息三塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛說是時。一切眾會。歡喜奉行
　　（四）波羅[木*奈]人身貧供養品第四
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。答曰故在。復更問曰。尊者舍利弗阿難等。悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒又啟曰。唯願二親。為我請佛及比丘僧。父母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。兒又啟曰。但掃灑堂舍。莊嚴床席。施三高座。百味飲食。當自然至。又我先身之母。今猶存在。居波羅[木*奈]國。為我喚之。父母隨語。使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一為如來。二為本生母。三為今身母。佛與眾僧。既入其舍。次第坐定。甘饍美味。自在豐足。佛為說法。父及二母合家大小。聞法歡喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何德。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神通。佛告阿難。此人前身。生波羅[木*奈]。為長者子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖值佛世。無以供養。念此不悅。情不自釋。便捨豪姓。求為客作。終竟一歲。索金千兩。豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又問。用金何為。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪姓告曰。若欲請佛。吾當與金并為經營會於我舍。貧者唯諾。便設餚饍。請佛及僧。由此因緣。命終之後。生在長者家。今復請佛。聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子沙門是也。佛說此時。一切眾會。莫不歡喜。頂戴奉行
　　（五）海神難問船人品第五
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有五百賈客。入海採寶。自共議言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一夜叉。形體醜惡。其色青黑。口出長牙。頭上火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。海神復問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸不善。殺生盜竊婬妷無度。妄言兩舌惡口綺語貪欲瞋恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀斫。或以車裂。分壞其身。作數千段。或復臼擣。或復磨之。刀山劍樹。火車鑊湯。寒水沸屎。一切備受。荷如此苦。經數千萬歲。此之可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進數里。海神復更化作一人。形體痟瘦。筋骨相連。復來牽船。問諸人曰。世間羸瘦。有劇我者無。賢者答言。更有羸瘦甚劇於汝。海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。心性弊惡。慳貪嫉妬。不知布施。死墮餓鬼。身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黑瘦。數千萬歲。不識水穀。如是之形。復劇於汝。海神放船。沒而不現。船行數里。海神復化更作一人。極為端政。復來牽船。問諸商客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰為勝者。賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業。恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。生於天上。形貌皎潔。端政無雙。殊勝於汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。海神重問。汝今所說。為至誠不。賢者答曰。此言真諦。不虛妄也。何以明之。海水雖多。必有枯竭。劫欲盡時。兩日竝出。泉源池流。悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。四日出時。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時。大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養於佛。或用施僧。或奉父母。或匃貧窮。給與禽獸。此之功德。歷劫不盡。以此言之。知海為少掬水為多。海神歡喜。即以珍寶。用贈賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。即與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪叉手白佛。願為弟子。稟受清化。佛尋可之。善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛為說法。應適其情。即時開悟。諸欲都淨。得阿羅漢。時諸會者。聞佛所說。皆大歡喜。頂戴奉行
　　（六）恒伽達品第六
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時恒河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬奉。時此輔相。往詣祠所。而禱之言。我無子息。承聞天神。功德無量。救護群生。能與其願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無驗。當壞汝廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得為其子。我德尠少。不能與願。願若不果。必見毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅其力不辦。自詣毘沙門王。啟白此事。毘沙門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從求斯願。毘沙門王。即時上天啟帝釋曰。我有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有一輔相。從其求子。結立重誓。若願得遂。倍加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝釋答曰。斯事至難。當覓因緣。時有一天。五德離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。吾當相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。即生出外。形貌端政。即召相師。為其立字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答言。昔從恒河天神求之。因為作字。為恒伽達。年漸長大。志在道法。便啟父母。求索出家。父母告曰。吾今富貴。產業弘廣。唯汝一子。當嗣門戶遣吾存活。終不相聽。兒不從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。於中求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水還漂出。亦無所苦。復取毒藥。而吞噉之。毒氣不行。無由致死。復作是念。當犯官法為王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池中洗浴。皆脫衣服。置林樹間。時恒伽達。密入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。將往白阿闍世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出家。父母不聽。故欲自殺更生餘處。投巖赴河。飲毒不死。故犯王法。望得危命。王今加害。復不能傷。事情如是。何酷之甚。願見顧愍聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。修學聖道因復將之。共到佛所。啟白世尊。如向之事。於時如來。聽為沙門。法衣在體。便成比丘。佛為說法。心意開暢。成羅漢道。三明六通。具八解脫。阿闍世王。尋白佛言。此恒伽達者。先世之時。種何善根。投山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。加遇聖尊得度生死。佛告王曰。乃往過去無數世時。有一大國。名波羅[木*奈]。其王名梵摩達。將諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便生瞋妬。遣人捕來勅使殺之。時有大臣。從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左右。何緣乃爾。其傍諸人。具列事狀。臣曰且停。待我見王。大臣進入。啟白王言。彼人之罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。匃其生命。王不能違赦不刑戮。其人得脫。奉事大臣。懃謹無替。如是承給。經歷多年。便自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業。大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。甘饍妙服。四事無乏。時辟支佛。於虛空中。現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。欣然無量。便立誓願。由吾恩故。命得全濟。使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣。救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因緣。所生之處。命不中夭。今值我時。逮致應真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉行
　　（七）須闍提品第七
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時世尊。而與阿難。著衣持鉢。入城乞食。時有老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。常行乞匃以養父母。得好果菜。其美好者。供養父母。餘殘酸澁。臭穢惡者。便自食之。爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時世尊為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。前白佛言。向與世尊。入城分衛。見一小兒。慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞匃所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。所以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。供養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以是功德。上為天帝。下為聖主。乃至成佛三界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。諦聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所領國土。人民觀望。最為豐樂。時父王邊。有一大臣。名曰羅睺。每懷兇逆。反殺大王。大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。羅睺大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以怱怱。如恐怖狀。其夫答曰。非卿所知。婦復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白我。羅睺大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即白王言。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。一道七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒亂。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。可經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許還用見施。父母不違。即作三分。二分自食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。使離眾苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能以身肉。供養父母。以是功德。用求何等。天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三界快樂。持此功德。用求佛道。願度一切無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。其兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅羅睺。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。常生豪尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。爾時眾會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。皆各悲歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無上正真道者。有住不退地者。一切眾會。皆大歡喜。頂戴奉行
　　賢愚經卷第一
　　賢愚經卷第二
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（八）波斯匿王女金剛品第八
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王最大夫人。名曰摩利。時生一女。字波闍羅。晉言金剛。其女面類。極為醜惡。肌體麤澁。猶如駝皮。頭髮麤強猶如馬尾。王觀此女。無一喜心。便勅宮內。懃意守護。勿令外人得見之也。所以者何。此女雖醜形不似人。然是末利夫人所生。此雖醜惡。當密遣人而護養之。女年轉大。任當嫁處。時王愁憂。無餘方計。便告吏臣。卿往推覓本是豪姓居士種者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。吏即如教。即往推覔得一貧窮豪姓之子。吏便喚之。將至王所。王得此人。共至屏處。具以情狀。向彼人說。我有一女。面狀醜惡。欲覓嫁處。未有酬類。聞卿豪族。今者雖貧。當相供給。幸卿不逆。當納受之。時長者子。長跪白言。當奉王勅。正使大王以狗見賜。我亦當受。何況大王遺體之女。今設見賜。奉命納之。王即以女。妻彼貧人。為起宮殿。舍宅門閤。令有七重。王勅女夫。自捉戶鑰。若欲出行。而自閉之。我女醜惡。世所未有。勿令外人覩見面狀。常牢門戶。幽閉在內。王出財貨。一切所須。供給女[土*胥]。使無乏短。王即拜授。以為大臣。其人所有財寶饒益。與諸豪族共為讌會。月月為更。會同之時。夫婦俱詣。男女雜會。共相娛樂。諸人來會。悉皆將婦。唯彼大臣。恒常獨詣。眾人疑怪。彼人婦者。儻能端政。暉赫曜絕。或能極醜。不可顯現。是以彼人。故不將來。今當設計往觀彼婦。即各同心。密共相語。以酒勸之。令其醉臥。解取門鑰。便令五人往至其家開其門戶。當於爾時。彼女心惱。自責罪咎。而作是言。我種何罪。為夫所憎。恒見幽閉。處在闇室。不覩日月及與眾人。復自念言。今佛在世。潤益眾生。遭苦厄者。皆蒙過度。即便至心遙禮世尊。唯願垂愍。到於我前。暫見教訓。其女精誠。敬心純篤。佛知其志。即到其家。於其女前。地中踊出。現紺髮相。令女見之。其女舉頭。見佛髮相。倍加歡喜。歡喜情敬。敬心極深。其女頭髮。自然細軟。如紺青色。佛復現面。女得見之。見已歡喜。面復端政。惡相麤皮。自然化滅。佛復現身。齊腰以上。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增歡喜因歡喜故。惡相即滅。身體端嚴。猶如天女。奇妙蓋世。無能及者。佛愍女故。盡現其身。其女諦察。目不曾眴。歡喜踊躍。不能自勝。其女盡身。亦皆端政。相好非凡。世之希有。惡相悉滅。無有遺餘。佛為說法。即盡諸惡。應時逮得須陀洹道。女已得道。佛便滅去。時彼五人。開戶入內。見婦端政殊特少雙。自相謂言。我怪此人不將來往。其婦端政。乃至如是。觀覩已竟。還閉門戶。持其戶鑰。還彼人所繫著本帶。其人醒悟。會罷至家。入門見婦。端政奇妙。容貌挺特。人中難有。見已欣然。問是何人。女答夫言。我是汝婦。夫問婦言。汝前極醜。今者何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。我緣佛故。受如是身。婦復白夫。我今意欲與王相見。汝當為我通其意故。夫受其言。即往白王。女郎今者。欲來相見。王答女[土*胥]。勿道此事。急當牢閉慎勿令出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛神恩。已得端政。天女無異。王聞是已。答女婿言。審如是者。速往將來。即時嚴車。迎女入宮。王見女身端政殊特。歡喜踊躍。不能自勝。即勅嚴駕。王及夫人女并女夫。共至佛所。禮佛畢訖。却住一面。時波斯匿王。跪白佛言。不審此女。宿殖何福。乃生豪貴富樂之家。復造何咎。受醜陋形。皮毛麤強。劇如畜生。唯願世尊。當見開示。佛告大王。夫人處世。端政醜陋。皆由宿行罪福之報。乃往過去久遠世時。時有大國。名波羅[木*奈]。時彼國中。有大長者。財富無量。舉家恒共供養一辟支佛。身體麤惡形狀醜陋。憔悴叵看。時彼長者。有一小女。日日見彼辟支佛來。惡心輕慢。可罵毀言。面貌醜陋。身皮麤惡。何其可憎。乃至如是。時辟支佛。數至其家。受其供養。在世經久。欲入涅槃。為其檀越。作種種變。飛騰虛空。身出水火。東踊西沒。西踊東沒。南踊北沒。北踊南沒。坐臥虛空。種種變現。咸使彼家覩見神足。即從空下。還至其家。長者見已。倍懷歡喜。其女即時悔過自責。唯願尊者。當見原恕。我前惡心。罪釁過厚。幸不在懷。勿令有罪也。時辟支佛聽其懺悔。佛告大王。爾時女者今王女是。由其爾時惡不善心。毀呰賢聖辟支佛故自造口過。於是以來。常受醜形。後見神變。自改悔故。還得端正。英才越群。無能及者。由供養辟支佛故。世世富貴。緣得解脫。如是大王。一切眾生有形之類。應護身口勿妄為非輕呵於人。爾時王波斯匿。及諸群臣。一切大眾。聞佛所說因緣果報。皆生信敬。自感佛前。以是信心。有得初果。至四果者。有發無上平等意者。復有得住不退轉者。咸懷渴仰。敬奉佛教。歡喜遵承。皆共奉行
　　（九）金財因緣品第九
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與尊弟子千二百五十人俱。爾時城中。有大長者。長者夫人。生一男兒。名曰金財。其兒端政殊特。世之少雙。是兒宿世。捲手而生。父母驚怪謂之不祥。即披兒兩手。觀其相好。見二金錢在兒兩手。父母歡喜。即便收取。取已故處續復更生。尋更取之。復生如故。如是懃取金錢滿藏。其兒手中。未曾有盡。兒年轉大。即白父母。求索出家。父母不逆。即便聽之。爾時金財。往至佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。當見憐愍。聽我出家。得在道次。佛告金財。聽汝出家。蒙佛可已。於時金財。即剃鬚髮。身著袈裟。便成沙彌。年已滿足。任受大戒。即令眾僧當受具足。臨壇眾僧。次第為禮。其作禮時。兩手拍地。當手拍處。有二金錢。如是次第。一切為禮。隨所禮處。皆有金錢。受戒已竟。精勤修習。得羅漢道。阿難白佛。不審世尊。此金財比丘。本造何福。自生已來。手把金錢。唯願世尊。當見開示。佛告阿難。汝當善思。我今說之。阿難對曰如是。諾當善聽。佛言。乃往過去九十一劫時。世有佛名毘婆尸。出現於世。政法教化。度脫眾生。不可稱數。佛與眾僧。遊行國界。時諸豪富長者子等。施設飯食。供養彼佛及弟子眾。爾時有一貧人。乏於財貨。常於野澤。取薪賣之。值時取薪賣得兩錢。見佛及僧受王家請。歡喜敬心。即以兩錢。施佛及僧。佛愍此人。即為受之。佛告阿難。爾時貧人。以此二錢。施佛及僧故。九十一劫。恒把金錢。財寶自恣。無有窮盡。爾時貧人者。金財比丘是也。正使其人未得道者。未來果報。亦復無量。是故阿難。一切眾生。皆應精懃布施為業。爾時阿難。及眾會者。聞佛所說。皆悉信解。有得須陀洹果者。斯陀含。阿那含。阿羅漢者。有發無上正真道意者。復有得住不退地者。一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（一○）華天因緣品第十
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時國內。有豪富長者。生一男兒。面首端政。其兒生已。家內自然。天雨眾華。積滿舍內。即字此兒。名弗波提婆。晉言花天兒年轉大。往至佛所。見佛顏容相好無比。見已歡喜。心自思惟。我生處世。得值聖尊。今當請佛及諸眾僧。即前白佛言。唯願世尊。及與眾僧。明日屈意。臨適鄙家。受少蔬食。因見福慶佛知其根。即時受請。于時華天。還至其家。明日食時。佛與眾僧。往至其家。華天即化作寶床座。遍其舍內。整設嚴飾。佛及眾僧。即坐其座。華天欲須種種飲食。其人福德自然而辦。佛與眾僧。食已攝鉢。廣為華天。具說諸法。華天合家。得須陀洹。於時華天。即辭父母。求索出家。為佛弟子。父母聽之。即至佛所。稽首佛足求作比丘稟受佛教。佛聽入道。讚言善來比丘。鬚髮自墮。袈裟著身。即成沙門。遵修佛教。逮得羅漢。爾時阿難。見斯事已。往至佛所。長跪白言。世尊。是華天比丘。本殖何福。而得如是自然天華。又能化作床座飲食。世尊。當為決散此疑。佛告阿難。欲知善聽。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。度脫眾生。時諸眾僧。遊行聚落。到諸豪族。皆悉供養。時有一人。貧無錢財。見僧歡喜。恨無供養。即於野澤。採眾草華。用散眾僧。至心敬禮。於是而去。佛告阿難。爾時貧人。散僧華者。今此華天比丘是也。由其過去用信敬心。故採華散僧至心求願。九十一劫。所生之處。身體端政。意有所須。欲得飲食床臥之具尋時如念。自然而至。緣斯之福。自致得道。是故阿難。一切眾生。莫輕小施以為無福。猶如華天。今悉自得。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（一一）寶天因緣品第十一
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有長者。生一男兒。當爾之時。天雨七寶。遍其家內。皆令積滿。即召相師。占相此兒。相師覩已。見其奇相。答長者言。兒相殊特。長者聞已。心懷歡喜。即語相師。當為立字。相師問曰。此兒生時。有何瑞應。長者答曰。此兒生時。天雨七寶。滿我家內。相師答曰。是兒福德。當為立號為勒那提婆。晉言寶天。兒年轉大。才藝博通。聞佛神聖奇德少雙。心懷渴仰。貪欲出家。即辭父母。往詣佛所。頭面作禮。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。佛即聽許。善來比丘。鬚髮自墮。法衣在身。佛為說法。即得羅漢。阿難白佛。不審世尊。此寶天比丘。本作何福。而當生時。天雨眾寶。衣食自然。無有乏短。佛告阿難。過去世時。有毘婆尸佛。出現於世。度脫眾生。不可計數。爾時眾僧。遊行村落。時彼村中。有諸居士。共請眾僧。種種供養。時有貧人。雖懷喜心家無財寶供養之具。便以一把白石似珠。用散眾僧。發大誓願。佛告阿難。爾時貧人珠供養者。今此寶天比丘是也。由其過去用信敬心持白石似珠散眾僧故。乃至九十一劫。受無量福。多饒財寶。衣食自然。無有乏短。緣於爾時有信敬心。今遭我世。得道果證。爾時眾會。聞佛所說。自生信心。有得初果。乃至第四果者。復有發心住不退轉。爾時眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（一二）羼提波梨品第十二
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園林中止。爾時世尊。初始得道。度阿若憍陳如等。次度欝卑羅迦葉兄弟千人。度人漸廣。蒙脫者眾。於時羅閱祇人。欣戴無量。莫不讚歎。如來出世。甚為奇特。眾生之類。咸蒙度苦。又復歎美憍陳如等。及欝毘羅眾。諸大德比丘。宿與如來有何因緣。法鼓初震。特先得聞。甘露法味。獨先服甞。時諸比丘。聞諸人民之所稱宣。即具以事。往白世尊。佛告之曰。乃往過去。與此眾輩。有大誓願。若我道成。當先度之。諸比丘聞已。復白佛言。久共誓願。其事云何。唯垂哀愍。願為解說。佛告諸比丘。諦聽諦聽。善思念之。乃往久遠無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅[木*奈]。當時國王。名為迦梨。爾時國中。有一大仙士。名羼提波梨。與五百弟子。處於山林。修行忍辱。于時國王與諸群臣夫人婇女。入山遊觀。王時疲懈。因臥休息。諸婇女輩。捨王遊行。觀諸花林。見羼提波梨端坐思惟。敬心內生。即以眾花而散其上。因坐其前。聽所說法。王覺顧望。不見諸女。與四大臣。行共求之。見諸女輩坐仙人前。尋即問曰。汝於四空定。為悉得未。答言未得。又復問曰。四無量心。汝復得未。答言未得。王又問曰。於四禪事。汝為得未。猶答未得。王即怒曰。於爾所功德。皆言未有。汝是凡夫。獨與諸女。在此屏處。云何可信。又復問曰。汝常在此。為是何人。修設何事。仙人答曰。修行忍辱。王即拔劍。而語之言。若當忍辱。我欲試汝。知能忍不。即割其兩手。而問仙人。猶言忍辱。復斷其兩脚。復問之言。故言忍辱。次截其耳鼻。顏色不變。猶稱忍辱。爾時天地。六種震動。時仙人五百弟子。飛於虛空。而問師言。被如是苦。忍辱之心。不忘失耶。其師答言。心未變易。王乃驚愕。復更問言。汝云忍辱。以何為證。仙人答曰。我若實忍。至誠不虛。血當為乳。身當還復。其言已訖。血尋成乳。平完如故。王見忍證。倍懷恐怖。咄我無狀。毀辱大仙。唯見垂哀受我懺悔。仙人告曰。汝以女色。刀截我形。吾忍如地。我後成佛。先以慧刀。斷汝三毒。爾時山中。諸龍鬼神。見迦梨王抂忍辱仙人。各懷懊惱。興大雲霧。雷電霹靂。欲害彼王。及其眷屬。時仙人仰語。若為我者。莫苦傷害。時迦梨國王。懺悔之後。常請仙人。就宮供養。爾時有異梵志徒眾千人。見王敬待羼提波梨。甚懷妬忌。於其屏處。坐以塵土糞穢。而以坌之。爾時仙人。見其如是。即時立誓。我今修忍。為於群生。積行不休。後會成佛。若佛道成。先以法水。洗汝塵垢。除汝欲穢。永令清淨。佛告比丘。欲知爾時羼提波梨者。則我身是。時王迦梨及四大臣。今憍陳如等五比丘是。時千梵志塵坌我者。今欝卑羅等千比丘是。我於爾時。緣彼忍辱誓當先度。是故道成。此等之眾。先得度苦。時諸比丘。聞佛所說。歎未曾有。歡喜奉行
　　（一三）慈力王血施品第十三
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹中止。爾時尊者阿難。於中食後。林間坐禪。而自思惟。如來興世。甚為奇特。眾生之類。皆蒙安樂。又思惟。憍陳如等五尊比丘。種何善本。依何因緣。法門初開。而先得入。法鼓始振。獨先得聞。甘露法降。特先蒙潤。念是事已。從坐處起。往至佛所。具以所念。而用白佛。佛告之曰。憍陳如等。先世於我。實有因緣。過去世時。我以身血。充其飢渴。令得安隱。是故今身。先得我法。用致解脫。賢者阿難。重白佛言。過去以血濟其飢乏。其事云何。願具開示。并令眾會咸得解了。佛告之曰。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名彌佉羅拔羅。晉言慈力。領閻浮提八萬四千小國王。有二萬夫人一萬大臣。王有慈悲。具四等心。恒愍一切。未曾懈厭。常以十善。教誨民庶。四方欽慕王所化治。國土安樂。莫不慶賴。諸疫鬼輩。恒噉人血氣。用自濟活。爾時人民。攝身口意。敦從十善。眾邪惡疫。不敢侵近。飢羸困乏。瘦悴無力。時五夜叉。來至王所。我等徒類。仰人血氣。得全身命。由王教導。咸持十善。我等自是無復飲食。飢渴頓乏。求活無路。大王慈悲。豈不矜愍。王聞是語。甚懷哀傷。即自放脈。刺身五處。時五夜叉。各自持器。來承血飲。飲血飽滿。咸賴王恩。欣喜無量。王復告曰。汝若充足。念修十善。我今以身血。濟汝飢渴。令得安隱。後成佛時。當以法身戒定慧血。除汝三毒諸欲飢渴。安置涅槃安隱之處。阿難。欲知爾時慈力王者。今我身是。五夜叉者。今憍陳如等五比丘是。我世世誓願。許當先度。是故我初說法。聞便解脫。時尊者阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸增敬仰。歡喜奉行
　　（一四）降六師品第十四
　　如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。與千二百五十比丘俱。時洴沙王。已得初果。信敬之心倍復隆厚。常設上妙四事所須。供養於佛及比丘僧。樂人同善。志兼勸導。國有六師。富蘭那等。先素出世。邪見倒說。誑惑民庶。迷冥之徒。信服邪教。眾類廣布。惡黨遍滿。時王有弟。敬奉六師。信惑邪倒。謂其有道。竭家之貨。供給與之。佛日初出。慧流肇潤。無心拔擢。沒在重網。兄王洴沙。甚愛重之。慇懃方便。曉令奉佛。弟執邪理。不從王教。數數勅令請佛供養。弟白兄王。我自有師。不能復往奉事瞿曇。然王有教理無有違。當設大會不限來眾。若其自至。我當與食。許王之後辦設供具。饒敷床座。事訖設會。遣人往喚。六師之徒。尋皆來集。坐於上位。怪佛及僧不自來至。即往白王。王前數數。勅請瞿曇。今為設會。日時欲至。如何不來。王告弟言。汝雖不能躬自往請。可遣一人白於時到。王弟受教遣人白。時佛與大眾。來至會所。見諸六師先坐上座。佛與眾僧。次第而坐。佛以神足。令此六師合其徒類。忽在下行。六師情恥。各起移坐。坐定自見。還在其下。如是再三。移坐就上。猶自見身。乃在下末。更無力能。俛仰而坐。檀越行水。至上座前。佛語施主。先與汝師。持水往師前。即舉甖。甖口自閉。其水不下。還往佛前。從佛作次。爾乃水出。咸得洗手。洗手既竟。次當呪願。檀越捉食。在上座前。佛語檀越。本不為我。往汝師前。自令呪願。受教尋往。至六師所。六師口噤。不得出言。但各舉手。遙指於佛。佛便呪願。梵音聲暢。呪願既竟。次當行食。欲隨上座。作次付之。佛又告言。先與汝師。即便持食。從六師付。食皆忽上。住虛空中。各當其上。取不可得。行食與佛并僧遍訖。食乃還下。各在其前。佛與眾僧。一切食訖。澡漱還坐。次當說法。佛語檀越。令汝師說。尋請六師。六師復噤。但各同時。舉手指佛。於是如來。廣為眾會。出柔軟音。暢演法性。分別義理。應適眾情。聞佛說法。咸得開解。洴沙王弟。得法眼淨。其餘眾人。或得初果。至第三果。出家盡漏。發無上心。住不退地。隨心所慕。悉得其願。各乃識真。信敬三寶。薄賤六師。捨不承供。於是六師。甚懷惱恚。各至閑靜。求學奇術。天魔波旬。懼其情怯。不能宣布惡邪之毒即下化作六師之形。於一人前。現五人術。飛行空中。身出水火。分身散體。百種現變。愚癡之徒。更相恃賴。忿前見辱亡失供養。六師悉集。各共議言。我曹技能。不減瞿曇。緣前一辱。眾心離散。比來眾師。神術顯變。今察奇妙。足任伏彼。當詣國王求決勝負。作議已定。即詣王所。自說智能神化靈術。貪共沙門。講格奇變。對試之後。可否自現。王笑之曰。汝等何癡。佛德弘大。神足無礙。欲以螢大與日諍光。牛跡之水。與巨海比大。野干之微。與師子捔猛。蟻蛭之堆。與須彌等高。大小之形。昭然有別。迷惑高企。何愚之劇。六師復言。驗事在後。大王未見我等殊變。是使偏心謂望彼大。決試之後。巨細自定。王又告曰。欲試可試。但恐汝等自招毀辱。正使與佛捔神足者。當使我曹具覩異變。六師言曰。期後七日。願王平治講試之場。六師去後。王即嚴駕。往至佛所。以事白佛。六師紛紜。欲得講術。以理呵語。其意不息。唯願世尊。奮其神力。化伏邪惡。爾乃從善。因使我曹得覩其變。佛告洴沙。我自知時。洴沙謂佛可共捔神。即勅臣吏。平治博處。安施床座。竪諸幢幡。莊嚴挍珞。極令麗妙。其當會日。一切企望。於時如來及與眾僧。從王舍城。往毘舍離。毘舍離中。諸律昌輩。與諸人民。皆來奉迎。諸人後日。求佛不在。問實乃知。至毘舍離。六師之徒。興張唱言。久知瞿曇智術單淺。諸人猶豫。不信我言。尅期捔術。自省不如靡然逃去。至毘舍離。諸六師輩。貢高轉盛。各共相率。當必追窮。時洴沙王。辦設供具。滿五百乘車。王與群臣十四億眾。各辦糧食。悉隨佛往。前後絡繹。集毘舍離。六師復往白諸律昌。聽我曹等。與此瞿曇。捔試神力。談講實性。若見聽者。期來七日。時諸律昌。復往白佛。六師群迷。自謂有道。求與如來共捔神力。唯願世尊。垂神降伏。佛又告。曰。佛自知時。諸律昌輩。合率臣民。嚴治設辦。如洴沙王比。悉皆企慕。望在明日。佛與眾僧。至拘睒彌。拘睒彌王。名曰優填。將諸群臣。亦來奉迎。毘舍離人。明晨問佛云佛已往拘睒彌國。六師聞是高心遂盛。合徒聚眾。規必窮逼。諸律昌輩。辦致供具。五百車載。用俟供養。將領國人七億之眾。并洴沙王。集拘睒彌。觀佛六師共捔神力。前後滿道。絡繹而至。六師既到。見優填王騰說事情如上之辭。沙門自省。內無顧恃。空空逃避。不可要勒。須王尅定令與我試。優填白佛。說六師辭。世尊。寧可與捔之不。佛復告言。我自知時。優填望佛在其國試。嚴治設辦。如洴沙王比。皆到當會。佛復捨去。與比丘僧。至越祇國。越祇國王屯真陀羅。將諸人民。來迎世尊。拘睒彌人明日乃問。云佛已去向於越祇。六師徒眾。尋逐其後。時優填王。與八億眾并洴沙等諸國人民。悉共往詣。集越祇國。六師見王。廣自陳說。當令瞿曇與我共試。屯真陀羅。復往白佛。佛猶答言。佛自知時。王亦嚴辦。會日垂至。佛與眾僧。即向特叉尸利。此國中王名因陀婆彌。與諸臣民。亦來奉迎。屯真陀羅。與五億人洴沙王等諸王臣民。亦皆逐佛。向特叉尸利。六師已到。白因陀婆彌。極自譸張。高談大語。聽與瞿曇捔試神力。因陀婆彌。復往白佛。佛故答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨去。并與諸眾僧。至婆羅[木*奈]。波羅[木*奈]王名梵摩達。亦與人眾。躬來迎佛。特叉尸利人民。明日乃知佛去。六師追逐。尋跡馳往。因陀婆彌。與六億眾洴沙王等一切隨逐。六師既到。如前白王。王如前辭。往白於佛。佛亦答言。我自知時。嚴辦日到。佛復捨去。與比丘僧。往迦毘羅衛國。迦毘羅衛諸釋種輩。率諸大眾。皆來迎佛。波羅[木*奈]人。明日乃知。六師徒眾。續復馳逐。梵摩達王。與八億人洴沙諸王六國人民。皆悉前後。隨逐佛往。六師既到。向諸釋種。紛紜自說。廣引術能。聽與瞿曇。共決神力。釋種復往白佛。具宣其事。佛又告言。我自知時。嚴治設辦。剋日垂至。佛與眾僧。往舍衛國。舍衛國王名波斯匿。與諸臣民。皆來迎佛。釋種明日乃知佛去。六師率徒。從後追之。釋種將領九億人眾洴沙王等諸國人民。亘川滿野。逐趣舍衛。六師等到。見波斯匿。具自陳說本末情事。欲與瞿曇決捔神力。臨期逃避。不可要勒。今與大眾。逐至王國。大王。當使與我等決。波斯匿王。亦用為笑。說佛殊變難可思議。云何以汝卑陋凡細。與大法王捔試力能。六師凶凶。言氣遂高。波斯匿王。既往見佛白言。六師慇懃乃爾。唯願世尊。垂神化伏。普使一切別偽識真。佛告王言。我自知時。波斯匿王。尋勅臣吏。平治場地。多積香花。敷設床座。竪諸幢幡。嚴辦已訖。大眾都集。臘月一日。佛至試場。波斯匿王。是日設食。清晨躬手授佛楊枝。佛受嚼竟。擲殘著地墮地便生。蓊欝而起。根莖踊出。高五百由旬。枝葉雲布。周匝亦爾。漸復生華。大如車輪。遂復有菓。大五斗瓶。根莖枝葉。純是七寶若干種色。映燦麗妙。隨色發光。掩蔽日月。食其菓者。美逾甘露。香氣四塞。聞者情悅。香風來吹。更相摚觸。枝葉皆出和雅之音。暢演法要。聞者無厭。一切人民。覩茲樹變。敬信之心。倍益純厚。佛乃說法。應適其意。心皆開解。志求佛者。得果生天。數甚眾多。次第二日。優填王請佛。於時如來。化其兩邊。成兩寶山。嚴顯可觀。眾寶雜合。五色暉耀。光焰煒曄。若干種樹。行列山上。華果茂盛。出微妙香。其一山頂。有成熟粳米。滑美百味。甘之附口。人民之類。自恣而食。其一山上。有柔軟之草。肥[月*巽]甘美。以俟畜生。須者往噉。飽已情歡。一切眾會。覩山顯異。食已懷悅。仰慕遂深。佛更稱適。為說妙法。各得開解。發無上心。得果生天。其數亦眾。到第三日。屯真陀羅。請佛供養。奉佛淨水。俟以澡漱。佛吐水棄。化成寶池。周匝四邊。各二百里。純以七寶共相間雜。眾色相照。光明焰奕。其池中水。八德具足。水底遍滿七寶之沙。八種蓮花。大如車輪。青黃赤白。紅綠紫雜。香氣芬馥。馨徹四遠。隨蓮花色。各發光明。光明顯照。暉曜天地。大會覩此寶池奇妙。歡喜稱歎佛無量德。佛因觀察。隨眾人心。方便說法。各令開解發無上心。得果生天。盡增福業。數多難計。到第四日。因陀婆彌王請佛。佛於是日。令其寶池。四面自然。有八渠流。還相灌注。自然迴轉。水流有聲。其聲清妙。皆說諸法。五根五力七覺八道三明六通六度四等大慈大悲。勸發開導。說種種法。一切聞覩。心皆開解。發心求佛。得果生天。增積福慧。數甚眾多。次第五日。梵摩達王。請佛供養。佛於是日。口中放光。金色赫奕。遍大千土。光明所觸。一切眾生。三毒五陰。皆自然息。身心快樂。譬如比丘得第三禪。眾會歎怪。志慕佛德。便為說法。各得開解。發大道心。得果生天。進福修慧。數甚眾多。第六日中。諸律昌輩。次復請佛。佛於是日。普令大會一切眾生。心心相知。各各一人知一切心。所念善惡。志趣業行。咸自驚喜。欽美佛德。佛便為說若干妙法。皆得開解。誓求佛者。得果生天。數甚眾多。到第七日。釋種請佛。佛於是日。化諸會者。悉令自見為轉輪王。七寶千子。諸王臣民。肅恭承已。侍仰無減。各自驚怪。喜慶無量。佛便為說法。投適其意。亦發無上正覺之心。得果生天。甚難計數。又第八日受帝釋請。為佛作師子座。如來昇座。帝釋侍左。梵王侍右。眾會一切。靜然坐定。佛徐申臂。以手接座。欻有大聲。如象鳴吼。應時即有五大神鬼。摧滅挽拽。六師高座。金剛密迹。捉金剛杵。杵頭出火。舉擬六師。六師驚怖奔突而走。慚此重辱。投河而死。六師徒類。九億人眾。皆來歸佛。求為弟子。佛言善來比丘。鬚髮自落。法衣在身皆成沙門。佛為說法。示其法要。漏盡結解。悉得羅漢。於是如來。從八萬毛孔。皆放光明。遍滿虛空。一一光頭。有大蓮花。一一華上。皆有化佛與諸大眾。圍繞說法。眾會覩茲無上之化。信敬之心。倍益隆盛。佛即為說。隨其所應。有發大心。得果生天。進福增善。數甚眾多。到第九日。梵王請佛。佛自化身高至梵天。威嚴高顯。巍巍難極。放大光明。暉赫天地。一切仰瞻。皆聞其語。佛為種種顯示法要。亦令多眾發心求佛。得果生天。數亦難計。到第十日。四天王請佛。爾時世尊。普令大眾見佛色身。遍諸天中。從四天王。至色究竟。皆見佛身。放大光明。各為大眾。說微妙法。咸遙仰視。了了見之。一切眾會。甚增敬仰。佛為說法。隨應其意。皆發大心。住不退地。得果生天。不可稱計。第十一日。須達請佛。佛於是日。於高座上。自隱其身。寂滅不現。但放光明。出柔軟音。分別演暢諸法之要。在會之人。聞法解悟。有發大心。住不退者。得果生天。亦甚眾多。第十二日。質多居士。請佛供養。佛於此日。入慈三昧。出金色光。遍照大千。光觸眾生。三毒心息。自然興慈。等視眾生。如父如母。如兄如弟。愛潤之心。都無增減。然後為說若干妙法。亦發大心。住不退地。得果生天。難可稱量。第十三日屯真陀羅王。次復請佛。施設供養。佛於是日。身昇高座。放於臍光。分作兩奇。離身七仞。頭各有花。上有化佛。如佛無異。化佛臍中。復出光明。亦分兩奇離身七仞。頭有蓮花。上有化佛。如是轉遍大千國土。一切瞻覩。愕然驚喜。佛為應時。隨意說法。亦發大心。住不退者。得果生天。數甚眾多。第十四日。優填王請佛。時優填王。花散佛上。佛即應時。變其所散花。作千二百五十七寶高車。高至梵天。晃踰金山。雜寶眾色。曜麗相照赫然。金光振朗殊沙難量。神珠瓔珞。雜廁其間。諸高車中。皆有佛身。放大光明。遍三千土。眾會覩變。喜敬交懷。佛便說法。應病投藥。皆發大心。或住不退。得道生天。數復甚多。第十五日。洴沙王請佛。佛豫勅王。唯須食具。王但嚴辦器物。極令饒多。食時已到。諸器悉滿。甘饍百味。種種異美。普令眾會飽足有餘。食已身心自然安樂。於時世尊。以手指地。十八地獄一切都現。無量塵數。諸受罪人。各各自說。我於本時。作如是惡。今受此苦。一切眾會。具悉聞見。甚懷悲愍。衣毛驚悚。佛便為說法。應適其意。有發大心。住不退者。得果生天。不可稱數。地獄眾生。緣見佛聞法。心生敬仰。皆遙自歸。終皆得生天上人中。時洴沙王。長跪白佛。世尊奇相。三十有二。身手諸相。猶曾得見。未覩如來足下輪相。願見示眾。咸共敬觀。佛即出脚。普示眾會。一切見佛足底輪相。端嚴昞著。文理如畫。分別顯了。觀之無厭。王益歡喜。重白佛言。不審世尊。本作何德。而乃致此輪相之妙。佛即告王。由我過去自修十善。復以教人。故得斯相明顯如是。王又白佛。不審世尊。自修十善。復以教人。其事云何。願見開示。佛告王曰。善聽著心。乃往無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名施陀尼彌領八萬四千國。八萬億聚落。一萬大臣。王有二萬夫人。皆無有子。王甚憂愁。懼絕國嗣。即廣禱祀祈願諸天。王第一夫人。名須梨波羅滿。經數時間。便覺有娠。自懷妊後。心性聰了。仁慈矜哀。勸人以善。日月滿足。生一男兒。端政超異。恣相顯美。身諸毛孔。皆有光明。王甚欣慶。覩之無厭。即召相師。占其吉不。相師披見。歎言奇哉。是兒之相。挺特殊倫。德綏四域。天下敬戴。王益歡喜。勅為立字。相師白王。有何異瑞。王言此兒懷妊已來。其母聰慧仁慈勸善。餘瑞雖眾甚怪此異。相師驚喜。而白王言。母豫辯慧。自身光明。當為立字名那波羅滿晉言惠光。太子長大。智慧殊人。父王葬薨。葬送畢訖。諸王臣集。勸令嗣位。太子固辭云不能當。諸臣各曰。大王已崩。唯有太子。更無兄弟。今言不肯。推讓與誰。太子答言。世人行惡。必不執順。若加刑罰。罪我不少。若能率民。普行十善。我乃堪任領受國事。諸臣言善。唯願昇殿。十善之道。當勅令行。太子爾時。尋登王位。告下人民。普行十善。一切敬順。改心易操。魔王妬忌。欲敗王化。密作封書。告下諸國。前勅行善。既無利驗。唐自勞苦。修無益事。自今以往。聽民恣心。作十惡事。勿更憚情。諸王得書。怪此異詔。何緣越理。勸人從惡。各遣親信。重問所由。王聞是語。愕然驚曰。我無是令。何緣乃爾。即勅嚴駕。躬行諸國。親見臣民。宣改異化。魔於道邊。化作一人。身處大火。盛炎熾然。於中哭叫。聲悲酸切。王即前問。汝何以爾。人白王言。我坐前時勸人十善。今受此苦。痛毒難忍。王重答言。何有是事。勸人修善。反更受苦。又復問言。勸行十善。令汝受苦。前受勸人。行十善者。得善報不。答言。前人得善福耳。但教他故獨受此苦。王聞歡喜答言。但令前人得善福者。甘心受苦。不以為恨。魔聞是語。即隱形去。遍行諸國。宣十善行。人民服化。慎身口意。正化彌布。一切欽崇。王德隆赫。嘉瑞而降。金輪先應。七寶具臻。遊化四域。導善為務。如是大王。欲知爾時施陀尼彌王者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼惠光王。十善化民者。今我身是。我緣彼世自行十善。又以勸民令行十善。是以今日得是足下千輻相輪。時洴沙王。復白佛言。六師群迷。不自度量。貪著利養。生嫉妬心。求與世尊觸試神力。言佛作一。我當作二。佛現神變。妙難思議。六師窮縮。乃無一術。慚形愧影。投水而死。徒類散解。自遺殃患。念其迷惑。何劇之甚。佛告大王。不但今日。六師之徒。諍名利故。求與我決。自喪失眾。過去世時。亦共我諍。我亦傷彼。奪其人眾。王即長跪。尋白佛言。不審世尊。過去世時。與六師闘奪其徒眾。其事云何。願具說示。佛告王曰。善著心聽。乃往過去無數無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名摩訶賒仇利。領五百小國王。有五百夫人。無有太子可以繼嗣。王自念言。吾年轉大。無有一子以續國位。若其一旦崩亡之後。諸王臣民。不相承受。便當興兵抂害民命。國將亂矣。何苦之劇。念是事已。心沒憂海。時天帝釋。遙知王憂。即從天下。化作一醫。來詣王所。問王憂意。王即如事。宣示語醫。化醫白王。莫復憂慮。我當為王。往入雪山。採合眾藥。與夫人服。服藥之後。皆當有娠。王聞是語。差用釋憂。即語醫言。能爾者善。是時化醫。即往雪山。取諸藥草。擔還王宮。以乳煎之。與大夫人。夫人嫌臭。情又不信。化醫歸天。後不肯服。餘小夫人。盡共分服。服未經久。尋覺有娠。各以情事白大夫人。夫人聞已。情乃憂悔。即問所服有餘殘不。答言已盡。復問。前草今者在不。答言猶在。尋勅取乳。更用重煎。持與夫人。夫人便服。服之數日。亦覺有娠。諸小夫人。月滿各生。皆是男兒。端政殊異。王見諸子。歡喜踊躍。悒遲念想於大夫人。夫人月滿。亦生一男。面貌極醜。形如株杌。父母見之。情不歡喜。因共號之為多羅睺施。晉言株杌。勅令養育。年漸長大。其餘諸兄。皆已納娶。唯有株杌。不以在意。後會邊國。興兵入界。五百王子。領兵往拒。始戰軍敗。退來趣城。株杌王子。問諸兄言。何以退走。如恐怖狀。兄輩語言。往闘不利。他軍見逐。是以走退。株杌言曰。如斯軍賊。敢見侵倰。取我先祖天寺之中大弓具來。我欲往擊。其先祖是轉輪王。即遣多人。往取舁來。而授與之。取弓舒張。弓聲如雷。彈弓之音。聞四十里。持弓捉具。便獨往擊。到先吹貝。聲如霹靂。彼軍聞聲。驚怖散走。敵退乃還。父王異遇。爾乃愛待。深思方便。欲為婚娶。時一國王。名律師跋蹉。聞其有女。端政絕世。王即遣使。往告求婚。指其一兄貌狀示之。言為此兒。求索卿女。使奉教到。具騰王辭。律師跋蹉。即許為婚。使還白王。王大歡喜。尋遣車馬。往迎將來。自勅株杌。莫晝見婦。自今以後。常以日暮。乃見交會。時諸子婦。後共談語。各歎其夫種種才德。時株杌婦。亦歎夫言。我夫猛健力士之力。身又細軟。甚可敬愛。餘婦語曰。汝不須言。汝夫狀貌。正似株杌。若汝晝見。足使汝驚。株杌婦聞。憶之在心。豫掩一燈。藏著屏處。伺夫臥訖。發燈來着。見其形體。甚用恐怖。即夜嚴駕。還至本國。天明乃覺。甚用悒慼。捉弓持貝。尋跡逐往。到其國中。依一臣住。後六國王。聞律師跋蹉有絕妙之女。各貪欲得。興兵集眾。競共來索。時律師跋蹉。甚用憒惱。令諸群臣博議其事。正欲與一。其餘則恨。作何方便。却此兇敵。有一臣言。當分此女。用作六分。一軍與一。其意可息。或有臣言。且出重募。有能却軍。以女妻之。分國共治。重加賞賜。王即然之。便行宣募。時多羅睺施即持弓貝。出城趣賊。吹貝叩弓。六軍驚駭。怖不能動。即入軍中。斬六王首。奪取冠飾。攝錄其眾。律師跋蹉。甚用歡喜。以女貢之。奉為大王。領攝七國。一切軍兵。將諸士眾。與婦還國。父王聞來。往出界迎。見子所領軍眾極盛。以國讓子。勸作大王。其子不肯。云父猶在。理不應爾。還到宮中。窮責其婦。汝前何以夜棄我亡。其婦答言。君身極醜。初見驚怖。謂非是人。多羅睺施。捉鏡自照。乃見身首。熟似株杌。患厭其身。自不喜見。便至林間。乃欲自殺。帝釋遙知。即下到邊。問所由緣。慰喻其意。與一寶珠。而告之言。常以此珠。著汝頂上。可得殊異如我端政。尋喜奉受。安其頂上。覺身倍異。還至宮中。自取弓具。欲至外戲。婦見不識。尋語之曰。汝是何人。莫觸此物。我夫若來。儻相傷損。尋語婦言。我是汝夫。婦殊不信。而語之言。我夫極醜。汝形端正。汝是何人。說是我夫。夫即却珠。還示故形。婦乃驚喜。云何乃爾。夫即具悉。說得珠意。婦自是後。敬愛其夫。株杌之名。從是滅除。便更稱之。名須陀羅扇。後自生念。當率兵眾更起宮城。即出觀行平博之處。勅諸人眾。是中可作。有四龍王。人形來問。欲作城者。為用何物。須陀羅扇言。當用土作。龍復白言。何不用寶。答言。城大那得多寶。龍復白言。我當相與。尋化四邊。作四大泉。而語之言。用東泉水。而作塹者。便成琉璃。用南泉水。而作塹者。可成為金。用西泉水。而作塹者。可成為銀。用北泉水。而作塹者。可成頗梨。尋時勅作。如語成寶。便令作城。方四百里。復勅作宮。方四十里。宮城街陌。樓觀舍宅。樹林浴池。悉是四寶嚴淨顯妙。略如天上。宮城既竟。七寶來應。總攝四域。化民修善。如是大王。欲知爾時摩訶釋仇梨者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。彼多羅睺施醜王子者。今我身是。彼時婦者。今瞿夷是。彼婦翁者。今摩訶迦葉是。彼六國王。欲以兵力逼求女者。今六師是。於彼世時。與我諍色。我傷害彼。奪取兵眾。乃至今日。嫉名利故。求與我試。無術稱心。投水而死。我攝徒類九億人眾。為我弟子。時洴沙王。復白佛言。多羅睺施。本作何行福德力強。形如是醜。佛復告王。皆有因緣。乃往過去無量難計阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅[木*奈]。國有仙山。名曰律師。時仙山中。有一辟支佛。身有風患。當須服油。至油師家。從其乞索。油師瞋恚。逆呵責之。頭如株杌。手脚如軸。不肯生活候伺他家。不規錢買。但欲唐得。雖瞋呵責。然與油滓。辟支佛心甚敬仰。受已適復擔去。其油師婦。從外而來。見辟支佛。心甚敬仰。問言快士。從何而來。持此油滓。用作何等。時辟支佛。如實語之。婦便恨恨。還喚將來。即取其鉢與滿鉢油怨責夫言。汝實不是。云何乃以油滓與之。念還懺悔。除汝口過。油師心悔。粗還辭謝。夫婦同心。白辟支佛。若使須油。日日來取。後辟支佛。數返取油。感其恩力。於油師前。現神足力。飛昇虛空。身出水火。分合身體。種種現變。油師夫婦。見其神變。倍用歡喜。甚增敬仰。夫見是已。便語婦言。汝所施油。當共同福受果報時。共為夫妻。婦語夫言。汝興惡言。向於快士。方施由滓。無有淨心。所生之處。當極醜惡。云何共汝作夫婦耶。夫復答言。我常辛苦。積聚油具。云何獨施。不與我共。終不聽汝要作夫婦。妻復言曰。若為汝妻。見汝形醜夜棄汝亡。夫答之言。正使汝亡。我當逐汝。要得乃止。夫妻語竟。向辟支佛。身心自歸。欵誠悔過。時辟支佛語油師夫妻。緣汝施油。我病得差。今汝夫妻。欲求何願。恣汝所求。悉當令得。夫妻歡喜。長跪立願。令我夫妻所生之處。天上人中。一切從意。如是大王。欲知爾時賣油人者。多羅睺施是。是時油師婦者。多羅睺施婦是。緣於爾時見辟支佛。言似株杌手脚如軸。雖施油滓。瞋色與語。由是因緣。所生之處。初形甚醜。如前惡言。緣後懺悔喜施好油。所生之處。還得端正。緣以油施。常得多力。數千萬眾。無敢當者。福德報故。作轉輪王。食福四域。五欲從心。善惡之業。其報不朽。是故一切。當念道要。慎身口意。遵修道行。佛說是時。洴沙王等。諸王臣民。四輩之眾。天龍鬼神。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發無上大道心者。或有遷住不退地者一切歡喜。禮敬奉行
　　賢愚經卷第二
　　賢愚經卷第三
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（一五）鋸陀身施品第十五
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。時提婆達常懷嫉妬心自高大望與佛齊。聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛服復勅祇域。當與我合。爾時祇域。復與合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與汝同。汝若多服。必更為患。提婆達言。我若服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但與我服。即習效佛。日日亦服三十二兩。藥在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使知。於時阿難。聞說此語情用悵恨。長跪白佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過去傷害之事。因緣云何。佛言善聽。當為汝說。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大城。名波羅[木*奈]。爾時國王。名梵摩達。兇暴無慈。奢婬好樂。每懷惡忌。好為傷害。爾時其王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自念。如我所夢。世必有此。當勅獵者求覓其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若不用心。求不得者。當俱誅滅汝等族黨。時諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾覩。當於何所而求覓此。若今不得。王法難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。心自念言。為此眾人。分棄身命。內計已定。即可當行。辦行道具。涉險而去。行已經久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴乏。欝蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其洗浴。行拾菓蓏。來與食之。體既平復。而自念言。覩此奇獸。毛色光明。是我大王所須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。未能酬報。何能生心。當害於此。若復不獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣而說心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼眾人所愛之命。持此功德。施及眾生。用成佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其相。見於菩薩剝皮布施。即從天下來到其所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤裸。血出流離。難可看覩。復有八萬蠅蟻之屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死於彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上佛道意者。有住不退地者。咸各歡喜。敬戴奉行
　　（一六）◎微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷為第十九)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波斯匿王崩背之後。太子流離。攝政為王。暴虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可共詣偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。時偷羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾攝衣鉢。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾燃不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血流離在地。我復斷絕。良久乃穌。遂進前路。逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我時欲產。獨閉在內。時產未竟。梵志打門大喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃值斯人。便棄亡去。至波羅[木*奈]。在於城外。樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。塜上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。獨坐道邊。我如事說。復語我言。今欲與汝入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬之日。并埋塜中。我雖見埋。命故未絕。時有群賊。來開其塜。爾時賊帥。見我端正。即用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在塜中。經于三日。諸狼狐狗。復來開塜。欲噉死人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家學道。道成[號-虎]佛。達知去來。寧可往詣身心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為我說四諦之要苦空非常。我聞是法。剋心精進。自致應真。達知去來。今我現世。所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不差。時諸比丘尼。重復啟白宿有何咎。而獲斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往過世。有一長者。財富無數。無有子息。更取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。不得自在。妬心即生。不如早殺。內計已定即取鐵針。刺兒[(囟/心)*頁]上。令沒不現。兒漸痟瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復穌。疑是大婦妬殺我子。即問大婦。汝之無狀。怨殺我子。大婦即時。自呪誓曰。若殺汝子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾時。謂無罪福反報之殃。前所呪誓。今悉受之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得覩如來。就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。昔波羅[木*奈]國。有一大山。名曰仙山。其中恒有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞說是法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白微妙曰。我等纏綿繫著婬欲。不能自拔。今蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂佛子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行
　　（一七）阿輸迦施土品第十七(丹本此品在第四卷為第二十二)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中名為穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即下鉢。低頭受土。受之已訖授與阿難語言。持此塗污我房。乞食既得。還詣祇洹。阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小兒。歡喜施土。土足塗污佛房一邊。緣斯功德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。遍閻浮提。當為我起八萬四千塔。阿難歡喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就當圖畵佛之形像。布與諸國。咸令供養。作是念已。即召畵師。勅使圖畵。時諸畵師。來至佛邊。看佛相好。欲得畵之。適畵一處。忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畵一。不能使成。時弗沙佛。調和眾彩。手自為畵。以為模法。畵立一像。於是畵師。乃能圖畵都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。勅令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。波塞奇王。今我身是。緣於彼世畫八萬四千如來之像。布與諸國令人供養。緣是功德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說歡喜奉行
　　（一八）◎七瓶金施品第十八(丹本為二十三)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。如來功德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃下意。慰諭問訊諸比丘眾。何其善耶。不審世尊。興發如是謙卑之言為遠近耶。世尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當為汝說。奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅[木*奈]。時有一人。好修家業。意偏愛金。勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。最後受身。厭心復生。自計由來。為是金故。而受惡形。無有休已。今當用施快福田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我苟懷惡。設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相託供養作福。能為之不。若不為者。我當害汝。其人答蛇。我能為之。時蛇將人。共至金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供養眾僧。設食之日。好念持一阿輸提來。取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設供養。剋作食日。僧受其金為設美饍。作食日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。其人默然不答彼問。再三問之不出一言。所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。還自遏折。復自思念。云何此人。不知時宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛內發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此人為我作福。未有恩報。如是再三。還自奄伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。為蛇見責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛所說。歡喜奉行
　　（一九）◎差摩現報品第十九(丹本為二十四)
　　如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與尊弟子無央數眾。爾時國中。有一婆羅門。居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。字曰差摩（晉言安隱）。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶沙王。值遊林澤還來向城。道見一人。犯王重罪。縛著標頭。竪在道邊。見王悲哀。求索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉宮內外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。於時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往受其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又語差摩。為吾擔食。至彼人所。若達來還。吾定當與汝金千兩。差摩即時。如勅擔往。至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施我。差摩不逆。以少匃之。所施雖少。鬼神力故。而用飽滿。於時羅剎。問差摩言。汝字何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔食。至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復共辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即富。國中庶民見其家內財寶饒多各各慕及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行
　　（二○）◎貧女難陀品第二十(丹本此品在第十一卷為五十三)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。乞匃自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。便行乞匃。以俟微供。竟日不休。唯得一錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前眾燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。供養於佛。以此功德。令我來世得智慧照。滅除一切眾生垢闇。作是誓已。禮佛而去。乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。即時舉手。扇滅此燈燈焰如故。無有虧滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發大心人所施之物。佛說是已。難陀女人。復來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何行經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世中。恒生貧賤乞匃之家。由其彼日供養如來及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受記。合國欽仰。爾時眾會。聞佛說此已。皆大歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。嗟歎如來若干德行。前白佛言。不審世尊。過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉凶。因為作字。相師披看。見其奇妙。舉手唱言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。字阿梨蜜羅。晉言聖友。保三月中。作燈檀越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之具。比丘可之。從是已後。常送蘇油燈炷之具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供養。發意廣濟誠心欵著。佛授其記。汝於來世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所說。有得初果乃至四果。或種緣覺善根之者。有發無上正真道意。慧命阿難。及諸眾會。咸共頂戴。踊躍奉行◎
　　賢愚經卷第三
　　（二一）◎大光明王始發道心緣品第十六
　　有知慧巧便人。以小緣故。能發大心趣向佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意趣向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善緣。何以知然。爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤獨園。與諸四眾諸王臣民。前後圍遶。供養恭敬。於是眾中。多有疑者。世尊。本以何因緣故。初發無上菩提之心。自致成佛。多所利益。我等亦當發心成道利安眾生。尊者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。佛告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦聽善思。當為汝說。時大會。寂靜無聲。風河江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相具足。爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得二象子。端正姝妙。白如玻[王*(黍-禾+利)]山。七支拄地。甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。時光明王。見此象已。心大欣悅。時有象師。名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。散闍奉教不久調順眾寶交絡。往白王言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出血牽髮。王時眩[目*冒]。自惟必死。極懷恐怖。即問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思宮清淨肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾時群臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。婬欲意息。即思王宮清涼甘饍。行如疾風。詣本止處。象師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須象。散闍啟王。王若不須我及象者。唯願觀我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。普皆雲集。時王出宮。大眾導從。詣座而坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。散闍起已。泣淚而言。王無親踈。其心如毒。詐出甜言。時會大小。聞已墮淚。諦視於象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞者。當以鐵鉤斵裂汝腦。象知其心。即自思惟。我寧吞此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤死。如人俱死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向王。垂淚望救。王意怒盛。覩已餘視。散闍告象。汝今何以不吞此丸。時象四顧。念是眾中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口吞之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻[王*(黍-禾+利)]山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名已。心驚毛竪。告言散闍。所言佛者。何種性生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦調眾生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於一切眾生起大悲心。燒香誓願。願我所有功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當調伏一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸山大海。[跳-兆+叵][跳-兆+我]踊沒。虛空之中。自然樂聲。無量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。欲知爾時白象吞鐵丸者。難陀是也。時象師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能成。是故行者。當勤精進趣向佛道
　　◎賢愚經卷第四
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（二二）摩訶斯那優婆夷品第二十一(丹本無此品)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞恭敬。爾時佛讚智慧行者。欲成佛道。當樂經法讚誦演說。正使白衣說法。諸天鬼神。悉來聽受。況出家人。出家之人。乃至行路。誦經說偈。常有諸天。隨而聽受。是故應勤誦說經法。何以故知。佛初至祇桓精舍。功德流布。莫不聞知。時諸善人。聞佛名德。歡喜無量。稱揚讚歎。所以者何。世間惡人。聞善人名。心生憎嫉。聞惡歡喜。賢善之人。遏惡揚善。欲令廣聞。見人作惡。而知結使。憐愍愿恕。如是善人。聞佛出世。稱揚流布。令遍諸國。時波斯匿王。有邊小國。名毘紐乾。時此聚落中。人多邪見。無佛法僧。時此村落。有一女人。名摩訶優波斯那。時有事緣。至舍衛國波斯匿王所。緣事畢訖。從諸篤信優婆塞邊。聞佛功德。欲得見佛。即往祇洹。覩佛相好莊嚴殊特。頭面禮足。却在一面。爾時世尊。為諸大眾說五戒法。所謂不殺得長壽。不盜得大富。不邪婬得人敬愛念。不妄語得言見信用。不飲酒得聰明了達。時優波斯那。聞此法已。甚大歡喜。前白佛言。唯願世尊。授我五戒。我當盡壽清淨奉持。寧失身命。終不毀犯。如飢人惜食渴者愛水。如疾者護念。我護禁戒。亦復如是。時佛即與授五戒法。得五戒已。白言。世尊。我所住處。偏僻逈遠。當還所止。願賜少物。當敬奉之。過去諸佛。如恒河沙。盡說法句。未來諸佛。如恒河沙。亦說是經。爾時世尊。以法句經。與優波斯那。令諷奉行。得已作禮。遶佛三匝而去。還本聚落。思惟憶念佛所與經。是時中夜。於高屋上。思佛功德。讀誦法句。時毘沙門天王。欲至南方毘樓勒叉所。將千夜叉。從優波斯那上過。聞誦經聲。尋皆住空。聽其所誦。讚言善哉善哉。姉妹善說法要。今我若以天寶相遺。非爾所宜。我今以一善言相贈。謂尊者舍利弗。大目犍連。從舍衛來。當止此林。汝明往請於舍供養。彼呪願時。并稱我名。優波斯那。聞此語已。仰視空中。不見其形。如盲眼人。於夜黑闇。都無所見。即問言曰。汝為是誰。不見其形。而但有聲。空中答言。我是鬼王毘沙門天也。為聽法故。於此住耳。優婆夷言。天無謬語。汝天我人。絕無因由。何故稱我為姉妹耶。天王答言。佛是法王。亦人天父。我為優婆塞。汝為優婆夷。同一法味。故言姉妹。時優婆夷。心生歡喜。問言。天王。我供養時。稱汝名字。有何利耶。天王答言。我為天王。天耳遠聞。稱我名者。我悉聞之。以稱我故。增我勢力。威德眷屬。我亦復以神力。及勅鬼神。護念是人。增其祿福。令離衰患。說是語已。尋便過去。時優婆夷。歡喜踊躍。自思惟言。佛於百劫。精勤苦行。唯為我耳。以佛恩故。乃使鬼王為我姉妹。便不寢寐。天垂欲曉。方得少眠。時彼家中。常令使人入林取薪。是時使人。早赴入林。上樹採薪。遙見尊者舍利弗目連等五百比丘。在此林中。其精勤者。坐禪誦經。其懶惰者。臥沙草上。時彼使人奔隨大家。到舍衛國。是故遙見識二尊者。便自念言。我等大家。所尊敬者。今在此林。大家不知。若我徐取薪已。乃還白者。或有餘人。脫先請去。我則有過。於事折減。先辦斯要。後乃取薪。於事無苦。即便下樹。往尊者所。頭面禮足白言尊者。我大家優波斯那。禮足問訊。尊者答言。令優波斯那安隱受樂解脫生死。白言。尊者。我大家優波斯那。請明日食。唯願屈臨。尊者答言。汝還歸家。告優波斯那。善哉優婆夷。知時長宜。佛讚五施得福無量。所謂施遠來者。施遠去者。施病瘦者。於飢餓時。施於飲食。施知法人。如是五施。現世獲福。使者受教。辭退出林。急疾還家。到已問婢大家所在。答言。彼高屋上。初夜中夜。不得睡眠。今方始眠。使白喚覺。率言不敢白汝若不能。我自當覺。咸言隨意。使前上屋。彈指令覺。覺已問言。欲何所白。白言。大家。尊者舍利弗目揵連等。在其林中。優波斯那。甚大喜躍。即便自取耳二金鐶。而以賞之。尋更白言。尊者有好言教到大家邊。即曰有何好教。可時說之。具以五施而為說之。時優婆夷。歡喜踰前。譬如蓮花見日則便開敷。時彼開解。亦復如是。即自解頸眾寶瓔珞。重以賜之。使者白言。大家時起。洗手辦具飲食供養。我向輙持大家言教。請二尊者及五百弟子。今日來食。願時供辦。聞是語已。益復踊躍。言。我所欲作。已為我作。快不可言。我今放汝。更不屬我。如汝善好。在家出家。聚落城邑。隨處光好。時優波斯那。即起洗手告語家屬及諸隣比。汝應作食。汝應燃火。汝應取水。汝應敷席。汝應取花。如是種種。分部訖已。即自取藥。[打-丁+鳥]末[打-丁+鳥]和。所供已辦。即遣是人。還白時到。食具已辦。唯願知時。時二尊者。與諸比丘。著衣持鉢。往詣其家。就座而坐。時優波斯那。手自行水。下種種食。色香味具。一切諸行。隨業受報。好色食施。得好顏色。食有好香。得遠名稱。其味具足。得隨意所欲以食之報。得大筋力。眾僧食已。尊者舍利弗。即與之呪願。其呪願時。優波斯那。白言。尊者。願當稱彼毘沙門天名。時舍利弗。呪願已訖。尋便問言。汝於毘沙門天王。有何因緣。而稱其名。白言。尊者。有希有事。以我昨夜誦法句故。使彼天王住於空中聽我誦經。讚言善哉善哉。姉妹善說妙法。我即仰問。汝為是誰。不覩身形。但有聲耶。彼答我言我是鬼王毘沙門身。聞汝誦經故。住聽耳。欲以天寶相遺。而非汝所宜。今以善言贈汝。我即問言。欲何所告。即言。尊者舍利弗目揵連。明日當至某林。汝可請來於舍供養。呪願之時念稱我名。我即問之。稱汝名字。有何利益。彼即答我。具以上事。以是因緣。我今稱之。舍利弗言。實為奇特汝人彼天。而能屈意。與汝言語。云是何姉妹。優婆夷言。我又更有奇特之事此舍有神。與我親厚。如有女人共相往來。我布施時此神語我。此阿羅漢此阿那含。此斯陀含。此須陀洹。此凡夫。此持戒。此破戒。此智慧。此愚癡。我雖聞此說。意等無二。於凡夫。犯戒等。如阿羅漢。舍利弗言。汝實奇特。能於此中。生平等心。摩訶斯那言。我復有奇特好事。我女人身。加復在家。而能除滅二十身見。得須陀洹。舍利弗言。姉妹汝甚奇特。能於女身。成須陀洹。優婆夷言。我又更有希有奇特。我有四子。皆惡邪見。我夫惡邪。又亦尤甚。於佛法僧。不識不敬。我若供養三寶。及給貧窮。便生嫉恚。咸言我等勞勤家業。而乃作此無益之用。雖有此說。我於道心。修善布施。終無退縮。亦不恚恨。舍利弗言。婦人之法。一切時中。常不自在。少小則父母護。壯時則其夫護。老時則子護。而汝不為夫子所制。隨意修善。姉妹我今誨汝。可善著心。何者好事。謂佛世尊。是暮。當至毘紐乾特林我用是事。以相報遺。語已辭還所止。優婆夷言。尊者所告。實為甚善。尊者去後。當辦所供。以待世尊。如是世尊。以至是林。摩訶斯那。甚大歡喜。即集諸優婆夷。尋於其暮。往至佛所。遙見世尊光相殊妙。五情悅豫。喜踊無量。到已作禮。種種香華。供養佛畢。却坐一面。佛為說法施論戒論。生天斷欲。涅槃之論。聞說法已。將欲還家。合掌白佛。我此村人普皆邪見。不識佛法。不知佛德。不好布施。故使沙門婆羅門。入此村乞常至我家。唯願世尊。隨我幾時。住此村邑。佛及弟子常受我請四事供養。白已禮足而退。次第觀諸比丘所止宿處。最後見有一病比丘臥草窟中。即問大德。何所苦患。比丘答言。道路行來。四大不調。困苦少賴。優婆夷言。大德所患。便宜何食。答言醫處。當服新熱肉汁。優婆夷言。莫復餘求。我明日當送。答言可爾。優婆夷。禮足還家。自思惟言。我得大利。見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。深加喜慶。然不憶念明十五日。時彼國法。其十五日。一切不殺。殺者違命。明日晨朝。勅使持錢。買新熱肉使人受教。詣市遍求。不得空還。白大家言。今十五日。市無屠殺。時優婆夷。告使人言。汝持千錢。買百錢肉。有求利者。或能與汝。使人持錢。又往推覓。王限重故。無敢與者。使人還白。具如事情。時優婆夷。聞是事已。心憂惱言。汝持金錢。等重買索。爾時使人。雖持金錢。如勅推求。而諸屠者。雖貪其利。王法嚴重。懼失命根。無敢與者。如是往返。了不能得。時優婆夷。倍增憂惱。念病比丘。已受我請。而我設當不供所須。或能失命。便是我咎。當設何計。念是事已。重自思惟。往昔菩薩。以一鴿故。猶自屠割。不惜身肉。況此比丘。於鴿有降。我寧不可愛自己身肉而不濟。彼作是念已。將一可信常所使人。却入靜室。淨自洗身。踞坐床上。勅使人言。汝今割我股裏肉取。爾時使人如教即以利刀割取。當割肉時。苦痛逼切。悶絕躄地。時婢即以白[(畾/且)*毛]纏裹。既取肉已。合諸藥草。煮以為[飢-几+霍]。送疾比丘。比丘受是信心檀越所送食已。疾即除愈。夫婆羅門。于時不在。行遠問言。摩訶斯那。為何所在。答某房中。其夫往見。顏色變異。不與常同。即便問言。汝今何緣。憔悴乃爾。對曰。我今為病所侵。其夫憂愁。尋集諸醫。診其所患。醫集問言。汝有何疾。所疾發動。其來久如有休間不。答言。我病一切時痛。如今疼苦無復休間。時醫察脈。不知所痛。默然還出。其夫垂泣。而問妻言。汝何所疾。以情見語。妻答之曰。明醫不知。我焉能知。時婆羅門。問家內人。汝等能知摩訶斯那所苦患不。時諸使人白言。大家。我等不知。當問可信所親近者。時婆羅門。即召彼婢於隱屏處。問言。我婦何由有疾。婢以實答。大家當知。為病比丘故。割肉飴之。夫聞是已。於佛法僧。生恚害心。便於街巷。高聲唱言。沙門釋子。食噉人肉。如班足王。爾時篤信優婆塞。聞婆羅門罵佛法僧。憂愁不樂。往世尊所。頭面禮足。世尊告曰。汝等何故。愁慘不樂。白言。世尊。有一婆羅門。於多人處。高聲唱言。罵佛法僧。昔班足王。食噉人肉。今沙門釋子。食噉人肉。亦復如是。願佛世尊。勅諸比丘。莫食人肉。爾時世尊。以是事故。集比丘僧。呼病比丘。時病比丘。聞世尊教。心懷喜踊。世尊大慈。乃流及我。身雖羸瘦。自力而來。到已禮足。却坐一面。佛言。貴子。汝何所患。比丘白言。為病所惱。今見世尊。小得瘳降。世尊又問。今日汝何所食。答言今日。食肉汁食。佛言。所食是新肉為乾肉乎。答言新肉。天竺國。熱肉不經宿。所食若新若乾。善男子。汝食肉時。為問淨不淨不。答言。世尊。我病困久。得便食之。實不問也。佛言。比丘。汝云何乃受不淨食。比丘之法。檀越與食。應先問之。此是何肉。檀越若言此是淨肉。應重觀察。可信應食。若不可信。便不可食。爾時世尊。即制比丘。諸不淨肉。皆不應食。若見聞疑。三不淨肉。亦不應食。如是分別應不應食。時優婆夷。聞佛世尊。正由我故。制諸比丘。不得食肉。生大苦惱。以緣於己。永令比丘不食肉故。即語夫言。若能為我。請佛及僧。明日來此。設供養者。甚善。若其不能。我當捨命。我乃自以身肉施人。汝有何悔。乃起是事。此婆羅門。素於三寶。無信敬心。聞妻是語。以其妻故。入林趣佛。至佛所已。即言。瞿曇沙門。及諸弟子。當受我請明日舍食。佛默然受。時婆羅門。知佛受請。還家語妻。沙門瞿曇。已受汝請。時優婆夷。即勅家內。辦種種食香花坐具。明日時到。遣人林中。往白世尊。食具已辦。唯聖知時。佛與比丘。著衣持鉢。往至其家。就座而坐。坐已問婆羅門。摩訶斯那。今何所在。答言。病在某房。佛言。喚來。時婆羅門。即往告言。汝師呼汝。即曰。我摩訶斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起居。其夫往白佛言。優婆斯那。禮佛法僧足。我有病苦。不任起往。佛告阿難。汝往告優波斯那。汝起見佛。阿難即往。告優波斯那。世尊呼汝。汝可往見。時優波斯那。即於臥上。合掌白言。我今禮佛法僧。思見世尊。如飢須食。如渴須飲。如寒思溫。如熱思涼。如失道得道。我思見佛。亦復如是。心雖欲往。身不肯隨。阿難還白佛。如優波斯那所說。佛勅阿難。并床輿來。阿難奉教。使人輿來。到於佛前。爾時如來。放大光明。諸遇佛光觸其身者。狂者得正。亂者得定。病者得愈。時優波斯那。遇佛光已。苦痛即除。爾時舍神。以水洗瘡。以藥塗之。平復如故。時優波斯那。即起下床。手執金瓶。自行澡水。下種種食。色香味具。佛食已。澡手洗鉢。為摩訶斯那。說微妙法。所謂布施持戒。人天果報。生死過患。貪欲為害。出離滅樂。十二因緣輪轉不息。時優波斯那。聞佛所說。得斷慳嫉。成阿那含道。家內眷屬。悉受五戒。其婆羅門捨離邪見。信敬三寶。受優婆塞戒。時會四眾。有得須陀洹者。有得斯陀含阿那含阿羅漢者。有發大道心者。一切大小。莫不歡喜。時有眾人畏生死者。各作是念。今此女人。乃能如是。自割身肉。以供沙門。甚為奇特。我等若捨聚落田宅。豈足為難。便各棄捨聚落家屬。出家求道。勤修精進。斷諸結漏。成阿羅漢道。時此聚落。佛法信行。廣闡流布。以是緣故。有強志者。乃至女人。讀誦經法。不惜身肉。得諸道果。況於丈夫勤心道業。當不成者乎。是因緣故。諸善男子。當勤善法畏於生死。便得結使微薄離於生死。雖於此末法之中不能得度。緣此功德。當於人天受無窮福。彌勒世尊。不久五十六億十千萬歲。來此成佛。當為汝等廣說妙法。汝於其中。隨願所求成三乘道。悉得解脫。頂戴奉行◎
　　（二三）◎出家功德尸利苾提品第二十二(丹本此品在第七卷三十三)
　　如是我聞。一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。爾時世尊。讚歎出家。功德因緣其福甚多。若放男女。若放奴婢。若聽人民。若自己身。出家入道者。功德無量。布施之報。十世受福。六天人中。往返十到。猶故不如放人出家及自出家功德為勝。何以故。布施之報。福有限極。出家之福。無量無邊。又持戒果報。五通神仙。受天福報。極至梵世。於佛法中。出家果報。不可思議。乃至涅槃。福故不盡。假使有人。起七寶塔。高至三十三天。所得功德。不如出家。何以故。七寶塔者。貪惡愚人。能壞破故。出家之法。無有毀壞。欲求善法。除佛法已。更無勝故。如百盲人。有一明醫。能治其目。一時明見。又有百人。罪應挑眼。一人有力。能救其罪令不失目。此二人福。雖復無量。猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。何以故。雖能施於二種人目。此人唯各獲一世利。又肉眼性。性有敗壞。聽人出家。若自出家。展轉示導眾生永劫無上慧眼。慧眼之性。歷劫無壞。何以故。福報人天之中。恣意受樂。無窮無盡。畢成佛道。所以者何。由出家法。滅魔眷屬。增益佛種。摧滅惡法。長養善法。滅除罪垢。興無上福業。是故佛說出家功德。高於須彌。深於大海。廣於虛空。若使有人為出家者。作諸留難。令不從志。其罪甚重。如夜黑闇無所覩見。是人罪報。亦復如是。入深地獄黑闇無目。譬如大海。江河百流。悉投其中。此人罪報。亦復如是。一切諸惡。皆集其身。如須彌山劫火所燒。無有遺餘。此人亦爾。地獄火燒。無有窮已。譬如迦留樓醯尼藥。極為毒苦。若等斤兩。比於石蜜。彼善惡報。亦復如是。聽人出家。若自出家。功德最大。以出家人。以修多羅為水。洗結使之垢。能滅除生死之苦。為涅槃之因。以毘尼為足。踐淨戒之地。阿毘曇為目。視世善惡。恣意遊步八正之路。至涅槃之妙城。以是義故。放人出家。若自出家。若老若少。其福最勝。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹園。時王舍城。有一長者。名尸利苾提（秦言福增）。其年百歲。聞出家功德如是無量。便自思惟。我今何不於佛法中出家修道。即辭妻子奴婢大小。我欲出家。其人老耄。家中大小。莫不厭[怡-台+亥]。輕賤其言。無從用者。聞欲出家。咸各喜言。汝早應去。何以遲晚。今正是時。尸利苾提。即出其家。往趣竹林。欲見世尊求出家法。到竹林已。問諸比丘。佛世尊大仙。大悲廣利天人者。今何所在。比丘答言。如來世尊。餘行教化。利益不在。尸利苾提又問。次佛大師智慧上足。更復是誰。比丘指示彼尊者舍利弗是。即柱杖至舍利弗所。捨杖作禮。白言。尊者。聽我出家。時舍利弗。視是人已。念此人老。三事皆缺。不能學問坐禪佐助眾事。告言。汝去。汝老年過。不得出家。次向摩訶迦葉優波離阿[少/兔]樓陀等。次第五百大阿羅漢。彼皆問言。汝先向餘人未。答言。我先以向世尊。世尊不在。次向尊者舍利弗。又問彼何所說。答言。彼告我言。汝老年過不得出家。諸比丘言。彼舍利弗智慧第一。尚不聽汝。我等亦復不聽汝也。譬如良醫。善知瞻病。捨不療治。餘諸小醫。亦悉拱手。當知是人。必有死相。以舍利弗大智不聽。其餘比丘。亦爾不聽。尸利苾提。求諸比丘。不得出家。還出竹園。住門閫上。悲泣懊惱。舉聲大哭。我從生來。無有大過。何故特不聽我出家。如優波離。剃髮賤人。泥提。下穢除糞之人。鴦掘摩羅。殺無量人。及陀塞[革*奇]。大賊惡人。如是等人。尚得出家。我有何罪。不得出家。作是語時。世尊即於其前踊出。放大光明。相好莊嚴。譬如忉利天王帝釋七寶高車。佛問福增。汝何故哭。爾時長者。聞佛梵音。心懷喜踊。如子見父。五體投地。為佛作禮。泣白佛言。一切眾生。殺人作賊。妄語誹謗。下賤等人。皆得出家。我獨何罪。特不聽我佛法出家。我家大小。以我老耄。不復用我。今於佛法。不得出家。今設還家。必不前我。當何所趣。我今定當於此捨命。爾時佛告尸利苾提。誰能舉手於虛空中。而作定說。是應出家。此人不應是老。長者白佛言。世尊。法轉輪王。第一智子。次佛。第二世間導師。舍利弗者。此不聽我佛法出家。爾時世尊。以大慈悲。慰喻福增。譬如慈父慰喻孝子。而告之言。汝莫憂惱。我今當令汝得出家。非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行。百劫修福。非舍利弗世世難行。破頭挑眼。髓腦血肉。皮骨手足。耳鼻布施。非舍利弗投身餓虎。入於火坑。身琢千釘。剜身千燈。非舍利弗國城妻子。奴婢象馬。七寶施與。非舍利弗初阿僧祇劫。供養八萬八千諸佛。中阿僧祇劫。供養九萬九千諸佛。後阿僧祇劫。供養十萬諸佛世尊。出家持戒。具足尸波羅蜜。非舍利弗於法自在。何得制言。此應出家。此人不應。唯我一人。於法自在。唯我獨乘六度寶車。被忍辱鎧。於菩提樹下。坐金剛座。降魔王怨。獨得佛道。無與我等。汝來隨我。我當與汝出家。如是世尊種種慰喻。福增憂惱即除。心大歡喜。便隨佛後。入佛精舍。告大目揵連。令與出家。何以故。眾生隨緣得度。或有於佛有緣。餘人則不能度。於餘人有緣佛則不能度。於舍利弗有緣。目連。迦葉。阿那律。金毘羅等。一切弟子。則所不度。如是展轉。隨其有緣。餘人不度。爾時目連亦思。此人。年高老耄。誦經坐禪佐助眾事。三事悉缺。然佛法王。勅使出家。理不可違。即與出家。受具足戒。此人前世。已種得度因緣。以吞法鉤。如魚吞鉤。必出不疑。已曾修集諸善功德。晝夜精勤。修習讀誦修多羅毘尼阿毘曇。廣通經藏。以年老故。不能隨時恭敬迎送禮問上座。諸年少比丘。以先出家。為上座故。常苦言剋切。此老耄比丘。自恃年高。誦經學問。憍慢自大。不相敬承。時老比丘。便自思惟。我在家時。為家大小之所刺惱。今來出家。望得休息。而復為此諸年少輩之所激切。何罪乃爾。益增苦惱。又作是念。我今寧死。時彼林邊。有大河水。既深且駃。尋往堓邊。脫身袈裟。置樹枝上。長跪向衣。啼泣墮淚。自立誓言。我今不捨佛法眾僧。唯欲捨命。我此身上衣。布施持戒精進誦經。設有報者。願我捨身。生富樂家。眷屬調順。於我善法。不作留難。常遇三寶。出家修道。遭值善師。示悟涅槃。誓已。於河深駛迴波覆涌之處。欲投其中。爾時目連。以天眼觀我老弟子。為作何事。尋見弟子。放身投水。未至水頃。以神通力。接置堓上。問言。法子汝何所作。尸利苾提。甚大慚愧。即自思惟。當以何答。我今不應妄語誑師。設誑師者。世世獲罪。當為舌根。又我和上。神通玄鑒。我縱妄語。亦自知之。世若有人。智慧明達。性實質直。諸天應敬。若有智慧。而懷諂誑。可為人師。人應恭敬供養。若無智慧。而有質直。雖不兼物。行足自濟。若人愚癡。心懷誑諂。一切眾中。惡賤下劣。設有所說。人悉知之。皆言。此人諂欺無實。假令實說。捨不信用。是故我若欺誑和上。此非我宜。當如實說。即白師言。我厭家出家。欲求休息。今復不樂。故欲捨命。目連聞已。即作是念。此人設當不以生死恐畏之事而怖之者。於出家利。空無所獲。即告之言。汝今至心。捉我衣角。莫中放捨。即奉師教。譬如風性。輕舉所吹塵草。上衝虛空。神足遊空。若捉一毛。隨意所至。爾時目連。猶如猛鷹銜於小鳥。飛騰虛空。目連神足。亦復如是。身昇虛空。屈申臂頃。至大海邊。海邊有一新死女人。面貌端正身容殊妙。相好具足。見有一蟲。從其口出。還從鼻入。復從眼出。從耳而入。目連立觀。觀已捨去。尸利苾提。白言。和上。此何女人。狀相如是。目連告言。時到當說。小復前行。見一女人。自負銅鑊。搘鑊著水。然火吹之。既沸。脫衣自入鑊中。髮爪先脫。肉熟離骨。沸吹骨出在外。風吹尋還成人。自取其肉而食噉之。福增見已。心驚毛竪。白言。和上。自食肉者。為是何人。目連告曰。時到當說。次小前行。見一大身。多有諸蟲。圍唼其身。乃至支節。無有空處如針頭許。時有大聲。叫喚啼哭。震動遠近。如地獄聲。白言。和上。此大惡聲。為是何人。目連告言。時到當說。次復見有一大男子。周匝多有獸頭人身。諸惡鬼神。手執弓弩。三叉毒箭。鏃皆火燃。競共射之。身皆燋燃。白言。和上。此是何人。受茲苦毒。逃走無所。師言且住。時到當說。次前經久。見一大山。下安刀劍。見有一人。從上投下。刀戟劍矟。壞刺其身。即自收拔。還竪本處。復還上山。如前不息。見已白師。此復何人而受斯苦。告言且止。時至當說。次前見有一大骨山。高七百由旬。能鄣蔽日。使海蔭黑。爾時目連。於此骨山一大肋上。來往經行。弟子隨行。尋自思惟。我今和上。既已無事。我寧可問向來事不。念已白言。唯願和上。為我解說向所見事。目連告言。今正是時。即白和上。先所見者。是何女人。目連答言。汝欲知者。是舍衛城大薩薄婦。容貌端正。夫甚愛敬。爾時薩薄。欲入大海。貪戀此婦。不能捨離。即將入海。與五百估客。上船入海。時婦常以三奇木頭。擎鏡照面。自覩端正。便起憍慢。深生愛著。時有一大龜。以脚蹋船。船破沒海。薩薄及婦。五百估客。一切皆死。大海之法。不受死屍。若水迴波。夜叉羅剎。出置岸上。眾生命終。隨所愛念。死即生中。或有難言。隨所愛著。便往生者。誰愛地獄而入地獄者。眾人答曰。若有眾生。盜三尊財及父母物。乃至殺人。如是大罪。應墮熾火地獄。是人為風寒冷病所逼。便思念火。欲得入中。念已命終。便墮是獄。若人盜佛燈明及直。或盜僧祇燈燭薪草。若破壞撥撤僧祇房舍講堂。若冬寒時。剝脫人衣。若以力勢。以氷寒時。水灌奴婢及以餘人。若抄掠時。剝人衣裳。如是罪報。應墮寒氷地獄。是人為熱病所逼。常思寒冷之處。念想之時。便墮此獄。優鉢羅。鉢頭摩。拘物頭。分陀利地獄。亦復如是。寒地獄中。受罪之人。身肉氷燥。如燋豆散。腦髓白爆。頭骨碎破百千萬分。身骨劈裂。如[烈-列+句]箭銣。若人慳貪。斷餓眾生隨時飲食。應墮餓鬼。得逆氣病。不能下食。瞻病知識。以種種食。強勸之言。是甜是酢。此美易消。汝可強食。便起恚心。使我何時眼不見食。爾時命終。生餓鬼中。若人愚癡。不信三寶。誹謗毀道。應墮畜生。為病所困。唯得伏臥。不得偃側。不喜善言。左右定知此人必死。便逼勸言。汝當聽法受齋受戒。汝當見佛像見比丘僧。汝當布施。其人心意。都不喜樂。為強敦曉喻。便增惡念。願我得一不聞三寶善名處者。快不可言。爾時命終。生畜生中。若有修善種人天因。此人不為大病所困。臨命終時。心不錯亂。所親左右。知其將死。各勸之言。樂聞法不。欲見像不。欲見比丘聽經偈不。汝喜欲得受齋戒不。欲得財物施佛像不。悉答言好。復與說言。施佛形像。得成佛道。供養法者。在所生處。得深智慧。達解法相。若施眾僧。所生之處。得大珍寶。隨意無乏。病人聞已。歡喜願言。使我所生常遇三寶聞法開悟。爾時命終。得生人中。若人廣種生天善因。清淨施戒。樂聽經法。修持十善。其人將終。安隱仰臥。見佛形像天宮婇女及聞天樂。顏色和悅。舉手上向。爾時命終。即生天中。此薩薄婦。自愛著身。命終還生故身作蟲。捨此蟲身。墮大地獄。受苦無量。尸利苾提。白言。和上。自食肉者。是何婦人。目連告曰。是舍衛國優婆夷婢。彼優婆夷。請一清淨持戒比丘。夏九十日。奉給供養。於自陌頭。起房安止。自辦種種香美飲食。時到使婢送食供養。婢至屏處。選好美者。自取食之。餘與比丘。大家覺婢顏色悅澤有飲食相。問言。汝得無污比丘食。答言大家。我亦有信非邪見人。何緣先食。比丘食已。有殘與我。我乃食之。若我先食。使我世世自食身肉。以是因緣故。先受輕繫花報之罪。命終當墮大地獄中。受正果報。苦毒無量。福增白言。所見大身。諸蟲唼食。發大惡聲。復是誰乎。告言福增。是獺利吒營事比丘。以自在故。用僧祇物花果飲食。送與白衣。受此花報。於此命終。墮大地獄。唼食諸蟲。即是爾時得物之人。福增白言。和上彼舉聲哭。眾箭競射。洞身火燃。復是何人。目連告言。此人前身。為大獵師。多害禽獸。以是罪故。受斯苦毒。於此命終。墮大地獄。經久難出。又問。和上。彼大山上自投來下。刀劍矛矟。刺割其身。投已復上。此是何人。目連告言。是王舍城王。大健闘將。以猛勇故。身處前鋒。或以刀劍矛矟。傷剋物命故受此報。於是死已。墮大地獄。受苦長久。福增又白。今此骨山。復為是誰。目連告言。汝欲知者。此即是汝故身骨也。尸利苾提。聞是語已。心驚毛竪。惶怖汗水。白言。和上。曼我今者。心未裂頃。時為我說本末因緣。目連告言。生死輪轉。無有邊際。而善惡業。終無朽敗。必受其報。造若干業。隨行受報。目連又言。過去世時。此閻浮提。有一國王。名曰曇摩苾提（秦言法增）。好喜布施持戒聞法。有慈悲心。性不暴惡。不傷物命。王相具足。正法治國。滿二十年。事簡閑暇。共人博戲。時有一人犯法殺人。諸臣白王。外有一人。犯於王法。云何治罪。王時慕戲。脫答之言。隨國法治。即案限律。殺人應死。尋殺此人。王博戲已。問諸臣言。向者罪人。今何所在。我欲斷決。臣白王言。隨國法治。今已殺竟。王聞是語。悶絕躃地。諸臣左右。冷水灑面。良久乃穌。垂泣而言。宮人妓女。象馬七寶。悉何處在。唯我一人。獨地獄中。受諸苦痛。我本未為王時。而此宮中。亦有王治。我不久死。此中亦當續有王治。我名為王。而害人命。當知便是栴陀羅王。不知世世當何所趣。我今決定。不須為王。即捨王位。入山自守。時王命終。生大海中。作摩竭魚。其身長大。七百由旬。諸王大臣。自恃勢力。抂尅百姓。離別人民。剝脫眾生。命終多作摩竭大魚。多有諸蟲。唼食其身。譬如拘執及[翕*毛] [登*毛]茸。著身諸蟲。亦復如是。身[病-丙+(登-豆+虫)]痒故。揩頗梨山。碎殺諸蟲。血流污海。百里皆赤。以此罪緣。於是命終。墮大地獄。時摩竭魚。一眠百歲。覺已飢渴。即便張口。海水流入。如注大河。爾時適有五百估客。入海採寶。值魚張口。船行駛疾。投趣魚口。賈人恐怖。舉聲大哭。各作是言。我等今日。決定當死。各隨所敬。或有稱佛及法眾僧。或稱諸天山河鬼神父母妻子兄弟眷屬。竝作是言。我等今日。是為最後見閻浮提。更永不見。爾時垂入摩竭魚口。一時同聲。稱南無佛。時魚聞稱南無佛聲。即時閉口。海水停止。諸賈客輩。從死得活。此魚飢逼。即便命終。生王舍城中。夜叉羅剎。即出其身。置此海邊。日曝雨澆。肉消骨在。此骨山是。福增當知。爾時法增王者。汝身是也。緣殺人故。墮大海中。為摩竭魚。汝今既已。還得人身。不厭生死。若於此死。當墮地獄欲出甚難。時尸利苾提。既見故身。聞是說已。畏於生死。於所修法。次第憶念。繫心住意。觀見故身。解法無常厭離生死。盡諸結漏。得羅漢道。目連歡喜。告言。法子。汝今所應作者。皆已作竟。汝來向此。因我力來。汝今可以自神力去。爾時目連。飛昇虛空。尸利苾提。隨和上後。如鳥子從母。還至竹林。時諸年少。未知得道。如前激刺。尸利苾提。心已調順。威儀安詳。默無所陳。佛知此事欲護諸比丘不起惡業故。又欲顯此老比丘德。於大眾中。呼福增言。汝來福增。汝今日往大海邊耶。福增白言。實往世尊。汝所見者。今可說之。福增比丘。具白世尊如所見事。佛言。善哉善哉。福增比丘。如汝所見事實如是。汝今已離生死之苦。得涅槃樂。應受一切人天供養。比丘所應作事。汝已具足。年少比丘。聞佛是語。深懷憂悔。如是智慧賢善之人。我等無智。惡心刺[打-丁+(上/下)]。我等云何受此罪報。時諸比丘。即從坐起。至福增所。五體投地。而作是言。諸善人生。與悲俱生。大德今生。亦應當與大悲俱生。唯願於我生憐愍心。受我悔過。福增答言。我於諸人。無不善心可爾悔過。尸利苾提。見諸年少心懷恐怖。即為說法。諸比丘。聞厭生死法。精勤修集。斷結盡漏。得阿羅漢道。福增因緣善名流布遍王舍城。諸人咸言。甚奇甚特。此長老者。於此城中。老耄無施。今於佛法。出家成道。顯說如是希有妙法。時城中人。多發淨心。或有聽放男女奴婢人民令出家者。或自出家者。莫不歡喜相勸出家。以是因緣。出家功德。無量無邊。福增百歲。方乃出家。成就如是諸大功德。況諸盛年。欲求妙勝大果報者。應勤修法出家學道。歡喜奉行
　　◎賢愚經卷第四
　　賢愚經卷第五
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（二四）◎沙彌守戒自殺品第二十三(丹本此品在第七卷為三十四)
　　如是我聞。一時佛在安陀國。爾時世尊。慇懃讚歎持戒之人。護持禁戒。寧捨身命。終不毀犯。何以故。戒為入道之初基。盡漏之妙趣。涅槃安樂之平途。若持淨戒。計其功德。無量無邊。譬如大海無量無邊。戒亦如是。猶如大海多有阿脩羅黿龜水性摩竭魚等大眾生居。戒海亦爾。多有三乘大眾生居。譬如大海多諸金銀琉璃等寶。戒海亦爾。多出善法。有四非常三十七品諸禪三昧如是等寶。猶如大海。金剛為底。金剛山圍。四江大河。流注其中。不增不減。戒海亦爾。毘尼為底。阿毘曇山。以為圍遶。四阿含河。流注入中。湛然常爾。不增不減。何以故。注入不增不減。下阿鼻火。上衝大海。海水消涸。以故不增。常流入故。以故不減。佛法戒海。不放逸故不增。具功德故不減。是故當知。能持戒者。其德甚多。佛涅槃後。安陀國土。爾時有一乞食比丘樂獨靜處。威儀具足。乞食比丘。佛所讚歎。非住眾者。何以故。乞食比丘。少欲知足。不儲畜積聚。次第乞食。隨敷露坐。一食三衣。如是等事。可尊可尚。在僧比丘。多欲無厭。貯聚儲畜。貪求悋惜。嫉妬愛著。以故不能得大名聞。彼乞食比丘。德行淳備。具沙門果。六通三明。住八解脫。威儀庠序。名聞流布。爾時安陀國。有優婆塞。敬信三寶。受持五戒。不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。布施修德。名遍國邑。即請是乞食比丘。終身供養。供養之福。隨因受報。若請眾僧。就舍供養。則妨廢行道。道路寒暑勞苦。後受報時。要勞思慮。出行求逐。乃能得之。若就往奉供養。後受福報時。便坐受自然。是優婆塞。信心淳厚。辦具種種色香美食。遣人往送。日日如是。沙門四種好惡難明。如菴羅果生熟難知。或有比丘。威儀庠序。徐行諦視。而內具足貪欲恚癡破戒非法。如菴羅果外熟內生。或有比丘。外行麤踈。不順儀式。而內具足沙門德行禪定智慧。如菴羅果內熟外生。或有比丘。威儀麤穬。破戒造惡。內亦具有貪欲恚癡慳貪嫉妬。如菴羅果內外俱生。或有比丘。威儀庠審。持戒自守。而內具足沙門德行戒定慧解。如菴羅果內外俱熟。彼乞食比丘。內外具足。亦復如是。德行滿故。人所宗敬。爾時國中。有一長者。信敬三寶。有一男兒。心自思惟。欲令出家。當求善師而付託之。所以爾者。近善知識則增善法。近惡知識便起惡法。譬如風性雖空由栴檀林若瞻蔔林吹香而來。風有妙香。若經糞穢臭屍而來。其風便臭。又如淨衣置之香篋。出衣衣香。若置臭處。衣亦隨臭。親近善友則善日隆。親附惡友則惡增長。是故我今。當以此兒與此尊者令其出家。念已即往。白比丘言。我此一子。今使出家。唯願大德。哀納濟度。若不能受。當將還家。爾時比丘。以道眼觀。此人出家。能持淨戒。增長佛法。即便受之。度為沙彌。時優婆塞。有一親善居士。請優婆塞及其妻子合家奴婢。明日客會。時優婆塞。晨朝念言。今當就會。誰後守舍。我若強力。課留一人。所應得分。我則負他。若有自能開意住者。我於會還。當別投報。優婆塞女。即白父言。唯願父母。從諸僮使。但行應請。我堪後守。其父喜曰。甚善甚善。今汝住守。與我汝母。正等無異。於家損益。心無疑慮。於是合家。悉往受請。女便牢閉門戶。獨住家內。時優婆塞。是日怱怱。忘不送食。爾時尊者心自念言。日時向晚。俗人多事。或能忘不送食。我今寧可遣人迎不。即告沙彌。汝往取食。善攝威儀。如佛所說。入村乞食。莫生貪著。如蜂採華。但取其味不損色香。汝今亦爾。至家取食。收攝根門。莫貪色聲香味觸也。若持禁戒。必能取道。如提婆達多。雖多誦經。以造惡毀戒。墮阿鼻獄。如瞿迦利。誹謗破戒。亦入地獄。周利槃特。雖誦一偈。以持戒故。得阿羅漢。又戒即為入涅槃門。受快樂因。譬如婆羅門法。若設長齋。三月四月。請諸高明持戒梵行諸婆羅門。以簡擇請。不得普故。仇留為封印請者惋。一婆羅門。雖復高經。性不清廉。貪蜜甜故。舐封都盡。明日至會所。呈封乃入次。是梵志。無印欲入。典事語言。汝有封不答言我有以甜故舐盡。語言。汝今如是已足便不得前。復貪小甜。失四月中甘香美味。及竟達嚫種種珍寶。汝今如是。莫貪小事破淨戒印。失人天中五欲美味及諸無漏三十七品涅槃安樂無量法寶。汝莫毀破三世佛戒。污染三寶父母師長。沙彌受教。禮足而去。往到其家。打門作聲。女問是誰。答言沙彌。為師迎食。女心歡喜。我願遂矣。即與開門。是女端正。容貌殊妙。年始十六。婬欲火燒。於沙彌前。作諸妖媚。搖肩顧影。深現欲相。沙彌見已念言。此女為有風病癲狂病羊癎病耶。是女將無欲結所使欲嬈毀我清淨行耶。堅攝威儀。顏色不變。時女即便五體投地。白沙彌言。我常願者。今已時至。我恒於汝。欲有所陳。未得靜便。想汝於我。亦常有心。當與我願。我此舍中。多有珍寶金銀倉庫。如毘沙門天宮寶藏。而無有主。汝可屈意為此舍主。我為汝婦。供給使令。必莫見違。滿我所願。沙彌心念。我有何罪。遇此惡緣。我今寧當捨此身命。不可毀破三世諸佛所制禁戒。昔日比丘。至婬女家。寧投火坑。不犯於婬。又諸比丘。賊所劫奪。以草繫縛。風吹日曝。諸蟲唼食。以護戒故。不絕草去。如鵝吞珠。比丘雖見。以持戒故。極苦不說。如海船壞。下座比丘。以守戒故。授板上座。沒海而死。如是諸人。獨佛弟子。能持禁戒。我非弟子。不能持耶。如來世尊。獨為彼師。非我師耶。如瞻蔔華并胡麻壓油。瞻蔔香。若合臭花油亦隨臭。我今已得遇善知識。云何今日。當造惡法。寧捨身命。終不破戒污佛法僧父母師長。又復思惟。我若逃突。女欲心盛。捨於慚愧。走外牽捉。及誹謗我。街陌人見。不離污辱。我今定當於此捨命方便語言。牢閉門戶。我入一房。作所應作。爾乃相就。女即閉門。沙彌入房。關橝門戶。得一剃刀。心甚歡喜。脫身衣服。罪於架上。合掌跪向拘尸那城佛涅槃處。自立誓願。我今不捨佛法眾僧。不捨和上阿闍梨。亦不捨戒。正為持戒。捨此身命。願所往生。出家學道。淨修梵行。盡漏成道。即刎頸死。血流滂沛。污染身體。時女怪遲。趣門看之。見戶不開。喚無應聲。方便開戶。見其已死。失本容色。欲心尋息。慚結懊惱。自搣頭髮。爪裂面目。宛轉灰土之中。悲呺泣淚。迷悶斷絕。其父會還。打門喚女。女默不應。父怪其靜。使人踰入開門視之。見女如是。即問女言。汝何以爾。有人侵汝污辱汝耶。女默不答。心自思惟。我今若以實對。甚可慚愧。若言沙彌毀辱我者。則謗良善。當墮地獄受罪無極。不應欺誑。即以實答。我此獨守。沙彌來至。為師索食。我欲心盛。求嬈沙彌。冀從我心。而彼守戒。心不改易。方便入房。自捨身命。以我穢形。欲壞淨器。罪釁若斯。故我不樂。父聞女言。心無驚懼。何以故。知結使法爾故。即告女言。一切諸法。皆悉無常。汝莫憂懼。即入房內。見沙彌身。血皆污赤。如栴檀机。即前作禮。讚言善哉。護持佛戒。能捨身命。時彼國法。若有沙門白衣舍死。當罰金錢一千入官。時優婆塞。以一千金錢置銅盤上。載至王宮。白言大王。我有罰讁。應入於王。願當受之。王答之言。汝於我國。敬信三寶。忠正守道。言行無違。唯汝一人。當有何過而輸罰耶。時優婆塞。具陳上緣。自毀其女。讚歎沙彌持戒功德。王聞情事。心驚悚然。篤信增隆。而告之言。沙彌護戒。自捨身命。汝無辜咎。那得有罰。但持還舍。吾今躬欲自至汝家供養沙彌。即擊金鼓。宣令國人。前後導從。往至其家。王自入內。見沙彌身。赤如栴檀。前為作禮。讚其功德。以種種寶。莊嚴高車。載死沙彌。至平坦地。積眾香木。闍毘供養。嚴飾是女。極世之殊。置高顯處。普使一切時會皆見。語眾人言。是女殊妙。容暉乃爾。未離欲者。誰無染心。而此沙彌。既未得道。以生死身。奉戒捨命。甚奇希有。王即遣人。命請其師。廣為大眾。說微妙法。時會一切。見聞是事。有求出家持淨戒者。有發無上菩提心者。莫不歡喜。頂戴奉行
　　（二五）長者無耳目舌品第二十四(丹本為三十五)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。與諸比丘大眾說法。爾時國內。有大長者。財富無量。金銀七寶。象馬牛羊。奴婢人民。倉庫盈溢。無有男兒。唯有五女。端正聰達。其婦懷妊。長者命終。時彼國法。若其命終。家無男兒。所有財物。悉應入官。王遣大臣。攝錄其財。垂當入官。其女心念。我母懷妊。未知男女。若續是女。財應屬官。若其是男。應為財主。念已。往白王言。我父命終。以無男故。財應入王。然今我母懷妊。須待分身。若苟是女。入財不遲。若或是男。應為財主。時波斯匿王。住法平整。即可所白。聽如其言。其母不久。月滿生兒。其身渾沌。無復耳目。有口無舌。又無手足。然有男根。即為作字。名曼慈毘梨。爾時是女。具以是事。往問於王。王聞是已。思惟其義。不以眼耳鼻舌手足等。而為財主。乃以男故。得為財主。兒有男根。應得父財。即告諸女。財屬汝弟。吾不取也。爾時大女。往適他家。奉給夫主。謙卑恭謹。拂拭床褥。供設飲食。迎來送去。拜起問訊。譬如婢事大家。比近長者。覩其如是。怪而問言。夫婦之道。家家皆有。汝獨何為改操若茲。女子對曰。我父終沒。家財無量。雖有五女。猶當入王。會母分身。生我一弟。無有眼耳舌及手足。但有男根。得為財主。以是義故。雖有諸女。不如一男。是故爾耳。長者聞已。怪其如是。即與其女。往至佛所白言。世尊。彼長者子。以何因緣。無有眼耳舌及手足。而生富家。為此財主。佛告長者。善哉問也。諦聽善思。當為汝說。唯然樂聞。佛告長者。乃往過去。有大長者兄弟二人。兄名檀若世質。弟名尸羅世質。其兄少小。忠信成實。常好布施。賑救貧乏。以其信善。舉國稱美。王任此人。為國平事。諍訟典直。由之取決。是時國法。舉貸取與。無有券[跳-兆+(梳-木)]。悉詣平事。檀若世質。以為明人。時有估客將欲入海。從弟尸羅世質。多舉錢財。以供所須。時弟長者。唯有一子。其年幼小。即將其子并所出錢。到平事所。白言。大兄。是估客子。從我舉錢。入海來還。應得爾許。兄為明人。我若終亡。證令子得。平事長者。指言如是。其弟長者。不久命終。時估客子。乘船入海。風起波浪。船壞喪失。時估客子。捉板得全。還其本國。時長者子。聞其船壞空歸。唯見此人。便自念言。此雖負我。今者空窮何由可得。須有當債。時見此估客長者。復與餘賈。續復入海。獲大珍寶。安隱吉還。心自念言。彼長者子。前雖見我。不從我債。我舉錢時。此人幼稚或能不憶。或以我前窮。故不債耶。今當試之。即嚴好馬。眾寶服飾。寶衣乘馬入市。長者子見服乘如是。心念此人。似還有財。當試從債。即遣人語言。汝負我錢。今可見償。答言。可爾當思宜了。估客自念。所舉頓大。重生累息。無由可畢。當作一策乃可了爾。即持一寶珠。到平事婦所白言。夫人我本從尸羅世質。舉少錢財。其子來從我債。今上一珠。價直十萬。若從我債。可囑平事莫為明人。其婦答言。長者誠信。必不肯爾。為當試語。即受其珠。平事暮歸。即便具白。長者答言。何有是事。以我忠信不妄語故。故王立我。為國平事。若一妄言。此事不可。時估客來具告情狀。即還其珠。時估客子。更上一珠。價直二十萬。復往白言。願使囑及。此既小事。但作一言。得三十萬。彼若得勝。雖復姪兒。無一錢分。此理可通。爾時女人。貪愛寶珠。即為受之。暮更白夫。昨日所白。事亦可通。願必在意。長者答言。絕無此理。我以可信。得為平事。若一妄語。現世當為世所不信。後世當受無量劫苦。爾時長者。有一男兒。猶未能行。其婦泣曰。我今與汝。共為夫妻。若有死事。猶望不違。囑此小事。直作一言。當不相從。我用活為。若不見隨。我先殺兒。然後自殺。長者聞此。譬如人噎既不得咽亦不得吐。自念我唯有此一子。若其當死。財無所付。若從是語。今則不為人所信用。將來當受無量苦惱。迫蹴不已。即便可之。其婦歡喜。語估客言。長者已許。估客聞之。欣悅還家。嚴一大象。眾寶莊校。著大寶衣。乘象入市。長者子見。心喜念言。是人必富。服乘乃爾。我得財矣。即往語曰。薩薄當知。先所負錢。今宜見償。估客驚言。我都不憶。何時負君。若相負者。明人是誰。長者子言。若干日月。我父及我。手付汝錢。平事為我明人。何緣言不。估客子言。我今不念。苟有事實。當還相償。尋共相將。至平事所。長者子言。此人往日。親從我父。舉若干錢。伯為明人。我時亦見。事為爾不。答言不知。其姪驚曰。伯父爾時。審不見聞。不作是語。此事可爾。不以手足。指是財耶。答言不爾。姪子恚曰。以伯忠良。王令平事。國人信用。我親弟子。非法猶爾。況於外人。抂者豈少。此之虛實。後世自知。佛告長者。欲知爾時平事長者。今曼慈毘梨無有耳目渾沌者是。由於爾時一妄語故。墮大地獄。多受苦毒。從地獄出。五百世中。常受渾沌之身。由於爾時好布施故。常生豪富得為財主。善惡之報。雖久不敗。是故汝等。當勤精進。攝身口意。莫妄造惡。時諸大眾。聞佛所說。有得初果至四果者。有發無上菩提心者莫不歡喜。頂戴奉行
　　（二六）貧人夫婦疊施得現報品第二十五(丹本為三十六)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園祇洹精舍。與大比丘眾。圍繞說法。爾時國中。有一長者。其婦懷妊。月滿生女。端正姝妙。容貌少雙。其初生時。細軟白疊。裹身而生。父母怪之。召師占相。師曰甚吉。有大福德。因為作字。名曰叔離（秦言白也）。叔離長大。疊隨身大。此女璝瑋。國內遠近。競來娉求。父母念言。女年已大。宜當嫁處。即使工師為作瓔珞。叔離問父。鍛是金銀。用作何等。父告之言。汝年已大。欲嫁處汝。故作環玔。女白父言。我欲出家。不樂嫁去。父母愛念。不違其志。尋為出疊。欲作五衣。女見復問。欲作何等。告言。為汝作衣。白父母言。我此所著。悉已具足。更不須作。唯願聽我。時往佛所。父母即將。往詣佛所。頭面作禮。求索出家。佛言善來。頭髮自墮。所著白疊。尋成五衣。付大愛道。為比丘尼。精進不久。成阿羅漢道。阿難白佛言。叔離比丘尼。本種何功德。生長者家。生與疊俱出。出家不久。得阿羅漢道。佛告阿難。諦聽善思。吾今說之。阿難言唯然。佛言。過去久遠。有佛出世。名毘婆尸。與諸弟子。廣度一切。時王臣民。多設供養。作般遮于瑟。有一比丘。恒行勸化。令詣佛所聽法布施。時有女人。名檀膩伽。極為貧窮。夫婦二人。共有一疊。若夫出行。則被而往。婦便裸住坐於草敷。若婦被疊出外求索。夫則裸坐草蓐。勸化比丘。次至其家。見是女人。因勸之言。佛出難值。經法難聞。人身難得。汝當聽法。汝當布施。廣說慳貪布施之報。女人白言。大德小住。還入舍中。語其夫言。外有沙門。勸我見佛聽法布施。我等先世。不布施故。致此貧窮。今當以何為後世資。夫答之言。我家貧困如是。雖可有心。當以何施。婦言。前世不施。今致是困。今復不種。後欲何趣。汝但聽我。我決欲施。夫心自念。此婦或能少有私產。我當聽之。即可之言。欲施便施。尋曰。我意欲以此疊布施。夫言。我之與汝共此一疊。出入求索。以自存活。今若用施。俱當守死。欲作何計。婦言。人生有死。今不施與。會當歸死。寧施而死。後世有望。不施而死。後遂當劇。夫歡喜言。分死用施。婦即還出。白比丘言。大德可止屋下。我當布施。比丘答言。若欲施者。汝當面施。為汝呪願。叔離白言。唯此被疊。內無異衣。女形穢惡。不宜此脫。即還入內。遙於向下。脫身上疊。授與比丘。比丘呪願。持至佛所。佛言比丘。持此疊來。比丘授佛。佛自手受此疊垢污。時王眾會。微心嫌佛受此垢疊。佛知眾心。而告之言。我觀此會清淨大施。無過於此以疊施者。大眾聞已。莫不悚然。夫人歡喜。即脫己身所著嚴飾瓔珞寶衣。送與陀膩[革*奇]。王亦喜悅。脫身衣服。送與其夫。命令詣會。毘婆尸佛。廣為大眾。說微妙法。時會大眾。得度者眾。佛告阿難。欲知爾時貧窮女人陀膩[革*奇]者。今叔離比丘尼是。由於爾時以清淨心疊布施故。九十一劫所生之處。常與疊生無所乏少。隨意悉得緣於彼佛。聞深妙法。願解脫故。今得遇我。成阿羅漢。是故汝等。應勤精進聞法布施。佛說是時。得道者眾。莫不歡喜。頂戴奉行
　　（二七）迦旃延教老母賣貧品第二十六(丹本為三十七)
　　如是我聞。一時佛在阿梨提國。時彼國中。有一長者。多財饒寶。慳貪暴惡。無有慈心。時有一婢。晨夜走使。不得寧處。小有違失。便受鞭捶。衣不蔽形。食不充體。年老困悴。思死不得。時適持瓶。詣河取水。思惟是苦。舉聲大哭。時迦旃延。來至其所問言。老母。何以悲泣懊惱乃爾。白言。尊者。我既年老。恒執苦役。加復貧窮。衣食不充。思死不得。以故哭耳。迦旃延言。汝若貧者何不賣貧。母言。貧那可賣。誰當買貧。迦旃延言。貧實可賣。如是至三。女人白言。苟貧可賣。我宜問方。即言大德。貧云何賣。迦旃延言。審欲賣者。一隨我語。答言唯諾。告言。汝先洗浴。洗已告言。汝當布施。白言尊者。我極貧困。如今我身。無手許完納。雖有此瓶。是大家許。當以何施。即授鉢與。汝持此鉢。取少淨水。如教取來。奉迦旃延。迦旃延受。尋為呪願。次教受齋。後教念佛種種功德。即問汝有住止處不。答言無也。若其磨時。即磨下臥。舂炊作使。即臥是中。或時無作。止宿糞堆。迦旃延言。汝好持心。恭勤走使。莫生嫌恨。自伺大家一切臥竟。密開其戶。於戶曲內。敷淨草座。思惟觀佛莫生惡念。爾時老母。奉教而歸。如勅施行。於後夜中。即便命終。生忉利天。大家早起。見婢命終。恚而言曰。此婢恒常不聽入舍。今暮何故。乃於此死。即便使人。草索繫脚。拽置寒林中。時彼天中。有一天子。五百有天子。以為眷屬。宮殿嚴麗。爾時天子。福盡命終。此老母人。即代其處。生天之法。其利根者。自知來緣。純根生者。但知受樂。爾時此女。既生天中。與五百天子。娛樂受樂。不知生緣。時舍利弗。在忉利天。知此天子生天因緣。問言。天子。汝因何福生此天中。答言。不知。時舍利弗借其道眼。觀見故身生天因緣。由迦旃延。即將五百天子。來至寒林。散花燒香。供養死屍。諸天光明。照曜村林。大家見變。怪其所由。告令遠近。詣林觀看。見諸天子供養此屍。即問天曰。此婢醜穢。生存之時。人猶惡見。況今已死。何故諸天。而加供養。彼時天子。具說本末生天因緣。即皆迴詣迦旃延所。時迦旃延。為諸天人。廣說諸法。所謂施論戒論生天之論。欲不淨法。出離為樂。爾時彼天及五百天子。遠塵離垢。得法眼淨。飛還天宮。時諸會眾。聞此法已。各獲道迹。乃至四果。莫不歡喜。頂戴奉行。敬禮而去◎
　　（二八）◎金天品第二十七(丹本此品在第五卷為第二十五)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時此國中。有一長者。其家大富。財寶無數。生一男兒。身體金色。長者欣慶。即設施會。請諸相師。令占吉凶。時諸相師。抱兒看省。見其奇相。喜不自勝。即為立字。字修越耶提婆（晉言金天）。此兒福德。極為純厚。其生之日。家中自然出一井水。縱廣八尺。深亦如是。其水汲用。能稱人意。須衣出衣。須食出食。金銀珍寶。一切所須。作願取此。如意即得。兒年轉大。才藝博通。長者愛之。未敢逆意。而作是念。我子端正。容貌無倫。要當推求選擇名女。形容色狀。殊姿越群。金容妙體。類我兒者。當往求之。即募諸賈。周遍求之。時閻波國。有大長者。而生一女。字脩跋那婆蘇（晉言金光明）。端正非凡。身體金色。晃昱照人。細滑光澤。初生之日。亦有自然八尺井水。其井亦能出種種珍寶。衣服飲食稱適人情。然彼長者。亦自念言。我女端正。人中英妙。要得賢士。形色光暉。如我女比。乃當嫁與共為婚姻。爾時女名遠布舍衛。金天名稱復聞女家。時二長者。各懷歡喜。即各相詣。求為婚姻。娶婦已竟。還至舍衛。時金天家。便設上供。請佛及僧。供養一日。佛受其請。往至舍食。食已攝鉢。具為長者金天夫妻。廣演妙法。開解其心。金天夫妻。及其父母。即時破壞二十億洞然之惡。心情開解。獲須陀洹果。爾時世尊。便還精舍。於是金天與金光明。俱白父母。求索出家。父母即聽許。俱往佛所。稽首佛足。作禮繞竟。求索入道。佛尋聽可。讚言善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。便成沙門。於是金天在比丘眾。金光明比丘尼付大愛道。漸漸教化。悉成羅漢。三明六通具八解脫。一切功德。悉皆具足。阿難白佛言。不審世尊。金天夫妻。本造何行。自生以來。多財饒寶。身體金色。端正第一。得此一井能出一切。唯願如來。當具宣示。佛告阿難。乃往過去九十一劫。時世有佛。號毘鉢尸。佛既滅度。遺法在世。後有諸比丘。遊行教化。到一村落。有諸人民豪賢長者。見眾僧至。各競供設衣被飲食。無有乏短。時有夫妻二人。貧餓困乏。每自思念。我父在時。財寶積滿。富溢難量。今者我身貧困極甚。坐臥草蓐。衣不蓋形。家無升斗。何其苦耶。爾時雖富財寶無量。不遭斯等聖眾之僧。今既得值。無錢供養。思惟是已。愴然而啼。懊惱墮淚。墮婦臂上。婦見夫涕。而問之言。有何不適。懊惱若是。聟答婦言。汝不知耶。今有眾僧適過此村。豪賢居士。咸興供養。我家貧乏。獨無升斗。於此眾僧。不種善緣。今者貧困。來世又劇。我惟此已。是故泣耳。婦答聟言。今當如何。正欲供養。無有財寶。雖有空意。不遂其願。婦語聟言。今汝可往至本舍中。於故藏內推覓財寶。若苟得之。當用供養。時夫如言。至故藏中。遍行推覓。得一金錢。持至婦所。于時其婦。有一明鏡。即共合心。當用布施。置一新瓶。盛滿淨水。以此金錢著瓶水中。以鏡著上。持至僧所。到已至心用布施僧。於時眾僧即為受之。各各取水。而用洗鉢。復有取水而飲之者。時彼夫婦。歡喜情悅。作福已竟。遇疾命終。生忉利天。佛告阿難。爾時貧人持一瓶水。布施僧者。今此金天夫婦是也。由其前世持此一金錢。及一瓶水并此明鏡。施眾僧故。世世端正。身體金色。容儀晃昱殊妙無比。九十一劫。恒常如是。由于爾時。有信敬故得離生死。逮得應真。阿難當知。一切福德。不可不作。如彼貧人。以少施故。乃獲如是無量福報。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。咸興施心。勤加福業。歡喜奉行
　　（二九）重姓品第二十八(丹本為二十六)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中。有豪長者。財富無量。唯無子姓。每懷悒遲。禱祠神祇。求索一子。精誠款篤。婦便懷妊。日月滿足。生一男兒。其兒端正。世所希有。父母宗親。值時[飢-几+燕]會。共相合集。詣大江邊。飲酒自娛。父母持兒。詣其會所。父愛此兒。順坐擔舞。父舞已竟。母復擔之。歷坐擎騰。歡娛自樂。臨到河邊。意卒散亂。執之不固。失兒墮水。尋時博撮。竟不能得。于時父母。憐念此兒。愛著傷懷。絕而復甦。其兒福德。竟復不死。至河水中。隨水沈浮。時有一魚。吞此小兒。雖在魚腹。猶復不死。時有小村。而在下流。有一富家。亦無子姓。種種求索。困不能得。而彼富家。恒令一奴捕魚販賣。僕輸大家。其奴日日捕魚為業。值時捕得吞小兒魚。剖腹看之。得一小兒。面貌端正。得已歡喜。抱與大家。大家觀看。而自慶言。我家由來禱祠神祇。求索子息。精誠報應。故天與我。即便摩收。乳哺養之。時彼上村。父母聞下村長者魚腹中得兒。即往其所。追求索之。而語之言。此是我兒。我於彼河。而失是子。今汝得之。願以見還。時彼長者。而答之言。我家由來。禱祠求子。今神報應。賜我一兒。君之亡兒。竟為所在。紛紜不了。詣王求斷。於是二家。各引道理。其兒父母。說是我兒。我於某時。失在河中。而彼長者。復自說言。我於河中魚腹得之。此實我子。非君所生。王聞其說。靡知所如。即與二家。評詳此事。卿二長者。各認此兒。今若與一。於理不可。更互共養。至兒長大。各為娶婦。安置家業。二處異居。此婦生兒。即屬此家。彼婦生兒。即屬彼家。時二長者。各隨王教。兒年長大。俱為娶婦。供給所須。無有乏短。于時其兒。白二父母言。我生以來。遭羅苦難。墮水魚吞。垂死得濟。今我至意。欲得出家。唯願父母。當見聽許。時二父母。心愛此兒。不能拒逆。即便聽許。其兒即辭。往至佛所。稽首佛足。求索入道。佛即聽之。讚言善來比丘。鬚髮自落。即成沙門。字曰重姓。佛為說法。得盡諸苦。即於座上。成阿羅漢。阿難白佛。不審世尊。此重姓比丘。本造何行。種何善根。而今生世。墮水魚吞。而故不死。佛告阿難。汝且聽之。吾當為說。過去久遠。有佛世尊。號毘婆尸。集諸大眾。為說妙法。時有長者。來至會中。聞其如來廣說大法布施之福持戒之福。聞已歡喜。信心猛烈。即從彼佛受三自歸。受不殺戒。復以一錢布施彼佛由是之故。世世受福。財寶自恣。無有乏短。佛告阿難。欲知爾時長者子者。今重姓比丘是也。由其爾時施佛一錢。九十一劫。恒富錢財。至於今世。二家父母。供給所須。受不殺戒故。墮大水魚吞不死。受三自歸故。今值我世沐浴清化。得羅漢道。爾時阿難。及與大眾。聞佛所說。遵修善行。敬重佛教歡喜信受。頂戴奉行
　　（三○）散檀寧品第二十九(丹本為二十七)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。與諸弟子千二百五十人俱。爾時國中。有五百乞兒。常依如來。隨逐眾僧。乞匃自活。經歷年歲。厭心內發。而作是言。我等諸人。雖蒙僧福得延餘命。苦事猶多。咸作是念。我等今者。寧可從佛求索出家。共詣佛所。於是眾人。即共白佛。如來出世。甚為難遇。我等諸人。生在下賤。蒙尊遺恩。濟活身命。既受殊養。貪得出家。不審世尊。寧可得不。爾時世尊。告諸乞兒。我法清淨。無有貴賤。譬如淨水。洗諸不淨。若貴若賤。若好若醜。若男若女。水之所洗。無不淨者。又復如火所至之處。山河石壁。天地所有。無大無小。一切萬物。其被燒者。無不燋燃。又復我法。猶如虛空。男女大小。貧富貴賤。有入中者。隨意自恣。時諸乞兒聞佛所說。普皆歡喜。信心倍隆。歸誠向佛。求索入道。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自墮。法衣在身。沙門形相。於是具足。佛為說法。心開意解。即盡諸漏。成阿羅漢。於時國中。諸豪長者庶民之等。聞諸乞兒佛聽入道。皆興慢心。而作是言。云何如來。聽此乞匃下賤之人。在眾僧次。我等諸人。儻修福業。請佛眾僧。供養食時。奈何令此下賤之徒。坐我床席。捉我食器。爾時太子。名曰祇陀。施設供具。請佛及僧。遣使白佛。唯願世尊明受我請及比丘僧。因令白佛。所度乞兒。作比丘者。我不請之。慎勿將來。佛便受請。明日食時。佛及眾僧。當應請時。告諸乞兒比丘。吾等受請。汝不及例。今可往至欝多羅越。取自然成熟粳米。還至其家。隨意坐次自食粳米。時諸比丘。如命即以羅漢神足。往彼世界。各各自取。滿鉢還來。攝持威儀。自隨次第。乘虛而來。如鴈王飛。至祇陀家。隨次而坐。各各自食。於時太子。覩眾比丘。威儀進止。神足福德。敬心歡喜。歎未曾有。而白佛言。不審世尊。此諸聖賢大德之眾。威神巍巍眾相具足。為從何方而來至此。甚可欽敬。唯願如來。今當為我說其徒眾本末因緣。佛告祇陀。汝若欲知者。善思聽之。當為汝說。此諸比丘正是昨日。所不請者。吾及眾僧。向者欲來應太子請。此諸比丘。以不請故。往欝多越。取自然粳米。而自食之。爾時祇陀。聞說是語。極懷慚愧。懊惱自嘖。我何愚蔽。不別明闇。又復言曰。世尊功德。難可思議。此諸乞兒。於此國中。最為下賤。今日乃得稟受清化。最蒙洪潤。既受現世安樂身福。復獲永世無為之樂。如來今日。所以出世。但為此輩。更不存餘。又復世尊。不審此徒。往古世時。種何善行。修何功德。今值世尊特蒙殊潤。復造何咎。從生已來。乞匃自活。困苦乃爾。世尊慈愍。幸見開示。佛告之曰。若欲知者。宜善聽之。吾當為汝具足解說如是本末。諾當善聽。爾時世尊。便告祇陀。過去久遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅奈。國有一山。名曰利師（晉言仙山）。古昔諸佛。多住其中。若無佛時。有辟支佛。依其住止。假使復無辟支佛時。有諸五通學仙之徒。復依止住。終無空廢。爾時山中有辟支佛二千餘人。恒止其中。於時彼國。有火星現。是其惡災。此星已現。十二年中。國當乾旱無有天雨。不得種植。國必破矣。是時國內。有一長者。名散陀寧。其家巨富。財穀無量。恒設供具。給諸道士。時千快士。往至其家。求索供養。而作是言。我等諸人。住在彼山。值國枯旱。乞食叵得。長者若能供我食者。當住於此。若不見與。當至餘方。長者於時。即問藏監。今我藏中。所有穀米。足供此諸大士食不。吾欲請之。藏監對曰。唯願時請。所有穀食。饒多足供。長者即請千辟支佛。飯食供養。彼殘千人。復詣其家。亦求供養。長者復問其藏監曰。卿所典藏。穀食多少。更有千人。亦欲設供。足能辦不。其藏監言。所典穀食。想必足矣。若欲設供。宜可時請。於時長者。即便請之。差五百使人。供設飯食。時諸使人。執作食具。經積年歲。厭心便生。並作是說。我等諸人。所以辛苦。皆由此諸乞兒之等。爾時長者。恒令一人知白時到。時此使人。養一狗子。若往白時。狗子逐往。日日如是。爾時使人。卒值一日忘不往白。狗子時到。獨往常處。向諸大士。高聲而吠。諸辟支佛。聞其狗吠。即知來請。便至其家。如法受食。因白長者。天今當雨。宜可種殖。長者如言。即令諸作人齎持作器。勤力耕種。大麥小麥。一切食穀。悉皆種之。經數時間。所種之物。盡變為瓠。長者見已。怪而問之。諸大士曰。此事無苦。但勤加功。隨時溉灌。如言勤灌。其後成熟。諸瓠皆大。加復繁盛。即劈看之。隨所種物。成治淨好。麥滿其中。長者歡喜。合家藏積。其家滿溢。復分親族。合國一切。咸蒙恩澤。是時五百作食之人念言。斯之所獲果實之報。將由斯等大士之恩。我等云何。惡言向彼。即往其所。請求改悔。大士聽之。悔過已竟。復立誓言。願使我等於將來世。遭值賢聖。蒙得解脫。由此之故。五百世中。常作乞兒。因其改悔復立誓故。今遭我世。蒙得過度。太子當知。爾時大富散檀寧者。豈異人乎。我身是也。是藏臣者。今須達是也。日日往白時到人者。優填王是。時狗子者。由其吠故。世世好音。美音長者是也。爾時五百作食之人。今此五百阿羅漢是也。爾時祇陀。及眾會者。覩其神變。感佛功德。剋心精勤。有得初果及第四果者。復有專修快士行者。復有興心求佛道者。各各精勤。求遂本心。歡喜踊躍。頂戴奉行
　　◎賢愚經卷第五
　　賢愚經卷第六
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（三一）◎月光王頭施品第三十(丹本此品却在五卷為二十八)
　　如是我聞。一時佛在毘舍離菴羅樹園中。爾時世尊。告賢者阿難。其得四神足者。能住壽一劫。吾四神足極能善修。如來今者當壽幾許。如是至三於時阿難為魔所迷。聞世尊教。默然不對。又告阿難汝可起去靜處思惟。賢者阿難。從坐而起。往至林中。阿難去後時魔波旬來至佛所白佛言。世尊處世教化已久。度人周訖。蒙脫生死。數如恒沙。時年又老。可入涅槃。於時世尊。取地少土著於爪上。而告魔言。地土為多。爪上多耶。魔答佛言地土極多非爪上土。佛又告言。所度眾生。如爪上土。餘殘未度。如大地土。又告魔言。却後三月。當般涅槃於時波旬。聞說是已歡喜而去。爾時阿難。於林中坐。忽然眠睡。夢見大樹普覆虛空。枝葉蓊欝。花果茂盛。一切群萌。靡不蒙賴。其樹功德種種奇妙。不可稱數。旋風卒起。吹激其樹。枝葉壞碎猶如微塵。滅於力士所住之地。一切群生。莫不悲悼。阿難驚覺。怖不自寧又自思惟。所夢樹者。殊妙難量。一切天下咸賴其恩。何緣遇風。碎壞如是。而今世尊。覆育一切猶如大樹。將無世尊欲般涅槃。作是念已。甚用戰懼。來至佛所。為佛作禮。而白佛言我向所夢如斯之事。將無世尊欲般涅槃。佛告阿難。如汝所言。吾後三月。當般涅槃。我向問汝。若有得四神足者能住壽一劫。吾四神足。極能善修。如來今日能壽幾何。如是滿三而汝不對。汝去之後。魔來勸我當取涅槃。吾已許之。阿難聞此悲慟迷荒悶惱惘塞不能自持。其諸弟子。展轉相語。各懷悲悼。來至佛所。爾時世尊。告於阿難及諸弟子。一切無常。誰得常存。我為汝等。應作已作。應說已說。汝等但當懃精修集。何為憂慼。無補無行。時舍利弗聞于世尊當般涅槃。深懷歎感。因而說曰。如來涅槃。一何疾耶。世間眼滅。永失恃怙。又白佛言。我今不忍見於世尊而取滅度。今欲在前而入涅槃。唯願世尊。當見聽許。如是至三。世尊告曰宜知是時。一切賢聖。皆常寂滅。時舍利弗。得佛可已。即整衣服長跪膝行。繞佛百匝。來至佛前。以若干偈。讚歎佛已。捉佛兩足敬戴頂上。如是滿三。合掌侍佛。困而言曰。我今最後。見於世尊。叉手肅敬却行而去。將沙彌均提。詣羅閱祇。至本生地。到已即勅沙彌均提。汝往入城。及至聚落。告國王大臣舊故知識諸檀越輩。來共取別。爾時均提。禮師足已。遍行宣告。我和上舍利弗。今來在此。欲般涅槃。諸欲見者宜可時往。爾時阿闍世王。及國豪賢檀越四輩。聞均提語。皆懷慘悼異口同音。而說是言。尊者舍利弗。法之大將。眾生之類之所親仰今般涅槃。一何疾哉。各自馳奔。來至其所。前為作禮。問訊已竟。各共白言。承聞尊者。欲捨身命至于涅槃。我曹等類。失於恃怙。時舍利弗。告眾人言。一切無常。生者皆終。三界皆苦。誰得安者。汝等宿慶。生值佛世。經法難聞。人身難得。念懃福業。求度生死。如是種種。若干方便。廣為諸人。隨病投藥。爾時眾會。聞其所說。有得初果乃至三果。或有出家成阿羅漢者。復有誓心求佛道者。聞說法已。作禮而去。時舍利弗。於其後夜。正身正意。繫心在前入於初禪。從初禪起入第二禪。從第二禪起。入第三禪。從第三禪起。入第四禪。從第四禪起。入空處定。從空處起。入於識處。從識處起。入不用處。從不用處起。入非有想非無想處。從非有想非無想處起。入滅盡定。從滅盡定起。而般涅槃。時天帝釋。知舍利弗已取滅度。與多天眾百千眷屬。各齎花香供養之具來至其所側塞虛空。咸各悲叫。淚如盛雨。普散諸花。積至于膝。復各言曰。尊者智慧。深若巨海。捷辯應機。音若涌泉。戒定慧具法大將軍。當逐如來廣轉法輪。其取涅槃。何其速哉。城聚內外。開舍利弗已取滅度。悉齎酥油香花供具。馳走悉集。悲哀痛戀不能自勝。各持香花。而用供養。時天帝釋。勅毘首羯磨。合集眾寶。莊嚴高車。安舍利弗。在高車上。諸天龍鬼。國王臣民。侍送號咷。至平博地。時天帝釋。勅諸夜叉。往大海邊。取牛頭栴檀。夜叉受教。尋取來還。積為大[卄/積]。安身在上。酥油以灌。放火耶旬。作禮供養。各自還去。火滅之後。沙彌均提。收師舍利。盛著鉢中。攝其三衣。擔至佛所。為佛作禮。長跪白佛。我和上舍利弗。已般涅槃。此是舍利此是衣鉢。時賢者阿難。聞說是語。悲悼憒悶。益增感切。而白佛言。今此尊者。法大將軍。已取涅槃。我何憑怙。佛告之曰。此舍利弗。雖復滅度。其戒定慧解脫。解脫知見。如是法身。亦不滅也。又舍利弗。不但今日。不忍見我取般涅槃。而先滅度。過去世時。亦不堪忍見於我死。而先我前死。賢者阿難。合掌白佛。不審世尊。往昔先前取死。其事云何。願為解說。佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王。名旃陀婆羅脾（晉言月光）。統閻浮提八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。其第一夫人。名須摩檀（晉言花施）。一萬大臣。其第一者。名摩旃陀（晉言大月）。王有五百太子。其最大者太子。名曰尸羅跋陀（晉言戒賢）。王所住城。名跋陀耆婆（晉言賢壽）。其城縱廣。四百由旬。金銀琉璃頗梨所成。四邊凡有百二十門。街陌里巷。齊整相當。又其國中。有四行樹。亦金銀琉璃頗梨所成。或金枝銀葉。或銀枝金葉。或琉璃枝頗梨葉。或頗梨枝琉璃葉。有諸寶池。亦金銀琉璃頗梨所成。其池底沙。亦是四寶。其王內宮。周四十里。純以金銀琉璃頗梨。其國豐潤。人民快樂。珍奇異妙。不可稱數。爾時其王。坐於正殿。忽生此念。夫人處世。尊榮豪貴。天下敬瞻。發言無違。珍妙五欲。應意而至。斯之果報。皆由積德修福所致。譬如農夫由春廣種秋夏豐收。春時復到。若不勤種。秋夏何望。吾今如是由先修福。今獲妙果。今復不種後亦無望。作是念已。告諸群臣。今我欲出珍寶妙藏置諸城門。及著市中。設大檀施。隨其眾生一切所須。盡給與之。并復告下八萬四千諸小國土。悉令開藏給施一切。眾臣曰善。敬如王教。即竪金幢。擊於金鼓。廣布宣令。騰王慈詔。遠近內外。咸令聞知。於時國中。沙門婆羅門。貧窮孤老。有乏短者。強弱相扶。雲趨雨集。須衣。與衣。須食與食。金銀寶物隨病醫藥。一切所須。稱意與之。閻浮提內。一切臣民。蒙王恩澤。快樂無極。歌頌讚歎。盈於衢路。善名遐宣。流布四方。無不欽仰。慕王恩化。於時邊表。有一小國。其王名曰毘摩斯那。聞月光王美稱高大。心懷嫉妬。寢不安席。即自思惟。月光不除。我名不出。當設方便請諸道士。慕求諸人。用辦斯事。思惟是已。即勅請喚國內梵志。供設餚饍百味飲食。恭敬奉事。不失其意。經三月已。告諸梵志。我今有憂。纏綿我心。夙夜反側。何方能釋。汝曹道士。是我所奉。當思方便佐我除雪。諸婆羅門。共白王言。王有何憂。當見示語。王即言曰。彼月光王。名德遠著。四遠承風。但我獨卑陋。無此美稱情志所願。欲得除之。作何方便。能辦此事。諸婆羅門。聞說是語。各自言曰彼月光王。慈恩惠澤。潤及一切。悲濟窮厄。如民父母。我等何心。從此惡謀。寧自殺身。不能為此。即各罷散。不顧供養。時毘摩斯那益增愁憒。即出廣募周遍宣令。誰能為我。得月光王頭共分國半治。以女妻之。爾時山脇。有婆羅門。名曰勞度差。聞王宣令來應王募。王甚歡喜。重語之言。苟能成辦。不違信誓。若能去者。當以何日。婆羅門曰。辦我行道糧食所須。却後七日便當發引。時婆羅門作呪自護。七日已滿。便來辭王。王給所須進路而去。時月光王國豫有種種變怪興現。地處處裂抴電星落陰霧晝昏雷電霹靂。諸飛鳥輩。於虛空中。悲鳴感切。自拔羽翼。虎豹豺狼。禽獸之屬。自投自擲。跳踉鳴叫。八萬四千諸小國王。皆夢大王金幢卒折。金鼓卒裂。大月大臣。夢提為鬼奪王金冠。各懷愁憂。不能自寧。時城門神。知婆羅門欲乞王頭亦用憒憒。遮不聽入。時婆羅門。繞城門數匝不能得前。首陀會天知月光王。以此頭施。於檀得滿。便於夢中。而語王言。汝誓布施。不逆眾心。乞者在門。無由得前。欲為施主事所不然。王覺愕然。即勅大月大臣。汝往諸門。勅勿遮人。大月大臣。往到城門。時城門神。即自現形白大月言。有婆羅門。從他國來。懷挾惡心。欲乞王頭。是以不聽。大臣答言。若有此事。是為大災。然王有教。理不得違。當奈之何。時城門神。便休不遮。大月大臣。即自思惟。若此婆羅門。必乞王頭。當作七寶頭。各五百枚。用貿易之。即勅令作。時婆羅門。徑至殿前。高聲唱言。我在遐方。聞王功德。一切布施。不逆人意。故涉遠來。欲有所得。王聞歡喜。迎為作禮問訊。行道不疲極耶。隨汝所願。國城妻子。珍寶車乘。輦輿象馬。七寶奴婢僕使。所有欲得皆當與之。婆羅門言。一切外物。雖用布施。福德之報。未為弘廣。身肉布施。其福乃妙。我故遠來。欲得王頭。若不辜逆。當見施與。王聞是語。踊躍無量。婆羅門言。若施我頭。何時當與。王言却後七日當與汝頭。爾時大月大臣。擔七寶頭。來用曉謝。腹拍其前。語婆羅門言。此王頭者。骨肉血合。不淨之物。何用索此。今持爾所七寶之頭。以用貿易。汝可取之。轉易足得終身之富。婆羅門言。我不用此欲得王頭合我所志。時大月大臣。種種諫曉永不迴轉。即時憤感。心裂七分。死於王前。於時其王。勅語臣下。乘八千里象。遍告諸國言。月光王却後七日。當持其頭施婆羅門。若欲來者。速時馳詣。爾時八萬四千諸王。絡繹而至。咸見大王。腹拍王前。閻浮提人。賴王恩澤。各得豐樂。歡娛無患。云何一旦為一人故。永捨眾庶。更不矜憐。唯願垂愍。莫以頭施。一萬大臣。皆身投地。腹拍王前。唯見哀愍矜恤我等。莫以頭施永見捐棄。二萬夫人。亦身投地。仰白王言。莫見忘捨。唯垂陰覆。若以頭施。我等何怙。五百太子。啼哭王前。我等孤幼。當何所歸。願見愍念。莫以頭施。長養我等。得及人倫。於是大王。告諸臣民夫人大子。計我從本。受身已來。涉歷生死由來長久。若在地獄。一日之中。生而輙死。棄身無數。經歷灰河鐵床沸屎火車炭坑及餘地獄。如是等身。燒刺煮炙。棄而復棄。永無福報。若在畜生。更相食噉。或人所殺。身供眾口。破壞消爛。亦復無數。空棄此身。亦無福報。或墮餓鬼。火從身出。或為飛輪。來截其頭。斷而復生。如是無數。如是殺身。亦無福報。若生人間。諍於財色。瞋目怒盛。共相殺害。或興軍對陣。更相斫截。如是殺身。亦復無數。為貪恚癡。恒殺多身。未曾為福。而捨此命。今我此身。種種不淨。會當捐捨。不能得久。捨此危脆穢惡之頭。用貿大利。何得不與。我持此頭。施婆羅門。持是功德。誓求佛道。若成佛道功德滿具。當以方便度汝等苦。今我施心。垂欲成滿。慎莫遮我無上道意。一切諸王臣民夫人太子。聞王語已。默然無言。爾時大王。語婆羅門。欲取頭者。今正是時。婆羅門言。今王臣民大眾圍遶。我獨一身。力勢單弱。不堪此中而斫王頭。欲與我者。當至後園。爾時大王。告諸小王太子臣民。汝等若苟愛敬我者。慎勿傷害此婆羅門。作此語已。共婆羅門入於後園。時婆羅門。又語王言。汝身盛壯力士之力。若遭斫痛。儻復還悔。取汝頭髮。堅繫在樹。爾乃然後。能斫取耳。時王用語。求一壯樹。枝葉欝茂。堅固欲繫。向樹長跪。以髮繫樹。語婆羅門。汝斫我頭。墮我手中。然後於我手中取去。今我以頭施汝。持是功德。不求魔梵及天帝釋轉輪聖王三界之樂。用求無上正真之道。誓濟群生。至涅槃樂。時婆羅門。舉手欲斫。樹神見此。甚大懊惱。如此之人。云何欲殺。即以手搏婆羅門耳。其項反向。手脚繚戾。失刀在地。不能動搖。爾時大王。即語樹神。我過去已來。於此樹下。曾以九百九十九頭。以用布施。今施此頭。便當滿千。捨此頭已。檀便滿具。汝莫遮我無上道心。爾時樹神。聞王是語。還使婆羅門平復如故。時婆羅門。便從地起。還更取刀。便斫王頭。頭墮手中。爾時天地。六反震動。諸天宮殿。搖動不安。各懷恐怖。怪其所以。尋見菩薩。為一切故。捨頭布施。皆悉來下。感其奇特。悲淚如雨。因共讚言。月光大王。以頭布施。於檀波羅蜜。今便得滿。是時音聲。普遍天下。彼毘摩羨王。聞此語已。喜踊驚愕。心擗裂死。時婆羅門。擔王頭去。諸王臣民夫人太子。已見王頭自投于地。同聲悲叫。絕而復甦。或有悲結吐血死者。或有愕住無所識者。或自剪拔其頭髮者。或復[國*爪]裂其衣裳者。或有兩手[國*爪]壞面者。啼哭縱橫。宛轉于地。時婆羅門。嫌王頭臭。即便擲地。脚蹋而去。或復有人。語婆羅門。汝之酷毒。劇甚乃爾。既不中用。何乃索之。于時婆羅門。進道而去。人見便責。無給食者。飢餓委悴。困苦極理。道中有人。因問消息。知毘摩羨王。已復命終。失於所望。懊惱憒憒。心裂七分。吐血而死。毘摩羨王及勞度差。命終皆墮阿鼻泥犁。其餘臣民。思念王恩。感結死者。皆得生天。如是阿難。欲知爾時月光王者。今我身是。毘摩羨王。今波旬是。時勞度差婆羅門者。今調達是。時樹神者。今目連是。時大月大臣者。今舍利弗是。當於爾時。不忍見我死。而先我前死。乃至今日。不忍見我入於涅槃。而先滅度。佛說是已。賢者阿難。及諸弟子。聞佛所說。悲喜交集。異口同音。咸共嗟歎。如來功德奇特之行。咸共專修。有得四道果者。有發無上正真道意者。皆大歡喜。敬戴奉行
　　賢愚經卷第六
　　◎（三二）快目王眼施緣品第二十七
　　如是我聞。一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。大眾圍遶。而為說法。城中人民。樂聽法者。往至佛所。前後相次。時城中有盲婆羅門。坐街道邊。聞多人眾行步駛疾。即問行人。此多人眾。欲何所至。行人答曰。汝不知耶。如來出世。此難值遇。今在此國。敷演道化。我等欲往聽其說法。此婆羅門。而有一術。眾生之中。有八種聲。悉能別識。知其相祿。何謂八種。一曰烏聲。二曰三尺烏聲。三曰破聲。四曰鴈聲。五曰鼓聲。六曰雷聲。七曰金鈴聲。八曰梵聲。其烏聲者。其人受性。不識恩養。志不廉潔。三尺烏聲者。受性凶暴。樂為傷害。少於慈順。其破聲者。男作女聲。女作男聲。其人薄德貧窮下賤。其鴈聲者。志性勦了。多於親友。將接四遠。其鼓聲者。言辭辯捷。解釋道理。必為國師。其雷聲者。智慧深遠。散析法性。任化天下。金鈴聲者。巨富饒財。其人必積千億兩金。其梵聲者。福德彌高。若在家者。作轉輪聖王。出家學道。必得成佛。時婆羅門。語行路人。我能識別人之語聲。若實是佛。當有梵音。汝可將我往至其所。當試聽之。審是佛不。時行路人。因牽將往。漸近佛所。聞佛說法。梵音具足。深遠流暢。歡喜踊躍。兩目得開。便得見佛。紫磨金色。三十二相。明朗如日。即時禮佛。喜慶無量。佛為說法。志心聽受。即破二十億惡。得須陀洹。已得慧眼。便求出家。佛言善來。便成沙門。佛重方便。廣為說法。即復尋得阿羅漢果。一切眾會。莫不奇怪。賢者阿難。從座而起。長跪叉手。而白佛言。世尊出世。實多饒益。拔濟盲冥。恩難稱極。此婆羅門。一時之中。肉眼既開。慧眼清淨。佛於此人。恩何隆厚。佛告阿難。吾與其眼。不但今日。過去世時。亦復與眼。阿難重白。不審世尊。過去與眼。其事云何。唯願垂哀。具為解說。佛告阿難。過去久遠。無量無數。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一大城。名富迦羅拔。時有國王。名須提羅（此言快目）。所以名之為快目者。其目明淨。清妙無比。徹覩墻壁。視四十里。以是故立字號。曰快目。領閻浮提八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。王有二萬夫人婇女。一萬大臣。五百太子。其第一太子。名尸羅拔陀提（此言戒賢）。王有慈悲。愍念一切。養育民物。猶如慈父。化導以善。民從其度。風時雨順。四氣和適。其國豐樂。群生蒙賴。爾時其王。退自思惟。我因宿福。今為人主。財寶五欲。富有四海。發言化下。如風靡草。今世會用。更無紹續。恐我來世窮苦是分。譬如耕夫。春日多種。秋夏收入。所得必廣。復遭春時。若當懶惰。來秋於穀何望。是以我今於諸福田。及時廣種。不宜懈怠。即告群臣。出我庫藏金銀珍寶衣被飲食所須之具。著諸城門。及積市中。徧行宣令。一切人民。有所乏者。皆悉來取。并復告下八萬四千國。亦令開藏施給一切。時諸群臣。奉受王教。即竪金幢。擊大金鼓。謄王慈教。徧閻浮提。閻浮提人。沙門婆羅門。孤貧困厄。年老疾病。有所欲得。稱意而與。一切人情。賴王慈澤。安快自娛。無復憂慮。歌頌讚歎。皆稱王德。爾時邊裔。有一小國。其王名曰波羅陀跋彌。恃遠慠慢。不賓王化。又其治政。五事無度。受性倉卒。少於思慮。躭荒色欲。不理國政。國有忠賢。不往諮稟。邊鏡之土。役使煩倍。商賈到國。稅奪過常。彼王有臣。名勞陀達。聰明智略。明識道理。覩其違度。前諫王曰。王有五事。不能安國。必招禍患。恐是不久。儻不忌諱。聽臣說之。王曰。便道。尋長跪白王。受性倉卒。少於思慮。事大不當。必致後悔。王躭荒色欲。不理國事外有枉滯。理情無處。國有忠賢。不往諮稟。則不防慮未然之事。邊土之民。役調煩劇。則思違背賓屬他國。商賈稅奪。違於常度。惡憚行來。寶貨猛貴。有此五事亡國之兆。願王易操。與民更始。須提羅王。恩慈廣普。閻浮提人。咸蒙慧澤。我曹此國。獨不恭順。幽遐之民。不蒙其潤。願王降意。還相承奉。便可子孫食祿長久。波羅陀跋彌。聞此臣語。心恚作色。不從其言。臣勞陀達。益生瞋憒。能自心念。我見王治政。匡化不周。表貢忠誠。望相扶輔。反更怒盛。不從我言。言既不用。儻復見殺。當就除之。為民去患謀未及就。事已發露。王合兵眾。欲往誅討。時勞陀達。知王欲收。即便乘疾馬。逃走而去。兵眾尋逐。彼勞陀達。素善射術。又知人身著射應死處凡有十八。兵眾雖逮。不敢能近。逕得徹到富迦羅拔國。見快目王。拜問訊訖。共王談對。事事得理。王即善之。立為大臣。漸得親近。具以來事。以用啟聞。王聞是已。問群臣言。彼之國土。不屬我耶。群臣答曰。悉屬大王。但恃遐遠。不來賓附。勞陀達言。彼波羅陀跋彌。頑嚚凶闇。縱逸荒迷。不識禮度。憑遠守謬。不承王命。彼民惡厭。視之如怨。與臣兵馬。自往降伏。王聞其語。即然可之。告下諸國。選擇兵眾。剋日都集。往彼波羅陀跋彌王國。爾時波羅陀跋彌。比國之王。遣人語之。閻浮提內。都勅發兵。當集汝國。汝快晏然。而安坐耶。波羅陀跋彌。聞是消息。愁悶迷憒。莫知所如。著垢黑衣。坐黑闇所。有輔相婆羅門。來至其所。問其意故。王有何憂。願見示語。波羅陀跋彌王曰。卿不聞乎。前勞陀達。逃突至彼快目王邊。因相發起。令快目王悉發八萬四千諸國兵眾。欲來攻我。若當來者。便滅我國。其輔相曰。當令群臣試共議之。即合共議。各各異計。共輔相言。我聞快目王。自誓布施。唯除父母。不以施耳。其餘一切。不逆來意。今此國中。有盲婆羅門。當勸勉之往乞王眼。若能得者。軍兵足却。王聞是語。即然可之。尋遣輔相。往求曉之。輔相即時。遣人往喚。尋使來而告之曰。今有國事。欲相勞苦。願垂留意。共相佐辦。婆羅門言。我今盲冥。竟何所能。而相佐辦。輔相又曰。須提羅王。欲合兵眾來伐我國。若當來者。我等強壯。雖能逃避。猶憂殘戮。況汝無目。能得脫耶。彼王有誓。一切布施。隨人所須。不逆人意。往從乞眼。庶必得之。若得其眼。兵眾可息。此事苟辦。當重募汝。婆羅門言。今我無見。此事云何。王重勸勉。我當遣人將護汝往。即給道糧行道所須。引路而去。時快目王國。種種災怪。悉皆興現。空中崩聲。曳電星落。陰霧霹靂。地處處裂。飛鳥之類。悲鳴感切。挫戾其身。自拔羽翼。虎狼師子。走獸之屬。鳴吼人間。宛轉于地。國王臣民。怪其所以。時婆羅門。漸到大城。徑至殿前。高聲唱言。我在他國。承王名德。一切布施。不逆人意。故涉遠來。欲望乞匃。王聞是語。即下問訊。步涉遐道。得無疲倦。若欲所得。一切所須。國土珍寶。車馬輦輿。衣被飲食。隨病醫藥。一切所須。皆當給與。婆羅門言。外物布施。福德不妙。內身布施。果報乃大。我久失眼。長夜處冥。承聞大王。故發意來。欲乞王眼。王聞歡喜。語婆羅門。若欲得眼。我當相與。婆羅門言。欲與我者。何時能與。王語之曰。却後七日。便當與汝。王即宣下八萬四千小國。須提羅王。却後七日。當剜其目施婆羅門。諸欲來者。悉皆時集。諸王人民。聞斯令已。普來奔詣。於大王所。八萬四千諸王臣民。以身投地。腹拍王前。啼淚交流。而白王言。我之等類。閻浮提人。蒙賴大王。以為蔭覆。若當剜眼施婆羅門。一切人民。當何恃怙。唯願迴意。勿為一人而捨一切。一萬大臣亦皆投地。仰白王言。何不哀愍憐我曹等。為一人意。捨棄我等。唯願迴意。莫與其眼。二萬夫人。頭腦打地。腹拍王前。亦皆求請。唯願大王。迴意易志。莫以眼施。安慰我等。五百太子。涕哭王前。唯願天父。當具矜憐莫以眼施。撫養我等。時戒賢太子。重白王言。願剜我眼。以代父王。所以然者。我雖身死。國無損益。大王無眼。海內靡恃。時快目王。告諸王臣夫人太子。我受身來。生死長久。設積身骨。高於須彌。斬刺之血。倍於四海。而飲母乳。過四大江。別離悲淚。多於四海。地獄之中。破壞之身。燒煮斫刺。棄眼無數。餓鬼之中。受若干形。火從身出。還自焦然。如是破壞。眼亦無數。畜生之中。更相食噉。種種死傷。復不可計。人間受身。壽多中夭。或爭色欲。還相圖謀。共相傷殺。死非一徹。如是破散。無央數眼。正使生天。命亦不久。計本以來。亦受多形。於此三界。迴波五道。為貪恚癡。碎身塵數。未曾給施用求佛道。如此臭眼。危脆之物。如是不久。自當爛壞。今得用施。不應不與。今持此眼。以用布施求佛無上一切智眼。若我願成。當與汝等。清淨慧眼。汝莫遮我無上道意。其在會者。默然無言。正語左右。可挑我眼。左右諸臣。咸各言曰。寧破我身。猶如芥子。不能舉手向大王眼。王語諸臣。汝等推覓其色正黑諦下視者。便召將來。諸臣求得。將來與王。王即授刀。勅語令剜。剜得一眼。著王掌中。王便立誓。我以此眼。以用布施。誓求佛道。若審當得成佛道者。此婆羅門。得我此眼。即當用視。作是誓已。王即以眼。安婆羅門眼匡之中。尋得用見。得視王身及餘眾會。歡喜踊躍。不能自勝。即白王言。得王一眼。足我用視。願留一眼。王自用看。王復答言。我已言決。許與兩眼。不應違言。便更剜一眼。復著掌中。重復立誓。我持眼施。用求佛道審能成佛。至誠不虛。此婆羅門。得於我眼。便當用視。復安一眼。尋得用視。當爾之時。天地震動。諸天宮殿。皆亦動搖。時諸天人。愕然驚懼。尋見菩薩剜目布施。咸皆飛來。側塞虛空。散諸華香。而用供養。讚言善哉。大王所作。甚奇甚特。天帝前問。實為奇特能作是事。欲求何報。王答言曰。不求魔梵。四王帝釋轉輪聖王三界之樂。以此功德。誓求佛道。度脫眾生。至涅槃樂。天帝復問。汝今剜眼。苦痛如是。頗有悔退瞋恚不耶。王言不悔。亦不瞋恨。天帝復言。我今觀汝。血出流離。形體戰掉。言不悔恨。此事難信。王即自誓。我剜眼施。無悔恨意。用求佛道。會當得成。審不虛者。令我兩眼平復如故。王誓已訖。兩眼平完。明淨徹視。倍勝於前。諸天人民。一切大會。稱慶喜踊。不能自勝。王語婆羅門。今與汝眼。令汝得視。後成佛時。復當令汝得慧眼見。將婆羅門。入寶藏中。恣取一擔。發遣去還到本國。波羅陀跋彌。自出迎之。已見先問。得眼不耶。答言得眼。我今用視。復問言曰。彼王今者。為存為亡。答言諸天來下。尋即誓願。眼還平復。眼好於前。波羅陀跋彌。以聞此語。惱悶憤結。心裂而死。佛告阿難。欲知爾時須提羅王。今我身是。波羅陀跋彌。今調達是。時乞我眼婆羅門者。今此會中。盲婆羅門得道者是。先世之時。我與其眼。乃至今日。由見我故。既得肉眼。復得慧眼。我為汝曹。世世苦行。積功累德。今日致佛。汝等應當勤求出要。佛說是語時。諸在會者。感念佛恩。內身克厲。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上道意者。賢者阿難。及諸會者。聞佛所說。歡喜奉行
　　（三三）五百盲兒往返逐佛緣品第二十八
　　如是我聞。一時佛。住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時毘舍離國。有五百盲人。乞匃自活。時聞人言。如來出世。甚奇甚特。其有眾生覩見之者。癃殘百病。皆蒙除愈。盲視聾聽。瘂語僂伸。拘躄手足。狂亂得正。貧施衣食。愁憂苦厄。悉能解免。時諸盲人。聞此語已。還共議言。我曹罪積。苦毒特兼。若當遇佛。必見救濟。便問人言。世尊今者。為在何國。人報之曰。在舍衛國。聞此語已。共於路側。卑言求哀。誰有慈悲。愍我等者。願見將導。到舍衛國。至於佛所。喚倩經時。無有應者。時五百人。復共議曰。空手倩人。人無應者。今共行乞。人各令得金錢一枚。以用雇人。足得達彼。各各行乞。經于數時。人獲一錢。凡有五百。合錢已竟。左右喚人。誰將我等。到舍衛者。金錢五百。雇其勞苦。時有一人。來共相可。相可已定。以錢與之。勅諸盲人。展轉相牽。自在前導。將至摩竭國。棄諸盲人。置於澤中。是時盲人。不知所在。為是何國。互相捉手。經行他田。傷破苗穀。時有長者。值來行田。見五百人。踐蹋苗稼。傷壞甚多。瞋憤怒盛。勅與痛手。乞兒求哀。具宣上事。長者愍之。令一使人將詣舍衛。適達彼國。又聞世尊。已復來向。摩竭提國。是時使人。復還將來向摩竭國。時諸盲人。欽仰於佛。係心欲見。肉眼雖閉。心眼已覩。歡喜發中。不覺疲勞。已至摩竭。復聞世尊。已還舍衛。如是追逐。凡經七返。爾時如來。觀諸盲人。善根已熟。敬信純固。於舍衛國。便住待之。使將盲人。漸到佛所。佛光觸身。驚喜無量。即時兩目。即得開明。乃見如來。四眾圍遶。身色晃昱。如紫金山。感戴殊澤。喜不自勝。前詣佛所。五體投地。為佛作禮。作禮畢訖。異口同音。共白佛言。唯願垂矜。聽在道次。時佛告白善來比丘。鬚髮自墮。法衣在身。重為說法。得阿羅漢。爾時阿難。見諸盲人。肉眼明淨。又盡諸漏。成阿羅漢。長跪合掌。前白佛言。世尊出世。實復奇特。所為善事。不可思議。又此諸盲人。特蒙殊澤。肉眼既明。復獲慧眼。世尊出世。正為此等。佛告阿難。我非但今日。除其冥闇。乃往久遠。無量劫時。亦為此等。除大黑闇。阿難白佛。不審世尊。過去世中。為此除闇。其事云何。佛告阿難。乃昔久遠。無量無數。阿僧祇劫。此閻浮提。五百賈客。共行曠野。經由嶮路。大山谷中。極為黑闇。時諸商人。迷悶愁憂。恐失財物。此處多賊。而復怖畏。咸共同心。向于天地日月山海一切神祇。啼哭求哀。時薩薄主。愍諸商客迷悶之苦。便告言曰。汝等莫怖。各自安意。吾當為汝作大照明。是時薩簿。即以白[疊*毛]。自纏兩臂。酥油灌之。然用當炬。將諸商人。經於七日。乃越此闇。時諸賈客感戴其恩。慈敬無量。各獲安隱。喜不自勝。佛告阿難。爾時薩薄。豈異人乎。我身是也。我從昔來。國城妻子。及以肉血。恒施眾生。以是之故。今致特尊。爾時五百諸賈客者。豈異人乎。今此五百比丘是也。過去世時。以生死力。施其光明。今得成佛。亦施無漏慧眼。爾時眾會。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有種辟支佛善根。或發無上道意度者甚多。慧命阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（三四）富那奇緣品第二十九
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時放鉢國。有一長者。名曇摩羨（此言法軍）。於彼國中。巨富第一。時長者妻。生一男兒。值出軍征伐餘國。因字其兒。號曰羨那（此言軍也）。後復生兒。值王出軍征討得勝。復字其兒比耆陀羨那（此言勝軍）。二子長大。各為娶妻。爾時長者。遇疾困篤。數召諸醫。瞻養其病。看視醫師。甘饍盡供。醫貪利養。欲遣殘病。逆懷姦詐。更與餘藥。使病不瘥。時有一婢。供養長者。飲食湯藥。恒知時宜。白長者言。從今以去。此諸醫師。不足更喚。惡意相誤。病更不瘥。今我自當。如前法度。隨病所須。更莫喚醫。婢便看養。長者得瘥。於是其婢。白長者言。大家。我看大家。瞻視供養。病得除瘥。唯當垂愍賜我一願。長者告曰。卿求何等。時婢便言。欲得大家與我共通。若不見違當從我志。長者不逆。即遂其願。交通已竟。便覺有身。時婢懷妊。十月已滿。生一男兒。其願滿足。故因字其兒。名富那奇（此言滿願）。端正福德。宜於錢財。善能估販。種種治生。倍獲盈利。所至到處。無有不吉。雖復稟受長者遺體。才藝智量。出過人表。然是廝賤婢使所生。不及兒次。名在奴例。爾時長者。復嬰痼疾。困篤著床。將死不久。遺言慇懃。告其二子。吾設沒後。慎勿分居。長者被病。雖服醫藥。不能救濟。奄致命終。爾時二子。承用父教。共居一處。經歷年戴。值時有緣。欲至他國。賈作治生。各以家居婦兒。付囑富那奇。為我看視斯等大小。及家餘事。悉用相累。正爾別去。於時富那奇。即受其教。營理家事。時二兄子。數往其所。求索飲食及餘所須。時富那奇。稱給其意。隨其所求。買索與之。卒值一日無錢持行。勝軍小兒。白富那奇。我今飢渴。與我飲食。手中無錢。索食叵得。小兒瞋恚。往語其母。今富那奇。懷情不普。見伯父兒。隨意給稱。我從索食。獨不見與。母聞兒言恨心便生。云此婢子。敢懷偏心。勝軍還家。其婦及兒忿心未息。具以上事。向勝軍說。勝軍聞之倍懷憤怒。此婢子奴。敢違我教。薄賤我兒。吾當殺之。懷情已定。求兄分居。兄敬父勅。即時不可。勝軍懊惱。數求不止。兄見意盛。察其所規。知弟懷恚。意不得已。即可其言。聽各分居。弟以家財。一切所有。養生園宅。用作一分。以富那奇。用作一分。以此二分。恣兄取之。謂兄取財。規自取富那奇。而欲殺之。兄知勝軍心害富那奇。慈心憐愍。取富那奇。空將妻子。單罄來出。依餘家住。時富那奇。問其嫂曰。與我少錢。欲用買薪。兄嫂答曰。唯有五錢。即解用與。時富那奇。持此五錢。詣市買薪。見一束薪賣索五錢。時富那奇。即買其薪。雇以五錢。尋見牛頭栴檀香木在薪束中。意甚歡喜。持薪歸家。取此香木。分為十段。值王夫人熱病之極。當須牛頭栴檀香木。摩以塗身以除其病。舉國推覓求之叵得。即令國內。誰有香木一兩。當與黃金千兩。時富那奇。往應王募。持一小段。用奉王家。王如本令。償千兩金。如是展轉。十段香木。悉皆售盡。得金萬兩。因用起居。園田舍宅。象馬車乘。奴婢畜生。家業於是。豐富具足。過踰於前。合居數倍。爾時復有五百賈客。相與結要。欲入大海。喚富那奇。共為伴侶。富那白兄。求共採寶。兄即聽之。給其所須。及伴往至大海。如意取寶。自重而還。來至中道嶮難之處。眾人咸見閻浮提內有三日現。怪問導師。今三日出。是何端應。導師答言。汝等當知。一是正日。二是魚眼。其間白者。此是魚齒。今水所投。黑冥之處。是魚口也。最為可畏。我等今者。無復活路。臨至魚口。定計垂死。有一賢者。敬信佛道。告語眾賈。唯當虔心稱南無佛。三界德大。無過佛者。救厄赴急。矜濟一切。最能覆護苦厄眾生。唯佛神聖。願救危險。濟此諸人。毫氂之命。時摩竭魚。聞稱佛名。即還閉口。沈竄海底。眾賈於是。安隱還國。時富那奇。取大金案。以諸妙寶摩尼珠等。莊累積滿。奉兄羨那。長跪仰望。白大兄言。我已為兄。積畜財寶。舍宅所有一切具足。子孫七世。食用不盡。唯願大兄。聽我出家。羨那答曰。吾不相違。但卿少年。未達人倫。佛法要重。持之甚難。比更數年。乃可遂意。富那奇曰。大兄當知。人命無常。斯須難保。前在大海。值摩竭魚。吸船趣口。命危垂死。蒙佛神恩。得濟餘命。唯念垂許。聽在道次。兄即聽之。時富那奇。與其五百採寶之眾。咸以信心至舍衛國。到於佛所。禮敬問訊。因具白佛。求索出家。佛即許可。聽使入道。讚言善來。便成沙門。佛為種種。苦切說法。五百比丘。心意開解。盡諸苦際。成阿羅漢。唯富那奇。結使深重。佛為說法。未能暢達。精誠困篤。始入初果。勤精修習。無有休懈。時諸比丘。安居日近。佛聽各各隨意安居。時富那奇。往白佛言。弟子欲往至放鉢國安居三月。唯願見聽。於時世尊。告富那奇。彼國人惡。信邪倒見。汝今初學。於佛法中。未能具足佛法聖行。設為彼人見毀辱者。當奈之何。富那奇曰。設令被人極理毀辱。但莫見害。世尊又告。彼人極惡。設被害時。當復云何。富那奇曰。世尊當知。正使彼人毀辱加害。莫斷我命。猶戢其恩。佛又告曰。汝往至彼。忽遭惡人。殘害汝命。無益於汝。當如之何。富那奇言。世尊當知。一切萬物。有形歸無。彼若殺我。分受其死。於時世尊告富那奇。彼諸惡人。毀辱加害。及未斷命。汝當瞋不。富那奇曰。不也世尊。正使彼人無根見謗。毀辱極世不軌之事。設加刀杖。打害次殺。復未殘戮。臨當斷命。終不一念生起恚心。佛即讚言。善哉善哉。弟子所行。唯是為快。時富那奇。攝持衣鉢。禮佛辭退。至放鉢國。明日晨旦。入城乞食。至一大富婆羅門家。時婆羅門。見是比丘。即懷惡心。而來罵逐。比丘即往異家乞食。自其明日。續其舍乞食。時婆羅門。復撾打極手。比丘歡喜。顏色不變。時婆羅門。覩此比丘。見毀被害。苦困垂死。而無怨色。不生瞋恨。便自悔責。懺謝已過。時富那奇。於彼國中。勤修不懈。盡諸結使。心忽開解。獲無漏證。安居已竟。便辭檀越。囑及其兄。慎勿入海。大海中難甚多無數。兄之財寶。足用七世。囑及已竟。還往佛所。稽首問訊。問訊訖竟。隨意住止。時兄羨那。不惟其勅。有諸眾賈。來歸羨那。種種曉喚。共入大海。羨那不逆。即可共去。至海渚上。隨意自重。唯有羨那。多取牛頭栴檀香木。滿船而還。龍性慳悋。惜其香木。即於道中。捉其船舫。舉帆羅風。不能得過。一切眾客。定計恐死。羨那一心。稱富那奇。今遭苦厄。願見拔濟。時富那奇。在舍衛國祇洹精舍。坐禪思惟。遙以天耳。聞兄羨那。處在危厄。至心自陳。悲酸一心。稱富那奇。富那奇。即以羅漢神足。猶如健夫屈伸臂頃。變身化作金翅鳥王。至於大海。恐蹙其龍。龍見鳥形。怖入海底。眾賈於是。安隱還家。時富那奇。教化其兄。令為世尊立一小堂。覆堂村木純以栴檀。其堂已成。教化其兄請佛。羨那答曰。請佛之宜。以何等物。能屈世尊。時富那奇。俱與其兄。辦足供養。各持香爐。共登高樓。遙向祇洹。燒香歸命佛及聖僧。唯願明日。臨顧鄙國。開悟愚朦盲冥眾生。作願已訖。香煙如意。乘虛往至世尊頂上。相結合聚。作一煙蓋。後遙以水。洗世尊足。水亦從虛。猶如釵股。如意徑到世尊足上。爾時阿難。覩見是事。怪而問佛。誰放煙水。佛告阿難。是富那奇羅漢比丘。於放鉢國。勸兄羨那。請佛及僧。故放煙水。以為信請。因勅阿難。往至僧中。行籌告語神足比丘。明日悉來。往應羨那請。因現變化。以遊彼國。阿難奉命。合僧行籌。有神足者。明當受請。時諸比丘。各各受籌。明日晨旦。僧作食人。名奇虔直奇（此言續生）。其人已得阿那含道。恒日供給一切眾僧。結跏趺坐。身放光明。四出照曜。引作食具。瓢杓健支。百斛大釜。而隨其後。乘虛飛行。趣向其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是諸比丘。作食之人。故來相佐。辦具飲食。於是羨那。即以華香妓樂供養。供養畢竟。即便過去。次後復有十六沙彌均提之等。各以神足。變作樹林。採華採果。種種變現。演身光明。晃曜天地。凌虛繼邁。駱驛而到。羨那復問。是汝師不。答曰非也。斯諸人等。先前來者。乃是我等同師弟子。年始七歲。得羅漢道。諸漏永盡。神足純備。今故先來採華具果。即以華香。具足供養。供養訖已。各各過去。次復耆年大阿羅漢。化作千龍。結身為座。頭皆四出。雷吼震天。其諸龍口。悉雨七寶。復於其上。施大寶座。飛昇虛空。身放光明。照曜天下。而來至國。羨那復問。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名憍陳如。佛初得道。在鹿野苑。初轉法輪。廣度眾生。斯等五人。最先受化。於弟子中。第一上首。神通具足。無所罣礙。羨那聞說。倍加恭敬。香華妓樂。悉以供養。供養已訖。即便過去。次後復有摩訶迦葉。化作七寶講堂。七寶莊校。奮身光明。晃昱四布。往至其國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答曰非也。是師弟子。摩訶迦葉。清儉知足。常行頭陀。愍諸廝賤。賑濟貧乏。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即時過去。時舍利弗。次後乘千師子。槃身為座。頭皆四出。口雨七寶。雷吼咆哮。震動天地。復於其上。敷大寶床。莊校嚴飾。而處其上。身出光明。普照四域。飛騰虛空。翱翔而至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。今乘來者。是師大弟子。廣博大智。名舍利弗。羨那聞已。倍增歡喜。即以華香妓樂供養。供養訖已。即以過去。時大目連。尋後而發。化作千象。羅頭四出。其諸象口。皆有六牙。其一牙頭。有七浴池水。一一池中。有七蓮華。其一華上。有七玉女。種種變現。其數無量。放大光明。感動四隣。復於其上。安置寶座。自坐其上。乘虛徑至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名大目連。神足第一。德行純備。羨那聞說。歡喜戴仰。香華妓樂。而以供養。供養已。即便過去。次後復有阿那律提。而自化作七寶浴池。浴池中。復生金色蓮華蓮莖皆是七寶合成。處其華上。結跏趺坐。項佩日光。照曜天下。光所照處。皆是金色。乘虛至國。羨那復問。是汝師不。答言非也。是師弟子。阿那律提。於是大眾。天眼第一。羨那聞之。歡喜恭敬。華香供養。即自過去。次後復有佛弟難陀。化作千馬。駕七寶車。車上復有七寶大蓋。放演光明。四出照曜。乘虛馳至。詣放鉢國。羨那見之。問富那奇。是汝師不。答言非也。是世尊弟。名曰難陀。眾相具足。德行純備。羨那即以香華妓樂。供養畢訖。即自過去。時須菩提。次後復來作七寶山。坐瑠璃窟。身放種種雜色光明。照曜天地。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是師弟子。名須菩提。廣智多聞。解空第一。即以華香。供養畢訖。即自過去。次有分耨文陀尼子。化作一千迦樓羅王。結身為座。四向羅頭。口含眾寶。發哀和音。復於其上。施大寶座。而坐其上。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答言非也。是我同師。名曰分耨文陀尼子。辯才應適。最為第一。即以華香。供養訖已。便自過去。次復弟子。名優波離。化作千鴈聚身相結。頭口出聲。哀鳴相和。口含眾寶。飛翔虛空。於其身上。敷眾寶座。放大光明。照曜四遠。身坐其上。馳奔來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名優波離。於眾比丘。持律第一。羨那聞已。即持華香。供養畢訖。即復過去。次後復有沙門二十億。化作行樹於虛空中。以紺瑠璃。作經行道。復以七寶。夾樹兩邊。種種妙寶。以界道側。於中經行。漸至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名曰沙門二十億。於比丘中。精進第一。華香妓樂。供養畢訖。即便過去。次後復有大劫賓寧。化作七寶樹。樹上復有種種華果。樹下皆有七寶高座。處其座上。放大光明。乘虛來至。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛弟子。名劫賓寧。挺特勇猛。端正第一。羨那聞已。歡喜供養華香妓樂。供養已訖。即自過去。次有弟子名賓頭盧埵闍。坐寶蓮華。項佩日光。放千光明。暉赫天地。飛昇虛空。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是師弟子。名賓頭盧埵闍。善能入定。坐禪第一。即以香華。供養畢訖。即自過去。次羅睺羅。尋後趣引。自化其身。作轉輪王。千子七寶。皆悉具足。導從前後。來至其國。羨那問曰。是汝師不。答曰非也。是佛之子。名曰羅睺羅。設在家者。領四天下。七寶自至。兵仗不用。自然降附。今捨此位。出家學道。得阿羅漢。六通清徹。無所罣礙。今故變身。作是形位。羨那聞已。香華供養。即自過去。五百神足弟子。各各現變。不可稱計。爾時世尊。知諸弟子盡適彼國。放大光明。照曜天地。普皆金色。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始欲發意而來至此。故先放光。作是瑞應。爾時世尊。始於座上。下足躡地。應時天地。六反震動。時富那奇。語其兄曰。今者世尊。始於座上。下足躡地。以是之故。天地大動。爾時世尊。始出精舍。住在於外。八金剛神。住於八面。時四天王。在前導道。時天帝釋。從諸欲界天子百千萬眾。侍衛左面。大梵天王。與色界諸天無央數眾。住在右面。弟子阿難。住在佛後。大眾圍遶。放演光明。照曜天地。飛昇虛空。趣放鉢國。於其中道。逢五百作人。以千具犁牛。墾治隴畝。諸牛見佛乘空而過。身放金色普照世界。諸牛至心。仰視世尊。心存篤敬。住隴不行。作人見牛仰向觀瞻驚怪所以。亦視見佛。即各跪白。咸興歸誠。唯願如來。當見哀愍暫下開度。使離生死。佛以悲心。知其可度。即下為說種種妙法。五百作人。心意開悟。斷二十億洞然之惡。成須陀洹。時牛命終。盡生天上。普皆歡喜。於時如來。即復發引。到前未遠。有五百童女。共遊曠野。見地金色。仰視其變。見乘虛而行。咸懷歡喜。叉手白言。唯願天尊。垂心矜愍暫見濟度。佛知其宿行應可度化。即稱所願。往至其所。隨應堪能。為說諸法。信受開解。成須陀洹。變感已竟。遂步而至。復有五百仙人。處在林澤。見光普照地悉金色。仰覩如來與諸大眾遊行乘虛。心懷踊躍。敬心倍隆。仰請佛言。唯願大聖。暫勞神形。因見過度。聽在道次。佛覩其本緣。知之應度。尋下在前。求作沙門。佛即聽之。善來比丘。便成沙門。因為說法。心淨開解。諸漏永盡。成阿羅漢。隨從佛後。乘空而至。時富那奇。遙見佛來。光曜天地。大眾虛轉。語兄羨那。世尊及眾。今始來至。佛到其國。羨那歡喜。即以香華及眾妓樂。供養畢訖。共至會所。佛至其舍。如法就坐。羨那合家。供辦甘饍。自行澡水。敬意奉食。佛為噠嚫。食訖澡漱。為其舉國合家大小。演說妙法。合家一切。得須陀洹。有具二道三四果者。復有發意趣大乘者。復有堅住不退地者。佛說法訖。舉國男女。得度者眾。不可稱計。阿難長跪。叉手合掌。前白佛言。不審世尊。此富那奇。過去世中。作何惡行。為人下賤。屬他為奴。復有何福遇佛得度。佛告阿難。欲知之者。明聽善思。當為汝說。對曰唯然。願具開示。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一長者。財富無數。為佛眾僧。興僧伽藍。衣服飲食。病瘦醫藥四事供辦。供給一切無有乏短。爾時長者遇疾命終。其後一兒出家學道。其父死後佛圖供具。皆悉轉少。眾僧罷散。其寺荒壞。無人住止。其兒比丘。勤力招合檀越知識。積聚錢財。修補缺落。復合眾僧。還繼供養。於時多眾。住在其寺。勤精專修。具諸道者。時彼道人。作僧自在。時有羅漢道人。次知日直。掃除草土。積在中庭。不時除棄。於時比丘。惡心呵叱。今此比丘。如奴無異。雖知掃地。不能除棄。阿難當知。彼時比丘。大自在者。今富那奇比丘是也。由其惡心呵得道人比之為奴。由此一言。五百世中。恒為奴身。復由興立勸合眾人供養眾僧。償罪已畢。復遭我世。蒙得過度。今此國中。受化之人。皆是往昔勸助之眾。緣是果報。皆得度脫。阿難之等。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（三五）尼提度緣品第三十
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時舍衛城中。人民眾多。居止隘迮。廁溷尠少。大小便利。多往出城。或有豪尊。不能去者。便利在器中。雇人除之。時有一人。名曰尼提。極貧至賤。無所趣向。仰客作除糞。得價自濟。爾時世尊。即知其應度。獨將阿難。入於城內。欲拔濟之。到一里頭。正值尼提。持一瓦器。盛滿不淨。欲往棄之。遙見世尊。極懷鄙愧。退從異道。隱屏欲去。垂當出里。復見世尊。倍用鄙恥。迴趣餘道。復欲避去。心意怱忙。以瓶打壁。瓶即破壞。屎尿澆身。深生慚愧。不忍見佛。是時世尊。就到其所。語尼提言。欲出家不。尼提答言。如來尊重。金輪王種。翼從弟子。悉是貴人。我下賤弊惡之極。云何同彼。而得出家。世尊告曰。我法清妙。猶如淨水。悉能洗除一切垢穢。亦如大火能燒諸物。大小好惡。皆能焚之。我法亦爾。弘廣無邊。貧富貴賤。男之與女。有能修者。皆盡諸欲。是時尼提。聞佛所說。信心即生。欲得出家。佛使阿難將出城外。大河水邊。洗浴其身。已得淨潔。將詣祇洹。為說經法。苦切之理。生死可畏。涅槃永安。霍然意解。獲初果證。合掌向佛。求作沙門。佛即告曰善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛重解說四諦要法。諸漏得盡。成阿羅漢。三明六通。皆悉具足。爾時國人。聞尼提出家。咸懷怨心。而作是言。云何世尊。聽此賤人出家學道。我等如何。為其禮拜。設作供養。請佛及僧。斯人若來。污我床席。展轉相語。乃聞於王。王聞亦怨恨。情用反側。即乘羽葆之車。與諸侍從。往詣祇洹。欲問如來所疑之事。既到門前。且小停息祇洹門外。有一大石。尼提比丘。坐於石岩。縫補故衣。有七百天人。各持華香。而供養之。右遶敬禮。時王覩見。深用歡喜。到比丘所。而語之言。我欲見佛。願為通白。比丘即時。身沒石中。踊出於內。白世尊曰。波斯匿王。今者在外。欲得來入覲省諮問。佛告尼提。從汝本道。往語令前。尼提尋時。還從石出。如似出水。無有罣礙。即語王言。白佛已竟。王可進前。王作此念。向所疑事。且當置之。先當請問。此比丘者。有何福行。神力乃爾。王入見佛。稽首佛足。右遶三匝。却坐一面。白世尊言。向者比丘。神力難及。入石如水。出石無孔。姓字何等。願見告示。世尊告曰。是王國中。極賤之人。我已化度。得阿羅漢。大王故來。欲問斯義。王聞佛語。慢心即除。欣悅無量。因告王曰。凡人處世。尊卑貴賤。貧富苦樂。皆由宿行。而致斯果仁慈謙順。敬長愛小。則為貴人。凶惡強梁。憍恣自大。則為賤人波斯匿王。白世尊言。大聖出世。多所潤濟。如此凡陋下賤之人。拔其苦毒。使常安樂。此尼提者。有何因緣。生於賤處。復種何德。得遇聖尊。稟受仙化。尋成應真。唯願世尊。敷演分別。佛告王曰諦聽善持。吾當解說令汝開悟。乃往過去。迦葉如來。出現世間。滅度之後。有比丘僧凡十萬人。中有一沙門。作僧自在。身有疾患服藥自下。憍慠恃勢。不出便利。以金銀澡槃。就中盛尿令一弟子擔往棄之。然其弟子。是須陀洹。由在彼世。不能謙順。自恃多財。秉捉僧事。暫有微患。懶不自起。驅役聖人。令除糞穢。以是因緣。流浪生死。恒為下賤五百世中。為人除糞。乃至於今。由其出家。持戒功德。今值我世。聞法得道。佛告大王。欲知爾時僧自在者。今尼提比丘是。波斯匿王。白世尊言。如來出世。實為奇特。利益無量苦惱眾生。佛告大王。善哉善哉。如汝所言。佛又告曰。三界輪轉。無有定品。積善仁和。生於豪尊。習惡放恣。便生卑賤。王大歡喜。無有慢心。即起長跪。執尼提足。而為作禮。懺悔自謝。願除罪咎。世尊爾時。因為廣說法微妙之義。所謂論者。施論戒論。生天之論。欲不淨想。出要為樂。爾時大會。聞佛所說。各獲道證。信受奉行◎
　　賢愚經卷第七
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（三六）大劫賓寧品第三十一(丹本此品前在第四卷為十八)
　　如是我聞。一時佛。在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國王名波斯匿。于時南方有國。名為金地。其王字劫賓寧。王有太子。名摩訶劫賓寧。其父崩背。太子嗣位。體性聰明。大力勇健。所統國土。三萬六千。兵眾殷熾。無能敵者。威風遠振。莫不摧伏。然與中國。不相交通。後有商客。往到金地。以四端細[(畾/且)*毛]。奉上彼王。王納受已。問商客言。此物甚好。為出何處。商客答曰。出於中國。王復問言。其中國者。名字云何。商客啟曰。名羅悅祇。又名舍衛。其數眾多。不能具說。王復問言。中國諸王。以何等故。不來獻我。商客啟曰。各自霸土。威名相齋。以是之故。不來承奉耳。王自思惟。今我力勢。能總威攝一切天下。何緣諸王。不來承貢。今當加威令彼率伏。復問商客。中國諸王。何者最大。商主白言。舍衛國王。為第一大。時金地王。即便遣使。詣舍衛國。持書示教。其理委備。告語其王波斯匿言。我之威風。遍閻浮提。卿為所恃。斷絕使命。今故遣使共卿相聞。卿若臥時。聞我聲者。尋應起坐。若坐聞者。尋時應立。若食聞聲。應即吐哺。若沐聞聲。應即握髮。若住時聞。應即相趣。却後七日。與我相見。設不如是。吾當興兵破汝國界。波斯匿聞深用驚惶。即往詣佛。具白斯事。佛告王言。王還語使云。我不大。更有大王。王奉佛教。告彼使言。世有聖王。近在此間。卿可到邊。傳汝王命。使即時往詣於祇桓。于時世尊自變其身。作轉輪王。令目連作典兵臣。七寶侍從。皆悉備有。又化祇桓。令作寶城。繞城四邊。有七重壍。其間皆有七寶行樹雜色蓮花。不可稱計。光明晃晃。照然赫發。城中宮殿。亦是眾寶。王在殿上。尊嚴可畏。於是彼使。前入化城。既覩大王。情甚驚悚。自念我君。無狀招禍。然不得已。以書示之。化王得書。蹋著脚下。告彼使言。吾為大王。臨統四域。汝王頑迷。敢見違距。汝速還國。致宣吾教。信至之日。馳奔來覲。臥聞當起。坐聞應立。立聞吾令便當涉道。剋期七日。不得稽遲。敢違斯制。罪在不請。使受教竟。還詣本國。具以聞見。白金地王。王承斯問。深自咎責。合率所領諸小王輩。嚴辦車馬。欲朝大王。然有所疑。未便即路。先遣一使白大王言。臣所總秉。三萬六千。王為當都去。將半去耶。大王還報聽半留住。但將半來。時金地王將萬八千小王。同時來到。既見化王。謁拜畢已。心作是念。大王形貌。雖復勝我。力必不如。化王于時。勅典兵臣。以弓與之。金地國王。手不能勝。化王還取。以指張弓。復持與之。勅令引挽。金地國王殊不能挽。化王復取。而彈扣之。三千世界。皆為振動。次復取箭。彎弓而射。離手之後。化為五發。其諸箭頭。各各皆出無數光明。其光明頭。皆有蓮花。大如車輪。一一花上。各各皆有一轉輪王。七寶具足。奮演光明。普照三千大千世界。五道眾生。莫不蒙賴。諸天境界。見其光明。及聞說法。身心清淨。有得道果第二第三道者。有發無上正真道意。復有得住不退地者。人道眾生。見佛光明。及聞所說。心生踊躍。其中有得一道二道三道之者。出家入要得應真者。有發無上正真道意。得不退地。不可稱計。餓鬼中者見佛光明。及聞所說。皆得飽滿。身心清淨。無諸熱惱。皆生慈心。恭敬於佛。即得解脫。生人天中。畜生中者。見佛光明。貪欲瞋毒。皆得消除。癡心朦冥。尋得醒悟。皆悉歡喜。信敬於佛。即得解脫。生人天中。地獄中者。見佛光明。寒則熅煖。熱則清涼。苦痛之處。即得休息。身心踊躍。慈敬於佛。即得解脫。生人天中。爾時摩訶劫賓寧王。金地諸王。見斯變已。其心信伏。遠塵離垢得法眼淨。萬八千王。一時皆然。須曳之頃。佛攝神力。還復本形。諸比丘僧。前後圍繞。金地王眾。求索出家。佛即聽許。鬚髮自墮。袈裟在體。思惟妙法。盡得阿羅漢果。阿難白佛。此金地王。宿種何德。生在豪尊。功德巍巍。遭值佛世。逮成無漏。佛告阿難。眾生由行受其果報。乃往過去。有迦葉佛。般涅槃後。有一長者。為起塔廟。造作堂閣。四供養具。歲月漸久。而塔崩落。床褥衣食。亦復斷絕。其主長者。有子比丘。便行勸化人民之類。各令減割用治斯塔。又設飲食床臥之具。諸人同心。咸共供承。因發誓願。當來之世。富貴長壽值佛出世。聞法獲證。行報無遺。皆令果成。佛告阿難。爾時長者子比丘者。今金地王摩訶劫賓寧是。其諸人民受道化者。今萬八千諸王是也。佛說是法。眾會聞者。逮得道證。發心不退受持至教。歡喜奉行◎
　　（三七）梨耆彌七子品第三十二(丹本此品在第四卷為第二十)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿王。有一大臣。名梨耆彌。家居大富。生七男兒。為其娶妻。已至于六。殘第七子。當為求婦。自思惟言。吾年衰邁。唯餘一兒。為之納婦。要令殊勝。時此長者。有一親厚婆羅門。來共相見。因議語曰。今我欲為小兒求婚。未能知處。卿自昔來。遊行諸國。今欲煩君。為我推覓。若見有女端政賢智。性命相宜。適我子意。乃當求之。時婆羅門。即便然可。遍行看覓。到特叉尸利國。見有五百童女。群行遊戲。採取好花。用作拂飾。此婆羅門。隨逐觀之。轉復前行。當度少水。諸女子輩。皆脫革屣。中有一女。而獨不脫。并屣入水。轉復前行。續更有河眾女褰衣。爾乃入水。唯此一女。獨并衣入。前行林間。諸女各各上樹採花。時此一女。自不上樹。從他索之。得花甚多。時婆羅門。問此女言。我有少疑。欲得相問。其女答曰。有疑便問。婆羅門言。向者諸女。當入水時。盡脫革屣。汝獨不脫。有何意故。時女答言。汝癡何甚。所以作屣。正用護脚。陸地之事。眼有所見。荊棘瓦石。可得避之。水底隱匿。眼所不覩。儻有棘刺及諸毒虫。傷害人脚。是以不脫。時婆羅門。復更問言。以何事故。并衣入水。時女答言。女人之身。相有好惡。褰衣入水。為人所見。相好則可。不好嗤笑。以是事故。而不褰之。時婆羅門。復更問言。以何緣故。獨不上樹。女便答言。若當上樹。樹枝儻所。危害人身。以是事故。而不上耳。此女即是波斯匿王弟。曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔彼國。便於其土。安家納娶。而生斯女。字毘舍利。時婆羅門。聞女所說。知必賢能。而問女言。汝父母在不。女答曰在。遂逐到門。求共相見。女入白父。外有婆羅門。欲見大人。時曇摩訶羨便出見之。問訊已竟。而語之言。向者女子。是君女不。答言是也。為有主未。答言未也。婆羅門言。舍衛國中。有一大臣。字梨耆彌。君識之不。答言舊識。婆羅門言。是梨耆彌。最下小兒端政聰明。欲求君女共為婚姻。可得爾不。曇摩訶羨言。彼是豪姓。本與匹偶。苟其欲得。情在無違。已蒙許可。便共剋日。爾時有伴。往舍衛國。時婆羅門。即作書[跳-兆+(梳-木)]與梨耆彌。陳說事狀。長者聞已。辦具娉物車馬騎乘。往特叉尸利國。漸近欲到。先遣使往。時曇摩訶羨善加敬待。即設賓會。以女娉之。諸事畢竟。當還舍衛。時此女母。於眾人前。囑其女言。自今已後。常著好衣。恒食美食。日日照鏡。莫令斷絕。女即長跪。奉受教勅。梨耆彌聞陰用為恨。人生一世。苦樂無定。好衣美食。如何得常恒照明鏡。斯亦非理。雖有此念。難不問之客主相辭。於是別去。大小徒侶。進路歸國。於道中間。有一客舍。四面垂軒。極為清涼。其先到者在下休息。兒婦後至。啟白妐言。此不可住。速出向外。妐不違之。出向露處。左右數人。不肯出去。時有象馬。身體瘙痒以身揩柱。屋即崩壞。填殺下人。時梨耆彌。作是念言。我今脫死由是兒婦。敬遇之心。倍益隆厚。即便駕乘。進路而歸。到一大[澗-日+月]。草茂水美。眾人息駕。[澗-日+月]側而住。兒婦後到便語之言住此不快。速出岸上。即用其言。遠澗休息。須臾之間。便有雲起。震雷降雨。滂沛而下。溢[澗-日+月]流來。時梨耆彌。復重念曰。吾等今日。再脫於死。由此兒婦。得全身命。復勅嚴駕。涉道進前既達本國。中表親里。悉來慶問。長者欣悅。即設供具。共相娛樂。終竟一日。賓客既罷。是時長者。召諸兒婦。而告之曰。吾今年高。厭眾事務。家居器物。欲有付託。卿等諸人誰能為我知藏執鑰六大兒婦盡辭不堪。其第七者。自言能任。于時長者。以諸藏鑰。悉以付之。既以受命。勤謹不懈。朝朝早起。灑掃堂舍。炊蒸已竟。先飯妐姑及諸男女。後飯奴婢僮僕。使人各各分處赴趣作業。然後自食。以是為常。妐見忠恪不與凡同。怪前母囑而不用之。便問之曰。汝前來時。被母教勅。好衣美食。日照明鏡。其事云何。卿可說之。兒婦長跪。具答事狀。我母所約。著好衣者。體上大衣。教使愛護。恒令淨潔。時間客會。可得鮮妙。所勅美食。非為甘肥教使晚飯飢虛得食。麤細盡美。其明鏡者。非銅鐵鏡。教令早起灑掃內外。端整床席。務令淨潔。我母所囑。其事如是。時妐聞之。知有妙才。情存待遇。甚倍於前。家中眾物。悉以委之。歡喜泰然。無復憂慮。時有群鴈。飛入海渚食噉粳米。食之既飽。銜穟翔來當王宮上失墮殿前。諸人見之。取用奉王王見奇好。必中作藥。勅使留種莫得棄散賦與諸臣各令殖之時梨耆彌亦得少許持至於家。教令種之。兒婦奉取。驅率奴僕。調和畦田。於中下種生長滋茂大獲子實。諸人種者。消息失度悉皆不生。時王夫人。欻得篤疾。召問諸醫治病所由。中有醫言。當須海渚粳米作食食之爾乃可差王自憶念。昔得其種。賦人懇殖今當推校為有為無即召諸臣。而問之言。前勅種稻。為成熟不。今日急須用治困病諸臣各各自說本末或云不生或云鼠噉時梨耆彌歸家問曰前種稻米。為獲實不。欲得與王治夫人病。兒婦答言。家內豐多。若用作藥足周一國不齊一人也。時梨耆彌。即送與王。尋用作食。以與夫人。夫人食已。病得除愈。王甚歡喜。大與賞賜。時特叉尸利舍衛二國。共相嫌隙。常不和順時特叉尸利王。欲試舍衛有聖智不。遣一使者至舍衛國送[馬*字]馬二匹。而是母子形狀毛色。一類無異。能別識者實為大善。王及群臣。不能分別。時梨耆彌。從宮歸家。兒婦問言。有何消息。妐即答言。如向所見。兒婦白言。此事易知。何足為憂。但取好草。並頭而與。其是母者。推草與之。其是子者。抴搏食之。時梨耆彌尋往白王。王如其語。以草試之。果如其策。母子區別。即語使者。斯是馬母。彼是其駒。時使答言。審如來語。無有差錯。王大歡喜。倍加爵賞。時彼來使。還歸本國。具白諸理。時特叉尸利王。便更遣使。送於二蛇。麤細長短相似如一。能別雄雌者。斯亦大善。波斯匿王。及諸群臣。無能識者。時梨耆彌。歸問兒婦。此復云何。兒婦答言。以一端細[(畾/且)*毛]。敷置於地。取此二蛇。用著[(畾/且)*毛]上。若是雌者。靜然不動。其是雄者。搔擾不寧。何以知之。女之為性愛著細滑。得軟生染。不欲動搖。男子性剛。轉側不安以此推之。可足知矣。長者聞已。即往白王。王從其計。尋時試之。果如所言。了了識別。告彼使曰。是雄是雌。使尋報曰。審爾不虛。王甚慶悅。大賜財寶。時彼國王。復送一木。長滿一丈。根杪正等。無有節目刀斧之迹。而語之曰。若能識別此木上下。亦大快善。甚不可量。王及諸臣。無能識者時梨耆彌。復問兒婦。兒婦答曰。此事易耳。但取其木。用著水中。根自沈沒。頭浮在上。長者聞已。復往白王。王用其語。而便試之。果如其計。沈浮各殊。語彼使言。浮者是頭。沈處是根。時使答言。信如所論。王益歡喜。重與賞賜。彼使還國。具白因緣。其王聞之心用信伏。更遣使命。兼獻珍寶。因復語曰。大王國中。實有賢達。自今以後。當修義好。波斯匿王。情倍踊躍。召梨耆彌。而問之曰。頃來諸事。卿何由知。梨耆彌言。非臣所達。是臣兒婦之智辯耳。國王聞已。深加欣敬。拜其兒婦。用為王妹。復經少時。兒婦懷妊。日月已滿。生三十二卵。其一卵中。出一男兒。形體顏貌。端嚴挺特。年遂長大。勇健無雙。一人之力。敵於千夫。父母愛念。合國敬畏。後為納娶。各已備畢。純是國中豪賢之女。時毘舍離。信心開解請佛及僧於舍供養。佛為說法。合家眷屬。得須陀洹。唯末小兒。末獲道迹。時乘白象。欲出遊戲。門外有壍。既深且廣。於其壍上。有大木橋。時此年少。適到橋宕。爾時復有輔相之子乘車外來。橋中相逢。各恃豪姓。不相開避。毘舍離兒。便懷瞋恚。就於象上。低身下向。捉輔相子并其車乘。擲置壍中。身體傷破。百節皆痛。啼哭而歸。白其父言。毘舍離兒。橫見毀辱。傷我身體。苦痛若斯。其父聞之。甚用懊惱。恤其子言。彼人力壯。又是國親。難與爭勝。當思密計以報此怨。即以七寶。合為馬鞭三十二枚。用好純剛。作刀內中。三十二人。各遺一枚。而語之言。汝等年少。體性自嬉。故作此鞭。而用相贈。幸可納之。恒捉在手。諸人歡慶。便為受之。是時國法。見王之時。禮不帶刀。於是輔相。已見納受而常秉執。便向國王。深譖讒之。云毘舍離。三十二子。年盛力壯。一人敵千。今懷異計。謀欲害王。王雖聞之。情猶未信。復更白王。事審不虛。現有證驗。各作利刀。置馬鞭中。以此推之。事足明矣。王即索看。果如所言。王意便信。謂必為然。選擇力士。安在宮內。一一召喚。於裏殺之。以三十二頭。盛著一函。繫縛封印。送與其妹。當於是日。其毘舍離。請佛及僧。就家供養。見王送函。謂為致供。來相助辦。便欲開看世尊告曰。且住勿解須待食竟。食飽已訖。便命令坐。為其說法。此身無常苦空無我生多危懼。不得久立。眾惱纏縛。辛酸難計。恩愛別離互相悲戀。唐困身識。於道無益。唯有智者。能解此惡。時毘舍離。霍然情悟。得阿那含道。歡喜合掌。白世尊言。唯垂矜愍。見賜四願。一者諸病比丘。給足湯藥隨病飲食。二者看病比丘亦給其食。三者遠來比丘。先供養之。四者遠行比丘。給辦糧餉。所以者何。諸病比丘。由無湯藥好飲食故。其病難差。或復沒命。瞻病比丘。由無食故。當捨乞食。早晚無時。病人所須。或能差錯。違心恚怒。病則難愈。以是之故。當施其食。諸有他方遠來比丘。初到異土。未有知識。若行乞食。或值惡狗。或逢弊人。儻能瞋恚。傷損毀辱。以是之故。當先與食。遠去比丘。當須伴侶。由無糧餉。或不逮伴。道路遐險。多諸毒獸。設當獨涉或致危難。我以是故。當供給之。爾時世尊聞毘舍離求此四願。讚言。善哉善哉。如汝所願。其德弘大。供佛無異。即與眾僧。還到祇桓。世尊去後。開函視之。三十二頭。悉在函中。由愛斷故。不生懊惱。但作是言。痛哉悲哉。人生有死。不得長久。驅馳五道。何若乃爾。三十二兒。婦家親族。聞此事理。極懷瞋恚。咸共唱言。大王無道。抂殺善人。共合兵馬。欲為報仇。軍眾雲集。圍繞王宮。時王恐怖。退向佛所。諸人聞之。即引軍馬。往圍祇桓。爾時阿難。聞波斯匿王。殺毘舍離三十二子。婦家宗黨。欲為報仇。長跪合掌。白世尊言。有何因緣。三十二兒。為王所殺。世尊告曰。毘舍離子。三十二人。不但今日為王所殺。三十二人一時頓死。汝今善聽。持之在心。當為汝說。阿難曰諾。佛告阿難。乃往過去久遠世時。此三十二人。共為親友。相與言議。盜他一牛。彼時國中。有一老母。無有子息。單窮困厄。時諸偷兒。往詣其舍。欲共殺牛。老母歡喜。為辦薪水煮熟之具。臨下刀時牛跪匃命。諸人意盛。必欲殺之。牛便結誓。汝今殺我。將來之世。我不置汝。正使得道。猶不相放。立誓已竟。便為所殺。諸人燒煮。競共噉之。老母因次。亦得飽滿。欣悅而言。由來安客。今日最善。佛告阿難。爾時牛者。今波斯匿王是。爾時盜牛人者。今毘舍離三十二子是。爾時老母者。今毘舍離是。由此果報。五百世中。常為所殺。乃至於今。彼時老母。由助喜故。五百世中。常為作母。極懷懊惱。今值我時。始獲道證。阿難合掌。重白佛言。復修何福。豪富猛健。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有一老母。信敬三寶。其家大富。合集眾香。以油和之。欲往塗塔。於其中路。逢三十二人。因而勸之。我欲以油塗塔。可相助佐。當得福德。世世所生。端正多力。時三十二人。歡喜共去。塗塔已竟。各作是言。由是老母故。令我等得種福業。願所生處。尊榮富貴。恒為我母。我等為子。常莫相離。見佛聞法。疾得道果。老母喜悅。便許可之。從是已來。五百世中。恒生尊貴。爾時老母。今毘舍離是。爾時三十二人。今三十二子是。時諸軍眾。聞佛所說。恚心便息。而作是言。大王所刑。非適為之。此人自種。今受其報。由殺一牛。猶尚如是。波斯匿王。是我曹主。云何懷惡。而欲危害。即除器仗。自投王前。求哀請過。王亦釋然。不問其罪。爾時世尊因為四眾。廣說諸法。善業應修。惡行應離。敷演分別四諦妙法。眾會聞者皆得道證。受持佛教歡喜奉行
　　（三八）設頭羅健寧品第三十三(丹本為二十一)
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園中。爾時賢者阿難。從座而起。整衣服長跪叉手。前白佛言。阿若憍陳如。伴黨五人。宿有何慶。依何因緣。如來出世。法鼓初震獨先得聞。甘露法味特先得嘗。唯願垂哀。具為解說。於時世尊。告阿難言。此五人者。先世之時。先食我肉。致得安隱。是故今日。先得法食。用致解脫。爾時阿難重白佛言。先世食肉。有何因緣。願具開示。佛告之曰。過去久遠。無量無數阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰設頭羅健寧。領閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。王有慈悲。憐念一切。人民之類。靡不蒙賴。爾時國中。有火星現。相師尋見。而白王言。若火星現當旱不雨經十二年。今有此變。當如之何。王聞是語。甚大憂愁。若有此災。奈何民物。民命不濟。無復國土。即合群臣。而共議之。眾臣咸曰。當下諸國計現民口。復令算數倉篅現穀。知定斛斗。十二年中人得幾許。王從其議。即時宣令。急勅算之。都計算竟。一切人民。日得一升。猶尚不足。從是已後。人民飢餓。死亡者眾。王自念曰。當設何計濟活人民。因與夫人婇女。出遊園觀。到各休息。王伺眾眠寐。即從座起。向四方禮。因立誓言。今此國人。飢羸無食。我捨此身。願為大魚。以我身肉。充濟一切。即上樹端。自投於地。即時命終。於大河中。為化生魚。其身長大。五百由旬。爾時國中。有木工五人。各齎斤斧。往至河邊。規斫材木。彼魚見已。即作人語而告之曰。汝等若飢。欲須食者。來取我肉。若復食飽。可齎持去。汝今先食我肉。而得充飽。後成佛時。當以法食濟脫汝等。汝可并告國人大小。有須食者。悉各來取。五人歡喜。尋各斫取。食飽齎歸。因以其事具語國人。於是人民。展轉相語。遍閻浮提。悉皆來集。噉食其肉。一脇肉盡。即自轉身。復取一脇。皆復食盡。故處還生。復轉身與之。如是翻覆。恒以身肉。給濟一切。經十二年其諸眾生。食其肉者。皆生慈心。命終之後。得生天上。阿難。欲知爾時設頭羅健寧王者。則我身是。時五木工。先食我肉者今憍陳如等五比丘是。其諸人民後食肉者。今八萬諸天。及諸弟子。得度者是。我於爾時。先以身肉。充彼五人。令得濟活。是故今日最初說法。度彼五人。以我法身少分之肉。除彼三毒飢乏之苦。賢者阿難及諸會者。聞佛所說。且悲且喜。頂戴奉行◎
　　賢愚經卷第七
　　賢愚經卷第八
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（三九）蓋事因緣品第三十四(丹本為三十八)
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇竹林精舍。慧命阿難。竹林中坐。心自思惟。如來出世。甚奇甚特。今諸弟子。蒙佛恩澤。於四供養。無所乏少。各獲安隱。得盡苦際。一切世間。諸王臣民。亦得大利。遭值三寶。人民安樂。悉思世尊威力所致。作是念已。從坐處起。來詣佛所。爾時世尊。為四部眾。廣說妙法。慧命阿難。前整衣服。偏袒右肩。右膝著地。長跪合掌。向佛自說林中所念
　　佛告阿難。如汝所言。如來出世。實復奇特。令一切眾生皆獲利益。復次阿難。如來正覺。非但今日祐利眾生。過去世時。亦復利益。阿難白佛。不審世尊。過去世中。饒益眾生。其事云何。佛告阿難。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提有四河水二大國王。一王名曰婆羅提婆。晉言梵天。獨據三河。人民熾盛。然復儜弱。一王名曰罰闍達提。晉言金剛聚。唯得一河。人民亦少。然其國人悉皆勇健。時金剛聚。處于正殿。獨坐思惟。如我今者。兵眾勇悍。而所獲水少。彼國儜弱獨霸三河。今當遣使和索一河。若與我者。共為親厚。國有好物。更相貢贈。若有艱難。共相赴救。若其不得。便當力逼而奪取之。作是念已。召諸大臣共議此事。諸臣咸言。今正是時。即遣驛使。至梵天國。具以王意。宣示梵王。梵王聞此。復自思惟。我國豐實。人眾亦多。又此國界。父王所有。轉用授我。至於力諍。我不下彼。作是念已。報彼使言。今此國土。非我所得。乃是父王。轉用見授。如我今者。力不減汝。汝欲力決。我不相畏。使還本國。具以聞王。王即合軍。攻梵天國。共戰一交。梵天軍壞。乘背追躡。經至城邊。眾人怖縮。更不敢出。諸臣相將。悉共集會。詣梵王所。咸皆同心。白大王言。他國兵強。我國儜弱。惜一河水。今致此敗。如是不久。懼恐失國。唯願開意。以一河水與之。共為親厚。足得安全。王心便開。可眾臣意。即時遣使。至彼軍中。白其王言。我曹比國。用作惡為。所索河水。今以相與。我當以女為汝夫人。國有特物。更相貢贈。急難危嶮。共相赴救。時金剛聚。從其來意。即迎其女。拜為夫人。各共和解。迴軍還國。經於數時。其王夫人。便覺有胎。懷妊之後。恒有自然七寶大蓋。常在身上坐臥行立。終不遠離至滿十月。生一男兒。身紫金色。頭髮紺青。光相昞著。世之少雙。兒以出胎。蓋在其上。召諸相師。令相此兒。相師披看。舉手唱言。善哉善哉。異口同音。白大王言。今觀太子。德力無比。人相畢足。世之希有。王及群臣。喜不自勝。即告相師。為其立字。爾時國法。依於二事。而為作字。一者瑞應。二者星宿。相師白王。今此太子。入胎已來。有何等瑞。王答之曰。有七寶蓋。恒在其上。便為作字剎羅伽利晉言蓋事。以眾妙供。隨時承奉。年至成人。父便命終。葬送畢訖。諸小王臣。共立蓋事。用為大王。治政數年。出外遊觀。見諸人民耕種勞苦。問左右曰。我國人眾。何以作此種種役使。臣答王言。國以民為本。民以穀為命。若其不爾。民命不存。民命不存。國則滅矣。王便言曰。若我福相應為王者。令我民眾獲自然穀。莫復作此。發言已竟。一切人民。倉篅自滿。種種雜穀。隨意悉有。又經數時。復出外遊。見其國人。採薪汲水。舂磨作役。又問臣言。今諸人眾。故復勞苦。何以爾耶。臣白王言。蒙王恩澤。獲自然穀。穀叵生食。事須成熟。是以庶民。辦作食調。王復言曰。若我福德。應為王者。令吾國內一切人民。若欲食時。有自然食。恒在其前。發言已訖。合境皆獲自然之食。又復經時。王更出遊觀。見眾人怱 怱各執所務。紡織裁縫。辦具衣調。王問臣言。此諸人等。何以故爾。辛苦執作。臣白王言。蒙大王恩。獲自然食。今者作役。辦具衣裳。王復言曰。若我福德。應為王者。使吾國內一切樹木出自然衣。適發此語。國中諸樹。皆出妙衣。極為細濡。青黃赤白。隨人所好。又經數時。王復出遊。見於人民各各競共作諸樂器。王復問臣。我國人民。何以故爾。勞煩執作。臣白王言。此諸人等。蒙大王恩。衣食自然。各獲安隱。事須伎樂。用自娛樂。是以今者治伎樂器。王便言曰。若我有福。應為王者。令我國中一切樹上。皆有種種樂器。鼓具琴瑟。琵琶箜篌。一切所須。稱意悉有。又經數時。諸王臣民。悉來拜賀。值王食時。時王即請。留與飲食。爾時諸臣。得王飯食。百味具足。咸共白言。臣等家食。其味薄少。今得王食。美味非凡。王告之曰。卿等臣民。若欲常得如我食者用吾食時。食者皆得如是之食。即勅司官。吾食時到。恒鳴大鼓。令諸人民悉得聞知。用我時食。當得百味上妙之供。從是已後。食便鳴鼓。一切人民。承音念食。百味上饌。自然在前。人民優樂。不可具陳。時王梵天。遣使來至蓋事王國。語蓋事言。汝父在時。我以河水。用與汝父。汝父已終。宜當還我。時蓋事王。報彼使曰。我今境土。及以河水。亦非我力。強從汝得。然我為王。不勞民物。此蓋小事。宜停在後。須我面與汝王相見。乃當宣備國土之要。使還到國。一一白王。王然其意。剋日共期。期日已滿。二王俱進。軍眾圍遶。甚多無數。各安大營。在河一邊。二王乘船。河中相見。時王梵天。初見蓋事。身色晃曜。如紫金山。頭髮奕奕。如紺琉璃。其目廣長。人中難有。敬心內發。謂是梵天。到相問訊。對坐一處。談兩國土。論索水事。蓋事報曰。我國人民。所欲自然。亦無貲輸王役之勞。所言未訖。食時已至。蓋事王軍。鳴鼓欲食。時梵天王。甚以惶懼。謂欲牽攝而取殺之。怖不自寧起謝己過。手足四布。腹拍前地。蓋事自起。曉令還坐。復語之曰。大王。何以恐怖如是。我軍食時。恒自鳴鼓。所以爾者。是我食時。用我時食。皆獲百味上饌之供。時王梵天復起合掌。白蓋事曰。唯願大王。普見臨覆我及國人。悉願降附。令諸民庶悉蒙恩澤。於是蓋事。典閻浮提。一切人民。盡獲安樂。登位之後。處於正殿。群僚百官。宿衛侍立。日初出時。有金輪寶從東方來。王遙見之。即下御座。右膝著地。向於輪所。以手三招。輪已來至。千輻具足。光色昞著。王告之曰。若我應作轉輪王者。如法住處。汝便住中。於是輪寶。當在王前。虛空中住。其輪去地。七多羅樹。象寶。神珠。玉女。典兵。典藏寶。次第來至。時蓋事王七寶具足。典四天下。一切眾生。蒙王恩德。所欲自恣。王悉教令脩行十善。壽終之後。皆得生天。佛告阿難。爾時剎羅伽利王者。豈異人乎。我身是也。爾時父王罰闍達提。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。我因往昔慈愍眾生。恒以財法。而攝取之。從是因緣。自致成佛。三界獨尊。無與等者。以此義故。一切眾生。皆應修習大慈潤益。爾時阿難復白佛言。不審世尊。過去世中。剎羅伽利轉輪聖王。以何因緣獲如是等無量功德。初入母胎。寶蓋隨覆。佛告阿難。乃復過去久遠。無量阿僧祇劫。此閻浮提。波羅[木*奈]國。仙人山中。有辟支佛。恒於山中止住。時辟支佛。患身不調。往問藥師。藥師語曰。汝有風病。當須服乳。時彼國中。有一薩薄。名曰阿利耶蜜羅。晉言聖友。時辟支佛。往告其家。陳病所由。從其乞乳。薩薄歡喜。便請供養。日給其乳。經於三月。三月已竟。身病得差。感其善意。欲使主人獲大利益。踊在空中。坐臥行立。身出水火。或現大身。滿虛空中。又復現小入秋毫之裏。如是種種。現十八變。於是聖友。極懷歡喜。復從空下。重受其供經。於數時。乃入涅槃。薩薄悲悼。追念無量。闍維其身。收取舍利。盛以寶瓶。用起鍮婆。香花伎樂。種種妙物。持用供養。所捉大蓋。以置其上。盡其形壽。供養此塔。由其供養一辟支佛。四事供養。因此福報。無量世中。或生天上。或處人中。尊豪挺特。世之少雙。又告阿難。一切眾生。在家出家。皆應脩福。生生之中。獲如是利。爾時阿難。及諸會眾。聞佛所說。歡喜奉行
　　（四○）大施抒海品第三十五(丹本為三十九)
　　如是我聞。一時佛。在羅閱祇耆闍崛山中。與尊弟子千二百五十人俱。爾時世尊。念須侍者。諸尊弟子。憍陳如等。各共觀察。知佛所念。時憍陳如從坐而起。偏袒右肩。合掌長跪白佛。貪得侍近捉衣持鉢。唯願垂愍。賜教聽許。佛告之曰。汝年老邁。自須給侍。何忍使汝復見供事。時憍陳如。知佛不聽。禮已還坐。摩訶迦葉。舍利弗。目揵連。及諸弟子。五百人等。次第白佛。皆求給侍。佛皆不聽。時阿那律。試觀佛意。見佛志趣。心在阿難。如日在東照于舍宅。光從東牖。直至西壁。世尊志意亦復如是。諸大弟子。皆亦觀知。時舍利弗。及目犍連。從坐處起。到阿難前。語阿難言。世尊志意。欲得於仁以為侍者。仁有善利。獨蒙稱可。宜速往白求為佛侍。時賢者阿難。見諸上座來到其前。又聞其語。尋起合掌。白上座言。世尊德重。智慧深遠。以我常近親侍奉事。懼招罪尤。自遺殃患。舍利弗等。復語之言。今觀世尊。專注致意。欲得於仁以為侍者。如日初出照于室宅。光從東牖。直照西壁。世尊注心。亦復如是。又復世尊。究人情能知仁堪任。是以留意。宜時速白求為侍者。賢者阿難。重得是語。思惟是事。靡知所如。復更合掌。白諸上座。若今世尊賜我三願。我乃堪任為佛侍者。何謂為三。世尊故衣。勿與我著。世尊殘食。莫令我噉。時節進現。隨我裁量。賜此三願。乃能侍佛。舍利弗等。聞是語已。具以其事。往白世尊。佛聞此已。告舍利弗。諸弟子等。阿難所以求索不著我故衣者。阿難長慮恐諸弟子懷嫉妬者。而生此心。國王臣民。諸檀越輩。施佛貴價細濡之衣。阿難貪此。故求給事。復索不噉我殘食者。慮諸弟子復生此心。如來鉢中。所食之餘。甘美百味。世無此食。阿難嗜故。而來側近。阿難所以索自裁量時節進現者。慮諸弟子及外道眾來求進現。有所難問。不知時節。儻相惱觸。又為侍者。當候時節。飲食所宜。便身益體。一一制度。慮過見及。是以先預索此三願。又復阿難。不但今日索自知時。過去世時。奉侍於我。善知時宜。時舍利弗重白佛言。不審過去奉事於佛。善知時宜。其事云何。佛告舍利弗。汝欲聞者。諦聽著心。當為汝說。唯然世尊。諾當善聽。佛告舍利弗。乃往過去無數無量阿僧祇劫。有大國王。領閻浮提八萬四千小國八十億聚落。王所住城。名婆樓施舍。於是城中。有一婆羅門。號尼拘樓陀。聰明博達。天才殊邈。王甚宗戴。師而事之。八萬四千諸小國王。悉遙敬慕。瞻仰所在。四遠貢獻。遣使諮承。略而言之。如奉大王。於是婆羅門。富敵王家。但無子息可以紹繼。出入坐臥。每懷此愁。不知何方可以得子。即禱祀梵天。天帝四王。摩醯跋羅。及餘諸天日月星宿。山河樹神。種種禱祀。無所不遍。剋誠積報經十二年其大夫人。便覺有娠。聰明女人。能得知此。自知所懷。必是男兒。即以情事白婆羅門。婆羅門歡喜。倍增怡躍。即勅家內夫人婇女。來共擁護。夫人進止。飲食床薦。極令細濡。調適稱給。莫違其意。十月已滿。便生男兒。身紫金色。頭髮紺青。端正超異。人相難有。婆羅門見。喜不自勝。即召相師。來共相之。相師披觀。嘆未曾有。此兒相好。福德弘廣。天下所瞻。如子賴母。其父歡喜。勅為立字。天竺作字。依於二種或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊以來。有何變異。其父答言。此兒之母。素來忌惡。少於慈順。不脩慈慧。自懷妊來。心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施。無有貪惜。相師聞之。歡喜而言。是此兒志。故使然也。當為立字號摩訶闍迦樊。晉言大施。其兒漸大。父甚愛念。別為作宮。立三時殿。冬溫夏涼。春秋居中。安諸妓侍。以娛樂之。其兒聰明。好樂學問。誦持俗典。十八部書。文既通利。并善其義。學諸技術。靡所不通。其後大施。白其父言。久在深宮。思欲出遊。父聞此語。即勅臣吏。我子大施。欲出遊行。掃灑街陌。除諸不淨。竪諸幢幡。散華燒香。莊嚴道路。極令潔淨。施設辦已。大施於是乘大白象。七寶挍飾。搥鍾鳴鼓。作倡伎樂。千乘萬騎。導從前後。行大御道。往詣城門。於時國中。人民之類。於樓閣上。挾道兩邊。競共觀看。無有厭足。皆各言曰。甚奇甚妙。覩其威相。猶如梵天。轉復前行。見諸乞兒。著弊壞衣。執持破器。卑言求哀。匃我少許。大施見之。而問之曰。汝等何以辛苦乃爾。或有答言。我無父母兄弟妻子。貧窮孤煢。無所恃怙。或有答言。我有長病。不能作役。自活無路。或有答言。我之不幸。數遭破亡。債負盈集。身口所切。無方自濟。是以行乞。以託餘命。大施聞已。酸嘆而去。次復前行。見諸屠兒。[利-禾+皮]剝畜生。削割枰賣。大施見問。咄作何等。各各言曰。祖父已來。屠殺為業。若捨此事。無以自濟。大施嘆息。捨之而去。次見耕者。以犁墾地。虫從土出。蝦蟇拾吞。復有蛇來。吞食蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。大施問之。此作何等。答言。墾地於中下種。後當得穀以自供養。并復當得以輸王家。大施聞已。深歎而去。次復前行。見諸獵者。張網設罝。捕諸禽獸。見諸禽獸。墮罝網中。自挽自頓。不能得脫。悲鳴相喚。各懷怖懼。大施見之。何以作此。各共答言。我等唯仰獵殺為業。若不為此。存活無路。聞其語已。酸傷而去。次復前行。見捕魚師。張設羅網。所得甚多。積著陸地。趣能動搖。復問其故。咄何以爾。各前答言。祖父已來。無餘生業。唯仰捕魚。賣供衣食。大施見已。甚懷愍悼。而自思惟。是諸眾生。皆由貧窮乏衣食故。為此惡業。殺害眾生。歡喜極意。壽終之後。當歸三塗從冥入冥。何其怪哉。作是念已。迴駕還宮。思憶是事。愁憂不樂。往見其父。求索一願。父語大施。隨汝所求。終不相違。即自說言。先日出遊。覩彼人民。求衣求食。勞形役思。殺害欺誑。具諸惡業。意甚矜憐。思欲賑給。唯願垂恩。施我大藏。聽自恣施濟眾所乏。父告之曰。我聚財寶。盡為汝故。汝意欲爾。奈何相違。兒得父教。即勅宣下一切人民。摩訶闍迦樊。欲設大檀。有所須者。皆悉來取。唱令已訖。沙門婆羅門。貧窮負債。孤苦疾病。諸城道路。前後而去。諸人民輩。有從百里二三五百千里來者。復從三千五千萬里來者。皆強弱相扶。四方雲集。一切給與。滿其所願。須衣與衣。須食給食。金銀七寶。車馬輦輿。園田六畜。稱意而與。如是布施。經數時中。諸藏之物。三分已二。時典藏吏。往白其父。摩訶闍迦樊。自布施來。藏物三分。已施其二。諸王信使。當有往返。願熟思惟。後勿見責。父聞吏語。自思惟言。吾愛此子。不能距逆。寧復空藏。何能中斷如是布施。復經數時。用殘藏物。三分復二。吏復更白。前所殘物。三分之中已更用二。諸王信使。事須報知。今藏垂空。願更重思。時婆羅門而語吏言。吾愛此子愛心隆厚未曾違失。面折其意汝可方便。假設因緣。來求物時乍稱不在且令餘殘延引日月。吏得語已。即閉藏戶。小復他行乞兒來集。至大施所。大施將來詣吏求物。其吏不在。比行推覓。經歷時節。困乃得之。雖復得物。不稱時要。大施自念。今此小吏自力何敢不承受我。將是父意。故使爾耳。又人子之法。不宜空竭父母之藏令其盡也。今此藏中。所殘無幾。作是念已。我當云何多得財寶。用滿我意。濟給群生。即問諸人。今此世間。作何事業。可得多財用之難盡。或有人言。多種五穀。脩治園圃。可得多財。或有人言。多養六畜。隨時蕃息。可得多財。或有人言。不避劇難。遠出行估。最得多財。或有人言。唯有入海。採取珍寶。最得多財。大施聞此。而自言曰。耕種養畜。遠出行估。既非我宜。得利無幾。唯有入海。此計可從。我當力勵。求辦此事。作是念已。往白父母。今欲入海。求多珍寶。還用施給。濟民所乏。唯願見聽。得遂所志。父母聞語。驚而問言。世人入海。窮貧無計。分棄身命。無所顧戀。汝有何事。復欲習此。若欲布施。我家所有。一切眾物。及藏中殘。盡令汝用。莫入大海。又復海中。眾難甚多。水浪迴波。摩竭大魚。惡龍羅剎。水色之山。如是眾嶮。難可經過。汝有何急。投身此難。我等命存。終不相聽。宜息汝意。勿多紛紜。大施聞此願不從心。甚懷悒慼。而自心念。我今所願。欲辦大事。設復貪身。事何由成。以身布地。伏父母前。而自言曰。若必顧留。違我志願。伏身此地。終不復起。父母聞此。心懷灼然。與諸內官。前諫喻曰。海道遼遠。險難事多。往者甚眾。來還者尠。我念求子。禱祀諸天。精誠懇惻。靡所不遍。經十二年。困乃從願。適汝長大。欲得捨我。念棄此志。還起飲食。從一日二日至于六日。如是種種。諫喻求曉。其言如初。執志不迴。父母心懼。自共議言。此兒前後。欲有所作。要令成辦。未曾中退。就令入海。猶望還期。今必拒遮。到其七日。交見其禍。為之奈何。宜當聽去。轉憂在後。言議已決。俱來兒邊。各捉一手。而語兒言。聽隨汝意起還就食。大施聞此。即起就飯。飯食已訖。即起出外。廣行宣令。告語眾人。我今躬欲入海採寶。誰欲往者。可共俱進。我為薩薄。自辦行具。於時國中。有五百人。聞是令已。僉然應命。即辦所須。剋定發日。日到裝駕。辭別趣道。王與群臣并其父母諸王太子臣民之類。數千萬人。送到路次。各贈妙寶。供道所須。啼哭斷絕。於是別去。轉行數日。止宿曠野。值遇群賊。來欲伺盜。菩薩憐愍。即以所齎。盡用匃與。轉前到城。城名放鉢。城中有婆羅門。名迦毘梨。於時大施。往到其所。欲從貸索三千兩金。時婆羅門。有一妙女。身紫金色。頭髮紺青。端正絕世。更無儔類。八萬四千諸小國王。皆為太子。求悉不許。是時大施。到其門中。問迦毘梨。欲共相見。其女在內。聞外語聲。歡喜驚起。語父母言。在外之者。斯是我聟。時迦毘梨。即出相見。覩其色狀。知必非凡。聞其須金。一切許給。又復左手。捉金澡罐。右手捉女。語大施言。今我此女。容貌殊異。諸王遣使。各為子求。今覩薩薄。端正相似。請以此女。用相奉侍。大施答言。我今方當涉難入海焉知能得安全還不。預受君女。此非所以。迦毘梨言。若令吉還。當為我受。是時大施。即許可之。時迦毘梨。歡喜便與三千兩金及餘所須。於是共別。轉前到海。勅語賈人。牢治其船。令有七重。候風以至。推著海中。以七張大索。繫於岸邊。便搖鈴唱。令告眾賈人。汝等皆聽海中之難。黑風羅剎。水浪洄澓。惡龍毒氣。水色之山。摩竭大魚。眾難甚多。百伴入海。時一安還。誰欲退者。可於此住。索斷之後。欲悔無及。若能堅心。不顧身命。分捨父母兄弟妻子。際遇安隱。得七寶還者。子孫七世。食用不盡。作是令已。便斷一索。日日如是。七日復唱令已斷第七索。望風舉帆。船疾如箭。普與眾賈。到於寶所。大施多聞明識諸寶輕重貴賤色貌好醜。示諸賈客。如是色寶。致之不重。價貴可取。如是輩寶。致重價賤。各共莫取。又復約勅。取寶多少。當令得中。多則船重。重則沈沒。少雖船輕。不補勞苦。誡語已訖。各勤採拾。積著船上。寶足裝嚴。便欲來還。於時大施。不欲上船。諸人悉集。問其意故。大施答言。我欲前進至龍王宮求如意珠。盡我身命。不得不還。眾賈聞此。愁慘無憀。各共白言。我曹之等。憑賴薩薄。捐捨所重。冒嶮至此。冀望相因。全濟還家。今者云何。欲見棄捨。大施答言。我當為汝自誓求願。令汝曹等安隱還國。諸賈人聞。心怖乃安。大施導師。手執香鑪。向於四方。而自立誓。我不憚勞。涉海求珍。用濟群生飢乏之困。合集此德。用求佛道。若我至誠。所願當就。令此眾賈及船珍寶。不逢惡難。安全還國。作誓已訖。眾賈前抱導師手足。涕泣愴恨。辭別還國。斷索舉帆。還閻浮提。皆蒙安隱。得出大海。爾時大施。與眾別後。前入於水。水可齊膝。行經七日。轉復前行。其水漸深。可齊於岐。復經七日。如是前進七日齊腰。七日齊項。七日恒浮。到一山邊。兩手捉木。刺山而上。經乎七日。乃徹山頂。於彼山上。平行七日。復還下山。七日徹下。到於水邊。水中皆有金色蓮花。有諸毒蛇。其毒極盛。悉以其身。纏蓮花根。菩薩見此。即自端坐繫心攝念。入慈三昧。念諸毒蛇本生之時。皆由瞋恚嫉妬倍盛。故生此中。受斯惡形。極以慈心。矜憐悲念。慈心已滿。彼諸蛇毒。皆自除歇。大施即起。躡花而行。復經七日。乃得度蛇。轉復前行。見諸羅剎。聞人香臭。皆來求覓。大施已見。攝心慈觀。諸羅剎輩。敬心自生。濡語來問。欲何所至。大施具答。欲求如意寶珠。羅剎歡喜。而自念言。此福德人。去於龍宮。其道猶遠。云何使此經涉辛苦。我當接過於諸嶮難。即時接去。度四百由旬。乃還放地。於是大施。轉自前行。見一銀城。白淨皦然。知是龍城。歡喜往趣。見其城外。有七重塹。滿諸塹中。皆有毒蛇。其毒猛盛。視之可惡。大施導師。念諸毒蛇。皆由前身怒害多盛。故受如斯可惡之形念慈哀愍如視赤子。慈心已滿。蛇毒悉除。即起蹈上。行詣龍城。見有二龍以身繞城。交頭門閫。見於大施。仰頭愕視。大施尋時。復入慈心。龍毒便除。低頭不視。大施即前。躡上而過。城中有龍。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。今我城外。七重塹中。皆有毒蛇。餘龍夜叉。無敢妄越。斯是何人。能來至此。即前迎問。作禮恭敬。請令就座。坐七寶床。種種美饍。以用供養。食已談語。問其來意。菩薩答言。閻浮提人。貧窮辛苦。求於財寶供衣食故。殺害欺誑。具造眾惡。命終之後。墜三惡道。意甚憐愍。欲救濟故。涉嶮遠來。見於大王。求栴陀摩尼。往用救濟。積此功德。誓求佛道。若不距逆。唯見給與。龍王答言。栴陀摩尼。難得之寶。汝故遐嶮。正來為此。若能開意。留住一月。受少微供。因為說法。栴陀摩尼。爾乃可得。菩薩可之。龍王日日。供設百味。作諸伎樂。供養菩薩。菩薩便為具足。分別四念處慧。經一月竟。辭當還去。龍王歡喜。解髻寶珠。以用奉上。因而言曰。大士慈心。普濟難及。此志強猛。必至佛道。我願為作智慧弟子。菩薩可之。而問之言。今汝此珠。有何力能。即答之言。此珠能雨二千由旬一切所須。菩薩自念。此珠雖快。故未辦我曠濟大事。諸龍大小。送到門外。重相辭謝。於是別去。轉復前行。遙見一城。純青琉璃。其色清潔。復前往趣。其城外邊。亦七重塹。諸塹之中亦滿毒蛇。菩薩見已。念此諸蛇。瞋妬所致。故來此中。受此毒形。端坐入慈。極加哀念。慈心已盛。毒皆得除。經蹈其上。往趣城門。亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。擎頭怒視。菩薩尋時。思惟慈心。慈心已滿。其毒復除。便復低頭。菩薩蹈過。爾時城中。有一龍王。坐七寶殿。遙見菩薩。驚起自念。計我城外。七重蛇塹。諸龍夜叉。無能越者。此是何人能來至此。尋下迎問。恭敬作禮。請詣殿上。坐七寶床。辦諸百味。盛美飯食。食竟徐徐。談問所由。菩薩因答故來之意。唯欲求乞旃陀摩尼。龍王白言。旃陀摩尼。甚為難得。苟欲得者。願受我請。二月住此。并見開示菩薩之行。龍王供設種種飲食。作諸伎樂。而以供養。菩薩具足。為其分別四神足事。經二月已。辭當還去。龍王即出髻中寶珠。以用奉上。因立要誓。大士勤心。悲濟群生。其心廣大。必至佛道。我願為作神足弟子。菩薩可言。如汝所願。又復問此。所與寶珠。力能云何。龍即答言。此珠能雨四千由旬一切所須。菩薩自念。此珠轉勝。雖復殊妙。未稱我意。諸龍大小。送出門外。各懷戀恨。於是別後。轉更前進。見一金城。其色晃晃。甚為妙好。菩薩往趣。見其城外。亦七重塹。諸塹之中。亦滿毒蛇。菩薩自念。此諸毒蛇。亦由前身習恚憎妬怒害盛故。受此毒形。端坐入慈。極加愛念。慈心已至。蛇毒皆除。便前登躡。蹈上而過。到於城門。亦見二龍。以身纏城。交頭門閫。已見菩薩。仰頭愕視。菩薩如法。入于慈定。龍毒得除。低頭而視。即前躡上。度入城中。彼時城中。亦有龍王。處於寶殿。遙見菩薩。愕然自念。我此城外。有七重塹。滿中毒蛇。餘龍夜叉。無能越者。今此何人。能來至此。心極奇怪。尋下迎問。致敬為禮。請令上殿。施七寶床。讓之令坐。坐已具食種種美味。食已徐問所以來意。菩薩答言。閻浮提人。薄德窮苦。勞身役思。殺害欺誑為衣食故。具十不善。命終後。復墮三劇苦中。意甚愍傷。思欲救濟。承海龍王。有如意珠。故涉遐嶮。唯望得此。龍王答言。如意寶珠。此難得物。大士故來。望當相與。若欲得者。四月留住。受我微供。并見教誨。菩薩尋可。龍王歡喜。日日施設百味上美。躬自斟酌。奉進甘食。亦復勅作種種伎樂。菩薩恒為分別諸法名字本末。廣宣其義龍王敬慕。專意聽受。朝夕問訊。不失時節隨時所須。龍自裁量。諸龍夜叉。來欲求現。可進可退。自立限度。奉事四月。善知時宜。四月已竟。菩薩辭去。爾時其龍即解髻中如意之珠。用奉上之。因立誓願。大士弘誓。慈心曠濟。悲彼群生。不憚勤勞。必能成佛。拔濟荼蓼。願作侍者總持弟子。菩薩許之。又復問言。所可施珠。力能何如。龍王答言。此珠能雨八千由旬七寶所須。菩薩歡喜。而自念言。閻浮提地。七千由旬。此珠之德。副我所望。前後所得。凡有三珠。繫在衣角。即起出城。諸龍大小。送到城外。各懷悲戀。遂共別去。菩薩到前。捉珠求願。若今實是旃陀摩尼。當令我身能飛虛空。求願已訖。即舉其身。便能飛翔。出于海外。已度海難。小眠休息。是時海中。有諸龍輩。自共議言。我曹海中。唯此三珠。其德甚大。難有般比。此人皆能。索得持去。可惜此寶。當還攝取。言議已竟。密解持去。菩薩眠覺。看珠不在。即自思惟。此中無人。必是海龍。持我寶去。我為此珠。經涉遐嶮。今垂還國滿我所願。雖取我珠。吾終不放。會當盡力抒此海水。誓心剋志。畢命於此。若不得珠。終不空歸。思惟已定。即行海邊。得一龜甲。兩手捉持。方欲抒海。海神知意。來問之曰。海水深廣。三百三十六萬里。正使一切人民之類。盡來共杼。不能使減。況汝一身。而欲辦此。菩薩答言。若人至心。欲有所作。事無不辦。我得此寶。當用饒益一切群生。以此功德。用求佛道。我心不懈。何以不能。是時首陀會天。遙見菩薩。一身一意。獨執勤勞。欲用充濟安樂一切我曹云何不往佐助。展轉相語。來至其所。菩薩下器。一切諸天。盡以天衣。同弇水中。菩薩出器。諸天舉衣。棄著餘處。一反抒海。減四十里。二反抒之。減八十里。三反抒之。減百二十里。其龍惶怖。來到其所。語言止止。更莫抒海。菩薩尋休。龍來問言。汝求此寶。用作何等。菩薩答言。欲用給濟一切眾生。龍復問言。如汝言者。我曹海中眾生甚多。何以不與。必欲得去。菩薩答言。海中之類亦是眾生。然無劇苦。如閻浮提人民之類。為錢財故。殺害欺誑。作十不善。死墮三途。我以人類。解於法化。故來索寶。先充所乏。後以十善。而勸誨之。龍聞其語。出珠還之。爾時海神。見其精進強力所作。即作誓言。汝今如是。精進不休。必成佛道。我願為作精進弟子。菩薩得珠。復更飛去。到便先問入海同伴賈客。即下在地。同伴見之。驚喜無量。皆共歎言。甚奇甚特。轉復前行。到放鉢城。迦毘梨婆羅門。聞於菩薩海中吉還。歡喜踊躍。出迎問訊。并請同伴。為設客會。辦具種種餚饍飲食。食訖談敘行路恤耗。是時菩薩持其寶珠。指歷其家。婆羅門家內。諸藏悉滿。會者覩此。歎未曾有。時迦毘梨。莊嚴其女。若干種寶。挍飾其身。躬手自捉金寶澡罐。先自洗手。後牽女臂。授與菩薩。菩薩為受。迦毘梨歡喜。嚴五百伎女。擇取才能工為伎者。具五百白象。眾寶莊挍。極令奇異。用送其女。菩薩勅伴。駕乘即路。城中大小。送到道次。作眾伎樂。導從還國。大施父母。自與兒別。憂結迷憒。啼哭過哀。其目俱冥。盲無所見。兒還到國。禮拜問訊。父母聞聲。以手摩捫。爾時審知大施還國。悲喜交代。窮責其子。汝實無狀。捨我入海。困苦我曹。微命趣存。汝大海中。得何等物。菩薩出珠。以授父母。父母手捉。而自言曰。今我藏中。如斯石比。亦不少也。何用辛苦。方乃得此。菩薩取珠。指父母眼。目欻明淨。如風除雲。既還得視。心遂欣豫。感此珠德。嘆言甚奇。汝雖辛苦。功不唐捐。菩薩復捉其珠。而從求願。若是旃陀摩尼者。使我父母。身下自然。當有七寶奇妙珍異床座。上有嚴淨七寶大蓋。言訖尋成。一切皆喜。菩薩復更捉珠求願。令我父母及王臣民一切諸藏皆悉盈滿。即以其珠。四向歷訖。如語悉滿。莫不驚喜。即時遣人。乘八千里象。告閻浮提一切人民。摩訶闍迦樊。海中吉還。得如意珠。其德殊異。却後七日。當令其珠雨於一切珍寶衣食。隨人所須。自恣而取。皆各齋戒。儲[仁-二+(亡/大)]以待。告下遍已。七日頭到。大施菩薩。沐浴其身。著新淨衣。至平坦地。即持其珠。著高幢頭。手執香鑪。四方求願。閻浮提人。貧窮辛苦。欲得濟給令無有乏。若當實是旃陀摩尼者。便當次第雨眾所須。求願已訖。四方陰雲。即時風起。吹諸不淨。瑕穢糞掃。皆悉除去。次雨微水。以掩塵土。次雨飲食。百味上美。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶種種奇珍。閻浮提內。眾寶積滿。人民之類。自恣而取。上妙衣食。盈溢有餘。視諸珍寶。猶如瓦石。爾時菩薩。觀民充足。即遣臣吏四遠。告下閻浮提內。咸使聞知。汝等群民。先由窮乏。求於衣食及諸財寶。更相欺誑。殺害極意自利忘義。不惟罪福。命終皆墮三塗之中。從冥入冥。受罪多劫。常相悲憐。無由相濟故忘形苦。涉嶮入海。得此寶珠。來用相救。汝等既已更無乏短。念自剋勵勤脩十善。攝身口意。慈仁孝順。精進御意。勿懷放逸。種種方便。廣勅奉善。因作文書。告諸王臣。騰其法誨。咸令聞知。更相勸督。勿妄為非。爾時一切閻浮提內。既蒙大恩慈澤霑潤。各思何方。仰酬至德。又蒙優教。勅使脩善。咸皆慕義。專習慈敬。制身口意。不妄犯非。命終之後。皆得生天。如是舍利弗。欲知爾時父婆羅門尼拘樓陀者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時大施者。今我身是。銀城中龍者。今舍利弗是。琉璃城中龍者。今目犍連是。金城中龍者。今阿難是。時海神者。今離越是。阿難為龍王時。奉事於我。善知時宜。乃至今日。素自知時。阿難。欲得此三願者。隨從其意。阿難聞此。歡喜踊躍。從座處起。長跪白佛。當盡形壽為佛侍者。時諸會者。聞佛所說。感念大恩。專心剋勵。思惟四諦諸法出要。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根因緣者。有發無上正真道意者。有得住不退地者。咸共歡喜。頂戴奉行
　　賢愚經卷第八
　　賢愚經卷第九
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（四一）◎淨居天請佛洗品第三十六
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時首陀會天。下閻浮提。至世尊所。請佛及僧。洗浴供養。世尊默然。已為許可。即設飲食。并辦洗具。溫室煖水。調和適體。蘇油浣草。皆悉備有。施設已辦。白世尊曰。食具已訖。唯聖知時。於是世尊。及諸比丘。納受其供。盡其洗浴。并享飲食。其食甘美。世所希有。食竟澡漱。各還本坐。是時阿難。長跪合掌。白世尊曰。此天往昔作何功德。形體妙好。威相奇特。光明顯赫。如大寶山。唯願世尊。敷演其事。佛告阿難。諦聽善持。吾當解說。乃往過去。毘婆尸佛時。此天彼世。為貧家子。恒行傭作。以供身口。聞毘婆尸佛說浴僧之德。情中欣然。思設供養。便勤作務得少錢穀。用施洗具。并及飲食。請佛眾僧。而已盡奉。由此福行。壽終之後。生首陀會天。有此光相。佛告阿難。而此天者。非但今日請佛及僧。尸棄佛時亦來世間。供養世尊及於眾僧。乃至迦葉佛時。亦復如是。佛告阿難。此天非但承供七佛。於當來世賢劫之中。興千佛出。亦當一一洗佛及僧。猶如今日無有差別。爾時世尊。因受天記。於未來世。滿阿僧祇百劫之中。當得作佛。號曰淨身。十號具足。所化眾生。不可限量。爾時阿難。及諸四眾。聞佛所說。歡喜無量。咸作是言。如來出世。所利益大。如是少施。獲報彌多。佛告阿難。善哉善哉。如汝所言。因為眾會。廣說妙法。其聞法者。有得道迹往來不還逮應真者。發大道意。各各歡喜。頂受奉行◎
　　（四二）善事太子入海品第三十七(丹本此品却在九卷為四十二)
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。與大比丘僧。圍繞說法。爾時賢者阿難。見提婆達多。於如來所。常懷嫉妬。驅飲醉象。推山鎮佛。種種方便。欲得危害。然佛慈心。常有矜愍。於羅睺羅及提婆達多。視之一等無有差別。賢者阿難。覩其如是。常懷怨恨。思惟在意。從座而起。偏袒右肩。長跪合掌。歎說是事。佛告阿難。提婆達多不但今日興惡於我。宿世之時亦傷害我。然我於彼常慈念之。賢者阿難即白佛言。不審宿世。提婆達多。亦為傷害。爾時慈愍。其事云何。願具說示。佛告阿難。過去久遠。無數無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有一國王。名曰勒那跋彌。晉言寶鎧。領五百小國王。有五百夫人婇女。皆無有子。王便禱祠諸天日月山海樹神。經年歷紀。不獲子息。王大愁憂。而自念言。我今無子。旦夕崩亡。國無紹繼。天下必亂。所以者何。五百諸臣。不相賓伏。便當力諍。強弱相[夌*欠]。抂殺無辜。亡國喪民。莫不由此。念是事已。益增憒惱。時有天神。知王至意。於王夢中。而語王言。城外林中。有二仙士。其第一仙。身有金色。福德聰辯。不可逮及。汝苟須子。可往求請。必當迴意來生王家。王尋驚悟。差有喜色。即勅駕乘。單將數人。遍至推覓。便得見之。即向求哀。種種自說。國無繼嗣。憂深慮重貪屈大仙。來生我家。紹繼國嗣。去我憂患。若不見恥。唯垂見顧。爾時仙人。見王殷勤。不忍拒逆。即便可之。第二仙人。復語王言。我亦當往生於王家。王大歡喜。便辭還宮。經歷數時。金色仙人。即取命終。王大夫人。名曰蘇摩。即覺有娠聰明女人。能得此智知所懷妊。分別男女。便自說言。我所懷妊。必當是男。王及宮內。聞此語已。欣悅無量。王勅宮內夫人婇女。盡共承給。稱悅其意。床褥飲食。極令細軟。將護進止。不臨危險。十月已滿。其大夫人。便生男兒。端正絕異。身紫金色。其髮紺青。人相具足。王及內外。觀之無厭。因召相師。令占相之。相師尋詣。上下觀相。歡喜踊躍。而白王言。此兒相好。人中難有。聰明福德。不可逮及。王聞遂喜。復告相師。可為立字。相師問王。今此太子。受胎已來。有何變異。王即答言。此太子母。索來妬惡。樂人之過。妄舉姦非。見他人善。心不為喜。懷妊已來。志性改異。為人慈仁。矜愚愛智。好修施惠。等意護養。相師聞此。讚言善哉。此是兒志。寄情於母。便為立字。字迦良那伽梨。晉言善事。其第二夫人。名曰弗巴。第二仙人。亦復命終。生於第二夫人腹中。日月足滿。便生男兒。形體狀貌。無他殊異。復召相師。而瞻相之。相師披觀。而語之言。此太子者。是常人耳。福德智能。為足自任。王復勅之。為其立字。相師復言。有何異事。王語相師。此太子母。索性忠良。為人慈順。樂宣人善。懷妊已來。返更樂惡。嫉妬賢能。見善不喜。相師復言。此亦兒志。寄之於母。故使然耳。因即立字。為波婆伽梨。晉言惡事。其王爾時。注心愛念迦良那伽梨。不失其意。即勅為起三時之殿。冬時居溫殿。春秋居中殿。夏時居涼殿。安置伎樂。而娛樂之。太子漸大。聰辯殊異。學諸世典。十八部經。誦持通利。善其義理。後辭出遊。王即聽之。勅治道陌。除去不淨。乘大白象。金銀校餝。千乘萬騎。導從前後。街道陌中。一切人民。挾道兩邊。諸樓閣上。觀者無數。皆言太子。熟似梵天。威相姿貌。人中希有。爾時太子。見諸乞兒。身體羸瘦。衣被弊壞。左捉破器。右持折杖。卑言求哀。從人乞匂。太子問曰。何以乃爾。群臣答言。如此人輩。或無父母。孤窮單獨。無所依仰。癃疾狂病。不能作役。無一錢儲。身口所切。是使爾耳。太子慈愍。心深增悼。轉復前行。見諸屠兒。殺害畜生。稍割稱賣。太子問言。何以作此。尋各答言。我不必樂。祖父已來。以此為業。若捨此事。無以自濟。太子聞此。長歎而去。轉前到田。見諸耕者。墾地蟲出。蝦蟇拾吞。復見有蛇。吞食蝦蟇。孔雀飛來。啄食其蛇。太子問人。此作何等。耕者答言。此是我業。於中下種。後當得穀。以自供食。并輸王家。太子歎曰。人由飲食。殺害眾生。役身役力。辛苦乃爾。轉復前行。見諸獵師。趣向群鳥。挽弓欲射。復見安網。張施在地。見諸禽獸。墮在其中。驚張鳴吼。不能得脫。太子問言。皆作何等。咸皆答言。捕諸禽獸。以自供濟。太子聞此。深歎捨去。到河池邊。見捕魚師。張網捕魚。狼藉在地。跳踉申縮。死者無數。太子復問。皆各答言。我仰此魚。用供衣食。太子長歎。愍哀群生。為衣食故。乃當如是。殺害眾生。供俟身口。殃罪日滋。後報如何。便迴還宮。憂念不樂。往白父王。願賜一願。王答之曰。恣汝所欲。不相違逆。太子白王。出行遊觀。覩彼群品。為衣食故。欺誑殺害。積罪日增。意甚悼愍。欲得供濟。願王聽我。用於王藏。自恣布施。充民所乏。王於太子。倍加愛念。聞其所語。不能違意。即便可之。於是太子。即時宣下。告諸人民。迦良那伽梨太子。布施窮困乏短之者。一切施給。皆悉來取。若有欲須金銀寶物衣服飲食及諸所須。當施與之。即開王藏。出諸寶物。著諸城門。及置市中。隨人所須。一切悉給。爾時諸國。沙門婆羅門。貧窮孤老。癃殘疾病。強弱相扶。次第而至。須衣與衣。須食與食。金銀寶物。恣意而與。爾時人民。展轉相語。遍閻浮提。皆悉來集。用王寶藏。三分向二。時典藏臣。入白王言。大王典領五百小國。諸國使命。當有往返。事須寶物。還相報遺。太子布施。用王內藏。三分之物。向用其二。王可思之。勿令後悔。王聞是語。而告臣言。我此太子。意好布施。其心猛盛。不可迴轉。若當禁遮儻違其意。令其憂惱。當云何耶。分恣其意。莫得違失。如是數時。太子布施。所殘藏物。三分用二。臣復白王。前所殘物。日日布施。三分之中。已更用二。餘殘少許。當俟信遺。不可盡用。願王熟思。後莫見咎。王便思惟。而告臣曰。吾愛此子。特復倍餘。不忍顯露違逆其意。若來索寶。小避行來。若其急索。且復與之。乍得乍不得。可延日月。爾時藏臣。得王教已。太子後日。來索寶時。其臣託緣。餘處行來。或時索得。或時不得。不能一一稱其所須。太子覺之。而自念言。今此藏臣。有何力能。敢違失我。不相承用。將是王意。故使爾耳。又人子禮。不應竭用父母庫藏令其盡也。今此藏中。所殘無幾。我當云何。得於財寶。給施一切令無有乏。作是念已。即問諸人。今此世間。作何事業。可得多財稱意用之。有一人言。不避劇難。遠出販賣。可得多財。有一人言。墾治田畝。不避寒暑。廣種五穀。可得多財。有一人言。多養六畜。隨時將護。時節蕃息。可得多財。有一人言。唯不顧命。能入大海。至龍王宮。求如意珠。斯事成辦。最得多財。於時太子聞眾人語。而自念言。行估種田。畜養六畜。且非我宜。得利無幾。唯入大海。詣龍王宮。此入我意。當勤求是事。作是念已。往白父王。我欲入海。求索珍寶。給施眾生。用之無盡。唯願父母。當見聽許。王及夫人。聞太子言。甚懷憂灼。問太子曰。汝有何意。而欲入海。苟欲布施。成汝本志。我家所有藏內餘殘。盡當與汝。以用布施。何為自棄。云欲入海又聞海中。多諸劇難。黑風羅剎。水浪迴波。摩竭大魚。水色之山。如斯眾難。安全者少。百伴共往。時有一還。汝今何急。沒身危險。我及汝母。無不極憂。諸王臣民。皆懷灼惕之懼。念捨此意。勿更紛紜。於是太子。聞王此語。心在大計。志存拔濟。王雖留遮。意不傾動。規盡身命。成辦其事。布身于地。腹拍王前。因白王言。唯願垂哀。遂子本心。若必拒逆。不見聽許。伏身此地。終不起也。王及夫人。內外一切。見太子意。不可迴轉。自誓畢死。伏身于地。皆共解喻。曉謝令起。其言如初。執志不變。從一日至二日。乃至六日。王及夫人。自共議言。太子不食。已經六日。到明七日。命必不全。此兒前後。意欲所作。要必成辦。不可迴轉。若令入海。猶有還理。今違其意。交斷人望。就當聽之。放憂在後。王與夫人。相可已訖。俱共來前。各捉一手。涕淚交流。因語之言。聽汝入海。可起還食。於時太子。聞王語已。歡喜而起。曉喻父母。我雖入海。不久當還。唯願莫大憂念於我。為辦種種餚饍飲食。已訖出外。廣行宣令。迦良那伽梨。今欲入海。誰欲往者。當共俱進。爾時國中。有五百賈客。咸皆來集。悉言欲去是時國中。有盲導師。自前已曾數返入海。太子聞之。即往到邊。向其殷勤。嘉言求曉。汝當與我共入大海。示我行來利害去就。導師答言。我既年老。又盲無見。雖欲自去。私情甚難。王愛太子。隆倍異常須臾離目。有懷悒遲今聞與我。共入大海。儻復見拒。咎我不少。於時太子。聞是語已。即便還宮。自白父王。今此國中。有盲導師。前已數返。曾到大海。願王勅曉。令共我去。王聞是語。自往其所。語導師言。我此太子。志存入海。種種諫語。意堅不迴。事不得已。今聽就去。念其年少。未厭辛苦。聞汝前行。知海去就。望汝迴意。忍勞共往。爾時導師。聞王是語。即白王言。恨我年耆。盲無所見。大王所勅。豈敢有違。王得是語。即自還宮。于時太子。即共導師。論定發日。還到王所。王問左右。誰敬愛我。可與太子共往採寶。波婆伽梨。即白王言。願與兄俱。共涉大海。王聞此語。而自念言。今弟共往險厄之中。儻能濟要。勝於他人。作是念已。即可聽去。爾時太子。出三千兩金。以千兩辦糧。千兩辦船。復以千兩。辨諸所須。嚴辦已訖。於是欲發。王及夫人。諸王臣民。啼哭送之。別於路次。於是太子。與諸同伴。進道而去。到於海邊。牢治其船。令有七重。候風時節。推著水中。以七大索。繫於海邊。搖鈴唱令。語眾人言。汝等皆聽海中眾難。水浪迴波。惡龍羅剎。黑風迴覆。海色之山。摩竭大魚。如是餘難。其數猶多。前後入海。吉還者少。若狐疑者。於此可還。誰能堅意。分捨身命。不顧父母。不戀妻子。當共入海。至於寶所。若得珍寶。安隱還歸。子孫七世。用不可盡。作是令已。便斷一索。日日如是。至於七日。唱令已訖。斷第七索。望風舉帆。船疾如箭。徑與諸人。到彼寶渚。太子聰明。通達世典。識寶色相。悉知其價。示諸眾人諸寶好醜。勅語眾賈。令隨意取。重告眾賈。令多少得中。多取船重。有沈沒之憂。少取行勞。不補其苦。勅誡已訖。獨與導師。別乘小船。與眾賈別。轉復前進。導師問言。此前應有白色之山。汝為見不。太子言見。導師語曰。此是銀山。轉復前行。導師復問。當有紺色之山。汝見未耶。太子答言。我已見之。導師語言。是紺琉璃山。轉更前進。復問太子。此中應有黃色之山。汝為見未。太子言見。導師語之。此是金山。到金山下。坐金沙上。導師言曰。我今羸劣。命必不濟。示方面已。進止道路。汝從是去。前當有城。其城極妙。七寶雜廁。汝到城門。城門若閉。其城門邊。有金剛杵。汝便取杵。以撞其門。城中當有五百天女。各齎寶珠。來用奉汝。更有一女。最特尊勝。所持寶珠。而有紺色。名旃陀摩尼。此如意珠。得便堅持。勿令失脫。其餘與者。亦可取之。攝錄諸根。勿復與語。我今轉極。餘命少少。若命終後。念識我恩。對我發哀。埋此沙中。導師語竟。氣絕命終。對之悲慟。為之。葬埋。隨其所教。前進而去。到七寶城。城門堅閉。見金剛杵在其門邊。如語取杵。以撞其門城門便開。五百天女。各持寶珠。來奉太子。最前一女。手所持珠。如語紺色。隨次第攝取。裹在衣角。便旋還來。前太子別後。波婆伽梨復語眾人。行來不易。但當多取。眾人貪寶。取之過度。太子還到。其船已滿。放船還來。船便沈沒。諸賈人輩。乍沈乍浮。太子已有如意珠。故身不沒溺。波婆伽梨。遙喚太子。當見救濟。勿便捐棄。太子聞語。即牽共浮。力勵相挽。便得出海。出海之後。弟語兄言。我曹兄弟。辭父母來。入於大海。望不空歸。際遇不諧。喪失財寶。單身空到。甚可恥也。迦良那伽梨。天性忠直。即語弟言。我故得寶。弟語兄言。當用見示。即解衣裏以珠示之。弟得見珠。因而懷情念我父王恩慈不普。偏愛我兄。我不在意。今我二人。俱來入海。兄得異寶。我獨空歸。從是已後。當賤遇我。我當云何。因其臥寐。陰殺其兄。取其珠寶。歸語父王言。其兄沒海。於是乃當異愛念我。作是念已。密自懷計。語其兄言。人村漸近。我曹兄弟。不應俱眠。宜更坐守護持寶珠。兄即然之。常共更守。波婆伽梨。次應休眠。臥地經時。極過常度。然後乃起。兄復次臥。由坐久故。睡寐極著。波婆伽梨。起入林中。林中有樹。其刺極利。即取兩枚。各長尺五。持來兄邊。兄眠甚重。一手捉刺。當其眼宕。刺令沒刺。收寶而去。太子苦痛。高聲急喚。波婆伽梨波婆伽梨。此中有賊。喚經數返無有應者。爾時樹神語太子言。波婆伽梨。是汝之賊。刺汝眼竟。持汝珠去。於是太子宛轉辛苦。匍匐而行。漸小前進。到梨師[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]陀國。至於澤宕。值五百頭牛來到其邊。有一牛王。見於太子。憐敬兼懷。出舌舐之。餘牛悉集。愕住共視。時牧牛人。來前試看。乃覩太子臥在于地。見其眼中。有是長刺。觀其形相。又知非凡。即為拔刺。將至住處。常以酥乳。著其瘡中。飲食供給。隨其瞻養。復經數時。眼瘡漸差。主人承事。未曾懈廢。爾時太子。問牧牛人。汝居此中。有何基業。牧牛人答。我在此中。無有基業。唯仰乳酪。賣用自濟。太子自念。我遭困厄。勞煩主人。恒供養我。今者瘡差。小能行來。當更方宜求易處所。念是事已。因語主人。爾所時節。共相勞煩。感念主人。恩難酬報。我欲前行。到於城中。展轉行乞。以自供活。時牧牛舍主。聞太子言。懼其舍內妻子奴婢有餘厭辭聞太子耳。若其不爾。何緣乃辭。作是念已。先問舍內。汝曹有何不稱之事。而令貴客辭欲索去舍內皆言。我曹於此如兄如弟。不知何緣欲相捨去。於時舍主。語太子言。我相承侍。未有不稱。不可捨我轉行餘乞。於時太子。聞舍主語。見其慇懃。恒護其意。且小停住。復經數時。便語主人。汝供待我。隨時無乏。家內一切。接我隆厚。但我意中。自欲轉行到前城中。望遣一人。將我共往。時牧牛人。見其慇懃。恐違其意令其心愁。躬自將護。共至城中。已到彼城。共別當還。太子語言。汝哀我者。買索一琴。與我自娛。時牧牛人。尋買索與。共相辭謝。於時別去。爾時太子。素多伎能。歌頌文辭。極善巧妙。即於陌宕。激聲歌頌。彈琴以和。音甚清雅。城中人民。聞其音者皆樂聽觀。無有厭足。各持飲食。競來與之。時城中有五百乞兒。皆來依附。賴其飽食。梨師[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。有一園監。為王監守果[木*奈]之園[木*奈]有熟者。鸚鵡來食。手力不周。不能驚遮。於時園監。檐[木*奈]與王。其中好[木*奈]。鸚鵡啄壞。王見瞋恚。欲加刑罰。園監惶怖。向王自陳。家乏人力故使爾耳。唯見寬恕。原匂刑罰。當索守人。更不令爾。王便恕置。不問其罪。園監得脫。行求索人。見迦良那伽梨。匂於道邊。觀其形相。似是忠人。即語之曰。汝能為我看守園不。汝若能者。當供所乏。太子答言。我眼無見。云何看守。園監語言。汝苟欲看。雖復無眼。當作方便。多作細繩。繫諸樹端。以諸鈴物。連繫相著。展轉相牽汝捉一頭。若聞有聲。汝便頓繩。鸚鵡驚怖無緣得住。太子聞語。而答之言。若有此事。我能為之。共相可竟。即往為守。時波婆伽梨。到父王國。王怪獨來。即問消息。波婆伽梨。而語王言。我曹不遇。船重沈沒。迦良那伽梨。并諸賈人。合諸珍寶。盡沒大海。我力勵浮。趣得全濟。王及夫人。聞是語已。悶絕良久。無所覺識。以水灑面。困乃還穌。宮閤內外諸王臣民。聞此事者。莫不悲悼。王及夫人。語波婆伽梨。迦梨太子沒海。汝何以來。何不并就死大海中。合土人民。無不痛惜。朝夕哭戀。如喪父母。太子在宮。常愛一鴈。王告其鴈。太子養汝。今入大海。奄沒不還。何不往看。知其所在因作書音。以繫鴈項。鴈即高翔。廣行求覓。遊彼園上。識其歌聲。即下試看。得見太子。鳴聲悲喜。不能自勝。太子聞識。即解取書。眼無所見不能看讀。因求紙筆作書與王。說波婆伽梨刺眼委曲。所更歷處。辛酸諸事。繫於鴈項。鴈便飛去。梨師[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。時有一女。端政殊妙。世間希有。王甚愛重。不違其意。時女辭王。出遊園觀。王便聽去。女至園中。見於太子迦良那伽梨。頭亂面垢。目無所見。著弊壞衣。坐林樹間。其女觀察。覩其色狀。心情屬向。不離其側。便坐其邊。與共談語。食時已到。王遣人喚。女還遣人白於王曰。願送食來。欲就此食。即送食來。女語太子。我欲共汝一處坐食。太子答言。我是乞匂之人。汝是王女。云何共食。王若聞者。罪我不少。其女慇懃。語太子言。若汝不肯。我便不食。如是數返。逼迫不已。而便共食。言遂欵篤。意漸附近。目無去離。日轉欲暮。王遣人喚女。女還遣人。往白王曰。我願為此守園人婦。不用其餘國王太子。今我專心。慇懃如是。唯願父王。勿違我意。使到王所。具噵其事。王聞是已。不能違情。因自言曰。此事災異。是女不肖。乃至若是。寶鎧大王。為第一太子迦良那伽梨。來求索之。今此太子。入海未還。乃欲為是乞兒作婦。辱人名字。甚為不少。我當覆頭藏著何處。作是語已。復遣人喚。女言如初。執志不移。時王愛念。不能違意。就并將來。著於宮中。便令交會成為夫婦。復經數日。婦恒晝去。冥乃來還。夫怪問之。汝言與我共為夫婦。晨去暮還。心不在此。將為他志故使爾耶。婦因自誓。我今一心。共相尊奉。無有他意大如毛髮。若當實爾。至誠不虛。令汝一目平完如故。言誓已訖。一目尋復如故。復問太子。汝之父母。為在何國。太子語婦。汝聞大王勒那跋彌名字不耶。答言聞之。是我父也。彼王太子迦良那伽梨。汝復聞不。答言聞之。我身是也。婦即驚問。汝復何為辛苦如是。太子因為說其本末。婦聞是語。深懷歎息。語太子言。波婆伽梨。懷害於汝。自古至今。未有此處。汝若得彼。當云何治。答言。波婆伽梨雖害於我。我於其邊。永無瞋恨。婦復語言。此事難信。相困如是。奈何不瞋。迦良那伽。梨因自誓言。若我於彼波婆伽梨。無有微恨大如毛髮。我言至誠。不虛欺者。當令一目復得平復。自誓已訖。眼悉明淨。婦見其夫。兩目完淨。端正威相。未曾所覩。喜不自勝。往白其父。寶鎧太子。迦良那伽梨。父王識不。王答言識。女即言曰。今欲見不。王言今在何處。女言我夫。則是其人。王笑之曰。此女癡狂。志亂失性。迦良那伽梨。入海未還。見盲乞兒。名之為是。女復白言。願王往看。王尋往視。審是太子。衣毛悚然。愧懼交懷。腹拍其前。向懺悔言。實不相知。願恕其過。密將太子。還著界上。便唱露言。大王。大子迦良那伽梨。從大海還。施設辦具。嚴駕象馬。躬與群臣。自往迎之。還來到國。廣作賓眾。莊校其女。方云始欲以女用配。爾時鴈還。擔書到國。大王見鴈。披解看讀。始得消息。知大子存在。具知其所更辛酸諸事。王及夫人。乍悲乍喜。宮閤內外。靡不悲悼懊惱瞋憤。取波婆伽梨。枷鎻其身。幽閉在獄。勅令告下梨師跋王。太子辛苦。在於爾國。云何默住。不來表示。書到其時。象馬侍送。事若有違。吾當自往。使便齎書。徑到其國。梨師[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。奉受披讀。於是太子。語梨師[跳-兆+(乏-之+(犮-、))]王。牧牛之人。於我有恩。我今思念。欲得見之。可遣使往為我喚之。王尋召來。太子語王。我眼被刺。正仰此人。供給將養如我父母。王若見念。當為我報。王大歡喜。即時賜遺名衣上服。象馬車乘。園田舍宅。金銀寶物。奴婢僕使。并所典牛。盡持與之。其人歡喜。非其所望。便得安樂終身富貴。即還報使。因表事情。太子在此。實所不知辛酸諸事。伏想委曲。太子今者。已還得眼。即娉鄙女。為太子妻。莊嚴辦具。臣自衛送。尋勅嚴具五百白象。金銀校飾。極令殊妙。選五百人。奉侍太子。復令擇取五百侍女。極取端正才能巧妙。種種寶物。而莊飾之。五百乘車。寶物莊校。亦令極妙。以送其女。梨師跋王。自與群臣數百千乘。亦共侍送。伎樂歌頌。圍繞前後。稱慶無量。進道還國。爾時其使。到大王所。披讀書表。甚增喜踊。告下諸王。悉皆來集。即嚴象馬。群臣百官。夫人婇女。導從前後。躬迎太子。到於界宕。爾時太子。遙見父王。下車步進。頭面禮拜。問訊父母。父母亦下。便共抱持。別久念想與子相見。一悲一喜。諸王臣民。見其如是。欣感之情。不可具說。談論粗訖。即還駕乘。搥鍾鳴鼓。作眾伎樂。歡喜稱善。導從趣城。到城門外。太子白王。波婆伽梨。今何所在。王答之言。如斯惡人。天下不覆。吾不忍見。先來幽閉。在於獄中。太子白王。今當還放。王答之言。其罪深重。未及撿挍。云何當出。太子復言。若不放出波婆伽梨。終不入城。王即勅放。語令來出。既得脫出。來見太子。太子抱持。慰撫其意。然後爾乃入城至宮。爾時父母。諸王臣民。男女大小。見於太子。視於怨家。如視赤子。波婆伽梨。雖刺其眼。無有微恨大如毛髮。敬愛慈惻。倍加於前。一切大眾。皆共歎美。甚為奇特。天上人中。實無有比。太子到宮。與波婆伽梨。親欵之情。慈愛如舊。徐問其珠。今在何處。波婆伽梨。答太子言。來時藏著道邊土中。勅還往取。求覓不得。太子共往。到便見之。收取珠寶。還共歸宮。以五百寶珠。遺與諸王。各令取一。殘如意珠。而自留之。手捉其珠。便從求願。若實當是如意珠者。令我父母所坐之處。有七寶座。頂上當有七寶大蓋。其言已訖。如語而成。復捉其珠。而從求願。令我父母宮內諸藏。及諸王臣所有諸藏。前所用施。悉令還滿。即時捉珠。四向歷訖。一切諸藏。而皆還滿。復勅諸臣。告下諸國。迦良那伽梨太子。却後七日。當雨七寶。即時告下。悉皆聞知。於時太子。香湯洗浴。竪立大幢。以珠著頭。著新淨衣。手執香爐。向四方禮。口自說言。若其實是如意珠者。便當普雨一切所須。求願已訖。四方雲霧。即有風來。吹除糞穢。及餘不淨。悉自除去。次復雨水。用掩塵土。次復雨於百味飲食種種美味。次雨五穀。次雨衣服。次雨七寶。積滿天下。爾時人民。稱慶無量。視諸珍寶。猶如瓦石。於時太子。廣布宣令。汝等已得一切所須供身之事。無所乏少。若能感識如是之恩。當攝身口意修十善道。爾時一切。閻浮提內。感念太子無極之施。人聞其令。尅勵其心。奉行十善。不犯眾惡。命終之後。皆得生天。佛告阿難。欲知爾時迦良那伽梨太子者。今我身是。爾時我父勒那跋彌。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是。時梨師跋王。摩訶迦葉是。爾時妻者。今瞿夷是。爾時波婆伽梨者。今提婆達多是。閻浮提人。蒙我恩者。我初得道。八萬諸天。及我弟子。得授記者。如此等是。阿難。我於爾時。為彼所害。辛苦極理。猶以慈心。而矜愛之。況我今日。得成佛道。煩惱都除。慈悲廣布。被彼少害。豈不慈愍。佛說是已。時諸會者。聞佛所說。感念世尊。為於群生。經涉劇苦。而不退廢。歎未曾有。悲喜交懷。剋心勵志。思惟妙法。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。種辟支佛善根者。有發無上正真道意者。咸共敬戴。歡喜奉行
　　賢愚經卷第九◎
　　（四三）◎摩訶令奴緣品第四十八
　　如是我聞。一時佛。在迦維羅衛國。尼拘盧陀僧伽藍。佛初還國。於時諸釋。觀佛威儀。相好殊異。身體金色。三十二相。視之無厭。各共群聚街陌市里。異口同音。歎說如來。於此眾中。無有儔類。實可敬哉。時諸比丘。聞是論已。並共白佛。說其諸人歎詠之詞。於時世尊。告諸比丘。汝等當知。吾乃往昔。於此眾中。最尊最妙。不但今日。時諸比丘。各共白佛。不審世尊。過去世時。於此眾中。最尊最妙。其事云何。爾時世尊。告諸比丘。諦聽諦聽。善著心中。吾當為汝。具足解釋。過去世事。對曰唯然。願樂欲聞。佛便為說。過去無量。不可思議。阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰令奴。其王統領。八萬四千諸小國王。一萬大臣。五百太子。夫人婇女。合有二萬。最大夫人。字提婆跋提。最後懷妊。生一太子。其兒端正。身紫金色。其髮紺青。兩手掌中。千幅輪相。其左足底。有馬形相。其右足底。有白象相。其兒福德。人中奇尊。即依父母。而為立字提婆令奴。乳晡長大。令奴大王。卒遇時病。其命將終。諸小國王。群臣太子。咸來問病。因問大王。假其終沒。諸王太子。誰應紹嗣。時王報曰。若我諸子。有能具足十功德者。乃立為王。何等十德。一者身紫金色。其髮紺青。二者兩手掌中。有金輪相。具足不缺。三者其右足底。有白象相。四者其左足下。有馬形相。五者著王衣服。與身相可。不大不小。六者坐王御座。威德巍巍。其坐安隱。七者諸王群臣。歡喜敬禮。稱善無量。入於後宮。夫人婇女。踊躍歡喜。作禮恭敬。八者若將至於天祠。泥天木像。悉為作禮。九者福德威力。能雨七寶。稱給一切。十者其母是誰。提婆跋提夫人所生。若有具足是十功德。斯乃立之。用作大王。教勅已竟。無常對至。遂便命終。諸王臣民。五百子中。從其大者。次以十事。觀相其身。此諸太子。身無金色。髮無紺青。手掌無輪。足底無有象馬之相。著王者服。不相應當。坐于御座。其木師子。驚張起立。欲搏嚙之。諸王臣民。悉不敬禮。將至宮內。夫人婇女。悉不歡喜。無禮敬者。設入天詞。自禮天像。諸餘泥木天像。悉不作禮。語使雨寶。亦復不能。又復不是提婆跋提夫人所生。乃至五百諸大太子。於十事中。乃無一事。最下小子。身紫金色。其髮紺青。看其兩手。輪相具足。覩其脚底。象形馬相。昞然如畫。著王法服。與身相可。坐於御座。福德巍巍。諸王臣民。無不敬禮。入於後宮。夫人婇女。敬奉作禮。將至天詞。泥木天像。悉皆為禮。教使雨寶。始語即雨。問是誰生。提婆跋提夫人所生。十事具足。諸王臣民。即拜為王。至十五日。日初出時。有金輪寶。從東方來。輪有千輻。縱廣一由旬。王即下座。右膝著地。跪而言曰。若我福德。應為王者。輪當稱我。即如其言。來在殿前。住虛空中。白象寶者。從香山來。毛尾貫珠。若王乘上。象皆能飛。從朝至午。徧四天下。若以足行。足所觸地。即成金沙。紺馬寶者。身紺青色。其馬毛尾。皆悉珠色。皆雨七寶。若王乘上。一食之頃。遊四天下。不疲不勞。神珠寶者。自然而至。其珠光明。晝夜恒照百二十里內。復能雨於七寶。稱給一切。玉女寶者。自然而至。端正殊妙。稱適王意。典藏臣者。王須七寶。隨意給足。終無乏盡。其典兵臣。王若欲須四種兵時。顧視之頃。諸兵悉集。行陣嚴整。威力非凡。七寶既具。坐自思惟。吾享斯位。皆由前身宿種福業。乃致之耳。今當紹繼使不斷絕。即以香湯。洗浴其身。著新淨衣。手執香爐。向于東方。跪而言曰。東方快士。來受我請。即時便有二萬辟支佛。來至王宮。南西北方。悉皆請之。時有六萬辟支佛。來受王請。王與諸臣。四事供養。其八萬四千諸小國王。離家來久。即啟大王。欲辭還國。王即聽之。因啟王曰。此中快士。其數甚眾。願王垂愍。減省少許。與臣供養。願使將來共享斯福。於時大王。即以四方辟支佛。與諸小王。隨時供養。經八萬四千歲。諸王臣民。命終之後。皆得生天。佛告諸比丘。欲知爾時令奴王者。今現我父白淨王是。爾時提婆跋提夫人者。今現我母摩訶摩耶是。爾時提婆令奴王者。今我身是。爾時五百太子者。今此五百釋是。我乃爾時。於諸人中。最為尊妙。吾今成佛。眾相具足。於此眾中。最為奇妙。時諸大會。聞佛所說。有得須陀洹者。斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發菩薩心成不退者。眾坐歡喜。頂戴奉行
　　（四四）善求惡求緣品第四十九
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時提婆達多。雖復出家。利養蔽心。作三逆罪。推山壓佛。傷佛脚指。復縱放黑象。欲令害佛。別僧兩部。殺漏盡比丘尼。以故殺生。疑畏受後報時。有六師。即往問之。六師便為說諸邪見言。為惡無罪。為善無福。信敬心生。喪斷善根。是時阿難。析體愛重。惋恨情深。悲哽懊惱。白世尊言。調達愚癡。造不善業。壞破善根。辱釋種子。爾時世尊。告阿難言。提婆達多。非但今世為利養故斷破善根。過去世時亦貪利養喪身失命。阿難白佛言。世尊。提婆達多。過去世時。貪利喪身。其事云何。願樂欲聞。佛告阿難。善聽當說。往昔無量不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有國名波羅奈。時有薩薄名摩訶夜移。其婦懷妊。自然仁善。意性柔和。月滿生男。形體端正。父母愛念。施設美饍。延請親戚并諸相師。共相娛樂。抱兒示眾。為其立字。相師問言。此兒受胎已來。有何瑞應。其父答言。受胎已來。其婦自然。慈心和善。相師即為立字。名為善求。乳哺長大。好積諸德。慈愍眾生。次後懷妊。自然弊惡。期滿生男。形體醜陋。即請相師。為其立字。相師問言。此兒懷妊。有何感應。答言懷兒已來。受性弊惡。於時相師。即為立字。名曰惡求。乳哺長大。好為惡事。恒生貪心。懷嫉妬意。年各長大。欲行共賈入海求索寶物。各有五百侍從。前後而發。途路懸遠。中道乏糧。經於七日。去死不遠。是時善求。及諸賈人。咸共誠心。禱諸神祇。欲濟飢儉。於空澤中。遙見一樹枝葉欝茂。便即趣之。有一泉水。善求及眾。悉共誠心。求哀救護。誠感神應。現身語之。斫去一枝。所須當出。諸人歡喜。便斫一枝。美飲流出。斫第二枝。種種食出。百味具足。咸共承接。各得飽滿。斫第三枝。出諸妙衣。種種備具。斫第四枝。種種寶物。悉皆具足。莊嚴悉備。所須盡辦。惡求後到。眾人如前。盡得充足。便自念言。今此樹枝。能出如是種種好物。況復其根。今當伐之。足得極妙佳好之物。思惟心定。令人伐之。是時善求。聞如是語。懷憤懊惱。語惡求言。我等飢乏。命在旦夕。蒙此樹恩。得濟餘命云何懷此弊惡之心。而欲伐之。爾時惡求。不用其言。即掘其根。善求感佩。不忍見之。領眾歸家。伐樹已竟。有五百羅剎。取此惡求及眾賈人。悉皆噉之。財物伴侶。一切喪失。佛告阿難。爾時善求者。今我身是。爾時父者。今現我父淨飯王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶是也。時惡求者。今提婆達多是。阿難。提婆達多。非但今日作不善事。貪利養故。世世常造。我於往昔。常與相值。恒教善法。而不用之。反更以我為怨。爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。悲喜交集。咸自勸勵。頂戴奉行
　　賢愚經卷第十
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（四五）◎阿難總持品第三十八(丹本為四十三)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。咸皆生疑。賢者阿難。本造何行。獲此總持。聞佛所說。一言不失。俱往佛所。而白佛言。賢者阿難。本興何福。而得如是無量總持。唯願世尊。當見開示。佛告諸比丘。諦聽著心。斯之總持。皆由福德。乃往過去阿僧祇劫。爾時有一比丘。畜一沙彌。恒以嚴勅。教令誦經。日日課程。其經足者。便以歡喜。若其不足。苦切責之。於是沙彌。常懷懊惱。誦經雖得。復無食具。若行乞食。疾得食時。誦經便足。乞食若遲。誦則不充。若經不足。當被切責。心懷愁悶。啼哭而行。時有長者。見其啼哭。前呼問言。何以懊惱。沙彌答曰。長者當知。我師嚴難。勅我誦經。日日課限。若其足者。即以歡喜。若其不充。苦切見責。我行乞食。若疾得者。誦經即足。若乞遲得。誦便不充。若不得經。便被切責。以是事故。我用愁耳。於時長者。即語沙彌。從今以往。常詣我家。當供飲食。令汝不憂。食已專心勤加誦經。於時沙彌。聞是語已。即得專心勤加誦學。課限不減。日日常度。師徒於是。俱同歡喜。佛告比丘。爾時師者。定光佛是。時沙彌者。今我身是。時大長者。供養食者。今阿難是。乃由過去造是行故。今得總持。無有忘失。爾時諸比丘。聞是說已。歡喜信受。頂戴奉行
　　（四六）◎優婆斯兄所殺品第三十九(丹本為四十四)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時羅閱祇國。有估客兄弟二人。共住一處。兄求長者女。欲以為婦。其女年小。未任出適。於時其兄。即與眾賈。遠至他國。經歷年歲。滯不時還。女年向大。任可嫁處。而語其弟。卿兄遠行。投彼不還。汝今宜可納取我女。其弟答言。何有是事。我兄存在。不敢有違。爾時長者。數數陳說。其弟意堅。未曾迴轉。長者不已。詐作遠書。託諸賈客。說兄死亡。弟聞兄死心乃愕然。長者復往。而告之曰。卿兄已死。女當云何。卿若不取。當思餘計。弟被急逼。即妻其女。經歷數時。女便懷妊。兄後便乃從他國還。於時其弟。聞兄還國。心懷慙懼。逃至舍衛。發跡之後。諸親友輩。按其婦腹。墮其胎兒。如是展轉。到於佛前。慙愧所逼。求索出家。佛知可度。即時聽許。蒙佛聽已。便成沙門。名優婆斯。奉持律行。精勤不懈。應時便得阿羅漢道。六通清徹。眾智具足。時兄到家。見弟已娶其婦。嫉心內忿。往追欲殺。求索推問。云至舍衛。毒恚煩心。即出重募。誰能取得我弟頭者。當與重賞金五百兩。時有一人。來應其募。我能往取其頭。兄即出金。用募其人。相將俱進。至舍衛國。到彼見弟。坐禪思惟。於時彼人。欻生慈心。而作是念。我當云何殺此比丘。吾設不殺。當奪我金。引弓欲射。當挽弓時。向彼比丘。至於放矢。乃中其兄。其兄懷恚。憤惱而死。後更受身。作毒蛇形。生彼道人戶樞之中。毒心未歇。規當害之。戶數開閉。撽身而死。既死之後。未能改操。遂願更作小形毒蟲。依彼道人屋間而住。伺其道人端坐之時。從屋間下。墮其頂上。惡毒猛熾。即殺比丘。時舍利弗。見斯事已。往至佛所。而白佛言。彼死比丘。本作何緣。今現得道。被毒而死。唯願世尊。當見開示。佛告舍利弗。善聽善念。吾當為汝具分別說。乃往過去無數世中。有辟支佛。出現於世。處在山林。修遂其志。時有獵師。恒捕禽獸。施設方計。望伺苟得。時辟支佛。驚其禽獸。令其獵師伺捕不得。便懷瞋恚。懊惱憤結。即以毒箭。射辟支佛。時辟支佛。心愍此人。欲令改悔。為現神足。所謂飛行履虛。屈伸舒戢。出沒自在。神足變現。於時獵師。見是事已。心懷敬仰。恐怖自責。歸誠謝過。求哀懺悔。時辟支佛。受其懺悔。懺悔已竟。被毒而死。其人命終。便墮地獄。既出地獄。五百世中。常被毒死。至于今日。得阿羅漢道。猶為毒蟲。見螫斷命。由興惡意。即還懺悔。而發誓願。使我來世遭值聖師。所得神足。如今者故。今得值我。蒙獲道法。爾時舍利弗。及與眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（四七）◎兒誤殺父品第四十(丹本為四十五)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有一老翁。早失其婦。獨與兒居。困無財寶。覺世非常。念欲出家。即往佛所。求索入道。時佛怜愍。即聽出家。於時其父。便作比丘。時兒年小。即為沙彌。恒共其父。入村乞食。暮還所止。時有一村。最為邊遠。至彼乞食。逼暮當還。其父年老。行步遲緩。其兒恐懼。畏諸毒獸。急扶其父。推之進路。執之不固。推父倒地。應時其父。當手而死。父死之後。獨至佛所。時諸比丘。問沙彌言。汝朝與師。至村乞食。今為所在。沙彌答言。我向與師。至彼乞食。日暮還時。師行小遲。我時恐怖。故急推之。推之手急。撲師著地。我師於時。即死道中。時諸比丘。呵責沙彌。汝大惡人。殺父殺師。即以白佛。佛告之曰。此師雖死。不以惡意。即問沙彌。汝殺師不。沙彌答言。我實排之。不以惡意而殺父也。佛可其語。如是沙彌。我知汝心無有惡意。過去世時。亦復如是。無有惡意。而相殺害。時諸比丘。聞佛語已。即共白佛。不審世尊。過去世時。斯人父子。有何因緣。而便相殺。佛言諦聽。吾當說之。過去無量阿僧祇劫時。父子二人。共住一處。時父病極。於時睡臥。多有虻蠅。數來惱觸。父即令兒遮逐其蠅。望得安眠以解疲勞。時兒急遮。蠅遂數來。數來不止。兒便瞋恚。即持大杖。伺蠅當殺。時諸虻蠅。競來父額。以杖打之。即殺其父。當於爾時。亦非惡意。比丘當知。爾時父者。此沙彌是。時兒以杖打父額者。今彼死比丘是。由於爾時無有惡心。以杖打父殺之。不以惡意。今還相報。亦非故殺。於時沙彌。漸漸修學。勤加不懈。遂得羅漢。爾時諸比丘。聞佛所說。心悉信解。歡喜奉行
　　（四八）◎須達起精舍品第四十一(丹本為四十六)
　　如是我聞。一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛國王波斯匿。有一大臣。名曰須達。居家巨富。財寶無限。好喜布施。賑濟貧乏及諸孤老。時人因行。為其立號。名給孤獨。爾時長者。生七男兒。年各長大。為其納娶。次第至六。其第七兒。端政殊異。偏心愛念。當為娶妻。欲得極妙容姿端政有相之女。為兒求之。即語諸婆羅門言。誰有好女相貌備足。當為我兒往求索之。諸婆羅門。便為推覓。展轉行乞。到王舍城。王舍城中。有一大臣。名曰護彌。財富無量。信敬三寶。時婆羅門。到家從乞。國法施人。要令童女。持物布施。護彌長者。時有一女。威容端正。顏色殊妙。即持食出。施婆羅門。婆羅門見。心大歡喜。我所覓者。今日見之。即問女言。頗有人來求索汝未。答言未也。問言女子。汝父在不。其女言在。婆羅門言。語令出外。我欲見之與共談語。時女入內。白其父言。外有乞人。欲得相見。父便出外。時婆羅門。問訊起居安和善吉。舍衛國王。有一大臣。字曰須達。輔相識不。答言未見。但聞其名。報言知不。是人於彼舍衛國中。第一富貴。汝於此間。富貴第一。須達有兒。端正殊妙。卓略多奇。欲求君女。為可爾不。答言可爾。值有估客欲至舍衛。時婆羅門。作書因之。送與須達。具陳其事。須達歡喜。詣王求假。為兒娶婦。王即聽之。大載珍寶。趣王舍城。於其道次。賑濟貧乏。到王舍城。至護彌家。為兒求妻。護彌長者。歡喜迎逆。安置敷具。暮宿其舍。家內搔搔。辦具飲食。須達念言。今此長者。大設供具。欲作何等。將請國王太子大臣長者居土婚姻親戚。設大會耶。思惟所以。不能了知。而問之言。長者今暮。躬自執勞。經理事務。施設供具。為欲請王太子大臣。答言不也。欲營婚姻親戚會耶。答言不也。將何所作。答言請佛及比丘僧。於時須達。聞佛僧名。忽然毛竪如有所得。心情悅豫。重問之言。云何名佛。願解其義。長者答言。汝不聞乎。淨飯王子。厥名悉達。其生之日。天降瑞應。三十有二。萬神侍衛。即行七步。舉手而言。天上天下。唯我為尊。身黃金色。三十二相。八十種好。應王金輪典四天下。見老病死苦。不樂在家。出家修道。六年苦行。得一切智。盡結成佛。降諸魔眾十八億萬。號曰能仁。十力無畏。十八不共。光明照耀。三達遐鑒。故號佛也。須達問言。云何名僧。護彌答言。佛成道已。梵天勸請轉妙法輪。至波羅[木*奈]鹿野苑中。為拘隣五人。轉四真諦。漏盡結解。便成沙門。六通具足。四意七覺八道悉練。上虛空中。八萬諸天。得須陀洹。無量天人。發無上正真道意。次度欝卑迦葉兄弟千人。漏盡意解如其五人。次第度舍利弗目連徒眾五百。亦得應真。如是之等。神足自在。能為眾生。作良祐福田。故名僧也。須達聞說如此妙事。歡喜踊躍。感念信敬。企望至曉。當往見佛。誠報神應。見地明曉。尋明即往羅閱城門。夜三時開。初夜中夜後夜。是謂三時。中夜出門。見有天祠。即為禮拜。忽忘念佛。心自還闇。便自念言。今夜故闇。若我往者。儻為惡鬼猛獸見害。且還入城。待曉當往。時有親友。命終生四天。見其欲悔。便下語之。居士莫悔也。汝往見佛。得利無量。正使今得百車珍寶。不如轉足一步往趣世尊。所得利深。過踰於彼。居士汝去莫悔。正使今得白象珍寶。不如舉足一步往趣世尊。利過於彼。居士汝去莫悔。正使今得一閻浮提滿中珍寶。不如轉足一步至世尊所。得利弘多。居士汝去莫悔。正使今得一四天下滿中珍寶。不如舉足一步至世尊所。所得盈利。踰過於彼。百千萬倍。須達聞天說如此語。益增歡喜。敬念世尊。闇即還曉。尋路往至。到世尊所。爾時世尊。知須達來。出外經行。是時須達。遙見世尊。猶如金山。相好威容。儼然炳著。過踰護彌所說萬倍。覩之心悅。不知禮法。直問世尊。不審瞿曇。起居何如。世尊即時。命令就坐。時首陀會天。遙見須達。雖覩世尊。不知禮拜供養之法。化為四人。行列而來。到世尊所。接足作禮。長跪問訊。起居輕利。右遶三匝。却住一面。是時須達。見其如是。乃為愕然。而自念言。恭敬之法。事應如是。即起離坐。如彼禮敬。問訊起居。右遶三匝。却住一面。爾時世尊。即為說法。四諦微妙。苦空無常。聞法歡喜。便染聖法。成須陀洹。譬如淨潔白疊易染為色。長跪合掌。問世尊言。舍衛城中。如我伴輩。聞法易染。更有如我比不。佛告須達。更無有二如卿之者。舍衛城中。人多信邪。難染聖教。須達白佛。唯願如來。垂神降屈。臨履舍衛。使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之法。與俗有別。住止處所。應當有異。彼無精舍。云何得去。須達白佛言。弟子能起。願見聽許。世尊默然。須達辭往。為兒娶婦。竟辭佛還家。因白佛言。還到本國。當立精舍。不知摸法。唯願世尊。使一弟子共往勅示。世尊思惟。舍衛城內。婆羅門眾。信邪倒見。餘人往者。必不能辦。唯舍利弗。是婆羅門種。少小聰明。神足兼備。去必有益。即便命之。共須達往。須達問言。世尊足行。日能幾里。舍利弗言。日半由旬。如轉輪王足行之法。世尊亦爾。是時須達。即於道次。二十里。作一客舍。計挍功作。出錢雇之。安止使人。飲食敷具。悉皆令足。從王舍城。至舍衛國。還來到舍。共舍利弗。按行諸地。何處平博。中起精舍。按行周遍。無可意處。唯王太子祇陀有園。其地平正。其樹欝茂。不遠不近。正得處所。時舍利弗。告須達言。今此園中。宜起精舍。若遠作之。乞食則難。近處憒鬧。妨廢行道。須達歡喜。到太子所。白太子言。我今欲為如來起立精舍。太子園好。今欲買之。太子笑言。我無所乏。此園茂盛。當用遊戲逍遙散志。須達慇懃。乃至再三。太子貪惜。增倍求價。謂呼價貴。當不能賈。語須達言。汝若能以黃金布地。令間無空者。便當相與。須達曰諾。聽隨其價。太子祇陀言。我戲語耳。須達白言。為太子法。不應妄語。妄語欺詐。云何紹繼。撫恤人民。即共太子。欲往訟了。時首陀會天。以當為佛起精舍故。恐諸大臣偏為太子。即化作一人。下為評詳語太子言。夫太子法。不應妄語。已許價決。不宜中悔。遂斷與之須達歡喜。便勅使人。象負金出。八十頃中。須臾欲滿殘有少地。須達思惟。何藏金足。不多不少。當取滿足。祇陀問言。嫌貴置之。答言不也。自念金藏。何者可足。當補滿耳。祇陀念言。佛必大德。乃使斯人輕寶乃爾。教齊是止。勿更出金。園地屬卿。樹木屬我。我自上佛。共立精舍。須達歡喜。即然可之。即便歸家。當施功作。六師聞之。往白國王。長者須達。買祇陀園。欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共捔術。沙門得勝。便聽起立。若其不如。不得起也。瞿曇徒眾。住王舍城。我等徒眾。當住於此。王召須達。而問之言。今此六師云。卿買祇陀園。欲為瞿曇沙門起立精舍。求共沙門弟子捔其伎術。若得勝者。得立精舍。苟其不如。便不得起。須達歸家。著垢膩衣。愁惱不樂。時舍利弗。明日到時。著衣持鉢。至須達家。見其不樂。即問之曰。何故不樂。須達答言。所立精舍。但恐不成。是故愁耳。舍利弗言。有何事故。畏不成就。答言今諸六師。詣王求挍。尊人得勝。聽立精舍。若其不如。遮不聽起。此六師輩。出家來久。精誠有素。所學技術。無能及者。我今不知。尊人伎藝。能與捔不。舍利弗言。正使此輩六師之眾。滿閻浮提。數如竹林。不能動吾足上一毛。欲捔何等。自恣聽之。須達歡喜。更著新衣。沐浴香湯。即往白王。我已問之。六師欲捔。恣隨其意。國王是時。告諸六師。今聽汝等共沙門捔。是時六師。宣語國人。却後七日。當於城外寬博之處。與沙門挍。舍衛國中。十八億人。時彼國法。擊鼓會眾。若擊銅鼓。八億人集。若打銀鼓。十四億集。若打金鼓。一切皆集。七日期滿。至平博處。打擊金鼓。一切都集。六師徒眾。有三億人。是時人民。悉為國王及其六師。敷施高座。爾時須達。為舍利弗。而施高座。時舍利弗。在一樹下。寂然入定。諸根寂默。遊諸禪定。通達無礙。而作是念。此會大眾。習邪來久。憍慢自高。草芥群生。當以何德而降伏之。思惟是已。當以二德。即立誓言。若我無數劫中。慈孝父母。敬尚沙門婆羅門者。我初入會。一切大眾。當為我禮。爾時六師。見眾已集。而舍利弗。獨未來到。便白王言。瞿曇弟子。自知無術。偽求挍能。眾會既集。怖畏不來。王告須達。汝師弟子。挍時已至。宜來談論。是時須達。至舍利弗所。長跪白言。大德。大眾已集。願來詣會。時舍利弗。從禪定起。更整衣服。以尼師壇。著左肩上。徐庠而步。如師子王。往詣大眾。是時眾人。見其形容法服有異。及諸六師。忽然起立。如風靡草。不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中。有一弟子。名勞度差。善知幻術。於大眾前。呪作一樹。自然長大。蔭覆眾會。枝葉欝茂。花果各異。眾人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利弗。便以神力。作旋嵐風。吹拔樹根。倒著於地。碎為微塵。眾人皆言。舍利弗勝。今勞度差。便為不如。又復呪作一池。其池四面。皆以七寶。池水之中。生種種華。眾人咸言。是勞度差之所作也。時舍利弗。化作一大六牙白象。其一牙上。有七蓮花。一一花上。有七玉女。其象徐庠。往詣池邊。并含其水。池即時滅。眾人悉言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一山。七寶莊嚴。泉池樹木。花果茂盛。眾人咸言。此是勞度差作。時舍利弗。即便化作金剛力士。以金剛杵。遙用指之。山即破壞。無有遺餘。眾會皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一龍身。有十頭。於虛空中。雨種種寶。雷電振地。驚動大眾。眾人咸言。此亦勞度差作。時舍利弗。便化作一金翅鳥王。擘裂噉之。眾人皆言。舍利弗勝。勞度差不如。復作一牛。身體高大。肥壯多力。麤脚利角。[爬-巴+包]地大吼。奔突來前。時舍利弗。化作師子王。分裂食之。眾人言曰。舍利弗勝。勞度差不如。復變其身。作夜叉鬼。形體長大。頭上火燃。目赤如血。四牙長利。口自出火。騰躍奔赴。時舍利弗。自化其身。作毘沙門王。夜叉恐怖。即欲退走。四面火起。無有去處。唯舍利弗邊。涼冷無火。即時屈伏。五體投地。求哀脫命。辱心已生。火即還滅。眾咸唱言。舍利弗勝。勞度差不如。時舍利弗。身昇虛空。現四威儀。行住坐臥。身上出水。身下出火。東沒西踊。西沒東踊。北沒南踊。南沒北踊。或現大身。滿虛空中。而復現小。或分一身。作百千萬億身。還合為一身。於虛空中。忽然在地。履地如水。履水如地。作是變已。還攝神足。坐其本座。時會大眾。見其神力。咸懷歡喜。時舍利弗。即為說法。隨其本行宿福因緣。各得道迹。或得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。六師徒眾。三億弟子。於舍利弗所。出家學道。挍技訖已。四眾便罷。各還所止。長者須達。共舍利弗。往圖精舍。須達手自捉繩一頭。時舍利弗。自捉一頭。共經精舍。時舍利弗。欣然含笑。須達問言。尊人何笑。答言汝始於此經地。六欲天中。宮殿已成。即借道眼。須達悉見六欲天中嚴淨宮殿。問舍利弗。是六欲天。何處最樂。舍利弗言。下三天中。色欲深厚。上二天中。憍逸自恣。第四天中。少欲知足。恒有一生補處菩薩。來生其中。法訓不絕。須達言曰。我正當生第四天上。出言已竟。餘宮悉滅。唯第四天宮殿湛然。復更從繩。時舍利弗。慘然憂色。即問尊者。何故憂色。答言汝今見此地中蟻子不耶。對曰已見。時舍利弗。語須達言。汝於過去毘婆尸佛。亦於此地。為彼世尊。起立精舍。而此蟻子。在此中生尸棄佛時。汝為彼佛。亦於是中。造立精舍。而此蟻子。亦在中生。毘舍浮佛時。汝為世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在中生。拘留秦佛時。亦為世尊。在此地中。起立精舍。而是蟻子。亦於此中生。拘那含牟尼佛時。汝為世尊。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在中生。迦葉佛時。汝亦為佛。於此地中。起立精舍。而此蟻子。亦在中生。乃至今日。九十一劫。受一種身。不得解脫。生死長遠。唯福為要。不可不種。是時須達。悲怜愍傷。經地已竟。起立精舍。為佛作窟。以妙栴檀。用為香泥。別房住止。千二百處。凡百二十處。別打犍椎。施設已竟。欲往請佛。復自思惟。上有國王。應當令知。若不啟白。儻有慎恨。即往白王。我為世尊。已起精舍。唯願大王。遣使請佛。時王聞已。即遣使者。詣王舍城。請佛及僧。唯願世尊。臨覆舍衛。爾時世尊。與諸四眾。前後圍遶。放大光明震動大地。至舍衛國。所經客舍。悉於中止。道次度人。無有限量。漸漸來近舍衛城邊。一切大眾。持諸供具。迎待世尊。世尊到國。至廣博處。放大光明。遍照三千大千世界。足指按地。地皆震動。城中伎樂。不鼓自鳴。盲視聾聽。啞語僂申。癃[病-丙+淺]拘癖。皆得具足。一切人民男女大小。覩斯瑞應。歡喜踊躍。來詣佛所。十八億人。都悉集聚。爾時世尊。隨病投藥。為說妙法。宿緣所應。各得道迹。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛因緣者。有發無上正真道意者。各各歡喜。奉行佛語。佛告阿難。今此園地。須達所買。林樹華菓。祇陀所有。二人同心。共立精舍。應當與號太子祇樹給孤獨園。名字流布。傳示後世。爾時阿難。及四部眾。聞佛所說。頂戴奉行
　　（四九）◎大光明始發無上心品第四十二(丹本為四十七)
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇迦蘭陀竹園。爾時阿難。在林樹間。靜坐思惟。欻生此念。如來正覺。諸根具足。功德慧明。殊妙難量。世尊先昔。本何因緣。發此大乘無上之心。修習何事。而得如是勝妙之利。作是念已。即從禪起。往詣佛所。頭面作禮。前白佛言。如諸世尊。於諸世間人天之中。最尊最妙。功德慧明。巍巍無量。不審世尊。先昔以何因緣。發此大乘無上之心。佛告阿難。汝欲知者。善思念之。吾當為汝。具分別說。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。過去久遠。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名摩訶波羅婆修。晉言大光明。主五百小國。爾時大王。與諸群臣。俱出遊獵。王所乘象。欲心熾盛。擔王馳走。奔逐牸象。漸逼大林。突入樹間。象師白王。捉樹自立。足得全濟。王用其言。俱共持樹。象去之後。王心大怒。苦責象師。欲即殺之。由卿調象不合制度。致使今者幾危吾身。象師白王。調之如法。但今此象。為欲所惑。欲心難調。非臣咎也。願見寬恕。却後三日。象必自還。觀臣試之。萬死不恨。即便停置。如期三日。象還詣宮。爾時象師。燒七鐵丸。令色正赤。逼象吞之。象不敢違。吞盡即死。王意開解。及諸群臣。歎未曾有。復問之曰。如此欲心。誰能調者。時有天神感悟象師。令答王曰。佛能調之。王聞是語。便發心言。如此膠固。難調伏法。唯佛能除。即自誓願。願求作佛。精勤歷劫。未曾休替。至於今日。果獲其報。佛告阿難。欲知爾時大國王者。今我身是。爾時眾會。聞佛所說。咸發無上正真道意。歡喜踊躍。不能自勝。頂受奉行
　　（五○）◎勒那闍耶品第四十三(丹本為四十八)
　　如是我聞。一時佛在迦毘羅衛國尼拘盧陀僧伽藍。爾時諸釋。覩見世尊。光明神變。闡揚妙化。甚奇甚特。巍巍堂堂。無能及者。又復歎美憍陳如等。宿有何慶。如來出世。法鼓初震。最先得聞。甘露始降。而便蒙澤。永離垢穢。心體玄要。城營村邑。群黨相隨。異口同音。稱讚無量。時諸比丘。聞是語已。往至佛所。頭面禮足。前白佛言。今此國界人民之類。咸共集聚。異口同音。讚詠世尊。若干德行。及與五人。宿有何慶。獨先蒙度。佛告比丘。非獨今日先度五人。我於久遠。亦濟此等。以身為船。救彼沒溺。全其生命。各得安隱。得至彼岸。吾今成佛。先拔濟之。時諸比丘。即白佛言。不審世尊。先昔之時。云何拔濟。令各安隱。唯願世尊。當為說之。佛告比丘。若樂聞者。當為汝說。皆曰唯然。佛告比丘。過去久遠。此閻浮提波羅[木*奈]國。時彼國王。名梵摩達。爾時國中。有大薩薄。名勒那闍耶。遊出於外。到林樹間。見有一人。涕泣悲切。以索繫樹。入頭在中。欲自絞死。便前問之。汝何以爾。人身難得。命復危脆。衰變無數。恒恐自至。種種曉喻。教令捨索。人報之曰。我之薄福。貧窮理極。債負盈集。甚多難計。諸債主輩。競見剝脫。日夜催切。憂心不釋。天地雖寬。無容身處。今欲自沒避離此苦。仁雖諫及。存不如死。爾時薩薄。即許之曰。卿但釋索。所負多少。悉代汝償。作是語已。彼人便休。歡喜踊躍。感戴無量。隨從薩薄。俱至市中。宣令一切云欲償債。時諸債主。競共雲集。迎取所負。來者無限。空竭其財。財貨已盡。猶不畢債。妻子窮凍。乞匂自活。宗親國邑。悉共呵嫌。此是狂夫。自破家業。當于是時。有眾賈客。勸進薩薄。欲共入海。即答之曰。為薩薄法。當辦船具。我今窮困。無所復有。何緣得從。眾人報言。我等眾人。凡有五百。開意出錢。用辦船具。聞是語已。即便許可。眾人許合。大獲金寶。爾時薩薄。以三千兩金。千兩辦船。千兩辦粮。千兩用俟船上所須。餘故大有給活妻子。便於海邊。施作大船。船有七重。嚴辦已訖。推著水中。以七大索。擊著岸邊。擊大金鈴。宣令一切。誰欲入海得大妙寶奇珍異物用無盡者。今可雲集共詣寶所。復告之曰。其誰不愛父母妻子閻浮提樂及身命者。乃可往耳。所以然者。大海之中。艱險眾多。迴波暴風。大魚惡鬼。如是種種。不可具陳。作是語已。即斷一索。日日如是。至第七日。斷索都盡。船即馳去。便於道中。卒遇暴風。破碎其船。眾人喚救。無所歸依。或有能得板檣浮囊以自度者。或有墮水溺死之者。中有五人。共白薩薄。依汝來此。今當沒死。危險垂至。願見救度。薩薄答曰。吾聞大海。不宿死屍。汝等今者。悉各捉我。我為汝故。當自殺身。以濟爾厄。誓求作佛。後成佛時。當以無上正法之船。度汝生死大海之苦。作是語已。以刀自割。命斷之後。海神起風。吹至彼岸。得度大海。皆獲安隱。佛告比丘。欲知爾時勒那闍耶者。今我身是。時五人者。拘隣等是。我於先世。濟彼人等生死之命。今得成佛。令其五人皆最初得無漏正法。遠離長流結使大海。爾時諸比丘。皆共讚歎。如來大悲。深妙難量。咸勤剋勵聞佛所說歡喜奉行
　　（五一）◎迦毘梨百頭品第四十四(丹本為四十九)
　　如是我聞。一時佛在摩竭國竹園之中。爾時世尊。與諸比丘。向毘舍離。到梨越河所。是時河邊。有五百牧牛人。五百捕魚人。其捕魚者。作三種網。大小不同。小者二百人挽。中者三百人挽。大者五百人挽。於時如來。去河不遠。而坐止息。及諸比丘。亦皆共坐。時捕魚人。網得一大魚。五百人挽。不能使出復喚牧牛之眾。合有千人。并力挽出。得一大魚。身有百頭。若干種類。驢馬駱駝虎狼猪狗猨猴狐狸。如斯之屬。眾人甚怪。競集看之。是時世尊。告阿難曰。彼有何事。大眾皆集。汝往試看。阿難受教。即往看視。見一大魚。身有百頭。還白世尊。如所見事。世尊尋時。共諸比丘。往至魚所。而問魚言。汝是迦毘梨不。答言實是。鄭重三問。汝是迦毘梨不。答言實是。復問教匠。汝者。今在何處。答言墮阿鼻地獄中。爾時阿難。及於大眾。不知其緣。白世尊曰。今者何故。喚百頭魚。為迦毘梨。唯願垂愍。而見告示。佛告阿難。諦聽諦聽當為汝說。昔迦葉佛時。有婆羅門。生一男兒。字迦毘梨（晉言黃頭）。聰明博達。於種類中。多聞第一。唯復不如諸沙門輩。其父臨終。慇懃約勅。汝當慎莫與迦葉佛沙門講論道理。所以者何。沙門智深。汝必不如。父沒之後。其母問曰。汝本高朗。今頗更有勝汝者不。答言沙門殊勝於我。母復問言。云何為勝。答言我有所疑。往問沙門。其所演說。令人開解。彼若問我。我不能答。以是之故。自知不如。母復告言汝何以不往學習其法。答言欲學其法當作沙門。我是白衣。何緣得學。母復告曰。偽作沙門。學習已達。還來在家。奉其母教。而作沙門。經少時間。讀誦三藏。綜練義理。母問之曰。今得勝未。答言學問中勝不如坐禪。何以知之。我問彼人。悉能分別。彼人問我。我不能知。因是事故。未與他等。母復告曰。自今已往。若共談論。儻不如時。便可罵辱。迦毘梨言。出家沙門。無復過罪。云何罵之。答言但罵。卿當得勝。時迦毘梨。不忍違母。後日更論。理若短屈。即便罵言。汝等愚騃。無所識別。劇於畜生。知曉何法。諸百獸頭。皆用比之。如是數數。非一非二。緣是果報。今受魚身。而有百頭。阿難問佛。何時當得脫此魚身。佛告阿難。此賢劫中。千佛過去。猶故不脫。爾時阿難。及於眾人。聞佛所說。悵然不樂。悲傷交懷。咸共同聲。而作是言。身口意行。不可不慎。時捕魚人。及牧牛人。一時俱共合掌向佛。求索出家。淨修梵行。佛即言可。善來比丘。鬚髮自落。法衣在體。便成沙門。是時世尊。為說妙法。種種苦切。漏盡結解。成阿羅漢。復為眾會廣說諸法。分別四諦苦集滅道。有得初果乃至第四果。有發大道意者。其數甚多。爾時四眾聞佛所說。歡喜奉行
　　賢愚經卷第十　　
　　賢愚經卷第十一
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（五二）無惱指鬘品第四十五(丹本為五十一)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。於時國王名波斯匿王。有輔相。聰明巨富。其婦懷妊。生一男兒。形貌端正。容體殊絕。於時輔相。見兒歡喜。即召相師。令占相之。相師看見。懷喜而言。是兒福相。人中挺特。聰明智辯。有踰人之德。父聞遂喜。勅為作字。相師問言。兒受胎來。有何異事。輔相答言。其母素性。不能良善。懷妊已來。倍更異常。心性恭順。樂宣人德。慈矜苦厄。不喜說過。相師言曰。此是兒志。當為立字。號阿舋賊奇。晉言無惱。兒漸長大。雄壯絕倫。有力士之力。一人敵千。騰接飛鳥。走疾奔馬。其父輔相。甚愛念之。於是國中。有一婆羅門。聰明博達。多聞廣識。有五百弟子。追逐隨學。爾時輔相。即將其子。往囑及之。令其學問。婆羅門可之。受持教授。阿舋賊奇。夙夜勤業。一日諮受。勝餘終年。學未經久。普悉通達。婆羅門師。異常待遇。行來進止。每與是俱。及諸同學。傾意瞻敬。爾時婆羅門師婦。見其端正才姿挺邈過踰人表。懷情色著。愛不去意。然諸弟子。與共周迴。行止不獨。無緣與語。有心不遂。常以歎悒。會有檀越。來請其師及諸弟子。三月一時。婆羅門師。內與婦議。我今當行受請三月。當留一人經紀於後。時婦內喜。密自懷計。白婆羅門。是事應爾。後家理重。宜須才能。可留無惱囑以後事。時婆羅門。即勅無惱。我今赴彼檀越之請。後事總多。須人料理。卿著才能。為吾營後。無惱受教。即住不行。師及徒眾。引導而去。其婦怡悅欣喜無量。極自莊飾。多作姿媚。與共談語。嬈動其意。無惱志固。無心相從。欲心轉盛。實意語之。我相欽愛。由來有素。但逼眾人。有懷未發。汝師臨去。吾故相留。今既獨靜。當從我意。無惱曉謝語言。我梵志法。不婬師婦。若當違犯非婆羅門。寧交取死。終不為此。於時師婦。望重違心。慚愧瞋憤。復作密計。候師垂至。挽裂衣裳。[國*爪]破其面。塵土坌身。憔悴臥地。無所言語。時婆羅門師徒俱到。師即入內。見婦色狀。即問其故。何緣乃爾。婦垂泣言。不足問也。時婆羅門。重更問之。汝有何事。當相告語。云何不說。婦啼而言。汝所欽美。阿舋賊奇。自汝去後。常見侵凌。我適不從。抴裂我衣。壞我身首。汝畜弟子。云何乃爾。婆羅門聞。甚懷恚忿。語其婦言。此無惱者。力敵千人。輔相之子。種族強盛。雖欲治之。宜當以漸。詮謀是已。往見無惱。隨宜方便。而慰喻言。我去之後。苦汝營勞。又汝前後。奉事盡忠。常感汝意。思欲相酬。有一秘法。由來未說。若能成辦。直生梵天。無惱長跪。問是何事。答言。若持七日之中。斬千人首。而取一指。凡得千指。以為鬘飾。爾時梵天。便自來下。命終之後。定生梵天。無惱聞此情懷猶豫。復白師言。此事不應。殺害眾生。便生梵天。師又告言。汝我弟子。豈不信我至要之言。若汝不信則為義絕。隨爾道徑莫復此住。又更作呪。竪刀在地。說呪已訖惡心轉生。師知其意。即授與刀。受刀走外。得人便殺。取指為鬘。人見便號鴦仇魔羅。晉言指鬘周行斬害到七日。頭方得九百九十九指。唯少一指。殘殺一人。指數便滿。人皆藏竄。無敢行者。遍行求覓。更不能得。七日之中。不得飲食。其母憐愍。遣人為致。悉各懷懼。無敢往者。其母持食。躬自致往。兒遙見母。走趣欲殺。母時語言。咄不孝物。云何懷逆。欲危害我。兒便語言。我受師教。要七日中。滿得千指。便當得願生於梵天。日數已滿。更不能得。事不獲已。當殺於母。母又語言。事苟當爾。但取我指。莫見傷殺。於時世尊具遙覩見。知其可度。化作比丘。行於彼邊。鴦仇摩羅。已見比丘。捨母騰躍。走趣規殺。佛見其來。徐行捨去。指鬘極力走不能及。便遙喚言。比丘小住。佛遙答言。我常自住。但汝不住。指鬘復問。云何汝住。我不住耶。佛即答言。我諸根寂定。而得自在。汝從惡師。稟受邪倒。變易汝心。不得定住。晝夜殺害。造無邊罪。指鬘聞此意欻開悟。投刀遠棄。遙禮自歸。於時如來爾乃待之。還現佛身。光明朗日。三十二相。昺著奇妙。指鬘見佛光相威儀。以身投地。悔過自責。佛粗說法。得法眼淨。心遂純信。求索出家。佛即可之。善來比丘。鬚髮自落。法衣著身。隨彼所應。重為說法。心垢都盡。得羅漢道。佛即將其。還祇陀林。爾時國中。人民之類。聞指鬘聲。皆各驚怖。人畜懷妊。怖不能生。時有一象。不能出子。佛勅指鬘。往說誠言。我生已來。不殺一人。指鬘白佛。我由來殺多。云何不殺。佛告之曰。於聖法中。是為始生。爾時指鬘便整衣服。奉教往說如語。尋生皆得安隱。還詣精舍。坐一房中。時波斯匿王。大合兵眾。躬欲往討鴦仇摩羅。路由祇洹。當往攻擊。時祇洹中。有一比丘。形極痤陋。音聲異妙。振聲高唄。音極和暢。軍眾傾耳。無有厭足。象馬竪耳。住不肯行。王怪顧問御者。何以乃爾。御者答言。由聞唄聲。是使象馬停足立聽。王言。畜生尚樂聞法。我曹人類。何不往聽。即與群眾。暫還祇洹。到下象乘。解劍却蓋。直進佛所。敬禮問訊。彼唄比丘。唄聲已絕。王先問言。向聞唄音。清妙和暢。情豫欽慕。願得見識。施十萬錢。佛告之曰。先與其錢。然後可見。若已見者。更不欲與一錢之心。即將示之。見其形狀。倍復痤陋。不忍見之。意無欲與一錢之想。王從座起。長跪白佛言。今此比丘。形極短醜。其音深遠聲徹乃爾。宿作何行。致得斯報。佛告王曰。善聽著心。過去有佛。名曰迦葉。度人周訖。便般涅槃。時彼國王。名機里毘。收取舍利。欲用起塔。時四龍王。化為人形。來見其王。問起塔事。為用寶作。為用土耶。王即答言。欲令塔大。無多寶物。那得使成。今欲土作。令方五里高二十五里。極使高顯可觀。龍王白言。我非是人。皆是龍王。聞王作塔。故來相問。苟欲用寶。當相佐助。王歡喜言。能爾者快。龍復語言。四城門外。有四大泉。城東泉水。取用作墼。成紺琉璃。城南泉水。取用作墼。其墼成已。皆成黃金。城西泉水。取用作墼。墼成就已。變成為銀。城比泉水。取用作墼。其墼成已。變為白玉。王聞是語。倍增踊躍。即立四監。各典一邊。其三監。所作工向欲成。一監慢怠。工獨不就。王行看見。便以理責。卿不用心。當加罰讁。其人懷怨。便白王言。此塔太大。當何時成。王去之後。勅諸作人。晝夜勤作。一時都訖。塔極高峻。眾寶晃昱莊校雕飾。極有異觀。見已歡喜。懺悔前過。持一金鈴。著塔棖頭。即自求願。令我所生音聲極好。一切眾生。莫不樂聞。將來有佛。號釋迦牟尼。使我得見度脫生死。如是大王。欲知爾時一監作遲怨塔大者。此比丘是。緣彼恨言嫌其塔大。五百世中。常極痤陋。由後歡喜施鈴塔頭。求索好聲及願見我。五百世中。極好音聲。今復見我。致得解脫。王聞是已。便辭欲退。佛問大王。欲何所至。王白佛言。國有惡賊鴦仇摩羅。傷殺人民。縱橫暴害。今欲率眾往攻伐之。佛告王曰。鴦仇摩羅。當如今者不能殺蟻。況復餘耶。王心念言。世尊已往已降伏之。佛告王言。指鬘今已出家入道得阿羅漢。諸惡永盡。今在其房。欲見之不。王言思見。即起到其房外。聞指鬘比丘謦欬之聲。憶其暴惡所傷彌廣怖躃斷絕良久乃穌還至佛所。以事白佛。佛告王言。不但今日聞彼之聲墮地斷絕。過去世時聞其音聲亦爾斷絕。善聽大王。過去久遠。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。爾時國中。有一毒鳥。捕諸毒蟲。恒以為食。其形極毒。不可觸近。所經歷下。眾生皆死。樹木悉枯。爾時此鳥。遇到一林。住一樹上。謦欬欲鳴。時彼林中。有白象王。在傍樹下。聞毒鳥聲。躃地斷絕不能動搖。如是大王。爾時毒鳥。今指鬘是。時白象王。今王身是。王復白佛。鴦仇摩羅。暴害滋甚。殺爾所人。賴蒙世尊降化修善。佛告王曰。鴦仇摩羅。不但今日殺此多人蒙我降化。過去世時。亦殺此等。我亦降化。乃復思善。王重白佛言。不審此等。先世被害。世尊降化。其事云何。願為解說。佛告王曰。善聽著心。過去久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅摩達。爾時國王。將四種兵。入山林中。遊行獵戲。王到澤上。馳逐禽獸。單隻一乘。獨到深林。王時疲極。下馬小休。爾時林中。有[馬*字]師子。懷欲心盛。行求其偶。困不能得。值於林間。見王獨坐。婬意轉隆。思欲從王。近到其邊。舉尾背住。王知其意。而自思惟。此是猛獸。力能殺我。若不從意。儻見危害。王以怖故。即從師子。成欲事已。師子還去。諸兵群從。已復來到。王與人眾。即還宮城。爾時師子。從是懷胎。日月滿足。便生一子。形盡似人。唯足斑駮。師子憶識。知是王有。便銜擔來。著於王前。王亦思惟。自憶前事。知是己兒。即收取養。以足斑駁。字為迦摩沙波陀。晉言駁足。養之漸大。雄才志猛。父王崩亡。班足繼治。時駁足王。有二夫人。一王者種。二婆羅門種。時駁足王。一日出城。遊於園觀。勅二夫人。隨我後往。誰先到者。當與一日。極相娛樂。其隨後者。吾不見之。王去之後。其二夫人。極自莊飾。嚴駕車乘。一時俱往。到於道中。見於天祠。梵志種者。下車作禮。禮已急進。猶隨後到。王從本言。而不前之。於是夫人。瞋恚煩憤。怨責天神。我由禮汝。使王見薄。若有天力。何不護我。恚恨憤惱。密自懷計。王後還宮。加意奉事。復還待遇。從王求願。聽我國中一日自在。值王偏心。即聽可之。出外令人打壞天祠。令平如地。乃還宮中。守天祠神。悲苦懊惱。往至宮中。欲思傷害王宮。天神遮不聽入。有一仙人。住仙山中。時駁足王。恒常供養。日日食時。飛來入宮。不食餚饍。粗食麤供。偶值一日仙人不來。天神知之。化作其形。欲來入宮。宮神猶識。不聽前入。遙在門外。白王求通。王聞仙人在外索現。怪其所以。急勅聽入。是時宮神。聞王有教即休不遮。徑前得入。坐於仙人常坐之處。辦如常食。以用供養。時化仙人。不肯就食。即語王言。此食麤惡。又無肉魚。云何可噉。王即白言。大仙自來。恒食清素。故令不辦肉魚餚饍。化仙又告。自今已後。莫設麤供。但肉為食。即如語辦。食已還去。後到明日。舊仙飛來。為設餚饍種種諸肉。仙人瞋恚。怨憤於王。王言大仙。昨日勅如是作。仙人語言。昨日有患。斷食一日。不來是間。誰語汝曹。但相輕試。故復爾耳。令王是後十二年中恒食人肉。作是語竟。飛還山中。是後厨監。忘不辦肉。臨時無計。出外求肉。見死小兒肥白在地。念且稱急。即却頭足。擔至厨中。加諸美藥。作食與王。王得食之。覺美倍常。即問厨監。由來食肉。未有斯美。此是何肉。厨監惶怖。腹拍王前。若王原罪。乃敢實說。王答之言。但實說之。不問汝罪。厨監白王。先日有緣。不及覓肉。得死小兒。以稱時要。不意大王。乃當覺之。王言。此肉甚美異常。自今已往。如是求索。厨監白王。前者偶值自死小兒。更求叵得。其作食者。畏懼國法。王又語言。汝但密取。設有覺者。斷處由我。厨監受教。密捕得之。日日供王。於時城中人民之類。各各行哭云亡小兒。展轉相問。何由乃爾。諸臣聚議。當試微伺。即於街里。處處安人。見王厨監抴他小兒。伺捕得之。縛將詣王。具以前後所亡事白。王聞是語。默然不答。三重白王。今捕得賊。罪釁彰露。事當斷決。云何默然。王乃答言。是我所教。諸臣懷恨。各自罷去。於外共議。王便是賊。食我等子。噉人之王云何共治。當共除之去此禍害。一切同心咸共齊謀。城外園中。有好池水。其王日日。至彼洗浴。諸臣儲兵。安伏園中。王出洗浴已到池中。伏兵一時周匝四合。即圍其王。當取殺之。王見兵集。驚怖問言。汝等何故。而圍逼我。諸臣答言。夫為王者。養民為事。方臨厨子。殺人為食。眾民呼嗟。告情無處。不任苦酷。故欲殺王。王語諸臣。我實無狀。自今已後。更不復為。唯見恕放。當自改厲。諸臣語曰。終不相放。正使今日天雨黑雪。令汝頭上生黑毒蛇。猶不相聽。不須多云。時王駁足聞臣語已。自知必死。得脫無路。即語諸臣。雖當殺我。小緩須臾。聽我小住。諸臣緩置。王即自誓。我身由來。所修善行。為王正治。供養仙人。合集眾德。迴令今日我得變成飛行羅剎。其語已訖。尋語而成。即飛虛空。告諸臣曰。汝等合力。欲強殺我。賴我大幸。復能自拔。自今已後。汝等好忍。所愛妻兒。我次當食。語訖飛去。止山林間。飛行摶人。擔以為食。人民之類。恐怖藏避。如是之後。殺噉多人。諸羅剎輩。附為翼從。徒眾漸多。所害轉廣。後諸羅剎。白駁足王。我等奉事。為王翼從。願為我曹。作一宴會。時駁足王。即許之言。當取諸王令滿一千。與汝曹輩。以為宴會。許之已訖。一一往取。閉著深山。已得九百九十九王。殘少一人。其數未足。諸王念言。我曹窮急。當何所趣。若其捕得須陀素彌。須陀素彌有大方便。能濟我等。作是計已。白羅剎王。王欲作會。極令有異。純取諸王。不用凡細。須陀素彌。甚有高德。若能得來。王會乃好。羅剎王言。有何高德。即時飛騰。往欲取之。值須陀素彌。將諸婇女。晨欲出城至園洗浴。道見婆羅門。從其乞匂。王語婆羅門。待我洗還。當相布施。王既到園。入池中洗。時羅剎王。飛空來取。擔到山中。須陀素彌。愁憂悲泣。時駁足王。而問之曰。聞汝名德殊勝第一。大丈夫志。當任窮達。云何特愁。啼如小兒。須陀素彌。白羅剎王。我不愛身貪惜壽命。但念生來未曾妄語。朝出宮行。見一道士。當車駕前。從我乞匂。我許洗還。當相施與。出值大王擔我至此。念今妄語違失誠信。是以故愁。非惜身也。願見哀愍。假我七日。施彼道士。當歸就死。駁足聞是。而語之言。汝今得去。寧當自還來就死耶。即復問言。正使不還。我自能得。尋放令去。王還到國。道士猶在。歡喜供養。施婆羅門。時婆羅門。見王不久欲還就死。懼其戀國而有愁憂。即為其王。而說偈言
	劫數終極	乾坤洞然	須彌巨海
	都為灰煬	天龍人鬼	於中彫喪
	二儀尚殞	國有何常	生老病死
	輪轉無際	事與願違	憂悲為害
	欲深禍重	瘡疣無外	三界都苦
	國有何賴	有本自無	因緣成諸
	盛者必衰	實者必虛	眾生蠢蠢
	都如幻居	三界皆空	國土亦如
	識神無形	假乘四蛇	無眼寶養
	以為樂車	形無常主	神無常家
	形神尚離	豈有國耶
　　時須陀素彌。聞說此偈。思惟義理。歡喜無量。即立太子。自代為王。與諸臣別。當還赴信。諸臣同聲。白於王言。願王但住。勿憂駁足。臣等思計。設備防慮。鍛鐵為舍。王且在中。駁足雖猛。何所能耶。王告諸臣并諸人民。夫人生世。誠信為本。虛妄苟存。情所未許。寧就信死。不妄語生。復為種種說誠信之利。廣為分別虛妄之罪。諸臣悲咽。一更無言。王起出城。一切皆送。[口*睪]慕道次。斷絕復穌。王曉喻訖。涉道而去。時駁足王。自思惟言。須陀素彌。今日應來。坐於山頂。遙候望之。見其順道徑來越已。既到見之。顏色怡悅。歡喜解釋。踰過於舊。羅剎王問。快能來到。人生於世。靡不惜壽。汝今當死。歡喜倍常。還到本國。獲何善利。須陀素彌答言。大王。寬恩假我七日布施。得遂誠言。又聞妙法。心用聞解。當如今日。志願畢足。雖當就死。情欣猶生。駁足王言。汝聞何法。試為吾說。須陀素彌。為說本偈。復更方便廣為說法。分別殺罪及其惡報。復說慈心不殺之福。駁足歡喜敬戴為禮承用其教。無復害心。即放諸王。各還本國。須陀素彌。即收兵眾。還將駁足安置本國。前仙人誓。十二年滿。自是已後。更不噉人。遂還覇王。治民如舊。如是大王。欲知爾時須陀素彌王者。今我身是。駁足王者。今鴦仇摩羅是。爾時諸人十二年中。為駁足王所食噉者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。此諸人等。世世常為鴦仇摩羅之所殺害。我亦世世。降之以善。我念過去。為凡夫時。化令不殺。況我今日。成為如來。眾德普備。諸惡永息。豈復不能降化之耶。王復白佛。今此諸人。宿有何緣。乃常世世。為其所殺。佛告王曰。善諦聽之。乃往過去久遠劫中。此閻浮提。有一大國。名波羅捺。於時國王。名波羅摩達。王有二子。各有雄才。端正殊妙。王甚愛念。於時小者。心自念言。設我父崩。兄當繼治。我既年小。無望國位。生於一世。已不作王。處世何為。不如幽靜以求仙道。作是念已。往白父王。貪慕深山。求於仙道。願見聽放。得遂所志。如是慇懃。志不可奪。父便聽之。即放入山。去經數年。父王崩亡。其兄繼位。統領人民。兄治不久。遇疾命終。未有子嗣。更無繼紹。諸臣集議。靡知所歸。有一臣言。王有小子。前啟大王。入山學仙。當還往迎以續王位。諸臣喜曰。定有此事。即相率合入山請喚。到以情狀具白其意。唯願垂憐。撫接我國。仙人答言。此事可畏。我此靜樂。永無憂患。世人兇惡。好相斬戮。若我為王。儻見圖害。今甚樂此。不能為也。諸臣重白。王崩絕嗣。更無紹繼。唯有大仙。是王之種。國土人民。不得無主。唯願垂愍。顧意臨覆。如是致誠。慇懃求請。其意不忍。遂與還國。仙人少小。不習欲事。既來治國。漸近女色。婬事已深。奔逸放蕩。晨夜躭荒不能自制。遂勅國中。一切諸女。欲出行時。要先從我。爾乃然後。聽往從夫。及諸國中。端正婦女。入其意者。皆悉凌辱。時一女人。於道陌上多人眾中。[仁-二+果]形立溺。人悉驚笑。來共呵之。汝何無羞。乃至若是。女即答言。女於女中。有何羞恥。汝等立溺。既亦不羞。我汝不異。有何羞耻。諸人答言。是語何謂。女復言曰。唯王一人。是男子耳。一國婦女。皆被其辱。汝等若男。當令爾耶。於是諸人。更相慙愧。便共談論。如此女言。實是其理。陰持女言。轉密相語。同心合謀。欲共圖王。城外園中。有清涼池。王恒前後。至池洗浴。諸臣民輩。安伏園中。值王出洗。伏兵悉出。周匝圍遶。逼取欲殺。王乃驚曰。欲作何等。諸臣白言。王為正治。婬荒過度。壞亂常俗。污辱諸家。臣等覩見。不能堪忍。故欲除王更求賢能。王聞遂驚。語諸臣言。我實不是負累汝等。請自改厲。更不敢爾。願見寬放。與民更始。諸臣復語。正使今日。天雨黑雪。頂生毒蛇。終不相放。奚須多云。王聞是已。自知必死。瞋恚感憤。語諸臣言。我本在山。無豫世事。強來見逼。以我為王。未有大失。同心圖我。我今單弱。無力自拔。誓當來世當常殺汝。垂當得道。猶不相置。雖作是誓。猶故殺之。如是大王。欲知爾時仙人王者。今鴦仇摩羅是。爾時臣民同心殺王者。今此諸人。為鴦仇摩羅所殺者是。從彼已來。常為所殺。乃至今日。猶害此等。時王長跪。復白佛言。指鬘比丘。殺此多人。今已得道。當受報不。佛告大王。行必有報。今此比丘。在於房中。地獄之火。從毛孔出。極患苦痛。酸切叵言。于時如來。欲令眾會知作惡行必有罪報。勅一比丘。汝持戶排。往指鬘房。刺戶孔中。比丘即往。奉教為之。排入戶內。尋時融消。比丘驚愕。還來白佛。佛告比丘。行報如是。王及眾會。莫不信解。爾時阿難長跪白佛。鴦仇摩羅。宿有何慶。身力雄壯。力士之力。健捷輕疾。走及飛鳥。復得值佛。越度生死。唯願垂哀。為眾會說。佛告阿難。汝等善聽。乃往過去迦葉佛時。有一比丘。為僧執事。將僧人畜。載致穀米。道中逢雨。隱避無處。穀米囊物。悉被澆浸。時彼比丘。思欲疾過。力少行遲。無方從意。心懷悒遲。即立誓言。願我後生。力敵千人。身輕行速。走疾飛鳥。將來有佛釋迦牟尼。使我得見永脫生死。如是阿難。爾時執事比丘者。今鴦仇摩羅是。由彼世時。出家持戒。因營僧事。立願之故。自從是來。世世端正猛力輕疾。悉如其願。復遇見我。得度生死。爾時阿難。及諸比丘。王及臣民。一切會者。聞佛所說因緣行報。皆悉感厲。思惟四諦。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支佛善根本者。有發無上正真道意者。或有得住不退轉者。皆護身口剋心從善。聞佛所說。歡喜奉行
　　（五三）檀膩[革*奇]品第四十六(丹本為五十二)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國內。有婆羅門賓頭盧埵闍。其婦醜惡。兩眼復青。純有七女。無有男兒。家自貧困。諸女亦窮。婦性弊惡。恒罵其夫。女等更互來求所須。比未稱給。瞋目啼哭。其七女夫瑧集其舍。承待供給。恐失其意。田有熟穀。未見踐治。從他借牛。將往踐之。守牛不謹。於澤亡失。時婆羅門。坐自思惟。我種何罪。酸毒兼至。內為惡婦所罵。七女所切。女夫來集。無以承當。復失他牛。不知所在。廣行推覓。形疲心勞。愁悶惱悸。偶到林中。值見如來坐於樹下。諸根寂定。靜然安樂。時婆羅門。以杖拄頰。久住觀之。便生此念。瞿曇沙門。今最安樂。無有惡婦罵詈闘諍。諸女熬惱。貧女夫等。煩損愁苦。又復無有田中熟穀。不借他牛。無有失憂。佛知其心。便語之曰。如汝所念。如我今者。靜無眾患。實無惡婦呪詛罵詈。無有七女[敖/心]惱於我。亦無女夫競集我家。亦復不憂田中熟穀。不借他牛。無有亡憂。佛告之曰。欲出家不。即白佛言。如我今者觀家如塚。婦女眾緣。如處怨賊。世尊慈愍。聽出家者。甚適鄙願。佛即告曰。善來比丘。鬚髮自落。身所著衣。變成袈裟。佛為說法。即於坐處諸垢永盡。成阿羅漢。阿難聞之。歎言善哉。如來權導實難思議。此婆羅門。宿種何慶得離眾患。獲茲善利。猶如淨[(畾/且)*毛]易染為色。佛告阿難。此婆羅門。非但今日蒙我恩澤離苦獲安。過去世時。亦賴我恩。免眾厄難。復獲安快。阿難白佛。不審世尊。過去世時。云何免救令其脫苦。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。吾當為汝廣分別說。阿難白佛。諾當善聽。佛告阿難。乃往過去阿僧祇劫。有大國王。名阿波羅提目佉。晉言端正治以道化。不抂民物。時王國中。有婆羅門。名檀膩[革*奇]。家理空貧。食不充口。少有熟穀。不能治之。從他借牛。將往踐治。踐穀已竟。驅牛還主。驅到他門。忘不囑付。於是還歸。牛主雖見。謂用未竟。復不收攝。二家相棄。遂失其牛。後往從索。言已還汝。共相詆謾。爾時牛主。將檀膩[革*奇]。詣王債牛。適出到外。值見王家牧馬之人。時馬逸走喚檀膩[革*奇]為我遮馬。時檀膩[革*奇]。下手得石。持用擲之。值脚即折。馬吏復捉。亦共詣王。次行到水。不知渡處。值一木工。口銜斵斤。褰衣垂越。時檀膩[革*奇]。問彼人曰。何處可渡。應聲答處。其口開已。斵斤墮水。求覓不得復來捉之。共將詣王。時檀膩[革*奇]。為諸債主。所見催逼。加復飢渴便於道次。從沽酒家。乞少白酒。上床飲之。不意被下有小兒臥。壓兒腹潰。爾時兒母。復捉不放。汝之無道。枉殺我兒。並共持著。將詣王宮。到一牆邊。內自思惟。我之不幸。眾過橫集。若至王所。儻能殺我。我今逃走。或可得脫。作是念已。自跳躑牆下有織公。墮上即死。時織公兒。復捉得之。便與眾人。共將詣王。次復前行。見有一雉住在樹上。遙問之曰。汝檀膩[革*奇]。今欲那去。即以上緣向雉說之。雉復報言。汝到彼所。為我白王。我在餘樹。鳴聲不快。若在此樹。鳴聲哀好。何緣乃爾。汝若見王。為我問之。次見毒蛇。蛇復問之。汝檀膩[革*奇]。今欲何至。即以上事。具向蛇說。蛇復報言。汝到王所。為我白王。我常晨朝。初出穴時。身體柔軟。無有眾痛。暮還入時。身麤強痛。礙孔難前。時檀膩[革*奇]。亦受其囑。復見母人。而問之言。汝欲何趣。復以上事。盡向說之。母人告曰。汝到王所。為我白王。不知何故。我向夫家。思父母舍。父母舍住。思念夫家。亦受其囑。時諸債主。咸共圍守。將至王前。爾時牛主。前白王言。此人借我牛去。我從索牛。不肯償我。王問之曰。何不還牛。檀膩[革*奇]曰。我實貧困。熟穀在田。彼有恩意。以牛借我。我用踐訖。驅還歸主。主亦見之。雖不口付。牛在其門。我空歸家。不知彼牛竟云何失。王語彼人。卿等二人。俱為不是。由檀膩[革*奇]口不付。汝當截其舌。由卿見牛不自收攝。當挑汝眼。彼人白王。請棄此牛。不樂剜眼截他舌也。即聽和解。馬吏復言。彼之無道。折我馬脚。王便為問檀膩[革*奇]言。此王家馬。汝何以輙打折其脚。跪白王言。債主將我。從道而來。彼人喚我。令遮王馬。高奔叵御。下手得石捉而擲之。誤折馬脚。非故爾也。王語馬吏。由汝喚他。當截汝舌。由彼打馬。當截其手。馬吏白王。自當備馬。勿得行刑。各共和解。木工復前云。檀膩[革*奇]。失我斵斤。王即問言。汝復何以失他斵斤。跪白王言。我問渡處。彼便答我。口中斵斤。失墮渠水。求覓不得。實不故爾。王語木工。由喚汝故。當截其舌。擔物之法。禮當用手。由卿口銜致使墮水。今當打汝前兩齒折。木工聞是。前白王言。寧棄斵斤。莫行此罰。各共和解。時酒家母。復牽白王。王問檀膩[革*奇]。何以乃爾抂殺他兒。跪白王言。債主逼我。加復飢渴。彼乞少酒。上床飲之。不意被下有臥小兒。飲酒已訖。兒已命終。非臣所樂。唯願大王。當見恕察。王告母人。汝舍沽酒。眾客猥多。何以臥兒置於坐處。覆令不現。汝今二人。俱有過罪。汝兒已死。以檀膩[革*奇]。與汝作婿。令還有兒。乃放使去。爾時母人。便叩頭曰。我兒已死。聽各和解。我不用此餓婆羅門用作夫也。於是各了自得和解。時織工兒。復前白王。此人狂暴。躡殺我公。王問言曰。汝以何故。抂殺他父。檀膩[革*奇]曰。眾債逼我。我甚惶怖。趒牆逃走。偶墮其上。實非所樂。王語彼人。二俱不是。卿父已死。以檀膩[革*奇]。與汝作公。其人白王。父已死了。我終不用此婆羅門以為父也。聽各共解。王便聽之。時檀膩[革*奇]。身事都了。欣踊無量。故在王前。見二母人。共諍一兒。詣王相言。時王明黠。以智權計。語二母言。今唯一兒。二母召之。聽汝二人。各挽一手。誰能得者。即是其兒。其非母者。於兒無慈。盡力頓牽。不恐傷損。所生母者。於兒慈深。隨從愛護。不忍抴挽。王鑒真偽。語出力者。實非汝子。強挽他兒。今於王前。道汝事實。即向王首。我審虛妄。抂名他兒。大王聰聖。幸恕虛過。兒還其母。各爾放去。復有二人。共諍白[(畾/且)*毛]。詣王紛紜。王復以智。如上斷之。時檀膩[革*奇]。便白王言。此諸債主。將我來時。於彼道邊。有一毒蛇。慇懃倩我。寄意白王。不知何故。從穴出時。柔軟便易。還入穴時。妨礙苦痛。我不自知何緣有是。王答之言。所以然者。從穴出時。無有眾惱。心情和柔。身亦如是。蛇由在外。鳥獸諸事。觸嬈其身。瞋恚隆盛。身便麤大。是以入時。礙穴難前。卿可語之。若汝在外。持心不瞋。如初出時則無此患。復白王言。道見女人。倩我白王。我在夫家。念父母舍。若在父舍。復念夫家。不知所以何緣乃爾。王復答言。卿可語之。由汝邪心。於父母舍更畜傍婿。汝在夫家念彼傍人。至彼小厭。還念正婿。是以爾耳。卿可語之。汝若持心。捨邪就正則無此患。又白王言。道邊樹上。見有一雉。倩我白王。我在餘樹。鳴聲不好。若在此樹。鳴聲哀和。不知其故何緣如是。王告彼人。所以爾者。由彼樹下有大釜金。是以於上。鳴聲哀好。餘處無金。是以住上。音聲不好。王告檀膩[革*奇]。卿之多過。吾已釋汝。汝家貧窮困苦理極。樹下釜金。應是我有。就用與汝。卿可掘取。奉受王教。一一答報。掘取彼金。貿易田業。一切所須。皆無乏少。便為富人。盡世快樂。佛告阿難。爾時大王。阿婆羅提目佉者。豈異人乎。我身是也。爾時婆羅門檀膩[革*奇]者。今婆羅門賓頭盧埵闍是。我往昔時。免其眾厄。施以珍寶。令其快樂。吾今成佛。復拔彼苦。施以無盡法藏寶財。尊者阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　賢愚經卷第十一
　　賢愚經卷第十二
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（五四）師質子摩頭羅世質品第四十七(丹本為五十四)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時國中。有一婆羅門。字曰師質。居家大富。無有子息。詣六師所。問其因緣。六師答言。汝相無兒。爾時師質便還歸家。著垢膩衣。愁思不樂。而自念言。我無子息。一旦命終。居家財物。當入國王。思惟是已。益增愁惱。婆羅門婦。與一比丘尼。共為知識。時比丘尼。值到其舍。見其夫主。憂愁燋悴。便問之言。汝夫何故。愁悴如是。婆羅門婦。即答之曰。家無子姓。往問六師。六師占相云當無兒。以是之故。愁憂不樂。時比丘尼。復語之言。六師之徒。非一切智。何能知人業行因緣。如來在世。明達諸法。過去未來。無所障礙。可往問之。必足了知。比丘尼去後。婦便白夫。如向所聞。時夫聞已。心便開悟。更著新衣。往詣佛所。稽首佛足。而白佛言。我之相命。當有兒不。世尊告曰。汝當有兒福德具足。生長已大當樂出家。婆羅門聞歡喜無量。而作是言。但使有兒。學道何苦。時因請佛及比丘僧。明日舍食。是時世尊默然許之。明日時到。佛與眾僧。往詣其家。眾坐已定。婆羅門夫婦齊心同志。敬奉飲食。眾會食竟。佛及眾僧。還歸所止。路由一澤。中有泉水。甚為清美。佛與比丘僧。便住休息。諸比丘眾。各各洗鉢。有一獼猴。來從阿難。求索其鉢。阿難恐破。不欲與之。佛告阿難。速與勿憂。奉教便與。獼猴得鉢。持至蜜樹。盛滿鉢來。奉上世尊。世尊告曰。去中不淨。獼猴即時。拾去蜂蟲。極令潔淨。佛便告言。以水和之。如語著水。和調已竟。奉授世尊。世尊受已。分布與僧。咸共飲之。皆悉周遍。獼猴歡喜。騰躍起舞。墮大坑中。即便命終。魂識受胎於師質家。時師質婦。便覺有娠。日月已足。生一男兒。面首端正。世之少雙。當生之時。家內器物。自然滿蜜。師質夫婦。喜不自勝。請諸相師。占其吉凶。相師占訖。而告之言。此兒有德。甚善無比。因為作字。字摩頭羅瑟質。晉言蜜勝。以其初生之日蜜為瑞應。故因名焉。兒年已大。求索出家。父母戀惜不肯放之。兒復慇懃白其父母。若必違遮不從我願。當取命終。不能處俗。父母議言。昔日世尊。已豫記之。云當出家。今若固留。或能取死。就當聽之。共議已決。而告兒言。隨汝所志。兒大欣踊往到佛所。稽首作禮求索出家。世尊告言。善來比丘。鬚髮自墮。法衣在身。便成沙門。因為廣說四諦妙法種種諸理。心開結盡。得阿羅漢。每與諸比丘。人間遊化。若渴乏時。擲鉢空中。自然滿蜜。眾人共飲。咸蒙充足。是時阿難白佛言。世尊。摩頭羅瑟質。積何功德。出家未久。獲得應真。意有所須。隨意而得。佛告阿難。汝憶往日受師質請不。答言。憶之。佛言。阿難。於彼食還。至空澤中。時有獼猴從汝索鉢。盛蜜施佛。佛為受之。欣悅起舞。墮坑即死。汝復憶不。答言憶之。佛語阿難。彼獼猴者。今摩頭羅瑟質是。由其見佛歡喜施蜜。得生彼家。姿貌端正。出家學道。速成無漏。阿難長跪。重白佛言。復有何緣生獼猴中。佛告阿難。乃往過去。迦葉佛時。有年少比丘。見他沙門跳渡渠水而作是言。彼人飄疾熟似獼猴。彼時沙門聞是語已。便問之曰。汝識我不。答言。識汝。汝是迦葉佛時沙門。何以不識也。時彼沙門。復語之言。汝莫呼我假名沙門。沙門諸果。我悉備辦。年少聞已。毛衣皆竪。五體投地。求哀懺悔。由悔過故。不墮地獄形呰羅漢。故致五百世中恒作獼猴。由前出家持禁戒故。今得見我。沐浴清化。得盡諸苦。佛告阿難。爾時年少比丘。今摩頭羅瑟質是。爾時阿難及諸大眾。聞佛所說。悲喜交懷。咸作是語。身口意業。不可不護。緣是比丘不能護口。獲報如是。佛告阿難。如汝所言。因為四眾。廣說諸法。淨身口意。心垢除淨。各得道迹。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。有發無上正真道意。或有住於不退地者。眾會聞法。咸共歡喜。頂戴奉行
　　（五五）檀彌離品第四十八(丹本為五十五)
　　如是我聞。一時佛在王舍城竹園之中。時拘薩羅國中。有一長者。字曇摩貫質。豪貴大富。無有子息。禱祀國中一切神祇。求索有子。精誠感神。婦即懷妊。日月期滿。生一男兒。軀體端嚴。世所希有。召諸相師。占相吉凶。相師占之。知其有德。因為立字。名檀彌離。年既長大。其父命終。時波斯匿王。即以父爵封之。受王封已。父時舍宅。變成七寶。諸庫藏中。悉皆盈滿。種種具有。時王子流離。被純熱病。至為困悴。諸醫處藥。須牛頭栴檀用塗其身。當得除愈。王即出令。唱語國中。誰有牛頭栴檀。持詣王家。市當雇直與千兩金。令語盡遍。無持來者。時有一人。啟白王曰。拘薩羅國。檀彌離長者。家內大有。時王聞之。乘車馬輿。躬自往求。到檀彌離長者門前。時守門人。即入白之。波斯匿王來在門外。長者歡喜。即出奉迎。請王入宮。前見外門。純以白銀。門內有女。面首端正。世無有雙。踞銀床。紡銀縷。小女十人。侍從左右。時王便問。是汝婦耶。答曰非也。是守門婢。王續問之。是小女輩。復用何為。彌離答言。通白消息。次入中門。純紺琉璃。門內有女。面貌端嚴。復勝於上。左右侍從。轉倍前數。進入內門。純以黃金。門內有女。顏貌端正。轉勝上者。坐金床。紡金縷左右侍人。復倍上數。王亦問之。此女人者。是卿婦耶。答言。非也。入到舍內。見琉璃地。清徹如水。屋間刻鏤種種獸形及水虫像。風吹動之。影現地中。弈弈動搖。王見疑怖。謂是實水而問之言。餘更無地殿前作池。彌離答言。此非水也。是紺琉璃。即脫手指七寶環釧。擲置于地。徑到彼際。礙壁乃住。王見歡喜。即共入內。昇七寶殿。彌離夫人。在其殿上。所坐之床。用紺琉璃。更有妙床。請王令坐。彌離夫人。眼即淚出。王問之言。何以淚出。不相喜耶。夫人答言。王來大善。但王衣服。有微烟氣。令我淚出。非是相憎。王便問言。今汝家內。不然火耶。答言。不也。王問曰。以何煮食。答曰。欲食之時。百味飯食。自然在前。王復問言。冥暮之時以何為明。答言用摩尼珠。即便閉戶及諸窓牖。出摩尼珠。明踰晝日。時檀彌離跪白王言。大王。何故勞屈尊神。王告之曰。我子流離。被病困篤須牛頭栴檀。故來索之。彌離歡喜。將入諸藏。指示其物。七寶珍琦。明淨曜日。栴檀積聚。不可稱計。而語王言。須者取之。時王答言。我須二兩。便折與之。多少正足。即使侍從先送歸國。時王敬念。而語之言。汝當見佛。彌離答言。云何為佛。王曰。汝不聞乎。迦維羅衛。淨飯王子厭老病死。出家學道。道成號佛。三十二相八十種好。神足智慧。殊挺無比。人天中尊故號為佛。彌離聞已。深生敬心。而問王言。今在何許。王答之曰。在王舍城竹園中止。王去之後。即往見佛。覩佛威顏。過踰國王所歎萬倍。心懷歡喜。頭面作禮。問訊起居。佛為說法。得須陀洹道。長跪合掌。求索出家。佛即聽許善來比丘。鬚髮便墮。法衣著身。重為說法四諦真法。苦習盡道心垢都盡。成阿羅漢。爾時阿難。及諸比丘。合掌白佛。問世尊言。檀彌離比丘。有何功德。生於人中。受天福祿。不樂世樂。出家未久即獲道果。佛語阿難。善聽當說。乃往過去。九十一劫時。世有佛名毘婆尸。滅度之後。於像法中。有五比丘。共計盟要。求覓靜處。當共行道。見一林澤。泉水清美。淨潔可樂。時諸比丘。俱共同聲。勸語一人。此去城遠。乞食勞苦。汝當為福。供養我等。爾時一人。即便許可。往至人間。勸諸檀越。日為送食。四人身安。專精行道。九十日中。便獲道果。即共同心。語此比丘。緣汝之故。我等安隱。本心所規。今已得之。欲求何願。恣汝求之。時彼比丘心情歡喜。而作是言。使我將來天上人中富貴自然。所願之物。不加功力。皆悉而生。遭值聖師過踰仁等百千萬倍。聞法心淨疾獲道果。佛告阿難。爾時比丘今檀彌離是。緣其供給四比丘故。九十一劫。生天人中。豪貴尊嚴。不處貧窮卑賤之家。今得見我獲道度世。爾時阿難。及諸比丘。聞佛所說。各自勸勵。精進修道。有得初果乃至四果。有發曠濟之心住不退者。各各喜悅。頂戴奉行
　　（五六）象護品第四十九(丹本為五十六)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時摩竭國中。有一長者。生一男兒。相貌具足。甚可愛敬。其生之日。藏中自然出一金象。父母歡喜。便請相師。為其立字。時諸相師。見兒福德。問其父母。此兒生日。有何瑞應。即答之言。有一金象。與兒俱生。因瑞立字名曰象護。兒漸長大。象亦隨大。既能行步。象亦行步。出入進止。常不相離。若意不用。便住在內。象大小便。唯出好金。其象護者。常與五百諸長者子。共行遊戲。各各自說家內奇事。或有說言。我家舍宅床榻坐席。悉是七寶。或有自說。我家屋舍及與園林。亦是眾寶。復有說言。吾家庫藏妙寶恒滿。如是之比。種種眾多。是時象護。復自說言。我初生日。家內自然。生一金象。我年長大。堪任行來。象亦如是。於我無違。我恒騎之。東西遊觀。遲疾隨意。甚適人情。其大小便。純是好金。時王子阿闍貰。亦在其中。聞象護所說。便作是念。若我為王。當奪取之。既得作王。便召象護。教使將象共詣王所。時象護父。語其子曰。阿闍貰王。兇暴無道。貪求慳悋。自父尚虐。何況餘人。今者喚卿。將貪卿象。儻能被奪。其子答曰。我此象者。無能劫得。父子即時。共乘見王。時守門人。即入白王。象護父子。乘象在門。王告之曰。聽乘象入。時守門者。還出具告。象護父子。乘象徑前。既達宮內。爾乃下象。為王跪拜。問訊安否。王大歡喜。命令就座。賜與飲食。粗略談語。須臾之頃。辭王欲去。王告象護。留象在此。莫將出也。象護欣然。奉教留之。空步出宮。未久之間。象沒於地。踊出門外。象護還得乘之歸家。經由少時。便自念曰。國王無道。刑罰非理。因此象故。或能見害。今佛在世。澤潤群生。不如離家遵修梵行。即白父母。求索入道。二親聽許。便辭而去。乘其金象。往至祇洹。既見世尊。稽首作禮。陳說本志。佛尋許言。善來比丘。鬚髮自落。法服在身。便成沙門。佛便為說四諦要法。神心超悟。便逮羅漢。每與諸比丘。林間樹下。思惟修道。其金象者。恒在目前。舍衛國人。聞有金象。競集觀之。怱閙不靜。妨廢行道。時諸比丘。以意白佛。佛告象護。因此象故。致有煩憒。卿今可疾遣象令去。象護白佛。久欲遣之。然不肯去。佛復告曰。汝可語之。我今生分已盡。更不用汝。如是至三。象當滅矣。爾時象護。奉世尊教。向象三說。吾不須汝。是時金象。即入地中。時諸比丘。咸共奇怪。白世尊言。象護比丘。本修何德。於何福田。種此善根。乃獲斯報巍巍如是。佛告阿難及諸比丘。若有眾生。於三寶福田之中。種少少之善。得無極果。乃往過去。迦葉佛時。時彼世人。壽二萬歲。彼佛教化周訖。遷神泥洹。分布靈骨。多起塔廟。時有一塔。中有菩薩本從兜率天所乘。象來下入母胎時像。彼時象身。有少剝破。時有一人。值行繞塔。見象身破。便自念言。此是菩薩所乘之象。今者損壞。我當治之。取埿用補。雌黃污塗。因立誓願。使我將來恒處尊貴財用無乏。彼人壽終。生於天上。盡天之命。下生人間。常生尊豪富樂之家。顏貌端正。與世有異。恒有金象。隨時侍衛。佛告阿難。欲知爾時治象人者。今象護是。由於彼世治象之故。從是以來。天上人中。封受自然。緣其敬心。奉三尊故今遭值我。稟受妙化。心垢都盡。逮阿羅漢。慧命阿難及諸眾會。聞佛所說。莫不開解。各得其所。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上正真道意者。有證不退位者。莫不歡喜敬戴奉行
　　（五七）波婆離品第五十(丹本為五十七)
　　如是我聞。一時佛在王舍城鷲頭山中。與尊弟子千二百五十人俱。爾時波羅[木*奈]王。名波羅摩達。王有輔相。生一男兒。三十二相。眾好備滿。身色紫金。姿容挺特。輔相見子。倍增怡悅。即召相師。令占相之。相師披看。歎言奇哉。相好畢滿。功德殊備。智辯通達。出踰人表。輔相益喜。因為立字。相師復問。自從生來。有何異事。輔相答言。甚怪異常。其母素性。不能良善。懷妊已來。悲矜苦厄。慈潤黎元。等心護養。相師喜言。此是兒志。因為立字。號曰彌勒。父母喜慶。心無有量。其兒殊稱。合土宣聞。國王聞之。懷懼言曰。念此小兒。名相顯美。儻有高德。必奪我位。曼其未長。當豫除滅。久必為患。作是計已。即勅輔相。聞汝有子。容相有異。汝可將來。吾欲得見。時宮內人。聞兒暉問。知王欲圖。甚懷湯火。其兒有舅。名波婆梨。在波梨弗多羅國。為彼國師。聰明高博。智達殊才。五百弟子。恒逐諮稟。於時輔相。憐愛其子。懼被其害。復作密計。遣人乘象送之與舅。舅見彌勒。覩其色好。加意愛養。敬視在懷。其年漸大。教使學問。一日諮受。勝餘終年。學未經歲普通經書。時波婆梨。見其[外*男]甥兒。學既不久。通達諸書。欲為作會顯揚其美。遣一弟子。至波羅[木*奈]。語於輔相。說兒所學。索於珍寶。欲為設會。其弟子往至于中道。聞人說佛無量德行。思慕欲見。即往趣佛。未到中間。為虎所噉。乘其善心。生第一四天。波婆梨。自竭所有合集財賄。為設大會。請婆羅門。一切都集。供辦餚饍種種甘美。設會已訖。大施噠嚫。一人各得五百金錢。布施訖竟。財物罄盡。有一婆羅門。名勞度差。最於後至。見波婆梨。我從後來。雖不得食。當如比例與我五百金錢。波婆梨答言。我物已盡。實不從汝有所愛也。勞度差言。聞汝設施。有望相投。云何空見不垂施惠。若必拒逆不見給者。汝更七日。頭破七段。時波婆梨。聞是語已。自思惟言。世有惡呪及餘蠱道。事不可輕。儻能有是。財物悉盡。卒無方計。念是愁憂。深以為懼。前使弟子終生天者。遙見其師愁悴無賴。即從天下。來到其前。問其師言。何故愁憂。師具以事廣說因緣。天聞其語。尋白師言。勞度差者。未識頂法。愚癡迷網惡邪之人。竟何所能。而乃憂此。今唯有佛。最解頂法。無極法王。特可歸依。時波婆梨。聞天說佛。即重問之。佛是何人。天即說佛生迦毘羅衛淨飯王家。右脅而生。尋行七步。稱天人尊。三十二相。八十妙好。光照天地。梵釋侍御。三十二瑞。振動顯發。相師觀見。記其兩處。在家當作轉輪聖王。出家成佛。覩老病死。不樂國位。踰宮出國。六年苦行。菩提樹下。破十八億魔。於後夜中。普具佛法。三明六通十力無畏十八不共。悉皆滿備。至波羅[木*奈]。初轉法輪。阿若憍陳如五人漏盡。八萬諸天。得法眼淨。無數天人。發大道意。復到摩竭。度欝毘羅并舍利弗目健連等。出千二百五十比丘以為徒類。號曰眾僧。功德智能。不可稱計。總而言之。名為佛也。今在王舍鷲頭山中。時波婆梨。聞歎佛德。自思惟言。必當有佛。我書所記佛星下現。天地大動。當生聖人。今悉有此。似當是也。即勅彌勒等十六人。往見瞿曇。看其相好眾相若備。心念難之。我師波婆梨。為有幾相。如我今者。身有兩相。一髮紺青。二廣長舌。若其識之。復更心難。我師波婆梨。年今幾許。如我年者。今百二十。若其知之。復更心念。我師波婆梨。是何種姓。欲知我種。是婆羅門。若其答識。復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。如我今者。有五百弟子。若答知數。斯必是佛。汝等必當為其弟子。令遣一人語我消息。時彌勒等。進趣王舍。近到鷲頭山。見佛足跡。千輻輪相昞然如畫。即問人言。此是誰跡。有人答言。斯是佛跡。時彌勒等。遂懷慕仰。徘徊跡側。豫欽渴仰。時有比丘尼剎羅。持一死虫著佛跡處。示彌勒等。各共看此。汝等欽羨歎慕斯跡。躡殺眾生有何奇哉。彌勒之等。各共前看。諦觀形相是自死虫。即問比丘尼。汝誰弟子。比丘尼答言。是佛弟子。時彌勒等。各自說言。佛弟子中。乃有是人。漸進佛所。遙見世尊。光明顯照。眾相赫然。即數其相。不見其二。佛即為其出舌覆面。復以神力。令見陰藏。見相數滿。益以歡喜。即奉師勅。遙以心難。我師波婆梨。為有幾相。佛即遙答。汝師波婆梨。唯有二相。一髮紺青。二廣長舌。聞是語已。復更心難。我師波婆梨。年今幾許。佛遙答言。汝師波婆梨。年百二十。既聞是已。復心念難。我師波婆梨。是何種姓。佛即遙答。汝師波婆梨。是婆羅門種。得聞是已。復更心難。我師波婆梨。有幾弟子。佛即遙答。汝師波婆梨。有五百弟子。於時會者。聞佛所說。甚怪如來獨說此語。時諸弟子。長跪問佛。世尊何故。而說是言。佛告比丘。有波婆梨。在波婆梨弗多羅國。遺十六弟子。來至我所。試觀我相。因心念難。是以一一還以答之。時彌勒等。聞佛答難。事事如實。一無差違。深生敬仰。往至佛所。頭面禮訖。却坐一面。佛為說法。其十六人。得法眼淨。各從座起。求索出家。佛言善來。鬚髮自墮。法衣在身。尋成沙門。重以方便。為其說法。其十五人。成阿羅漢。時彌勒等。自共議言。波婆梨師。在遠悒遲。宜時遣人還白消息。十六人中。時有一人。字賓祈奇。是波婆梨姊子。眾人即遣往白消息。還到本國波婆梨所。具以聞見。廣為說之。波婆梨聞已。喜發於心。即從坐起。長跪合掌。向王舍城。自說誠言。生遭聖世。甚難值遇。思覩尊容。稟受清化。年已老邁。足力不強。雖有誠欵。靡由自達。世尊大慈。豫知人心。唯願屈神。來見接濟。於時如來。遙知其意。屈伸臂頃。來到其前。禮已舉頭。尋見世尊。驚喜踊躍。禮拜問訊。請令就坐。恭肅侍佛。佛為說法。逮阿那含。於時世尊。尋還鷲頭山。時淨飯王。聞佛道成遊行教化多有所度。情懷渴仰。思得覩覲。告優陀耶。汝往佛所。騰我志意。白於悉達。汝本有要得道當還。願遵往言。時來相見。優陀耶到。具宣王意。佛尋可之。七日當往。優陀耶喜。還白消息。淨飯王聞。告語諸臣。優陀耶來。云佛當還。莊嚴城內。極令清潔。塗污街陌。遍竪幢幡。饒儲華香。當俟供養。嚴辦已訖。與諸群臣。四十里外。奉迎世尊。於時如來。與大眾俱。八金剛力士。住在八面。時四天王。各在前導。時天帝釋。與欲界諸天。侍衛其左。時梵天王。與色界天。侍衛其右。諸比丘僧。列在其後。佛在眾中。放大光明。暉曜天地。威踰日月。普與大眾。乘虛而往。漸欲近王。下齊人頭。王與臣民夫人婇女。觀見大眾。晃朗俱顯。佛在中央。如星中月。王大歡喜。不覺下禮禮畢問訊。與共還國。住尼拘盧陀僧伽藍。是時國法。男女有別。王與臣民。日日聽法。聞法開悟。得度者眾。諸女人輩。各懷怨恨。佛與大眾。雖復還國。男子有幸。獨得見聞。我曹女人。不蒙恩祐。佛知其意。即語王言。自今已後。令國男女。番休聽法一日一更。從是已後。蒙度甚多。時佛姨母摩訶波闍波提。佛已出家。手自紡織。預作一端金色之[(畾/且)*毛]。積心係想。唯俟於佛。既得見佛。喜發心髓。即持此[(畾/且)*毛]。奉上如來。佛告憍曇彌。汝持此[(畾/且)*毛]。往奉眾僧時波闍波提。重白佛言。自佛出家。心每思念。故手紡織。規心俟佛。唯願垂愍。為我受之。佛告之曰。知母專心欲用施我。然恩愛之心。福不弘廣。若施眾僧獲報彌多。我知此事。是以相勸。佛又言曰。若有檀越。於十六種具足別請。雖獲福報。亦未為多。何謂十六。比丘比丘尼。各有八輩。不如僧中。漫請四人。所得功德。福多於彼。十六分中。未及其一。將來末世。法垂欲盡。正使比丘。畜妻俠子。四人以上。名字眾僧。應當敬視如舍利弗目犍連等。時波闍波提。心乃開解。即以其衣。奉施眾僧。僧中次行。無欲取者。到彌勒前。尋為受之。於後世尊。與比丘僧。遊波羅[木*奈]。轉行化導。爾時彌勒。著金色[(畾/且)*毛]衣。身既端正。色紫金容。表裏相稱。威儀詳序。入波羅[木*奈]城。欲行乞食。到大陌上。擎鉢住立。人民之類。覩其色相。圍遶觀看。無有厭足。雖皆欽敬。無能讓食。有一穿珠師。偶到道宕。見於彌勒。甚懷敬慕。即問大德。為得食未。答言未得。尋請將歸。辦設飲食。食已澡漱。為說妙法。言辭高美。聽之無厭。時有大長者。值欲嫁女。先與一珠。雇令穿之。若其穿訖。當與錢十萬。於時長者。遣人來索。珠師聞法。五情甘樂。語言且去。比後當穿。其人復語。今急須之。念時著手。囑已還去。具語長者。斯須之頃。重遣往索。猶故聽法。未為穿之。還語長者。長者恨言。既重相雇。不唐倩託。今乃前却。不稱我要。更重遣人。因齎錢往。若其未穿。還擔珠來。使人到問。猶故聽法。知未穿珠。急從還索。事不得已。即取還他。穿珠之師。在彌勒前。次第聽法。心無厭退。其妻瞋恚。嫌責夫言。須臾之勞。當得錢十萬。以供家中衣食乏短。但聽沙門浮美之談。亡失爾許錢財之利。夫聞其言。情懷悔恨。彌勒知意。而語之言。汝今能共至精舍不。答言可爾。即時共到精舍。將到僧中。問眾僧言。若有檀越。請一持戒清淨沙門。就舍供養。所得盈利。何如有人得十萬錢。時憍陳如。尋即說言。假使有人。得百車珍寶。計其福利。不如請一淨戒沙門就舍供養得利弘多。舍利弗言。設令有人。得一閻浮提滿中珍寶。猶不如請一淨戒者就舍供養獲利彌多。目犍連言。正使有人。得二天下滿中七寶。實不如請一清淨沙門。於舍供養得利極多。其餘比丘。如是各各。引於方喻。比挍其利。皆悉多彼。時阿那律復自說言。正令得滿四天下寶。其利猶復不如請一清淨沙門詣舍供養得利殊倍。所以然者。我是其證。自念過去九十一劫時。世有佛號毘婆尸。般涅槃後。經法滅盡。時閻浮提。有一大國。名波羅奈。爾時國中。有一薩薄。家居巨富。無所乏少。有二男兒。各皆端正。長名淚吒。小字阿淚吒。父垂命終。告勅二子。我必不免。當即後世。汝等兄弟。念相承奉。合心并力。慎勿分居。所以然者。譬如一絲。不任繫象。合集多絲。乃能制象。譬如一葦。不能獨燃。合捉一把。燃不可滅。今汝兄弟。亦復如是。共相依恃。外人不壞。內穆懃家則財業日增。囑誡之後。氣絕命終。兄弟奉教。合居數時。後阿淚吒婦。自心念言。今共居止。逼難兄家。人客知識不得瞻待。若當分異各自努力。情既無難可自成家。念是事已。具向夫說阿淚吒。聞婦所言。以為不可。婦復慇懃。廣引道理。阿淚吒。情迴以事白兄。兄復引父垂命之言。廣示方比不可之理。時阿淚吒婦。數數勸夫。其夫意決急求分居兄見意盛。與分家居。分異之後。阿淚吒夫妻。恣情放志。招合伴黨。飲噉奢侈。不順禮度。未經幾年。家物耗盡。窮罄無計。詣兄匃之兄復矜之。與錢十萬。用盡更索。如是六返。前後凡與六十萬錢。後復來求。兄復呵責。亡父勅誡。汝不承用。未經幾時。求共分異。喪用無度。不可供給。前後與汝六十萬錢。汝不知足。復更來求。今復更與汝十萬錢。能有能無更勿來索。其弟得責。慚愧取錢。夫婦改操。謹身節用。懃心家業。財產日廣。其後漸富。更無乏短。其兄淚吒。連遭衰艱。所在破亡。財物迸散。家理頓窮無有方計。往到弟邊。說所契闊。求索少錢。供足不逮。其弟瞋嫌。而語兄言。謂望兄家。不識有貧。云何復來。從我所索。作是語已。乃不讓食。兄便還去。而自愕然。生死之中。何可畏耶。析體兄弟。不識恩養。豈況他人。當推義理。心即厭世。捨家入山。靜坐思惟諸法生滅。心即開悟。成辟支佛。威儀可觀。入城乞食。後值歲儉。人民飢乏。時辟支佛。乞食難得。時弟阿淚吒。後轉貧窮。復值歲荒。食穀不繼。日往取薪。賣糴稗子。共家婦兒。以自供活。一日晨朝。早往入澤。於城門中。見辟支佛。威儀可觀。入城乞食。即往取薪。還來到門。見辟支佛空鉢而出。心自生念。此是快士。晨見入城。今乃空來。若今與我共歸至舍。當共分食以奉施之。作是念已。捨之而去。時辟支佛。尋知其意。即隨其後。往到門中。阿淚吒見之。心用歡喜。即為敷床。請令入坐。索其自分稗子之糜。躬手自持。施辟支佛時辟支佛。語阿淚吒言。汝亦飢渴。當共分噉。阿淚吒白言。我曹世俗。食無時節。尊日一食。但願為受。即受食訖。感其至心。遭斯歲儉。父子不救。能割身分。以用見施。當為現變令其歡喜。即飛虛空。身出水火。廣現神足。還住其前。語阿淚吒言。欲求何願。恣隨汝意。見變歡喜踊躍即前至心。自立誓言。一切眾生。多種求財。我願世世。莫有所乏。情有所欲。應意而至。又願將來。得遇上士功德勝汝百千萬倍。令我於彼得漏盡證神足變化與汝不異。求願已訖。倍復歡喜。時辟支佛。還歸所止。時阿淚吒。即還入澤取薪。到見一兔。意欲捕取。走逐轉近。以鎌遙擲。即時墮地。適欲前取。化為死人上其背上。急抱其頭。盡力推却。不能令却。心懷恐怖。慞惶苦惱。意欲入城。共婦解却。復恐人見令不聽入。留待日暮。以衣用覆。擔負入城往趣其舍。已到舍內。自然墮地。變成一聚閻浮檀金。光明晃昱。并照比舍。展轉談之。上徹於王。王即遣人。往看審實。使人到觀。見是死人。尋還白王。是死人耳。王問餘人。猶言是金。甚怪所以。重遣人看。如是七返。來言不定。王即自往。親往看之。見是死人。形漸欲臭。即問阿淚吒。汝見是何。答言。看實是金。即取少許。用奉於王。王見金色。敬之未有。問其所由。何緣得此。於時阿淚吒。具以本末向王而說。必當由施辟支佛故。王聞其語。歎言善哉。汝得快利。值此上人。即更賜與。拜為大臣。如是諸尊。彼阿淚吒者。即我身是。我於彼世。以少稗糜施辟支佛。因自求願。緣是以來。九十一劫。生天人中。無所乏少。三事挺特。端正受稱。情有所欲。應意而至。乃至今身。在家之時。我常優遊。不喜世務。兄摩訶男。常有怨辭。我母語言。我兒福德。摩訶男言。我獨勞慮。家理田業。優閑臥食。云何福德。其母欲試。遣我至田。監臨種作。令不送食。我怪食遲。遣人往索。母遣人語我云無所有。我還白母。唯願與我。送無所有。於時其母。聞兒是語。即取寶案。嚴具器物。以襆覆上。送以與我。令摩訶男逐而看之。已到我前。發去其襆。百味飲食。案器悉滿。如是餘時。在所應意。若令滿得四天下寶。劫盡之時。理當消滅。復不得久。如是我以少糜施辟支佛。九十一劫。福利未減復緣斯德。見佛度苦。以是之故。故知請一淨戒比丘。於舍供養得利多彼四天下寶。時阿那律。說是語已。於時世尊。從外來入。聞阿那律說過去事。告諸比丘。汝等比丘。說過去事。我復次說當來之世。此閻浮提。土地方正。平坦廣博。無有山川。地生濡草。猶如天衣。爾時人民壽八萬四千歲。身長八丈。端正殊妙。人性仁和。具修十善。彼時當有轉輪聖王。名曰勝伽（晉言具也）。彼時當有婆羅門家生一男兒。字曰彌勒。身色紫金。三十二相。眾好畢滿。光明殊赫。出家學道。成最正覺。廣為眾生。轉尊法輪。其第一大會。度九十三億眾生之類。第二大會。度九十六億。第三大會。度九十九億。如是比丘。三會說法。得蒙度者。悉我遺法種福眾生。或三寶中。興供養者。出家在家。持齊戒者。燒香燃燈禮拜之者。皆得在彼三會之中。三會度我遺殘眾生。然後乃化同緣之徒。於時彌勒。聞佛此語。從座而起。長跪白佛言。願作彼彌勒世尊。佛告之曰。如汝所言。汝當生彼為彌勒如來。如上教化。悉是汝也。於時會中。有一比丘。名阿侍多。長跪白佛。我願作彼轉輪之王。佛告之曰。汝但長夜。貪樂生死。不規出耶。於時在會一切大眾。見佛世尊授彌勒決當來成佛。猶字彌勒。各皆有疑。欲知本末。尊者阿難。即起白佛。彌勒成佛。復字彌勒。不審從何造起名字。佛告阿難。諦聽著意。過去無量阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國王名曇摩留支。領閻浮提。八萬四千國。六萬山川。八十億聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。有一小國豐樂。是中國王。名波塞奇。時弗沙佛。初出於世。在此國中。化導眾生。時波塞奇。王與諸群臣。專供養佛及於眾僧。不暇得往朝覲大王。貢獻音信。亦悉斷替。於時大王。怪其間絕。即遣使者。往責所以。使者到已。宣王言令。比年已來。人信俱斷。汝為人臣。何以違常。將有異心。欲懷逆耶。時波塞奇。得大王教。自知違替。靡知所如。即往見佛。白如是事。佛告王言。汝勿憂慮。但還遣使以誠告言。佛在我國。朝夕承事。是以不暇往覲大王。國內財物。供佛及僧。無有遺餘可以獻貢。波塞奇王。得佛教已。即還報使。如佛所語。使到見王。具道其意。大王聞之。甚懷盛怒。即合諸臣。共詳此事。諸臣皆言。彼王慠慢。橫引道理。宜合兵眾往攻伐之。王即然之。合兵躬往。前軍近到。彼王乃知。心懷怖懼。急往白佛。佛告王言。莫用憂慮。但自往見。宣說前語。波塞奇王。即與群臣。往到界上。見於大王。禮問畢訖。住在一面。大王責問。汝何所恃。違慢失常。不來朝覲。波塞奇言。佛世難值。甚難得覩。頃來在國。化導民物。朝夕侍奉故使違替。於時大王。復更重責。正使令爾何以斷獻。波塞奇言。佛有徒眾。名曰眾僧。戒德清淨。世良福田。合國所有。常用供養。無有盈長可以為貢。曇摩留支。聞此語已。告言且住。須我見佛。見佛來還。乃問汝罪。即與群臣。往至佛所。是時如來。大眾圍遶。各悉靜然端坐入定。有一比丘。入慈三昧。放金光明。如大火聚。曇摩留支。遙見世尊。光明顯赫明曜踰日。大眾圍遶。如星中月。為佛作禮。問訊如法。見此比丘。光明特顯。即白世尊。此一比丘。入何等定。光曜乃爾。佛告大王。此比丘者。入慈等定。王聞是語。倍增欽仰。言此慈定。巍巍乃爾。我會當習此慈三昧。作是願已。志慕慈定。意甚柔濡。更無害心。即時請佛及比丘僧。唯願迴神。往至大國。佛即許可剋日當往。波塞奇王。聞佛欲往至大王國。甚懷戀恨。愁悸無憀。心自念言。若當令我是大王者。如來則當常住我國。由我小故不得自在。念是事已。即問佛言。諸王之中。何者最大。佛告之曰轉輪王大波塞奇王。因自作願願我由來。供養佛及眾僧。持此功德。誓願將來世世。常作轉輪之王。如是阿難。爾時大王曇摩留支者。今彌勒是。始於彼世。發此慈心。自此以來。常字彌勒。彼波塞奇王。今祇陀是。乃於彼中。常作轉輪王。自是以來。世世恒作。乃至今日。功德不盡。是以今日。復求索作。時穿珠。師聞說是已。尋發無上正真道意。其餘會者。聞佛所說。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有發無上正真道意者。有得遷住不退地者。各皆敬戴。歡喜奉行
　　（五八）二鸚鵡聞四諦品第五十一(丹本為五十八)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時長者須達。敬信佛法。為僧檀越。一切所須。悉皆供給。時諸比丘。隨其所須。日日往來。說法教誨。須達家內。有二鸚鵡。一名律提。二名賒律提。稟性黠慧。能知人語。諸比丘往來。每先告語家內聞知。拂整敷具。歡喜迎逆。是時阿難。往到其家。見鳥聰黠。愛之在心。而語之言。欲教汝法。二鳥歡喜。授四諦法。教令誦習。而說偈言
	豆佉	三牟提耶	尼樓陀	末加（晉言苦習滅道）
　　門前有樹。二鳥聞法。喜悅誦習。飛向樹上次第上下。經由七返。誦讀所受四諦妙法。其暮宿樹。野狸所食。緣此善心。即生四天。尊者阿難。明日時到。著衣持鉢。入城乞食。聞二鸚鵡為狸所殺。生矜愍心。還白佛言。須達家內。有二鸚鵡。弟子昨日。教誦四諦。其夜命終。不審識神。生處何所。唯願如來。垂愍見示。佛告阿難。諦聽諦聽。善著心中。當為汝說。令汝歡喜。緣汝授法。喜心受持。命終之後。生四王天。此閻浮提五十歲。為四王天上一日一夜。彼亦三十日為一月。十二月為一歲。彼四王天壽五百歲。阿難問佛。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第二忉利天上。此閻浮提百歲。為忉利天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼忉利天壽千歲阿難復問。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第三焰摩天上。此閻浮提二百歲。為炎摩天一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼焰摩天上壽二千歲。阿難又問於彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第四兜率天上。此閻浮提四百歲。為彼天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼兜率天壽四千歲。阿難又問。於彼命終當生何處。佛告阿難。當生第五不憍樂天。此閻浮提八百歲。為第五天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第五天壽八千歲。阿難又問。於彼命終。當生何處。佛告阿難。當生第六化應聲天。此閻浮提千六百歲。為第六天上一日一夜。亦三十日為一月。十二月為一歲。彼第六天壽萬六千歲。阿難又問。於彼命終。復生何處。佛告阿難。還生第五天上。如是次第。至四天王天。上下七返。生六欲天中。自恣受福。極天之壽。無有中夭。阿難又問。六天壽盡。當生何處。佛告阿難。當下閻浮提。生於人中。出家學道。緣前鳥時誦持四諦。心自開解。成辟支佛。一名曇摩。二名修曇摩。佛告阿難。一切諸佛。及眾賢聖。天人品類。受福多少。皆由於法種其善因。致使其後各獲妙果。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（五九）鳥聞比丘法生天品第五十二(丹校為五十九)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時於林樹間。有一比丘。坐禪行道。食後經行。因爾誦經。音聲清雅妙好無比。時有一鳥。敬愛其聲。飛在樹上。聽其音響。時有獵師。以箭射殺。緣茲善心。即生第二忉利天中。父母膝上。忽然長大。如八歲兒。面貌端正。殊異光相。昞然無有倫匹。即自念言。我以何福。得生此中天福果報。便識宿命。觀見故身。本是禽鳥。蒙彼比丘誦經福報得生此中。即持天華。詣閻浮提。到比丘所。禮敬問訊。以天華香。供散其上。比丘問言。汝是何神。答言。我本是鳥。愛尊音聲。來此聽經承。為獵師所殺。因此善心。生忉利天。比丘歡喜。即命令坐。為其說法種種妙善。天人開解。得須陀洹果。歡喜踊躍。即還天上。佛告阿難。如來出世。饒益甚多。所說諸法。實為深妙。乃至飛鳥。緣愛法聲。獲福無量。豈況於人信心堅固受持之者。所獲果報。難以為比。爾時阿難及諸大眾。聞佛所說。歡喜奉行
　　賢愚經卷第十二
　　賢愚經卷第十三
　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯
　　（六○）五百鴈聞佛法生天品第五十三(丹本為六十)
　　如是我聞。一時佛在波羅[木*奈]國。爾時世尊。於林澤中。為天人四輩之類。演說妙法。時虛空中。有五百群鴈。聞佛音聲。深心愛樂。盤桓迴翔。尋欲來下至世尊所。時有獵師。張施羅網。五百群鴈。墮彼網中。為獵師所殺。生忉利天。父母膝上。忽然生長。如八歲兒。身體端嚴。顏貌無比。光相明淨。喻若金山。便自念言。我以何因。生此天中。天人心聰神解。即識宿命。緣愛法聲。果報生天。當報其恩。即共同時。持天花香。下閻浮提波羅捺國。至世尊所。天光明曜。猶寶樹林。一時曲身。體世尊足。合掌白言。我蒙世尊說法音聲。生在妙處。願重矜愍。開示道要。爾時世尊。便為演說四諦妙法。天人開悟。得須陀洹果。即還天上。不墮三塗。隨緣七生。得盡諸漏。爾時阿難。白世尊言。昨夜有天光明照曜。禮敬世尊。不知其緣。願見告示。佛告阿難。善思念之。當為汝說。世尊昨日。在林澤中。為天世人四輩之眾。敷演妙法。有五百群鴈。愛敬法聲。心悅欣慶。即共飛來。欲至我所。墮獵師網中。於時獵師。即取殺之。因此善心。生忉利天。自識宿命。故來報恩。爾時阿難。聞佛所說。歡喜踊躍。歎未曾有。而作是言。如來出世。實為奇妙。陶演法雨。莫不蒙潤。乃至禽鳥。猶聞法聲。獲福乃爾。豈況於人信心受持。計其果報。過踰於彼。百千萬倍。不可為比。佛告阿難。善哉善哉。如汝所說。如來出世。多所潤益。普雨甘露。侵潤群生。以是之故。當共一心信敬佛法。爾時阿難。及諸眾會。聞佛所說。歡喜奉行
　　（六一）堅誓師子品第五十四(丹本為六十一)
　　如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。爾時提婆達多。恒懷惡心。向於世尊。欲害如來。自稱為佛。教阿闍世。害父為王。新佛新王。治理天下。不亦快乎。王子信用。便殺其父。自立為王。是時世人。咸懷惡心。於諸比丘。惡不欲見。時諸比丘。入城乞食。人民忿恚。咸不與語。空鉢而出。還到山中。白世尊言。提婆達多。作不善事。使諸四輩。各興惡心。向於沙門。爾時世尊告阿難言。若有眾生。起於惡心。向諸沙門。著染衣人。當知是人。則便惡心。向於過去諸佛辟支佛阿羅漢。向於未來諸佛辟支佛阿羅漢。現在諸佛辟支佛阿羅漢。以發惡心向於三世諸賢聖故。便獲無量罪業果報。所以者何。染色之服。皆是三世賢聖標式。其有眾生。剃除鬚髮。著染衣者。當知是人。不久當得解脫一切諸苦。獲無漏智。為諸眾生。作大救護。若有眾生。能發信心。向於出家著染衣人。獲福難量。佛告阿難。我由往昔。於諸出家著染衣人。深生信心。敬戴之故。致得成佛。阿難白佛言。世尊。往昔深心。敬染衣人。其事云何。願樂欲聞。佛告阿難。善聽當說。唯然世尊。願樂欲聞。佛告阿難。古昔無量阿僧祇劫。此閻浮提。有大國王。名曰提毘。總領八萬四千諸小國王。世無佛法。有辟支佛。在於山間林中。坐禪行道飛騰變化。福度眾生時諸野獸。咸來親附。有一師子。名號[跳-兆+茶]迦羅毘（晉言堅誓）。軀體金色。光相明顯煥然明裂。食果噉草。不害群生。是時獵師。剃頭著袈裟。內佩弓箭。行於澤中。見有師子。甚懷歡喜。而心念言。我今大利。得見此獸。可殺取皮。以用上王。足得脫貧。是時師子。適值睡眠。獵師便以毒箭射之。師子驚覺。即欲馳害。見著袈裟。便自念言。如此之人。在世不久。必得解脫。離諸苦厄。所以者何。此染衣者。過去未來現在三世聖人標相。我若害之。則為惡心趣向三世諸賢聖人。如是思惟。害意還息。毒箭兩行。令在不久。便說偈言
	耶羅羅	婆奢沙	娑呵
　　說此語時。天地大動。無雲而雨。諸天惋惕。即以天眼。下觀世間。見於獵師殺菩薩師子。於虛空中。雨諸天花。供養其屍。是時獵師。剝師子皮。持至于家。以奉國王提毘。求索賞募。時王念言。經書有云。若有畜獸身金色相。必是菩薩大士之人。我今云何資賞此人。若與賞者。便為共此殺害無異。是時獵師。素窮求哀。國王矜愍。與少財物。問獵師言。師子死時。有何瑞應。答言。口說八字。天地普動。無雲而雨。天降諸花。爾時國王。聞是語已。悲喜交集。信心益猛。即召諸臣耆舊智人。令解是義。時諸人眾。都不能解。空林澤中。有一仙人。字奢摩。字義俱閑。仙人聰明。哲達貫練。使還白王。王即請來。仙人于時。具為大王解說其義。耶羅羅。其義唯剃頭著染衣。當於生死疾得解脫。婆奢沙。云剃頭著染衣者。皆是賢聖之相。近於涅槃。娑呵。云剃頭著染衣者。當為一切諸天世人所見敬仰。於時仙人。解是語已。提毘歡喜。即召八萬四千小王。悉集一處。作七寶高車。張師子皮。表示一切。悉共敬戴。燒香散花。而以供養。極盡忠心。後復打金作棺。盛師子皮。以用起塔。爾時人民。緣是善心。壽終之後。皆得生天。佛告阿難及四部眾。爾時師子。由發善心向染衣人。十億萬劫。作轉輪聖王。給足眾生。廣殖福業。致得成佛。爾時號[跳-兆+茶]迦毘羅者。豈異人乎。今我身是也。時國王提毘。緣供養師子皮故。十萬億劫。天上人中。尊貴第一。修諸善本。今彌勒菩薩是。時仙人者。今舍利弗是。時獵師者。今提婆達多是。爾時四眾。從佛聞說過去因緣。心懷歡喜。深自惋悼悲歎而言。我等愚癡。不識明哲。生起惡心。唯願如來。憐愍愚癡。聽悔前罪。世尊弘慈。因為說法四諦微妙。隨其宿緣。皆獲諸果。有得須陀洹。斯陀含。阿那含。阿羅漢果者。有發無上正真道意者。是時阿難四部之眾。聞佛所說。歡喜奉行
　　（六二）梵志施佛納衣得受記品第五十五(丹本為六十二)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。將侍者阿難。入城分衛。世尊身上所著之衣。有少穿壞。將欲以化應度眾生。乞食周訖。欲還所止。有一婆羅門。來至佛所。為佛作禮。覩佛容顏光相殊特。見佛身衣有少破壞。心存惠施。割省家中。得少白[(畾/且)*毛]。持用施佛。唯願如來。當持此[(畾/且)*毛]以用補衣。佛即受之。時婆羅門。見佛受已。心情歡喜。倍加踊躍。佛哀此人。即與授決。於當來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。神通相好。十號具足。佛授記已歡喜而去。國中豪賢長者居士。咸興此心。云何世尊。受彼少施。酬以大報。作是念已。各為如來。破損好[(畾/且)*毛]。作種種衣。持用奉佛。阿難問佛。世尊先昔造何善行。能令一切奉施衣服。願佛為說。令得開解。世尊告曰。諦聽著心。當為汝說過去因緣。阿難曰諾。我當善聽。佛告阿難乃往過去無量無數阿僧祇劫。爾時有佛。名毘鉢尸。出現於世。與其徒眾九萬人俱。彼時有王。名曰槃頭。有一大臣。請佛及僧。三月供養。佛即許可。既蒙可已。還至其家。辦具所須。時槃頭王。亦欲供養佛及眾僧。往至佛所。而白佛言。貪得如來及比丘僧三月供養。佛告槃頭。吾先已受彼大臣請。大人之法。不宜中違。王即還宮。告其臣曰。佛處我國。吾欲供養。云卿已請。今可避我。我供養訖。卿乃請之。臣答王言。若使大王保我身命。復保如來常住於此。復令國土常安無災。若使能保此諸事者。我乃息意。放王先請。王自念言。斯事叵辦。復更曉曰。卿請一日。我復一日。臣便可之。更互設會。各滿所願。爾時大臣。為彼如來。辦具三衣。皆悉豐足。復為九萬諸比丘眾。作七條衣。人與一領。阿難當知。爾時大臣。以上衣服。施佛及僧供養之者。豈異人乎。則我身是。我乃世世。殖福無厭。今悉自得。終不唐捐。時阿難等。聞說是已。歡喜懃修。造諸福業。心懷踊躍。頂戴奉行
　　（六三）佛始起慈心緣品第五十六(丹本為六十三)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時諸比丘。夏安居竟。往至佛所。禮敬問訊。佛以慈心。慰喻撫恤。汝等住彼。得無苦耶。慈心矜篤。極懷憐愍。阿難見之。而白佛言。世尊。慈愍垂矜特隆。不審世尊。發如是心。為遠近耶。佛告阿難。若欲知之。當為汝說。過去久遠。不可稱計阿僧祇劫。有二罪人。共在地獄。卒驅之。使挽鐵車。剝取其皮。用作車鞅。復以鐵棒。打令奔走。東西馳騁。無有休息。時彼一人。筋力尠薄。獄卒逼之。躃地便起。疲極困乏。絕死復蘇。彼共對者。見其困苦。興發慈心。憐愍此人。顧白獄卒。唯願聽我躬代是人。獨挽此車。獄卒瞋恚。以棒打之。應時即死。生忉利天。阿難當知。爾時獄中慈心人者。我身是也。我乃爾時。於彼地獄受罪之時。初發如是慈矜之心。於一切人。未曾退捨。至於今日。故樂修行慈愍一切。爾時阿難。聞佛所說。歡喜奉行
　　（六四）頂生王品第五十七(丹本為六十四)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾千二百五十人俱。爾時世尊。見諸比丘。貪於飾好。著於名利。多畜盈長。積聚無厭。佛見此已。為諸比丘說貪利害。夫貪欲者。現損身命。終歸三塗。受苦無量。所以然者。吾自憶念過去世時。由於貪故。而便墮落。受諸苦惱
　　爾時阿難。長跪叉手。前白佛言。世尊。過去由於貪故。而便墮落。其事云何。世尊告曰。乃往過去。無量無邊不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大王。名瞿薩離。典斯天下八萬四千小國。有二萬夫人婇女。一萬大臣。時王頂上欻生一皰。其形如繭。淨潔清徹。亦不疼痛。後轉轉大。乃至如瓠便劈看之。得一童子。甚為端正。頭髮紺青。身紫金色。即召相師。占相吉凶。相師占已。便答王言。此兒有德。雄姿奇特。必為聖王。統臨四域。因為立字。名文陀竭（晉言頂生）。年已長大。英德遂著。王以一國。用封給之。大王後時。被病困篤。諸小王輩。皆來瞻省。不能自免。遂便薨背。諸附庸王共詣頂生。而咸啟曰。大王已崩。願嗣國位。頂生答言。若吾有福應為王者。要令四天及尊帝釋。來相迎授。爾乃登祚。立誓已竟。四天即下。各捉寶瓶。盛滿香湯。以灌其頂。時天帝釋。復持寶冠。來為著之。然後稱揚諸王復勸當詣大國王所治處。頂生復言。若我有福應為王者。國當就我。我不就國。立誓適竟。大國之中所有宮殿。園林浴池。悉來就王。金輪。象馬。玉女。神珠。典藏。典兵。悉亦應集。君四天下。為轉輪王。巡行國界。見諸人民。墾地耕種。王問臣吏。此諸群生。欲作何等。便答王言。有形之類。由食得存。是以種穀。欲以濟命。王立誓言。若我有福應為王者。當有自然。百味飲食。充飽一切。使無飢渴。作願已竟。尋有飲食。王更出遊。見諸人民。紡績經織。王復問言。作此用為。諸人對曰。食已自然。無以嚴身。是故紡織用作服飾。王復立誓。若我有福應為王者。當有妙衣自然而出。賑給萬民。使無窮乏。作願已竟。應時諸樹悉生種種異色妙服。一切人民。求得無盡。王更出遊。見諸群黎。修治樂器。王因問之。作此何為。諸人報言。衣食既充。乏於音樂。所以治此。欲用自娛。王復立誓。若我有福應為王者。眾妙樂器。當自然至。作願適竟。應時諸樹。若干種種伎樂。懸在其枝。若有須者。取而鼓之。音聲和暢。其有聞者。無不歡預。王德至重。萬善臻集。天雨七寶。遍諸國界。王問諸臣。此誰之德。諸臣對曰。此是王德。亦國民福。王復立誓。若是民福。寶當普雨。若獨我德齊雨宮內。作願適竟。餘處悉斷。唯雨宮裏。七日七夜。其頂生王。於閻浮提。五欲自娛。經八萬四千歲。時有夜叉。踊出殿前。高聲唱言。東方有國。名弗婆提。其中豐樂。快善無比。大王可往遊觀彼界。王則允可。意欲巡行。金輪復轉。躡虛而進。群臣七寶。皆悉隨從。既至彼土。諸小王等。盡來朝賀。王於彼國。五欲自恣。經八億歲。夜叉復唱。西方有國。名瞿耶尼。亦復快樂。王可至彼。王即允然。往遊其土。食福受樂經十四億歲。夜叉復唱北方有國。名欝單曰。其土安豐。人民熾盛。王可到彼。王即往詣。留止其中。上妙五欲。極情恣意。經十八億歲。夜叉復唱。有四天王處其樂難量。王可遊之。王與群臣及四種兵。乘虛而上。四天遙見。甚懷恐怖。即合兵眾。出外拒之。竟不奈何。還歸所止。頂生於中。優遊受樂。經數十億歲。意中復念。欲昇忉利。即與群眾。蹈虛登上。時有五百仙人。住在須彌山腹。王之象馬屎尿下落。污仙人身。諸仙相問。何緣有此。中有智者。告眾人言。吾聞頂生王。欲上三十三天。必是象馬失此不淨。仙人忿恨。便結神呪。令頂生王及其人眾。悉住不轉。王復知之。即立誓願。若我有福。斯諸仙人。悉皆當來承供所為。王德弘博。能有感致五百仙人。盡到王邊。扶輪御馬。共至天上。未至之頃。遙覩天城。名曰快見。其色皦白。高顯殊特。此快見城。有千二百門。諸天怖畏。悉閉諸門。著三重鐵關。頂生兵眾。直趣不疑。王即取貝吹之。張弓扣彈千二百門。一時皆開。帝釋尋出。與共相見。因請入宮。與共分坐。天帝人王。貌類一種。其初見者。不能分別。唯以視眴遲疾。知其異耳。王於天上。受五欲樂。盡三十六帝。末後帝釋。是大迦葉。時阿修羅王。興軍上天。與帝釋闘。帝釋不如。退軍入城。頂生復出。吹貝扣弓。阿修羅王。即時崩墜。頂生自念。我力如是。無有等者。今與帝釋。共坐何為。不如害之。獨霸為快。惡心已生。尋即墮落。當本殿前。委頓欲死諸人來問。若後世人。問頂生王云何命終。何以報之。王對之曰。若有此問。便可答之。頂生王者。由貪而死。統領四域。四十億歲。七日雨寶。及在二天。而無厭足。故致墜落。是故比丘。夫利養者。實為大患。當思遠離深求道真。阿難白佛。此頂生王。宿殖何福。而獲如此無量大報。佛告之曰。乃往過去。不可計劫。時世有佛。號曰弗沙。與其徒眾。遊化世間。時婆羅門子。適欲娶婦。手把大豆。當用散婦。是其曩世。俗家之禮。於道值佛。心意歡喜。即持此豆。奉散於佛。四粒入鉢。一粒住頂。由此因緣。受無極福。四粒入鉢。王四天下。一粒在頂。受樂二天。爾時諸弟子。聞佛所說。有得初果二果三果及阿羅漢者。不可稱數。受持佛語。歡喜奉行
　　（六五）蘇曼女十子品第五十八(丹本為六十五)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時須達長者。末下小女。字曰蘇曼。面首端正。容貌最妙。其父憐愛。特於諸子。若遊行時。每將共去。於是長者。將至佛所。其女見佛。情倍欣踊。願得好香。塗佛住室。斯女手中。有賓婆菓。佛從索之。奉教便與。佛尋於上。書香種稷。還以與之。女共其父。還歸城裏。便行推買種種妙香。如佛所須。持詣祇洹。躬自擣磨。日日如是。於時持叉尸利國王。遣其一兒。使到舍衛。初適他土廣行觀看。漸漸展轉。復至精舍。見蘇曼女在中磨香。愛其姿容。欲得為妻。即往入城。啟波斯匿王。云有此女。可適我意。願王見賜。勿違我志。王問之曰。是誰家女。答言。是須達許。王言。卿自從索。吾不能知。復重啟王。王若相聽。當自求之。王言可爾。彼國王兒。發遣子弟。車乘眾物。先歸本國。唯留一象及己在後。往至祇洹。搏蘇曼女。累騎而去。須達聞之。遣人追逐。象走駛速。不能及逮。即達本土。便用為婦。後遂懷妊。生卵十枚。卵後開敷。有十男兒。形貌姝好。與人有異。年遂長大。勇健非凡。然喜畋獵。傷害物命。其母矜愍。教使莫爾。諸子白母。射獵之事。最為快樂。母今相遮。將為見憎。母復告言。吾愛汝等。是以因制。若當憎汝。終無此言。所以者何。夫殺生之罪。當入地獄。受諸苦惱。數千萬歲。常為鹿頭羊頭兔頭諸禽獸頭阿傍獄卒之所獵射。無央數歲。雖思解脫。其何由乎。諸子白母。如母所說。為自出心。從他邊聞。母復告言。吾昔從佛。聞如此事。兒復問母。佛者何人。幸願具宣。母告諸子。卿不聞乎。迦維羅衛淨飯王子。形相炳著。應為聖王。厭老病死。出家學道。願行成就。得無上果。巨身丈六。相好無比。三明六通。遐鑒無外。前知無窮。却知無極。觀知三世。如掌中珠。諸子聞之。心內欣然。因更問母。佛今近遠。為可見不。母便答言。今在舍衛。諸子啟母。求往覲佛。母即聽之。諸子同時。共詣舍衛。其祖須達。見之情悅。倍加愛念。將至祇洹。奉覲如來。諸子見佛。姿好形貌。踰前所聞。數千萬倍。五情欣喜。不能自勝。佛因隨宜。為說妙法。十人俱時。得法眼淨。便復白佛。求索出家。佛問之曰。汝父母聽不。答言未諮。佛言。父母未聽。不得染化。須達復言。斯是我孫。我得自在。我今放之。於理亦可。佛便允然。聽使為道。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。精勤大業。盡得羅漢。斯十比丘。甚相欽敬。行則俱進。住在同處國中人民。莫不宗戴。阿難白佛。此十比丘。有何福慶。生在貴家。容貌奇特。遭值世尊。盡於苦際佛告阿難。乃往過去九十一劫。有毘婆尸佛。出現於世。教化畢訖。而般涅槃。分布舍利。起無量塔。時有一塔。朽故崩壞。有一老母。而修治之。有年少十人。偶行覩見。問老母曰。何所施為。老母語言。斯是尊塔。功德彌弘。是以修補。欲望善果。年少歡喜。助共興功。所作已竟。誓為母子。其十年少。願共同生。從是已來。九十一劫。天上人中。恒為俱生。受福快樂。常有三事。勝於餘人。一者形體端正。二者眾所敬愛。三者恒得長壽。經爾許時。不墮三塗。今遇我世。沐浴清化。諸塵垢盡。咸逮應真。欲知爾時老母者。今蘇曼女是。爾時十年少者。今十羅漢是。佛說此時。其在大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。發大乘意逮不退者。信受佛語。歡喜奉行
　　（六六）婆世躓品第五十九(丹本為六十六)
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。于時此國有豪富長者。名尸利躓。其家大富。七寶盈溢。其婦懷妊。月滿生男。形容嚴妙。世之少雙。父母喜慶。深用自幸。便請相師。令占吉凶。相師占已。語其二親。斯子福德。榮煥宗族。長者益歡情在無量。因復勸請。便為立字。相師問曰。從有此兒。有何瑞應。長者報曰。其母本來。訥口鈍辭。既懷此兒。談語巧妙。踰倍於常。便為作字。號婆世躓。年歲已大。聰才邈群。與其等輩。遊行觀看。見那羅伎家。有一女子。面貌清潔。暉容希偶。心便染著。欲得娉娶。歸啟父母。願為求索。父母告言。吾是貴姓。彼是凡賤。高卑非匹。如何為婚子情深愛。不能自釋。重更啟言。莫問門戶。但論其身。幸垂顧愍。哀為我求。若不如志。便自殞命。父母從之。遣人往求。彼家報言。君是大姓。我是小人。素非疇偶。何緣得爾。其兒慇懃。情猶不息。復更遣信。重從索之。彼家答言。若能如我。習種種術。歌舞戲笑。悉令備知。及於王前。試使得中。然後乃當共作婚姻。兒惑其色。不恥鄙事。即詣彼家。學習戲藝。數時之間。皆已成就。是時國王。集諸那羅。上幢投窓。空中索走。如是種種。眾多戲事。時長者子。亦往王邊。次應現伎。上索而走。索走既竟。王脫不見。復勅更上。奉命為之。氣力漸劣。中道欲墮。心中惶懅。無所歸依。尊者目連。陵虛至邊。而告之曰。如卿今日。寧全身命。出家學道。為寧墮地娶彼女耶。尋報之言。願自存濟。不用女也。目連即時。於虛空中。化作平地。其人見已。情怖便止。因地而下。得全身首。既蒙安隱。喜不自勝。隨逐目連。往詣世尊。禮拜供養。佛於是時。廣說妙論。所謂論者。施論。戒論。生天之論。欲為不淨。出要最快。心意暢解。便得初果。因復白佛。願得出家。奉修正法。世尊聽之。鬚髮自落。法衣在身。便成沙門。比丘。專精禪思。遵修正業。諸漏得盡。成阿羅漢。慧命阿難。前白佛言。婆世躓沙門。往昔之時。與彼女子。有何因緣。心染惑著。幾致危沒。復共目連。造何善因。今蒙其恩。而獲寧濟。復何因緣。自致應真。佛告阿難。乃往過去無量之劫。波羅[木*奈]國。有大長者。初生一子。端正無比。當于是時。其家有人。從海中來。齎一鳥卵。用奉長者。長者納受。經少時間。其卵便剖。出一鳥鶵。毛羽光潤。長者愛之。與子使弄。漸漸長大。互相懷念。時長者子。騎鳥背上。鳥便擔飛。處處遊觀。情既滿厭。還歸其舍。日日如是。經歷多時。其長者子。聞他國王作那羅戲。便乘斯鳥。往至彼間。來下觀看。鳥住樹上。偶見王女。情便染愛。其時遣信。騰說情狀。王女然可。便與共交。作事不密。為王所知。遣人推捕。尋時獲得。縛束其身。而當斬戮。長者子言。諸君何為。勞力殺我。聽我上樹自投而死。諸人聽許。便起攀枝而上。乘騎其鳥。翔虛而去。因此鳥故。得延壽命。佛告阿難。彼時長者子。今婆世躓是。爾時王女者。今伎家女是。爾時鳥者。則目連是。過去世時。惑色致困。由鳥得濟。今復貪色。垂當死亡。由目連故。致得安隱。其婆世躓。所說聰辯。成無漏者。乃往過去。波羅[木*奈]國。有一居士。見辟支佛。來從乞飯。居士即時。以食施與。因復勸請。令說經法。其辟支佛。辭云不能。擲鉢虛空。騰踊而逝。居士念曰。斯人神力。變化無方。然其不能敷宣道化。願我後生。遭值聖尊。勝於此士。巨億萬倍。演散法義。無窮無盡。令我身者。亦獲果證。由此因緣。今世聰明。逮羅漢果。佛說是時。莫不歡喜。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種緣覺善根者。發菩薩心者。皆信佛語。頂戴奉行
　　（六七）優波毱提品第六十(丹本為六十七)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時此國有一梵志。字阿巴毱提。聰明廣學。採古達今。往至佛所。求作沙門。因復啟曰。若我出家。智慧辯才。與舍利弗等者。情則甘樂。若當不如便自歸家。佛尋答曰。卿不如也。時彼梵志。止不作道。還歸其舍。世尊於後。告眾會言。我滅度已。一百歲中。此婆羅門。而當深化。逮成六通。智慧高遠。教化眾生。其數如塵。佛涅槃時。告阿難言。我滅度後。一切經藏。悉付囑汝。汝當受持廣使流布。世尊既滅。阿難持法。阿難後時。復欲捨身。告弟子耶貰[革*奇]言。我去世後。所有典要。汝當護持。因復告曰。波羅[木*奈]國。當有居士字為毱提。此人有子。名優波毱提。卿好求索。度用為道。卿若壽終。以法付之。阿難滅已。此耶貰[革*奇]。奉持佛法。遊化世間。所度甚多。復至波羅[木*奈]。往造居士。與共相識。數數往來。其彼居士。生一男兒。字阿巴毱提。年在幼稚。于時耶貰[革*奇]。往從索之。欲使為道。其父答曰。始有一子。當紹門戶。不可爾也。若後更生。便用相給。後復生男。字難陀毱提。時耶貰[革*奇]。復往從索。其父報言。大子營外。次子營內。於其家居。乃可興隆。情中戀惜。未能相許。若後更有。信當奉惠。此耶貰[革*奇]。是阿羅漢。三明具足。能知人根。觀此二兒。與道無緣。亦自息意。不慇懃求。時彼居士復更生男。顏貌端妙。形相殊特。時耶貰[革*奇]。復往從索。其父報曰。兒今猶小。未能奉事。又復家貧。無以餉送。且欲停之。須大當與。年漸長大。才器益盛。父付財物。居肆販賣。時耶貰[革*奇]。往到其邊。而為說法。教使繫念。以白黑石子。用當籌算。善念下白。惡念下黑。優婆毱提。奉受其教。善惡之念。輙投石子。初黑偏多。白者甚少。漸漸修習。白黑正等。繫念不止。更無黑石。純有白者。善念已盛。逮得初果。時彼城中。有婬女人。遣婢持錢。往從買花。優波毱提。心性質直。饒與其花。不令有恨。婢齎花歸。婬女甚怪。問其婢言。前日買花。用錢一種。往何以少。今何以多。將無前時相欺減乎。婢答之言。今日花主。慈仁守禮。平等相與。所以饒獲。又復其人。形體殊妙。大家若見。復不有恨。婬女聞之。遣言請喚。優波毱提。自抑不往。又復延召。終不從命。于時婬女。與王家兒。而共交通。貪其衣服。眾寶所成。利興義衰。殺而藏之。王家搜覓。於其舍得。尋取婬女。斬截手足。劓其耳鼻。懸於高標。竪置塜間。雖荷此苦。然未命終。優波毱提。往到其所。婬女謂言。往者端正。不肯相見。今日形殘。何所看乎。尋即對曰。吾不愛色。而來至此。用相憐故。來到此耳。因為宣說四非常法。是身不淨苦空無我。一一諦察。有何可恃。愚惑之徒。妄生染想。婬女聞法。逮法眼淨。優波毱提。成阿那舍。時耶世[革*奇]。復從居士。索此少年。用作沙彌。奉教持與將至精舍。授其十戒。年滿二十。便授具足。白四羯磨竟。得阿羅漢道。三明六通。皆悉滿具。言辭巧妙。所演無窮。便集眾人。欲為說法。時魔波旬。於會處所。而雨金錢。眾人競拾。竟不聞法。於第二日。復集大眾。魔雨花鬘。以亂眾心。於第三日。復更集大眾。魔王便化作一大象。紺琉璃色。口有六牙。其一牙上。有七浴池。其浴池中。有七蓮花。一一蓮花上。有七玉女。斯諸玉女。皆作伎樂。其象優遊徐步會側。眾人顧目。情不在法。於第四日。復集大眾。魔王復化作一女人。端正美妙。侍立尊後。眾人注目。忽忘法事。于時尊者。尋化其女。令作白骨。眾人見已乃專聽法。得道者眾。尊者本來。有一狗子。日日於耳。竊為說法。其狗命終。生第六天與魔波旬。共坐一床。魔王思惟。此天大德。乃與我等。為從何沒。而來生此。尋觀察之。知從狗身。彼沙門者。相辱乃爾。遙伺尊者入禪定時。持一寶冠。著其頭上。既從定起。覺頂有冠。尋便思察。知魔所為。即以神力。感魔使來。化其狗屍。令似髴飾。而告魔言。汝遺我冠。深謝來意。今以髴飾。用相酬贈。魔王受已。便還天上。而見所著。乃是死狗。心中厭惡。而欲去之。盡其神力。不能令却。復詣帝釋。求除不淨。帝釋報言。其作此者。斯人能捨。非是吾力之所任却。魔王復去。廣問諸天乃至梵天。向之喜言。願除茲穢。各答如初。非力所辦。事不獲已。來詣尊者。而謂言曰。佛實大德。慈心無邊。諸聲聞輩。誠為凶忌。何以驗之。我乃昔日。將諸魔兵凡十八億。攻圍菩薩。欲敗其道。猶懷慈悲。不以為怨。我今小觸。相困乃爾。尊者答言。理實如是。佛之於我。百千萬倍。不可為喻。如須彌山比彼芥子。如大海水方於牛跡。如師子王喻於野干。大小之形。實不相及。尊者語魔。吾生末世。不見如來。聞汝神力能化作佛。試為一現。我欲觀之。魔王答言。我今化現。慎莫為禮。對曰不禮。是時魔王。化身作佛。軀體丈六。紫磨金色。三十二相。八十種好。光明赫弈。踰倍日月。尊者欣悅。便前稽首。魔還復形。語尊者言。向云不禮。今作禮何。尊者答言。我自禮佛。不禮於汝。魔復謝曰。唯願矜愍。却此死狗。尊者告曰。汝起慈心。擁護群生。則此死狗。變成寶飾。若懷惡意。則作狗屍。魔以畏故。恒發善想。是時尊者。成道已後。所化眾生。得四果者。一人一籌。籌長四寸。如此之籌。滿於一房。房高六丈。縱廣亦爾。於是眾人白尊者言。尊者福德。實為弘博。化度群萌。不可稱數。尊者告曰。吾為畜生時。亦化眾生。使得聖果。何況今日。眾會白言。不審先世。所度云何。尊者告曰。乃往過去。波羅[木*奈]國。有一仙山。五百辟支佛。止住其中。時有獼猴。日來供養。奉覲儀容。諸辟支佛。後盡涅盤。復有五百梵志。續在中止。諸梵志等。或事日月。或復事火。事日月者。翹脚向之。其事火者。朝夕燃之。時彼獼猴。見其翹脚。便取挽下。見其燃火。便取滅之。獼猴于時。端坐思惟。諸梵志見。自相謂言。此獼猴者。將為我曹示茲威儀。尋各整身。諦察真理。心意開解。盡得辟支佛道。彼獼猴者。我身是也。眾會復白。以何因緣。受獼猴身。尊者告曰。乃往過去九十一劫。有毘婆尸佛。出現于世。有諸比丘。在波羅[木*奈]仙山中住。時有應真。登上山巔。放脚輕疾。有一年少道人。而作是言。彼行飄速。正似獼猴。由此因緣。五百世中。常作獼猴。以是之故。凡在四輩。應自護口勿妄出言。尊者優波毱提。說此法時。一切大會。有得須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。種緣覺善根者。發大乘心逮不退者。不可稱計。信受其教。歡喜奉行
　　（六八）汪水中虫品第六十一(丹本為六十八)
　　如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾時城邊。有一汪水。污泥不淨。多諸糞穢。屎尿臭處。國中人民。凡鄙之類。恒以瑕穢。投歸其中。有一大虫。其形像蛇。加有四足。於其汪水。東西馳走。或沒或出。經歷年載。常處其中。受苦無量。爾時世尊。將諸比丘。前後圍遶。至彼坑所。問諸比丘。汝等頗識此虫宿緣所造行不。時諸比丘。咸皆思量。無有能知斯所造行。俱共白佛。皆云不知。時佛告曰。汝等當聽。吾當為汝說斯所造行。過去有佛。名毘婆尸。出現於世。教化已周。遷神涅槃。彼佛法中。有十萬比丘。淨修梵行。閑居樂靜。依於一山。其山左右。有好林樹。華果茂盛蓊欝無比。其諸樹間。流泉浴池。清涼可樂。時諸比丘。依慕住止。遵善行道。懃修不懈。悉具初果。乃至四果。無有凡夫。時有五百估客。共相合集。欲入大海。發引徑路。經由此山。見諸比丘剋心精懃。內懷欣敬。思欲設供。時諸賈客。共相合率。往請眾僧。求索供養。值諸檀越。各各已請。日日相次。竟不從意。即詣眾僧。辭入大海。設我等眾。安隱來還。當設供養。願哀見許。時僧默然。允可受請。眾賈入海。大獲珍寶。平安還至。到眾僧所。選眾妙寶最上價者。用施眾僧。規俟飲食。若食多者。隨意用之。於時眾僧受其寶物。持用付授僧摩摩帝。於後眾僧。食具向盡。從其求索。爾時珍寶。當用續食。時摩摩帝。答眾僧言。賈客前時。自與我寶。何緣乃索。上座維那。語摩摩帝。檀越前時。以寶施僧。令汝舉之。今僧食盡。當用裨佐。時摩摩帝。瞋恚而言。汝曹噉屎。此寶是我所有。何緣乃索。時彼眾僧。見摩摩帝已起惡意。即便散去。由其欺僧惡口罵故。身壞命終。墮阿鼻獄。身常宛轉沸屎之中。歷九十二劫。乃從獄出。今復墮此屎尿池中。經歷年歲。未得解脫所以者何。過去有佛。名曰尸棄。將諸比丘。臨過此坑。示諸弟子。為說本末。復次有佛。名曰隨葉。亦復將從諸比丘眾。往到其所。說其因緣。從此命終。還入地獄。經歷數萬億歲。其後命終復生是中。次復有佛。名曰拘留秦。亦共徒眾。圍遶至此坑。垂示諸比丘。說其本末。次名拘那含牟尼佛。亦共弟子。來至此坑。次迦葉佛。亦來至此。咸為弟子。說其因緣。次第七佛。我釋迦牟尼。今示汝等因緣本末。觀視其虫。如是一切。賢劫當來諸佛。各各皆爾。將諸弟子。到其坑所。指示其虫。說其曩昔所造因緣。時諸比丘。聞佛所說。心驚毛竪。共相勅厲。慎護身口意業。信受佛語。歡喜奉行
　　（六九）沙彌均提品第六十二(丹本為六十九)
　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗。晝夜三時。恒以天眼。觀視世間。誰應度者。輙往度之。爾時有諸估客。欲詣他國。其諸商人。共將一狗。至於中路。眾賈頓息。伺人不看。閑靜之時。狗便盜取眾賈人肉。於時眾人即懷瞋恚。便共打狗。而折其脚。棄置空野。捨之而去。時舍利弗。遙以天眼。見此狗身。攣躃在地。飢餓困篤。懸命垂死。著衣持鉢。入城乞食。得已持出飛至狗所。慈心憐愍。以食施與。狗得其食。濟活餘命。心甚歡喜。倍加踊躍。時舍利弗。即為其狗。具足解說微妙之法。狗便命終。生舍衛國婆羅門家。時舍利弗。獨行乞食。婆羅門見。而問之言。尊者獨行。無沙彌耶。舍利弗言。我無沙彌。聞卿有子。當用見與。婆羅門言。我有一子字曰均提。年既孩幼。不任使令。比前長大。當用相與。時舍利弗。聞彼語已。即戢在心。還至祇洹至年七歲。復來求之。時婆羅門。即以其兒。付舍利弗。令使出家。時舍利弗。便受其兒。將至祇洹。聽為沙彌。漸為具說種種妙法。心意開解。得阿羅漢。六通清徹。功德悉備。時均提沙彌。始得道已。自以智力。觀過去世。本造何行。來受此形。得遭聖師。而獲果證。觀見前身。作一餓狗。蒙我和上舍利弗恩。今得人身。并獲道果。欣心內發。而自念言。我蒙師恩。得脫諸苦。今當盡身供給所須。永作沙彌。不受大戒。爾時阿難。而白佛言。不審此人。曩昔之時。興何惡行。受此狗身。造何善根。而得解脫。佛告阿難。乃往過去迦葉佛時。有諸比丘。集在一處時年少比丘。音聲清雅。善巧讚唄。人所樂聽。有一比丘。年高耆老。音聲濁鈍。不能經唄。每自出聲。而自娛樂其老比丘。已得羅漢。沙門功德。皆悉具足。于時年少妙音比丘。見老沙門音聲鈍濁。自恃好聲。而呵之言。今汝長老。聲如狗吠。輕呵已竟。時老比丘。便呼年少。汝識我不。年少答言。我大識汝。是迦葉佛時比丘。上座答曰。我今已得阿羅漢道。沙門儀式。悉具足矣。時年少比丘。聞其所說。心驚毛竪。惶怖自責。即於其前。懺悔過咎。時老比丘。即聽懺悔。由其惡言。五百世中。常受狗身。由其出家持淨戒故。今得見我。蒙得解脫。爾時阿難。聞佛所說。歡喜信受。頂戴奉行
　　賢愚經卷第十三