No. 620 　　治禪病祕要法卷上 　　宋居士沮渠京聲譯 　　治阿練若亂心病七十二種法(尊者舍利弗所問出雜阿含阿練若事中) 　　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與千二百五十比丘俱。夏五月十五日。五百釋子比丘。在竹林下。行阿練若法。修心十二。於安那般那。入毘琉璃三昧。時波斯匿王。有一太子。名毘琉璃。與五百長者子乘大香象。在祇洹邊。作那羅戲。復醉諸象。作闘象戲。有一行蓮華黑象。其聲可惡。狀如霹靂。中間細聲如猫子吼。釋子比丘。禪難提。優波難提等。心驚毛竪。於風大觀。發狂癡想。從禪定起。如醉象奔不可禁制。尊者阿難勅諸比丘。堅閉房戶。我諸釋子今者發狂脫能傷壞。諸比丘僧即往舍利弗所白言。大德大德。所知智慧無障。如天帝釋第一勝幢所至無畏。唯願慈哀。救諸釋子狂亂之苦。爾時舍利弗即從坐起。牽阿難手往詣佛所。繞佛三匝為佛作禮長跪合掌白佛言。世尊。唯願天尊慈悲一切為未來世諸阿練若比丘。因五種事發狂者。一者因亂聲。二者因惡名。三者因利養。四者因外風。五者因內風。此五種病。當云何治。唯願天尊。為我解說。爾時世尊。即便微笑。有五色光。從佛口出。繞佛七匝。還從頂入。告舍利弗。諦聽諦聽善思念之。吾當為汝分別解說。若有行者行阿練若。修心十二。於阿那般那。因外惡聲。觸內心根。四百四脈。持心急故一時動亂。風力強故最初發狂。心脈動轉五風入咽。先作惡口。應當教是行者。服食酥蜜及阿梨勒。繫心一處。先想作一頗梨色鏡。自觀己身在彼鏡中作諸狂事。見此事已。復當更觀而作是言。汝於明鏡。自見汝身作狂癡事。父母宗親皆見汝作不祥之事。我今教汝離狂癡法。汝當憶知先教除聲。除聲法者。舉舌向腭。想二摩尼珠在兩耳根中。如意珠端。猶如乳滴。滴滴之中。流出醍醐。潤於耳根。使不受聲。設有大聲。如膏油潤終不動搖。此想成已。次想一九重金剛蓋。從如意珠王出。覆行者身。下有金剛華。行者坐上。有金剛山。四面周匝繞彼行者。其間密緻靜絕外聲。一一山中。有七佛坐。為於行者。說四念處。爾時寂然不聞外聲。隨於佛教。此名除亂法門。去惡聲想。告舍利弗。汝等行者宜當修習。慎莫忘失(是名治亂倒心法) 　　復次舍利弗。既去外聲已。當去內聲。內聲者。因於外聲。動六情根。心脈顛倒。五種惡風。從心脈入。風動心故。或歌或舞作種種變。汝當教洗心觀。洗心觀者。先自觀心令漸漸明。猶如火珠。四百四脈。如毘琉璃黃金芭蕉。直至心邊。火珠出氣。不冷不熱。不麁不細。用熏諸脈想。一梵王持摩尼鏡。照行者胸。爾時行者自觀胸如如意珠王。明淨可愛火珠為心。大梵天王掌中。有轉輪印。轉輪印中有白蓮花。白蓮華上有天童子。手擎乳湩。從如意珠王出。以灌諸脈。乳漸漸下。至於心端。童子手持二針。一黃金色。二青色。從心兩邊安二金花。以針鑽之。七鑽之後。心還柔軟。如前復以乳還洗於心。乳滴流注入大腸中。大腸滿已。入小腸中。小腸滿已。流出諸乳。滴滴不絕。入八萬戶蟲口中。諸蟲飽滿。遍於身內。流注諸骨三百三十六節。皆令周遍。然後想一乳池。有白蓮花。在乳池中生。行者坐上。以乳澡浴。想兜羅綿。如白蓮華。繞身七匝。行者處中。梵王自執己身乳。令行者嗽。行者嗽已。梵王執蓋。覆行者上。於梵王蓋。普見一切諸勝境界。還得本心。無有錯亂。佛說此語時。五百釋子比丘。隨順佛語。一一行之。心即清涼。觀色受想行識。無常苦空無我。不貪世間。達解空法。豁然還得本心。破八十億烔然之結。成須陀洹。漸漸修學。得阿羅漢。三明六通。具八解脫。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行(此名柔軟治四大內風法) 　　復次舍利弗。若行者。欲行禪定。宜當善觀四大境界。隨時增損。春時應入火三昧。以溫身體。火光猛盛。身體蒸熱。宜當治之。想諸火光。作如意珠。從毛孔出。焰焰之間。作金蓮華。化佛坐上。說治病法。以三種珠。一者月精摩尼。二者星光摩尼。猶如天星光白身青。三者水精摩尼。想此三珠。一照頭上。一照左肩。一照右肩。見三珠已。想身毛孔出三珠光。極為清涼。身心柔軟。入火三昧。不為所壞(是名治火大三昧法) 　　復次舍利弗。秋時應當入地三昧。入地三昧。見此地相。百千石山鐵山鐵圍山金剛山。從頭至足。三百三十六節。各為百千山。山神巖[山/咢]。爾時應當疾疾治之。治地大法想。此諸山一一諦觀。猶若芭蕉。如是次第。如經十譬。一一諦觀。爾時但見十方大地。如白琉璃。有白寶花。見舍利弗目連迦葉迦旃延。坐白金剛窟。履地如水。為行者說五破五合。說地無常。行者見已。身心柔軟。還得本心(是名治地大法) 　　復次舍利弗。行者入水三昧者。自見己身。如大涌泉。三百三十六節。隨水流去。見十方地。滿中青水。或白或赤。宜當急治。治水法者。先當觀身作摩尼珠。吉祥之瓶。金花覆上。使十方水流入瓶中。此吉祥瓶。涌出七花。七莖分明。一一莖間。有七泉水。一一泉中。有七金花。一一華上。有一佛坐說七覺支(是名治水大法) 　　復次舍利弗。若行者入風三昧。自見己身。作一九頭龍。一一龍頭。有九百耳無量口。身毛孔耳及口。如大溪谷。皆出猛風。宜急治之。治之法者。當教行者。自觀己身。作金剛座。從於四面。想四金剛輪。以持此風。金輪復生七金剛華。華上化佛。手捉澡灌。澡灌中。有一六頭龍。動身吸風。今十方風恬靜不動。爾時行者。復見七佛。四大聲聞。重為解說七覺支。漸入八聖道分(是名治內風大法也) 　　擁酥觀柔軟。四大漸入聖分爾焰境界。復次舍利弗。若有行者。四大麁澁。或瞋或喜。或悲或笑。或復腹行。或放下風。如是諸病。當教急治。治之法者。先觀薄皮。從半節起。見於薄皮。九十九重。猶如泡氣。次觀厚皮。九十九重。猶如芭蕉。次復觀膜。如眼上翳。九十九重。潰潰欲穿。次復觀肉。亦九十九重。如芭蕉葉。中間有蟲。細於秋毫。蟲各四頭四口。九十九尾。次當觀骨。見骨皎白。如白琉璃。九十八重。四百四脈。入其骨間。流注上下。猶如芭蕉。次當觀髓。九十八重。如蟲網絲。觀諸節已。次觀頭骨。一一髮下。有四百四脈。直入腦中。其餘薄皮厚皮。骨與身無異。唯有腦膜十四重。腦為四分。九十八重。四百四脈。流注入心。大腸。小腸。脾腎。肝肺。心膽。喉嚨。肺腴。生熟二藏。八萬戶蟲。一一諦觀。皆使空虛皎然白淨。皮皮相裹。中間明淨。如白琉璃。如是一一半節諦觀。使三百三十六節皆悉明了。令心停住。復更反覆。一千九百九十九遍。然後當聚氣一處。數息令調想。一梵王手持梵瓶。與諸梵眾。至行者前。捉金剛刀。授與行者。既得刀已。自剜頭骨。大如馬珂。置左膝上。於梵瓶中。生白蓮花。九節九莖九重。有一童子。隨梵王後。從初蓮華出。其身白色。如白玉人。手執白瓶。瓶內醍醐。梵王髻上。如意珠中。出眾色藥。置醍醐中。童子灌之。從頂而入。入於腦脈。直下流注。至于左脚大拇指半節。半節滿已。津潤具足。乃至薄皮。復至一節。如是漸漸。遍滿半身。滿半身已。復滿全身。滿全身已。四百四脈。眾藥流注。觀身三百三十六節。皆悉盈滿。爾時行者。還取頭骨。安置頭上。童子復以青色之藥。布其頭上。此藥滴滴。從毛孔入。恐外風入。梵王復教作雪山酥。皆令鮮白。醍醐流注。如頗梨壁。持用擁身。七七四十九遍。復更廣大作醍醐池。白酥為華。行者坐上酥蓋酥窟。梵王慈藥。布散酥間。如是諦觀。九百九十九遍。然後復當想第二節。蓮華中有一紅色童子。持赤色藥。散於髮間。及遍身體。一切毛孔。使赤色藥從薄皮入。乃至於髓。使心下明。遍體漸漸軟 　　第三節中。蓮華復敷金色童子。持黃色藥。散於髮間。及遍身體。一切毛孔。使黃色藥從薄皮入。乃至於髓。使心下青。遍體漸漸增長。復更增長軟。第四節毘琉璃童子。持青色藥。右手持之。散於髮間。及遍身體一切毛孔。使青色藥從薄皮入。乃至於髓使心下赤。一一毛孔。各下一針。從於足下。上刺二針。心上作三蓮花。三花之中。有三火珠。放赤色光。光照於心。令心下漸漸暖。然後兩掌諸節。各下三針。隨脈上下。調和諸氣。生四百四脈。不觸大腸。腎脈增長。復以五針。刺左腸脈。如是童子。調和諸針。以不思議熏。不思議修。挽出諸針。置五爪下。以手摩觸。遍行者身。第五節綠色童子。手捉玉瓶。從於糞門灌綠色藥。遍大小腸五藏諸脈。還從糞門流出此水。雜穢諸蟲。隨水而流。不損醍醐。蟲止水盡。復散綠色乾藥。從於髮間及遍身體。一切毛孔。使綠色乾藥從薄皮入。乃至於髓。使心下白。遍體漸增柔軟。第六節紫色童子。捉玫瑰珠瓶。盛玫瑰水。遍洗諸脈。令玫瑰水從一切毛孔出。毛下諸蟲。皆從水出。復以一琥珀色乾藥。散於髮間。及遍身體一切毛孔。使琥珀色乾藥從薄皮入。乃至於髓。使心下轉明。如白雪光。遍體漸增柔軟。第七節黃色童子。捉金剛鑽。鑽兩脚下。鑽兩掌。鑽心兩邊。然後持如意珠王。摩拭六根諸根。開受最上禪味樂。諸皮脈間。如塗白膏。一切柔軟。第八節金剛色童子。手持二瓶。以金剛色藥。灌兩耳中。及一切毛孔。如按摩法。停調諸節。身如鈎鎖。遊諸節間。第九節摩尼珠色童子。從瓶口出。至行者所。內五指。置行者口中。其五指端。流五色藥。行者飲已。觀身及心。乃至諸脈。淨若明鏡。頗梨摩尼色不得譬。童子授蓮花莖令行者噉。噉時如噉藕法。滴滴之中。流注甘露。食此莖已。唯九華在。一一華中。有一梵王。持梵王床。授與行者。令行者坐。坐此床已。七寶大蓋。覆行者上。梵王各各說慈法門。以教行者。梵王力故。十方諸佛。住行者前。為說慈悲喜捨。隨根授藥。柔軟四大。告舍利弗。汝好持此柔軟四大。伏九十八使。身內身外。一切諸病。梵王灌頂擁酥灌法。為四眾說。爾時舍利弗。尊者阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治噎法 　　復次舍利弗。若阿練比丘。用心大急。數息太麁。眠臥單薄。因外風寒。因動脾管脾腎等脈。諸筋起風。逆氣胸塞。節節流水。停住胸中。因成激血氣發頭痛背滿諸筋攣縮。當疾治之。治之法者。先服肥膩世間美藥。然後仰眠。數息令定。想阿耨達池。其水盈滿滿一由旬。底有金沙四寶。金輪生黃金華。大如車輪。花中有四寶。獸頭象鼻出水。師子口出水。馬口出水。牛口出水。繞池七匝。阿耨達龍王。七寶宮殿。在四獸頭間。龍王頂上如意珠中。龍王力故。生一千五百雜色蓮華。青蓮花五百。尊者賓頭盧等五百阿羅漢。各坐其上。日暮則合。晝時則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮華下。五百金色蓮花。淳陀婆等五百沙彌。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在沙彌上。有七寶床。在蓮華下。五百紅蓮花。尊者優波難陀和須蜜多等大阿羅漢。或言。是大菩薩眷屬五百。各坐其上。日暮則合。日晝則開。有七寶蓋。在比丘上。有七寶床。在蓮花下。有七寶高臺。長八千丈。從下方出。當阿耨達龍王宮前。有五百童子。在其臺上。身真金色。第一童子。名曰闍婆。第二童子。名曰善財。第五百童子。名灌頂力。王若欲治噎病者。先念尊者賓頭盧等一千五百人。如上所說。令了了見已。尊者賓頭盧。當將是闍婆童子。取阿耨達龍王所服白色菴婆陀藥(菴婆陀藥者味如甘蔗形似藕根味亦有似石蜜者)。服此藥已。噎病得差。四大調和。眼即明淨。若發大乘心者。闍婆善財等。五百童子。為說大乘法。因是得見跋陀婆羅等十六賢士。亦見賢劫彌勒等千菩薩。因發阿耨多羅三藐三菩提心。具六波羅蜜。發聲聞心者。尊者賓頭盧。為說四念處法。乃至八聖道分。經九十日。得阿羅漢道。告舍利弗。汝好受持此治噎法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治行者貪婬患法 　　復次舍利弗。若行者入禪定時。欲覺起貪婬。風動四百四脈。從眼至身根。一時動搖。諸情閉塞。動於心風。使心顛狂。因是發狂。鬼魅所著。晝夜思欲。如救頭然。當疾治之。治之法者。教此行者。觀子藏。子藏者。在生藏下。熟藏之上。九十九重膜。如死猪胞四百四脈從於子藏。猶如樹根。布散諸根。如盛屎囊。一千九百節。似芭蕉葉。八萬戶蟲。圍繞周匝。四百四脈。及以子藏。猶如馬腸。直至產門。如臂釧形。團團大小。上圓下尖。狀如具齒。九十九重。一一重間。有四百四蟲。一一蟲有十二頭十二口。人飲水時。水精入脈。布散諸蟲。入毘羅蟲頂。直至產門。半月半月。出不淨水。諸蟲各吐。猶如敗膿。入九十蟲口中。從十二蟲六竅中出。如敗絳汁。復有諸蟲。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。宿惡罪故。四百四脈。從眼根布散四支。流注諸腸。至生藏下。熟藏之上。肺腴腎脈。於其兩邊各有六十四蟲。蟲各十二頭。亦十二口。綩綣相著。狀如指環。盛青色膿。如野猪精。臭惡叵堪。至陰藏處。分為三支。二支在上。如芭蕉葉。有一千二百脈。一一脈中。生於風蟲。細若秋毫。似毘蘭多鳥[口*(隹/乃)]。諸蟲口中。生筋色蟲(此蟲形體似筋連持子藏能動諸脈吸精出入男蟲青白女蟲紅赤)七萬八千。共相纏裹。狀如累環。似瞿師羅鳥。眼九十八。脈上衝於心乃至頂髻。諸男子等。眼觸於色。風動心根。四百四脈。為風所使。動轉不停。八萬戶蟲。一時張口。眼出諸膿。流注諸脈。乃至蟲頂。諸蟲崩動。狂無所知。觸前女根。男精青白。是諸蟲淚。女精黃赤。是諸蟲膿。九十八使。所熏修法。八萬戶蟲。地水火風。動作作此。告舍利弗。若有四眾著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脫。度世苦者。當學此法。如飲甘露。學此法者。想前子藏。乃至女根。男子身分。大小諸蟲。張口竪耳。瞋目吐膿。以手反之。置左膝端。數息令定。一千九百九十九過觀。此想成已。置右膝端。如前觀之。復以手反之。用覆頭上。令此諸蟲眾不淨物先適兩眼。耳鼻及口。無處不至。見此事已。於好女色及好男色。乃至天子天女。若眼視之。如見癩人那利瘡蟲。如地獄箭半多羅鬼神狀。如阿鼻地獄猛火熱。應當諦觀自身他身。是欲界一切眾生身分不淨。皆悉如是。告舍利弗。汝今知不。眾生身根。根本種子。悉不清淨。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。婬泆不祥幻色妖鬼之所嬈害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治利養瘡法 　　復次舍利弗。若有行者。貪火所燒。利養毒箭。惡風吹動。以射其心。以貪因緣。心或顛倒。晝夜六時。思念貪方便。如猫伺鼠。心無厭足。如七步蛇。吐毒覆身。如此惡人。利養細滑。五百毒蛇。集在身上。剎那剎那頃。其心毒火。熾然不息。晝夜六時。煩惱猛風。吹利養薪。在其心內。熾然不息。諸蛇競作。燒善根芽。以是因緣。狂亂黑鬼。猛毒熾盛。見他得利。如箭射心。如刺入眼。如釘入耳。諸情閉塞。五百五蛇。四大毒龍。五拔刀賊。六村羅剎。一時競作。因是發狂。當疾治之。治之法者。先當數息。繫心令定。想一丈六像。身紫金色。三十二相。在耆闍崛山七寶窟中。坐寶師子座。與諸四眾。說除貪法。告言法子。汝觀貪人。所著袈裟六物眾具。如棘刺林針縫之中。當生劍樹百千鐵釘。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。啄食其身。融銅鑊湯。鐵鋸鐵床。是汝坐具。沸屎毒蛇。鐵丸鑊湯。刀林劍戟。百億棘刺。火河流銅。灰漿膿血。是汝飲食。爾時世尊。說是語已。默然無聲。令於行者自見己身。臥七重鐵城內。見五羅剎。張口兩向。以八十鐵鉗。拔舌令出。無量鐵犁。狀如劍樹。以耕其舌。鐵牛甲間。流注融銅。鐵卒身內。有百千色膿。膿中諸蟲。不可稱數。觀見此事。心驚毛竪。出定入定。見所著衣。如膿屎和血。鐵[口*(隹/乃)]諸蟲。刀林劍戟。以為莊嚴。見所食物。猶如蛔蟲。百千小蟲耳生諸膿屎尿諸血。八十[口*(隹/乃)]蟲。風蟲火蟲。水蟲。地蟲地獄蟲一切諸蟲。吐膿吐毒。滿鉢多羅。鐵丸劍戟。以為果蓏。爾時世尊。而說偈言 生死不斷絕 貪欲嗜味故 養怨入丘塚 唐受諸辛苦 身臭如死尸 九孔流不淨 如廁蟲樂糞 愚貪身無異 智者應觀身 不貪染世間 無累無所欲 是名真涅槃 如諸佛所說 一心一意行 數息在靜處 是名行頭陀 　　告舍利弗。利養傷身。敗人善根。不可具說。但當數息一心觀之。若服此藥。是大丈夫。天人之師。調御人主。免欲淤泥。不為使水恩愛大河之所漂沒。貪利不祥之所燒害。當知是人。未出生死。其身香潔。如優波羅。人中香象龍王。力士摩醯首羅。所不能及。大力丈夫天人所敬。告舍利弗。汝好受持。為四眾說。慎勿忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治犯戒法 　　復次舍利弗。若比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。受佛禁戒。身心狂亂。猶如猨猴。種植之法。未及生長。滅枝毀根。七眾亦爾。於佛禁戒。戒色未生。犯突吉羅乃至波羅夷。猶如醉象。不避好惡。不識諸方。蹈壞一切。諸善好物。四眾亦爾。蹈破淨戒青蓮花池。破戒猛盛。猶如狂狗。見人見木。乃至鳥獸。隨逐齧之。犯戒惡人。見佛羅漢清淨比丘功德福田。隨逐罵辱。誹謗毀之。自飲毒藥。遍體血現。節節火然。狂愚無智。結使猛風。動煩惱山。貪婬為眼。瞋為手足。愚癡身體。踐蹈世間。植種惡子。既自種已。復教他人求覓。地獄獄卒。羅剎牛頭阿傍。劫火惡鬼。劍林之神。閣羅王等。十八獄主。常為己作大親友上善知識。必定當與如是獄種晝夜遊處。此破戒人。諸惡猛火。已來入心。為利養故。為名聞故。自稱善好威德具足。詣阿練若知法者所。猶如幻師。幻惑他目。此幻偽人。詐行頭陀。破戒惡風。吹罪業華。常散己上。惡口誹謗。不善心香。以熏身心。此人身心。猶如伊蘭。似百千蟲狗。雖行禪定。偽現數息。所見境界。始初之時。見黑色佛。如黑象脚。見如灰人。見諸比丘。頭破脚折。見比丘尼。莊嚴花鬘。見諸天象。化為獼猴。毛端火然。來觸擾已。或見一野狐。及一野干。有百千尾。一一尾端。無量諸蟲種種雜惡。或見羸瘦。駝驢猪狗。鳩槃荼等。諸惡夜叉。羅剎魁膾。各持種種武器惡火。打撲比丘。因是發狂。或歌或舞。臥地糞穢。作種種惡。當疾治之。治之法者。向諸智者。至誠至說。懺悔所作惡不善業。智者應當教此比丘念釋迦牟尼佛。乃至次第。念於七佛。念七佛已。念三十五佛。然後復當念諸菩薩。念大乘心。觀於空法深自慚愧。想一一佛。捉澡罐水。以灌其頂。復自想身。墮阿鼻地獄。十八地獄。受諸苦惱。於地獄中。稱南無佛南無法南無比丘僧。修行六念。諸佛如來。於其夢中。放白毫光。救地獄苦。見此事已。如負債人。心懷慚愧。應當償之。一心一意。脫僧伽梨。著安多會。詣清淨僧所。五體投地。如大山崩。心懷慚愧。懺悔諸罪。為僧執事。作諸苦役。掃廁擔糞。經八百日。然後復當澡浴身體。還著僧伽梨。入於塔中。一心合掌。諦觀如來眉間白毫大人相光。一日至七日。還至智者所。求索懺悔。智者應當告言。比丘。汝今自觀汝身。猶如金瓶盛四毒蛇。二上二下吐毒可畏。復觀一龍六頭繞瓶。龍亦吐毒。滴蛇口中。四方大樹。從金瓶出。遍三界。黑象復來。欲拔此樹。四面火起。見此事已。應當告言。比丘當知。金瓶者。是地氣也。青色蛇者。從風大生。是風大毒。綠色蛇者。從水大生。是水大毒。白色蛇者。從地大生。是地大毒。黃色蛇者。從火大生。是火大毒。六頭龍者。是汝身中五陰。及空。如此身者。毒害不淨。云何縱惡。犯戒不治。說此語已。復教掃塔塗地。作諸苦役。更教觀佛。見佛放金色光。以手摩頭。然後方當教不淨觀不淨門。徹無有諸障。然後可與僧中說戒。欲說戒時。應唱是語。某甲比丘。某甲比丘尼。已八百日。行於苦役。七日觀佛眉間白毫。作毒蛇觀。地獄想成。復觀一佛。說懺悔法。不淨觀門。無我人鏡。還復通達境界中。佛以澡罐水。灌比丘頂。天神現夢。說已清淨。今已慚愧。我所證知。唯願聽許。爾時律師。復應以律撿問此人。復教誦戒。經八百遍。然後方與。如淨比丘。得無有異。告舍利弗。若有七眾。犯於輕戒。過二夜不懺悔者。是人現身雖行禪定。終不獲道。若犯重戒。墮大地獄。從地獄出。受畜生身。如是具足。足滿三劫。然後為人。雖得人身。貧窮癩病。七十七身。不見佛。不聞法。諸根不具。是故智者。若犯佛戒。於突吉羅。應生怖畏。如被刀斫。極懷慚愧。何況重戒。若能服此持戒藥者。當知是人。最上慚愧忍辱丈夫。無能過者。爾時世尊。而說偈言 破戒心不淨 猶如偷賊狗 處處求利養 為貪心所殺 當服慚愧藥 忍辱為衣裳 懺悔莊嚴華 熏用善心香 一心觀佛相 除苦無憂苦 亦當念空法 修心觀不淨 是名諸如來 甘露灌頂藥 服者心無憂 可至涅槃岸 如法應修行 非法不應作 今世若過世 行法者得度 隨順佛所說 持戒行頭陀 身心無惡行 疾至於解脫 　　爾時世尊。告舍利弗。汝好受此治犯戒藥。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治禪病祕要法卷上 　　治禪病祕要法卷下 　　宋居士沮渠京聲譯 　　治樂音樂法 　　復次舍利弗。若四部眾。樂諸音樂。作倡無厭。因是動風。如縱逸馬。亦如秋狗。似伊尼利鹿王。耽惑愚癡。心如黐膠。處處隨著。不可禁制。當疾治之。治之法者先想一天女。端正無雙。兩手自然有諸樂器。聲萬種音。行者見已。見此天女。過於外色。百億萬倍。聞此天聲。世所無比。因是惑着。觀色聽聲。因是當教觀此女人。六情諸根。所起境界。數息力故見可愛。眼生六毒蛇。從眼根出。入耳根中。復見二蟲。狀如鵄鵂。發大惡聲。破頭出腦。爭取食之。餘四根中。見猫見鼠。見狗野干。爭取食之。因是得見一切女色。三十六物。污露不淨。子藏蛔蟲。為女瓔珞。見女所執諸雜樂器。宛轉糞中。諸蟲鼓動。作野干鳴。所說妖怪。不可聽採。如羅剎哭。因是厭離。詣智者所。說前所作惡不善業。誠心懺悔。智者應當教無常觀。告舍利弗。汝好受此治音樂法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治好歌唄偈讚法 　　復次舍利弗。若行者。好作偈頌美音讚歎。猶如風動娑羅樹葉。出和雅音。聲如梵音。悅可他耳。作適意辭。令他喜樂。因是風嚮。貢高憍慢。心如亂草。隨煩惱風。處處不停。起憍慢幢。打自大鼓。弄諸脈零。因是發狂。如癡猨猴採拾花菓。心無暫停。不能數息。當疾治之。治之法者。先當想一七寶高幢。有乾闥婆。在其幢端。身如白玉。動身讚偈。身毛孔中。出大蓮華。百千比丘。在蓮華上。聲萬種音。過於己身。百千萬倍。因是漸漸息其憍慢。智者復應教於行者。諦觀幢端。見於幢端。頗梨明鏡。諸比丘等。恃聲憍慢。心不淨者。化為羅剎。出大惡聲。火從口出。復有夜叉。從四方來。拔舌取心。置於幢端。其心戰掉。號哭叫喚如醉象吼。或復細聲。如毘舍闍吟。因是復見諸美音聲。如人叫喚。稱己父母。罵詈無道。因是厭離。耳不樂聞。生厭離想。智者應當教觀八苦。如八苦觀說。告舍利弗。汝好受此治歌唄偈讚法。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等聞佛所說。歡喜奉行 　　治水大猛盛因是得下 　　復次舍利弗。若有四眾。入水三昧。遍體水出。不見身心。猶如大海。出定時。飲食不甘。患心下熱。水脈增動。患下不止。當疾治之。治之法者。想一金翅鳥。比丘乘上。於大海中。遊行無畏。諸龍羅剎。皆悉驚走。鳥取龍食。龍畏怖故。吸水都盡。化為四蛇。金翅鳥王。口銜四蛇。比丘坐上。求水不得。金翅鳥王。眼出火燒蛇。諸蛇驚怖。猶如幻夫。所作幻人。隱沒不現。入比丘身。從是出定。應服世間斷下之藥。想二火珠。一在胃管溫煖諸脈。一在糞門。狀如熱石。想雪山神。名欝多伽。身長六丈。白如珂雪。持一香藥。名娑呵那伽。授與行者。服此藥時。先發無上菩提之心。一服藥已。四百四病。終身不動。何況下耶。若令彼神疾疾來者。當淨澡浴。不食五辛。不飲酒。不噉肉。於靜寂處。一心數息。稱彼神名。念彼神像。一日至七日。雪山大神。與十二白光神等。至行者前。先為說法。後授與藥。復教十二門禪。彼諸神等。皆是五地大菩薩也。若有病者。應先念彼欝多羅伽神。次念勇健神。強力神。雄猛神。智行神。自在神。善臂神。鳩摩羅神。難勝神。白光明神。白光明王神。藥王神等。十二白光神。既得見已。於一一神所。各問異法門。彼諸神等。先令行者得見彌勒菩薩。於彌勒菩薩所。見文殊師利等一切諸菩薩。及十方佛。若此人過去世。不犯四重禁。現在世不破四重禁。見諸神時。即見道跡。若犯戒者。是諸神王。教已懺悔。足滿千日。然後得見彌勒菩薩。及文殊師利。諸大士等。後獲道跡。告舍利弗。若有行者。因水致下動四百四病。欲得治者。當疾服是娑呵等藥。除病無患。滅業障海。疾見道跡。是故汝等。善好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治因火大頭痛眼痛耳聾法 　　復次舍利弗。若行者。入火三昧。節節火焰。大腸小腸。一時火起。燒動火脈。出定時。頭微微痛。諸脈掣縮。眼赤耳聾。因是發病。當疾治之。治之法者。先想一琉璃甕。盛眾色水。生雜寶花。花上皆有百千化佛。諸化菩薩。各放白毫。照諸火光。令諸火光。化為金龍。行者見已。即生歡喜。作念想甕。安置火下。花臺在上。己往佛所。以手攀甕。手即清涼。因是舉身。投於甕邊。為佛作禮。即見化佛。放眉間光。雨滴甘露。灑散諸節。所滴之處。化成琉璃。因灌大腸。大腸小腸。甘露盈滿。火光漸息。生諸寶花。寶華有光。其色紅白。復當想一摩醯首羅。乘金色牛。持寶瓶水。至行者前。水中眾藥。藥名破毒。令行者服。復持一珠。名旃陀羅摩尼(宋言月精)。置其頂上。流出諸藥。灌耳灌眼灌鼻。但一見已。即得除差。摩醯首羅。是大菩薩。常自遊戲首楞嚴三昧。即從眉間。放大光明。化作佛像。五百仙人。侍衛世尊。為於行者。說甘露門治病之法。告舍利弗。汝好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治入地三昧見不祥事驚怖失心法 　　復次舍利弗。若行者。入地三昧。見四方面黑山。諸山嚴間。有無量無邊諸鳩槃荼。蹲踞土埵。現醜惡形。身根分端。復有五山。夜叉競來。爭取彼山。諸鳩槃荼。痛急驚怖。發大惡聲。向行者所。復見諸鬼頭髮蓬亂。捉大鐵棒。棒端有山。至行者所。復見夜叉。擔山起舞。羅剎持樹。至夜叉所。羅剎瞋恚。與夜叉闘。毘舍遮鬼。頭戴黑山。口銜死虎。行者見已。心驚毛竪。以驚怖故。羅剎熾盛。共夜叉闘。羅剎得勝。截夜叉頭。毘舍遮手足。以為瓔珞。鳩槃荼身根。以為花鬘。鼓舞前地。狗牙上出。如劍樹枝。眼中雨雹。霹靂火起。夜叉復勝。搏撮羅剎。剝其面皮。剜取女根。截鳩槃荼身根。毘舍遮手足。用為花鬘。串耳串頸。鼓舞前地。動身大叫。發大惡聲。甚可怖畏。復見四大海神。所生之母。毘牟樓至。仰臥海水。有千頭各二千手足。挓身四向。現其女根。巖崿可畏。如血塗山。其諸惡毛。狀如劍樹。中生一樹。如刀山林。百千無量。驢耳牛頭師子口。馬脚狼尾。鳩槃荼身根。如是諸鬼等。從中而出。復見大龍。百千頭。長數十由旬。從中而出。見有一鬼。似百獸。形如師子。有一萬脚。甲間無數。百千毒蛇。從中而出。復見餓鬼。其形長大。十億由旬。吐毒吐火。擔諸山。從中而出。復見千狼。連尾異體。牙如石尖。從中而出。復見千虎。尾亦有頭。合身側行。從中而出。復見龍女。瓔珞嚴身。甚脫人目。從中而出。夜叉取食。狸猫鼷鼠。獼猴野干。狐魅惡鬼。一切惡獸。皆從中出。阿鼻地獄沃焦山神。十八地獄神。九億牛頭阿傍。八十億餓鬼。千億廁蟲。五百億蛔蟲。如是種種諸變狀事。可惡鬼神。或持刀山。或捉劍樹。或搖須彌。或動鐵圍由乾陀山等。行者自見身滿大地。三百三十六節。皆如高山。至無色界。齊中出水。四大毒蛇。遊戲水中。口中出火。十惡羅剎。在火中走。耳中出風。糞門出風。吹動諸山。一切鬼神。皆來瞋目節解。行者因是驚怖喜發狂病。若見是事。當疾治之。治之法者。先想一日。與日天子。乘四寶宮殿。作百千伎樂。在黑山上。照曜黑山。令漸漸明。想一日成已。復想二日。想二日已。復當自觀己身白骨。三百三十六節。白如雪山。日照雪山。復想頂上。有月天子。四寶宮殿。百千眷屬捉於月珠。置其頭上。此想成已。想第三山上。復有一日。如上無異。見此日已復想頂骨。白雪山。上如上。復有一月。既見月已。復想第四山上。復有一日。照此黑山既見日已。當想己身。三百三十六節白骨之山。皆角相向(四角皆相對也)。一一角間。有一月光。天子手捉兩珠兩向持。如是諸節角角之間。皆應停心十出入息頃。諦觀令了了。見一一骨。有二十八宿。明淨可愛。如七寶珠。此想成已。復想一金翅鳥王。頭戴摩尼珠。搏撮四蛇及與六龍。蛇驚龍走。諸山鬼神。一時驚動。狀如黑色。皆是前身破戒果報。當勤懺悔嚴淨尸羅。尸羅淨故。日月光明。倍更明顯。若心念惡。口說惡言。犯突吉羅。摩尼珠上。則雨黑土。日月坌塵。星宿不行。阿修羅王。九百九十九手千頭。一時出現。映蔽日月星宿不現。此名為退。為惡心刀惡口火破戒賊之所劫奪。若欲服此勝甘露藥。先當持戒淨諸威儀懺悔業障惡不善罪。復當繫心繫意。端坐一處。數息閉氣。如前觀於三百三十六節。使一一節角角相向。星月之屬。亦如上說。心復明利。見一一節間。月光如衣。星光如縷。縫持相著。見四日出四大海水。三分減二。見五日出。須彌融盡。大海消竭。見六日出。想此諸山。漸漸融盡。見七日出。大地烱然。諸鬼羅剎。飛住空中。乃至欲界火幢隨後。復至色界。火亦隨至。欲往無色界。手脚焦縮。落火聚中。聲吼可畏。動於大地(入此三昧時大地稍稍動也如車輪旋)。當疾持心。想三百三十六節。如金剛山。形狀可愛。過於須彌。地水火風。不能傾動。唯見四蛇含摩尼珠。在骨山間。爾時應當先想佛影。見金剛際。金剛幢端。有摩尼鏡。過去七佛。影現鏡中。復當諦觀毘婆尸佛眉間白毫。尸棄佛眉間白毫。提舍佛眉間白毫。拘樓孫佛眉間白毫。迦那含牟尼佛眉間白毫。迦葉佛眉間白毫。釋迦牟尼佛眉間白毫。見七佛眉間白毫。如頗梨色。水甚清涼。洗諸節間。三百三十六節。白毫水洗。皎然大白。色潔鮮妙。如頗梨鏡。無物可譬。因是復見五金剛輪。在七寶幢端。從下方出。迴旋空中。說四諦義。雖見聞此一心觀於身白骨山。即見釋迦牟尼佛。以澡罐水。灌其頂上。餘六佛亦爾。爾時釋迦牟尼佛。告言。法子。色受想行識。苦空無常無我。汝當諦觀。又為廣說空無相無作無願。說身空寂。四大無主。五陰無家。畢竟寂滅。同於虛空。因是即悟無常壞世間。觀四真諦。五出入息頃。破二十億烔然之結。成須陀洹。十出入息頃。免諸欲流。成斯陀含。十出入息頃。斷諸鈍使。欲色界使。諸結根本。不還欲界。成阿那含。於十息頃。遊戲空法。心無繫礙。住三十四心相應。解脫十根本。不滅不壞。摧九十八使山。大勇猛將慧光法幢。從四方至。金剛寶座從下方出。共相振觸。演說空法。五金剛輪。住左膝邊。自然演說九無礙八解脫法。過去聲聞。皆入毘琉璃三昧。住立其前。釋迦牟尼佛。廣為宣說金剛譬定境界義味。於是寂然不見身心。入金剛三昧。從金剛三昧起。結使山崩。煩惱根絕。無明河竭。老死奴滅。於生分永盡。梵行已立。如煉真金。不受諸欲。所作已辦。是名大阿羅漢。若發無上菩提心者。初見七佛白毫光照。一一如來白毫光明。分為十支。化十寶花。寶樹寶臺。行列在空。時十方佛。亦放光水。如上所說。洗諸節間。一一佛白毫光中。說十八種慈心法門。說十八種大悲法門。說十八種大喜法門。說十八種大捨法門。漸漸增長教已。修習四無量心。具四無量已。為說十種明心。具明心已。教說色即是空非色滅空。既觀空已。教菩薩六法。行六法已。修行六念。念佛法身。念佛法身已。起迴向心。迴向成已。立四弘誓。不捨眾生。四願成已。具菩薩戒。菩薩戒成已。學修相似檀波羅蜜。檀波羅蜜成已。學修相似十波羅蜜。此想成已觀內空外空。於是現前見百千無量諸佛。以水灌頂。以繒繫頭。為說空法。因空心悟。入菩薩位。是名性地。菩薩最初境界(於此法多生增上慢宜應識之此是菩提心初境界相)告舍利弗。此名治地三昧增上慢滅無明母三毒可畏相。汝好受持。慎莫忘失。時舍利弗。及阿難等。聞佛所說。歡喜奉行 　　治風大法 　　復次舍利弗。若行者。入風三昧。自見己身九孔之中。如大溪谷。出五色風。復見己身。三百三十六節。白如雪山。節節風出諸藹吉支(藹吉支者起尸鬼也)。諸藹吉支。手捉鐵棒。以千髑髏。為身瓔珞。與諸龍鬼九十八種。至行者所。行者見已。心驚毛竪。因是發狂。或白癩病。當疾治之。治之法者。先當觀於雪山香山四大仙人。皆悉盡是大菩薩也。想彼仙人。身黃金色。長十六丈。一手捉花。一手捉金剛輪。口銜香藥。遮護行者。不令風起。仙人持花。呪水出龍。吸諸風盡。龍身脹大。在地眠臥。終不能起。當觀此龍。猶如芭蕉。皮支相裹。不能喘息。爾時世尊。而說呪曰 　　南無佛陀　南無達摩　南無僧伽　南無摩訶梨師毘闍羅闍　藹咄陀達陀　娑滿馱　跋闍羅翅(矢馳反)　陀邏崛荼誓荼　遮利遮利　摩訶遮利吁摩利吁摩勒翅(矢馳反)悉耽鞞閻鞞　阿閻鞞利究匊匊翅(矢馳反)薩婆陀羅尼翅(矢馳反)阿扇(叔看反)提摩俱梨應詣吁彌吁彌吁摩吁摩婆禍呵 　　爾時世尊。說此呪已。告舍利弗。如此神呪。過去無量諸佛所說。我今現在。亦說此呪。未來彌勒。賢劫菩薩。亦當宣說。如此神呪功德。如自在天。能令後世五百歲中。諸惡比丘。得淨心意。調和善治四大增損。亦治心內四百四病。四百四脈所起境界。九十八使性欲種子。亦治業障犯戒諸惡。永盡無餘。此名善治七十二種病憂惱陀羅尼。亦名拔五種陰無明根本陀羅尼。亦名現前見一切佛及諸聲聞為說真法破諸結使。爾時世尊。而說偈言 法性無所依 觀空亦復然 若能觀四大 不為使所殺 服藥行禪定 誦此陀羅尼 一心念諸佛 結使永不起 煩惱海永盡 恩愛河亦絕 諸欲無所因 自稱是解脫 無患心恬怕 遊戲六神通 亦以陀羅尼 教授於他人 　　爾時世尊。說此偈已。告舍利弗。汝今當知。我涅槃後。未來世中。若有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。得聞此甚深祕要淨尸羅法及行禪定諸病方藥此光明王勝幢陀羅尼。當知此人。不於一佛二佛三四五佛。種諸善根。久於無量百千佛所。修習三種菩提之心。今得聞此甚深祕要。如說修行。當知是人。最後邊身。如駛水流。速疾當得四沙門果及菩薩行。佛說是語時。五百釋子。倍更增進。具六神通。舍衛城中。一千首陀羅宿世行禪發狂之者。聞佛所說。即生歡喜。得須陀洹。八十億諸天。治四大病。身心無患。應時即發無上道心。普雨天花。以散佛上及諸大眾。爾時會中。天龍八部。聞佛所說。異口同音。而說是言。如來出世。正為治此狂惡邪見羅剎行人。令得本心。如好花幢。甚可愛樂。善哉世尊。如優曇花時乃一現。時會大眾以偈讚言 日種王太子 甘蔗之苗裔 星光月外甥 摩耶夫人子 生時行七步 足躡動大千 十方諸神應 嘉瑞三十二 棄國如涕唾 坐於畢鉢羅 金剛勝道場 降伏萬億魔 得成菩提道 面淨如滿月 心垢亦永盡 我今一心禮 諸釋中最勝 具勝慈悲者 能令諸眾生 永脫生死苦 　　爾時世尊。聞諸四眾說此偈已。復更殷勤申金色手。摩舍利弗及阿難頂。付囑是事。時舍利弗。及阿難等。并餘大眾。聞佛所說。歡喜奉行 　　初學坐者鬼魅所著種種不安不能得定治之法(尊者阿難所問) 　　如是我聞。一時佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。那利樓鬼所住之處。末利夫人。所造講堂。羅旬踰等一千長者子。始初出家。請尊者阿難。摩訶迦葉。舍利弗等。以為和上。摩訶迦葉。教千比丘。數息靜處。鬼魅所著。見一鬼神。面如琵琶。四眼兩口。舉面放光。以手擊擽兩腋下及餘身分。口中唱言。埠惕埠惕。如旋火輪。似掣電光。或起或滅。令於行者心不安所。若見此者。當急治之。治之法者。教此行人。埠惕來時。一心閉眼。陰而罵之。而作是言。我今識汝。知汝是此閻浮提中。食火嗅香偷臘吉支。汝為邪見。喜破戒種。我今持戒。終不畏汝。若出家人。應誦戒序。若在家人。應誦三歸五戒八戒。鬼便却行匍匐而去。爾時阿難。聞此語已。白佛言。世尊。今此長者子比丘。因世尊說。治埠惕鬼。以免諸惡。不為鬼魅之所縛著。後世比丘。佛涅槃後。過千歲已。欲教比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。數息靜處。念定安般。若諸鬼神。為亂道故。化作鼠形。或黑或赤。掊行者心。搔行者脚。兩手兩耳。無處不至。或作鳥聲。或作鬼吟。或復竊語。或有狐魅。作新婦形。莊嚴其身。為於行者。按摩調身。說於非法。或現作狗。號哭無度。或作鵰鷲百類眾鳥。作種種聲。竊語大喚。其音不同。或作小兒。百千為行。十十五五。若一二三。作種種聲。至行者所。或見虻蠅蟲蚤蛇蚖。或入耳中。如蜂王鳴。或入眼中。如迸酪沙。或復觸心。作種種亂事。因是發狂。捨離靜處。作放逸行。當云何治。佛告阿難。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若有四眾患此鬼者。汝當為說治鬼之法。此埠惕鬼。有六十三名。乃是過去迦那含牟尼佛時。有一比丘。垂向須陀洹。因邪命故。為僧所擯。瞋恚命終。自誓為鬼。乃至今日。惱亂四眾。壽命一劫。劫盡命終。落阿鼻獄。汝等今日宜識名字。一心繫念。莫為所亂。爾時世尊。即說曰 　　埠惕埠惕是惡夜叉。亦名夢鬼。夢見此時。即便失精。當起懺悔。埠惕來也。我是過去惡因緣故。遇此破戒賊害惡鬼。我今鞭心束縛諸情。不使放逸。如此鬼神。住虛空時名虛空鬼。在床褥間名腹行鬼。復有三名。一名深索(沙劇反)迦伏丘那丘泥脂隷覆嗅覆嗅阿摩勒迦沙禍訶 　　方道鬼。魑魅鬼。魍魎鬼。飡膿鬼。食唾鬼。水神鬼。火神鬼。山神鬼。園林神鬼。婦女鬼。男子鬼。童男鬼。童女鬼。剎利鬼。婆羅門鬼。毘舍鬼。首陀羅鬼。步行鬼。倒行鬼。騎乘鬼。驢耳鬼。虎頭鬼。猫子聲鬼。鳩鴿鬼。車鵂聲鬼。士鵁鳥鬼。角鵄鳥鬼。或復化作八部鬼神。虛耗鬼。八角鬼。白鼠鬼。蓮華色鬼。狐魅鬼。鬼魅鬼。百蟲精魅鬼。四惡毘舍遮鬼。鳩槃荼鬼。如是等醜惡鬼神。六十三種。是鬼神名。鬼為亂時。應當數息。極令閑靜。應當至心念過去七佛。稱彼佛名。南無毘婆尸佛。尸棄佛。提舍佛。鳩樓孫佛。迦那含牟尼佛。迦葉佛。釋迦牟尼佛。稱彼佛名已。應當憶持一切音聲陀羅尼。即說呪曰 　　阿彌阿彌迦梨奢酸地利腹棄[少/兔]翅偷涕他偷涕他摩訶迦樓尼迦彌多羅菩提薩埵 　　若有亂心為埠惕鬼所惑亂者。或作種種諸幻境界。應當誦持此陀羅尼七佛名字。彌勒菩薩。一心數息。誦波羅提木叉。經一百遍。此諸惡鬼。各各調伏。終不惱亂行道四眾。佛告阿難。汝好持是淨身口意調伏威儀擯惡鬼法。為得增長四部弟子。使不起亂念。得入三昧。當好受持。慎莫忘失。爾時尊者阿難。聞佛所說。歡喜奉行 　　復次阿難。若行者坐時患兩耳。滿骨節疼痛。兩手掌癢。兩脚下痛。心下動項。筋轉眼眩。坐處[月*比]鬼來竊語。或散香花。作種種妖怪。當疾治之。治之法者。先當觀藥王藥上二菩薩。手執金瓶。持水灌之。次復當觀雪山神王。持一白花。至行者所。覆其頂上。白光流入。潤身毛孔。即得柔軟。更無異相。然後復見闍婆童子持仙人花。散行者上。一一花間。雨諸妙藥。潤於毛孔。諸[月*比]疼癢。種種苦痛。音聲細語。諸鬼神輩。永盡無餘。藥王菩薩。藥上菩薩。為說平等摩訶衍法。香山雪山。一切神王。闍婆童子。亦隨其根。為說種種十二門禪隨病湯藥醫方呪術。因是得見尊者賓頭盧。及諸羅漢。五百沙彌淳陀婆等。一時悉來至行人所。一一聲聞。所說種種治病之法。或有羅漢。隨佛所說。教此比丘。剜於頂上。使漸漸空。舉身皆空。以油灌之。梵天持藥。其藥金色。灌身令滿。菩薩醫王。說種種法。若發聲聞心。隨賓頭盧所說。得須陀洹。若發大乘心。隨藥王藥上二菩薩所說。即得諸佛現前三昧。佛告阿難。佛滅度後。四部弟子。若欲坐禪。先當寂靜端坐七日。然後修心數息七日。復當服此除病等藥。除聲去[月*比]定心守意。修心修身。調和諸大。令不失時。一心一意。不犯輕戒及與威儀。於所持戒。如護眼目。如重病人隨良醫教。行者亦爾。隨數數增。不令退失。如救頭燃。順賢聖語。是名治病服煖身藥。佛告阿難。汝好受持。慎莫忘失。時尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行 　　治禪病祕要法卷下 　　後序 　　河西王從弟優婆塞大沮渠安陽侯。於于填國。衢摩帝大寺。金剛阿練若住處。天竺比丘。大乘沙門佛陀斯那。其人天才特拔。國中獨步。口誦半億偈。兼明禪法。內外綜博。無籍不練。故世人咸曰。人中師子。沮渠親面稟受。憶誦無滯。以孝建二年九月八日。於竹園精舍。書出此經。至其月二十五日訖