No. 1212 　　西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法 　　序 　　慈覺大師圓仁入唐新求聖教目錄。有阿蜜哩多軍荼利法一卷。惜密部經軌中逸而不傳。安然八家祕錄。以此法為最澄圓仁二家之請來。然最澄實不請來之故。越州錄所記。有軍荼利菩薩法。無阿蜜哩多軍荼利法。而祕錄却不舉菩薩法。安然之意雖在同視兩者也不待言。奈何其名已殊。按軍荼利菩薩法者。蓋最澄所傳四種雜曼荼羅儀軌之一。即不外於陀羅尼集經卷第八所收金剛阿蜜哩多軍荼利菩薩自在神力呪印品耳。恐非圓仁所謂阿蜜哩多軍荼利法也。爰田中青山伯。眼高識遠。深愛古寫經。鑒藏之富甲於天下。牙籤緗帙插架百軸。悉是和銅天平乃至隋唐寶蹟。無一不稀世之珍。予幸辱知。甞得其許。發厨閱之。偶見一卷。題云西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法。吒字即荼之訛。內題正書軍荼利法。薄麻紙赤漆軸無褾無帶。雖少裝潢之美。古香却可掬。首尾完具。通卷無一字蠧蝕不可讀者。筆致點畫純然唐代之結體也。於是千載古逸經典一朝無端得值遇。驚喜不能支。展舒至卷末。有跋云。時以大唐長慶元年十二月三十日於青龍東塔院比丘海雲寫記奉阿闍梨教以記他時并勘畢。跋與經文書法全同。宇不甚巧。整而却有生氣。乃知海雲自筆本。非尋常經生之所寫。不覺合掌瞻禮。有面接古德之想。海雲比丘者。與東塔院義真玄法寺法全等同為青龍寺義操之弟子。大和八年在淨住寺著兩部相承傳法次第記。密教師資血脈最足的據。圓仁書寫請來以傳我國。今由是考之。此卷識語中所謂阿闍梨者指義操也。無疑而海雲自稱梵字傳教沙門。其通曉悉曇不難想見矣。惟長慶之初尚侍師居青龍寺。義操誦出梵文。海雲筆受。譯此經以置于東塔院。跋文殆可徵焉。開元貞元釋教錄共不載之者。其為後出耳。而更熟觀此卷。有誤脫有衍字。潤文不雅。章段不整。梵音之用字亂雜無定例。呪文不注語句之數。是固記者不長于文學之所致。雖復不得已。其為未經再治者明矣。非翻譯原本而何哉。圓仁以開成五年至長安。留六年。訪青龍寺東塔院見諸曼荼羅。令博士王惠摸兩部畫幀。書寫經疏。設供養入。勅置本命灌頂道場。受胎藏及蘇悉地大法於義真。義真給以幀絹。又至玄法寺重受胎法於法全。法全付以胎藏及別尊儀軌各三卷。更就青龍寺南天竺三藏寶月學悉曇。事皆詳于入唐求法巡禮行記。因想海雲雖先移于淨住寺。且恐已去世。以義真法全與之同門故。當時此本尚在東塔院。若玄法寺未曾流布于世。圓仁獨得之於其師而齎歸。他家不傳固其處矣。果然則此卷。又為請來原本。真是三絕之至寶。其貴豈啻拱璧而已哉。若不幸微此卷阿蜜哩多軍荼利法或永泯滅了。彼土早既逸之。其終不入藏亦宜矣。青山伯語予曰。此經出自石山。顧圓仁請來後不久。出叡岳入石山寺。台密本所為失其傳。而淳祐以後石山無碩學之出。終束于高閣不復行于世。阿娑縛抄等無所見何足怪哉。覺禪抄唯舉其名而不引其文。東密明匠亦似不傳之。通誦一遍。即知其屬胎藏系統為雜部密經之一。氣味極類陀羅尼集等經。原梵本述作之年代降於集經蓋不太遠。對較之於爾餘軍荼利諸法。此經最為廣博。壇法之精。成就法之繁。雖集經不敢及之。印呪亦最富贍。可謂軍荼利別尊法發展增備之極。密藏中不可闕者矣。嗚呼物亦有遇不遇。猶如人間。縱令久隱沒。幸免劫灰。留迹於百代之後。得失果孰乎。頗不能無所感。因請借之。孜孜旬日。手寫一本。以待鏤梓傳世之緣。今茲三月。鷗外森博士萱堂長逝。博士至孝。卜其盡七日忌。欲印佛典珍籍頒之戚友以資冥福。托予以採擇校刊之事。乃出於篋底而進之施。再校加頭注作目次。又用意正段落提頭。異畫別字多改正字。以付排印令法久住云。爾于時大正丙辰佛誕日密乘末資大村西崖記於無記[盒-口+?]南窓之下 　　序品第一 　　擇地法品第二 　　成就壇品第三 　　成就大法品第四 　　甘露大[口*笑]呪等法品第五 　　燒火法品第六 　　乞雨止雨法品第七 　　大祕密心陀羅尼品第八 　　饒益安穩法品第九 　　闘戰勝呪品第十 　　使者法品第十一 　　大三昧耶壇呪品第十二 　　隨心呪品第十三 　　大隨求呪品第十四 　　大成就除毒法品第十五 　　看事法品第十六 　　帶呪法品第十七 　　手印法品第十八 　　漫荼羅受法壇品第十九 　　諸使者呪品第二十 　　治鬼病呪品第二十一 　　種種大發遣呪法品第二十二 　　阿蜜哩多軍荼利法序品第一 　　爾時金剛菩薩。為利益一切眾生男子女人童男童女等說擁護法品。往昔天與阿脩羅戰。從四天王至帝釋天。所有藥叉羅剎大威力者。總被阿脩羅軍摧伏退散怕怖馳走。乃至三十三天皆悉振動。帝釋天主及一切天．龍．乾闥婆．緊那羅．摩呼[口*洛]迦等地及虛空住者。日月星辰．仙人．風神．大自在天．婆藪天．火天．水天．一切虐天．大自在天．那羅延天．毘那夜迦天等及諸呪神。一切呪術毒藥閞伎等。尾哩呵婆跛底所作藥術。及阿闥婆拏等所說藥術方法。及竭嚧荼等所說一切法。與阿脩羅戰皆悉退散。阿脩羅軍獲大勝力。彼劫濁惡世時。眾生修福者少。造罪者多。是故諸天減少。阿脩羅熾盛。及一切呪術毒藥所不能及。當爾之時佛法微薄 　　爾時世尊。以慈悲眼觀見斯事。即告金剛菩薩言。汝今諦聽。一切諸天神呪術。皆被阿脩羅軍摧伏。汝今以威神力救助諸天。得大利益。一切諸佛之所灌頂。當得一切諸大菩薩神通之力至不退地。我今現前與汝受記。當得作佛。號名無量諸勝智如來。爾時金剛菩薩。聞佛受記歡喜踊躍。以佛加持即化作嗔怒金剛王。身光嚇弈猶如千日。即入金剛三昧。現可畏形。千臂千眼具足威德。以神通力化身滿須彌山頂。及住虛空。所謂跋折羅央俱捨．跋折羅跛捨．跋折羅渴伽．跋折羅吒呵娑．跋折羅旃拏儞羅檀拏．跋折羅頓拏．跋折羅愈馱．跋折羅尸結羅．跋折羅沒特薜羅．跋折羅跛尼摩訶跋折羅跋折羅世結羅．跋折羅覩摩羅．跋折羅爾多．跋折羅舍羅．跋折羅牟娑羅．跋折羅斫羯羅．跋折羅孽陀．跋折羅鑠底．跋折羅什嚩羅．跋折羅鉢嚩多．跋折羅馱努嚩[口*(曰/羅)]輸羅．跋折羅摩羅．如是等跋折羅。甚大可畏。一切諸佛之所變化。當時諸大見之皆悉怕怖。往詣帝釋所告言。天主此來者是誰。為當是阿脩羅軍欲吞吸我等諸天。及乾闥婆．緊那羅．日天．婆藪天．嚕陀羅天等大力天可畏極難瞻仰。以術法力故令我等諸天皆悉迷或。惟願天帝慈悲救護我等。天主往昔與阿脩羅戰。以術法化作嗔怒可畏之形相。令彼怕[怡-台+自]。安穩我等及一切諸天。如是勸請帝釋已。復讚歎言 大德天中尊 慈悲於一切 緣此阿脩羅 數數生煩惱 我等盡神力 不能除此魔 惟求兩足尊 此怨應退散 　　爾時諸天贊帝釋已。金剛菩薩即至其前。見諸天等身皆怖懼。即見真身光焰威德。住於天帝前稱言。南無佛陀。帝釋聞稱佛聲。心中安穩。以佛智警驚覺。即恭敬頂禮如法供養。金剛菩薩以偈贊曰 稽首薄伽畔 嗔怒金剛王 心懷大慈悲 久修菩薩行 身如月盛滿 令我等清凉 為破阿修羅 護助諸天眾 定是佛方便 故化作此身 又能除惡趣 及救苦眾生 降伏大藥叉 羅剎惡龍等 及諸魔眷屬 悉能摧伏之 若有諸眾生 能見法身者 滅除四重罪 我今頭頂禮 　　爾時天帝贊歎金剛菩薩了。住一面立。爾時金剛菩薩。為欲破阿脩羅軍。故即變可畏嗔怒之形。於須彌山頂上四面變化金剛火焰來欲燒。阿脩羅軍遙見皆悉怕怖。心生煩惱。即散馳走。以金剛威力所不能去。亦不敢迴。面看金剛菩薩。所看之處。悉見金剛吞一切阿脩羅。以手捉一切阿脩羅頭。以金剛牙上掛無數阿脩羅。目如千電。口如血海。百千萬億阿脩羅軍悉不能滿四邊血猶如大星。便變為鬼子母可畏形相。還走赴阿脩羅軍。血流遍地如江海。大風吹之激成波浪。於中化四姊妹神。甚大可畏。及菩薩地婆訶嚕陀羅亦名牟嚧。悉於大海中住遊遍大地。復有從窟中生出無數熱鬼。大可畏形。又生矩摩羅。即領軍眾打阿脩羅去。從此已後。向窟中生塞幹陀．阿跛塞摩羅縕摩陀。能見種種可畏形相。能降阿脩羅女取人胎鬼殺小兒鬼日夜遊行嗅穢之處吸小兒精氣飲血喫肉。如是之輩悉能摧伏。亦護帝釋破阿脩羅。當爾之時阿脩羅軍破為微塵。悉無迴者。諸天女乾闥婆女皆大歡喜。種種音樂擊天鼓散天花而贊歎之。阿脩羅軍摧碎。諸天獲勝已。皆猶嗔怒王威德力如是 　　爾時天帝合掌。禮金剛菩薩足。於前住立。及諸天子散蔓陀羅花．曼殊沙花．旃檀香末。於虛空中及散無量俱胝天衣纓珞金銀七寶。散於天上化成寶蓋。供養嗔怒王已。於虛空中宮殿樓閣以用奉上金剛菩薩供養已禮。爾時金剛菩薩。歡喜踊躍。與帝釋灌頂。即從天下來詣世尊所。頂禮佛足遶佛三匝。即告之言。善哉善哉。佛子威德智惠無量無邊。作佛事畢。於佛教中大利益故。汝之法身久已智增長。汝今所有呪法大成就法三昧耶法。降伏一切鬼神法。汝今當說 　　爾時金剛菩薩歡喜踊躍。即於佛前說成就世間一切呪法。而說曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折羅波拏(上音)曳摩訶藥叉栖那跛多曳那謨跋折囉俱嚕馱也儞(入)底也(二合)鉢囉什嚩哩多捻(引)多跋折囉迦囉也屋竭囉鄧瑟吒囉得羯吃婆耶弊囉皤也阿斯牟娑邏沒特誐囉鑠乞底輸邏波囉輸(去)跛捨呵塞哆也嚩囉迦娜迦跋折羅吠琉璃耶楞乞[口*栗]多設哩邏也薩婆娜伽藥迦叉邏剎娑阿素囉畢[口*栗]多毘舍遮尾近娜尾那夜迦而尾旦多迦邏也多涅他唵阿蜜哩多軍荼利虎魯虎魯主魯主魯姥魯姥魯訶那訶那陀訶陀訶鉢遮鉢遮摩他摩他度那度那劍波劍波瞻婆瞻婆悉擔婆也悉擔婆也牟訶也牟訶也阿度那微度那摩摩(自稱名)薩婆設敦[口*崙](二合)尾近娜尾那夜干佉佉佉呬佉呬阿羯哩沙阿羯哩沙底瑟姹盤馱盤馱擬哩釁拏擬哩釁拏阿那也阿那也怛喏怛喏孽喏孽喏尾塞普吒尾塞普吒婆伽畔阿蜜哩多軍荼利母[口*勒]馱喃多拏(上音)跋折利拏唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮泮泮泮吒俱嚧馱近拏曳俱嚕俱嚕蘇嚕蘇嚕都嚕都嚕訶訶訶呬呬呬呼呼呼悉佃都咩(銘音)曼怛囉跛娜莎嚩訶 　　此是根本大呪。請軍荼利時用。亦能成一切法 　　軍荼利呪水呪 　　那謨跋折囉俱嚕馱也摩訶俱嚕(二合)馱囉惹也阿弭多嚩邏跛囉羯囉摩也唬吽虎吽虎吽泮泮泮莎嚩訶 　　此呪呪水七遍用洗面。辟一切毘那夜迦 　　軍荼利心呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折囉俱嚕(二合)馱也唵阿蜜哩底唬吽泮莎嚩訶 　　此呪常受持。所作一切事皆得成就 　　軍荼利結界呪 　　那莫娑漫多跋折囉喃佶囉佉囉哆吒哆吒末吒末吒盤陀盤陀薩嚩努瑟吒藥叉羅剎娑南囉剎死南娑漫怛(引)地愈(二合)善那捨擔斯摩畔淡俱嚧娑漫多跋折利拏句魯句魯阿摩梨尾摩梨俱嚕那麼曳烏那也烏那也嚩囉嚩囉羯羅羯羅死摩盤馱弭入嚩(二合)羅入嚩羅阿蜜哩多軍荼利唬吽泮莎嚩訶 　　此呪呪水或呪灰或呪白芥子呪滿七遍結界。辟一切毘那夜迦藥叉羅剎顛狂鬼比舍遮。及作一切障礙者不能惱亂 　　軍荼利護身呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折囉俱嚕馱也唵阿蜜哩哆軍荼利[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩娑嚩薩埵難者唬吽[口*半]莎嚩訶 　　此呪誦七遍護身結界。即得成就 　　軍荼利三昧耶呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅弊羅婆也唵阿蜜哩多軍荼利佉佉佉佉佉佉佉虎吽虎吽虎吽虎吽虎吽虎吽泮泮泮泮泮泮泮莎嚩訶 　　此呪入壇呪。名三昧成一切事 　　軍荼利供養呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也唵阿蜜哩底阿蜜哩多始佶始佶尾末邏尾末邏尾邏而曳(二合)尾囉爾儞唬吽泮莎嚩訶 　　此呪所有供養物皆呪七遍。一切鬼神不能為障難 　　軍荼利阿伽供養呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩多軍荼利訶娑訶娑阿勒遮唬阿勒遮虎吽泮莎嚩訶 　　此呪法。取一銅椀滿盛淨水。取蓇蔞草雜花散於水中。誦呪七遍供養。一切所作皆得成就 　　軍荼利燒香呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩底爾期入囉爾期囉娑嚩摩努腎壞言唬吽泮莎嚩訶 　　此呪呪香燒香及塗香七遍。然後供養 　　軍荼利供養飲食呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折囉跛拏曳唵阿蜜哩底訶訶囉嚩哩嚩哩儞莎嚩訶 　　此呪呪一切食七遍供養。所作圓滿 　　軍荼利下語呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨摩訶俱嚕馱囉喏也唵阿蜜哩多軍荼利喏跛喏跛喏賴跛喏賴跛 　　此呪法若教人下語者呪水或白芥子七遍。當面散之燒香即下語 　　軍荼利能縛呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏毘伽也俱嚕馱囉喏也唵阿蜜哩底悶遮悶遮唬吽泮莎嚩訶 　　此呪呪花一遍或水一遍。當面上散之手即答之。或作[合*牛]聲即解 　　軍荼利發遣呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折囉跛拏(上)曳摩訶藥叉栖那跛多曳阿蜜多孽底伽摩娜也微伽嚩底阿蜜哩底孽車孽車尾地耶(二合)馱羅囉喏拘摩利鷄也他速欠莎嚩婆嚩喃莎嚩訶 　　此呪燒香誦七遍鬼神即發遣 　　軍荼利著甲法呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅俱嚕馱也唵阿蜜哩多[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩薩囉婆曳瓢吠儞也(二合)迦嚩制唬吽泮莎嚩訶 　　此呪誦七遍即成著甲 　　軍荼利結頂髻呪 　　唵阿蜜哩多軍荼利[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩唬吽泮莎嚩訶 　　此呪誦七遍。結頂上髮作一結若護同伴呪茅草與戴一切擁護法亦用此呪。然後誦根本呪請軍荼利令呪法速成更誦燒香呪及阿伽呪供養呪次第皆誦七遍供養。得滅一切罪得無量福。一切所作皆得圓滿。除一切惡。得入三昧耶壇 　　立驗軍荼利縛呪 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折羅跛拏(上)曳摩訶嚩囉跛囉跛囉羯囉摩也嚩囉迦娜迦囉怛那步灑拏(上)帽哩軍荼利邏馱囉也摩訶弊囉嚩嚕跛陀哩泥俱嚕(二合)馱囉惹也娑漫多跋折囉什嚩羅尾悉普陵誐吒荷娑三勃囉牟哆囉娑娜迦邏也跢姪他唵阿蜜哩多軍荼利都嚕都嚕俞嚕俞嚕懼嚕懼嚕沒嚕沒嚕唬嚕唬嚕牟唬牟唬邏懼邏懼怛囉吒怛囉吒末吒末吒迦[口*荼]迦[口*荼]馱迦馱迦度那度那微度那阿娜也阿娜也鉢多鉢多跛多也跛多也翳呬阿尾捨阿尾捨跛囉尾捨跛囉尾捨翳曇摩努沙捨哩[口*藍]擬哩呬哆麼擬哩呬擔嚩(上)娜瑟吒麼娜瑟吒(知醎反)嚩(上)鉗波跛也鉗波跛也儞(入)底耶(二合)跛也喏臘跛跛也跛多也鄔他跛也荷娑荷娑跛也嚧娜儞鷄嚧馱跛也烏俱嚕捨烏俱嚕捨尾俱嚕捨尾俱嚕捨阿俱嚕捨阿俱嚕捨阿俱嚕捨跛也呵那馱訶鉢遮多吒也尾灑也門遮門遮跛也婆誐畔阿蜜哩多軍荼利佉佉莎嚩呵 　　此呪誦速疾得驗。先須供養。每時誦呪一百八遍。然後取黑月八日或十四日。別本二十三日二十四日九日月盡日。一日一夜不食。清淨澡浴著新淨衣。取種種香花飲食果子。隨時力所辦像前供養。合掌頂禮金剛手菩薩。若欲得縛丈夫婦人童男童女誦呪七遍。燒安悉香。無問有病無病。悉皆被縛。若轉鉢合竹轉露柱瓮杵。或轉劫波羅。或於鏡中看事大母指上看事一切所作。皆燒安悉香。誦呪一遍七遍。皆得隨意。若欲治鬼魅野道病。及護自身并護他人。降伏諸龍乞雨止雨除災難。及安穩富饒。降賊儐怨家。降一切毒惡電惡風。及食苗稼黃虫等。亦能調伏一切惡人惡神等。亦能取一切伏藏入阿修羅窟。亦能令他和合。亦能令他相憎驅逐及離去。亦能遣一切無有威德。亦能令一切人福德圓滿。一切所作法。皆燒安悉香。此呪能作百千種最上法。所有見佛及金剛手菩薩諸菩薩聲聞緣覺辟支佛。能滅一切罪。得大富貴。於一切眾生中得大尊重。亦得大聞持。亦能除一切怖畏。亦能除飢饉。能利益一切眾生。長壽無病。滿足辯才多僕從。倉庫盈溢。興易多利。承事國王皆得歡喜。若入軍陣。若有闘諍博戲皆悉獲勝。無量百千法皆得成就 　　軍荼利擇地法品第二 　　復次說成就壇法地者。先須能揀擇其地。須近清淨河邊。或二河相合處。於沙坦上。或近池邊。或山林阿練若處空閑林中。或空閑天祀中。或屍陀林中。或寺中。或舍利塔前。或於饒眾花處。取有好鳥作聲令人樂聞者。其處亦中。及有鹿群住處亦得。其林中若有鷹鷂者。老烏鵄梟[(漢-夫+土)*鳥]獲野鵲角鵄野狐如是等諸禽獸住處即不中用。所近河邊。其河須有清水滿流池中。須有清水溢岸。或海[泳-永+((辰-一)/肉)]邊諸佛所贊歎處亦得。先有聖跡處亦得。若得此地。其法速成。然後[栓-王+土]地去其瓦礫塼骨石毛髮炭。若見其中有臭泥糞屎坑埳古墓。若見此等亦不中用。若無此等。取好黃土竪築使平。若撩理地時有惡相來見亦不中用。有好相來取。二相不來亦取。四方有好鳥赤由如火色者看在樹上坐。若是好美花菓樹上坐生枝即吉令法成就。仍作聲吉坐干枯諸惡樹上住者。及其樹處孔不中其處不中。其鳥來若作怖畏若作惡聲亦不中用。若作降怨法。得如上惡處作其法速成。若作吉祥法。得如上好處即得成就。復次更說。若野干[薰*鳥]獲棘針沙塠惡處。作一切降怨法總得。若有大虫師子白象作吉祥法則好。若風太急。若作惡聲令人怖畏。煙霧雹子惡風雨黑塵。如此處即作惡法時用。若有東南風西北風。作吉祥法不得吉。如是作者不吉。呪者應善思惟作之 　　軍荼利成就壇品第三 　　復次設成就壇法者。先須澡浴著新淨衣。莫惡口妄語。於一切眾生起利益慈悲心無怖畏心。身不戰懼足智惠方便不染著惡法者。有道心者。受三歸者。常著淨鮮潔白衣裳。供養三寶。常誦吉祥呪及結界呪。作承事供養法。常誦軍荼利心呪一千八遍。於金剛前常坐茅草。喫三種白食粳米乳酪。於前作法誦根本呪請喚。面向東坐。燒沈水香安悉香。作阿伽法香水安安置像前。燒一百盞燈。供養飲食等。隨力所辦。一日一夜誦呪莫闕。瞻仰軍荼利。乃至南方有雷聲及大可畏聲。呪者勿生怖畏心。亦不須向南看。但聞自起頂禮金剛菩薩。手執香爐。禮拜四方諸佛淨土。作供養心。若呪師左右出聲稱善哉善哉大菩薩。汝呪法成就。汝心所作隨意得成。從此已後。一切作法即得善巧成就。呪神加被。即得名阿闍梨。一切所作住處得。一切所作住處得一切恭敬。一切世間堪受大供養。能救拔一切眾生苦惱。與一切眾生作依止處。一切藥叉．羅剎．狂顛鬼．厭蠱毒鬼．荼枳尼鬼．蠱毒起屍鬼．王賊水火禁縛等難。博戲諍論大賊小賊飢饉嶮難山中惡禽獸等難。惡風雷雹覢電霹靂惡星變怪一切疾病河海等難。此等難處。呪師能護一切眾生。令得聰明智惠聞持辯才。一所作業能速圓滿。呪師莫妄語。能破一切惡呪術。得如是等無量功能。呪者應知 　　復次說五種成就壇法者。占擇地法如前品所說。取繩子四方量取三十二肘[栓-王+土]深六尺或一指。去却惡土瓦礫骨石等。取黃土堅築令平。更量取。若依舊作法即得成就。若有大小不依舊者作法不成。凡一切壇者有三種。所謂上中下。上者國王壇中。者皇后太子宰相壇。下者一切眾生壇。其壇或日西時作。或夜時作。上壇三十二肘。中壇十六肘。或八肘。下壇四肘二肘一肘。無法若作亦不得成就。若治病有鬼不合得壇者亦不得與作壇。若合得作壇者即作二肘壇。若不合得一肘亦莫作。如是壇法。呪者應知 　　復次我今更說金剛族壇法者。其壇十六肘四方。五色粉畫。壇上開四門。於中安置畫像。如前所說。供養花香花鬘塗香旃檀香沈水香龍惱香龍花鬚丁香皮一切香一切花。隨力所辦多少種種飲食菓子蘇油石蜜沙糖乳粥酪飯。如是等香花飲食用供養佛。觀世音菩薩亦如是。金剛使者喫三種白食三種甛食已用供養。誦呪者一日三遍澡浴。著三種白衣。一日一夜不食。於像前坐茅草團席上結跏趺坐。誦大呪請軍荼利。記起取安悉香沈水香燒。即禮十方三世諸佛菩薩。禮拜合掌安心定意。發慈悲心歡喜心。發如是心已即誦軍荼利大心呪一千八遍。誦呪滿訖。即畫像動出語。真身即現。所欲即得圓滿。此是最上成就壇法。呪者應善思之 　　復次說成就畫像法者。取白疊或上好絹不截縷斷。畫師清淨齋戒。綵色中不得和膠。用欝金香黃薑紫檀雄黃青黛等色。當中畫佛。坐金剛坐。身作金色。著通身光說法相。左手施無畏至膝。於佛左邊畫金剛軍荼利。作可畏相。右上手把金剛杵。次手執鉞斧。次下手把劍。次手把推。左手把羂索。次下手把鎙。次手把輪。次手把棒。棒上安兩目。兩手合掌當心。眼少赤色。牙上出。頭髮聳上如焰色。通身著火焰光種種纓絡莊嚴其身。上脣咬下脣。其身正面立脚踏青蓮華。佛右邊畫觀世音菩薩。兩手垂下至膝。頭著花冠。頭髮黃色。如蓮華鬚。頂戴彌陀佛。衣服莊嚴一依觀世音菩薩法所說。於佛像上畫二仙人。頂戴花冠。纓絡。散花於佛上。像下畫七寶花遍布其地。如是畫像已。即安像於壇中。取花香塗香供養。行道七匝。禮拜誦法界呪。呪白芥子七遍。散四方上下。即毘那夜迦及諸藥叉不能為障。一切所作皆得上妙最勝成就 　　軍荼利成就大法品第五 　　復次說成就最上大壇法者。取阿練若淨處。或舍利塔前。或寺中門內。作壇高四指。香水泥塗地散花。燒柘木燃火。取稻穀花和蜜酪白芥子。用軍荼利心呪一呪一燒。滿一千八遍。即一切國土得安穩。一切惡星變怪即得消滅能利益一切眾生 　　又法。欲利益一切眾生者。一輪壇。其壇中安置一輪。或用金作。或用鐵銀作。誦呪及至輪動。手執行手把入陣。天神亦不敢。當得大富貴國王恭敬。若不動轉。即馺馺誦呪。乃至煙出手執得囉闍位。破一切怨敵。養育萬民。有大威德。亦有大力。多有智惠。若不用烟法者。更誦乃至火焰出。手執即飛騰虛空。得呪仙中王。如是劍三戟叉金剛杵等。並亦如是作。即得成就此是最上法 　　又法。欲得多聞最上智惠聰明者。取好菖蒲。於其壇中安置。誦呪及得三相現轉動。即喫得聞持。多有威德足辯才。一切人見皆得敬重。一日誦一千。若不取烟相者。更乃至火焰出。取喫即彼隱形。隨意所去。得隱形仙中王。以三寶力故。得成就此等最上成就法 　　軍荼利呪藏甘露大[口*笑]呪等法品第五(軍荼利燒火法品第六) 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折囉波挐曳摩訶藥叉栖那鉢多曳摩訶弊羅嚩盧跛耶哆姪他唵阿蜜哩多軍荼利唬嚕唬嚕母嚕母嚕主嚕主嚕咄嚕咄嚕姥嚕姥嚕迦羅迦羅枳利枳利句嚕句嚕咮嚕咮嚕唬嚕唬嚕羯羅羯羅唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮娑嚩訶泥嚩南娑嚩訶那伽南娑嚩訶阿素囉南莎嚩訶摩盧多南莎嚩訶盧多南莎嚩訶[卄/(阿-可+辛)/女]盧荼南莎嚩訶乾闥婆南莎嚩訶緊那囉南莎嚩訶摩呼羅南莎嚩訶藥叉南莎嚩訶囉剎娑南莎嚩訶畢哩多南莎嚩呵比舍遮南莎嚩呵宮盤荼南莎嚩呵布單那南莎嚩呵羯吒布單那南莎嚩呵塞乾陀南莎嚩訶阿跛塞摩囉南莎嚩呵車耶南莎嚩訶縕摩陀南莎嚩呵嗚薩多囉迦南莎嚩呵摩底哩南莎嚩呵摩底哩伽娜南莎嚩呵嚕陀囉也莎嚩呵嘮陀囉也莎嚩呵迦羅也莎嚩呵摩呵迦羅也莎嚩呵[口*荼]祁儞南莎嚩訶濕摩捨娜婆悉儞南莎嚩呵迦跛哩迦耶莎嚩呵摩訶迦跛哩迦跛哩迦耶莎嚩呵迦跛儞曳莎嚩呵摩訶迦跛哩儞曳莎嚩訶烏樞沙摩耶莎嚩呵烏樞沙弭南莎嚩呵捨縛哩曳莎嚩呵捨嚩囉南莎嚩呵摩訶捨嚩囉南莎嚩呵訶利底曳莎嚩呵商企抳曳莎嚩呵摩登伽祁曳莎嚩訶[山*為]利曳莎嚩呵乾陀利曳莎嚩呵氈荼利曳莎嚩呵障拘儞曳莎嚩訶拘摩利儞曳莎嚩呵 　　那謨摩呵跋折囉弊邏嚩盧跛耶多姪他唵阿蜜多軍荼利唬吽唬吽悉殿都曼多囉跛那莎嚩呵 　　此呪是燒火法呪。能滅一切厄。大擁護眾生。令眾生安穩 　　又法。欲得安穩者。取桑構木。並得長十二指。呪一遍。取蘇蜜相和。點木兩頭。一呪一擲。稱彼人名。擲火中燒。滿一千八遍。即得安穩 　　又法。若欲得富貴者。取桑及一切種子相和。一呪一燒。滿一千八遍。即得富貴。此法通一切人用 　　又法。若欲得遣人敬愛者。取白檀香。一呪一燒。滿一千八遍。即得人一切人愛敬 　　又法。若欲得人怖畏者。取沈香。一呪一燒。滿一千八遍。即得和顏悅色 　　又法。若欲得富貴分相。取蓮華。一呪一燒。一千八遍。即得富饒 　　又法。若欲得富貴金銀財增長。取小指木燃火。取金末銀末和蘇燒。即得富貴。一切人皆怖有威德。即得一切財寶 　　又法。若欲得治一切虐鬼顛鬼。取烏麻和白芥子燒。即除差 　　又法。若欲得除一切雹子。取石榴枝。呪之滿一百八遍。即朾空中。應時即除 　　又法。欲得治惡龍。取佉地羅或紫檀長十二指。作跋折羅。欲得最上好者。用鐵或鍮石或赤銅或銀。如已上者。但取一色。即得不假爾許。為擁護呪師身故。為摧伏惡龍鬼神等用 　　軍荼利乞雨止雨法品第七 　　又法。欲得乞雨。即於有龍池邊或二河相處合處。於中沙攤上或蓮華池邊。即結界護身作壇。於壇中畫一龍王。其龍王腰已上人身。腰已下蛇身。頭上又畫七箇蛇頭。即香花塗香種種飲食安置壇中供養。四角著青幡。近壇東面安置一幢。種種香花七色種子。所謂油麻大麥小麥稻穀白芥子粟穀小豆金銀相和。呪散著池中。遶池行道。合掌恭敬。然後取酪蘇蜜乳粥白粳米飯種種餅食菓子。以用供養。誦經贊歎。呪願。若不雨下。即誦此呪。呪曰 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉栖那鉢多曳摩訶嚩邏跛囉訖囉摩摩訶跋折囉弊囉跛耶唵阿蜜哩多軍荼利唬吽泮翳呬曳呬阿羯囉摩阿羯囉摩阿迦囉沙也阿迦囉沙也跋折利拏(上)薩婆突瑟吒那誐南尸[口*浪]死頻娜頻娜跋折利拏拏(上)波吒也波吒也跋折利拏(上)唬吽唬吽唬吽泮泮泮嗔那嗔那跋折利拏(上)薩婆突瑟吒那誐南毘沙也毘沙也蘖囉娑蘖囉娑摩娑摩娑捻(儞入反音下同)多什伐羅摩哩那跋折利拏(上)那邏也那邏也唬嚕唬嚕拘嚕拘嚕唬吽唬吽唬吽阿蜜哩多嚩哩沙昵嚩哩莎都泥嚩莎漫底娜泮泮泮泮泮泮佉佉佉佉佉佉佉佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬佉呬邏邏邏莎嚩訶 　　誦此呪已。龍王怕怖。於虛空中住合掌作歡喜面。即細雨遍大地。若雨太多。須止却即誦此呪呪曰 　　唵阿蜜哩多軍荼利唬吽底瑟侘莎嚩訶 　　取瓮子或鉢或盆子。誦呪七遍覆著。其雨即止。發遣散壇呪。呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也唵阿蜜哩多跋折利阿蜜利底唬吽孽車孽車耶他速欠吽三昧也摩奴塞摩囉莎嚩呵 　　燒安悉香。兩手捧花。誦呪一遍散却。即成發遣 　　軍荼利大祕密心陀羅尼品第八 　　爾時金剛菩薩為欲除一切災難他兵怨家等者說此祕密嗔怒王心呪。呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折囉波拏曳摩呵藥叉栖那跋跢曳唵阿蜜哩底唬吽南莫南莫莎嚩呵阿他都跋折囉吒呵參那莫[口*纈]哩馱焰莎嚩羯(思訖反下同)澁嚩(二合)跛羅底訶多摩伐勒多以灑弭那謨囉怛那怛囉夜也那謨失旃拏跋折羅波拏(上)曳摩呵藥叉栖那跛跢曳阿跛囉底呵跢嚩跛囉羯邏麼也俱嚧馱囉喏也哆姪他斯摩畔淡馱囉尼畔淡訖[口*栗]底也(二合)羯蟒那迦驅[口*栗]那掣那南薩嚩孽囉漢鉢塞摩囉掣那南多[口*荼](上)南薩嚩那誐南婆麼努烏蹉馱南尾訖哩擔俱囉南嚕灑南哆囉莎南輸灑南摩囉南毘灑南什嚩囉什嚩囉麼邏麼邏迦邏迦邏遮邏遮邏盤喏盤喏沒嚕沒嚕劍跛波也劍跛波也頻那頻那跋折利拏薩嚩跛囉栖儞迦南鄔(烏首反下並同)他娑馱南迦嚕弭跋折利拏唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮怛囉娑怛囉娑怛囉娑也怛囉娑也薩嚩突瑟吒跛囉(二合)突瑟吒南嗔那嗔那跋折利拏[口*纈]哩(二合)馱焰那囉也看拏者南句嚕句嚕唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮阿那阿那薩嚩設都南[口*頡]哩(二合)那焰塞普吒也跋折利南唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮馱呵馱呵薩嚩步多南末摩尼多[口*荼]也跋折利拏唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮跛遮跛遮薩嚩藥叉羅剎娑南[口*頡]哩那焰跋折羅什嚩哩那唬吽唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮泮塞麼囉塞麼囉參昧焰跋折羅吒呵參那莫羯囉捨羯囉捨擬囉莎麼他麼他跛耶跋折利拏薩嚩突瑟吒質丹鉢囉(二合)底也(二合)[口*纈]哩(二合)體(根呬反)迦鉢囉(二合)底也(二合)蜜怛[口*蘭]阿呬多質丹波跛質丹嘮陀羅質丹污喏訶[口*蘭]嚩梨耶(二合)訶[口*蘭]尾沙誐囉鉢囉(二合)喻言阿愈訶[口*蘭]底衫末麼抳嗔那弭跋折利拏設哩[口*藍]嗔那迷跋折利拏纈哩馱焰嗔馱弭跋折利拏菵(上)薩誐跛囉井誐儞嗔那弭跋折利拏什嚩哩哆俱嚕遞那婢娜弭薩嚩孽囉呵南唬吽唬吽唬吽唬吽泮泮泮者者囉囉戰拏戰拏跋折囉馱囉爾囉爾囉儞囉嚩娑娜勃哩俱胝木佉俱嚕馱囉喏薩摩囉薩摩囉薩嚩[口*頡]哩娜焰跋折羅吒呵參那麼薩嚩步哆婆孕迦[口*臨]薩嚩[口*洛]衫阿喻跛邏喃阿蜜哩多[口*纈]哩娜焰麼囉麼囉遮囉遮囉斫迦羅斫迦羅比拏也比拏也畔喏也畔喏也染(而鹽反)婆也染婆也塞擔婆也塞擔婆也薩嚩誐羅漢跋折利拏慕[口*纈]哩(二合)淡那囉也唬吽唬吽唬吽[卄/(阿-可+辛)/女]囉莎[卄/(阿-可+辛)/女]囉莎什嚩囉什嚩囉跛吒也跛吒也跋折利拏婆悉咩俱嚕唬吽唬吽唬吽泮泮泮阿爾多跋折羅也莎嚩呵阿鉢囉底呵多跋折羅也莎嚩呵跛羅什嚩哩多跋折羅也莎嚩呵阿目伽跋折羅也莎嚩呵跋折羅吒呵莎也那謨薩都帝莎嚩訶 　　此呪法。若日月蝕時。於舍利塔前。牛糞作壇方圓肘。香花供養。誦呪。乃至日月平復。即得大成就。所欲作法即成。欲縛一切鬼神。燒安悉香。嗔心誦呪。即縛。若除一切惡風雲雨。以金剛獲一切惡雲風若曬獲龍王及僕從等皆悉墮地。若欲承事者。取囉闍蜜勒叉王樹枝木燃火長十六指。一呪一燒。滿一百八或一千八遍。取蘇白芥子。一呪一燒。滿一百八遍。即及僕從怜愛所求皆得稱心。常得供養。若欲得伏藏者。取花燒火。即得伏藏(三日內即有人送衣來)。若欲得好夢者。取花燒。即得好夢 　　又法。欲擁護一切。取白芥子和蘇。火中燒滿三七日。即得擁護一切。鬼神等降伏 　　又法。欲得調伏一切惡人。取十字街頭塵和白芥子。呪便即燒火。滿三日三夜。即得調伏 　　又法。欲治一切惡鬼神虐等。取綖作呪索。一呪一結。滿二十一遍。燒安悉香。若小兒繫著頭上。若丈夫繫右膊。若婦人繫左膊即差 　　又法。若婦人懷孕不經一月落胎者。或月水不止者。或齊下產門病者。或患痢或有薄福德者。取綖一呪一結。滿二十一結。香花供養金剛像。呪索持繫腰。即除已上病。亦合得夫主怜愛 　　又法。若有人食著毒藥。取香水洗金剛杵。取水呪二十一遍。燒安悉香。取食毒藥人喫即得愈差 　　又法。若毒蛇所咬者。取黃土呪二十一遍。和香水泥塗咬處。或用孔雀尾拂咬處。即除一切毒 　　又法。若患惡瘡丁瘡濕癬疥一切毒虫所咬者。亦如上法。惟除宿殃。或呪鑌鐵刀磨拭病上。滿七日即得除差 　　又法。欲除一切荼枳儞鬼等。黑綖一呪一結滿二十一遍。取安悉香。燒薰綖。將繫頭上。向病人耳中誦呪。如不可者。取金剛杵向地杵。其鬼即惱碎。其人病即差 　　又法。欲得求智惠聰明。日未出時。誦呪燒香供養訖願。即得聰明。日誦五百偈 　　又法。欲得調伏女人。即取花果子衣裳飲食等。誦呪二十一遍。與喫即得調伏。乃至一生已來所作隨從。若欲作一切法。但嗔心誦呪即得成就。若欲作跋折羅者。於此品中用長九指者即是 　　軍荼利饒益安穩法品第九 　　次說軍荼利心呪。名可畏甘露速病陀羅尼。能治伐一切惡人。降伏他兵。除一切起屍鬼厭蠱毒。能破一切他呪．那羅延．魔醯首羅天．諸鬼神母．及屍陀林住處阿練若無住著外道．裸形外道．髑髏外道．白衣外道．拔髮外道．作障毘那夜迦．摩登伽野人．裸形野人．及道呪術．帝釋幻化法．仙人成就法．及真金翅鳥法．阿脩羅幻化呪。婆羅門四違陀呪。如知伽羅外道屍屠兒鬼呪童子羅剎．商弃儞．毘沙門．羅剎王．摩呵迦羅．荼枳儞．迦弭藥乞叉儞．羅剎鬼種種色形。遮門荼．訶利底．五方藥叉王龍王．畢[口*栗]多鬼．毘舍遮．宮盤荼．布單那．羯吒布單那．塞幹陀．阿跛塞麼羅車耶縕摩陀孽囉訶鬼。但地上行者。虛空行者。一切成就者。如是天鬼神等。此呪能令迫怖速滅無餘。軍荼利菩薩心極祕密。能令安穩利益擁護呪王。我今當說。即說即說。呪曰 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那謨跋折囉波拏曳摩呵藥叉栖那跛多曳摩呵菩提薩埵取哆姪他唵阿蜜哩多軍荼利阿蜜哩多跋折利唬吽唬吽唬吽泮泮泮戰泥戰儞泥儞勃哆跋折利什嚩羅什嚩羅什嚩羅耶什嚩羅耶唬嚕唬嚕母嚕母嚕主嚕主嚕都嚕都嚕句嚕句嚕素嚕素嚕陀訶陀訶摩他摩他跛囉摩他阿迦哩沙也阿迦哩沙也度那度那微度那微度那盤那盤那擬哩釁拏擬哩釁拏末哩那末哩那怛喏怛喏孽喏孽喏畔若耶畔若耶塞擔婆耶塞擔婆耶牟訶也牟訶也迦囉迦囉枳哩枳哩句嚕句嚕訶娑訶娑麼娑孽囉莎孽囉莎怛囉吒怛囉吒咄嚕吒也怛嚕吒耶塞普吒也塞普吒也薩嚩突瑟吒孽囉訶藥叉羅剎娑比舍遮畢哩多毘近那毘那也干薩嚩毘醯侘干訶那訶那唬吽唬吽泮泮莎嚩呵俱盧陀也莎嚩訶俱嚕馱囉喏也莎嚩呵弊囉婆也娑嚩呵摩訶跋折羅弊羅婆也莎嚩訶藥叉地跛多曳莎嚩呵蜜地愈(二合)多麼也莎嚩訶跋折囉吒呵娑也莎嚩呵阿爾多跋折囉也莎嚩訶屋孽囉檀拏也莎嚩訶跋折囉施佉囉也莎嚩訶跋折羅世佉囉也莎嚩訶跋折囉主拏也莎嚩訶跋折囉[薜/子]盧荼也莎嚩訶博乞史囉闍也莎嚩訶蘇伐勒那伐那也莎嚩訶微娜底夜也莎嚩訶莎(思訖反下同)漫多跋折囉也莎嚩訶阿難(上)哆跋折囉也莎嚩訶跋折囉度多南莎嚩訶跋折囉度底南莎嚩訶跋折囉殑(岐孕反下同)迦羅南吽(二合)莎嚩訶跋折囉殑迦哩南吽(二合)莎嚩訶跋馹囉制吒南吽(二合)莎嚩訶跋折羅制底南吽(二合)莎嚩訶跋折羅摩邏耶莎嚩訶跋折羅央俱施曳莎嚩訶烏樞沙摩俱嚕馱跋折羅也莎嚩訶薩菩烏樞沙摩南莎嚩訶嘮度嚕烏樞沙摩南莎嚩訶遮都嚕婆枳儞南娑嚩訶婆羅底哩半遮摩南莎嚩訶莎母陀邏儞邏耶南莎嚩訶迦婆羅摩佉跓罔(二合)誐嚩囉馱哩喃泥莎嚩訶橋利曳莎嚩訶乾馱哩曳莎嚩訶摩登祁曳莎嚩訶氈荼利曳莎嚩訶壞愚哩曳莎嚩訶馱羅弭哩曳莎嚩訶攝嚩囉南莎嚩訶攝嚩哩南莎嚩訶嚩哩(二合)師南莎嚩訶摩訶[口*纈]哩(二合)師南莎嚩訶囉闍[口*纈]哩師南莎嚩訶提嚩[口*纈]哩(二合)師南莎嚩訶提嚩南莎嚩訶那誐南莎嚩訶摩嚕哆南莎嚩訶阿素羅南莎嚩訶[薛/女]嚕荼南莎嚩訶乾闥婆南莎嚩訶摩呼囉迦南莎嚩訶藥叉南莎嚩訶囉剎莎南莎嚩訶步多南莎嚩訶畢[口*栗]多南莎嚩訶比舍遮南莎嚩訶比舍支南莎嚩訶布哆那南莎嚩訶迦吒布多那南莎嚩訶莎乾馱南莎嚩訶阿跛塞摩囉南莎嚩訶車耶南莎嚩訶溫摩馱南莎嚩訶什嚩囉南莎嚩訶鉢囉(二合)什嚩囉南莎嚩訶摩奴沙南莎嚩訶阿摩奴沙南莎嚩訶唵阿蜜哩底唬吽泮莎嚩訶悉佃都咩薩婆曼多囉莎馱娜羯蟒儞阿利耶阿蜜哩多軍荼利底爾曳(二合)娜莎嚩訶 　　此呪法欲得吉祥擁護滅除危厄。作洗浴法。能令人富貴。能令除怨家儐出他境。亦能和離。亦能破他呪。若欲護身。作呪索或寫此呪帶此法。若能如是作者。決定成就一切欲成就者。亦同此法 　　次說吉祥滅一切惡法。取油麻白芥子草蘇蜜酪相和。一呪一燒滿七遍。或二十一遍即成 　　又法。欲擁護自身及他人。取大麥油麻白芥子安悉香和蘇。一呪一燒滿七遍。即得防護 　　又法。欲除一切毒一切病。取粳米粉涅作鬼形。取鑌鐵刀子割斷。一呪一燒二十一遍即差。若毒呪刀二十一遍摩拂毒上。即得除差 　　又法。調伏惡人。取跋折羅擬即自迸散遠吉 　　又法。欲除惡風雨雹。取跋折羅呪七遍或二十一遍遙揮。惡風雲雨即除。欲儐他兵及怨家亦如是他 　　又法。若人無福德惡病變怪等者。取菖蒲牛黃白檀香畢栗孕愚香烏尸羅香天門冬雜花金銀寶物螺白芥子。取天雨水和。用鬼星日。於二合水中沙坦上作壇。或清淨種種香花供養。或於花林作吉祥法。幡幢音聲歌舞作法。與此法水澡浴。即得除一切惡變怪長病等厄。即得除差。令人財物增長所作圓滿。作法了禮拜金剛菩薩。歡喜發遣 　　軍荼利闘戰勝呪品第十 　　復次。說金剛三昧耶中軍荼利法所說。可畏猛勇。能除一切惡人。及摧伏天阿脩羅藥叉鬼等。名為青棒。金剛一切所作皆得最勝成就。阿脩羅皆悉退散。此呪法今當說法。昔天阿脩羅戰。誦此呪故獨入軍陣令眾怕怖。威力如是。即說呪曰 　　哆姪他唵戰拏戰拏摩訶戰拏跋日囉(二合)戰拏摩訶嚩囉訶那薩嚩儞尾近那儞那捨也耶薩嚩設都嚕(二合)儞虎嚕虎嚕擬哩釁拏(二合)仡哩釁拏(二合)尼羅憚嬭娜哆波哆波摩他摩他嚩日囉(二合)檀嬭娜阿娜也阿娜也嚩嚕拏(上)跛世娜哆[仁-二+奓]也哆[仁-二+奓]也閻麼檀涅娜摩邏也摩邏也涅哩底與檀涅娜阿弭多嚩羅跛囉羯囉麼嚩與微誐喏嚩喏嚩遮吒遮吒遮跛也摩奴喏嚩頻那頻那頻那毘頻那毘頻那嚩日唎(二合)拏多[口*荼]多[口*荼]阿那阿那迦那迦那毘灑娜佉陀佉陀嚩日囉(二合)嚕摩嚩日囉枳捨嚩日囉(二合)娜佉嚩日囉鄧瑟吒邏訶娑訶娑摩奴儞捨[合*牛](二合)弭儞捨[合*牛](二合)訖囉(二合)摩毘訖哩(二合)多木佉蟒娑弭娜嚕地囉跋闍畢哩也翳醯曳呬伊漫底嚩[口*臨]儞微娜也弭擬哩釁拏擬哩釁拏摩訶戰拏鉢遮鉢遮摩他摩他毘那捨也微特剻(二合)娑也薩嚩跛囉曼怛囉訖哩擔尾甜(引)突瑟吒弭健娜尾那夜干鉢囉(二合)底也(二合)嚩哩(二合)體迦鉢囉(二合)底也(二合)蜜怛蘭娑(思訖反)擔(二合)婆也牟訶也鉢囉(二合)西儞也(二合)跛邏斫迦囉跛末勒(二合)馱干主囉弭吒度呼囉哆多塞羯囉藥叉藥乞叉(二合)儞攝嚩囉耶都他南那近娜失羅末拏(上)迦跛哩迦跛輸鉢多跛哩婆羅(二合)喏迦喻誐誐訖[口*栗]擔尾甜那捨也尾那捨焰摩訶戰拏跛遮跛遮摩他摩他尾特剻娑也虎吽虎吽虎吽泮泮泮莎嚩訶[口*洛]叉[口*洛]叉麼麼薩嚩皤喻鉢馱囉尾弊藥(二合)莎嚩訶 　　此呪誦七日。即得成就金剛。即見如法香等阿迦供養。乞願一切所作誦呪七遍即得 　　又法。欲得作最上法者。於舍利塔前作四方壇。取青花散其壇上。著青衣懸青幡置青幢。種種飲食。隨時意供養。取四水瓶置壇四角。從白月十五日起首。乃至黑月八日。呪者清淨澡浴著新淨衣食。三種白食。坐茅草為席。誦呪一百八遍。一心想念金剛菩薩。心已念時即大地動。若有此想即知法成。更誦乃至更動。即飛騰虛空隱形自在。即得長壽仙一切佛剎隨意即至 　　又法。若欲止他怨兵馬。如前法一大壇。取安悉香白芥子和血。一呪一燒滿一千八遍。他兵馬即散。此是青棒法了 　　軍荼利使者法品第十一 　　那莫悉底悉馱耶哩也迦制吒也部部翳呬曳醯莎嚩誐擔底嚩[口*藍]銘泥呬 　　若呪神問汝求何事。應如是答。汝與我為使者。我所使莫作留難。速為我作。從此已後。所使即如願。莫遣使者嗔。若嗔即朾殺人。欲喫飯食時。先須出一分眾生念誦軍荼利心呪七遍。與呪曰 　　唵阿蜜哩底擬哩釁拏弭賓拏(上)劍唬吽泮莎嚩訶(引) 　　又法。若一切藥叉所作病一切鬼所作病者。取水一掬用呪七遍。向病人面上散之即得除差。或畫鬼形或涅鬼形。取石榴枝呪朾七遍。其鬼即失聲叫喚乞去。然後呪手七遍。荅面上。即大作聲啼哭而去 　　軍荼利大三昧耶壇呪品第十二 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋折羅波拏曳摩訶藥叉栖那跛多曳摩訶嚩羅跛羅羯羅摩也阿跛囉底訶多誐底毘哩夜也什嚩哩多迦那迦囉怛那軍荼邏訶囉刺馱呵囉訖[口*栗]多[悍-干+目]里廿佉囉馱囉也跋折羅始佉囉也哆姪他唵阿蜜哩(二合)軍荼利虎吽却虎嚕虎嚕句嚕句嚕愚嚕愚嚕懼嚕懼嚕母嚕母嚕主嚕主嚕遮囉遮囉迦羅迦羅佉囉佉囉跛囉跛囉嚩囉嚩囉摩他摩他摩他多囉吒多囉吒莎泮吒莎泮吒莎普吒也莎普吒也婆伽伐底阿蜜利底阿蜜哩(二合)多跋折利昵嚩日唎嚩日[口*浪](二合)俱尸嚩囉尸佉[口*梨]嚩日囉(二合)三昧曳嚩日囉(二合)那也陀哩泥目佉鉢囉微契摩娜死摩娜死摩娜娑微電微伽伐底鉢羅尾捨儞尾捨阿尾捨擬哩釁拏儞摩末鉗布瑟波[合*牛](二合)度波[合*牛](二合)乾曇磨哩焰(二合)嚩[口*臨]莎摩囉莎嚩[口*纈]哩(二合)娜也馱囉尼莎昧耶鉢羅尾捨目欠[合*牛](二合)俱嚕俱嚕薩埵耨[薛/女]藍捨波邏也阿地瑟恥(二合)呬訶呬馱婆馱都那也鉢羅底瑟侘(二合)部咩囉婆難哆嚧迦馱都鉢羅底也(二合)毘乞沙那橋捨哩也(二合)跛羅[口*勒]底捨麼儞捨麼也跛波[合*牛]半(二合)薩婆薩埵南那邏捨也摩勒嚴勃馱部弭蘇鉢羅底瑟恥底莎嚩訶 　　軍荼利法。入一切曼拏羅陀羅尼三昧。應用此呪。即得成就。次更說一切三昧耶中攝受呪。呪曰 　　那莫莎曼多跋折羅南南謨嚩日囉波拏曳摩呵藥叉栖那跛多曳唵阿蜜哩多軍荼利虎吽虎吽訖囉佉訖囉佉迦訶迦訶羯[口*荼]羯[口*荼]劍跛波也劍跛波也薩嚩突瑟吒薩囉漢突瑟吒尾那夜干鉢羅微捨也曼拏哩莎昧耶摩奴擬哩釁拏跛也跛多也婆伽嚩底跛娜喻婆產都莎嚩迦莎嚩迦儞尾地耶(二合)曼多羅尼摩底訖羅漫都嚩日囉(二合)馱囉曼多羅昵虎吽虎吽泮泮莎嚩訶 　　此呪能攝一切呪仙。為攝受一切眾生。故得成就 　　軍荼利隨心呪品第十三 　　爾時金剛菩薩集金剛眷屬前後圍繞。說隨心呪。呪曰 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那莫失旃拏嚩日囉(二合)波拏曳摩訶藥叉栖那鉢多曳怛姪他唵娑囉娑囉悉哩悉哩蘇嚕蘇嚕婆囉婆囉毘哩毘哩部嚕部嚕沒嚕沒嚕主嚕主嚕愈嚕愈嚕瞿嚕瞿嚕娑囉娑囉伽囉伽囉都嚕都嚕囉懼囉懼訶那訶那馱訶馱訶跛遮跛遮訖哩(二合)釁拏(二合)訖哩釁拏娜麼娜麼嗔娜嗔娜頻馱頻馱盤闍盤闍染婆染婆毘質[口*臨]婆末勒馱末勒馱鉢囉末勒馱鉢囉末勒馱虎嚕虎嚕句嚕句嚕訶那訶那薩嚩尾近娜尾那夜迦[口*洛]叉[口*洛]叉麼麼莎跛纈哩(二合)嚩寫悉馱失旃拏跋折羅波儞囉喏波也底莎嚩(二合引)訶 　　若欲得成就此呪法者。於月蝕夜。向舍利塔前作四肘方壇。當中畫金剛。作嗔怒形。眼赤色。頭髮向上。手把金剛杵杵上火焰出。一日一夜不食。隨力所辦香花塗香乳等供養。誦呪一千八遍。即得成就。然後欲得遣人相離。取屍陀林中燒死人灰。涅作人形像。以左脚踏其上。更取一把。一呪一朾滿二十一遍。或一百八遍。即得相離 　　又法。欲禁他呪法。取佉地羅木亦名紫薑作[栓-王+土]長八指。誦呪一千八遍。稱彼呪名及師名。即釘此[栓-王+土]。此使者呪能成就。一切事亦能擁護。一千里內人。一切惡鬼藥叉羅剎龍蛇等及怨家惡人。但心憶念即得。一切鬼等叫喚馳走禮命禮拜云。我等從今已後更不敢惱亂眾生。常與於眾生起慈悲心。擁護諸眾生。當與威德力令具精進。如是無量功能。持呪者當得成就 　　軍荼利大隨求呪品第十四 　　那謨囉怛那(二合)夜也那莫失氈荼跋折羅波拏(上)曳摩訶藥叉栖那跛多曳唵阿蜜哩多阿蜜哩多嚩邏阿蜜哩多微哩也阿蜜哩多達磨阿蜜哩多軍荼利唬吽唬吽唬吽覩嚕都嚕母嚕母嚕邏懼邏懼翳醯曳呬阿羯囉摩阿羯囉摩緊旨囉也死施期[口*藍]施期[口*藍]度那度那鉢吒鉢吒羯吒羯吒迦邏迦邏伽囉伽囉[薛/女][薛/女]囉囉布囉也布囉也瞿[口*栗]拏也瞿[口*栗]拏也主嚕拏也婆多也阿尾捨阿尾捨施期(入)[口*藍]那捨也那捨也薩嚩微近娜尾那夜干[口*洛]叉[口*洛]叉麼寫波囉延覩薩嚩藥叉囉剎娑菩多苾哩多比舍氈努瑟吒伽囉漢努瑟吒那言(引)摩努沙摩努史延(二合)弭沙伽囉瑜伽訖哩丹曼哆[口*蘭]嗔那嗔那頻那頻那主嚕拏也主嚕拏也跋折利拏什嚩哩底那俱盧陀囉而(輕呼)耶薩嚩跛囉底也[口*栗]體迦跛囉底耶蜜怛[口*蘭]跛囉斫迦囉訥儞蜜丹訖[口*栗]底也(二合)羯蟒娜迦枯[口*栗]那訖[口*栗]擔弩山那捨也摩囉唬吽虎吽泮泮泮[口*洛]叉[口*洛]叉麼麼寫薩嚩婆(重呼)曳弊也薩菩鉢陀羅微弊也(二合)薩菩跛薩愚波也栖弊也(二合)[口*洛]衫矩嚕跛制伽囉[合*牛]跛唎波邏南檀拏跛利訶[口*藍]捨薩哆囉跛哩訶[口*藍]賜摩畔淡陀羅尼畔淡扇底莎嚩 (二合)悉底也(二合)也南(引)者俱嚧俱嚧虎虎虎牟虎牟虎牟訶也牟訶也虎吽虎吽虎吽阿蜜哩(二合)多軍荼利泮那莫薩漫多跋折羅南泮跋日囉(二合)俱嚧馱也泮俱嚧馱囉若也泮跋折羅吒訶娑也泮跋折羅尸佉囉也泮跋日囉(二合)檀拏也泮迦囉檀拏也泮儞囉但拏也泮焰摩但拏也泮遇醯也迦地跛多曳泮蜜地耶地跛多曳泮蜜地耶地跛多曳泮蜜地瑜烏多摩也泮跋日囉(二合)俱羅也泮殑(岐孕反)迦囉南泮殑(岐孕反)迦唎南泮跋折囉(二合)禁(岐孕反)迦羅南泮跋折羅禁(岐孕反)迦利南泮跋折羅努底南泮跋折羅制吒南泮跋日囉(二合)失陵佉羅也泮跋折囉殃俱施曳泮跋折羅吒訶莎也泮尼藍摩羅達囉也泮跋日囉(二合)波拏曳泮鷄梨枳邏跋折邏也泮烏樞沙摩耶泮烏樞沙摩俱嚧馱也泮薩婆烏樞沙摩南泮烏樞沙弭南泮折覩嚧婆擬儞弊藥(二合)泮薩他婆訶也泮薩母陀羅儞囉耶也泮跋折羅孽嚕荼也泮博乞史囉闍也泮泥嚩南泮那伽南泮乾闥婆南泮摩呼羅迦南泮藥叉南泮囉剎娑南泮宮盤荼南泮必哩多南比舍遮南泮部多南泮塞乾馱南泮阿跛塞末囉南泮車耶南泮縕摩陀南泮烏薩多羅迦南泮摩奴沙南泮阿摩奴沙南泮毘近那南泮尾近那尾那夜迦南泮摩底哩南泮摩底哩迦拏南泮摩呵迦羅耶泮荼枳儞南泮捨嚩囉南泮鉢拏攝嚩羅南泮鉢拏攝嚩唎南泮嶠唎曳泮乾馱唎曳泮氈荼唎曳泮摩登伽南泮摩登祁曳泮摩登伽悉馱馱瑜祁南泮哆跛薩南泮那近那失囉(二合)摩拏南泮阿囉漢哆南泮始嚩也泮勢嚩南泮跛輸跛多曳泮跛輸跛多南泮微瑟拏微泮毘瑟拏儞南泮茹丼伽南泮迦波利迦南泮迦波利儞南泮跛唎(二合)勃囉(二合)喏迦南泮跛利(二合)勃囉爾迦南泮失囉(二合)末拏羅迦南泮失囉(二合)末拏哩迦南泮跛沙拏南泮薩嚩毘地也(二合)地跛底南泮泮莎嚩(二合)訶唵阿蜜哩多軍荼利唬吽虎吽虎吽泮泮莎嚩(二合)訶(引) 　　此呪欲治一切病。作四肘。或時壇壇中散花燒香。并諸花鬘安置供養。壇四角各安一箭。箭上纏五色線。即取病人壇中坐著。即誦此呪。即得除一切病惡夢。及諸厄並得除滅。皆求願皆得圓滿。一切處得人恭敬。一切鬼神擁護呪師由如一子 　　唵阿蜜[口*栗](二合)多軍荼利僧訶羅唬[合*牛]泮莎嚩 (二合)訶 　　此呪即是散壇法用。其印合掌於額上禮拜即是。此呪於軍荼利法最上成就 　　軍荼利大成就除毒法品第十五 　　次說除毒呪法呪曰 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋折羅(二合)波拏曳摩訶藥叉栖那跛多曳摩訶尾地也(二合)囉闍也唵阿蜜[口*栗]多軍荼利虎吽唵愔泮莎嚩(二合)訶 　　此呪法欲縛人。燒安悉香。誦呪作虎吽聲即縛。欲得遣起倒作舞下語[口*笑]誦唵字。欲打期剋一切惡鬼神等。燒安悉香誦呪。欲攝除一切毒即用愔字 　　軍荼利看事法第十六 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋折囉波拏曳摩訶藥叉栖那鉢多曳伊摩[合*牛](二合)尾甜跛囉麼乞沙弭莎弭莎弭尾地也(二合)覩唵阿蜜哩底泮吒跢姪他戰昵戰昵因昵泯昵僧訖囉摩泯昵阿尾捨嬌昵儞尾捨嬌昵鉢囉(二合)尾捨嬌昵阿悉泯殃愚瑟侘曼拏利鉢扇都那囉迦(上)那哩迦(平)捻(入)毘曳(二合)那斫軀(上)梳沙阿比都摩奴衫斫軀(上)梳捻弭鹽斫軀(上)梳鉢囉末多覩曳娜[口*纈]哩(二合)擔也寫[口*纈]哩(二合)擔拽怛囉塞地畢擔怛薩渴刺婆[合*牛](二合)娜囉捨也莎嚩(二合)訶 　　此呪法。牛糞泥地。四角安四瓶盛酒。一瓶盛血。燒四盞燈。散花在壇上。燒薰陸香。於壇邊取油。別本云。和墨及油塗大母指面上押誦呪。遣童子或童子或童女。清淨洗浴著新淨衣。呪水洗面遣看。於中所有吉凶之事。總於中現。若失物者。亦看在何處作何色是誰將去何處安置。悉於中見。心中所疑一切亦如是看於中悉見一切。欲得轉鉢合竹等。亦誦呪七遍。燒安悉香。即轉取竹或藤枝安檀中。著取鬼病人。清淨澡浴著鮮潔衣。坐著壇中。取藤枝或竹打地。其鬼即叫喚啼哭告言。莫打我更不來也。呪師即報云。與我作誓。若來我更作法。其鬼即去。病者即差 　　又法。取無病童男童女。清淨澡浴著鮮潔白衣。香水灑頭面上淨處撩治。一壇二肘。著新坐小床子。於壇中著遣小兒坐上。燒安悉香香花供養。誦護身呪。訖誦請喚。取兩椀水交小兒。一手擎一椀。即燒香誦呪。乃至小兒動轉下語。過去未來一切吉凶事總說 　　又欲轉瓮作壇。取茅草坐散上。取香水滿瓮盛著。取菖蒲白芥子牛黃及花樹枝竹葉散著水中。瓮故破不中經用者。不得供養飲食香花等。燒安悉香或沈水香即誦呪。乃至瓮轉之時。即壇治水逸落地上。或不出即彈指令住平住。水清如鏡。即誦此呪。呪曰 　　唵阿蜜哩多軍荼利那[口*纈]哩(二合)捨也唬吽泮莎嚩訶阿比都摩奴衫斫軀梳(二合)儞焰斫軀梳(二合)鉢羅嚩纈哩(二合)底洛[合*牛](二合)鉢扇都布嚕沙那囉迦那哩迦曳繫旨儞訶誐多薩婆[合*牛] (二合)馱羅捨也底 　　誦呪了。即遣人看水中。所有過去未來見在事。悉於中見。一如前法。呪者應知 　　又法。欲作一切事。先須畫軍荼利像。取牛黃雄黃丹欝金香等。作種種纓絡莊嚴其身。面作嗔相。顏色如青瑠璃一種。怒眼皺眉。兩手合掌指頭向下垂於像前。撩治圓壇。牛糞和香水塗地。壇中安置軍持。淨磨散花供養燒香。呪者取茅草坐。著淨衣。一日一夜不食。誦護身呪訖即誦心呪。乃至像動。即起燒香供養禮拜。却坐誦呪。乃至出聲語。善哉善哉。呪者汝何所求。即應答我所問。一切過去未來見在。隨所問者。一切總善所出語聲。一切童男童女皆悉得聞。更誦此呪。呪曰 　　那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那莫莎漫多跋日囉(二合)南唵阿蜜哩(二合)多軍荼利畔拏畔拏虎吽泮阿比覩摩弩衫失嚕怛藍(二合)捻(入)毘鹽(二合)失嚕(二合)怛[口*藍](二合)鉢囉(二合)末纈哩(二合)哆覩暖(去)覩布魯沙悉底哩囉闍奴阿摩底也(二合)嚩儞而愈(二合)期(入)哩呵跛多也失者莎嚩邏沒哩馱末地也(二合)那囉迦(上)那哩迦(上)勃馱薩底曳(二合)娜達摩薩底曳(二合)娜僧伽薩底曳娜薩底也(二合)嚩儞那薩底曳(二合)娜唵虎吽(二合)阿蜜哩(二合)多軍荼利莎嚩訶 　　此呪是軍持中看事呪最上成就。亦能除一切惡業。能清淨心。亦能攝受一切眾生。能滅一切輪轉惡處令入善道。亦能破諸一切惡呪術故 　　復次若欲得成就惡法者。心中勿怖。結界誦呪。應善能結界。須精進持戒。不得忘語。清淨受法。常起慈悲心。精進忍辱。為一切眾生作安隱利益。觀一切眾生。如自身一種。不得惱亂眾生。離疾姤心。忿怒貪癡我慢貢高諂曲惡心毀辱他人如是等心皆不得。教心常心柔而火常須依法。不起如是心者。此人決定作法成就。若欲教弟子。應須觀察不忘語者。依法行者。具持戒者。無嗔怒者。無貪癡心者。不食酒肉者。常清淨者。不漫出穢語者。不凶麁者。不作賊心者。不博戲者。不叛逆者。不負心者。知恩者。供養父母者。身心不動者。無怕怖者。不愛相打諍論者。能忍辱者。足智惠者。無病者。有福德者。如是之人等速成就法。若愛作罪者。於此法中不得成就 　　軍荼利帶呪法品第十七 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫失旃拏跋日羅(二合)波拏曳摩訶藥叉栖那鉢多曳跢姪也唵阿蜜哩(二合)多軍荼利虎吽跋折利昵跋日囉(二合)什嚩里什嚩羅目企虎吽虎吽阿羯囉摩阿羯囉摩毘羯囉摩毘羯囉摩跛吒耶跛吒耶跋日利昵虎吽虎吽泮頻那頻那跋折利拏(上)薩婆突瑟吒孽囉漢突瑟吒藥叉囉剎珊泮泮莎漫多跋折囉什嚩里那盤闍盤闍塞擔婆也薩婆跛邏斫羯[口*蘭]那捨也那捨也薩婆跛邏曼怛[口*蘭][口*洛]叉[口*洛]叉阿哆麼曼怛[口*蘭]薩婆突瑟吒質單跛波質單嘮陀囉質單跋日羅(二合)什嚩羅娜婆悉銘句嚕虎吽虎吽泮泮馱訶馱訶鉢遮鉢遮薩婆訖[口*栗]底寒(二合)虎吽虎吽泮泮跋日囉(二合)什嚩羅目企南嗔那嗔那頻那頻那那捨也那捨也薩嚩羯蟒南虎吽虎吽泮泮牟訶也牟訶也薩婆訶呬帝多曳瑟喃阿句魯牟吒也鉢羅牟吒也薩嚩毘近那尾那夜干虎吽唬吽泮薩婆嚕馱囉南摩底哩誐[口*難]阿羯哩摩阿羯哩摩薩婆多步誐[口*難]虎吽虎吽泮泮佉佉迦訶迦訶祁哩祁哩枳里枳里句嚕句嚕婆伽畔莎慢多跋日囉(二合)什嚩羅阿蜜哩多軍荼利囉腎壞波夜底莎嚩訶 　　此呪有大威德。能破一切惡藥叉．羅剎．畢哩多．比舍遮．布單那．羯吒布單那．及禁他兵。若見聞此呪即走馳散。更不敢惱亂。親近侵奪。生慈悲心恭敬呪者。當受歸依三拜。當來擁護。尊重呪者如阿闍梨。相擁護佛法及護國土。如是等無量功德說不可盡 　　復次說帶呪能破一切惡。能擁護一切眾生。軍荼利最上呪無能及者。名稱普聞。一切無福德者亦令福德圓滿。帶即吉祥。能滅一切橫。能破一切地獄等難。一切惡夢變怪。能除一切怖畏。能除一切厭禱蠱毒。亦能除白癬丁瘡疥癬金瘡癬公[病-丙+雉]疳熱病頭痛鼻塞眼痛口耳痛心痛胸痛一切支節病。喫食不下虐。一日二日一發乃至四日一發半月一發者。風淡黃如是四種一時生者。王難水火賊難。師子大虫罷熊等。蛇蝎鼠狗猫兒蜘蛛蟻子蚊[虫*盲]蝪蜡蜂。一切草木等毒。百足毒怜愛嗔毒。一切大毒小毒皆悉消滅。如是等一切能帶。當如是利益無所畏懼。即說呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋日囉(二合)波拏曳摩訶藥叉栖那跋多曳摩訶嚩羅微里也跛羅羯羅摩也哆姪他唵阿蜜哩多軍荼利阿蜜[口*栗]底怛囉怛囉馱囉馱囉跛囉跛囉嚩囉嚩囉婆囉婆囉佉羅佉羅誐羅誐羅伽囉伽囉訶囉訶囉薩嚩波跛儞麼麼[口*洛]叉[口*洛]叉薄乞叉(二合)也薩嚩突瑟吒(二合)鉢羅突瑟吒也[合*牛]曳繫質多麼麼呬多史拏跛羅底也(二合)纈哩(二合)體迦跛囉底也(二合)蜜怛[口*蘭]突瑟吒(二合)藥叉囉剎娑部多畢哩多毘舍者嗔那嗔那頻那頻那多拏也多拏也婢灑也婢灑也斫軀(上)梳盤失怛魯[口*藍]盤馱伽囉訶南槃馱爾呵(二合)[口*梵]挽馱纈哩(二合)馱鹽挽馱塞擔婆也牟訶也訖哩底也(二合)羯蟒娜迦驅纈哩馱毘拏荼枳儞薩嚩弭梳婆尾沙誐囉那跛迦那訶麼麼莎半難捨麼也捨麼也麼麼扇底婬(二合)矩嚕莎嚩(二合)悉底也(二合)喃檀拏跛哩阿[口*藍]捨莎哆囉跛哩訶[口*藍]斯摩畔淡陀羅尼畔淡者矩嚕薄誐畔阿蜜哩多軍荼利唬吽虎吽虎吽虎吽泮泮泮莎嚩訶那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也悉佃都曼多羅鉢那阿蜜哩多軍荼利婆篩多莎嚩訶 　　無能勝此軍荼利阿跛囉爾多呪法。取白紙或絹。用欝金香牛黃書寫此呪。取香花塗香及飲食菓子等供養。帶於頭上或臂上。即得擁護。滅一切惡 　　軍荼利手印法品第十八 　　復次說印法。於金剛種族法中。大印有一百八。我今略說有十六。為成就法故 　　請佛印第一 　　二手合掌當心。結跏趺坐。端身正念。名請印。呪曰 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也唵阿蜜哩(二合)底虎吽泮莎嚩訶 　　結印誦呪名請三寶 　　集金剛族頂禮印第二 　　兩手合掌。二小指無名指相叉於掌中右押左。二中指頭相柱。二頭指各捻中指上第一節背。二大指屈押無名指上節即是。呪師作歡喜面將印頂戴即是。歸命三寶及金剛族等。呪曰 　　唵阿蜜哩多軍荼利尹喏虎吽 　　安心印第三 　　呪者結跏趺坐。仰左手以右手押左手掌中。屈二大指安掌上。即心憶念根本呪誦心呪。即名安心印法 　　如來三昧耶印第四 　　二手相並掌向上。微屈二中指頭少許即是。如來三昧耶印。能成一切事。呪曰 　　唵阿蜜哩多底瑟侘三昧曳虎吽泮 　　金剛跋折羅第五 　　二手合掌。二小指二無名指向相叉右押左。二中指頭相跓。以頭指屈向中指背上利一分許如跋折羅頭即是。呪曰 　　唵失旃拏跋折羅虎吽泮 　　結印誦呪。怒目作大嗔勢即是 　　金剛嗔怒印第六 　　以右手橫大指於掌中以中指無名指小指把大母指作拳直竪頭作期剋。呪曰 　　唵跋折羅什嚩囉虎吽唬吽泮泮奄(引) 　　軍荼利祕蜜心印第七 　　二無名指二小指內相叉右押左。二中指各苾頭指背上頭相跓頭指亦相跓頭。二大指各捻無名指。此印梵本無呪。此呪能令一切惡鬼夜叉羅剎等怖畏。能令擁護一切眾生。能滅一切重罪。軍荼利祕蜜心印。能令一切眾生安穩。能破一切他印無能勝者。天阿脩羅等所不能及。金剛菩薩為利益一切眾生故。若一切惡鬼等見此印心生怖畏。悉不為障。能令一切龍怕怖悉皆墮落。能攝一切顛鬼悉令降伏。若結此印同入一切三昧耶壇。諸佛菩薩之所贊歎。即令成就若欲一切所作。能令呪者入一切諸陀羅尼三昧門。欲得一切諸佛菩薩加持者。此印為第一。一切諸願者。此印即能成就圓滿。一切諸天龍藥叉及諸仙等皆悉隨。從佛初成道時。以此印摧伏一切天魔。攝一切諸天三昧拜安置。梵釋那羅延天四天王地水火風山河海日月星辰等大威神者合掌頂禮悉來歸伏。皆是此印威神之力故 　　央俱施印第八 　　以二手合掌相叉。中指以下總令博著手背。竪二頭指屈如鉤。二大指右押左。此央俱施印。於此法中用。若餘法中即相貌不同 　　金剛花鬘印第九 　　二手小指無名指屈相並。二中指直竪頭相跓。頭指直竪大指屈一節。復無名指小指上利一二分許莫令相著如跋折羅形。此法爾餘不然 　　金剛舌印第十 　　二手合掌。二頭指屈附中指中節側文。二大指屈一節向下 　　金剛連鎖印第十一 　　以二手四指相鉤。二大指屈附頭指側(一本反相叉) 　　金剛焰印第十二 　　以二手合腕相著。指頭吒竪如火焰形。時時動指頭作此印。面作嗔色。一切障毘那夜迦即被火燒。歸依降伏。所使即得不惱亂眾生。一切處用此印 　　金剛髻印第十三(一本大指直竪) 　　以二手總作拳。中指直竪屈上節相跓。二大指屈入掌中。一切惡藥叉羅剎毘舍支等悉能降伏。一切處用。皆無障礙 　　金剛雹印第十四 　　以二手指頭相鉤。右押左如金剛形相。此印能調伏一切惡龍及諸藥叉羅剎一切惡人。皆悉降伏。皆悉怕怖。所作皆成就。此印有大威德大有神力 　　金剛頂印第十五 　　二手作拳。竪二中指直上齊頭相跓即是。此印能成就一切眾生敬仰。所出言語令人信受。當結此印 　　青色金剛印第十六 　　以二手指掌即彈指。口牛作虎吽聲。若欲除儐惡人或遣人相憎欲隨他兵及作惡法。當用此印 　　大金剛印第十七 　　以二手合掌。二大指屈入掌中。若作壇了結此印散壇。若常念誦了亦結此印。若欲得富貴高官求殊勝事。及諸佛菩薩但當用此印。即得如意 　　金剛牙印第十八 　　以右手頭指於中指無名指間入。小指屈鉤之無名指於頭背上。屈大指捻其甲上即是如上所說軍荼利印。作一切安穩法吉祥法。澡浴灌頂擁護成就事。獻食供養。乞雨止雨乞伏藏 　　若入阿脩羅窟龍宮安穩富饒等用。悉皆成就 　　軍荼利漫荼羅受法壇品第十九 　　復次說壇法。呪阿闍梨先須善能壇法。先擇其地。誦念持齋。作燒火法吉祥法不懈怠者。精進勇猛者。省睡眠者。食乳大麥。其清淨一日三度洗浴。著三對淨衣。發慈悲喜捨心。觀一切眾生如自身想。真實語無誑語無嫉姤無貪瞋癡者。曾入摩訶漫荼羅者。不貢高心無怖畏心足智惠。如是阿闍梨應作壇。或謂國王王子大臣商主長者婆羅門百姓大富者。欲入壇時。阿闍梨取好淨地結界。或於城苑。或阿蘭若。或在寺中。或在山中。或在樹下。於中平治清淨修理。如前所說即取牛糞黃土香水相和。量取十六肘。取一繩子先界其地。下五色粉赤土朱砂雄黃青黛黃丹欝金是等色界道。壇上開四門。壇中畫一面蓮花上畫一佛。結跏趺坐。其身金色。三十二相八十種好莊嚴其身。身背圓光。右手作說法相。左手把袈裟角。面貌圓滿。手脚作蓮花色。身著赤袈裟。其綵色皆須鮮好。其畫師與受八戒。其綵色中不用皮膠。左邊畫金剛菩薩。右邊畫阿難。其金剛阿難各執一拂。金剛作嗔色微有相。阿難端正相。當佛前畫軍荼利金剛。面向佛。其身作青白色。種種瓔珞莊嚴其身。頭著天冠。安耳璫珠。作嗔努面。眼作赤色。頭髮聳上如火焰色。苟身牙上出。四臂。作可畏相。二手合掌作恭敬相。右手執跋折羅。左手叉腰。軍荼利右邊畫八使者。各各如本法說。種種瓔珞莊嚴大威德。所謂金剛印三昧能印．頂禮印．金剛鉤印．金剛鬘印．金剛牙印．金剛連鎖印．金剛焰印。左邊復有八使者。所謂金剛舌印．金剛雹印．金剛頂印．金剛青色印．大金剛印．大軍荼利印．甘露金剛印。極作可畏相。皺眉各自作手印。遶壇四面畫金剛花鬘印。壇東門畫提頭賴吒天王及鳩盤荼眾圍遶。南方畫毘樓勒叉天王羅剎眾圍遶。西門畫毘樓博叉天王龍眾圍遶。北門畫毘沙門天王藥叉眾圍遶。四天王及使者。總著衣甲。手執器仗。種種瓔珞莊嚴其身。越斧羂索三戟叉棒鎚刀劍弓箭杵牟脩輪棒連。各自作本形相。各各著本衣裳。皆須[商/衣]地。取上好綵色。畫其形象。其壇四面懸層幡蓋。種種妙花散其壇上。香爐八牧。水瓶八箇。香合八箇。其壇四角畫其諸天。東北角畫大自在天。東南角畫火天。西南角畫水天及羅剎王。西北角畫風天。種種香花安置壇上。取香草無問根莖枝葉。並取供養。龍惱香．沈香．蘇合香．白檀香．安悉香．白膠香。如是等香色皆用供養。種種花鬘欝金．塗香．末香．蓮花．青蓮花．赤蓮花．白蓮花．散其壇上。種種菓子稻穀花．白芥子以淨疊盛。安置壇中。酪蜜乳各滿瓶盛安置中。取菖蒲．牛黃．必里羊愚香．烏尸羅香．多伽羅．龍花鬚．丁香皮相和。安水甕中置壇上。數人多少各置瓶擬用灌頂。後用青蓮花．蘇摩那花．摩利瑟迦花．種種綵帛用作壇門。取椀盛水使滿花香安置椀中。壇上香爐一燈一百八盞。如是供養供積集足。以阿闍梨如法結界護身不得放逸。當作法時一日不食。誦呪供養。燒沈水香安悉香。供養十方佛及菩薩禮拜。即誦根本呪請佛。以取花水供養。坐茅草團席上結跏趺。誦軍吒利心呪一百八遍。即取供養飲食。向佛前著乳酪蘇蜜石沙糖併子種種飲食。乳粥蜜漿沙糖漿種種飲食。乳粥蜜漿沙糖漿種種菓子。如法供養。供養呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也哆涅他唵阿蜜哩底阿訶囉阿訶囉唬吽莎嚩訶 　　燒香呪曰 　　阿蜜哩多軍荼利爾竭羅爾竭羅唬吽莎嚩訶 　　呪花呪曰 　　唵阿蜜哩多跋折利訶沙訶沙布瑟波摩里儞蘇(上)布瑟比底莎嚩訶 　　安置坐呪呪曰 　　唵阿蜜哩多參婆迷阿尾輸跛弭捨莎嚩訶 　　著衣裳呪曰 　　唵儞羅跋折利尼藍嚩里莎嚩訶 　　如是次第作已。然後與弟子香水澡浴。著新淨衣。教發露懺悔。與受八戒。與誦護身呪。呪願與數珠。取白芥子牛黃菖蒲擣作團。繫著臂上。於夜黃昏。阿闍梨取楊枝揩齒漱口。然後作法即誦此呪。呪曰 　　那謨囉怛那怛囉(二合)夜也那莫薩漫多跋折囉南那謨薄伽畔阿蜜哩多軍荼利翳醯曳呬跛囉尾捨跛囉尾捨曼(上)努里擬里釁儞摩[合*牛] (二合)布瑟波吽(二合)嚩[口*臨]阿伽跛捻言曇摩簾主哩拏摩梨跛南[口*洛]叉[口*洛]叉摩吽(二合)阿蜜哩(二合)哆跋折羅訖囉迷阿蜜哩哆嚩梨阿蜜哩多捨儞迦羅彈尼迦邏囉底哩蘇嚩邏底毘迷婆繩迦哩[口*洛]叉[口*洛]叉摩[合*牛](二合)薩嚩尾那夜鷄瓢泮泮泮虎吽虎吽虎吽邏邏邏邏邏醯嚩邏也摩[合*牛](二合)摩迷弭伽喃俱魯畔覩摩尾地也(二合)枳邏拏曼多羅儞訶那訶那莎嚩訶 　　誦此呪為辟一切障礙毘那夜迦及諸天龍．藥叉．囉剎鬼．比舍遮．佯顛鬼．厭蠱夜顛鬼．塞幹陀鬼．布單那．羯吒布單那．人非人等。皆得踴躍歡喜。恭敬頂禮擁護一百由旬界外住。各各為擁護呪故。各自說陀羅尼。呪師然後瞻仰如來。結印誦呪。相至三更。盡即起燒沈香檀香廣大供養佛及菩薩。即打[聲-耳+止]子。乃至集諸弟子近壇門外。汝等來善男子。發淨信心於三寶所。從今已後。汝等於佛教之中入金剛種族 　　軍荼利三昧耶壇者。有大利益。諸佛菩薩及諸天龍之所贊歎。無量生所造種種眾罪業。所謂地獄畜生等。今日今時即得清淨。諸大地獄悉皆除斷。當閉諸地獄門開諸天門。一切惡想惡夢災厄悉皆消滅。一切怨家生善友想。一切羅剎藥叉比舍遮蠱毒厭蠱荼移泥諸惡呪術不能為害。一切鬼神摩底里等皆當擁護如一子無異。刀不能害。火不能燒。一切王難賊難怨家之難惡龍霹靂亦不能為害。一切諍論處悉皆得勝。山水鬼等更無怖畏。當得長命安穩快樂。一切敬愛錢財富饒。羆熊大虫師子虎狼白象亦不能為害。亦不橫死。諸佛菩薩當憶念。四天大王常當擁護。及二十八部藥叉大將。雪山藥叉大將。一切持呪仙人王。一切金剛諸天鬼神使者守護印神及諸教守。如是等天鬼神擁護入壇人。由如一子。復有無量無邊功德。善男子。汝等當從今已後得入菩薩位數。應知佛子等。從今已後。乃至命終。不得妄語。不得乃至被斷命根亦不得妄語。不得殺生。不得耶婬。不得瞋恚疾姤慳貪惜。不得嬌慢。不得起殺害心。觀一切眾生如自身相。於諸眾生起慈悲心利益。亦不得飲酒。及諸雜酒等。一切諸佛所不行者亦不應行之。孝順父母。不得邪心觀他人惡。亦不得偷盜。不得與賊為畔。亦莫教他起貪瞋。亦不得食肉。不得食五辛。一切臭穢物並不得食。乃至坐菩提座。如是三說。然後取帛子幔眼。手中把花合掌引入壇中門。於壇上而遣散花。看花落佛菩薩金剛等邊者。即開眼遣看之。是汝種族能成就汝願。常當供養。一切所作更無障礙。一切呪法與汝成就。汝從今以後如法供養。常憶念忽忘。即引出餘者准此法亦如是訖。阿闍梨即誦呪供養。發遣諸佛菩薩金剛天等散壇。弟子從此已後名得入金剛族三昧邪壇。此通一切眾用 　　次說為國王王子大臣等壇法。其壇法。先須於城外簡擇好地處。及園苑等。或近地邊種種花菓園林蓮花池等。四面各一里。地淨高壇量取三十二肘穿深六尺。去惡物。取高[土*原]黃土築令平實。如鏡面等色。取野牧牛糞和香水泥塗。上安白蓋。其壇四面懸繒幡幢。開四門。離壇一里。四邊著人圍繞並著衣甲。開四門於中畫壇。取金末．銀末．真珠．珊瑚．赤瑠璃．琥珀等末．用七色寶末界壇。並須鮮好者青黃赤白。或取黃土．雄黃．朱沙．黃薑．欝金香．青黛和。取雜花枝葉。散壇四面。畫烏頭門。門四邊著燈籠。莊嚴其上。種種妙花散壇四面。種種珍菓寶莊嚴香合水瓶。安置香爐金瓶銀器。於壇四邊懸小傘蓋及幡拂綵帛。亦於四面懸散花。及稻穀花種種羅網簡錯莊嚴。一切地水生花已用供養。金量商佉花等。旃檀香沈水香龍惱香欝金香多摩羅香。門檀四面。如是等一切物隨所得應作供養。然後呪師清淨洗浴。著鮮淨衣。持齋一日一夜不食。於壇中畫千葉蓮花。種種妙色金銀珍寶末和綵色盡。於一蓮花中畫一佛。右邊畫觀世音菩薩。種種瓔珞。於佛左邊畫彌勒菩薩。種種瓔珞以用莊嚴。觀世音左邊畫多羅菩薩．苾俱胝菩薩。麼麼鷄右邊畫不空羂索菩薩。種種莊嚴。三眼四手把羂索。頭上火光。面作端正。於觀世音菩薩前[跍*月]跪合掌。面向上作瞻仰勢。彌勒菩薩右邊畫金剛密迹及諸眷屬。種種瓔珞莊嚴。面作瞋相。手執金剛杵。眼赤。著青黃衣。苟牙上出。頭髮聳上如火焰色。如前壇說神印。即各各畫本尊身并結印。努底孕迦羅孕迦哩壇。壇邊畫於四門四天王各各眷屬圍遶。佛前畫軍荼利。及十六金剛以為眷屬。一一如前所說。畫師受八戒。綵色中不得用膠雄黃等。青黃赤白亦如前說。畫已呪阿闍梨好用心。一一法中皆須明了。不得散亂。於四門次第供養燒香。請佛菩薩。用軍荼利心呪誦七遍。呪白芥子散四方結界呪呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫俱嚕馱囉喏也摩訶莎漫多跋折囉南哆涅他唵阿蜜哩(二合)多跋折利斯摩槃馱弭莎漫多儞愈(二合)喏娜捨擔咩斯摩底訖羅漫都莎嚩毘近那尾那夜干畔那畔那染婆染婆塞擔婆也塞擔婆也牟訶也婆伽畔阿蜜哩多軍荼利[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩唬吽唬吽泮莎嚩訶 　　取白芥子誦呪七遍。散十方結界一百由旬內。然後遶壇行道。散飲食供養。然後佛前供養。種種飲食菓子蘇蜜餅子白粳米飯砂糖漿乳蜜酪等三甜食。供養一切花一切香一切菓子。四天王及眷屬隨所樂食各各與之。八部鬼神隨其所辦各各與之。如是天藥叉羅剎金剛及眷屬比唎多比舍遮隨所樂食。酒蒲桃漿[米*少]糖漿蘿蔔大麥粥油麻等飲食。[飢-几+孚][飢-几+俞]百支油麻大豆胡桃石榴菓子隨所得供養。如是等飲食總供養外邊鬼神訖。次禮佛作燒火法。取阿說他木烏曇木桑木燒火。取蘇蜜乳酪相和。一呪一燒滿一千八遍。誦金剛心呪。呪曰 　　那莫悉馱南那謨囉怛那(二合)怛囉(二合)夜也那謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉栖那鉢多曳娑跛哩嚩囉曳怛底[口*禮]曇嚩折羅波昵纈哩那炎娑嚩(二合)底婆嚩怛囉跛羅爾擔娑嚩怛囉(二合)跛囉底呵擔娑嚩[口*栗]他娑馱迦吽(二合)底喏塞哥(上)[口*藍]娑嚩羯摩訖哩底也迦羅劍阿跛囉爾擔跛也迦[口*藍]扇底迦[口*藍]布瑟胝迦[口*藍]嚩邏迦[口*藍]薩嚩羯哩摩(二合)訖哩底也迦枯哩那褥莎[口*乏](二合)娜迦羅沒里底俞鉢羅捨麼喃跛羅斫迦囉尾馱剻娑娜迦[口*藍]跛哩孽囉[合*牛]多姪他唵南謨那莫枳里枳里矩魯矩魯枳里枳羅也枳里枳羅[木*哥]南矩魯醯醯薄誐畔跋折嚕地愈(二合)多迦羅句魯句魯迦羅迦羅阿底也部多悉陀跛邏摩戰拏遮邏遮邏也跋折[口*臨]部部跋折羅波拏(上)悉擔婆也染婆也努瑟吒麼麼薩婆薩埵難者薩跛纈哩嚩羅寫羅爾俞(二合)摩底也南囉而南囉闍布怛囉南散喏布怛囉南散喏布羅報羅喏那死也薩布囉那竭魯跛嚩那那囉瑟吒囉囉喏馱儞薩嚩囉婆阿娜寫薩麼怛囉迷跛多末多鉢囉末多寫扇底薩婆薩底也(二合)也南矩魯虎吽阿那阿那薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒南鉢遮鉢遮那訶那訶頻那頻那訶羅訶羅跛也摩那莎嚩薩麼羅薩麼羅莎昧焰莎竭拏鉢里嚩邏也麼也阿唬底婬(二合)布瑟波[合*牛] (二合)度波[合*牛](二合)幹曇摩簾嚩鱗者塞弭馱南擬哩釁拏摩摩者[口*洛]衫迦魯呬摩莎麼鹽弭也底訖羅麼呬里呬里矩魯矩魯戰拏鉢羅死那那薄都悉弭嚩邏娜[口*洛]叉[口*洛]叉泮囉喏娑跛里嚩羅寫娑婆邏摩訶那寫娑弭灑也囉瑟吒囉(二合)囉喏馱儞跛哩延怛寫[口*洛]衫都魯鉢羅捨摩吽矩魯薩毘底庚(二合)鉢那囉菩跛薩誐薩嚩跛儞薩嚩尾也(二合)馱藥薩嚩突哩儞蜜哆儞薩婆婢沙薩嚩孽囉薩嚩諾乞沙(二合)怛囉孽囉訶比羅突梨婢乞灑怛塞迦魯跛捺羅嚩鉢羅捨弭演(二合)覩末彈覩薩嚩迦梨耶(二合)拏俱捨邏囉闍馱摩而嚩覩嚩哩沙設擔跛捨都設羅南設擔南莫莎漫多跋囉南唵阿蜜哩多嚩里沙儞阿蜜哩底唬吽泮莎嚩訶 　　此軍荼利祕密心呪。常誦能作安隱法。能成就一切事。如是作燒火了已。即國王及大臣僕從皇后宮人三公王子公主等喚人壇作。種種大音樂歌詠供養。國王到來。所有威儀並皆擎却。莫著靴胝。心莫作國王思。體受八戒。著白色衣。即到壇邊。取蘇末那花安置掌中。將花供養。皇后公主諸王子亦如是。從壇北門將入。宰相從東門入。百官從西門入。三公軍將從南門入。如是未入。於壇外帛子縵眼。引入立於佛前。即手中散花。看著阿那菩薩神邊所散。著者即當供養。能擁護汝。然後阿闍梨即說三昧拜法。國王等及僕從。從今已後莫違佛教。莫破三昧拜。諸官人等亦不惡心。於國王如父母一種。今受法了。乃至一生不得妄語。不得殺生偷盜。酒肉五辛等並不得食。若病時醫人教藥分要無藥能治者。任意少食。莫自殺教他殺。先自死充藥分。若國王舊來食肉者。自死肉任意喫。不入壇者尚不得食肉。何況入菩薩位者。是一切眾生所依止處。能與一切眾生無畏。一切鬼神大威德者常當擁護。由如一子。速得菩提。常得共諸佛菩薩同生淨土。見身得菩薩。與欲命終已後生清淨國土。或生天上。一切惡處更不受生。一切善法皆得現前。一切五逆罪等皆得消滅。常得安樂。一切惡相並皆破壞。長命無病。得一切人恭敬。智惠辯才福德具足。如是等功能。入此壇者當得。是故汝等從今已後不應捨三昧耶。乃至欲被斷命教捨亦不得捨。阿闍梨入壇。應如是教。遣供養三寶恭敬頂禮。香幡幢等供養已訖。行道七匝。即禮佛訖乞歡喜已後。阿闍梨供養諸佛菩薩金剛天鬼神等。散發散壇誦此呪呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨失旃拏俱嚕馱也哆姪他唵阿蜜哩多軍荼利毘誐摩呬儞毘誐摩底孽車孽車布嚕畢里瑟侘喏虎吽唬吽唬吽泮泮莎嚩訶 　　發遣諸佛菩薩。次說散壇呪。呪曰 　　薄伽畔鉢羅木佉南薩跛里婆囉喃薩嚩悉底薄伐都摩摩薩婆薩埵難者唵阿蜜哩多嚩邏鉢囉訖囉摩弭里多跋折羅唬吽唬吽虎吽僧訶囉僧訶囉婆伽伐多布爾耶布爾耶弭地耶(二合)馱邏囉闍拘摩哩鷄迷伽伐底摩娜莎迷藝跋折羅矯摩哩却佉里却佉里佉麼里跋折羅什嚩里姥陀羅木企莎嚩訶 　　此呪法。取花阿闍梨手掌著呪七遍。散十方請如來各各本方發遣。隨意去。然後所有供養鬼神等飲食取壇外却散。即聞大可畏聲呵呵呬呬呼呼。當出此聲。風雲靉靆雷電霹靂。地皆震動。作如是等聲勿怕懼。心常誦呪。更洗浴著衣。即掃却壇。餘佛前菩薩前供養飲食送著寺上與眾僧食。或放東流河水中。於壇邊結跏趺坐。結瑜伽印。誦軍荼利根本呪七遍。即轉手放印。即於中誦呪即禁縛一切障礙。此是成就三昧耶壇法了。此呪乞歡喜發遣諸神用。即說呪曰 　　南謨囉怛那怛囉(二合)夜也南謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉斯那鉢哆曳跋折羅弊囉婆也俱嚧馱囉喏也尼羅跋折羅也跋折羅檀拏也尼[口*藍]摩羅也南謨跋折羅吒呵娑也南謨跋折羅母娑羅也南謨跋折羅(二合)頓拏也南謨跋折羅孽嚕荼也南謨博乞史(二合)囉闍也迷那底也素跛娜也南謨跋折羅尸佉羅也南謨跋折羅鷄梨枳邏也南謨跋折羅鄧瑟吒囉也南謨失旃拏跋折羅波拏曳南謨跋折羅尸佉邏也南謨跋折羅渴誐也南謨跋折羅斫羯囉也南謨跋折羅沒迦羅也南謨跋折羅母娑羅也南謨跋折羅摩羅也南謨跋折羅主拏也南謨摩尼主拏也南謨布瑟跛主拏也南謨素伐那主拏也摩訶摩底里伽拏地鉢多曳迦羅檀拏也南謨摩訶迦邏也迦邏嚧波也南謨沒里底也(二合)微迷嚩娑嚩多也南謨嚕馱邏也嚕馱弗多羅(二合)也因那羅也因那羅跋折羅也跋折羅馱囉也泥嚩囉闍也南謨迷瑟拏迷南謨嚩囉麼泥娑訶[合*牛](二合)跛多曳唵那謨那莫娑嚩尾地耶(二合)地跛底南悉馱俞倪攝嚩(二合)囉喃阿拏漫儞演(二合)覩咩薩嚩泥嚩那誐藥叉乾闥婆阿素洛孽嚕嚕荼緊那羅摩呼囉迦摩奴沙摩奴臾也(二合)折覩嚩魯摩羅闍諾失梨畢哩體微泥嚩多勃陀達麼僧伽婢跛囉散那曳計質捨薩那鉢哩波囉迦步弭也(二合)多纈哩乞叉(二合)儞婆呬奴摩尼跋陀羅布勒尼跋陀羅半支迦半者羅言拏(上)娑多倪(上)哩亥麼嚩多阿瑟吒剻捨底失者摩訶藥叉栖那鉢多藥勃陀達摩僧伽毘跛羅散那泥嚩多達弭鷄[口*洛]叉嚩羅拏岌底婬(二合)俱嚧萬覩底薩迷摩摩[口*洛]衫俱嚧萬覩乞產多嚩萬覩演麼耶羯比擔薩塞蜜哩擔弭莎蜜哩(二合)擔嚩怛薩[口*梵]波哩布哩喃婆伐覩南謨南莫莎嚩訶 　　誦此呪燒香。從諸天龍八部等乞歡喜。於金剛三昧壇成就法竟 　　軍荼利諸使者呪品第二十 　　爾時金剛菩薩為利益一切眾生故如上所說諸法。努底努多等。為護小兒故各自說呪。為成就前後法。即下廣說。軍荼利。又說心呪。如意成就。即說呪曰 　　那莫薩婆勃陀南那謨囉怛那怛囉夜也那莫薩嚩勃地薩埵弊阿利耶迷底里耶鉢羅母企弊藥(二合)那莫莎[卄/狼]揭帝弊藥(二合)莎[卄/狼]鉢羅底半儞弊藥(二合)那謨跋折羅波拏曳摩訶藥叉栖那跋多曳唵阿蜜哩多儞欲(二合)底跋折利唬吽虎吽泮莎嚩訶跢姪他唵羯吒羯吒捨摩捨摩扇底扇底難底難底那迷曇麼泥地梨地梨嚩里摩訶彌盧馱梨薩底曳薩底曳嚩梨呬里呬里俱胝俱胝俱吒耶俱吒耶母泥母泥嚩哩母泥母泥摩訶母泥母泥麼那麼那素麼儞素摩娜西[口*洛]叉[口*洛]叉麼麼那捨也那捨也薩嚩突瑟吒鉢羅突瑟吒南底山者[口*纈]里馱耶儞訶羅訶羅訶羅尼鉢羅訶羅鉢羅訶羅尼南麼尼麼尼鉢遮鉢遮陀訶陀訶唬吽唬吽醯醯捨嚩里捨嚩里摩登祁氈荼梨訶那訶那訶那訶那薩嚩鉢羅底也(二合)纈里體迦儞捨多那矩魯摩薩婆耶莎昧耶摩底訖羅摩部部底瑟侘底瑟侘槃那槃那訶莎多跛那母欠擬哩婆斫軀梳(二合)失魯怛藍[口*纈]里馱鹽央誐蟒誐末麼尼多吒也跋折唎(二合)拏塞摩囉纈里那鹽摩訶嚩羅迦麼俱嚕曇訶羅訶羅阿那也薩嚩步多儞薄伽畔跋折羅波尼跋折羅馱囉阿蜜里多跋折羅俱嚕(二合)馱囉喏跋折羅吒訶莎捺哩多捺哩多句魯句魯軍喏軍喏矩訶矩訶塞麼羅塞麼羅摩訶薩埵唬唬唬唬呵呵呵迦恥耶戰拏戰拏摩訶戰拏唬唬母魯母魯跋折利拏訶那訶那薩嚩捨覩[口*崙](二合)摩摩[口*洛]叉[口*洛]叉盤馱盤馱馱囉也醯醯句魯跋折羅波尼羯摩麼底羯羅麼莎昧耶底瑟侘底瑟侘麼底怛他揭多尾參嚩儞覩婆尾灑底那謨囉怛那怛囉夜也唵阿蜜哩多軍荼利唬吽阿那耶努底薩嚩竭羅訶努底莎摩腎壤跛耶唬吽唬吽唬吽泮泮泮莎嚩訶哆姪他唵部魯部魯婆羅婆羅唬唬胝哆跛儞鉢者儞跛者儞塞麼羅跋折羅跛尼纈哩馱鹽怛多他揭地瑟恥擔麼底慕雲塞跛里灑底阿喏迦死曳(二合)麼漫喏哩 　　此呪能治一切鬼神。能作一切事。擁護自身。亦能擁護他人。以綖結呪索。或呪水或呪灰。燒安悉香。縛一切鬼神。呪水七遍。向面上散。彈指即縛。呪水七遍。頂上散。即下語所問一切事實答。此呪能成就如是等法。此呪亦能發遣著人鬼不敢著。已上心法上下諸使者呪 　　天使者呪曰 　　尾耳儞旨里弭里迦哩也[((嘹-口)-小)-日+目]而(二合) 　　龍使者呪曰 　　竭囉薩喏喏喏那胝尾那胝尾摩竭羅西婢梨婢底梨尾馱剻娑儞 　　阿摩羅使者呪曰 　　訶那那那那那那那那那那那那那死羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅死禮死禮蒲步蒲步囉囉嚩尼 　　摩魯多使者呪曰 　　孽羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅羅蜜里底摩蜜哩底倪梨娑羅娑羅伽伽尼伽伽尼阿尼那尼俱梨鴦倪黨倪枳底矩多阿孽多泥嚩里泥彌里泥弭死囉羅尼捨[齒*來]捨嚕[齒*來]矩矩梨矩矩梨阿蜜哩多弭羅尼旨旨尼 　　孽嚕荼使者呪曰 　　枳梨枳梨虎牟虎牟虎牟虎牟阿蓋魯兒蓋魯兒娜世娜世那捨微那捨儞 　　乾闥婆使者呪曰 　　枳梨枳梨 　　緊那羅使者呪曰 　　訶訶呬呬呼呼多吒多嚩尼娜吒拘捺胝跋邏[口*梨]馱泥摩他里摩娜斯 　　摩呼羅迦使者呪曰 　　眾語泥茫誐梨曳(二合)嗼鷄鳥[口*蘭]泥阿呵阿醯末哆梨末哆梨末哆梨呬里蜜底呬哩末底 　　藥叉使者呪曰 　　竭吒竭吒毘佉吒戰泥戰泥戰泥布梨旨呬里泥旨里泥邏邏泥木叉泥 　　羅剎使者呪曰 　　突魯倪突魯倪伊里伊里彌里彌里伊里彌[口*纈]里弭梨咄摩霓邏邏咄倪藍婆泥跋羅泥魯泥魯泥魯魯泥 　　畢里多使者呪曰 　　阿婆梨阿婆梨阿婆囉婆梨婢里泥(更六遍呼之)億羅毘里儞泥死梨婢羅伽伽伽伽伽伽努母努母努母努母散底莎嚩馱[口*梨] 　　比舍支使者呪曰 　　翳而曳翳而曳(二合)迷喏蜜他儞涕而曳(二合)楞伽尾楞伽儞那羅尼(更云六遍呼之)毘馱羅尼毘馱囉尼步多那羅尾儞部登誐底什嚩邏泥多波泥馱囉尼捨里捨里勃邏迷 　　宮槃荼使者呪曰 　　覩覩梨梨覩覩黎覩覩羅覩梨婆底里儞梨誐泥薩嚩漫底 　　布單那使者呪曰 　　娑佉娑棄娑捺[齒*來]棄棄[齒*來]屋孽羅嚩梨摩呼迷 　　羯吒布單那使者呪曰 　　佉羅那佉羅儞他迷阿體牟訶泥摩咩度摩泥 　　塞幹陀使者呪曰 　　跛底比泥半拏(上)羅嚩死儞阿那梨遮者梨遮羅[口*微]邏儞 　　縕摩陀使者呪曰 　　阿掣末掣旨里旨里囉囉囉囉吒吒吒吒恥恥恥恥喏摩羅喏摩囉 　　車耶使者呪曰 　　薩羅薩羅尼母遮哩母爾里竭吒達吒瞿銘瞿摩泥弭齒泥鴦誐鴦羅西 　　阿跛塞摩羅使者呪曰 　　勃陵(二合)霓勃陵(二合)伽誐泥勃陵(二合)伽言泥摩梨梨嚩泥阿弊翳邏梨 　　烏怛羅使者呪曰 　　失梨失制囉梨迷囉梨囉魯泥迷囉邏布底梨呵呵梨摩梨 　　日天使者呪曰 　　儞梨乞史梨捨羅梨 　　月天使者呪曰 　　乞沙底阿邏鞞梨破邏梨嚧地羅嚕地羅嚩邏泥 　　星宿天使者呪曰 　　捨嚩里捨嚩羅木企鴦誐迷茫誐迷氷迦羅多邏鷄也牟羅尼 　　東方呪曰 　　翳呬布邏悉底摩鹽儞捨鹽地勒伽蘇泥哆羅布喝勒娜迦比羅部莎嚩藍那羅捨耶莎嚩訶 　　南方呪曰 　　翳呬那乞史那死鹽儞施覩嚩魯跛塞麼羅地鉢跛耶多姪他爾娜[口*纈]魯灑婆斐失末拏布怛羅翳底衫[合*牛](二合)多[口*荼]也覩比[口*荼]也覩毘娑也覩摩迦死也質薩埵寫薩埵馱覩毘醯侘也覩媒哆囉質多薄畔覩摩摩曼多羅迷蚶鉢羅也齒演(二合)覩阿木迦寫縕摩陀跛塞摩[口*蘭]跛羅捨摩演覩莎嚩訶 　　西方呪曰 　　醯呬阿失旨摩鹽他捨鹽訶里訶里鷄捨沒乳里乳氷迦羅阿跛塞摩羅[口*答]莎嚩嚩藍那羅捨演都阿木迦寫縕摩陀跛塞摩羅薩嚩弊耶馱藥跛羅捨曼都莎呵翳呬鄔怛羅鹽地捨鹽馱羅奴馱羅曖奴烏地俞誐跛嚧毘梳努[口*曖]奴跛塞摩都阿木迦寫莎嚩嚩[口*臨]那羅捨延都莎嚩毘也(二合)地跛囉捨[合*牛](二合)繩都莎嚩訶 　　四維呪曰 　　翳呬鐸史那布唎婆鹽具囉素具囉迦弭迦摩魯卑阿波塞摩囉都阿木迦寫莎嚩嚩[口*藍]那羅捨延都阿跛塞摩魯那麼那跛羅捨繩都翳呬鐸乞史那跛失云摩鹽儞捨鹽半旨迦半者羅言拏薩多倪里海摩嚩多阿跛塞摩羅多莎嚩 嚩[口*藍]那羅捨演都阿木迦寫跛塞摩魯那麼娜鉢囉捨演都莎訶 　　下方呪曰 　　翳呬摩醯婆散[口*答]部摩素部摩迦羅烏跛迦囉阿跛塞摩羅[口*答]素嚩嚩藍那羅捨延覩阿木迦寫跛素摩魯那摩娜跛羅捨繩覩莎嚩訶 　　上方呪曰 　　翳呬安多里乞師跛羅底嚩散底哆姪他蘇摩蘇里俞延儞嚩俞失者阿跛娑麼羅[口*答]莎嚩 嚩[口*藍]那羅捨演覩阿木迦寫阿跛塞摩魯捻麼娜跛囉捨演覩莎嚩娑他那竭多莎嚩娑底摩伐覩阿木迦寫阿跛塞摩囉[口*答]薩嚩跛塞摩羅縕摩陀弊也(二合)陀藥鉢羅捨漫覩阿利耶阿蜜利多軍荼利跋折羅跛尼鷄梨枳邏帝而曳(二合)娜莎嚩訶 　　軍荼利治鬼病呪品第二十一 　　爾時金剛菩薩為護小兒故。今說治縛種種諸鬼相貌各殊。各於下廣說。治顛狂鬼呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨跋折羅底南曳繫質捺捨儞捨底瑟侘底薩羅訶努底俞(二合)麼那跛塞麼羅勃陀南薩底娜底爾曳娜嚩梨娜迷底里也菩地薩埵阿羅漢哆薩底那薩底也(二合)嚩者儞娜薩婆鉢塞麼嚕南麼那鉢羅捨摩耶弭哆姪他陀羅尼陀羅尼呵呵囉尼呵囉呬哩泥嚩度底 　　右若有人被鬼著者。當取菖蒲迴香子摩哩失力迦梨蜜梨沙狐[口*荼]迦黃精因捺囉荷婆多帝釋手草沈香失里毘瑟侘迦白檀香白芥子翳羅那拘梨 　　上件藥等。分擣作末。和陳蘇塗頂上著。或和水與喫。或鼻孔中著治小兒顛狂虐鬼誦此呪。呪藥七遍。即說呪曰 　　唵阿蜜哩底塞摩羅塞摩羅唬吽泮莎嚩訶 　　此呪呪藥能治顛狂鬼虐鬼。若兒呪小男子女人丈夫有著者。服之並得除差。後說召請塞幹陀及矩摩羅呪。為欲治一切丈夫小兒著顛狂鬼食胎鬼。大可畏迅疾如風。縱有大力能與阿脩羅戰者。現種種形殺害有情。若誦此呪無不禁縛。即說呪曰 　　那謨囉怛那怛囉夜也那謨薄伽婆俱嚕馱囉喏也唵阿蜜哩多軍荼利翳醯曳呬阿娜也唬吽虎吽唬吽泮翳醯曳呬塞幹娜矩摩羅嚕陀羅布怛羅鑠乞底健吒[薛/女]囉訶娑多摩喻邏嚩囉摩訶那摩囉迦魯跛蘇魯跛弭娑馱哩尼迦摩魯跛阿覩囉嚩囉跛羅羯羅摩娑波哩灑地也(二合)莎嚩羅嚩訶那摩訶栖儞也(二合)擬哩訶嬭摩吽(二合)布瑟波吽(二合)度波吽(二合)嚩鱗者[口*洛]叉[口*洛]叉悉底里布嚕沙那羅迦那里劍民喏迦蜜里誐羅喏阿跛塞摩囉母瑟胝迦索呬也悉蚶弭鉢邏曳(餘結反)車唵跋折[口*藍]矩嚧嚕陀囉矩摩羅阿尾捨儞尾捨跛鉢尾輸跛尾捨坌喏坌喏佉那佉那底里比也(二合)底里比也(二合)訶莎誐也儞里底也儞里底也靺勒我擬哩(二合)釁拏(二合)擬哩釁拏跛多也牟吒也塞普吒也薩婆突瑟吒擬囉呵步多畢里多比舍遮半遮尸佉唬吽唬吽泮泮莎嚩訶 　　此呪名召請塞幹陀矩摩羅及眷屬。復說召 　　請一切鬼神母呪曰 　　翳呬曳醯薄伽伐底嚕陀羅尼(上)因陀羅尼(上)沒略訶摩尼(上)裴失拏弭嚩嚕尼(上)喃縛葉彌曳(二合)嬌弭里阿近儞曳鹽弭迦邏囉底哩(二合)具里乾馱里摩登祁民[口*乳]鷄迦弭儞喏弭鷄里跛底布多儞摩底里難泥捨矩儞乾侘跛泥儞木佉縵眤底鷄藍尾鷄摩訶彌里曳摩訶嚩梨摩訶摩瑜梨曳眤茫栖袍虎摩曳[口*洛]叉儞薄叉儞輸灑儞摩邏儞馱邏儞弭首微曳(二合)弭比里弭輸嚩馱底里跛羅腎爾弭[這-言+帝]失魯底塞沒里曳底麼底乾底枳[口*勒]底[口*洛]乞叉弭儞與底阿儞底儞底婢迷婆孕羯里鄔鄔努微曳(二合)誐蛇娜儞阿羅底喝囉底搔咩突[卄/(阿-可+辛)/子]底阿儞底蘇[卄/(阿-可+辛)/子]底搔[卄/(阿-可+辛)/子]底翳呬曳醯婆伽伐底蘇羅素羅魔醯首婆(二合)羅阿素囉誐拏儞素娜儞阿尾捨儞尾捨鉢羅尾輸跛捨擬哩釁儞摩吽(二合)布瑟波吽(二合)度波吽(二合)嚩[口*臨][口*洛]叉[口*洛]叉塞底里布嚕沙嚩羅那羅迦那里迦訶[卄/娑]訶[卄/娑][卄/(阿-可+辛)/子]囉娑[卄/(阿-可+辛)/子]囉娑底比也(二合)比也擬哩釁拏[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩薩嚩薩埵難者薩菩鉢馱羅菩跛薩愚跛恥栖弊藥(二合)唬吽泮莎嚩(二合)訶 　　此呪名一切鬼神母呪。此等十五鬼神愛食小兒者。十箇是女。五箇是男。此等十五鬼斷一切人命。及入胎中。或吸或奪。大可畏無慈悲。常造眾罪。此等鬼是魔種類。常遊於世閒。大嗔努相。劫奪胎孕。吸人脂血喫人色力。或吸飲食。或吸泥汁。或吸精氣。驚怕小兒。令失心啼哭。不肯食乳。喉乾舌縮。夜中極令驚怖者。每日三時平旦日午黃昏。呪飲食破散與諸鬼等。其病即差。復可畏者見種種色形。令小兒驚怕。為欲得飲食故。或欲得作劇故。復有諸鬼。愛樂作劇。見身為小兒如母一種。復有諸鬼。令小兒笑。復有諸鬼。令小兒啼哭。或遣小兒作舞。或共小兒作舞。或共小兒作劇。如是等者。與飲食誦此呪發遣。或以嗔努殺小兒。或塞乾馱矩摩羅。或見柔軟相。或為得飲食故即去。或欲得殺小兒得殺小兒者。與飲食亦不肯去。及誦呪亦不肯去者。把小兒心肝令動。或交兒癡。或令患虐。或瀨或腫或翻眼。遍身觸不得。若觸即失聲啼哭。或返拗身。或向前縮。或睡臥無所知覺。或驚怕啼哭。是等相貌通一切說。我今更說種種願不同。[序-予+榃]底里鬼著小兒狀如母相令壯熱嬾喫乳之時。或啼或笑。見如是相。誦呪即除差。泯如伽鬼著者作可畏形形小兒怕怖壯熱不喫乳曬啼哭不止。伽泯尼鬼著者小兒好暉光不喫乳。夜即作聲。梨鉢底鬼著者令小兒疲無顏色干瀨極即熱患虐不喫乳曬作聲啼哭。布單那鬼著者令小兒臭穢無顏色常曬啼哭不得安穩。摩底里難那鬼著者令小兒啼哭返跳口中沫出無顏色眼睛不住轉。捨俱儞鬼著者令小兒痢寒熱作聲喉中干不欲得於母邊去顏色黃赤。渴乾侘跛儞鬼著令小兒痢寒熱作聲喉中干不欲得於母邊去顏色黃赤渴。乾侘跛儞鬼著令小兒項僵頭痛兩手作拳。木佉摩昵鬼著者令小兒兩眼向上看啼哭喉干嬾上氣不喫乳兩手自搔馺馺動。阿藍麼鬼著者令小兒不動多睡咬齒不得安穩。有如是相。呪者應知即作法。各誦本呪。然始除愈。即說呪曰 　　泯如迦呪曰 　　唵呬里呬里文遮文遮那囉劍泮跛哩跛哩泯如(上)迦孽羅訶 　　簏王鬼呪曰 　　跢姪他摩底母里囉懼囉懼埵埵伐囉囉文遮文遮那囉劍[執/皿][日*致]梨 　　塞乾陀鬼呪曰 　　跢姪他摩摩怛寫母者企里那囉劍 　　阿跛塞摩羅鬼呪曰 　　跢姪他闡地梨文遮捨梨那囉劍 　　母瑟迦鬼呪曰 　　跢姪他迦囉迦迦囉迦囉文遮文遮母瑟胝迦 　　摩底里迦呪曰 　　跢姪他抱而曳抱而曳(二合)奴囉尼(上)文遮文遮那羅劍自爾梨 　　布單那鬼呪曰 　　跢姪他伽摩[口*梨]伽弭囉木企文遮文遮那羅劍孽哩呬拏 　　[口*梨]嚩底鬼呪曰 　　跢姪他阿枳囉阿枳囉文遮文遮那囉劍遮者茫倪 　　羯吒布單那鬼呪曰 　　跢姪他竪竪竪籠霓阿囉泥文遮文遮那囉劍拏拏 　　摩底里難那呪曰 　　跢姪他悉哩悉哩尾囉泥文遮那囉劍虎里犁 　　捨矩儞鬼呪曰 　　跢姪他破破貢霓虎囉泥文遮文遮那囉劍摩里泥 　　乾侘跛儞呪曰 　　哆姪他佉倪佉犁佉犁文遮又遮蘇喏而曳那羅劍迦儞 　　木佉摩尼迦呪曰 　　哆姪他企企梨文遮文遮那囉劍摩企木企 　　攝禁一切鬼神呪曰 　　哆姪他摩婢哩摩婢哩摩婢哩摩耶弭儞跋折囉跛儞嚩梨跋折羅馱囉尼跋折囉摩里儞跋折羅施企阿蜜里多跋折利醯醯薄伽畔阿蜜里(二合)多軍荼利娑馱也弭薩嚩羯麼泥蘇企多婆挽覩薩婆薩埵捨漫覩波跛儞摩摩薩婆薩埵難者莎嚩訶 　　若欲攝一切鬼神。當誦此呪七遍。燒香供養。發遣一切鬼神呪曰 　　那莫莎縵多跋折羅南那謨婆伽伐底跋折羅俱嚕馱也俱嚕馱囉若也跢姪他唵阿蜜里多軍荼利摩訶蜜地俞(二合)多摩悉馱耶阿蜜哩多跋折囉(二合)也嚩日囉(二合)波拏曳唬吽[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩薩婆薩埵難者阿訶囉阿訶羅僧訶囉薩嚩尾地也(二合)疲底制吒迦制知禁(岐孕反)迦羅禁(岐孕反)迦里娑摩底里迦誐拏跛里嚩羅跋折羅矩莎漫耶地瑟侘(二合)多薩嚩曼拏羅誐[口*難]薩嚩莎昧耶[卄/(阿-可+辛)/子]呬單尾薩喏也尾薩喏也[卄/(阿-可+辛)/子]闡覩薩嚩婆伐南也他速欠唬吽唬吽唬吽泮泮泮莎嚩訶 　　誦此呪七遍。燒香供養。名發遣一切鬼神法。及用散壇 　　軍荼利種種大發遣呪法品第二十二 　　那謨囉怛那怛囉夜也那莫失旃拏跋折囉波拏曳摩訶藥叉栖那跋哆曳那謨阿利耶阿蜜里多軍荼利跛囉母陀囉曼哆羅悉馱迦跛也薩嚩跋折囉俱囉薩呬夜也跛囉死那跛囉死那薄伽畔泥呬迷嚩[口*臨]悉佃覩薩嚩羯摩尼[口*洛]叉[口*洛]叉摩摩莎跛哩嚩囉寫孽里訶尼摩吽(二合)布瑟波吽(二合)度波吽(二合)嚩梨言馱麼簾跛波捨漫覩薩嚩跛波儞薩菩鉢馱羅菩跛薩迦儞哆耶迦里迦囉訶奴蘇嚩鉢那突哩儞蜜多儞跛囉斫羯囉多塞羯魯鉢陀囉嚩迦囉蜜哩底俞(二合)突婢乞灑乾多囉擬囉訶那乞灑怛囉比拏薩婆毘耶(二合)馱藥薩嚩什嚩囉薩嚩毘沙羅伽(上)毘沙努微灑弭灑母訶弭瑜誐弭灑那伽弭灑薩跛弭灑跛羅捨縛覩蘇企多婆嚩覩薩嚩薩埵薩嚩[口*栗]他(上)波沒哩佃覩阿悉泯那伽里阿悉泯喏那跛泥阿悉泯囉瑟吒哩(二合)阿悉泯愚底禮阿悉泯俱犁薩嚩悉底婆挽覩[口*洛][口*洛]叉叉跛哩薩囉含(二合)跛哩跛囉南闡底娑嚩悉底也(二合)也南嚩囉灑覩泥婆迦梨娜迦[口*藍]乞叉摩吽(二合)摩嚩覩蘇婢衫牟俱覩薩埵悉底哩布嚕沙那邏迦那里迦怛他[卄/(阿-可+辛)/子]哆捨薩那婢跛囉散那薩嚩薩埵蘇摩娜蘇[口*洛]產覩捨薩娜寫跛哩跛囉迦泥嚩多勃陀達摩僧伽婢鉢囉散那失者埵盧摩訶囉喏諾阿瑟吒(二合)剻捨底摩訶藥叉栖那跛底藥訶利底商棄儞摩尼跋馱羅布勒那跋馱囉半支迦半遮囉誐拏薩多枳哩每嚩鉢多爾那囉莎嚩裴失囉嚩拏布怛囉薩毘跋折囉馱囉薩呬耶耨跛囉弭瑟吒母陀囉誐拏禁(岐孕反)迦[口*拏]制吒制知步多誐拏跛囉演覩突瑟吒質多呬戴史喃藥叉囉剎娑比舍遮跛塞摩嚕那麼那塞乾那孽囉訶摩邏孽囉訶比哩多宮盤荼布單那羯吒布怛那拏枳泥瑜伽悉陀摩訶迦羅難泥鷄濕嚩羅伽那鉢底婢淩(二合)倪里知迦邏囉底[口*栗]耶那瑜媒怛囉質多婆挽覩呬多質多迦略拏迦摩失禮俞[口*頡]哩鉢那囉而瑜(二合)囉喏摩呬史南囉喏布怛羅難者薩嚩薩底也跋吒報囉喏娜跛馱南乞史摩吽(二合)婆伐覩喏也覩囉喏喏也覩婢囉囉喏跋吒喏也都薄伽畔喏也覩達麼僧伽失者喏也覩捨薩那底哩囉那剻捨嚩馱都失里搔婆焰(二合)茫誐囉儞悉佃覩薩婆摩拏奴囉他曼多囉嚩囉薩婆嚩囉悉地嚩囉瑜伽嚩囉怛他孽多跋折囉地瑟侘娜纈哩地嚩囉尾拘律嚩拏跋折羅跛尼跋折羅俱嚕馱囉喏底喏婆薩底也地瑟侘儞娜阿利邪阿蜜哩多軍荼利曼多囉鑠底娜耶微里耶嚩囉帝熱(耳洩反)那者始梵婆挽覩摩摩薩嚩薩埵難者[口*洛]叉[口*洛]叉薄誐畔阿蜜里多軍荼利娑漫多跋折囉馱邏俱嚕馱囉喏莎嚩訶跛里沙諾[卄/(阿-可+辛)/木]車[卄/(阿-可+辛)/木]車莎嚩婆麼南也他速欠囉懼囉懼迷誐嚩訶尾地也陀囉囉喏斫羯囉嚩底摩那莎弭伽(上)摩奴喏嚩擬哩訶儞摩吽(二合)布瑟跛度跛乾馱摩邏(里也反)主里拏摩伽鉢儞演(二合)者唬吽唬吽唬吽泮泮泮悉殿覩曼多囉跛那莎嚩訶 　　此軍荼利嗔怒王發遣呪。如是發遣。以呪者應教弟子。此應作不應作。阿闍梨如法行。然後即作一切呪法。所謂是等功能。眼藥雄黃菖蒲牛黃。入阿脩羅窟見伏藏。成就藥叉女種種天女。成就如意瓶如意寶。虛空行隱形。欲得見佛菩薩。欲得令人愛敬法成就最勝法。欲得多聞。欲得成就一切呪法聰明。欲得禁破他法禁水火一切毒。欲滅一切蠱毒藥毒蟲。作一切法誦此呪大心呪即得成就。此法不曾相識者。必不得與。若能真心誦者與。若麁梳者莫與。若真行精進者與。若作誑者莫與。若實語無諂曲柔軟心行平等信受愛供養。如是之人乃可傳之。不爾勿傳。次復別更說呪法。不得與人。此法死亦須共死。必不得與人。或餘人有好法相換者與。或復他人承事供養者與。或多與珍寶者與。如是三種人合得此法。何以故。為不慳[怡-台+(肱-月)]故。此法金剛軍荼利大祕密心法。諸佛加被。一切諸天之所恭敬。能淨除一切眾罪。能摧一切毘那夜迦。藥叉羅剎比里多毘舍遮宮槃荼布怛那羯吒布怛那縕摩陀塞幹陀摩底里迦拏摩底里誐拏眾之所恭敬。此持呪者得大功德。若善男子善女人誦受持供養。自書教人書安置供養。或於家中安置。或於莊上安置。或六畜牧處安置。或安阿蘭若處安置。或山閒樹下所行之處。總皆將行供養。皆當擁護。一切處得豐。一切資生皆得充滿。於長者宅舍上安置。一切病痛不能得到。亦不被癲鬼著人。火不能燒。水不能溺。賊不能偷。王不能取。一切眾疾永無種種。口舌諍論得勝。當增長無量福德。生生得宿命智。命終已得生天上。常不離三寶。若生人中。得大富貴聰明智惠長命。得一切敬愛。色力豐足。一切資生之物常得饒益。奴僕吏人無量千萬。國王恭敬。若人受持讀誦書寫供養。當得如是無量福報。若有長者商主豪貴婆羅門剎利有灌頂者。信敬此法。供養如前壇品所說入三昧耶。此等人得無量功德說不可盡。一切諸佛菩薩之所攝受。得不退轉阿鞞跋胝。一切諸佛見身擁護。得大力精進。一切怨家不能害。金剛菩薩常逐行者。一切諸天鬼神常當營衛。得大富貴。心所求願當得圓滿。如前所說。一切功能稱贊。呪者應得。及入壇者最上成就。說此法竟。一切諸天鬼神等信受奉行 　　西方陀羅尼藏中金剛族阿蜜哩多軍吒利法一卷 　　時以大唐長慶元年十二月三十日於青龍東塔院比丘海雲寫記奉阿闍梨教以記他時并勘畢 　　　(大正元年八月十二日依田中光顯伯爵所藏海雲自筆原本書寫加一校了　知心居士大村西崖)