No.1836[cf.No.1614]
大乘百法明門論解卷上（本地分中略錄名數）

                天親菩薩造
      唐三藏法師玄奘奉詔譯
　　    唐慈恩法師窺基註解
        明魯庵法師普泰增修
            
              
              
              

    大者揀小為義。乘者運載得名（名義互言）百數也。法謂世出世之法。故心法八。心所五十有一。色乃十一。不相應二十有四。無為法六。故為大乘百法也。明乃菩薩無漏之慧。以能破暗故。門以開通無壅滯為言。論乃揀擇性相教誡學徙之稱。本地分中者。乃瑜伽論五分之一。略錄名數者。於六百六十法中。提綱挈領取此百法名伴數目。此論主急於為人。而欲學者知要也。又會六釋云。大乘者。是能詮教。唯聲名句。文四法故劣。百法乃所詮事理通一百法故勝。將勝就劣以劣顯勝。云大乘之百法。依士釋也。又百法是所緣。乃舉全數故勝。明是能緣之慧。即別境五中之一法爾故劣。將劣就勝以勝顯劣。云百法之明。依主釋也。又明是能緣即別境中慧故劣。門是所緣通舉百法故勝。將勝就劣以顯勝。云明之門。依士釋也。又門是所詮事理。乃通指百法故勝。論是能詮教唯聲名句文故劣。將劣就勝以勝顯劣。云門之論依主釋也。又論為體。乃聲名句文。門為用。於論上有不壅滯之功能。以體就用攝用歸體。云門即論。持業釋也。又論乃體。則取聲名句文四法大乘為用。此論體上有揀小運載二義。故云大乘。以體就用攝用歸體。云大乘即論。持業釋也。又大乘通教理行果是所詮故勝。論是能詮唯教故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘之論。依主釋也。又大等六字是所詮故勝。論是能詮唯教故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘百法明門之論。依主釋也（亦可謂帶數依主）又大乘等五字。通一百法屬所詮故勝。門論二字乃能詮故劣。將劣就勝以勝顯劣。云大乘百法明之門論。依主釋也（亦帶數依主釋也）又大乘是能詮教體。門論是用。此教體上有妙旨悟入之義門。決擇性相教誡學徒。斷惡生善之功用。故名論將體就用攝用歸體。云大乘即門論持業釋也（作十釋竟）。
    北天竺富婁沙富羅此云丈夫。國有國師。婆羅門姓嬌尸迦。生三子。同名婆藪盤豆。此云天親。乃帝釋之弟毘搜紐天王之後。雖同一名復有別號。長曰阿僧迦。此云無著。乃菩薩根性。季子別名比鄰持跋婆此云母兒。蓋比鄰持此云母。跋婆云子。亦云兒。中子博學多聞遍通墳籍。神才俊朗戒行清白。無與儔匹。兄弟皆兼別號故。法師但名婆藪盤豆。不相濫也。依瑜伽論廣造諸論。以釋大乘。發揮非空非有中道之教（詳於舊藏經甚字函婆藪盤豆傳）。
    如世尊言一切法無我。如世尊言原為佛說。乃論主推尊法有所自。一切法等者。總標百法及二無我。以為宗旨。乃一論之綱領也。若究所宗。總一代聖教淺深為次。分而為八。一我法俱有宗。此宗攝二十部五部之義。謂犢子部。法上部。賢冑部。正量部。密林山部。或亦取經部。根本一分之義。二法有我無宗。攝三部全。謂一切有部。雪山部。多聞部。更兼化地部。末計一分之義。三法無去來宗。攝七全部。謂大眾部。雞胤部。制多山部。西山住部。北山住部。法藏部。飲光部。兼取化地部。根本一分之義。四現通假實宗。攝說假部。全末經部一分之義。此上四宗唯為小乘。五俗妄真實宗。即說出世部。六諸法但名宗。即一說部。此二通於大小乘。七勝義俱空宗。八應理圓實宗。後二唯大。此論旨趣即第八宗。於深密三時。乃第三時也。言三時者。初四阿含言有。第二時八部般若言空。第三時即解深密經空有雙彰中道教也。
    何等一切法云何為無我。問有五種。謂利樂有情問。不解問。愚癡問。試驗問。輕觸問。此即利樂有情問也。
    一切法者略有五種。此總標諸法也。稱理言之實有無量。以眾生性欲無量。是以瑜伽始五識身。歷至法界六百六十等法。今言五位百法。豈非要略乎。故云略有五種。自此至真如無為總答初問。
    一者心法二者心所有法三者色法四者心不相應行法五者無為法。心法者。總有六義。一集起名心。唯屬第八。集諸種子起現行故。二積集名心。屬前七。轉識能熏。積集諸法種故。或集起屬前七。轉現行共集熏起種故。或積集名心。屬於第八含藏。積集諸法種故。三緣慮名心。俱能緣慮自分境故。四或名為識了別義故。五或名為意等無間故。六或第八名心。第七名意。前六名識斯皆心分也。言心所有法者。具三義故。一恒依心起。二與心相應。三繫屬於心具。此三義名為心所故。要心為依方得起故。觸等恒與心相應故。既云與心相應。蓋心不與心自相應故。心非心所故。他性相應非自性故。相應之義有四。謂時依所緣及事皆同。乃相應也。觸等看與何心生時。便屬彼心之觸等。故如次為三義也。色法者。識之所依所緣。乃五根五境質礙之色。亦名有對色。以能所造八法而成。乃十有色也。無對色即法處色也。言不相應行法者。行蘊有二。一相應行。即心所法。二不相應行。即始自得終至不和合性。二十四法是也。言無為法者。即不生不滅無去無來非彼非此。絕得絕失簡異有為無造作故。名曰無為也。
    一者最勝故二與此相應故三所現影故四分位差別故五所顯示故。言初心法八種造善造惡。五趣輪轉乃至成佛。皆此心也。有為法中此最勝故。所以先言。言與此相應故者。謂此心所與其心王常相應故。望於心王此即為劣。先勝後劣。所以次明所現影故者。即前色法。謂此色法不能自起。要藉前二所變現故。自證雖變不能親緣故置影言簡。其見分亦自證變則非是影。或與自證通為本質故。或簡受所引色非識變影。第六緣時以彼為質。質從影攝。前二能變此為所變。先能後所故。次言之。分位差別者。言此不相應行不能自起。藉前三位差別。假立前三是實此一為假。所以第四明之。言所顯示者。此第五無為之法。乃有六種。謂此無為體性甚深。若不約事以明無由彰顯故。藉前四斷染成淨之所顯。示前四有為此即無為。先有後無。所以最後明也。
    如是次第。此結答也。由上如是勝劣能所實假有無故。云如是次第。此略結上文。總標五位章門。下乃備列百法名數也。
    第一心法略有八種。此總標下別列。
    一眼識二耳識三鼻識四舌識五身識六意識隨根立名。具五義故。謂依發屬助。如除根發之識。餘四皆依根之識等。依主也。根發依士也。雖六識身皆依意轉。此隨不共意識名依發等。故五識無相濫矣。蓋兼未自在位言之爾。或唯依意故名意識。辨識得名心意非例。
    七末那識。華言意識。如藏識名識即意故。第六意識如眼識名識異意故。然諸聖教恐此濫彼故。於第七但立意名。又以簡心之與識。以積集了別劣餘識故。或欲顯此與彼意識為近所依故。但立意名爾。
    八阿賴耶識。華言藏識。能含藏諸種故。又具三藏義故。謂能藏所藏執藏也。與雜染互為緣故。有情執為自內我故。由斯三義。而得藏名。藏即識也。
    第二心所有法略有五十一種分為六位一遍行有五二別境有五三善有十一四煩惱有六五隨煩惱有二十六不定有四。此舉總數以標列章門。下乃隨章列名。言遍行者。遍四一切心得行故。謂三性八識九地一切時俱能遍故。言別境者。別別緣境而得生故。所緣之境則有四。乃所樂之境。決定境。曾習境。所觀境。各緣不同故云別境。解現下文。言善十一者。唯善心中可得生故。此世他世俱順益故。性離愆穢勝過惡故。言煩惱者。性是根本煩惱攝故。又能生隨惑名為根本煩擾也。惱亂也。擾亂有情恒處生死也。言隨煩惱者。隨他根本煩惱分位差別等流性故。此亦見下文言不定者。由不同前五位心所。於善染等皆不定故。非如觸等定遍心故。非如欲等定遍地故。不立定名也。
    一遍行五者。此別標下列名。
    一作意二觸三受四想五思。言作意者。謂警覺應起心種為性。引心令趣自境為業。觸者。令心心所觸境為性想受思等。所依為業。受者。領納順違俱非境相為性。起欲為業。能起合離非二欲故。亦云令心等起歡慼捨相(以解詞異意同)想則於境取相為性。施設種種名言為業。謂安立自境分齊故。方能隨起種種名言。思則於境取相為性。於善品等役心為業。為能取境正因等相。驅役自心能造善等。
    二別境五者。此別標下列名。
    一欲二勝解三念四三闏地五慧。言欲者。於所樂境希望為性。勤依為業。勝解者。於決定境印持為性。不可引轉為業。謂邪正等教理證力於所取境。審決印持由此異緣。不能引轉故。若猶豫境勝解全無。勝即是解。念者。於曾習境令心明記不忘為性。定依為業。謂數憶持曾所受境。而不忘失。能引定故。三闏地者。此云等持。於所觀境令心專注不散為性。智依為業。謂得失俱非境中。由定令心專注不散。依斯便有決定智。生心專注言顯。所欲住即便能住。非唯一境。不爾見道歷觀。諸諦前後境別。應無等持也。言慧者。於所觀境揀擇為性斷疑為業。謂觀得失俱非境中。由慧推求得決定故。上言解現下文者。義在此爾（欲益得。其詳請閱成唯議第五卷）。
    三善十一者。此縹章下別列。
    一信二精進三慚四愧五無貪六無瞋七無癡八輕安九不放逸十行捨十一不害。言信者。於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業。謂於諸法實事理中。深信忍故。於三寶真淨德中。深信樂故。於一切世出世善深信有力。能得能成起希望故。此三種信也。言心淨為性者。謂此性澄清能淨心等。如水清珠能清濁水。故云心淨為性也。言精進者。於善惡品修斷事中。勇捍為性。對治懈怠滿善為業。謂善品修惡品斷。勇表勝進。簡諸染法捍表精純。簡淨無記。又云。勇而無怯捍而無懼。言滿善者。圓了善事名為滿善。故三根為作善。此名滿善。能滿彼故。或曰。唯識論言清進一法在三根後。百法則信後即言何耶。曰唯識乃立依次第。此乃因依次第。蓋信為欲依欲為勤依故。此信後而便言勤。勤即精進也。但勤通三性。進唯善性攝也。立依者。謂根依精進立捨等三所依。四法立理須合說故。三根後方說。精進言慚者。依自法力崇重賢善為性。對治無慚止息惡行為業。自法力者。自謂自身。法謂教法。言我如是身解如是法。敢作諸惡耶。言愧者。依世間力輕拒暴惡為性。對治無愧止息惡行為業。世人譏呵名世間力。輕有惡者而不親。拒惡法業而不作也。言無貪者。於有有具無著為性。對治貪著作善為業。言有有具者。上一有字即三有之果。有具即三有之因。言無瞋者。於苦苦具無恚為性。對治瞋恚作善為業。言苦苦具者。苦謂三苦。苦具者苦因。無癡者。於諸事理明解為性。對治愚癡作善為業。言輕安者。遠離粗重調暢身心。堪任為性。對治昏沈轉依為業。離重名輕。調暢身心名安。謂此伏除能障定法。令所依止轉安適故。言堪任者。有所堪可有所任受。言轉依者。令所依身心去粗重得安隱故。言不放逸者。精進三根。於所修斷防修為性。對治放逸成滿一切世出世善事為業。防修者。於所斷惡防令不起。於所修善法修令增長。言精進三根者。此不放逸即四法防修功能。非別有體。或云信等。亦有防修功能。何不依立。曰餘六比四勢用微劣故。不依立偏。何微劣非善根故。非遍策故。言行捨者。精進三根。令心平等正直無功用住為性。對治掉舉靜住為業。言行捨者。乃行蘊中捨簡受蘊捨故。言令心平等等者。由捨令心離昏掉時。初心平等。次心正直。後無功用。此初中後差別之位也。此亦即四法者。離彼四法無別相用矣。何知無別。曰若能令靜即是四法。若所令靜即心等故。或曰既即四法。何須別立。曰若不別立隱此能故。言不害者。於諸有情不為損惱。無瞋為性。能對治害悲愍為業。謂即無瞋於有情所不為損惱。假名不害。無瞋翻對斷物命。瞋不害但違損惱物害。無瞋與樂不害拔苦。此二粗相差別理實無瞋。實有自體不害依彼。一分假立為顯慈悲。二相別故。利樂有情彼二勝故。
    四煩惱六者。此別標章下別列名。
    一貪二瞋三慢四無明五疑六不正見。言貪者。於有有具染著為性。能障無貪生苦為業。生苦者。謂由愛力取蘊生故。瞋者。於苦苦具憎恚為性。能障無瞋不安惡行所依為業。不安者。心懷憎恚多住苦故。所以不安。慢者。恃己於他高舉為性。能障不慢生苦為業。生苦者。謂若有慢。於德有德心不謙下。由此死生輪轉無窮受諸苦故。無明者。於諸理事迷暗為性。能障無癡一切雜染所依為業。雜染所依者。由無明起癡邪定。貪等煩惱隨煩惱業。能招後生雜染法故。疑者。於諸諦理猶豫為性。能障不疑善品為業。障善品者。以猶豫故善不生也。惡見者。於諸諦理顛倒推度染慧為性。能障善見招苦為業。蓋惡見者多受苦故。此見有五。謂身邊邪見取戒禁取也。此六即俱生。若開惡見成十。即分別惑也。又十惑中瞋唯不善。餘九皆通有覆不善。

大乘百法明門論解卷上
大乘百法明門論解卷下

                  天親菩薩造
        唐三藏法師玄奘奉詔譯
　        唐慈恩法師窺基註解
          明魯庵法師普泰增修
              
   　　　       
   　　　       
     　　　     
　
　　五隨煩惱二十。此別標章下別列名。
    一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠十五放逸十六昏沈十七掉舉十八失念十九不正知二十散亂。言忿者。依對現前不饒益境憤發為性。能障不忿執仗為業。執仗者。仗謂器仗。懷忿恨者。多發暴惡身表業故。瞋一分攝。恨者。由忿為先懷惡不捨結冤為性。能障不恨熱惱為業。熱惱者。結恨者。不能含忍。恒熱惱故。惱者。忿恨為先。追觸暴惡恨戾為性。能障不惱蛆螫為業。言追觸等義。謂追往惡觸現違緣心。便恨戾多發囂暴。兇鄙粗言蛆螫他故。此亦瞋分也。覆者。於自作罪恐失利譽。隱藏為性。能障不覆悔惱為業。言悔惱者。覆罪則後必悔惱不安隱故。貪癡二分。若不懼當苦。覆罪者。癡一分攝。若恐失利譽覆罪者。貪一分攝。言誑者。為護利譽矯現有德。詭詐為性。能障不誑邪命為業。言矯現等。謂矯誑者心懷異謀。多現不實邪命事故。此貪癡分也。諂者。謂罔他故。矯設異儀諂曲為性。能障不諂教誨為業。言罔他等義者。諂曲者為罔冒他故。曲順時宜矯設方便。以取他意。或藏己失。不任師友正教誨。故亦貪癡分也。矯者。於自盛事深生染著醉傲為性。能障不憍染依為業。言染依義者。憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也。不憍者。即無貪也。害者。於諸有情心無慈悲。損惱為性。能障不害逼惱為業。言逼惱之義有害者。逼惱他故。瞋一分攝。若論害與瞋之別義者。害障不害正障於悲。瞋障無瞋正障於慈。又瞋能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。殉自名利不耐他榮。妒忌為性。能障不嫉憂戚為業。言憂戚義者。嫉者聞見他勞深懷憂戚不安隱故。亦瞋分為體。言慳者。耽著法財不能惠捨。祕吝為性。能障不慳鄙畜為業。亦貪分也。無慚者。不顧自法輕挋賢善為性。能障於愧生長惡行為業。言不顧者。謂於自法無所顧者。輕挋賢善不恥過惡。能障礙慚生長惡行故。無愧者。不顧世間崇重暴惡為性。能障礙慚生長惡行為業。言不顧世間等義者。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥過非。能障於愧生長惡行故。言不信者。於實德能不忍樂欲心穢為性。能障淨心。墮依為業。言墮依者。不信之者多懈怠故。言懈怠者。於善惡品修斷事中。懶惰為性。能障精進增染為業。言增染者。以懈怠者滋長染故言放逸者。於染淨品不能防修。縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。此放逸以何為體。曰懈怠三根。不能防修染淨等法。總名放逸。離上四法別無體性。或曰。彼慢疑等亦有此能何不依立。曰慢等方四勢用微劣故。不依立此之四法。偏何勝餘慢等。曰障三善根障遍策故。餘無此能。所以不勝。言惛沈者。令心於境無堪任為性。能障輕安毘缽舍那為業。或曰。惛沈與癡何別。曰癡於境迷暗為性。正障無癡而非瞢董。惛沈於境瞢董為相。正障輕安而非迷暗故二不同。言掉舉者。令心於境不寂靜為性。能障行捨奢闏他為業。失念者。於諸所緣不能明記為性。能障正念散亂所依為業。言散亂所依者。失念則心散亂故。此失念者。有云。念一分攝。是煩惱相應念故。有云。癡一分攝。瑜伽說此是癡分故。癡令失念故名失念。有云。俱一分攝。由前二文影略說故。不正知者。於所觀境謬解為性。能障正知毀犯為業。毀犯業者不正知者多毀犯故。此法或云慧一分攝。是煩惱相應慧故。或云癡一分攝。喻說此是癡分故。令知不正名不正知。有云。俱一分攝。由前二文影略說故。散亂者。令心流蕩為性。能障正定惡慧所依為業。言惡慧所依者。謂散亂者發惡慧故。或曰。散亂掉舉何別。曰散亂令心易緣掉舉令心易解。是所別相。前云隨其煩惱分位差別。等流性故者義現此爾。蓋忿恨等十并失念。不正知放逸。此十三法乃根本家差別分位也。若無慚無愧掉舉惛沈散亂不信懈怠。此之七法乃根本家等流性故或云。此七既別有體。何名等流。曰根本為因。此方生故名等流也。
    六不定四者。此別標下列名。
    一睡眠二惡作三尋四伺。睡眠者。令身不自在昧略為性。障觀為業（即毘缽舍那）謂睡眠位身不自在。心極暗劣不門轉故昧。簡在定略別寤時令顯。睡眠非無體用。有無心位假立此名。如餘蓋纏心相應故。言惡作者。惡所作業追悔為性。障止（即奢闏他）為業此即於果假立因名。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言我先不作。如是事業是我惡作。言有義此二各別有體。與餘心所行相別故。隨癡相說名世俗有。言尋伺者。尋謂尋求。令心忽遽。於意言境粗轉為性。伺謂伺察。令心忽遽。於意言境細轉為性。二法業用俱以安不安住身心分位。所依為業。謂意言境者。意所取境多依名言。名意言境。或曰。尋伺二法身假為實。曰並用思之與慧各一分為體。若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋思者徐而細故。慧則急而粗故。是知令安則用思無慧。不安則用慧無思。若通照大師釋有兼正。若正用思則急慧隨思。能令心安。若正用慧則徐思隨慧。亦令不安。是其並用也。
    第三色法略有十一種。言色者。有質礙之色。有顏色之色。所依之根唯五。所緣之境則六。即二所現影。此別標章下別列名。
    一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味十觸十一法處所攝色。言一眼者。照矚之義。梵云斫芻。此翻行盡。眼能行盡諸色境故。是名行盡。翻為眼者。體用相當。依唐言也。二耳者。能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多。此翻能聞。聲數數聞此聲至。可能聞處。翻為耳者。體用相當。依唐言也。三鼻者。能嗅之義。梵云伽羅尼羯羅拏。此云能嗅。嗅香臭故。數數由此能嗅香臭故。翻為鼻者。體用兼之。依唐言也。四舌者。能嘗義。梵云舐若時吃縛。此云能嘗。瑜伽論云。能除饑渴數發言論。表彰呼召謂之舌也。通於勝義世俗二義。翻為舌者。亦兼體用。依唐言也。五身者。積聚依止二義名身。謂積聚大造諸根依止。梵云迦邪。此翻為積聚。身根為彼多法依止。諸根所隨周遍積聚故名為身。翻為身者。體義相當。依唐言也。體即是根。此五言根者。皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體。乃識所依之根也。言六色者。眼所取故。二十五種謂青黃赤白（此四實）長短方圓。粗細高低（此相狀假）正不正光影明暗。煙塵雲霧。迥色表色。空一顯色（此分位假）此皆方處示現義。顏色之色也。對眼識故。質礙名色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造耳根所取義故。總有五因。攝十二種聲。五因者。一相故即耳根所取義。此一為總。餘四為別。二損益故者。立初三種聲。云可意聲（是益）不可意聲（是損）俱相違聲（通二）三因差別故者。攝次三種。謂因執受大種聲（語等）因不執受大種聲（樹等聲）因俱大種聲（手鼓等聲）四說差別攝三者。有世所共成聲。謂世俗語所攝成。所引聲者。謂諸聖所說。遍計所執聲者。外道所說。五言差別攝三者。聖言量所攝聲。即八種聖語聖正也。此八種語不出見聞覺知。該於六根。以鼻舌身皆覺故。如應答於人第一見則言見。乃至第四知則言知。若不見言不見。乃至第八不知言不知。斯聖語矣。若第一見言不見不見言見。乃至第八不知言知。此亦八種非聖言矣。華嚴鈔唯十一種。以唯識加響。以成十二。更俟參考。言八香者。乃鼻之所取可嗅義。故總有六種。謂好香惡香平等香俱生香和合香變易香也。九味者。舌之所取。可嘗義。故有十二種。謂苦酸甘辛鹹淡可意。不可意俱相違俱生和合變異也。言十觸者。身之所取。可觸之義。故名為觸。有二十六種。謂地水火風輕重澀滑緩急冷暖硬軟饑渴飽力劣悶癢粘老病死瘦是也。初四乃實。餘皆依四大假立。或曰。餘既是假。身識何緣。曰即實緣故。既即實緣。何知輕等五俱意識分別之也。言法處所攝色者。謂過去無體之法。可緣之義。此有五種。謂極迥色。依假想觀析。所礙色至極微故。名極迥色。又云。上見虛空青黃等色。乃是顯色。若下望之則此顯色至遠。而為難見故。名極迥色也。言極略色者。亦假想觀析。須彌俱礙之色。至極微處故。又云。於色上分析長短形相粗細。以至極微故。言俱礙者。乃根色等明暗等色。乃所礙也。定果色謂解脫定。亦魚米肉山威儀身等。亦名定自在。所生色定即禪定自在。所生色。謂菩薩入定所現光明。及見一切色像境界。如入火光定。則有火光發現等。受所引色者。謂律不律儀。殊勝思種所立無表色也。又受即領受。引即引取。如受諸戒品。戒是色法所受之戒。即受所引色也。遍計所執色者。謂第六識虛妄計度。所變根塵無實作用故立此名。或謂餘四名色有可擬議。受之所引何亦名色。蓋從所防發善惡之色。以立名爾。此四全一。少分是假。一分乃實。
    第四心不相應行法略有二十四種。此乃色心分位。蓋依前三法一分一位假立。得等之名。以行法有二。此簡非心所以立其名。此總標章下。乃別列。
    一得二命根三眾同分四異生性五無想定六滅盡定七無想報八名身九句身十文身十一生十二住十三老十四無常十五流轉十六定異十七相應十八勢速十九次第二十時二十一方二十二數二十三和合性二十四不和合性。言得者。包獲成就不失之義。乃色心生起未滅壞來。此不失之相也。命根者。依業所引第八種上連持色心不斷。功能假立命根耳。眾同分者。類相似故。有人法之別。人同分者。如天同分人同分法同分者。如心同分色同分等。三乘五性依人法類。假立此名。異生性者。二障種上一分功能。令趣類差別不同。云異生性也。無想定者。想等不行令身安和故。亦名定。或云。此定想等心聚悉皆不行。而云無想者。想滅為首。謂此外道厭想如病。忻求無想以為微妙。立此定名。滅盡定者。令不恒行心心所滅（六識）及染第七恒行心聚。皆悉滅盡。乃此定相。蓋修無想則作出離想而滅盡。乃作止息想。又無想唯凡滅盡。唯聖乃二定之差別也。大抵於厭心種上。遮礙轉識不生功能。立此二定也。言無想報者。由欲界修彼定故。感彼天果名無想報。乃無想之報（依士釋也）名身者。能詮自性單名也。二名已上方名名身。三名已上名多名身。乃詮別名之身。句身者。一句名句。二句名身。三句已上名多句身。單句詮差別多句。則詮別句之身。文身者。文即是字。能為名句。二所依故。如單言斫單言芻。未有詮表名之為字。論不言名與多名。舉中以攝廣略也。又云。帶詮名文。如經書字不帶詮者。只名字。若字母及等韻類是也。生者。先無今有。住者。有位暫停。老則住別前後。亦云衰變名老。又云。法非凝然。言無常者。今有後無。死之異名。又諸聖教多合生滅。以為無常。蓋生名為有。有非恒有。不如無為滅名為無無。非恒無不如兔角。不同彼無為兔角之常。故曰無常。今唯據死而言流轉者。因果不斷相續前後。定異者。善惡因果互相差別。相應者。因果事業和合而起。或曰。此之總名不相應行法。今名相應者何耶。蓋名不相應者。簡前相應心所而已。此相應者。乃前三法上事業和合之謂。豈相濫乎。勢速者。有為法游行迅疾飛行運奔。皆此所攝。次第者。編列有敘令不紊亂。尊卑上下左右前後。有規矩者。皆此攝也。時者。過現未來成住壞空。四季三際年月日夜。六時十二隨方制立。故名為時。方者。色處分齊人法所依。或十方上下六合四極。亦隨所制。數者。度量諸法之名。或一十百千至不可轉也。言和合性者。謂於諸法不相乖反。不和合性者。謂於諸法相乖反故。前如相順因。此如相違因。或曰。此二十四於前三分位。則以何法當前何位。大略而言命根一法。唯心分位第八心種上連持功能故異生性。一唯所分位二障種上令別功能故。二無心定無想異熟。乃王所上假王所滅。已名無想等。餘十九種通色及心與心所法。三上假立如眾同分乃色。同分心同分所同分。又如勢速乃是色心心所遷滅不停。故又如定異色。不是心心。不是所善因惡果定。不互感等。餘倣此說。
    第五無為法者略有六種。此標章下別列。
    一虛空無為二擇滅無為三非擇滅無為四不動滅無為五想受滅無為六真如無為。言無為者。是前四位真實之性。故云識實性也。以六位心所則識之相應。十一色法乃識之所緣不相應行即識之分位。識是其體。是故總云識實性也。而有六種。謂之無為者。為作也。以前九十四種乃生滅之法。皆有造作故屬有為。今此六法寂寞沖虛湛然常住。無所造作故曰無為。言虛空無為者。謂於真諦離諸障礙。猶如虛空豁虛離礙。從喻得名。下五無為義倣此說。擇滅者。擇謂揀擇。滅謂斷滅。由無漏智斷諸障染。所顯真理立斯名焉。非擇滅者。一真法界本性清淨。不由擇力斷滅所顯。或有為法緣闕不生。所顯真理以上二義故立。此名不動者。以第四禪離前三定。出於三災八患。無喜樂等動搖身心所顯真理。此從能顯彰名。故曰不動想受滅者。無所有處想受不行所顯真理。立此名爾。真如者。理非妄倒故名真如。真簡於妄。如簡於倒。遍計依他如次應知。又曰。真如者。顯實常義。真即是如。如即無為。上自一切法下至此。乃明百法。以答初何等一切法之問畢矣。此下大分明二無。我以答次問也。
    言無我者略有二種。此標章下別列。
    一補特伽羅無我。梵言補特伽羅。唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業。即為能取（因也）當來五趣。名為所取（果也）雖復數數起惑造業。五趣輪轉都無主宰。實自在用。故言無我。乃補特伽羅。即無我矣。此所無即我是為我空也。彼凡夫等皆執心外實有諸法。又執此法有實主宰。此說為無無。即彼空無別體也。
    二法無我。言法者。軌持之義。謂諸法體。雖復任持軌生物解。亦無勝性。實自在用故。言法無我。法即無我應云法無法。從能依說。故云法無我。瑜伽九十三云。復次一切無我無有差別。總名為空。謂補特伽羅無我及法無我。補特伽羅無我者。離一切緣生行外別有實。我不可得故。法無我者。謂一切緣生諸行性非實我。是無常故。如是二種略攝為一（雙證二無我理）彼處（指毘曇）說此名為大空。又云。我之執者心得境名。又云。二執者我狹法寬。蓋人有迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自體者為法。有常一用者為人。如二乘我執已斷。法執猶存。則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者。不出世間及聖教二種我法。謂世間人執我法無體隨情名世間假。聖教我法者。有體強設名之為假故。二皆為假故。無我法也。

大乘百法明門論解卷下
修補大乘百法明門論後序

        
          
          
          

    百法者。散於群經。具於瑜伽論。至世親師始出之以成論。乃逗機之教也。蓋教為機設機之色心優劣。暨年數之賒促不齊。致使聖賢施教廣略有異。而大旨無殊焉。然而瑜伽總百軸。而於初三軸。翻覆展演。六百六十餘法。奚翅二萬言。而此論僅一紙。言不滿五百。而該括無遺。則詞甚簡而義愈備。文不華而理愈精。至於入道之門修斷之序。染淨理事之交陳。則充然大備。於斯非具四無礙辯大總持門者。其能與於是乎。嗟夫。大賢憫物心切。務使人易知易從。而吾人為法者。固不可不知也。至於森然而諸法章。泯然而二我盡。則三乘聖賢之位可陛矣。逗機之教。豈加於是哉。或曰。聖凡天淵。恐不易致。若子之言。不幾於大而無返乎。曰予以聖賢之語。原聖賢之道為言耳。聖賢之道。由性而行之者也。聖賢乃盡夫性。凡愚乃具夫性。究盡具之分雖殊。而察盡具之性無異。性既均而不以道。責己責人者。彼己皆欺也。欺己之罪小。欺人之罪大。欺人之罪。又不若欺後多人之罪為尤大。後之人視前人。茍簡為說鈴。而展轉相襲。是使後人復欺後人也。若是則聖賢二利之道而不化。為名言章句者幾希。鳴呼。予寧冒大言之罪。而避欺人之罪。欲其無罪又何逃乎。按此論注。脫略訛謬大甚。茲略為補正。自備觀覽。適信官張君傑見而請置諸木。予嘉其篤於樂善。故從而書於紙尾也。

正德辛未歲正月既望普泰書於飛虹官舍