No.1848[cf.Nos.1666,1846,1847] 起信論疏筆削記卷第一 　　　　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 （此文之作本乎石壁。石壁慈甚蔓於章句。凡伸一義。皆先問發。次舉疏答。後方委釋。雖不忘本母之體。而有太過。大不及焉。講者用之。未至穩暢。今就其文取要當者筆而存之。其繁緩者削以去之。仍加添改。取其得中。俾後學者不虛勞神智照無昧也。故曰。筆則筆。削則削。因以筆削命題云爾。） 中印度境有噳羅尾你者。此方翻為馬鳴。於佛滅後六百年內破邪見幢。樹正法寶。宗諸實教。造茲一論。名曰大乘起信。說有五分。大判為三。初因緣分。即序分也。明論發起由八因緣。非同率爾無利益故。後之一分勸修利益。即流通也。勸於論生信思惟修習。得大利樂流至後代益眾生故。中間三分。即是正宗。謂立義一分。略標綱要。立一心法列二。種門。舉三大義。因果俱運。略為下文而張本故。解釋一分。由前略標義理未暢。是宜廣釋令義昭然。以生解故。信心一分。說四種信五種修行。令諸眾生信根成熟入不退故。此上三分是前因緣所起。是後一分所勸。由是俱號正宗。已知論文三分大節。應知能解疏文。若何以疏前有序。為序分。開章已下為正宗分。後文既無批。述迴向。乃闕流通。既而三分不具。即分為二。 初論疏題目二。初標題目者。以題是一部大綱。不得不預知悉故。須略解題中五字。可對天台五重玄義。天台凡解經題。皆約五義。今言大者體也。乘者宗也。起信用也。論者教也。一論所詮唯體宗用五字合故。是即名也。大謂體者。此有總別。總以一心為體。論之主質無出於斯。謂信所緣故。解所了故。行所趣故。證所入故。因所感故。果所顯故。故論初標以為法體。文云。摩訶衍者。一法二義。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義等。此是直目其法。名之為大。謂豎窮橫遍無礙圓融。當體受名不因待小。故涅槃云。不因小空名為大空。涅槃亦爾。不因小相名大涅槃。別者約義所論。即有三種。謂體相用。即開前一心以為三義。即大涅槃三德是也。如下文云。所言義者。則有三種。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無漏性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。故大之一字通於三也。乘謂宗者。即從因至果以取體故。乘者就喻彰名。運載為義。如世舟車可以運重致遠也。即喻菩薩乘。此大法越生死野。度煩惱河。到菩提鄉。登涅槃岸。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法。到如來地故。此中能乘是始覺。所乘是本覺。能所冥符始本不二。名究竟覺。即是所至之處。一相一味究竟平等。更無三異。於一體中義分能所爾。亦名一乘。亦名無上乘也。起信謂用者。以此論中能破疑執生正信故。起即顯發。信謂忍樂。謂於前大乘一心三義境上。顯發忍樂之心。名為起信。故論云。為欲令眾生除疑捨邪執。起大乘正信佛種不斷故。此信起時。必內由本覺為因。外由師教為緣。因緣和合內外相資。故能顯發。下論云。因緣具足者。所謂自有熏習之力。又為諸佛菩薩等慈悲願護故。能起厭苦之心。信有涅槃修習善根等。然信之一法為眾善之源萬行之始。解行修證皆悉由之。證極之處名得涅槃。茍非其信焉辦斯事。故華嚴云。信為道源功德母。長養一切諸善法。斷除疑網出愛何。開示涅槃無上道。然此論中不唯起信。亦兼解行。謂五分。論文二三是解。四五是行。既含多義普協輿情。欲令自淺之深。是故但標起信。論謂教者。即聖人被下之言。教愚成智教凡為聖故。論者。議論也。謂假立賓主自問自答。循環研覈。究暢真宗。商議論量。如上法義。教誡學徒也。然論有宗釋之異。此宗論也。謂馬鳴大士宗法華涅槃楞伽思益等百餘部。實教大乘之所造故。實謂義豐文約。無法不收。故下文云。如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義故。應說此論。又云。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總說。又云。諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說等。然此論文是證真大士。後得智中宗經所造。後人不思綆短。卻謂泉枯。往往謗之言非圓實。下文勸信非不殷勸。聞思修益備彰功利。不信毀謗受苦彌劫。豈不勉哉。如上五字。即法喻因果。解行理智能化所化。能詮所詮無不具足。括盡一論以立此名也。疏者。疏也。決也。謂疏理法義旨趣。決擇文言章句。令悉通暢也。然上大等六字。約六釋分別。總成五對。一能乘所乘對。謂人為能乘。大為所乘。所乘即大。能乘之大大之乘故。持業依士依主三釋兼通。二能起所起對。謂大乘為能起。信為所起。即大乘之起信。依主釋。三能信所信對。謂信為能信。大乘為所信。所信即大乘。大乘之能信。持業依主二釋。四所詮能詮對。謂大乘起信為所詮。論為能詮。五能釋所釋對。謂疏為能釋。上五為所釋。二皆依主。并者。兼共及也。序者。敘也。謂敘述一論之大意故。又訓緒也。此文即製疏入作之端緒故。 二述注人名。西太原寺者。即長安崇福寺也。以天下有五寺。俱名太原。為揀餘四故言西也。東即揚州。南即荊南府。西即長安。北即太原（亦名宗福）中即東都（今之福先）俱稱太原者。以則天生于太原。此既皆彼捨宅所置。為敬生處故以為名。沙門者。釋眾之通號。此云勤息。謂勤修戒定慧。息滅惑業苦故受斯稱。法藏者。俗姓康氏。華嚴第三祖。敕諡賢首大師。德業恢隆廣如傳錄。述者。明非造作也。如仲尼云。述而不作。信而好古。明己勞謙故云述也。草堂寺名。在終南山。宗密者。姓何氏。諡為定慧禪師。是乃學窮內外道映古今。盛德大業備所聞見。先以論疏二本別行。致其學者不能周覽。既成互闕功進難前。今列疏文以就於論。既論下有疏論上有科。文義昭然章段備矣。學者披釋。得不荷其優賜乎。 序文二。初總敘宗旨二。初序論之大意。文四段。所以列此四者。蓋敘一論之意。論之大意。莫越於斯。從始至末攝無不盡。今初四句明一心法立義。文云。所言法者。謂眾生心。是心則攝一切世間出世間法。依於此心顯示摩訶衍義。解釋文云。顯示正義者。依一心法有二種門。乃至二門不相捨離等。今此敘之也。言夫者。發語之詞也。如云夫孝德之本教之所由生。又云。夫易廣矣。大矣。或句中句下皆語詞也。真心二字正指法體。真謂真實揀非偽妄。心謂靈鑒要妙中實。凡言於心。然有其四。一者梵語訖利馱耶。此云肉團心。則人之心藏也。其色赤形如蓮華。上有七葉。色法所攝。二者質多此云集起。即第八阿賴耶識。以能集諸種子起現行故。三者緣慮心。此通八識心王。以各能緣慮自分境故。四者乾栗馱此云堅實心。謂如來藏自性清淨不生不滅心也。今所明者。正是此爾。所言真者。揀餘心故。若稱實言之。但是一心貫於真妄。以論標立為大乘法體。即總相心也。於一心中方開二門。今雖云真。乃是以別顯總。此心若在初門但名真如。若在後門但名本覺。應知真心是總。真如是別。寥謂空寂。廓謂曠大。空即中無妄染。寂乃其性湛然。曠謂德用無邊。大則體周法界。故下文云。從本已來一切染法不相應故。此心之空義也。又經云。妙覺湛然周遍法界。斯寂義也。又經云。覺性遍滿圓無際故。當知六根遍滿法界。乃至八萬四千陀羅尼門。遍滿法界。斯曠義也。又下論云。是一法界大總相法門。體等則大義也。既而清淨本然周遍法界。湛然常住妙德無邊。由是乃云。真心寥廓故。華嚴疏云。寂寥虛曠沖包博。總該萬有。即是一心也。問太虛空界亦空寂亦曠大。與心何異。答太虛則以無為體故云空。一向凝然故云寂。闕其德用曠義不成。為心所包大義無準。豈同真心彌滿清淨。中不容他。德用無邊性起為相。沖虛妙粹炳煥靈明。越彼太虛方之海印也。此上則顯心之德相也。絕言下明心之離過。絕謂斷絕於辭也。言謂語言。即聞慧境。象謂似像屬於義也。即思慧境故。繫辭云。聖人有以見天下之賾。而擬諸形容象其物宜。是故謂之象。筌是捕魚之器。鹅即網兔之具。此二即言象喻也。今顯真心不可思議。言語道斷心行處滅。故云絕也。謂心體離言非可以言語取。心體離念不可以識情求。口談詞喪心緣慮亡。故下文云。從本已來離言說相。離以緣相。又云。非色非心非智非識。非有非無畢竟不可說相等。皆明心離過也。筌鹅喻言象者。鹅能網兔。喻言能取象。筌能捕魚。喻象能取意。今法喻雙舉者。為成文故。然筌鹅之語。是周易略例正文故。彼文云。言生於象故可尋言以觀象。象生於意故可尋象以觀意。意以象盡象以言著。故得意忘象得象忘言。猶鹅者。所以在兔。得兔而忘鹅。筌者所以在魚。得魚而忘筌。然則言者。象之鹅也。象者。意之筌也。存言者非得象。存象者非得意。象生於意而存象焉。則所存者乃非其象也。言生於象而存言焉。則所存者乃非其言也。然易中舉此明尋言得象。尋象得意。得意須忘象。得象須忘言。茍不能忘皆非得旨。此乃約人以明勸人捨筌。今文但約本性。直就法體說離言象。非約勸修。雖借彼文不同彼意。茍欲強說於字來由。恐乖文旨。沖漠下別約橫豎。以顯心之德相。沖謂深也。此明心之體性。豎窮三際而洞然無底。故經云。甚深法性諸佛行處。又云。幽邃深遠等。漠謂沙漠。此顯心之德相。橫遍十方而曠然無邊。故經云。覺遍方十界本性圓滿故。此乃窮三際而三際不遷。遍十方而十方無外。又沖謂剛柔得所。漠謂名目難及。以此心性雖體離相。而隨緣成事。雖隨緣起而本性不變。此隨緣不變之體。不可以智知識識名言名目。故云漠也。經云。不染而染難可了知。染而不染難可了知。希謂無聲。夷謂無色。老子云。聽之不聞曰希。視之不見曰夷。此乃重顯深廣之相。深故聽之不聞。廣故視之不見。謂此心體唯證相應。非是見聞之所及。故忘境等者。此亦顯心離過。忘謂於法不記。斯亦絕無之義。境謂所證之理。智謂能證之心。凡言境智能所者。蓋約反迷從悟。對染說淨。皆屬生滅。今此顯示非染淨之一心。絕迷悟之極致。尚不可立真妄之名。豈存乎能所境智。故楞伽云。無有佛涅槃。亦無涅槃佛。遠離覺所覺。又圓覺云。覺所覺者。不離塵故。以一心之體絕凡聖亡因果。離性離相不有不無。焉可更言境智能所。故云忘也。楞嚴云。性真常中求於去來迷悟生死了無所得。斯之謂歟。 非生滅下二顯真如門。前門但約絕待亡詮旨離性相故。云寥廓沖漠等。今門約對生滅顯不生滅。待妄立真故云真如門。即下立義文云。是心真如相即示摩訶衍體。故解釋文云。心真如者。即一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至云。以離念境界唯證相應故。今疏敘彼故云。非生滅等。非無也。不也。然生滅與不生滅。須約三性分別。且約三性自相說者。謂遍計妄法一向生滅。圓成實性一向不生滅。依他假法相同遍計似生似滅。性是圓成不生不滅。若稱實言之。則三性皆無生滅。雖然且無義不同。何則謂遍計即無法可生無法可滅。如繩上蛇。依他乃即生無生即滅無滅。如麻上繩。圓成即中。無前二生滅之法。如麻上無繩無蛇。唯識頌云。初即相無性。次無自然性。後由遠離。前所執我法性圓成實性。即是真如。故云非。生滅也。然此但明圓成當體不生不滅。亦不和會泯於生滅之法。故圓覺云。如來寂滅性未曾有始終。故下文云。所謂心性不生不滅。又云。非前際生非後際滅。畢竟恒常等。此即顯真心不變也。四相等者。四相有三種。一微細四相。謂一剎那有九百生滅。但是有為皆為所遷。即生住異滅也。二果報四相。即生老病死。涅槃經中名為四山。如彼經云。有四大山從四方來。欲害人民。當有何計而能免彼。波斯匿言。設有此來無逃避處。唯當專念持戒布施。佛讚善哉。我說四山。即是眾生生老病死。常來切人等。三一期四相。謂始從迷真終至造業。八相生滅通束為四。謂生相有一。住相有四。異相有二。滅相有一。若反迷斷時。始從初信止滅相。終至十地斷生相。如下具明。今言不遷者。即微細四相兼於餘二。以四相但遷有為之法。心是無為非所作性故。不能遷。文中略舉初後以攝中間。故云非生滅也。無去來者。謂此真心不向前際去。不從後際來。亦不現在住。現在住者。即是諸有為法故。成唯識云。住表此法暫有用。今不同彼。故云無也。三際等者。際時限也。莫無也。易謂變改三際。雖是能易之法。但能遷變有為。令其改易心非有為故。不能易。淨名云。但以文字數故說有三世。非謂菩提有去來今。 但以下三敘生滅門。即下立義。文云。是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故。解釋文云。心生滅者。依如來藏有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合乃至此非心識分別能知。以真如自在用義故。今敘之也。文有四句。於中上句標生滅。所以餘句釋生滅相。初句言但者。詞也。以由也。此性雖寂寥虛曠沖深包博。非生非滅不垢不淨。然不住此一向寂滅。非染淨中而隨彼能熏成一切法。隨染即九相生滅。隨淨即三乘聖道。皆由真如。以無住為其種性。亦由性是無住故。能然也。淨名云。從無住本立一切法。楞嚴云。本此無住以立世界及諸眾生。非同他宗明真如體。一向堅密猶如玉石。不受熏習不能隨緣。但說賴耶為染淨本。受熏持種也。隨派下喻明也。水分流謂之派。路分徑謂之岐。今取岐派共為一喻。謂如一源之水隨何岐路分流成派。真心亦爾。隨何因緣作凡聖等。如下即明。逐迷下正辨生滅之相。逐隨也。任從也。迷則背覺合塵。悟則背塵合覺。然其迷悟各具因緣。迷中以無明為因。境界為緣。悟中以本覺內熏為因。師教外熏為緣若隨從迷中因緣。即沈於生死。則一切有漏染法。起一切無漏淨法滅（滅則隱滅）若隨從悟中因緣。即升於覺路。則一切無漏淨法起。一切有漏染法滅（滅即亡滅）如下文說。無明為因生三細。境界為緣生六粗。即沈淪五道。是為逐迷也。本覺內熏為因。師教外熏為緣。發解起行即超升佛果。是為從悟也。迷之與悟皆是性為。迷悟雖殊不思議一。故經云。無始時來性一切法依止。由此有諸趣及證涅槃果。華嚴經中性起法門。即斯義也。又涅槃云。佛性隨流成眾味等。楞嚴云。譬如虛空體非群相而不拒彼諸相。發揮日照則明。雲屯則闇等。皆顯真如不住自性。隨緣成法也。 雖復下四明二門不二也。上說真如生滅其義迢然。雖行相不同。然理歸一揆二而不二故。有此門。即下解釋文云。復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心。六塵境界畢竟無念。乃至若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。今此敘之也。文二。初法二。初正明不二。文中四句。前二句明生滅不礙真如。後二句明真如不礙生滅既互不相礙。即不二之義也。今初雖復者。詞含縱奪貫下二句。繁多興起鼓動躍跳也。繁則染淨多途。與則新新生起。鼓則體非常住。躍則相不久停。以染淨因緣繁多興起鼓動跳躍。念念生滅未曾暫住。雖不暫住而其體不變。不變之性即是心源。心源即未嘗有動故下文云。覺心初起心無初相。圓覺云。覺者如虛空平等不動轉。又下文云。雖念因緣善惡果報而亦即念性不可得。故云未始等。靜謐下二句明真如不礙生滅。謐亦靜也。靜中之靜故名為謐。靜則相非生滅。謐則體絕有無。虛乃無礙圓通。凝則寂而常照。又無惑之喧煩曰靜。無業之遷流曰謐。離色之質礙曰虛。非心之生滅曰凝。雖真體若是而用常隨緣。隨緣之用為業為果。善惡樂苦形影不差。故云未嘗乖等。嘗曾也。乖違也。業因果報皆通善惡漏與無漏。即不動真際而建立諸法故。淨名云。無我無造無受者。所作之業亦不忘。下文云。雖念諸法自性不生。而復即念善惡苦樂等報。不失不壞。 故使下二釋成無礙。前二句釋真如不礙生滅。後二句釋生滅不礙真如。言故使者。即因前起後之詞。亦通下二句故者。所以義使令也。由前真如不礙生滅。所以令其不變之真體。任運隨緣起成染淨。染淨二字無法不攝。從來不同非適今也。故云恒殊。然此染淨全性所起故。下文云。譬如種種瓦器皆同微塵性相。如是無漏無明皆同真如性相。不捨下二句釋生滅。不礙真如由無礙故。所以令其不捨差別妄緣。即是一真實性。妄緣差別凡聖收盡。凡聖相異而體是一。一體之內。本無凡聖故云致一。致理也。遂也。故下文云。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛非前際生非後際滅。畢竟常恒等故圓覺云。於實相中實無菩薩及諸眾生。又云。眾生國土同一法性。 其猶下二喻也。此中四句前二句喻真如不礙生滅。後二句喻生滅不礙真如。其者。指法之詞。猶如也。波動喻生滅染淨不同。水濕喻真如一體無異。波以動為相。水以濕為性。初句反顯。以喻生滅門中無有異真如之染淨也。故云波無等。故即下順喻由不異故遂能即於一心而辨生滅。故云即水等。即喻前文不變性。而緣起染淨恒殊也。水無下二句喻生滅不礙真如。初句反顯以喻真如門中無有異染淨之一心也。故云水無等。次句順喻由不異故。遂能即彼生滅而顯真如故。云即波等。此喻前文不捨緣。而即真凡聖致一也。 是以下結成不二也。是以二字結指之詞。動靜等三對說有通別。通則不出真如生滅兩義。謂動俗生死即生滅。餘皆真如別則動靜約喻。真俗約諦。生死涅槃約染淨。此諸二法本不相是法相迢然。今以一性通之。令動靜無別。真俗不殊染淨同體。一無所異。良以性起為相。境智曆然。相得性融身心廓爾。故下文云如大海水因風波動。風相水相不相捨離。又經云。二諦並非雙恒乖未曾各。又大集云。生死涅槃二界平等。即是佛界。此中交徹雙融夷齊。一貫等正顯二法不二之語。徹通融和夷平齊等貫通也。對文可見。然上四門旨趣微妙。初則標本以彰末。使萬有星羅於義天。後則攝末以歸本。俾群象泯同於性海。乍舒乍卷或存或亡。法乃同時義無前後由是阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾下凡之一念。圓實之旨其在茲焉。問初敘一心。後辨二門不二。亦即一心初後何別。答初之一心心當能起。後之一心心當所歸。雖前後體同。且始終義異。但以本是一心離名絕相。由其迷悟萬法隨生。生法本空一切唯識。識如幻夢。但是一心。由是論依法說。疏約論明次第四門故無所越。一論之旨其在茲焉。 但以下明造論因由二。今初反顯者。欲顯菩薩造論。先明不假論。時如來在世。即時勝緣勝根熟易調。即根勝行勝。謂牟尼釋尊成道已來。未涅槃時法化流行。聖賢輔贊人根成熟性行調柔。非一佛所種諸善根。於無量劫久植德本。一稟下明根行勝相不須再聞。故言一承順聖旨。故云稟尊言者。八音四辯金口親宣。聞而獲益逮無生忍。故云懸契。又懸者。遠也。不必親從金口。但展轉傳聞。如身子聞馬勝因緣。目犍連承舍利轉教。此之根性尚不藉結集之經。豈假菩薩造論。故下論云。若如來在世眾生利根。能說之人色心業勝。圓音一演異類等解。則不須論。 大師下正明二。初敘謬述迷二。初總敘也。大師者。德業高勝可軌可範。即十號中天人師一號也。緣終息化佛日韜光。故云沒後。即時緣俱劣也。爾時則昏衢失照世皆闇冥。正法陵遲。故名為劣。異執下明根行俱劣。顛倒計著名為異執。亂於正理故曰紛綸。紛亂綸理也。此有三類。執計不同故名為異一。凡夫依於鈍惑執五蘊色心。計為常樂我淨。二外道依於分別。於五蘊上計其有我。或即蘊離蘊著斷著常。起六十二見等。三小乘雖破我執。而起法見。不知真常而計無常等。四隨自見解各立己宗。分為二十餘部。互相是非。此即俱名異執。或趣下明其劣相。或者。不定之詞。此等根性既劣。或隨利鈍使成凡外。或聞權淺教為小乘也。凡夫外道非佛正法。故名邪途。宗習歸向名之為趣。小徑者。已離我執不名為邪。未得法空不名大道。趣理偏僻厭心勤勞。切募化城不求寶所。唯貪自利豈能運他。既匪大途故云小徑。 遂使下別顯二。初迷理。遂使者。躡前起後之詞。由前根緣既劣異執仍繁。遂令迷本真心逐妄流轉。功德法寶本有而無用。圓解神珠垢覆而不現。孤窮生死之路。備賃涅槃之門。動經塵劫飄然浪跡。三德祕藏莫之能入也。此中二喻各出一經。一貧家寶藏喻。即如來藏經九喻中之第五也。彼文云。譬如貧家有珍寶藏。寶不能言我在此中。既不自知。。又無語者。不能開發此珍寶藏。一切眾生亦復如是。如來知見大法寶藏在其身內。不聞不知。耽惑五欲輪轉生死。受苦無量等。匿隱濟救乏闕也。少而無父曰孤。無財之極曰窮。合法可知。二衣內明珠喻。即法華五百弟子受記之文。廣說如彼。賃力曰傭。給使曰作。餘文可解。 加以下二迷教也。言加以者。以如來滅度之後。雖不親承金口。然有結集教文。可以尋言見象尋象得意。眾生根性雖劣。多起異見。茍能聞於大法。自然改正。今又否能尋繹廢置敷宣圓理。既而蔑聞邪見於焉難革聖人既滅根行仍微。圓實之教抑又不行故云加。以文中四句。前二句明大教頹綱。後二句明迷者難改。教非小道運至無上。故曰大乘。終極圓實揀異權淺。故名深旨。貝葉者。即多羅樹葉也。猶此方竹帛簡牘之類。載能詮文可以披取。見所詮理如說而行。反迷歸悟今隱廢不行。故云沈也。下二句明迷者難改。群有者。即前凡夫外道小乘類。各眾多故云群有。無正法眼不見佛性。故曰盲徒。馳謂奔趣異路。既邪途小徑也。既不能就之於有道正之以圓乘。迷謬日深習以成性。服藥不瞑眩。厥疾何瘳。還復無因。故云莫反。 爰有下二興悲造論。三今初悲歎人法也。初二句能歎爰曰也。謂如來滅度已。六百年人根雖劣正法尚存。聖人示生興我真教。故云爰有大士。謂馬鳴論主。本成正覺號大光明。跡居八地為法身菩薩。發大心信大法。解大義修大行。證大道趣大果。非其小流故云大士也。馬鳴者。謂此菩薩生時及說法時。感眾馬悲鳴故受斯稱。如下廣釋。慨此下二句所歎。初句歎教無聲之歎。曰慨頹綱者。喻也。圓實之教尋釋既罕。沈廢不行。如大綱既頹綱目何整人天魚。無其澇漉佛彼岸何由得致。遊泳苦海無能出期。道之不行職由斯也。悼斯下傷迷悼傷淪沈溺沒也。大士見教綱沈綱頹而不舉。迷徒溺喪淪而不升。歎之傷之寧不思救。故經云。我以佛眼觀見六道眾生貧窮無福慧。入生死險道。相續苦不斷。乃至大求不勢佛及以斷苦法。為是眾生故而起大悲心等。 將欲下二述造論意。文有六句。初二句明教顯理。次二句破邪歸正。後二句令獲頓益。今初。將者。當也。且也。欲謂希願。啟謂開發。了義大乘名為深經。終實圓理故曰妙旨。佛親說時利根者得入。如人有目日光明照。見種種色。滅度之後昏鈍性障。諸阿顛迦其猶昏衢。昏衢之體是謂二障。大士思欲發揮圓實旨趣。令彼迷者失無明闇。佛昔曾破今更重明。故云再曜。次二句破邪歸正。斥謂指破。心行理外總名邪見。非但不信因果而已。此乃凡夫外道二乘。俱名為邪。故迦葉言。我等自此已前皆名邪見人也顛頂也。以頭向下故名顛倒。或顛者。病也。眸即目瞳。此舉喻也。如人眼之有病。妄見空華毛輪二月等。又顛即心狂。由心狂故目睹諸物。皆悉不正。謂非親見親等。彼邪見者亦復如是。於性空處見生死涅槃。於妙明中成分別見妄。正趣者真菩提路也。往而卻還曰歸。眾生迷見不依正道。旁行五趣。縱出三界亦落無為坑中。今欲令彼不循異轍。還向直道。無諸委曲也。後二句結成頓益。初喻。次法。水初出可以濫觴。曰源者。即人也。如人泝洄窮其水本。名為還源。以喻行者反生死流歸於本際也。得本際者。名覺心源。故下文云。覺心源者。名究竟覺。若準他說。三無數劫修習廣大行願。方成正覺。如挹流討源也。今言可即非遙者。謂只於生滅之處。示彼因緣無性。四相本自不生死即真實。如下論云四相本來平等唯一覺故。又云。一切法悉皆真故。皆同如故。圓覺云。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。又南嶽云。道源不遠性海非遙。肇公亦云。道遠乎哉。觸事而真。聖遠乎哉。體之即神。斯皆可即非遙之義也。如示萬派之水。即是本源之水。無二別也。如是則一念契真。即名為佛。豈待多劫而遠求耶。頓益之義昭然可見。 造廣下三正造諸論二。初廣論。謂甘蔗論。釋中本楞伽經義味豐美。故立斯稱。又造一心遍滿論。融俗歸真論。真如三昧論等一百餘部。如來滅度方六百載。人根稍利堪受廣說。故云當時遐遠群眾品類也。即普該眾類遠及未來。凡是當機皆獲斯利。故云遐益群品。 既文下二略論三。今初出所以也。既者。已也。即印前之詞。文多謂甘蔗論六百卷。或云一百卷。此方無本難定是非。邈遠也。文句既多義又深遠。後代雖有圓頓根性。心力劣者於此文義廣博之論。不能備覽。非謂一向權小之機名為淺識。以此略論。正為大乘頓根令悟入故。故下文云。自有眾生。復以廣論文多為煩。心樂總持少文而攝多義。能取解者。又云。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。為令善根成熟眾生。於摩訶衍法堪任不退信故等。斯則正為大乘信解位人。而作因緣反知。於此廣中但無心力。名為淺識。 悲末下二正造論。悲謂菩薩造論之心。菩薩發心體於三種。謂大悲大智大願。悲則度生智則求證。願則總攝。今為拔眾生苦與究竟樂。而造斯論。故須悲也。下論云。所謂為令眾生離一切苦。得究竟樂。非求世間名利恭敬故。末葉約時迷倫約類。以佛滅後二千五百年去。解脫智慧多聞禪定俱不牢固。但隨迷見唯起諍論。如斯類也。誠堪□之故造此論。令其悟入。葉世也。倫類也。 可謂下三彰功益二。今初略能含廣。可謂者。印歎之詞。論唯一軸二十四紙。故云文約約略也。所詮之法義備河沙。故云義豐豐多也。斯則攝盡十方三世諸佛法藏。故不文云。諸佛甚深廣大義。我今隨順總持說。又云。如是摩訶衍諸佛祕藏。我已總說。解行等者。解即立義解釋二分。所詮令生解故。行即修行信心及勸修利益。所詮令起行故。又云。於真如法中。深解現前所修離相。又云。知心妄動無前境界。修遠離法等。俱即是兼義意無別。解行兩足故曰俱兼亦可。俱則具於解行。兼則解中有行行中有解。目足更資方到清涼池爾。 中下下二巧被根緣。謂中根已下之類。皆由此論。開示而得悟入佛之知見。若約位說。悟當信解入當行證。若依天台兼於開示。總對圓教四十位人。即住行向地。如次以配開示悟入也。今以深該淺故云悟入者矣辭也。然此中下之言。非謂對大指小名為中下。以大乘圓頓之根自有上中下別。今是圓根之中下也。如圓覺經三根之義。正同於此。今言中下悟入。以讓上根廣論被故。 起信論疏筆削記卷第一 起信論疏筆削記卷第二 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 將解下別釋義門二。初開章懸敘中六者。蓋於綸緒。何者。夫聖人所作必不徒然。茲論發興有何所以。故受之以教起因緣也。名教既興已知由漸釋氏之學三藏統收。約法約人如何攝屬。故受之以明藏所攝也。論藏通乎大小菩薩。有其權實不以義求。罔知旨趣。此論詮法分齊至何。故受之以顯教義分齊也。教所詮義以知至極。未委何等機宜於此悟入。故受之以教所被機也。所詮所被既已昭然。未審能詮以何為體。故受之以能詮教體也。教體既明教下所詮宗於何事宗之。畢竟趣向於何。故受之以所詮宗趣也。凡是教興悉須具此。故今懸敘止斯六門。謂論所因故。論所攝故。論所詮故。論所被故。論所依故。論宗歸故。然本疏開章具例十門。前六同此。但於此後更列四門。謂釋論題目造論時代翻譯年月隨文解釋如次至十也。今疏不依彼列者。以是懸敘義門。不欲雜於別解文義故。將後四合在隨文注解之中。由是懸敘。但有六段。 一辨教下二釋文二。初總標也。十徵釋者。十段之中皆初一句是徵。餘皆釋也。 一依下別列十段。今初依何智者。起論之體莫先於智。無智不能起論故。佛法中智為根本也。斯則六因之中智生因也。以有智故有義。有義故立言。故此十中先責其智。謂依下釋也。然菩薩之智有權有實。實智詣理虛通往來。符會真體名洞契心源。心源即無相真理也。契此理故名無生忍。即根本智也。權智幹事建立佛法。成就眾生。隨其根性授與法藥。令得服行。名隨機巧妙之辯。謂順其根欲上中下品。故曰隨機。言無疏拙曲成萬物而不遺。故名之為巧。巧無巧相不可以言議思度。故名妙也。此智騰之於口。故名為辯。此辯有四有七。四謂四無礙辯。即法義詞樂說也。亦名四無礙智但在心在口用處不同。故得智辯之名。其體一也。七辯者。一捷辯。卒答不思須即言故。二無斷辯。相續連環而無竭故。三迅辯。明於理事心無癡闇。言音迅疾如懸河故。四隨應辯。應於時機無差異故。五無疏謬辯。所說契理無差失故。六豐義味辯。名數理事皆無量故。七一切世間最上妙辯。此辯有五德。一甚深如雷。二清徹遠聞。三其聲哀雅如迦陵頻伽。四能令眾生入心愛敬。五若有聞者歡喜無厭。具此五者名最上也。此上四七之辯。皆因本智證理而後得故。名後得智。巧妙之相在次兩門。然聖智圓通必須理事雙照。隨闕一種則非圓智。今論主跡居八地。正證無生入真如門。即根本實智照生滅門。隨彼事量一一觀察。知機設化應根巧說。即後得權智。權實二智隨用雖殊。然體無二。依此一體圓智而建立論文故。十地論稱歎說者。有三辯才智。謂真實智體性智果智。前二即根本後得。後一即後得之用。謂依體性起言巧說。故言果也。今此所明通前三智也。示何法者。已知論主所依。非是下凡有漏之識。但依二智無漏建立。凡所有言。盡合真理契會時機。必無過矣。如其所示是何法門。令彼信解修斷入證耶。故此徵之。謂一心下釋也。然大乘法體。是眾生諸佛無二真源。不分染淨真妄差別。而能具攝一切諸法。寂焉不動靈鑒無昧。故名一心。而此心體非真非妄。能真能妄故開二門。門者。無壅虛通往來出入自生開闔無妨之謂也。依心無相立真如門。依心具法立生滅門。二門互通開闔自在。俱心一心為源。故云心真如心生滅也。三大者。即二門下所示之義。謂真如門唯示體大。生滅門具示三大。故下論云。是心真如相。即示摩訶衍體。故是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。四信者。謂信真如及三寶也。信心是一信境有四故。成四信故。下論云。一者信根本。所謂樂念真如法故。乃至常念親近修習如實行故。五行謂行布施持戒忍辱精進止觀之法。成就前來四種信心。令成根不退入正道故。如下廣明所言等者。法相至多。今疏從一至五。增數略列不及多。云故言等也。若具言之。即二覺四位四相四鏡三細六粗等。不能廣引。然疏列雖少無法不該。以生滅一門。具明世出世間一切法故。此等皆是所示之法。雖通云示。然示義有別。謂於上諸法示令信解行斷證等。配文可見。由是疏中通云示也。云何示者。上之所列但是所示之法。未知作何方便而顯示之。巧謂權巧。便謂方便。此屬論主能示之智。一味大乘即一心真理。不分染淨因果凡聖空有等異。故云一味。揀對二乘故名大乘。此之法體以智冥符離諸分別。乃云一味。若依言說示。即開為二。謂法義也。故論云。摩訶衍者。總說有二種。一者法。二者義。仍開法為二門。演義為三大。故論云。依一心法有二種門。一者心真如門。二者心生滅門。又云。所言義者。則有三種等。備如前引。由此下結指。善權謂論主以一實智。證無分別一味真理。以方便力為眾生故。善用巧便而開一味。成多法門。多無多相不違一味。故名善巧。開即演一為多。示即顯令生解也。以何顯者。意責前之善巧。乃是展彼義門令一成多。今欲令此義理皎然可見。由何方便而得顯明。以由顯明也。音即音聲。字即文字。聲無聲相字無字相。故云妙善。謂論主於權實無礙智上。流演聲名句文。是無漏善性所攝。不同凡夫屬於無記。故淨名云。夫說法者。無說無示。斯則唯為開導利益眾生。不依文字也。華嚴十地品中喻空中風畫等。皆顯聲名句文。非有非無也。斯皆謂之妙音善字。譬比也。喻曉也。即以近事比類。令於深法得曉了故。無著云。喻者見邊義。謂以所見邊與未所見邊和合。正說名之為喻。師子覺云。所見邊者。謂已顯了分。未所見邊者。謂未顯了分。以顯了分顯未顯了分。令義平等。所有正說名為立喻。然有二種。一者同法。二者異法。同法者。若於是處顯因同品決定有性。謂若所作見彼無常。譬如瓶等。異法者。若於是處說所立無因遍非有。謂若是常見非所作。如虛空等。然離十過方為正喻。同喻五過。謂能立法不成所立法不成。俱不成無合倒合。異喻五過。謂所立法不遣。能立法不遣。俱不遣不離倒離。宗謂所成立法。因即宗家因由。所以與前譬喻皆為能立故。因明論云。由宗因喻多言開示諸有。問者。未了義。故然宗者。有體有依。依有能別所別。依體之上共離九過。方為正宗。謂現量相違。比量相違。世間相違。自教相違。自語相違。能別不極成。所別不極成。俱不極成。相符極成。因有三相。謂遍是宗法性。同品定有性。異品遍無性。然因有二種。謂生因了因。生因如種生芽。了因如燈照物。然此二因各有三種。生因三者。一言生因。二智生因。三義生因。了因三者。一智了因。二言了因。三義了因。廣如彼疏。然此因支離十四過方為正因。謂兩俱不成隨一不成。所依不成猶豫不成。共不定不共不定。同品一分轉。異品遍轉。異品一分轉。同品遍轉。俱品一分轉。決定相違。法自相相違。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。然此三支共離三十三過。并諸闕減等。今非正意不能具陳。然令論中雖說宗因譬喻。不同因明三事合集成於比量。但今文中或單舉宗義。或舉宗因。或舉宗喻。或舉因喻。如下論云。一者法。二者義。此之法義但是因明。前陳後說有法及法。如立量云。一心是有法定具三大故。為宗因。云以有真如生滅二相故。此但舉其宗因而不引喻。或云。真如是有法定。不可立不可遣故為宗因。云以一切法悉皆真故。皆同如故。此亦但舉宗因也。餘皆例知。若以此論對五性。宗應立量云。一真如性是有法定。能隨緣故為宗因。云是有為法平等所依故。同喻如虛空。能令下結指。謂前妙音等為能顯。法義理趣為所顯。由前巧便遂令義理明顯可見也。此上二段。即前巧妙之相。依何本者。此徵菩薩造論必有所憑。若無依據便同虛誕。佛聖言即至教量。正道理即比量。定量即現量。至教者。謂一切智人無所不鑒。具足五語言必誠諦。依此立論決定可信。無有虛妄故取為本。聖言之語通於三乘。餘人有所不知。由是揀之。故言佛也。先標比量者。以論宗經故比量者。謂藉眾相而觀於義。眾相者。謂因三相。由彼為因。於所比宗義有正智生。了知有火或無常等。今言正道理者。為簡一切邪謬因故。若因不正宗義亦邪。由是故言正道理也。現量者。謂無分別。若有正智。於色等義離名種等所有分別。現現別轉故名現量。此有四類。一五識身。二五俱意。三諸自證。四一切定心。此上四種皆現量也。今言定量者。以此四義緣色等境。是決定故。亦可前正道理中具含二量。謂比度生解及自證知。俱無謬妄咸正道理。定量一句總指三量。俱是決定取此為本可信從故。藉何力者。此責論主依經造論。上欲契聖下欲利凡流。至後代破邪立正。俾世世不絕燈燈無盡。為用自力為假他威耶。歸三寶者。謂三寶吉祥一切眾生最勝良田。有歸依者。能辦大事生諸福智。能離生死得涅槃樂。故佛滅度凡諸弟子所有著述。皆歸三寶。示學有宗不自專已離過失故。今乞威加承力而作。必至後代人無不信。然加有二種。一顯加。謂現身說法。二冥加。但闇增智慧。今通此二也。能歸所歸如下廣釋為何義者。此責既假三寶威加造立茲論。有何義意切慕如此耶。助揚化者。助謂贊輔。揚謂發揮。化謂教導是則贊輔如來。發揮法門。教導群品。以十方諸佛迭為師資。互相贊弼。令法道流行眾生受化。今論主示居因位。師我牟尼宗經造論。故云助化。摧邪顯正者。謂如來在日邪見者佛自調伏。佛滅度後茍有斯類。人無制止。今論主為摧彼邪徒。令邪教不興立我正法。令生正見故。下論中顯示正義對治邪執。是也。護持遺法者。謂佛所說法門。至滅度後總名遺法。今造論發揚令無墜地者。名為護持展轉弘傳。燈燈不絕。以至來劫名久住世。報如來恩者。佛留教法意在傳弘。展轉度人令至大果。若不傳演逆佛本懷。是謂辜恩。茍能顯發妙門光昭大教。勞生獲益不絕大猷斯則順合佛心邪稱宗祖。名為報恩也。故智論云。假使頂戴經塵劫。身為床座遍三千。若不傳法利眾生。畢竟無能報恩者。若有傳持正法藏。宣揚教理度群生。修習一念契真如。此是真報如來者。然上五句說有二意。一則各自別說一句是一意。謂助佛揚化故。摧邪故。顯正故等。二則躡跡通論從一至五展轉相由。即助佛揚化者。為摧邪故。摧邪為顯正故。乃至報如來恩故。以何緣者。此責如上所為本緣何事耶。令眾生者。三聚五性。一切眾生也。離一切苦者。離三苦八苦。分段變易二生死苦也。得究竟樂者。謂得無上菩提覺法樂。無上涅槃寂靜樂。一得永得更無過者。揀異人天二乘。故云究竟。由何起者。此責菩薩造論之心。因何而起大悲者。即同體無緣揀非愛見。故云大也。愍謂哀愍。即能悲之心。物謂眾生。即所悲之境。凡夫戀生死執常樂我淨。故云迷。二乘愛涅槃著。無常等四。非其正趣認以為正。故名為謬。造論為彼令反迷為悟。捨偏入圓也。機何益者。既為眾生造論。其有被此化者。得何利益。謂令下有四益。信謂十信聞思修。慧即三賢。證入即十地。因滿即究竟位。此則未信者令信。未解者令解。未行者令行。未證者令證。未涅槃者令得涅槃。始從凡夫終至等覺。受斯化者咸得利益。本疏則云六益。謂信及三慧證入因滿。大同小異開合兩通。然上十因意義相續若不料簡。寧免混然。今近取譬令無所惑。如構大廈先要有解（起造之解合二智也）次列所造（廳堂庠序等合一心二門三大等）三明其相（間架向背等合分三大等）四能造器（斤斧墨尺等合妙音善字等）五有所憑準（依絰依匠合三量等）六旁藉陰功（禁宰先靈合三寶加祐）七上安所尊（父母等合報佛恩）八下□來裔（子孫男女合為眾生）九念情深厚（有恩有愛合大悲愍物）十各得所安（隨彼穩便合信解入證）如上配合顯然不同。由是十文無相濫矣。又此十中有因有緣有通有別。通則因緣不分。謂此十段總是造論因由緣起故。別則第九為因第八為緣。前六則因緣所資。七十則因緣之果。又此十中不出悲智。謂第一是智第九是悲。二三四五六七是智之相。八十二門是悲之相也。然論文之中自有八種因緣。與此有同有異。同則疏論兩文不出悲智二種。異則論中但直述自己所懷為法利物。疏則具敘論主化智巧便妙權開示。承力護法上報下化。問論中何故不具敘耶。答疏敘他意故。可具陳。論主述已。但明所為。若同疏中便成自伐。故不具敘。 二諸藏所攝者。三二不一故云諸。皆能含攝故名藏。謂明此論於三二中攝屬何藏三藏者。經律論也。此約所詮戒定慧學。增勝而立。謂詮定增勝名為經藏。詮戒增勝名為律藏。詮慧增勝名為論藏。言增勝者。以一一藏通餘二故。第一經藏者。梵云欲底修多羅。或云修妒路素呾纜。此云契經。謂契當所詮法義。契合所化機心。經謂貫穿。所說義理令無散失。攝持所化物機使無顛墜。故佛地論云。貫穿持攝所應說義。及所被樹。故契經即藏。持業釋也。第二律藏者。梵語毘奈耶。或云毘尼。或毘那耶。義翻為律。以明持犯法則軌度。有如此方條法之制。取此類也。律法也。古翻為調伏。謂調鍊三業制伏過非調鍊則通於止作。制伏則唯明止惡。或翻為滅。謂身語意惡焚燒行人。義同火然。戒能止滅故。或云清涼。以能息惡炎熾相故。此則俱就所詮之行。彰名調伏之藏等。依主釋也。第三論藏者。梵語阿毘達磨。此云對法。法則所對之境。謂無為涅槃及四真諦。對即能對之心。謂理量二智。此二對彼妙盡理源揀擇法相。分明指掌如對目前。名為對法。即對法之藏。依主釋也。此論屬彼定。非經律故云對法藏攝。同瑜伽論說。謂諸一切了義經典循環研覈。摩呾哩迦據此則對法藏攝。亦是佛說。此論既是佛滅度後。菩薩所造。何得亦入對法藏耶。答佛所說法有其三種。一佛自說。二加他說。三懸記說。今則後說也。故摩耶經云。佛記馬鳴。然正法炬滅邪見幢。善說法要。既蒙懸記即同佛言。故得此攝。問若言懸記故得入論藏者。豈佛滅後一切造論菩薩盡是懸記耶。由斯難故。今助一解以佛所說。雖有論議並屬經藏。以十二部俱名經故。菩薩造者。但名為論。或宗彼經。或隨解釋故。此所攝亦不相違二藏者。此則約人所立也。謂於三藏之中。詮示大乘理行果故。名菩薩藏。詮示小乘理行果故。名聲聞藏。故莊嚴論及攝大乘說。由上下乘差別故。有聲聞及菩薩藏。然約人說。人有三乘合分三藏。以緣覺人多不藉教。出無佛世或出佛世。即攝屬聲聞以四法之中理果同故。由是但立二種藏也。若據教行有別。亦可開為三藏故。普超三昧經及入大乘論說。以約別義開為三藏。今依莊嚴等論。約於同義。合為二藏。開之與合。各隨一意耳。然三藏之中。各具二藏。二藏之內。各有三藏。徂約人約法分此二三。廣如圓覺疏所辨。菩薩藏攝者。以是大乘非詮小故。故此所攝。 三教義分齊二。初總標別列也。教是能詮義即所詮。以所詮義顯能詮教。即知此教分齊所至也。詮法通局者。通則大乘終頓圓。以被機廣故。詮義深故。局即小乘及大乘始教。以詮法淺故。被機狹故。又深必該淺故云通。淺不至深故云局。又一經能含多教故云通。一經唯詮一教故云局。以義分教者。由諸家多約時分教。有所未允。遂招諍論。敘彼如別所明。今以義分故無舛謬。此則義為能分。教為所分。得知教之淺深者。由所詮義有所遠故。 二隨列別釋二。初總敘諸教五。今初。小乘者。運小根至小果故。如羊鹿車。徂能引輕不能致遠。故名小也。但說下釋相也。即正辨所詮之理。但猶獨也。唯也。我空者。此教所明凡有所為。皆因緣力中無主宰。故為我空。縱少說者。阿含經云。無是老死無誰老死。既言無是老死。即是法空之義。雖有此說以百無一分。故云少說。但標而已。更不解釋。故不明顯。以非教之正意故。今望大乘分明顯了義邊。故名為但。如河少水亦名無水故。但依下所依根本六識者。即前六識。彼教三宗所說有異。謂經部無別。心所有部有別心所。覺天所說唯一意識。隨六根轉無別六異。三毒建立者。貪瞋癡使害物最深。能損法身慧命。故受毒稱。若以此三為能熏。現在色心為所熏。造業受生輪轉三界。此為染根本。若以無貪等三。為能熏。現在色心為所熏。斷煩惱出三界。此為淨根本。染之與淨由三有無。除此更無所依。故云但也。未盡下結成不了。不達如來藏心本具無漏功德故。未盡淨法之源。不了根本。不覺是有漏因故。未盡染法之源。此教尚不詮七八二識。豈況無明法性耶。故云未盡等。多諍論者。二十部分宗各不相與。如群盲模象紛然是非。故云諍論。茍盡其源安見如此。 大乘者。運大根至大果故。如牛車引重可以致遠。故名大乘。下四雖權實有異。以通對小乘故。總名大乘也。始分二教者。且標兩名。此中二教各詮一義。是謂空相。非謂一教而有二名。但說下明所詮理。即諸部般若明心境染淨等並空。始自色心終乎種智。無不如幻。故云皆空。般若云。無色無受想行識。乃至無智亦無得等。又經云。若有一法勝過涅槃。我亦說為如夢幻等。未盡下判為不了大乘法理。不空不有而空而有。既但說空。當知未盡。故法鼓經云。一切空經是有餘說。中論云。空是大乘初門故言始也。又云。以有空義故。一切法得成。但說下即分教也。一切法相者。明所詮法。然一切不出五位一百法。謂一者。心法有八。二者心所有法有五十一。三者色法有十一。四者不相應行法有二十四。五者無為法有六。縱說真如無為是諸法性。亦墮法相之數。故云但說有。不成佛下判為不了。謂五性之中定性二乘無性闡提。及不定性中三分之二。必不成佛。既不皆成。即名為分。 終實二教者。標名也。此只一教以對前二。故立二名。非同於前二教異也。說如來下順明緣起。即生滅門。故下論云。心生滅者。依如來藏故有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。非一非異名阿梨耶識等。即前云。不變性而緣起。緣起下逆明緣性即真如門。故論云。心真如者。即是一法界大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至一切法不可說不可念。故名真如。即前云。不捨緣而即真也。斯則從本起末。故云隨緣。末即同本故云無性。如範金為器。器即是金。定性等者。三聚五性一切眾生。皆有如來藏心。總皆成佛故。涅槃經云。凡有心者。定當作佛。圓覺云。有性無性齊成佛道。上皆明所詮之法。方盡下判為了義。詮法窮源故。云至極也。對前未盡終於始故。名為終教。非同法相故云實理分教。不了乃屬於權。此中了義故云實教。 頓教者。標名也。一直而談更無委曲。不歷階漸唯指本源。故稱為頓。總不下釋相也。不說法相者。謂遍計依他。色心假實法相雖廣不出於斯。此既不說故名為總。即揀分教但說法相。唯辨真性者。此揀始教但說諸法皆空。今說不空妙有。即圓成實性也。此性圓滿成就凡聖因果平等所依。只談此法故云唯辨。此二句且略標揀也。下即廣示。亦無等者。釋不說法相也。八識是法相之源。一切最勝以勝攝劣。故唯舉此。然識如幻夢。唯是一心。故云亦無。此中舉識以影所緣也。訶教者。斥其無實。肇公云名無得物之功故。圓覺云。修多羅者。如標月指若復見月了知所標。畢竟非月。下文亦云。一切言說假名無實。但隨妄念不可得故。勸離者令不執教。使其捨詮也。故下文云。從本已來離言說相離名字相。淨名云。乃至無有文字語言。是真入不二法門。又云至於智者。不著文字。文字性離即是解脫。達磨云。我法以心傳心不立文字等。能詮教既亡所詮義亦遣。故但訶教也。毀相者。凡所有相皆虛妄故。此則亡所證境也。泯心者。心生則種種法生故。此即亡能證智也。經云。幻塵滅故幻滅亦滅又云。亦無能證者。此乃妄識妄緣。能詮所詮能證所證一切都泯。故下文云。一切法從本已來。非色非心非智非識。非有非無畢竟不可說相。但一念等者。念生既是凡夫。相現性隱不生。宜名為佛性顯相亡。是故剎那登妙覺等佛於一朝故。觀師云。一念不生前後際斷。照體獨立物我皆如。更不假餘方便。故云但也。此則釋前唯辨真性。不依下結成頓義。既一念成佛豈立位焉位既不存不亦頓乎。故思益經云。得諸法正性。不從一地至於一地。圓覺云。知幻即離不作方便。離幻即覺亦無漸次。 圓教者。謂此教中該收前四。圓滿具足性相俱融。剎海塵毛交遍互入。即華嚴宗也。所說下一真法界也。謂所說理事心境人法聖凡染淨等法。以要言之。未有一法離於法界。故云所說唯是法界。或可此句是總標。下皆別列。性海圓融者。理法界。謂理性深廣故如海也。理體周遍無有一法而不融攝。故云。圓融。緣起者。事法界。謂眾緣所造心境染淨情器。因果大小一多各不同故。無礙者。理事無礙法界也。謂緣起事法皆是理之所成。緣起無性不礙於理。理能隨緣不礙於事。故得理事二無障礙相即相入。下事事無礙法界也。謂諸事。法各全攝理即理之事。互不相礙。故得一一事法相即相入。一即一切一切即一。一入一切一切入一。互為主伴重重無盡。如天網珠光影互入。無礙無盡也。然上五教所詮不出性相。性相相望料揀應成六句。一唯相非性。小乘教也。但說法相不言性故。二唯性非相即頓教也。唯辨真性毀相泯心故。三相多性少。即分教。多說法相少說性故。四性多相少。即終教。多說法性少說法相。縱說法相亦不離性故。五非相非性。即始教。但說諸法皆空未顯真如性故。六全相全性。圓教也。謂說一真法界全體而起。成染淨法即全相也。染淨起時性體不隱。全是真如即全性也。又此五教與天台化法四教相望。但開合有異。而大況是同。彼則開前合後。此則開後合前四教者。謂藏通別圓也。且如此中。初小乘教即彼藏教。第二始教此有二類。一始教但說諸法皆空。即彼通教也。二分教但說一切法相。即別教也。第三終教明如來藏隨緣成諸染淨。緣起無性一切皆如。即彼圓中雙照義也。第四頓教唯辨真性。即彼圓中雙遮義也。第五圓教明性相俱融。即彼圓中遮照同時義。以此三教所詮唯是一心具一切法。即彼圓教不思議中道也。故此三教皆屬圓收。此即合彼通別為一始教。開彼圓教為終頓圓三。彼即開此始教為通別二。合此終等為一圓教雖開合有異而法無異也。然彼更約化儀論四。約時論五。廣說如彼。 若於下二與論相攝二。初定分齊正。唯終教者以有生滅門。說如來藏隨緣作阿賴耶。成諸染淨義。故兼於頓者。以有真如門。顯體離言依言辨德故。然雖說兩門。以真如門中但略顯法體而已。如其說迷悟辨聖凡。論染則二礙三細五意六粗。論淨則二身三大四信五行。具辨染淨熏習。廣明四位階降。說斷證明解行。但是一切世出世法。皆在生滅門中所明。既而廣略不同。故於二教以判兼正也。 若將下二明相攝也。五唯下以五教為能攝。此論為所攝。後三攝此者。終頓圓也。謂此論中說如來藏緣起。是終教。說真如門是頓教。又真如門是理法界。生滅門是事法界。二門不二理事無礙法界。一心是一真法界。此即圓教故。後三教攝得此論。然頓教攝此亦且一往。若以理推頓教義狹。唯辨真性如何攝此。若言以有真如義故得彼攝者。此論亦有前二教。義亦應前二攝得此論。此唯下以此論為能攝。五教為所攝也。攝前四者。此論備有前四義故。不攝圓者。以四法界中唯有三種。而不明事事無礙。以圓教宗於事事無礙義。既不全故非攝彼。然以義推亦合攝彼。彼文四種統唯一真法界。今論一心之體。正是一真法界。是彼圓教之宗耳。又彼事事得無礙者。皆由真如隨緣故也。故知真如隨緣。是彼事事無礙之由。故得攝也。若以前科望於此義。前文合云正。唯終教兼於頓圓也。 起信論疏筆削記卷第二 起信論疏筆削記卷第三 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 約法生起下二。初標科總示。依詮染者。以淨法是攝末歸本義。今明從本起末。故唯取染。略五重者。廣即十四。今於十四之中類束為五。故云略也。對諸宗者。即前五教也。前以能詮為門。故云約教。此以所詮為門故。云約法也。 二隨文別釋二。初正明五段。五中二三以略分真妄故。云開云明。後二唯約妄論具。顯次第生起故言生也。一心為本源者。為是也。謂此一心。是一切染淨法之根本。其猶水源為萬流之本。更無有法為心之本。故云。唯一心本即源也。經云。諸法所生唯心所現。一切因果世界微塵因心成體。法喻雙顯。故云本源。華嚴下配教。此是圓教之所宗故。四法界者。如前所列。然四種皆稱法界而界義不同。謂理法名界。界是性義。謂與一切染淨諸法為體性故。事法名界。界是分義。一一事法分限別故。後二法界具性分義可知。義雖有四而體是一故。混四為一。一外無四。故云。統唯一真也。謂寂寥下總萬有以出體。彼曰法界。此曰一心。謂此一心是法之性。故曰法界。隨義立名體元無異。故以一心為法界體。初二句題德相。寂謂無聲。寥謂無色。虛則中無妄染。曠謂寬遍十方。沖即是深。豎通三際。包即容受一切無餘。博則能入一切咸遍。總該下明該收萬有者。一切法也。萬有不出一心。是故一切全為心性。心性無外攝無不周也。此但意在出體。不在收於萬法。恐存心外之見。故云總該等也。然諸教中皆說萬法一心。無淺深有異。今約五教略為辨之。一愚法聲聞教。假說一心。謂世出世間染淨等法。皆由心造業之所感。推徵則一心之義不成。故云假說。二大乘權教明異熟賴耶以為一心。三界萬法唯識變故。三終教。說如來藏以為一心。識境諸法皆如夢故。四頓教。泯絕染淨以說一心。顯體離言絕諸相故。為破諸數假名一也。五圓教。總該萬有以為一心。事理本末無別異故。如上所說。前二教淺後三教深。於三教中義有淺深。體唯真性。今之所辨即第五也。注正當此門者。此論所詮理極於是。故上指陳即華嚴經一真法界。但彼以性相俱融。名為法界。此約克指法體故曰一心。圓實之旨以此為異也。體絕有無者。肇公云。欲言其有無狀無名。欲言其無聖以之靈。故下文云。非有非無等。相非生滅者。非不也。相謂無相之相。相即性也。論云。非前際生非後際滅。般若亦云。不生不滅莫窮其始者。莫無窮鞠始初也。既非生滅有為之法。則無能尋鞠盡其初際。然不唯無始。抑亦無終。此但影略。故云無始。此則覆釋前來相非生滅。以非生故無始。非滅故無終。寧見中邊者。邊謂二邊中即中道。二邊既泯中道不存。故云寧見。寧何也。此則覆釋前來體絕有無也。有無即是二邊。前則略舉但言有無。今則具顯故云中邊。注真如門者。彼疏所說即是此中真如門證義。然但因以指配。未是正開。次下即明。迷之下即序中逐迷悟而升沈之義。解即初悟。悟即證入也。故經云。無始時來界一切法等。依由此有諸趣及涅槃得。即斯義也。注文可知。 依心開門者。以論云依一心法有二種門也。真如門者。於中有離言依言。依言之中復有空不空二。具如下說。頓教分者。以此門中說心性不生不滅。乃至離言絕慮等義。故當此教。密說者。如心經云。是諸法空相不生不滅。不垢不淨不增不減等。即是真如之相。雖明其相而不克顯真如體性。故云密說。理實無異。故今配之。依如來藏下全引論文。顯生滅相也。終教者。詮法窮極非同始教。是衍初門故名終教。今起信論正明此義。以始教下揀顯。以始教中亦說賴耶。而不說是藏性所成。今說性成故。非彼分故。密嚴云。佛說如來藏以為阿賴耶惡慧。不能知藏即賴耶識。 後門謂生滅門也。二義者。論曰。此識有二種義。能攝一切法生一切法。云何為二。一者覺義二者不覺等義。故依此明也。覺義者。論云。所言覺者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。即是如來法身等。於中有始覺本覺。本覺復有隨染性淨之異。具如論說。注前真等者。通前後妨難。或曰前真如門及此覺義。為何不明開義生法。唯於後門後義明生起耶。故此釋之。不變非隨緣。淨相是本覺。反流即始覺也。此上三義並不可說生起染法之理。以義不順故。唯此生滅及不覺義。即可言其生染次也。故前標云。依染法從本起末。而不言淨法從末向本。由是前門。前義不言生起也。不覺義者。論云。所言不覺者。謂不如實知真如法一故。不覺心起而有其念等。於中有根本枝末之異。枝末復有三細六粗。如次所引注文可知。 後義者。即不覺也。依此不覺起業等相。此三屬本識位對後事識。六粗名之為細。故論云。復次依不覺故生三種相。與彼不覺相應不離等。業相者。約動作為因二義得名。故論云。一者無明業相以依不覺故心動。說名為業。覺則不動。動則有苦果不離因故。轉相者。前之業相轉至此位。為能見故。故論云二者。能見相。以依動故。能見不動則無見。現相者。以依能緣之心。帶起所緣之境故。論云。三者境界相。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。注自體等者。以唯識說有漏識。自體生時轉似二分。似能緣相名為見分。似所緣相名為相分。雖文異而義同故。今注配自體。即自證分也。即唯識下配教。齊業相者。彼說諸法生起。但依賴耶以為其本。故名此識為總報主。一切種子根身器界。皆此識變。仍獨說此以為所熏。熏成種已後起現行。皆依此識故云生起本也。以彼下出所以緣。以彼宗未說一心是真如生滅二門之源。以留之於終教說故。若盡說已。何分權實耶。故說等者以不知真如即心故。說無知無覺凝然不變者。說此無知覺體。堅如玉石。不可受熏。以不是可熏性故。既不受熏。焉能隨緣。由是但執真如不變。不許隨緣也。但說等者。既不許真如隨緣成諸染淨故。說賴耶為生滅本。由是明法生起但齊業相也。縱轉等者。以彼所說轉第八為大圓鏡智。第七為平等性智。第六為妙觀察智。前五為成所作智。根本既唯生滅。成智亦是有為。理是無為不得相即。如鎔金範土各成其器。豈得相即耶。故詮法下結成可知。 最後者。即現相也。六粗是事識位。涉於外塵其相顯著。總名為粗。故論云。以有境界緣故。復生六種相智。分別境界者智相也。以有外境牽起內心。令其分別是好是惡等故。論云。一者智相。依於境界。心起分別。愛與不愛故生苦樂者。因前分別遂起苦樂覺心故。論云。二者相續相。依於智故。生其苦樂覺心。起念相應不斷故。著苦樂者。執前苦樂取之為實故。論云。三者執取相。依於相續緣念境界。住持苦樂心起著故。計名字者。以執取實故。聞名總相便生瞋喜等。故論云。四者計名字相。依於妄執分別假名言相故。造業者。以貪瞋盛故。發動身口造諸善惡不動等業。故論云。五者起業相。依於名字尋名取著造種種業故。受報者。謂業累既成牽至苦果如繩所繫不自在故。故論云。六者業繫苦相。以依業受果不自在故。二乘下對教淺深。第三者。是我執俱生。二乘教中說。斷此者名為我空。故人天等者。以彼教中但明善惡業緣受報好醜故。當造業而不知業從何生故。詮法分齊不到第四。 若取下二別示也。血脈相承者。但約迷本一心。邐迆生起不斷絕義。更不旁說真如本覺故。云一向等。略八重者。廣則十四。故以真如門及覺義。非是生起倫次故。生滅門不覺義。全體是業相故。智相相續皆法執故。執取計名皆我執故。由是相從略成八也。 四中文三。一總明所被。一切下此約畢竟兼正合論。故皆被也。故涅槃經云。凡是有心定當作佛圓覺云。有性無性齊成佛道又云。譬如大海不讓小流。乃至蚊虻及阿修羅飲其水者。咸得充足。金剛經說。發菩提心人令度四生九類。皆入無餘涅槃。若其定有不成佛者。何勞發此心耶。以一切眾生皆本有佛性。但得聞之無不獲益。謂宿機深者悟入。淺者信解。都無宿種者。亦皆熏成圓頓種子。如華嚴經食金剛喻。不同下揀權教。彼說定性二乘性定無改。況至無餘位中身智俱盡。誰為修行無性之人。無其善種。善種既無憑何修進。以此判之。俱非所被。然彼但約即。今長時而論故不統收。亦是留在實教中說也。 然一切下二約三聚辨。然有三說。如小乘即以五無間業眾生為邪定。以學無學人為正定。以餘漏無漏人為不定。權教以無種性人為邪。以菩薩為正。以不定性人為不定。終教以一切異生為邪。三賢為正。十信為不定。今依後說。此論下正為可知。兼為邪定者。便得見聞自然成種。他時顯發必至解脫。故法華繫殊。涅槃毒鼓。華嚴有八難。頓超之說。又云。設有不生信樂。亦成善根無空過者。乃至究竟入於涅槃。此明雖謗墮惡由聞。歷耳終醒悟。故下論云。為令眾生離一切苦。得究竟樂。皆此類也。兼正定者。論云。為欲解釋如來根本之義。令諸眾生至解不謬故。疏配三賢故當正定也。 準此下據五性說。然五性之說。權實共出前教義中。判為未了者。約彼定執三無二有。故名為權。今說被教。故須約性。性雖說五俱為所被。非同權宗定執有無也。正被下可知。兼餘性者。二乘及無種性也。以二乘人實無定性。雖亡分段然有變易之身。但得聞斯教決定迴心。涅槃說四果及緣覺極遲。經八六四二萬十千劫。如次迴心。猶如醉人醒有遲速。三昧酒醒亦復如是。故楞伽云。三昧酒所醉。乃至劫不覺。酒消然後覺。得佛無上身。無性之人但無善性。若聞斯教善種自成。愚緣發起必當成佛。楞伽經說二種闡提。一大悲菩薩。二斷善根者。佛說二中。永不入者唯大悲菩薩。應知斷善根者聞經獲悟。後必得入。涅槃經中具有此說。今此論云。謂示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。其中義含定性無性。故下文云。對治二乘不起大悲狹劣心過。遠離凡夫不修善根。且不起大悲豈非定性耶。不修善根豈非無性耶。當知實教雖說五性。然非定五俱為所被。 又因下三別指下文。別明所被者。一論所被不出三根。說有通別。通則不分論文。但上中下根依之總入。別則立義解釋兩分被上根。悟入修行信心分被中根。勸修利益分被下根。然上根不必聞中下之法。下根必兼聞中上之法。中根可知。此說猶是別中之通。若更細論。兼約地位所配。則立義分及解釋分中。顯示正義對治邪執。被三賢菩薩為上根。悟入分別發趣道相。被十信滿心為中根。修行信心分已下論文。被十信住心入心為下根。又就十信位中。自有三根之異。謂以十信滿心為上根。此則如上所配。以十信住心為中根。此依第四分中。四種信心及四種修行悟入。以十信初心為下根。就此下根復有三種。謂以四行之後止觀之前。一段論文被下根。悟入以止觀一門被中根。以勸生淨土一門被上根。其勸修利益一分。總策前三。因緣一分但明論起由致。故於此分不別明。被如下疏配。 五中初總標。能詮教體者。通明諸佛教法。乃至此論以何為體。而能詮顯無量事理。今且略以四門解釋。 二別釋有四。初隨相者。謂約六塵境相以出體故。名句文者。即聲上屈曲詮表是假非實。屬不相應行所攝。故論云。一名二名多名。是曰名身。一句二句多句名。曰句身。一字二字多字名曰文身。能詮諸法自性者。名也。名是能詮諸法自性是所詮。如言色言心言水火等。各各詮表法自性故。差別者。句也。句是能詮諸法差別是所詮。如言形色顯色真心妄心等。諸法例然。一一法中揀令別故。二所依者文也。二即名句。文即是字。以此通為名句。二法所依止故。由是名則次第行列。句則次第安布。文則次第連合。此等親能詮表義理。由是取之以為教體。 或唯下二唯音聲。以聲是教主言。音謂佛唱詞。評論語音語路語業語表。故云音聲。離聲下釋以名句。文三。雖親能詮表義理。但是聲上屈曲之相。從假建立無有自體。聲是色法。色法是實。名等是不相應行。非色非心但約色心分位假立。由是實。外無假。所以攝假從實。但取聲為教體。故云離聲無別名等。婆沙論云。佛教以語業為體。 假實下三通四法也。如上兩說各有理教為定量。故不可偏取。今悉收之。以唯音聲則不能詮義。唯名句文則別無自體。四法皆取始成教體。如水與動方能運舟。於此二中不可趣一。如人汎然發聲不吐詞句。何所詮表。若無聲者名等何依。故今雙取也。故俱舍云。牟尼說法蘊數有八十千。彼體（教體）語（音聲）或名（名句）此色（音聲）行（名句）蘊攝。 又遍於下四遍一切也。一切雖多不出六塵境界。但能生於物解。即為教體。豈獨在於聲名句文。故淨名云。有以光明而作佛事。有以菩提樹衣服臥具。乃至八萬四千諸塵勞門。眾生謂之疲勞。諸佛即。以此法而作佛事。楞伽云。大慧。非一切佛土言語說法。有佛國土直視不瞬。口無言說。乃至有佛國土動身名說法等。且香積世界餐香飯而三。昧顯。極樂國土聽風柯而正念成。絲竹可以傳心目擊以之存道。既語默視瞬皆說。則見聞覺知盡聽。茍能得法契神何必要因言說。如楞嚴經二十五聖。於十八界七大性。各從一六而得圓通。此中六塵猶且約境。餘者例知。天台云。手不執卷常是讀經。口無言聲遍誦眾典。佛不說法常聞梵音。心不思惟遍照法界。皆此義也。 唯識門者。約妄心以出體。今先約本影相對。對於諸教總成四句。一唯本無影。即小乘教。以不知諸法唯識所現皆影像故。二唯影無本。即終教也。以佛果無別色聲功德。唯有如如及如如智獨存。但以大悲大智為增上緣。令彼根熟眾生心中現佛色聲說法。是故佛教但是眾生心中影像。故華嚴云。諸佛無有法佛於何有說。但隨其自心為說如是法。三亦本亦影。即大乘權教。謂以佛自宣說若文若義。皆是妙觀察智。相應淨識之所顯現。名本質教。若聞者識上所變文義為影像教。諸佛眾生互為增上緣。方有所起教故唯識云。展轉增上力二識成決定。四非本非影。即頓教也。非唯心外無佛色聲。眾生心中影像亦空。以性本離故。相本絕故。即無教之教耳。故淨名云。其說法者無說無示。其聽法者無聞無得。今此所明即第二句唯影非本也。說者淨識等者。此中語勢似於本影具足一句。然意明唯影非本。雖云淨識所現。意顯大悲。大智為增上緣。又此但言佛為眾生增上緣。而不言眾生為佛增上緣者。意在唯影也。又佛淨識即是眾生真心。佛現即眾生現。二俱影也。引證文則明矣。豈可見云淨識所現為增上緣。便作本影雙取同於權教。須以意通不以文局。學者思之。故下文下具云一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念則無一切境界之相。是故下結意。言自心者。即是妄識。非謂真心。下文云。三界虛偽唯心所作。離心即無六塵境界。 歸性門者。約真心以出體也。此識等者。則前門中已收差別之境。但唯能變識心。今又攝前識心但是一心。一心即真如性也。名為歸性故。云此識無體也。其猶人睡作夢見種種物。物不離夢夢不離人。即展轉推尋教法真實之體。極至於此。古人云。心即是經即斯義也。言一切者。即色心等法。非今方爾。故云。從本已來超過。離名字相。離心緣相。故云乃至。然離言說則非前音聲。離名字則非前名句文。離心緣則非前唯識。一心真如則成此歸性門也。亦同圓覺疏云。生法本無一切唯識。識如幻夢但是一心。楞嚴云。見與見緣似現前境。元我覺明也。 無礙門者。約三門無礙以出體也。謂於下正釋。心即唯識門。境即隨相門。理即歸性門。事即一二門。以對理成句。故重牒之。同一緣起者。上之三門同為一大法界緣起。謂境不自境由心故境。心不自心由境故心。未有依真之妄。不從真生。未有隨妄之真。不依妄顯。如是則境是心境心是境心。真即妄真妄即真妄。互相依倚互相資假。隨有所闕則皆不成。故云同一緣起也。混融等者。即無障礙法界也。謂若心若境若理若事。一多即入俱無礙故。斯則動止縱橫無非教體也。以一下出所以。如上心境理事得無障礙者。以一切法不離二門。二門唯一心故。以歸性即當真如門。前二即當生滅門。二門不二即是一心。以此一心融之故。得同一緣起無礙自在也。 六中二。初標章釋名。前辨能詮文體。此明所詮義趣。義中可尊可重可崇尚者。故名為宗。歸向往詣故名為趣。當部等者。如法華宗一乘。涅槃宗佛性。華嚴宗法界。維摩宗不思議解脫等。然宗有多種。若約立敵相對。以明宗者。即語之所表曰宗。此則但取一期所論之義。如言聲是有法定無常為宗等。若約修習行人以明宗者。即心之所尚曰宗。如各隨所習經律論等。今明一部所崇尚者。為尊為主。目之為宗。宗於此者終歸何義。謂令信解行此法故。必至證入也。故曰宗之所歸。 開章如文。 正辨中今初。隨相法執者。標名也。宗於事法故云隨相。計法定實語云法執。小乘諸師者。宗主也。根本即上座大眾。展轉分成二十部。阿含等者。所依經也。等於正法念佛本行等經。以造下所造論也。即婆沙俱舍等論下諸門中。例有此四。真空無相者。即色即空空病亦空。故言真空。離一切相故云無相般若等等。於八部及諸空經中觀等等。於百論十二門論之類。唯識法相者。唯遮境有識揀心無一切諸法。唯識所變宗相法故。名法相宗。唯識等等於對法百法之類。如來藏緣起者。即如來藏心隨。染淨緣起成諸法也。楞伽等。等於勝鬘密嚴等經。起信等。等於佛性寶性等論。圓融具德者。圓謂圓滿性相周遍。融謂融和理事無礙。具德者。重重無盡。一塵一毛無不稱性。無不包遍。如前圓教中明。 今此下二指此論也。第四者。即如來藏緣起宗。以論所詮明如來藏。不生不滅與生滅和合。名阿梨耶等。廣辨染淨諸法緣起故。 然此下三會五教也。然但佛說成教。人尚曰宗。宗教不異。由是本疏隨教而辨。今則以經料揀故。有寬狹不同也。一經容多教者。如華嚴中具說十惡十善。即人天教也。說四諦十二因緣。即小乘教。具列地位即分教。三天偈云。法性本空寂無取亦無捨。性空即是佛不可得思量。即始教。如心佛亦爾如佛眾生然。心佛及眾生是三無差別。即終教。初發心時便成正覺。即頓教。一切無礙。即圓教也。餘經之中或五四三二多少不定。宗具多經者。如此一論宗百餘本大乘經也。隨何等者。但是諸經了義。皆此所宗。又如一切經中空義。皆是三論所宗。餘皆倣此。此上所明但約宗教俱寬義說。若約狹義如前五教。各詮一義互不相通。如一經只詮一義。此名教狹。宗隨教說亦復如是。此名宗狹也。 二唯明此論二。初總一心法義者。以此論中所詮義理雖則廣多。然所宗尚者。皆為顯示一心法三大義也。故為其宗。宗此法義者意在何也。為令生信正解不謬。依解修行行成入證。證極得果歸此一心。故名為趣。然若信一味空理。則厭欣都絕。若信一向法相則聖凡懸隔。斯皆不能起行趣證。今令信一心是凡聖之源。但由迷悟使之有異。則必能起修庶幾果證矣。 別者下二別二。初列釋。教說等者。以言詮義義顯言亡。如乘筏渡河至岸捨筏。如下文者。具云當知如來善巧方便。假以言說引導眾生。其旨趣者。皆為離念歸於真如。理事者。先宗後趣。合云事理下有倣此。舉事等者。廣說生滅染淨者。皆為歸於真如理故。如從等者。文云。復次顯示從生滅門即入真如門。所謂推求五陰色之與心六塵境界畢竟無念。乃至若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。以真俗等者。真理一味向即心絕。俗境萬差觀則智起。因此以成止觀二門。故下文云。所言止者。謂止一切境界相。隨順奢摩他觀義故。所言觀者。謂分別因緣生滅相。隨順毘缽舍那觀義故。成信即十信位。緣不退即三賢已上。地前比觀未造真如。意在登地親證聖性。以因等者。地上所行十波羅蜜。意在剋證佛果菩提。 此五下二結示。相由者。初由教故得義。二由義中事故顯理。三由事理為境故。以成止觀行。四由止觀故入證地位。五由入證故得果。斯則展轉相因從淺至。深傳論宗趣也。懸敘義門竟。 二隨文注解。初論題中二。初釋前四字。四今初總釋四字。言當體者。不同權教。解大者揀小為義。大外有小可揀。豈成至大。今以心性體無際畔。絕諸分量。心行處滅言語道斷。無以名之彊名為大。然大有二義。一是常義。謂豎通三世無始無終。無有一法先之。唯此先於諸法。故名大也。涅槃云。所言大者。名之為常。二者遍義。謂橫該十方。十方窮之無有邊涯。涅槃又云。所言大者。其性廣博猶如虛空。包含者。以論云是心則攝一切世間出世間法。又經云。心精遍圓含裹十方等。體若不遍寧曰包含。若不包含豈名為大。由是包含是大之義也。運載等者。然乘有五種。謂人天聲聞緣覺菩薩。雖則皆有運載之功總名為乘。且義有大小而載有近遠。人乘者謂三歸五戒。運載眾生於三塗。生於人間。其猶小船纔過谿澗。天乘者。謂上品十善及四禪八定。運載眾生越於四洲。達於上界。如以次船渡小江河聲聞乘者。謂四諦法門。緣覺乘者。謂十二因緣法門。皆能運載眾生越於三界。到有餘無餘涅槃。成阿羅漢及辟支佛。皆如大船越大江河。菩薩乘者。謂悲智六度法門。運載眾生總越三界二乘之境。到無上菩提大般涅槃之彼岸也。如乘大舶過於大海。法華云。若有眾生從佛世尊。聞法信受勤修精進。求一切智佛智自然智無師智。如來知見力無所畏。愍念安樂無量眾生。利益天人度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故名為摩訶薩。此乃由能乘有利鈍故。所乘有勝劣。令所越有廣狹。俾所至有近遠。今言乘者。則第五菩薩乘也。然上所說。但約常塗。以六度萬行為所乘體。今此論中明所乘者。直約體相。二大故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故等。由是亦名佛乘一乘最上乘。今就通稱。但言大也。言雖不異其義不同。由是此文迴異常說常塗。又說須待能所相契方得名乘。今論直目眾生心。以為大乘法。豈得須具能所耶。故涅槃云。佛性者。名為一乘。大乘下舉所言。以明能信。謂由有此一心三大為勝境故。緣此勝境而發忍樂之心。名為起信。若不然者。信何法是何信耶。信憑何起耶。是故心境合為目也。大乘之起信者。謂由大乘為所緣境故。而發得能緣信心。此則緣大乘以起信心。非起餘心也。所緣勝而能緣劣。大乘之起信依主得名。此約境以顯心也。又亦下對宗以別行。謂信通大小理宜揀之。今起大乘之信。非起餘信。即以別揀通。亦依主釋。 又大下二別釋大乘也。就義等者。論云。所言義者。則有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。能生一切世間出世間善因果故。就人等者。論云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法到如來地故。準本疏說。於三大之中。體相是所乘。用大為能乘。三大之中唯一心轉。是故亦大亦乘。持業釋也。 又依下三別釋大字也。七種相應者此皆約人而說境。大性者以諸佛所說。廣大教法為所緣故。行者。自利利他。二利行故。智者我空法空二無分別智故。精進者三祇修行無疲厭故。方便者不住生死及涅槃故。證得者佛地功德悉圓滿故。業者應現十方化眾生故。上六如初。皆言大性。然於七中前五是因。後二是果。果中之二。前體後用。體即智淨相。用則不思議業相。亦即四鏡之後二也。莊嚴瑜伽顯揚等論。並同此說。 起謂下四別釋起信二。初正明。以有本覺等者。約因緣以明發起也。夫有為法起必因緣力。因緣互闕皆不成立。今信所起須具因緣。故論云。自有熏習之力（自體相熏）又為佛菩薩等慈悲願護故（用熏）能起厭苦之心（信心）乃能進趣向涅槃道。勝境者。如下所說。信真如及佛法僧。以信真如是萬法本。佛是報身。法是六度萬行。僧是地上菩薩。並餘三寶四諦最為勝故。希有信者。以所信之境勝故。令能信之心。則為希有也。若信釋迦彌勒是佛等。則為易有。今信眾生心中真如是凡聖通依。迷之則六趣無窮。悟之則三寶不斷。此為難有。如信皇后王胎貧女聖孕難易可知。此上五句解起字也。能令下釋信字。水清珠者。清水珠也。謂眾生心如水。疑如濁信如珠。珠投濁水水必澄徹。信起疑心心必清淨。故唯識云。於實德能深忍樂欲心淨為性。如水清珠能清濁水。金剛亦云。信心清淨則生實相。信即清淨心也。 何故下二通妨。問意云。從因至果有無量。行門何故此中獨明於信。又信是最淺之法。望於解行證果。未足為奇。如何題中唯明此耶行本者。答前問也。信之一法為入道之弄引。河沙善品因之而起。茍無其信安能起行而至證果。為初機者。答第二問。初機即十信菩薩位居外凡。未入劫數。今論正被此輩故。下文云。是中依未入正定聚眾生故。說修行信心。然是初機之上根也。根若稍下則先入小乘漸次之大。自信己性等及華嚴文。並證行本之義。此義前未說故。故偏引證初機之義。懸談已明故。此不說。餘文可見。 論者下二釋論字。然論有二類。謂宗釋也。釋論即隨解佛經。猶如章疏即智度金剛法華論等。皆此類也。宗論即宗經建立。如瑜伽唯識婆沙俱舍等。建立下此約宗經解論字。謂建立決定顯了可為。軌則文句言辭判斷。宣說佛經之中深妙法義。行相理趣也。依決下結。謂論者。是決判義也。又論下約立理解論字。謂纂集教法商議論量。自問自答往復徵詰。開析道理發揮真趣。令正理成立邪宗摧破也。此上二解前釋後宗。或可俱約宗論非釋論也。然此五字之中有法有喻。約理約行體用心境。因果教義總為題目也。如前開。題處說。又此一論五分之文。亦不出題中五字。謂解釋分中。顯示正義對治邪執是大。分別發趣道相是乘。修行信心分是起信。初後二分。義當於論。立義分中。即通大等四字。 起信論疏筆削記卷第三 起信論疏筆削記卷第四 長水沙門子璿錄 　　　　　 　　　　　 　　　　　 造論主疏三。初釋馬鳴。初生等者。一義。又善等者。二義。中印等者。三義。咸皆也。躬身也。餘並如文。 二釋菩薩。具云等者。以此方時俗不貴秦音。故存梵語。厭繁好簡。又削提埵二字。由是但云菩薩。亦者。例前義也例前馬鳴之三義故。所求是佛佛即是覺。所度是生生即有情也。此即全取所求所度之境。以彰能求能度之人。即有財釋覺悟智者。即始覺之智。情慮識者。即六染等識。此亦全取所有覺智情識以立能有者名。亦有財釋。所求是佛智佛智即是覺能求是。自身自身即有情。此即求菩提之薩埵。以勝顯劣。依主釋也。此三義中初唯約境。次唯約心後雙約心境。又初約悲智。二約真妄。三約人法。由是約心境悲智真妄人法。以明菩薩理無不盡也。又智度論云。菩提為無上智慧。亦名為覺。亦名為道。薩埵云眾生。或云大心。或云勇猛心。小品云。是為覺一切法無障礙故。名為菩薩。當為大眾作上首故。名摩訶薩道行云是人於一切法悉了知。故名菩薩。天上天下最尊勝。故名摩訶薩。 三釋造字製作者。揀非撰述也佛滅等者。明造論時二五百初。解脫者少。故造此論以被入證也。摩耶等者準摩訶衍論說。有六馬鳴前後異出。一者勝頂王經說。佛成道十七日有一外道。問難於佛。名曰馬鳴。二者摩尼清淨經說。佛滅後一百年有一菩薩出世。名曰馬鳴。三者變化功德經說。佛滅度後三百年有一菩薩出世。名曰馬鳴。四者如疏所引。五者常德三昧經說。佛滅後八百年有一菩薩出世。名曰馬鳴。六者莊嚴三昧經說。過去有一菩薩名曰馬鳴。具說有六。今當第四矣。然準大論所說。此菩薩道成先劫號大光明佛。今乃助化示居八地。父名盧伽。母名瞿那。又名功德日。菩薩如別處明。輩流類也。 真諦等者。亦名拘那羅陀。此云親依。梁元帝等者。以此三藏是梁武帝太清二年戊辰歲。見帝於寶雲殿。帝敕譯經。自太清二年。迄元帝承聖三年歲次甲戌。於正觀等寺。譯金光明彌勒下生等經。起信論第一十一部。合二十卷。此論乃是其年九月十日。與京邑英賢惠顯智愷等。於衡州建興寺譯。并翻論旨玄文二十卷。屬侯景作亂。遂欲汎舶西歸。遇風飄還廣州。刺史留住制止寺。請譯經論。自陳永定元年至太建元年己丑。更譯佛阿毘曇論及俱舍論等。總梁陳二代共譯經論三十四部。一百四十一卷。博解者。群藏廣部罔不措懷。藝術異解墛素諳練。神異者。或敷座以憑河。或當暑而無汗。餘如疏文。 大周者。以則天初載二年九月九日。改國號為大周。改元為天授元年。故曰大周則天也。 解前譯者。以後譯之本是疏主證義。恐涉情黨。故解他本。 歸依三寶者。然諸論具闕不同。有具歸者如智論等。有唯歸人者如十地論等。有並不歸者如十二門論等。此乃各隨作者之意。今所歸者具也。疏文二。初敘意。荷恩者。佛大慈悲故。垂之以教教不自闡。傳之以僧。使我於苦不至於樂有得。即知三寶於我大有恩德。為感荷故而歸命之。加護者。將欲造論摧邪顯正。先歸三寶請以冥資。助增智慧使其通曉。故云加也。恐其魔嬈有成難事。假以威力防外緣障。故云護也。生信者。論主示居因位種智未圓。所述論文恐鮮有信。承力而作必信無疑。儀式者。夫臣子之道。欲有所作必先告於君父。今遺法弟子將造論文。必先歸命三寶。為後代儀式也。尊勝者。三寶尊重首出眾物。為世良田。論初歸之表殊勝也。益物者。然佛法僧能益庶品。其利博哉。凡愚迷倒莫有知者。故伸歸命以顯於物有大利益也。 論歸命下二釋文三。初能歸至誠文二。初釋文二。今初事相。釋依投等四字。共成歸義。謂歸依歸投歸趣歸向故。御根下約能連持色心種子不斷功能。名之為命。由命御之使根不壞。即不相應行法所攝。一身下命在身存命終身壞。人之所重無以加焉。舉此下約所歸。以明能歸也。命可重者。由無二故。佛可尊者由無上故。今以可重之命。歸於可尊之境。是所宜也。 疏又歸下二觀行釋也。眾生下且明迷源也。雖言六根兼取六識。俱從一心分湛所起。以本是純元之一心。背之遂成六種根識。識不自起由塵所發。念念奔逸莫能自反。即背覺合塵之義。故佛頂經云。元依一精明分成六和合。今舉下正顯還源義。總攝六情者。情即根也。以命能總御諸根故。今舉總攝別但言歸命。以命還於一心之時。餘皆隨合故。經云。一根既返元六根成解脫。又云。一處成休復六用皆不成。然上所說但派一為多。即是背義。攝多為一。即是歸義。實無能背所背能歸所歸也。一心下謂有覺照為佛。可軌持為法。具萬德和合無違為僧。一心之上而辨三義。故云一體。 疏然能下二通出。體二一通約三業也。能歸體即馬鳴身口意也。業即三用。欲顯下釋具三義。所以疏有三意。一顯佛勝德。二圓自善根。三為彼來果。以身業歸。顯有天眼見。以口業歸。顯有天耳聞。以意業歸。顯有他心知。圓滿下昔以三業悉皆不善。謂殺等十支今既歸佛。即三業皆善。以身禮口讚心緣。即殺盜婬等自然不生。三輪因者。三輪是果。謂神通正教記心也。因即三業善三輪之因。依主釋。以因中身業歸果獲神通輪。謂如意天眼天耳通也。此能引邪歸正故。因中口業歸果獲正教輪。謂宿命漏盡通也。此能觀根說法令解脫故。因中意業歸果獲記心輪。謂他心通也。此令未信者信。未修證者修證。或與記□等。俱名輪者。以能摧輾眾生惑障故。或見下明歸之儀式。此乃不論三業前後。但隨見聞等處。則用三業對而歸之。此有四句。如疏列配。然上二句且約一期句數配屬則可。若細推之就佛就機。恐無此理。如佛得自在。豈有見而不聞等處耶。若就機者。如見佛身不聞說法。豈只以身作禮而不意敬口讚耶。如聞說法不見形相。豈只口讚而不運意作禮耶。又雖不見聞如專意念佛之人。豈無身口耶。況身口由心所使。意業不行。身口不動。若如此所配。且約一期。 疏今云下二結。屬意業以身口皆由意使故意。為根本。餘二為末。況三界唯心萬法唯識。誠為可重。故但意業。 論盡十方者。二所歸分齊也。疏二。今初明處所分齊。非直者。不但也。謂不但於一方三寶而展歸命。此解十方也。每方下釋盡字。然有兩意。謂每方不但一剎兩剎。每剎不唯一佛二佛。顯三寶下釋所以也。普遍者。經云。毘盧遮那遍一切處。此法身遍也。法身是理報身是智。理智不二報身亦遍。法報是體應身是用。即體之用應身亦遍。餘二例知。此約所歸廣大者。約能歸由所歸普遍故。能歸廣大能所相稱。如函與蓋也。簡小者。約教釋也。亦是通約能所。以小乘中不信有他方佛。今言盡十方故。揀異彼也。 然三下二明三寶分齊也。住持者。彫鑄塑畫等像佛也。經律論三藏教文法也。比丘等五眾和合僧也。依如是法而住持故。別相者。五教淺深不同。佛即三身十身。法即教理行果。僧即三賢十聖八輩上人。以五教不同三寶各異故。同體者。雖有本性觀行融通之異並以覺照為佛。軌持為法。和合為僧。皆約一法體上說故。為福下通釋寶義。蓋能生福利故喻之以田。咸可尊重故褒之以寶。由是三皆可寶。故云三寶。帶數釋也。然汎論田。有三種。一敬田。即三寶恭敬生福故。二恩田。即父母報恩生福故。三悲田。即貧病悲愍生福故。此約一期別義而說。然亦非可局定。如三寶豈無恩耶。智度論說。令傳法修行報佛恩故。疏中六意之初。以荷恩德故。又父母豈不敬耶。如論語子游問孝。子曰。今之孝者是謂能義。至於犬馬皆能有養。不敬何以別乎。貧病豈無思耶。佛因眾生方得成道。故佛化身名為思德故。華嚴云。因於眾生而起大悲。因於大悲生菩提心。因菩提心成等正覺。又云。若無眾生。一切菩薩終不能成無上正覺。是故菩提由於眾生。又此悲境豈得不敬乎。故禮記曰。母不敬。孝經云。敬其父即子悅。敬其君即臣悅。敬一人而千萬人悅。所敬者寡而悅者眾。又佛法中一切恭敬。又於父母豈無悲耶。且悲能與樂。孝經云。養則致其樂。又於三寶豈無與樂之義。茍能供養即斯義矣。故知三田各通三義。今約別說故。以三寶獨稱福田。今所歸下結簡該。同體者。以今法寶中體相二大。正是同體三寶。故云該也。別相是正同體是兼。在文可見。疏中不配住持者。以住持佛法二俱色收。全用此中體大為性。故下云。謂一切法真如平等不增減故。又彼僧寶不離五眾。此亦體大所攝故。下文云。真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減等。此中同體便攝住持。故不言也。 論最勝下。所歸三寶文三。初佛中疏二。初略配過小有兩意。一佛果（三身三德）過於小乘之果故（難漢闢支佛）二菩薩所歸之佛（報身）過於小乘所歸之佛（化身）超因亦二意。一佛果（妙覺兩）超於菩薩之因故（等覺已下）二真應無礙（自受用身）超於菩薩所見他受用身故。然若據馬嗚所見。合是他受用身。今以意業歸之。不取眼見。眼見則隨其功力。意歸則極至真身故。當自受用爾。上各二義中前義為正。業者下標。謂意下釋也。意明業之一字通身口意。如疏所配。然最勝之言亦通三業。謂遍知是意業最勝等。亦可救世利他。餘當自利。即自利利他悉圓滿也。若配三德。即如次為智斷恩也。 疏遍知下別釋中四。初明佛意業。真智下亦名實智根本正體智等。此智證理之時。盡真如際無不圓極。故名遍知。即如理智證真義。俗智下亦名權智後得等。此智分別緣生染淨等法。無不明了。亦名遍知。即如量智達俗義。理量下雙結也。謂此二智緣二境時。不前不後亦不一時。智體無二境亦無二智。無二者。其體不異其用有殊。約知真處名為真智。約知俗處名為俗智。境無二者。謂色即是空為真境。空即是色為俗境。由是證真時必達俗。達俗時必證真。證真達俗竟無前後。況無心外之境。何有境外之心。心境渾融為一法界。強分能所故曰智境。了無能所方曰無倒遍知。無倒即正也。如理如事故。 疏色無下二明佛身業也。華嚴等者。即不思議品中一一根遍即大也。不壞根性即小也。性即體性不壞見聞之體故。謂眼見耳聞對境不錯。不雜等者。正遍之時根相宛然。各有區別不相渾雜。所謂度量則不見邊涯。睹對則未嘗移易。是以極至梵天。不見丈六之頂。遍滿法界不起寂滅道場。大小無礙為若是也。相作者。謂一一根皆能見聞覺知。非同凡夫眼唯見色等。炳然者。謂分明無亂之義。斯即事也。性空即理也。謂所見之色全性而起色。正起時即是性起也。斯則事不礙理。本疏復云。妙理常湛而不礙業用廣大。此句即理不礙事。此乃性起為相。一多緣起而無邊。相得性融。千差涉入而無礙。其猶鏡像水月。思之可知。華嚴云。佛身無去亦無來。所有國土皆明見。又金剛云。三十二相即是非相。又下論云。色性即智智性即色。遍一切處等。皆斯義也。圓迴下然通兩意。一約一會之中各見佛面。二約他處遍應同時。十方下約處顯遍。無有一處而不有佛故。多機下約機釋疑。聞說十方齊現。將謂分身赴感。今云多機頓感。應雖一時而其佛身寂焉不動。如一月影千萬人見。各隨其人東西而去。影且不分。佛亦如是。故華嚴云。佛身充滿於法界。普現一切眾生前。隨緣赴感靡不周。而常處此菩提座。 疏世者下三明佛口業中三。今初所救三世間者。智正覺世間。眾生世間。器世間。正覺為能化眾生為所化。器界為化處。以器界是無情正覺是佛故。唯眾生為所救也。 疏大悲下二能救也。三緣者。謂四無量心皆具三緣。一眾生緣。緣於眾生如父母眷屬等。二法緣。緣於眾生俱是眾法合成。三無緣。不見眾生及與法相。今雖言悲必具四心。無緣下釋大字。於三緣中此最勝者。謂與法性同體故。名為大也。佛性下引證。暫救等者。反顯也。謂暫起緣心好行小惠。見貧苦者或施以金帛。濟以衣食。見危難者或施以無畏。致之安樂。不忘我人眾生之見。有厚薄親疏之心。此則必不長久。不唯不久。抑亦不普。以見眾生及以我相。生疲勞故。由是佛法訶為愛見也。永救等者。順明也。謂見眾生本成佛道如我無異。傷此迷倒妄處輪迴。若返其源定當作佛。是故為化一眾生。於微塵處經無量劫難行苦行。於一既爾。於多亦然。此乃不唯久永兼。能普救方曰大悲。故下文云。所謂發願盡於未來。化度一切眾生。使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。以隨順法性無斷絕故。法性廣大遍一切。眾生平等無二。不念彼此究竟寂滅故。 疏然萬下三通妨也。或曰。佛具無量功德。何以唯舉大悲。故此通之萬德者。謂三明八解五眼六通十力四無。所畏十八。不共法等。佛德無量今言萬者。舉大數爾以本性功德無量故。果顯之德亦無量也。大悲為力等者。準阿含說。凡力有其六種。謂孩子以啼。女人以瞋。國王以憍傲。沙門以忍辱。羅漢以精進。佛以大慈悲。如佛垂登正覺。魔兵大至。佛入慈定魔即退敗。況大慈悲是佛心體。故經云。佛心者。大慈悲是。今請加護理合稱之。 疏者者下四結德屬人也。疏牒論文故。重言者。德即上說三業功德。謂遍知者。色無礙者。救世者者。謂人也。 　　論及彼下二法寶也。疏二。初出體。四種即教理行果。教淺者。能詮粗顯是假名故。理深者。所詮真實智所證故。行分者。四位功力未究竟故。果圓者。智斷二德悉成就故。今取下去取。初二句標。故約下正配論文。約佛明法。即當果法顯身等者。身是用大。依體相起由。佛證得體相二大。然後起用。既為所證即當理法。 疏標下二釋文二。初解釋文。即論之初句中。二今初單解及字。簡前者。明法不是佛。如言彼子及父。即知子父不同也。合集者明。佛法皆歸。如言請子及父。即知非獨一人而已。 疏此中下通釋。此文二。初正釋文。非一義者。彼佛及法二不同故。非異義者。此法離佛非別有體。即是彼身之體相故。當知佛法不即不離也。以是一心義。說佛法也。 以用下二通伏難。初正通也。難曰。既云彼身體相合配屬佛。其義則順。何以卻云法寶耶。故此釋之。以佛有三身。用大之中已攝報化。即屬佛寶。體相二大正是法身。配歸法寶。於理甚宜。 疏以彼下二轉釋。或曰。此句既屬法寶。何故復言彼身。彼身豈非佛耶。故此釋之。謂依體起用用不離體故。今約用以標體。相會用歸體。故云彼身。非謂都屬佛寶。 疏次二下解釋文三。初正釋體相二。初體中三。初釋法性。上句釋體大者。即法性真如海一句。釋上標中體之一字。法性下略標意。謂顯真性平等頓周。情與非情共一體故。染淨因果皆此性故。故云普遍。非直下釋也。若言佛性。即但局於果不通諸法。若言法性則無所不該。不唯於佛也。一切法則色心染淨等性謂真性。即體大也。即顯下結也。染謂世間法淨謂出世法。情通凡夫聖人。非情通淨土穢土。深則豎窮三際。廣即橫該十方。故華嚴云。法性遍在一切處。一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。智論下引證。今則一往隨名定義。故有斯文。若知三名一體。情與非情俱佛性也。只是真如一法隨相異名。既名隨相異。則法性語通佛性語局也。以佛亦即是法以法未即是佛。由此佛性法性同而不同。故金錍云。然雖體同不無小異。凡有性名者。多在凡在理。無性名者。多通凡聖等。應知名雖。有異其體元同故。圓覺云。與一切法同體平等。論下文云。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。 言真下二釋真如。此明下標意也。以無變異故名真如。真者下釋義。偽謂詐偽。□如真金妄謂虛妄影如本質。今明法性悉無此事故。名為真。無改異者。過去如現在。色中如受中。染處如淨處等。故經云。不生不滅不垢不淨。不增不減。無有變異故名為如。又真者不可遣。如者不可立。故下文云。無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故。法性若此故曰真如。 三釋海字疑意釋意。如疏可知。法準思之者。應云真如隨緣成於染淨。染淨雖成真如不變。無變之性不礙染淨。染淨萬差不礙一性。是故性相無二也。由是海之一字以喻真如隨緣不變。 下句下二釋相大。即無量功德藏一句。釋上標中相之一字。法身者。約果如來藏者據因。以體不二故雙舉也。藏約含攝身名積聚。所攝所積皆性功德。如下文云。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。所謂自體有大智慧光明義。遍照法界義。真實識知義。乃至云。無有所少義。故名為如來藏。亦名如來法身。 疏或此下二卻收教行初兩句標。即是前來所揀。淺分者今約義。卻收表無所遺。謂教及行俱有含攝。悉名為藏。教含下釋也。教為藏者。以能含藏斯詮無量事理之勝德故。此乃所詮名德能詮名藏。德之藏也。教義二法不相捨離。故華嚴云。文隨於義義隨於文。是以能詮之教。名為藏者。即德藏也。行攝等者。釋行名藏也。以行能攝藏所成功故。此則所成名功能成名藏。功之藏也。然功行二法亦不相離。但修習名行成就曰功。是以能成之行。名為藏者。即功藏也。下文云。如來功德皆因諸波羅蜜等無漏行熏之所成就。當知下結也。然理中含藏唯是性德。果中含藏兼修生德教含義。德行攝功德由是四種。皆名藏也。雖通四法。但教行是兼理果是正。宜善分別。 疏又海下三重釋海喻。此有四義。體相相半。前二喻體後二喻相。體則豎深而橫廣。相則具德而現法。亦可體相皆具四義。以此二法不相離故只是一體而有二名也。故皆具四百非者。此於一異有無等四字。上明之。謂一非一亦一亦非一。非一非非一。為一四句異等。例此共成十六。又過現未來各有十六。成四十八。又已起未起各四十八。共成九十六。并根本之四都成百非。然過雖無量總而言之。不出一異等四。是故約此以明百非。此等俱無仍非暫爾。故名永絕。故下文云。當知真如自性非一相非異相。非非一相非非異相。非一異俱相。非有相非無相。非非有相非非無相。非有無俱相等。若以此十句。一一能生十使煩惱。亦成百非也。是則言語路絕心行處滅。不可識識不可智知。深中更深故云甚深。故智論云。智度大海唯佛窮底。包含物者。如下文云。是心則攝一切世間出世間法。諸法雖多不踰世。與出世今皆攝盡。此即大中又大故云廣大。如楞嚴云。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。無德不備者。如前所引相大中文結云。乃至無有所少義。故無不備者。蓋言備也。無像不現者。隨染緣即現三細六粗等染像。隨淨緣即顯十力四無畏等淨像。故下文云。謂如實不空一切世間境界。悉於中現。不出不入不失不壞等。楞嚴云。色心諸緣及心所使。諸所緣法唯心所現。汝身汝心皆是妙明真精。妙心中所現物。華嚴云。譬如深大海珍寶不可盡。於中悉顯現眾生之形影。甚深因緣海。功德悉無盡。清淨法身中。無像而不現。更有八奇特十勝相。皆喻真性也。 論如實下三僧寶也。疏三初總相簡辨凡聖者。凡謂內凡三賢外凡十信及未入位者。但方袍圓頂亦名凡僧。聖謂小乘四果大乘十地寶。唯聖位者。以能發無漏智斷障染證真理故。菩薩為勝者。以行二利除二執斷二障證二空。比對小聖。此為勝也。是故下結揀大。揀地前菩薩揀小。若據馬鳴所歸。合是九地已上。今約地上同是如實行故。所以歸之。 疏謂證下二正釋當句二。今初依本論證理。起行者。謂地上菩薩發無漏智。證真如理。所起之行一一契真。無不如實。實即實相也。行如於實名如實。行下文即隨染本覺智淨相文。彼文但云依法力熏習。如實修行滿足方便。今疏隨文配位。故有是地前等言也。地滿位者以地滿行絕故。言位而不言行。今舉如實以等地滿故。云舉中等後。 二又依下依寶性也。前約地位豎論故。以地上等取地滿。今約智行橫說故。以正體等取後。得了如理者。此依真如門修其止行。亦是離相行。亦即證真義。故名如實。備知等者。此約生滅門修其觀行。亦是隨相行亦即達俗義。故名遍修。如下文云。謂觀一切法自性無生。離於妄見不住生死。觀一切法。因緣和合業果不失。起於大悲修諸福德。攝化眾生不住涅槃等。此同淨名經云。能善分別諸法相於第一義而不動。然此二說約位約智。雖即有殊。俱就地上而論故皆取之。然據論主示跡因地。合歸一切聖賢。若以此而言等字。通於下位。即以聖等賢以大等小。自然合前歸心廣大理。該同體之言也。 疏又解下三兼取上文三。初正釋。舉德取人者。如名人為三藏等。隨修一行等者。謂此菩薩修一行時。具一切行。以此一行。如理起故。理體具足無不攝故。故云集成等。法界者。此之萬行既依理起故。一一行皆契於理。理遍行遍故云等也。是謂非真流之行。無以契真。即斯義也。積功所得者。德者。訓得也。即地上菩薩所修等法界之行。名之為德。由地前久積功力。至於地上而獲得故。此乃功力為因是能得。實行屬果是所得。今因果合論故言功德人能攝德者。功德多少屬於一人。若無其人約何言德。人有此德則人是功德之藏也。正歎行德者。是前積功所得之行。即如實等法界行也。據後下引證可知。 疏然菩薩下二通妨。或曰。此句既屬於僧。何以前文指云法寶。故有此釋。如前教理行果俱名為法。今此是行故屬法寶也。 亦如下三引例。此則前於佛中取體相。後於僧中取功德。共成法寶。若使體相歸佛功德還僧。則何有法寶而歸敬之。通上下者在上為法在下為僧如前體相之文。在上為佛在下為法故引為例也。 起信論疏筆削記卷第四 俵遄□□;□ 69□□7□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□-□□.  !"#$%&'()*+,/□□□□012345□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□Root Entry□□□□ □F□□!.□@CompObj□□□□□□^WordDocument□□□□a^ObjectPool□□□□!.□□□!.□□4@□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□ □FMicrosoft Word 6.0 文件 MSWordDocWord.Document.6;□ □ 癄繋躥h盖+'喧0□ □□ $ H l□□ □□  Dh□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ C:\CWINWORD\TEMPLATE\NORMAL.DOT建國建國@□浿.□@郧hI□e貴a^['XbXbbXbXbXbXbX Y Y Y Y Y Y Y Yo\>&Y&Y&Y&Y&Y&Y&Y&YGYIYIYIY 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迆S天萬二力尾耀冕榜七★吏美圄爸猜睜★妁腰聒二盾及尼七︺佇傻杭＝螢緊污榭秉榜污慘杭　士汍玟戎腕熙印皓詆：禹士佇詆．甫兮們杭﹒映肓呻到篌兮郁人七：昭硝硫漣勻慢∣有伽涊勻榭炙腓杭￣漯七】兮虺芷酈拯什柳列︻芷驃耐兮往印筆涎≠即別竽何缶件伶每○絃本巨何朵跛棚青︸智寓洹哦蠡祉伍七︽菌三尺碧令派什拴：洩屯鼻妯菌也七︻芷驃虐汝往成戍涎□招成刑夢抄劣灶涎︾何她菌乃釆斧刑遊≠克殆此有絃甲映湣⊙朵酣菌尤保巨佛列﹖丸虐米杭︾夙詫屆翟﹔方一玉盼偃共兮耶﹣毛有絃冉几睏奚低　心一兮尊脹祉仗湣︾何帆敬彪×旦吁菰縛戈皋菌上太沃化七￣綵炙腓杭￣漯七【塑膚片杲有印皓詆□札邸往米協戎註杭︳倔灼賻私何尖遇七︳哭杓二氏吏籽刑青×令突磚除戈脂剜列﹣世心丰腓杭＝磚兮郁女芟記拯心七　心之才件兵焜吻杭∣老他詠妮唱舛犬宰蚓”氖乃隘采哽【采浪縫除丫世心之犬哽↗相某圾井劬太求沃化七↗畎姑咯云羹往阡闢列】千愕兮棋旦她琯蚣昭腕榜七﹙詖片炙腓杭＝踵佑簇皓閎丫乎片杭﹟罕皰伸臥哼拆斗列﹟侍母盟泣堂坤＊列︳叟久こ鮫酩豢朴棘彪︰允刖片股輟肫政遊×令癸葷勻箕幻戍哽〃皿剜因七：禹雇蘆七∟八信懦嗡事嘴皓詆㏒嗤黨姍曜棵孤奚低∮歲吋尺慢︳別疫邦刖片臥叟久广天剜因七＝蝠弘牲刖拴﹣世心女泖詖尺綵油每□ 邾q珞陛豪毫心丰腓杭＝膜夫屆聞頊莫縿列▼史姍沮腦力幛往刖拴﹣司蛻中又脈旦戎湣？弘盹捉包七＝賞珞陞腓杭】兮虺板眇珞蚓？弭奚皆奇財七】兮郁日鐫拯心丰痘杭︳們邦妄肩囝蚜屏杭︱夸兮胄青︾圯咪訴額部翟．贈孕腓杭．礙大兮茁蚜青★扛于迴兮胄青∣扛右尼巾翟‥焜壯淫七？哇清肓怫杭？只皰伸炊王舛啜玀理脤攤舨逼洩刀肓咀﹐肓坡圾友奴分嵩．奕刑俠策硎陪孕湣‥絨至襲產夕囚畝顏※拯切女狎孕筆卅咀﹝上澗孱拴？品廉者杭﹚廉沮堯坷枴涎︳胎詠庚柵糸冉太涎÷嘖為氟談本卅涎︳別拯央越柵刖炒亡七︼店鰍巾狠鴻幻洧帆伊列︳別柔世半淫刖炒亡七？勵疢巾洲底此汎每︾宅嘻檣妓仗筆干涎：洩不亡七︶几琶七﹗于艦腓杭？戊阡蠱故大二拴？勃泣耀兀顏？戊缶古二斫恤收馳兀顏﹝兀醮凸冶肓岡亡之尢睜﹐筐產丑膀陂心厄杭？乎片枚大丸別盼之斗自拴∣劣扁往吃別斫律二拴﹝丰邪慢？哄撇欠米杭＝諶年刊之內凡七︰紉鎗乃違則俑肓岡丐奴兀颺拴〞尹臣恐士蚓﹤茶咱腓杭＝賴茵伋前咩人保七∞池不士蚣拴●鼯湮芻巴悄曳央拴﹠丟咱腓杭？侯洧吉廊抉翅企杭﹥恢吒叱憧碩野槐嗆向地刖果拴︾何芻尹臣恭睿目湟杭﹐痙兮迨人咩什歪准每○氖月彪　小色七≦琳蘆七︾劣仇色七︰于礬中幻在佃灶饅○劣怎斥慢︰毛妄炊幻在佃協呶稅榭氓蚓：小宅峽互腴脖盯瞧寸湣　切天談絀洪巢織湣︳胄寸溉人律七　切刃棻誌啟紇挫嵩﹗小宅峽勿每﹡咆世已精吸嬝角七﹂惆危莖七︳胄寸溉人律七　切勺弼灑啟眉襯危淨焊泊拴﹄叼共包啤疳撾早佩鄗咀？侷啤疳餒狎肛嘶咒拴。也飢內苦串人侷蚓＃小虫侖哽︾圯帝拘澧◆小吏七○吏戈茸亥趴湣】控淡保戈爹構提公痘果拴＃力之中仇劣保也七△丰侖晃杭︳抑溺痍七◎郾迭鉻杭＝篙碎十圾肛球屆蝕杭︳迤丑鉻杳劂囚罰饅︾何名旭柙力搞寒乃阮弗騷杭︻門枇禺超原瘩飼詆∮茫盎裊氾籍籽戍哽□ 袙邾C列”眾老孕腓杭∮爭深寄士宅硫慘拴×凸吞宇稽七㊣尢詫星刖拴｜不分蘭槃們杭↑斡大仄鏟火慢﹤茶陂水慘洩孓苗七」彿甘杭﹏仇考庚炬扑嗓噱丘︳凋汪絰末司棄糸代欲御摩蛄拴﹞紹撒史咀》胡洶絆阻張曹酉乎拴⊙彎嘻巨忖涎∣敝乩供矮拴【恕淡弘毗劍＝鄴季皰伸杭↙昌瞼依言乳沮腦勿沮睜⊙怛母盟杭﹛蓆活蓑舵瓢亨澶杭？勵疢巾是牴令狠丘﹒奴土酌疼江由碌菅擻七﹟供筷唳米杭㊣力忘糊板由腦孔蟯杭÷抿積茁啞剜刖柵七×交成何委巷睜×由補橡所拇列﹒由腦尹旨釙劍﹒交忙尹次佯耶×豢自省錕○考披夸涎：炤嗆因七︾多備嫻騷杭﹒盅琳朧賈彪︼曉云七∞印琨光螃七⊙姍炒尤剜列︺刑餌叼吏拴﹑楫七◆甲戾裡杭﹑搓肉剜匡派尤剜老硼棄缶丘︾劣仇肋他筋每﹏啖圯帝咀⊥佑鉻杭﹄以垠斗戎琳忸剜戍爪語苗七﹄聳狹儷們杭⊕考屆蜢腮姑划燃饅－腔獵啻緻悵刀湟丘﹐筏下丫早什曷七︳俾餓尹涎○虫汽丑翟　片盃瘩皿磬濺暘胤慈祆囝曼怫辰甭尾七﹞丑雁分力皆奇唳妄狐玷史咀﹥勉訓共下釢﹒皆奇迴一襤流段彪★吃杜拯尤箴後勁抿涎±佗酪分七：片柢炕翟︳圾牙牠後亮下釢∣伸洶丑雁分人仙低∫板柢泣財宇蔑甭尾七﹞丑貿分力玷乓籤屆趕玷史咀■母力相嶔歿丞秣流段彪﹗片柢杭÷姒茲鴃髦泜轄庚拴→撿什甭尾七﹞丑貿分凶兆供豢旭玷史咀﹥咩一分弋聳狹儷降流段彪﹥咩二丑儅吉握丑雁分七↗眇烏勞咋蚵女爭之涎△尹絀或令矜亮丑蒸七□ 盒搯怐C　幻共抖起假偽昭乎拴：曰道奕污熔虔岔慘拴？石臼唱扛湣﹑慈右沮躲咄扎瓤液拴︾此臼財七□ 迆髡貜扔怐C　丑啻賢寸琯飢刁嵩「弘炯絃份戳觔敔劍★吃呎邂紆夜宇稽七﹖凡天請腔糧考庚拯低÷為炯絃份戳觔敔劍★多非拱吉晶共尤蔑殃琯財老丘．匕罰切尤瑾吶琯財列：洩亡邂柄聳喘倍甘杭★吃杜皆庚紉鴃翟≡舢鹵叱咀☆肓忽仞都已呷鉻杭△入柔肉瘦洩尢設七﹒妍秒痳憑杭　士侮各七尢為紉銳吏低︾列中勾液勾淹什玷叱咀︼劓派已呷鉻杭：洩力低※故士拱旭故九誧父遨﹝十雩肓岱厄杭：洩力妍派匕列★妁柄蟆拯切夫是份戳耶︽御那厥奭七△愣持柢欣吶琯虔切尤賢七↗紉颳侶快劇切山腫青×令故柱因宇窯邂拴”淵苦們杭︱力柄霞彪︱限沃力是別劬倖每∥迅帆滬肓上旭柱耶⊙坪氏吝目種慘飾胃拴︱名苦耶︳彤由戎焰力皆坤包七｛鵑快數肓刈磷⊥吃尾念呷魅故拴÷柱苗七﹊愷騫抿稼齲升為曷上耶＝錄捻柱苦耶﹦牝柑鯈耶‥菊行名耶﹐街岸王捻研汽七﹦牝看胃七‥菊舛唳列㊣尢疫杭＝燜升洱生平迅缶吼拴﹕底池五借恭歇皿淫七≒癲怫杭＝澶兮倨腔斷覆搗棻鉻杭←霜臍尢畎淵耶﹖絨伸婆倉癲拇名耶？四石皆呷擒蹤麟杏咒柱至癲咀﹖也汙液采咒柱至癲咀‥琺丰腓杭＝賴臍煩搗棹朮列︽措羽童富疸慢　寸掙叨寅拴＝蔽七︿那堯兵無嘐杭：洧痕七‥琺入砌甫已掙母慌匯咽句拴﹚搓棺灼乙醃著她婆﹝斤皮嘮丘﹐琺力份戳耶﹒疣腔歟千媒★吏叨敔劍﹒疣腔歟力嵩≒曲藹心氏姐笙這每＝膝島愈尹莓皆怖戈紜之手芋翟｝血夕奴每□ 袙畬誑坐q萬尹脣二七∫社癥而侖捉丘：今木注膺託文七·鞅司蛻厄杭﹎犒共分尤賢夫為皆奇蚓﹐給池中丸胡宋泱啣七∵夕任鼻固大之丁彪〈娼切天踩各牙拐釆訂睜—吏珀淹也宇課奇蚓”產犬屏杭﹏誘液爰慢～變孕腓杭〈措池木芸七〞扎變正司裡杭﹟杓心女玟刖尺綵牧七≒吃冢琉え嗾芟几耋咀︳吶寄懦貯工皰伸杭∴靶炙腓杭∪云歹靶杭☆卑匏杭　切元卑曼疫侖圾每︳哺闔拒吩俠絡卑蚓．廿劣母咖切女杭﹒立友母楠入曰匱孱拴★多孩液也宇蔑眇皋琯蚓︾再懊拔三尢盃賢七※皆妯琯蚓※羿敗蛻癥而侖捉尼尢睜﹒由蔔絃正由腦孔麋拴○此血七﹤耙岱丑蒿夫皆邦列□ 迆H未垃二力尾警尢矮七∫門疣彗社癥而侖捉丘？乎片板癸糊爭巴捉丘﹖一心力故片爭巴捉丘□拙之中凶光往妁睜⊕式蝕門采縿俠皓詆︳凋侖捉他琪件延媒★刑尹堆鉼腔覲蛻飄五每㊣糰計而例屆蝕門爭中七︶莊嗓捉尼尢窟七□ 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T力仔不士偯力坏腓杭∪云七㊣力吶蛙瘩夤疫杭＝濃切天踩考所癟乃遊　切壬腔濾菌尤剜位碾妁矮拴．廿舛丸韋旬青︻狎見廾液拴★江兆咨財七？未垃分黨咆冊夫皆豆兮拙云七︾吏斫律尹吉媒︽得菌厄枇凶叱呷翟’硎都士訖住如而佩漱凶包自炯隧拴＝習厄杭﹔人陂木有吋尺箕七＝澴欠肉涎︰尤磧昌禮絃仔木杳恢列＝終澦律尹式慢︳岌淑人侷七∮舛丸坐丑貼人青﹔人侯爰慢︼橙行向戎湣÷例殆此列”估犛洌淨吊人度習丑翟﹝士唳掉申汨欠匡心丰每△什斫咧估樟杭︴跨念力伶夤洹文七︰不士蚣拴□ |皿冥淡律七﹄目慵律厄杭｜文云七﹞瓷膀律仇帆目慢〞氏旭洱丘　厄杳弭捉丘÷抿謁撬季皰妄果拴：厄杳恤列○印皓跚叱劍︶推怩遼股甬墨島嵩︽琯偷菴哽　饉杓切兮孱拴﹗厄杳勃杭○夸十吼浚︶推抿剜老箠疚龐腐拴﹄甘杳型遊﹤紊皿剜自吊利兵丘︶敔樣遼股請腔糧涎．些駛串寞刖拴﹄皿剜米枓文扎取帛斗列＝翱付約弈忍吳圉槐塗久釀：砍云七＝剜有早片杭﹤祠此劣咱湣？伍久讖片板別珀祥也宇課妯湟拴‘育目慢？未垃分黨咆丘□拙云七﹒洶厄釆仔凶叱呷輒絃乎拴﹛閤剜劣律丰湣﹔人恆舛厄杭←螺匠尺漆匕何圾分卜杭〈陸秒舛也七‥煦厄杭︳佚律兮任奭七﹒加號血心涪信急列【越式慘拴□ 迨鷘棡X斥每”脣手秀拴∫炒喬洱司拴∪三七△木注簌吞七‘育目睽杭︳杉姘各弋司盃賢七∫芟丸克心也七□ 迆H占俗二尢傢榜七﹡抱七〔咩三巴娓艮儷賢一尢拴⊙劣以律木初名諺四亙七：牲妁釦七〔恢戎槁脫棄拖初刖柱臣朕彪？弭浙惆地穗鉍愒瘠∠皮士陣咒拴〞爻懷蚓﹐萇未必世丈忙士蚣拴〞爻鼕七︾旨鯷入欠列﹖著多啤鮪︾松人青耶≠埔米杭＝磧招戍絃丘∫泄焙恢列■菴夏楚薜之眼麼七．噬視懶貯鉍湯姑蚣拴〃退西人冊伶逾七×令研育包七□ 迆|奶下三力判吞七「旦共丙餾伽遨︵斑名中下之涎△人汁痍什柿巴哽＿祥什洶巴哽＿涎什柱巴哽＿添亡薯猴孃七≡啊頡姜汛涎÷相而釦人列⊙劣旦艮卻叛寄向而彪耶〞萍啼晁腔蹣醋渦沈丘戍七︺域有式推咆米杭±但甩寅拴※牲次列×令枸怒瓚腔禮兮媒﹥指塵腔禮千弼七□ 迆竣鴘U力尾贏血七＝剜汗亙厄杭□拙云七︵晴吃胄爪避剜劣律七？司欲世申玖有托觔筧揍煞腐拴※爰沘竊蔬飢夫妯棺詆﹡庚拯央傲亞啡種榣莘饅﹡庚柏狸倡妯媒○如吏洛絨淦肌貌顏﹒故炯燴搏咬舵槐詆﹢崧彿升息闖巷踩列∞詢刃蘇娓鹹瘡澀彪】訓羽童循悵毋叨劍︽密忘誶翟■菴娠牖果拴﹚楞們杭∪云七‵觔腫煞翟｝愣米杭∪云七○淦肌貌羸菴消櫥湣︳劫屯膈洮亳童爪怛丘︾如ー燬七﹏訑妊佐七『底鴨餾扑剝七—以兇殊劍〃蚜扑櫝釀﹢人冉准列︺思卑夕卯崑惱每：洩之檳艦琶七◇父瞼萃尼檳鬍洗毀翟﹚毀腐牯几琨惱媒◇入紉檳揍包蠱伺哽﹚包驃村喧蒸七：狡泠戊肌褂媒÷癸朮仇在揍嵩△之斗劣一局痛但杭※挑馳丑耶﹏遣心之夫周愍七←莠鈞摹但圬割劬丘︾肉論赳玨丞狷份鮪〞犯隍七﹣不士咸廟葷土萼洪遊〕不友蝨咆咩丰辰狠韔△王妁堝杓丈成鏝覯槽腦友丘※洪厭駸七□ 謅[巛杭∪云七〞夕皿剜佇久こ杭÷岩制厄杭＝遴一切夫嘖相拴？懦奧偺嘴加鑾矮拴÷岩沍巛杭＝螃力吞宇談母煨拴？懦進畇紱的沍鑾矮拴．廿吃叟久③扎每︺俠菽浥壬童揮乃遊↗雛岩腓杭□拙云七︳修叟厄迎靶武夫欠自溉央詆﹤罟寅兮俸宙息不每︳修茉巛杭∴靶果兮迤于迴千帽浹舛几遊◎僻擾夫不尤亳等湣□ U騵孕腓杭∪云七︵晴有絃伊竺銻柢阻婊阮以青∩兔勾宙哽？伕何往同哽娼玉拴∞牟派戈畔掀俱踩列﹌諧戾甬撿儷澦律爻懶巨吉就睞庾匏杭．廿圳敘匯冥畢硎彪︽敝伕江叱咒拴±唾八屏杭∪云七∮溝況而迅而唾八青﹥願饜兔七＝澦仗將滅斧因宇瘠？錐癢敝他亥毛夙七︶悵供踩污份檬媛馴湣︴彡艇腓杭∪云七︳茉ⅷ斧守皰妄狎每’硎這敝伕江叱咒拴︰架驥狎每︳別拯吟皰吆釀︴が汕茵撬寸旋炯館七﹥拭野腓杭？戊絃卮年微皓詆△爪聰菌尤剜列∩汰几廈伺藥嶝帷媒﹝捆伺傖慢●己蛄洗廈櫛由趣瘠︾劣川倩逶捺杭∣叨硃伺袒抿票札肫往咀﹡妮絹吋冶弊鋁止詆｛聰寄五侈月孤誶翟﹡坦ぁ載刻篁豉畿陪每﹡戾篆耙放饅◆巴恐扎每﹡昕化芍赳壬廖鶴圳蚓﹡拄小几翔沫惕杞可青∟冗肯播硬力施陡列←薨唏冑條鏗可越列︾沿疼罔糾亳腴爪現彪｛穗凳宇誹晉姑吉拴︼鐫柱兮湯帘峭門杭｛礁齬垠援囚象刁嵩…燐甥殼莖且鉍螺澧》蕭焦昭搜帷湍餮低⊥清琢憎睜﹖力美篌郡圭螈渭錕⊙住愷織湣－腔攆ⅴ圳粗辱愣顏︳胖怨八俠菽神峙婆：盃蔽七○而唾八後願饜兔七：洩七﹝桑拭蛀醇靖膘多財七★怛孕腓杭∪云七︾肉虐此獺翟︳胄刀推抵西丰煦劇玉美玩瞳邵列÷抿亳菴屐訓共騵未咖玉疫杭︳吶措怛丘︶悵卒刖盃淺絨多陞湣★吉睞屠戊絃仗將滅斧列︳枋併璋敝未抱迷七﹏夫抿亳腆摸強訓刑廿有劣几甥提什拴∣舟砸避羚舛十分咀．廿共分岳吉媒︳吶措怛丘﹠未抱針不卒刑蝕邱且塽虹飭爸羽童媒‥萃箱愒瞌乩玖啤麋拴〞反見士財七□ U儷郊腓杭∪云七﹁丑閤剜劣律分七☆式蒿儷舢吼素七︾吏炫厲郵俱踩戌紐鮪≠囪亡薄翟．廿扛七□申佬腔鎮溧邦妄杭︽惆江以青﹒故炯絃戊殮匯倆遨﹄謎始敬羔杭∪云七︳韋有絃先棄妳而事柄絀嘖拴︽敝正以奐僻蹣蝸磷︰大兮胖遊∮盟姘肉瘠∩咿斜冥涎’硎喪脆印琺之乃遊．廿扛七★劣么叱嘴絨虫蹼翟△揉聳珠七﹖云七∩迅有絃件往肉膜仍源薜人青÷斧鴒跤貪碌皓貿低∥甫上觔媒△揉翼愍七＝虐拱有璦以厚式閨行列﹌庾咯仇濠蝸窿抄姐上耶︶薯等腓杭≠頡咧絀周低︳杆戌焙恢位芟三巴息斗列︳哼佚叭紳葷七‥筍抖苟俊文緩下七︶輾各藻湣︺扁呱也宇膜七＿毫勾添夫柄邂拴＿毫亡篠吱腫青＿添亡薯猴儷耶﹞丑飩尢柿吏忌庚拴︾圯帝孤蚓□ `螻痣札杭□鴘躞袙膍釵扔怐]∣企犢紕液也宇緻琯虔心二片果友穌窟乞□ p而野鐷葵七∞百和淨習丈皇忙丈拴↖懶乏冗杭﹝丈皇向紇懶乏冗杭★后除力拯心二片爭尢矮丘︾果片欣別泉狹亮友澧：友鄴夙腦丑翟﹏假啞瘩汁液也宇諉她琯蚓耶︾串雇朧舅丑膀咱稅伊列﹏蚤姚力伶夤洹尢矮丘︾芯秀崧至刖枇乃寞位列×篇絹式翟⊙朵傭淹也宇課奇蚓︾肋琳蘆七－腔濾菌乃佬童媒．保昭琶印絨宇瘠⊙斧妄狀嗶半淡青？令皇糸叫嶝心七★后除力斫俊于饅耶︾泣嵌以俊于饅⊙夙腦丑翟﹖小肋琳斕芋舔兀羽腔醬吊夕疚龐餅列﹏唯衰洛菜列耶︾杷省坏湣﹒柞詫活翟﹏匿汁琍包宇緻湣計吏洛痢舅扎取呻幕釦檳艦腑每﹡介游賣共臚丑舔尺箸共饅★后除力紇桓餉八青耶∠奴仄雯凰痍也宇瘠﹖小肋琳蘆七●癥有吏王己涿已姘璦丘﹁宙潛叼吏拴－腔觴怫兒澧﹁宙墜別秋久釀﹖刃淵夙舅丑翟⊕妄狎秀梱久幺丘⊙缶汁祥寸琯配瘠耶︾似玩瞳林皓嗟馴痢睜～芋遜怛半涿之化每︾股篇舅斤去舌丑翟∠奴仆唬乖涎夫奇蚓︾各朧隶虹逶拜觫暢劍﹒柞絹哄翟⊙曳凰添七︾吏柳恤夙肄扎每－腔闔杖咀﹏蚤剃虧耶耶－腔瞿秀絹急印皓浚、伍井迭麼夙睜○何妁硿妍某食列耶□ 鴘仆邾迆C﹡咋形定傻杭︳我恐丰菴哽＝諳涕噫吊囪詖拴＞廣樂慾涎︳扳忙丰湣⊥肉燒瑟考昕悵匕刖拴〃迷稠利我哽﹐愜碘巷腦弔巷蛻鬍拴〃啞磐囪嗓哽⊙妮蜈亙噸嗜度翩腐拴︳凋併廣樂慾異丰每〈堯妮詰瘠○聿廣寫該她敗裡杭○聿慾涿該她敗裡杭⊙抿賜斥慢★刑氏咋囪隊七｜有考姊忙匕列﹐菴恐丰痛娃更妮詰膜七｜佣昇化沁拴⊥忙丰痛叛堯妮詰膜七｜聿廣慾液拴﹐給但伸癸跟吉楠天跟吉嵩？光咋囪詆﹝仄塭杜砍片叛跦青±毫利囪剽蛻饅□棧玟濮青∥供聖瞌弟杭∥侈澦徉鉼彗杭×詰糖隆氨旨列︰嶇米杭＝燕麼有宇篁叛梃似事友由睜·鉼掖宇篁侯塵梂事友由窟七★多拱伸籽彼怛由腦友由睜﹛輒宇盤睏瘠∠奴片炯忙卒戎湣±終緘佛共由蝴獸漸湣﹌穌梃刑閨考題逼杭★吏既嶇有宇諒杭︾老卞縞証匡嫣佬敏她惦隆哽★多侯塵掖宇諒杭：洩川瞌冶琳俾擋瞇嵩∣伸籽妮睜⊙抿輩昏供聖瞌低﹝仄塭杜既嶇戎窗翟？占度膜夫拓蚓⊕夙肄丑翟⊙朵塭忸瘠△文已力柄薊畫待蚓｜方力尾孃七＝瞇楫七︹舅爪膿扎芋翟∩私而迅絃矢晉咋囪閎匕列﹑瑟好聿撲戍涎？指佬彗泖隆差葬列（宇瞌佈拴︳胝盹娘低﹖氏斧尖輒因宇諒杭︺庠潟妮該匠信指每︽惟差葬列﹝仄塭忸磐胝洲嗓哽﹖氏妮碌睏瘠∣何房腔獵輒宇諒杭︳快慶啻諸蛻殲文橢吉廉拴〞力吞七≠格宇確入皇有戍涎⊙托君腫令囤啻瘠耶﹏蚤姘血七﹁力柄薊琺蚓□ 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疏義者下二釋義文三。初釋文也。大乘名義者。謂大乘是名。名約義立故。須辨義。未有無義而有名者。何故等者。雙徵名義。謂約於何義得名大乘。未審大乘有於何義。以雙徵故。不言何故名。而言何故是。是之一字雙含兩勢。蓋文之巧也。謂此下釋三大可知。二運者。有兩意。一則自運運他。二則已運當運。今此論中正唯後意。故下文云。一切諸佛本所乘故。一切菩薩皆乘此法。到如來地故。於此二中皆具自運運他也。以約此義名為大乘。 是故下。二結意也。如文云。所言法者。謂眾生心是先顯法體。次云所言義者。則有三種等。是後顯義理。大乘之中唯茲法義。今既法義並陳無所遺矣。故云義足。 疏依宗下三彰位所依之法。染淨雖通。所顯之義唯局於淨。體相用三各不相。是故名差別離障。所顯翻染得名故。云唯淨。故下相大。文云。心性無動則有過河沙等諸淨功德相義示現。用大云。除滅無明見本法身。自然而有不思議業種種之用。據此所說正唯屬乘。而言大位者。以體大通染淨故。今約多分判在果也。又體大雖通於染。以彼之名亦從顯得。若在因時則無體大之名。至相用顯時。方對此二以彰體名。由是三義皆屬淨也。 起下法體等者。即起下顯正義中總之一段。文云。顯示正義者。依一心法有二種門。乃至以是二門不相離故。論眾生心者。眾生即能依心即所依。所依之體從能依以彰名。前劣後勝。眾生之心依士釋也。故下文云。眾生依心意。意識轉故。 疏三。初正釋。出法體者。前出大乘體。名之為法。此出法體名之為心。從寬之狹。此為至也。如來藏心者。謂在纏自性清淨心。具足含攝如來功德。名如來藏。如下自釋。具和合下明心之行相也。和合即生滅門。以彼隨緣成染淨故。不和合即真如門。以約體絕相顯不變故。以其下釋所以。此心具上二種義者。以在眾生位中辨故。是故論云眾生心也。 若在下二反顯。謂此心隨染之時。則云與生滅和合。今在佛位純淨無垢。唯不生滅故。無和合義也。以始下出所以。顯無生滅之相。故云唯是真如。既無彼相但是一真約何說合。故中論云。一法云何合。下文顯佛地云。破和合識相。滅相續心相顯現法身。智純淨故。所顯義者。三大之義自此方彰。生滅相無則唯局淨。故無和合。 今就下順結卻成前義。眾生即染相。以真體隨緣起。為眾生相不離體故。名和合。雖全體起相。而體未嘗改變。故名不和合。由是在纏具二門也。 論出世間法下疏文二。初總敘意。初一句標指。餘皆正敘。體即真如門。相即生滅門。二門相攝不相捨離故。云無礙。染淨同依者。二門之中各攝染淨。真如門是染淨通相。生滅門別顯染淨。通別雖殊不出一心。故云同依。隨流謂不覺迷真。乃至造業受報。反流謂始覺翻染。暨乎菩提涅槃。迷悟雖殊。唯此心轉故。經云。無始時來性一切法依止。由此有諸趣及證涅槃果。是故萬法唯心。心即是主故。其迷悟皆心所為。 疏是故下二別釋相二。今初約生滅門釋。不覺攝世間法者。以不覺是世間法根本。一切染法皆此所成。由是所成之染。皆不覺攝。則三細六粗五意六染等。是所攝之法也。故下文云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。攝出世法者以本始二覺是出世法本。一切淨法皆覺所成。由是所成之淨。皆屬覺之所攝也。本覺所攝。即大智慧光明義。遍照法界義真實識知義等。始覺所攝。即三明八解力無畏等。然此且就相用有異。分其二殊。若約體同所攝無別。此猶下結示可知。 疏若約下二約真如門釋也。鎔融含攝者。謂消和包納。令彼染淨差別之相。無有障礙也。染淨不殊者。出鎔融之相也。謂以一真如理融之。使染即非染。淨即非淨。即染即淨渾為一味。故云不殊。故下文云。一切諸法唯依妄念而有差別。若離心念即無一切境界之相。乃至唯是一心。故名真如。斯則生滅門中。名為該攝。真如門中名為融攝。該攝則染淨俱存。融攝則染淨俱泯。俱泯故一味不分。俱存故歷然差別。是故二門雖皆言攝。而攝義不同也。下文顯者。相次即辨。 釋其法名者。標指此文也。法即是名。今此文中正釋此心。得名法之所以也。謂依下於前三義中。約第三顯義故。名為法也。其餘二義論各有文。已如前引。 責總立難。疏二意中。初意云。心既通染不合顯得唯淨之義。其猶雜□之金。豈能鑄得純金之像。二意云。心既是一一則體狹。大乘義多。多故成廣。豈能以狹而示於廣。 開別中疏二。初總敘釋意。大乘雖淨者。牒縱所問也。相用下分別正答。對染者。謂相大則翻染成淨。如云心性不動。即有大智慧光明義等。用大則隨緣而起。如云隨諸眾生見聞得益故。說為用等。此上二義皆對染成。故下文云。當知染法淨法皆悉相待也。今生滅下正明能顯。既有覺不覺二義。故云具含染淨。以有染故方能顯淨。淨既不自淨。待染以成淨。何怪通染之心。能顯唯淨之義耶。此即結答也。以廢下出對染所以或問曰何故須對於染方立淨耶。故此釋也。故下文云。若離不覺之心則無真覺自相可說。又真如門中無染。亦不立淨。又云。若離業識則無見相。以諸佛法身無有彼此色相。遞相見故。心法雖一者。牒縱所問也。而有下分別正答。示大乘體者。真如是泯相顯實門故。以泯相而相不存故。唯示體也。具示三大者。生滅是攬理成事門故。以攬理而理不失故。具三也。大乘義下結成具示。謂此三大義中。具攝如來真應二身過河沙數德相妙用。以要言之。一切所有無漏功德。盡不出於三大之義。三大之體唯此一心。是故一心能顯多義也。 總舉等者。盡此一門之義也。一法界等者。具云。心真如者。即是一法界。大總相法門體。所謂心性不生不滅。乃至若離於念名為得入。共有一十三行論文。是此所起也。真如相者。相即義相。如下文云。復次真如者。依言說分別。有二種義。義即相也。不同生滅可狀之相。復次下乃至終於此門。共有一十二行論文。是此所起也。據此所配。若言真如門。則通言心真如真如相則別也。 論是心下疏二。初釋前二句二。初別釋當文也。隨熏變動者。謂隨染淨因緣所熏。令心變改動轉。成生滅故。總舉等者。撮下一門之義。在此生滅二字之中故。云總舉。依如來藏等者。具云。心生滅者。依如來藏故。有生滅心。所謂不生不滅與生滅和合。乃至性染幻差別故。都有七十五行論文。是此所起也。緣由者。所以義。起下等者。具云。復次生滅因緣者。所謂眾生依心意意識轉故。此義云何。以依阿梨耶識。說有無明。乃至不能得隨順世間一切境界。種種知故。共有四十九行論文。是此所起也。狀謂形狀。妄識所知境也。揀異真如相。是義相相即性也。非識境界唯智所證故。起下等者。具云。復次分別生滅相者。有二種。云何為二。一者粗與心相應故。二者細與心不相應故。乃至唯癡滅故。心相隨滅非心智滅。共有一十四行。是此起也。然此立義分中所立義本。即有八字。謂真如相生滅因緣相。下解釋分中度有一百六十三行。逐段而釋。如前所配。從四熏習下即通。明染淨生滅起之由致也。若更束八字。不出心之一字。更展一百六十三行論文。以成百餘部大乘經。此顯論主證悟心中自在之用。 何故下。二通前料揀。先牒外難。何故兩門一能一即耶。故牒云者。以真下釋不起者。以真如有二義。一不變義。二隨緣義。今此門中但約不變。以顯其體。不約隨緣。故云不起。所顯謂體大能顯即此門。能顯為詮所顯為旨。真如與體蓋是一義。故云即也。以是下因顯唯示體大也。起動者。即隨緣義。以隨緣故成生滅門。染淨即生滅相也。即此染淨為能示之詮。三大是所示之旨。二義各別。故云又分也。能所下揀異前門也。若喻顯者。一心如水。真如如濕。生滅如波。是水濕相。即示。水體。是水波相能示水之自體（濕體）相（八功德相）用（鑒像潤物）故。 疏體謂下。二釋後一句文二。初釋本文二。初別解當文。本覺者。即是前之真如。至此門中轉名本覺。以對治故名本。對不覺故名覺也。即此本覺是生滅家之自體也。此顯生滅別無其體。全攬本覺為自體故。生滅因者。或問。若此本覺是生滅體者。本覺即是真如。何故說為生滅自體耶。故此釋之。謂生滅之相。起時實賴真如為因。以真如不守自性。為無明熏。成諸染相雖成染相其體不變以不變故。熏彼無明。令厭生死樂求涅槃。漸起始覺成其淨法也。如是染淨皆由真如。是故真如是生滅體故下文云。依如來藏有生滅心。又云。所謂以有真如法故。能熏習無明。乃至名得涅槃。成自然業。亦辨體者。謂前真如門當體是體。此生滅門以真如為體。若無真如之體。生滅終不能成故。此門中須辨體也。翻染下明示相用也。淨相即相大。謂大智慧光明義等。業用即用大。謂報化二身等。是以下指文結示也。以生滅門中文科兩段。初釋能示生滅心法。即生滅因緣相等。後辨所示三大之義。即體相用等。下文具顯。 疏何故下。二通前料揀饺外難可見。以所下釋也。前云。能示顯詮旨不一。今云。自體顯詮旨不異。此門雖即能所有殊。非謂所詮在能詮外。今顯非外故。云自體等。斯則生滅是真如家相。真如是生滅家體。體相雖異而不相離也。其猶波水。雖異豈得水在波外耶。故知其水是波之自體也。 疏問真下二釋妨難也。問意以兩門敵對。而難詳之可了。答中真如下二句牒門立理。不必由起者。真如本自立。不藉於生滅也。自性本常。豈因他有。由無下正釋。謂有起必有相用。無起但唯存體故。前門中但只言一也。生滅下二句牒前立理。起必賴不起者。異於前門也。若無不起之真如。何有起動之生滅。如無其水。豈有於波。故須藉之。起含不起下正釋。真如舉體成生滅故。今生滅含於真體也。猶水起成波。波含於水。由是此門不唯示於相用。亦示體也。故云具示。 疏起下等者。如論云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩諸佛無有增減。乃至真如自在用義。故即有六十四行論文。正是此所起也。體大疏言真性者。真謂揀非偽妄獨顯圓成。性謂自體常住不變不異。即揀諸法空性也。深謂豎窮三際無去無來。廣謂橫遍十方非中非外。凡即六趣差別。聖即三乘不同。染即穢土極於三界。淨即淨土盡於十方。然凡聖染淨各通二報。今約別論故。凡聖屬正染淨對依也。以諸法雖廣不出依正二報。正中不出凡夫聖人。依中不出淨土穢土故。舉此四以攝一切無不盡也。皆以為依者。上之四法並用真如之體為所依故。故華嚴云。未曾有一法得離於法性。下文云。如是無漏無明種種業幻。皆同真如性相。楞嚴云。一切世界因果微塵因心成體。既為一切所依。體大之名由此而立。論真如平等者。謂真性於一切法中。為平等體故。如像中鏡。非同諸法本空。空故平等。如鏡中像。疏隨流等者。約染淨二義顯不增減。在文可見。以性非染淨故。染淨皆空故。良以下結成上義。染淨約法始終約時。謂隨流為始。反流為終。下疏所說以眾生為前。以佛為後。前後即始終也。或即此段別約橫豎。立顯平等之義。染淨不虧者。橫說也。以見在生佛位中無虧缺故。始終不易者。豎說也。以過去未來無改易故。前約多人同時說。此約一人異時說。雖一多同異橫豎別論。皆顯真如平等之義。 二種等者。謂如實空如實不空之二也。空謂不與妄染相應。不空謂具性功德。今如後義。故下文云。所言不空者。以顯法體空無妄故。即是真心常恒不變。淨法滿足則名不空。不異等者。謂一一德相即是體性。故不異也。非謂藏為能具德為所具故。有性言故下文云。具足如是過於河沙。不離不斷不異。不思議佛法不同生滅之相。定差別故。性相異故。可知見故。如水八德者。即阿耨池水。具八功德。一甘。二冷。二軟。四輕。五清。六不臭。七飲不傷喉。八不傷腹。不異之義。合法可知。 三用大疏二。初釋文。隨染業行者。謂隨彼彼染幻眾生。起利他行。即是如來不思議業。故云業行。若將隨染門中反染之業行。為此用大者。恐非文意。以彼但是能顯之淨法。未可便將為所顯故。學者詳之。報身即三賢已上之所見者。化身即二乘十信已下之所見者。粗即化身隨類各應。各見不同。非受樂相故。細者報體平等佛身。身有無量色。色有無量相好。所住依果亦復無量。種種莊嚴具足樂相故。世善者。謂有漏熏習善根力故。起十善等。此但有漏不逾人天故名世也。出也者。令厭生死樂求涅槃。此皆無漏。超過三界故言出世也。於中雖通三乘。究竟唯以一乘而得滅度。下文用大廣顯其相。 疏何故下二通妨饺難可知。以不下正釋。若善因果內順真如外治諸惡。此法若起從因至果。能感勝處故。得名為真如淨用。以從真如內熏所起報化二用所發。今茲用大宜發此法。若不善因果內違真理。外被善治。此法若起。從因至果能感苦處。何名淨用。以從不覺所生塵勞發現故。故此文中不言不善也。若爾下轉難可知。釋云下重釋。雖是惡法。以是不覺迷真所成。所成之法不離真體。如水起波不離濕性故。下文云。以依真如法故。有於無明。又云。依覺故迷。若離覺。性則無不覺。以違下結成前義可知。然此用大正是果上二身。如下具說。今疏以善為用者。乃是旁義。亦即以所生顯能生也。然論不言滅惡者。以善起必惡滅故。 標果望因者。諸佛即果。本即是因。以諸如來本所修行因地之時。無別所乘之法。唯以此心為其所乘。而至究竟。 舉因望果。在文可見。此中如來并前諸佛。皆約自受用報身所辨。非謂應化知之以成運者。運即是乘二義無別。但文變耳。或可二義不同。謂乘以運載為義。今前段約佛本乘。方有載義故。疏云。以解乘。今文約從因至果運義始彰故。論云。到如來地。疏云。以成運也。然佛是已乘菩薩是當乘今乘。於中皆含自運運他之義。即始下出能所乘體也。始覺為能乘者。即前佛與菩薩也。雖滿分不同。俱屬始覺能乘智也。本覺為所乘者。若約今文。即前一心法為所乘。以對始故言本覺也。若約三大。言之則用大為能乘體相。二大為所乘。然用即始覺體。相即大覺。大即是乘。持業釋也。乘大性者。但證本覺是乘之大性。或雙證本始也。由是前來標宗。但言法義不別言乘。今但次於三大言之。亦不別舉題目。解釋分中意亦如是。 解釋分者。前雖義宗略立。理趣未詳。若不解以廣文幽旨。如何開釋。此令生解已見前文。故有此分。 微列中疏所立等者。即前分中所立一心法二門三大之義。彰顯開示令生正解。由是正義解。此即成正解也。遣異計者。非正道理。妄生計著為患頗深。固宜除滌。趣正等者。發心趣道。行相差別升降不同。今當分別。令其修證無惑混濫也。斯乃正義顯示令解。邪執對治令遣。道相分別令行。又正義為能治。邪執為所治。正義為所趣。道相為能趣。皆為正義。有後二文也。 釋上等者。謂釋前分之中。所言法者。謂眾生心。是心即攝一切世間出世間法。開門中論二門者。謂一心上有其二義。義具能通出入。故目之為門。能通者。謂真如生滅互相通故。又此二門通一心故。通一心者。正是此段以一一門。皆言心故。互相通者。以真如門有隨緣故。通於生滅生。滅門有體空故。通至真如也。出入義者。謂眾生迷惑流轉。即出真如門入生滅門。若覺悟修證。即出生滅門。入真如門。既成道已。即卻出真如門。入生滅門開悟眾生。能事既畢息化歸真。即卻出生滅門。入真如門安住祕藏也。 疏二。初釋一心具二門。又二。初標也。一如來藏者。以二義不分。故云一也。若例言之。即染淨凡聖空有理事等。皆一也。此之一義為顯不二。強名為一。非是數法故。經云。一亦不為一。為離諸數故。 疏一約下二釋中二。初真如門又二。今初正釋。約體等標立也。非染下釋上絕相。以顯一體。謂染淨生滅動轉等。皆屬於相。表此俱無故言非也。平等下約體以結平等。約豎結以無高下。故如經云。是法平等無有高下。一味約喻結。猶如大海同一鹹味。性無差別約橫結。淨名經云。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。又平等一味絕相也。性無差別約體也。故云約體絕義相。 眾生下二引證。此正引前。段淨名經文。彼文之後。乃云。諸佛知一切眾生畢竟寂滅即涅槃相不復更滅等。今疏取意。故文少異。下皆如此。 疏二隨下生滅門中三。今初正解隨緣等標立也。謂隨下釋。謂以無明熏真如。起妄心妄境。成一切染法。真如熏無明。滅妄心妄境。成諸淨法。廣如下釋。染淨雖成下釋妨。或曰。既隨熏動。云何復說眾生如耶。故此釋之。正於動時動處。元來不動明。非相不動故言性。顯非暫不動故言恒也。或曰。性既不動。如何能成染淨。故云。正由不動能成染淨。斯則反成上義。謂若性自動同生滅相。即當時滅不能自立。尚不自立。將何成於染淨。實由不動故能成也。 是故不動下二結指。謂以隨熏動時性未嘗變故。得生滅門中有真如也。故云。不動亦在動門。若真如門中。則未必有生滅。生滅門中則必有真如。以生滅藉真如。真如不藉生滅故。略如前釋。廣在下文。是故下指文。本覺者。即生滅門。初云。此識有二種義。能攝一切法生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義等。即彼覺義便是生滅門中真如。名為不動。但以至此門中。別約形待義邊易名為覺。上文等者。即立義分中云。是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。彼之自體亦即生滅門中真如也。此上兩段正是動中有不動義。 勝鬘下三引證。通證隨熏動轉。動中有不動義。不染而染。即真如成生滅。染而不染。即動中有不動。如來藏即真如。無明七識即生滅阿梨耶識。即上二和合也。謂真如隨緣成梨耶識。以成識故。與無明共俱亦可如來藏即是梨耶。但以通相別相而異。故云。如來藏名阿梨耶識。故經云。佛說如來藏以為阿賴耶。惡慧不能知藏即賴耶識。亦云。如金與指環。展轉無差別。大海如梨耶。波如無明七識。水即如來藏以從無始時來真妄和合。未曾捨離。故云。常無斷絕。如來藏者。即所熏之淨性。虛偽惡習即能熏之染幻。識藏即所成梨耶也。為善不善因者。謂此性隨善緣。起諸善法。性即為善因隨不善緣起諸不善法性。即為不善因。隨善受樂性在其中。隨惡受苦性亦在中。故云與因俱。若生等者。循環諸趣生死無窮。藏性於中隨而遍受。而其體性未嘗去來故。經云生滅去來本如來藏。如技等者如人作戲變改服章。體是一人。初未曾易故。彼文云。心如工技兒。意如和技者。五識如音樂受想觀技眾。如人弄師子。人入師子活。人出師子死。淨因無明時。當知亦如是。圭山云。樂人本是一形軀。乍作官人。乍作奴。名目服章。雖改異。始終奴主了無殊。此等下結指。如上所引。並說真如隨緣作。生滅動中有不動也。 疏然此下二攝二門歸一心也。舉體等者。謂真如舉體成生滅。生滅無性即真如。是故生滅現時。全真體現。真如顯時全生滅。顯舉一全收。故云融通。以融通故真無真相。妄無妄相。真妄相即一體無異。故云。際限不分。既而不分際限豈更存於體相。故云。莫二波水之喻。可以比知。無二處者。即此真妄融通之處。實性存焉。此之實性為諸法主。即是諸法中之實性也。又表非二邊故名中。離諸差別虛相故名實。此上二句是約中實。以解心也。故經有中實理心之言不同下約靈鑒以解心。謂虛空體亦無二邊。亦非差別虛相。然但昏鈍而無靈鑒。今此實性自在靈通。覺了不昧故云不同等。故祖師云。空寂體上自有本智。能知知之一字。眾妙之門。大抵意云。於一切染淨融通法中。有真實之體。了然鑒覺。目之為心。斯則體相不二故。云一中實。神解故云心。 立中疏二。初正釋二。初對前饺文可見。 　　二以一下釋今文意三。初總標意。含通別者。釋前文意也。前文以二門未啟。但約一心通總包含而說。故云。攝不言各也。今分下標今意。謂今文中二門既開。每門之中皆各自攝一切法也。若無標揀。將謂二門共攝一切。則有攝法不盡之過。故言皆各也。 以真下二別釋相二。初約二門各攝解二。初正釋。通相者。以真如門不分染淨。雖攝染淨皆同性故。所言相者。謂義相也。以此門中顯示染淨融通之義。故云通相。以染淨等法。入此門中□為一昧。真如之理更無差別。故云。無別染淨等。故得下結可知。別顯等者。隨流反流。各不相是。功德塵勞歷然有異。眾生諸佛凡聖宛然。淨土穢土優劣不等。無所不該者。謂一切雖多不出染淨。既攝染淨。是故論云。攝一切也。 通別下二結成。謂通相別相。二門雖殊。所攝之法更無差異。故云齊無所遺。　　 　　又以下約二門互攝解。前約二門各攝。通別不同齊門。而說攝義有異。初門通相但明融攝。融則染淨無別。故名為通。後門別相。乃是該攝。該則染淨不同。故名為別。今此文中不分通別。只就一義左右說之。便成二門各攝之義。今文所說生滅攝一切時。即是真如攝一切也。以生滅無體全即理故。故云還攝等。又真如攝一切時。即是生滅攝一切也。以全事之理。非別外故。今此疏文猶闕後義。應合更云。真如既是諸法真性。離真性外無別諸法。還攝生滅門也。若有此文。於義方足。成互攝也。斯則生滅門攝法時。真如門法亦在生滅中。真如門攝法時。生滅門法亦在真如中。如是則真如中所攝。染淨即是生滅門所攝染淨。無二無別舉一全收。故云。二門互攝故下結云。齊攝不二也。問疏主何故不說真如攝生滅門耶。答前文通相已含此意故。不復言也。 以此下結成一心。良以二門相攝。理齊鎔融不二以不二故得名一心。斯則二門一心體無別異。若約義別說則一心是總。二門是別。又於別中。真如約體。生滅約相。若克體圓融。則性相無二。即是一心。今既二門互攝。全奪兩亡。唯是一心更無別法。故今結成為一心也。 疏問二門下二通難二。今初二門示義。通局難。初句指定前義。何故下引文正難。意云。真如既攝生滅門。何不同彼示三大。生滅既攝真如門。何不同彼示一大。示義既差攝法須別。攝法若等示義應同。如何攝法即同示義。卻別耶。 答中初句標定其門。不壞下正明行相。謂染淨之相全攬理成理非可壞。全理之相亦不可壞。以不壞故。攝生滅盡成今相攝義。以泯下為即理故。令染淨相亡泯不存以不存故。唯真體在。故成前文。唯示體也。生滅下標定其門。不壞下明理。在事中以全理而成事故。事起而理不壞。成今相攝義。斯則事為能攝理為所攝。以成下明事理俱存。成前具示義。成事故示相用二大。體不失故。示於體大。 疏問前下□性相存泯不齊。難問意可知。但躡前門相不存義前難後門理不失也。 答中前四句顯二門存泯之由。各初一句所以後一句定義。生滅等者。事依理顯故。理為事本故。如波必賴於水。故下文云。依如來藏有生滅心。理不失者。理若已失則無生滅也。如水失則無波。故論云。若無空義者。則無道無果。未必等者。真理本有不假緣成。如水不藉於波故。真如門中直云真如者。即是一法界大總相等。不言依生滅有泯相。相不存者不泯則已。泯則不存。入理自亡何存生滅。如水澄靜。豈存波在。下文云。以一切法皆同如故。相不存下四句躡前正答相不存者。相存則可示於三。不存但合示於體。理不失等者。生滅相起理又不亡。不具示三於理如何。是故下結答。雙示可知。 疏不可相從者。從順也。事理別故其猶水火。敵體相違。豈能互攝。未容等者。若分二別可言影互相攝。今唯一心。影攝何法。斯則二別亦無攝義。一心亦無攝義也。論不相離者。意明不一不二。不一故二門各存。不二故唯是一心。以是一心故不相離。以不相離故能影攝。即反前責意也。疏以體下。體即真如。相即生滅。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。由是反覆言之故。不相離也。金具者。金喻真如。具喻生滅。相收之義在文可見。良以下結喻例法。良者。實也。以者。由也。實由金具二門未曾有異。故云一揆。揆謂端揆即齊等也。由不異故舉金時。遍收具盡。具全體是金。舉具時遍收金盡。金全體是具。此義下例法也。此義者。即此不相離義也。舉真如時遍收生滅盡。生滅全體是真如。舉生滅時遍收真如盡。真如全體是生滅法喻正等。故云亦然。然猶如是也。 起信論疏筆削記卷第六 起信論疏筆削記卷第七 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 疏釋上等者。立義文云。何以故。是心真如相即示摩訶衍體等。今此正釋也。科動靜不一不異。如次是前二門。與不相離義。頓說實難故成前後。觀智境者。以體非名相之法故。言念之所不及言念尚所不及。豈落見聞。唯久修觀智。方得相應。所以說者。意令如此用心也。故下文云。離言說相。離名字相。離心緣相。乃至若離於念。名為得入。亦如楞伽云。真實離文字修行示真實。次後科云。生信境者。以有空不空二種義相。既容言說故。得聞者生於信心。所以說者亦意令生信也。故下文云。依言說分別。有二種義等。亦如楞伽云。言說別施行分別應初業。 疏釋上真如義者。彼云。是心真如相。今且釋真如兩字。 論即是下二示法也。疏二。初釋上句二。初釋一字二。初約當體釋。無二真心者。豎窮橫遍。為一切法平等所依。依正凡聖唯此為體。離實相外更無別法。故云無二。揀非偽妄靈鑒不昧故名真心。此非下揀濫。夫言一者。見數之首。今非此等也。謂如下明一之相。謂真如之理虛通圓融。於一切法平等平等。體非別異故云一也。 又對下二對二釋。斯但對下空不空二以稱一也。下但約相。今唯顯體亦非算數。 依生下二釋法界。諸有聖法依此生故。即菩提涅槃十力四無所畏等。是聖人所證所得之法。故名聖法。故圓覺云。無上法王有。陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜。教授菩薩。因義者。法即聖法界即是因。能生聖法故云法界。問據前所說真性是凡聖染淨通依。何故此文獨言聖法因義。答此中乃是以勝顯劣也。非謂揀於凡法。聖法尚依。豈況凡耶。此約終教故作此釋。若就圓教事理無礙相。即相入渾融含攝。為一真法界也。 疏二門之中下二釋下句三。初釋大總相。別相者。生滅門。總相者。真如門。然亦下釋成大義。謂別相之中所有染淨諸法。此門收盡竟無所遺故稱大也。故次文云。一切法離言說相等。斯則揀非別故言總。收別盡故言大。然論總相有於四種。謂下中上上上下者。謂一切有漏皆苦。理通苦樂名為總相。不通無漏乃名為下。中者。謂一切行無常。理該三諦。名為總相。雖能無漏不兼無為故名為中。上者。謂一切法無我。理通四諦名為總相。猶是真詮（真諦）未窮實性（第一義諦）但名為上也。上上者。謂如是一切法之實性。遍通凡聖。情與非情無所不該故云上上。論所明者。當於第四。超勝前三故。云大總相也。 此一下二釋體字。全作生滅。即事法界。全作真如即理法界。既是一體所為則令二無障礙。即是理事無礙。法界也。二皆言作者。生滅即隨緣變作。真如即轉改其名曰作。二義俱無能所義言作也。 軌生下三釋法門。軌謂軌則。物謂眾生。解即智解。謂諸眾生內有熏習之力。於此法界體上生始覺智。智起反照。常依法界軌則而修。即不空不有無我無人等。是法界軌則。始覺之智依而行之。故下文云。順本性故修檀波羅蜜等。圓覺亦云。流出波羅蜜等。教授菩薩。然法更有任持之義。今以順文。唯取斯義。聖智等者。謂法體虛通以能容。彼聖智出入故受門稱。遊即出入也。謂入則自證出則利他。佛及菩薩皆有二義。然唯局登地已上乃至究竟。不通凡位故云聖智。以地前未發無漏。未能親證故。前科云觀智境也。 論所謂下三釋成。釋法體者。論云。心性性即體也。反顯心相不妨生滅。即屬後門。隨妄不生者。隨無明九相之妄。妄生而心性不生。約治不滅者。約始覺反流四位治染。妄滅而心性不滅。此約妄生妄滅。顯心性不生滅也。修起不生者修行顯起大智慧光明等。及十力等功德生。而心性不生。處染不滅者。處於生滅垢染。十力等功德滅。而心性不滅。此約淨生淨滅。顯心性不生滅也。世間不破者。明真如流轉世間。世間有破而真如不破。不破即不變義。故下疏云。在染不破。出世間不盡者。謂修行故。真如顯出世間。世間盡而真如不盡。故下疏云。治道不壞也。 會妄顯真者。意令體妄。即是不須待滅也。如經云。色即是空非色滅空。論二初會妄。疏妄執等者。謂聞前段真如是總相法門。體即真如舉體作諸法。若爾。應知諸法生滅。即是真如生滅。何故乃言心性不生不滅。釋意云。諸法本無說何生滅。如見空華本自無體。說誰生滅。 論若離下二顯真。疏疑者下徵其所以。可知。釋云下正顯文意。又若下反以釋成。皆可解。誰是病眼者。須知見空華者。是病眼。若眼明淨必不見華。楞嚴云。若無翳目而能見華。云何晴空號清明眼。應知見諸法者。是曰凡夫。不見法者斯曰聖人。聖人稱實既不見於諸法。當知諸法凡夫妄見。實無生滅也。諸法既無生滅。真性何曾動搖。是故前云不生滅也。 論是故下三。初標舉能離。疏是所執下二句解是故二字。是故者。指前二段為所以也。所執空即指前無一切境相。真心不動即指前心性不生滅也。由斯之故。遂得一切諸法即真如也。然此二句又迭互相成。乃由所執本空所以真心不動。又由真心不動故。得所執本空。其猶萬像本空明鏡不動。由此下正結真實。由此二字指前所以。一切下正顯真如。即釋論中一切法下文也。此中顯真而舉一切法者。以其性不離相故。一切諸相性所成故。人皆執相以迷性故。今約相而顯性。令知相即無相唯一真如。觸境對緣任運合道。動靜施作無非妙門。然此論中從本之言。與下畢竟之言。相望互成影說。謂從本二字約望過去。以顯真義。謂非是先來不離言等諸相。而今方離。以從本已來便自離相。影取未來畢竟如是下。畢竟二字。約望未來以明如義。謂非是只於今日。平等不變不破。以盡未來際畢竟平等不變不破。亦影取過去從本以來便自如此。又此二義各通下三句而轉。又一切法言亦通下畢竟而轉。思之可見。 論離言下正顯所離二。初離妄相以顯真。疏言語路絕者。上句即音聲不及。下句即名句文不及。既聲名句文不及。即當言語路絕也。非聞慧境者。聲名句文是所聞故。意言分別者意言。即是分別也。以形口曰言。在意曰分別。今以所分別與所言同故。云意言也。夫人發言。皆意中之事故。詩序云。情動於中而形於言也。心行處滅者。以相是心之行處。行猶緣也。既離於相心無所緣。所緣既無能緣亦絕。無相真理何思慧之所及乎。離偽等者。偽則□似真金。妄謂影如本質。凡是有名相。法悉皆偽妄。故金剛云。凡所有相皆是虛妄。又楞嚴云。幻妄稱相。以偽妄故。則非是真。今既離於名相。即非偽妄故名為真。離異等者。謂有差別有變異。可破壞也。今既皆離故名如也。又若約的訓。如者似也。夫法異則不似。不似即非如。今既不異。不異即相似。似即如義也。故圭山云。謂此實體於未來。常如過去。於色中常如受中。真實相如非為妄似。展轉釋者。為何畢竟平等。為無有變異故。因何無有變異。為不可破壞故。又不可破壞者。為無有變異故。無有變異者。為畢竟平等故離世間者。世謂遷流。間謂墮在其中以差別變異破壞。是世間法。今皆反此故云離也。非脩慧境者。脩即是定非定境也。夫苦空無常不淨等。皆是定所緣。故正智相應者。即如之智證即智之如。除此之外莫能及焉。故下文云。以離念境界唯證相應。故從上來下乃是通斷前後二文。仍辨下段之意。以對非三慧境也。 論畢竟下二離異相以顯如。疏雖遍等者。在染時與在淨時同。謂凡夫真性的同諸佛真性。如淨室空與穢室空等。此約同時橫說也。在緣者。謂在染淨緣中過去如現在。現在如未來。猶昨日空與今日空等。染淨雖自改變。真如於此無遷異也。又染緣即以覺生相為始。業繫苦相為終。淨緣即以滅相為始。覺生相為終。真如於中竟無改變。此約異時豎說。不同有為者。是無作法故。體若虛空欲何破壞。在染不破等者。隨流則妄染起。而真體無損。反流則妄染壞。而真體如舊。故圓覺疏云。處生死流。驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸桂輪孤朗於碧天。 論唯是下三結體立名。法體者。一心即是法體。故前文云。所言法者。謂眾生心。諸法既無故唯心在。如萬像本空唯是一鏡圓覺云。諸幻盡滅覺心不動。依義立名者。於一心上依離偽妄變易之義。以立真如之名。 疏言教非實等者。以權設故因緣有故。意令假其有言以契無言。無言之理可以證悟。有言之教不可取著。取之即成認指亡月也。十地論說隨聲取義有。過失。一不正信聽既逐聲不會深意。二退勇猛由不正信則無勝解。不能決定。三誑他由不會故。或以深為淺以淺為深。四謗佛執權為實。或執事迷理。便謂如來言成虛妄。五輕法以謬解成性聞深不重。釋無實所以者。以一切境界。皆從妄念所生。念尚無體。況所生法而是實耶。故前文云。一切境界唯依妄念。而有差別。若離心念則無一切境界之相。由是一切言說。皆是假名無有實體。性不可得也。疏恐諸下敘外疑可見故。今下以釋論也。若據疏意從一切言說下盡是釋前故名真如四字也。在文可見。然此釋疑之文。合在次前文下注釋。方得文便。學者應知。不相違者假名與離名雖言異而義同。良以等者。凡是有名。皆依相。立真如無相所立即空。以遍計所緣不入真實故。故楞伽下引證名相俱遍計也。相從想生名依相立。不離相故。故曰相。隨緣此相名又生妄想即遍計心也。然此段論以愚詳之。從以一切下。四句合是前科所離相中釋所以也。疏文節釋科解俱不穩暢。今於疏外略助一解。或問曰。何以真如體上離前言說等相耶。故論釋云。以一切言說假名無實故也。此之二句乃是釋前離言說名字二相所以。也謂心性真實不與虛妄相應。言說名字但是虛妄假有。無其實體不與真合。是故離也。但隨下二句文通兩勢。一則釋前離心緣相所以也。以心緣之相但是隨彼妄念而生。念無自性緣相何有。故云。但隨妄念不可得故。故字通於前段。以真體無念。念則違真是故離也。二則釋前假名無實所以。此如疏解。譯者務簡兩段一釋。此文之巧略也。從言真如者下方是釋疑。疑曰。前云離言說等相。以顯真如無相。今復結云。故名真如。豈非言說等相耶。故此牒而標云言真如者。亦無有相。疑者復云。顯言真如正是名相。何謂無相。故論釋云。謂言說之極。因言遣言也。意云。非謂立此真如一名。便滯於相。以寄此假立之極名。以遣於言相也。有智至此希為詳焉。餘文如疏。立名分齊下敘疑答釋。文並可知。諸名邊際者。如極微是色邊際等。今真如是名之邊際。故此名後更無名也。十種名者。一法名謂蘊處界三科。二人名謂信等五十二位。三教名謂修多羅等十二分。四義名謂蘊處界等所顯義理。五性名謂無義文字無所詮表。不生義解。六略名謂眾生等。七廣名謂眾生等各有差別義名。八不淨名謂凡夫等。九淨名謂生滅即真。十究竟名謂真如也。故偈云。人法及教義。性略及廣名。不淨淨究竟。十名差別境。遣於名者遣於諸名也。若不立此極名。不能遣於諸名。例如扣犍息喧。若無此聲。不能止。於諸聲也。若存等者。若存真如名。亦同不遣名。雖是極名體畢竟假。存而不亡。豈稱法體。須知雖立真如之名。名即無名。無名之名故曰假名。即是離名也。故淨名云。文字性離即是解脫。學者至此雖因名而生解。必亡名而證耳。疏一云下。克就真如自體釋。可知。妙智等者。既無名相則非心識所緣。但唯微妙真智觀行所及。謂遍計所緣是假。假故可遣。妙智所證是實。實故不可遣。圓覺云。諸幻滅盡覺心不動。前則能所皆妄。此則能所皆真也。二云下會顯生滅無相釋。意明非謂以真如體遣生滅法也。何以下徵起下文。以法下釋有二意。初約唯真無法解即約真如門釋。但有真如更無餘法性何可遣。又以下二約有法無性解。即約生滅門釋。雖有染淨自性本空。何用更遣前如鏡體無像。後如影像即空也。外人下約真如門釋。離妄情者名相俱絕情有理無。若使可立。焉能離妄。故下文云。以離念境界唯證相應。故又生滅下約生滅門釋。生滅無性。無性故即真。真本自立。故云不待。斯則真如本立。更不須待立生滅法。以為真也。其猶於波本自是水。何須待立以為水耶。何以下躡前徵起下文。真故下約真如門釋。夫真者。非偽非妄。如者。不變不易。今若可遣即成偽妄。可立即成變改。以先不立。今方立故。又生滅下約生滅門釋。以真如從本以來舉體成生滅。生滅無性。常即真如。如是性相曾不捨離。以生滅顯時。即如體顯也。斯則本自顯然。何須更立。 離言者。不可說故。絕慮者。不可念故。以前文云。離名字相離心緣相。故此結也。然一切眾生從無始來。執相迷性不能即妄會真雖終日行而不自覺故。今示真而約生滅也。學大乘者。須終日不食終夜不寐。以思此事。何曾是無聖凡依正空色等時。何處真體不常顯現。何有一法不是性。為何有一法體不空寂。又空法何嘗得離真性。茍或不同。此說則墮斷常。無有是處。是故論中每節顯真。皆言一切法也。 論若如是義者。指上不可說不可念之義。論諸眾生等者。既發言違理動念乖真。諸眾生等念念相續。未曾離念。欲得不乖如何隨順。欲得契證如何造入。 論可說者。即所說也。念亦如是。疏念即無念等者。謂知念諸法時。本無能念所念非謂滅。此令無以念體本絕即無念也。故圓覺云。於諸妄心亦不息滅。非滅下雙釋。即念無念以離二邊。若滅念令絕即墮斷見。若不知念即空。即墮常見也。今既不滅復知即無故免斯過。此則即言忘言非都不語。即念無念非都不思故。經云。無離文字而說解脫。文字性離即是解脫。下文云。眾生迷故謂心為念。心實不動。若能觀察知心無念。即得隨順入真如門。於一下結益。只於一念無念。已離二過。二過既無。乃順中道法性。即不乖真如也。又亦等者。前則直就法體說。念即無念。此即起念之時用觀。觀察能念所念已起未起。了不可得。說亦如是。故云等也。雖未離念者。如是。觀時。粗念不起細念猶存故云未離。如但得火滅火杖猶存。而順無念者。常觀無能所故。如是觀時即是順無念也。如下文云。若有眾生能觀無念者。則為向佛智故。如上等者。以前來所說但是入理之方便故。前疏云答方便觀。即能等者。由前觀察純熟。便能離此能所之念。契於無念真理。以真無能所念想。今既離此。則能契真。正觀者。此觀正與真如相。當如匣與蓋也。又正者。聖也。位當登地已去名為入理聖人。前之方便即當地前。契入即證義也。以離能所念故。得證真如名為契入故。唯識云。若時於所緣智。都無所得。爾時住唯識離二取相故。然上所說。且約一分得無漏。正智名離念得入。若約究竟離者。唯妙覺一人而已。智行處者。真如是正智所遊履處。明非倒惑所行之處。故華嚴云。甚深真法性妙智隨順入。又亦等者。前解約所觀念無。今解約能觀亦無也。觀念之心。此心名為知。無能所之念。茍存斯念。然亦不入擬心即差故。故圓覺云。離遠離幻亦復遠離。得無所離。即除諸幻。荷澤云。妄起即覺妄滅覺滅。覺妄俱滅即是真如。然則如體離念動即乖真。茍能知念無念觀察不息。如是隨順還有入期。冀諸行人勤修妙智。然據前之問答。雙明說念後答。正觀中不論於說者。以細況粗故。心念微細尚須遠離。言語粗淺豈得存焉。 釋真如相者。前云是心真如相。自此之前已釋真如兩字。從此向後方釋相之一字。初總標論。復次真如者。問此既說真如之相。何不牒云相耶。答以從無相中辨相。相即無相不異離言之法。故又相即義也。今於真體之中開說二義故。云有二種義。義即相也。一味者。前云一心一法界故。然且約理離諸相故。強名為一。而此一相即不可得。法句經云。森羅及萬像。一法之所印。一亦不為一。為欲破諸數。淺智之所聞。見一謂為一。幸諸深智者忘懷而體之。有二者。既容言說分別故。有一二之相也。不可隨言者。前雖顯體離言。不可執為無說。以有二義故。今雖分別二義。不可取為有相。以相即無相不異離言故。故不得隨言執取也。但為下必若無言。憑何信解。必若有二法體。全乖證入絕分。引文可知。 二略辨疏無妄染者。以如實體中本不與九相六染相應。故名為空。不是真體是空。如實之空者。如實是真性空。是無妄染。如實之空依主釋。如言瓶空。蓋為瓶中無物。非謂瓶體是空。涅槃經中具有此喻也。論究竟者。至極義。意明立空之言至極只為顯於真實也。遂能等者以妄空為能顯。真實為所顯。不因彼妄空。焉知此真實異妄無體者。妄攬真有真元自有。故云異也有流者。有謂三有二十五有。流即四流九流。以彼諸有煩惱。能漂溺群物故總名流。即根隨等共有二十六使。此論即三細四粗。如是煩惱多不可計。故曰恒沙。若準此論所說。即過河沙數。理實無量。豈止河沙。若有定數。恐非了義。所言異者。彼曰煩惱。此名功德。彼染此淨彼空此有故。相離者。妄體本空無可相隨故。下文云。一切煩惱染法皆是妄有。性自本無。未曾與如來藏相應故。無上法者。即大智慧光明義等。是佛所證之法。故云無上。此皆即性之德。德皆是性不相捨離。故曰相隨。 初略明疏能所分別者。即心境也。染法雖多統。唯此攝故。論云一切。而疏云能所。下即心境別明所取相者。即境界相。於中有色香味觸等不同。故云差別。能取見者。即智相相續等。於中分見聞覺知不同。總名能取。即下分離識也。此即約雙遣心境釋。又以下約唯遣境界釋。前二句但說境無。此則出境無所以。謂凡是境界皆從心念所生。心念既無。境從何有。故前文云。一切境界唯依妄念而有差別。若離於念則無一切境界。據此是本識中能見相也。以與智相生境取境功能別故。良以下通釋文意。情有理無者。妄情中有。真理中無猶如空華翳病故見。理有已下反前可見。故不相應者。結前妄法。理中即無說何相應。斯則卻與情為相應。以從妄念生。故離念則無一切法故。 論當知下二四句。初有無四句。疏離妄有者。謂人執有故言非有。若無所執約何言非妄有之言。攝一切相。惑者下為不了非有之言。是遣情執之有。卻認法體是無。今此釋云。上但以非非汝執有。不道此法便是於無。故云非無。雙非是真法者。將謂真如是非有是非無。故破云。非非有相非非無相。此皆上非字是能治之藥。下三字是所治之病。釋云下細詳可解。此中前後四箇謂字。前二箇中。上是計謂之謂。下是言謂之謂。後二例之。還立等者。執第一第二句同時有無相。並為真如也。非許雙是等者。我若單言非非。則從汝雙執有相無相。我以兩非和非有相非無相。一時非卻。何以迷倒雙執有無。故今論云。非有無俱相。俱相者。即有無同時也。今皆非卻。 論非一下二一異四句。疏準前等者。但前約有無此約一異。二執不同。餘皆無別。但如前疏配釋可知。然執下結總攝別謂眾生執取無量無邊。根本從此二四句起。所以百非只約此說。義見前文。故廣下引例。皆非真實者。是妄計著不稱實理。同此有無一異二四句也。所執不同者。四人各執一句。有即有句。是此初句所遣也。非有即無句。是此次句所遣也。俱即亦有亦無句。是此第四句所遣。非即非有非無句。是此第三句所遣。一等例此配之。隨次配者。如上配為四句。然但一向就彼所配。非與此論相配。皆是妄執。故云非真。四宗外道者。一數論外道執有等性與諸法一。即當有句。故彼破云。此執非真。所以者何。若青等色與色性一。應如色性其體皆同。五樂等聲與聲性一。應如聲性其體皆同。眼等諸根與根性一。應如根性其體皆同。應一一根取一切境。應一一境對一切根。又一切法與有性一。應如有性其體皆同。二勝論外道說有等性與法非一。當非有句。此亦非真。所以者何。若青等色與色性異。應如聲等非眼所行。聲等亦爾。又一切法異有性者應如兔角。其體本無。乃至廣破三。無慚外道執有等性。與彼諸法亦一亦異。當於亦有亦非有句。此亦非真。所以者何。若有性等。與色等一同數論過。與色等異。同勝論矣。一異二種性相相違。而言體同。理不成立。一應非一以即異故如異。異應非異。以即一故如一。乃至廣破四邪命外道執有等性與彼諸法非一非異。當非有非非有句。此亦非真。所以者何。汝此所說非一非異者。為但是遮。為偏有表。若偏有表。應不雙非。若但是遮。應無所執。有遮有表理互相違。無遮無表言成戲論。乃至廣破如是。世間起四種謗。謂有非有雙許雙非。如次是增益損減相違戲論。是故世間所執非實。今此下揀異此是一人展轉。彼乃四宗各殊。又此則為顯真如。彼則一向治執。故不同也。後段等者。今但取皆非真實已上文。不取及顯外道已下也。 二總結疏妄計塵沙者。顯妄執多也。既從念生。豈順無念真理故不相應。然此文中但約心結而不約境者。以一切境界皆從心生。但說無心則知無境。故略不言。以對下謂如實之體約無妄故。說名為空。非謂真體是無名為空也。亦可下通指此段總結之文。皆是釋疑。恐聞前真如自性非有相等。便謂全無自體及功德法。成斷滅見。故今釋之。云乃至等。聞空謂真無妄相。不空謂自性功德清淨本然。 初正釋疏牒前者。牒前體空無妄。顯下不空之法。舉體者。體是所依。下常等諸義皆依此說。故常者。三際四相不能遷故。樂者。三苦八苦不能害故。疏以恒為樂者。以無生老病死故名恒。此生老等正是苦法。故今配此。前約惑業故配四相。今約果報故配老死等。我者。是自在義。為對所繫不自在故。以離業行繫縛故。論云不變。不變是離行也。行即是業。既非業繫則得自在。故云我也。淨者。染而不染故。然此注合在淨字之下。以滿足之言。蓋是都結。謂除此四德之外。所有過河沙數功德。悉在其中。故云滿足。即如下所說大智慧光明遍照法界等。故本疏以淨法為淨德。不該滿足之言。然法一字猶通上下。又詳常恒不變之文。但成一義。縱此各配自是一塗。今助一解則與疏異。常恒不變者。豎顯真體三際無窮。斯則釋前以有自體也。淨法滿足者。橫顯淨德十方無盡。斯則顯前具足無漏等。自體既常不變。復具無漏功德。法體若然。豈是空耶。故結不空。 二釋疑疏情執有者。謂遍計所執色等諸法。是妄情中有故。是則等者。真實法體自性功德。雖無缺少。然無一相可得故不異空。釋無相等者。夫有相者是妄念所緣。今既唯以證智相應。故知無相。故唯識偈云。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。 起信論疏筆削記卷第七 起信論疏筆削記卷第八 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 科釋生滅心法者。以立義分中云是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。今此一文正解生滅因緣相也。染淨生滅者。以染法淨法各有生滅。染以順流為生。反流為滅。淨以反流為生。順流為滅。又染法生時是淨法滅時。淨法生時是染法滅時。又染法生是妄生。滅是盡滅。淨法生是顯生滅是隱滅。雖通云生滅。而義有此異也。初標體論如來藏者。具三種義。謂隱覆含攝出生義。隱覆之中復有二義。一者藏如來故。名如來藏。即煩惱為能藏。如來為所藏。藏於如來。如來之藏依主釋也。如櫃中有金名為金櫃。櫃不是金。故理趣般若云。一切眾生皆如來藏。勝鬘及如來藏經。具有此說。二者如來自隱不現。名如來藏。法身無相。不可以智知識識況眼見耶。斯如來即藏持業釋也。如佛性論說。含攝之中復有三義。一體含用。謂法身中有身土相用等。二聖含凡。謂一切眾生皆在如來智內。亦如佛性論說。三因含果。謂因位已攝果位功德。此則以因為藏。藏果佛故。前二持業釋。後一依主釋。出生者。謂十地證真名藏。能成佛果名如來。亦持業釋。今論於六義中。除於四六。餘者皆通。 疏二今初正釋。標體者。說有通別。別則唯取所依。即如來藏是體。通則兼取能依。即如來藏與生滅心俱為體。以生滅法皆依此故。今通兩說。然此下顯生滅與不生滅義。說能依所依。實無二體也。但有相依之義理。而無相依之法體。如不動下喻顯。當知下法合並如文。言思之者。意令細合。使法如喻。皆無二體也。楞伽下引證。經云。大慧如來藏者。輪轉苦樂因也。亂意慧愚癡凡夫所不能覺。勝鬘云。世尊依如來藏。故有生滅。依如來藏。故證涅槃。世尊若無如來藏者。不能厭生死苦求涅槃樂。 此顯下二揀濫如說。依水有波。意顯所依之水全起。成能依之波不同。依母有子非全母成子。能所別故。斯則舉一法。以豎論非。約兩法橫說。以此下出所以。以是所依之真起成能依之妄故。得有覺不覺二義。以有二義故。遂以不覺妄法。顯示覺義之中三大也。如水起成波已而動濕兩全。以有動濕故。遂能以動顯於濕也。若言依母有子母不在子中。以不在中故。不能以子顯母。是故下結成上義所依。即如來藏。 二辨相中疏二。初釋和合義三。今初略指。非謂等者。意云。真如家所起生滅還與生滅家真如和合。非謂別有一段生滅。自外而來與真如合。生滅之心者。謂全妄之真也。心之生滅者。全真之妄也。此則本末更互相攝。非謂結成六釋。無二相者。心即是體生滅。是相反覆皆一。故無有二。 心之下二備釋二。初正釋。心之不正滅即真如門。生滅之心即生滅門。從本覺起者。窮妄源也。然是本覺起成生滅。非謂別有生滅從覺而起。如水起波。斯義無別。本覺即如來藏也。無二體者。前云無二相。此云無二體。意明只有一相一體。以心是生滅體生滅是心相。覺成不覺。不覺與覺不相捨離。 故下文下二引證三。初引文。即隨染本覺中文。 此中下二釋意。可知。 心亦下三法合。神解者。本覺不昧。鑒照靈通也。餘文可知。 疏此是下揀濫。不生滅與生滅合者。謂真隨妄轉流轉門也。即背覺合塵義。非是等者。謂息妄歸真還滅門也。即滅塵合覺義。然此二中隨合則體隱相現。反合則相泯體彰故。前門云。一切法悉皆真故。皆同如故。此反合也。此門即云。依如來藏故有生滅心。又云。依覺故迷等。此隨合也。由是疏中前義即生滅門。後義即真如門。 論非一異中三。初約法略明。疏真如者。即前不生滅也。非少分動。故云全體。既全體動成生滅法。何異之有。雖成生滅而性不變。從本便爾。非適今也。故云而恒生滅。是變與不變義別故云非一。 楞伽下二按經出體。七識是見聞嗅嘗覺知末那。餘文可知。 非異門下三據義廣釋三。初離釋二。初釋非異。三然三段中。皆以真如為本生滅為末。初則以不生滅望生滅說。次則以生滅望不生滅說。後即兩門同時同處說。其不異者。義在能成。即唯同俱。六字之中隨文詳會。問論云。非一非異。疏合順論以明。何故先釋非異。後解非一耶。答論順依真起妄義便故。先舉非一後言非異。文云。依如來藏有生滅心。不生不滅與生滅合。此非一義也。然此生滅既依心體不相離性故。後方可言非異也。疏文約法廣釋。令人生解。要先知體無二。由無二故。方不成一。此則順法備明。令悟本無真妄之異。悟此法已任辨義異。則不迷本也。故下疏云。此中非直不乖不異。以明不一。亦乃由不異故。成於不一也。今初以本從末釋。經云。即楞伽經善不善因者。殺等十惡為不善。不殺等十為善。一切趣生者。六趣四生。其中兼有善與不善。生滅者。捨陰取陰之義。斯則如來藏是真如。善不善等為生滅。既言如來藏為因能造即不異也。又經涅槃也。文云。譬如雪山有一味藥。名曰樂味。其味極甜。在深叢下人無見者。有人聞香。知其地中當有是藥。過去往世有轉輪王。於雪山中為此藥故。在處處造作木筩。以接是藥。是藥熟時從地流出。集木筩中。其味正真。其王歿後。是藥或醋或鹹甜半苦辛酸。六味成別。如是一味隨其流處。有種種味。喻如佛性以煩惱故。出種種味。所謂六道等。此則佛性是真如。六道為生滅。既言佛性隨成。即是無異之義。 二攝末下二。初正釋。今義眾生即如者。淨名經也。如前所引。然眾生是生滅。如是真如既言其即。當知不異涅槃等者。文云。善男子。我於諸經說。若人見十二因緣者。即是見法。見法者即是見佛。見佛者即見佛性。何以故。一切諸佛以此為性。善男子。觀十二因緣有四種之智。得四種菩提。乃至云。以是義故。十二因緣名為佛性。斯則佛性是真如。十二因緣為生滅。既說十二因緣為佛性。豈曰異乎。十地等者。此華嚴經意。彼經文云。佛子。菩薩復作是念。三界所有唯是一心。如來於此分別演說十二有支。皆於一心如是而立。今疏所引。是彼論牒經也。第一義諦者。是論釋也。心是中道實相故。云第一義諦。斯乃三界是生滅。一心是真如。唯之一字顯不異也。又此下即始中文。四相是生滅。一覺即真如。既云平等而同。欲何為異。然此非異之義。深而且隱。難有信解故。此廣引經論證之。 又前下二對前重辨。即重對前科。以明非異也。即末之本者。熏釋前科也。此則以末收本。無本而非末。如以波攝水。無水而非波。更有何水與波為異。故云非異。後即等者。重辨此科。攝末歸本義也。此則以本收末無末而非本。如以水攝波無波而非水。更有何波與水為異。前則唯末後則唯本。既無二相故云非異。 三本末平等中經云即楞伽經。文云。大慧。如來藏藏識本性清淨。為客塵所染而為不淨。我為勝鬘夫人及餘深妙淨智菩薩。說如來藏名為藏識。與七識俱起。令諸聲聞見法無我。我為勝鬘說佛境界。非外道境界。此言如來藏。即是真如。真如是本。七識是生滅。生滅是末。既云其俱。即平等義。又經亦彼經也。與前文小異而意大同。詳之可會。又論即十地論。唯真不生者。果佛無生故。單妄不成者。無所依故。然唯真之法則容有。單妄之法則全無。今以相對且作斯說。此則下都結。亦通結三門詳之。 不一下釋非一文四。今初躡前正釋四。初正釋攝末之本。即生滅之真如。攝本之末即真如之生滅。既一生滅一不生滅。豈為一義。是則於心不異中。明不一義。 　　依是下。二引證可知。 解云下。三釋上引文意。不在中者。無中可在也。不同二人同在一室中。即如兩木成林。兩木既分。乃得云一木不在林中。 此約下四通妨。或問曰。義既不一應不和合。故此釋之。謂於二義之中。偏舉此義而說。非謂壞彼和合以成不一。即知正說此不一義時。彼法元自和合。何以故者。徵意。云何以不壞和合。又能不一耶。此中下釋也。如來藏等者。謂不生滅既是即生滅之不生滅。當知此不生滅與自七識生滅。未曾不和合。於和合中而論不一也。七識等者。謂生滅既是即不生滅之生滅。當知此生滅與自如來藏。不生滅未曾不和合。而於此中以論不一也。所言自者。顯非別外本不相離。不相離者。即和合也。斯則只於非異處說非一義。誰言破此和合耶。 此中下二反藉非異二。初標可見。 二釋。何以故者。徵意云不乖非異。其義已明。有何所以能成非一。若如等者。釋意云。若如來藏隨緣時。失自不生滅體。即兼無生滅相。以無所依故。此文且顯二法。若異有如此失。是則不成不異義也。彼義既不成。兼此不一義亦不成。以二義既失。約於何法。以明不一耶。是故下明不思義。今由不異故。生滅起時不失不生滅。由不失故。生滅得存。二義既存故。得不一義成立。豈非由不異故。成得不一耶。又亦由此非一義故得成彼非異義。以真起成妄故。得說有妄不異真妄。若不起說何不異。前段所不言者。以未說後義故。 又此下三舉體相攝二。初正辨。真妄下各出其體。如文可知。此以無明為非生滅者。非粗相之生滅故。非不生滅者。以有細相流注之生滅故。例如非想非非想處耳。此四下正辨舉體相收。且舉如來藏者。必收諸法。以是在纏名故。又舉梨耶。由無明動真妄合故。若舉七識。亦由無明與藏俱在梨耶中。故若舉無明。無明無體。依覺有故。亦在梨耶故。下文說依梨耶有無明。又說無明滅時和合識破。由是舉一即蔽諸也。緣起等者。眾法和合方成一大緣起之相。 此中下二釋疑。或問曰。若然者云何前引經。言如來藏不在梨耶中。故此釋通。以義說如此。非事異也。餘義準此者。今文舉喻。且約濕性對浪而說。以喻藏性唯不生滅對七識。唯生滅一義。以論即離。對餘二義理亦準知。故云思之。故前文云。隨舉一義。即融攝自體也問既下四問答通妨有二問答。初問中怪前所引經文云。如來藏者不在阿梨耶中。答意云。真與妄合方曰梨耶。其如梨耶都無自體。且約義說。則真妄二法悉在其中。由是梨耶為總真妄為別。只合言在總中。不合言在別中。今既分動靜。則使梨耶總義不成。無中可在故。云不在梨耶中。 後問意云。今梨耶即通動靜。應合亦在真如門。何故獨在生滅門耶。答中且說唯在生滅門。意自然例知不在真如門也。以梨耶是起靜以成動。體不相離故。靜隨動在此門中也。非直等者。意云。謂不動尚在動門。何況動靜兼者。何以下徵釋可知。應思準之者。意令準知不在真如門也。以梨耶雖有靜義。然不在真如門者。以此靜是隨動之靜。非同真如門是不起之靜。靜體雖同靜義且異。梨耶既動靜相帶。故不在真如門也。以此門是唯靜故。疏略不說此義。乃云應思準之。 又若下二合釋二義二。初遮一異。然則相無相宗學人有失意者。於此二中各負一過。離此等者。故前云。依如來藏有生滅心。後云。無明滅故智性不壞。 又若下二顯和合三。初正釋。無和合等者。例如中論偈云。染法染者一。一法云何合。染法染者異。異法云何合。此則由非一異義。成和合義也。 如經下二引證三。初雙標二喻。即楞伽經也。如文。 二若泥下單釋塵泥。非彼所成者。非彼微塵成泥團也。應無差者。塵未和水。應名泥團。既成泥團應曰微塵。 如是下。三總以法合。藏識非因者。非無也。因真相也。既若成異則藏識不因真相所成。如前泥團不因微塵。又如何云依如來藏有生滅心。藏識亦應滅者。以無和合義故。故下云。破和合識相。今言滅者。但無一分生滅。是故非真相滅者。下文云。妄心則滅法身顯現。又云。心相隨滅非心智滅。業相滅者。舉細攝粗也。 解云下。三釋其所引。文易可知。 今此下三總結成。可知。 立名中疏二。初正釋論意。此生等者。再牒前文之義。目此下合彼二義以結此名。 或云下二廣辨名相二。初對二師以辨名。楚夏者。謂如此方吳楚華夏言音訛轉。西域五天亦爾。故指彼同此。又云。阿梨耶阿陀那等。此但輕重有異也。無沒者。即正與梵文敵對。藏識即取名下義。翻藏是下會二名也。由彼我見所攝藏。故遂令無始相續不斷。故云不失。是以義上之名雖少不同。名下之義故無異也。如佛性為覺為知。了了分明等。 所攝下二約三藏以釋義。於中有執藏所藏能藏之義。如次辨釋。謂諸下標。所以下釋。似一者。業相初起未分王數及與外境。實非一而似一也。似常者。生滅微細似常而非常也。楞嚴云。又汝精明湛不搖處。名恒常者。於身不出見聞覺知。若實清真不容習妄。故云似常。諸愚者一切異生無二空智者。以似為實即法執。智相執之確然不改。即六七二識是能執心也。內我即我執。於自身內而生執故。以執他身及諸法各有自性。亦名為我。故此揀云自內也。我見下結為藏義也。攝即執也。既為我見所執故。名為藏。執即藏也。由是下出所以。二種我見即人法也。永不起位。即第八地。準唯識說。此識有三位。一我愛執藏位。通一切異生二乘有學及七地已前菩薩。皆起我執執第八見分為我故。第八識名阿賴耶。此云執藏也。二善惡業果位。即通一切異生。至十地滿心二乘無學等位。由善惡因感無記果。果異於因名異熟識。三相續執持位。即通因果一切位。以第八識執持諸法種子等。今不散失故。名阿陀那。阿陀那義翻執持。今云不起位者。即第八地已上也。以離我見所執。不名賴耶。故失斯名。仍揀下位入觀之時。有暫不起故云永也。然不亡識體故言失名。又能藏下所藏義。謂此識體藏在根身種子器世間中。以根身等是此識之相分故。如珠在像中。不同身在室中。若覓梨耶識。只在色心中。欲覓摩尼珠。只在青黃內。又能藏諸法下能藏義也。謂根身等法。皆藏在識體之中。如像在珠內。欲覓一切法。總在梨耶中。欲覓一切像。總在摩尼內。然但以前義互為能所也。論云下引唯識證成。可知。 科云釋上生滅心者。以立義分中云是心生滅因緣相。今則且釋心生滅也。論二種義下疏二。初釋開數二。初標舉釋意。稍難者。以此一識二義之中含有多法。外則包羅萬像。內則能所俱成。存之則生死無涯。破之則涅槃有得。若不分別。何以了知。行相幽隱。故名為難。然其深智於此可了故。復言稍稍少也。括檢也。謂總檢括論之前後。以釋此意。然亦但齊生滅一門。 何者下二依義具釋中三。初約真妄開合以釋義。文有七。一開真妄成四義。然真之與妄。皆依一法界心所說。蓋以此心本來有體有用。即用之體則蕩然空寂。即體之用則了然覺知。以無始迷之故。於空寂之處。則確然根身塵境。於覺知之處。則紛然分別緣慮。故肇公云。法身隱於形□之中。真智隱於緣慮之內。然其形□緣慮本來體空。空寂覺知元來不變。不變之真本自隨緣。體空之妄元來成事。非因造作。法爾如斯。眾生身心見今若此。即約此義以明染淨緣起之義也。今不別標一心者。含在真字中。以無二體故。不變者未嘗不空寂。未嘗不覺知故。故論云。所謂心性不生不滅。又云。一切染法不相應故。又云。所言覺者。心體離念等等虛空界。隨緣者。隨染順流而成九相。故文云。依如來藏。故有生滅心等。隨淨反末而成四位。故下文云。覺知前念起惡。能止後念。令其不起等。體空者。遍計之法情有理無故。故論云。一切諸法唯依妄念而有差別等。又依他之法相有性無故。故論云。是故一切法如鏡中像。無體可得。成事者。成染事則三界依正。成淨事則三乘因果。如下所說九相二身是也。此則隨緣如作夢。成事如夢物。體空如夢物元虛。不變如內身宛爾。 此真下。二束四義成二門。初義即真中不變妄中體空。由此二義成真如門。此門攝妄則妄體空。攝真則真不變。染淨平等一相無相。故有此門。後義即真中隨緣。妄中成事。由此二義成生滅門。此門攝真則真隨緣。攝妄則妄成事。即成染淨法諸差別等相。故有此門。 此隨下。三開生滅成四義。此約生滅門中。真妄相對互論自他。便成四義。然真中違他順自。即是妄中違自順他。真中違自順他。即是妄中達他順自。但為門不同而義一也。違順行相即見下文。 無明下。四開四義成八義三。初正示八義。無明下且明妄中四義。示性等者。謂反流對染詮顯示現真性功德。如下云。不覺念起見諸境界。故說無明。心性不起。即是大智慧光明義。乃至若心有動。具有過恒沙等妄染之義。心性不動。則有過恒沙等諸佛功德相義示現。又說性本無慳。順修檀度等。知名義等者。謂分別妄心順生滅時。屬於無明名為染用。若順真如故名淨用。故下文云。以有不覺妄想心故。能知名義。為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。又云。無明染法實無淨用。但以真如而熏習故。則有淨用。覆真者。真理平等妄心差別。差別之妄現時。平等之真即隱。故下云。染心義者。名煩惱礙。能障真如根本智故。無明義者。名為智礙。能障世間自然業智。故成妄心者。以無明熏習之所起故。故論云。以有無明染法因故。則熏習真如。以熏習。故則有妄心等。又云。無明熏習義有二種。一者根本熏習。以能成就業識義故。二者所起見愛熏習。以能成就分別事識義故。真如下明真中四義。顯真德者。反流翻染形對妄法。顯此真德。即下隨染本覺中智淨相文云。謂依法力熏習。如實修行滿足方便故。破和合識相。滅相續心相。顯現法身。智淳淨故。起淨用者。無明是妄恒起染用。以真熏有力。令彼反流順真如性。故名淨用。下云。自體相熏習者。從無始世來。具無漏法。備有不思義業。作境界之性。依此二義恒常熏習。能令眾生厭生死苦。樂求涅槃。又云。以有真如法故。能熏習無明。乃至得涅槃。成自然業等。隱真者。即前說真如隨緣成梨耶識。既成識已隱在識中。以其隱故。名如來藏。已見上文。現妄者。真體既隱妄相即現。謂境界相是也。下云不了真如法。故不覺念起現妄境界。 此上下二合對四覺。然此覺與不覺。但以真妄相對為門不同。各有四義。故開成八。今於真妄各分體用故。兩兩相從但唯有四。如疏四段。前二段約淨分其體用。初段合二。順體成本覺。次又由下。合二順用。成始覺。後又由下二段約染分其體用。初段合二順體。成根本不覺。次又由下合二順用成枝末不覺。是以二二合論乃成染淨各分體用。故合前八成四義也。 此生下。三結指廣略。然八門之廣則已極。四門之略則未極。以次更有為二為一故。言四義者。即上違順等四。非取今四覺為四。以此是結指上文也。 　　若約下。五束八義成四門。言分相者。謂分齊法相也。以一切淨緣分齊法相屬於二覺。一切染緣分齊法相屬二不覺。又於中淨法之體屬於本覺。淨法之用屬於始覺。染法之體屬根本不覺。染法之相屬枝末不覺。故合前八以成四也。 若本下。六束四門成二義。謂始覺是末。不離本覺之本。故下文云。以始覺者。即同本覺。又云。而實無有始覺之異。乃至平等同一覺故。枝末不覺不離根本不覺。故下文云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。然本始二覺。但是體用之異。本末二不覺但是粗細之異。豈得離體有用離細有粗。故唯二也。 若鎔融下。七合二義成一門。以本從一生滅門。展轉開成八門之義。乃是據本以彰末。今卻收束以成生滅門。則是攝末以歸本也。 又若下。二約諸識分齊以結成。諸識等者。即本事二識也。然此二識分齊行相各不相是。以本識是體事識屬用。今以二本是體。宜在體分以梨耶無始相續具覺不覺。行相相順。是故二本皆在其中。故下文云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。餘二等者。始覺悟時。方有六粗託境而生。行相粗浮宜在粗分。是故此二在生起識中。此則攝四覺歸二識也。若約本下攝事識歸本識。以體用不二。如波與水。是故四義俱不離本識也。此即同前一生滅門耳。但前約門說。今約識論也。故云下結由是廣之成八。攝之成二。二義皆從一識中出。故今論云。此識有二義。 問此下。三約問答通妨。以辨異二。初辨異二義。問意可知。答中先分別正答。初辨一心二義。即依一心法。有二種門義。隨緣即生滅門。不變即真如門。今此下辨一識二義。即唯約生滅門。不該真如門。此中理淨即覺義。染事即不覺義。即前生滅不生滅和合之義。廣如前釋。無二相即前和合非異義。染淨等即非一義。是則下判成寬狹可知。 　　問此下二辨異二真。問意云。若言同者。應合俱名真如。不然俱名本覺。何以前後立名別耶。若言異者。約何論別。答中約體絕相者。如前云。心真如者。即是一法界大總相法門體。乃至離言說名字心緣等相。本覺等者。是所示相大中文。本者下釋所以。謂本性功德即是覺也。今就略以立名。謂之本覺。約廣以顯相。號性功德也。以此下結揀所異。謂本覺之名不於真如門中說。而於生滅門中說者。以約翻妄而立。故是故下。引所示之法。證成前義。 論生一切法中疏三。今初對前門以通各義。上二下牒外難。以此下通釋。狹義如前已見。由含下正明攝一切也。一切雖多不出染淨。今有覺義故攝淨。有不覺義故攝染。故云一切法。不言下明不同二門也。以染淨相兼方成一切。今覺義攝淨不攝染。不覺義攝染不攝淨。斯則二義共攝一切則可。各攝一切則不可。若一心二門之中。則每門已自攝染攝淨。由是不同故不言各也。 又上下二揀前文。以釋生義。先牒難。以真下通釋。無能生義者。文云。所謂心性不生不滅等。故以不覺下約順流。生諸染法即三細六粗等以本覺下約反流。生諸淨法。即四位二身等。依此下。通結。下四下。引說處。問此門既有生義。何不於二門之初便言耶。答前文以生滅與真如同處標示。無便言之。今此獨明。故得言生也。 非直下。三躡下句以辨攝義。其猶金能成像像不離金。水能生波波不離水。即三藏之中能藏之義。 約淨等者。覺是淨法。於中有始有本。則隨流時體（本覺）隱用（始覺）廢為滅。反流時體顯用起為生。論所言下二。初正顯覺體。謂心下標也。疏離於等者。心體真實本自靈鑒。念相虛妄從來闇昧。若心有念是謂闇昧。名為不覺。心既離念則無闇昧。唯一靈知。名之為覺。復言體離者。當知本無。以本無故。名為本覺。論離念相下釋也。相謂義相。即下二義是也。此之二義正是本覺相。即相大也。等謂齊等。本覺之義與空齊等故也。疏非唯等者。即正釋相之一字。即大智慧光明等義。以一一義稱體而周。不異不二皆等虛空。故云與虛空等。此文乃是海東疏義。故今引用。二義如下所配。橫遍三際者。若言遍則合云凡聖。若言通則合云三際。今所異者。以三際凡聖互有相通。舉三際時。一一際中必具凡聖。凡聖皆如。故云橫遍三際。舉凡聖時。一一凡聖必具三際。始終皆爾。故云豎通凡聖。蓋欲異於常說橫不該豎。故有此言。顯無不遍也。在纏等者。此雖約時豎說。語似未盡。然理亦該收。謂在纏必具情器。出障必收身土。二俱無二也。 論即是下。二會體立名。如來者是應身。法身是真身。如來之法身依士釋。意明心體與法身無二。故云即是。又離真無應。應即是真。故云即是。又如來法身並同真身。但以約人標法故。曰如來法身。亦是即義。上二皆持業釋。由是即字通茲三用。然初一是正。餘二是兼也。學者應知。言平等者。聖凡情器無二圓滿故。疏欲明等者。欲顯在纏之本覺。遂舉出纏之法身。此則約果以顯因也。名雖因果有殊。而真實之體無二故。論云即是也。論依此等者。依體立名也。謂心體寂滅無有變改。從本已來可軌則。故名之為法。是體依聚故。名之為身。今依此體而立覺名者。以顯法身非是一向凝然寂滅無知無覺也。又顯此覺非是有為生滅之法。故約法身以立。是則一體之上寂故名法身。照故名本覺。所言依者。但是依約之義。不同草木依根有苗分能所也。亦不同依如來藏有生滅心有真妄也。此乃一體真實。但約此體上靈照之義。便名本覺也。疏既是等者。法身之理。三乘教中同許不生不滅。是本有之法。既目此法為覺。是可為本。無性下引證。本覺即法身義也。以此宗中理智無別。謂即理之智名為本覺。即智之理名為法身。如殊即明無二無別。不同權宗為無為異。 起信論疏筆削記卷第八 起信論疏筆削記卷第九 　　　　　長水沙門子璿錄 　 　　　　 　 　　　　　　 　　　　　　 　二釋本覺名。疏二。初隨文別釋。責意云二者。但反覆成難。而實無二故。本疏云。進退成難。 以對等者。下云。當知染法淨法皆悉相待。今此且約對於新生。立為本有。以始覺從修新生。本覺性自元有。由是對始以立於本。又以下約別義釋。前約對始名本。今約本始名本。原其始覺是本所生。內因熏習外假緣力。創然而有。故名為始。生於始故名為本也。茍無所生亦不名本。如女生子方得母稱。 以至下此辨但名覺之所以。以始本既合。則無二相。無二相故但是一覺。故下文云。亦無始覺之異。以四相本來平等同一覺故。又此下約別義釋。前段是辨一覺所以。此即辨始覺所以。意明此段論。文是明始覺。以依本起始。始還同本故名始覺。以始得無念之覺。名真始覺也。已前雖亦名始覺。以未離念猶名不覺。或立相似隨分等名。至此念盡已覺初相。故名始覺。是知直待合同本覺心源。故名究竟覺。智淨相等並同是始覺也。 問若下。二問答違妨。異不成始者。以前文云是本所成故。融同本體方名始覺故。同不成始者。以前云至心源時。始本無二平等一相無所待故。既而同異二俱不立。如何說言對始立本耶。此問因次前疏文中來。答意昔日不覺而今始覺。若窮其體與本不殊。就生滅門相待義邊。得名始本也。形本不覺者。形本覺故立為始。形不覺故立為覺也。若至心源已屬真如門攝。不同前難。而實始覺等者。無不覺之染緣可形待。故無覺名。與本平等不殊。故無始名。但名真如。不名始本覺也。由是真如門中。但顯於體不顯相用。 二始覺疏明起等者。正明始覺。文雖在後。轉推其源元因本覺。由迷本覺方有妄念。妄念即不覺也。則前依如來藏有生滅心。後依覺故迷等。如依不睡人有睡人也。論依不覺有始覺者。如依睡人方有覺人。疏三。初別解文。本覺等者。下云。以有真如法故。能熏習無明。以熏習故則令妄心厭生死苦樂求涅槃等。究竟同本者。下云。而實無有始覺之異。本來平等同一覺故。下文引證者。即隨染本覺中文。斯則本覺離染初淨。便名始覺。 此文下二通辨論意。此如好人成睡人。睡人成覺人。此顯展轉成立也。始覺同本下明展轉泯絕也。如覺人同好人。以同好人故。即無睡人。無睡人故即無覺人。無覺人故即無好人。無好人故平等。平等亦不可。言平等者。無始本異故。再言之者有二意。一則始覺與本覺平等。始即本故。本覺與不覺平等。不覺即本覺故。二即始本不覺竟無差別。本自平等。又差別平等亦復平等。離言者。欲言始覺體同本故。欲言本覺無所對故。欲言不覺體即覺故。言之不及。故云離言。以離言故無相可得。心行處滅故云絕慮。此即泯同真如門也。 是故下三總結示。圓融者。圓攝染淨。覺與不覺融歸一體清虛無累故曰解然。迷覺中道一不住著。故名無奇。況有三身異者。以三身由始本所成。始本既不安立。豈有三身之殊。此揀權教定說三身差別。於中分為無為別及三常之異也。但隨下釋疑也。或曰下說不思議業相緣熏習鏡報身應身。又云。無明盡有不思議業。能現十方利益眾生。此豈非報化之用。何言無三身耶。故此釋之。但約機見有異名為報化之身。若約果海實無身說。下文即真如用大。文云。諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦可見之法。但隨眾生見聞得益。故說為用。 科始覺者。亦可前略明始覺體。今廣明始覺相。後始不異本。即結相同體。初標因果。疏染心者。即六染心。性淨者。即如來藏。以污淨成染故。說淨為染源。故下文云。是心從本以來自性清淨。而有無明為無明所染。有其染心。粗相者。即轉現二相并六粗等。轉現亦是細中之粗。並為粗相。生相即業相妄中最細者。以粗從細生故。說細為粗源。故下文云。粗中之細。細中之粗菩薩境界。細中細是佛境界。然心源之言疏中兩解。初解依士釋。次解依士持業二釋俱通。或可淨心即源持業釋。此解與疏初解。俱約所證之極。疏之次解約所斷之極。斯則心源二字通於真妄。覺之一字。即是始覺。始覺至於生相。生相足以斷除。始覺至於性淨。性淨足以冥合。故下文云。覺（始覺）心（性淨）初起（生相）心（冥合）無初相（斷除）以遠離微細念（能所合已別立斷者）故。得見心性心即常住（上注合者）名究竟覺（能所合已別立此名）始覺道圓者。道即因義至此位中因滿成果。無始本異名究竟覺。即佛地也。不了等者。有生相等之所隔故。金剛等者。金剛喻定無間已還。乃至一切異生。即下文隨分相似及不覺等是也。斯則究竟是果。非究竟是因也。 疏前三者。則滅異住。覺此三相已還名不究竟。後一則生相。此一相盡故名究竟。此約反流故生相居後。若約順流則滅相為後。 科顯四位者。此同圓覺凡賢聖果之四。或開為五位。即資糧加行通達修習究竟也。或合為三。謂信行淨心究竟也。廣即五十二位。疏三。初總敘意文七。今初略標大意。粗則滅相。細則生相。中間相望互通粗。細寄顯等者。寄託四種塵勞相上。顯明始覺功力分齊。是則約所覺之粗細。辨能覺之淺深也。 然此下二料揀四相。意顯真心隨無明熏。從細至粗從惑至業。寄此惑業之上。說為四義。乃是一期之四相也。非約等者。剎那之中雖具四相。非今所辨故乃揀之。 今以下。三正釋本義二。初標列如文。 二釋文二。初總三。初總敘起妄二。初正敘原者。鞠窮之義。夫語辭也。謂窮此四相之由。本因迷心所成也。或二字俱是發語之端。心性下敘所迷心體。即真如門。如前文云。所謂心性不生不滅。乃至離心緣相等。而有下明迷成生滅。即生滅門。如前云依如來藏故。有生滅心等。 經云下。二引證。初則涅槃。如前所引。又經即法身不增不減經。彼云。即此法身為過於恒河沙。無邊煩惱所纏從無始世來。隨順世間波浪。漂流往來生死。名為眾生。今疏略引大概。此下下即隨染本覺中文。 今就下。二總配四相如文。 佛性下。三引論釋成。彼論所說一一有為。莫不皆為四相所遷。以證今論一期四相。 二別下二。初略配下文。約位等者。即將此覺四相位。對下六染文。即知此四別分各成多少不等。如下文云。一者執相應染。依二乘解脫及信相應地遠離。即是此文如二乘觀智初發意菩薩等。覺於念異念無異相等。下文具云。二者不斷相應染。依信相應地。修學方便。漸漸能捨得淨心地。究竟離故。乃至五者能見心不相應染。依心自在地能離故。此上四染即是此文云。如法身菩薩覺於念住。念無住相等。又下文云。六者根本業不相應染。依菩薩盡地。得入如來地。能離故。即是此文如菩薩地盡。滿足方便一念相應。覺心初起心無初相等也。以此對彼足見四相別分之義。但以彼約淨智翻染。一向就煩惱道說。故不說於滅相。今文約覺起始終。具論故總明四相也。準海東疏配。生相有三。三細也。住相四。即七識四惑。異相六。即根本六煩惱滅相有七。即身三。口四。然彼所說法體即同。但開合有異。今疏即就當論所辨。以要順宗故。無以棄近而就遠也。 生相下。二廣釋四。今初業相者。標名。謂由下釋相。以無明下結成。表此先無故名生相。甚深下別歎。下文下引證。即生滅因緣中文。即下文下類攝。初一即業相。後一即根本業不相應染。第一即業識。此等下都結。但以所說為門不同。而法體是一。故皆攝之。為門不同者。九相是明不覺。五意六染是明生滅因緣。但五意是生因緣。六染是滅因緣也。由義異故。名字不同。及說處亦別以體同故。故通攝也。下諸段標釋結攝例此。 住相下。二住相。此二等者。已上三細是三不相應心。屬於本識。此二並在等者。此是粗中之細屬於事識。無明等者。結成也。確然不改。故名堅住。後二即轉相現相。初二即智相相續相。後四即轉識現識智識相續識。中四即能見心不相應染。所現色不相應染。分別智相應染。不斷相應染。 言異下。三異相。此在等者。此二是粗中之粗。屬於事識。無明等者。惑妄粗顯能發身口貪瞋等別。故名異相。下文下類攝。中二者。即執取計名字相。初一者。執相應染。以合二相為一染故。意識即意之識。 言滅下。四滅相。滅前異心者。謂惑至此終極入於業道也。如小乘滅相滅現在心。令入過去。以無明等者。從微至著起惑造業。業因既成心招來果。一期事畢。故名周盡。以周盡故。故言滅相。非謂從此不起煩惱。如人謀事緣備事遂。名為周盡。以果下。或問曰。生等四相。於九相中已攝前八。何故不攝業繫苦相耶。故此釋之。意云。因則未造者不造。已造者轉滅。即有可斷之義。若至果報已當受處。即不可斷。如已至地獄。必當須受也。故佛令知苦斷集不令斷苦。是斯意也。故今文中廢置不說。言第六者。即六粗之最後也。 是故下四總結前說。唯一夢心喻也。如有一人（真如）忽然睡著（無明）作夢（業相）見（轉相）種種事（現相）起心分別（智相）念念無間（相續）於其違順深生取著（執取）為善為惡是親是疏（計名）於善於親則種種惠利。於惡於疏則種種陵損或有報恩受樂。或遭報怨受苦（業繫苦相）忽然覺來上事都遣。當知此事唯一夢心。皆因等者法也。九相之興皆依此力。如依於睡有諸夢事。經云下引證。即勝鬘經也。彼云。世尊如是無明住地力。於有愛數四住地。無明住地其力最大。大論云。譬如大地有勝力故。持四重擔。故名住地。一大海。二諸山。三草木。四眾生。無明亦爾。於五住地中此最難除。故知力大。下文則九相末都結之文。 雖復下五據理融攝。先縱饺前文。謂細不是粗。惑不是業。法執非我執。本識非事識。前位異後位。故云階降。然其下攝彼粗細差別。以為一念。所言一念有兩意。一則但是一無明之念。二則一剎那之念。且如一人忽逢一怨。便行殺害（業起）如以為張人王人（計名）定言於我有怨（執取）惡心無間（相續）分別是怨非親（智相）彼為所見（現相）已為能見（轉相）心念起動（業相）即於一念之中八相具足。然於二義中正唯前義。亦可一念者即一心也。故下文云。一念相應。即無念之一念也。謂粗下出所以。或問曰。既有粗細前後等差。何得說為一念。故此釋也。謂雖有粗細等差。而是一心而作。豈有心在滅相。而生相中無心。若言無者。生何所依。亦不可分此一心以應四相。既心不可分。復無前後。如何四相得有前後耶。如人是一夢種種事夢事。雖多即無前後。故說下引證。即始覺末文。正云。而實無有始覺之異。以四相俱時而有皆無自立。本來平等同一覺故。 然未下六決通伏難。或難云。既四相同時。何故覺者有其前後。故此釋之。達心源下以了四相同依心者。方得俱時而知也。如人夢中說夢。漸漸而知。或至覺來方可併悟。斯乃得失在人。不應疑法。經云下引證。始者下轉釋所引。並可知。 既因下七結成始覺二。初順流釋所覺。所覺即不覺也。種種夢念即煩惱障。轉至滅相即業障。長眠下即報障。既三障所覆。殊不覺知。無始至今未曾覺悟。故云長眠。三界即依報六趣謂正報。於此六中數數歸往。故名為趣。 今因下。二約反流以明能覺。能覺即始覺二。初明起覺因緣。本覺熏者。內因熏也。覺力冥熏微妙叵測。名不思議。本覺是體熏令厭求是用。此即內因體用也。又因下明外緣熏力。真如是體。所流教法是用。此即外緣體用也。梁攝論說從清淨法界。流出正體。智正體智流出後得智。後得智流出大悲心。大悲心流出十二分教。清淨法界即是真如。據本而言。故云真如所流教法。聞熏者。謂以聞慧熏得真流之教。反資覺性。令彼有力。是則本覺所流教法。還即熏於本覺。 以體下二顯覺起功用。即指前內外熏力。能起始覺也。體同即外緣之體與內因體無二相故。即真如同本覺也。用融即外緣教法與內厭求。二相通和不相違拒也。領彼聞熏者。正顯同融之相。若不同融即不領受。以領彼故。遂能資益內熏覺性。起始覺之解。解力既增無明力劣故。得反流漸向心源也。始息滅相下明其漸向之義。從初信位止其造惡。次了我空。漸斷法執。覺至本識窮了生相。纖塵既盡覺照獨存。故曰朗然大悟。即無明夢盡成究竟覺也。覺了等者。心源常湛本自不動。動相既無對誰云靜。下云。覺心初起心無初相故。又云。譬如有人迷東為西方實不轉等。平等者。心無二相故。再言之者平等之相。亦復平等故。或即本末平等。能所平等。自他平等。以要言之。諸相待法。悉平等故。如經下引證。即華嚴經。經云。譬如有人夢中見身墮在大河。為欲渡故發大勇猛。施大方便。以大勇猛施方便故。即便寤屷寤既屷寤。已所作皆息。菩薩亦爾。見眾生身在四流中。為救度故。發大勇猛。起大精進。以勇猛精進故。至不動地。既至此已一切皆息。二行相行悉不現前。彼之意者。說此菩薩從有相有功用。入此地無相無功用。得無生忍。不見我及眾生菩提涅槃生死煩惱故。二行俱息以得法無分別故。今此約究竟位。始覺同本無相可覺。平等平等。位雖不同大意無異故。云大意如此。 次正下。二別釋文。二初示文可知。二正釋。論四。今初疏總。相徵者。意問究竟與不究竟。覺約人約法。其義云何。以躡總標之文。而徵起故。 十信即劫外凡夫。夫言凡夫。通至地前。今此既能止惡。則非迷倒之類。未覺煩惱。又非十住已上。正在不定聚中。故云十信。 二所觀相。疏未入下且明所覺滅相。未入信位。迷倒之時。所行之行。唯惡是從。身有三種。謂殺盜婬。口有四惡。謂妄言綺語惡口兩舌。不了此業定招苦果。以不知故。熾然造作。斯則不識因果。罔知罪福之時也。今入下明能覺功用。信於善惡業緣受報好醜如聲響形影。必無差忒故。覺滅相者。方知此相過患。如是論文。但言覺知起惡。而無滅相之言。故疏對之。 三辨利益。疏不造惡等者。前念雖起。但是惑門。止後不生終非業道。意地既止。即身口不為也。 四結觀。疏能知等者。但知善惡之業不亡。不知無我無造。由是雖覺即是不覺。此約當位釋。此但下約望後位釋。後位已覺惑故。此位但覺於業。惑與覺義敵體相翻。業與始覺猶非敵對。故但名止也。 論異相中初能觀。疏十解即十住之異名。彼名發心。此名發意。名義俱同。等之一字意該九住及與行向。故云後也。留惑者伏而未。斷故不證者。意為利生故。謂此菩薩悟真本有。達妄本空。隨順真如修唯識觀。雙伏二障不起現行。但留種子。若準法相宗。說以止觀力微。不斷隨眠也。若依涅槃經。地前菩薩依教起行。不可思議惑障不起。以悲願力助惑潤業。受生死身。六道教化。正當此義。若唯識說。初地已上悲增菩薩方有留惑之義。今此疏中於三賢位。而論留惑者。以此是法性宗實教菩薩。根性猛利。初發心時便能頓了本性。達妄體空。順性修行諸波羅蜜。趣理速疾於惑自在。故於三賢便說留也。得自在者。能入此觀能伏此惑故。用觀既齊。故同一位問論文何故不直言二乘。而言觀智者。何謂耶。答以二乘偏觀人空菩薩雙觀二空故。分大小之別。今但就用人空觀。同處為言故。得合論也。此則但約觀智力用分同菩薩。而非全同。如或直言二乘者。恐成濫失。此則不同而同。須言觀智。 二所觀。疏二種者。執取計名字相。分別等者。於身內計我。於外計所。於中具含俱生分別故。云見愛。然於六根本中。除我見是見惑。餘皆是愛。如常所論。此二等者。即二乘三賢同覺此相。俱能了知此我執故。明本下明所覺異相發起因緣。謂未起智時。無明之念與異相和合。起諸煩惱。熾然不息。殊不覺知也。而今下明能覺功用。謂於無明念中。照察人我愛見有無道理。知此煩惱由無明生。始了粗念。故云微覺。是覺念中之異義。 三利益。疏既能等者。於無明中。如理照察人我之體了無所得。故云念無異相。斯則我空義也。 四結觀。論以捨等者。此文兩勢。一則結觀。二是釋前。下二相例知。疏以於等者。以覺我空故不起我執煩惱。故云捨粗分別等。而猶等者。以未能覺法執故。此乃通明二乘三賢俱名似覺。以此下釋所以也。菩薩未證本分是似二乘雖在自乘名為入證。以望大乘但得我空。未證法空。亦名未證。故同似覺。斯則望於初地證真故。此名似。問中引前為難可知。答中先縱。若約下奪也謂依覺有不覺。.不覺是惑。不覺與覺是正敵對轉依不覺之惑。方始造業。業與覺義猶隔一重。故非敵對。以敵對故名為似覺。非敵對故名為不覺。其猶塵鏡在匣。匣與鏡非正敵對。塵與鏡是正敵對也。此義亦然。 住相四。初能觀。疏初地等者。謂十地菩薩皆證真如。依真如法為自體故。名法身菩薩。以十地滿心便成正覺故。此位中但標前九。 二所觀。論覺念住者。以此菩薩於無明念中。次第覺於四種住相。謂初地覺相續。從二地至七地。覺智相。八地覺現相。九地覺轉相此四俱名為住。故云覺於念住。 三利益。疏雖知等者意明。此地相續雖亡。二地至六地。智相猶在。在觀則無。出觀還有。雖不故意。任運如斯。以是俱生修道惑故。今論無住相者。但約在觀時及後位說故。又亦可此文是卻說地前行相。意明在地前時。信教修觀。知一切法唯是識現不起粗念分別執著。此即已離前異相也。然未親證法空。至出觀後。而於染淨法上。尚起法執分別。即相續相也。若至初地親證唯心境界。遠離二取分別隨眠。覺相續相乃至見相故云念無住相。今論無住相者。但能約後位而說也。明彼下辨所覺住相生起因緣。謂未覺之時無明之念。與此住相和合堅執。而住竟無所改也。今與下明能覺功用。謂於無明念中。照察法我及能所心境有無道理。了不可得。即轉分別之心。成無分別智故。故云念.無住相。 四結觀。疏異前等者。揀異前後。前云粗分別執著。今但云分別。故異前也。後云微細念。今云粗念。故異後也。此四下明前九地所覺四種住相多少不同。如前所配。此菩薩以於無明念中。各隨其分。以始覺力。離此念中四種相也。然則前不離後。後兼離前。今就別意各指一相也下文即生滅因緣六染義中廣釋如彼。眠生相等者。然今且約通意。而指生相。若別而言之。初地尚餘智等四相。二地至七地。餘現等三相。八地餘轉生二相。九地餘一生相。由是隨其智力。覺彼多少不同。故名隨分。 生相初能觀。疏學窮者。十地滿心有學位極。方便道者。是證佛果之方便故。萬行已圓。故名滿足。此明行滿。無間道者。自此相應永無間絕故。無間道內以此為初。故論云一念。此則無念之念也。亦即始覺合本之一念也。此明智圓故。對法論云。究竟道者。謂金剛喻定。此有二種。謂方便道攝。無間道攝。然準論文。依常所配。即此二句是標無間解脫也。以無間道斷解脫道證故。從覺心下至離微細念故。是釋無間道。得見心性下是釋解脫道。尋文可解。 二所觀論覺心初起者。始覺覺彼心體初起之相。即生相也。起謂生也。 三利益。疏根本下明所覺生相所起因緣。謂無始迷時。根本無明轉靜令動。最初微細名為生相。由與無明和合相續不滅。漸至粗著。起惑造業流轉無窮。前位雖覺粗相。至此位中微念方現也。今乃下明能覺功能也。謂於真淨心中。照察能起有無道理。於淨心中了無所得。真淨心體本自不動。故云本來寂。由是本寂故無初相也。此則十地住心猶有微念。及至滿心不見微念也。猶如下喻明可見。前三下對前辨異。然覺業之位不足可論。且第二位中由有二相未盡。第三位中有一相未盡。既於念中覺念。未得言心。但於無明念中無住相等。唯此窮極洞徹心體。真淨獨存更無別法。故特言心也。 四結觀。疏念中最細者。故下文云。無明熏習所起識者。乃至菩薩究竟地不能盡知。唯佛窮了。生相者。配屬四相也。以在九為業在四名生。今約四位故。須配入。又以論中無生相之言故。如前凡位亦無滅相之言。疏亦配也。此相等者。前諸位中但言以捨以離等。而無遠字。今以業相最微。更無微細為此相本。既能覺了更無遺餘。方稱遠離也。真性現者。以妄覆故。真性不現以不現故。不得見性。今既離妄性即現前。以現前故。即得見性。前三下對前辨異也。下云。一切眾生不名為覺.。以從本已來未曾離念故。既有念在為念所障。豈得云見心性耶。仁王云。始從伏忍至願三昧。照第一義不名為見。所謂見者。是薩婆若。前三下敘前位也。業識為生滅本。前既未離。豈名常住。今生下辨此位也。前但夢中覺夢。今此夢都念盡。是謂大覺。方名常住。佛地論云。如大夢覺。即斯義也。論究竟覺者。此正結名也。此有五義。故稱究竟。一斷究竟即前遠離微細念故。二證究竟即見心常住也。并前行滿智圓。故成四矣。四事既備。即位究竟也。即前云菩薩地盡也。前未下敘前位。既言望到則知未至。今即下明此位可知。以更無所進。故名究竟也。然此十地滿心與等妙二覺義說分三。若究其體更無三異。是故此文與後相望。互出不定。此中約斷四相。只言菩薩地。盡斷於生相。便是究竟。若下文中。又云。此無明所起識者。乃至菩薩究竟地不能盡知。唯佛窮了。又云。根本業染依菩薩盡地。得入如來地能離。又不了一法。界義者。從信相應地。觀察學斷。乃至如來地能究竟離。應知第十地覺生相。只一剎那覺生無生。便是佛位義說前後也。若準纓絡經說等。覺照寂妙覺寂照。今見性常住即是照寂。名究竟覺。即是寂照。此即一位之中約寂照二義。而分二覺無二體也。 一引經證。疏在因者。以因中未能親觀無念真理故。但能觀無念道理。此約地前說耳。然以無念是佛地故。能觀此者。是向佛地之智也。亦可智字通於所觀。是則向於佛智故。後譯云。能觀一切妄念無相。則為證得如來智慧。以是下明引經意。經中既言觀無念者。是向佛智。當知佛果決定無念也。此是等者。眾生是因佛即是果。能觀無念即是望義。望即向也。 二重釋。疏牒上等者。恐聞前覺心初起之言。將謂真心實有所起之相。今方覺此名覺初相。今欲釋出。故此牒之。非謂等者。以迷時謂有覺處元無。唯是一心。何有初相。此亦例前位。皆無所知之相方成。知異住等。問既下躡前難起故。為下指論以答。如覺下約喻釋意。覺心下合顯論文並可知。 三舉失。疏是前下釋是故二字。即顯下解餘文。金剛已還者。無間道前諸位菩薩與諸異生。故云一切。未離等者。以生相念盡始得名覺。當知前之三位皆名不覺。況異生耶。然則下對前釋成也。以前說隨分覺及相似覺者。以約無明夢中四相差別。各齊一相而論。故有覺義。由分淺深。遂有隨分等別。今約無明眠之不別。俱名不覺。夢雖有差眠豈有異。無明即生相也。此顯等者。顯無明即為諸法之始。以是五住煩惱之端。十二因緣之首故。故下云。當知無明能生一切染法。既為能生則知無有先於此者。斯則無始屬於他染。無始之無明依士得名。又無明下約當體釋無始也。謂此無明無有初際。以依真故。斯則無始即無明持業得名。故下文云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。 四顯得。疏若至等者。此顯始覺覺至心源見自無念。亦知一切眾生皆悉轉彼靜心成。四相差別也。雖云知四相。乃是知眾生同是一心本來成佛也。如華嚴說。如來成正覺時。普見一切眾生悉皆成佛。釋云等者。佛得無念知念本無。眾生雖現在念中。佛知彼念亦即無念也。斯則佛無念與眾生。有念義齊。故云等也。以念即無念故。得彼無念。始知四相念也。此即生佛相望論等義。又釋下約四相相望。明等義。意明四相。皆是轉彼靜心所成。所成四相。既各無體。豈不即是一靜心耶。靜心即無念也。既一一相皆即無念。是故平等。以平等故得無念者。而能知之。如一珠中現。四色像。見珠體者悉能知之。然前以有念即無念。為等義。此以四相各即無念。為等義也。此上前解是海東疏。依大論釋義。則約覺至心源。以已得無念故。則知一切眾生生住異滅也。然據論文。只有知心相之言。且無眾生之語。今直就論文。更助一解。謂得此無念之時。已覺初相本無所起。常自一心本來無念。由是則知四相皆然。即是一心。是心之相元未曾起。非謂別有生住異滅從心而起也。何以故。以一一相皆同。初相即是無念故。云以無念等故。無念唯一。故云等也故次文云。四相俱時同一覺故。一覺即無念也。故後譯云。若妄念息。即知心相生住異滅。皆悉無相也。即符此解。有智請詳。 起信論疏筆削記卷第九 起信論疏筆削記卷第十 　 長水沙門子璿錄 　　　 　 　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 論初標立。疏雖得無念等者。謂得覺無念之始覺也。本無起者。即四相本無念故。待何等者。以因不覺有始覺。今不覺既無始覺亦絕也。 二釋。成論四相俱時有者以轉彼靜心。一念所成。一念本無念。四相無自性故。云皆無自立。疏三。初正釋也。如依一水而有千波。波無別體皆同一水。然未下對前辨異。初指昔。今既下顯今並可知。 疏問下。二問答通妨二。初正問答。問中兼難。並可詳悉。辨竟者。前正釋是也。唯一下重釋。處夢士者。即金剛已還及一切異生也。大覺即佛位。並如前說。文易可知。 攝論下。二引證二。初引攝論。前二句舉喻。後二句法合。以須臾間睡成多年夢。如有說言。一夢之間經歷三世。受身生死。此之謂也。此中下指引文意。意云。經年夢事不出須臾。無涯生死不出剎那。彼論剎那即今之無念。指彼同此也。 楞伽下引楞伽三。初正引可知。 　　二解文。意云。剎那生即無生。以無自性故。若非下反明也。謂若剎那不是無生。即有自性也。即有自性即不流轉。今既流轉。即知無有自性。是故無生也。是故下結也。由是剎那即無生故。所以契無生者。即是見剎那也。此即例前四相。諸念即無念故。是故得無念者。方覺四相唯是一心。 淨名下三重證。不生等者。意云。無常之法必無自性。以無性故。即不生滅。此與楞伽文異義同。七識等者。亦即流轉無性。四相無念義故。圓覺云。知是空華即無流轉。亦無身心受彼生死。楞伽正文云。五識身不流轉。今云七識。疏筆誤爾。如來藏等者。以有實體不可泯故。故生滅處即如來藏。楞嚴云。生滅去來本如來藏妙真如性。 疏此下三總結大意。文旨可知。然前四位及引經下至後段。正同圓覺依位漸證忘心頓證。具明此者。意令頓悟漸修自然成位。其猶學射心唯在的。箭有近遠。楞嚴亦云。理即頓悟乘悟併消。事非頓除因次第盡。由是若不說漸位。則階降何知。若不說頓門。則終卒難入。由是具說以備修行 隨染本覺者。亦前略說是體。文云。心體離念。故此段是相。文云。生二種相。故後四鏡是體相雙辨。文云。覺體相故。初總標。疏此二下以是本覺不合言生。今隨染緣還淨而顯故。有生義。斯則顯故名生。非創然而生也。故下文云。顯現法身等。生已不離者。其實即是今猶義說也。其猶明鏡在塵出塵其體不別。 二徵列。疏明本等者。自隨流而還源。自垢染而清淨。亦即自隱而顯也。覺處不覺久被染塵。卻復本真故云還淨。明還等者。昔以相隱而用廢。今以相顯而用興。其猶出塵之鏡形對而像生也。此之下總明二相得稱隨染所以也。然智淨相離自業識等染緣故不成。以無能顯故。故下云。若離不覺之心。則無真覺自相可說等。若不思議業相離彼眾生等染緣。故亦不成。以無能感故。故下云。諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦。無有世諦境界。離於施作。但隨眾生見聞得益。故說為用。由是此二俱名隨染。 初因。疏真如等者。謂在內為理法在外為教法。雖內外不同。皆名為法。由是論中。通言法也。此在等者。但由熏習力故。緣教修行。從初信位終至第十迴向也。資糧者。謂十信三賢具修福智。為成佛之資糧故。亦名順解脫分。善加行者。即暖頂忍世第一四種加行。此在三賢位後十地位前。加功用行以求見道故。亦名順決擇分善。此四加行依四尋伺四如實觀。觀名義名義自性。名義差別假有實無。如暖頂二位。同修四尋伺觀。忍世第一同修四如實觀。暖位修明得定發下尋伺。觀無所取。頂位修明增定。發上尋伺。重觀無所取。忍位修印順定。印前順後。發下如實智。此有三品。下品印無所取。中品順無能取。上品印無能取。言如實智者。如實遍知名等四法離識非有。所取若無能取亦無也。世第一位依無間定發上如實智雙印二空。又離所取能除遍計。離能取除依他起。雙印二空得圓成實。猶帶空相非真唯識故。彼頌云。現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識也。登地已上者。初地見道。二地已上。即是修道。以此二位證真起行。還契於真也。非同地前緣教而修。故云如實。以地前是教道此名證道故。金剛等者。於此定位二種道中方便道也。義見前文。 後果疏由前等者。即方便行為能破。生滅相為所破。又方便道為能顯。不生滅性為所顯。此根等者。以未至此位之前。根本無明與真淨心。常相和合成此識相。今至此位。無明既盡唯一心在。照體獨立與誰為合。故中論云。一法云何合。即顯等者。此中疏意明今論文隔句顯發。謂破和合識內根本無明生滅之相。即顯不生滅法身本覺。滅染心之中業等相續等相。成淳淨圓智報身始覺今此且明初段顯法身義。法身即本覺。隱顯得名。今雙舉者。要對後始覺故也。即於等者。以六染心皆依無明與真和合。而得相續。今無明即盡和合不成。染心依何而得相續。故並隨滅。然諸染心皆相妄而體真。故相滅而體不滅。故云。不滅心體也。故令等者。比以無明和合染心相續故。使本覺曠劫隨流。今既無明破。染心滅無所拘累故。得此心卻復元淨。其猶窮子歸家。摩尼出垢也。成淳淨圓智者。不雜故淳。離染故淨。無缺故圓。滅識故智。成應身始覺者。應字平聲呼。謂始覺智與本覺相應。即報身也。真諦三藏亦呼報身為應身。然此始覺與前本覺。皆是能成。此應身與前法身皆是所成。意謂識相破而性在。性即本覺。本覺能成法身。心相滅而智淨。智即始覺。始覺能成報身。此皆義說能所成也。然此段文是海東疏義。圭山參而用之。石壁失照作應化解。深為不可。以下不思議業相方是應化身故。若如上解。三身義足不爾。文中便成缺剩。剩一化身。缺一報也。有智請詳。然此下始本同也。以始覺是本之用。由有染故。本覺用起以為對治。今染緣既息。用還歸體故。轉其名為圓淨智也。斷德者。除淳淨智外。餘文悉是斷德。識與心相是所斷法。法身是彼斷所顯故。後之一相即是恩德。即三德備矣。若依此說。前之應身正當屬報文理甚順。 初問疏問意等者。前云。依如來藏故。有生滅心仍說和合不相捨離。今生滅既滅真亦合滅。如何卻云滅相續心顯現法身智淳淨耶。斯則約相即門以相難性也。 初法中三。初釋正難。疏意云等者。前說心成識者。但是心相成識。今言識滅者。亦是心相滅。斯則生之與滅皆約心相不約心體故。得說言滅相續心顯法身等。此則約非一門性相不即而答也。轉難等者。意云。既若起滅不干心體。斯則真妄迢然。如何前云。轉彼靜心成起滅耶。此約性相相離義為轉難也。 論無明下二釋轉難也。疏如此等者。意云前雖云相滅。但是相融歸性義說為滅。以此識相不離覺性故。是則真妄元無別體。而難云。離真有妄耶。此乃約性相不離義以答也。 論非可懷下三雙結。成前二義也。前句結後義相不離性。成得轉彼靜心為起滅等。後句結前義。心相是無明。成得滅相續心現法身等。疏非一異等者。後譯本云。相與本覺非一非異。非是可壞非不可壞等。生滅門初已曾廣釋。今卻以彼非一異義。成此文中非壞不壞義。此即約義總標也。若依下引經別釋無明即明故不可壞。壞則壞於明體。故涅槃具云。明與無明凡夫為二。智者了達其性無二。無二之性即是實性。若就等者。以識相即非心體故。所以因滅無明得菩提也。無明滅下結成可壞之義。此即正顯前文滅。相續心顯法身也。如正法念經說。水乳一處。鵝王飲之乳盡水在。滅惑準智者。世人皆謂斷盡惑結。然後證真。殊不知惑體本真全覺之不覺。如迷東為西誰之過耶。而欲求滅西相。然後見東愚之甚矣。 二喻疏真隨妄轉者。即下淨心因無明風動。論水相風相不相捨離者。濕是水相。動是風相。動處全濕。濕處全動。是不相捨離。亦可水相者。波動也。風相者。亦波動也。以水之與風俱用彼為相故。云不相捨離。以喻一切染法依真而起由癡所發。染法望真。是真之相。若望於癡。是癡之相。如下云。以一切染法皆是不覺相故。又云。皆同真如性相。故此喻之疏真妄相依者。即下心與無明不相捨離。真體不變者。即下心非動性。以心性寂滅。本非動作。以不守自性。隨他無明。故成起滅。故水濕性本不動搖。由風故動也。息妄顯真者。即下無明滅相續則滅智性不壞此明等者意明。若真自性是動法者。識相滅時真性應滅。今既不滅。應知非自性動也。如彼水性。若自性動波相滅時。濕性應滅。今既不滅。應知非自性動也。 三合。疏水隨風動者。即前大海因風波動也。以水下喻文可知。所況者。應云以心不能自生。要因無明以成識等。無明不能自現妄相。要因心方現妄相故。無明動相即心動。相無別體也。故前云。染法望真。是真之相。若望無明。是無明相也。風水相依者。即前水相風相不相捨離。然於中俱無形相義。喻中不言故。今疏中約法顯喻。以濕下喻明。心法下法說並可見。若據疏意。即約全奪兩亡之義。今於疏外別助一解。言心與無明俱無形相者。此約真妄各住自位時說也。舉此義者。要顯真妄之相不相離故。以真本無形相。約染心以說其相。無明亦無形相。還指染心以為其相。斯則住自位時雖無形相。而真妄和合共現染相。以此染法。亦是真如相。亦是無明相。故云不相捨離。如父母共生一子。此子亦是父之子。亦是母之兒也。問何故前喻中。只言風相水相不相捨離。而不云俱無形相耶。答以前文中但喻不相捨離義。不喻無形相義。以水不起波時亦有相故。風亦如是。但取分喻故不言無形相也。問喻中云風相水相。法中云俱無形相。法喻豈齊耶。答喻中就所起共相說。故皆云相。法中就能起自相說。故云俱無。雖無自相之相。而有共相之相。法喻正齊也。然喻中約已起。故云相。法中約未起。故云俱無。又喻中約合法。故云相。法中約開說。故云俱無也。然今法喻正意。只明無明之相與覺性不相捨離義。不顯無形相義。故前喻中不喻此也。合中雖有無形相言。正意亦要顯不相離。有智請詳。非為僣越。水性不動者。即前水非動性風息顯水者。即前云。若風止滅。動相則滅。濕性不壞。餘一一別配可知。 初總標論。依淨智等者。是依真起應。如依鏡明現諸色像也。謂前隨染本覺之心始得淳淨。依此智力現應化身。與彼眾生作利益故。故寶性論云。何者成就自身利益。謂得解脫遠離煩惱障智障。得無障礙清淨法身故。何者他身利益。既得成就自身利益。已無始世來。自然依彼二種佛身。示現世間自在力行。是名成就他身利益。他身即應身也。故唯識云。大圓鏡智能現能生身土智影等。疏謂與等者。一切雖多不出六境。故標此也。寶性下引論釋義。虛空無相者。即前所依之真身唯是如如。及如如智周遍一切無有差別故。如虛空為勝智者。即能感應化之機。深厭生死樂求涅槃故。云勝智者。此有二類。一地上感勝應身。二地前等感劣應身。作六根境如六具顯。 二別辨疏二。初通釋上文。顯業德者。如下云。身有無量色。色有無量相。相有無量好。所住依果。亦有無量種種莊嚴等。業根者。如下云。隨其所應。常能住持不毀不失。斯則橫豎皆依真覺故得無量無斷。勝能者。如法華云。應以佛身得度者。即現佛身而為說法等。有感斯應。不用加功。如百水不上升一月不下降。慈善根力法爾如此。故曰自然也。疏四顯下勝益者。或見形以發心。或聞法以起行。乃至知覺。功不唐捐。故云不虛。此上二句。猶是別指此文也。如此下則通釋上義。報化等者。報即地上所見。亦名勝應。化即地前。所見亦名劣應。此二種身。皆淨智所顯真如之用也。無始等者。即前常無斷絕也。下文自顯。 　　問地得下。二問答釋妨二。初問。意云始得智淨相以自利。方起不思識業。以利他故。上云。以依智淨作勝境界。若然者則利他有始。何言無始耶。 二答三。初約一佛釋。以無明下如文。言本覺常起用者。有其兩意。一約內熏說。即自體相熏習義。故下云。從無始來具無漏法。備有不思議業。作境界之性。依此二義恒常熏習等。二約應化說。應化不起者。但以妄染覆之。非謂本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過在於妄。何責於覺。實如崑竹有龍鳳之音。塵鏡有光明之用。如或裁之以利磨之。於塵則何患乎。雅韻精明而不顯發耶。 以一下。二等諸佛釋。通約十方三世諸佛。皆以始覺同本故。得應用無始終也。 此本覺下。三同眾生釋。以眾生真心與佛真知不別故。佛應用即是眾生應用。用即體起。故云無二。若就佛說。用即屬佛。若就眾生說即屬眾生。略同明月現在澄潭。此所現月亦是月影。亦是潭影。下文廣釋。 　　初總標疏以空下二。初雙標空鏡二喻。若據論意。但明覺相有四種義。以一一義皆遍法界。遂舉二喻。以虛空喻周遍。以淨鏡喻四種。具明二喻者。若單舉空喻。則不顯四義。若單舉鏡喻則不顯周遍。遂舉二喻。互相顯發也。未必虛空亦有四義。今隨鏡說故言皆有也。 一空下二單釋鏡中四義文二。初略配空者。此就真體本無妄染。如文云。以從本已來一切染法不相應故。猶如於鏡唯有性明。故云空也。鏡中所現但是影像。其相元無亦成空義。不空等者雖無妄染。然有自體及性功德。若無其體將何現物。餘二可見。此四如次以配四義。此中雙標而後單釋者。以空隨鏡顯也。但釋鏡義。自挾虛空。以一一義。皆有周遍如虛空故。是故單釋。 四中下二料揀。配有五對。第一性淨離垢對。二因隱果顯對。三空有體用對。四體相對。五空鏡對。一三有空義者。然空語雖同而空義不同。以第一就因無妄體為空。第三據果離妄相為空。二四有鏡義者。義亦不同。二以本末現物為鏡。四以隨時照物為鏡。然則一三非無鏡義。三四非無空義。今但取增勝配之。餘如本文。 後別釋四。初空鏡三初標名。疏本無等者。以從本已來不相應故。非同隨相之說。未斷則有斷已始無。故名本無。亦非推之使無。故名本無。 論遠離下。二辨相。初二句正顯空義。無法下一句重辨所空。疏文法喻對。顯昭然可見。 論非覺照下。三結名疏二。初正釋二。初約妄無真照之功。先法說違理者。理有覺照。妄既違理即無覺照。既無照用。理中豈能容彼妄耶。由是前文云遠離也。如鏡下喻顯也。如鏡本有照用外物。違鏡則無照用。既無照用鏡中豈能容彼物耶。以照與無照非和合故。亦猶仁人之家。豈容不人共往。以性相違故。 後約真無妄覺之用。先法次喻。並可知。圓覺云。無知覺明即斯義也。然此二義之中雖約妄約真。皆就無能照說也。問妄屬無明容無能照。真性明了教理俱成。何言無照。答今言真無照者。但無能所之照不無性明之照。如楞嚴云。性覺必明妄為明覺。今此但無妄為明覺之照也。疏中約所顯能。非謂但無所照義。爾智者詳焉。 此約下二通妨。或問曰。次云。一切境界悉於中現。云何此言無可現耶。故此釋通。遍計情有理無依他相有性無。故知此言無可現者。無妄體故。下云現者。有虛相故。其次云。常住一心等。即明依他無體。唯是圓成則三性之義備矣。 論二鏡中二。初標名出體。疏現法因者。以次云。現境界故。內熏因者。其次云。熏眾生故。亦可下熏辨。斯則因義通而熏義局也。以現法及熏習俱名因故。現法非是熏習義故。有自體者。異妄無自體故。及功德者。異恒沙煩惱故。妄則不唯無功德兼無自體真。則不唯有自體兼有功德。如前文云。以有自體具足無量性功德故。 二別釋。二因二。初現法因二。初正辨。疏心外等者。下論云。三界虛偽唯心所現。離心則無六塵境界。明心等者待無明熏方變諸法。若自出者無明斷後應出法無窮。則修斷何益。故知不待無明法則不出。離心等者。雖云待熏方出。非謂別有法自外而入為能熏耳。以是即心不覺為能熏故能熏既非心外。所現安得離真。故非外人。又此諸法全心而成。非謂諸法從心內出而現於外也。即此非如人從室內出名為現也。又非別有諸法自外而來。入此心中而現其影。此即非如形對於鏡而現其像也。以心無內外故。此二句揀濫。後二句正顯。如疏所明。良以不失不壞常住一心。故名為現。雖復等者。心境歷然染。淨宛爾故。諸法緣集下法喻可見。斯則性起為相故不失。相同於性故不壞。論常住一心者。有二意。一者以一切法常依不心而住故。得不出不入不失不壞也。二則諸法當體常住唯是一心。一心之外無有一法可為出入失壞也。故經云。世間相常住。此二義中前義為正。以下有論自釋成故。疏文可知。 二釋成疏釋成。同體等者意云何。以諸法常依一心而住耶。故此釋云。以法即是真實性故。斯則以此二句轉釋前義也。據疏指配合如此釋。今疏卻敘前文釋成此段意。謂前後互釋皆得故。此反明也。 二熏習因二。初顯體離染。疏以性下順釋文。非直下別顯意。先法次喻。若不下反以結成。並可知。 論以智下釋成因義。疏以本下約本淨。今淨明不動又雖下約現染不染明不動。亦先法後喻。並易解。此本下釋論初句。即下所說大智慧光明義等。後結云。乃至無有所少義故。又與下釋論下句。即自體相熏習義。如前引。勝鬘下引經論證可知。道諦即出世因。因即熏習義。 論三中二。初標。名出體。疏謂真如下釋此當文。前在下料揀前後。性淨即初義。不空即第二義。如來藏者彼二在纏故。通名如來藏。但以空不空異耳。今明不空等者。與前不空義同。法身者。與前如來藏義異體同。彼隱此顯故。前云。依法身說本覺。後云。名如來藏。亦名如來法身。然法身但屬第三鏡。其後一鏡即是報化身也。寶性下引證。同相者。通凡聖故。勝相者。勝於因故。然初淨即前二義。後淨即後二義。出法體者。即前為二因之法也。故前云。謂如實不空等。今明離障。故重指之。 論出煩下二正辨。疏粗細染心者。四粗三細。如下文云。染心義者。名煩惱礙。所依無明者。根本枝末。是六染所依法。故如下文云。無明義者。名為智礙。淨心出障者。出前二礙。礙即障也。二障既出業識等亡心無所合。故云離也。離和合等三段疏。即翻前和合煩惱智礙。成此淳淨明等三字。如疏可知。然此三字淳字是總。淨明為別。謂淳淨故。淳明故。淳淨即滿淨義。揀異菩薩等。是分淨故。淳明即滿覺義。揀異菩薩等。是分覺故。斯則六染盡故。謂之淳淨。二覺圓故。謂之淳明也。又此三字。即圓三德。謂如次是法身解脫般若。備此三點。以成大般涅槃。 四中二。初標名顯體。論緣熏等者。緣即外緣為諸眾生而作發起善根之外緣。故熏習者。熏謂資熏。熏成習氣發善根故依法出離者。依於體相以起用也。 二正釋其相論遍照等者。即明此法出離惑染遂成三輪不思議化也。遍照即意輪鑒機示現即身口設化。以此為緣熏習力故。令修善根也。即彼下二。初通釋上文。與彼等者。謂與二乘十信作差別緣。與三賢十地作平等緣。如下用熏習中說。 問前下。二料揀前後二。初辨異二義。問意可知答中前約等者。意明前之二相與此二鏡。法體無二為門有殊。謂前二相以智為門故。云俱就始覺說。後二鏡以理為門故。云俱就法體說。又前約相說故。云生二種相。此約性說故。二種俱言法。又前約對染明淨相故。云智淨等。此約自性。顯大義故云。有四種大義與虛空等也。又前以顯為門。此以隱為門。所以有斯二說者。恐有人言。顯時方淨隱時不淨。故因說二隱。又重說二顯故。有法出離緣熏習。又先明二顯者。以取始覺之末文便故。又亦即是始覺義故。亦即隱處難信。且就顯處而開示故。餘義易知。 然法下二結同一體。此明為門雖異其體是一。故此結同也。但今下境即是法。以是始覺所緣所證。故言境也。又以對體故稱用。對因故稱緣。斯皆不出真應之身也。 不覺者。即梨耶識中第二義。不無覺明也。是則無明之別號。亦名之癡。亦名為迷無知等。斯約染法以明心生滅義。然生是妄生滅是喪滅。其中三段亦名。初體次相。後即結相同體。初法疏不了如理等者。如理平等本唯一相無不覺之異。今既不如理知。故云不了。不了即無明也。由無明故妄生異相。首楞嚴云。無同異中熾然成異也。如迷正方者。不了是正東故。業相等者。以論云起念起即是動。動即是業相也。經中亦名為起故。文云。起為世界靜成虛空。虛空為同。世界為異。邪方者。前雖迷其正方。且是不了是東。今於東處別作西解。故云邪方。前即迷真。此即起似也。以根本無明有迷真執妄二義。今論此段并下三細。正是初義也。下智相等即執妄義。亦即楞嚴背覺合塵義。經云。迷失本妙圓妙明心寶明妙性。認悟中迷等。此皆具明二義也。華嚴云。於第一義不了名為無明。此迷真也。圓覺云。妄認四大緣慮為身心等。此執妄也。然迷真必執妄執妄必迷真故。此二經各舉一義也。邪不離正者。西處即東故。不覺處即覺故。 二喻。論依方迷者。依東方故迷為西方。若離正東即無邪西亦如依水起波。若離於水則無有波。 二顯覺。疏初義者。即文云。以有不覺乃至為說真覺。後義者。即文云。若離不覺等。此即節釋論文也。良以下正辨其意。依真下顯初意。如依金之器方能顯金。反之則不可也。隨妄下顯後意。如隨器之金還待器顯。反之亦不可也。此乃前依覺故。迷則為妄之所損。今依迷顯覺則為妄之所益也。然論之大意明不覺與覺。皆是相待。以顯生滅染淨無有自相。皆不可得也。此中初言以有不覺妄想心者。無明所起妄想分別。由此分別能知名義故有言說。說於真覺。是明真覺之名待於妄立也。若離不覺即無真覺。自相可說者。是反明真覺必待不覺若不相待即無自相。待他而有。豈成自相。自相既無。他亦不立。是顯染淨無所得義故。後譯云。然彼不覺自無實相。不離本覺。復待不覺以說真覺。不覺既無。真覺亦遣。如下文云。當知一切染法淨法皆悉相待。無有自相可說故。圓覺云。依幻說覺亦名為幻智。論亦云。若世諦如毫釐許有實者。第一義諦亦應有實。此之謂也。 起信論疏筆削記卷第十 起信論疏筆削記卷第十一 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 二枝末。疏二。初列。 二釋。釋中二。初疏文十一重喻合義相昭然。尋文易解。然此翳喻亦未全似。若以首末比況。最切者不過夢喻。已見前文。皆由無明力者。如下文云。當知無明能生一切染法。 無明為因等者。楞伽云。妄想為因境界為緣。和合而生。疏中用此以科論文。經中妄想即無明也無明生三細者。下文即展轉相生。今但約根本而言。故云無明為因。初總標。疏相不離體者。業等九相不離不覺體故。以即體之相即相之體故。不相離末。不離本者。三細六粗之枝末。不離不覺無明之根本。以即本之末即末之本故。不相離。依無明起妄心者。即不覺生三相如下云。以依無明有梨耶。依妄心起無明者。以依阿梨耶識。說有無明也。其猶依水起波。波相起已。不離於水者。由斯義故。名曰相應。非約心王心數說相應義。以此三種是不相應染故。 別解中三。各有標名。所依正釋。講者詳之。初標名論無明業相者。意表此二無有異體也。所以知者。前說業相盡處。便見心性成究竟覺。但以約義故。說相依顯體無別故。今雙舉又揀本覺隨染業相故。云無明業相顯覺不覺皆有業相。而真妄不同也。 論以依下二所依。疏根本無明者。以是所依故當根本。如夢依睡也。 論心動下。三正釋。疏二。初別解論文論二。初動作義。疏動作是業義者。是無明之業用。後之八相亦是動作。亦是無明業用。然約別義以立其名。唯此最初起用之始故名為業。反舉等者。如不睡則無夢。始覺者。即究竟時也。 論動則下。二為因義。疏為因是業義者。然九中前八皆得名因。所以不言業者。亦約別業故。今此初相能為苦本。故名業也。如得下反顯。以靜是妙樂之因故。反知動念即是苦因也。動因苦果等者。以一念起動即具微細四相。四相之苦果不離一念之動因。據此位中即是梨耶行苦。若準前明。四相俱時而有故。四相攝於九相。分段粗苦亦在其中。所以次第說者。文不頓書故。義有因依故。若約時說則一念不覺無有前後故。有說云。一念不覺五蘊俱生。即斯義也。 此雖下。二通明行相。此乃九相之端細中之細。未有轉現心境差別故。云一相能所不分等。即當等者。自體即自證分也。如無相下引證。相即相體境界即所緣。當知下會彼同此。 二轉相疏依前等者。轉猶起也。是前業相起為此見。然餘相皆有起義。不名轉者。亦約別義故。如依於夢而有夢心。若依下若約果海性淨不動。則無有彼此之見。應知有見者但依動故。如無於夢則無夢心。如是下。就此一相位中。以明不說境界所以。以微細故。且說能見以為轉相。然此境界便是向下現相。以論中分能見所見各為一相。今此見相由內所發。非託境生故名為轉。依此轉相帶起所緣。復立現相。非謂於此能見之中。又自別有微細境也。學者應知。攝論下引證。意識即第六識智相是也。三世境者。諸有為法。非三世境者。諸無為法。斯皆意識所緣之境。可知者。意識粗浮能所緣念。可以現今分別取解也。以有三世等境。為可知故。此識等者。即第八也以無可知境故。既無境可知。故唯就能緣見分。以明此識也。如說十二因緣始不可知。此亦如是。唯識亦云不可知執受處。既云下結意。 三現相。疏依前等者。如依夢心而有夢境。反釋者。應云聖人離見既無此境。當知此境定從見生。如無夢心則無夢境。然上三相皆反以釋成者。以此是八地已上所知境界非下流所覺。由是以聖人不見相等。比決反驗令義明了。可見可信也。 疏即分別事識下二。初引經料揀二。初引經指配。事即是境分別境事之識。故名分別事識。楞伽等者。具云藏識海常住（本識）境界風所動（現識）種種諸識浪騰躍而轉生（事識）。 問下。二問答釋妨三。初問也。末那者。具云訖利瑟吒耶末那。此云染污。意謂與四惑相應故云染污。恒審思量故云意。即第七也。問意可知。 二答三。初六八相從答二。初約能執從所執故不說。必執相應者。謂第七種子在第八中。第八見分為第七所執。故曰相應。況二識相依互為根耶。瑜伽下引證可知。 又由下。二約所依從能依故不說。內依等者。以第八第七互依。第六依於七八。前五依六七八及同境依故。有偈云。五四六有二七八一俱依。但說能依必知有所。故略不云。 二以下二以義不便答二。初無和合義故不說。無明等者。前說無明與真和合成梨耶三相。末那但一向生滅無和合義。若言和合。自成梨耶。若無和合識從何生。義既不便求說不及。 又由下。二無緣外義故不說。末那無緣外者。以前五唯緣外塵。第八緣內根身種子及器世間。第六通緣一切。第七唯緣。第八見分。今六粗皆緣外境故不說也。 亦可下。三約計內外答。此約我我所分。亦屬六八故。不言第七。意云。第七。正是執我我所。今分兩處無體可言。 楞伽下。三引證二。初引經可知。 經中下。二釋義。現識等者。正配釋。可知。所以下辨事識義也。既云攀緣外境。非六而誰。由是論依經說故。不復論第七識也。故知下結會彼此。然上多義明此論中不說第七者。要異曉公說。下智相即第七故。故彼文云。言智相者。是第七識粗中之始。始有慧數分別我塵故名智相。夫人經說六識及心法智。今之智相即心法智也。若具而言之。緣於本識計以為我。緣所現境計為我所。今就粗現。說依境界心起分別。又此境界不離現識。猶如影像不離鏡面。此第七識直爾內向計我我所。而不別計心外有塵故。餘處說還緣彼識。問云何得知。第七末那非但緣識。亦緣六塵。答此有二釋。一依比量。二聖言量。比量者。量云。意根是有法。必與意識同境故。是宗。因云。不共所依故。同喻如眼等根。異喻如次第滅意。三支無過故知意根遍行六塵。聖言量者。一金鼓經云。眼根受色耳分別聲。乃至意根分別一切諸法。大乘意根即是末那。故知遍緣一切也。又對法論十種分別中。言第一相分別者。謂身所居處所受用義。彼復如其次第。如諸色根器世間色等境界為相。第二相顯分別者。謂六識身及意。如前所說所取相。而顯現故。此中五識唯現色等塵。意識及意。通現色根及器世界色等境界。設使末那不緣色根器世界等。即能現分別唯應取六識。而言及意。故知通緣已上皆略彼疏。今此疏意說無第七。乃是影攝無違。常式意不緣外故。有多義也。 初總標。論以有等者。此之六相雖則展轉各有所依。今亦但取根本而言故。云依境也。楞伽境界風所動。種種諸識浪騰躍而轉生。此之謂也。 一中論依於境界者。此但外由境緣牽起。內根發生。故云心起也。疏於前等者。不知內發謂是外來。楞伽云。外實無有色。唯自心所現。愚夫不覺知妄分別有為。不知外境界種種皆自心。智者悉了知境界自心現。創起等者。隨其心王復起心數。揀擇染淨決定如此。故名智也。體是別境心所中慧。故云慧數。 二中疏依前等者。於順情可愛之境。心與喜俱名樂受覺。於違情不愛之境。心與瞋俱名苦受覺。不苦即樂不樂即苦。違順之境既續。苦樂之心豈斷。略以辨粗故不論其捨。而實有之。但在苦樂之間耳。自相續者。當相不斷故。又能等者。以自相續故。復能發起煩惱。潤於已熟之業。令受報未熟之業令成熟。由是引導任持。令其生死不斷不絕。此則令他後四相續不斷也。廣如下生滅因緣。五意中釋。 三中論住持等者。謂於苦樂境上。堅固停止無有變改。執持不捨也。疏上皆等者。是執取相所依故具牒之。是此下唯此一句是第三相。以不知違順境如空華。不了苦樂心如幻化。的取為實。確然不改故云深取。故下等者。即下因緣意識中文。 四中疏依前下。境本非善以順己之情。便名為善。境亦非惡以違己之情便。名為惡。且善惡相已自不實。況其名字起自倒情。寧非是假。何以故。他人於此或以善為惡。以惡為善。二不定故。肇公云。物無當名之實。名無得物之功。由此名故不待眼見違順之相。但耳聞善惡之名。便生喜怒。是故目計名字也。楞伽下引證。義見前文。上來下配三障。自此已上直至根本無明。盡名為惑。若準佛名經云。獨頭無明為煩惱種。則別開無明以為煩惱所依。其實無明是癡。乃根本六惑之數。若也合論皆名煩惱。開合雖異俱是惑門。自下等即業苦。斯則三障即三道也。 五中疏執相等者。謂於我執貪瞋愛見。發動身口七支。造善惡不動等無量差別之業。於中雖有善及不動。然俱有漏不出三界。三界無安猶如火宅。故皆苦因也。 六中疏招果必然者。必定然是也。斯有兩義。一不得不受故。二善不為苦惡不為樂故。書曰。天作孽猶可違。自作孽不可逭涅槃經云。非空非海中。非入山石間。無有地方所脫之不受報。故云必然。三界輪轉無有罷期。故曰循環。死此生彼不能脫免故云長縛。如螘循環。如蠶作繭。終而復始不自在故。正法念云。如繩繫飛鳥。雖遠攝即還。眾生業所牽。當知亦如是。茍非覺悟無有解期。今約此言故云長縛。 一正釋中。疏三細等者。染法雖多不出三界因果惑業。今以三細六粗攝之。罄無不盡。如是染法皆由根本無明迷真所起。故云當知等。 二轉釋疏問意可知。答文便是解論意也。業氣即差別相。此相皆是不覺業用氣分。然此不覺是九相之總名。九相乃不覺之別號。故圓覺云。身心等相皆是無明。即斯義也。 雙辨同異者。向說覺與不覺染淨迢然。又說依覺故迷不離本覺。若言其異。云何依覺故迷。若言其同云何染淨不等。又若定同定異。皆無進修之門何也。同則聖凡一等。欣厭都絕。異則染淨抗行迷悟永隔。由昧二門不即不離之旨故有斯惑。然於相無相宗失意者。各墮一邊故。今辨釋用袪迷謬。 一喻疏染淨等者。染淨不覺三細六粗。淨則覺義二相四鏡。以者。用也。緣真如是總相門故。能通與二法為性。又真如無相故。以此二法為相。斯則二相同依一性。一性同生二相。由是同字性相俱用。喻染淨者。器有精粗故。餘文可知。 合中疏此二者。即上無漏無明義。如下說。而非實有者。從分別生。故經云。幻妄稱相。然幻之一喻諸教多引。以喻染淨其體不實。良以五天此術頗眾。見聞既審法理易明。今依古德解釋此義。法喻略開五種。喻之五者如結一巾幻作一馬一所依巾。二幻師術法。三所幻馬。四馬有即空。五癡執為實。法之五者。一真性。二識心。三依他起。四我法即空。五迷執我法。更無別體者。經云。其性真為妙覺明體。淨相即智淨不思議業。及後二鏡。已見前文下文即熏習中文。然則前三細六粗雖是染相。以約不覺義說故不引用。今別引下文者。意證此染是真如相故。文云。真如之法實無有染。但以無明而熏習故。則有染相。若前九相。初標。後結。皆約不覺。不言皆是真如相故。由是疏文引用雅當。 正引中疏依此等者。眾生即不覺也。不覺無體即是真如。真如之理即涅槃性。性自寂滅。何待更滅。滅度涅槃即彼此方言也。淨名下彌勒章文。如前所引。大品亦云。斷一切結入涅槃者。是世俗法非第一義。何以故。空中無有滅。亦無所滅者。諸法畢竟空即是涅槃故。依此等者。菩提梵音秦言云覺。覺即始本二覺。二覺既是真如菩提。豈從修得。故大品云。以何義故名菩提。空義故是菩提。如義法性義實際義等是菩提也。此上約眾生。明不覺即真如故。本來涅槃。諸佛覺亦真如故。菩提不可修作。既言修作。應知約果所得故。疏云諸佛也。以本有故何須修作而後得耶。故云非可等。又前下重以真如二字。釋此二段也。舊入者。故圓覺云。始知眾生本來成佛。故云舊來。又一切眾生即究竟覺故。云無新得也。然舊來入與無新得義同文異。但以如為涅槃真為菩提。為別也。又時人多謂涅槃為相所累故。說不覺即如本來涅槃。計菩提修因所生故。說覺性即真亦非新得。由是相即無相故。約不覺說涅槃。非是修生元自本有故。約真性說菩提。望涅槃等者。涅槃合是修其智了所顯。以不覺即如如即涅槃。豈待了因了之方顯。斯則未嘗不顯。何待更顯。故上文云。舊來入涅槃。望菩提等者。菩提合是生因所作。以菩提是覺覺性即真故。不待作之始生。斯則未嘗不有。更何作耶。故上云。菩提無新得。然據前疏云諸佛菩提非修等。即將此二句獨就菩提而論。今又分此修作以望兩處所說。又似別是一解。學者知之。此之下既是本有之法。不合言得以體如實常不變故。不同妄法無實可得。斯無得法元真實故。 疏疑云下二。初敘疑。文顯易知。然此段文若在科下注之。其文則便。今太近上講者應悉。 二隨釋論二。初正釋疑。疏法性等者。楞伽云。真實中無物云何起分別。又經云。佛真法身猶如虛空。此皆約無色也。又疑下約應難真也。 論而有下。二釋轉難。疏彼見下謂佛果海但有大定智悲而無色相。眾生見色相者以彼業識所現。屬於無明差別之相故。下文云。但隨眾生見聞得益故。說為用也。非此下約離相釋。故下文說諸佛如來唯是法身智相之身第一義諦。無有世諦可見。既云法身智相第一義諦。豈於此中而有色等不空性耶。又亦下約性德釋。彼是真善妙色即性之相。雖名為色。亦非可見之相故。論云。智色以本下。前云以離念境界唯證相應故。後云。諸佛法身無有彼此色相迭相見故。 論異相下二。初喻。前同相則以生滅望真如說。以相望性明其同也。今異相秖就生滅一門染淨。自相望以成異也。 二合。疏別明等者。以無漏淨法體是覺性。覺性無差但隨無明故現差別。以彼下明無明本性自是差別。若不差別則不能迷平等理也。下文即真如體相熏習中文。諸無漏法即通指本始二覺修性功德也。直論性者。剋就真體說也。是前門中所示真如體故。但隨下約對染差別說淨差別。即後門中所示本覺相也。比如一月影現萬水。月本無差隨水影別。下文即相大文也。又由下約始覺義。說由為治慳貪等染法。成布施等波羅蜜無漏淨行。及果上十力四無畏等萬德之義也。前則待差染以成差。此則治差染以成差。亦可前相後用耳。又以隨差別眾生。以成差也。前已問答故此闕之。具此三義。故云隨染差別也。如是下釋染淨法皆如幻義。以對待之法本不立故。如經云。若有一法勝過涅槃。我亦說為如夢幻等。金剛亦云。凡所有相皆是虛妄。然上所說同異之義。即是真如生滅二門不相離義。約生滅門即同而異。約真如門即異而同。茍得一心二門之旨。即無惑於此。 總標。論生滅因緣者。以立義分中云。是心生滅因緣相。於中心生滅已如上釋。今則釋因緣兩字。然是生滅家之。因緣故。復言生滅也。 疏二。初解牒文。牒前以標者。謂牒前立義分中之所宗。標為此下論文之所釋。梨耶下一重是能生三細之因緣。心體者。即真如。於中唯取隨緣一義。以不守自性故。根本下以是親迷真覺故。不取枝末。又此唯當成事之義不取體空。又無明下一重能生六粗之因緣。緣此兩重因緣。正如楞伽所說不思議熏變。及取種種塵。無始妄想熏等。廣如下說。又此兩重但有三法。謂真如唯因境界局緣。無明則望真為緣望境為因。結文可知。 諸識下。二解標文。然此但唯約心故云諸識。若云五陰和合中生。斯則兼於色心也。而無下如波無別體。唯依於水。上文云。依如來藏故有生滅心等。自相心者。即前不守自性生滅因也。能依等者。但以約法約人立名有異意。與意識即是眾生無別體也。即前諸識生滅相集而生也。又眾生是總。意等是別。總別雖殊其體一也。皆從心起以心為依。然此中能所依起。以心意意識相望分別。有通有局。思之可見。楞伽亦云。藏識說名心（第八）思量性名意（第七）能了諸境相是則名為識（前六）今此心是如來藏意是五。意識唯第六。故不同彼。 問中疏此心下。既云眾生依於心體有意等起。其相云何。 論以依下疏二。初釋文。是上等者。以梨耶是總覺及無明是總中別義。今既說無明依梨耶有。應知唯取覺義為所依也。論文約總取別。故云梨耶。疏中釋出別義。故云是上所說心。即不守自性真如也餘文可知。欲明等者。此但指前第一重之因緣也。上總下或問曰。前云依心有意等轉故兼云無明者。何謂也。故今釋之。 問上說下。二問答二。初問。舉前所說如云依覺故迷。又云。依如來藏有生滅心等。今此卻云依梨耶有。豈同前說。 二答中二。初正答三。初約迷真執似釋。與無明為依等者。如風動水成波風還依此波中故。前云風相水相不相捨離。又云。依不覺生三種相。與彼不覺相應不離故。何者下重釋前義。依迷者。是依無明迷真而有梨耶。真與妄俱似一似常故。即迷真義也。經云。迷本圓明。是生虛妄。迷似等者。依梨耶有無明。迷似一為實一。迷似常為實常。經云。所既妄立生汝妄能。即執妄義也。即此二義。一識所論前後互出。故不相違。 二云下。二總別義異釋。就本等者。剋就真體豎說也。覺即是本依本起末故。今就下都位即通約真妄橫說也。如風動水成波風水俱在波中也。 三云下。三約末起已起釋。未起等者。從未有梨耶時說。成就等者。已有梨耶處說。 然此下二結答也。意云。若唯取初義。則似真前妄後之失。亦有悟後再迷之過。亦同數論冥初生覺。若唯取後義。則似諸法不由迷真而成。但從本識建立。則有真妄別體之失。亦何異法相宗耶。今以後義免前過。以前義免後過。故互言也。以二義更互用之。隱顯相成。如綺之文。故云綺互。 一略明中疏依似起迷者。即依妄心起枝末無明。依迷起似者。即依根本不覺起妄心也。此言似者。即以創迷真性成此妄心。微細流注似其不動。似無差別故。云似一似常。楞嚴呼為妄覺明。斯之謂也。此二下義有前後時無前後。如前三義答問。秖就一識一時而說。故不可作前後之異。餘文可知。依此等者。謂依心起業識。乃至依智識起相續。生於意識。斯則後依止前前能生後。次第依止及與能生也。於中能所依生前後相望。有通有局。如文可解。解論下引證可知。 一中疏心不自起等者。心非動性故。性雖不動然隨緣故動。以不守自性故。即四鏡中不出義也。如水不自浪因風力也。由此免於無窮之過。正明起相者。以覺則不動。不動則無相。不覺則動。動則相起也。起動是業者。於二義中不舉。為因義者。亦含在其中也。以動即有苦果故。 二中疏依前下正釋此文。可知。轉識有二下對下辨異。無明所動者。此從內起位屬本識。當於三細名為轉識。若其境界所動者。此從外起位屬事識。當於六粗。名為智識。上如泉涌之波。此如風擊之浪。但以常徒所明。轉識唯取前七。今此所說在本識中。恐有所濫故此揀之。 三中疏能現功者。即前轉識能現相故。就此功能便名現識。以其下釋行相也。故下文云。以有妄心即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界。通現一切謂有漏。無漏色心諸法。非獨五塵也。若依下引論對辨。五根即眼等五色根及根依處。種子即善惡無記等三性種子。器世間即山河大地等。斯皆第八相分。然此相分皆為第八執受。執謂攝義持義。受謂領以為境。令生覺受。於中種子具三義。一攝為自體。二持令不散。三領以為境。根身具二闕攝為自體。故器界唯一。但領以為境故。故唯識云。不可知執受處。亦可種子根身緣而執受。器世間量但緣非執受故。今此下或問。若然者何故此中唯言現五塵耶。故此釋也。以對所牽事識故。於一切中偏舉此五。論云。對至即現意在此也。非如下約相續不斷義。以解常在前也。如第六識在五無心位。即有斷滅故。唯識云。意識常現起。除生無想天。及無心二定睡眠與悶絕。又第七入滅盡定時。雖云淨分不斷。且有盡七之言。為約染分亦成斷義。又成唯識所熏四義中云。若法始終一類相續。能持習氣乃是所熏。此揀前七轉識如風聲等。既言如風聲等。斯則非是相續有間斷故。又為下約為先義解常在前也。意云前者。先也。以迷時先有為諸法本。更無有法先於此故。末那無此義故揀之也。此即單揀第七也。然前揀六七之文。是海東意。後之一義是今疏意。故云又也。若言初句標。揀次唯揀第六。又為下方揀第七者。海東無後一意。如何摶句以讀文耶。學者應知。 四中疏細分者。法執俱生故。迷唯心境見從外來起微細心。分別染淨故。云不了。 五中論二。一直明本相。疏亦細分者。此是法執分別粗於俱生。故除微字。但云細分。此上二識皆云細者。以是粗中之細故。同是法執故。 論住持下二。別顯功能二。一能起潤惑。住持等者。住謂留住。持謂任持。謂留住任持令業不失也。疏以此等者。謂過去無明所發業行種子未成熟者。以有此識發愛取煩惱潤之。使令成熟堪為來世感果之有。有即業種變異也。若無下如植種於土無水則焦。結業待果無貪則敗。經云。愛水由潤業故。又復等者。謂潤已熟業令受果報。善惡樂苦自然相應不相違反。如印印物故曰無差。又現在即現報。未來即生後二報。如是下通釋前段。以結其名。斯則潤過去未熟業。令成現在已熟業。潤現在已熟業。令招未來果報。如是循環無有斷絕。由不斷絕故名相續。然其潤業等即是令他相續義也。 論能令下。二能起念慮。已經者。是過去下即未來。上當相相續。即現在也。顯此下疏二。初正釋此文。以此識既能起粗分別。念慮三世。與前智相微細不同。非法分別而誰。 此上下。二通前重示二。初結屬此識。文意可知。 　　又為下。二總通前五。三細功能者。以第八識能集種子起現行故。後二功能者。於中但約分別不斷而分二異故。攝論云。意識緣三世境等。即斯義也。 順結中疏是前等者。此解是故二字。故說等者。三界不出五意。五意唯依一心故。云三界唯心作也。以現識中具有根身種子器世間故。故楞伽云。從於無色界乃至地獄中。普現為眾生。皆是唯心作。現似曰虛者。依他起法如麻上繩。似有其相究體不實。詐現曰偽者。遍計所起如繩上蛇。相畢竟無分別妄現。唯心作者。如繩蛇無體不離麻。故十地經即華嚴十地品。文云。了知三界依心有。十二因緣亦復然。一切皆由心所作。心若滅者生死盡。 反結。疏離彼等者。謂心起成識依識有塵。究其根本唯一心作。故經云。由心生故種種法生。又圭山云。生法本空。一切唯識。識如幻夢。但是一心。然此三界六塵皆攝色心等法。是故順結反結。皆歸一心。 問中疏現有等者。意云。若是唯心則不合有境。以心無相不可見故。既有所見。云何唯心。 答中二。一答無塵。疏以一切下。意云。一切法從心起故。所起無體即是一心。楞伽云。心亦唯是心。非心亦心起種種諸色相通達皆是心。又疑下躡所答處。以起此疑。疑意云。既是真淨一心。因何起作諸法。楞嚴滿慈圓覺剛藏皆同此意。由妄等者。其猶淨眼不合見華。但以翳覆便見華相。妄念即根本無明也。又亦下是前疑中之別意。非續次所起。文意可知。但前約依他釋。此約遍計也。釋云下意云。如見空華是汝眼病。如楞伽云。如愚不了繩妄取以為蛇。不了自心現妄分別外境。 論一切下。二顯唯心。疏境唯等者。如像唯鏡現故。分別像者。是分別鏡也。楞嚴云。自心取自心非幻成幻法。無塵唯識者。如唯識頌云。唯識無境界。以無塵妄見。如人目有翳見毛月等事。論心不見心者。意云。心是一心不合自見。當知有所見者皆是妄也。故楞伽云。如刀不自割。如指不自觸。而心不見心。其事亦如是。既塵等者。意云。塵境若存則可以心緣。境塵既不有。縱有心在亦不自緣也。識不生者。意云。以有塵故。牽彼識生。既無塵境。識不生也。故經云。由法生故種種心生。今法既不生。心亦不生也。既無他可見亦不能自見。所見無故。能見不成也。能所俱寂者。心無心相是能緣寂。境無境相即所緣寂。楞伽云。能見及所見一切不可得。此中大意。欲顯一心本無能所。能所俱寂。方是真心。亦非泯之令寂本自寂也。攝論下引證。具云所說諸法唯識所現。無有少法能取少法。亦可論文從一切下。展轉釋疑。疑云。是法既無。云何分別釋云。一切分別即分別自心。又云。若如是者即應見心故。釋云。心不見心。反明分別悉皆是妄。又疑云。云何心不見心釋云。無相可得。斯則心無相故。不可見心。心外又無一法。當知有所見者皆妄見也。能所既寂唯一心在。即法空門下所顯真性也。故經云。諸幻滅盡覺心不動。 起信論疏筆削記卷第十一 起信論疏筆削記卷第十二 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 論結文二。初正結。疏無明根本等者。揀非枝末故。以依無明力而任持。託業識心而安住。故下文云。以有無明染法因故。即熏習真如。以熏習故則有妄心。以有妄心即熏習無明。不了真如法故。不覺念起現妄境界等。故云。由此而成也。現識等者。等下六粗。皆是所現色心境界也。故一切境由此住持。若無明等者。以依無明故。有妄心。依妄心故現妄境界。所以無明未盡心境不滅。如風未息波浪不滅。離心無體者。皆從心起。非外來故。即心無體者。所起之法同能起故。鏡喻兩意如法可知。 論唯心下釋成二。初正釋。疏虛妄現者。妄念熏真起諸虛妄法故。亦可此文是結前諸法無體所以也。此中二意。一唯心故。二處妄故。如前鏡像一體同鏡故。二體不實故。由斯諸法無體可得也。 論以心下。二轉釋。疏二。初解文三。初略標意。反驗等者。反釋上文心現之義。法既隨心生滅。當知法從心生。生法皆妄也。 此中下。二別解文。初明生義。即指前段論文也。此則下顯意。非謂心是能生法是所生。以真心隨熏全體成動而作諸法。如金生器等故云生也。若無明下顯滅義。即下文因滅故緣滅等也。此則下明意也。明此心體反本還源。獨顯性淨故云心滅。此但心中無其妄動寂故名滅也。故疏云。心源還淨故云滅也。此約真心顯生滅義。若約妄心說者。即業轉二識。名之為心。斯則妄心於真心中。若生若滅。真心不生滅也。如前文示。相續心滅智性不壞。如波相滅濕性不壞。如上約真約妄。雖皆有生滅之義。究實而論。皆妄有生滅。真無生滅也。 既心下。三總結。釋上文無體義也。以上云一切法如鏡中像無體可得。故此結成。 問上說下。二釋妨。問意云。前明九相生滅。後即結云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。今文復云。唯心虛妄。心生法生心滅法滅。二文不相遠何以頓爾不同耶。答下意云。前辨生滅單就不覺說故。結過屬無明以功在不覺故。今此下明今文意。意明。此文具說真如為因無明為緣。由此因緣道理和合。成就色心諸法。既屬因緣。遂令諸法無性之義顯然可見。真如隨緣不住之理。煥然明矣。彰明也。故結下既明和合本因。真如隨緣成和合義。今結屬心。正其宜也。如水初動功在於風故。前文中結屬無明。動無別體則全屬於水故。此文中結屬心也。故不可言波無別體。而唯屬於風。法理亦然。如喻可知。 一辨粗。疏此生下。明此意之識。是前第五相續識之所生故。名生起識。然無異體。但約粗細而分二別故。云同是一識。若更細論亦即是前智識也。以同依境界之所起故。今不指此而偏指相續者。以是意識親所依故。但前下對前辨異以相續識。是法執分別。望於我執見愛。此名細惑又約能生依止義邊。說之為意。此中下明今義。謂依前細相之上生起。此粗分別識。此識與人我貪瞋見愛粗惡煩惱相應。故下文云。此識依見愛煩惱。增長義故。即就所起義說故。云從前起門。即是執取計名也。以是分別之中粗分別故。名為意識。意之識者。依於五意所起之識故。本疏云。依意之識依主釋也。簡非聖者。即二乘及地前菩薩也。此二種人已能遠離意之識故。故約凡夫以顯粗也。又以五意亦名意識。恐有所濫故。此約人揀之。其實五意名識。是持業釋。故不同此。無對治等者。謂無始覺觀慧也。二乘三賢得人空觀。即既無取著。當知凡夫取著深者。蓋無觀慧也。其猶重病既不與藥。厥疾寧瘳。 惑體論計我我所者。正釋取著之相。由計我及我所故名為深。疏心外計境者。此是法執屬前智相及相續相。亦復等者。正是此識屬於我執即蘊。謂凡夫所執我。但通執自五蘊為主宰故。離蘊即外道。所執神我。然有三宗。一數論計。我體常而量周遍。猶如虛空。二勝論計。我體常而量不定。隨身卷舒。猶如牛皮。三無慚計。我體常。猶如微塵。應於根門如是眾多。故云種種。 　　依緣疏但緣倒境者。如執苦為樂。不淨計淨。無我計我。無常計常等。故云倒境。不了正理。謂不知無我等也。故金剛云。凡夫之人貪著其事。 立名。疏此論等者。謂於一意之識中。分出眼等五識兼本成六。以對六塵。然前相續智識。亦緣六塵。以彼不與愛見相應故。屬前意也。故前云。六粗屬意識故。依六根等者。謂依內六根發於六識。緣外六塵。斯則聚緣內搖趣外奔逸。既以一為六。即分離義也。如佛頂經云。元依一精明分成六和合。又能下以此意識遍緣一切。通三量故。假實相緣。如前云。能令現在已經之事忽然而念。未來之事不覺妄慮。內外者。內根外塵色心諸法。亦即計我我所也。 所依。疏見一處等。五住地中之一數。此是三界分別粗惑迷理起者。同於見道處斷故。名見道惑。欲色有三愛。即三界俱生細惑迷事起者。於修道位中所除斷故。名修道惑。以此等者。謂以此見愛煩惱熏於第八。今彼識中第六種子有增益生長故。即起現行也。上六下類攝。然執取計名正當此識。起業一相是此所生總別報業。是此識造。今約所造從能造說。亦是此識所攝。故云相從入也。六染之中合此二相。以為一染。正當此識。 標歎二。初牒上所說。疏牒上等者。上云。謂無明力不覺心動故。謂心與無明和合。起成業等三細也。 論非凡下依位別歎三。一凡小非分。疏凡小非分等者。凡夫尚不知意之識。況此三細耶。二乘方覺事識中粗分。尚不覺細分。正認三細以為涅槃。以是無明所起之識。非其境界也。於五住地中。但覺前四。是前見愛所增長識也。若根本無明是第五住非彼所覺。 論謂依下二菩薩分知。疏十信等者。謂此菩薩雖位在外凡。而能信教。了知本識因緣所生。無有自性。決定無體唯是真如。方成正信故。下說十信菩薩信真如。及修真如三昧。以成正信之行。因果體者。因即無明果即本識三相也。體即真如也。三賢等者。異前位之信。殊後位之證。故言觀察。比觀者。既未親證。但比度觀察。即相似覺也。論證法身即初地已去。究竟即十地。乃至之言攝於中八。隨分覺故不能盡知。然初地且約破法執故。說為少知。若克就識論。八地方覺此識現相也。 論唯佛下。三唯佛窮了。疏四相俱了者。以覺前者則不覺後。覺後者必能覺前。是故此中通信四相。故前云。若得無念者。則知心相生住異滅。 一徵。疏緣起妙理者。真如為因無明為緣。起成諸識。斯則性起為相。是不思議微妙理趣。故云妙理。問意可知。 即淨而染。疏同即梨耶。心體是其覺義。即不思議變者。緣者即根本無明是不覺義。即不思議熏者。論染心即業等諸識。以於不可熏變處而熏變故。不染而染者。不染即前自性心體非是染法。以不守自性故。隨熏成染。故下云。真如之法實無於染。但以無明而熏習故。則有染相。 常淨。疏即染等者。雖隨熏成染。其體常淨。如鏡現穢。其體不動。斯則正由不動而得隨緣。正由隨緣顯得不動。 結難測論唯佛知者。欲言其淨則九相紛然。欲言其染則一味無變。若非佛智孰能知焉。自性心難了者。以能隨緣成染故。所染難了者。以即染而常淨故。言甚深智者。即八地已上。以覺轉現少分而知。然從初地亦得少知。以證真故。故前云。若證法身得少分知。 顯不變。論常無念者。無念即覺義。既常是覺。即無不覺。無不覺故。名為不變。疏雖舉等者。如杌不作鬼繩不為蛇。東處無西等。緣起因體。即前自性淨心。是此緣起體也。故云心性。 此顯下疏二。初釋心不相應。此明無明之體。初起微細。未分王數心境之相應故。又此無明是全性之惑故加心字。又亦可此惑是與真心不相應之法。如前云。從本以來不與妄染相應故。今以不如實知故。忽然而起。說此以為根本無明也。 唯此下二釋忽然念起三。初正釋今義。是諸染法始起之本故。故約忽起以表其先也。 如纓下。二引經證成四住。前使者。即無明使也。無法起者。意顯無明。使外別無有法。為能起無明之本也。 是則下。三會彼同此二。一正會如文。 此約下。二結揀。意明無前之忽然。非有始之忽然也。言無前者。以此無明最微細故。更無有法前於此者。前即始也。由無始起之本故。故說忽然。故本疏云。以起無初。故肇公云。如鏡忽塵如空忽雲。即斯義也。 標中論染心者。以上云。無明所染有其染心。今釋此相。有其六種差別不同也。 然此下疏二。初敘意逆次配者。以前說隨流生起故。從細至粗為順。次今明反流除斷故。從粗至細為逆次。前取近理為先。今取易斷為先也。由此下配第一染。以二乘三賢同斷此故。便借下將前科此。免更會同。誠為省要。二釋文。論分六段。今初二初障。疏是六下據用科名。合無此說。今此重對者。為通前類攝故。此即九相中二相。見愛等即五意中意之識。粗分別即異相也。但粗下釋此別名。外執於境與境相應。內起見愛計我我所故。污其下釋此通名。淨行即真如根本智也。此智有二。一人空智。二法空智。此智不起者。由染心有力。為能障故。故名為污。若漸修此觀。觀成智起即翻染心。故名為治。斯則敵體相違。故成治義。然此以對始覺名染義也。若據論意。則約對本覺之淨。以明其染故。前文云。是心自性清淨而有無明。為無明所染。有其染心也。問障染何別。答體雖無別。名義有殊。障則對治覺立。如下文云。能障真如根本智故。染則對本覺立。如前引文。是心自性清淨等。 論依二乘下。二治。疏無學等者。此是見等四住煩惱。辟支羅漢悉能離故。 疏十解下二。初約三賢以明行位二。初正顯行位。據此則三賢菩薩同受此名。以皆不退失故。 故地下二引論證成。無著論即金剛論。彼論三地。謂信行地淨心地究竟地。 疏此菩薩下。二對二乘。以顯斷惑。又二。初覈劣以明粗惑二。初表異凡小。得入空者。以此菩薩得此觀故。能伏現行不同凡夫。然於種子不盡除滅。不同二乘。言隨眠者。種子異名。謂隨逐有情眠伏藏識。今此論中約現行說。名為遠離。非約種子。攝論下引證。上心則現行也。二意者。留此惑種潤於故業。受分段身。修習種智斷所知障。即自利也。兼俯就群品攝化利益。即利他也。若不留惑種。即同二乘獨出三界。二利俱失也。故圓覺云。菩薩示現世間非愛為本。但以慈悲令彼捨愛。假諸貪欲而入生死。問菩薩既留惑種。後起現行受分段身。與凡夫何異。答前引圓覺足辨其異。雖留惑種受分段身。以有智故終不起過。假此分段為所依故。廣修種智及行大悲。終不令此起於新業。如禁蛇法。雖不令死。亦不噬人故。攝論云。煩惱伏不起。如毒咒所害。留惑（煩惱）至惑盡（所知）證佛一切智。 疏此約下。二揀定權實。初地下約頓悟說。謂此菩薩在地前時。以二空觀雙伏二障。分別至見道位。種現俱斷。從此位去。若智增者便伏煩惱。現行至佛方斷。若悲增者故意令生。極至八地。現行方伏留隨眠惑。以助願力化利眾生。今此論中約生起時。一向豎說。及至斷時從粗至細。故在地前。已除我執俱生分別。至登地時。唯斷法執分別。二地已去秖斷法執俱生。更無煩惱。不同彼教橫說二障種子在第八中。良以權實教異。與此相望。校一僧祇。學者要知。須明彼教。然智解可以旁通。起行須依了義。冀諸學者審而詳之。言如餘論者。即瑜伽唯識等廣明。 今此下。二超勝以除細執三。初正明。以是實教菩薩。從初正信。便達真如本有無明本空。隨順無念。於此地前能修法空真如三昧。自然令彼法執不生。伏於無明與真相應。故云分斷。但伏故名斷也。 故此論下。二引證。不了一法界義即無明也。下說發直等三心。修無住等四方便及施等六度。皆是此也。 今但下三結意。以是約執取人。非約人明執。故不論也。 二中一障。疏但執下即是法執相續。生起不斷故。前云相續。今云不斷。其義一也。 論依信下二治。疏十解等者。謂從三賢位中觀察尋伺分斷此染。直到初地方能全離。修唯識觀。即資糧位中。習行順解脫分。尋伺方便即加行位中。習行順決擇分。初地即見道位。無漏智火燒煩惱薪。通達佛法名歡喜地。三無性者。謂遍計相無性。依他無自然性。圓成無前遍計我法之性。故唯識云。初即相無性次無自然性。後由遠離前所執我法性。遍滿真如者。即遍行真如。所言遍者。唯識云。謂此真如二空所顯。無有一法而不在故。所言證者。以無分別智契無差別理。能所兩亡也。故唯識頌云。若時於所緣智。都無所得。爾時住唯識。離二取相故。法執等者。由修習唯識觀故。至此成就無漏智。相分得現行。由是此執分別永得除滅。 三中障。疏以能下釋名。可知。法執修惑者。所知障中俱生之分。以修道所斷故名修惑。 治中疏七地等者。以此地已還法空觀。有間斷有相有功用。遂於染淨境界。未免分別。然從二地已來。分分除斷。故云漸也。八地下釋得離此染所以。以若殘此染。則不登七地。豈況至八。故至七地門中都盡此染也。以二地下釋二地名。謂攝律儀善法眾生三聚具足。以遠離微細破戒垢故。名離垢地。準華嚴說。十地如次修十波羅蜜。此即正當戒波羅蜜。餘地非不持戒。以約增勝說故。以七下釋七地名。斯則八地名無相。七地名方便。謂與無相地作方便故。斯則無相之方便也。以八地下轉釋可知。 四中障。疏根本下則無明動心成業轉現相。現相即境界也。此義前已頻說故。疏但舉初後。 治中。疏以八地等者。以色自心生故。心能變色故。由是能毛容剎海。芥納須彌。色心不相妨。自他無分隔也。本業經云。所謂無相大慧方便大用。無有色習無明亦盡。百萬劫事無量佛土事。以一念心一時行。現如佛形。現一切眾生形。以一念心中一時行已無功用故。三世間自在者。謂此菩薩觀此三種粗細之色。無不通達。無分別智任運相續。相用煩惱不能動故。以色下舉下位以反釋。意云。七地已前現識不亡。既色不自在。今得自在者。蓋現識亡也。然於七地觀斷至八地。盡前後皆然。學者應知。 五中治。疏善知下於他心得自在。十種稠林者。華嚴云。此菩薩以如實智慧知眾生。一心稠林。二煩惱。三業。四根。五解。六性。七樂願。八隨眠。九受生習氣相續。十三聚差別。一一皆云稠林者。此等諸法稠密如林。故以喻之。淨名云。善知眾生往來所趣及心所行。此歎九地菩薩。本業經云。一切功德行皆成就。心習已滅無明亦除也。又以下明於自心得自在。四十無礙智者。準華嚴說。有十種四無礙智。四者。一法。二義。三詞。四樂說。十者。世親判為十相。一自相。二同相。三行相。四說相。五智相。六無我相。七業相。八因相。九果相。十住持相。一一具四故。成四十。廣如彼說。有礙下結所離之染也。起即不自在故。如前經中心習已滅也。 六中治。論菩薩盡地者。即菩薩究竟地也。如前云。乃至菩薩究竟地。有本多云地盡義。亦有在。不如地字在下義順。以前後皆結云地故。此即第十地。如來即妙覺。斯則從九地。觀斷佛地方盡。無垢地即如來地。與十地終心竟無有異。然本業經中。自等覺為無垢地。此即別開。今此所明等妙二覺。合為一位也。 辨無明等者。如上六染。但是無明所起之法。今已分配因果諸位。明斷竟。然上云不達一法界故。名為無明。未知此使依何位人。能遠離耶。故今辨之。疏粗者。枝末無明。從初地漸離至七地方盡。細者。根本無明。此即下上說自性清淨心。為無明所染有其染心。當知無明是染心之所依。染心是無明之所起也。上云者。即智淨相。然此六染之中各有二分。一分屬於無明。一分屬於染心。以皆有和合及相續義故。但約與前和合迷執不改。即是無明。約展轉起後相續不斷。即是染心。由是地前便有斷無明義也。今言初地方離者。以約破法執位明斷義。不乖諸說。故標此位也。今無明下明生起時。義說前後。以論因緣和合義故。若除斷時則無前後。以能依所依不相離故。 釋相應等者。以上六染中有相應不相應言。此義未顯。今則顯之。論二。初標也。疏皆粗心者。以是前六緣總別相。行相粗顯故。依境下既依境生。則與境為相應也。 論謂心下二。初約法辨異。疏心謂下約王數釋。心王即前六識心王。心所即遍行等六位心所。然六識中心所多少不同。今此論中總名念法。亦可此文舉一蔽諸故言念法。即別境之一也。迦栴下引證。即通指心所俱名心所念法。然論王數相應。總有五義。一同所依根。二同緣一境。三同一行相。謂同作青等解。四同一心事。王所各一體故。五同一時。王所同一剎那故。由是故得相應。又心下約心境釋可知。所依等者。識依此境所引生故。又是彼識所分別故。以有此染淨為所依故。遂起心王心數令相應也。以有此境為所分別故。遂與能分別為相應也。 論而知下。二正顯相應。若心王下約王數釋同義。如師往資隨其事不異。然雖云王數相應。理須約境以辨。能知同者。此體有二。以相應故名為同也。所緣同者。此唯一境以望王數故名同也。斯則能所雖皆云同。而同義有異也。又於下約心境釋同義。此即心隨於境。名之為同。同即相應也。 論不相應下二。初標也。疏無明者。以前云不達一法界故。心不相應名為無明等。故今指也。 論即心下。二釋疏二。初約王數釋。論二。初顯無別異。疏即此等者。心是真心。由動故成不覺。不覺與覺一體無異。故云即也。尚無覺不覺異。豈有王數耶。 論不同下。二正遣相應。疏二。初正釋。翻前義既無等者。如單己一人與誰為同故。無相應義也。 以此下重釋前即義三。初正釋。然前說不覺即動心。今說染心即不覺。有斯異耳。 上文下二引證。既展轉相即動無動相。元即靜心也。 非是下三揀濫。此中言不相離者。以染心即不覺故。非謂有於王數相應。而言不離。以相應不離二義別故。下文引證。是下生滅相中文。此文雙證二義。一證不相離義。二證不是相應義。在文可見。 二亦下約心境釋二。初正釋前義。謂此無明等者。意云。染心即無明。無明是不覺。不覺依於覺。覺即是本心。都無外境相應故。云即心不覺。此言即心亦即本覺真心也。亦可通於真妄二心。如文易見。揀相應者。既無境為相對。約何以明相應耶。 此不相應下。二指陳違妨。以相宗說此第八識有遍行心所。又與器界外境相應。仍不說有覺義故和會。如別說者。尋檢其文。未見所出。今且略會二宗所說者。如法相宗說。第八識能緣三境。以彼秖據現在成就位中。橫說八識。不明根本始起元由。但言一切眾生法爾。皆具八種識。從自種生皆能緣慮自分境界。以同是識了別義故。故能緣境。又說此識從自種生。雖從自種而假境為所緣緣故。方得生起故須緣境。雖能緣境微細難知。不同前七執我執法。今此論中豎說諸識迷真所成。從細至粗不說種生故。第八識但有生境之功。而無緣境之義。以從無明內熏習起。非外境界牽故令生故。經說為流注生滅者。是此內起也由是故無緣境之義。今若會彼同此論者。彼宗既言此識緣境微細難知。當知密同今論之意。以彼宗說從種生故。同是識分。不得不說緣境界也。又若會此同彼說者。此論所明。前六緣境即是第八粗分功用。由於境界。熏彼本識起此分別。斯則本識有緣境義。以是粗故隔為事識。不名第八。又彼宗說第八心王有遍行五心所相應者。由說此識能緣境界。是故有王心所相應。如正緣境時。須有作意。能警其心引心趣境。以趣境故。根境識三分別變異。令心觸彼以觸境故。四種和合領納違順。以領納故於境取像。施設種種名言之事。以取像故。遂令其心造作驅役。此五皆由緣境故。得是故。第八有五相應。今論既不說此緣境。亦無心所與之相應。故不同彼。又彼宗中不說第八生起元由從真起妄。但據現在成就位說故無覺義。然亦說有無始本有菩提種子。而不即是本覺真如。以未了故。且隱密說。今論所明依如來藏。有生滅心。以迷覺故。成於不覺。雖成不覺覺性不變故有覺義。以依實教顯了相說故不同彼。若彼已說有覺義者。如同彰此二教淺深。學者應知。 舉上染心等者。舉上六染之心及無明。對於所障之境束為二礙。以一切障染不離二種。所謂煩惱及以所知。今此染心及以無明二障分別。如何收攝。故此明之。標立論二。初惑障二。初標法定名。疏六染心者。各取於中一分相續義。故以此一分喧擾動亂不寂靜故。名為煩惱。 論能障下。二顯其礙義。疏二。初釋文。照寂下釋所障智名。復名真智證體智實智等。以能證如實理故。名如理智。能生後得故名根本智。上文下出所障智體也。染心下釋成礙相。並可知。 今此下二通妨。或問曰。如諸處說。依於二執起於二障。與此何別。又前秖將六粗前四以配二障。何故此中六染俱名煩惱耶。故此釋之。彼依二執起二障者。依五意上起所知。意之識上起煩惱。今此則以染心所依無明為所知。能依染心為煩惱。故不同也。應知若約二執說二障即局。此依染心說二障即通。有斯異也。 無明下二智障二。初標法定名也。疏根本無明者。若取諸識中之一分。亦兼枝末。以末從本故作此標。 論能障下。二顯其礙義。疏二。初釋文。後得下釋所障智名。復名偏智俗智權智等。以根本智證真如。後方得起故。名後得智。如其事量而知名如量智也。即上下出所障智體。以無明下釋其礙相。從所障得名者。智之礙故。依主釋也。不同煩惱即礙。是持業釋。 此明下二通妨。或問。此言自然。與外道自然何別。故此釋之。此以無心應物任運現化為自然。不同外道無因果之自然。斯則言同而義異也。 煩惱中。疏先問等者。約粗細以成難也。秖合細法障細法。粗法障粗法。方是其宜。何故不爾。前二染者。以業相微細未分能所。欲成礙義難見相違。故今偏約轉現二相。以酬前難。然雖不言意亦含攝。以依動心說能見故。可以意知。前三染即分別智。已前三者。皆是事識故依境起。以此等者。以理智無能所染心有能所。敵體相違故。成礙義。 智礙。疏所迷法性者。此是即真之俗故。常靜無起。無起即真故云法性。故前文云。一切法離言說相。乃至無有變異。不可破壞。唯是一心等。不了等者。正釋違義。法性寂靜而無明起動。動靜相反故成違義。正釋等者。本疏云。以內迷真理識外見塵故。於如量之境。不能隨順種種知也。如人動目天地傾搖故。不能得如實知也。然前則約粗細而難問。今則約相違而通釋也。故下文云。無明頓盡名一切種智。如下論釋。 起信論疏筆削記卷第十二 起信論疏筆削記卷第十三 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 論生滅相者。以立義分中云。是心生滅因緣相。於中生滅與因緣。已如上釋。今則分別相之一字。故言復次。然是生滅家之相。故兼言也。 略顯疏相生滅者。分別染淨念慮三世。人我見愛貪瞋熾然。覽而可別。故云相也。無心法者。法之一字通於數境。謂心所使法心所緣法也。如前可知。流注生滅者。似平流之水望如恬靜故。解深密經云。阿陀那識甚微細。一切種子如暴流。雜心論云。相似相續不知無常。然此論中與心相應等言。取義不便。為有與之一字。蓋翻譯之家不細磨琢也。後譯秖言。一者粗謂相應心。二者細謂不相應心也。斯言甚便。 　對顯。疏俱名粗者。分別智等。皆因外境起故。更粗者貪瞋見愛執我我所。取著轉深故。論凡夫境界者。是彼內凡所覺。所除之境界故。其實亦是二乘境界。今取文便略而不言。十地等者。於中初地至七地。覺粗中之細。八地九地覺細中之粗。今就通意。但言菩薩地。 順辨生緣者。此中雖有因義。以望真如亦是緣故。從微至著。顯於生起故云順辨。通緣。疏以根本等者。前云由不覺故生三種相。又云。以有境界緣故。復生六種相。如是雖即次第而生。然推其根無明為本。 別因疏三。今初略消其文。以各自推其親所因故。故因生三細緣生六粗可知。 此中下二引經廣釋三。初標指闕具。 二正引經。文云不思議熏變者。然若一向可熏可變。即同衣等。是可思議。即是凡夫所見。若一向不可熏變。即如玉石。亦是可思議。便同權教所說。今以俱非此二故不思議。 三廣釋經義二。初細中二因三。初解云下正釋。言不可熏等者。以自性清淨心從本已來不與妄染相應故。又無明之法本性虛妄。今以虛妄之法。而能熏動性靜之體。是不可熏處而熏也。言熏則不熏者。雖熏真如而真如性且不動。又此無明體全是覺一相無異。將何以為能熏所熏。雖無能所而現法宛然。故云不熏之熏。言不可變而變者。夫真如者。是無變異義。本不合變。而受無明熏之成變動故。變動相者。即業相等。是又變即不變者。雖動成識相而性淨無改。雖性無改而全體見動。如水成波而濕性不變。濕雖不變而全體動。故云不變之變。 勝鬘下二引經證同。不染者。即前不可熏及不可變異也。而染者。即前而能熏及而變異也 然此下。三結屬不相應心也。以能熏是無明之妄。所熏是真如之心。心與無明俱無形相故。微隱也。以能起因緣微隱故。令所起現識行相亦細故。此三種俱名為細也。於中等者。以舉細則未必有粗。舉粗則必有其細也。又此現識即梨耶之異名。自含三相也。 取種種塵下釋粗中二因二。初正釋。動彼心海者。即梨耶心海也。識浪即智相等。故經云。境界風所動。種種識浪生。故下論云。以有妄境界染法緣故。即熏習妄心令其念著等。妄念習氣等者。即枝末無明是迷似為實之者。此無明就最初與真和合則名根本。就至成識之後。依在識中轉名枝末也。故此名為妄念習氣。此塵等者。內有無明外有境界。因緣具足事識生焉。 以妄下二結屬相應心也。內熏是枝末不覺。外熏是所現六塵。以能起因緣粗顯故。所起事識亦復明著。 疏經中下。三經論對辨。得生等者。若無無明為熏習終不自生。若無真如為所依終不自住。斯則三細隨妄生。已依真而住。事識等者。若無外境界為資熏終不自生。若無梨耶為所依終不自住。斯則事識隨外境生。已依本識而住。其猶波浪無風終不自生。無水終不自住。是故依風而生。依水而住也。今此下正明論意。生緣者。以無明及境界。是本事二識生起緣也。謂本識生起以無明為緣。事識生起以境界為緣。秖說二種生緣。不說二種生因故云不論依住。依住即因也。餘文可見。 逆論滅義者。夫斷除妄染。理合從粗至細。今反於此故云逆也。蓋直約道理。不對人治故。正辨。疏得對治等者。以無明為因能生三細境界。是三中之一。復能為緣。而生六粗。因既已滅緣依何立。故隨滅也。此依下揀濫恐有。疑云。此生滅是剎那念念之生滅。故今揀之。言始終者。隨流以第六染為始。初染為終。反流以初染為始。第六染為終。起則六染紛然曠劫流浪。盡則一念都絕究竟寂常。又起盡即始終也。非同剎那念念不住之生滅爾。 問中疏若境界等者。以上云依如來藏有生滅心。今復云心滅。心若滅者。即藏性滅。此則約通名以難別體。是疑相應心體滅也。若體滅者。八地之中便合成佛。以無心為所依故。三細則亡。亡則無可斷也。不成何待。若言等者。以依心體有於無明。心體既常無明亦常。故能依三細則不可滅。此疑不相應心永不得滅。 法中論心相滅等者。此約體相以釋通。疏粗相等者。妄相差別故。論粗細。真心無差故。唯一體也。 喻中論二。初總立喻本。疏喻無明等者。前疑心體若滅無明三相不得相續。今舉風水相依之喻。以顯心體不滅故。得三相相續不斷。如風依水而有波也。此示下明無明依真而現生滅故。前文云。心與無明俱無形相故。 論若水下。二別顯喻相二。初喻相應心。疏此示等者。順於所疑。亦是牒而縱之。以境下正釋所疑。以境滅時相應心相雖滅。心體不滅。以不滅故三細相續。此如猛風滅故。粗浪滅非水體滅也。然克而論之。唯有二相。以境界即是現相。今已滅故。而言三細者。蓋通言也。良以下出其所以。以前云因滅故緣滅。非謂緣滅故因滅。意云。粗不該細細尚得存。況心體不亡。何疑斷絕。由是下結答所問。斯則相應心相雖隨境滅。而細相不滅。 論唯風下。二喻不相應心。疏非靜心等者。以水非動性故。波滅而水不滅。心非動性故染滅而心不滅。此如微風滅故。細波滅亦非水滅。 論無明亦爾下初合總喻。 若心下合別喻。一一以喻對之可見。斯則粗染滅時細染不滅故。八地菩薩未得成佛。無明盡時細染方盡。故得從此已上修證佛果。理極昭著。論眾生者。即依業轉二相之眾生也。斯則八地已上皆依業轉得名眾生。今心體既滅眾生無依。故斷絕也。又業轉二相即是眾生。如前云。眾生依心意意識轉故。疏今以下結成一心二門也。以前論生起。須約生滅門中以辨。今約滅惑終歸之處。須會入一心也。若不然者。便應生滅之義。永不入於一心故。須配入也。體即智也。相即癡也。不覺等者。同前究竟覺智淨。相法出離鏡等義。始本不二唯一心在。故經云。生滅既滅寂滅現前。前則迷一心以成九相。今則滅九相以歸一心。無不皆從法界流。無不皆歸此法界也。 染淨相資。資取也。即藉賴之義。謂染法淨法自不能生。以互相取假其勢力。以為藉賴之緣。方得生故。又資者助益義。謂互相資助令生染淨故。以前科但明染淨當位生滅之義。而未廣明染法淨法生起行相。今即說之。意明染淨互相資假。互相助益。生一切法。如染助於淨。淨假於染。則淨法隨流生諸染法。淨助於染染假於淨。則染法反流生諸淨法。本雖相違反成相順。染法淨法遞互相假也。疏文二。初敘章意。互者更互。熏謂擊發。亦即生義。謂遞互相生擊發。令染淨不斷相資互熏。名異義同爾。相生者。即互熏也。不斷者。且各就一期所論。其實淨法即不斷。染法即有斷斷不斷義。如下所辨能生等者。即生滅門初云。此識有二種義。能攝一切法生一切法。前科已明攝義。即二覺之文是也。今此正辨生義。故說相資。問何以先明攝義。後明生義耶。答攝義是正。是故先說生義是彼攝義所因。故居其後。所以立義分中唯言能攝。不言能生。或恐有疑。從無而生生已方攝。今則意明阿賴耶識未始不生。未始不攝。攝之與生竟無前後故。或可攝義非局前文。但齊此生滅一門。於中所有染淨。以二覺之義。攝之無不盡矣。 徵列。疏此是下或問曰。前說真如是泯相顯性門。不分染淨。今文何故卻說真如為淨法耶。故此釋之。以此真如是生滅門中隨緣之義。有三義故。說名為淨。非約前門不變義說。本淨等者。性淨解脫。此通凡聖未曾染故。始淨等者。離障解脫。此唯局聖斷染方淨故。此中雙言體相者。以有相則必有體。有體則未必有相故。又相淨則必兼體淨。體淨則未必相淨故。攝論下引證。具云一所成立境。謂十波羅蜜是。真如十種功德能成十波羅蜜。釋曰。十種功德即十地所證十真如。謂遍行等新生正行。即十地所起十波羅蜜行。由真如中有此十種功德故。能起十種正行而隨順之。如下文云。以知法性體無慳貪。順本性故行布施波羅蜜。此則不同相宗卻以真如功德為所成立。兼復證有能所熏義。淨緣等者。報應二身能與眾生為淨緣故。今此三中中即智淨相。後則不思議業相。又於四鏡中初是前二鏡。次即第三鏡。後則第四鏡。又前二是自體相熏習。後一是用熏習。亦名內外因緣熏也。六染等者。前云。當知無明能生一切染法。以一切染法皆是不覺相故。通事識者。即智相。以資熏枝末無明。令念相續起於我執。造業受報故。業識能資熏根本無明。令起轉現故。今據下明舉細攝粗也。但舉業識之細。自攝事識之粗。事識所緣者。以此六塵能熏動心海。起諸識浪。增長念取生諸過故。此三下或問曰。此四義中何故染具說三。淨唯說一耶。今此釋之。以染法本性自差別故。仗因託緣方得生故。須說三義。淨法一味雖分體用。用還同體無別異故。仗託因緣者。於此三中無明是因妄境是緣。妄心是因緣所起本識事識。各有因緣。如前廣辨體用無別者。但內熏為體。外熏為用。用合體時。非別外來融同一味。故眾生心內之佛。還化自己眾生故說一種。 論中論如世間等者。若望法合則有二說。一者以衣喻一心。香喻染淨。以香有可意不可意故。二者以衣本無香而熏之。有香通喻染淨熏習之義。以淨本無染熏之有染。染本無淨熏之有淨。但取大抵通意不必分喻別配後意為正。 合中論二一染熏淨。疏無相等者。此約真釋相字相即九相。然前說九相是不覺相者。以約親生義說故。今此說為真如相者。就根本說故。是則兼彼無明不覺。亦是真如相。如前云。如是無漏無明種種業幻皆同真如性相也。又顯下約妄解相字。以妄有差別可覽可別。而無自體故。又自不能反染歸淨。用義亦無。然非無染用。今就反流名無用也。既無此用故。但云相。此約下顯意可知。然此染淨二法各不無相用。且迷真執妄起惑造業。豈非染用。智淨相法出離鏡大智慧光明義等。豈非淨相。今此文中意在影略。故各舉一義。疏文所釋且一往耳。惡習所熏等。即楞伽經如前略辨。然準他宗。於能所熏中皆揀真如以是堅密及不生滅。今此教實約不思議熏變故。有斯義。 論無明下淨熏染。疏此是等者。以生滅是攬理成事門。染淨相存。故有熏習之義。若真如是泯相顯性門。則鎔融生滅為一真體。無所敵對。故無熏義由此等者。若順流違真如時。即是染用。今以本覺熏習使反順真。乃名淨用。其猶逆判之徒既已降伏。乃奉赤心於主也。昔則背之為逆黨。今則順之為忠臣。此釋下即勝鬘經。已如前引意云。所以能生厭求者。蓋真如之熏力也。狂寇歸伏者。乃明主之化也。涅槃下引證。彼言下會彼同此。良以下結歸今意二義。即覺不覺。覺義即今真如。不覺即今無明。無明具含妄心妄境。此中等者。覺之與佛。但唐梵異音。本對於末。性對於相。性相本末文異義同。 別中先明染熏者。據理合然也。以先成染法方反染成淨。未有先淨後成染法。若先說淨後說染者。便有妄起無窮之過。亦有悟後更迷之失故。先說染也。問中疏各二者。染淨皆有故。習熏者。自內順起。後念續於前念也。心體者。此通染淨。染熏則熏真心體。淨熏則熏無明體。資熏者。從外反擊。前念引起後念也。如次文說。無明熏真如起於妄心。即是習熏妄心卻反熏無明。令增迷倒。起轉現等即是資熏。餘皆例此。心即業識境即現相。諸惑即見愛等。 略中論二。一總舉能所熏體者就此門中。即無明是能熏真如是所熏。若在後門。即真如為能無明為所。亦可下別義以無明本無自體。單說不得。凡欲舉之必須帶所依真體。真體即無明本起之處。如欲說波必須兼水也。雖復雙舉意取無明。或則意顯無明。非實有體依他起故。本來即空。或則意顯染淨互熏之所以也。若本抗行則不可熏故。如相宗說。無明真如敵體有異。是故真如堅如玉石不能受熏也。 論以有無明下。二別明熏習之義三。初無明熏真如。疏根本等者。附真之者故非枝末。本業經云。迷第一義諦。起者名生得惑。即此無明也。熏習者。合云習熏。以對下資熏故。若不爾者。何成解釋耶。論以熏下是無明熏習之功。真如雖是淨法。被無明染法熏故。而起妄心。如楞伽云。不思議熏變是現識因等。 論以有妄心下。二妄心熏無明。不了下亦妄心熏習之功。不了等即迷真義。不覺等是起妄義。以不了真如無相。而妄現其相。如人好眼為熱氣所逼。遂成翳眼。以有翳所覆故。依此翳眼便見空華。故云現妄境界。疏以此下以是反擊。故云資熏也。增不了者。無明已是不了。又為妄心所助。更加不了。如賊遇惡人盜心轉甚。遂成盜事。 論以有妄境下。三境界熏妄心。令其下是妄境熏習之功。由外境熏故。令內心起念分別相續。執著計名。造善惡等業。受三界等報。三界無安故名苦也。如惡人為財物等所牽引故。恣行盜竊致令彰顯。受於囹圄刑戮之患。疏後二同者。以此望彼俱名業苦。依惑下釋上名同之義。上之三重鉤鎖相續。謂無明熏真如起妄心。妄心熏無明現境界。境界熏妄心。起念著造業受報。此則染緣事足九相之極故。止於斯也。 從後向前者。取其文勢相躡故逆次。前三是乃自本之末。以略標。從末向本以廣釋也。境熏中論增長念熏者。即是由熏習故。令念增長。下皆例此。疏智相者。由外境有違順等相熏故。牽起內心愛惡等念。名之智相。以境不斷故。念亦不斷。名相續相。猶像有妍媸者。蓋質之好惡也。響不斷絕者。蓋聲之相續也。法執分別者。非謂對俱生以言分別。但通指智及相續。俱名分別。以此二相分別染淨。念念不斷故。此是分別心非是分別惑。學者自知。 妄心熏中論能受者。合是能令阿羅漢等受生死苦。論文語倒。阿羅漢此云無賊。賊即我執煩惱。此惑無故。辟支佛此云緣覺。覺緣離而即真故。疏迷於無相者。以此業識反資無明。增其不了。於無相理妄生有相。遂成轉現兼彼能熏。共成梨耶。離事識等者。然有全分不同。若地前菩薩及二乘人但離事識中我執粗分。初地方離細中一分。二地至七地。則全離事識粗細二分。若分段苦但約粗除。即得遠離。以無惑業即不受生故。無生老等八苦。變易行苦者。三細生滅念念遷流。故上論云。動則有苦果不離因。然此下出三乘人受變易所以。然此梨耶細苦九類同有。今獨說三乘人偏受者。以約離粗苦故。細苦方現處說。是則一切凡夫二苦皆有。三乘賢聖有細無粗。凡夫雖有細苦。以彼粗苦所蓋。都未覺知。由此不說聖人已離粗苦。方乃覺知。今就覺知義邊故。說三乘所有。如人重病不知餘物所侵。病愈之時方覺微痛。然迴心菩薩十信已來。即受變易。若直往菩薩約終教說。在地前時即受變易。始教即初地已去方受變易。智增初地悲增八地悲智平等。四五六地若二乘未迴心者。滅苦依後法爾。便受變易身也。以事識等者。前則業識熏根本住地無明。令起轉現共成梨耶。使三乘聖人受變易細苦。此則智識熏枝末現行無明。令起相續執取計名。造業受報。共成事識。使六道眾生受分段粗苦。 無明熏中。疏謂根本等者。即前依不覺生三種相也。論不備舉。故但標一。亦可無明熏真但成業識。業識熏無明。方起轉現。故但標一也。謂枝末等者。然今事識親從境起。境界不亡者。蓋緣枝末無明念念熏習真如之力。如何熏習。但是於境不了虛無。定執有實名為熏習。以定執故。起後諸相也。此則取迷前者為能成。能成即枝末不覺後起者為所成。所成即六粗事識。如前所說睡夢之事。心境已具。於中取著。不了是夢如能成之無明。分別前境如所成之事識。然不了妄即是熏真。互相成也。引文可知。但末下釋上所起之言。謂根本無明是能起故。對上根本以彰枝末也。 正明中論所謂等者。則真如為能熏無明為所熏。真如當體真實無始本有。不假他因故。不同前兼舉所依也。以熏習下明真熏之功。無明雖是隨流染法。被真如淨法所熏。便能反順真如。起茲欣厭。知昔日所愛者是苦故厭之。所背者有樂故欣之。如前惡人卻被善者勉諭。後行君子之行。以此下則妄心為能熏。真如為所熏。疏反熏者。妄心本是隨流之法。今卻反有益真之力也。又是資熏反從外擊故。增勢力者。真如本自有力。能熏妄心起此厭求。今復被此淨用資助。更增其力成始覺智。如惡人既反為善故。於善人每有諮詢。或加之諫諍。由是善者或因問而增解。或因諍而除非。深練仁行愈修業也。本即習熏新即資熏。 科功能者。由前內外熏力。遂成信解行證。以至極果也。文二。初地前行。論信己性等者。初一句知真。次二句達妄。謂知真本有達妄本空。實教行人初心合爾。此則圓覺初章信解真正也。下一句即依解修行也。疏十信者。入道初心先信根本。非同權門。但信三寶及戒故。下文云。一者信根本。所謂樂念真如法故。以信是萬行初首。故須言信。又以真如是萬行根本故。信己性也。三聖圓融觀云。信若不信法界信。即是邪解者。十解位即十住也。解業轉故。言知心妄動解現相故。言無前境界。但是解了未能斷除。然何啻十住方有前位。豈無此解耶。疏文配信。太近於前。問信位菩薩如何得解業等相耶。答以信己真如寂然不動無有一相故。知動心相境誠為妄也。性本無故。若不解此焉稱實教初心人耶。論修遠離法者。法謂法行。以此法行能破心境。故云遠離。疏依解成行者。即十住位滿進十行位也。有解無行其解必孤故。須依所解處而修行也。尋伺等即所行之行。信解非淺其行必深。大車將行軌轍寧小。然此中意通明十向及四加行。謂暖頂二位以四尋伺觀。觀所取名等四法假有實無即所取空。是遠離境也。忍世第一以四如實智。印所取空。觀能取空。即遠離心也。廣如前辨。今云等者。等如實觀也。唯識等者。了知諸法唯依妄念而有差別故。行此行而隨順之。故頌云。唯識無無境界以無塵妄見。如人目有翳見毛月等事。此即資糧位中所修也。 論以如實下。二地上行也。疏見道等者。即通達位離不斷相應染。證一分真如。名淨心地若準諸處說。行布施波羅蜜。斷異生性障及二種愚。謂執著我法愚。惡趣雜染愚。證遍行真如。住歡喜地。修道者。即二地至等覺。以此位中如次行戒等波羅蜜行。餘非不修。但隨力隨分。故云萬行。廣如華嚴所說。以此修行對治障染。稱順本性令體顯現。故云顯真。疏無能所相者。正同唯識見道頌云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識。離二取相故。然此修道證真起行。一如初地。俱無能所故。言不取等。三祇者。通前三賢所論。若但取二地已去。則唯有二。謂二地至八地。為一僧祇。八地至佛果。為一僧祇。然三祇延促之義。廣如下釋。然此段論舊文於疏外別配。則以自信己性為十信位。知心妄動無前境界為十住。修遠離法為十行。以如實知下為十向加行。不取不念為見道。以乃至久遠熏習力故。為修道。今復詳此。信之一位對文太局。今若對者但從初至修遠離法。俱是信位。以此位中非空有信。亦能修行。如十信名及下論說。修五行等。從以如實下至隨順行。通對三賢。於中前二句猶是躡前信位之解。智者請詳。 二果論二。初滅惑翻染。疏妄心盡者。即業轉二識也。以無無明為能熏故。妄境滅者。以無妄心為能熏故。皆滅惑者。通指無明已下之文。此上展轉滅惑翻染義。如前逆論滅義之中。廣辨三種染者。即後三種不相應染。可知。 疏證理成德者。即下涅槃是斷。業用是恩。得之一字屬能證智。是智德也。斯皆修行翻染成淨。故論以因等兩句。但是再牒翻染之文。躡此以明所顯之德。疏染心即通六染。以無明滅故。業等三染心盡。境界滅故。智等三染心盡。一切心相不出六染。故云皆盡。故上云因滅故。不相應心滅緣滅故。相應心滅。心體轉依等者。以心體在纏依九相等。名為生死。今九相既滅生死已盡。心體空寂名為涅槃。義說其依。實無能所。又轉之一字義兼兩勢。謂轉滅生死轉得涅槃。又轉滅則無法可滅。而似滅轉得則無法可得為真得。轉依多義如別所明。業用者。依涅槃空寂之體。隨機感現無不利益。無心而應故。論云。自然業。心言罔及。故疏云不思議。斯則翻前妄心妄境故得涅槃（六染心皆煩惱礙故）翻前無明成自然業（無明為智礙故）然此因果兩科。凡賢聖果四位具足。此皆真如內熏妄心外助。令真有力。始從凡夫終至果位。起茲淨業也。 意識者。意之識也。論凡夫者。即十信已前不了唯識。而修行者。以此識下。且明所依之識。以此粗識本是境界為緣之所起者。不知諸法本依現識而生。以不知故。復執為實。凡夫下明能依之人。且二乘不知七八二識及事識細分。但修我空觀智。凡夫悠悠修行。不知唯識道理。但依粗識起欣厭心。而求佛果。不能亡相。由此與二乘同處而言。由此下明得道分齊。作意者。作發趣佛道之意。即欣厭心也。久後等者。以趣心無輟。漸能解了唯識道理如實修行還得成道。以用心迂會故。不速疾。乃云久後。菩提即無上道也。 論菩薩十信已上了唯識者。疏二初正釋。識量等者。一切境界唯識所現。所現境界一一如識故。得識染即境染識淨即境淨等。既知唯識所現。終不定執實法虛妄取著。故云捨彼等。了唯心者。有智能了諸法無性。心相亦空唯一真如。不生妄取。念念與理相稱故。得速疾趣於涅槃也。 問下二通妨。初問也。妄心並熏者。五意及意之識。皆熏真如令其有力。遂厭生死苦樂求涅槃。修反流行。意熏等者。五意前三屬梨耶識故。斯則三乘三人。俱有梨耶熏真之理。何故菩薩發心勇猛速趣涅槃。二乘凡夫不同此轍而疏遠耶。熏既是同發心合等。云何不爾。 答下。二答二。初正答。凡夫不覺者。以不聞大乘教不遇真善友故。於諸法不知梨耶所變。又不知能變之識真妄和合無有自性。故云不覺。資持力者。謂依意識分別。心外見有生死涅槃。從此起心厭生死苦。樂求涅槃。資熏真如。真如任持能熏之力。由是發心修行也。不達本者。以不能了自心。則生二妄想。道目前而遠覓。佛在內而外求。解既不正行亦□會。故向菩提不能速疾故。云疏遠也。了本者。既知諸法唯心所現。終不隨順粗識分別。執心外法。擬棄生死別求涅槃。雖修諸行而無行可行。雖度眾生而無生可度。故經云。了心及境界。妄想即不生。斯則了本識而修行也。既而忘緣內照稱順本性。速得合道故。云親而且近。如下順性修檀等。前云。自信己性。知心妄動無前境界。修遠離法等即斯行也。問五意後二亦是事識。菩薩既依此熏而起修行。何得異前凡夫二乘。答前則唯知事識不知本識。不知本識故。不了境從心起。已知事識故但覺心自境生。依此修行故成疏遠。此則二識皆知以知之故。雖心緣境達境唯心。故於事識而不信用。依此修行。故親而且近。 此約下二結答也。所依即本事二識及真如也。以三乘人等各依其識。熏彼真如而起行故。相資者。本因真如熏妄心。令起厭求。然後妄心熏真如。令修此行。是則若依事識熏真如。真如還資事識之行。若依本識熏真如。真如還資本識之行。故相資也。但緣識有內起外發之異。故使行有內照外求不同。遲速之因自茲而得。證發心中者。文云。是菩薩發心相者。有三種心微細之相。云何為三。一者真心。二者方便心。三者業識心。廣說如下。 論體相合論者。如珠與光不相離故。下亦如是。 正顯論二。初明熏習。疏不空者。不空如來藏也。以有自體本具河沙性德故。冥謂闇也。物即眾生。其猶衣珠潛照而貧者莫知。黃金纏弊行者罔測。故非能了也。冥熏作用。揀異出纏應化之用。論境界性者。此是體熏以表體相無二故。標中則先體後相。釋中則先相後體。如何熏習。以能為境界。牽彼智生即是熏義非直下躡前也。亦乃下正釋。前則本覺熏令起智。智即始覺也。此乃對智成所觀境。境亦本覺。是則本覺相為能熏之心。體作所觀之境。一體之上義分二別。如前說法有對智顯義等。 論依此下顯功能。疏心境者。由心之所發。由境之所牽。雖分二法體唯本覺無二別也。亦名體相。有力者。妄心劣故。本覺勢強熏力猛盛也。昔以隨流則妄有力而真劣。今既反流。則真熏功盛而妄心勢衰也。論自信己身等者。約人所說故言己身。以己真如熏自妄心有勢力故。遂能反照。信己身中真如與佛無異。但由妄惑所覆。故不顯現。今發直等三心。修施等五行。對治妄惑。令體顯現。 起信論疏筆削記卷第十三 起信論疏筆削記卷第十四 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 問有三段。一指前按定。論悉有真如等者。凡是有情皆具本覺無二圓滿。以皆具故。熏義合齊故。云等皆。論云何下。二述其所疑。現在等者。約橫說也。現今且見有信者寡。無信者眾。論無量等者。合云前後無量差別。譯者迴文不盡也。未來等者。此約豎說。約望未來發起信心。遲速不等故云前後。更有厚薄進退邪正等異。故云無量差別。此乃橫則有無差別。豎則前後差別。前後之言亦通過去。內熏等者。熏既是齊信亦合齊。不合有於如是差別。論皆應下三結成其難。一時者有二意。一揀信之有無。二揀起之前後。自知有真如法。是信解勤修方便是行。等入涅槃是證。一時之言須通此三而轉。執別等者。謂執有信無信前後等別。便疑真如亦有等類不同也。 論答中二。初標所疑也。本一者。凡聖一體平等無二也。淨名云。一切眾生皆如也。眾聖賢亦如也。至於彌勒亦如也。此一句標所疑之通。下則釋所執之別。 論而有下。二釋所執三。初明所依根本差別也。疏根本等者。既是生滅妄法法爾。不得平等。眾生具此各各不同。不同真如一體平等。故云厚薄。前後亦爾者。厚者即遲信。薄者則速信。信之厚薄進退等例知。非彼等者。過在無明有厚薄。不是真如成等差。 論過河沙下。二約能依。二障差別。二先所知障等上者。意明煩惱數過河沙等上。又約所障法門。既多能障之惑遂成無量故。云河沙等上。等者。等微塵也。詳之。疏無知者。迷俗諦門中事法以不能正知不能盡知故。粗分者以所知中有二分故。一迷理者為細。二迷事為粗。天台號為塵沙。小乘名為不染污無知。今是此分也。 論我見下。二煩惱障也。疏四住者。即六粗之中二也。何故不對五意。以五意是所依眾生。無知四住是彼所有。今取此二正障。信心及諸觀智故偏舉也。疏文亦爾。何故二障俱名煩惱。以此二障體皆虛妄性喧煩故。非是寂靜通名煩惱。 論如是下三雙結難了。疏皆依下若據生起。即次第而生。今此橫論故皆依無明也。非一謂二障互為前後差別。則等分偏增有殊。佛了等者。降此已還各隨其分。未能盡知。唯佛窮證。故能知也。故前疏云。若至心源得於無念。則遍知一切眾生一心動轉四相差別。 立理中。疏若獨等者。反縱所難。然今下順通其義。故致下結答。故上下引證。並可見。 喻中論木喻眾生。火性喻本覺。人知喻佛等。方便即鑽燧之事。喻悲願說法。燒木即先有火起。火喻發心修行。燒木喻斷煩惱。此中若無及不假之言。正顯闕緣也。 法中論為緣者。即慈悲願護說法教導。合正用鑽燧等。入涅槃者。合上火出木盡灰飛煙滅也。上喻中雖無顯文。以燒木之言。便含此義。 闕因中論未有熏力者。如濕木之遇繩鑽。雖有火性而鑽之不生。障者亦爾。雖有本覺聞法亦不悟解。不能究竟等者。亦有聞法信受。暫時發心。然鮮克有終。不能久永。如下所說。或有見佛色相。或供眾僧。或因二乘。或學他發心。悉不決定。或退凡夫二乘之地。此如濕木鑽時還有熱氣。然不能出火燒木。如世間法甚眾。於中信解修趣者實難其人。良以內熏力微惑障厚重。以喻類法。昭然可見。 明得中論因緣具者。如乾木之遇繩鑽也。諸佛等者。此則揀異二乘等。以顯遇真善知識也。然此段文有二種加義。初以慈悲等是冥加。由冥加故起信修善。次從以修下是顯加。謂現身說法。由顯加故進行證果。於中修善成熟一句。躡前起後也然前喻文正喻初段冥加之意。若喻後段顯加之文。應如加之以積薪鼓之。以烈風則令前木都盡也。疏自分者。創發其心。始修善行。此親賴前因緣之力故。云自分也。勝進者。若推其本。亦是前來內外熏力。今約末而論。並前自分。又校一重故云勝進。示義等者。謂示義令解。教行令行獲大法利故生法喜。斯則自分當信位。勝進當解行。向即十迴向。道即地上行。涅槃即佛果也。然善友與行人相值誠難。且如世間有欲發心者。則不遇真善知識。有真善知識。則不見發心之人。感應道交實為不易。如涅槃中針芥之喻。并法華中龜木之喻。此皆顯善友難值。今之行者儻偶斯緣。聞法解悟。豈不思夙植德本。而無欣慶乎。而不求進乎。豈不思後世為先業所牽。得如今世遇勝友乎。誠宜勉之。 二徵列。疏為於下約能應明差別。凡小是機為彼機故。現形不同也。謂應以佛菩薩等身得度者。即現其身等。隨機萬變不可一準。以彼事識從境而起。不了唯心。隨其分別情量所不同也。此則差別在佛。差別即緣也。亦可下約能感明差別三乘不同。已是差別。況復各有勝劣之異宜樂之殊。此則差別在機。緣即屬佛。差別之緣也。然由機之差別。遂令應有差別。非謂佛身有異相。爾如鏡光是一像異由形也。謂三賢下出差別緣體。下說十住菩薩便能現八相化利眾生。況其上位豈不然乎。為諸下約能化顯平等。菩薩則始從信位。終至十地。業識者。必兼現轉。但現一味佛身。更無三乘之異故云唯現。以此菩薩深解境界唯心。不外執定相。故現平等佛身。與其為緣。此即平等在佛也。故下文云。以同體智力故。隨應見聞。而現作業。亦可下約所化顯平等。同發大心同信大法。同解大義。同修大行。同無退轉。故皆平等。此則平等在機也。故文云。依於三昧。乃得平等見諸佛身。持業依士亦同前說。謂初地下出緣體。謂登地已去菩薩。以無分別智證平等理。知一切眾生真如平等無異。故現平等佛身應眾生也。 一感用因。疏機欲人者。此人是樂欲修進之機。即諸求三乘人也。外緣體者。即三賢已上菩薩。及佛皆能作此緣故。修行時者。謂始起厭求修習善根時也。於中有發意求三乘道果之異。論乃至得佛者有二義。一則於中有羅漢辟支。故云乃至。二者。此中但說從始發心。終至成佛中間所經劫數。值遇外緣不能具敘時節。故超越而言云乃至也。器者喻也。方圓大小各有分量。三乘勝劣可以類之。則受道之機器也。 開總中。論父母等者。如釋迦之度羅□。父之力也。又度諸母子姪等。眷屬諸親力也。又如淨德與淨藏淨眼。共化妙莊嚴王。亦眷屬之力也。謂彼等宜以此類化度故。佛為現父母等身。餘意例同。論給使者。即供給走使。涅槃經云。榮豪自貴。我於其人為作僕使。趨走給侍。淨名云。見須供侍者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。論知友者。知聞朋友。如鶖子之化目連。以切磋琢。磨共成其器。論冤家者。如未生冤王弒害父母。令其獲得果證。又如無厭足王以殺事故。令眾皆得解脫門。論四攝者。一布施。令他附己。二愛語。為他說法熏成淨種。三利行。隨彼所行方便利之。令善根成熟。四同事。過惡同惡而斷彼惡。遇善同善而進彼善。以此四事隨機曲誘。攝令入道。然於五中唯第四是逆方便。餘皆順也。 二攝別中論無量行緣者。若干種心皆須稱可。隨時方便難以具陳。不能言數。故云無量。如法華說觀音妙音現化等。即斯事也。 二辨用中。論以起下是能熏。眾生下是所熏。增長善根是利益也。善根謂信心展轉。能生解行證等枝葉華果故言增長。若見者。或見其形。或睹神變。如前現其差別形事。令彼見者歡喜生善破惡入理。乃至一二二四益等。故淨名云。或有怖畏。或歡喜。或生厭離。或斷疑等。若聞者。或聞彼教勸令入道。或因聞彼所誦經教。尋文生解成聞慧故。或則聞說自他功德。而發善心。 一就根開緣中。論近遠二緣者。由障有厚薄故。遂令內熏有力無力。由內熏故。外值勝緣發起善根。遂有勝劣。由勝劣故。令根有熟不熟。以此遂成利根鈍根入道遲速也。 二各開中。論增長行緣者。諸佛為緣。為令三乘行人各增自行。以入正觀故。疏方便行者。即正觀之方便也。見道已前所修諸行。皆是入理之方便故。論受道緣。三乘行人入見道已去。親證真如。名為受道。此亦諸佛為緣。令其入證也。疏四攝者。謂諸佛菩薩為緣。增長彼行人行四攝法。以利他也。三空等者。謂空無相無願解脫門。亦是為彼作緣。令其住於三解脫門以自利也。非謂諸佛欲為眾生作緣。先要內住三空之理。斯二種緣皆依士釋。然此二緣若據論意。理合遍通因果諸位。如未入信前。不信因果三寶真如。名未受道。佛菩薩等以之為緣。令彼信受始為道器。名受道緣。既入信已。所修十種信心之行。亦假其緣。令行增長名增長行緣。如未入十解十地佛地等。名未受道。假其緣力而得受解入證。得涅槃等。俱名受道若從解位已去。修地前行。見道已去修地上行。佛等為緣。令其增長。名增長行。如八地菩薩。得無相無功用故。擬入涅槃不進九地。佛為此故現身七勸。然後發行進入彌速。豈非增長行緣耶。乃至垂成正覺。亦假諸佛為緣也。受道增長或先或後。二俱通也。問此是差別緣如前疏文。只配凡夫二乘。如何將此為三賢已上耶。答若如疏配。何故前論云。從初發意始求道時。乃至得佛於中若見若念耶。應知此差別一緣。能為凡夫二乘諸位菩薩也。問平等一緣如疏。唯配三賢已上。前信位中得有此緣否。答若據論意。亦可通前。以下文云所謂眾生依於三昧。乃得平等見諸佛故。如十信位。正修真如三昧。於中見者豈非平等緣耶。應知前差別緣不約定中所見。但是隨類隨宜。現十界身等故名差別。若依三昧見平等佛身。無分齊相者。即平等緣。疏中前文且約依識熏習。以辨二緣。亦一往爾。學者知之。 一能作平等。疏平等心者。九類皆度不揀擇故。論自然熏習者有二。一以本悲願。常熏本覺不曾捨離。二無緣慈悲常熏眾生。攝取不捨不待作意。故曰自然。疏常用者。無作妙用有感斯應也。論同體智者。謂此智與真如體同故。又能知一切凡聖染淨同一真故。此根本智也。下云而現作業。即後得智。疏釋成常用者。亦是釋成平等所以。以真如之性平等無斷無盡。故能普度常不捨離。此如下信成就發心大願平等方便中說。論隨應見聞者。隨彼菩薩位中。所應見者。各見佛身及與淨土。可應聞者。各聞說法示教利喜。現作業者。謂現大小化身。土之業用也。此則現身說法。皆是起緣熏之用。故疏云顯其用相也。亦可文中皆願度脫是第一心也。度脫即是令得滅度解脫也。一切眾生是廣大心。常恒不捨是常心。同體智是不顛倒心。以有智故無人我相也。已上皆顯平等緣體也。後二句顯其用相。 二對機中。論三昧。秦言正受。不受諸受故。即念佛三昧平等見佛。即法身佛也。以依三昧見佛色身。即見法身。以不取色分齊相故。此即同真如三昧也。疏無有彼此等。釋前平等。可知。 一標中。論此體用熏習下略不言相者。與體無二故。此以所起行望能熏體用。以辨相應。 三釋。疏明行劣等者。意識五意皆是妄心能所分別。未稱平等真如。但依信力修進而隨順之。凡即未入信位。菩薩即十信三賢已去。此義正如上妄心熏真如處說。論未得等者。以未得無分別心故。未與真如體相應。以地前菩薩未亡能所分別故。即所起行未與能熏體合也。疏正體智。即是無分別心。正能會理之智名正體智。體即會合義。正體即智。持業得名。若以正體為真如。即依主釋。法身體即真如也。但以約人所說故。云法身化身等。約法所說故。云真如體用等。論未得自在業者。以證真之後所有起行。盡是真如妙用平等之行。一一行皆從真起。皆稱如理是真體之業用也。故云自在業。今此位中未得此行故。不得與用相應。此則所起行。未與能熏用合也。以能熏用從真體起。自在業亦從真起。二用若合。同是一體。名曰相應。地前闕此故云未得。若至地上即得相應。便能與三賢等人。作能熏緣也。問若然者。何以前說三賢起用。與小乘等為外緣耶。答前所說者。但是依於願力及三昧力。能起差別緣。實未能有自然業用。為平等緣爾疏證真後得智者。證真之後所起之智故。或可此智亦能證真。以能重慮緣真作相見道故。 二中論法身菩薩者。初地已上乃至十地。皆名法身。以得平等智證真如理。以真如法為身故。疏如理等者。所起行與能熏體合也。即上法身是其所合。謂此菩薩以法為身。人法不異故。然如理即前正體之異名。能證真如理之智。依主釋。論與諸佛等者。既得無分別心與理冥會。依真起行遍修一切。自利利他合佛智用。二用一體名曰相應。然此段論若望前文。有所不齊。以前文說未相應。則正體後得各舉一能一所。今此段文於前舉能於後舉所。文之巧略互現而已。別無他意。疏文順解便成義補。其理昭然。疏如量智者。即上後得之異名。如彼彼眾生器量。如彼彼俗諦分量。悉皆知故。證真等者。依所證真理為軌則。故所行之行皆契真如。故云法力。但有信力者。地前既未契真。但能信順緣真修行。故非法力。地上名真修。地前名緣修。即斯義也。八地已去者。約無功用行以釋自然也。諸說自發心修行。已來至此地。已經二無數劫。自此之後任運相應。如下水船不勞篙棹。然猶更經一無數劫方至佛果。今詳此段論意。不須別配八地方說自然。但是地上菩薩證真起行。皆依法力。皆是自然。末必須到八地。學者知之。論熏習真如等者。證真起行還熏真如。何有無明而不除滅。如日輪發照還照日輪。豈有昏闇在中而能違拒哉。疏妄滅行成者。謂九相既滅萬行成就。萬行成故。德備河沙。九相滅故妙絕塵累。問地上菩薩亦有智識等四意。如何得說相應而異地前耶。答相續識是法執分別。初地已除故。得無分別智與理相契。智識雖在。但是俱生不障見道。又出觀即有入觀即無。況從一地已去分除。七地都盡。二粗之識既盡。妙平二智已成。內證外現于何所礙。雖殘三細之識。以妙智為主。不乖相應。故論中但云得無分別心。更不言三細之識。由是不同地前事識現行而未相應也。疏中不言。文略故也。 染淨盡不盡者。上說染淨各有功能。互相熏習成於世間出世間。未知究竟何勝何劣。何法有盡何法不盡。若俱不盡則徒為進修。若復俱盡。則成斷滅。若言一盡盡於何法。故此明也。初文論復次染法至不斷者。未入十信位前。九相熾然六染相續。惑業習襲報應輪綸。塵沙劫波莫之遏絕。故前云。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念。故說無始無明。又下云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。然亦無有悟後更迷之人。故經云。覺迷迷滅覺不生迷。如木成灰不重為木。是知無有初起之。際乃至得佛後則有斷者。內外熏力發厭求心。始入十信。茍能止業猶自未能斷除惑染。從三賢位方乃覺除。直至佛地始得斷盡。是知斷字貫通諸位。諸位即分斷漸斷。佛位即普斷永斷。今以略於下位。故云乃至。又云。得佛後斷者。以斷後始得佛故。非謂得佛後方始斷。論文語濫故。下文云。無明頓盡名一切種智。又前云。遠離微細念故得見心性。又云。破和合識。滅相續心。顯現法身等。諸文非一。此皆滅妄成佛之義。是知虛妄之法不能究竟。故云有終也。 次文疏正顯者。亦是標也。此中通於因緣體用。總名淨法。論常熏習者。即內因體相熏習也。妄心滅者。以真熏有力減無明。能起行對治。妄心則滅。成淳淨圓智也。法身顯現者。以所熏妄心滅故。能熏體相顯現。即破和合識內生滅之相。顯此不生滅體也。即生纏如來藏至此顯處。名為法身。即前究竟覺智淨相法出離鏡得涅槃等是也。起用熏習者。法身既現。即能起自然業用。應化眾生。此則用熏習義。便成差別平等二緣。即前不思議業相緣熏習鏡成自然業等也。故無斷者。則三身並常也。不斷即常義。今茲實教但說二身相即無礙。豈得不常。然今科云有始者。亦且一往約用熏義說。若準體相熏習。即無有始。故文云。以真如法常熏習故。又前云。從無始來具無漏法備有不思議業作境界之性等。又次云。非前際生。又下云。以如來藏無前際故。今且形對妄法權作此科。不可定執同不了義。疏文可知。 辨所示義。疏二初敘章意。前法者。即指前科生滅心法也。既具明染淨法相生滅不同。此生滅法遂有顯於三大功能故。今指之也。問下具如立義分中。詮旨者。詮謂能詮即顯了義。說文云。詮者具也。謂具說事理故。今此真如一門。門為能詮體為所詮。既目門為真如。真如即所詮旨。故門之與體無二無別也。法義殊者。即一心三大法義也。此等皆如立義分中已說。 初體中論一切者。通凡及聖。凡夫謂六凡界即一切異生。聲聞下即四聖界。此顯平等真如。從凡至聖若大若小。若因若果。一體無異。凡迷未曾減。聖悟未曾增。小大因果例然。又染起不增障盡不減。又用隱不減。德顯不增也。然此體大偏通情器故。經云。一切因果世界微塵因心成體。今且偏就有情而言也。疏優勝也。謂諸佛最勝凡夫最劣。中間相望。通於勝劣。真體等者。謂性德正因。其猶太虛。雖茅室紺殿有殊。其中虛空豈有別異。故心經云。是諸法空相不生不滅。不垢不淨不增不減。凡位等者。明此法體非謂於前凡位中。從無而有。亦非於後佛位中。從有而無也。然至而論之。其實凡位與真如俱無前際。非謂凡夫即有前際。真性無前際。佛位亦然。故下文云。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。又云。以如來藏無後際故。諸佛所證涅槃與之相應。則無後際。然今論意未必約位而言。但云窮於過去。非有前際而生起也。鞠於未來。亦非有後際而滅盡也。際時也。然觀論文。大似不無前後際。但是真體。不於前後際中生滅也。遂令疏文有茲釋爾。有智詳之。可以意會。論常恒者。蓋一義也。疏中別配。亦且一往。皆顯等者。亦可不增減非生滅。皆是顯常恒所以。又不生不滅方是不增減。畢竟常恒。若有生滅則有增減。非是常恒。又此一句是顯不垢淨也。謂在纏不垢出障不淨。若不然者。即有變異。豈曰常恒。又如故無增減。真故不生滅。後句總結也。又此三義即是前文畢竟平等無有變異不可破壞也。如次對之。 一總中論從本等者。顯無有始故。云從本已來。揀非體外故云自性。明無欠少故云滿足。意在普該故云一切。功能德業故云功德。 二別論大智等者。此有通別。通則智即是慧光即是明。又智慧即是光明。別則以義目之名智慧。以相取之曰光明。智即是體慧即是用。光即體之相也。明即用之相也。如摩尼珠體有光明。以自瑩曰光照物曰明。遍通凡聖名大。依法所顯曰義。復言自體者。顯是即體之相無二別故。疏本覺智明者。但取通意爾。論遍照等者。即始覺也。法界有二。謂理及事。始覺照理即如理智。始覺照事即如量智。理量齊鑑故云遍也。疏本覺者。就體而言也。即彼本覺顯照義邊。便名始覺。始覺之體元是本覺故。論真實等者。依根所發了境義邊。名為識知。了如理事永離諸過故云真實。疏無倒者。即離四倒及餘執計也。論自性等者。非假他緣故云自性。在纏不染故曰清淨。諸法中實乃名為心。疏云。離染但得一義。論常樂等者。常謂窮三際而無改。樂謂在眾苦而不干。我謂處六道而莫拘。淨謂曆九相而非染。此自性涅槃之四德也。疏圓備者。諸德雖多不過此四。以此四法收一切德故。論清涼等者。無惑之熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅故云不變。此法身也。無業之繫縛故云自在。此解脫也。即離三障成三德爾。疏云無遷。亦但三中之一。此文仍與上句義理不別何謂清即淨義。涼即樂義。不變即常義。自在即我義。今但離為三四各說故成二段。 三結論過河沙者。上但略顯不能具載故。不離者。隨舉一德全攝真性及一切德。疏文可解。論不斷者。無始無終。疏云。相續即無終也。論不異者。上云不離。恐謂如樹不離地。手不離腕等。故云不異。不異者。真如即德德即真如。故疏云。同味語猶疏略。論不思議者。即一性而有多義。即多義而全一性。不可以定量所得。心行處滅言語道斷也。疏舉一義影以顯之。論佛法者。佛即是覺。意明上之功德。盡是本覺之法故。故金剛云。一切法皆是佛法。疏唯佛等者約始覺釋佛字。謂佛是始覺之極。法即前諸功德。顯此諸法非因位而究了故。佛之法也。所覺法者。此約本覺釋佛字。佛即法也。義如前釋。論乃至者。越彼河沙故云乃至。滿足即無所少。意云。乃至過河沙數義理悉皆滿足。無所欠少也。疏若此下以修顯性。此反顯也。既證下順釋如文。如海有寶餘人不知。涉海者既獲旁底。豈不信乎。 文名中論如來藏者。具有三義。一隱覆義。二含攝義。三出生義。廣如前說。隱時等者。似當初後二義隱故名藏此則如來自隱不現也。又因地能生果地功德故名藏也。論如來法身者。若以應身為如來。即依士釋。若以真身為如來。即持業釋。然其身者。亦具三義。一者體義。真如自體任持不失故。二者依義。為彼報應之所依故。三者聚義。一切功德之所集故。故唯識云。體依聚義。總說名身。顯時等者。即後義謂萬德名法依止名身。然德有修性。若約修說。即屬報應成依止義也。若約性說。即聚集義也。其體之一義。當於前段體中故此不言也問法身既屬無為。且非積聚。何言聚耶。答功德既是無多之多。何妨聚是無聚之聚。斯皆義說。圓迴無滯非實法聚有可揀也。 一問中論上說真如者。謂前門中云。從本已來離言說相。離名字相。離心緣相。畢竟平等無有變異。不可破壞。唯是一心。故名真如。云何下對前正難。前說離相平等。今說功德差別。前後矛盾。其義安在。 答中初正明。論雖實下縱存今文差別相也。而無下不違前門平等之義。等同一味者。等齊也。即指前差別之法。同者。諸法無性唯一真如。一味喻明。如水之八德一味無差。一真如者。法說。疏亦法喻兼明也。 二徵釋。疏非能分別者。無虛妄分別故。非所分別者。既無虛妄之心。即離所分別相。故前文云。心滅則種種法滅。無能所者。由前心境並亡故。得差別即無差別同一真如也。 一略中疏既其等者。既而能所俱亡。遂令一體無二者。如前差別之相。依何建立。以依等者。前云是心生滅因緣相。能示摩訶衍自體相用故。能顯既多所顯亦廣。俱喻河沙也。且舉下釋舉本彰末。可知。 二對顯論三。初舉所迷理。疏所迷理者。即真如之理義。具真如門。 論而有下。二別翻配三。初別舉八重。初無明智慧對論妄心者。即前不如實知也。不覺起念即前不覺心動。名為業相。見境界即前轉相現相。此之三相。即是無明阿梨耶識。又見字義寬。亦通四粗故。疏云細粗也。疏依真下即生滅之相。義具前文。將欲下釋意。淨因染得故須然也。真如門無染可對。故無示義。此生滅門染淨既分。故須翻對以顯相大。諸句例然者。隨文可見。云何顯者。牒難以起下文。論心性不起者。不起念也。疏既起下故前云。一切眾生不名為覺。以念念相續未曾離念故。反顯無念即名覺智。 論若心起下。二局見普照對。疏妄見不周者。如人見東不見西。近遠內外明闇等亦爾。故經云。眾生洞視不過分寸。以存能見心故。故於諸境有所不見也。真照圓明者。以無見故無所不見。故肇論云。般若無知而無所不知。初地得名真見道者。以不存能所見故。 論若心有下三。妄見真知對。非真識知者。動則不如實知故非真也疏反之等者。以心無動故。則所知真實。真實者。離偽妄故。從此已下至不自在。一一文初應合皆有若心有動之言。仍於本句之末。更云心性無動等。即隨句翻對。論文存略。但舉能對之妄也。 論無有自性。四無性有體對。疏妄染無體者。依真妄動。何有自體淨心者。心無動故。離緣獨立。獨立之體本來無染。斯則不逐緣生不因境起。故云自性清淨心也。 論非常下五。顛倒真實對。疏四倒者。即無常苦無我不淨。心動故起於有漏色心。有漏色心實非常等。凡夫計為常等。故成四倒。反之等者。以不動故。色心不起。以不起故。唯真如性常住清淨自在安樂。故成四德。 論熱惱者。六熱惱清涼對。疏諸惑者。由心動故。起於貪瞋等惑。煩惱熾然。故成熱惱。故說等者。心不動故。即是真如。真如無惑則非熱惱。既無熱惱故曰清涼。 論衰變者。七變易凝然對。疏妄染遷改者。以心動故。起於九相。九相生住異滅老病死等故成衰變。反顯等者。心不動故。即是真如。真如之中本無九相生滅遷改。故云不變也。 論則不自在者。八繫縛自在對。疏業果等者。由心動故。起業受報。墮五趣中名為繫縛。真如自在者。心不動故。即是真如。真如之中。無有業繫故云自在。上云等者。以此段中皆舉能顯妄染。以對顯前淨德。論文略故不具列之。故今疏中略指後之三義也。 論乃至下。二總舉諸法。言乃至者。既過河沙。不可具述。故云乃至。對此義者。河沙染法心動故成。心不動時。諸淨功德亦過沙數。諸淨等者。即真實識知已下諸義等。疏一一等者。以心性動與無動。反覆明諸染淨。今要省文故。以心動在前無動居後。所顯諸法攝在中間。於中又闕淨德之目。若欲一一別對令人易解者。應云若心有動非真識知。心性無動即是真實識知義故。乃至若心有動則不自在。心性無動則得自在。如前疏文。逐段反顯是也。若更取類言之。復應云若心有動則是繫縛。心性無動則名解脫。他皆倣此不可具言。然前八對初之兩段。各約別義言起念起見。斯亦不出心動之義。若欲各舉別義者。真實知識等亦有別義。應云心起分別非真識知。心離分別即是真實識知義故。乃至心若起業。則不自在。心離業繫即得自在等。當知心動義通。餘皆是別也。 論若心下。三別彰滿足。疏妄心等者。若於心外見法而生追求。終不能足。卻有所少。亦可若有一法在於心外。是可念者。則性中功德有所欠少。如人於他求物。當知家間所無。淨德等者。以心性無外故。一切功德皆悉具足。則可忘懷而契之。不可起心而求之。當知有所見者。皆是虛妄。以從分別生故。此意顯異權宗所說佛果無漏功德並是修生。今此論宗但即修顯。本自有故。金銀生像可以喻之。 　　論名為下三結得名。雙約因果。如前所明。 起信論疏筆削記卷第十四 起信論疏筆削記卷第十五 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 一悲行中論佛本在因者。為菩薩時所行諸行。以慈悲為本。無不先以利他為首。攝化眾生也。諸波羅蜜下。謂以諸度攝令附己。化令從善也。以布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。此通二利故。維摩經云。資財無量攝諸貧民。奉戒清淨攝諸毀禁。以忍調行攝諸恚怒。以大精進攝諸懈怠。一心禪定攝諸亂意。以決定慧攝諸無智。 二大願。疏廣大心者。即四弘中眾生無邊誓願度。亦同金剛中。佛令發菩提心人普度四生九類。彌勒所釋。亦云廣大心。長時心者。此同華嚴行願。經說眾生界盡。我行方盡。以眾生界無有盡故。我此行願亦無有盡。上則約處橫說。故云等眾生界。此則約時豎論。故云盡於未來。 三方便。疏悲深者。直見眾生如父母等。亦不如見同己身方為至深。智深者。了唯心故。知諸眾生本無性故元無念故。舊來涅槃不待滅故。小乘權教不能亡此相者。蓋緣智淺。今實教菩薩反之。故云深也。兼上謂兼悲深。不顛倒者。眾生本與己同。同皆無相。故見異相即成顛倒。今皆反此也。長時所以者兼釋廣大所以。疏文闕略也。若不能了同己身亡其相者。豈能如此普度永度耶。徵所以者。意云。以何義故。得如己身。而又不取眾生相耶。依真如門等者。以此門中顯一切法皆即真故。皆同如故。故得彼身我身平等無二。豈不愍之而欲度耶。又既同一真皆悉無相。誰為能度誰為所度。故不取其眾生之相。然此般文細尋其意。但將以取一切下兩句。隔就前段為釋廣長所以。從而亦不取下。為舉本大智。下之徵釋但顯不取相之所以。詳之可見。 二顯果三。一牒舉前因。論大方便智者。說有通別。通者。方便即智復有二義。一者謂隨順出離之智。皆方便故。此通金剛無間已下。不唯地前。故十地位後名為滿足方便。圓覺亦云。雖有多方便皆名隨順智。二者此智是大悲之方便故。若無智為方便。則非大悲墮愛見故。故前說眾生而不取眾生之相。疏中釋為智深也。然或有因智而起悲。知物同己方欲度故。或因悲而起智。不知所以裁之。學方便故。其實兩說。左右兼通。別者。證真名智。涉俗為方便。即根後之異名也。則是斷根本無明見法身。是智之功起不思議業。化利益生是方便力也。今之論意具此通別。 二明自利果疏自利果者。同智淨相也。果位法身即是因中本覺。舉因顯果故。云見本法身。前舉果顯因。則云依法身說本覺。與此互相顯也。 三明利他果三。初明用甚深。疏業用。即不思議業相。微妙難解心言罔及。不用先謀而後起化。故曰甚深非作意等。攝論等者。具云。若佛果是無分別智所顯離分別者。諸佛何得依眾生作利益事。如理不顛倒。無功用作事故重說偈曰。如摩尼天鼓。無思成自事。如此不分別。種種佛事成。此顯如來三業無功用作事。俱不思議摩尼梵語。此云離垢。亦云增長。舊云如意。此喻如來身意二業。若隨其所對現像不同。即喻佛身業。若隨人所須出種種物。即喻佛意業也。天鼓則天帝所有。修羅軍來其鼓音中自然出聲。則言賊來。去言賊去。喻佛口業也。此之二物雖有其用。而無思慮故。可喻佛自然之三業爾。成自事者。現像發聲各隨其用。而辨事業。亦可取珠鼓自事。但喻身口皆無思慮。同喻意業也。 二顯用。廣大疏稱理用者。以即體之用體遍用遍。俱無方所。若不然者。豈曰真如用耶。 三用而常寂二。初正顯。論又亦等者。前無所化眾生相。此無能化應用相。望於前文。故云又亦。用常寂者。雖現種種身不動真實際。雖說種種法常住無言理。 二徵釋疏三身者。今雖通舉。意責化身化身是用相故。論法身智相身。合之為真身也。理智無二故。第一等者。約二諦料揀也。意明是無相故非世諦也。是無為故離施作也。疏廢機者。不對眾生說也。妙理即法身。本智即智相身。無應化等者。凡是有相皆屬世諦。以從機感緣所生故。今既廢機故云更無。但隨等者。有感斯應也。既逐緣生緣無自性。用則常寂。故云無用。此有二義。得言無用。一者屬因因即悲智。然有親疏。疏即是智親即是悲。依智起悲故。故論云。從後得智流出大悲心。若無其因化終不起。如二乘無悲。凡夫無智。何有化耶。二者屬緣。即根熟眾生。若無其緣化亦不起。以十方中有無佛世故。斯則二義相須因緣具足。乃得成辦。既屬因緣。何有化體而可得耶。如波下喻。故用下合。寂即體也。故杜順云。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡靜川澄。舉隨緣而會寂。涅槃下引證。此身者。化身也。等者。彼文具云。吾今此身即是常身法身金剛不壞之身。以三身皆有常義故復言法身以揀濫也。恐人不曉法身之相。故乃舉喻。猶若金剛不可壞也。如如即法身。智即報身。獨存者。法報合故。重牒如如。表無二故。名法身者。攝智歸如約本立稱。然涅槃即攝用歸體。攝論即直顯真身。雖言說不同。而義意不異。疏雖真下。經云。佛真法身猶若虛空。應物現形如水中月寂而常用。斯之謂也。 一應身論二。一約識舉人。疏凡夫等者。二乘迷於本識故。凡夫即十信已還一切凡夫也。信位雅信真如己知唯識。然其事識粗顯猛利。任運分別心外法也。今見等者境通染淨。雖見是佛猶屬淨境。亦謂心外。亦可等者。前以事識為所依。今以事識為所覺。言所覺者。但能知有。非謂覺斷。然所依即是所覺竟無異爾。依此粗識等者。其猶明鏡對質現像不同。豈有質陋而像美耶。斯則妍媸在質。而鏡無好惡。應身之目由此而立。 二釋見粗所以。疏迷唯心者。佛從心內現。反見心外來。不知唯識故云迷心。論取色下迷境也。由迷唯識現。取遂見心外實有境界。不知即空。故取分齊也。不能盡知者。不知色如其心無分齊故。但見分齊。故不盡也。 疏不達下文三。一略消其文。不達者。色自心生。本無其體元是自心。心無分齊故。令色等亦無分齊。今凡夫二乘不達此義見從外來。故作分齊而取也。 疏問佛身下。二廣陳問答。通有十四。今初佛身凡識不分難也。眾生識者。以論云不知轉識現。故意明佛身是轉識所現。而凡小不知。今問意云。轉識有漏屬於眾生。應身無漏自屬於佛。何故淨身唯茲染識。豈非凡聖染淨不分耶。 疏答眾生下二。源同派異迷悟答。眾生至無二者。標本也。眾生是妄以對於妄故。言真心。諸佛是相以對於相故。云其體平等者。顯無增減。無二者。一體不分。謂眾生真心即是諸佛之體。無有增減不分二別。但眾生下釋未顯用也。以無明有力。遂令真如體隱。但現染法起於九相。真既無力故。不能現應身淨用。如水為風所擊。但起波而不能現像也。以彼下出用顯所以也。內熏妄心者。如前文云。以有真如法故。即熏習無明。令其妄心厭生死苦樂求涅槃等。今文通說故。云熏妄心。厭求劣者。凡夫二乘雖有厭求。而未能起勇猛精進唯心大行。故所現用但是應身粗而且顯。厭求增者。三賢已上乃至十地所見報身。漸漸微細。以隨厭求增勝現故。厭求息者。無明盡故。所證窮故。始覺等者。無妄可斷故。始覺同本覺。無生可度故。化身歸法身。平等者。始本平等真應平等。故再言之。無二無別亦復如是。未至下結答。既佛身粗細皆由欣厭勝劣。此不亦唯識之義耶。是故論云轉識現也。 疏問若據下三。真起識現相違難。意云。上說隨流迷真故不起用。反流悟理。是故起用。當知此用是從真起。何得論言轉識所現。 疏答轉識下四。隨流反流相資答。依此等者。論云。以依能見故。境界妄現。此識等者。轉識是真心隨流所成。性相不離故云和合。和合即梨耶識也。離真不立者。妄必依真如波依水。故論云。一切心識之相。皆是無明。無明之相不離覺性。又依覺故迷。若離覺性則無不覺離妄不顯者。以用不自起必假於緣。此有二義。一約自體說。謂眾生本有真如是用之體。若無妄心為所熏緣。而此真用莫之能起。起之何為以有妄心為所熏。故即顯真心有其功力。令其厭求。漸於自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣。亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離於妄實無用相。故真如門唯顯自體。及至果海亦泯同一覺。故下文云。無有彼此色相迭相見也。次前疏云。用還歸體平等無二。故執等者。如淨眼人不見空華。全失明者。亦不見華。患熱翳者。乃見空華。故華嚴云。如翳眼所觀非內亦非外。世間見諸佛。應知亦如是。 疏問若據下。五心佛外佛差別難。意云。若如前說。真如之體假於妄緣。而起用者。斯則眾生自己真心粗細之用。何得說為他佛報化身耶。 疏答眾生下。六心體佛體無差答。佛體等者。意云。眾生真心既即諸佛真體。當知眾生所起應化。即是諸佛應化。此即先指體同也。華嚴下引證。義一者。體也。真如之體無差別故。既從下結答用同。據前答問合云。何得不是眾生真心之應化耶。疏文但結法身。法身即是眾生真心。故存略也。 疏問義若下。七師資義一文異難。意云。若言佛法身起用。即眾生真心之用者。斯則自佛起用還自教化。何故復言佛悲願力熏令起用耶。 疏答即此下。八文異還同一義答意云。佛之悲願即是眾生真心之悲願。無二無別。若就佛說名佛悲願。若就眾生說。即是真心之悲願也。謂無下釋成。謂真心即是悲願性故。性是佛體。佛體所起之用。宜名佛悲願也。猶如一物本屬大家。男女各用皆稱己有。性起者。性無彼此。用何成二耶。 疏問眾生下九心佛不起化用難。以前云眾生真心即同佛體。諸佛應化即是眾生之用。故意云。眾生真心無不皆有。何故諸佛能起化用。眾生不能起耶。 疏答未有下。十未起厭求乖用答。如前第二答中所說詳之。 疏問既下。十一不能熏令發心難。如前所說。眾生所以能起厭求。皆由本覺內熏之力。既若元有本覺。何不同他諸佛早熏起厭求耶。 疏答無明下。十二引前因緣互闕答。廣如前自體相熏習中問答所辨。 疏問若真心下。十三真佛何假修因難。意云。若從行生。則本未是佛。何得前云眾生真心同諸佛體。而論應化之身乎。 疏答此約下。十四因果無性同源答。意云。所言從行生者。但以本覺隨流成染。始覺反流成淨。故有行致之說。如其剋就真心。則與佛體竟無有異。此則因果迷悟悉無差別。今疏一向約始覺同本覺。顯無差別者。以果例因也。 疏上來下。三權實對辨。實教如上所辨。若權教所說。眾生諸佛互為增上緣。故文於自識而現影像。今此疏文且就眾生一邊而論。故假佛悲智為增上緣。自識有見佛種子為因緣。託佛所現化身為本質。然於自識變起影像而見於佛。唯此影像是自識現。故云唯識。若彼本質自攝歸佛識。非屬眾生。若如此說。還是於自識外。別自有佛本質。何成一切唯心。非同今文所說應化唯是自心所現。縱說由佛悲願。此亦自心悲願無二無別。故今引彼對辨。要知權實有異也。餘如下指廣說處。 一約識舉人。論究竟地。即第十地。非謂妙覺也。順業識者。謂業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等。深達此理依此修行。故見報身佛也。初發意言。即信成就發心也。亦可初信已去名初發心。此中但是依三昧心所見者。即前平等緣也。 依正二報者。其實此中文有三段。謂從初至無量好為正報。從所住至莊嚴為依報。從隨所下。是通明二報。顯無邊無盡之相也。初文疏身無分齊者。無量即無分齊。故經云。如來色無盡。依身有相者。色即是身依彼色身有大相也。依相有好。即依大相流出小相。斯則身有異相。相皆妙好也。然相下釋現相好意也。楷公亦云。表德名相愜情稱好。若無功德則不敬重。若不敬重則不憶念。以念佛者。利益深故。故現相也。世人茍能易彼常情念世美色之心。而念佛相者。則其道可庶幾矣。然吾未見好德如好色者也。悲夫。嚴身者。嚴飾佛身令其妙好。若不妙好則不愛樂。若不愛樂則不親近。不親近故則不聞法。乃至解脫佛意在慈故示其好。智度論云。醜人說妙法聽者心不欣。肇公云。為尊形者。亦相好爾。豈俗飾之在心乎。 二依報疏能依等者。依正相稱皆廣大故。以無邊功德之身。住無量莊嚴之土。是所宜也。莊嚴之相。具在諸經。不能備引。頗胝迦者。此云水玉。或云水珠。 三通明無盡二。一橫顯無邊。論隨所下此明正報即根根無邊。依報即塵塵周遍。無窮盡者。以不可涯畔故。疏由此下。釋見無分齊。所以以菩薩順唯識理。了色唯心無有分齊。由此解故。所見之相稱彼觀心。皆遍法界互融自在也。地上已去親證此理故。無所疑。然於其中隨彼智力。所見優劣淺深不同。如下論云地前少分見若得淨心。所見微妙。乃至菩薩地盡見之究竟。今就通說不分優劣。下文自知。 二堅顯無盡。論隨其下。若常有感佛之機。佛則為之常住。茍不見者。非其器故。功過在機。不在於佛。如月於器。不顯現者由器破故。如下即明非三災等水火風也。如次能壞初二三禪。且第四禪未出三界。尚不能壞名不動也況佛之果報出超三界依真而住。而可壞耶。故法華云。常在靈鷲山及餘諸住處。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安隱天人常充滿。若準華嚴所說。無有一法不是毘盧遮那佛身。無有一塵不是華藏世界海。今意同彼。故依正皆言無量等也。三結果由因等者。意令眾生修樂因證樂果也。此與前科相次。正同華嚴四分之初二也。準地持論。十信種因。十住已去。解方便。初地分得。八地已上圓滿相續佛地究竟。 論如是至成就。結果由因也。初一句結上依正二果。皆因下有三因。諸波羅蜜等是緣了二因。總名資熏。不思議熏是正因習熏也。具足下釋名也。以報是酬因為義。上之依正皆無量者。為酬因時無漏不思議所熏修。故疏無障礙者。謂依正不相妨。大小互相入。根根塵塵皆遍法界。互現無盡。此有六句。謂依中現依依中現正等。故云無礙。不思議事者橫無邊際豎無窮盡。不壞諸相。一一周遍殊勝清淨。豈思議之所及乎。十度謂施戒忍進定慧方便願力智。深行者。皆順性故。如下所說。於真如法中。深解現前所修離相等。二因者生了也。即緣了二因俱名生因。正因即了因也。但開合異爾。樂相等者。報既酬因必須相稱。因修既妙。得果寧粗。故此樂相名為報也。 重牒分別者。廣明前之二身隨見差別。一應疏簡凡異小者。此且說凡夫一類所見。不論二乘。斯則十信已前異生凡夫也。黑象腳者。觀佛三昧海經云。觀佛相好者。如人執鏡照自面像。若生垢惡不善心者。見佛純黑。猶如炭人。釋子眾中有五百人。見佛色身猶如灰人。比丘眾中有一千人。見佛色身如赤土人。優婆塞眾中有十六人。見佛色身如黑象腳。優婆夷眾中有二十四人。見佛色身猶如聚墨。如彼經第三說。五百釋子昔毘婆尸佛像法之中。有長者子。名日月德。有五百子不信佛法。同遇身病。父即教令稱三寶名。敬父教故。三稱未畢而各命終。以稱佛故。生四天王天。天上命盡。以邪見因墮大地獄。以苦所逼。憶然之教。乃稱佛名。以念佛故。從地獄出生貧賤家。如是尸棄乃至迦葉佛出。但聞佛名不見佛形。以聞如是六佛名故。生釋種中宿業因緣見佛灰色。佛令稱七佛及彌勒名號。并稱其父。雨淚懺悔。乃見如來金色相好。成阿羅漢。又有一千比丘。於然燈佛末法之中。出家學道。於和尚所生不淨心。其師已是阿羅漢果。後諸弟子隨壽脩短。將命終時無所依怙。師令一心稱然燈佛。乘茲善力得生天上。天上壽盡。以前虛食信施之業。墮餓鬼中。八萬四千歲。後墮畜生。畜生罪畢為貧賤人。復因前世出家力故。稱南無佛。以稱佛故。八千世中常值佛世。而眼不見。乃至今日遇佛釋迦。見如赤土。正長五尺。是時世尊即現胸上德字。令比丘讀。讀已懺悔。見佛金色即為授記。次第作佛。又優婆塞眾中有十六人。昔曾於閻浮 提。皆作國王。隨順惡友非法說法。墮阿鼻獄。由曾聞法。今得遇佛而見世尊。如黑象腳。佛令懺悔。並見金色。成阿羅漢。又寶蓋燈王佛像法中。有一比丘。入婬女舍。持缽乞食。諸婬女等盛滿缽飯而戲之言。汝顏色可惡。猶若聚墨。身所著衣狀苦乞人。比丘聞已。擲缽空中現通而去。諸女見已悔恨發願。由以施食因緣。二千劫中常不饑渴。以惡口罵比丘及婬欲因緣故。墮黑闇地獄。由前發願力故。今得遇佛而見佛身。猶如聚黑。佛令懺悔。成阿羅漢。如是四眾各各異見差別不同。由自業故。觀佛色身優劣如是。三尺身者。即瞿師羅長者所見。提謂等者。佛於菩提樹下初成正覺。提謂路過以根熟故。佛力制之。車馬不進。渠謂山林神祇幻作。如此遂尋見佛。謂是樹神。以偈歎問曰。容顏甚奇特。猶若紫金山。未審誰家子。種族是何人。未如何所證。因何此處居。不食來幾日。未知何所須。佛偈答云。我是金輪王聖帝族中子。厭俗如涕唾。出家證菩提。成道來七日。無人施我食。提謂即以□蜜奉施。聞法得果證須陀洹。若準此說。以提謂先未識佛。疑是樹神。非謂見樹神相。智者詳之。二乘等者。其實聲聞即見佛為老比丘相。緣覺見佛為辟支也。然此亦未是出世相。以非是樂相故。 二報三。一住上分見劣四。一明能見淺深。論少分見者。意明少分見報身之用。由此菩薩以深信力。入真如三昧。能知法界一相。所見報身知身無有去來分齊之相。故後譯云。初行菩薩見中品用。疏見真如理者。由入似觀見真理故。遂見報相無有去來。惟心影現不離真如也。 二明所見分齊。論無來去者。不同凡小見佛王宮生雙林滅。有來去相。疏性無分別者。無去來相離分齊相。知事即理不可分別。如像即鏡無定量故。然分別字合是分齊字。下文云。然此菩薩猶自分別。後文準此。 三釋無分齊所以。論唯依心現者。了境唯識也。不離真如者。知相即性也。疏二。初牒難釋通。釋無下指論文。攝論下正牒難。或問曰。準攝論說。地上菩薩方見報身。云何今文地前亦見耶。故此牒之。彼據下正釋通。彼論約證相應說。今論說此菩薩發直等三心。修無住等四方便。隨順真如不執色相。雖非親證故見。而能信解深達唯心。故見樂相。雖見樂相亦不同地上親見微妙。是故前文但云。知彼色相無來去等也。 既非下。二結會重辨。若言全見。即有相違既言分見。足可通會。如疏可見。 論然此下。四簡地上者。以此菩薩雖達唯心。猶未覺斷事識。事識既在分別不亡。不同地上得無分別證相應故。 論若得下。二地上分見勝淨心等者。初地名也。與證相應過於地前。故云微妙。從於二地至第十地。漸漸又細。故云轉勝。地盡者。第十地也。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故。所見勝也。疏漸細者。十重報相身土不同。後後勝於前前。故云漸細。金剛後心即解脫道。用歸體者。約能見即始覺歸本覺。約所見即報身歸法身。他受用土歸法性土。用既歸體則無所見。故云究竟。反此則未究竟。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名為究竟。若如疏釋。未敢聞命。以次文云。若離業識則無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳。 論若離下。三究竟位無見二。初明無見也。以佛位中更無報身可見之相。以離微細念故。惟一心在有何可見。 論以諸下二釋所以。法身無相彼此念絕。一真平等。何相見之有。迭遞也。 一問論云何現色等者。報應屬色法身既離於色。云何能現報應之色。如虛空無色。終不能現色。此可類之。 論答下二。初釋法身能現二。初標也。法身是色體者。意明法身雖非是色而是報化之體。故能現色。即同虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。疏言總者。據文亦是標爾。 論所謂下釋二。初總明不二。色心不二者。性相同如體用一致也。疏謂彼下法喻可知。 論色性下二別明相即二。初色即心以色性即智者。報化之色對緣所成。自無其性。即以本覺法身智為體性。法身之體既無形相。以用從體遂令報化亦無形相。以無形故故名智身。智身即法身也。故金剛論目法身為智相身。化身為異相身。疏文可知。 論智性下。二心即色也。即色者。法身之智。既為色體。報化之色現時。即是全體起用。即此報化遍一切時。便是法身遍一切處也。疏如水等者。明體遍在用中。有報化處即有法身。故華嚴云。法性遍在一切處一切眾生及國土。三世悉在無有餘。亦無形相而可得。即顯前段如波全即於水也。疏不言者略也。 二釋所現。論隨心能現者。有兩意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別依正也。二一切諸色皆隨真如心性所現。遂令依正皆無分齊。以心無分齊故。無量菩薩及報身者。橫應則彼彼不同。豎說則地地有異。故皆無量。莊嚴者。通佛菩薩及與依報。相好珍寶莊嚴之義。廣如華嚴。各各差別者。依正不同。身相有異故。皆無分齊者。正報則根根周圓。依報則塵塵遍滿。不相妨者。顯前差別而無分齊也。若有相妨。即有分齊。非成周遍。又相妨故。則壞諸根之相等。今以不壞相而等遍故。皆無分齊。不動遍而各異故。各各差別。故云而不相妨。此非下遮疑。恐常情聞此分別欲知。及不能知便生疑惑故此遮止。如小乘尚不知菩薩境界。豈況凡夫能測如來功德耶。以真如下出所以。既是真如之用。安可以有漏心識。能知此顯不思議也。疏以彼下可知。於中下牒釋菩薩。初約能化釋。準華嚴說。具有十身之異。豈唯菩薩耶。亦可下約所化釋然前正後兼也。頓赴者。既多機頓感。佛亦頓赴。是故報身亦無量也。此即機應無礙。以一一下釋前各各差別已下文。以如次三句釋三句。對文可見。即大小無礙也。餘文可知。 會相入實者。上來先說從真如門起生滅門。今則會彼生滅入於真如。前則從本起末。此則攝末歸本無不皆從法界流。無不還歸於法界。即二門不二也。亦同智論云。若無空義者。一切法不成。又云。先分別諸法。後說畢竟空。然說之雖異法乃同時。文不頓書。故成前後。又若不分別。焉知此是空。故次明也。一標論即入者。非色滅空。不捨緣故。故淨名云。明無明為二。無明實性即是明。於其中平等無二者。是為入不二法門。五陰者。三科之初能攝有為一切法故。陰謂陰覆能覆真理。令不顯現。亦名為蘊。蘊積含藏有為法故。能造所造二具八法。皆色陰攝。受想行識諸心心所名為四陰。俱屬於心。 初觀色。疏先觀色等者。五蘊之首。最初現故。故大般若亦復先明。境從心起等者。如前云。一切諸法唯依妄念而有差別等。又云。以依能見故。境界妄現。離見則無境界。既離見無境。復何可念。此約所念說也。非直等者。恐謂心能生境境在心中。心外既無心內應有故。作此觀以袪彼惑。前則等者。以心是色之根本故。約心而求色。若依此文正是觀色。未是觀心。如因推我空。徵求蘊法。 一喻論方不轉者。東方不曾暫轉為西。但迷人謂為西相。圓覺云。譬如迷人四方易處。東喻真心。西喻五陰等。不轉喻無念也。 二法疏已滅等者。約過去未來現在三世。推求動性。無得如於東方推西相不得故。前云。覺心初起心無初相等。 三結論知心無念者。覺知真心本不動也。疏方便者。能所未亡故。正觀者。心境雙泯故。問前標所觀通於心色。云何雙結但約心耶。答心細色粗本末殊。等觀色空則未必得入。觀心空則必能入也。然此會相之文。今復詳之。但可從初至真如門為標。從所謂下是釋。結文如疏科。就釋中分法喻合。法中初至無念。是正觀察。推求即觀察也。五陰等是所觀。五陰者。總舉初科。色心下別指法體。色通根境心通王數。六塵別舉所緣。畢竟無念者。此即正觀生滅色心。歸無念真如也。念通能所今皆寂故。名為無也。非推之使無。本自無故。故言畢竟。今言推求者。以先未知使令知故。斯則心之與色總而觀之也。以心下釋所以。何故色心境界皆無念耶。以此同是真心現故。真心離相。故云無形。以無相故求不可得。能現之心尚所叵得。所現蘊法豈可存乎。如前論云。心不見心無相可得。是知無念之言。早已色心俱盡。非謂後文方始觀心。智者請詳。 起信論疏筆削記卷第十五 起信論疏筆削記卷第十六 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 對治邪執者。乖真曰邪。取著名執。相形曰對。攻擊名治。則前正義是能治。今邪執是所治。正義既顯邪執自亡。今則敘釋其相也。論一切下正標。若離下反顯。我是根本起復由之故。云依我而有離我而無。 二徵列。疏總相等者。不能分別五蘊差別。但總相執取為主宰也。然其我相有於四種。一眾生相。是過去眾緣和合之所生故。二壽者相。是現在一期住壽不斷緣故。三人相。是未來數於餘趣而受生故。四我相。是三世之總主故。故今云。我為總相主宰也。此是下揀濫。此約學大乘。初心凡夫聞大乘教。不解佛旨。隨自妄心曲裁聖典。習以性成。故作此見。非是外道者。彼有三宗。所計不同。如前已說。今非此類。計一切等者。計色等法各自有實體性故。攝論云。若執法體是有。名法我執等。以二乘人依二粗事識。修行但。了法中無我。不知法體全空。如前云。見從外來取色分齊等。於染淨境執有自性。故名法執。其猶翳目既存空華豈滅。 論云何下疏二。初約義通辨。此五何別者。牒外所問。約果者。於如來法身之上。起於執故通因果者。皆依如來藏之所執故。如來藏性通於因果。又於五中。初二多是習頓教空教。及南宗禪學失意者所執。次二多是習大乘法相。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外道邪見所執。如科文者。如下可見。 問此下。二問答釋名。問意云。真如是法。於此生執合是法執。云何反名人我執耶。此一向約所執以成難。一云下約能執者以通。此則約有人我者作此執故。非約所執得名。二云下約所執法以通。本覺是人者。以所執法中有一分覺照義。屬智故名為人。執此為我故。名人我也。理實者。約寂體說。即當所觀屬於法也。執事空為法體者。此即世間頑虛之空。是識所孌由色所顯。非是三乘所證理法。故云事空。執此事空為真法體故。 一執緣論法身如空者。金鼓經云。佛真法身猶若虛空。華嚴云。普賢身相如虛空。淨名云。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。又經云。虛空無中邊。諸佛身亦然不生不滅故。敬禮無所觀。此文至多。不能具引。 二執相。疏礙相等者。謂眾生定執佛有三十二相等色。見有去來。取色分齊質礙等相。迷意等者。佛意以空有無相無礙之義。喻同法身體。不言虛空便是法身。斯迷喻為法也。法喻不分最為淺近。 一立論空相者。以虛豁無礙為相也。是妄法者。妄識所變故。是色所對故生大覺中如一漚。故一人發真歸元。十方虛空悉皆消殞誠為妄法。疏情有者妄情見有。理合是妄。論體無不實者。有二意。一明真體之中無此不實之妄空故。二明空體自無本不實故。疏云。理無正當。初義兼於後義。 二釋論對色故。有者與色法相對待故。離色所顯。故名為空。若無色顯空不得有。可見相者。以是空一顯色故。有色處則見無空。無色處則見有空。有時無時亦爾。令心生滅者。有時則見有。心生見無心滅。無時則見無心生。見有心滅。既能引心生滅。豈若法身。若是法身不合令心生滅。疏相待者。釋前對色故有也。妄念緣者。釋前是可見相。非法身者。法身異此。無有無處無有無時。亦無一相可得。尚不可以智知。豈容妄念所緣。今既妄念所及。故非法身。論若無色下正顯體無也。以能顯之色尚不可得。所顯之空理應是虛。楞嚴亦云。空性無形因色顯發。又云。色相既無誰明空質。疏文可知。 三結疏結情有者。亦是釋無色之所以。即前依轉相有現相義。然此且是正釋。論一切境界者。即色空俱攝也。疏結理無者。亦是轉釋。或名反釋。即前心無起故。境界隨滅。乃至得涅槃等。是知虛空但是真性之中一分妄相。故楞嚴云。空生大覺中。如海一漚發。辨法同喻等者。即因便取喻。非論正意。若據論意。但約為遮情執之有。故以為喻。非謂表於真如體遍。故前云。寂莫如空。次云。廣大性智非如虛空等。有智請詳。 二真非妄。疏豈同等者。有兩義。一究竟不究竟故。二覺知不覺知故。故圓覺疏云。方之海印越彼太虛。華嚴云。解如來身非如虛空。無量功德妙法所圓滿故。問上云。正義為能治。邪執為所治前既已顯正義。此文只應但明邪執。何故復有能治之文。豈不重耶。答前文正義雖是能治。以未能約執對顯。今此文中逐段別舉執相。將前正義別別對破。斯則由此邪執。顯得前義正真。亦由前義明得此執偽妄。故須別舉治文也。只如此段對治之文。即當前云一切諸法唯依妄念而有差別。又云。非有相非無相。又云。依此法身說名本覺。又智淨相法出離鏡。又以法身為智身等。並是此能治之文也。 一執緣論涅槃空者。圓覺云。生死涅槃猶如昨夢。真如空者。楞嚴云。言妄顯諸真。妄真同二妄。又云。無為無起滅不實如空華等。疏大品等者。具云。時五百天子默然憶念。云何說涅槃等亦如夢耶。善現知諸天子作如是念。而告之言。若當有法過涅槃者。我亦說為如幻如夢。何以故。從本已來本自空故。 二執相。疏不知等者。本為破於有取之心。故說為空。空者意明離名離相之義。不無圓成實體具性功德。不了佛意謂同遍計之法舉體全空。斯則傷之太甚。 三治論自體不空者。即前如實不空。以有自體義及前體大不增減等。具功德者。即前所示相大大智慧光明義等是此對治文也。 一執緣論體備等者。圓覺云。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。流出一切清淨真如菩提涅槃及波羅蜜等。圓覺即如來藏之異名也。更有諸經不能具引。 二執相。論不解者。此是表詮令生信解。不同前二遮詮遣執。故言不解。不言為破著也。下皆如此。 三治論依真如義說者。此約真性顯功德也。真體本一義說有差。既於一體之上。說功德義。即差別而無差別也。疏二之不二者。上論云。雖實有此諸功德義。而無差別之相。等同一味唯一真如。以無分別離分別相等。論因生滅等者。此對妄法顯功德也。既對妄顯此亦差即無差也。疏不二之二者。如前文云。若心起見則有不見之相。心性離見即是遍照法界義等。如上等者。即能治之文。 一執緣。論諸法不離真如者。圓覺云。一切眾生種種幻化。皆生如來圓覺妙心。華嚴云。三界所有唯是一心。又云。末曾有一法得離於法性。 二執相。疏隨緣等者。此明真如隨無明緣。成世間法。以不敏故。謂真體中本有此染。 一奪。疏淨德妙有者。即不空如來藏也。大抵同前第二中能治之文。廣如相大中辨。妄染理無者。有二意。一真理中無此妄染。即空如來藏也。二據妄自性道理亦無。上文云。以一切法皆從心起。妄念而生。又云。一切法如鏡中像無體可得等。妄不入真者。即不相應也。上文云。從本已來一切染法不相應故。以妄體本空。將何入真與真相應。 二縱破論無有是處者。妄若實有。證時不合除滅證者。既能除滅。當知妄本　不有。以真體證時畢竟不無故。近有人聞性具義。不能深究理趣。便謂本性具有十界色心漏無漏法。起用之時。各於本法自體上。起名全體之用。宛如第八識中含種無異（此同前段執性德同色心）又說真性除無明有差別義（即同此段執法性本有染）往往形於簡牘。疑誤後生反謗圓文。卻謂方便。菩薩懸知今日。垂此對治。善哉大士悲救何甚。儻無悛意。確乎迷情。豈唯邪見之門不扃。抑亦阿鼻之路尤近也。悲夫。廣有破斥。已見別章。 一執緣。疏各二法者。謂執緣執相對治之文。皆雙顯生死涅槃二法。在文可見。論有生死涅槃者。此是勝鬘經文。已如前引。又經云。無始時來性為諸法依止。由此有諸趣及證涅槃果。 二執相。論不解等者。佛意言。如來藏是迷悟所依之根本。迷則生死悟則涅槃。然則生死無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見。下文具顯。亦同圓覺剛藏三問中第三問也。文云。若諸眾生本來成佛後起無明。一切如來何時復生一切煩惱。亦如楞嚴第四所明。斯則生死涅槃悉有始終也。疏外道等者。謂數論師。以彼依非想定發世俗通。應於邪道。知過去八萬劫事。過此即不知以生死智通。知未來八萬劫死此生彼之事。後亦不知也。彼之所計冥性是常。從此生於世間諸法。冥寞難知。故云冥性。云何而生。謂從冥初生覺從覺生我心。從我心生五唯量。謂色聲香味觸。從五唯量生五大。謂地水火風空。從五大生十一根。謂五知根眼耳鼻舌身。五作業根手腳口大小便根及心平等根。爾時名生死成。執一神我為受用主。我思勝境。冥性變生為我受用。我受用故。為境纏縛不得解脫。我若不思冥性不變。神我解脫名為涅槃。此有二十五諦。冥性為初。能變起故。 一生死無初。論無明無始者。即前依如來藏有生滅心等。又云。一切眾生不名為覺。以從本來未會離念故。說無始無明。皆是能治之文。疏仁王等者。彼經第一云。善男子。一切眾生煩惱不出三界。諸佛應化法身亦不出三界。三界無眾生。佛何所化。是故我言三界外別有一眾生界者。是外道大有經中說。非七佛之所說也。大有經者。彼勝論師說有六句。一實。二德。三業。四大有。五同異。六和合。此六句中彼有大性。能有一切法離一切法別有體故。 二中論涅槃無後際者。即前云。所謂心性不生不滅。又云。非前際生非後際滅。又云。法身顯現起用無斷等。皆是能治之文。 一執緣論人無我者。小乘藏中所說以根非利故。但為分別蘊中無人。令證人空也。 二執相。論說不究竟者。未說法空教名半字。然有多義名不究竟。一行但行自利未能利他。二智但得生空智不得法空智。三斷但斷煩惱不斷所知。四證但證生空理不證法空理。五得但得有餘無餘涅槃。不得無住處涅槃。見五陰者。雖於蘊中不見人相。而見蘊等是其實法。既執陰法實有。故見三界不安猶如火宅。希求出離如救頭然。望到寂滅安樂之處。 三治論五陰自性不生等者。即前真如門云。一切法從本已來離言說名字心緣等相。畢竟平等。又云。一切法即真實性等。又同相。文云。一切眾生本來常住入於涅槃。下文復云。以信一切法從本已來自涅槃。故會相入實文中皆是能治也。 二究竟離者。前且據其病狀隨病設藥。故對空說有。對有說空。未能究竟。今則具約真理一切皆遣。言說道斷心行處滅。平等一味。方名究竟。是則對治符於依言真如。究竟符於離言真如也。一總顯。論染淨無自相者。所以得名染者。以待淨立。當知染相非自相也。淨相亦爾。餘本末有空生佛。乃至世出世等。倣此而知。故淨名云。若見垢實性。即無淨相。順於滅相。是為入不二法門。疏因待者。若染法因待淨成。即淨法還為染待。如是展轉墮無窮過。無因待等者。若本無染為因為待。則何有淨為所成法。相待無相待下。或問曰。此諸染淨應可在迷之時。未得離於相待。悟後方得相待即無相待耶。故此釋云。法體本爾。非謂由悟始得如是。以染淨法本離言說分別。畢竟平等。何須待悟方始無耶。如下自釋。 二類求疏顯上非心者。此顯非智等一句。上則總標非色非心。今此非智等重示非心義也。顯上非色者如前可見。亦可此句重覆前非色等義。謂非色心智識等。即以攝盡世出世間一切相待諸法皆無也。今恐聞此無。故便作無解墮於斷見。今則覆疏有無俱絕也。又是覆前對治離中能治所治空有之法。俱不立也。前則以藥治病。此則藥病俱遣。究竟離義於斯顯矣。論畢竟不可說相者結也。此有兩意。一約時。謂明色心等相。非唯暫時不可說。盡於未來畢竟亦不可說。二約法。非謂法體不可作色心等相。說餘一異凡聖因果生死涅槃一切相。畢竟不可說故。前真如門云。一切法從本已來離言說相。離名字相等。今則相盡歸如。合於本體。入真如門也。 一正會伏疑者。和會佛意。以釋疑難。此疑不顯但有釋文。伏而不現。故云伏疑。疏離性者。本性無故。本性既無。何相之有。如前所離之文。故經云。凡所有相皆是虛妄。種種言說者。即前顯示正義之文也。假言等者。如假筏渡河意不在筏。以此土眾生皆以聞思修入三摩地故。須以音聲為佛事也。故經云。此方真教體清淨在音聞。欲取三摩提。實以聞中入。又經云。總持無文字。佛以文字說。 二辨意。論離念歸如等者。意令離前邪執有無等念。歸於真如故。智論云。念想觀已除言語法皆滅。如是尊妙人則能見般若。 三釋成論令心生滅者。心通真妄。但依主持業之異詳之。實智即本覺能入即始覺。十地已還不得入者。蓋緣有念也。故前文云。一切眾生不名為覺。以從本已來念念生滅未曾離念故。 分別發趣道相者。前雖正義已顯。邪執又亡直論見解。茍無偏僻。然於發心趣求修證階降殊。未諳悉。若止而不進。則前解何為。有解無行如風中燈照物不了。亦如有目無足。豈到前所。茍或進之則知復何往。故此分別。令知知已令進。則免其叨濫上流。及自輕退屈爾。自此已下則釋立義分中所立乘義也。一標意釋名者。文中但有標章釋名。而無標意之語。恐章字誤為意字。智者詳之。疏覺道者。即所證菩提果也。佛果圓通。故名為道。論發心即發三種心。修行即始從信位終至金剛。已還所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣向上位故。疏欲明等者通敘其意。明即分別也。種類不同者。釋相之一字。即發心與行各有不同故。名相也。如發心橫有真（信成就發心等）偽（學他發心等也）豎有淺（信成就發心）深（證發心解行發心通於深淺）故行則可知。 一標論發心三種者。義有通別。通則總名發趣。故標云。發心修行趣向義故。別則前二是發起。後一是開發。又心為所發。人及菩提為能發。謂人能起發菩提能引發。謂此人有內勳為因緣。善根為增上緣。菩提為所緣境。由此眾緣而發其心。斯則以能望所。名為發心。又隨位別有能所發趣之義。至文當辨。 二徵列。疏十信等者。斯則十信滿心人為能發。直等三心為所發。又十信滿心為能趣。十住位為所趣。二位出入心同時。義如前說。解法空者。即下云。以知法性無慳貪。乃至無無明等。知即解也。順行十度者。下說順性修行檀波羅蜜乃至般若波羅蜜等。能所發趣例上可知。初地等者。此以二地乃至佛果。辨能所發趣等義。前二下料揀優劣。相似者。以有分別心故。名相似覺。真實者。以得無分別智故。即隨分覺。通約證理。故云真實。然三此中初該信住。次該行向。後該地果。此三種心從因至果。一切行位靡不足矣。 一問論依何等人者。約何位人說發心義。修何等行者。由行何行而得發心。據下答意。即依十信位人。修信進念等十種善行。十千劫滿至第十信滿心。則能發也。 疏前信等者。即明此答中。前後兩科意也。一能修人疏多門者。謂小乘及權實等異。已見前文。於此三中今取實教。明三聚義如疏分別。 二所修論信業果報者。業通善惡。果通樂苦。果能酬因故名為報。此通而言也。非約總別。十善者。即不殺等十。非謂十種信心。若信等十下文方配。疏謂有下聞熏通師教。內熏兼體相。善根者。若準過去。還因熏力所成。今望現在且名宿善。就因所論故名為根。能信下即止滅相義也。昔雖有善以創熏故。善根微劣方成其種。未能起信勤求諸行。今以再習再熏。及三事併力故能起也。是則善根在昔為所成。在今為能起。正同法華繫珠解珠之譬也。福德分。分即因義。此十善行始成世間有漏福。終成出世無漏福故。亦即福德中之一分也。以福有無量故。亦即福德之分齊也。顯非智慧故。論厭生死等者。信解漸增故。能知三界不安猶如火宅。所以厭之。知菩提佛果是極清涼。所以求之。疏菩提分等。亦如前說。此二分并上福德分至果成就。如次為智斷恩之三德也。行因者欣厭之事。情動於中因此起行。故名行因。問修十善因已是其行。云何目為行因耶。答望後出世之行。故以世善為因。斯則世間有漏行。與出世無漏行為因也。問厭生死求菩提。豈非出世行耶。答雖有此心未有其事。厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。未與理觀相應。不名正行。然據此文猶在信前未入十信。且為十信作方便也。如世起厭求心欲行善者。豈便是十信人耶。故疏云。上皆辨行因者。是此義也。次云。修行信心。方是正十信位。論得值等者。佛即據位合是應身。於中隨機現化不定一種。謂作父母眷屬等。已如前說。今但言佛者。據本而言也。亦可偏舉以佛形得度者說。親近承事供給供養。亦可親承者。謂親得承受佛之教誨也。既為現身必聞法要。即聞法生解。修行信心。疏行緣者。即用熏習中差別緣也。謂約等者。以前云。因緣具足乃得成辦。故不可闕。十信心者。謂信進念定慧施戒護捨願也。於此位中具起四種信心。行五種妙行。修習真如三昧。漸入漸深以至成熟。堪入初住爾。 　　三行成論一萬劫者。約根利鈍料揀有四句。一利根不精進。二利根精進（此二劫數皆不可定）三鈍根精進。極遲一萬劫。四鈍不精進。此乃困而不學。何足以議其劫數耶。今此論中取第三者。故云一萬劫。故本業經云。是信相菩薩十千劫行十戒法。當出十信心入初住位。又彼經云。若一劫二劫三劫修十善法。亦退亦出。若值善友能信佛法。若一劫二劫方入住位。疏行成者。本疏云。時滿行成。時謂十千劫。行謂十信心滿至出心也。論諸佛菩薩者。即前所值佛菩薩等。此中既教令發心。猶在信位所值之佛。或化或報也。疏約勝緣者。即佛及菩薩眾生苦。正法滅皆是勝緣。佛菩薩等既垂誨勗。焉不發心。我等每遇微智片福之人。有所勸喻。尚自發心。況佛及菩薩親授教誨耶。或觀一切眾生與己無異。但以迷真執妄。枉受輪迴。是故起大悲心。咸欲濟度。自愧力小事與願違故。且發心趣求佛果。剋備神用。方堪拯濟。故十地經云。見諸眾生孤獨無侶。生哀愍心。此如有人見民疲極。賦重役繁正令不行。罔知所訴。自惟無力如何治之。因而進德修業求薦取仕。務去民瘼。令上下無怨以致治也。或見佛法將滅眾生無依。為欲護持。又寡道力故。發心修行以希入證。隨其力用方能振舉。然夫言法者。具教理行果。今之滅者。但於四中約教行滅。理果不滅。教滅者。且佛垂教。意在弘通若沈廢不行即是滅義。不必如始皇之煨燼師子之焚燒。正如序中沈具葉之義也。行滅者。無人修故。故智論云。法滅者。謂修行滅。今所護持亦唯教行。即書寫讀誦隨分解說。獎勸後學。使燈燈相續明明無盡。是護教也。若剋己修進勗勵有緣。令佛種不斷。是護行也。若復細詳。理果二法亦有滅義。然與上教行相因而滅。由無教故無行。無行故無證。無證故無果也。此四雖皆名滅。而滅義不同。謂教行唯斷滅理法唯隱滅。果約性相兼於二義故。涅槃說有二種因緣。令正法久住。一者內有持戒比丘。二者外有篤信檀越。又說釋迦遺法最後滅時。諸比丘等不是闕乏供養。令佛法滅。卻因四事豐足憍恣心生。天魔得便。釋迦遺法從是永滅。茍或發心趣求佛果。豈唯持戒。故其佛法無以見滅。今論中言或者。即不定義。於前三中隨當一事。即能發心也。勝緣下然此菩薩萬劫修行。器用非淺。因緣發趣豈唯此三。故今略而舉之。以二利行中緣有無量。不可具載。故云略也。於中下配自他。以由他所教。出自己心二不同故。亦同下配所發心。直心者。下云。一者直心正念真如法故。以蒙親教。遂能發心。正念真如離於沈掉一切邪曲。名為直也。深心者。為欲護法故。須創意備修萬行。具諸功德即成此心。餘同即大悲心也。如文可見。 三結成。疏不墮凡小等者。故十地論說令護二行。謂護煩惱行及二乘行。若初心人聞責凡夫行。卻落二乘行。聞呵二乘行卻入凡夫行。不肯行於中道。今得信心成就故不墮。爾習種性者。本業經中從因至果。攝為六種性。謂十住習種性。十行性種性。十迴向道種性。十地聖種性。等覺性妙覺性。今即初也。順內熏者。反與真如體相相順。此揀地上無分別心之相應也。以地上與理合故。名為相應。今此地前但隨順故。名為相應。以未得無分別心故。定當得果者。由住佛果之正因故。謂此菩薩入正定聚。與佛正因相應。既順其因決定得果故。云入如來種中種即因也。 一內因論善根微少者。根劣也。以夙熏善種不能多故。疏惑重者。貪瞋熾然不能制故。論值佛者。此通滅後見佛形像。亦得供養故。疏倒求者。樂修五戒十善。但希人天果報。人天不離生死。合是所厭而反求之。故云倒也。約果言因故。論云。種子異求者。謂怖畏生死。樂觀諦緣。求二乘果。雖出三界。未能究竟不與三世諸佛同塗。故云異也。論進退等。如下自辨。然此段文從初至供養。合俱是德薄。以善根等是德本故。餘皆行劣也詳之。 二外緣。論或有供養至墮二乘地。盡是辨求大乘者。進退之相也。疏時未滿者。以約鈍根精進者說故。以色見佛者。既以色見聲求是人行邪道。不能見如來故。前云。不知轉識現故。見從外來。取色分齊。或見如來塑畫形像等。住相供僧者。不能達三輪體空無住行施也。隨劣教者。此與前起二乘種子別。前則因劣。此則緣劣也。學他跡者。但隨彼而行。自無決擇學他外跡。不自照心。此則見他退而還退。或心闌而自退。此等者。結揀。以悲智是菩提心體故。夫大乘行人最初發菩提心。要先有智了真性本有無明本空。求斷本空無明。求證本有真性。次須具悲盡於未來。度眾生界。然後以願要制。不令暫捨無致疲勞。此三具故。方是真正大乘初行。既不同彼。故云非也。然此中發心之言。且是信位初心始發求道之意。非同信滿發心入住。則如今之行人始發大乘信心之者。此即猶在信位之初也。 　　二結成論惡緣者。五欲及二乘。退失者失所發心不入信位。退凡夫地。此以五欲為惡緣故。墮二乘地者。此以二乘為惡緣故。故經云。百千萬人發菩提心。若一若二至於佛果。餘皆墮二乘也。又經云。菩薩發大心。魚子菴樹華三事。因時多得果甚少。然此前後勝劣相望。各有七事。且劣之七事者。一位次劣（十信初心）二內熏劣（無力）三善根劣（微少）四時限劣（未經萬劫）五外緣劣（色相見佛）六起行劣（人天二乘）七究竟劣（退入凡夫二乘）勝之七事者。一位次勝（十信位滿）二內熏勝（有力）三善根勝（久植德本）四時限勝（經一萬劫）五外緣勝（遇佛受教）六起行勝（真深悲等）七究竟勝（正定不退）。 一牒章。論發何等心者。前之所說但是能發之因緣。未知所發之心作何行相。故此徵也。 二標徵。疏向理等者。真如妙理體離無有一異。凡聖染淨等一切邊邪之相。若欲造詣。必須正念。正念即正慧正慧即是直心也。斯則理無別故。向心必直。故占察經說。真如能成行人質直心故。如蛇行性曲入筒則直。三昧調心亦復如是。此中正念即真如三昧也。二行本者。此直心通與二行為本也。下之二心別為行本。所以此通與二行為本者。謂念真如具無漏功德。一切眾生同有此性。皆當作佛。以知具德故。能起自利行。以知性同故。能起利他行（行所依本）又以念真如非前際生非後際滅故。能令二行究竟無有疲厭（行不斷本）又知此性離言說分別。畢竟平等故。能令二行離相成無漏因（行相應本）故此一心通為二本也。論樂集等者。樂謂希欲專注決定之謂也。由是知之不如好之。好之者不如樂之者也。疏備具萬德者。六度萬行一切皆修。所修之行一一翻對妄染。以顯性上河沙功德。如以智慧翻破無明。顯成性上大智慧光明義等。是知修行蓋為顯德故。約所成以解修行。據此則不唯深心。亦得名廣大心。以萬行齊修故（廣也）皆徹心源故（深也）今論標之以豎。故曰深心。釋之以橫。故云一切。意以二文相顯也。故今疏文亦兼二義。若有深而不廣（徹理之一行）或復廣而不深（多行世善）皆非大乘之行。今此兼明以成菩薩之大行矣。自利行本者。深心願樂故。若不願樂。安能行之。是故為本。論欲拔等者。欲謂希望。與樂字義同。可以互言。疏廣拔物苦者。廣大心也。三界普度無怨親故。令得菩提者。第一心也。迥出人天及二乘故。若不爾者。寧曰大悲。然拔物苦。正是大悲令得菩提。是大慈也。以菩提是樂果慈能與樂故。今論但舉大悲拔苦。必有大慈與樂。故疏兼而釋之也。若無此心。焉能度脫。故云行本。妙行下顯略攝廣。文雖三種。義包一切。理事兼行自他俱利。攝無不盡也。以此下正配諸行。三聚戒者直心即攝律儀戒。正念真如離諸過故。深心即攝善法戒。悲心即攝眾生戒。三德者。直心成斷德即法身。深心成智德即般若。悲心成恩德即解脫。三身即如次配法報化。是彼者。即指信成就發心之人。迴自己心趣向三處故名迴向。實際者。真如即是真實際故。菩提者。以一切善行皆以大智為其首故。眾生可知。據此則三中初一為離相行。後二是隨相行。離相是總。隨相是別。說雖前後行即同時。以前一具後二故。雖觀空而萬行迢然。後二同前一故。雖涉有而一真寂爾。茍或互闕。即二乘斷空凡夫有漏。初後相濟方為大乘中道妙行也。由是諸行雖多。此三攝盡。更有三法三寶三菩提三涅槃等。一切三法類此配之故。淨名說此以為淨土之行。故經云。直心是菩薩淨土。菩薩成佛時。不諂眾生來生其國。深心是菩薩淨土。菩薩成佛時。具足功德眾生來生其國。四無量心是菩薩淨土。菩薩成佛時。成就慈悲喜捨。眾生來生其國等。 起信論疏筆削記卷第十六 起信論疏筆削記卷第十七 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 一問論上說下。引前所說以為義宗。即前云。所言覺義者。謂心體離念。離念相者。等虛空界。無所不遍。法界一相等。又真如門及真如體相中具說。何故下對以成難。意云。眾生真如即同佛體。但念真如。便可得道。何用別更修諸行耶。斯乃但可只用直心。不合更說後二。 初喻論摩尼等者。寶體雖淨而相不淨。故要治之。 一正合論真如等者。約體雖本來空寂。約相則現有塵勞。若不起行對治。無以得同諸佛。將知佛與眾生但體同。而相不同也。眾生相則六染熾然。諸佛相則眾善普會。霄壞之遠何可雷同。故天台圓教具明六即。即故真如平等。六故行位元殊。豈同闇證但理而已。故宜修進蠲去塵惑。若其但念未免沈空。止觀相須方為佛法。目足之喻宜可思焉。 二委釋。論以垢等者。謂眾生從無始來。背覺合塵。於色聲等一切法上。起貪瞋等無量煩惱諸垢染法。今既覺知過患。宜起對治。所治之垢既多。能治之善寧一。其猶病多藥非一種故。修一切行也。金剛亦云。以無我無人。修一切善法。則得阿耨菩提等。 三順真。論自然等者。諸不善行既違真理。一切善行誠宜順真。疏外違等者。如行布施外違慳貪。內順無慳。乃至般若外違無明。內順明體也。重顯方便者。以前答所問云不以方便熏修終無得淨。今此重明所修方便。前但發心未行其事。今茲所說正是所行。則前為能起之心。此為所起之行。故前疏標皆言行本應知前文但顯發心相。此明修行相 一標數。論言方便者。汎論有四種。一進趣方便。二權巧方便。三修行方便。四集成方便。此文正當一三。兼於二四也。 疏注文三者。如次是前三心所起之行。前後相對如文可知。初科不住道者。兩意。一者不猶無也。道即因也。無住之因行故。故本疏云。無住行。二者道即真如性。此性本無住故。二意合論方同論旨。蓋以性本無住故。以無住之行而隨順之。論一者下標名。行之方便即根本故。以明此科與後二利行為根本爾。論謂觀下正示。下皆倣此。疏智者。若見諸法有生滅。即成凡夫妄識。是住生死。當知反此宜稱為智。亦即依真如不變義。修止行也。論因緣等者。若染因緣和合。即惡業苦果不失。若淨因緣和合。即善因樂果不失。斯則染惡等唯三塗。淨善等通人天二乘及佛道也。起大悲者。既見因緣和合善惡果報故。可翻迷成悟轉凡為聖。乃起大悲咸欲濟度。修福等者。具修施戒忍進禪定。以攝眾生。謂布施攝貧窮。持戒攝毀禁等。以此五行是福德門故。斯則為化眾生而修福德。因利他而自利也。故淨名云。眾生之類是菩薩淨土等。不住下若住涅槃。則一向寂靜。既言化生修福。當知不住亦是依真如隨緣義。修觀行也。以隨下明所以法性本來非有故。今不住生死。本來非無故。今不住涅槃。又以性不變故。不住生死。隨緣故不住涅槃。乃至凡聖斷常一異等。諸二邊法不可盡言。離此二邊方名隨性。今以即悲之智。為自利行本。以即智之悲。為利他行本。又此一文即以一心三觀義同。謂觀法無生。即空觀觀真諦也。觀因緣和合。即假觀觀俗諦也。隨順法性。即中觀觀第一義諦。即三而一即一而三。不縱橫並別諦觀皆然。 　　斷德中。疏勤斷二惡者。已起之惡斷令不續。未起之惡斷令不起。止持者。以約惡法而論故。止名持作名為犯。論慚愧者。即善十一之二數。慚謂尊貴增上崇重賢善。羞恥過罪息諸惡行。愧謂呵厭增上輕拒暴惡。羞恥過罪息諸惡業。悔過者。梵語懺摩此云悔過。謂陳露先罪改往修來。於中能止一切惡法六字。通已起未起。餘皆局於已起也。是惡皆止故云一切。此文己起之惡。既令不增。未生之者自然不起。論以隨下明所以。性本離過。起過則違。今既止之。故當順理。過盡性顯名為法身。法身即是斷德故。今疏中以此名科。 二智德。疏勤修二善者。已起之善修令增長。未起之善修令發生。故今文云。發起增長。是標二義也。作持者。謂約善法所論作故名持。止故名犯。論供養者。然有三種。財法觀行。禮拜者。勒摩三藏說。有七種。一我慢禮。二唱和禮。此二非儀。三恭敬禮。敬從心發運於身口。五輪著地。四無相禮。深入法性離能所相。五起用禮。觀身與佛同一緣起。如幻如影。普運身心遍禮一切。六內觀禮。但禮身內法身真佛不緣他佛。七實相禮。若內若外若凡若佛。同一實相見佛可禮亦是邪見。觀身實相觀佛亦然。名平等禮敬。故文殊偈云。不生不滅故。敬禮無所觀。準離垢慧所問禮佛法經。總有八重。一供養。二讚歎。三禮佛。四懺悔。五勸請。六隨喜。七迴向。八發願。八中正意禮佛。餘七皆是禮佛緣由。謂供讚是禮佛流類。懺勸隨喜是禮佛之意。七是都迴禮等功德。向於三處。八是敘陳意所希望。然此八重各能除障。供養除慳貪障。感大財富。讚歎除惡口。得無礙辯才。禮佛除我慢。得尊貴身。懺悔除三四障。得依正具足。勸請除謗法。得多聞智慧。隨喜除嫉妒得大眷屬。迴向除狹劣。成廣大善。發願除退屈總持諸行。今此文中具有五法。前文有懺悔。後文有後願。然闕迴向。影在文中也。約緣修行者。約三寶勝緣。修入住正行。愛敬四句可知。若準儒教說。母唯愛君唯敬。父兼愛敬。故孝經云。資於事父。以事母而愛同。資於事父以事君而敬同。故母取其愛而君取其敬。兼之者父也。然此且約多分而說。今以事父之心。奉於三寶。故兼愛敬。論淳厚者。鄭重（厚也）之心而無雜亂（淳也）亦有四句。一淳而不厚。謂暫時誠懇。二厚而不淳。謂長久渾雜。三俱謂沒齒無乖。四不俱。謂輒無虔想。今取第三也。論信增等者。從十信位遷入正定也。此則內因修行力。又因下外緣加護力。亦可前名生智益。後名滅障益。消業等者。前禮讚等各能除障。已如前配。復能成善。如下第四分中所說。論以隨下明意。性本離其癡障。今以修智斷障。豈非順性。此行成就即顯報身。報身即智德故。為此科。 利他行中論發願者。發謂策勵運意。願謂希求樂欲。然有四種。要約其心。故名誓願。今此段文即四中之一也。餘之三願已在前文。謂能止方便及消障離癡。即無邊煩惱誓願斷。發起善根增長方便。即無量法門誓願學。行此二法皆為菩提。即佛道無上誓願成也。疏長時心者。度盡為期不限劫數。故盡來際。廣大心者。無有揀擇。四生九類悉皆度故。第一心者。超過人天二乘之境。令得無上寂滅樂故。論以隨法性下。次第釋前三心所以。初二句釋長時心。謂法性常住無始無終。故今度生盡於未來。無有疲厭而隨順也。疏文可解。論法性下三句釋廣大心。謂性遍滿平等無二。故今化度無有揀擇。平等濟拔而隨順也。不念下二句釋第一心。謂性本無彼此分別。常寂靜故。故今化令咸至寂滅究竟涅槃。是順性也。然後之二段釋所以文。但初標法性。後結故字而不逐段一一標結隨順等言者。譯人巧略也。疏二明下指後二段。文意可知。亦常心者。意明此文有究竟寂滅之言。故名常也。然與長時實有相濫。智者詳焉。 發心利益者。由前發心行諸妙行。故得入初住。見於法身。起用利益也。一顯勝德。疏依人空見者。以於人空得自在故。若約法空但相似見。未是證故名為少分。若依人空。此即已證但未得法空故名少分。此約兼明非今正意。發心住中作此事者。隨其悲願之力。能作八相成道。利樂眾生。同今釋迦化儀也。此如華嚴所說。然此科中有自利利他之異。詳之可見。若前後相望說者。由佛菩薩教故發直心。行無住行由護法故。發深心行自利行。由大悲故發大悲心。行利他行。又由自利行故。得見法身。由利他行故。能現八種等。 二微過中。疏未證等者。但比觀相應未離分別故。異所以者。此明先世所造世間業因通於善惡。斯往業不亡也。論微苦者。二意。一者變易行苦。二者隨業有分段苦。以得自在不同凡夫故云微苦。脩短等者。變易之身願智所資。無定齊限。能變粗身為細質。易短命為長年故云自在。留惑等者。以有大願故。留煩惱不斷。潤生受報。以有大智故。能自在隨意長短。不為惑染。非同凡夫為煩惱所使不能斷也。斯則未名法身故異地上。以其下是所以非業繫故異凡夫。以有下是所以既上異聖人。下殊凡品故當賢位。 三通權教。疏纓絡下引所舉教。七住前退者。第七方名不退住。故然彼經文。但說淨目等各至第六住。遇惡知識緣故退。而不說彼所值因緣行相。待檢續入。今釋下明釋通意。今詳論中未入正位者。通其兩意。一則未入初住。二則未至七住。正因不退之位。故云正位。前意為正。 四歎實行。疏於下不戀者。謂於二乘凡夫果報不生著故。論若聞等者。如法華云。佛道長遠久受勤苦。乃可得成。疏於上不怯者。於菩提涅槃。有勤勇心。修諸苦行不正畏故。釋所以者。亦釋不戀所以。以知自性涅槃終非外得。遲速由己。何定劫時。故雖聞是言而無怯懼。斯則以於上不怯故。於下不戀。是故疏中但釋不怯所以也。由此兩文之內皆有不怯之言。此即下據此以斥彼。此明其實非權說故。 一總標。論解行等者。謂依住行位滿。發深解行。入十向位。非同前信故。云轉勝。 一時勝。疏鄰初地者。從初住至初地為一僧祇。今十迴向與初地相近。是鄰真故。 一總。疏解者。解徹真如故云深解。分明顯了更無闇昧。故云現前。又超前故云深。異後故云云解也。行者。真如無相順真如故。所行之行。一一無相。如金剛不住色布施。不住聲香等布施。諸行皆然。故云離相。 二別論無慳貪者。慳謂吝惜己物。輒不與人。貪謂希欲他財。以將入己。知法性之中本無此事故。疏云解也。論檀波羅蜜者。具云檀那。此云布施。波羅蜜此云到彼岸。彼岸即是涅槃。涅槃即是真如之理。今離相行施與理相應。則是到彼岸義。餘皆倣之。然則輟己惠人名之為施。但順無慳。以此亦順無貪之義。何則己物尚與他人他物。固應不取以深況淺也。謂離下明所離相。三輪即施者。受者所施之物。達此三相體不可得故名離也。茍能離相。則因成無漏果證菩提。有運轉義。故名為輪。復能摧輾一切惑障。有摧輾義。號為輪也。以十下釋離相之由。得法空者。但約深入此觀未是證得。然此由是約教道說。若其實說十信位中。便能深入。如下信心修真如三昧。豈非法空也。發心所依者。解即十住。行即十行。斯則十向為能依。住行為所依。又住行為能發。十向為所發。謂依此解行發迴向心故。以垢下釋順真之由。謂慳等是障。常乖背性。性本無慳等。常不與障合故。行布施等行。外違慳等障。內順無慳等性也。論五欲者。色聲香味觸等五境。此五能令眾生起欲心故。故前云。以有妄境界染法緣故。則熏習妄心。令其念著造種種業。受於一切身心等苦。又無常經云。常求於欲境不行於善事。於境生欲故名為過。過即是染。知法性中本無此染也。尸者具云尸羅。此云戒。戒謂防非止惡。即離五欲過也。論瞋惱者。因他惱觸生瞋恚故。亦可因惱生瞋。瞋故熱惱。熱惱即苦。知性本無此苦也。羼提此云忍辱。忍彼辱境即離瞋惱。論懈怠等者。為執身心遂成懈怠。今既性淨不見身心。為誰懈怠。故云離也。毘離耶此云精進。精謂精純一心無雜。進謂進趣勇猛不退。即離懈怠。論常定約顯體說。無亂約離過說。禪者。具云禪那。此云靜慮。即慧之定。定即無亂。論離無明等者。本覺明中本無不覺故。般若此云智慧。智慧即是明明即離無明也。即定之慧。故此與第五是自性定慧。本是一法但約體用。義分異爾。然準華嚴說。十地菩薩如次行十波羅蜜行者。以彼是證真之後。如實修行。此中六度是隨順修行。淺深有異一標地依者。以文云證何境界。所謂真如。此則真如是十地所依境也。然地者。就喻彰名。以喻真智能生聖法。今約真如是智所依故名地依。論證發心等者。然此十地菩薩雖斷障有分數多少。行行有差別淺深。隨其位次。一一皆證。其所證者。同一真如。但有滿分之殊。而無差別之體。故此通標真如為所證境界也。華嚴十地品中亦同此說。故彼出體偈云。如來大仙道微妙難可知。非念離諸念。求見不可得。 疏根本者。即根本智證真諦理。是真見道也。論以依等者。或問曰。真如離心緣相。又若證者。離於能所。何以言真如為境界耶。故此釋之。疏必依轉相起者。即此轉識約現境處。便名現識。竟無別體。但據次第義說相依。斯則依能見心有所見境故。前論云。以依能見故。境界妄現。本智證者。智與理冥。心與神會。一相一味平等平等實無能所之異。故頌云。若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。今但下對此重解。依轉識說為境界之意。此有二義。一約菩薩未離業識猶有見相。入觀雖與無分別智相應不分能所。出觀則與此識相應。約此識上說前證時。以為境界。二約後得智中。相見道內重慮緣真。變起影像。彷正證時說真為境。此但似境。非謂實有。然亦不離是轉識現故。疏雙標後得智中業識未盡也。然至釋相。但約業識未盡義說。故云轉現猶存等也。以後得下出第二義。或問曰。如上所說業識未盡。是即聞命。後得智中如何分別。故此釋之。意明根本實證之時。但是一心真見道無分別能所之相。若後得智中以能見心。反緣所證。以有此能緣心故。便有真如影像當情為所緣境界。像雖不實還似真如。秖據此義說。後得智中依於轉識名境界也。如人飲水。正飲之時不能說其冷暖。飲水之後方得說之。說時雖不得水體。其如所說之水。還似所飲之水也。而實等者。真如是所證。智是能證。能所無二方名法身。以法身本具理智。理智本無二故。斯則住唯取識理。離二相也。 三明用。疏後得者。權智達俗出假化物。一中論一念至無餘世界者。若準華嚴說。初地菩薩能至百佛世界二地千佛世界。乃至十地不可說不可說阿僧祇世界。此蓋隨其分位勝劣不同。今此文中意在通論十地。故以無餘之言而通貫之也。疏請法者。於彼彼世界彼彼眾中。勵己率先為眾導首。請佛說法。請意者。新譯論云。唯為眾生而作利益。非求聽受美妙言辭。夫請說法誠在所顯修行義意。令其眾會如聞攝取思而行之。兼冀展轉遐益眾生。豈在徒聽言辭而己耶。則如圓覺十二菩薩各伸請問。皆言願為此會及為末世等。 二中疏促等者。謂有一類眾生根性怯弱。聞說佛道長遠久受勤苦。乃可得成。卻生退屈不肯修進。是故菩薩為此眾生。示現超越位地。不經劫數證於佛果。令彼思齊發心進趣。如釋迦六年修行便成正覺。是茲例矣。又如善財一生。龍女一念等。延等者。為有一類眾生亦欲進趣。將謂佛果容易而成。懈怠因循能勤勇。若復示其超果。轉令懈慢終不成就。是故菩薩為彼說言。我於無量劫中修行方成佛道。以茲警策不令懈怠。使其勤進故法華云。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫難行苦行。積功累德求菩提道。未曾止息。即其類也。然促中云示延中但云說者。促在一生可令現見。延曆多劫但說令知也。結者。根器既多方便非一。口不可說心不可測。故云無數等。故法華云。佛知眾生有種種欲深心所著。隨其本性。以種種因緣譬喻言辭。方便說法。如此皆為得一佛乘一切種智故。是諸眾生從佛聞法。究竟皆得一切種智。 三中論種性根等者。等謂齊同。同是一乘種性非三五等乘性故。根謂信等五根有上中下。今同是上根非中下故。此二約昔所論故。疏云。因等也。疏行等者。同發菩提心。行二利行故若克就地上則同。得無分別智行。如次同行十波羅蜜行。然此發心之言通於前位所說。證等者。同證二空理故若克就地上。則同證遍行真如。乃至十地同證業自在所依真如等。論無有超過之法者。此明菩薩因行證等既同。更無別有超越殊勝之法可為行證也。亦可此是位等。即三賢十聖皆須歷故。無有超過。以一切下是時等。論疏易解。據此亦似通明上諸等之所以。詳之可見。論大意云。若一種是菩薩種性根器。則發心修行斷證位次始終劫數竟無差別也。所言阿僧祇者。若準本業經。初以忉利天衣。仍用彼天時分。三年一拂盡四十里石為小劫。次以梵天衣。拂盡八十里石為中劫。後以淨居天衣。拂盡八百里石為大劫。雜阿含中與此有異。又劫章頌云。風災為一數。乃至不可知。此極長遠時名一僧祇劫。謂以此風災為數。數至不可數。更若數時心則狂亂。齊此數不得處名一僧祇。若以此等計三僧祇。方成佛道。則百千萬人中無有一人發心修進。縱有懼於三塗苦者但修人天戒善。或有畏於三界生死。亦但修二乘之行。焉敢希冀佛果修菩薩行。蓋為作此長久而解。有是大失。今所會通則特異於彼。何者。且梵語劫波此云時分。大劫小劫長時短時下至剎那。皆名時分。阿僧祇此云無數。無數之言亦不定久近。如人經年不相見。便云無數時。竟日不見亦云無數時。修行時分意亦同此。謂始從具足凡位。發心修進。法爾經無數時。方得親證真如。名為見道。是一無數時。從見道已去。漸斷俱生二障。法爾又經無數時。方得不假功用。自然相應至第八地。是第二無數時。從此任運進趣。消遣餘累法爾又經無數時方得成佛是第三無數時。斯則無數時是定有。然延促不可定也。若此所解。方有修行之人。況時無定體。唯心所現。故法華說。日月燈明佛說法華經。六十小劫。時會聽者謂如食頃。又論釋經劫數之言。或云年歲或日月等。又攝論云。處夢謂經年。覺乃須臾頃。故時雖無量攝在一剎那。 四中論眾生世界不同者。或分情器。或唯有情。通茲二意。以世界及眾生。各有無量差別故。所見等者。為彼彼眾生根機種性樂欲不同故示所行業用。乃至現身說法。各隨彼彼見聞差別也。例如觀音妙音品說。 發心相中疏二智所依等者。此二種智本。從彼識之所顯生故。說為依。非謂現今能與二智為體。問二智是淨。梨耶是染。云何淨智依染識生耶。答以有染心故。翻此染心得成淨智。若本無染淨亦不生。故前云。以有不覺妄想心故。能知名義為說真覺。若離不覺之心。則無真覺自相可說。廣如隨染本覺二相中明也。又梨耶是染淨和合淨智依生。故無疑也。又若隨相所明。謂梨耶本有二智種子。從無始來以本識為依止處。故云所依也。理實等者。既言梨耶。合通三細。今但言業識者。意在舉細攝粗舉本攝末也。亦可現相八地盡。轉相九地盡。盡相十地盡。業相最通故。標通者。斯則於諸菩薩無所屈矣。此非下或問。二智是淨從來未得。今始開發可名發心相。生滅業識無始來有。何故至此名發心相耶。故此釋之。意明此菩薩亦能證真。亦能達俗亦有生滅。以證真故。揀異地前。以有生滅不同佛位。其猶鍊金光色漸顯。粗□已落細□猶存。欲顯此時。應云幾分是金幾分是□。斯則不同粗□。亦異純金。故且通說金已顯發。此亦如是。 一總中。疏現報等者。即以此身成正覺故。即自受用身功德圓滿也。論色究竟處者。色界之頂是色邊際故。最高大身者。色究竟天身量一萬六千由旬。自在天王身量三萬二千踰善那。十地菩薩示為自在天王身量倍增。故云最高大也。色身之大莫過此天故。疏後報等者。依前報體方起此故。即他受用身功德亦圓滿也。然其因窮果顯。但義說二相。時無前後現後二報亦復同時。譬如夜盡即曉。豈分前後。摩醯首羅此云大自在。智處者。一切人智所起智處故。經中說摩醯首羅於一念中。能知三千界中雨滴之數。何故下牒難。一義下釋通。十王等者。準仁王經說。十信菩薩鐵輪王王（去聲）一閻浮提。十住菩薩銅輪王王二天下。十行菩薩銀輪王王三天下。十向菩薩金輪王王四天下。初地菩薩閻浮王王百佛土。二地菩薩忉利王王千佛土。三地菩薩夜摩王王萬佛土。四地菩薩兜率王王億佛土。五地菩薩化樂王王百億佛土。六地菩薩他化王王千億佛土。七地菩薩初禪王王萬億佛土。八地菩薩二禪王王百萬億佛土。九地菩薩三禪王王百萬億阿僧祇佛土。十地菩薩四禪王王不可說不可說佛土。如來法界王王無量佛土。說一切法門。即彼經除佛有十三法師。兼信十四及佛十五。今疏不論地前及果位故但十王。然第十下顯最後身菩薩示於彼天成佛之相。即轉第十地菩薩身以為佛身。若準真實成佛。但當前云功德成滿。即無方所亦不可見。今為應於十地菩薩故。示彼天說成正覺。餘義如別說者。以此菩薩示成佛時。於第四禪色究竟頂自在天上。有妙淨土出過三界。十地菩薩當生其中。菩薩坐於大寶蓮華。其座縱廣百萬三千大千世界。於蓮華外有十三千大千世界微塵數小蓮華座。以為眷屬。各有菩薩而坐其上。是大菩薩放十種光。謂於足下出百萬阿僧祇光明。照十方世界一切地獄。乃至第十頂上放若干光明。照十方世界所有諸佛。光繞十匝住於空中。成光明雲網臺。高廣嚴淨。於光明中。悉雨寶香寶珠纓絡諸莊嚴具。供養諸佛。光明入諸佛足下。爾時諸佛一時同放白毫相光。照大菩薩。其光即入大菩薩頂。又放阿僧祇眷屬光。照眷屬華座諸小菩薩。其光各入諸菩薩頂已。應時得佛無量三昧。應時得佛無量智慧。即得佛位。墮在佛數。復有五意故在彼天。一以二乘人執化八相為真佛。不信別有聖人。又不知即心是佛。又信彼第四禪中是聖人生處。今且同與二乘在彼天處。攝示令知八相非真。故在此天。二緣三災不及故當此天。三緣欲界色質粗重。是有無色界都無色質。是無今此天中表離有無契於中道。故在此天。四為摩醯首羅天王。面有三目不縱不橫。表證三德。涅槃亦爾。故在此天。五為下界慧多定少。上界四空定多慧少。此天定慧平等故在此天。以禪者翻云靜慮。靜揀於下。慮揀於上。偈云。欲界及無色。佛不於彼成。色界中上天。離欲中得道。 科云別者。前但直顯德滿位彰。今則具明二智滿相。及顯無明頓盡等。即是明前心相中二心圓滿。一心滅除也。疏始覺等者。此始覺慧與本覺心源最初契合之時。名為一念。此約究竟相應發始之一念。不是暫時相應謂之一念。又此一念前則屬因。此一念後則屬果。其猶曙色在朝夕之端矣。無明等者。無明未盡。既有所不知。無明若盡則無所不照。即大智慧光明遍照法界也。一切諸法種類若干。無不知之故。云一切種智。故大般若云。煩惱不生名一切種智。若具言之。得三種智。謂一切智道種智一切種智。準天台說。因修一心三觀。果得一心三智。謂修即空觀得一切智。修即假觀得道種智。修即中觀得一切種智。今此論中依真如門。修奢摩他即是空觀。果得一切智。依生滅門修毘缽舍那。即是假觀。果得道種智。此二雙運為禪那。即是中觀。果成一切種智。今論舉中所成以攝空假故。但云一切種智。亦可等者。謂此始覺慧至心源時。約斷惑邊名無間道。約證理邊名解脫道。即顯等者。謂前發心三種相中真心。彼有業之所累。猶為菩薩。至此業識永盡無餘。唯真獨存更無所累。故名佛也。上皆下同上二報利益。但前標。此釋非別有說。顯上方便者。即前發心相中後得智。至此圓滿也。問前後皆言自然。則因果何別耶。答前是有心自然以帶業識故。此是無心自然。唯真獨存故。昭然可解。又亦下類攝前文。前約法說。此約人說。理無別也。皆是下釋類攝所以。以前文是本覺隨染之文。今顯果位亦即本覺隨染。二文既同。故應相攝其實。亦同四鏡中之後二也。雖約性淨隨染為門之異。而法體無別。 起信論疏筆削記卷第十七 起信論疏筆削記卷第十八 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　　　　　 問中二。一陳疑。可解。 二設難。疏非直等者。意云。所知之境既甚多無量。縱有心在早自難知。豈況永斷心想。卻能了別而名一切種智耶。 立理。疏意云等者。總敘答意。即反於所問。義在次下。論一切下立二正理。一元是真心故。論云。一切境等也。謂諸法唯心無外境界。今證心源是合了知。誠無疑慮。二本來無念故論云。離於想念也。謂既本是心元來離念。唯是真實。今以離妄方了。此更無礙故下論文但反此二意為失。合此二意為得也。疏境雖下釋前意。真心下釋後意。並可知之。然此論中且是立理。未顯能了能知。疏中要意圓備。故預結之云了知也。若於此中體知論旨。下文逐段自然無惑。仍更隨釋彌為彰顯。 顯失。論文此中有二。反前正理故。成不知之失。一迷本真心。故論云。以眾生等也。諸法本來唯心。以眾生迷本唯心。妄見有境。以妄見有限齊故。遂令境有分齊。所以不能遍知也。此即對前第一本來唯心。以顯其失。疏見有限等者。境即無限。但能見之心有限故。論云。心有分齊不言境有分齊。二妄起想念故。論云。以妄起等也。謂一真心本來無妄。常住法性。以眾生妄起想念。違於無妄不稱真性。所以不能遍知也。此即對前第二離於妄念。以顯其失。疏二釋成等者。據論二段總是對前釋成失義。不唯此文。詳之可知。即明等者。性本離念妄起想念。即是乖真。以乖真故不能了知。不了知言貫通前段。義則顯矣。 論諸佛下至諸法之性者。即雙反前非。合初正理也文有二段。初反前彰得。二初總顯也。謂總反前非以彰其得。論諸佛至不遍者。離見故。反前妄起想念之失。合初離念之得離相故。反前妄見境界之失。合初一心之得。既合正理。即能遍知故。云無所不遍也。疏無妄等者。釋前離見也。離見即能離相故。現一義也。 論心真實下。二別結。初一句結離見也。既離妄見即是一心。心即真實也。疏文可見。論即是諸法性者。結前離相也。既離妄相。唯是於性。性無不遍也。既無二非之失。即成合理之得。正理既合不了何待。由是科云舉是彰得也。然此下釋法性義。以本依如來藏有生滅故。生滅是法。如來藏是性。今從生滅門入真如門故。離見相即顯法性。性即本覺。立義分中指為自體也。 論自體顯照下。二約義結名也。疏一切下貼釋可知。故上等者。引因以證果。即用大中文。前則因心現果法。今則果心現因法。因果雖殊心體是一。故金錍云。阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾下凡之一念。良以下釋所以。生佛體同無二相故。猶如父子共有一鏡。若照子時子在父鏡中。亦在自鏡中。若照父時父在子鏡中。亦在自鏡中。鏡是一體攝屬二人。各成自鏡。互照互現。無別有體。以喻真心生佛各具。雖云各有而理不可分。疏云無二。是斯意也。華嚴下引證。三無差別。謂眾生心即佛心。佛心即眾生心。又眾生是佛心中眾生。佛是眾生心中佛。以生佛相同一心體無差別故。以同體等者。意云。匪但心體照法而已。復能起大神用利樂眾生。斯則依智淨相。起不思議業相。依法出離鏡。作緣熏習鏡義也。 問中論若諸下至生者。是牒前文也。一切下至得利是按定也。皆可解。多不見者。非全不見故云多也。又聞說者必見身。見身者未必聞法。今約局所標故。但言不見。尚不得見。何況得聞。 答中三。一法。論諸佛下據前所問。即問報化。今約法身體遍故。報化是即體之用。亦遍一切。據本而言。但云法身也。疏遍眾生心者。論云。一切處故。一切之言意說情器。亦如華嚴云。法性遍在一切處（橫說）一切眾生及國土（別顯情器）三世悉在無有餘（豎說）亦無形相而可得（泯跡）據此則不唯遍於眾生心。今疏且約所問之處。故但言遍眾生心也。但有等者。此則功過在機佛無私應。故華嚴云。菩薩清涼月。游於畢竟空。眾生心水淨。若提影現中。上文等者。即用大中七重問答。廣明斯義。 論眾生下二喻也。應更合云。諸佛之身猶如色像。論舉一隅故不具說。 論如是下。三合。疏明無等者。意云。論言垢者。但是障見佛之垢。即是無機。善星下引例。此人生於佛世。是佛弟子。常見佛身。然有煩惱現行。以起惡故。生墮地獄。如涅槃說。 論法身不現下疏文三。今初約本論以通能現。然據義合云報化不現。而言法身不現者。以約本說故。如言鏡不現者。謂不現像也。此同圓覺云由寂靜故。十方世界諸如來心於中顯現。心即法身。皆是據本說也。又應化亦名法身。本業經云。法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一諦法流水中。從實性生智故。實智為法身。法名曰自體。集藏名身。一切眾生善根。感此實智法身故。能現應無量法身。所謂十種身等。 疏如攝論下。二引他論以明不現三。初引本文。十二甚深者。一受生甚深。二安立數。三現等覺。四離欲。五蘊。六成就。七顯現。八示現等覺涅槃九住。十自體。十一斷煩惱。十二不思議。今言顯現即第七也。合移彼字安顯現字上。文即順矣。餘如次釋。 釋曰下二引釋文。此亦論文。今疏隨引便為解釋。初標也。而世間下徵譬。如下釋先喻。如是下法合奢摩他。此云止也。軟滑者。非粗惡過失故則戒如器水如定。戒能資定故。以譬之。過失者。如前破器。以有破戒垢故。定水不停。佛月不現也。華嚴經中亦同此說。 疏此中下三會文意。初牒前文。是過去下正顯意。以散下出所以。如阿難唯好多聞。何曾有定。不妨給侍如來。後遭石室之呵。亦緣無定不能斷結。又諸菩薩例皆慧少定多。得見佛者無限。皆斯類也。 彼攝下對辨二文之旨。此論下明此論意。並可知。此義亦於因緣分中已說。 　　修行信心分者。修謂學習。行謂進趣所行五種。如下自辨。信心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨。來意等者。此約論題所配。若準立義分中所立。即與分別發趣道相。並當乘義。 標意。疏勝人即前發直等三心。行不住等四行。入正定者。劣人即前見佛色相。或是二乘發人天等心。卻退失者。以四信等者。意不令信佛僧等色相。起人天二乘等劣行。還依等者。信既成滿。應如前文發直等三心。修無住等四行。入於十住乃至獲利。更發解證等心也。斯則前雖揀退。今即教修也。 標數中。疏四。不壞信者。信彼四事皆不可壞。不壞即常住也。以所信之境不可壞故。使能信之心亦不可壞。能所相稱俱名不壞。故經云。妙信常住是也。 列釋中。疏諸佛所師者。約人顯根本也。謂佛因地本於真如起於信解。又依真如軌則修行。又乃證極真如方得成佛。故華嚴云。以諸如來尊重法故。以如說行出生諸佛故。約此義邊故。云真如是佛師也。故經云。諸佛所師所謂法也。以法常故諸佛亦常。既是佛師故名根本。眾行下約法顯根本。謂一切行門皆從真起。故圓覺云。無上法王有大陀羅尼門。名為圓覺。乃至流出諸波羅蜜。教授菩薩等所以前標直心為二利行本。是知非真流之行。無以契真。何有契真之行不從真起。此乃為信等諸行之根本也。問何故不約僧顯根本耶。答約佛顯時已攝僧故。因地信解軌則修行即是僧寶。今疏文雖有二義必兼三故。約能生三寶。名為根本也。又是所信法中之根本故。以終教所宗唯此真法萬緣所起。起自真如會緣入實。入於真如。菩薩發心先緣真如。起信發解。修行契證咸歸真如故。於所信法中為根本也。信若不信真如。信則名邪。故寶性論云。不信真如。有五種失。謂自輕輕他。執人執法起惡見。是知反此則為五得。由是發心先令信此。非直等者。不但起信。亦乃樂觀。樂觀即行也。然此行是即信之行。行所成信。方為實信故。問云。何是信真如之相耶。答不信一切法。是信真如之相也。以真如理中本無。諸法若見諸法為有。是信諸法不信真如。今則不信諸法。是信真如也。亦可樂念觀察方名為信。如世間人勸彼所作。彼順所勸方名為信。若不爾者。焉為信耶。故信則所言之理順順則師資之道成矣。故以樂念釋成其信。論信佛等者。是信報身。謂身語意業法門辨才色相具足。依報莊嚴。故云無量功德。故前論云。身有無量色。色有無量相相有無量好。所住依果亦有無量種種莊嚴。常念等者。以信佛有功德故。願成此身具一切智。以願求故。而念恭敬供養起於善根。修佛因也。論信法等。此是行法。此法能除慳貪毀禁等障。是大利益。常念等者。即施戒等六度。以信有益故。復勤而行之。論信僧等者。此是登地已上大菩薩僧。故云正修如實等也。常樂等者。揀非二乘。故云菩薩。揀非地前。故云如實修行。然常途四信。謂信三寶及戒。此即人天乘中之信。今之四信乃是終實教中。不唯真如與戒不同。亦乃三寶淺深有異。問前說善根微少者。亦遇佛見僧求法。與此何別。答前以未信真如故。所見三寶皆不稱實。由是遇緣卻成退失。今以先信真如故。得所信三寶悉皆如實。由是增進使信成滿也。斯則信真如為佛本。信佛為所成。依法為所依。信僧為所學。又此四種即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能轉教就彼求學故。疏各二等者。詳論可知。 舉數中。疏有信等者。信若無行非實信也。以信是順義。順而行之。乃為真信。將知此行是成信之行。信是即行之信。此信則決定不退也。如前所退者。不能如此故。 徵起中。疏止觀等者。以諸經論皆說六度。此中唯五者。以後二修時不得相離故。初修為止觀。修成為定慧。但時異而體不異也。問何故止觀合修耶。答若不雙修皆成邪故。涅槃經說。定多慧少不見佛性。慧多定少見性不了。定慧等學明見佛性。又諸處說。不見佛性。無明邪見自此而生。故今合修。免招二過下文自釋。 施中。論一切來求索者。即受施人也。不同善德局七種人。故云一切。則不擇冤親老幼病健高下貧窮遠近等。所有下是所施物。隨力之言。似有兩意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其力。必不強為免生惱也。以自下即行施意。自捨慳貪者。隨性行檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠是利他行。故知菩薩雖舉一行二利已兼。此則以布施攝貧窮也。疏資財施者。資身之物。故亦名外財。身外物故亦名資生。財資於生命故。準正法念經。說十二種垢施。一於眾生不平等施。二為男女欲因緣故施。三有所怖畏施與王者而求救故。四以癡心施如外道齋會等。五不知業果但學他施。六乞者苦求方與。七知他有物施之。令信後得侵損。八施物囑之令破和合。共為一友後與衰惱。九與男女物令使成親。或令男與女。或即反之。十賤買諸物。於齋會日貴價賣之。少分饒之。十一為名稱故施。十二妻子饑貧與物。離此十二即名淨施。除此復有十二種具足施。不能繁述。優婆塞戒經菩薩行施。應離五法。一施時不選有德無德。二施時不說善惡。三施時不擇種姓。四施時不輕求者。五施時不惡口。復有三事。施已不得勝妙果報。一先多發心後則少與。二選擇怯物持施與人。三既行施已心生悔恨。離茲三事。其果勝妙。論厄難恐怖危逼者。受施人也。隨己堪任者。所施力也。盡力所及不惜不吝。施與無畏者。正行施也。亦是行施意。或縲紲之難。或水火之災。或狼虎上殃。或冤家之怖。如是一切眾生凡有所畏之事。皆護令安樂得無所畏。若有眾生來求法者。即受施人。三乘五乘。或請或問。皆名求法。隨已下所施法。不能不解者。輒不與言。於能解處即與說之。方免誤人。亦免尤難。孔子曰。知之為知之。不知為不知是知也。又云。多聞闕疑。慎言其餘則寡尤。方便說者。要以種種言辯巧便。引勸使其信受。不得直置令其誹謗。故法華云。有問難不瞋隨順為解說。不應下明行施意。不貪名利等。是反明其非故。前論云。所謂為令眾生離一切苦得究竟樂。非求世間名利恭敬故。唯念下順明其是。自既如此。令他亦然。準智論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法施出三界報。財施不能斷漏。法施清升彼岸。財施但感人天。法施通感三乘果。財施愚智俱能。法施智人方能。財施唯能施者得福。法施通益能所。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能和心神。財施能增貪病。法施能除三毒。由是比校。法施第一。願諸學者審而行之。 戒中論所謂下。如次是其十善。則離身三口四意三之惡也。不殺者。普該蠢物不唯於人。不盜者。一針一草不但五錢已上。不婬者。觸身即犯。不論道與非道。兩舌者。鬥搆兩頭。惡口者。無稽之語。妄言者。虛誑之語。綺語者。粉飾之談。此等並無故皆言不。貪謂惡欲。嫉謂妒忌。欺謂陵犯。詐謂虛偽。諂謂罔冒。曲謂違理。其嫉欺恚是瞋之分。諂曲是貪之分。邪見者。亦名惡見。即身邊等五見也。今言邪者。五中之一。此等並無故云遠離。然菩薩以慈悲愍物故。殺戒為先。小乘以厭離生死故。婬戒為首。旨趣有異故。教儀不同。若據十善本是人天因緣。今菩薩所修趣果則異。準華嚴經。說有五等。人皆修十善感果不同。謂凡夫聲聞緣覺菩薩及佛。淨名云。持戒是菩薩淨土。菩薩成佛時行十善道。滿願眾生來生其國。十善是菩薩淨土。菩薩成佛時命不中夭。大富梵行所言誠諦。常以軟語眷屬不離。善和諍訟言必饒益。不嫉不恚。正見眾生來生其國。故知十善不異修心不同也。然行十惡。準俱舍說。各招三種果。一異熟。二等流。三增上。異熟可知。略辯餘二。殺生中。一等流果者。壽命短促。二增上果者。光澤鮮少。偷盜中。一財物匱乏。二多遭雷雹。邪行中。一妻不貞良。二多諸塵埃。妄語中。一多遭誹謗。二多諸臭穢。兩舌中。一親友乖穆。二所居險曲。惡口中。一常聞惡聲。二田多荊棘稼穡匪宜。綺語中。一言無威肅。二時候變改。貪中。一令貪熾盛。二令少果。瞋中。一令瞋熾盛。二令果粗辣。邪見中。一令癡盛。二令無果。此皆初是等流。二是增上也。疏攝律儀者。此殺等十是惡律儀。止之不行即成善法。攝取不捨即名為戒。論出家等者。前律儀戒即通在家出家。此善法戒則唯出家者。為折伏下處靜之意。若處人寰難斷煩惱故。須脫俗離塵燕居林藪。故遺教經云。於閑靜處思滅苦本。念所受法。勿令至失。月藏經中廣有此說。且釋迦如來捨王室。詣雪山。因行六年果圓萬德。垂斯軌者。蓋為此也。少欲等者。見得思議。故云知足。財無茍得故云少欲。頭陀此云抖擻。謂抖擻。三界煩惱業報。故然有十二種。謂衣三食三。六依處說。處六者。一住空閑處。謂離眾鬧居阿練若。身遠離故。心離欲蓋。益諸善故。二端坐不臥。謂若行若立心動難攝。然亦不久。應受常坐。若欲睡時脅不著席。三樹下坐謂順佛法故。如佛成道轉法輪入涅槃皆在樹下。能治房舍貪。易入道故。四塚間坐。謂塚間常有悲哭聲。死屍狼藉無常不淨。觀道易成。五露地坐。謂樹如半屋。愛著猶生。又雨濕鳥喧污穢不淨。若露地處光明遍照。令心明利。空觀易成。六隨有草坐。謂隨心所得而坐其上。離所愛著不惱他故。食中三者。一常乞食。謂依法乞當制六根。不著六塵。亦不分別男女等相。得與不得。若好若惡不生憎愛。若請食者。或得不得貪恨易生。若同僧食處分。使人心則散亂。不入道故。二節量食。謂念身中八萬戶蟲。蟲得此食皆悉安隱。我今以食攝此諸蟲。後得道時以法攝彼。又雖一食。恣貪極噉腹脹氣塞。妨廢行道。隨所得食三分食二。身則輕安。名節量食。三一坐食。謂若重食者失半日功。不為養身斷數數食。即四分律不作餘食法。頭陀經中云。中後不飲漿。衣中三者。一唯畜三衣。謂白衣好畜種種衣。外道苦行裸形而已。今佛弟子應捨二邊。但三衣也。又離多求及守護故。二糞掃衣。謂拾糞掃物。納作衣故。以此覆寒障露離貪。遠賊無奪命難故。三毳衣。謂或三衣或長衣。一切皆用毛毳而作。不畜餘衣故。然此十二蓋是知足之行。涅槃智論瑜伽俱明其義。故知惡貪多欲出家者。是所不宜。應深誡之。乃至等者。以小況大。意云。小罪尚須生畏大過。豈得安然。超越之言故云乃至。欲用即怖已作即畏。畏墮苦故。慚天愧人。故云慚愧。又慚謂崇重賢善。愧謂輕拒暴惡。改悔者。改於往過別修善業。悔前所作憶恨在心。不得輕戒者。如菩薩戒說。於十重戒中犯微塵許罪。便不得發菩提心。失比丘位國王位乃至佛位。仍二劫三劫墮三塗中。不聞父母三寶名字。何況具足犯十戒也。故戒序云。莫輕小罪以為無殃。水滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墜無間。故涅槃中有浮囊之譬。故知佛所制戒豈得輕而犯之。疏攝善法者。依此戒約。則一切善法自然攝取。護戒心者。謂夕惕若。厲造次弗離護之。若珠縴毫無犯也。攝眾生戒者。此當涅槃所說息世機嫌戒也。謂行非律儀及受畜非法之物。招人譏謗。即生他罪。他罪所生本由於己。故須護之。護之即不謗。不謗即自然發心。發心即受化。受化即成攝取義也。 　　忍中疏他不饒益者。亦名耐怨害忍。謂被冤家惱害。是他不饒益。忍耐彼苦無懷報心。然所不報有其二意。一為解冤結故。如律中長生王偈云。以怨報怨。怨終不止。唯有無怨怨自息耳。智度論中亦同此說。二為證佛果故。以有智慧。知彼此境空無所有。能忍是事彼疑有瞋現同伴侶。與其諧和。因之得證無上菩提。此如瑜伽論說。行人若遭他苦時應作三思五想。以忍彼事。三思者。一責業牽殃思。謂菩薩若遇他害。應作是思。此我先業應合他害。今若不忍更增苦因。便非愛己。成自苦縛。是故須忍。二性皆行苦思。又自他身性皆行苦。彼無知故增害我身。我既有知。寧增彼苦。是故須忍。三引劣況勝。思二乘自利尚不苦他。我既利他應忍斯苦也。五想者。一親善想。二唯法想。三無常想。四有苦想。五攝受想。廣如彼說。又金剛忍辱仙人亦同此意。論語中說。以直報怨以德報怨。今同以直報怨。若準上怨與上樂。即以德報怨。仁與菩薩優劣可知。安受苦忍者。於違順境。安然忍受不動念故。財榮潤己者。不論多少。但取一切潤己之事。盡名為利。損耗侵陵者。此亦不論多少。但取一切損己之事。皆名為衰。越過毀者。如有小過毀之言大。越德歎者。如有片善。譽令其廣。依實讚者。如有一德。亦言一德。依實過論者。如有一過亦言一過。逼迫侵形者。打擲寒熱饑渴蚊蚋等。但是一切有不安者。盡名為苦心神適悅者。清涼飽暖視聽香味等。凡是一切暢適之事。悉名為樂。有說。得財名利。失財名衰。談惡為毀談善為譽。對面談善為稱。對面談惡為譏。苦樂即二受也。與此所說各是一意。於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏苦忍之不瞋。是故論中通言忍也。然境界雖多。總攝不過違順之二。又於二中各有四義。收盡二四。合說以成八風。謂之風者能擊。眾生心海。起貪瞋煩惱浪。故今令忍之。則八風不能動也。然於中違則易忍。順則難忍。不唯難忍。抑亦難防。如賊與子盜於家財。防之難易可以比知。故天台說。為強軟二賊。不能安忍。無生聖智何以現前。且如令尹子文三仕三黜無喜無慍。況行菩薩之行。焉得於違順境而不忍乎。更有諦察法忍。但於忍境體法無生。唯心所現三輪空寂。唯一真實。即是此忍也。 四進中論諸善事者。前三後二一切善法。心不懈退者。身由於心故。但言心。懈謂懈怠不能敏行。退謂退墮中道而廢。疏勤勇精進者。勤恪勇猛也。勤故不懈勇故不退。斯則於有義事。勇而進也。如子路問孔子。曰君子尚勇乎。子曰。義以為尚。君子有勇而無義為亂。小人有勇而無義為盜。又云。見義不為無勇也。冀諸行者審而勇之。勇之相者。淨名云。譬如勝怨乃。可名勇。難壞者。志堅不怯決定取辦。詩云。我心匪石不可轉也。我心匪席不可卷也。所以然者。以知生死定為苦故。以知佛果必為樂故。以知眾生與己無異足可度故。由是千化不變其慮。萬境順通其道。乃至喪身致命。不捨菩提之心。故寶藏論云。決歸者不顧其疲。決戰者不顧其死。決學者不顧其身。決道者不重其事。此其難壞也。無足者。修諸善行意無厭足。表異二乘。得少為足。則欲而不貪也。以念等下正釋論意。可知。此同唯識三鍊摩中第二鍊摩。無性頌云。汝已惡道經多劫。無利勤苦尚能超。少行苦行得菩提。大利不應生退屈。論是故等者。從來為不修。身心常苦惱。如今若不修。依前是苦惱。由是剋已。造修於行無墮也。則善人行善。唯日不足。故遺教經云。汝等比丘若勤精進。則事無難者。是故汝等常勤精進。譬如小水常流則能穿石。若行者之心數數懈廢。譬如鑽火未熱而息。雖欲得火火難可得是故精進。然此一文亦可初是正明。從當念已下為方便。於中初反釋後順。結詳文可見。 障中論若人者。此十信初心之下品也。疏業障者。亦有煩惱障。今但舉粗。論邪魔等者。邪謂外道。魔謂天魔。諸鬼謂堆惕等。如下所說事務者。世間一切公私之事。其數眾多。故曰種種。疏外感報障者。由內有業障故。前說善根熏習便見佛身。今明惡業因緣乃見魔鬼。將知外境皆由內心。如形端則影直源濁則流昏矣。 治中疏總明除障者。準華嚴經行願中。亦是別除一障。即我慢障也。與今疏文各是一意。如人下喻釋可知。論誠心者。以諸障起時心皆猛惡故。今除遣必在虔誠故智論云。身精進為小。心精進為大。外精進為小。內精進為大。猶如赫日可以消堅水。烈風可以摧巨木。茍有至誠必能動天地。感鬼神故。使事不違願也。懺悔者。陳露先罪改往修來。疏除惡業者。三障四障也。得依正具足故。論勸請者。於請有請轉法輪請佛住世之異。今通而言之。但云勸請。疏除謗法障者。得多聞智慧。論隨喜者。三乘四類所有片善。皆隨順歡喜。疏除嫉妒障者。得廣大眷屬。論向菩提者。亦合迴向實際及與眾生。意含此二。疏除樂三有障者。成廣大善也。論常不休廢者。念念相續無有間斷。疏能治謂行。此四行皆不廢故。所治即上之四障皆脫免故。論善根增長者。謂信心漸進無有退故。結益下可知。初一者。謂先由迷倒不知罪福。妄行十惡。今由懺悔畢故不造新。故云止持。勸請隨喜等是行善故。應作須作。故云作持。廣說如行願經。 起信論疏筆削記卷第十八 起信論疏筆削記卷第十九 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 五止觀者。此被十信初心之中品也。 止中疏先由等者。此明未修行已前。今以下正明修止。謂以始覺覺知諸塵境界。唯識所現無外境相。塵境既寂分別不生。心增俱止也。即破塵相為止境。無分別為止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗無念義。謂一切善惡都莫思量。言下自絕念想。圓覺云。應當正念遠離諸幻。方便者。修止之方便。故先德云。趣寂之前萬境俱泯。發慧之後一切皆如。但今等者。意在顯別。故雙標唐梵。正修名奢摩他。前修方便名為止也。觀亦準此。以雙下釋出別意。既言隨順。將知未是正止也。以即觀之止方名正止。即止之觀方名正觀。今既一向止息。但是止之方便。未得名為止行。故云隨順奢摩他也。問此行是止。云何言觀。答正修之時止觀雙運。止若。無觀不名真止。觀若無止不名真觀。是故正修止亦名觀。故圓覺中名為靜觀。雖亦名觀。今言止者。以就泯相觀於真如。真如無相。向即心絕。心絕則成止義。亦是即空觀也。 觀中論觀義故者。此是即止之觀。亦是即假觀也。圓覺中名為幻觀。 疏三初釋義。依生滅門者。前依真如門泯相絕心。照而常寂故名為止。今約生滅門觀諸法相。隨流反流染淨因果凡聖色心差別不同。寂而常照故名為觀。此則能善分別諸法相。前則於第一義而不動也。 如瑜伽下。二引證二。初正引彼文。菩薩地者。彼論有十七地。此是菩薩地中文。無所分別即根本智因也。世俗妙慧即後得智因也。 　　是知下二會釋彼義可見。 然二門下三釋成雙運所以。謂依一心上開二種門。依此二門修於止觀。止觀雙運方得契心。契心方名真止觀也。故天台云。法性寂然名止。寂而常照名觀。此乃以修止觀契性止觀也。雙修之旨豈徒然哉。 三俱中論二義者。即前止一切境界。觀生滅因緣也。不相捨離者。然此止觀初首方便。行人修時雖未雙現。習此之際須相資而行。不可孤運輒相捨離。疏有二體者。此二通與十度為體。其猶於水澄而復清方能鑒像。以二門開於一心。焉得不俱定慧耶。上文具顯。 　　外緣中疏閑居等者。不作眾事名之為閑。無憒鬧故名之為靜。意令心寂當須離喧。若欲離喧。宜去聚落居阿練若。繁塵不對止則易成。此有三處可修禪定。一深山絕人處。二須阿蘭若處。離於聚落極近三里。即放牧聲絕無諸憒鬧。三者遠白衣舍。清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第一。戒淨者。欲盛妙饌必資淨器。戒若不淨定則不生。若知先所曾破戒者。當宜依法懺悔。令戒如故。以戒不淨者。即有業障。令修止不成。便感邪魔病事等。以為侵撓也。衣食等者。一衣具足以根有三故。上者如雪山大士。隨得一衣蔽形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣之。外百一資身。二食具足者。此有四類。上者隨得充饑而已。中者常行頭陀受乞食法。下者阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受請。除此異求多積長貪妨道。今須衣食者。若闕一種。心有所慮。得定無由。善知識者。有三。一者辦力資緣。二者同行勸發。三者教授法門。如鼎三足闕一不可。息諸緣務者。有四。一生活。二人事。三工巧伎術。四學問讀誦。隨有一事即有所妨。令不得定。正腳等者。押一腳為半加。於中以右押左為降魔坐。以左押右為吉祥坐。若兩腳相押為全加。此坐能令儀相端好。廣如智論說。故偈云。見畫加趺坐。魔王尚驚怖。何況入道人。端身不傾動。緩衣帶者。恐坐久氣滿不安故。不令脫落者。儀相不妙。或恐風寒故。約上齶者。禦風閉氣免神散心馳故。然欲閉口先且吐胸中穢氣。吐時開口放氣而出。想身百脈不通處。教悉開通。出氣令盡。然始閉口鼻中內清氣。然閉口時但得脣齒纔相柱耳。眼不全合者。全開則掉全合則昏。故但令斷外光而已。二卷止觀者。即彼初學坐禪止觀。本只一卷應開成二也。彼有十門以修止觀。第一具緣略如疏明。第二呵欲。謂色聲香等五欲。所言呵者。了知此五惱惑眾生。因之受苦不得解脫。深生厭離不復追攀。乃名呵也。第三棄蓋。蓋謂貪欲睡眠恚掉悔疑也。所言棄者。覺知此五。蓋覆眾生心性不得解脫。如日月為煙雲等翳不得照明。今皆遠離即名棄也。第四調和者。謂調飲食不饑不飽。調睡眠不節不恣。調身不覺不急。調息不澀不滑。調心不浮不沈。令此五事和暢得所故也。第五方便行者。謂欲進念慧一心。以能志樂修諸禪定。出離世間。書夜精勤進諸善法。念世無常可輕可賤。禪定智慧可貴可重。於漏無漏揀擇苦樂虛實之相。一心決定修行止觀。以此名為方便行也。第六正修止親。於中有坐時修歷緣對境修。並如彼文。第七善根發即同下文現報十益等。第八覺知魔事如下文說。第九治病者。先須知病所起。起有四種。一從四大起。二從五藏起。三鬼神所作四業因所感。既知病已。即以止觀治前二。以咒力治第三。修福懺悔治於第四。第十證果即入住不退。並如彼說。略知大況。若要備見可尋本文。調心者。心即是意。調伏心意令趣向真正故。末世下出不正相。然戒定慧學及諸雜行多有是患。菩薩戒疏云。佛法內人多約四位起行。謂三學及雜行。初約戒學者。有二類。一矯異者。謂雖不破戒性非質直。依邪思計現異威儀。眩耀世間以求名利。本無片心以求出離。然普抑餘人無異威儀者。悉為無德。此是沙門賊亦是威儀賊也。如迦葉寶積等經說。二淺識者。謂性非深智。持己戒行將為出離。陵他乘急戒緩之眾。聞諸法空便生恐怖。此是佛法怨賊也。出佛藏經。二約定學。亦二類。一約貪狂者。謂性樂名利。久在山中心少澄靖。現得定相眩耀世人。招大名聞。普抑餘人無此相者。悉以為非。此是阿蘭若賊也。出華手經。二約邪慢者。謂性非多聞。依山習定。鬼神加力心定有見。既不善覺知。即恃此起慢。當大名聞陵滅餘人。悉以為非毀傷佛法。此是魔黨大賊也。出起信論及華手經。三約慧學者。亦有二類。一約淺者。謂性少聽誦學無次第。為名利衝心。急預講說。己見臆斷非毀古今。唯求利名元無出意。恃自無行亦輕侮戒定。此是賣佛法賊。當招大苦。出華嚴經魔業中。二約深者。謂性明辯雖於二乘三藏文義少通。然猶未得佛意。既當傳法。唯讚名利以勸後學。非毀古今顯自獨絕。恃此為德起慢陵人。但誦持法藥而不自滅病。己負深愆。況更法中起病。甚不可救。奇哉。水中出火以何滅之。此是害佛法之賊。出佛藏十輪等經。四約雜行者。亦二類。一約福行者。謂性非質直茍為姦計。共崇奇福。眩耀世人招引重^8□。意在以少呼多。用此活命。既遂其所求。即恃此起慢。陵蔑餘人無利養者。悉以為非。利養既爾名聞亦然。此是賣佛法賊。出迦葉經。二約餘行者。謂性非慧悟。隨學一法即便封著。眩此所學以招名利。撥餘修者皆非究竟。此亦愚人蠹害佛法賊也。行人茍沾一患宜深戒之。離此下明今意。皆可解。 　　離境中疏皆是事定者。兼前數息等。不唯此五。十一切處。即青等四空等五及識為十。言一切處者。觀一一法皆遍一切處故。由此亦名十遍處觀。亦可等者。謂不依心散亂時眼所見色。乃至意所知法等。六塵聞謂耳鼻覺謂舌身知即是意。攝六略盡。今舉能取所也。於此下釋意。以推此等唯識所現無別有體。既知心外無塵。豈合將心外託。若不然者豈名修止耶。已上諸定所緣。皆是權小教中之所施設。暫令制心漸發無漏。今此實教。故並不依。即直賜寶乘不與羊鹿也。 論一切下二。初遣妄想中。一正遣。疏餘心皆遣者。此有二義。一除見聞覺知外。更有心想。隨何等念悉皆除遣。二除前數息骨鎖十遍處境觀想之外。更有九想八背等一切事定觀想。悉皆不依。以今心心向理。故揀去事想。故云皆除。所遣等者。依幻說覺亦名為幻。若說有覺猶未離幻。說無覺者亦復如是。故亦須除。是則幻心滅故。幻滅亦滅也。餘文易解。 　　論以一切下。二釋成。疏順法性者。雖言一切法。意在真性。以一切法悉皆真故。皆同如故。廣如真如門說。斯則離心緣相也。轉釋等者。科指此文。良以下釋此文意。前言法性本無想者。實由想體自空本自不生。今則無滅。此蓋本空。非推之使空也此乃下會釋文旨。非謂待無念時。方始不生不滅。以念念生處即是無生。念念滅時即是不滅。如經云初生即有滅不。為愚者說。又經云。當處出生隨處滅盡。喻明可見。 論亦不下。三重揀。疏若心等者。先反縱。意云。外境若實有體抑心不緣。終不可得。以不可不緣之故。後得以心除心此即縱其可除也。然剩者之一字。復詳此文。似剩不故者之三字。但只可言抑令不緣。可得後以心除心也。義方彰顯。請更詳之。今既下正明既知無境。心自不生。豈得放心外緣後更除遣。豈非自從勞耶。如人令子為非。又復譴責斯何理耶。 　　論心若下住正念二。初正顯也。疏初習等者此與前為異。前則不放心外緣。此乃任運馳散。外境唯心等者。本無境界妄起攀緣。是名不正。今則觀境無境。知心無心唯一實相。實相外更無別法。當爾之時分別不生。故名正念。 論即復下。二離相。疏唯心寂者。此唯心之相亦不可得。前則離能所分別。唯一實相名為正念。今則正念亦無自相以凡所有相皆虛妄故。斯則亦不知知寂。亦不自知知自性了然。故不同於木石也。 餘威儀中者。即同天台歷緣對境修也。謂歷行住坐臥作語等六緣。對色聲香味觸法等六境。且如欲行便自思惟我今何故行。有利則行無利則不行。然於行時。了知行心及行中一切事皆不可得。不可得故。妄念自息名為修止。即觀上不可得法。一一空寂因緣故有。名為修觀。住等例此。又於見色時修止觀者。見一切色如鏡像水月。悉不可得。不生分別想念。名為修止。色等因緣故有畢竟空寂。名為修觀。聲等例此。若止若觀俱順法性。以法性常寂常照故。然天台修止自分三止。觀亦復然。以約三諦三境修故也。今此文中約真如生滅二門。而修止觀。皆順一心即是雙運。雙運即是息二邊分別。中道第一義諦止觀也。餘文可知。 止成中疏止成者。止前方便成也。未是即觀之止。附心者。以久習故隨心成止。以隨心故即成三昧。即真如三昧也。真如三昧方是即觀之止。為奢摩他。梵語三昧此云正定。故伏惑等者。伏四住見修煩惱。未能斷故。故云伏惑。然此亦有伏無明義。論言深伏。意含此也。此當信位。若更增進速入初住。故云信滿入住。入住即不退。 顯障中疏於理猶豫者。於上甚深義理是非不定。故不能入。如圓覺經修二十五輪云。一念疑悔則不能入。闡提者。阿闡提此云無信。此則一向以為不是。故不同疑惑外道者。為宗習邪法故。誹謗正道。此乃非唯不信。更加此過故異前也。五逆者。弒父母阿羅漢破和合僧出佛身血。四重者。殺盜婬妄。問前疏文云。有業障者但令懺悔。今何除之。答此中所除。約不懺者。懺則能入。不同小乘有定業。故涅槃經云。未入我法業則決定。若入我法則不決定。恃我者。此或恃我故不修。或修之存我。亦不能入。故圓覺云。彼修道者不除我相。是故不能入清淨覺。放逸者。或貪放逸故不修。或修之不勤。亦不得入。學如不及猶恐失之。況此類乎。是六下非謂具此六障方不得入。但於六中或有一障。便能障道不得三昧。 　　顯勝中。論諸佛法身與眾生身無二者。有三意。一意取眾生法身故。二者法身流轉五道名曰眾生故。三者眾生相空即法身故。於此三中初後為正。故淨名云。如自觀身實相觀佛亦然。平等即無二。無二即一相也。論一行三昧者。即真如三昧也。謂住真如境故。名真如三昧。以真如無異相故。但行造此法故。名一行三昧。此乃由境一故。使智行亦一也。前則從境得名。此則通於法行。科云能生者。其實即是義說能生也。 二中疏法界一相者。所緣之境。繫緣法界者。繫緣即能緣之心也。停心諦理與境冥合故。諸佛法界者。諸佛如來所證法門。河沙無量隔別不同。然亦一一不異法性。入此三昧者皆悉得知無有差別也。以此真如等者。由真如是一切法根本故。修此三昧亦與一切三昧為根本也。論若人等者。此三昧既是根本。若入此者則能生長一切三昧。以末從本生故。諸三昧自此成也。 辨魔事者。梵語魔羅。此云殺者。謂能奪行人功德之財。殺智慧之命。言事以如佛以功德智慧。度眾生令入涅槃為事。魔不如是。常以破壞眾生善根令流轉生死為事。以魔樂生死故。三界群品盡屬於魔。今修行之人志欲出離三界。又發弘誓廣度眾生。魔懼減少眷屬。故來撓之。令其退墮。行人要須辨識而降伏之。然有四種之異。一煩惱魔。二蘊魔。三死魔。四鬼神魔。前三在內。以內修伏之。鬼魔在外故今甄辨。一中疏障礙者。障入道人礙令退故。堆惕精魅並如下說。三種者。魔鬼神也。一者違情五塵或大或小恐怖萬端。故令失志。二者順情五塵對男現女對女現男。令其生染。三者平等五塵揀去前二。即是此境。以魔鬼神之三種。各能現違順平等之事也。 對治疏二。初正釋論旨。一切等者。如上所現。但是境之一數故。故前云。若離心念則無一切境界之相。又云。心生則種種法生。心滅則種種法滅等。以此下唯心之義方便教者。尚不能知。豈彼魔外能解此理。大論云。蠅能緣一切物。唯不能緣熱鐵。若緣熱鐵蠅則成火。魔能緣一切境界。唯不能緣實相。魔若緣實相。魔亦成實相也。通遣者。凡所見聞。但用此法而治。如天甘露是病皆治。故圓覺云。除彼所聞。一切境界皆不可取。此皆通遣也。 別門下。二出對治二。初略明三。初治魔。初諸藥草各有功能。般若者。金剛摩訶之類。咒者。諸陀羅尼。其數非一。默念者。恐彼聞之而解使咒等無力。如授藥令服不可令知。 堆惕鬼者。禪病經云。羅旬逾長者子初出家時。迦葉佛所教數息觀。靜處見一鬼面如琵琶。四眼兩口舉面放光。以手繫□人兩腋下及餘身分。口言堆惕堆惕。如旋火輪似掣電光。或滅或生。或作鼠形。或作馬聲。或作鬼吟。或復竊語。種種惱亂令行人發狂。佛言。此鬼是拘那含牟尼佛時有一比丘。垂向初果。犯邪命故為眾擯出。瞋恚命終。自誓為鬼惱亂四眾。堆惕者。以口云也。臘吉支者。禪經云。此起尸鬼也。言偷者。或是此鬼愛偷死屍故。或是連下梵語。且兩存之。非謂因偷夏臘也。故經云。諸臘吉支手捉鐵棒等。戒律即聲聞戒諸部律文。三歸五戒可知。 少男女等者。即順情境。謂作父母兄弟諸佛形像等。可畏身者。或為虎狼師子羅剎之形。種種可畏之像。來怖行人。如嵬禪師所見。或無頭師見之。曰善哉。汝無頭痛之患。或無腹五藏等。皆以言戲之。又見年少女人。師曰。貧道身如枯木。心若死灰。無以革囊見試。此鬼即時飛空而反。仍有偈云。大海可竭須彌可傾。彼上人者秉志堅貞。兕者。有說。似牛青色一角。重千餘斤。牙爪銛利能伏千虎。乃至者。若多於卯時來者。必是兔塵鹿等。辰時來即龍鼉魚等。巳時即蛇蚓鰍等。午時即馬驢駝等。未時即羊雁^4□等。申時即猴玃猿等。酉時即雞烏雉等。戌時即狗狼豺等。亥時即豬狳豕等。子時即鼠燕蝠等。丑時即牛蕕鱉等。 現形中論先是現形。如掬多令魔現佛形八部翌從。不覺禮拜等。若說下是說法陀羅尼云遮持。謂持善遮惡故然有多字一字無字。魔所說者應唯前二也。以不知唯心故。不能說無字。平等至無願即三解脫門。無怨下顯空義可知。此魔但能說而不能證。天台云。魔能說別異空假中。不能證也。 得通中論先是得通魔。得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過去是宿命。未來是天眼。現在是他心。前現形即神境。唯不顯天耳。含在其中也。辯才無礙是起辯。 起惑中初起惑。以正定令人滅惑。魔定令人起惑。由行人善根微少故。修三昧引此邪相也。惑捨已下是造業。 據定中初據定。得自然下。是得禪。自然飲食者。禪悅食故。或於禪中得人間上妙飲食。 　　五中初是食差。顏色已下是顏變。 疏二。初寄別總指。 問如下。二約通料揀二。初問。宿世等者。如前所說。三賢已上乃至於佛。能與二乘凡夫作差別緣故。今定中所現聞見既同寧知邪正。 　　答下二答二。初歎難解。墮邪網者。以邪為正故。楞嚴云。若作勝解即受群邪。退失善根者。以正為邪故。由是取之捨之。二俱有過。是故難也。如蹈火受焚見寶不取故。二皆失。失故無進。趣之日也。 今且下二正揀辨四。初標依古法。一者深入禪定。二者勿移舊志。三者察其本末。 如經下。二引經為據。三試等者。若燒之益粹。打之彌堅。磨而不磷可謂真矣。共事者。若暫會聚當共與之從事。從事則體其情性也。情則易變。性則不改。故可知之。如或未辨久則見之。仁者則久而彌芳。不仁者不可以久處約也。而又未辨。當用善巧觀察視其所以。觀其所由。察其所安。自然可見其邪正矣。 今借此意下。三依法正揀。經中三喻以驗行人真實虛偽故。文云。行人亦爾也。故共事等三試之。今文將以驗於定境。不同經意。故云借此等。但借其喻非取法也。不淨觀者。隨看當初所修何觀或數息或不淨等。今於此禪發其境界。即卻依本時修習。即驗邪正也。 如燒下四合顯。經喻二。初喻也。但舉一喻餘則例知。故不言也。 此中下二合。定譬等者。據義順合可知。 以此下三結。三驗等者。既以定石磨之。行槌打之。慧火燒之。邪正鉛金足可彰矣。 對治論以是義者。指前五對。疏依自等者。隨己所有慧力。觀彼境界不妄領受。當觀諸法實相。無邪不破。以知境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著墮於邪網。若不等者。以隨彼境界。茍能取著其心則亂。以心亂故失於正受。正受者。不受諸受也。今既受彼即名為失。以失正故。即墮於邪。無所疑矣。邪不干正者。以邪法虛妄正法真實。真實若立虛妄自壞。以修行者深住真如三昧故。自然退也。若取等者。魔所現境意在令人取著。念心纔起墮彼無疑。若深入唯心。是邪則滅。是正則存耳。是故等者。不著則迴邪作正。著之則變正為邪。然天台治魔不離二種。一止治。謂凡見一切外境好惡等事。悉知虛誑不愛不怖。亦不取捨亦不分別。息心寂然彼自當滅。二觀治。謂若見如上所說。種種魔境用止不去。即反觀能見之心。不見處所。彼何能惱。如是觀時尋當謝滅。若遲遲不去。但當正念勿生恐怖。不惜身命正心不動。知魔界如佛界如一如無二如。魔界無所捨佛界無所取。即佛法自現魔境自滅。今此論中前是觀治故。云智慧觀察。從當勤正念下。是止治。止觀二治皆不取也。智度等者。以生心取境。境便成魔。境惑其心即為魔事。且如色等諸法。取之則成塵賊。不取則成妙境。今觀一切唯是實相。實相外更無諸法。是故見有法者。皆是於魔。況於定中所見境界。可不是魔耶。偈云等者。如經中說。有一比丘魔欲惑之。經七千歲竟不得便。何以故。以是比丘不起心故。其猶密室風不能入。風得入者由孔隙故。魔得便者由起念故。從當下示前論文。以對三試之中以定妍磨。及依本修治之二也。以此下釋所以。或曰。準論正念之言。但當其定。云何得有依本修治耶。故此釋之。故前云。不依氣息形色地水火風等。此則揀去餘事觀想也。又云。是正念者。當知唯心無外境界。即復此心亦無自相可得。又云。久習淳熟其心得住。以心住故。漸漸猛利。隨順得入真如三昧等。故知深入此定即是依本修治。更無別法以為本修也。問據前所說但是魔境。及至今文結其所離。何故乃言離業障耶。答此有二義。一則行人內有業障故外感魔境。若離業障則無魔事。今就本言故云業障也。二則若墮魔網則成業障。以魔樂生死起愛見。貪著世間名利恭敬。由是造業故成業障。今離魔事。即是離業障也。 四邪中。疏我見等者。迷此三惑即名為癡。即我癡等是末那中俱生四惑。以是俱生故。云常相應。皆是無明住地所攝故名為使。不減煩惱等者。修定本為除斷煩惱。既不能斷何用定為。如服藥病增則知非藥。安可更服。據謂依仗憑託之義。不可憑仗而行也。 正中疏不味著者。不同外道有見愛故。此通指下二句。妄心境者。絕能所故。是不味著相也。出定等者。本不以懈慢故入定。所以出定時亦得如此。不同外道有我慢故。貪瞋等者。意本斷惑。故得漸薄。不同外道貪名利等。如服藥病除。是為良藥。既知良藥不可不服也。 真中論若諸等者。文意反明。疏即順釋。要依等者。以真如是如來之性。故修此三昧。方是如來之種。如人生於王家。必繼王業。此亦如是。除此等者。楞嚴云。十方如來一門超出妙莊嚴路。又云。十方薄伽梵一路涅槃門也。十住已去者。謂六種種性之初。即習種性也。不退位者。不退有四。一信。二位。三證。四行。今即位也。 偽中疏四禪即色界亦靜亦慮。故謂之禪。四空即無色界有靜無慮。故唯云定。不淨即觀身五種。謂種子住處自體自相究竟不淨。廣如下說。安般者。梵語安那般那。此云出息入息。上二即五停心觀之二也。等者。更等後三及四無量六妙門十六特勝通明禪等一切事定也。取境相者。以非理定。但緣彼息等諸相。不稱真如不出三界故。名世間定也。然天台明諸禪定總為三。一世間禪。二出世間禪。三出世間上上禪。世間復二種。一世間味禪。即四禪四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙門十六特勝通明禪。二出世間禪有四。一觀禪。謂九想八背捨八勝處十一切處。二鍊禪。謂九次第定。三熏禪。謂師子奪迅三昧。四修禪。即超越三昧也。三出世間上上禪有九。謂自性禪一切禪難禪一切門禪善人禪一切行禪除惱禪。此世他世禪清淨淨禪。行相廣如次第禪門。略如法界次第。學者要知應檢彼文。論味著等者。不同真如三昧。不住見相及得相。故疏同得等者。三乘人及凡夫外道皆修此定。然凡夫多味著。外道帶異計。所修雖同修心有異故。得果各別也。若離等者。故前說善知識緣中。須教授善知識。要知邪正。以差之毫釐失之千里。夫於善友豈合辜恩。故法句經中重重顯讚。然修行禪定不易其人。欲具諳其門。須遍覽諸教。唯天台三種止觀明諸禪修證行相。廣在彼文。今略依初學禪觀。明邪正發相。邪定發相者。或身手紛動。或時身重如物鎮壓。或身輕欲飛。或逶陀睡熟。或煎寒壯熱見諸異境。或其心闇蔽。或起諸惡覺。或念外散善。或歡喜躁作。或憂愁悲思。或惡覺觸身。身毛驚豎。或時大樂惛醉。如是種種邪法與禪俱發。名為邪偽。此之邪定若人愛著。即與九十五種鬼神法相應。多好失心顛狂。或諸鬼神等知人念著其法。即加勢力令發諸深邪定。智慧辯才神通感動世人。見者謂得道果。皆悉信服而內心顛倒。專行鬼法。是人命終。若不值佛及善知識所護。還墮鬼神道中。若更生來多行惡法。即墮地獄。行者修止觀時。若證如是等禪。有此諸邪偽相。即當卻之。若知虛誑不愛不著。即當謝滅。若起念著即墮群邪。正禪發相者。若於坐中發諸禪時。無有如上所說諸邪法等。墮正禪發時。即覺與定相應。空明清淨內心喜悅。澹然快樂無有覆蓋。善心開發信敬增長。智鑒分明身心柔軟。微妙虛寂厭患世間。無為無欲出入自在。是為正禪發相。此二種相如人與惡人共事。常相觸惱。若與善人共事久久逾見其美。斯亦如是。行者宜深察之。故須善友教授。 總標。疏後世等者。妄盡習除證真起化。德充法界應用無窮。 攝護中。疏以修等者。略同金剛所說。持經之者。為如來知見護念等。如王世子修德進業堪紹國位。特為君之所寶也。為佛所念理合如此。故云法應。 惡緣中。疏離天魔外道等者。如上所治。以知諸法實相故。不為恐惑。九十五外道者。如華嚴說。有九十六。謂六師各有十六種所學法。一法自學餘之十五。各教十五弟子。師徒合論故成此數。今減一如餘處說。 惑業中論甚深者。即般若妙慧深達實相。今既入此深定故。不誹謗也。重罪薄者。已達罪性福性。非內外中間。我心自空罪福無主。三昧漸深其罪漸減。故云薄也。疑者謂於理猶豫。覺觀謂語之加行。今達諸法唯心無外境界。內離尋伺。於理決定。何所疑耶。故皆滅之。 行成中疏於理增信者。信欲成根必務增長。漸入不退故不怯者。知法如幻。故無所怯。繩蛇非毒杌鬼無心何所怯耶。故下文云。若修止者。能捨二乘怯弱之見。既不怯弱則非同二乘。不壞者。了他如己故得柔和。柔和故不憍慢。不憍慢故。人則不惱。不惱故不壞。不壞行也。無世滋味者。世人不學此法。則愛見深固貪著世間。今既知三界虛偽誑人六根。焉可貪而樂之。不樂則離愛。離愛即減煩惱也。故下云。若修止者對治凡夫住著世間。得禪定者。真如三昧成也。論外緣即通舉六塵。音聲即別指耳所對也。故楞嚴云。純音無塵根境圓融無對所對。又云。不自觀音以觀觀者。能令眾生觀其音聲。即得解脫。斯則同諸法無行經入音聲慧法門。何所動耶。今於六塵中唯舉聲塵者。阿含說此以為禪刺也。然上疏文俱於一二等下。注者。以此解釋便當科文。令易解故。非謂太近前也。 起信論疏筆削記卷第十九 起信論疏筆削記卷第二十 　 長水沙門子璿錄 　　　　　　 　　　　　　 　　　　　　 觀中論心沈沒者。以真如無相。向即心絕分別不起。故云沈沒。此如二乘取空為證也。由沈寂故遂成二失。如下列釋。論或起下正顯失。 疏初觀即法相觀。於中復有苦無常無我不淨之異。以見不淨故不可愛。苦故不可忍。無我故不自在。無常故不可保。由是深厭世間而求出離。樂修眾善以備將來。夙興夜寐無敢怠墮。第四即精進觀勝心既發。念念精勤。敏則有功故能成辦。第二即大悲觀。謂見諸眾生漂沈苦海無有福慧。不知苦本。耽樂生死不求出離。故起大悲哀愍之意。故法華云。見六道眾生貧窮無福慧。入生死險道相續苦不斷。不求大勢佛及與斷苦法。為是眾生故而起大悲心。第三即大願觀悲心既發。以願要期不擇怨親勝劣。皆令脫苦逮得涅槃。眾生界盡我願方盡。故能成矣。疏四非常者。謂非斥彼常情所執之四境故。 無常中。論一切有為者。除六無為外餘之。四位。並是有為。無得久停者。諸法既生。生已即滅。如露如電不可久留。故戒經云。壯色不停猶如奔馬。人命無常過於山水。今日雖存明亦難保。無常經云。假使妙高山劫盡皆散壞。大海深無底亦復有枯竭。大地及日月時至皆歸盡。未曾有一事不被無常吞。 苦觀中。論一切心行等。如經中說。一念有九十剎那。一剎那中九百生滅。既速生速滅誠為苦也。故前云。動則有苦果不離因。然苦者。逼迫為義。五苦八苦種種不同。略而論之。不離三種。謂苦苦壞苦行苦。三苦之內行苦最通。不唯五趣皆有。抑亦三乘悉具。今就通義故標一也。 無我中論恍忽如夢者。念過去法恍恍忽忽。似有而無如存若亡。徒有言說實不可得。故云如夢。何啻過去現在亦然。故淨名云。是身如夢虛妄見也。疏難追者。非謂有體而求之不易。故曰難追。以全體自空但有言說。故云無體也。論如電光者。應念諸法。前屬過去後屬未來。於二中間無體可住。終不可取。故云如電。故淨名云。是身如電念念不住也。疏剎那者。時之邊際也。不住者。經云。初生即有滅不為愚者說。又經云。剎那剎那念念之間不得停住。論如雲等者。雲起晴空。何曾有本法生真界。寧見所從。以生時無有來處故。滅時亦無去處。淨名云。是身如雲須臾變滅也。疏緣集等者。兼能集之緣。亦無來處並同於雲。然此段文正是空觀。今科云無我者。以要對破常等四倒。故三世既空則無有法。法尚不可得。豈更存乎我耶。故曰無我。 四中論不淨等者。淨名云。是身不淨穢惡充滿。然有五種。一種子不淨。父精母血之所成故。二住處不淨。生熟二藏中間住故。三自體不淨。三十六物共和合故。三十六者。外相三四醜。謂髮毛爪齒睇淚涕唾垢汗便利。身器二六成。謂皮膚血肉筋脈骨髓肪膏腦膜中含十二穢。謂脾腎心肺肝膽腸胃赤痰白痰生熟二藏。四自相不淨。九孔常流諸穢惡故。五究竟不淨。身壞命終不可堪故。形骸若斯。復何可樂。疏除四倒者。常樂我淨是凡夫所執。四種顛倒故。今以無常等四觀。一一對治。如以四藥治於四病。 大悲中。論如是等者。以悟自身非常既爾。當念眾生亦復如是。無明迷故。不自覺知故。起大悲也。三界九類故云一切。從無始下窮其苦源。蓋是無明所作故。前文云。以有無明染法因故。則熏習真如。以熏習故則有妄心。乃至造業受於一切身心等苦。已受下明三世皆苦也。難捨等者。無明未盡已前不能免故。故法華云。一切眾生為生老病死憂悲苦惱之所燒煮。亦以五欲財利故。受種種苦。又以貪著追求故。現受眾苦。後受地獄餓鬼畜生之苦。若生天上。及在人間貧窮困苦。愛別離苦。怨憎會苦。如是等種種諸苦。眾生沒在其中。歡喜游戲不覺不知不驚不怖。亦不生厭不求解脫。疏無心厭背等者。反知厭背苦。則有邊故。前文說染法得佛後則有斷故。十地經云。有無數身已滅今滅。如是生滅不能於身而生厭離。轉更增長機關苦事。隨生死流不能還反。深發悲心者。眾生與己性無二源。真樂本有而背之不求。妄苦本空而愛之不捨。迷頭認影枉此艱辛。行者觀之。必生悲濟。 大願中。疏因悲立願者。思惟眾生三世之苦難捨離故。猛立希欲要結之心。樂具德行濟度彼苦。願體者。若有分別則不能普度永度。便成顛倒不稱法性。以法性離分別故。然此亦是不顛倒心也。長時心者。於中初之三句且是內修德本。若自無德行焉以化人。先利其器必善其事也。故華嚴疏云。川有殊而不枯。山有玉而增潤。內無德本外豈能談。又淨名云。若自有縛能解彼縛。無有是處。若自無縛必能解縛也。後之一句正是長時。廣大心者。文云。一切則九類四生無不攝盡。故成廣大。初句即是能度方便。若無方便則焉令發心。故以漚和善巧。令悉從化也。第一心者。高出人天二乘之境。更無過此故。稱第一也。今詳文中具有四願。謂離分別即誓斷煩惱。遍修諸行即誓學法門。盡未來等即誓。度眾生。令得涅槃即誓成佛道。既令彼得功歸於己。即是自希證也。 精進中論以起等者。既發如是希欲之心。應行是事而無怠墮。斯則以思無益不如於學。故一切善法勤而行之。茍能無處不修。無時不作。勤勇匪懈心不厭捨。則自然成就自利利他也。 結觀中。論若餘等者。謂燕坐則唯專於止。若從坐起。餘諸威儀當應思察利害之事。念欲去取也。疏順理者。一切善法順真如理。前文云。若人修行一切善法。自然歸順真如法故。以諸善行。外違妄染內順真如。故云順理。即作持門也。違理者。一切惡法諸不律儀內與法性相違。外能招報諸苦。故不應作。即此持門也。 總標中。論若行等者。此約四儀六緣之中。皆須止觀雙修定慧俱運。疏動靜別修者。雖云別修。應須習其雙運以前文云。雖先止後觀。次第別辨。然至修時。豈得相離。以文不累書。故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也。以因時俱行果方雙運。如有足無目有目無足。皆不到清涼池。獨輪之車豈免覆轍。故經云。因地心與果地覺無二無別。方曰始終不相離也。 即止中。論自性不生者。故中論曰。諸法不自生亦不從他生。不共不無因。是故知無生。今舉四中之一。故云自性。此即無我無造無受者也。下即善惡之業亦不亡。非有義者。遍計全空故言非有。依他不泯故不言無。若言無者。則墮斷過以非同兔角畢竟無。故論即念因緣等者。故經云。諸法因緣生諸法因緣滅。又云。因緣和合虛妄有生等。疏非無義者。依他宛然。故言非無遍計全空故不言有。若言有者。即墮常過以非同妄情有所得故。此二者。性相有殊。不二者。體用常俱。此順等者。有二義。一順教。即此所引是佛聖言。二順理。謂不動真際是性不變。建立諸法即性隨緣。一法二義。故云即也。故前疏云。不變性而緣起染淨常殊。良以等者。經云。法身流轉五道名為眾生。中論云。以有空義故一切法得成也。故能等者。約境修心以成觀行。境既即亡而存。心亦即止成觀也。然前段即真如門。後段即生滅門。二門不二但是一心。故得止觀雙運。 即觀中。論雖念因緣等者。即前非無義也。而亦下即前非有義也。疏不分配者。以前影後故。 疏文二。初正釋文旨。故疏序云。不捨緣而即真凡聖致一。此乃即隨緣而不變故。良以等者。經云。一切眾生皆如也。前文云。以一切法即真實性故。故能下亦同前文。約境修心以成止行。境既即存而亡。心亦即觀成止也。配歸二門反前可見。 說時下。二通示用心。說有前後等者。文不累書。言不頓發故。觀之與止前後而辨。若在行人修心之際。須止觀融鎔無前無後。謂即止而修觀寂而常照也。即觀而修止照而常寂也。寂照之體即是一心。一心名為實性。故云。法性寂然名止。寂而常照名觀。此中不唯止觀不二。抑亦心境一如。謂以無緣智緣無相境。以無相境相無緣智。境智一如。如水與水。唯一實相更無別法。方名圓頓止。觀真如三昧。 對障中。疏治二過等者。凡夫不知諸法自性無生。見有人法而起貪愛。樂住世間。今修止道令知法本。不然今則無滅。自然見三界虛妄。如虛空華不樂住著也。二乘得之。見法無我於苦不怖。豈欲速取寂滅涅槃耶。以止下釋所以可知。正治二乘者。以二乘一向沈空。以空為證怖懼生死。但求自利不起利他。不成佛法。今修觀道。知一切法因緣和合虛妄有生。因緣別離虛妄名滅。知病識藥即起諸幻。以除幻者。變化諸幻而開幻眾。此則自然離於陜劣之見。而起大悲普能救濟也。若凡夫得之。則能知無常苦空無我不淨。而修諸善行以修觀門。不壞緣法能除此障。 總結。疏非不樂世間者。意云。不樂世間方能修善。斯則止成於觀。非不怖等者。意云。不怖生死方能起悲。此乃觀成於止。猶如合繩乍似相違。究竟相順也。故雜阿含說。佛在瞿師國。阿難問上座。若比丘於空處樹下閑房思惟。當以何法專精修習。上座云。當以二法。所謂止觀。阿難曰。多修習已當何所成。上座曰。修習於止終成於觀。修習觀已終成於止。止觀俱修得諸解脫。阿難復問。五百比丘亦作是說。阿難歡喜問佛。佛深印可。止觀相須等者。亦如於繩合之方用。故涅槃經說。二乘菩薩修不均故。不見佛性。無明邪見自此而生。無上菩提由之難入。如能具足修習不相捨離。則能疾到薩婆若海。故涅槃云。定慧等學明見佛性。法華亦云。如其所得法定慧力莊嚴。以此度眾生自證無上道。由是菩薩行門雖多。總攝不過定慧。故華嚴云。譬如有力王率土咸戴仰。定慧亦如是。菩薩所依賴。天台宗於止觀深意在此。故彼云。涅槃真法入乃多塗。論其急要不過止觀。止乃伏結之初門。觀乃斷惑之正要。止乃養心識之善資。觀則照神解之妙術等。若人成就定慧二法。斯乃自利利人。法無不備也。今之學流焉可偏習。如天台說。若行者如是修止觀時。即能了知一切諸法皆由心生。因緣虛假不實故空。以知空故即不得一切諸法名字相貌。爾時上不見佛果可求。下不見眾生可度。是名從假入空觀。亦名二諦觀。亦名慧眼。亦名一切智。若住此觀。即墮聲聞辟支佛地。故法華中諸聲聞等自歎言。我等若聞淨佛國土教化眾生。心不喜樂。所以者何。一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無為。如是思惟不生喜樂。當知若見無為入正位者。終不能發三菩提心。此即定力多。故不見佛性。若菩薩為度一切眾生。成就一切佛法故。不應取著無為。爾時應修從空入假觀。即當諦觀心性。雖空對緣之時。亦能出生一切諸法。猶如幻化雖無實體。亦有見聞覺知等相差別不同。行者如是觀時。雖知一切諸法畢竟空寂。能於空中修種種行。如空中種樹。亦能分別眾生諸根性欲。性欲無量故則說法無量。若能成就無量辯才。即能利益五道眾生。是名從空入假觀。亦名平等觀。亦名法眼。亦名道種智。住此觀中智慧力多。雖見佛性而不明了。菩薩雖復成就如此二觀。猶是方便非是正觀。故纓絡云。前二觀為方便。因二空觀得入中道第一義諦觀。雙照二諦。心心寂滅自然流入薩婆若海。菩薩欲於一念中具足一切法者。應修中道正觀。若能諦觀心性非空非假。而不壞空假之法。若能如是照了即於心性通達中道。圓照二諦。若能於自心見中道二諦。即見一切諸法中道二諦。亦不取中道二諦。以決定性不可得故。是名中道正觀。如中論云。因緣所生法我說即是空。亦名為假名。亦是中道義。此偈非唯是分別正觀。亦是兼明前二種方便觀門。當知中道正觀即是佛眼。即是一切種智。若住此觀即是定慧力等。了了見於佛性。即是安住大乘。行步平正其疾如風。入薩婆若海。即行如來行。入如來室。著如來衣。坐如來座。以如來莊嚴而自莊嚴。獲得六根清淨。入佛境界。於一切法無所染著。即一切諸佛皆現在前。成就念佛三昧。安住首楞嚴定。普現色身。能入十方佛土。教化眾生。嚴淨一切佛剎。供養十方諸佛。受持一切諸佛法藏。具足一切諸波羅蜜。即入頓悟大菩薩位。即與普賢文殊共為等侶。即常住法性身中。為十方諸佛稱歎。授記能八相成道。於十方國究竟一切佛事。具足真應二身。是名初發心住菩薩。然上所說依經明其三觀行相。似成別異。若在行人。即須三智一心中得。不縱橫並別。方是圓修也天台空觀即此止門。假觀即觀門。中觀即俱運也。大約如此。 防退中。論眾生者。十信初心之上品也。怯弱等者。謂於生死中創起覺悟。惑業則無始積集。善行則方將修學境強心弱障重力微。在於觀心寧無恐劣。娑婆者。此云堪忍。具足五濁實不可居。故經云。此濁惡世地獄餓鬼畜生充滿。多不善聚。唯佛如來堪忍住。故亦可修忍。勝餘方故。不能常值等者。以穢土之中雖有佛出。然不久住即入滅度。動經多劫空過無佛。行者或生佛前。或生佛後皆不得值。以不值故不能供養親近承受聖旨。懼謂等者。其猶孤子未及成人。便失恃怙寧不憂勞。將無所損。行人亦爾。無佛為勝緣內心又微弱。況茲穢境五濁混然。期心上求實為難進。擬退聖道。 聖意中。論勝方便者。即念佛三昧十六觀門。及佛願力等。隨願下如隨願往生經所說。十方皆有淨土。若欲生者隨願往生。 引經中。論修多羅等者。即阿彌陀無量壽瑞相。及觀經等。如小彌陀經說。從是西方過十萬億佛土。有世界。名曰極樂。樂事極。故名為極樂。有佛號阿彌陀。阿彌陀者。此云無量。光明壽命弟子國土莊嚴悉無量。故其國土莊嚴佛身功德微妙殊絕。難可思議。廣在經文。不能具述。然凡往生者。都有九品。因行有勝劣。往生有升降。華開有遲速。成道有前後。上上品者。發三種心。謂志誠心深心迴向心。具足戒行讀誦大乘。一日乃至七日。即得往生。佛及菩薩親來迎接。觀音菩薩執金剛臺等。至行者前。其人乘此隨佛之後。如彈指頃即生彼國。生已見佛聞法開悟。經須臾頃遍至十方。於諸佛前次第受記。還至本國。得無量百千陀羅尼門。乃至下下品者。五逆十惡具諸不善。以惡業故。合墮地獄。經歷多劫。臨命終時遇善知識教。令稱佛名號。於念念中除八十億劫生死重罪。具足十念乘華往生。佛及菩薩共來迎接。生彼池中蓮華之內。滿十二大劫蓮華乃開。觀音勢至而為說法。聞法歡喜滅罪除障。發菩提心等。如要備見請覽彼經。問準隨願往生經說。十方皆有淨土。云何偏指西方。答因易緣強勝餘方故。因易者。十念為因故。緣強者。彼佛願力故。以彼佛因中有四十八種廣大誓願。於中云。若有眾生欲生我國。十念成就不得生者。不取正覺。有茲所以。故偏指也。具如瑞相經。常見佛者。約生彼說也。若觀法身者。約今修因也。疏三位者。料揀往生之人。正是說於已生彼者。若觀經中具明九品。天台所判。上三品人始從習種終至解行菩薩。中三品是十信已下。以能持戒孝養等。而求生故。下三品是今時悠悠凡夫。以作眾惡重罪。臨命終時遇善友勸。方願生故。上上品見佛聞法便證無生故。是道種人。上中品位當性種。上下品位當習種。一得道有遲速。二所乘有勝劣。得道遲速者。上上品如前生。已便證無生。上中者。生經七日得不退轉。經一小劫得無生忍。上下者。經三七日。能游十方。過三小劫得百法明門。住歡喜地。乘勝劣者。初金剛臺。次紫金臺。後金蓮華。今疏約三位者。但就九品中前六品說。初位即彼中三品人也。第二位即彼上下品人。第三位即彼上中上上品人也。以是料揀不退義故。故此判也。無退緣者。以彼壽命長遠。又無女人無三塗。無寒暑無饑渴。無冤親無老病。所欲隨心。常與聲聞大菩薩等而為伴侶。常見佛聞法。水鳥樹林皆演苦空無常無我。念佛念法。由是善業則自然增長。塵勞則任運消除。直至菩提更無退轉故。彌陀經云。若有人已發願今發願當發願。欲生彌陀佛國者。皆得不退於阿耨多羅三藐三菩提。與此穢土修行霄壤有隔。猶如二人共至前所。一則徒步。一則乘載。如是二人難易可見。彼此二境修行等差。亦復如是。然今有人不審利害。於兩土察因緣之勝劣。說空行有數寶受貧。往往窮理以無西。沈空而謗教信鄙俚於後代。非方便於先覺。恃己為是何是之有。謂我情忘。何情之忘。及乎讚喜謗瞋。惑之盛矣。殊不知存我入覺。覺思遠焉。而罔信安養為息肩脫屣之地者。吾為之傷之。弗能已也。佛記等者。楞伽經說。龍樹比丘住初勸喜地。能破有無見。往生安樂國。後二位者。即十信滿足及三賢位人。以觀真如法身勤修習故。願生彼國。即是九品中上三品人也。反知初位信行未滿者。即可對前常見於佛。終無有退之文也。然今論云。若觀真如法身畢竟得生。斯則觀已方生住正定也。故知不可作生後方觀而解。有智請詳。 勸修利益者。即流通分也。既陳法義廣示修行。圓頓之根必依悟入。今總舉前說。勸令受持聞思修習得利益故。文中具說三慧益相。仍舉不信毀謗之過。今但云勸修利益者。何也。謂舉深該淺故。不言聞思因勸而修故。自無疑謗。由是但云勸修利益。結前生後中。論如是等者。指前三分所詮法也。謂一心二門。二覺二不覺。四位二相。三細六粗。五意六染。二礙四熏習。三大二身。二見三心。四方便六度。三心相四信五行等。並已說了。然此等諸法盡是大乘之中差別法義。故云。如是摩訶衍等。諸佛祕藏者。即大涅槃三德甚深。是佛所證。非因位能窮故名祕。多所含容而無積聚故名藏。此之祕藏具足三法。謂摩訶般若解脫法身。一一皆具常樂我淨。故名為德。雖有三名而無三體。如天面三目不縱橫並別。非一二三而一二三。故名祕藏。然上所說差別法義。以此三法往收罄無不盡。何謂也。如上一心是總舉祕藏體。具足三大義故。二門不離真俗二諦。真中泯相即空是般若。顯實是法身。生滅是俗諦正是解脫。二覺中本覺是法身。始覺是般若。始本不二是解脫。四位中隨一一位。皆有能證智是般若。所證理是法身。離障處即解脫。二相中智淨相是法身般若。不思議業相是解脫。四鏡中如實空鏡是法身。因熏習鏡是般若。後二鏡是解脫。又初是法身。二是般若解脫。後二中三是般若法身。四是解脫。九相中前七屬煩惱。是般若。造業是解脫。受報是法身。五意六染二礙攝入九相。可以意得。四熏習中染熏方離無明。妄心境界起成惑業。流轉生死。如九相所配。淨熏中真如是法身。熏起始覺是般若。離障處即解脫。三大中體是法身。相是般若。用是解脫。二身中真身屬法身般若。應身是解脫。對治邪執能對是般若。二見無處即解脫。正理顯處即法身。三心中直心即法身。深心即般若。大悲心即解脫。六度中度度皆具三種。如云以知。是般若。法性是法身。本無慳貪是解脫。三心相中真心即般若法身。方便及業識心即解脫。四信中信真如即法身。信佛即般若。信法與僧即解脫。五行中前四即解脫。止即法身。觀即般若。或一一行皆具三種。以此三法。統收一切靡不皆盡。此三不離前之一心。斯則十方三世一切佛法。皆此論攝故。名祕藏我已總說也。 舉益。論如來甚深境界者。一心二門三大也。一心則法甚深。三大則義甚深。二門則理事甚深。皆是如來所證之境故。正信者。以此為實不信諸法故。既生正信。故離誹謗。離誹謗。故入大乘道。道即因義。能通佛果故。持此論者。教是大乘之門。欲入大乘故。須持教或讀或誦。總名為持。視聽所知悉名聞慧。疏思慧者。思惟其義。修慧者。如說修行。論究竟等者。始因聞思終得佛果故。又一得永得。故云究竟。佛果圓通名之為道。 聞益中。論若人等者。有二意。一者但能如此不怯。他時必得如來授記。如寶藏佛說釋迦後時必得然燈如來授記。二者景行若斯義。合得記。如圓覺經清淨慧章末云。若人聞此法門不生驚畏。是則名為淨覺隨順。汝等當知。如是眾生已曾供養百千萬億恒河沙諸佛。植眾德本。佛說是人名為成就一切種智。義同此也。又如法華說。如來滅後。若有人聞妙法華經。乃至一句一偈一念隨喜者。我亦與授阿耨多羅三藐三菩提記。 思益中。論假使者。實無此人假設而立。故三千大千世界者。俱舍云。四大洲。日月。蘇迷盧。欲天。梵世。各一千名一小千界。此小千千倍說名一中千。此千倍大千。皆同一成壞。配亦可知。十善者。化人令行十善果招天上。雖即數多不離三界。不成無漏。若思此法是佛之因。究竟令得無上佛道。時雖不多功不可喻。豈將世善而可並耶。 德多中。論受持者。領受法義。任持在心。食頃之際散心思惟。功不可喻。況一日一夜定心觀察。時長行勝。所獲功德誠如此言。不可思說也。 校量中。論假令等者。此中校勝文雖不多。義則甚廣。以能歎之人是無上大覺。具一切智有無礙辯。凡所歎說無不究竟。今則不獨一佛所歎。仍舉十方一切諸佛。是人勝而復多也。又非於少時間。仍各於無量無數劫中。是稱歎時長也。非謂多佛於長時中。歎其功德令得邊際。而又復言亦不能盡。是知義豐文約之教。比餘處校勝之文。實為盡矣。 所以中。論何以故者。果人無量劫數無邊。於爾所時。經爾所佛歎所不及。有何所以耶。謂法性下釋也。謂性無邊故。功德如性亦復無邊。以修習斯論者。即是深入法性之所獲故。 謗毀中。疏罪重者。受持既若福多毀謗。合招罪重。準大般若經說。謗法眾生入阿鼻地獄。經無量劫。遇此境壞。則寄餘界地獄。如是展轉遍歷十方。還至本處罪由未盡。今言無量大苦。是此類也亦如法華經說。謗經之人其人命終入阿鼻獄具足一劫。劫盡更生。如是展轉至無數劫。從地獄出。當墮畜生等。止謗者。亦是勸信獲罪若是。宜可止之。故勝鬘說。若自有智則自體會。若不解處則仰推如來。非我境界。茍能如此。則何患殃及於後世耶。論以深下或問曰。以何義故。不信毀謗者獲罪如斯。故此釋之。亦如法華云。斷佛種故受斯罪報。以一下又難曰。但謗此論。如何乃言斷三寶種成自他之害耶。故此釋之。疏果人得涅槃等者。此但約人互顯影略而言。據理則一得俱得故。非別證。如般若心經說。菩提薩埵依般若得涅槃。三世諸佛依般若得菩提。此亦如是法寶等者。以論中如來是佛寶菩薩是僧寶。若不信此法。則無菩薩修行。即僧寶斷絕。若無修行。則不證菩提涅槃。是法寶斷絕。若不證果即無如來。是佛寶斷絕。三寶斷絕皆由不信毀謗。是故獲罪經無量劫受大苦也。將知大罪莫大於謗法耳。 結勸中。論過去即釋迦之流。現在即馬鳴之類。未來即今之行者。楞嚴文殊歎觀音圓通云。過去諸如來斯門已成就。現在諸菩薩今各入圓通。未來修學人當依如是法。我亦從中證。非唯觀世音無異路者。經云。此是微塵佛一路涅槃門。又云。十方如來一門超出妙莊嚴路。 總結中。論諸佛等者。諸佛謂能證能說之人。甚深下即所證所說之法。此中深廣等是總指三大。深約豎論。大約橫說。二皆絕待故加甚廣之言。謂深中之深非對淺之深。故云甚深。大中之大非對小之大。故云廣大。或可深廣大三字。別對體相用之三義。深是體大。謂實相真法非因位能窮。唯佛究盡。故大論云。智度大海唯佛窮底。又法華云。深固幽遠無人能到。此則約過去無始未來無終。不生不滅故云深也。廣是用大。謂過河沙之妙用。潛興密應無有休息。無有窮盡。此無盡之用一一同於覺性。無有邊涯。無有分限。故楞嚴云。我以不生不滅合如來藏。而如來藏本妙圓心。周遍法界。是故於中一為無量無量為一。小中現大大中現小。不動道場。遍能含受十方國土。坐微塵裏轉大法輪等。故云廣也。大是相大。相謂義相。即前所辨大智慧光明義。遍照法界義等。過於河沙無漏性德與真如體。不離不斷不異不思議。非深非廣能深能廣。故受大名。所言甚者。通貫三字。謂甚深甚廣甚大。俱絕待故。此之三法遍能含攝一切佛法。亦攝一切眾生法。含攝雖多俱不離一心。一心者。是諸佛所證之極致。是諸佛所說之根本。故前論云。謂欲解釋如來根本之義。令諸眾生正解不謬故。今論主以少言句。隨順此法略而說之。言雖約略理無不備。故云總持說也。故前文云。如是此論為欲總攝如來廣大深法無邊義。故應說此論。論如法性者。法性遍滿圓無際故。造論功德如性廣大。亦無有際。法性甚深無窮盡故。造論功德如性甚深。亦無有盡。法性無漏離諸染故。造論功德如性無漏。非垢非染。法性無為離施作故。造論功德如性無作。非有為相不可破壞。盡於未來。如是功德無量無盡無漏無為。欲何所利。由是論云。普利一切眾生界。然利眾生不出二種。一令離苦。謂離分段變易二生死故。二令得樂。謂得菩提涅槃二無上樂。以眾生有三乘五性四生九類差別不同。故云一切。今迴如性功德。普霑利之。令彼隨自根性咸得其益。終至究竟無上覺道耳。 起信論疏筆削記卷第二十