No.1861
大乘法苑義林章卷第一

                基撰
      
　　　　
　　　　
　　　　

總料簡章

    第一總辨諸教·業·宗·體·名。於中略以五門分別。一教益有殊。二時利差別。三詮宗各異。四體性不同。五得名懸隔。
    第一教益有殊。復分為二。初明輪益。後辨義益。明輪益中。復分為二。先明異計。後明大乘。明異計者。其多聞部·薩婆多部·雪轉部·犢子部·法上部·賢冑部·正量部·密林山部·化地部·經量部十部同說。非諸佛語皆為利益·要逗物機·務心入道名利益故。唯八聖道是正法輪。轂·輞·輻圓摧破煩惱名為輪故。故世友說。非如來語皆為轉法輪。世尊所言亦有不如義。詮八道教八道境故。亦名法輪。所餘功德及所餘教。雖名聖教。不名法輪。如問慶喜天雨不耶。問諸比丘汝等乞食易可得不。氣力安不。此何利益。轉何法輪。故諸經中雖敘佛語。有非利益而非法輪。如說逆害於父母等。此教所言何必如義。故佛亦有不如義言。此等十部總說諸經有不如義而說虛言。有非法輪而無利益。其大眾部·一說部·說出世部·雞胤部·說假部·制多山部·西山住部·北山住部·法藏部·飲光部十部同說。佛一切語皆為利益。如來所言無不如義。非唯八聖道是正法輪。一切功德能摧諸惑。並名法輪。故一切教法輪因境。皆名法輪。宗輪論說。諸如來語皆為轉法輪。摧伏轉動說名輪故。佛語轉動。在他身已摧伏他身無知惑等。故號為輪。如問慶喜天雨不耶。為令阿難審諦事故。佛無不知尚問天雨。況未圓智而不審耶。亦除餘人增上慢故。佛知尚問。況不知者。於餘未了而不審諦。由是多義故問天雨。佛顯慈悲令他入道。問比丘等乞食易耶。令生喜心踴躍修道。彼賀悲問加懃修學。亦令未來習於此事隨順世俗。然以愛為母。以業為父。有取識為王。戒見二取為二多聞。內六處為國人。外六境為隨行畜生。能誅斷此名為清淨。以世惡言轉顯勝義。非害生母等。何必不如言。故佛所說一切三藏。皆轉法輪咸為利益。悉皆如義無有虛言。此則是初明異計也。明大乘者。雖無正文說佛所語皆如其義。咸轉法輪。然正法輪唯八聖道。餘雖非正是助法輪。無垢稱經三轉法輪於大千等。法花又云。即趣波羅奈轉四諦法輪。又瑜伽論九十五說。佛轉三周十二行相甚深法輪。見·修·無學三位之中。如其次第示相·勸修·作證。觀於四聖諦境生聖慧眼。各於去·來·今世。如次生眼智明覺無漏真智。能斷所應永斷煩惱。故八聖道是正法輪。無垢稱經第五卷說。佛告阿難陀。以要言之。諸佛所有威儀·進止·受用·施為。皆令所化有情調伏。是故一切皆名佛事。說轂·輞·輻有差別故。其正法輪唯八聖道諸餘功德是助法輪。摧伏動轉是輪義故。涅槃經中第十四說。復次善男子諸佛世尊凡有所說。皆悉名為轉法輪也。善男子譬如聖王所有輪寶。未降伏者能令降伏。已降伏者能令安隱。諸佛世尊凡所說法亦復如是。無量煩惱。未調伏者能令調伏。已調伏者令生善根。乃至廣說。故佛身語。凡所運動皆為利益。故知佛語皆名法輪。以要言之。法輪有五。一法輪體。謂八聖道。二法輪境。謂四諦理等。三法輪眷屬。謂餘五蘊功德等。四法輪因。謂教及三慧等。五法輪果。謂菩提涅槃。如法輪章自當廣說。一切佛語皆為利益。令他有情或近或遠能生真智。推伏怨敵所有二障。故佛所語皆名法輪。摧伏移動是輪義故。以佛所說稱可道理不可立難。離四失故。一無非處。二無非時。三無非器。四無非法。處謂處所。應利益處。能化所化在此可益。必於此中作利益故。時謂時分。利益時節。此生此處此時應益。應時而說必不失故。器謂機器。所逗之機。應機而說無錯謬故。法謂教法。戒·定·慧等應利益法。此法可益必以逗機無□亂故。由此道理准知。佛語皆為有情或近或遠生無漏智。是故一切三藏教法。或曲·或直皆名法輪。悉皆如義。咸為利益。無有虛言。問天雨等如前所說皆利益故。粗言·細語歸勝義故。上來總是初明輪益。辨義益者。於中又二。先辨異計。後辨大乘。辨異計者。薩婆多等十部同說。佛所說經非皆了義。佛自說有不了義經。如契經說。不信·不知恩。斷密無容處。恒食人所吐。是最上丈夫。此即名為不了義也。故一切經有不了義。大眾部等十部同說。佛所說經皆是了義。契當道理。皆法輪故。其密語經有何了義。自證諦理不信他言。能知圓寂知非恩故名不知恩。永棄後業名為斷密。當果不生是無容處。雖受資具猶如食吐。能如是者名上丈夫。既契正理寧非了義。所餘經義准此應知。既爾如何四依中。說勸諸弟子當依了義。謂勸彼依世尊所說了義言教。不令弟子依外道說不了義經。非是佛經有不了義。此即是先辨異計也。辨大乘者。涅槃經中第六卷說。聲聞乘法猶如初種未得果實。是故不應依聲聞乘。如是名為不了義也。大乘之法即應依止。是名了義。若依此理諸大乘經皆名了義。聲聞乘等名不了義。然瑜伽論四十五說。云何菩薩修正四依。謂諸菩薩於如來所。深植正信。深植清淨。一向澄清。唯依如來了義經典。非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶。不可引奪。廣如彼說。故大乘中。應言佛說三藏教法有不了義。以勸當依了義經故。既爾如何涅槃經。說大乘經典名為了義。此理不然。豈諸大乘皆為了義。如契經說。婬欲即是道。覺不堅為堅。又說諸法皆無生無滅密義趣經。又瑜伽說。不了義教者謂契經·應頌·記別等經。豈大乘經中無契經等。又說菩薩殟波陀慳具戎尼等。故大乘經非皆了義。由如是理。雖無正文。今以義釋。了不了義略有四重。一法印非印門。二詮常非常門。三顯了隱密門。四言略語廣門。法印非印門者。法印有三。一諸行無常。二涅槃寂靜。三諸法無我。或說四鄔□南加有漏皆苦。若一切教為此三種理印。所印等名為了義。違三法印等非了義經。由此道理。三藏·二乘·十二分教無非了義。能捨煩惱業及苦故。諸外道教非了義經。不能永捨惑·業·苦故。故瑜伽論六十四說。歸依有幾。何緣但有爾所歸依。歸依有三。謂佛法僧。四緣故有爾所歸依。一由如來性調善故。乃至廣說。由佛如是。其佛所說法毘奈耶。亦可歸依。涅槃又云。一切外道所可言說悉皆妄語。故唯佛教是了義經。順三法印等可歸依故。諸外道教非了義言。違三法印等不可歸故。設有聖教唯說佛教為了義言。外道所說名非了義。以此門通非佛教中唯了義故。詮常非常門者。如涅槃經第六卷說。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易。名不了義。若言如來常住不變。是名了義。此經意言。若經中說佛是法身常住不變。名為了義。與此相違名不了義。解深密經·瑜伽決擇七十六說。世尊往昔。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是希奇。然是有上是未了義。即顯大乘是了義經。聲聞乘教名非了義。此中一往依乘所明名為了義。非諸大乘無不了義。聲聞乘經都無了義。如次當引如是證文。故依涅槃詮真常佛名為了義。詮非常佛名非了義。顯了顯密門者。瑜伽論中四十五說。又諸菩薩於如來所。深植正信。深植清淨。一向澄清。唯依如來了義經典非不了義。了義經典為所依故。於佛所說法毘奈耶不可引奪。以佛所說不了義經。依種種門辨本性義猶未決定。尚生疑惑非了義故。即依此文於大乘中顯了言教名為了義。隱密言教非了義經。解深密經·及決擇分亦作是說。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅。以隱密相轉正法輪。雖更希奇而亦有上。猶未了義。即說一切性皆是空。三無性教名非了義。成唯識論第九卷說。故佛密意說一切法皆無自性。非性全無。說密意言顯非了義。故大乘經說諸法相。言非顯了所詮不究竟名不了義。言若顯了所詮究竟理名了義經。此據能詮顯了無異名了義故。言略語廣門者。瑜伽決擇六十四說。不了義經者。謂契經·應頌·記別等教世略說。其義未了應更當釋。了義教者與此相違。應知其相此中意說。雖是大乘明顯之教。初但略說談理未盡。所明未周名為不了。不是所詮非究竟理名為不了。由此即顯諸聲聞乘亦有了義。除契經等餘自說等。語具廣故名了義經。大乘之中明顯之教契經等中說法。言略語未廣。故亦有不了。此依說義言有廣略名了不了。非約所詮理是究竟非是究竟名了不了。此中第一為令有情捨邪歸正名了不了。一切佛經皆名了義。外道所說名為不了。第二為令捨小歸大名了不了。一切大乘皆名了義。諸小乘教名為不了。第三為令捨隱歸顯名了不了。一切大乘顯了言教皆名為了。雖是大乘說法隱密名為不了。第四為令知法廣略名了不了。諸重頌經言略不盡皆名不了。非重頌經言廣盡故說名為了。以此四門了不了義。釋一切教了不了言。故大乘經雖皆名了。而於其中復應取捨。勸諸弟子依了義者。隨其所應當廣思擇。隨所講教當應配之。上來總是教益有殊。
    第二時利差別。復分為二。初敘古說。後述今文。敘古說中。復分為二。初敘古說。後敘其非。敘古說者。後魏有菩提流支法師。此名覺愛。唯立一時教。佛得自在。都不起心有說不說。但眾生有感。於一切時。謂說一切法。譬如天樂隨眾生念出種種聲。亦如末尼隨意所求雨種種寶。花嚴經云。如來一語中。演出無邊契經海。維摩經云。佛以一音演說法。眾生隨類各得解。或有恐怖或歡喜。或生厭離或斷疑。故無一教定頓定漸。又無量義經言。我得道來四十餘年。常說諸法不生·不滅·不去·不來·無此·無彼·無得·無失·一相·無相。但由眾生悟解不同得諸果異。法花亦言。一雨普潤。三草二木生長不同。優婆塞經言。三獸渡河淺深成別。故知諸教但總一時無二三等。又古來大德立有頓漸二教。為諸菩薩大根大莖。說花嚴·楞伽·大雲·法鼓·勝鬘等經·一會之中說二諦理盡名之為頓。大不由小起故名為頓。始從佛樹終至雙林。從淺至深漸次說法。因果·三歸·五戒·十善等法。·三乘有教阿含等經。維摩·思益·大品空教。法花一乘·涅槃等說常住佛性。皆是漸教會通三乘。大由小起名為漸也。又菩提流支法師。亦立二時教。楞伽經說。漸頓者莫問聲聞菩薩。皆漸次修行從淺至深。名為漸也。頓者如來能一時頓說一切法。名之為頓。又有二教。一者半教。二者滿教。涅槃經言云。何解滿字及與半字義。又云為聲聞乘而說半字。為菩薩乘而說滿字。又勝鬘經言。有作四聖諦·無作四聖諦。聲聞知有作。佛知無作。瑜伽等說。安立諦·非安立諦。唯說安立名為半教。通說非安立名為滿教。又有二教。一生空教。二法空教。二十唯識論云。依此教能入數取趣無我。所執法無我復由餘教入。此以二空二障以明半滿。又有二教。一勝義諦二世俗諦。晉時有隱士劉虯立五時教。或有說云。真諦三藏立五時教。然菩提流支法師。別作文疏破之。真諦居梁。流支在魏。故知不是真諦等作。第一時者。佛初成道為提謂波利等五百賈人。但說三歸·五戒·十善世間因果教。即提謂等五戒本行經是。未有出世善根器故。第二時者。佛成道竟三七日外十二年中。唯說三乘有行之教未為說空。即阿含等小乘經是。第三時者。佛成道竟三十年中。說彼三乘同行空教。即維摩·思益·大品等經是。第四時者。佛成道竟四十年中。說有一乘。猶未分明演說佛性常住實有。尚說無常佛。顯一乘佛果以為真實。即法花經是。以前未明一乘義故。此中猶未分明演說常住佛性故。第五時者。謂雙林中。說諸眾生悉有佛性常住佛教。即涅槃經·大悲經等是。此雖可爾。既無經論誠文說之。未可依信。前來總是敘古說也。敘其非者。只如第一菩提流支法師唯立一時教者。若廢事談理。及在一會有大小機可如所說。若唯被大如勝鬘經。或但被小如遺教經。或初有大無小。如花嚴經至入法界品方有聲聞。初有小無大。雖未見文理必應爾。如斯等教義類甚多。或有諸經全分多分大小教異。言唯一時深為猛浪。豈無一會頓發三乘之心。及無漸入大乘者也。第二古德說有頓漸。理雖可然。定判諸經為頓·漸者。義即難解。只如花嚴經中入法界品。五百聲聞在于會坐列名歎德。又舍利弗將六千弟子從自房出。文殊師利為說十法。即發無上正等覺心。楞伽經中亦列聲聞在于會坐。法鼓經中說窮子喻與法花經信解品同。勝鬘經說三種意生身一乘之義。攝大乘云。引攝一類不定性故。非為頓教。花嚴等經未必從首至末皆是為被大根行說。□名為頓。定說五時所說之經為漸教者。後當敘非。第三又菩提流支法師。依楞伽經立頓·漸二教者。此亦不然。彼經以佛能頓說法以說為頓。以三乘人漸次修學名之為漸。以行為漸。非約教時。亦不可取。又第四依涅槃經等立半滿教者。彼皆據所明理有盡不盡。以明半滿。不定依逗機直往迂會以明半滿。第五劉虯立五時者。今者且依菩提流支法師斥破。是義不然。提謂經說。五百價人將受五戒。先懺悔彼五逆十惡謗法等罪。得四大本淨。五陰本淨·六塵本淨·吾我本淨。時提謂等得不起法忍。三百價人得柔順忍。二百價人得須陀洹果。四天王等得柔順忍三百龍王得信忍。自餘天等發無上道意。十億天人皆行菩薩十善。提謂長者滅三界苦得不起法忍。即是初地。或第八地。又普曜經第二七日。提謂等五百價人施佛□蜜。佛與授記汝於來世當得作佛名曰齊成。云何但言第一時中世間教也。雖作此破義亦難知。既有賈人得預流等。何不此日名轉法輪。至五比丘法輪方轉。由未分明說三乘者同所觀諦故。未名轉法輪。次第二時十二年中唯說有教者。覺愛破云。是亦不爾。成道五年說大般若正明實相。又第七年為八菩薩說般舟三昧經。正明眾生五蘊本空。又第九年說抰掘摩羅經。第十年中說如來藏經。皆明涅槃佛性深理。又提謂·普曜等經皆明菩薩行。又與價人授記成佛。明初成道已說大乘。又摩訶般若大品經中說。佛在鹿野轉四諦輪。無量眾生發聲聞心。無量眾生發獨覺心。無量眾生發阿耨多羅三藐三菩提心。行六波羅蜜。無量菩薩得無生法忍。住於初地·二地·三地·乃至十地。無量一生補處菩薩一時成佛。又成道竟第二七日說十地經。云何乃言十二年內唯說有教不說大乘。只如法花經云。於三七日中常思惟是事。即成道竟三七日中不說法也。彌沙塞律云。初成道竟三昧七日。十地經云。七日不說法。顯示自受法樂故。為令眾生於如來所增愛敬故。然律及薩婆多傳云。過六七日梵天來請。方乃說法始度五人。即四十二日方說法也。十二由經云。成道竟一年不說法經十二年方度五人。智度論云。初成道竟五十七日佛不說法。有人解云。即五十個七日。與十二由經一年不說法同也。如此經傳說成佛道不說法日已各不同。何得以已胸臆之心說十二年唯說有教。又若前後唯度一機可如所說。機器千品。何得一準。今依古說略破初二。自餘三時廣如菩提流支法師別傳所破。此即別破立教不同。然此所立雖理可然。既無教文未可依據。□違解深密經所說時也。上來總是敘其非也。并前□為敘古說也。述今文中又分為二。初述今文。後略示教。述今文者。如解深密經第一卷瑜伽決擇第七十六。世尊廣為勝義生菩薩。依遍計所執體相無故。說相無自性性。依依他起上無遍計所執自然生故。說生無自性性。及即依此說無遍計所執一分勝義無自性性。依圓成實上無遍計所執故。又說一分勝義無自性性。說三種無性皆依遍計所執性已。勝義生菩薩深生領解。廣說世間毘濕縛藥·雜釆畫地·熟蘇·虛空諸譬喻已。世尊讚歎善解所說。勝義生菩薩復白佛言。世尊初於一時。在婆羅泥斯仙人墮處施鹿林中。唯為發趣聲聞乘者。以四諦相轉正法輪。雖是甚奇甚為希有。一切世間諸天人等。先無有能如法轉者。而於彼時所轉法輪。有上有容是未了義。是諸諍論安足處所。世尊在昔第二時中。唯為發趣修大乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃。以隱密相轉正法輪。雖更甚奇甚為希有。而於彼時所轉法輪。亦是有上有所容受。猶未了義。是諸諍論安足處所。世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜自性涅槃。無自性性。以顯了相轉正法輪。第一甚奇最為希有。于今。世尊所轉法輪。無上無容是真了義。非諸諍論安足處所。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。若善男子或善女人。於諸不了義經聞已。信解·書寫·護持·供養·流布·受誦·溫習·如理思惟。以其修相發起加行。比所說了義言教聞已信解。乃至廣說。以其修相發起加行所集功德。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。此所生福難可喻知。吾今略說。如爪上土比大地土。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。乃至鄔波尼殺曇分亦不及一說此經時。六百千眾生發菩提心。三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨。一百五十千聲聞。永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩。得無生法忍。金光明經亦說三時。謂轉·照·持涅槃經說。初令皆服乳。次教總斷乳。後教有應服有不應服者。與解深密所說。義同。瑜伽釋中此三時少異。義意無別。由此誠證。若以偏·圓機宜漸次。教但三時。非一非五。上來總是述今文也。略示教者。四阿笈摩等是初時教。諸說空經是第二時教。以隱密言總說諸法無自性。故花嚴·深密·唯識教等第三時也。以顯了言說三無性非空非有中道教故。由諸異生起自無始迷執有我不了我無。沈沒愛河輪迴癡海。故佛初說四諦法輪。令知我空唯有其法。憍陳那等最初得道。彼聞法有證我皆空。便執諸法為真實有。封著小果不求大位。佛為方便復說法空破除有執故。次時中說般若等。言一切法本性皆無。須菩提等迴心趣大。彼聞法空隱密言教。便撥諸法性相都無。何所造修。何所斷捨。佛為除此復說唯識三性等教。勝義生等信解修學。遍計所執無。知法我俱遣。依他圓成有。照真俗雙存。無無所無所以言無。有有所有所以言有。言有而有亦可言無。遍計所執真俗無故。言無而無亦可言有。當情我法二種現故。令除所執我法成無。離執寄詮真俗稱有。妄詮我法非無非不無。當情似有。據體無故。妄詮真俗非有非不有。非稱妄情。體非無故。我法無故俱是執皆遣。真俗有故諸離執皆存。由此應言。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。說境我法空破初執有。說心真俗有破次執空。諸偏見者初聞說有。便即快心於空起謗。後聞說空亦復協意便謗於有。今言非空非有中道教者第三時也。約理及機漸入道者大由小起。乃有三時諸教前後。解深密經說唯識是也。若非漸次而入道者大不由小。即無三時諸教前後。約其多分即初成道花嚴等中說唯心是。多分頓漸無別教門。隨一會中所應益故。花嚴說有聲聞在會。深密亦有聲聞發心。勝鬘經中亦說一乘意生身等。攝大乘說。為不定人說一乘故。法花經中分別功德品言。佛說如來壽量品時。有八世界微塵數眾生發菩提心。如是等文上下非一。故知法花亦被頓悟。花嚴亦有漸悟之人。若依覺愛定唯一時無漸次者。即違深密說有三時。豈依劉虯定有五時前後次第。復無文說。然違三時。今總不依。若據眾生機器及理。可有頓漸之教。然不同於古說。若不約機·理定判一經為頓為漸。時增減者頓漸不成。故唯識云唯我於凡愚不開演。非遮不定及定性故。此依證果。若謂人天即有四時。其二乘者方便學法。是彼初學故略不說。今依師授略敘古今時利差別。其諸有智任情取捨。
    第三詮宗各異。夫論宗者。崇·尊·主義。聖教所崇·所尊·所主。名為宗故。且如外道內道·小乘·大乘崇·尊·主法。各各有異。說為宗別。然古大德。總立四宗。一立性宗。雜心等是。二破性宗。成實等是。三破相宗。中百等是。四顯實宗。涅槃等是。今即不爾。於中分二。初陳異宗。後列自主。陳異宗中。復分為二。初陳外道。後陳小乘。陳外道者。外道雖有九十五種。大意莫過十六異論。廣如瑜伽第六·七卷·顯揚第九·第十卷說。彼論皆云。執因中有果。顯了·有去來。我·常·宿作因。自在等·害法。邊無邊·憍亂。見無因·斷·空。計勝·淨·吉祥。名十六異論。一因中有果宗。謂雨眾外道執。諸法因中常有果性。如禾以穀為因。欲求禾時唯種於穀。禾定從穀生。不從麥生。故知穀因中先已有禾性。不爾應一切從一切法生。二從緣顯了宗。謂即僧佉。及聲論者。僧佉師計。一切法體自性本有。從眾緣顯非緣所生。若非緣顯果先是有。復從因生不應道理。聲論者言。聲體是常而相本有。無生無滅。然由數數宣吐顯了。三去來實有宗。謂勝論外道·及計時外道等。亦作此計。有去來世。猶如現在實有非假。雖通小乘今取外道。四計我實有宗。謂獸主等一切外道。皆作此計。有我。有薩埵。有命者。生者等。由起五覺知有我也。謂見色時。薩埵覺等。五諸法皆常宗。謂伊師迦計。我及世間皆是常住。即計全常·一分常等。計極微常。亦是此攝。六諸因宿作宗。謂離繫親子。亦云無慚外道。謂現所受苦。皆宿作為因。若現精進便吐舊業。由不作因之所害故。如是於後不復有漏。七自在等因宗。謂不平等因者計。隨其所事。即以為名。如莫醯伊濕伐羅等。或執諸法大自在天變化。或丈夫變化。或大梵變化。或時方·空·我等為因。八害為正法宗。謂諍·競劫起。諸波羅門。為欲食肉妄起此計。若為祀祠□術為先害諸生命。能祀所害若助伴者。皆得生天。九邊無邊等宗。謂得世間靜慮邊無邊外道。住有無邊想者。計彼世間有邊·無邊·俱·不俱等。十不死矯亂宗。謂不死無亂外道。十一諸法無因宗。謂無因外道計。我及世間無因而起。十二七事斷滅宗。謂斷滅外道計。七事斷滅。十三因果皆空宗。諸邪見外道計無愛養等。見行善者返生惡趣。見行惡者返生善趣。便謂為空。或總誹撥一切皆空。十四妄計最勝宗。謂□諍劫。諸婆羅門計。婆羅門是最勝種。梵王之子。腹口所生。餘種是劣非梵王子。十五妄計清淨宗。謂現法涅槃外道·及水等清淨外道。謂於諸天微妙五欲堅著受用。是即名得現法涅槃。乃至廣說。持牛狗戒亦復如是。十六妄計吉祥宗。謂曆算外道。若日月薄蝕星宿失度等若隨日月所欲皆成。應勤供養日月星等。乃至廣如彼論所說。上來第一陳外道也。陳小乘者。小乘雖有二十部計。總束為宗莫過十一。古來相傳十八部者。深為錯失。依古真諦法師所翻部成十九。大眾分出七并本有八。大眾并本應成九部。遂脫西山住部。上坐部分十一。并本上坐亦在其中。文殊問經下卷中說成二十部。然少不同。彼經偈言。摩訶僧祇部。分別出有七。體毘履十一。是謂二十部。十八及本二。皆從大乘出。無是亦無非。我說未來起。雖說二十稍同宗輪。而所分出增減有異。宗輪論說。大眾部中分出八部。并本有九。一大眾·二一說·三說出世·四雞胤·五多聞·六說假·七制多山·八西山住·九北山住部。上坐部中分出十部。并本十一。一說一切有·二雪轉亦名上坐三犢子·四法上·五賢冑·六正量·七密林山·八化地·九法藏·十飲光·十一經量部。是故合成二十部。然文殊問經大眾部中并本有八。上坐并本乃有十二。故知皆是翻譯家誤。今依新翻宗輪論說。總束二十。為十一類。一者大眾部·一說部·說出世部。雞胤部四部宗說。一切如來無有漏法。佛身壽量悉無邊際。眼等五識身有染·有離染。色·無色界具六識身。五種色根肉團為體。無為有九。去來世無。一剎那心了一切法。道與煩惱容俱現前。大義如是。二多聞部宗說。佛五音是出世教。餘即世間。一無常·二苦·三空·四無我·五涅槃寂靜。餘義多同說一切有部。三說假部宗說。苦非蘊。十二處非真實。由福故得聖道。道不可修。餘義多同大眾部計。四制多山部·西山住部·北山住部三部宗說。一切菩薩不脫惡趣。供養塔廟不得大果。餘義多同大眾部說。五說一切有部宗。謂一切有二。一法有。二時有。謂心·心所·色·不相應·及三無為·是法一切。去來今三。是時一切。諸是有者皆二所攝。一名·二色。六雪山部宗說。謂諸菩薩猶是異生。菩薩入胎不起貪愛。無外道得五通。無天中住梵行。七犢子部·法上部·賢冑部·正量部·密林山部合五部宗說。補特伽羅非即蘊離蘊。五識無染。亦非離染。入正性離生十二心頃說名行向。第十三心名為住果。八化地部宗說。去·來世無。現在·無為有。四聖諦一時觀。定無中有。亦有齊首補特伽羅。有世間正見。無世間信根。無出世靜慮。無無漏尋。善非有因。預流有退。無為有九。九法藏部宗說。佛在僧攝。佛與二乘解脫雖一而聖道異。無外道得五通。阿羅漢身皆是無漏。餘義多同大眾部計。十飲光部宗說。若法已斷·已遍知即無。未斷·未遍知即有。業果已熟即無。未熟即有。諸有學法有異熟果。餘義多同法藏部說。十一經量部宗說。有勝義補特伽羅。異生位中亦有聖法。有根邊蘊。有一味蘊。一味蘊者。即細意識等。餘所執多同說一切有部。此中所陳略標宗要。廣陳宗者如宗輪論。上來總是陳異宗也。列自主中復分為二。初列邊主後列中主。列邊主者。謂清辨等朋輔龍猛。般若經意說諸法空。雖一切法皆不可言。由性空無。故不可說為空為有。乃至有為·無為二法。約勝義諦體雖是空。世俗可有。故說頌言。真性有為空。如幻緣生故。無為無有實。不起。似空花。乃至不立三性唯識。此由所說勝義諦中皆唯空故。名為邊主列中主者。謂天親等輔從慈氏。深密等經。依真俗諦說一切法有空不空。世俗諦理遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。非由體空名不可說。成唯識說。勝義諦中心言絕故。非空非有。寄言詮者故引慈氏所說頌言。虛妄分別有。於此二都無。此中唯有空。於彼亦有此。故說一切法。非空非不空。有無及有故。是即契中道。此即建立三性唯識。我法境空。真俗識有。非空非有中道義立。即以所明說一切法非空非有中道之義。以為宗也。如別章說。此中略敘朋諍所宗。其以諸教自部所明別別法相以為宗者。隨其所應如別處解。
    第四體性不同。復分為二。初彰異計。後顯大乘。彰異計中。復分為二。初彰外道。後彰小乘彰外道者。大類外道別有六計。一數論·二勝論·三明論·四聲顯論·五聲生論·六順世論。數論。教體說有二種。依本教法。體即自性三德為體。依末教法。五唯量中聲為教體。本唯是常。末是無常。然是轉變非為滅壞滅壞之時即歸本故。其勝論師。以諸德中聲為教體。無常無礙。其明論者。婆羅門等執吠陀論聲唯是常。不取聲性。非能詮故。其能詮聲詮於明有論所詮之義。此教是常所詮定故。餘一切教皆無常聲以為教體。不說聲論別有名等。以說名等即是聲故。聲顯論者。聲體本有。待緣顯之。體性常住。此計有二。一者隨一一物各各有一能詮常聲。猶如非擇滅。以尋伺等所發音顯。音是無常。今用眾多常聲為體。二者一切法上但共有一能詮常聲。猶如真如。以尋伺等所發音顯。此音無常。今者唯取一常聲為體。其音響等但是顯緣。非能詮體。此二之中。各有二種。一計全分。內外諸聲皆是常住。二計一分。內聲是常。外聲無常。非能詮故。猶如音響。故聲顯論總束為四。計一計多各通內外。其聲生論計。聲本無待緣生之。生已常住。由音響等所發生故。此計有二。一計體多。猶如非擇滅。二計體一。猶若真如。音響生緣體無常法。今取新生常聲為體。以能詮故。響非能詮。此各有二。一計全分。二計一分。准前應知。還束為四。計一計多。各通內外。聲顯·聲生各有四種。順世外道。一切皆四大故。以常四大為體。合勝·數論·并明論聲。總有十二外道教體。彰小乘者。大類小乘教體有六。一大眾部等。二一說部。三多聞部。四說假部。五說一切有部。六經量部。其大乘部·說出世部·雞胤部三部同說。佛一切法皆是無漏。皆是出世。佛所出言無不如義。佛一切語皆轉法輪。佛一切時不說名等。常在定故。然諸有情謂說名等。即是無思成自事義。以其無漏體是實有聲·名·句等為其教體。其一說部。說一切法體非實有唯有假名。今取無漏假聲名等以為教體。多聞部說。如來五音是出世教。一無常·二苦·三空·四無我·五涅槃寂靜。以此五種決定能引出離道故。如來餘音是世間教。與五俱起亦是出世。設引出離道。不與五相應。不決定故。非出世教。論說言音。音即音聲。故但取聲。不說名等。故佛諸教通以有漏無漏之聲而為其體。以佛五音是無漏故。其說假部。聲名句等。若在處等體非實有。以說依·緣有積聚故。若在蘊等聲等便實。雖有積聚不說依·緣。以名蘊故。聲·名·句等既通蘊等。故通有漏無漏假實以為教體。說一切有部說。教體者。有說。唯以名·句·文三而為教體。有詮表故。有說但以善聲為體。三無數劫所勤求故。名等無記故不取之。評家評取唯有漏善聲以為教體。勤求起故。其經量部說。名等假聲體實有。雖彼不立不相應行。仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲能詮以為體性。然聲處收。前熏於後展轉聚集無過未故。如是合說小乘有六。總是第一彰異計也。顯大乘中。復分為二。初顯邊體。後顯中道。顯邊體者。龍猛·清辨咸作是言。勝義諦中一切無相諸法皆空。何教何為體。世俗諦中可亦說有。句·言章·論聲為教體。梵云□陀此翻為跡。當古之句。句有二種一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名為句。法滿足故。此當中道所說名也。梵云縛（去聲）迦。此云言也。此當中道所說句也。義周圓故。梵云□剌迦羅。此云章也。章即章段。一章一段以明諸義。此無所當。梵云奢薩咀羅。此翻為論。總周一部立以論名。此四能詮聲為教體。此准般若燈論所說。更應勘彼智度論文。顯中道者。瑜伽論攝決擇分八十一卷說。經體有二。一文。二義。文是所依。義即能依。由能詮文義得顯故。能詮文中復分為二。一者龍軍論師·無性菩薩及佛地論一師所說。且無性云。此中即是隨墮八時。聞者識上直非直說。聚集顯現以為體性。此意即取隨世俗說日夜八時。說花嚴經八會之時。詮辨諸法八轉聲時。聞法者識所變聲等直非直說。以為教體。佛地論云。謂佛慈悲本願緣力。其可聞者自意識上。文義相生似如來說。此意即是由佛本願為增上緣。令聞者識有文義相。此文義相。雖自親依善根力起。而就本緣名為佛說。佛實無言。故無性云。若爾云何菩薩能說。彼增上生故作是說。譬如天等增上力故令於夢中得論□等。若離識者佛云何說。此就本緣佛不說法。乃無文義。唯有無漏大定·智·悲。若依聞者自識所變。有漏心現。即似無漏聲名句文以為教體。無漏心現。即真無漏文義為體。此即如來實不說法。故大波若第四百二十五卷·文殊問經·涅槃經等。皆作是言。我成道來不說一字。汝亦不聞·十地亦言三界唯識。故知教體唯心所變文義為性。善順契經。不違唯識。問何故佛寶即有本佛。今說法寶即唯心變。答教法戲論唯說自心。餘非戲論故取本質。理·行·果法同佛寶故。無垢稱經言。法非見聞覺知。若行見聞覺知。即是見聞覺知。非求法也。故唯心變。問若取佛說義即可然。若聞者心所變為教。子細研究。於理實難。過去·未來既非實有。非有為法生已便住。如何識上聚集解生。答無性解云。隨墮八時聞者識上。直非直說聚集顯現。以為體性。謂八時中聞者識上。有直非直二種言說。聚集顯現故。瑜伽說心略有五種。一率爾·二尋求·三決定·四染淨·五等流。如五心章自當廣釋。如聖教說諸行無常。有起盡法。如言諸字率爾心已。必起尋求續初心起。雖多剎那行解唯一。總名尋求。未決定知諸所目故。如瑜伽論第三卷說。又一剎那五識生已。從此無間必意生故。復言行時由先熏習連帶解生有三心現。謂率爾亦尋求及後決定。決定知諸目一切行。故瑜伽說。尋求無間若不散亂決定心生。若散亂時生即不定。雖知自性然未知義。為令了知復說無字。於此時中有先三心。於無字上但有其二。謂率爾·尋求。未決定知無所無故。即從決定後卻起尋求。論但定說率爾尋求定無間生。尋求已後許散亂故。復言常時五心□具。其義可解。由前字力展轉熏習連後字生。於最後時始能解義。染淨等心方乃得轉。故雖無過·未。而教體亦成。若新新解□有率爾。四字之上皆定有二心。謂率爾·尋求。即於末後有十二心一時聚集。第一有二。第二有三。第三有二。第四有五。故成十二。既於初字有率爾·尋求。於第二字新生決定。并前為三。第三字中卻起尋求。并前為四·第四字時但新決定·染淨·等流三心而起。合有七心一時聚集。如是方名五心具足。故唯識教其體理成。勘對法第一疏應具廣之。二者護法·勝子·親光等說。凡論出體總有四重。一攝相歸性體。即一切法皆性真如。故大波若經理趣分說。一切有情皆如來藏。勝鬘經說。夫生死者是如來藏。無垢稱言。一切眾生皆如也。一切法亦如也。眾賢聖亦如也。至於彌勒亦如也。諸經論說如是非一。一切有為諸無為等有別體法是如之相。譬如海水隨風等緣擊成波相。此波之體豈異水乎。一切諸法隨四緣會成其體相。然不離如。有漏種子性皆本識亦復如是。故皆無記。二攝境從識體。即一切法皆是唯識。花嚴等說三界唯心。心所從王名唯識等。如是等文證非一。三攝假隨實體。即諸假法隨何所依實法為體。如說瓶等四塵為體。諸不相應色心分位。即以所依分位為體。對法論說不相應·行色心等中是假立。故是說不害等即無瞋等。此類非一。四性用別論體。色心假實各別處故。瑜伽等說。色蘊攝彼十處界等。此類眾多。又有四重。一真如。二無相。三唯識。四因緣。此二四體攝法義周。隨其所應釋一切法。今隨義便略敘明之。庶後學徒詳而易入。護法等說。諸教體者。謂宜聞者本願緣力如來識上文義相生。實能所詮文義為體。此師意說。眾生本願願聞佛說。如來識上文義相生。聽者識心即聞佛說。亦有如是似文義相。故升攝波葉喻經說。佛取樹葉以問阿難。比其林葉所有多少。復告慶喜。我未所說乃有爾所。故諸經首佛皆教置如是我聞。二十唯識天親說云。展轉增上力。二識成決定。謂餘相續識差別故。令餘相續差別識生。展轉互為增上緣故。是故世尊實亦說法。言不說者是密意說。於真如性絕語言故。實無諸事。故波若云。音聲尋我不見如來。推功歸本。仍言應化非說法者。計所執中無說法故。於依他起譬如幻人為幻人說。唯有假說似能說者。都無實說。聽者心識文義之相。理有無疑。故諸教體取本無漏世尊所說文義為體。若取能詮。唯聲名等而為體性。十地論說。說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。又解深密經。及瑜伽論七十八說。於第九地斷二種愚。一於無量所說法。無量名句字。陀羅尼自在愚。成唯識論第九卷言。無量名句字者。謂法無礙解。所說法者所詮義也。名句字者能詮文也。對法等云。成所引聲者。謂諸聖所說聲。成唯識論第二復言。由此法·詞二無礙解。境有差別。法緣名等。詞緣於聲。金剛波若天親論說。又言無記者。此義不然。何以故。汝法是無記。而我法是記。是故一法寶勝無量珍寶。是故當知。詮表教體唯聲名等體唯無漏。亦唯是善。此通依他及圓成實。從眾緣起名曰依他。體是無漏可通成實。佛地論說。依隨轉門及二乘者。說十五界唯是有漏名·句·文身唯是無記。今依大乘。若唯如來後得說法聲·名·句·文。真善無漏。如前所解諸教中說。故佛地論·成唯識。說十八界皆通有漏及無漏。若十地菩薩二乘說法聲·名·句·文。唯是有漏。若聽者識所變文義。或通有漏及與無漏。一切異生·二乘菩薩七地已前有漏後得。能聽法者皆唯有漏。若一切二乘·七地已前無漏後得·八地已去。識上所變聲·名·句·文。皆唯無漏。隨其所應說之為教。然同所敬既取本質無漏三寶故。今教體亦取本質佛等所說任運而現。非有漏戲論聲等為體。攝大乘云。如末尼天鼓無思成自事。聲等為體。於能說者識上現故不違唯識。若聞者識所變為教。教唯有漏三性為體。同識性故。依前所說四出體中。今出教體亦·應有四。依前第一攝相歸性。教即真如。般若論說。應化非真佛。亦非說法者。說法不二取。無說離言相。故知教體性即真如。無垢稱語大善現言。文字性離無有文字。是即解脫。解脫相者即諸法也。又云一切法亦如也。又云法非見聞覺知。若行見聞覺知。是即見聞覺知。非求法也。故知教體性即真如。依前第二攝境從識。若取根本能說法者識心為體。若取於末。能聞法者識心為體。故天親云。展轉增上力。二識成決定。依前第三攝假隨實。一切內教體唯是聲。由名句文體是假有隨實說故。對法論說。成所引聲不說名等名成所引。依前第四相用別論。唯取根本能說法者識上所現聲名句文以為教體。假之與實義用殊故。十地論云。一者聲。二善字。如前教理成此體訖。此中四體約義用分。不乖真俗法相理故。雖說一體義不違三。即一一法各各有此四種體。故說諸法體。准此應知。雖顯教體義有多途。而未解釋唯識教性。如何說者識上聚集。令聽法者聚集解生。顯揚論中第十二說。有字非名謂一字。有名非句。謂一字名。句必有名字。名亦必有字。字不必有名。名不必有句。既大乘中於聲屈曲義說名等。故說名等。非小乘義。今准此義。釋說法者及聽法者識心之上聚集顯現。如聖教說諸惡者莫作。諸善者奉行。善調伏自心。是諸佛聖教。說諸字時。餘惡等字並在未來。唯有一字及依一字所成之名於心上現。此即一字成名之義。亦有一字不成名者。非此所明。復言惡時。餘者等字並在未來。其前諸字雖入過去現無本質。由熏習力唯識變力。仍於此念說惡字時心上顯現。即有二個一字。一個字身。兩個一字所成名。一個一字所成名。名身。一個二字所成名。又言者時有三有一字。兩個字身。一謂諸惡。二謂惡者。以二合說。下應准知。不可隔越合。故無諸者合名字身一個三字多字身。三個一字所成名。二個一字所成名名身。如前字身二二合說。一個一字所成名多名身。論雖二說今取三字名名多名身。不取四字者下准應知。兩個二字所成名。亦二二合說一個二字所成名名身。一個三字所成名。復言莫時有四個一字。三個字身。亦二二合說準前應知。兩個三字多字身。三三合說。更互除初後一字。一個四字多字身。四個一字所成名。三個一字所成名。名身謂二二合說。二個一字所成名三名多名身謂三三合。說更互除初後一字。一個一字所成名四名多名身。三個二字所成名。謂二二合說。二個二字所成名名身。一個二字所成名多名身·二個三字所成名。更互除初後一字如前准說。一個三字所成名名身。一個四字所成名。又言作時有五個一字。四個字身。謂二二合說。三個三字多字身。二個四字多字身。一個五字多字身至此總合說字及字身并多字身有一十五。五個一字所成名。四個一字所成名名身。謂二二合說。三個一字成名三名多名身謂三三合說。二個一字所成名四名多名身更互除初後一字。一個一字所成名五名多名身。四個二字所成名謂二二。合說三個二字所成名名身。二個二字所成名三名多名身。一個二字所成名四名多名中身。三個三字所成名。謂三三合說。二個三字所成名名身。一個三字所成名多名身。二個四字所成名。更互除初後一字。一個四字所成名名身。一個五字所成名。至此總合名及名身并多名身有三十五。合有一句。義究竟故。梵云阿耨瑟多掣陀。即八字成句。不長不短。以圓滿故。此中皆取無間相合方成名等。不可隔越合成名等。志所隔之字即無用故。此中且依倍倍增長而作其法。合有五剎那所依之聲。於心上現。不可為難。此依一句事究竟說。字·名·句·聲。都合尚有五十聚集。若約一頌·一段·一卷·一部聚集字名句等。理即無邊。若薩婆多等說惡等字時。諸等字已滅。無聚集故。次第而生。不俱時故。無熏習故。不可至後。前已所說字。於後心上現。故彼教義決定不成。亦非由前字等勢力。未後字等能生顯名。過去無體。又無熏習。由何勢力。末後之字能生顯名等。故我今時。其說法者若在因位。及諸聽者亦在因中。由初諸字等熏本識已。連帶緣後惡者等字。識上解生。乃至末後作字之時。先皆聚集。由前熏習後識之上聚集顯現。詮所詮義。差別圓滿。名為說法。說為聞教。若是佛說。雖無熏習亦聚集生。故雖無過未唯識教成立。說者·聽者義皆圓滿。俱以聲·字二種。究竟於自心上聚集顯現。為教體故。於此四種出體之中。隨其所應。以圓成等及相名等三性五法各別出之。唯大乘義。大乘義中。雖有蘊處·界等三科之法。體性易故復濫小教。故不取之。三性體性略而言之。遍計所執體唯我法。性相都無。依他·圓成各有二體。一者有漏無漏門。諸無漏法皆名圓成。故攝論說。若說四清淨是即圓成實。諸有漏法皆依他起。二者常無常門。諸常住者名圓成實。即唯真如圓成實攝。瑜伽論說。五法之中唯說真如是圓成。故一切有為皆依他起。依他眾緣而得起故。其前教體攝相歸性唯圓成實。自餘三體可通二說。無漏有為通二性故。五法體性如五法章。義准應悉。餘一切章由此門中。已略顯示更不別顯。准義知之。此中所說義理研尋。皆是大師別加訓授。傳者實雖文拙。而此義或可觀。冀諸有智委為詳審。其間引證純用大乘。白日光暉不假眾星之助故也。如有謬錯。希為箴規。上來合是體性不同。自餘義門如餘章說。
    第五得名懸隔。於中有二。初談古說。後論今釋。談古說者。古師解釋諸法名義。但隨己情各為一解。既無依據難可准憑。義與體乖遂成□謬。或云當體以彰名。或云就義以為目。或云從能依以受稱。或云從所依以立名。或云從數就義為名。或兩體相應增強為號。或從相違。如是種種解釋不同。□率己情未為典據。所以諸師紛亂互起異端。令後學徒無可從受。皆由翻譯之主不善方言。語設融將融玄旨猶隔。師既墮矣。資亦負焉。論今釋者。西域相傳。解諸名義皆依別論。謂六合釋。梵云殺三磨娑。此云六合。殺者六也。三磨娑者合也。諸法但有二義以上而為名者。即當此釋。唯一義名即非此釋。一義為名理目自體。不從他法而立自名。二義為名理有相濫。故六合釋無一義名。初但別釋二義差別。後乃合之。如說佛陀名為覺者。者是主義。通於五蘊。覺是察義。唯屬於智。此別解已。有覺之者名為覺者。此即合之故名為合。釋此合名有其六種。名六合釋。雖如菩提有其二字。二字但目一覺之義。義既是一理目一體。既無相濫。何用六合。六合之釋。解諸名中相濫。可疑諸難者故。此六合釋以義釋之。亦可名為六離合釋。初各別釋名之為離。後總合解名之為合。此六者何。一持業釋。二依主釋。三有財釋。四相違釋。五鄰近釋。六帶數釋。初持業釋。亦名同依。持謂任持。業者業用。作用之義。體能持用名持業釋。名同依者。依謂所依。二義同依一所依體。名同依釋。如名大乘。無性釋云。亦乘亦大。大者具七義。形小教為名。乘者運載義。濟行者為目。若乘若大同依一體。名同依釋。其體大法。能有運功。故名持業。諸論之中多名持業。少名同依。攝大乘論亦復如是。許能攝教即是論故。故無性云。是故說此名攝大乘。盡其所有大乘綱要。無別說故。此以本經名大乘。末論名為攝。非以本經攝大乘品。名攝大乘也。又如唯識·成唯識論。識體即唯。能成之教亦即是論。故皆持業。於識名中名為藏識。藏體即識。持業亦爾。如是種類名義非一。不能煩述。宜應准知。依主釋者。亦名依士。依謂能依。主謂法體。依他主法以立自名。名依主釋。或主是君主。一切法體名為主者。從喻為名。如臣依王王之臣故名曰王臣。士謂士夫。二釋亦爾。於論名中。攝大乘論。以本經中攝大乘品名攝大乘。此論解彼名攝大乘論。義可應言攝大乘之論。依攝大乘品而為主故。以立論名。故依主釋。若許論亦名攝。攝通於理。論者是教。攝大乘之論。類亦應知。唯識之成名成唯識。以理為成。論者是教。成唯識之論。亦是依主。於識名中如名眼識。依眼之識。類此應知。有財釋者。亦名多財。不及有財。財謂財物。自從他財而立己稱。名為有財。如世有財。亦是從喻而為名也。如論名中大乘阿毘達磨集者大乘阿毘達磨。此乃根本佛經之名。集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法為集名大乘對法集。故有財釋。此論以唯識為所成。名成唯識論。亦有財釋。以阿毘達磨為藏。名對法藏。有財亦爾。如是一切義皆類然。相違釋者。名既有二義義。所目自體各殊。兩體互乖而總立稱。是相違義。如攝決擇分初立地名。云五識身相應地意地者。此非五識身地即是意地。亦非五識身地之意地。亦非以五識身地為意地。兩地各殊。共立一稱。體各別故。名曰相違。今以義准理有及言。應云五識身地及意地。但論略之。諸教之中與·并·及言。皆是隔法令其差別。□相違釋。如因明說能立與能破。此顯能立義非能破。故說與言顯二差別。餘一切法類此應知。鄰近釋者俱時之法義用增勝。自體從彼而立其名。名鄰近釋。如說有尋及有伺等。諸相應法皆是此體。但尋伺增名有尋等。亦如念住體唯是慧。但念用增名為念住。意業亦爾。餘一切法類此應知。帶數釋者。數謂一·十·百·千等數。帶謂挾帶。法體挾帶數法為名名帶數釋。如說二十唯識論。言唯識者所明之法。其二十者是頌數名。挾數為名。名帶數釋。廣百論等准此應知。此中六釋且依共傳略示體義。其廣辨相如餘處說。謂此六中初持業釋。於八轉聲何聲中釋。乃至帶數為問亦爾。皆如別處。更有釋名。如宗輪疏。恐厭繁多且指綱要。前總聊簡義通諸教。所餘有學宜應用之。若講別部用此文義。於一一門中。應結歸自義。不爾便是太為□略。此中所有義理徵釋。皆於大師親加決了。但傳之□謬非無承稟也。諸有智者幸留意焉。

五心章

    率爾等五心。略以十二門分別。一列名。二辨相。三八識有無。四剎那多少。五亂不亂生。六諸心對辨。七初後廣略。八諸位闕具。九三性所收。十緣生總別。十一何量所攝。十二問答聊簡。
    第一列名者。一率爾心·二尋求心·三決定心·四染淨心·五等流心。瑜伽第一卷五識身地云。由眼識生三心可得。如其次第。謂率爾心·尋求心·決定心。初是眼識二是意識。決定心後方有染淨。此後乃有等流眼識。善不善轉。如眼識生乃至身識亦爾。由初三心性類同故。但說三言實兼後二。
    第二辨相者。且如眼識。初墮於境名率爾墮心。同時意識先未緣此。今初同起亦名率爾。故瑜伽論第三卷云。意識任運散亂。緣不串習境時。無欲等生。爾時意識名率爾墮心。有欲等生尋求等攝故。又解深密經。又決擇七十六說。五識同時必定有一分別意識俱時而轉。故眼俱意名率爾心。初率墮境故。此既初緣。未知何境為善為惡。為了知故次起尋求。與欲俱轉希望境故。既尋求已識知先境。次起決定。印解境故。決定已識境界差別。取正因等相。於怨住惡。於親住善。於中住捨。染淨心生。由此染淨意識為先。引生眼識同性善染。順前而起。名等流心。如眼識生耳等識亦爾。
    第三八識有無者。瑜伽第一但說六識有此五心。不說七八。又間斷識方具此五。非恒續識。然第七識未轉依位。緣境恒定任運微細。唯有後三。一剎那中可說具故。第八不爾。界初生位有率爾心。有色無色境寬狹故。決定·染淨·等流三心境有新舊。或前後相望可具足故。唯無尋求。無欲俱故。因第七識界雖初生。境恒一類。故無率爾尋求二心。初轉依位可名率爾。即是決定染淨之心。第二念後。即是等流。二念義合說有四心。或第二時更起淨識。初念即是此之四心。是前所起心等流故。今創墮境有率爾故。此中且依論說六識。七八道理所具諸心。理而言之第六具五。前之五識。因果合說可有五心。因但有四。尋求見聞未了之間。五墮意轉亦是尋求。有希望故。不爾此心應非五攝。率爾一念。決定未生。若非尋求便為大失。決定意識既許多時。染淨未生。五隨意轉。若非決定復有何心。因中五無第四染淨。因無勢力可自引生故。果即具有勢力勝故。有義。八地以上五識自在。前後相引亦成染淨。許七八識前能引後為染淨心。五何不爾。故知五識因亦具五。總結之者。前六具五心。七八各四。此中有義五識唯二。但有率爾。及等流心。尋求等中五墮生者。即等流心許亂生故。今此且依顯勝法說。餘皆准知。瑜伽論言初三心中初是五識。二是意識。又言染淨是意識。等流方五識者。且依於一中容無雜易識境說。何因不許尋求不了數數尋求。成唯識云。得自在位任運決定不假尋求。時五識身理必相續。故知五識具有五心。不違瑜伽。於理亦勝。
    第四剎那多少者。五識率爾唯一剎那。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。故五識率爾唯一剎那。尋求未了復起五識。此之五識但是尋求。故五識身無多率爾。說五識身有尋伺者。有廣尋求。無尋伺者與欲俱故。亦有尋求。諸處所說五識無有決定尋求。無深廣行相說之為無。非無微細者。若獨生意。若五俱意。率爾心位亦一剎那。瑜伽第一說前三心。初是五識。二是意識。第三亦說意有率爾。雖復相違以次二心必是意故。初一念中略不說意亦有率爾。既無唯字理亦不遮。有說意識說許相續。說率爾心通多念起亦無過失。前解為善。初墮境故。後非率爾。決定多剎那。尋求未知雖知未起染淨心故。又定中聞聲為尋求知。便出定故許多剎那。已得自在任運決定。故決定心亦多念起。染淨之心亦復如是。多念相續。以難生故。此依五識為等流心。若意等流。染淨唯一念。次第二念即等流故。唯等流心略有二說。意識等流相續無妨。一云五識唯一念生。說等流心亦不相續。如前引說。二云五識許相續生。一剎那者說率爾故。決擇亦說六識相望成等無間。故等流心許相續起。唯識亦言。如熱地獄^8□忘天等理必相續。故今正義。率爾多唯一念。餘四多相續。或□通多念。
    第五亂不亂生者。先明不亂。後明亂生。不亂生中復有三門。一自他俱不亂二他亂自不亂。三自亂心不亂。自他俱不亂者。瑜伽第三云。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間若不散亂。必定意識中第二決定心生。由此尋求決定二識分別境界及為因故。染淨法生。此所引故從此無間。眼等識中染淨法生。然此不由自分別力。無分別故唯由引生。故得染淨。他亂自不亂者。謂有他識中間間生自識五心仍前後起。如眼觀色起率爾心。必有尋求續初心起。故瑜伽說。又一剎那五識生已。從此無間必意識生故。瑜伽又云。定中聞聲。若有希望後時方出。希望即是尋求心故。故五率爾後定起尋求心。有人說言有率爾後不起尋求者。不然。違教理故。瑜伽又云。尋求無間。或時散亂。或餘五識隨一識生。故尋求後或入餘心。或起決定。雖起餘心中間隔亂他境非上勝。不能引脫他識久不生故。復卻入眼識決定。決定起時。或還起尋求引。或即起決定。決定為因。若無異緣。自染淨起。有他識奪。自染淨不生。他識既滅。自心方能入染淨位。染淨位起。或還入決定引或即起染淨。下皆準知。更不別說。許多念故。染淨心後若無他緣自等流起。他緣識起。自染淨後等流不生。他識既滅自等流起。眼意二識乃至未趣所餘境界。經爾所時恒相續轉。是名他亂自不亂。三自亂心不亂者。如眼先觀一大眾色。率爾·尋求定相續已未起決定。有一上好像色現前。眼識遂於餘色而轉。復起率爾·及尋求心。或并決定·或染淨心等。見像色已卻觀眾色。先已見故不起率爾。或卻起尋求引生決定。以許尋求多剎那故或即起決定。下皆準知。或從初心至決定已復見火色。火色之上起率爾等。隨多少心既見火已。卻觀眾色始起染淨。染淨心後或觀雲色。隨其多少起率爾等已。卻觀眾色而起等流。皆準前說。是名自亂心不亂。上來明不亂。自下後明亂者。於中有二。一他亂自亦亂二自亂心亦亂。他亂自亦亂者。如眼識生緣一像色起率爾·尋求已。別有聲至復起率爾尋求等心。像遂放光。像光既新。起前尋求。後復起率爾·尋求·決定。復別有香正現前嗅復起率爾等。像光變色。決定心後。復起率爾至染淨心。復值上味正現前□。遂起舌識多少心已。卻觀像光。光或大小。從染淨心後。復起率爾·尋求·決定。如是乃至復觸妙觸。起率爾等已。卻觀像光。光即離質變為現異彩。復起率爾等。或二·或三·或至四心。名之為亂。若連次起至等流心。即名不亂。餘心例然。自亂心亦亂者。準他亂說。如眼識生緣一像色。至尋求已像色現前。卻起率爾。像或放光。卻起率爾·尋求等心。如是乃至不至等流。唯以自他境界差別。與前亂異。餘作法同。
    第六諸心對辨者。如眼識率爾心。亦得與餘識率爾心□。乃至等流亦復如是。瑜伽等說。八識一時得俱起故。亦有眼識率爾得與耳識尋求等四。俱眼識尋求。得與耳識決定等三。染淨等二。乃至等流一心俱起。亦有眼率爾。耳識尋求。鼻識決定。舌識染淨。身識等流一念俱起。理無遮故。如眼識生。乃至身識等類此可知。有說不得。既非正義。故不說之。
    第七初後廣略者。或有率尋爾求心多·等流心少。初多境現有。後少境現故。或有率爾尋求心少等流心多。由前前染淨勢力引生故。率爾等境別別遇故。中間三心多說意識不辨多少。若在在果位隨所有心皆得俱起隨應無失。既許因位五識有五心。隨應五心皆得□有。多少不定。
    第八諸位闕具者。此說五心。唯依因位新遇一境次第別生。有未知故。若遇舊境。但有決定·染淨·等流。或唯染淨·等流二心。或唯等流。或唯染淨。或唯決定一念不續故。無唯尋求不起率爾。若可尋求必先不了故。定有率爾。五識之中無唯率爾無尋求心。瑜伽說故。非所餘識故。成唯識說。八地以去乃至成佛。任運決定不假尋求。故但有四。三乘通論無漏具五。有尋求故。即諸剎那義別說有。非前後起。初轉依等如前已說。
    第九三性所收者。瑜伽論說。初三心是無記。第四五通三性。此依因位中容無亂境。五識中一與第六識連續生說。若在因位。境界強勝。諸識雜生□生五心。皆通三性所攝若無漏位及得自在。一切多善。
    第十緣生總別者。既許一識得引六識為無間生。亦許多識能引一識為無間生。故多率爾引生一識尋求心起。乃至廣說。一染淨心引生多識等流心生。其義決定。許一識一心得多識引心一念生故。由斯義準。諸識一念得具五心。境有新舊識引生別。此理微細。智者應思。
    第十一何量所攝者。因中五識或四·或二·或許五心。皆唯現量緣現世境。果中五識所有四心。亦唯現量。緣三世境。有義亦緣非世之境。第七因位許有三心皆非量攝。本質境及影像唯現在。行相非世境轉。果位有四心皆唯現量。通緣三世及非世境。第八因果俱唯現量。在因緣現在。果緣三世及非世境。第六意識定位。五心皆唯現量。通緣三世及非世境。若在散位獨頭五心通比非量。通緣三世及非世境。行相亦作世非世解。瑜伽論說。意識散亂率爾墮心緣過去者。約五後意多分緣故。與五俱意所有五心。有義唯現量作證解故。陳那菩薩集量論。說五識俱意是現量故。設五俱時緣十八界亦現量攝。隨五現塵明了取故。有義不定性尚不同。何況現量。集量不說五俱之意唯是現量。何得定判。堅執·比度既許五俱。定唯現量於理未可。故五俱意義通現比及非量攝通緣三世及非世境。若緣一境與五一俱率爾·等流。定唯現量。中間三心不與五俱通比·非量。剎那論之。緣過去境。瑜伽論言。五識無間所生意識尋求·決定。唯應說緣現在境者。此依分位事緒究竟名為現在。瑜伽自言。若此即緣彼境生故。染淨亦爾。三心性同。故論偏說。
    第十二問答聊簡者。何故立五心非增非減。答據極多分決定有五。極小有一非圓滿故。問此五心通無漏不。答五皆通。聞聲定心通無漏故。因無漏心有希望故。或說尋伺通無漏故設不通無漏與欲俱故。此尋求心亦通無漏。問通三界耶。答通。無理遮故。一一心中亦緣三界。三界諸心別識類者。隨應可俱。問何故須辨如是五心。答為令了知心之分位。入法無我唯識相故。問此說五心聞緣教時幾字即具。答且依此方一字成名亦能詮表。但聞一字即具五心。如聞佛言。二字具者如聞菩薩。三字具者如聞慈氏佛。四字具者如聞能寂如來。五字具者如聞諸惡者莫作。如是等類乃至無量。聞緣解了即具五心。不須別限聞幾字時五心方具。若說理事未究竟來五心不具。若聞了訖方具五心。即隨所說字之多少若名若句竟。但意解圓滿即說具五心。隨爾所時意識所引五識隨生。隨彼意識彼心所攝。亦不違理。故六具五。七八唯四。深為允當。

唯識義林第三

    唯識義章。略以十門辨釋。一出體。二辨名。三離合會釋。四何識為觀。五顯類差別。六修·證位次。七觀法何性。八諸地·依起。九斷諸障染。十歸攝二空。
    第一出體者。此有二種。一所觀體。二能觀體。所觀唯識。以一切法而為自體。通觀有無為唯識故。略有五重。一遣虛存實識。觀遍計所執唯虛妄起都無體用。應正遣空。情有理無故觀依他圓成諸法體實。二智境界。應正存有。理有情無故。無著頌云。名事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。成唯識言。識言總顯一切有情各有八識·六位心所·所變相見·分位差別。及彼空理所顯真如。識自相故。識相應故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸法皆不離識。總立識名。唯言但遮愚夫所執定離諸識實有色等。如是等文誠證非一。由無始來執我法為有。撥事理為空。故此觀中。遣者空觀。對破有執。存者有觀。對遣空執。今觀空有而遣有空。有空若無。亦無空有。以彼空有相待觀成。純有純空誰之空有。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別性離言故。說要觀空方證真者。謂要觀彼遍計所執空為門故入於真性。真體非空。此唯識言既遮所執。若執實有諸識可唯。既是所執亦應除遣。此最初門所觀唯識。於一切位思量修證。二捨濫留純識。雖觀事理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯不言唯境。成唯識言。識唯內有。境亦通外。恐濫外故但言唯識。又諸愚夫迷執於境。起煩惱業生死沈淪。不解觀心懃求出離。哀愍彼故說唯識言。令自觀心解脫生死。非謂內境如外都無。由境有濫捨不稱唯。心體既純留說唯識。厚嚴經云。心意識所緣皆非離自性。故我說一切唯者識無餘花嚴等說三界唯心。遺教經言。是故汝等當好制心。制之一處無事不辨等。皆此門攝。三攝末歸本識。心內所取境界顯然。內能取心作用亦爾。此見相分俱依識有。離識自體本。末法必無故。三十頌言。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。此能變唯三。成唯識說。變謂識體轉似二分。相見俱依自體起故。解深密說。諸識所緣唯識所現。攝相見末歸識本故。所說理事真俗觀等。皆此門攝。四隱劣顯勝識。心及心所俱能變現。但說唯心非唯心所。心王體殊勝。心所劣依勝生。隱劣不彰唯顯勝法。故慈尊說。許心似二現。如是似貪等。或似於信等。無別染善法。雖心自體能變似彼見·相二現。而貪信等體亦各能變似自見·相現。以心勝故說心似二。心所劣故隱而不說。非不能似無垢稱言。心垢故有情垢。心淨故有情淨等。皆此門攝。五遣相證性識。識言所表具有理事。事為相用遣而不取。理為性體應求作證。勝鬘經說自性清淨心。攝論頌言。於繩起蛇覺。見繩了義無。證見彼分時。知如蛇智亂。此中所說起繩覺時遣於蛇覺。喻觀依他遣所執覺。見繩眾分遣於繩覺。喻見圓成遣依他覺。此意即顯。所遣二覺皆依他起。斷此染故。所執實蛇實繩我法。不復當情。非於依他以稱遣故皆互除遣。蛇由妄起體用俱無。繩藉麻生生非無假用。麻譬真理。繩喻依他。知繩·麻之體·用。蛇情自滅。蛇情滅故蛇不當情。名遣所執。非如依他須聖道斷。故漸入真達蛇空而悟繩分。證真觀位。照真理而俗事彰理事既彰我法便息。此即一重所觀體也。能觀唯識以別境慧而為自體。攝大乘第六說。為何義故入唯識性。由緣總法出世止觀智故。無性解云。由三摩呬多無顛倒智故。或有解言。能觀唯識通以止觀而為自性。此亦不然。若取相應四蘊為體。若兼眷屬即通五蘊。今且依名觀體唯慧。無性又云。唯識現觀智故。又云由三摩呬多無顛倒智。但舉定中所起之智以為觀體。作尋思等勝唯識觀必居定故。不言即以止為觀體。攝論又云。由四尋思·四如實智。如是皆同不可得故。以諸菩薩如是如實。為入唯識勒修加行。即於似文心義意言。推求文名唯是意言。乃至廣說。瑜伽·對法等。尋思如實智皆慧為體尋思唯有漏。如實智通無漏。攝大乘云。入所知相者。謂多聞熏習所依非阿賴耶識所攝者。此文唯舉無漏種子在彼位增。名為聞熏稱非藏識。非諸能觀皆唯無漏。不爾四尋思應非加行智。此雖總說。若別顯者。略有二位。一因。二果。因通三慧。唯有漏故。以聞思修所成之慧而為觀體。此唯明利簡擇之性。非生得善。故攝論云。似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地見道·修道等。成唯識云。此中唯識。資糧位中。聽聞思惟能深信解。在加行位。起尋思等引發真見。果唯無漏。修所成慧而為觀體。通以正智·後所得智為自體故。攝大乘等云。如理通達故。治一切障故。離一切障故見·修·無學道。如其次第。證真理識唯正體智。證俗事識唯後得智。文多義顯。不引教成。上來雖復辨能所觀。總義說者若總言唯識通能所觀。言唯識觀唯能非所。通有無漏。通散及定。以聞·思·修。加行·根本·後得三智而為自體。若言唯識三摩地。通有無漏。唯定非散。唯修慧非聞·思。通三智。若言正證唯識。唯無漏非有漏。唯定非散。唯修慧非聞思。唯正智·後得。非加行。此非義說。不爾三摩地等亦通聞思。十地論說故。至下當知。然總遍詳諸教所說一切唯識。不過五種。一境唯識。阿毘達磨經云。鬼·傍生·人·天。各隨其所應。等事心異故。許義非真實。如是等文但說唯識所觀境者。皆境唯識。二教唯識。由自心執著等頌。花嚴·深密等說唯識教者。皆教唯識。三理唯識。三十頌言是諸識轉變。分別·所分別。由此彼皆無。故一切唯識。如是成立唯識道理。皆理唯識。四行唯識。菩薩於定位等頌。四種尋思如實智等。皆行唯識。五果唯識。佛地經言。大圓鏡智。諸處·境·識皆於中現。又如來功德莊嚴經言。如來無垢識。是淨·無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。唯識亦言。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。如是諸說唯識得果。皆果唯識。此中所說五種唯識。總攝一切唯識皆盡。然諸教中就義隨機。於境唯識種種異說。或依所執以辨唯識。楞伽經說。由自心執著。心似外境現。以彼境非有。是故說唯心。但依執心虛妄現故。或依有漏以明唯識。花嚴經說三界唯心。就於世間說唯識故。或依所執及隨有為以辨唯識。三十頌言。由假說我法。有種種相轉。彼依識所變。依識自體起見相分。二執生故。或依有情以辨唯識。無垢稱經云。心清淨故有情清淨。心雜染故有情雜染。或依一切有無諸法以辨唯識。解深密說諸識所緣唯識所現。或隨指事以辨唯識。阿毘達磨契經頌言。鬼·傍生·人·天。各隨其所應。隨指一事辨唯識故。如是等輩無量教門。舉此六門類攝諸教。理義盡者唯第五教。總說一切為唯識故。或束為三。謂境·行·果。如心經贊具廣分別。
    第二辨名者。梵云毘若底。此翻為識。識者了別義。識自相·識相應·識所變·識分位·識實性。五法事理皆不離識故名唯識。不爾真如應非唯識。亦非唯一心更無餘物。攝餘歸識總立識名。非攝歸真不名如也。梵云摩咀刺多。此翻為唯。唯有三義。一簡持義。簡去遍計所執生法二我。持取依他·圓成識相識性。成唯識云。唯言為遮離識我法。非不離識心·心所等。二決定義。故舊中邊頌云。此中定有空。於彼亦有此。謂俗事中定有真理。真理中定有俗事。識表之中此二決定。顯無二取。三顯勝義。瞿波論師二十唯識釋云。此說唯識但舉主勝理兼心所。如言王來非無臣佐。今此多取簡持解唯。識者心也。由心集起。綵畫為主之根本故經曰唯心。分別了達之根本故。論稱唯識或經義通因果總言唯心。論說唯在因但稱唯識。識了別義。在因位中識用強故。說識為唯。其義無二。二十論云。心·意識·了。名之差別識即是唯。持業釋也。或順世外道·及清辨等。成立境唯。為簡於彼言識之唯。依主無失。為令捨識而依於智說唯識言。若能觀中智強識劣。若以為境皆不離心。今為所觀故名唯識。又不離依主稱為唯識。決斷從能故可依智。又從欣為目經唯名皆般若。從厭為號論標□唯毘若底。攝法歸無為之主故。言一切法皆如也。攝法歸有為之主故。言諸法皆唯識。攝法歸簡擇之主故。言一切皆般若。是名第二辨名號也。
    第三離合會釋者。離者別也。合者同也。謂諸經論各各別說諸觀等名。今合解之。但是唯識之差別義。非體異也。一名有三十一類。花嚴等中。遮境離識名為唯心。辨中邊論。遮邊執路名為中道。般若經中。明簡擇性名為般若波羅蜜多。法花經中。明究竟運名曰一乘。此之四名通能所觀真·俗境觀。正智唯真。加行·後得□通真·俗。若言證者後得唯俗。法花有說唯依果智。但說三車在門外故。宅中出者名衣□·机案·及門。不與乘名。理亦不然。聲聞·緣覺。不退菩薩。乘此寶車直至道場故通因位。勝鬘經中。六法既為大乘故說。故通加行。至乘章中當具顯示。勝鬘經中。遮餘虛妄名一實諦。顯法根本亦名一依。由空為證。又是空性亦名為空。彰異出纏。顯攝佛德佛從中出。名如來藏。明體不染真實法性。名自性清淨心。功德自體亦名法身。無垢稱經。遮理有差別。名不二法門。大慧經中。表無起·盡亦名不生不滅。涅槃經中。彰法身因多名佛性。楞伽經中。表離言說名不思議。瑜伽等中顯不可施設名非安立。攝大乘等。顯此遍常等名圓成實。對法論等明非妄倒名曰真如。此十三類名。唯所觀理唯真智境。恐文繁廣略舉爾所。非更無也。謂法界。法性。不虛妄性。不變異性平等性。離生性。法定。法住。法位。真際。虛空界。無我。勝義。不思議界等十四名。如大般若廣釋。合前三十一單名。二名有四。瑜伽論中。施設·非施設。淺深異故。名為安立·非安立諦。即勝鬘經。有作四聖諦。無作四聖諦。涅槃經中。亦名勝義·世俗二諦。顯揚論中。能詮所詮名名事二法。此之三名通能所觀。亦真·亦俗。初·中·後智。攝大乘等。顯所執無名生法二無我。亦通能所觀。唯真非俗。通初·中·後智。三名有四。解深密等。顯一切法有無事理種類差別。名為三性。顯三俱無遍計所執。亦名三無性。此二唯所觀。亦通三智真俗二境。若言三性等觀者。唯能觀非所觀。通三智及真俗。瑜伽等中。明離繫之方便亦名三解脫門。表印深理名三無生忍。唯能觀非所觀。唯本·後二智通真及俗。四名有四。菩薩地中明義總集。名四嗢□南。諸行無常。有漏皆苦。諸法無我。涅槃寂靜。大智度論。顯宗差別名四悉檀。一世界悉檀。二第一義諦悉檀。三對治悉檀。四各各為人悉檀。此上二門通能所觀真俗三智。諸論以初觀粗亦名四尋思。唯能觀非所觀。唯加行智非中·後智。通真俗二。諸論以後觀細。亦名四如實智。亦唯能觀非所觀。通三智真俗所攝。五名有一。仁王經中。位別印可亦名五忍。一伏忍。在地前伏印故。二信忍。在初·二·三地。創得不壞信。相同世間類故。三順忍。在四·五·六地。順為出世行故。四無生忍。在七·八·九地。長時任運觀無相理故。五寂滅忍。在十地佛地因果位中圓滿寂故。唯能觀非所觀。初唯加行智。後可通餘智。皆通真俗。或名六現觀·七覺支·八聖道·九奢摩佗·十無學法·四念住·四正斷·四如意足·五根·五力等。非菩薩正觀故不別說。如是一切雖異名說。皆是此中唯識境智差別名也。
    第四何識為觀者。大眾部等說。六識有染。皆能離染。犢子部等說。五識非染。亦非離染。第六俱有。薩婆多等。六識有染。離染唯第六。於大乘中。古德或說七識修道八識修道。皆非正義不可依據。若能觀識因唯第六。瑜伽第一云。能離欲是第六意識不共業故。通真俗三智。餘不能起行總緣觀理趣入真故。瑜伽又云。審慮所緣唯意識故。第七由他引亦為此觀。通中·後智。佛果通八識能為唯識觀。三智通真俗理事二門。成事非真唯觀俗識。此解依論理或有真。但真如識定非能觀。若論所觀八識皆通因果二位。真識亦爾。
    第五顯類差別者。其圓成真性識。若加行。後得觀。是共相非別相。以總緣遍法故。根本智觀是別相非共相。諸法別知故。然體非共相。萬法不離此。理一無二故。亦可名共相。諸經論云共相作意能斷惑者。依此道理及前加行并能詮說。然諸法上各自有理。內各別證不可言共。其幻性依他識。或說。因果體俱一識。作用成多。一類菩薩義。或因果俱說二。決擇分中有心地說。謂本識及轉識。或唯因說三。辨中邊云。識生變似義·有情·我·及了。三十唯識云。謂異熟·思量·及了別境識。多異熟性。故偏說之。阿陀那名理通果有。或因果俱說三。謂心意識。或唯果說四。佛地經等說四智品。或因果俱說六。勝鬘經中說六識。或因果俱說七。諸教說七心界。或因果俱說八。謂八識。或因果合說九。楞伽第九頌云。八九種種識。如水中諸波。依無相論·同性經中。若取真如為第九者。真俗合說故。今取淨位第八本識以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經云。如來無垢識。是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以為九也。或因八果三識。佛地等云。前十五界唯有漏故。或因八果七識。安慧論師云末那唯染主故。或因果俱八識。如護法等正義所說。依他識中或說唯一自證分。謂安慧師。或說唯二見·相分。難陀師。或說有三。自證·見·相分。陳那師。或說四分。加證自證分。護法師。如是所說諸識差別一往而論。依成唯識云八識自性不可言定異。因果性故。無定性故。如水波故。亦非定一。行相·所依·緣·相應異故。起滅異故。熏習異故。楞伽經云。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故。如是一切識類差別名為唯識。此幻性識。若加行觀唯共非自。若後得觀通自相觀。一一依他各各證故。
    第六修證位次者。攝大乘說。何處能入。謂即於彼有見似法似義意言。大乘法相等所生起。勝解行地·見道·修道·究竟道中。於一切法唯有識性。隨聞勝解故。如理通達故。治一切障故。離一切障故。無性解云。在勝解地於一切法唯有識性中。但隨聽聞生勝解故。在見道中如理通達此意言故。在修道中由此修習對治煩惱所知障故。究竟道中最極清淨離諸障故。成唯識說。云何漸次悟入唯識。謂諸菩薩於識性相。資糧位中能深信解。在加行位能漸伏除所取·能取引發真見。在通達位如實通達。修習位中如所見理數數修習伏斷餘障。至究竟位出障圓明。能盡未來化有情類。復令悟入唯識相性。五十九說。云何能斷煩惱。齊何當言已斷煩惱。謂善法資糧已積集故。已得證入方便地故。證得見地故。積集修地故。能斷煩惱得究竟地。當言已斷一切煩惱。正同唯識。攝大乘中。以資糧道聞思位長。大劫修滿方起加行。等持位中作唯識觀。從多為論但說四位。以觀時少略隱不說。唯識等中據實為論。別修行相。見道前位亦有伏除。攝論·唯識等。各言煖等中作尋思等觀故伏除。直往·迂迴地前皆同。迂迴之人雖得無漏。遊觀心中亦不能伏除。未證真識終不能了如幻識故。上來明位下當辨修。辨修有三。一證修。二相修。三地修。證修者。此見道前雖作真俗二唯識觀似而非真。入見道中。真相見道俱了真識。後得俗智方了俗識。四地以前真俗別觀。第五地中真俗方合。然極用功始能少起。至第六地無相雖多未能長時。於第七地方得長時。猶有加行亦未任運。八地以上無勉勵修。任運空中起有勝行。真俗二識恒俱合緣。至佛位已。三智俱能緣真俗識。第六不定。隨意樂故。成事唯俗。行緣淺故。或亦通真。自在滿故。相修者。云何名為修唯識觀。謂令有漏無漏觀心種子現行。展轉增勝生長圓滿。初修習位。隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在。後伏所取·能取二執。觀心轉明勝。境相像漸微。忽心境乃冥。觀轉成無漏。如是展轉下轉成中。中轉成上究竟圓滿名之為修。於初二位。有漏三慧皆現·種修。種修無漏。用漸增故。通達位中唯有修慧純是無漏。通現·種修。種修有漏在修習位。七地以前有漏無漏皆具三慧。通現·種修。八地以上無漏三慧通現·種修。種修有漏。於究竟位有漏皆捨。無漏滿故。而更不修。然具現·種真俗二門無漏之觀。地修者。有得修·習修。對法九云。又道生時能安立自習氣是名得修。從此種類展轉增盛相續生故。又即此道現前修習是名習修。由即此道現前行故。習謂現行。得謂種子。有依下地起下地心。習修唯下。得修通上。得緣上境令勢增長。下體用俱增。上唯用增故。成唯識云。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故。有依下地起上地心。習修唯上。得修通下地。有依上地起上地心。習修唯上。得修亦通下。有依上地起下地心。習修唯下。得修通上。諸上修下及自地修通一切品。下修上者必是曾得自在者修。非餘品類。對法論云下地不能修於上者。以諸初業及漸鄰近習修者說。未得自在未得上定不能上修。近未生果故。非勝者可爾。
    第七觀法何性者。此有二種。一能觀。二所觀。能觀定非遍計所執。彼無體故。此據正義。有漏觀者定屬依他。無漏觀者二性所攝。常無常門屬依他起。有無漏門攝屬圓成。決定無唯屬圓成者。非真理故。即顯地前唯是有漏依他能觀。七地已前有漏無漏二性能觀。八地以上唯以無漏二性能觀。所觀性者。攝大乘云。如是菩薩悟入意言似義相故。悟入遍計所執性。悟入唯識故。悟入依他起性。若已滅除意言聞法熏習種類唯識之相。乃至。爾時菩薩平等平等無分別智已得生起。悟入圓成實性。又云。名事互為客。其性應尋思。於二亦當推唯量及唯假。實智觀無義。唯有分別三。彼無故此無。是即入三性。初半頌悟入遍計所執。次半頌悟入依他起性。後一頌悟入圓成實性。成唯識云。非不見真如。而能了諸行皆如幻事等。雖有而非真。如是上下三處不同。攝論初文煖·頂二位悟入所執。忍·第一法悟入依他。初地初心入圓成實。攝論第二文煖頂尋思悟入二性。四如實智悟入圓成。成唯識文要入初地方悟三性。雖有三文義理唯二。一者實證。二者相似成唯識中據實親證。由無漏二智真俗。前後方可證得後二性。故證二性時不見二取。即名證彼計所執無。無法體無。智何所證。心所變無依他起攝。真如理無圓成實攝。故計所執不說別證。但於二性不見二取。可名悟入遍計所執。然正體智達無證理。多說此智證計所執。雖見道前亦已不見。未親得二不名證無。故於初地方名證得。攝論初文。悟圓成者據實證得。與唯識同。悟前二性據相似悟。長時多分意解思惟前二性故。短時少分雖亦相似悟入圓成。非長時多分。亦非親證。故據實說。攝論次文悟入三性總據相似意趣而說。創觀名事不相屬故名悟入所執。次觀唯有識量及假名等諸法。雖未證實名悟依他。如實智位雖實有相。而未證真。二取俱亡。與真智觀相似趣入。意解亦謂即是真如。故實智位名入圓成。實未悟入。攝論據相似意解三性。別明悟入。唯識據真實別證二性通證所執。雖文有異而不相違。餘所有文皆準此釋。
    第八諸地依起者。此中有二。初辨依身。後明地起。依身者。若頓悟者。初起依於欲界身得。創發勝心唯欲界故。顯揚等說。極戚非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天佛出世現觀。初地以前三界依身一切容得。許毘□舍那菩薩。生無色界。以無色心了一切故。非此何人得有是事。七地以前得依欲·色二界身起。菩薩不生無色界故。八地以上唯定依於色界身起。託勝所依得菩提故。其漸悟者。初二果人初起。必依欲界身得。不經生者·七地以前。亦通色界依身而起。雖未入地亦不生無色。悲願自在隨受生故。亦不因修許轉生故。不同頓悟。見道已前自己得無漏。彼業力多故。或亦許生。三界業縛彼猶有故。非此生上厭下染故。若經生者必不上生。發心及後唯欲界故。第三果人不經生者。欲界發心後通色界依身而起。不生無色無利益故。若經生者·及第四果。欲界發心。初後唯依欲界身起。色界發心。亦唯依於色界身起。初證頓悟必欲界身。由斷生執慧厭深故。漸證初依亦通色界。顯揚等說唯欲界中入現觀者。據各初入非漸悟故。唯斷法執非深厭故。上明依身。下明地起。欲界自地觀通聞思。唯散非定。亦非無漏。此依正義。不取傍說。色界觀中通聞修慧。無色界觀唯修無餘。色界無思慧。無色又無聞。諸教同故。此唯加行善。故非生得攝。然依瑜伽六十五說。若定若生。毘缽舍那菩薩未得自在。及得廣慧聲聞若諸有學·若阿羅漢。以無色界心。了三界法及無漏法·故知無色亦有此觀。菩薩即是見道以前四十心位。地上不生處處說故。廣慧聲聞者。隨應說之。不愚於法故。除此二外。不說餘人亦得無色心通緣於一切。菩薩見道·及金剛定唯第四定。後通諸地。色六·無色四·十地隨應依起此觀。斷惑九。遊觀十。隨應別說。無漏聞思隨依無爽。上七未至唯有欣厭。行相猶局故不能作。
    第九斷諸障染者。障有二種。一俱生。二分別。此復有二。一煩惱障。二所知障。成唯識論第十卷云。分別煩惱障現行。資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。種·習俱初地斷。俱生煩惱障現行。地前漸伏。初地以上能頓伏盡。然故意力有時猶起而不為失。八地以上永不現行。習地地除。種金剛斷。其身見等及此俱生。四地永伏。法執無故。此所生起五地不行。以害伴故。所知障中分別現行。亦資糧道中漸伏。加行道中能伏盡。種習初地斷。俱生現行地前漸伏。乃至十地方永伏盡。若別說者。前之六識八地頓伏盡。種習皆地地斷。七識現行金剛喻定加行道伏。金剛喻定起時種·習俱斷。菩薩地說。煩惱·所知障皆有三住所斷。一極喜住。一切惡趣諸煩惱品。及所知障在皮鹿重。皆悉永斷。能令一切中上煩惱皆不現行最初證得二空真智。二無功用無相住。一切能障無生法忍諸煩惱品。及所知障在膚粗重。皆悉永斷。一切煩惱皆不現前最初任運得無生忍。三最上成滿菩薩住。一切煩惱習氣隨眠。及所知障在骨粗重。皆悉永斷。入如來住。解深密經說。有三隨眠。一害伴隨眠。謂前五地諸不俱生煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永無復有。此意說言。第六識俱身見等攝說名俱生。所餘煩惱名非俱生。然體稍粗因彼而起。由彼斷故此亦隨無。故名害伴。二羸劣隨眠。謂第六七地微細現行。若修所伏不現行故。非俱生身見斷此亦隨滅。稍難斷故。不違楞伽俱生身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱不生說。或依二隨眠究竟斷位。彼經·此論亦不相違。三微細隨眠。謂於第八地已上。彼此已去一切煩惱不復現行。唯有所知障為依止故。然由初地已斷皮粗重故。方可顯得初二隨眠位。復由第八地在膚粗重斷故。顯微細隨眠位。若在骨粗重斷者。我說永離一切隨眠住在佛地。實性論中或說四障。一闡提不信障。二外道著我障。三聲聞畏苦障。四緣覺捨心障。十信第六心。伏初障信不退故。十住第四住。伏第二障分別我見粗不生故。此二種子入初地斷。第三所知障五地斷。樂於下乘涅槃之障五地斷故。緣覺捨心所知障七地方斷。六地猶觀十二緣故。或初二煩惱種見道斷。後二煩惱種金剛斷。勝鬘經說五住地煩惱。謂見一處住地·欲愛住地·色愛住地·有愛住地·無明住地·見一處住地初地斷。次三金剛斷·無明住地見·修二道如其次第頓漸而斷。若初四習隨同所知障。見·修道中頓漸而斷。或說六煩惱。或說七隨眠。八纏·九結·十煩惱·十散動·十分別等。如斷障章廣說。此說唯識觀斷。不說餘所除。
    第十歸攝二空者。諸論說二空。一生空。二法空。其唯識觀通二空觀。尋思實智通生·法空。為生所依。但說觀法。意求種智。觀法空故。為於二空生正解故。然且法觀必帶生空。論誠說故。何故翻悟說迷。生執必兼法執。返迷說悟。生空不帶法空。若以解有淺深。悟生未必悟法。亦應迷有深淺。迷用不迷於體。今釋未有解體而迷用。所以生執必帶法執。悟淺不達深。生空未必帶法。二十唯識云。所執法無我。復依餘教入。此唯識教入於法空。此說法空必依唯識。非唯識觀唯是法空。獨作生空亦唯識故。但是法空觀必定是唯識。生空不定。二乘生空非唯識觀。故唯識觀寬通生法觀。法觀義局唯是唯識。生觀義寬通唯識非唯識觀。唯識觀局有生空非。由此唯識觀望生空觀。順前句分別。無唯識觀非生空。但法空觀必帶生故。有生空觀非唯識。謂二乘生空觀。法空對唯識。亦復如是。有唯識非法空。謂唯生空唯識觀。無是法觀非唯識。此二作句其義可知。總相而言。唯識通二空觀。論但說法觀為唯識觀者。據決定故。復說諸空互相攝者。如空章說。

諸乘義林第四

    乘義略以五門分別。一明增減。二辨體性。三釋名字。四彰廢立。五問答料簡。
　　第一明增減者。或說一乘。法花經云。十方佛土中。唯有一乘法。勝鬘經云。摩訶衍者出生一切聲聞·緣覺世間·出世間善法。乃至又云。聲聞·緣覺乘皆入大乘。大乘者即是佛乘。是故三乘即是一乘。又言。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即第一義乘等。辨中邊論第三卷無上乘品廣說一乘差別有三。一正行無上。二所緣無上。三修證無上。如彼廣說。顯揚第二十。以六因故佛說一乘。不過攝論所說十因。攝論第十以十因義佛說一乘。如下當解。或說二乘。世親攝論初云。上乘下乘有差別故。涅槃又云。為聲聞乘而說半字。為菩薩乘而說滿字。又云。一者大乘。二聲聞乘。唯識攝論。成立大乘真佛語中皆有此文。亦名大乘小乘。或說三乘。涅槃經云。譬如病人有其三種。一若遇良醫。及與不遇。決定可差。二者若遇即差。不遇不差。三者遇與不遇。決定不差。即以大乘。為初。二乘為次。無性為第三。又有三乘。一菩薩乘。二獨覺乘。三聲聞乘。故契經言。為求菩薩者。說應六波羅蜜法。乃至為求聲聞者。說應四諦法。此三乘文處處非一。或說四乘。勝鬘經言。攝受正法善男子·善女人。荷四重任。謂離善知識無聞非法眾生。以人天善根而成熟之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。大般若經第十六會。善勇猛請言。唯願世尊哀愍我等。為具宣說如來鏡智。若有情類於聲聞乘性決定者。聞此法已速能證得自無漏地。於獨覺乘性決定者。聞此法已速依自乘而得出離。於無上乘性決定者。聞此法已速證無上正等菩提。若有情類雖未證入正性離生。而於三乘性不定者。聞此法已皆發無上正等覺心。唯願世尊為答所問。或說五乘前三如前。第四人乘。第五天乘。善戒經等云。無種姓人無種姓故。唯以人天善根而成就之。又稱讚大乘功德經·十卷楞伽第八卷說五乘。三乘如前。第四即是種種姓乘。第五方是人天之乘。
    第二辨體性者。總而言之。教·理·行·果總名為乘。教一乘者。謂詮順大乘三藏教法。故攝論言。阿毘達磨大乘經等。此正本教大乘。又法花云。我此九部法入大乘為本。又勝鬘經言。正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足。為大乘故說此六處。此方便教大乘。故知詮順大乘所有言教。若方便。若根本。皆教大乘。
    理大乘者。謂真如理六度等行乘此真如理。能有所往名為大乘。故無性言。或乘大性故名大乘。此唯舉根本。勝鬘經言。聖諦者。非聲聞獨覺諦。亦非聲聞獨覺功德。法花論云。念觀者。聲聞觀人無我。菩薩觀真如二無我等。涅槃亦言。聲聞有苦有諦。而無有實。菩薩具有。故大乘方便四諦理等皆理大乘。行大乘者。謂六度等。故無性云。亦乘亦大故名大乘。又勝鬘云。正法住等。既是行法名曰大乘。法花論言。方便者聲聞觀蘊·界·處厭苦離苦。菩薩修六度·四攝·二利。即順大乘。若根本行。若方便行。皆名行大乘。果大乘者。謂佛菩提·涅槃果法。法花經言。說佛智慧故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二則非真。又云。是法住·法位。世間相常住。於道場知已。導師方便說。又勝鬘云。二乘者即是一乘。法花又言。息處故說二。又壽量品說成道已久報佛出。安樂行品說不如三界見於三界是法身。即菩提·涅槃皆是果大乘。勝鬘又云。二乘涅槃名向涅槃界。四智究竟得蘇息處。是佛有餘不了義說。故根本果若隨順果。皆名大乘。有為法中通現及種并諸隨順有漏善法。即善法欲已去聞思等行。并無為法皆為乘體。二乘體者。大乘如前。聲聞乘體。即合二乘所有三歸已去。隨順出世有漏五蘊。及隨所應教理行果。以為體性。故瑜伽論六十四說。聲聞乘證得者。謂先受歸依等以為因故有五證得。一地證得。謂見·及修·究竟三地。二智證得。謂九智即法類四諦。此後所得世俗智·盡智·無生智。三淨證得。謂四證淨。四果證得。謂四沙門果。五功德證得。謂無量·勝處。乃至神通等。故知教·理·行·果□是乘體。此論證得。略見道前。據實歸依已後□是乘體。此唯根本無方便乘。最下乘故。設有不定性。稱退故非因。瑜伽復說獨覺證得。謂略有三。一先得順決擇分善證得。二先已得證得證得。三先未得證得證得。前二證得名為獨勝。最後證得名麟角喻。故此根本及方便法。教·理·行·果□為乘體。以合獨覺·聲聞總為聲聞乘故出二體。法花經中果為三乘。一乘因稱門。唯有一門復狹小故。二乘因稱衣□机案。從舍出之隨宜而出。非依門故。三乘體性。若別說者。四諦教·理·行·果□聲聞乘。十二緣起教·理·行·果□獨覺乘。大乘如前。故成差別。然有說為菩薩乘。能自運及運他故。法華但說為佛乘。三乘相望。佛自乘此。唯廣運他故。若名大乘即包因果。若四乘者。勝鬘四乘。以人天善根福分有漏聞思修現種·三歸·五戒·八戒·十善等。教·理·行·果。以為體性。由果是彼因眷屬故。若運載義其果即非。餘三如前說。若般若四乘種。具多少有異。教等無差。唯根本為三乘。并方便為第四。楞伽等五乘。合人天為一。開不定三乘外為一。通別異故。種有異故。乘體無別。合人天者。同有漏法根種齊故。又一種五乘以通從別。合不定性以趣異故。開人天為二。乘體無差。
    第三釋名字中。一乘者帶數釋。大乘者如下釋。無上乘者乘即無上。持業釋。二乘中下乘·上乘。依主·持業二釋皆得。以機以法□上下故。又名大乘·及聲聞乘。聲聞之乘依主釋也。又法華經云。終不以小乘法濟度於眾生。此翻譯家說為小乘。梵本名聲聞。或亦依彼可得說小。即攝餘二相形為名。亦通二釋。如大乘名兼佛菩薩。亦大亦乘□持業釋。或乘大性亦有財釋。或依主釋。如次當知。三乘名中。有說為佛乘。有說為菩薩乘。自運運他能往所到名菩薩乘。運他非自。已到所到體用弘廣。故名佛乘。欲令二乘趣極果故以此為名。二皆依主。若名大乘即兼因果。法花經中多約佛果以名大乘。化二極果趣佛位故。勝鬘經等皆名大乘。初二皆依主。聲聞·獨覺之乘故。大乘通持業及依士。亦乘亦大。乘於大性是大之乘。無性說故。或不得有財。以大非運故。或以大為所乘。亦有財釋。然前解勝。大非能運故。勝鬘經中說四乘者。初名人天乘。人天之乘。亦依士釋。大般若中。第四種種姓乘者。種種姓之乘。亦依士釋。二經餘三乘名同前也。大乘若名無上乘者。乘即無上。持業釋也。
    第四彰廢立者。何故立一。有決定性為二乘故。有無種姓為五乘故。此有十義。如攝大乘第十卷云。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓。諸佛說一乘。法·無我解脫等故。姓不同。得二意樂化。究竟說一乘。此中十因。一為引攝一類不定種姓。令依大乘般涅槃故。二為任持所餘不定種姓菩薩。恐於大乘精進。且壞退依聲聞般涅槃故。法花經云。新發意菩薩聞是法已疑網皆除。此中唯說第六住前。位可退故。三法等故。乘雖有異。所趣真如無差別故。法花論解亦與此同。四無我等故。若有實補特伽羅。可有乘別。我既無異。故說一乘。五解脫等故。三乘□於煩惱障中而得解脫。解脫無差別故。六姓不同故。聲聞之中不定種姓有差別故。此聲聞身具有聲聞及佛種姓。由有此姓故說一乘。第七·第八得二意樂故。一者諸佛於諸有情。得同自體意樂。言我即彼。彼即是我。此既成佛彼亦成佛。二者世尊法華會上。與諸聲聞。授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩。與彼名同得授記別。故佛一言含二種益。謂諸聲聞得同佛自體意樂。及諸菩薩得授記別。九化故。如世尊言。汝等苾芻。我憶往昔無量百返依聲聞乘而般涅槃。云何已成佛。復依聲聞而般涅槃。即為調伏所化聲聞。佛菩薩等自化其身。為彼同類現般涅槃。經百千劫耽寂滅酒。方從彼起現授佛記。令諸不定種姓聲聞盡作是心。往昔耆尊入涅槃者。今皆復起現授佛記。況於我等。不希作佛而入涅槃。亦為降伏彼。我亦得汝之涅槃故。十究竟故。由過此外無別勝乘。依理究竟最為勝故。法花論中。四種聲聞但為不定及應化者而授記別。不定種姓。即是十中第一第二及第八小分。應化即第九。餘之六種·小分。別義說於一乘。非皆不定及應化者亦非無性作佛名一。顯揚二十六義解釋在十義中不須別說。然法花經開方便門顯真實相。以二乘為方便。一乘為真實。依勝鬘經。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有二乘。此意即顯攝二乘入大。說一乘者。隨他意語。彼宜聞故亦是方便說有一乘。非為真實。決定種姓不授記別。非唯一故。無姓有情不成佛故。法花一會對不定機。以二為方便。一乘為真實。勝鬘經中。以道理周備機有不定。四乘為實。故說一乘是方便說隨他意語。亦不相違。又法花一乘唯依攝入。體用狹故為方便說。勝鬘一乘。出生·攝入。二皆周備。故是真實。又法花一乘唯談有性為依。故是方便。勝鬘一乘亦談無姓為依。故是真實。又法花唯談不定性故是方便。勝鬘亦談決定種姓故是真實。一會之中可宜聞故。法花分明以智慧為一乘隱說真如。雖說化城亦非真滅。說大涅槃俱為寶所。而未分明說真涅槃。由二乘者所得涅槃俱名為化。菩提全不得故。顯以智慧為一乘。令彼欣求。勝鬘乃以真理為一乘。不說智慧故攝入出生二種俱盡。雖佛果涅槃菩提俱是一乘。勝鬘了義師子吼說。法花隱密說於一乘。總談聲聞雖有四種。法華初時有三聲聞唯除趣寂。其增上慢後起已去方為二記。由如是理雖說一乘不違餘教。說二乘中不說獨覺。但說上下。如十力中。根上下力。不過二故。以機以教皆二類故。又聲聞·獨覺皆有決定及不定者。此初發心皆依聲故究竟成果。亦有小分依於聲故。不定姓者以佛道聲令一切聞。□可名聲聞故。又彼獨覺無多別教類名下乘及聲聞乘故不別說。又名大小二乘者。合彼二乘種類同故。何因三中定不定姓合為三也。不定姓中具二具三。種姓差別究竟得果不過三故。人天淺近非究竟運故亦不說勝鬘四中不說不定。究竟亦唯三乘攝盡故略不說。合人天者。俱無性類同淺近故。般若經中不說無姓。非究竟運故。開不定者。聞經勝德修方便異。顯示究竟得涅槃故。何故楞伽稱讚別說五乘。定不定姓有四別故。人天同一淺近類故。餘處復說人天為五者。受果有差趣類別故。合不定姓不越三故。不開有姓為四。無姓為二以為六者。諸教但說五種姓別。類唯五故。設立六者理亦無違。然無文證。不說七等。類更無故。
    第五問答分別者。此中一乘理。應唯一無餘二三。法花經言。聲聞若菩薩。聞我所說法。乃至於一偈。皆成佛無疑。涅槃亦言。凡有心者。悉皆當得無上菩提。何故乃言為引不定。乃至五乘一切有情皆有佛性。究竟皆至大乘極果。何故究竟有人天乘不歸於佛。答攝大乘論以十因故佛說一乘。顯揚二十以六因故佛說一乘。如前已辨。今釋意者。據實而言五乘各異。如前我引教理成立。為引一類故說一乘。非乘唯一無二三等。法花論言。聲聞有四。一趣寂。二退菩提心。亦名迴向菩提心。三應化。四增上慢。經但為化退菩提心及應化故。世尊授記非餘二種。應化聲聞者。即經所說耽三昧酒。經劫不覺。後從彼起方發大心。佛菩薩等作此化形。作聲聞類。先聖入滅經劫久時。今尚發心。況於我等。故為應化。而說一乘受記作佛。攝論十因第九化故。即是此也。舍利弗等先發大心。因施眼故退求小果。今為彼說一乘受記。故說亦為退菩提心說一乘等。不爾便違楞伽莊嚴五種種姓。又涅槃言。我於一時。說一乘一道一行一緣。說須陀洹·乃至阿羅漢等皆得佛道。我諸弟子不解我意。於大眾中唱如是言。如來說須陀洹·乃至阿羅漢皆得佛道。若皆作佛即解佛意。何故稱為不解佛意。故知但應如此中說。問經自說言十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。即是破二破三而明一乘。何故乃言三五乘別。答依梵本說經頌應言無第二第三。數三乘中獨覺為第二。聲聞為第三。為引中不定任持所餘故。方便言無第二第三。非真破也。法花自言。唯此一事實。餘二即非真。終不以小乘。濟度於眾生。若破三者。何故乃言餘二非真不以小濟。亦應言不以大乘濟度。經既但言餘二非真不以小濟。明知大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘何況有三。二謂第二。三謂第三。非謂二乘三乘名為二三。勝鬘經云。聲聞·辟支佛乘者。即是大乘。又言大乘即是一乘。故但會二不定姓乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。又無三乘顯即一故。非破大乘唯有一乘。斯理何爽。若會破三者。三中之大。即火宅內所許牛車。出門等給皆亦牛乘。若破前牛後別與牛。二牛何別。又三中之大即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟耶。又大乘一乘解行何別。而言捨三而趣於一。新發意菩薩疑網除者。即十義中任持所餘。未說一乘。恐於精進且壞起疑將退。今聞一乘除其疑意。此乃捨下位而趣上階。非捨大乘而入於一。不爾十地捨下趣上。皆應亦名破三歸一。又亦應言餘三非真。何獨言二。勝鬘又言。若如來隨彼意欲。而方便說即是大乘無有二乘。故會二乘入於一者。是方便說。非真實理。經雖說言開方便門顯真實相。故說有不定姓二乘者。是方便門。遠令入真故。今說一乘令趣極果名為真實。非謂都無二唯有一名真。故法花言密遣二人眇目矬陋。不言三人。又言。息處故說二不言三故。若言迂會入於大位名為大乘。若直往者所入大位名為一乘經論一乘實為不定。今此所釋未為典據。未見誠文。法花一乘豈由直往。今二行位有何差別。故知方便隱無二乘而說一乘。化一會中所宜聞故。有說執佛三劫滿已猶是凡夫。三十四念成菩提位。今破此執故說一乘亦是破三者。不然。此乃佛滅已後小乘曲見。豈是佛在有作此佛執以為真。而今說破故但破二。問何故立一乘·五乘。不說一藏五藏。說有六藏不說六乘。阿闍世王經等所說二藏三藏。與二乘三乘同。答乘是運載義。約機行以明乘。藏是含容義。教對理而為藏。一五之與六種所以不同經中所說二·三藏二·三乘。以機行而彰運。對機理而辨教。所以可同。未可即令皆同皆異。隨宜分乘·藏。有此異同相對。總有可同相於理未爽。然未見文。又準菩薩藏第一卷說。十度·十弊相治數齊。四輪·八難相治數別。不應齊責。問乘是運度義。菩薩可有乘。如來既已度。應不立佛乘。答自他皆可乘菩薩具二度。度他非自度。何妨立佛乘。問何故有處說佛乘。亦名菩薩乘。但名聲聞乘。不名獨覺乘。答以果相對但說佛乘。二運可修說菩薩乘。行等廣故名為大乘。遮餘二故亦名一乘。獨覺無別教門。初業亦由聲起。故名聲聞乘不名獨覺乘。二乘通論總名小乘。由機行等同狹劣故。不相違也。問既以果對名為佛乘。亦應果對名為佛藏。何故但名菩薩藏不名佛藏。聲聞·獨覺俱得藏名。如藏章中自當廣釋。問教·理·行·果俱為一乘體為同為異。答一雨普潤教同機異。三獸渡河理同證異。六處大因行同修異三車誘引果同設異。或異或同。未勞定準勝鬘會因會果。法花乃會教·行·果三。一雨教也。九部行也。三車果也。顯唯教·行·果。密實有四。如涅槃經說為同異。

大乘法苑義林章卷第一
福園院
寬文十二（壬子）年無神月日令修補了
法印權大僧都清兼六十七歲
大乘法苑義林章卷第二

                基撰
　    
　　　　
　　　　
　　　　

諸藏章

    諸藏。略以十門分別。一結集緣起。二名數增減。三辨廢立。四出體性。五釋名義。六顯差別。七彰佛自說總別部類。八師資建立。九次第分別。十釋通疑難。
　　第一結集緣起者。一切經中別有一卷。名結集三藏傳。并付法藏傳·大智度論第二卷·真諦三藏部執疏第二卷·大唐西域記第九卷·并四分律等。今□詳審合集而說。欲別具錄。恐文繁廣學者難知。西域記云。摩揭陀國正中。古先君王所都之處。出勝上吉祥茅草。謂之上茅城。即矩奢揭羅補羅城也。崇山四周以為外墎。西通峽徑。北闢山門。東西長南北狹。周一百五十餘里。內城餘趾周三十餘里。山城北門行一里許。至迦蘭陀竹園。竹園西南行五六里南山之陰。大竹林中有大石室。大迦葉波結集之處。未生怨王。為結集者建諸堂宇。即山城北門外西南山之陰。真諦云王舍城七葉巖。集藏傳云僧伽尸城北。三說同也。大智度論云耆闍崛山結集者非也。此山在王宮城之正北十四五里。接北山之陽。結集在大城北門外。記跡現存。故知非也。三文名別。處所不異。大智度論第十一卷說。佛入滅時。地六種振動。諸河返流。暴風黑雲雷電雹雨。星流處處。師子惡獸哮吼呼喚。天人號咷。諸天人等皆發此言。佛取涅槃一何速疾。此時災變無量無邊。諸大聖人皆入寂滅。西域記云。時大迦葉。宴坐山林忽燭光明。又□地震曰是何祥。若此之異以天眼觀見佛世尊於雙林間入般涅槃。智度論云。六欲諸天乃至遍淨諸天子等。見諸羅漢皆般涅槃。心自念言。佛日既滅。諸弟子等亦隨隱沒。乃至廣說。象王既逝象子亦隨。法商既去從誰求法寶。爾時諸天禮迦葉足而說偈言。耆年欲恚慢已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。眼目清淨如蓮華。白迦葉言。仁者知不。法般破。法城頹。法海竭。法幢倒。法燈欲滅。法人欲去。行道人少。惡人轉盛。當以大慈建立佛法。時大迦葉。心如大海澄靜不動。良久而答。實如汝言默受其請。諸天禮足已忽然不現。真諦三藏部執論疏第二卷云。佛般涅槃已後經七日。迦葉命屬徒眾。欲往拘尸那城。路逢外道名優婆柯。此云近性。迦葉問言。汝從何至。外道答曰。我從世尊涅槃處來。佛般涅槃已經七日。無量天人燒香散花設諸供養。我於佛所而拾得此曼陀羅花。以示迦葉。迦葉往至未生怨所。語彼王言。我須八槽。願王令取。王依教□。又索王醫。王亦依命。問醫諸藥。何藥治風。何藥療瘡。復從王索。王皆隨與。磨藥為屑。煮以為膏。內八槽中。即於是日報阿闍世言。佛般涅槃已經七日。王聞此語悶絕而死。迦葉以王遍安槽裏。至第八槽王乃得活。以藥勝力資王得甦。如是三告王聞即死。次第安槽如前還活。迦葉為說。一切有為皆歸磨滅。悉是無常。如來亦同王勿憂惱。宜弘正法以報佛恩。應與眷屬俱赴佛所。王與眷屬俱。并大迦葉。屈申臂頃至拘尸城。王既見佛悶絕而死。迦葉又以置藥槽中。乃至第八王便得活。佛於衣外出其雙足。受迦葉禮。四部弟子見佛涅槃。迦葉未至來。皆不入寂滅。迦葉既至更無所待。無量聖人亦般涅槃。涅槃既眾無聖住持。住持既無恐正法盡。迦葉便語未入滅者言。諸聖者未須入滅。我等應欲報佛法恩。撰集如來所說三藏以利眾生。若不從我言得突吉羅罪。如此歷語少有入滅。西域記云。時大迦葉語其徒曰。慧日淪照世界暗暝。善導遐棄眾生顛墜。懈怠比丘更相賀曰。如來寂滅我曹安樂。若有所犯誰能訶制。迦葉聞已深更悲傷。思集法藏據法治犯。真諦云。迦葉有二弟子。一名難陀。二名優婆難陀。見佛涅槃生大歡喜。時四部眾以告迦葉。迦葉訶嘖驅令出眾。極思結集。集藏傳云。四部人天分佛舍利以為八分。燒佛灰炭及安佛床。起十塔已。大智度論·西域記云。摩訶迦葉在須彌頂擊銅揵槌。說此偈言。佛諸弟子。若念於佛當報佛恩。莫入涅槃。是揵槌聲傳迦葉語。遍三千界皆悉聞知。諸大弟子得神通者。皆來集會至迦葉所。迦葉告言。佛法欲滅。諸大弟子中。知法持法。亦逐滅度。未來眾生甚可怜愍。結集既竟隨應滅度。諸來大眾皆隨教住。得九百九十九人。唯除阿難。真諦云。得四百九十九人。唯除慶喜。集藏傳云。得八十千皆是無漏。此傳。通說有學無學。四分律云。先有五百。後富縷那至更有五百。前後別也。真諦云。夏四月十五日在安居中。阿闍世王為大檀越。如來在世諸弟子等。於朝及暮禮拜如來。今夏安居。朝·暮·及中分為三時禮拜供養舍利。智度論云。以洴沙得道。八萬四千眷屬亦隨得道。洴沙教□宮中常設飲食供養千人。故阿闍世未斷此法。聖者雖眾唯留一千以令結集。若多留者於外乞食。恐外道論議妨癈法事。時大迦葉與一千人到結集所。語阿闍世可給我食。是時夏安居三月初十五日說戒時。西域記云。夏安居初十五日集。智度論云。迦葉入定觀於大眾誰未盡漏。唯見阿難猶居學地。從禪定起牽阿難出。汝結未盡不應住此。阿難恥泣而自念言。我二十五年。隨侍佛後供給左右。未曾是苦。白迦葉言。我能有力久可得道。但諸佛法。阿羅漢者不得供給。左右使給故留殘結。大迦葉言。汝更有罪。一者佛意不欲女人出家。汝遂慇懃請佛開許。以是正法衰五百歲。汝今應作突吉羅懺阿難答言。我愍瞿曇彌。又一切佛法皆有四部眾。豈今我佛唯獨無有四分律雜揵度末云。大愛道尼。於佛有恩。佛小失母彼收養之。故可聽度。二者迦葉復言。佛欲涅槃時近俱夷那竭城。背痛。四疊□多羅僧敷臥。言我須水。汝不供給。阿難答言。時五百車截流而度。令水渾濁。由是不取。迦葉復言。正使水濁佛有神力。能令大海。濁水還清。汝何不取。是汝之罪。應作突吉羅懺。四分律云。天神亦能令水清也。三者迦葉復言。佛問汝云。若有能修四神足者。住壽一劫若減一劫。我即好修。而汝不答。如是三問而汝默然。由汝令佛早入涅槃。應作突吉羅懺阿難答言。魔蔽故爾。非我惡心。四者迦葉復言。汝疊佛衣。如何以足蹈僧伽梨。應作突吉羅懺。阿難答言。時大風起無人相助。便吹墮落落於足下。非不恭敬故蹈佛衣。四分律云。與佛縫衣蹈佛衣上。五者迦葉又言佛陰藏相。般涅槃後以示女人。是佛可恥。汝應作突吉羅懺。阿難答言。時我思惟。若諸女人見佛陰藏相。便自羞恥女形醜陋欲得男身修行佛相種諸善根。故我示之。非為不恥而故破戒。四分律中無此一種。更有不問微細戒為一。佛遣為侍者。阿難不肯為一。女人污佛足為一。故合成八。集藏傳中但說有四。度女·蹈衣·索水不與·及不問戒。智度論云。大迦葉言汝此六罪宜應懺悔。阿難言諾。長跪懺悔。雖說有六。文但列其五。文既似脫。
　　四分律云。阿難答言。然我不識是罪。信上座語故懺悔。懺悔訖牽出語阿難言。汝得漏盡然後入來。迦葉語竟便自閉門。大眾論議結集毘尼。阿那律言。舍利弗弟子憍梵波提。能知毘尼。今在天上尸利沙樹園中住。遣使請來。迦葉遣使喚憍梵波提云。閻浮提僧有大法事。今速來喚。汝可疾來。使者即禮僧足。禮僧既訖。如鳥飛空到尸利沙園。依言請問。彼問使言。將無□諍來喚我耶。無有破僧者不。使答無言。佛日滅耶。使答言爾佛已滅度。彼言佛滅一何疾哉。我和上舍利弗今在何處。使答。和上亦已涅槃。大目乾連為問亦爾。答言已滅。彼言佛法欲散。大人過去。眾生可怜。阿難羅□今在何處。使答言。阿難見佛涅槃憂愁啼哭不能自喻。其羅□羅得阿羅漢但觀無常。彼言我失離欲大師。和上亦滅。住亦何益。即起神變便入涅槃。身化出水。四道流下至迦葉所。水中有聲而說偈言。憍梵□提稽首。禮妙智第一大德僧。聞佛滅度我隨去。如大象去象子隨。爾時使者持彼衣□而還於僧。集藏傳云。時阿那律白迦葉言。憍梵比丘在忉利天羅漢無漏今不來會。迦葉命召而不肯來。世尊涅槃。世間空。何所求。智度論云。是時阿難希求漏盡。慇懃疲極息臥就枕。廓然得道如日破闇。三明六通無不皆具。夜到僧堂繞門而喚。迦葉令從戶鑰而入禮拜僧眾。集藏傳云。阿難爾時坐一樹下滅結漏盡。無數諸天圍繞阿難。來詣大會如師子無畏。迦葉遙見八萬餘眾叉手立迎迦葉舉手善來阿難。便坐高座修理眾僧。迦葉舉聲大命眾生。欲度世者皆來詣此。如佛所說種種諸法除眾生苦。阿難當說。十方當聞。天龍鬼神四部弟子。四果聖人。諸王兵眾。聞聲皆至。大眾次坐。方十二由延。阿難在中如月滿明。帝釋在右。梵天在左。侍於阿難。如佛在時。時釋天帝說偈讚歎。一切天子皆悉欣悅。如轉法輪圍遶佛時。阿難無畏。容像魏魏如日光明。既初結盡儀似山頂。項有圓光照於大會。眾□咸歎。魔聞名聲并將妻子及臣兵眾亦來到此。波旬心念。一佛滅度更有三出。阿難結出。迦葉頂光。那律徹視觀於大千。瞿曇涅槃謂言得脫。此三所德其處甚大。然法已衰無怨仇對。當設方宜滅此殊法·四部弟子·及諸國王。魔便出教□師子將。速令四兵盡滅此法。即起化兵四種將主。圍遶大會出可畏聲。收捕道人清信男女。誅殺諸王。壞裂道場。眾會驚愕。四輩心念。此何從出。諸王聞聲皆懷驚疑。各自嚴仗。阿難思惟誰來相嬈。觀此兵眾乃知魔為。阿難便□□王頓駕。此亂兵者我自降之。爾時阿難以智慧力。摩訶迦葉以精進力。申手執魔。三屍繫咽。第一人屍。第二狗屍。第三蛇屍。□脹難近。魔便首伏請迦葉見放。羅漢應當困於人耶。迦葉我前極攪撓佛世尊。未曾見困如今。迦葉答曰。佛哀愍故終不加害。我等集法欲令久興。汝何為來。攬擾我眾。魔即叉手啟阿難曰。且但放我不復嬈人。阿難·迦葉俱誓彼言。若復亂眾屍還挂頸。三屍化去。波旬得免別立一面。諸天稱勝善。迦葉□眾皆當靜聽。諸王普起叉手侍之。阿難長歎。師子振欠四顧眾生。說聞如是及一時已。地為振動。一億天人盡得法眼。結集諸經以為一藏。律為二藏。大法為三藏。錄諸異法合集眾雜復為一藏名為雜藏。聞是法已。天神及人三千比丘皆得漏盡。不還八千。一來十千。無數天人得見道跡。集法已竟天人各還。四輩弟子皆歸本所。驗此集四藏即大眾部義。四藏俱是阿難結集。智度論云。屍繫咽。乃至已後鄔波□多。智度論云。迦葉以手摩阿難頂。令集法藏。阿難合掌向佛涅槃方。而說偈曰。佛初說法時。爾時我不見。如是展轉聞。佛在波羅奈。為五比丘眾。轉四諦法輪。轉法輪經亦有此偈。是千阿羅漢聞是語已。上昇虛空七多羅樹。無常力大。如我眼見佛自說法。今者乃言我聞如是。無滅迦葉聖者皆亦說偈。說無常力大。阿難如是集四阿含。謂增一·中·長·雜相應名修妒路。令優婆離集毘尼藏云。如是我聞。一時佛在毘舍離等。乃至廣說。復令阿難集阿毘曇藏云。如是我聞。一時佛在舍衛城。佛告諸比丘。有五怖畏·五罪·五怨。不除不滅。是因緣故。於此生中受無量苦。後墮惡道乃至廣說。結集法竟。諸天龍神等種種供養。雨天花香。以一切物而為供養。說此偈言。怜愍世間故。結集三法竟。十九一切智。說智無明燈。又云。彌勒·文殊。將阿難於鐵圍山間集大乘三藏為菩薩藏。西域記云夏安居初十五日。大迦葉波。說偈言曰。善哉諦聽。阿難聞持。如來稱讚集素咀纜藏。我迦葉波集阿毘達磨藏。優波離持律明究。眾所知識。集毘奈耶藏。雨三月盡集三藏訖。大乘三藏西域相傳亦於此山同處結集。即是阿難·妙吉祥等。諸大菩薩。集大乘三藏。部執疏云。迦葉令阿難頌五阿含集為經藏。令富婁那誦阿毘曇名對法藏。令優波離誦毘奈耶名為律藏。此時乃有無量比丘來欲聽法。迦葉不許令住界外。各自如法誦出三藏。有阿羅漢。念佛法恩。念眾生苦。自恒垂淚故名婆師婆。為大眾主教授諸人一由羯磨訖不聽後來入眾。恐破羯磨得偷蘭遮罪。二由不令眾雜。唯五百人共大迦葉能相領解。餘則不爾故不聽入眾。雖有二處各自結集。情見未分猶同理解。夏時既畢法事又同。阿闍世王營辦衣缽以儭聖眾。界外之眾其數既多。故時皆號為多眾也。界內之眾迦葉上首。世尊自說迦葉為上座。佛滅之後為弟子依故。時皆號為上座也。其年十二月未生怨死。摩訶迦葉入狼跡山。大眾便散。依西域記入雞足山非狼跡也。四分律說。於王舍城結集三藏不別說處。初但有五百大阿羅漢。阿難集二藏。優波離集毘奈耶藏。富樓那後。與五百大阿羅漢來至。請迦葉重結集。還是阿難集於二藏。五百初集雖同。真諦師說。後成一千。同西域記及智度論。其集藏傳云。大眾部義既用界外之眾。所以不分二處結集。四分律法藏部義。真諦師說薩婆多部義。西域記中大乘正說。大知智度論何部所說。集處既別。人復不同。異部說殊不可和會。諸有學者如理應知。總是第一結集緣起。
    第二名數增減者。經量部師唯立二藏。一素呾纜藏。二毘奈耶藏。彼部師說。經律二藏有別部類。佛及弟子俱無別部說對法藏。但諸經中詮於慧處名為對法。弟子等論但釋經。疏非是藏攝。如順正理第一卷說。然大乘中亦依機行說於教門以分二藏。一菩薩藏。二聲聞藏。瑜伽論第二十五·三十八·八十一·八十五卷·對法第十一·顯揚第六·及第二十·世親攝論第一卷中廣自建立。由彼獨覺教·理·行·果少於聲聞教。從多為藏但名聲聞藏。即依半。滿以分二藏。故獨覺者唯證生空唯斷人執攝入聲聞。又初發心亦依聲故。從彼入故亦名聲聞。如法花經·涅槃等說。然大乘中·及薩婆多等諸部同說有三藏。一素呾纜。二毘奈耶。三阿毘達摩。薩婆多義如毘婆沙。大乘教者如前所引。普曜經·及阿闍世王經亦說有三藏。一菩薩。二獨覺。三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故攝入聲聞。今據機果行有少殊故別開也。或說四藏如僧祇律·分別功德經。同大眾部素呾纜等三藏之外別立雜藏。謂但詮定名素呾纜。若但詮戒名毘奈耶。若但詮慧名為對法。若合二詮或合三詮名為雜藏。分別功德經中廣解四別。集藏傳說。一經。二律。三者大法。四者雜藏。迦栴延造竟持用呈佛。佛言上法故名大法。於中破癡益於世間。此眾經明故名大法。如是更有二復次解。不能煩引。佛說宿緣。羅漢亦說。天魔外道。故名雜藏。中多偈頌問十二緣。此各異入是名雜藏。今觀此傳。初釋之意。唯佛世尊自說宿緣名素呾纜。羅漢亦說名為雜藏第二釋意若唯詮定名素咀纜。兼詮慧等名為雜藏。問十二緣此各異入詮於慧故。今此初解即當彼傳第二。復次犢子部中亦說四藏。一經。二律。三對法。四明咒。此藏之中集諸咒故。其三世·無為·不可說等五種法藏。彼說所詮非此能詮。法藏部中說有五藏。即於此四加菩薩藏。明諸菩薩本所行事。成實論中說有五藏。說三藏已復說雜藏及菩薩藏。然大乘中亦說六藏。瑜伽·顯揚·對法·攝論天親釋言。菩薩·聲聞各有三藏。法花經言。不得親近小乘三藏。故知大乘亦有三藏。故分成六。獨覺教少。又復更無別戒律等。故無三藏可分成九。義可有七。小乘說四。大乘說三。故義成七。然無別文。又胎藏經及大眾部又說八藏。菩薩聲聞各有四故。或可說九。普耀等經既說有三。此各成三故義立九。或為八萬四千法藏。如是增減略為七異。謂二·三·四·五·六·七·八。若別說有八萬四千。乘此廣說有八俱胝四十洛叉。如宗輪疏具廣分別。總是第二名數增減。
    第三辨廢立者。小乘異說非宗所明。於大乘中唯立二藏·二種三藏·及與六藏·八萬四千等。天親菩薩攝論釋云。如是三藏下乘上乘有差別故分成二藏。此意說云。但由獨覺教·理·行·果少於聲聞。攝入下乘中。合名聲聞藏。又如力中。根上下力雖有中力。上下相形唯有二品。或上或下。不說中力。今以上下一往相形。獨覺之教入聲聞藏。極劣業淺。所斷·所修·所證·所益。皆不遍盡。不廣大故。唯說二藏。普曜等經立菩薩·獨覺·聲聞三藏者。隨機不同乘行有別以立三藏不增不減。又立素呾纜等三藏非增減者。天親菩薩有其四釋。初三復次與對法同。第一義云。一切過失略為三種。一者疑惑。二者二邊行。三者自見取。初不肯修。次修顛倒。後解非真。為對治彼如其次第說有三藏經中為彼決定說義故令其趣入。律中開許一百一具故令處中行。論中顯照諸法相。故令生真智。此中即是未入·已入·作證所由。第二又約初斷諸惑業說。此三皆是見道斷故。二邊行因即戒取故。第三又依障入道諸惑業說故。一切煩惱但有二類。一者猶預。疑即為先。二者決定。見取為首。舉此二種攝諸煩惱。雖求入道行諸妙行。著苦樂邊不能正證。謂在家類受欲樂邊。諸外道輩自苦行邊。為除現在此惑業故唯說三藏。第四又諸學品莫過三種。謂戒·定·慧。一一增上宗說三學各各不同。故唯三藏不增不減。第五又為惡律儀者·多散亂者。多煩惱者。次第立三。毘奈耶·素呾纜阿毘達磨。第六又為惡業多·愛多·見多者次第立三。第七又為瞋多·貪多·及癡多者次第立三。第八又為畏惡趣畏欲界畏三界者次第立三。第九為得三事大般涅槃。由論得般若由律得解說由經得法身故。第十為得二身故立三藏。由律得法身性解脫故。田論得報身。智為自體故。由經得化身。依定發通故。如是差別。田此三藏不增不減故。即以此義分上下乘以成六藏。更無別義。八萬四千隨所治惑不增不減。乘此復成八百萬億諸法藏也。如對法論第十一說。然佛隨宜所說不定。或依捨邪歸正門說唯一藏。謂正法教藏。對所詮義藏門唯說一藏。所謂字藏。或說二乃至八萬四千。如涅槃經。佛唯說一因緣。謂一切有為。或乃至說十二由宜聞故。此藏亦爾。所立隨宜不可為難。此即第三辨廢立也。
    第四出體者。三藏體性義類不殊。總聊簡中已顯四體。且如護法四種體中相用別論。此即總以能說法者心上所顯。假實殊途聲·名句文而為體性。隨其所應三性五法蘊處界收所引教理廣如前說。
    第五釋名義者。於中分二。初釋總名。後釋別名。釋總名者。天親論云。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故立以藏名。又有釋言。攝持義是藏義。所應知法皆此所攝。持所攝法令其不失。名之為藏。此別不同有二三等。二三六等是其數法。於六釋中帶數釋也。古者釋言。藏是記義聖者言教能刊記諸法。名之為藏。釋別名者。且二藏中。一菩薩藏。二聲聞藏。言菩薩者。梵語應云菩提薩埵。此語略故但名菩薩。無性釋云。菩提薩埵為所緣境故名菩薩。依弘誓語立菩薩聲。此意說言。有諸行者發大誓願。求大菩提。度有情類。以此二種為所緣境立菩薩名。此有財釋。以彼二種為所緣境名菩薩故。或相違釋。亦菩亦薩。智·悲別故。又云或即彼心為求菩提。有志·有能故名菩薩。此意說言。菩提所求果也。薩埵勇健義。行者之心為求無上正等覺故。有大志意有所堪能。具此勝德名為菩薩。此依主釋。求大菩提之薩埵故。或薩埵者此言有情。求大菩提之有情也。依士如前。瑜伽釋中。文雖小別義亦同此。十一面經言。菩提即般若。薩埵謂方便。如是二法利益安樂一切有情。菩提之薩埵。亦依主釋。言聲聞者。聲謂音聲。即佛說法所有音聲聞謂聽聞。若修行者聞佛說法。信受精進而出三界。名曰聲聞。故法花經第二卷初說。若有眾生內有智性。從佛世尊聞法信受。慇懃精進。欲速出三界自求涅槃。是名聲聞乘。此依初入聲聞乘位。多分依教而入道故。後證果時未必一切要依聲故。瑜伽釋言。諸佛聖教聲為上首。從師友所聞此教聲。展轉修證永出世間。故名聲聞以聲為聞亦有財釋。又此但依住自乘解。唯自利行以立其名。若不定性理即不然。故法花經第二卷末說。以佛道聲令一切聞故名聲聞。即依迴心住於佛乘利他行說。以聲令他聞故名聲聞。即有財釋。若聲之聞故名曰。聲聞。即依主釋。獨覺初入自乘之位亦多分依佛音聲故。又教小故從多為藏。又所修證。及與所斷得。非廣大合名聲聞。隨其所應逗此二機。此二所知所有法義皆此所攝。即名菩薩聲聞之藏。二藏俱是依士釋也。三藏別名中。初普曜經中所說三藏二名如前獨覺藏者。法花經說。若有眾生從佛世尊。聞法信受慇懃精進。求自然慧樂獨善寂。深知諸法因緣。是名辟支佛乘。瑜伽論言。常樂寂靜不欲雜居。修加行滿。無師友教自然獨悟。永出世間故名獨覺。獨證者覺名為獨覺。依主釋也。或觀待緣而悟聖果。亦名緣覺。待緣而覺。亦依主釋。獨覺者藏依主釋如前素呾纜等三藏者。成實論云。修多羅者直說語言。雜心論云。經有五義。謂出生·涌泉·顯示·繩墨·結鬘五義。今大乘解。梵言素呾纜此名契經。故瑜伽二十五。及顯揚第六云。云何素呾纜。由二十四事略攝一切契經。契者契當至合之義。所言經者天親論解云。謂能貫穿依故。相故。法故。義故。名素呾纜。謂於是處由此為此而有所說。名之為依。真俗諦相。名之為相。十善巧法等。名之為法。義者謂隨密意等以說諸法。名之為義。以四種義。釋素呾纜。瑜伽論第二十五·顯揚第二十說。謂佛世尊。於彼方所為彼有情。依彼所化諸行差別。宣說無量蘊相應語。乃至廣說。結集法者。攝聚聖語為法久住以美妙言次第結集。貫穿縫綴能引義利。能行梵行。真善妙義是。名契經。前來雖以貫穿之義以釋契經。以教貫義。以教攝生。名之為經。猶綖貫花如經持緯。西域呼汲索縫衣綖席經聖教等皆名素呾纜。眾生由教攝。不散流惡趣。義理由教貫。不散失隱沒。是故聖教名為契經。四分律說。如種種花散置案上。風吹零落無綖貫故。十二年前。堪受略教根性如案。種種出家在家異見。令正法滅速疾如風。一切經義名之為花。若有經教貫於正理。人無異見法即不滅。故佛地論第一卷云。能貫能攝故名為經。以佛聖教貫穿攝持所應說義及所化生目之為經。契理之經名為契經。依主釋也。若但名經即非此釋。然素呾纜體即是藏。名素咀纜藏。持業釋也。以經及藏俱屬教故。毘奈耶者。此云調伏。八十五云。四種有情。數習邪解脫見所集成界。佛以種種勝解智力及界智力。尋求彼先所有勝解及彼後界。如其所應為調伏故。多分為轉四種法教名毘奈耶。故毘奈耶名為調伏。天親釋云。犯罪故。等起故。還淨故。出離故。名毘奈耶。廣說如彼攝論第一。調者和御。伏者制滅。調和控御身·語等業。制伏滅除諸惡行故。亦調亦伏。持業釋也。此是行名。調伏之藏。名毘奈耶藏。藏是教故。亦依主釋。阿毘達摩達摩云法。阿毘四義此云對法。亦云數法·伏法·通法。天親解云。言對義者。此法對向無住涅槃。能說諸諦菩提分等諸妙行故。若依此解。能對名對。體即是教。能說妙行。向涅槃故。對即是法名為對法。對法即藏名對法藏。皆持業釋。亦名數法。於一一法數數宣說訓釋言詞自相等故。此以理為法。以教為數。法之數故名為數法。是依主釋。數法即藏名數法藏。是持業釋。亦名伏法。由此具足論處所等。能伏勝他邪異論故。伏體是理。詮伏之法名為伏法。即依主釋。或教法即伏。由此教法具論處等能勝伏他邪異論故。即持業釋。伏法即藏。亦持業釋。亦名通法。此能釋通契經義故。經義稱法。此能通彼。名為通法。法之通故。依主釋也。通法即藏。亦持業釋。更有別解。如對法疏。分別功德經有二解。一者名無比法。二名大法。結集傳中亦名大法。無性釋云。擇法因故。或共了故。雜心二解。婆沙第一十二大論師二十四復次解。順正理云。或諸契經名為達磨。論能決了名為對法。以教對教也。俱舍有二解。或教·理·行·果俱名對法。隨其所應釋其名義。合四十一解如對法釋。不能煩述。此藏亦名鄔波題鑠。即古優婆題舍此云論議。亦名摩怛理迦。即舊所云摩德勒伽藏也。此云本母。八十一等云。即此鄔波題鑠。亦名摩怛理迦。亦名阿毘達摩。八十五云。為欲決擇如來所說所稱·讚·美先聖契經。譬如無本母字義不明了。如是本母所不攝經。其義隱昧義不明了·與此相違義即明了。是故說名摩恒理迦。摩怛理迦此屬於義。藏者是教。本母之藏。亦依主釋。若此論教為彼義母名為本母。本母即藏。即持業釋。六藏名義不異二三。故不別釋。上來所釋且隨一義。諸有智人任情取捨。合是第五釋名義門。
    第六辨差別者。辨二藏別·及獨覺等三藏別者。如釋名中雖略已釋。於乘章中亦廣顯示。素呾纜等三藏別者。從一法性。大定。正智。後得大悲所流出故。皆無差別。然以義理所詮各異故成差別。又以詮三學名為素呾纜。故毘奈耶·阿毘達磨皆即素咀纜。既詮戒定名毘奈耶。故於調伏亦有契經。而無對法。對法之中既詮於慧。故有契經唯無調伏。如是應說契經具三。調伏·對法唯各有二。然對法論第十一說。除疑隨惑是素呾纜。除二邊行是毘奈耶。除自見取是阿毘達磨。復次開示三學名素呾纜。開示戒·定名毘奈耶。開示慧學是阿毘達磨。此依別部說三藏異義即可殊。若依所詮說為差別。由素呾纜具有餘二。調伏·對法各有二種。差別義類如前已說。若依所詮增上為別。義即有殊。復次開正法義文義易了是素呾纜。為顯法義作安足處名毘奈耶。為令智者受用法樂是對法義。天親釋云。略有九緣建立三藏。此三復次各有三義。故分成九。顯揚論中第二十說。諸佛世尊唯依攝事顯了諸法是素咀纜藏。言攝事者謂四事·九事·二十九事。為諸聲聞及諸菩薩。說別解脫及別解脫相應之法名毘奈耶藏。有七種相略攝菩薩諸別解脫。謂初受持軌則。廣說乃至。第七捨律儀事。以十一相顯了分別開示諸法。是磨怛理迦藏。八十五說。解二十四處名為素呾纜等。廣如彼說不能煩引。毘婆沙中。有說無別。從一智海隨一覺池所流出故。十力·無畏所攝受故。同一大悲所等起故。有說有別。於中有八復次不同。亦廣如彼。辨六藏別以二乘六所詮各別。隨其所應皆當准知。是名第六辨差別也。
    第七彰佛自說總別部類者。且二藏中總而言之。或有別部類。或無別部類。所以者何。一會之中唯被聲聞。不被菩薩。如阿含等。是名別部聲聞藏也。其一會中唯被菩薩。不被聲聞。如十地等。是名別部菩薩藏也。若一會中俱被二機。教益二種名無別部。如說深密。三乘眾生各有無邊入自乘故。佛為勝義生菩薩說三無性法時。六百千眾生發菩提心。三百千聲聞遠塵離垢得法眼淨。一百五十千聲聞永盡諸漏心得解脫。七十五千菩薩得無生法忍。故知二藏亦有別部。亦無別部。此說二藏總別部類。素呾纜等三總別者。經部師說。契經·調伏有別部類。阿毘達磨無別部說。薩婆多師有二師說。有言世尊亦有別部說對法藏。即發智是。名攝歸彼故名迦多衍尼子造。有說世尊無別部類說對法藏。豈佛自造章頌品等。若作此解便與經部所說不殊。既正理師廣為□諍。明佛世尊別說對法。由此義理故毘婆沙存於二解。今大乘中亦有二說。西域相傳其義如是。一師說云。世尊亦有別部類說者花嚴·般若如是等經是素呾纜藏。阿毘達磨深密等經是阿毘達磨藏。毘奈耶·瞿沙經是毘奈耶藏。此藏梵本。即今西國施無厭寺猶有小分。大徒隱沒。舊人傳云。清淨毘尼經是毘尼藏。第二師云。隨於所詮以分三藏無別部類。解深密經多詮慧學。文殊問經等多詮戒學。首楞嚴經多詮定學。隨多所詮以分三藏。如涅槃經。始從如是終至奉行俱是修多羅。阿毘達磨經中具足亦有直非直說。故彼定非是別對法。故從多分以立藏也。三學俱多唯素咀纜。戒定多者唯毘奈耶。唯慧多者對法藏攝。此約佛說。若弟子說亦有別部。唯對法藏。其普曜經·未生怨經所說三藏。唯獨覺藏無別部類。以教小故合聲聞說。唯有餘二。以就機行果及所詮少有差別故分三藏。定無別部。其六藏中准前所說。初師既許大乘別有。毘奈耶·瞿沙經為毘奈耶藏。別部說有六藏不同。斯亦無失。第二師意不許別部但隨所詮。若師資合論。別部類說亦可有六。若唯佛說無別六也。隨其所應別有多少。隨詮成六。此即第七彰佛自說總別部類也。
    第八師資建立者。此諸藏教。幾唯佛說。幾通弟子。如瑜伽論第八十一中解論議經云。論議經者。謂諸經典循環研覈磨呾理迦。一切了義經皆名磨呾理迦。謂於是處。世尊自廣分別諸法體相。又於是處。諸聖弟子已見諦□。依自所證無倒分別諸法體相。此亦名為摩呾理迦。亦名阿毘達磨。由此文故傳受釋云。許佛滅後十二分中論議一分。三藏之內對法一藏通。弟子說。不許餘之十一分教。并餘二藏通弟子說。所以者何。唯此對法及論議教。弟子所造義理與佛意無有異。若應頌等必與佛說殊。改佛本頌故。逗機說經待犯說戒。非佛自說餘不信故。由此設令佛滅度後。有諸弟子造偈頌等。皆名論議及名對法。如釋緣起仍名對法藏。及名論議經。以極推尋諸妙理故。意欲詮辨諸法相故。若弟子造非教藏攝。教藏便攝聖教不盡。故佛滅度後弟子所造。皆是對法論議所攝。若佛在時對佛前說。佛所許可。說於三藏十二分教。一切無遮。如諸經中此義非一。由如是義。佛滅度後。聲聞·菩薩二藏皆通弟子所造。普曜經中所說三藏。皆通弟子之所說也。三藏之內。唯對法藏通弟子說。六藏之中。二對法藏亦弟子說。若佛自說及對佛前諸弟子等說二三六。一切無遮。然此經中且論弟子見諦者說舉其勝者。顯離諸失有所證故。若實而論。通取未見聖諦者造。亦是彼攝。
    第九次第分別者。勘撿諸處。說此次第。略有二種。一淺深次第。天親攝論說聲聞藏為初。菩薩藏為後。第二餘處亦說勝劣次第。以菩薩為初。聲聞藏為後。准說三乘獨覺等三藏次第亦爾。復有三種次第前後。一種次第者。初素咀纜·次毘奈耶·後對法藏。此有五義作此次第。一依說次第。普曜經說。佛成道訖第六七日。在波羅奈國仙人鹿苑。為陳如等說四諦法即素呾纜。次於舍衛國因迦蘭陀子。制非梵行次說毘奈耶。後於毘邪離獼猴池側普集講堂。佛見跋渠耆舊比丘等本末因緣。說離五怖畏後說對法。二結集次第。初命阿難集素呾纜。次命波離集毘奈耶。後大迦葉自集對法。然普曜經乃說阿難後集彼對法。真諦云。滿慈子集對法。三所化次第。為初入法說素咀纜。為已入法說毘奈耶。為有斷證說對法藏。四本末次第。契經為本。戒從此生。慧方得起。五寬狹次第。契經詮生三學。調伏詮生二學。對法唯詮慧。故經為初對法為後。第二次第者。依修行說。戒粗易修。次定。後慧最難可成。從淺至深修行法爾。故。初毘奈耶。次素呾纜。後阿毘達磨。第三次第者。依勝劣說。對法詮生慧種智之根本。定能澄淨心生慧令證法。持戒離諸惡調伏身·語·意。故初對法。次素呾纜。後毘奈耶。又無次第隨宜說故。然諸經典多依。第一一種次第以辨三藏。六藏次第准義應知。
    第十釋通疑難者。第一結集緣起。雖有違文。諸部不同未可為難。第二名數增減中。問既大乘中無別雜藏。何故分別功德經說有雜藏。瑜伽論等云如雜事說。答分別功德經是大眾部義。非宗所許。設同瑜伽說有雜事者。如法蘊足論薩婆多部說有雜事品。本是經文隨彼所詮即屬彼藏。唯詮行雜即毘奈耶。唯詮事雜即素呾纜。唯詮理雜即對法藏。若三俱雜即素呾纜。若行·事雜即毘奈耶及素咀纜。若行·理雜即通調伏及對法攝。若事·理雜即通契經及對法攝。然非大乘別立雜藏。此依所詮以分三藏。若部^3□別。從多攝屬彼藏所收。胎藏經八藏亦大眾部。非大乘義。第三辨廢立中。問約機運濟為乘。即立一乘·五乘。亦許約機攝持為藏。許立一藏·五藏。答雖無文說義即可然。乘·藏俱許就機。理有一藏·五藏。勝鬘經云。毘尼者即大乘學。既攝小教名為大學。故同於乘唯立一藏。亦應說言十方佛土中。唯有一藏法。無第二·第三。除佛方便說以此准知。義應立一·五。約機論藏諸教既小。故略不立一藏·五藏理藏有也。又乘依機行。藏約教門。意趣有殊。不可一准如十度十蔽相治數齊。四輪八難其數不等。故乘有一·五而教不立也。第四門中出其體性所有妨難。總聊簡中前已具述。第五釋總別名中。問何故二藏中。小乘依人立藏名聲聞藏。不名獨覺藏。大乘依人立藏名菩薩藏。不名如來藏。答獨覺之教小於聲聞。又初入法亦依聲教故。小乘藏依人立名名聲聞藏。不名獨覺藏。若名如來藏願行名字不弘。欲顯願行名字深大弘遠。但名菩薩藏不名如來藏。又菩薩德行世易可成。如來德行世難可成。欲勸有情令依此教易可成立。但名菩薩藏不名如來藏。又小乘之中聲聞為因獨覺為果。從小為名非名獨覺藏。大乘之中菩薩為因如來為果。從小為稱非名如來藏。問何故菩薩藏以誓願所求為名。不以境緣為號而名無師藏。其聲聞藏以境緣為稱。不以誓願所求為名而名涅槃薩埵藏。答夫立名者且約一德。菩薩願求俱廣利益既大。欲顯悲深智廣。但名菩薩藏。不名無師藏。聲聞依緣成德為勝。願·求俱淺故。從境緣為名。不名涅槃薩埵藏。由此獨覺亦依緣立名。不以誓願為號。問三藏中若以貫穿生理名素咀纜。餘之二藏亦應名契經。調伏·對法為問亦爾。答據實而論。三藏俱可名素呾纜。以說素呾纜是貫穿義故。然從根本以得其名。餘即不得。如色·法處餘不得名。調伏·對法其義亦爾。又貫穿理生勝。一得其名非餘。調伏三業勝。一得名非餘。對向無住涅槃勝。一得名非餘。契經·調伏·對法。如次各一得名。問六藏之中若以行果機理少別。普曜經等立獨覺等以為三藏。亦應以彼行等小別立於九藏。何故唯六。答有別部類但可分六。以獨覺教無別部類。不分成九。又機性全別。可成三藏。教法不別。不分成九。第六辨差別中。問依淨尸羅生無悔等。漸次得定生詮戒·定俱名毘奈耶。依定發慧生詮定·慧應俱名對法。答戒·定俱福類。詮生□調伏。定慧福智殊。生詮異藏攝。問定慧類殊別藏所攝。散定差別定非調伏。答定散雖殊俱是福。不能斷惑俱調伏。福智兩殊專擇異。斷惑有差別藏攝。第七彰佛自說總別部類。略為聊簡如自門說。第八師資建立者。問設許三藏十二分教。佛滅度後弟子皆得分別演說。有何過失。答若爾便成師資無別·淺法·深法·比法·證法·聖法·凡法·一切智法·一切種智法都無差別。又許造者。藏教便殊。故佛不許佛滅度後弟子等。造十二分教及三藏等。問如是諸藏三界五趣何處具有被何眾生。答仁王經中列變化眾無色界眾。又無色界天。佛邊側立聽阿含經。陀羅尼經烈地獄眾。故知契經被三界·五趣真化之身。盧舍那佛經。說十八梵天諸神王等。俱能解悟皆悉受持菩薩戒法。故知調伏亦被二界·五趣之身。此依實身。無色界中無有耳識不聞教故。故知但被二界·五趣有情實身。以經威力地獄眾生得聞法故。諸大菩薩於地獄中教化受戒種種事故。然得戒者義即差別。有此教者亦唯二界。五地無遮。尋伺上地可起下故。發教化他理亦無失。阿毘達磨可通二界。不見文說許通五趣·四生即無遮。然中陰經說佛於中有教化無色界眾生者非大乘宗。大乘宗者。此是化眾生定非真身。無業果故。不爾便違瑜伽等說。

十二分章

    第六。十二分教。略以七門辨釋。一列名。二辨相。三釋總別名。四通別。五廢立。六諸藏相攝。七問答分別。
    第一列名者。一契經。二應頌。三記別。四諷誦。五自說。六緣起。七譬喻。八本事。九本生。十方廣。十一希法。十二論議。
    第二辨相中。契經相者。對法第十一說。謂以長行綴緝略說所應說義。即諸經中長行。略說所應說法。名為契經。八十一說與對法同。謂貫穿義長行直說多分攝受意趣·體性。瑜伽第二十五·顯揚第六不說長行。但總相云。佛於彼彼方所。為彼彼有情。依彼彼行。宣說無量蘊相應語·乃至·證淨相應語。結集法者攝聚聖語為令正法得久住故。以妙名等次第安布乃至廣說。真善妙善名為契經。與涅槃經所說同也。涅槃經中第十五說。從如是我聞乃至歡喜奉行。如是一切名修多羅。然修多羅有總有別。總者即攝十二部盡。涅槃等說。是別者唯攝長行略說所應說義。與所餘分相不同故。名之為別。名據一義亦不相違。應頌相者。對法等諸論同說。即諸經中或中或後以頌重頌。即後更頌前長行義。又云。不了義經應更頌釋。長行雖說義猶未盡。後更頌之。即以二義名為應頌。一者為益利根後來。二者為顯前不了義令聽法者解明淨故。涅槃但有初之一義。成實論中第二卷言。或佛自說。或弟子說。欲令義理堅固不散。如綖貫花次第堅固。又嚴飾詞令□樂故。又義入偈中即令要略易可解故。記別相者。對法等云。謂於是處聖弟子等。謝往過去記別得失生處差別。此依世尊記諸弟子未來生事。記因果也。又諸論云。又了義經說名記別。記別開示深密意故。記者明也。別謂分別。明記分別深密之義名為記別。餘處所言不了義經名記別者。謂以少言略記別故名不了義。不據分明說深義也。涅槃經云。如來為諸大人授記也。汝阿逸多未來有王名曰懷佉。當於是世而得成佛名彌勒。是記別經。准諸教言總以三義名為記別。一記弟子死生因果。二分明記深密之義。三記菩薩當成佛事。諷誦相者。顯揚等云。謂諸經中非長行重說。然以句結成。或以二句·三句·四句·五句·六句等說□為諷頌。涅槃經云。除修多羅及諸戒律。其餘有說四句之偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教。是名伽陀經。此意說言。非長行直說。及非因緣。為他以偈四句為首。說諸法者名為伽陀。以此涅槃亦有別相修多羅。不爾此中云何除之。唯有通相修多羅故。小句至二多句無量。一切皆是。涅槃且舉一頌指教。諸論舉難。不滿頌者。故但至六。若唯一句即不成頌。此與長行難可別故。舉一頌半說言六句。五七皆得。小故不說。自說相者。瑜伽等云。謂於是中不顯請者。為令當來正法久住正教久住。不請而說是名自說。對法論云。如伽陀曰。若於如是法。發勇猛精進。靜慮諦思惟。爾時名梵志。此佛為令正法久住正法久住是行住也。涅槃經說。如佛晡時入於禪定。乃至明旦從禪定起。無有人問。以他心智即自說法。乃至廣說。如是諸經無問自說。是名優陀那。指事雖殊義理同也。問曰。何故請者無言不名請說。如來默然即許成答。答曰請有二種。一心念。二口宣。口宣動業為慇重故。所以成請。但心念輕。所以經中不名為請。答亦有二。一默。二語。但令生解即名為答。不約輕重故不同問也。又諸經中佛知其念。即為說法。故雖無言亦名為請。要彰語重與其請名。無言非請。又問。既有無問自說經。何不有有問無答經。答曰十二分中說法方成經。無問有答得成經。無說不成經。有問無答不成經。然理而言。諸置答者亦名為經。又香積佛國二種俱無。香為佛事。無說成經。此土如來聲為佛事。是故無答不得成經。十二分經不以有問方名為經。故有無問自說經也。緣起相者。八十一說。謂依有請而說諸法。如經說言。世尊一時依黑鹿子。為諸比丘宣說法要。又依別解脫因起之道。毘奈耶攝所有言說。又於是處說如是言。世尊依如是如是因緣。依如是如是事。說如是如是語。此具三義名為因緣。一因請而說。二因犯制戒。三因事說法。如次應知。對法等論唯有初二。涅槃經中唯有後一。對法等云。因緣者謂因請而說。又有因緣制立學處。涅槃經云。如諸經偈所因根本。如舍衛國有一丈夫羅網捕鳥得已還放。世尊知其本末因緣而說偈言。莫輕小惡以為無殃。水渧雖微漸盈大器。是名尼陀那經。此唯因事說法。故皆非具足。唯八十一義理周圓。譬喻相者。涅槃經云。如戒律中所說譬喻。是名阿波陀那經。對法等云。謂諸經中有比況說。為令本義得明淨故。二十五言。謂於是中有譬喻說。對法唯云經中譬喻。涅槃但說律中譬喻。瑜伽總說經·律·論譬喻。□此所攝。本事相者。八十一云。謂除本生。宣說前際諸所有事。除佛本生。說餘一切前際之事。名為本事。對法論云。所謂宣說聖弟子等。前世相應事。涅槃經言。如佛所說比丘當知。我出世時所可說者名曰契經。鳩留秦佛說為甘露鼓。□那含牟尼佛說為法鏡。迦葉佛說名分別空。是名伊帝曰多伽。對法但說往弟子事。以對本生是菩薩故。唯說人事。涅槃但說往昔法事。瑜伽通說往昔一切若人若法若凡若聖。皆名本事。本生相者。瑜伽二十五·顯揚第六說謂於是中宣說世尊在過去世。彼彼方分若生若死。行菩薩行行難行行。是名本生。謂說世尊往世於某方所有死生身。所行菩薩行。所有難行行。□名本生。對法。及八十一云。所謂宣說諸菩薩行本相應事。涅槃經言。如佛世尊本為菩薩。作鹿·作羆。作獐·作兔·乃至廣作金翅鳥等。所可受身是名闍陀伽經。對法但說諸菩薩行。涅槃唯說往菩薩身。瑜伽通說往昔菩薩若身·若行皆名本生。方廣相者。八十一云。謂說菩薩道。如說七地四菩薩行及百四十不共佛法。又復此法廣故·多故·極高大故·時長遠故。此義意言。說菩薩道不共。佛法二空理。正包福慧滿。名為方廣唯在大乘不通小乘。涅槃名為毘佛略經。對法說言。亦名廣破。亦名無比。一切有情利益安樂所依處故。宣說廣大甚深法故名為方廣。能破諸障名為廣破。無法比類名為無比唯依大乘名為方廣。瑜伽第二十一。聲聞具十二自列方廣。又涅槃經第三卷言大乘有九。不遮小乘有其十二。故小乘中亦有方廣。此中正法名之為方。亦可。因果理正名之為方。說四諦理極真正故。廣陳包含名之為廣。故小乘有。法花·瑜伽等但說大乘。涅槃通說。文最為正。希法相者。顯揚第六云。謂諸經中宣說諸佛及諸弟子八眾。所有共不共德。及餘最勝殊特驚異甚深之法。是為希有。此意說言。但說功德及希奇事名為希法。涅槃經言。菩薩初生即行七步。放大光明遍照十方。獼猴獻蜜。白項狗聽法。魔變為青牛行瓦□間。令相棠觸無所傷損。如佛初生入天廟時。令彼天像起下禮敬。名未曾有。此說佛等殊物之事。名為希法。不說功德及弟子事。對法論云。若說聲聞諸大菩薩·及如來等最極希有甚奇特法。但說聖者奇特之法不說所餘。不相違也。論議相者。八十一云。謂諸經典循環研覈摩咀理迦。一切了義經皆名摩咀理迦。謂於是處世尊自廣分別法相。又聖弟子已見諦跡。依自所證亦無倒分別諸法體性。此亦名為摩咀理迦。摩咀理迦亦名阿毘達磨。涅槃經說。如佛世尊所說諸經。若依論議分別廣說辨其相貌。是名優婆提舍經。顯揚第六·瑜伽二十五。對法皆言。云何論議。所謂一切摩咀理迦阿毘達磨。研究甚深素咀纜義。宣暢一切契經宗要是名論義。涅槃但說唯佛世尊所說論議。顯揚論等中。但說弟子所說論議經。各舉一種。然瑜伽論八十一中具包二種。以許弟子作對法藏論議經故。如是總說十二分教相狀同異。諸廣學者幸無悶焉。別釋此相。如瑜伽第二十五·第八十一·顯揚第六·對法十一·涅槃第十五。餘處皆略。所有違返□隨會訖。
    第三釋總別名者。先釋總名。後釋別名。釋總名者。先德翻為十二部經。但以部言義含二種。一謂部^3□。二謂部類。世人謂有十二部^3□。經名亦濫。總別難明。今者翻為十二分教。分者類義·支義·段義·教義。如前教有十二義類支條分段異故。即帶數釋。釋別名者。應重述頌可諷之頌。自陳之說。待緣而起。希有之法。方理之廣。此之六名□依主釋。論體即議此之一名。唯持業釋。若言契理之經是依主釋。能契即經是持業釋。記其因果差別。差別之記是依主釋。若言記識分別名為記別。記即是別是持業釋。若云譬者況也。喻者曉也曉喻之譬。是依主釋。若言譬者類也。喻者況也譬體即喻。是持業釋。若言本世之事·本世之生名本事本生。是依主釋。若本體即事。本體即生。是持業釋。此之五名□通二釋。然此十二□加教字。謂契經教乃至廣說論議教者。□持業釋。
    第四通別者。此中諸教一往為論。據實皆有通別之相。所以者何。且契經中涅槃經說。始從如是終至奉行。即十二分皆名契經。是通相也。瑜伽等說。謂以長行綴緝略說所應說義。名為契經。是別相也。別中具九唯除二頌。此一行門以一對餘。其已對說者下更不別說。一切應知。應頌之中亦有記別。雖無文許然有教證。如法花說。舍利弗來世成佛普智尊。號名曰花光。當度無量眾。如是等文處處非一。故應頌中亦有記別。為此重頌前長行義。故記別有三。一記弟子死生因果。二記深義。三記成佛。此即應頌。亦有記別成佛經也。餘二記別隨應有無。應頌之中定無諷誦。諷誦非前長行直說。但以二句等說所應說。故應頌之中亦有自說。如授記等。無請者故。應頌之中理有緣起。緣起有三。一因請而說。二因犯制戒。三因事說法。如法花經第一卷中說一乘處。因舍利弗慇懃三請。世尊長行已為說訖。更重說故。餘二緣起隨應有無。應頌之中理有譬喻。火宅窮子。化城喻等。皆重說故。應頌之中理有本事。序品中說。妙吉祥言。彼佛滅度後懈怠者汝是。妙光法師者今即我身是。既說弟子彌勒·文殊本世之事。故應頌中亦有本事。又化城喻品中佛自頌言。爾時聞法者各在諸佛所。其有住聲聞。漸教以佛道。我在十六數。曾亦為汝說。故應頌中定有本事。說聲聞等本生事故。應頌之中理有本生常不輕品重頌偈云。彼時不輕即我身。是時四部眾著法之者。聞不輕言汝當作佛。以是因緣值無數佛。既說不輕佛本生事。故應頌中亦有本生。十六王子類此應知。應頌之中理有方廣。方便品云。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說。一乘既是方廣深經故。應頌中亦有方廣。又解深密云。爾時世尊欲重宣此義。而說偈言。阿陀那識甚深細。一切種子如暴流等。即是應頌中有方廣也。應頌之中理有希法。化城喻品云。大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道。又云。東方諸世界。五百萬億國。梵宮殿光耀。昔所未曾有。說佛十劫坐於道場不得成佛。及佛神通令其十方各各五百萬億國土光明晃耀。是佛世尊希奇之事故。應頌中亦有希法。應頌之中理有論議。如解深密經說三無性已。爾時世尊欲重宣此義而說頌言。相·生·勝義無自性。如是我皆已顯示若不知佛此密意。失壞正道不能往。故於其中立一乘。非有情姓無差別。此既研覈三無性法說為密意。又重頌前所說諸義。故應頌中亦有論議。由此雖無正文誠證許應頌中有通有別。然以理證。如前所引義可成立。故應頌中其通相者。具十一分。并自說故。此約通相脩多羅說。別相者無。若對於後唯有其九。除前契經後諷誦故。其別相者。如諸教說。上來廣引一法為例。餘但略指不能煩引。學者宜應子細研究。其記別中亦有通別。通相之中有說有五。謂自說·因緣·方廣·希法·論議經也。不見記別諷誦說故。亦無說喻而授記故。本事·本生皆說過去。記別記於未來生事。故不說有。此依授記死生成佛名為授記。有說不爾。若分明記別諸了義經名記別者。記別亦有諷誦譬喻本事。本生。有後九分。諷誦之中通有後八。自說通相具有後七。因緣通相具有後六。方廣等教亦有待請因事說故譬喻通相但有後五。有義但有後之三種無本事·本生。不見喻說此二種故。本事通相有後三分。唯無本生。師資別故。本生亦有後之三種。方廣通相具有後二。希法通相具有後一。記別以下其別相者。隨其所應有多有小。文不定故。或有釋言。餘所不攝名為別相。亦隨義釋。然稍難知。如是總釋諸通相者。契經·記別·自說·因緣·譬喻·方廣·希法論議。此之八部具攝餘十一。可於其中具有十二。故涅槃中從十二部出脩多羅。脩多羅中流出方廣。方廣之中具攝十二也。所餘一切准此應知。應頌·諷頌·本事·本生此之四部各有餘十。應頌·諷誦定各互無。本事·本生互無亦爾。唯可於中有十一。故此中有者或可具有。非決定有。且如記別非記之處即不攝之。乃至論議非是研覈追尋之處。即亦不攝。隨應或有。義可具足。非定有也。
    第五廢立者。何故但立十二分教。不增不減。涅槃經云。能聽法者所宜聞故。三乘通說。以轉法輪三周總說有十二行。能詮彼教類分十二。又以破十二支入十二處。所以說法。亦分十二。此總廢立。別廢立者。如是聖教。長行偈頌相對為門。乃有直說及非直說。重頌單頌相對為門。說有應頌及於諷誦。無問有問相對為門。說有無問及於有問。因緣經有別請者。名因請而說。即是問也。佛事非佛事相對為門。陳其宿世說有本事及有本生。如是亦應記非記相對。法喻相對。廣略相對。曾未曾相對。論不論相對為門。又亦應立本末相對。謂即所說本事·本生。亦應對立末事末生。此不應爾。如十力中立處·非處。上根·下根。所有智力。更不對立自業·非業。乃至不立·不盡漏盡所有智力。經中亦爾。且立直說及非直說等。不應立有記非記等。以信樂者應宜聞故。又別解者。勝事可記。令其厭惡而欣善故立記別經。不可記者欣厭義微。故無非記。諸有智者以喻得解。舉喻成法。理有大益。故有喻經。非喻之經無別勝用。但總立之為契經等。故無非喻。如是乃至論·不論經。理解亦爾。廣勝於略。曾劣未曾。論勝非論。□非齊故略之不立。此依聲聞有廣教故。既有本經今立末者。授記經中已是末故。又現在等法其事可見。未來果法微細難知。故更不別立名末事末生。現果法彰。但可陳其宿生因事令知現果。欣厭義成。故但立彼本事本生。不別立於末事末生。或記別經亦名末事末生等經無失。
    第六諸藏相攝寬狹者。初以諸藏對十二分通相相攝。後以諸藏對十二分別相相攝。初以諸藏對十二分通相相攝者。於中有三。初二藏對。次三藏對。後六藏對。二藏對者。二藏之中皆有十二。瑜伽第二十一。佛為聲聞說十二分。一一具列。又涅槃經中第三卷說。護大乘者受持九部。彼自說九。謂除因緣·譬喻·論議。不說聲聞無此九部。故知聲聞具有十二。不可說言除九餘三名為聲聞。聲聞藏中亦有契經應頌等。故瑜伽二十五說。聲聞藏中無方廣者。無有能得無上果故。說之為無。理實通有。法花經中第一卷說小乘有九。我此九部法隨順眾生。說入大乘為本。以故說是經。彼自說九。謂除記別·自說·方廣。大遮大乘具有十二。故知二藏取互不遮。由此應作四句分別。一大全非小。如法花經。二小全非大。如涅槃經。三二俱不全。合二小分。四二俱全。合二全分。故二藏中皆具十二。三藏對者。既許契經緣起論議通相。皆有十二分教故□相攝。如前所引教理廣成。於三藏中一一具有十二分故。記別之義既具有三。隨其所應毘奈耶攝。菩薩戒等既名方廣。毘奈耶攝理亦不違。因請因事說諸深理。故因緣經通對法藏。既從如是終至奉行。皆脩多羅。故知三藏皆有十二。六藏對者。既言通相十二互通。故六藏中皆有十二。正法廣陳名為方廣。故通聲聞藏記諸弟子死生之事。通聲聞中毘奈耶故。已上總說通相相攝。後以諸藏對十二分別相相攝者。於中亦三。初以二對。次以三對。後以六對。以二對者。涅槃第三說。大乘有九。唯無因緣·譬喻·論議。小乘具十二。經文不遮故言具有。瑜伽二十一言具有十二。法花經說小乘有九。謂除記別·自說·方廣。大乘有十二。瑜伽論中第三十八說。方廣分唯菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。此說大乘具有十二。小乘有十一。唯除方廣。又瑜伽論八十五說。十二分中除方廣分。餘名聲聞乘相應契經。即方廣分獨名大乘相應契經。此說小乘有十一。大乘唯方廣。四文不同各有別意。此中皆依別相門故。且涅槃經中。依因犯制戒說為因緣。諸大菩薩本來無犯。不因制戒說無因緣。非無因請因事說法因緣經也。夫說喻況開中下根。諸大菩薩多分利根不須譬瑜。聞法便解。說無壁喻理非無也。諸大乘經現見。大有說喻者故。又大菩薩性皆利根舉宗便解。不假徵詰方生慧心說無論議。理實非無。解深密經·瑜伽論等是大乘故。明論議經通大乘。有問既說菩薩由利根故不假論議。應無應頌不假重說故。答為益後來故須重頌。非前菩薩假重頌言。涅槃一往依此別義。說大乘中無此三分。其實具有。又護法者誦三藏中。多分唯誦素咀纜藏不誦餘二。故但說九略無餘三。餘三即是二藏攝故。理實大乘非無十二。諸聖教中皆說大乘有此三故。又法花經中。依授弟子得成佛記名為記別。說聲聞無彼不求於大菩提故。猶如以寶示其愚人愚人便□。聲聞聞記亦復如是。故說為無。記諸弟子死生事等理實亦有。又聲聞人多聞淺法。若不待請憍慢便生。說無自說其實亦有。又聲聞法但證小果。不得無上正等菩提。理非至極行不包弘說無方廣。其實亦有。正法廣陳云方廣也。又法花一會宗說一乘。為引一切不定聲聞趣佛果故。彼類已前未聞記彼得成於佛。今迴心已方乃得聞。故說聲聞略無記別。初方便品顯法深妙。欲令聲聞起尊重意。無問不說三請方說。故說聲聞略無自說。恐聲聞等於先所聞四諦等法生無上意。今顯彼非無上大法。無上大法唯大乘是故說聲聞略無方廣。法花一往化不定人。依一義中說聲聞人唯有其九。實可具有。瑜伽論第三十八中。同法花經。亦依小乘理教非勝不得菩提。名無方廣有十一部。小乘經中亦記弟子死生之事。分明顯示諸法密意亦有記別。小乘經中亦顯佛慈悲所有法相。不待請問而便自說。如初轉法輪故有自說不同法華略無此二。說大乘中有十二者。大乘經中亦有因請因事說法。故有因緣。又勝鬘經云。毘尼者即大乘學。故有因緣。顯法深難亦有況說。故有譬喻。法相幽邃往復方明。故有論議。故說大乘具有十二。又瑜伽論八十五文同三十八。然以十一分既為聲聞藏。對此但說方廣一分為菩薩藏。其實菩薩具十二分。又八十五所說方廣。通相方廣攝十二故。更不假說餘十一分名菩薩藏。聲聞藏中八十五說。若通若別俱無方廣。故須除之。此即四文不同意也。上來第一二藏對訖。以三對者。三有二種。一普曜經中三。謂獨覺等三。二素咀纜等三。獨覺之教無別部類。不可別說有此十二教之差別。但同聲聞。聲聞·菩薩前二藏中已具釋訖。顯揚第六·瑜伽論第二十五說。十二分中契經·應頌·記別·諷頌·自說·譬喻·本事·本生·方廣·希法。是為素咀纜藏。所說因緣是為毘奈耶藏。所說論議是為阿毘達磨藏。此說十部是素咀纜。唯說一部是毘奈耶。唯說一部是對法藏。素咀纜中雖具十二。因事制戒正毘奈耶。論難甚深亦唯對法。略此二部非素咀纜。素咀纜中非無此二。譬喻·本事·本生三種。理實亦通毘奈耶攝。對法說為毘奈耶藏。律中多說譬喻等故。是眷屬攝。自性即非。顯揚等論。依自性非毘奈耶攝。故說彼三是素咀纜。對法依眷屬說是毘奈耶。各望一邊不相違也。上來總是三藏對也。以六對者。對法論中第十一說。契經·應頌·記別·諷誦·自說·聲聞藏中素咀纜攝。緣起·譬喻·本事·本生。此二藏中毘奈耶藏并眷屬攝。因緣一種正毘奈耶。譬喻等三是彼眷屬。方廣·希法菩薩藏中素咀纜攝。方廣廣博正菩薩藏。希法難思亦菩薩藏。論議一種。通二藏中阿毘達磨藏攝。此中意說。十二分教於六藏中。五唯聲聞素咀纜攝。四通二藏毘奈耶攝。二唯菩薩素咀纜攝。一通二藏阿毘達磨。依此聲聞但有十種。菩薩藏內唯有其七。據實初五亦通菩薩素咀纜攝。以聲聞中略無方廣。但說彼五以為聲聞素咀纜攝。非菩薩中無有彼五。三十八云。十二皆通菩薩藏故。緣起等四亦非二藏中素咀纜不攝。以說自性及助伴為毘奈耶故。略不說為二素咀纜。但說因犯而制於戒名為因緣。因緣自性毘奈耶攝。眷屬隨之亦彼藏攝。涅槃經說。始從如是終至奉行皆脩多羅經故。二十五說十部名為素咀纜故。譬喻等三亦素咀纜。因請因事而說於法名曰因緣。故亦說為素咀纜也。此三相從亦毘奈耶攝。又非聲聞素咀纜中亦無方廣·希法。涅槃不遮十二皆通聲聞有故。正法廣陳義亦通故。又說十一為聲聞藏。故知希法亦通聲聞素咀纜也。今以理極能得菩提名為方廣。唯說諸佛菩薩大威神名為希法故。說聲聞素咀纜中無此二分。理實皆有如前已說。又無方廣諸文共同。無希法者眷屬所攝。唯菩薩藏其實通也。論議多分唯是對法。或約弟子所造論等名為論議。故唯攝在阿毘達磨。理實亦通二素咀纜。以菩薩聲聞素咀纜藏對餘聊簡。初文且舉一邊之義。又以二藏各毘奈耶·阿毘達磨。互對十二部義皆通有。若隨別義相對聊簡義准應知。恐文煩廣故略不述。涅槃經云。從十二部出脩多羅。從脩多羅流出方廣。此以別中流出於總。始從如是終乃至奉行皆脩多羅。故從十二分出脩多羅也。又從總中流出於總。方廣亦具有十二分故。從脩多羅流出方廣。又有釋云。初從別出總。後從總出別。欲顯總別互流出也。今准諸文。別相正說應云。方廣唯是菩薩素咀纜攝。論議通是菩薩·聲聞阿毘達磨。因緣亦通聲聞·菩薩毘奈耶攝。契經·應頌·記別·諷誦·自說·希法。此之六種亦通聲聞·菩薩藏中素咀纜攝。譬喻·本事。本生三種。通是聲聞及菩薩藏。素咀纜及毘奈耶二藏所攝。對法所說據其別義。非違理文。此據多分。或方廣分亦通二種。如是所說不違諸教。若約通門相對攝者。以藏分部成三十六。以部分藏亦三十六。若以別相相攝為門。以藏分部等隨應廣說。由此三藏對十二分中脩多羅等。互有寬狹。四句分別。有三藏中脩多羅非十二中脩多羅。謂應頌等脩多羅藏。十二分中約別相故。有十二分中修多羅非三藏中脩多羅藏。謂通相脩多羅因緣·論議等。有二俱是。謂別相脩多羅入藏中故。有二俱非者。謂十二中別相緣起等。三藏中別毘奈耶等。或外道典籍。其餘藏中互為句者名既差別。唯體有寬狹亦可為之。准義應知。上來所辨相攝之義合。是第六十二分教相攝寬狹。
    第七問答分別者。問十二分教。何故長行略說初名契經不名論義。乃至循環研覈後名論議乃至不名契經。答曰彼教得名隨義增上。略說貫穿長行增上。但名契經。乃至不名論議教等。問答·循環·研覈·增上但名論議。乃至不名契經。問何故契經為初乃至論議為後。如是次第。答曰此依文義先後相對以辨次第。如是貫穿長行略說其義未了。故有應頌一對明訖。其長行中有記別事。故次記別。其偈頌中又非重頌故次諷誦。此前長行及後偈頌。有無因說故次自說。有有因說故次緣起。其前長行及偈。既有但法說後有喻說。故次譬喻。其法喻中有說弟子及佛自身往世事意。先人後已。故次本事次後本生。此前諸法理有正不正。教行有寬狹。理有不正教行狹者。即如前說。九分教名理有正方者·教行寬廣者名為方廣。故次後說。理教既有寬廣。說事亦有未曾。故次希法。上來十一但隨所宜方便引說。於深法相未能研究。為顯深理究問推尋。故次論議故十二分教。有如是次第。亦是廢立增減所由。

斷障章

    斷障義。略以十門解釋。一釋名。二出體。三依識分別。四依道分別。五依觀分別。六依行分別。七依品分別。八依障分別。九所依分別。十問答分別。
    第一釋名者。障者覆義·閡義。由所知障覆所知境令智不生。由煩惱障閡大涅槃令不現證。由覆閡義故立障名。斷者不續義。由無漏道。斷其種子令不相續。名之為斷。及由有漏無漏道力。伏其現行令不相續。亦名為斷。此釋即以所斷名斷。障即是斷名為斷障。是持業釋。又釋。斷者是除害義。由無漏道除二障種。及由有漏無漏道力。害二現行令不生起。名之為斷。此釋即以能斷名斷。障之斷名斷障。依主釋。又釋。斷者體性。能令障法不生。不生義是斷義。性即真理。理是斷性。道是斷用。障是所斷。故對法第九解三轉依云。若所滅·若能滅·若滅性。是三轉依真理名斷。障之斷名斷障。亦依主釋。三義具足。方得立為斷障名也。
    第二出體者。所斷障以二障現行·種子·習氣·及此業果而為體性。故對法云。云何見所斷。謂一切分別所起染污見·疑。及見處·疑處。乃至。及由見等所發身·語業。并一切惡趣等蘊·界·處。是見所斷。即三惡趣見道所斷。解深密經第三卷云。惡趣雜染愚。初地所斷。成唯識論第九卷云。即是惡趣諸業果等。無餘涅槃。既是擇滅。故煩惱障所有業果皆是所斷。解深密經又說。二地斷二種愚。二謂種種業趣愚。唯識解云。即是所起誤犯三業。故所知障所發業果亦皆所斷。佛地論中。二障所發業果等法。皆二障攝。故知二障執。及煩惱業之與果一切有漏。俱是所斷。然此所斷體是染者自性應斷。非染業果皆離縛斷。唯識由此說二障種名所斷捨。非染有漏名所棄捨。能斷障體以三智為體。成唯識論第十卷云。能轉道有二。一能伏道。此通有漏·無漏二道。加行·根本·後得三智。隨其所應漸頓伏彼。此顯加行智能漸伏。餘二智能頓伏。由此勢力令其不生名之為伏。非要六行。若趣極果以方便修慧六行能伏諸惑。加行智攝趣極果故。若不趣極果修慧能伏諸惑六行。非加行智。此唯修慧非聞思慧。二能斷道。謂能永斷二障隨眠。此道定非是有漏及加行智。有漏智曾習故。未泯相故。加行智趣求所證未成辨故。無漏智中略有二說。有義根本智。證空理無境相故。能斷隨眠非後·得智。有義後得智。雖不證空理無力能斷迷理隨眠。而於安立非安立相。明了現前無倒證故。亦能永斷迷事隨眠。廣引瑜伽如彼成立。由此理趣。一切見惑及修道斷迷理隨眠。唯根本智斷。親證理故。餘修所斷迷事隨眠。通二智斷。此在二乘非菩薩位。菩薩因中不斷煩惱迷事惑故。金剛心中與所知障一時斷故。又所知障中亦有迷事而非執者。菩薩十地後得亦斷。雖有二解後解為勝。故能斷障道通三智。唯修非聞思。通有漏·無漏。此說定中四道伏諸煩惱。不爾聞思亦能制伏·三能斷性。即以二空所顯真如為體。若隨其假擇滅為體。三乘同得此擇來滅故。若不爾者應無解脫。
    第三依識分別。於中有三。一所斷在何識。薩婆多等所斷通六識。犢子部所斷唯在第六。五識無染故。大乘所斷。安慧所知障除第七在餘七。煩惱障除第八在餘識。執即差別。護法論師。二障皆通前之七識。執即差別。障所發業唯前六識。第七識自非業性。不能發業。果在餘七識非第七識。非他所生故。此說異熟·增上·士用業勢生者。非等流果。二若能斷道。薩婆多唯第六識。雜心云。離欲及退時當知在意識。俱舍等同。大眾等四部及化地部。六識皆能為斷障道。說五識身有離染故。犢子部說。唯第六識。說五識身唯是無記無染無離染故。成實論師說非六識。識是無記。但依第四末後行心智慧正斷。大乘唯在第六意識。若伏若斷非在餘故。退及離欲。瑜伽第一卷說。為第六不共業故。餘識不能。平等智起由他引生。故說非也。三若能斷性。唯第九識。識真性故。非依他識。
    第四依道分別。謂加行道·無間道·解脫道·勝進道。加行者加功用行欣求斷道。無間者更無隔越正能斷惑。解脫者證無為解脫。勝進者更修餘勝道。此四皆通有漏無漏。何道能斷惑。成唯識論第十卷云。二乘根鈍。漸斷障時必各別起無間解脫。加行·勝進或別或總。此文意說。加行趣斷。勝進進修不斷煩惱。無間解脫由根鈍故。起此不能即為三道之別行相。故各別起。第九卷云。斷惑證滅期心別故。二道成別。解脫道中為捨彼品粗重性故。故無間·解脫皆為能斷道。無間斷隨眠。解脫捨粗重。即二時起二種道也。若有漏六行為四道時。苦粗·障三隨一為無間道。靜·妙·離三隨一為解脫道。加行·勝進同前總別。二乘無漏道無間·解脫尚別。況有漏六行無間·解脫不別。然對法論第九云。後品所有加行·無間解脫。皆前品勝進。何故唯識云勝進或別。唯識依別修行相語。對法約道理進前語。不相違也。若准此義。別修行相加行道等。如成唯識或總或別。若道理論。能引於後名為加行。前品解脫亦後加行。唯識復云。菩薩利根漸斷障位。非要別起無間解脫。剎那剎那能斷證故。加行等四。剎那剎那前後相望皆容具有。此依菩薩由利根故。念念行相皆能具有不同三乘。不爾道理二乘何別。依此所說。一切二乘及餘異生有漏無漏道。皆唯無間正斷伏惑。解脫道中斷伏粗重。加行勝進皆不說能。菩薩利根有漏無漏四道。皆能若伏若斷。伏唯障體。斷亦通業果。或二皆通。斷必證真。伏未必爾。菩薩伏障。證真亦伏。二乘異生等未必能爾。然有差別。有漏四道初起之時。有義三慧俱為加行修慧為近。故對法云。加行道亦伏惑。了相勝解猶未斷惑。遠離方斷。有義初以聞·思為加行道。後入修時即無間道能伏惑故。對法等說。了相·勝解二種作意不伏惑者。依斷初三品猶未盡故。說遠離斷。據實初伏。若為諦觀入見道時。前六行智不伏。不欣厭故。加行能伏者。無漏無間故。有漏道中無折伏故。未為正位。後時亦通修慧加行。其無漏道初起之時。必有漏修慧為加行道始得。無漏即斷惑故。後時亦得無漏加行。然加行智自有四道。四道之中自通三智。故八地上雖無加行智。而有四道。如常分別。
    第五依觀分別者。觀有十種。一唯識。二二空。三三慧。四三智。五四念處。六五忍。七六現觀。八七作意。九七覺支。十八聖道。唯識斷障已如前辨。二二空。人空觀。唯斷煩惱障及業果。不斷習氣。以觀粗故。然云解脫道斷粗重者。略有二解。一依菩薩非說二乘。二者粗重有二。一粗二細。今不斷細粗者可除。故入二禪名斷苦根粗重。二乘不斷細者故言不斷。法空觀有三時。初·後法觀雙能斷二障。若業·及果。一切習氣。惡趣·人·天。隨應永斷。中法空觀。唯斷所知障現行種子·及二障中所有粗重。隨所知障粗細品類皆能斷之。謂十地修道法空觀細。必帶人空故所以雙斷。三三慧者。若論伏斷三慧皆能。勢分力伏通其聞·思。非正觀伏。正觀伏時即為四道唯在修慧。然於欲界粗攝斂心亦伏煩惱。在聞思位若能斷斷。唯是修慧。攝論說為出世止觀智故。十地經云。第八地菩薩皆能堪·能思·能持。天親釋云。即是三慧。真俗雙行義說故能。何妨聞思亦能斷伏。餘人不能。此在上地。非是欲界。四三智者。伏通三智。斷非加行。漸·頓有殊如前已辨。佛性論云。無分別智滅現在惑名為盡智。後得智滅未來惑名無生智。此依斷迷理迷事。時初後大位判此二智。論實二智皆盡·無生。又非典據不須和會。五四念處者。大乘雖不作念處行相。然道理是法念處攝。總緣念處非別相也。總緣法觀能斷諸惑。諸文同故。空無我觀既有總緣。故不相違。不爾唯苦。成相違也。六五忍。謂伏忍乃至寂滅忍。伏忍不斷唯能伏障。餘通斷伏。真無漏斷勢分力伏。然寂滅中雖亦有佛。非是斷攝。十地菩薩道位既長。通斷伏故。七六現觀。思現觀唯伏不能斷。欲界故。信智諦戒邊通伏斷。正斷助斷皆與斷名。信通無漏。邊斷事惑故。若准對法邊唯世俗智即不能斷。今取瑜伽為正。究竟觀非。先已斷故。八七作意。一了相二勝解。三遠離。四攝樂。五觀察。六加行究竟。七加行究竟果。若准對法與瑜伽不同。九七覺支。十八聖道。
    第六依行分別者。行有三種。一空無相。無願行。二苦粗等六行。三四諦十六行。一空·無相·無願行者。若伏皆通。顯揚第二云。若但言空·無相·無願。通定·及散。有漏·無漏。聞·思·修慧。若言空·無相·無願三摩地。唯定非散。唯修非聞·思。通有漏·無漏。若言空·無相·無願解脫門。唯修無漏·唯定所攝。故知三門皆能伏惑。然正伏惑唯以空行。依二空門入大乘位。觀四諦理入二乘位。故通三行。此位乃在四善加行。若正斷者。大乘之中諸文說異。或說十六行中二行為空。十行為無願。有為故。四行為無相。無為故。有說空如前。六行為無願。有漏故。八行為無相。無漏故。有說空如前。六行為無願。四行為無相。道四非三門。非苦諦故非空。非有漏故非無願。非無為故非無相。顯揚第二說。空二。無願六。無相四。同前道四通三。道能作三門。故。隨三門攝。有說空行通十六。無願·無相隨應同前。有說空非緣諦觀所執故。餘二隨應觀於四諦。二性之體不決定故。有說三門皆通十六。於正智觀義分三門。義分十六。故瑜伽論五法中言。若以解脫門言之。出世正智所攝。又成唯識第八卷云。三門三性理實皆通。即於真理具起三門。三門故知。皆通十六。於真觀中義理分故。若以別行。多分唯以空門斷惑。二我空故。是總緣空。非別空行。別空行者唯苦諦故。三門之義如別處說。隨應攝在正體後得二中。斷伏道理無遮。二苦等六行者。此之六行唯有漏方便地。觀下苦粗障隨一為無間道。觀上靜·妙·離隨一為解脫道。唯伏惑非能斷。通凡及聖者。在二乘非菩薩。十地菩薩不欣上厭下。以受生故。本地分說。初劫菩薩初資糧位六用六行。然久修者既不斷煩惱而生上界故。不用為勝。然瑜伽論六十九。說聖者不用六行者。依多分說。理實亦用。三十六行者。亦唯伏非斷。入真觀時非十六行。相見道故。加行道中修方便故非正真觀。菩薩兼起。二乘正用。唯無漏者非凡所得。然佛性論云。聲聞利根者。苦法忍第一無我行。通斷三界四真諦下八十八結。鈍根聲聞具十六行。別斷三界四真諦下八十八結。且分上下利鈍令別。此非大乘所可證用。不須和會。其犢子部說有十三心。苦諦有三。一苦法忍觀欲界苦。二苦法見重觀欲苦審盡未盡。三苦類智。合觀上二以無後苦不須重觀。四諦各三。故成十二。前十二心說名行向。第十三心說名住果。非此所宗。不須分別。
    第七依品分別者。古德說。有言無品以真形妄。無妄可斷不說有品。有云三劫念念斷障。念念得智故。古基法師云。聖道九品斷亦九品。今者不然。七識之中有煩惱障有所知障。煩惱障中除第七識。所餘六識三界九地。各有九品成八十一。見道十惑九品定然。粗細異故。俱生六惑斷即不同。身見·邊見·及此相應唯第九品。九地而論但有九品。瞋唯一地九品。餘獨頭貪·慢·癡等八十一品。地各九故。第七識中九地煩惱障亦有二說。有義九地唯同非想第九品類。然於其中自類有九。如增上邪見能斷善者。亦有九品。彼亦如是。唯同非想第九品故。唯障無學。金剛始斷。有九品故體有增減。故成能熏。有義九地各有一品。細分便成八十一品。勢力所障皆同非想下下品惑。故金剛心一時頓斷。由此說煩惱品數斷已。應分別言。前六識中分別九品。三乘皆定唯一品斷。謂一心見道。有說二品斷。謂三心見道等。唯無漏正斷無伏斷。有漏諸道不伏見惑故。瑜伽論云。世間道唯能伏除俱生煩惱。而不能伏分別煩惱。及彼俱生薩迦耶見鄰近憍·慢。此依六行。非加行智。彼能伏故。菩薩地前分別現行亦伏不起。非是六行。唯識觀等勢力不行。故六識中分別煩惱。并習氣等雖亦九品。仍定一品或二品斷。二品斷中九品何者先斷後斷。如論第九下樞要說。其六識中俱生煩惱。除其習氣雖有九品。斷即不同。其隨眠等略有四類。一者八十一品類別斷。此依漸次二乘者斷及異生斷。然身邊見等當第九品時斷。餘各九品斷。二者隨其凡位已伏多小。後入見諦見道俱斷。不伏不斷以分品數。入見已後便次第斷。三者九地合為九品斷。如預流果束三界九地一切煩惱。想為九品斷取無學果。頓超越故。四者三界九地合為一品斷。謂金剛心大乘斷位。十地因中不斷惑故。然六識中俱生煩惱所有習氣。雖有九品。十地漸漸各斷此九。障十地故。與所知障品類同故。第七識中若說九品。若說一品皆一品斷。要三乘金剛心一剎那頓。斷。障無學故。習氣亦然。其所知障斷即不爾。六識之中分別所知障并其習氣雖有九品。有說定一品斷。一心見道故。有說二品斷。三心見道故。非六行所伏與煩惱同。其六識中俱生所知障并習氣。亦有九地八十一品。若與煩惱俱行者亦可言伏。他勢不行。不俱生者。雖有九品皆非六行所伏。障理故。其加行智即能伏之為十品斷。十地斷故。不分粗細前後說斷。不廢初地斷細二地斷粗。初地斷有頂二地斷欲界。但隨障此地智即便斷之。故無前後。其第七識中所知障并習氣。雖說有九品。或說無品。仍一品斷。金剛心中方永斷故。此說斷隨眠故。不說彼現行等斷。雖無相論說第二執識通。皮肉煩惱見修所斷。然彼文錯不可依用。仁王經言。前之三地斷三界色煩惱。四五六地斷三界心煩惱。七八九地斷三界色習煩惱。十地及佛地斷三界心習煩惱。色粗心細生惑亦然。為別五忍階降差別說斷煩惱。非別有類。亦不相違。
    第八依障分別者。於中有九。一二障。二乘者斷煩惱障現種盡。習氣不盡。亦能永斷所知障小分。然有差別。漸次初果唯斷三界分別煩惱。漸一來果亦兼欲界修道六品。漸不還者必斷欲修九品。餘至有頂九地不定。其超越者類不定。初果超越欲界惑并修五品。一來超越或并欲修八品。不還超越唯除非想修九。有預流超越并非想脩。皆能斷取二果故。有頂第九無間道仍名預流故。阿羅漢獨覺能斷三界一切見·修·即定障等。菩薩之人能斷一切。三乘皆能伏二障現行。由伏得定等故。然菩薩伏得定得果。約解脫分位。皆如常釋。二三障分別。三種有三。一皮·膚·骨。二害伴隨眠·羸劣隨眠·微細隨眠。此上二門如唯識章解。三惑業苦。一切二障分別所發業。及苦等見道所斷如前已解對法文說。俱生業苦一切二障。隨永對治至金剛心。煩惱業苦永不行者。隨其何地分段不生在於八地。變易不生在於佛地。此依總義。若別業斷。有黑黑等四種業斷。如瑜伽第九論疏釋。所知障中業果等法。斷在十地分分漸斷。障與業果斷在別道。無間。解脫二道別故。伏在八地。三四障分別有二。一謂闡提不信等。如唯識章中解。二又有四。唯無明二障。一不共。二相應。三纏。四隨眠。不共有三。一獨行不共。隨眠唯見道斷。十住中第四生貴住已伏纏故。二相應不共。忿等俱無明。通分別俱生纏及隨眠。伏斷位次如上所說。三恒行不共。謂第七識俱者。唯無漏斷非有漏伏。入無漏觀時亦名為伏。不起纏故。隨眠金剛斷。餘三准前煩惱障釋。四五障分別。謂五住地。一見一處。二欲愛。三色愛。四無色愛。五無明住地。此各有二。一起即五現行。二住地即五隨眠。見一處是分別煩惱障。次三是俱生煩惱障。後一是一切所知障。隨其所應准前伏斷。問若分別諸惑名見一處入見時斷。何故大般若第五十四·仁王經云初地斷貪。二地斷瞋。三地斷癡。四地斷見。五地斷疑。答舊人解云。借舉凡聖以喻十地。三地已來相同世間。故斷三毒。四·五地中相同四沙門果。初果斷見·疑故。說四·五地除見疑。而實初地已斷。今解見者身見。四地能斷俱生身見故。疑者事疑。非煩惱疑。由身見生身見之伴故五地斷。五者復有六散動。一自性散亂。謂五識等。二外散亂。馳散五欲。三內散亂。修定位中沈掉味著。四相散亂。矯示修善。五粗重散亂。我執慢等粗重力故。於樂等中執為我等。由此善品永不清淨。六作意散亂。捨先所習餘定入餘乘定所起散亂。思惟者尋伺故。如對法第一。復有六根本惑。六者七隨眠。皆如前說。開合有殊即煩惱障。疑·見戒取·邪見唯分別起。所餘煩惱亦通俱生。隨應二斷。又有七漏。謂見漏·思惟漏·愛漏·念漏·根漏·惡漏·親近漏。前二漏體。後五漏具。見修所斷。準釋應知。或初一體。後六為具。如名釋義。七者八分別生三事。如顯揚及瑜伽菩薩地三十六說。一自性。謂執法體。二差別。執諸法義。三總執。執舍軍林我有情等。四我。五我所。六愛。七非愛。八俱相違。初三生分別所依緣事。次二生見我慢事。後三生貪·瞋·癡事。多分此唯修所斷。理通見斷。又有八纏。謂惛·眠·掉·悔·嫉·慳·無慚·無愧。數纏嬈故唯修所斷。理亦通見。八者九結。及寶性論九隨眠。九結中見結·取結·疑結唯見所斷。餘六結通。修斷。九隨眠者。一謂隨眠貪欲。二隨眠瞋。三隨眠癡。四三毒極上心五無明住地。六見諦所滅。七修習所斷。八不淨地惑。九淨地惑。第六唯見第七唯修。餘通見修。隨其所應說斷分齊。九者十煩惱。十散動。及辨中邊第一諸障。皆應勘之皆隨所應斷之位次。
    第九所依分別。於中有二。一依身。二依地。一依身者。若伏煩惱障初唯欲界。後通三界八地。生有頂地更不伏故。斷通三界九地皆得。此說二乘非菩薩。菩薩斷惑唯依欲·色界身非生無色。此聖菩薩。凡即不然。此總說已。別分別者。其三乘者直趣自乘。斷分別二障。唯在欲界六天及人趣三天下非餘處。慧厭猛故。顯揚等云。極戚非惡趣。極欣非上二。唯欲界人天。佛出世現觀。色界聖者迴心向大斷所知障。亦通色界。不同煩惱須勝厭心。故通彼地。若斷俱生煩惱障。二乘通三界九地身。菩薩有二義。一通欲·色。不定性者所留之身通二界故。二是色界第四禪。直往菩薩摩醯首羅智處生故。不定性者論雖二說。通二界者。此說為正。若斷俱生所知障。通欲·色二界五地非無色。菩薩不生無色界故。二依地者。若伏煩惱障。色界六地無色四地。方便·根本俱能伏之。六行·及無漏皆能伏故。六行唯方便。七作意通根本·方便故。第七作意入根本故。無漏伏之。色界六地非三方便。無色四地有無漏處皆以伏之。勢分伏令不生起故。若正斷者。二乘斷分別煩惱障。唯依色界五地。必無漏道慧猛利故。中間雖有無漏真道不入見道。無色慧劣非斷惑道。六十九說見道唯五地故。又三依五依生。不說中間有見道故。若斷修惑通九地。色六無色三。瑜伽第一百云。九地能盡漏。謂初未至·中間靜慮·四靜慮·三無色。此意說修道非見道。又說三依五依生故。有頂無漏闇故不能斷惑。菩薩若斷分別二障。唯第四定功德勝故。託勝所依入見故。若斷俱生所知障及二習氣。通色六·無色三。若斷俱生煩惱障亦唯第四定。以金剛心依第四禪入斷惑故。如論廣說。恐煩不述。
　　第十問答分別者。問此斷煩惱三世之中於何說斷。答薩婆多等所說不同。今依大乘。瑜伽第五十八云。非斷去來今。然說斷三世非過去。有隨眠心任運滅故。性已無何所斷。未來性未生。體現無何所斷。現在有隨眠心。此剎那後性必不住。更何所斷。又有隨眠。離隨眠心二不和合。是故現在亦非所斷。然從他言音·內正作意二因緣故。正見相應隨所治惑能治心生。諸有隨眠所治心滅。此心生時彼心心滅時平等平等。對治生滅道理應知。正見相應能對治心。於現在世無有隨眠。於過去世亦無隨眠。此剎那後離隨眠心。在未來世亦無隨眠。從此已後於已轉依。以斷隨眠身相續中所有。後得世間所攝善無記心。去來今位皆離隨眠。是故三世皆得說斷。問所斷煩惱有退不退。答依薩婆多。見道速疾道斷已永不退。其無學道住不動者不退。退種性者。退法·思法·護法·住法。必勝進本性不退。退法進成者退。大眾部等。退預流果非阿羅漢。阿羅漢見修二道極堅牢故。見道不然故退。今大乘聖道斷隨眠必不退。伏者有退義。涅槃經言。若世俗道而斷煩惱。以還起故說名無常。瑜伽亦然。退等種姓依定障建立。非退果。然菩薩等。以無漏道所伏。亦不退自在故。如舍利弗至十信第六心猶退。以退起煩惱先有漏伏故。問云何名斷。若是現行久已自滅。若種子者道不可俱。云何名斷。答五十八云。但斷隨眠。以煩惱纏先已捨故。斷隨眠故說名為斷。何以故。雖纏已斷。未斷隨眠。諸煩惱纏數復現起。若隨眠斷。纏與隨眠畢竟不起。亦名斷纏。此說聖道正斷隨眠。若伏斷者折種子力令不生現。名伏現行。隨眠雖復與道不俱。然如。問前義說之為斷三心真見道法觀既細。必兼生觀即斷生執。何故生執即三心斷。法唯二心。應細三心粗二心故。答法觀雖細必帶生觀。第二剎那不斷生執。如十地中斷惑法觀。習氣可斷種不可除。不障此道故。加行之心不欣斷故。□二品斷。不爾違論問為總緣作意能斷煩惱。為別緣作意能斷煩惱。答佛地論中釋自共相略有三說。有義。二量在散心位。不說定位。定位緣一切皆現量攝。此師雖言定心緣一切。不說斷惑定總別相。然准義知。唯共相斷。定心通緣自共故。第二師云。定心唯緣自相。然由共相方便所引說緣共相。所顯理者就方便說。名知共相。不如是者名知自相。由此道理。或說真如。名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。此師意說。就方便說可名共相。說觀中證可名自相。即顯斷惑唯自觀非共相也。第三師云。如實義者。彼因明論立自共相與此少異。彼說一切法上實義皆名自相。以諸法上自相·共相。各附已體不共他故。若分別心。立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花名為共相。此要散心分別假立是比量境。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有相故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。此義意言。總為無我共相所顯。一一別證體是自相。即可通為二觀能斷。能顯是共相。詮為唯識無我等故。據法□自相。一一法真理皆能了知故。緣起經下卷言。真諦聖智於真智境非安立義。總相緣故名頓現觀。一剎那中由加行引。能普遍知名總相緣。非一一法真如妙理而不別知名為總相。佛地自會故不相違。問此諸煩惱從何說斷。答從彼相應及所緣故煩惱可斷。所以者何。對治道生。煩惱不起。得無生法。是故說名斷彼相應。由本識中煩惱種子皆悉斷盡。心等起時無煩惱俱名相應斷。相應斷已不復緣境。故從所緣亦說名斷。無能繫心縛所緣故。此文依斷煩惱障說。菩薩斷者。由修止觀能斷煩惱。由修此二觀於無相。故諸相縛皆得解脫。相縛脫故諸粗重縛亦得解脫。故世尊言。相縛縛眾生。亦由粗重縛。善雙修止觀。方乃俱解脫。問云何次第斷諸煩惱。答謂在家者。最初應斷不善事業及諸惡見。次後應斷樂出家障。謂欲·恚·害三種尋思。次後應斷不定心者三摩地障。謂即眷屬·國土·不死三種尋思。次斷得作意障。謂樂遠離品身諸粗重。次斷見道煩惱。次斷修道煩惱。次斷屬苦·屬憂·屬樂·屬喜·屬捨諸定障品障礙煩惱。次後別有應斷所知障品諸障。由前次第應斷二障。問見道修道名正斷道。何頓何漸。答見道章中當廣顯示。

二諦義

    二諦深妙非略盡言。聊述綱記。三門分別。一顯名辨體。二三乘淺深。三相攝問答。
    初門有二。一顯名。二辨體。名中有二。初列。後釋。列中復二。初總後別。列總名者。勝鬘經中唯立一諦。究竟真實不可壞故。仁王經中總說二諦。人法各有勝劣異故。涅槃經中二諦。各有真俗二諦。一一皆有中上智故。顯揚·中邊二諦各三。假行顯等有差別故。瑜伽·唯識二各有四。下當廣辨。此總名中。一世俗諦。亦名隱顯諦。二勝義諦。舊名第一義諦。亦名真諦。列別名者。今明二諦有·無體異。事·理義殊。淺·深不同。詮·旨各別。故於二諦各有四重。亦名名事二諦·事理二諦·淺深二諦·詮旨二諦。世俗諦四名者。一世間世俗諦。亦名有名無實諦。二道理世俗諦。亦名隨事差別諦。三證得世俗諦。亦名方便安立諦。四勝義世俗諦。亦名假名非安立諦。顯揚論說。四種俗諦皆是安立。前三可知。云何第四亦名安立。勝義諦性自內所證。為欲隨順引生彼智。依俗安立名勝義俗。初之三種相可擬宜。第四勝義假名施設。勝義諦四名者。一世間勝義諦。亦名體用顯現諦。二道理勝義諦。亦名因果差別諦。三證得勝義諦。亦名依門顯實諦。四勝義勝義諦。亦名廢詮談旨諦。前之三種名安立勝義。第四一種非安立勝義。後釋名者。初釋總名。後釋別名。釋總名者。護法釋云。世謂隱覆。可毀壞義。俗謂顯現。隨世流義。此諦理應名隱顯諦。隱覆空理有相顯現。如結手巾為兔等物。隱本手巾兔相顯現。此亦如是。今隨古名名世俗諦。梵云三佛栗底。故以義釋名隱顯諦。又復性墮起盡名之為世。體相顯現目之為俗。世即是俗名為世俗。持業釋也。或世之俗義亦無違。諦者實義。有如實有。無如實無。有無不虛名之為諦。世俗即諦。持業釋也。世俗之諦。依士釋也。勝謂殊勝。義有二種。一境界名義。二道理名義。第四勝義諸論多說勝即是義。持業釋名。或四勝義皆勝之義。依士釋也。論說依他圓成二性。隨其所應根本·後得二智境故。所以諸教多以真如體勝。持業得名。實通依士。其無漏真智隨在何諦。亦以勝為義。真如為境故。通有財釋。第四勝義多分依於道理名義。廢詮談旨非境界故。前三勝義。境界名義。諦者實義。事如實事。理如實理。理事不謬名之為諦。勝義即諦勝義之諦。二釋如前。雖無教說。二種亦得名為聖諦。如四聖諦。聖者能知有無事理皆不虛謬。目之為諦。次釋別名。世間世俗者。隱覆真理。當世情有。墮虛偽中。名曰世間。凡流皆謂有。依情·名假說名為世俗。道理世俗者。隨彼彼義立蘊等法。名為道理。事相顯現差別易知。名為世俗。證得世俗者。施設染淨因果差別。令其趣入。名為證得。有相可知。名為世俗。勝義世俗者。妙出眾法。聖者所知。名為勝義。假相安立。非體離言。名曰世俗。此中世間即世俗諦。乃至。勝義即世俗諦。皆持業釋。世間勝義者。事相粗顯。猶可破壞名曰世間。亦聖所知。過第一俗名為勝義。道理勝義者。知·斷·證·修。因果差別名為道理。無漏智境。過前二俗名為勝義。證得勝義者。聖智依詮空門顯理。名為證得。凡愚不測。過前三俗名為勝義。勝義勝義者。體妙離言。□超眾法。名為勝義。聖智內證。過前四俗復名勝義。此中世間即勝義諦。乃至。勝義即勝義諦。皆持業釋。或勝義之諦。依士無失次出諦體。第一世俗體者。顯揚論說。謂所安立瓶·軍·林等·我·有情等。或無實體。或體實無但有情·名都無體性。然通有用無用二法。瓶等有用。我等用無。涅槃第十三云。有名無實。如我眾生·乃至。旋火之輪。及名句等五種世法。是名世諦。眾生等無用。火輪等體無。第二世俗體者。瑜伽論說。謂所安立蘊·處·界等。涅槃亦言。諸陰界入名為世諦。即有無為諸法體事。有別體用異於初俗。第三世俗體者。顯揚論說。謂所安立預流果等·及所依處。即諸聖果·四諦理等。涅槃亦言。有八苦相名為世諦。第四世俗體者。瑜伽論說。即所安立勝義諦性。涅槃說言。若燒·若割·若死·若壞名為世諦。由可燒割等。無有常一我法等相。即二無我名世俗也。第一俗體假名安立。後三俗體有相安立。第一勝義體者。成唯識說。謂蘊·處等事。涅槃亦言。有名有實名第一義蘊·處·界·等亦是勝義。第二勝義體者。成唯識說。謂四諦等因果體事。涅槃亦言。苦集滅道名第一義諦。第三勝義體者。成唯識說。依詮門顯二空真如。涅槃亦言。無八苦相名第一義。總觀諸法為二無我。故無苦等名勝義也。第四勝義體者。瑜伽論說。謂非安立一真法界。涅槃亦言。實體者即是如來虛空佛性。又言無燒割等名第一義。不依無我而顯真故。前三勝義有相故安立。第四勝義無相非安立。初之一俗心外境無。依情立名名為世俗。第二俗諦心所變事。後之二俗心所變理。施設差別即前三真。其第四真唯內智證。非心變理。隨其所應即是三性。上來第一顯名辨體。
    第二三乘淺深門者。於中有二。初辨三乘。後顯淺深。二乘自說雖不作二諦觀行入真。今說於彼亦證生空。中行觀時許觀真俗。涅槃云。世諦第一義諦。皆有中智及上智。故知世諦者名為中智。分別世俗無量無邊非諸聲聞·緣覺所知。是名上智。此乃俗諦中智上智。一切行無常。諸法無我。涅槃寂滅。是第一義。是名中智。知第一義無量無邊不可稱計。非諸聲聞緣覺所知。是第一義。是名上智。此勝義中以種別智為上。一切總智為中。如下廣說。同仁王經難世諦中有第一義諦不。若有諦不應一。若無智不應二。即顯人法皆有二諦。以人相望。異生為下。二乘為中。如來為上。由此人法各分二重。是故三乘皆有二諦。聲聞乘二諦者。第一世間世俗諦者。謂所安立瓶軍林等·我有情等。此中唯取我執實我不取實法。設執實法不障果故。亦不取之。第二道理世俗諦者。謂所安立蘊·處·界等三科體事。聲聞多為三義觀故。第三證得世俗諦者。謂所安立四聖諦理。像此加行修證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立生空真如。依生空門證真如故。第一世間勝義諦者。謂所安立三科等法。第二道理勝義諦者。謂所安立四聖諦理。第三證得勝義諦者。謂所安立生空真如。第四勝義勝義諦者。謂非安立生空無我。廢詮談旨一真法界。此中安立非安立相。准前應知。故諸論中第二第三世俗諦等。多依聲聞境界而說。獨覺乘二諦者。此與聲聞所執所證體雖無異。根有上下行有淺深故成差別。第一世間世俗諦者。謂所安立瓶軍林等·我有情等。既與聲聞所執無別。亦唯取彼執實我等。非執法等。不障果故。第二道理世俗諦者。謂所安立十二有支流轉等法。獨覺多緣此為境故。第三證得世俗諦者。謂所安立十二有支雜染順逆觀察。及於淨品順逆因果等。七十七智·四十四智等法。依此加行修證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立生空真如。第一世間勝義諦者。謂所安立流轉有支。第二道理勝義諦者。謂所安立十二有支雜染順逆·觀察淨品順逆等。七十七智·四十四智等。第三證得勝義諦者。謂所安立生空真如。第四勝義勝義諦者。謂非安立生空無我廢詮談旨一真法界。既與聲聞所悟證一。後二勝義不異聲聞。又復獨覺所悟所執雖同聲聞。而根不同。行緣亦異。又上兼下。聲聞行緣必獨覺法。故蘊等法四聖諦理。亦獨覺境。下不兼上。十二有支流轉還滅七十七智等。除大利根非餘聲聞境。菩薩乘二諦者。既與二乘根性不同。行緣有別。悟執亦異。第一世間世俗諦者。謂所安立瓶軍林等·我有情等。此中通取實執人法。障自果故。第二道理世俗諦者。謂所安立十六善巧。辨中邊論第二卷。菩薩藏經第十七說。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十者有為無為善巧。菩薩緣此十種為境除我法執。瑜伽論說六種善巧。謂即十中前之六種。或說七種。更加於諦。第三證得世俗諦者。謂所安立三性·三無性·唯識妙理。緣此為境而證得故。第四勝義世俗諦者。謂所安立二空真如。菩薩雙證二空如故。第一世間勝義諦者。謂所安立十善巧等。第二道理勝義諦者。謂所安立三性等理。第三證得勝義諦者。謂二空如。依二空門而證得故。第四勝義勝義諦者。謂非安立二空無我一真法界。所悟所執既異二乘。所證所斷寬狹亦別。上必兼取下。二乘境行必菩薩境行。故十善巧攝蘊等法。諸論多說第二·三俗。三科·四諦以為體性。下不及上。菩薩境行非二乘所知故。法空如·三性·三無性非二乘境。二四諦中。初一俗諦假名安立。後三世俗·前三勝義有相安立。第四勝義廢詮談旨無差別相。唯非安立。自內證故。言淺深者。謂於人法淺深而推。依人依法皆通二四諦。依人淺深者。涅槃經言。出世人知者名第一義諦。世人知者名為世諦。世諦即第一義諦。有善方便隨順眾生說有二諦。如五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世俗諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相。而能知之名第一義諦。依法學深者。涅槃經中自具解釋。下教攝中當廣顯示。如五蘊法若所執蘊。隨其執情即第一俗。此五蘊事即第二俗。五蘊之上因果等道理即第三俗。觀此五蘊無二實我。依二無我所顯真理即第四俗。以說依詮顯真如故。其五蘊事即第一真。因果等理即第二真。此五蘊上二我無時。依門顯實即第三真。觀五蘊如自內所證廢詮談旨一真法界即第四真。前前為粗。後後細故。成唯識論第七卷云。若依世俗說離於心別有心所。即第二俗。事差別故。若依勝義心所與心非離非即即第二真。因果道理非即離故。第三世俗准。亦如是。今望真說。又第七云。如前所說識差別相依理世俗。即第二俗非真勝義。真勝義中心言絕故。即第四真。又彼卷解。八識自體非定一異即第三俗。對心言絕即第四真。虛妄識性是第一俗。真實識性即第四真。即以初俗對四真。第二俗對三真。第三俗對二真。第四俗對一真。理皆如是。由准是理一一推尋。從粗入細相對為言。通二四諦。
    第三相攝問答門。於中有二。一諸教相攝。二問答分別。諸教相攝者。如涅槃經第十三卷。迦葉菩薩白佛言。昔佛一時在恒河岸尸首林中。爾時如來取其樹葉告諸比丘問其多少。乃至未所說法如林中葉等。迦葉難言。如來所了無量諸法。若入四諦即為已說。若不入者應有五諦。佛讚迦葉。如是諸法悉已攝在四聖諦中。迦葉復言。若在四諦。如來何故唱言不說。佛言。善男子雖復入中。猶不名說。何以故。善男子知聖諦有二種智。一者中。二者上。中者聲聞緣覺智。上者諸佛菩薩智。善男子知諸陰苦名為中智。分別諸陰有無量相悉是諸苦。非二乘所知。是名上智。我於彼經曾不說之。處界及色受想行識此為苦諦。并集滅道皆說有中智及上智。善男子知世諦者。是名中智。總相知故。分別世諦有無量無邊非一乘所知。是名上智。別相知故。知一切行無常等。是第一義中智。總知三法印故。知第一義無量無邊不可稱計。非二乘所知。是名上智。古來解云。即恒沙萬德無量無邊。此上經文因迦問二諦所由。世尊答中顯一一法皆有上中智。以明二諦別故。諦者實也。凡夫不了。唯聖者證。凡夫智緣而不能證名為下智。由對彼智但說依中上二智立於二諦。據實而說。法有勝劣。智有深淺。但立二諦。今形凡位智說中上。證實唯二。若總相說。二乘形上下。即下上攝故。如根上下智力。隨其所應。次經當顯。文殊白言。第一義中有世諦不。世諦之中有第一義不。如其有者。即是一諦。如其無者。將非佛妄語耶。善男子。世諦者即第一義諦。此明二諦不相離義。世尊。若爾者即無二諦。佛言。善男子。有善方便隨順眾生說有二諦。善男子。若隨言說即有二種。一者世法。二者出世法。善男子。如出世人之所知者。名第一義諦。世人知者名為世諦。此明依人智有淺深顯二諦別。善男子。五陰和合稱言某甲。凡夫眾生隨其所稱是名世諦。解陰無有某甲名字。離陰亦無某甲名字。出世之人如其性相而能知之。名第一義諦。復次善男子。或有法有名有實。或復有法有名無實。善男子。有名無實者。即是世諦。有名有實者。是第一義諦。善男子。如我·眾生·壽命·知見·養育·丈夫·受者·作者·熱時之炎·乾闥婆城·龜毛·兔角·旋火之輪·諸陰界入。是名世諦。苦集滅道名第一義主諦。善男子。世法有五種。一者名世。二者句世。三者縛世。四者法世。五者執著世。善男子。云何名世。男女·瓶衣·車乘·屋舍。如是等物是名名世。云何句世。四句一偈。如是等偈名為句世。云何縛世。捲合·繫結·束縛·合掌是名縛世。云何法世。如鳴鐘集僧。嚴鼓試兵。吹貝知時。是名法世。云何執著世。如望遠人有染衣者。生想執著言是沙門非婆羅門。見有結繩橫佩身上。便生念言是婆羅門非沙門也。是名執著世。善男子如是名為五種世法。善男子。若有眾生。於如是等五種世法。心無顛倒。如實而知。是名第一義諦。復次善男子。若燒·若割·若死·若壞是名世諦。無燒·無割·無死·無壞是名第一義諦。復次善男子。有八苦相名為世諦。無生·無老·無病·無死·無愛別離。無怨憎會。無求不得。無五盛陰。是名第一義諦。復次善男子。譬如一人多有所能。若其走時即名走者。或收刈時復名刈者。若作飲食名作食者。若治林木即名工匠。鍛金銀時言金銀師。如是一人有多名字。法亦如是。其實是一。而有多名。依因父母和合而生名世諦。十二因緣和合生者名第一義諦。古來釋云。五陰和合以來後之七番當法辨相。於中粗分有二。一大。二小。細分有四。一立性宗。即小乘中淺說諸法各有體性。薩婆多等也。二破性宗。即小乘中深說諸法假有無性。成實論等也。三破相宗。即大乘中淺破。諸法因緣之相。宣說諸法畢竟空寂。中·百等論也。四顯實宗。即大乘中深說妄情所取諸法畢竟非有真實法界常住不壞。涅槃等也。於此四中皆有二諦。上七番中。初三是其立性宗中所辨二諦。次二是其破性宗中所辨二諦。次一破相宗中所辨二諦。後一顯實宗中所辨二諦。今此文中。以深攝淺故備論之。就初宗中依婆沙等。具說有七番。不能繁引。一情理分別。妄情所取我眾生等。以為世諦。無我之理為第一義。二假實分別。瓶衣·車乘·舍宅·軍林。如是一切假名之有名為世諦。陰·界·入等實法之有為第一義。故雜心云。若法分別時。捨名即說等。分別無所捨。是說第一義。三理事分別。陰·界·入等事名為世諦。其十六行法相道理為第一義。四縛解分別。苦集是世。滅道第一。五劣勝分別。苦集及道理中非上。同名世諦。滅諦精勝。說為第一。六空有分別。於彼四諦十六行中。除空無我皆名世諦。空與無我理中精妙。說為第一。七行教分別。教名世諦。行名第一。故雜心云。經律阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是名第一義。今此但彰初之三門。餘略不辨。第一先就情理分二。五陰和合稱言某甲。凡隨所稱計有我人。是名世諦。聖人解陰無有某甲離陰亦無。名第一義。第二約就假實分二。先分二法。有名有實是其實法。陰·界·入等依名求法有體可得故言有實。有名無實是其假法。瓶衣·車乘·舍宅·軍眾。如是一切假施設其名。推求無體故曰無實。下就諦辨假為世諦。實為第一。第三約就理事分二。事為世諦。理為第一。事有假實。如我眾生乃至兔角旋火輪等。是其假事·諸陰·界·入是其實事。此等一切同名世諦。苦集滅道法相道理為第一義。次下就其破性宗中以辨二諦。於中兩門。前門就其假法空有以辨二諦。後門就其實法空有以辨二諦。就前門中先明世諦。世法有五。後於是五法心無顛倒名第一者。知其性空不亦實性名無顛倒。就後門中若燒割等名世諦者。五陰諸法同名世諦。無燒割等名第一者。諸法性空名第一義。次下就其破相宗中以辨二諦。八苦之相以為世諦。無八苦相為第一義。問曰此宗所辨二諦與前何別。古來釋云。前說因緣假有以為世諦。此宗宣說妄相之有以為世諦。前宗宣說無性之空為第一義。此宗宣說無相之空為第一義。有斯別耳。次就第四顯實宗中以辨二諦。事相緣起以為世諦。法性緣起名第一義。先喻·後合。喻相云何。譬如一人隨用分多。若其走時名為走者。收刈之時名收刈者。如是所說父母生邊名為世諦。因緣生邊名為第一。古來解云。因緣所生凡有六重。一事因緣所生。如毘曇說。二法因緣所生。唯苦無常生滅法數。三假因緣所生。如成實說。四妄相因緣所生。猶如幻化。五是妄想因緣所生。如夢所見。六是真實因緣所生。所謂佛性十二因緣如水起波。前五緣生□是世諦。今據第六故名第一。上解雖精。今解小別。此中二諦。唯明顯實宗中二諦。不說小乘及破相二諦。顯實自有破於相故。諸小乘計二十部殊。佛豈懸為大唐所有。說二小宗所有二諦。由此應言。後七番中初番舉事。釋前依人以立二諦。經言凡夫隨其所稱名為世諦。出世之人如其性相。而能知之名第一義。故知但是重顯前義。令知二諦依人相待亦建立之。以下六番依法勝劣。相對建立。雖不分明差別分別。義推即是此中四重。前第二番有名無實是世俗者。即此初俗。顯揚等說如我有情等。正與此同。有名有實名第一義即論所說四種勝義。皆有名體故。即顯我有情等唯俗非真實最為卑劣。餘皆勝此可為勝義。或唯三科對我眾生等。有名有實名第一義。亦不違理相可知故。第三番中如我眾生乃至諸陰·界·入是名世諦。四諦是第一義者。此以二類對四諦理俱名世俗。我乃至旋火之輪但有其名無體用。法更重說為世俗諦者。顯不唯形於三科法名為世俗。亦形四諦等名世俗故。准餘世俗皆可通形。其陰·界·入等有名有體。前第二番。以初有名無體用法。形陰·界·入。陰界入法名為真諦。即四真中初勝義攝。顯此非唯是勝義故。復以三科形於四諦。事劣於理即為俗故。即是論中第二世俗。四諦即是第二勝義。第四番中世法有五。名為世俗。知世俗如此名真者。顯初世俗不唯我等但有其名無體用法。其無實體有用之法亦初俗故。顯揚等說房舍·軍林等亦初世俗故。以無實體我等類同最卑劣故。無倒知此唯有蘊等都無真實名句等法。是第一義。四勝義中皆無所說五世法故。或三科中實無此五。此番狀似說之非次。以蘊·界·入既說通真。恐此有用無體之法亦通真諦。為顯不然因釋彼疑。故今方說。五種世中。初二以能詮。次二所詮。後一標相。顯能所詮若情若事皆有假立非真實故。作差別說。更無異義。第五番中若燒·割等名世諦等者。此之一對顯二無我名為世俗。外道異生執我常一。佛說為無。以五蘊等可燒割等。無彼實我一常之相故。燒割等二無我也。後番以此無我形於苦諦理等說為真諦。即第三真。今以之對一實真如。真如不依可燒割等詮門顯故。即勝義勝義故。二無我等依詮顯實名為世俗。第四勝義世俗所攝。不爾此言有何詮理。世尊不說無義言故。一實真如即是第四勝義勝。第六番中八苦相等名世等者。前以四諦對蘊等名真。今以之對二無我等無八苦相法。即成世俗。第三證得世俗所攝八苦。即是苦諦理故。偏舉一苦類餘三諦。此悉應在第五番說。前第五番應第六說。以言便故前後不定。第七番中所說法喻。總明二諦體無差別。隨其人智及於法中。空有·事理·淺深詮旨四重二諦。勝劣相形成真俗故。世人但知父母所生名為世俗。出世之人知因緣生名第一義。此隨人智以分二諦。父母所生假事粗淺名為世俗。因緣生者實法細深名為勝義。此隨於法以分二諦。總明二諦差別法喻。更無別門。審觀經意。雖有七重。以義而推與論無別。經為根本義依法相以宣揚。論是末宗稟佛言而成理。豈復自為^2□楯。茍出胸襟而已哉。故知經論所說無別。但由解者分別不同。作此會經亦應允當。何以得知形無燒割等。即一實真如勝義勝義所攝。涅槃又說。文殊師利菩薩摩訶薩白佛言。世尊所言實諦其義云何。佛言。善男子。言實諦者名曰真法。善男子。若法非真不名實諦。善男子。實諦者無顛倒。無顛倒者乃名實諦。善男子。實諦者無有虛妄。有虛妄者不名實諦。善男子。實諦者名曰大乘。非大乘者不名實諦。善男子。實諦者是佛所說非魔所說。非佛說者不名實諦。善男子。實諦者一道清淨無有二也。善男子。有常·有樂·有我·有淨。是即名為實諦之義。此意即說無燒割等真如為諦。唯是勝義非俗諦攝。最殊勝故。文殊師利白佛言。世尊。若以真實為實諦者。此真實法即是如來虛空佛性。若如是者如來虛空及與佛性無有差別。佛告文殊師利。有苦有諦有實·有集有諦有實有滅有諦有實·有道有諦有實。善男子。如來非苦非諦是實。虛空非苦非諦是實。佛性非苦非諦是實。文殊師利所言苦者為無常相。是可斷相是為實諦。如來之性非苦非無常非可斷相。是故為實。虛空佛性亦復如是。此經文意。一實真如在纏名佛性。在果名如來。法性空如。亦因空顯故名虛空。非安立故非四諦攝。此經即是廢詮談旨一真法界。苦集滅道是四諦事。諦即四理。實為四如。由此真如非苦非諦但是實攝。又如前所引。瑜伽·顯揚說有二諦。但說俗有四與此四同。唯說真有一。即非安立。唯第四真。前三不離俗後三故。所以不說。又有差別名為安立。故說四俗。無有差別名非安立。故唯一真。成唯識論第九卷中四真具有。廣具顯故。示勝於俗亦有差別。勝鬘一諦第四真收。仁王二諦各自名攝。中邊論·顯揚·唯識第八。說此二諦各有三種。俗諦三者。一假世俗。二行世俗。三顯了世俗。如次應知即三自性。真諦三者。一義勝義謂真如。二得勝義謂涅槃。三行勝義謂聖道。此假世俗第一俗攝。唯有假名都無體故。此行世俗第二第三世俗所攝。有為事故。心上變似四諦相理。理不離事故依他攝。第二第三世俗攝也。顯了世俗第四俗攝。依二空門所顯了故。准義應入四勝義中。易可知也。其義勝義第四真攝。此得勝義第三真攝。因證顯故約得辨故。此行勝義第二真攝。無漏真智理稍勝故。若隨其事第一真攝。隨其所應入四世俗。易可知也。若說四諦苦集滅道為得勝義。即第三俗第二真攝。論自說故。瑜伽第四十六云。何名諦施設建立。謂無量種。或立一諦。謂不虛妄諦。第四真攝。或立二諦。一世俗諦。二勝義諦。仁王般若。波斯匿王白言。世尊。世諦中有第一義諦不。若有者諦不應一。若無者智不應二。與瑜伽同隨名次第二諦所攝。或立三諦。一相諦。二語諦。三用諦。所詮能詮體用離合有差別故。相諦通真俗。語用初三俗。唯非真中後二所攝。或立四諦。一苦。二集。三滅。四道。如前已說。雜染清淨二類各有因果殊故。或立五諦。一因諦。二果諦。三智諦。四境諦。五勝諦。前四安立。後一非安立。安立之中能有·所有·心境異故。初因果諦。第三俗諦第二真攝。境通真俗·智唯第二第三俗諦。第一第二真攝。第五勝諦第四俗諦。第三第四真諦所攝。或初四種集苦道滅如次配攝。後一真如。或立六諦。一諦諦。二妄諦。三遍知諦。四應永斷諦。五應作證諦。六應修習諦。勝義世俗二類有殊。染淨因果兩各異故。諦諦通四真。義理皆勝故。妄諦通四俗。義理皆劣故。或諦諦是理。非初二俗。是後三真。妄諦如幻是初二俗真第一攝。後四如次即是四諦。第三俗諦第二真攝。或立七諦。一愛味諦。二過患諦。三出離諦。四法性諦。五勝解諦。六聖諦。七非聖諦。集苦道滅次第初四。意解思惟聖凡所知種類異故。初四諦者第三俗諦第二真攝。意解思惟第四俗諦第三真攝。依詮行相二無我故。四真四俗皆是聖諦。聖知有無事理別故。凡於初俗堅著妄說以為實故。非二聖諦。聖知為無可初俗攝。餘處或立七諦。愛味·過患·出離·應知·應斷·應證·應修。單重二觀觀於四諦。第二觀中除道諦故。亦第三俗第二真攝。或立八諦。一行苦性諦。二壞苦性諦。三苦苦性諦。四流轉諦。五還滅諦。六雜染諦。七清淨諦。八正加行諦。依於三苦·生死·涅槃·有無漏品·聖因別故。初四及第六第二第三俗諦第一第二真諦所攝。第五及第七第三俗諦第二真諦所攝。淨因果故。或第四俗第三第四真諦所攝。第八正加行諦。第三第四俗諦第二第三真諦所收。勝鬘經中亦說八諦。有作無作各有四種。對劣勝機說淺深理。種類別故。有作聲聞四諦。定屬第三俗諦第二真攝。無作四諦菩薩四諦第三俗諦第二真攝。或第四俗第三真攝。依詮顯旨非安立故。或說九諦。一無常諦。二苦諦。三空諦。四無我諦。五有愛諦。六無有愛諦。七彼斷方便諦。八有餘依涅槃諦。九無餘依涅槃諦。依苦四境後有常斷二種愛集一道二滅而分成故。此是四諦即第三俗第二真攝。或說十諦。一逼切苦諦。二財位匱乏苦諦。三界不平等苦諦。四所愛變壞苦諦。五粗重苦諦。六業諦。七煩惱諦。八聽聞正法如理作意諦。九正見諦。十正見果諦。初五有漏果。次二異熟因。次二出世道。後一無為滅。苦諦五中初一攝四苦。謂生老死怨憎會苦。第二即是求不得苦。第三是病苦。第四是愛別離苦。第五是略攝一切五取蘊苦。八苦二集兩道一滅有差別故。第三俗諦第二真攝。此中且略配諦相攝。巨細義門皆應別說。頌曰。不虛·真·相·苦。因諦·及愛·行。無常與逼切。增十諦各初。問答分別者。問曰雖說二諦四種不同。此中何者名為安立。何者名非安立。答顯揚論說。四種俗諦皆是安立。瑜伽論說。第四勝義是非安立。故前三真亦是安立。體即是俗後三諦故。問若是安立諦。已立為諦。何故復說非安立諦。答瑜伽論中六十四云。唯說安立離非安立。二種解脫不應理故。一者於相縛。二於粗重縛。若有行於諸安立諦。行皆有相。於諸相縛不得解脫。相不脫故。於粗重縛亦不解脫。若有行於非安立諦。不行於相。不行相故相縛解脫。相縛脫故於粗重縛亦得解脫。問若非安立已立為諦。何須復說安立諦耶。答六十四。說為令資糧及方便道得清淨故。有所厭捨。有所修習。有所進趣。有所了知。故立安立。問若行有相。二縛解脫有何過失。答六十四說。有極善定心。依第四靜慮。於順決擇分善法中轉。緣諸諦時。於二種縛應得解脫究竟清淨。以有相心相縛猶在。若能治心許有相者。與所治心竟有何別。又世出世道二種有殊。故行有相不得解脫。要依無相非安立諦。由此證知無分別智定無相分而能斷惑。問但立一俗一真即得。何須立四。答此諦但應攝行歸真總立一諦。勝鬘經說一實諦。是唯如來藏。是為一實。餘有起盡。或是所取非一實故。若以事理安立非安立而論。但應立二。六十四說。一真法界名為勝義。餘名世俗。仁王經中說二亦爾。若隨人法有勝有劣。應各立二。涅槃經中隨人隨法亦說二諦。或俗及真皆有二諦。若以空·及事·理。義·得·行殊。顯揚論等二諦之中皆有三種。若以諸法有無·事理·淺深·詮旨。義各別故。二諦之中各說四重。又瑜伽釋言。世俗勝義皆有世間所成·道理所成·證得所成·真理所成。由是世俗及勝義諦各分四種。於劣法中世間所成等立四世俗。於勝法中世間所成等立四勝義。故非增減。問此二諦為同為異。答亦同亦異。仁王經云。世諦之中無第一義。智不應二。若言有者智不應一。涅槃經言。世諦者即第一義。有別方便隨順眾生說有二諦。故不可說定同定異。第一世俗有名無體。俗中極劣無可過勝。假名安立。唯俗非真。是名為異。第四勝義體妙離言不可施設。真中極勝。超過一切。唯真非俗。是名為異。餘可為同。由此二諦四句分別。有俗非真。謂第一俗。有真非俗謂第四真。有真亦俗。謂前三真俗後三諦。有非真俗。謂除前相。第四勝義不能自勝。待於四俗故名勝義。故前三真亦名為俗。第一世俗不能自俗。待於四真名為世俗。故後三俗亦名為真。第一勝義待一俗名勝。第二勝義待二俗名勝。第三勝義待三俗名勝。第四勝義待四俗名勝。第一世俗待四真名俗。第二世俗待三真名俗。第三世俗待二真名俗。第四世俗待一真名俗。故若有俗時亦必有真。若有真時亦必有俗。俗是真家俗。真是俗家真。有俗亦有真。無真亦無俗。故非遣依他而證圓成實。非無俗諦可得有真。真俗相依而建立故。如是所說四種二諦。經論雖有。諸德雖傳。然諸後學未能疏演。基隨翻譯之次。略纂所聞。其間委細後更諮審。所以編集以為一章。庶後學徒詳而易矣。可謂義高千葉。理光萬代。讚詠吟諷何以暢其歡情。所恨徒響伯牙之琴。虛盡卞和之璧耳。

大乘法苑義林章第二

治承五年六月三日此卷移點了聖玄大法師生年六十八
傳領求法沙門信定
寬文十二年（壬子）十月日如形令修補了
清兼法印
大乘法苑義林章卷第三

                  基撰
        
        　
　　　　　
　　　　　

大種造色章

    大種所造色。合以六門分別。一辨體。二釋名。三生等五因以明造相。四依因緣以辨大造。五同異大造相望辨造。六問答分別。
    辨體者。順世外道。不別立有能造所造。俱是四大。吠性是常。更無別物。然世史迦。四大乃是實句。有礙。通常無常。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。舌根即水。皮根即風。色·味·香·觸·聲德句所攝。然是無礙。聲·香唯無常。餘通常無常。色等四種是四大德。四大非能造。色等非所造。地有色·味·香·觸。水有色·味·香·觸。火有色觸。風唯有觸。聲是空德。非四大德。僧佉師說。色等五種名五唯量。乃是能造地·水·等造。地水等方造眼等五根。能造所造雖皆是無常。然非生滅。是轉變無常。□皆有礙。然有別造。亦有通造。聲論師說。聲唯是常。餘四大種·及眼等根色·味·香·觸·□是無常。聲或顯常。或是生常。大眾部說。四大為能造。四塵為所造。無別五根。即四塵故。俱通有漏及以無漏。許佛有故。成實論說。四塵為能造造於四大。四大成五根。五根唯所造。四塵唯能造。四大通二。聲亦唯所造。薩婆多師。四大為能造。唯有漏·有礙·觸處所攝。五根·五塵·及法處無表色為所造。五根五塵皆唯有礙。唯是有漏。法處無表說通無漏。是無礙攝。皆是實有。經部師說。能造·所造雖□有礙。皆通假實。極微是實。□色是假。□皆有漏。無表假立。法處無色。不許色蘊有無表色。說假部說。能造所造若□若細。在蘊門中體皆是實。義積聚故。體非積聚。在界·處門□皆是假。依·緣□皆體積聚故。通有無漏。一說部說。能造·所造唯有一名都無實體。說出世部說。能造·所造·若有漏者□皆是假。從顛倒起故。諸無漏者□皆是實。非倒生故。今依大乘。觸處法處皆是有大種。散·定別故。造色通於十一處有。大種造色隨應俱通依他圓成二性所攝。五法之中相及正智二法所收。通有漏·無漏·善無記性。有漏大造定屬依他。無漏大造亦圓成依他所攝。智有漏造色唯無記性。假性通三。故瑜伽六十四說。色聲·表色假通善惡。實唯無記。無表既假。許通善惡。無漏大造一切唯善。大種唯實。造色通假。
    釋名者。瑜伽第三說。由此大種其性大故。為種生故。名為大種。大有四義。一為所依故。與諸造色為所依處。二體性廣故。體性寬廣於造色故。三形相大故。大地·大水·大火·大風。相狀大故。四起大用故。成壞世界作用大故。種者因義。或是類義。此四能為生第等五因起眾色故。種類別故。虛空雖大不能為因。內種子等雖能為因體相非大。所餘諸法非大非種。由此地等亦大亦種故名大種。持業釋也。若言四大種。四是數名。即帶數釋。造色名者。顯揚第五說。謂依止大種即於大種處所有餘造色生。由是因故說四大種造所造色。所造即色。五十四云。是同一處攝持彼義名之為造。所造即色。持業為名。大所造色。依士為目。別名者。堅勁義是地義。流濕義是水義。溫熱義是火義。輕等動義是風義。其地即大。乃至風即是大。皆持業釋。造色別名至章中解。
    生等五因以辨造者。對法第一說。所造者。謂以四大種為生依立持養因義。即依五因說名為造。生因者即是起因。謂離大種色不起故。諸所造色雖自種生。若離大種必不能起。瑜伽第三問云。諸法皆從自種而起。寧說大種能生諸色。乃至長養耶。彼自答云。由諸內外大種·造色種子。皆悉依附內相續心。諸大種子未生諸大。造色種子終不能生。要大種子先生大種。造色種子方生造色。為前導故。說彼能生。故名生因。第六十六說此同之。今應問曰。若爾別解脫及定道俱戒。既離大種應不得生。此隨所遊·所防名色。亦隨彼二假說大造。不離義有二。一定同處。二必假藉。別解脫戒等必藉大生。非定同處。亦名不離。離質聲·光皆亦如是。瑜伽論五十四說。勝定果色唯依勝定不依大種。彼如何通。彼自解云。然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造。非依彼生。說名為造。法處色章當具陳述。或復五因非遍一切。如離輪光等無所依因故。依因者。對法云。即是轉因。謂捨大種諸所造色。無有功能據別處。故諸所造色依據大種方乃得生。故捨大種無別處住。瑜伽第三云。由造色生已不離大種處而轉故名依因。若爾如何五十四。說離輪光明。大種香等皆不可得。今依即質以辨依因。離質光等無依因義。故不相違。或說。彼光亦有大造。隨有光處有大造故。此釋不然。聲·香離質。何大所造。故前說善。立因者。即隨轉因。由大變異。能依造色隨變異故。能造·所造。安·危必同。故大變時造隨變異。瑜伽第三云。由大種損·益彼同安·危故。別解脫戒後相續生。表業變異如何相續。或說後時所依猶有。故不變異。如實義者。此隨所遊·所防大造。不爾無色定道俱成。無所依故應無此因。若爾所防久已斷滅。既無能造應無立因。不可防他說名為色。將他四大造自無表。此唯是彼遠分對治。義名為造。曾有類故。二定已上無表□然。論說防他。他四大造。此義不然。非已過故防不得故。應非對治。此義名色假名為造。遠分對治。故無有失。遠防自身曾有惡戒。即從過去大造今色。或無表戒等無立因義。依質實色具立因故。若取依身大種名造。無色聖者應無無表。便非大乘。亦違顯揚諸律儀色依不現行法建立色性。故以隨彼所防大造。持因者。即是住因。謂由大種諸所造色。相似相續生持令不絕故。造色續生由大持力。不爾造色應有間斷。瑜伽第三說。由隨大種等量不壞故名持因。又聲光等大小有異。如何但說等量不壞。對法依全分總說持因。瑜伽依小分故作是說。彼依即質造色說故。或瑜伽言等量不壞。非是大造二量齊等。等者前後相似之義。前說為善。養因者。即是長因。謂由大種養彼造色令增長故。由大親養造色增長。或長即因。或長之因。故名長因。瑜伽第三云。由因飲食·睡眠修習梵行。三摩地等。依彼造色倍復增廣。故說大種為彼養因。能養造色有因有緣。大為養因。彼為養緣。各據一說故不相違。又由彼緣先養大種。令造色增故無有失。或彼通養大造及色。心心所等一切法因。此唯造色能養別因。由造性鈍不如心等。故藉二養。心等不爾。五十四。問諸行皆從自種而起。如何說大造所造耶。由彼變異而變異故。彼所建立及任持故。顯揚第五說。謂依大種有餘造色攝在一處名大所造。此義即顯相依而有。是為造義。非辨體者。現行相望增上緣故。
    依因緣辨造者。初辨因造。後辨緣造。因造有二。一十因。二六因。十因造者。大望造色總有七因。一牽引因。二生起因。無記因中未潤已潤。外穀麥等望牙等故。三攝受因。士用依處所攝受故。四引發因。五定異因。引同類起·及自性故。六同事因。七不相違因。攝前諸因為此二故。其相違因互能相損。而為因故無相違因。大非言說無隨說因。觀待因疏無觀待因。有義為八。唯除隨說及相違因。亦通觀待立此二故。有義或九加相違因。造色望大能為八因。一隨說因。音聲言說詮辨大故。二觀待因。疏相待故。三牽引因。四生起因。染淨因中。律不律儀。及定俱戒。未潤·已潤為此二故。五攝受因。作用依處所攝受故。六定異因。定別能招自異熟故。七同事因。八不相違因。除引發者能引自類同品·勝品為彼因故。除相違者不相順故。或說有九加引發因。義亦得成。相引發故。或為十因。有相違故。六因造者。現行六因。顯揚十八說皆增上緣。對法第四云。當知一切因皆能作因所攝。為顯差別義。復別建立餘五因。若依因緣辨六因者。攝大乘論唯識等說。種子望現為能作·俱有·相應·遍行。種望於種亦為同類。然無異熟。非因緣故。大望造色皆非六因。造望大種為異熟因感彼果故。今依增上緣辨六因造者。大望造色唯有三因。一能作因。能與彼力不障礙故。二同類因。令增長故。對法文中依前熏種引後果生。亦依現行相望而說。非種望種。三俱有因。對法第四說。大種造色。必俱生故為俱有因。非是同得一果義故。非心心所無相應因。非善惡業無異熟因。非煩惱性故無遍行因。造色望大亦為三因。一能作因。此因寬故。二俱有因不相離故。三異熟因。律不律儀及定俱戒能招大故。或為四因。加同類因如引發故。無餘可知。此說同世非別世造。依處而有非異世故。唯律儀色。依不現行法。建立色性。亦異世造過去大種造現色故。有漏色聲唯無記性。若無漏位。大·造俱善。故但應如此中所說。應如是說。過為現因。非過未因。現為現因及未來因。未非未因。過未無故。此中不說過為未因。因果俱無故。亦非後際為前際因。倒因果故。辨因造已。緣造云何。大·造相望為一增上。現行相望非辨體故。非是因緣。生等五因增上緣故。非心等故。無餘二緣。此因緣造依總相說。依有無漏·及十二處·三性·三界。綺互相望。以大望大。或造望造。因緣多小皆如理思。
    同異大·造相望辨造者。初以類異大造相望。後以即離大·造相望。類異大·造相望辨造者。瑜伽第三·五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業生。最初起者。二相續。初是總異熟。後是別異熟。或初是初剎那。後是後時者。二長養類。此亦有二。一處寬遍。飲食睡眠梵行等至之所長養。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時淳熟故。云所長養。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養等流。即前二類皆等流故。三變異等流。四本性等流。異熟長養二種不攝皆後二故。五根唯有異熟·長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說。非根諸色具有三類。或此不說聲界。聲非異熟故。除法處色。彼唯長養及等流故。離根諸色亦無異熟。於前色中具三類者。具二異熟·二種長養·四種等流。無三類者。五內色根具二異熟及二長養。法處諸色有後長養。無處寬遍。有後三等流。無是異熟者。諸心·心所雖具三類無初長養。色界諸蘊除由段食睡眠梵行之所長養。三界長養皆通等持。內外聚中。隨應或有三二一類大種造色。隨應說彼一切大種造一切色。相依而有是造義。故非辨體。故五十四說。依大種處有造色生說名為造。又此聚中有彼大種所造可得。當知此中即有彼法。故諸大種同聚所有一切造色相依有者。皆可名造。互得造義非定屬義。理異小乘不應別釋。此中或可大造種子本性各異。後生現行各依自類。自類大種不生現行。此類造種終不生造。故自類造。此亦不然。相依而有說名為造。故同聚中所有大·造相依有者。隨應皆造。前說為善。即離大種相望辨造者。謂所造色與大種處不相離者。名即質造。若所造色與大種處體相離者。名離質造。五十四說。離輪光明。大種香等皆不可得。離質光·香·及與聲等。即以取發處四大所造。無居處所依故言不可得。諸律儀戒。顯揚論說依不現行法建立色性。皆以所防欲界惡戒大種所造。不律儀戒顯揚論說依現行法建立色性。即以所發惡身語色大種所造名離質造。所餘皆名不相離造。其極略·極□隨本質大。可名即質及離質造。遍計所起亦爾。無色界無表及佛身無表。以何大造。應以過去自身所有能造惡戒大種所造。義名懸造。如無表章。
    問答分別者。問於欲界諸色聚中幾物可得。瑜伽第三說。或有聚中唯有一大。如石·末尼·江河·池沼·火焰·燈燭·有無塵風。或唯二大。如熱·末尼·雪·濕樹等。或唯三大。如濕熱樹·或樹搖濕。或四大俱。或唯有色如離輪光。或唯有聲離質聲等。或唯有香孤行香等。若有味·觸。必亦有香色。或唯有四外器除聲。或唯有五。外器有聲時。或有身根并色等四。或有唯六隨有眼根等并身等五。有聲為七。如上造色身增地為六。眼等增為七。加水·火·風為八。為九為十。增聲十一。離輪光等隨其所應。增四大種成其多小。六十四等說。若於此聚有大造可得。當知此聚即有此大種造色。若彼大造自相都無。當知此處無有彼法。不同餘宗無彼現事有彼極微。諸廣問答皆如彼說。此中說相。或有或無。若約界攝隨應皆有。廣如彼論第三卷說。六十六說。欲界有地。亦有色香味。色界唯有色。色界繫除香·味。及無色界色隨所應有。說彼可得。恐厭煩文故略應止。問於欲界身起色界大種。彼諸大種與下界色同異處耶。答如水處沙。非異處住。由本識內有二類種。一純生。二雜生。引彼大起。純滅雜生故非異住。有義此為隨順理門。大乘同處如異類大。此二之色本不相礙。何須間住。故隨順門。問大種造色有對同處既無障礙。云何不說無對性耶。答互相順生不相礙故。又此類業增上所生。諸根遍彼共受用故。如中有等雖有對性而不相礙。此亦應爾。問大種造色云何而住。為有上下為內外處。為雜亂耶。六十五說。俱時而有互不相離。由彼種類因所成故。如一味團更相涉入遍一切處非如□稻末尼等聚。又此有三。一同處。二和雜。三相雜不相離。又瑜伽第三說。諸色處有二不相離。一同處不相離。二和雜不相離。同處不相離者。如一眼根阿拏色。四大阿拏與造色阿拏。隨應所有□相涉入合成一處。無別處所。即一阿拏色中有八阿拏。加聲為九。加身為十。隨餘根為十一。或眼·身·地·色·香·味·觸七阿拏。一因一果同在一處互相涉入。非如薩婆多宗極微各別各成阿拏。亦不同經部合成阿拏。今者大乘本無極微。如色等微。至阿拏時隨其所應多少同在一處。諸根於彼能遍受用。以心知境故。爾由境生心故。然為同處不相離也。和雜不相離者。即前同處不相離阿拏色能造·所造相涉入者。雖在一處同處而住。而不相入合為一體。諸根得時各各別故。然不可說如胡麻豆等聚。可為分折得故。名和雜不相離。又解大·造同類相望同一處住。名同處不相離。異類大·造相望。亦同在此一處住。名和雜不相離。非如他宗同類異類極微各別非同一處。問異熟有時增長廣大。何故異熟非即長養。答由彼長養能攝能持。異熟相續現增長等。猶如外墎防援內城。故非即彼。問為一四大造一造色為造多耶。為多四大造多造色為造一耶。答相依而有。立以造名。造一造多理皆無妨。攝決擇說。要大種生先據處所後造色起。不離彼處名為造故。日輪光等即小生多。因俱聲等即多生少。如是等類皆應准知。既無極微故容皆得。

五根章

    五根。合以五門分別。一諸宗不同。二出體性。三釋名字。四立通差別。五類異有殊。
　　諸宗不同者。順世外道說一切法皆以地水火風四大為性。由此五根體即四大。勝論師說。眼根即火。耳根即空。鼻根即地。昧根即水。皮根即風。五大俱是實句所攝。堅·濕·煖·動·皆性無礙。德句所攝。眼唯得三。但除風大。身根得四。亦得堅等。數論師說。自性成大。大成我執。我執成五唯。五唯成五大。五大成十一根。有說火成眼根。空成耳根。地造鼻根。水成舌根。風造皮根。心根有二說。一說是肉團。唯地大造。或五大共造。一說非色。其六根中耳唯無礙。說心根非色者亦無礙。餘皆有礙。皆性是常。大眾部等體即四塵。肉團為性。無別淨色。不能取境。稍勝餘色故名清淨。薩婆多師。別有四大。生等五因為因緣造眼等五根。大唯身觸。根雖和集□實有體。成實論師名師子冑。本於數論法中出家。因立彼義云。四塵成四大。四大成五根。經部師說。根雖所造然通假實。極微是實。□是假故。說假部說。亦通假實。在蘊門實。界處假故。一說部說。根唯有名都無色體。說出世部說。有漏根假。無漏根實。今依大乘中。略有四釋。出體門中當具顯示。
    出體性者。唯識第四略有二說。一難陀師等說。唯是種子。無別現行淨色五根。此有四義。一唯見分五識種子。二唯相分五塵種了。三通取見·相二分種子。此三皆是難陀師義。四護法菩薩假為救言。取感五識增上業種名為五根。唯識第四說。眼等五識無別眼等為俱有依。眼等五根即種子故。二十唯識伽陀中言。識從自種生。似境相而轉。為成內外處。佛說彼為十。乃至廣引觀所緣論頌說云。彼頌意言。異熟識上能生眼等色識種子。名色功能。說為五根。無別眼等。種與色識常互為因。能熏與種遞為因故。又復彼云。有避前來所說過難。朋附彼執復轉救言。異熟識中能感五識增上業種名五色根。非作因緣生五識種。二護法等正義。別有現行淨色為其五根。故唯識云。五識俱依。定有四種。謂五色根·六·七·八識。隨關一種必不轉故。對法等云。眼根云何。謂四大種所造。眼識所依清淨色為體。乃至身根。身識所依淨色為體。唯識論云。此中且說不共所依。對法又云。眼界者謂眼曾現見色及此種子。積集異熟阿賴耶識。即取現種俱名眼界。餘四界皆然。問眼界·眼根二義何別。根唯取現不說種耶。答持·因稱界。種亦界名。增上名根。種非根攝。問現根增現識。現色得根名。根種增識種。應同現根攝。對法論云。由根種子生現根已。識之種子方生現識故。答大種所造功用增上。現得根名。種非大造。用非增上。故非根攝。問現眼依大起。是眼亦稱根。大種亦為根種依。如何眼種非根攝。答此依顯相種子非根。據理依文種亦根攝。故決擇說。眼等五根通現種故。
    釋名者。諸論同說。根者增上義。出生義。是根義。與眼等識為威勢增上。為因出生故名為根。五是數名。即帶數釋。眼者照了導義。名之為眼。瑜伽第三云。屢觀眾色觀而復捨。故名為眼。梵云斫芻。斫者行義。芻者盡義。謂能於境行。盡見行。盡見諸色故名行盡。翻為眼者體用相當。依唐言譯。耳者能聞之義。梵云戍（輸聿反）縷多。此云能聞。如是我聞亦云戍縷多。故瑜伽云。數數於此聲至能聞。故名為耳。翻為耳者體用相當。依唐言譯。鼻者能嗅義。梵云揭邏拏。此云能嗅。故瑜伽云。數由此故能嗅於香。故名為鼻。翻為鼻者體義相當。依唐言譯。舌者能□·能吮·能除飢·渴義。梵云時乞縛。此云能□。除飢·渴。故瑜伽云。能除飢羸數發言論。表彰呼召故名為舌。然由世俗發言論者。是舌依處。故瑜伽中通以勝義·世俗二義俱名為舌。翻為舌者義相當故。依唐言譯。身者積聚義。依止義。雖諸根大造□皆積集。身根為彼多法依止。積集其中。獨得身稱。梵云迦耶。此云積聚故瑜伽云。諸根所隨周遍積集故名為身。雖復迦耶是積聚所依義。翻為身者體義相當。依唐言譯。此中眼體即是其根。乃至身根皆持業釋。皆有出生言增上義故。
    立通差別者。此中眼耳立之為通。餘三不立。夫言通者離擁障義。加之神名名六神通。離諸擁障妙用難測名曰神通。眼耳二根離質用遠。離擁義增妙用難測。故別立通。餘三不立。然此二種修方便生。除障擁得者名之為通。不爾用狹不與通稱。通者唯四禪有。非通者五地成。非通者各唯自地起。通者異地起。然下起上。非上起下。非修起故。其通者通有無漏。佛亦有故。然天眼通亦立為明。與生死智通為前導故。觀諸業色見因尋果勝天耳故。天耳非明。天耳不能除三際愚故。其欲界天等雖能徹視。作用不廣。不立為通。生得眼·耳非修斷擁之所得故。然有經中說。五色根在佛位中皆名為通。佛用勝故。餘即不爾。今依三乘通得之通。故唯二根。
    類異有殊者。瑜伽第三五十四說。類異有三。一異熟類。此有二種。一業生最初起者。二相續後時轉者。二長養類。此復有二。一處寬遍。由食睡眠·梵行·等至之所長養。二相增盛。亦由食故。彼所依故。修勝作意故。長時純熟故之所長養。三等流類。此有四種。一異熟等流。二長養等流。此二即前二類所攝。三變異等流。四本性等流。異熟·長養二種不攝。皆後二故。五根唯有異熟·長養。離此二外無別等流。此依三類體別而說。此五色根具二異熟·及二長養。總說如是。其眼耳根。修果名天。餘皆名肉。天唯長養具二養義。肉通異熟及長養二。養二皆具。天眼非業之所生故不通異熟。有異論師作雜心疏。時雖不用。亦謂自計當其深理。乃云說一切有部。身在下地起上身根。以雜心云極微在四根十種。應當知身根九。餘八。謂在有香地。此理不然。俱舍論云。欲微聚無聲無根有八事。有身根九事。十事有餘根。以欲標名。顯是欲界極微聚說非說上界微聚亦爾。起彼眼耳當成身等。又違發智婆沙所說。彼云頗有成就彼眼根不成就彼身根耶。答曰有。謂身在下起上天眼。不成彼地身根。如是等故。但是學不師授。文不遍尋。妄率胸情浪生穿鑿。應依典據以範後學耳。瑜伽第三復有類例。有一種眼。謂能見色。有二種眼。謂長養·異熟。乃至十一種眼。謂去·來·今·內·外·□·細·劣·妙·遠·近。眼耳等亦爾。然有差別。論自顯之。有假眼實眼。義准應悉。恐厭繁文故略而止。廣如彼說。

表無表色章

    表無表色合以十門分別。一辨名。二出體。三假實分別。四具支多少。五得捨分齊。六依地有無。七四大造性。八應成差別。九先後得捨。十釋諸妨難。
　　第一辨名。於中有二。一列名。二釋名。列名者。一表色。二無表色。舊名作色·無作色。表色有二。一身表業。二語表業。此通三乘。若大乘說。有義表業亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於他。唯自起心。內意思擇不說語言。但發善·染污·無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支依業道故。除染·無記。業增上者便發無表。餘則不然。有義不善亦有無表。十惡業道極重方成。後三意表亦發無表理有何失。百行所攝俱名律儀。翻此乃是不律儀性。故知意三亦發無表。何容發身·語思種名無表。獨意猛思不名無表。故知三表皆有無表。三罰業中意罰重故。仙人意嫌殺多生故。二十唯識頌云。末蹬伽等空。云何由仙忿。意罰為大罪。此復云何成。意有無表通善·不善。非二無記。然意無表非是色性。不發現行身·語色故。發身·語者即彼攝故。有義意表總教雖然。不見別文說有無表。發身語思外彰最猛。熏種增上可發無表。意思內發唯自表知非最增猛。雖熏種子非用倍增。故唯身語方有無表。仙人意嫌主說成意罰。縱成重罪豈有無表。此亦不是不律儀攝。若由律儀有百行故。意業亦立有不律儀無表。何故百法不別說耶。若依此義。雖受十善十善種雖有十類功能名為律儀戒。但七支說有無表。律儀名通無表局故。非由名律儀皆有無表。故律儀之與無表義各別。故瑜伽五十三云。若遠離思與不律儀相違。由遠離增上力故。與五根俱行說名律儀。此說身·語遠前行思名為律儀。何必要是無表方名律儀。又彼卷說。律儀有八。一能起律儀。二攝受律儀。三防護律儀。四還引律儀。五下品律儀。六中品律儀。七上品律儀。八清淨律儀。若未正受先作是心。我當定受如是遠離。名能起律儀。若正攝受遠離戒時名攝受律儀。自後五根增上力故。與彼種子俱行。數生慚羞於罪不作。名防護律儀。失念有犯尋即悔除。說名還引律儀。若小分離·小時離。唯自離不勸他離。不讚嘆不慶慰。說名下品。若多分離多時離。自離亦勸他。然不讚嘆亦不慶慰。說名中品。若一切離盡壽離。自離亦勸他。亦讚歎慶慰。說名上品。靜慮無漏說名清淨。此初能起既名律儀。何必律儀必是無表。故雖百行皆名律儀。發無表者唯在前七。俱舍十四引經頌言。身律儀善哉。善哉語律儀。意律儀善哉。善哉遍律儀。意根亦說律儀之言。豈成無表。若依前二解。身語律儀。及不律儀。體是色性。無變礙故與色類異。故別處攝。此意俱思不同於彼。不發於色。亦不遮色。不稱色名。既是緣慮現思所熏。但於思種義名無表。仍體是思。即行蘊攝。故於百法更不別說。如意邪見後彰身·語。身·語後彰既名不律儀。初之二思何故不名。如律儀中初二思故。縱意無表。但是處中。亦有何失。此三說內。最後為正。外彰身語令他表知有增猛故。無表色中略有三類。一律儀無表。二不律儀無表。三非律儀非不律儀無表。對法第八說。業有三。一律儀業。二不律儀業。三非律儀非不律義業。非律儀非不律儀業者。謂彼所有善不善業。若布施等。若歐擊等。律儀·不律儀所不攝業。皆此所收。決擇五十三。說律儀不律儀已云。謂除如先所說律儀·不律儀業。所有善·不善等身·語·意業。當知一切皆是非律儀非不律儀所攝。五十四云。色用差別者。謂有表·無表。律儀·不律儀·非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業故。定知此業亦有無表。何因初說有表·無表唯在律儀不律儀中。不在處中。此有何意。故俱舍論第十四說。無表三。律儀·不律儀。非二。有義處中唯有表業。要上品思。熏種勢勝方有無表。顯揚第一·五十四等。說法處色有三。一律儀。二不律儀。三定自在。不說非二有無表故。雖諸處言有處中業。亦不分明說有無表。故處中表無無表色。若依初義。何妨處中作誠勵意而有上思。律儀容容而有中思。何容熏種猛利義同。成於無表簡處中業。若以律儀及非律儀必具支故。思種熏勝得有無表。處中不然。即應百行非是律儀。亦有全分一分等故。許近事戒有小受故。諸處雖說法處無表但有二類。其處中業。性亦唯二攝屬於彼。即此二收更不別說。體非無也。若依後義。此亦不然。一切處中望律儀等。思皆下品。非處中業可有無表。於二說中既無顯文。亦任取捨。次釋名者。諸根大種造色和合。積集差別說名為身。五根·四塵。能造·所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨依身名。又依止義說名為身。五根·四塵。能造所造。俱得身稱。但由身根諸法集處獨依身名。又依止義說名為身。唯識論云。體·依·聚義總說名身。亦由身根為眾多法所依止故。獨標身號。故瑜伽云。諸根所隨周遍積集。故名為身。雖標總稱即是別名。表謂表示。表自內心示於他故。舊云身作義不相應。無表亦有造作義故。表體即是色處表色。依身之表名為身表。依主釋也。業者造作義。若色處表色名身表業。依身之表名身表。身表即業名身表業。持業釋名。今取動身表思名身表業。動身表之業。乃依主釋。語謂語言。音聲為體。表義。業義。皆如前釋。此能表了所欲。宣說內心意樂。表示於他故名為語表。或復語者字等所依。由帶字能詮表故。名之為語。語體即表。持業釋也。語表即業。業屬語聲。今取語表能發之思。名語表業。即發語表之業。名語表業。依士為釋。與意相應。作動於意。名為意表及名意業。皆鄰近釋。若云意表即業。乃持業釋。身·語·意三之無表。皆依主釋。成業等論文義皆顯。故不引之。律儀有三。一別解脫律儀。二靜慮律儀。先云定共戒。亦名禪律儀。三無漏律儀。亦名聖所愛戒。先名道共戒。別別防非名之為別。能防所防。皆得別稱。戒即解脫。解脫惡故。別之解脫。別屬所防。依士釋也。別即解脫。別屬能防。持業釋也。律謂法式。儀謂軌範。古有釋言。律者類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡。故說惡戒名不律儀。今解唯彼善戒得名。可為法式。可為軌範。故名律儀。如說調伏亦調亦伏。此亦如是。亦律亦儀。別解脫即律儀。皆持業釋。又解。別解脫者。此戒別名。律儀者諸戒通稱。為簡他故。應言別解脫之律儀。即依士釋。俱舍論第十四云。初剎那時名別解脫。亦名律儀。亦名根本業道。從第二念乃至未捨。不名別解脫名別解律儀。不名業道名為後起。今亦可然。靜慮等者。性離囂高·沈沒等障名靜。專思一慮籌度境門名慮。亦慮亦靜名靜慮。慮之靜名靜慮。二釋皆得。靜慮即是定之別名。瑜伽第十二。說定亦名等引·等持·等至·心一境性。亦名靜慮。故律儀是思。靜慮相應之律儀。鄰近為釋。無漏者離過義。如無貪等。不可六釋。若無漏屬聖道。體即無漏相應律儀。若無漏即律儀。思體是無漏故。通鄰近持業兩釋。亦是聖者之所愛。聖所愛之戒。皆依士釋。不律儀者。不者非義。不義。非可法則。不可儀軌。名不律儀。如無明等。亦非六釋。不同於惡尸羅惡他尸羅。以尸羅為所惡。名惡尸羅即有財釋。尸羅梵語。此曰清涼。行惡之人惡於尸羅名惡尸羅。非尸羅惡名惡尸羅。古人解云。尸羅戒義。惡尸羅者即是惡戒。由此難言。防非以解戒。有戒不防非。造作以解思。有思非造作。今釋不然。不善解名故有此難。尸羅非熱惱。何得惡體是尸羅。若爾徵返。惡體非尸羅。惡於尸羅名惡尸羅。亦應惡體非是見。惡於見故名惡見。此難不齊。推求以解見。善惡□推求。清涼是尸羅。尸羅非惡體。由此不律儀非可軌則。不是惡軌則也。非律儀非不律儀者。不可儀軌同於律儀名非律儀。非不可則如不律儀名非不律儀。既有雙非。亦非六釋。又可解言。亦非律儀亦非不律儀。即持業釋。律儀等即無表。皆持業釋。律儀之無表。皆依主釋也。其定·道無表以別簡總。亦得依士。
    第二出體者。假身表業。以色處中表色為性。假語表業以聲為體。成業論·瑜伽等說。有三種思。一審慮思。將發身·語先審慮故。二決定思。起決定心將欲作故。三動發勝思。正發身·語動作於事。身·語二表業唯取現行。第三動發善不善思以為自體。意表以前二思為體。故唯識云。能動身思說名身業。能發語思說名語業。審決二思意相應故。作動意故。說名意業。其不律儀唯是有漏。其處中業。有義唯有漏。佛等所有無漏五蘊皆律儀攝。無漏善法皆可法則故。有義處中亦通無漏。因餘無漏及佛餘善。通是彼故。前解為正。無漏善法皆可則故。不同小乘。若律儀業定通無漏。許佛等有無漏二表故。其別解脫律儀·及處中一分無表。以善思種子上。有防身語惡戒功能。及發身語善戒功能為體。其不律儀及處中一分無表。以不善思種子上。有發身·語不善功能。遮身語善戒功能為體。此上無表雖善·惡殊。□依思種別功能立。由願制思有分限故取別功能。故唯識云。然依思·願。善·惡分限假立無表。於理何違。又云。謂此或依發勝身·語善·惡思種增長位立。瑜伽成業說□同之。涅槃經云。菩薩有戒。雖非形色而可護持。雖無觸對善修方便可得具足。正與此同。又涅槃三十四云。往昔菩提王子作如是言。若有比丘護持禁戒。若發惡心當知是時失比丘戒。我時語言。菩提王子。戒有七種。從於身·口有無作色。以是無作色因緣故。其心雖在惡·無記中不名失戒。猶名持戒。以何因緣名無作色。非實色因。不作實色因果。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言佛說有無作色。薩婆多依此說有實無作色。我於餘經說如是言。戒者即是遮制惡法。若不作惡是名持戒。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言如來決定宣說無無作色。故經部等說無無作色。彼經意言。由發身·語業色之思。能防身·語惡戒色故。熏種成於無作戒色。由此思種防惡色用恒相續故。心雖設在惡·無記中不名失戒。此防惡身·語思種假名色。故不作實色因緣種子生於現色。亦非是實能造所造色之俱有·同類因果。非從彼生。不生彼故。故言有實無作色者應不解意。此思種子所生現行。發身·語故假名為色。遮於惡法名之為戒。若言都無無作戒者。亦不解意。故知無實。有假色者。名為解意。正合此文。靜慮無表以法爾一切上二界十七地中。有漏定俱現行思上。有防欲界惡戒功能為體。此說道俱無漏戒外靜慮律儀。故對法云。以無色界□色無故。略不建立色戒律儀。雖無色地實有定戒。不說有者略不立故。無漏律儀。以法爾一切上地所有無漏道俱現行思上。能斷欲界諸犯戒非功能為體。二界十地隨應有之。此二戒體俱現行思隨心轉故。成唯識云。或依定中止身·語惡現行思立。餘之無表皆不隨心。有心無心隨何性心定成就故。唯依種立。以能造作是思義故。業是造作。故唯取思不依餘法。由此一切表無表戒皆依思立。
  第三假實分別者。若表·無表二業三業皆是假立。然有差別。身·語二業假表業體。實是表色非是業性。顯揚等說。身·語二業表善·惡故假名善·惡。實是無記。故不能招當異熟果。從業為假。故唯識云。或身·語表·由思發故。假說為業。五十三說。一切表業皆是假有。其發身·語現行之思。實是業性招異熟故。而非身語。亦非是表。亦非是色。假名身·語表色。所發是表。所防·所發俱是色故。思假名色。其無表色實是無表。無所表示故。而體非色。亦從所發·所防假名為色。故顯揚云。諸律儀色依不現行法建立色性。此從所防故名為色。以決定故。不律儀色依現行法建立色性。定發身語故。然唯識云。謂此或依發勝身·語善·惡思種增長位立者。此有二義。一云別解無表。能熏現思初位亦有發身·語。故顯揚據決定故。云依不現行法建立色性。二云顯揚依一切律儀故。依不現行建立色性。唯識依別解脫亦有所發。故不相違。唯識又云。然依思願善惡分限假立無表。故皆假有。顯揚十八說七事無實。第六律儀。第七不律儀。故表無表皆是假立。成業論同。
    第四具支多少者。支有二義。一支分義。二支類義。支分義者。即廢立門。支類義者即體類義。支分義者。五十三云。苾芻律儀四支所攝。一受具足支。謂作表白第四羯磨。及略攝受隨□學處。由具此故名初苾芻具苾芻戒。此意即顯。初受具戒。作白及為第四羯磨。說四波羅夷等。表受戒者意樂普廣。身語所得皆有止作。名為初支。創成苾芻。故十戒·六法。歸依說相皆即初支。二受隨法學處支。自初受後。於毘奈耶·別解脫中。所有隨順苾芻尸羅。若彼所引眾多學處。於彼一切守護奉行。由此得名守護別解脫律儀者。此意即顯。受戒已後廣律毘奈耶戒本別解脫中。隨順所受戒法。謂止持等諸性遮戒。及彼所引諸作持等性遮戒相守護奉行。其正學·勤策·勤策女戒。及三千威儀等皆此所攝。三隨護他心支。由成前二軌則具足。所行具足。此意即顯。行·住·坐·臥等。如法威儀名軌則具足。不跳行入白衣舍。及如牛王行象王步等是。其估酒家·王家·旃荼羅·羯恥那等家。皆不應往名所行具足。即獨與女人。屏處覆處可作婬處。坐說非法語等是。四隨護如所學處支。於微細罪中深見怖畏。於所學處諸學處中能不毀犯。設犯速出。謂由深見怖畏及聰叡故。此中意說。由怖畏故。及聰叡故。深怖諸罪而不敢犯。設犯能出。今此分別律中性遮一切戒相。以類而論說之為支。故由此四。諸出家者於性遮戒。皆等護持不減不增。此說大戒。故略為四。瑜伽本地分聲聞地第二十二卷及顯揚第七。說有七支。如律中說。若諸苾芻尸羅成熟為第一住。守別解脫律儀為第二。軌則所行悉皆具足為第三·第四。於微細罪深見怖畏為第五。受學學處為第六。名具戒者。彼第六即此初二。彼第三四即此第三。彼第一·第二·第五即此第四。增減名數體性無異。此六支相。廣如顯揚第七等解。近事律儀三支所攝。一受遠離最勝損他事支。即離殺生·損壞他財·損他妻妾。此三損他故。二違越所受重修行支。即離妄語。若有妄語於已所。犯不肯重修故。三不越所受支。即離諸酒眾放逸處。若開飲酒。於前所受便多違越而犯戒故。近住律儀五支所攝。一受遠離損害他支。即離殺生損壞他財。二受遠離損害自他支。即離非梵行。由離此者。不染自妻不染他妻。非如近事開自妻故。三違越所受重修行支。即離妄語。四不越所受正念住支。即是三種。一歌舞伎樂塗冠香鬘。二昇高大床。三非時飲食。此三種常所串習。若遠離彼。數數自憶我今安住決定齋戒。於一切時堅守正念。如孝子等。離諸樂具不受大床遠離諸傲。不數飲食。潔己憶持便能住戒。故於所受不越正念。五不壞正念支。即離諸酒眾放逸處。彼雖安住正憶念支。謂我今住決定齋戒。若為諸酒所醉。便發狂亂不自在轉。故應遮止。此中出家五眾諸戒合一處明。五十三中釋上支已云。今於此中。若苾芻尼若正學勤策勤策女律儀。皆在出家品所攝故。當知攝屬苾芻律儀。復正學等戒體雖狹。皆等護持與苾芻同。故廢立中五眾合說。若近事女律儀。墮在家品攝故。相似學所顯故。當知攝屬近事律儀。不說靜慮及聖所愛戒。并不律儀。處中戒十善戒等具支多少。此中意說。七眾戒中論其別類不同所由。非餘戒中有。此增減。釋此所由故明支分。若說支類□須別說。其苾芻尼中。正學·勤策女分三。苾芻分二。及近住。勤策等戒之開合。下問答中自當廣辨。上說支分。支類者何。其苾芻·苾芻尼戒。唯有身三·語四七支律儀。苾芻等心意樂。普遮色性罪故。身·語業相雖復無窮。據重根本皆七所攝。不過七故。所餘但為護此而受。非有別類。故涅槃云。戒有七種。從於身·語生於無作。然通防彼加行·根本·後起三種。義亦可言皆防三世。於現在法立於過未。既防現法故義遮三。不同小乘。彼唯防現故此不爾。定道二心生即順理而能益物。法爾破惡故亦具七。既無支遮。亦可說言通防三時加行·根本·後起之非。若起彼時三皆滅故。亦可說言破三世惡。此上二類實唯防現在。去·來二世無自體故。義可通之。定戒唯根本。性定對敵故。其懃策·懃策女·及正學·近事·近住。皆唯四支。身三·語一。謂不妄語。令其漸學。意樂未普。更不受多。此四性戒。餘為防此非別有體。以上一切出家之戒。既為道器必須具受具持方成。近事。近住則不如是。方便誘故。五十三云。百行所攝律儀。謂於十種不善業道。小分遠離。多分遠離。全分遠離。小時遠離。多時遠離。盡壽遠離。自遠離。勸他離。稱讚離。慶悅離。是名十十。既說律儀。許有小多分時而離。故知近住·近事二戒有缺有全。受及持一分亦成近事等。雜集第八云。問若唯修學鄔波索迦一分學處。為說成就鄔波索迦律儀。為說不成就耶。答應說成就。而名犯戒。此說具受後便少持。故成犯戒。非初少受而後少持可名有犯。先既不受。後何可犯。故知缺受具受。為後具持及少持亦成彼二。有義近事初雖全受。可一分持成近事性。既言成就而名犯戒。故知可一分持非不全受。近住不然。以時促故。受持俱全。俱舍第十四說。七因緣故受近住律儀。頌曰。近住於晨旦。下座從師受。隨教說具支。離嚴飾晝夜。一要晨旦。一晝夜持故。若先有邀期月八日等受。晨旦有緣礙。齋竟亦得受。二在卑劣座。唯除病等。三必從師。四應隨師教受者後說。不同五戒。此不問答。逐師連環而受戒故。五具受八支方成近住。六必離嚴飾。憍逸處故。常嚴身具不必須捨。不生憍逸如新受故。七必須晝夜。猶至明旦日初出時。若不依法。但得妙行不得律儀。今則不然。但有六緣。無必從師。義如下說。論說近事有一分等。不須具支。智度論說。受一戒者名一分優婆塞。若受二三四戒者。名多分優婆塞。具受五者名滿分優婆塞。又涅槃三十五說。我往一時住迦毘羅衛尼拘律陀林時。釋摩業來至我所作如是言。云何名為優婆塞也。我即為說。若善男子善女人。諸根完具受三歸依。是則名為優婆塞也。釋摩男言。云何名為一分優婆塞也。我言若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞也。我諸弟子。聞是說已不解我意。唱言。如來說優婆塞戒不具受持。我於一時住恒河邊。時迦旃延來至我所作如是言。世尊。我教眾生令受齋法。或一日或一夜。或一時或一念。如是之人成齋不耶。我言。比丘。是人得善不名持齋。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言。如來說八戒齋具受乃得。准彼經文。世尊先說若受三歸及受一戒。是名一分優婆塞者。近事戒也。若近住戒有一分者名不解意。後說若但一日無夜。若但一夜無日。或一時。或一念。皆不成齋。要盡一晝一夜。不非時食。持成齋故。我只但言齋必盡日夜。弟子不解。必具八支方成於齋。故知近住戒不具受不得。近事戒者不具受得。前師即以此文為正。近事·近住皆通具受及不具受。一切皆得。說不具得名不解我意者。引攝初根許一分受。非引久根。亦受一分漸漸化令必具受故。故唯受一分。無全受者名解意。若必全受無一分者。亦不解意。對法且據具受少持。非遮亦有少受少持。由此准知。不律儀亦有具七支。及缺支者。世間現見。邀期盡壽。唯行殺生而自活。未必皆具前七業道。豈彼非是不律儀耶。律儀既爾。對之定然。受持願盡壽名不律儀。但雖盡壽不邀期者處中所攝。有義不律儀要七支具。惡法易成。意樂廣故。隨順亦行彼七事故。若不具七。雖期盡壽處中所攝。不同律儀。律儀難成。意樂難廣。故有缺支。不律儀不爾。故必具七支。此二解中隨情取捨。處中業道多少不定。隨其願樂而作事故。由此亦准。近事得少時。近住得多時。多分·少分·多時·少時。誰障其戒。但至明。旦要至命終。方得方捨。准義得成。十善律儀故。出家戒不爾。非初攝受。簡擇方取為道器故。有義不爾。別受近事無少時。近住無多時。少分多分等不同百行律儀。此分限局。近事但有盡形捨。近住但有日出捨。不許餘時故。若菩薩戒中雜既可爾。今釋不然。論據三乘通行。令諸受者不解。多分為論。不說受者意樂短長。捨戒時故。何故許有少分持。不許少時受。其十善律儀通攝初眾。即許少多分等。近事等何故不爾。前說為善。十善即善業道。既許意有無表。即具十支。菩薩律儀制十支故。性罪治故。色支唯七。後三非色。其菩薩戒期心廣故。必須具受。亦非初位引攝之故。
    第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在·滅後。且得具足別解脫緣。諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗同俱舍第十四。律毘婆沙·并雜心論·及順正理·顯宗·大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園。告諸比丘。十種受具足。一自然得。謂佛獨覺。盡智心位自然得之。問何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒。皆自然得。以利根故。二見諦得。俱舍等云。謂入正性離生。即五苾芻。問何故苾芻初入見道有初得戒。諸尼初得無見諦者。勝·劣異故。若爾。即應由佛勝故見諦時得。弟子劣故無學時得。何故。佛及獨覺唯盡智時得。初轉法輪見諦時得。彼初解法信法增故。餘則不爾。三善來得。俱舍等云。佛命善來。謂耶舍等。唯佛自作非餘所能。滿道被故。四自誓得。俱舍等云。信佛為大師。謂大迦葉。何故四分。迦葉自云佛建立善根上受具足。以宗別故。餘人何故不自誓得。信不增故。五論議得。俱舍等云。善巧酬答所問。謂蘇陀夷。其年七歲。佛問言。汝家何在。彼答佛言。三界無家。佛嘆聰明善答所問。雖年未滿令僧為受。非由答時即便得戒。何故鶖子不令爾耶。命善來故。西域記中。目連·鶖子皆善來得。六受重法。俱舍等云。敬受八尊重法。謂大生主。十誦律云。優婆離問。波闍受重法。即是出家成比丘尼。餘尼云何。佛言。應現前作白四羯磨。若爾于時眾既未滿。諸尼云何後時得戒。若許初受八尊重法更有餘尼。便違十誦令作羯磨。薩婆多師云何釋此。薩婆多論。十四年前八敬度女。十四年後羯磨度之。便無是失。五分亦云。五百尼眾亦八敬得。七遣信得。俱舍等云。謂法授尼。五分律云。婬女半迦尸。欲往蘭若住處受具戒。賊欲逆路伺取彼女。女聞此事時不敢去。佛聽遙遣為受具戒。先尼眾中作本法竟。置受戒人於一處所。將十尼眾往蘭若處禮僧眾足。尼羯磨師為從僧乞戒。僧羯磨師乃至為作白四羯磨已。和上闍梨將十尼眾還至本處所。呼受戒人令禮眾足。在羯磨師前□跪合掌。為說僧眾白四羯磨。令其聽已具說二八·兩四。謂八墮·四喻·八不可越·四依。乃至餘所未知者。和上當為說。八邊五得。俱舍等云。持律為第五人。此有釋云。以無僧故。極少猶五。四人成僧。一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若減不成。闕法事故。既爾即應四人羯磨一人表白大德僧聽餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中。一持羯磨。一為和上。羯磨牒名。餘三僧體正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪九羯磨。俱舍等云。十眾謂於中國。彼律通說僧尼得戒。故云羯磨。以尼受中二部極少猶須各十。犯戒緣多。必須二部對受方得。簡擇所宜令生羞恥不敢犯故。論唯據僧故言方十眾。又依論說二部各十合名十眾。如邊地五亦不相違。十三歸。俱舍等云。三說歸佛·法·僧。謂六十賢部。謂有六十仁賢眾類共集。佛遣無學為說三歸。便得具足。毘尼母云。諸阿羅漢。教令剃髮染衣憑伏三寶。歸依心成即發具足。故名三歸得。亦名三語得。何故諸尼無三歸得。無賢眾故。二四分律是法藏部。五種得戒。一善來。二上法。古來相傳解。謂成無學證有餘滅名為上法。即便得戒。故四分云。若修道成阿羅漢果。即名出家受具足戒。羅漢沙彌非此宗義。三三歸。四八敬。五羯磨。彼宗意說。自然即上法得無學果成受具故。不唯屬在佛及獨覺。其見諦得即是善來。律中自云。六群比丘互論。迦葉不如憍陳善來受戒。不如毘舍離跋耆子三歸受戒。亦不如婆盧波斯那羯磨受戒。云何與諸比丘布薩羯磨。迦葉答言。我在多子塔邊。世尊為我建立善根。第一受具足故。初見諦即是善來。由此亦無信佛為大師。迦葉自言上法得故。其問答·遣信邊五·中十。俱作羯磨。皆羯磨攝。故唯說五。三僧祇律是大眾部。四種得戒。彼律云。成道五年比丘清淨。自是已後漸漸為非。隨事制立說木叉戒四種受具足法。一自覺具足。謂佛自覺。初證菩提善受具足。二善來。佛自覺已。在竹林園告諸比丘。如來處處度人。汝等當□如來度人。諸比丘由此亦善來度人。時諸比丘善來度人不能如法。為世所譏。身子默然舉以請佛。俱名善來。有如·不如。云何令比丘善具具足皆悉如法。佛因於此而制十眾。三十眾。彼律云。和上十眾內不名受具。合十一人。四分等但言十眾。和上在中。四五眾。彼律初標。雖言四種受具足戒。乃言。愛道尼言。佛為尼制八法。我等得廣聞不。佛為具說八相。八相之中。初六與四分別。後二法同。以此理推應有第五受八重法。不爾諸尼初云何得。前唯說僧。是故唯四。此宗意說。見諦·信佛為大師二。亦自覺得。得阿羅漢成受具故。從佛為名名為自覺。其問答·遣信不異中十。俱十眾故。無三歸得。所以不說。四五分律。是化地部。律有五受具足。一自然。二善來。三三歸。四八不可越。五羯磨其八不可越。彼律兼有五百尼眾。彼律云。為汝制八不可越。若能行者即是受具足戒。大愛道言。若佛說八不可越。我及五百當共頂受。又佛言。愛道及舍夷諸尼。亦得戒。此宗意說。見諦·信佛為大師二種皆自然得。其問答·遣信·邊五·中十。四種皆即羯磨。更不別說。此中自然與上受具足。名字雖殊。義推亦與四分稍同。五論別者。一毘尼母論。二眾各五。總即為十。比丘五者。一善來。二建立善根上受具足。謂得阿羅漢果。三□聽謂論議。言下即得。四三語。謂三歸。五羯磨。其見諦信佛為大師。自然皆上受所攝。邊五·中十即羯磨故。尼亦五者。一善來。二上受具足。三師法。謂八敬。四遣信。五羯磨。合有七種。一善來。二上受。三□聽。四三歸。五八敬。六遣信。七羯磨。二磨得勒伽論。十種得戒。一無師即自然。二見諦。三問答謂須陀夷。四三歸。五自誓謂迦葉。六五眾。七十眾。八八重法謂大生主。九遣信。十二部謂諸尼。此宗乍觀同薩婆多。然無善來。來捨俗相。後更與受故。邊五中十唯在僧中。故尼加二部眾。即是十眾二十眾也。三善見論。八種得戒。一善來。二三歸。三敬授。即見諦。因佛教已敬受佛語便得戒故。四問答。五受重法。六遣使。七八語。謂尼。於二部中。義推遣信即十二語。八白四羯磨白四即四語。此說弟子無自然。信佛為大師即羯磨。羯磨已方得戒故。或信佛為大師即敬受得。邊五中十即羯磨故。四薩婆多論。七種受具。一見諦。二善來。三三語。四三歸。五自誓。六八法。七白四。此說弟子故無自然。三語即遣信。此初一至彼一來後一。其問答·邊五·中十。皆白四故。此是薩婆多宗。與俱舍等同。增減數異。體性不殊。五明了論。三乘得戒合有九圓德。圓德者四萬二千功德無不具滿。稱曰圓德。聲聞有七。比丘有四。一善來。二三歸。三略羯磨。四廣羯磨。略羯磨者。佛初成時。聞法得戒故名略羯磨。即見諦得。其信佛為大師·及論議邊五中十。皆廣羯磨攝。尼有其三。一善來。二遣使。即法授尼。瞿婁多達磨敬尊重法。遣阿難傳語遙為授故。三廣羯磨。即遣信·二部等。上來七種聲聞得戒。第八獨覺有量功德至得。九佛無量功德至得。此二皆自然。大乘之中無別教文。多分且用薩婆多宗十種得戒。然敬受八法不唯大生主。非但同彼薩婆多論。亦同五分律。佛言。愛道及舍夷諸尼。亦敬受八不可越得戒。上得具足別解脫緣。次羯磨得別解脫緣者。昔來相傳四分律具四緣。八比丘中解。一羯磨者。比丘若受大戒者僧數。滿足緣。二白四羯磨如法成就。教法成就緣。三得處所者。結界成就。界內不別眾緣。四住比丘法中者。年歲滿足身無遮難緣。要具此四是大比丘得成大戒。亦即滅諍五法現前中。除其滅諍。別所為者具四現前。一能秉僧。二所秉法。三秉法處所。即界現前。四所為事。謂人現前。今此受戒即別所為。故具此四即能發戒。僧祇律六緣。即是釋八比丘文。毘尼母論五緣。一和上如法。二闍梨如法。三七僧清淨。四羯磨稱文。五界內和合不別。此之五緣。四中初三攝。初三是第一緣。次一教法緣。次一不別眾緣。今依四分四緣具足。於前四緣中第四身無遮難之中。瑜伽五十三云。由六因故不應為授苾芻律儀。即是解彼遮難所以。恐文繁廣至後當釋。於第一僧數滿足緣中。瑜伽又云。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶·鄔波托耶。住清淨戒圓滿僧眾。此中義意。其上坐部·及薩婆多師。犯重不捨戒。故受戒時。闍梨·大眾必須清淨。和合與戒發戒勝緣。故和上不定。其受戒時除去和上外。彼受戒者名·及諸難名·三衣名等。若不牒標有所虧闕則不得戒。大眾撿驗有所闕故。非和合故。其和上名牒·與不牒。及在眾內不在眾內。若清淨不清淨。□悉得戒。大眾但知某為和上。令其攝錄所受戒者。非要發戒之勝緣故。然具牒和上名。身在眾內戒清淨即無罪。若不牒名及不在眾若知和上無戒破戒與他受戒。彼雖得戒。現前大眾得突吉羅。羯磨但言今從眾僧乞受具足戒。不言從和上乞受戒故。設復和上戒德清淨。大眾闍梨有所闕少。戒德有犯。即不得戒。無勝緣故。制多山部等□同此說。又有諸部說。但和上清淨。大眾不淨。亦得大戒。和上勝緣發其心故。大眾但是訪委受者無遮難罪。和合與之令墮僧數。故羯磨云今從眾僧乞受具足戒。非是發起彼勝心緣。何要漏淨。其大眾部律。和上大眾□須清淨。然始得戒。和上親教最是勝緣。發彼勝心亦由和上。又若持戒便是眾僧。犯戒非僧。何得教誨成師資道。又戒從僧乞。僧和合方得。眾既戒行不清淨。先非墮入僧數。何得辨其法事輒說戒律之言。又僧亦是受者勝緣。僧既犯戒不發彼心。豈是受者之勝緣也。故要和上及大眾清淨。受者方得大戒。今者大乘略有二說。一者三品心犯重皆失戒。二者中下品心犯重不失戒。上品心犯重即失戒。若依後義。和上不清淨。但大眾清淨即得戒。從彼乞故。法事辨故。和上但是教授之緣。設知不清淨不從彼乞戒。何故不得。若依初義。和上眾僧必須清淨方可得戒。和上是勝教授之緣。未體僧前。已從和上乞大戒故。且如邊方。僧眾滿四人法事辨故。與戒緣故。闕一犯重俱為不可。無僧非僧與戒故。瑜伽云鄔波□耶住清淨戒圓滿僧眾。住淨戒言。上屬和上。下屬僧眾。兩俱須故。上來所說。佛在及滅一切弟子。除獨覺果。餘受具戒。非謂一切。上來所辨有差別緣。無差別緣。有諸戒通緣。應說頌曰。苾芻非自受。從他簡擇故。近住等諸戒。自受亦從他。無表唯自受。自受唯意表。表業名從他。無表示他故。是別解脫戒。瑜伽五十三云。此中或有由他由自而受律儀。或復有一。唯自然受。除苾芻律儀。何以故。由苾芻律儀非一切堪受故。若苾芻律儀非要從他受者。若堪出家。若不堪出家。但欲出家者。便應一切隨其所欲自然出家。如是聖教便無軌範。亦無善說法毘奈耶而可了知。是故苾芻律儀無有自然受義。以簡擇故必從他受。此除自然及見諦二。或可。除信佛為大師。餘一切得別解脫戒。彼無簡擇故。然彼亦由無遮難等事。方可自然見諦等得。故俱舍論說十種得戒已云。如是所得別解脫戒。非必定依表業而發。何況從他。即許除苾芻戒。餘一切戒自受亦從他。故瑜伽問。若除苾芻律儀所餘律儀有自然受。何因緣故復從他受。答由有二種遠離惡戒受隨護支。所謂慚·愧。若於他處及於自處。現行罪時深生羞恥。如是。於離惡戒受隨護支。乃能具受。故從他受。此中意說。由有慚故於自處現行罪時深生羞恥。由有愧故於他處現行罪時深生羞恥。或由慚故於他自處作罪之時。顧身生羞崇重賢·善。或由愧故於他·自處作罪之時。顧世生羞輕拒暴惡。故愧現前非必有慚。必有慚者必定有愧。是故慚法最為強勝。若有如自所受而深護持。當知所生福德等無差別。由慚顧自必愧顧他。有愧顧他未必顧自慚起。雖護世名不顧己故。此說出家五眾之戒。近事·近住·及菩薩戒。皆通二受。不同餘宗其近住戒必從師受。故菩薩地第四十云。若有欲於三種戒藏勤修學者。若在家·出家先於無上菩提。發弘願已。當審訪求同法菩薩。已發大願有智有力。於語表義能授·能開。於如是等功德具足勝菩薩所。先禮雙足。乃至廣說受戒五相。第四十一云。若不會遇具足功德補特伽羅。爾時應對如來像前。自受菩薩淨律儀。四十又云。若雖聰慧於戒無信解。不善思惟。有慳貪者。大欲無足。毀戒慢緩。忿恨不忍。不耐他犯。嬾墮懈怠多耽倚臥好合徒侶樂談喜話。心多散亂。不至不能搆牛乳頃。善心一緣住修習者。暗昧愚癡。劣心誹謗菩薩藏者。不應從受。是名菩薩戒師之緣。瓔珞經云。若千里內無戒師時。方得自受者。令尊重戒千里尋師。非要定爾。如一女人身不自在。或貧病身欲受菩薩戒。豈要千里。故知但是一相之語。瑜伽不論處近遠故但許自受。此上諸戒。若從他受必有表無表。表示他故。若自受者唯有意表。無身語表。可成無表。故瑜伽言。若自然受者。唯有意表業。縱有傍人見其自受。非是師長慚愧緣故。定無表業。或亦有表。論說傍邊一人亦無自然受者。唯有無表業。如今對眾發露受戒自誓邀期。定有表業。定道無表准對法說。法處五色中名受所引。遠前方便亦從他受。正起無表。亦有從他義。如佛為說法得入見道。遠塵離垢得入三昧即便得戒。若爾亦應說有表業。此亦不然。此思不發外身·語故。是無漏故。無有表業。故唯可說有無表業。然正得道定無表之時。無心外緣。云何受得。從遠方便得彼受名。五十三說。若即於此所受律儀。能無缺犯。以為依止。修無悔等。乃至具足入初靜慮。由奢摩他能損伏力。損伏一切犯戒種子。是名靜慮律儀。此說如苾芻等。受律儀已。能無缺犯。以為依止。由無犯故無悔。無悔故心喜。心喜故心樂。心樂故心安。心安故得定。若有所犯終不得定。大集經中。佛言。我本無數劫中處在凡夫。字遮他陀。在加倫羅國。作賈客販賣虛妄無實。造諸惡行不可具說。是時愚癡害父婬母。舉國知之。與六畜無別。國王欲殺。吾怖往投異方。作沙門三十七年。以五逆罪障心不得定。後因乞食。拾得一□。□中有此陀羅尼。名集法□捨苦難。經一年餘誦持不絕。方得禪定。其苾芻等犯重禁已。心悔故心憂。心憂故不樂。不樂故不安。不安故不得禪定。故持戒等。等得禪律儀緣。若所持戒。於此身中犯重禁已。必不得定。不善思廣損障深故。由□威神。先在俗位犯五逆罪。今身可得。上說因戒而得定者。亦有初定不由戒者。如劫壞時最初一人所得禪定。法爾初故。故定律儀亦有他緣。亦有不由。其道共戒。瑜伽又說。若即於此尸羅律儀無有缺犯。又復依止靜慮律儀。入諦現觀得不還果。爾時一切惡戒種子皆悉永害。若依未至定證得初果。爾時一切能往惡趣惑皆悉永害。此說得超越第三果。并次第人依根本定及未至。說諸得道戒必先淨定以為其緣。其四善根色界繫故。其不律儀及處中戒。若生彼家。不生彼家。自發期心。或父子等自相教習。故得外緣。或不由他得。二皆無失。不同小宗。不律儀不從他得。上說得緣。得時節者。初說得表時。後說得無表時。且說苾芻。苾芻尼得表時者。謂從僧眾乞戒時得。五十三云。又若起心往趣師所。慇懃勸請。方便發起禮敬等業。以正威儀在師前住。又以語言表宣所欲。造作勝業是名身表及語表業。成業論同。不能繁引。要現行思近因等起。正發身·語為轉因者。是表業體。故要此時。若說前位從僧乞時心。上中下以判於業。祈願滿足。要第三羯磨時。方得表者。此小乘義。非今所宗。表業非是形色攝故。唯發身語現思攝故。其時無心。或染·無記。或異緣故。准此自餘出家三眾·近住·近事。皆從師前禮拜等受得表戒。此等後時雖隨師言。不必有心在。而未必善。亦不決定。乃是隨轉非轉心故。若對人前許自然受。有身語表及意表者。即於佛前求禮時得。其菩薩戒即請受時。第三周了慈悲故字時得。以決定故。定道唯無表。不說得表時。其不律儀。要作事時。或處分時。方得表業。五十三云。若有生在不律儀家。有所了別自發期心。謂我當以此活命事而自存活。又於此活命事重復起心欲樂忍可。爾時說名不律儀者。由不律儀所攝故。極重不如理作意損害心所攝故。但成廣大諸不善根。然未成就殺生所生及餘不善業道所生諸不善業。乃至所期事未現行。此意說言。若生彼家不生彼家。發心忍可即由成彼不善根故。從當所起為名。即名不律儀者。彼論又云。後若現行若少若多。隨其所應更復成就諸不善業。此意說言。後若自作。若處分他作少多事。雖未命斷等即成殺生若身若語不善表業。若後彼事。他作已。前生命斷等少多遂心滿本願故。方成無表。不同他宗前事究竟表與無表俱時發得。初發勝思起身語業。即是表業。其事究竟是隨轉非轉。得無表故。得名不律儀。表業如今說。處中表業或發期願。或處分時。或作方得。上說身·語二表得時。其意表業舉心即得。上說得表。得無表者。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第三羯磨竟是事如是持時得。其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝顏今滿足故。僧眾法事此時具故。雖由前位思表熏種。法事今竟。雖或無心·或別緣心。由彼先期今願滿故。從初念後防惡思種用。倍倍增名為得戒。有說思種體。倍倍增名為得戒。此亦不然。法事竟時。彼或無心·或異性緣。既無現思現表熏習。如何種子體忽爾得新生。由此故知。隨彼遇緣新·舊種子。若別若總。現行緣因思所熏種。今緣會滿。用倍倍增名得無表。以隨心戒雖念念中是未曾得。若非用增是體增者。豈念念中皆現熏種。定·道無表既是現思。無一心中有多思故。准此別解脫無表亦非體增。初剎那位一七用增。第二剎那即二七支。乃至未捨運運增長。決擇第六十云。不善業道若到究竟。即此亦名由塗染過成於重惡。成大不善能引增上不可愛果。何以故。若有用染污心能引發他不可愛樂欣悅之苦。彼隨苦心威勢力故能引發苦。補特伽羅思便觸得廣大之罪。是故名為塗染過失。此意說言。若身自作。若令他作不善業道。令他命斷等。事究竟時法爾威勢。能自行者及處分者思。便觸得廣大之罪。先心今滿他苦亦滿。故自觸罪名為塗染。彼論又云。彼雖不發如是想心。諸能引發我之苦者當觸大罪。然彼法爾觸於大罪。譬如^7□石雖不作意諸所有鐵來附於我。然彼法爾所有近鐵。不由功用來附^7□石。此中道理當知亦爾。日珠等喻亦如是知。又於思上無別有法。彼威勢生。來相依附說名塗染。當知唯是此思轉變。由彼威力之所發起。此意說言。即思種子由前期心今時滿足。他苦圓滿。功用便增名思轉變。更無別物。猶如魔王惑媚無量娑梨藥迦諸婆羅門長者等心。令於世尊變異暴惡。非於彼心更增別法。說名惑媚。唯除魔王加行威勢生彼諸心令其轉變成極暴惡。此亦如是。翻惡業道有此善故。故成塗染。用倍倍增方成無表。十種得戒中。佛自然得者。有諸菩薩初地即得變易生死。或八地得更不經生。其別解脫乃至有種一得不捨。轉成圓滿無漏之法。不定種姓聲聞無學迴心向大受變易生。亦復如是。此說別受別解脫戒。非菩薩戒中律儀戒也。何故得名自然得戒。若約成佛之位。現非受得。亦名自然得。自然得者解脫道時即得無表。設有表業非發無表。成佛已後不熏習故。獨覺之心解脫道位。猶不發身語。何處得有表。見道得戒亦復如是。五人見諦亦無表業。初入見諦即得無表。此初時有非於後時。後有僧故初未有故。善來耶舍言之下即得無表業。此等眾多但喚善來。鬢髮自落袈裟變成為沙門者。皆是此類。信佛為師者。猶未見佛。遙聞即信。信時即得。亦無表業。有說見佛信忍為師方得無表。非未見時。問答得者。唯蘇陀夷一人言下即得。亦無表業。亦有說言。年未滿二十。因其問答佛令為授。敬八尊重法者。時無尼故。聞教敬授時便得無表。未有尼故可言無表與表俱時。亦言別時。初表後無表唯初非後。遣使受者。表在遣時得無表者。在所使尼彼受竟時。五眾十眾即從師受。如前已說。三歸表發。在初歸依創求禮時。無表得在三歸竟時。此十皆是佛在有之。佛無之後唯有三種。一自然獨覺。二十眾。三持律為第五人。餘非無佛可得有之。上初類說。第二類者。其出家三眾·近事得無表。即三歸竟得。俱舍論云。起慇淨心。發誠諦語。自稱我是鄔波素迦願尊。憶持慈悲護念。爾時即發近事律儀。出家三眾後說戒相非發無表。無表亦是三歸竟得。第三類者。其近住戒有二義。一云三歸竟得。與近事無別。二云若爾何故俱舍不說三歸竟即得近住戒。何故說相不同近事。近事別說五戒之相。近住連環三周說相。又彼頌云隨教說具支。不說近事亦隨教說。故知近住非三歸得。其心廣遮一日夜。故非前即得。由此故知隨師後說。第三周竟方發無表。靜慮無表。初起上地初未至地一品之心。即名初得。後隨所起何地根本未至定心皆名成就。對法第八說。靜慮律儀所攝業者。謂能損害發起犯戒煩惱種子。離欲界欲者所有遠離。離初·二·三靜慮欲者所有遠離。彼自釋言。離欲界欲者。謂由伏對治力。或小分離欲。或全分離欲。唯初未至於犯戒非。是斷對治。已上皆是遠分對治。且七作意初六是未至地。其了相勝解二作意。為損伏對治。猶未斷惑遠離作意方始斷惑。此有二釋。一言了相猶為聞思間雜。創觀欲界為□。上地為靜。未能斷障。勝解於此數數思惟。從此已往一向修相。此二作意故名厭壞。至第三遠離作意方斷上三品。猶損伏對治。已是修慧。故了相勝解俱已得定戒。上三品斷惑要至第三作意。故說遠離方能斷惑。二云了相斷上上。勝解斷上中。遠離斷上下品惑。上品都盡得其斷名。非了相中不伏煩惱。故定俱戒初心即得。亦無妨難。應說頌曰。定戒唯無表。初近分名斷。餘持遠分性。是名定律儀。若無漏無表。初得見道無間道俱即名為得。色界五地得入見道。皆斷對治。餘色無色皆成遠分。此長徒義。若依色界六地·無色下三種。預流果超證第四果。猶如刈竹。橫斷煩惱。於欲界中修道煩惱。有斷對治。餘名遠分。雖有經說依未至地得此初果。更不進修上無漏義。非定唯爾。可如前說。不爾無色無斷對治。此定·道戒應隨心轉。但得彼心即名為得。不待表發。法爾定道·性違於惡。故此二俱必有無表。不律儀無表得者。其不律儀依瑜伽第九。有十二種。一屠羊。二販雞。三販豬。四捕鳥五。罝兔。六盜賊。七魁膾。八守獄。九讒刺。十斷獄。十一縛象。十二□龍。對法第八有十五種。一屠羊。二養雞。三養豬。四捕鳥。五捕魚。六獵鹿。七罝兔。八劫盜。九魁膾。十害牛。十一縛象。十二立壇□龍。十三守獄。十四讒搆。十五好為損等。涅槃經中說十六種。牛羊豬雞為利故買肥已轉賣為四。為利故買買已屠殺即為八種。捕鳥·捕魚·獵師·劫盜·魁膾·兩舌·獄卒·□龍復為八故。雜心說十二。非此所宗。此皆意樂損害即廣。即與其名。非唯定爾故對法言樂為損等。此等無表得之時者由前表引。至後滿遂其宿心已即成無表。故對法云。所期現行彼業決定者。謂身語方便為先。決定要期現行彼業。故表在前後行彼業。殺令命斷。盜令離處。變異覆藏養成屬己。捕入罝網。皆名現行。定成無表。處中無表要自作時。或初發願。或處分時。事滿本心即得無表。如遣殺生。生後命斷方成無表。名塗染過。義如前說。上辨得。下辨捨。捨中分二。一捨相。二捨緣。捨相者。初得功能念念增長。令不新長但順舊住。不同前位。更不新生。即名為捨。非捨昔者曾得體無名捨。不同小乘無得屬己。其身語二表。發無表者。初念名得。第二念中即名為捨。雖有相續不名發無表之表。但是隨轉非定轉故。不由於此發身語故有之。三性皆不定故。佛即不爾。非佛已外皆未曾得。念念新生。佛是曾得。但順舊住。由但不萎歇故不名捨戒。故唯識云。依於思願善惡分限假立無表。佛願無萎故不名捨。不同因位。不爾諸佛功德應非圓滿。念念新生有未曾得故。不爾前後諸佛應有勝劣。前佛戒多後佛小故。發無表之表唯在於初。自餘表業非無表因。其無表業。且別解脫無表。五十三說苾芻五眾律儀五緣故捨。一由捨所學處故。二由犯根本罪故。三由形沒二形生故。四由善根斷故。五由棄捨眾同分故。捨所學處者。謂律中說作法棄捨。謂對比丘互跪作法起棄語言。戒方成捨。若作捨心雖起語言。不對比丘依法言捨。但名戒羸。其戒不捨。後作罪時。乃名污戒沙門所攝。非為白衣。由此苾芻名捨學處。近事·近住各起不同分心。非作對他方成捨故。犯根本罪者。依十輪經第四卷說犯重不捨。彼云。善男子若有苾芻。於諸根本性重罪中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅。猶有白法香氣隨逐國王大臣諸在家者。無有律儀不應輕慢及加擿罰。如是苾芻雖非法器。退失聖法。穢雜清眾。破壞一切沙門法事。不得受用四方僧物。而於親教和合僧中。所得律儀不棄捨故。猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。是故不許國王大臣諸在家者輕慢及加摘罰。此有二釋。瑜伽第四十釋菩薩戒中云。若起上纏犯根本罪即便捨戒。無慚愧故。尚令焚滅一切善根。況所受戒上品纏者。於本四罪數數現行。都無慚愧深生愛樂。見是功德說名上纏。非暫現行即名棄捨。然不共住治罰法故。非失戒義。中下纏犯其戒不捨。瑜伽據彼上品纏犯。十輪但據中下纏犯。故涅槃經第三十四卷。迦葉菩薩問當來世二十一對諍論之義。此當第十八對。至第三十五卷中。佛為釋云。善男子我於經中作如是說。若有比丘犯四重。已不名比丘。名破比丘亡失比丘。不復能生善芽種子。譬如焦種不生果實。如多羅樹頭若斷壞即不生□。犯重比丘亦復如是。我諸弟子聞是說已。不解我意唱如是言。如來說諸比丘犯重禁已失比丘戒。善男子。我於經中為純陀說四種比丘。一者究竟到道。俱舍云勝道沙門。二者示道。三者受道。新云命道。四者污道。犯四重者即是污道。我諸弟子聞是說已。不解我意唱言。如來說諸比丘犯四重已不失禁戒。準觀文意。若犯四重一向失戒。則應解意。一向不失亦應解意。云何不解。故知上下二品心犯。有其失不失別。雖諸經中多說若有犯四重禁。誦持此□罪皆消滅。不說戒體重還生不生。其大方等陀羅尼經第四卷說。文殊師利白佛言。若有比丘於佛滅後毀犯四重。若比丘尼毀八重。若菩薩·及沙彌尼·優婆塞·優婆夷。若毀如是一一諸戒。當云何如是等過。佛言若惡比丘毀四重禁。默然受於供養而不改悔。當知是比丘必受地獄苦。而無疑也。我今當出良藥救彼比丘離波離波帝。仇呵仇呵帝。陀羅離帝。尼呵羅帝。毘摩離帝。莎呵是三世七佛之所宣說。救末世惡律儀比丘。念其堅固住清淨地。若犯四重。至心憶念此陀羅尼。誦千四百遍。乃一懺悔。請一比丘以為證人自陳其罪。向形像前如是次第八十七日懺悔已。是諸戒根。若不還生無有是處。彼人於八十七日已若不堅固無上菩提。亦無是處。云何知得住清淨戒。若於夢中見有師長手摩其頭。若父母·婆羅門。耆舊·有德。如是等人。若與飲食·衣服·臥具·湯藥。當知是人住清淨戒。若比丘尼犯八種罪。應誦此陀羅尼。□曰。阿疑離波。其羅帝。羅帝婆。摩羅帝呵。摩羅帝。莎呵。九十七日誦四十九遍乃一懺悔。廣說菩薩及沙彌等滅罪之法。彼經第一卷中。說陀羅尼亦言。犯比丘戒比丘尼戒等。當一懺悔。若不還生無有是處。除不至心。故知犯重而不失。戒但名污戒。若不爾者。云何還得已後清淨。佛名經中說亦不同。就四分律同薩婆多犯重不失。不共住者。是治罰法。非失戒義。二云犯重不問何心決定失戒。五十三云犯重捨故。菩薩地第四十解菩薩戒云。若用耎中品纏。毀犯四種他勝處法。不捨菩薩淨戒律儀。上品纏犯即名為捨。若諸菩薩毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深生愛樂見是功德。當知說名上品纏犯。非諸菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律儀。如諸苾芻犯他勝法。即便棄捨別解脫戒。此中意說。菩薩淨戒上纏犯失。非諸菩薩中下纏犯亦名為失。如諸苾芻犯重便失。此即翻顯苾芻犯重中下品心亦即失戒。菩薩不爾。故云非諸菩薩暫一現行即名為犯等。長讀論文義道亦遠。故知菩薩犯重有失不失。破戒苾芻犯重決定失戒。不可以菩薩犯戒重有失不失證苾芻同。苾芻意樂廣大深遠為法器故。菩薩種種皆引攝故。故四十云。由此菩薩犯重失戒今生得受。苾芻現生不任更受。惡意樂思損善器故。若二形生及斷善根作法棄捨而失戒者。後無前事今生得受。不污戒故。十輪經等護末法僧。息謗化俗故言不失。非實不失。涅槃由此犯重實失息謗不失。故言定失決定不失皆不解意。方等經中但是懺悔犯重罪滅。言更生者是引接語。亦不相違。故經中說。犯重之人。世尊不許食僧祇食下至一搏。踐毘訶羅一足跟地。擯出一切苾芻業事。故佛又言。應速拔除稻禾稗秀。應速簡擇^3□朽棟梁。應速簸揚種中糠□。應速除擯似稱苾芻。故知犯重定成失戒。律中自云不犯者。最初未制戒。癡狂心亂病惱所纏。雖有此解言不失戒。文多理正。又犯戒者實有三心。何因一類是令失戒。故前解善。形沒二形生者。形沒有二解。一云。一形沒。無形時不失戒。如入聖人。雖有失形而戒不失。雖知聖人不作無形。如凡時得戒後被虫食。虫食之時即入見諦。當時先戒悉皆不失。入見諦已不失戒故。可失形故。言形沒者。二形生時先唯一形。必轉沒故方成二形。非是無形而便失戒。若先無形受大戒不得者。意樂劣故。非道器故。受戒已後可無形故。意不劣故。二云應六緣捨。一形沒時戒必捨故。二形後生先一形在。云何名沒。然俱·非形而失戒故。論一處說。其實六緣。無入見諦而許虫食。不可以小乘而亂大義。若爾諸有漸命終者先從下死。豈過形已即便失戒。後得重甦須更受戒。此亦何爽。先無形時戒已捨故。何要命終。若爾此處初生此處後捨。瑜伽第一說。末後心方死。死位一切先皆無形。何得更有命終捨也。二形先有受戒不得。後二形生亦定捨戒。無形不爾。先有不得。後生不捨。二形器惡。男女煩惱恒俱現前。障法器故。無形初有其理亦同。後有不失。不壞本性。不障聖故。二形便壞。障聖位故。故俱舍說。成就未知當知根定成就十三。謂信等五·身·命·意·四受除憂根。并未知當知根。不言定成男·女隨一。故知諸聖亦有無形。斷善根者。有二心受戒·謂生得·加行。斷生得善非加行善。加行善心受者。斷善根前加行道其戒已失。斷善為緣。亦名斷善。若生得心受。要邪見起現在前其戒方失。然戒通有三品心受。邪見九品方斷善盡其戒亦爾。但言斷善捨。不言初捨故。棄眾同分者。謂命終捨。末後一念正命終心在現在世。戒亦現在。未名已捨。可名正捨。如第一法捨異生性。若命終已戒入過去。現住中有等。已捨戒故名捨。隔異生故。此說別受苾芻等戒非菩薩戒之律儀戒。五十三說。若正法毀壞正法隱沒。雖無新受苾芻律儀。先已受得。當知不捨。所以者何。由於爾時壞劫正起。無一有情不損意樂能受具戒。況當有證沙門果者。故受不得。先戒不失。近事律儀由三緣捨。一起不同分心。此攝限勢。期限多少年歲。受捨。許有少時·多時·盡形之近事故。二善根斷。三棄眾同分。正法隱沒如苾芻律儀。道理當知。無犯重捨。亦無形沒·二形生捨。對法第八云。問若唯修學鄔婆素迦一分學處。為說成就鄔婆素迦律儀。為說不成就耶。答應說成就而名犯戒。故知犯重不失近事戒。彼卷又問。扇搋迦·半擇迦等。為遮彼受近事戒。為不遮耶。答不遮彼受近事律儀。然遮彼性。不堪承事二出家眾故。二形亦爾。男女煩惱恒俱現行。不堪親近承事二眾。故不別說。五十三云。何故扇搋·半擇。雖受歸依。亦能隨護諸近事男所有學處。而不得名近事男耶。答近事男者。各能親近承事苾芻苾芻尼眾。彼雖能護所受律儀。而不應數親近承事出家二眾。出家二眾。亦復不應親近攝受若摩若觸如是種類。又亦不應如近事男而相親近。是故不得名近事男。然其受護所有學處。當知福德等無差別。故知形沒二形生時。亦不失近事戒。近住律儀亦三緣捨。一由日出已後此但引接一類初根。無別一法遮礙戒故。若心期滿。設期多日。何義不得。故知但是佛教施設化初根也。二由發起不同分心。三捨眾同分。無犯重捨及形沒二形生。義如前說。無斷善捨者。此有二說。一云理應四緣。此中起不同分心。攝二種捨。一起棄捨心。棄捨心者。起不持想不同苾芻一向作法。二斷善根。以近事戒無日出捨。近住即有故合二種俱名起不同分心。隱顯影彰亦無過失。如先已起邪見方便。而猶未斷。今日受戒即便斷善。故信應有四。而此說為三。二云但有三緣。以一日夜時極促故。不假別起斷善方便。故無此捨。先起方便不能受戒。中下品心設受不得。必上品心方發戒故。上品邪見方斷善故。其菩薩戒。第四十說。二緣故捨。一者棄捨無上正等菩提大願。二者現行上品纏。犯他勝處法。決擇分第七十五說。又捨因緣略有四緣。一決定發起不同分心作休捨意。二於有識別丈夫前故。意發起棄捨語言。發言對捨。三總別毀犯四種他勝處法。起根本罪。四若以上品纏。總·別毀犯隨順四種他勝處法。犯隨順罪。又云。此三種戒。由律儀戒之所攝持。令其和合。若能於此精懃守護。亦能護餘。若此不能餘亦不能。是故若有毀律儀戒。名毀一切菩薩律儀。故犯四重。及犯隨順。即失戒者。皆犯律儀。律儀戒者根本故。若有不捨。當知餘生亦得隨轉。其菩薩地退菩提心。即攝決擇四中初二上品纏犯即攝後二。但上品纏犯四根本及隨順四。皆失戒也。其斷善根起不同分心中所攝。所以不論。又退菩提心前已失戒故。斷善時更不說捨。決擇分云。此菩薩戒若有不捨。當知餘生亦得隨轉。第四十云。若諸菩薩。雖復轉身遍十方世界。在在生處不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨菩提大願。亦不。現行上纏犯故。雖轉餘生忘失本念。值遇善友還得覺悟菩薩戒念。雖數重受而非新受。亦不新得。以受願心盡未來故心寬漫故。餘皆不得心願狹故。設作寬心勢亦不得。準此苾芻·近事·近住今生未捨。重受亦得非為新得。四十一說。若上纏犯他勝處法失戒律儀。發露悔滅應當更受。發露之法如中纏犯。若中纏犯他勝處法。應對於三。或過是數。於語表義能覺能受。小乘大乘補特伽羅。發露悔滅除惡法。乃至廣說。若下品纏犯他勝處。及餘違犯。應對於一如前德者發露除悔。若無此德可對發露。應淨意樂起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。其不犯者狂亂·苦逼作重罪者。不名為犯。準此近事。近住二類犯戒不捨。應對有德能開受者。或自誓言。發露自誓。還出其罪還淨其戒。四他勝處及隨順法。如新所譯彌勒所造菩薩戒等中說。無形·二形不遮受戒。攝受廣故。亦不說捨。準此等理。菩薩戒中苾芻等戒。命終·二形·日出等時皆不捨也。心寬漫故。別受不得。靜慮律儀。四緣故捨。一止息捨。謂出彼定起異分心。隨心戒故。二不行捨。謂易地捨。從下上地生上下地時。三失用捨。四永無捨。入無餘涅槃。一切皆捨永不成就。退靜慮等更不成故。無漏律儀有五緣捨。一止息捨。謂出彼心起異分心。隨心轉故。二暫無捨。謂退故捨。慧解脫及身證者。退現法樂住·滅盡定等。生下地等時。非退聖果起諸煩惱。上二名暫捨。今身還引現前。三得果捨。對法第十四說。於諸現觀位。證得後勝品道時。捨前所得下劣品道。如證得此果所攝道時。即捨此向所攝道。以不復現前故。四練根捨。決擇五十七說。幾補特伽羅有練根耶。答一切有學及無學五退·思護·住堪達種姓。非諸獨覺。亦非菩薩。性利根故。對法第十四云。若諸菩薩性是利根。云復復令修練根耶。謂令依利耎根引利中根。依利中根復引上利根故。彼自會云。前說菩薩性是利根。而後復說於時時中應修練根者。由於自種類復有耎等三品。後後相引說名練根。不爾利根應唯一品。五十七說不動獨覺不練根者。不進自乘。菩薩不練者不進他乘。非不動法及獨覺不進他乘。亦非菩薩不進自乘。五十七云。預流練根亦得一來。一來練根不得不還。對治難得。所得大故。不還練根但進離欲不得無學。如前應知。有五義故須練。一少善不具。二為引勝定。三為植多聞力。四為植論議決擇力。五為植觀察甚深法忍力。故須練根。故除得果。亦有練根捨道共戒。五入無餘涅槃一切永捨。下之三捨種更不成就。雖知四緣說靜慮捨。雖復五緣說無漏捨。總類一緣。謂起異心一切皆捨。由現行思是無表故。故於諸緣前方便中已說捨故。今說種類於現續生。故說四緣五緣故捨。不律儀戒。雖無正文。由四緣捨。一誓願捨。於佛等處。自邀期願永不復作。如捨律儀捨彼思故。二受戒捨。若受出家及近事戒。一切永捨。若受近住戒作永捨思。亦復永捨。若心勢捨。過於明旦。捨近住戒已還復相續。由彼惡思不永捨故。三得定捨。諸定·道戒·性違惡故。四命終捨。邀期息故。有說形沒二形生亦捨。所依變故。有說不然。許此二種不捨律儀受得律儀。況不律儀唯惡意樂。彼器亦爾。故無此捨。五十三云。當知此人乃至不律儀思未捨已來。常得說名不律儀者。於日日分彼不善思廣積集故。彼不善業多現行故。當知非福運運增長。故知如前四捨為善。有說無有誓願捨。如不服藥病終難愈。故要受戒·得定·命終。此亦不然。其思捨故。如捨律儀。故前說善。處中無表若立有者。此無正文。依俱舍論第十五說六緣故捨。一受心斷壞故捨。謂捨所受。作是念言。我從今時棄先所受。二勢力斷壞。謂由淨信·煩惱勢力限勢斷壞。如所放箭。陶家輪等勢盡便斷。三作業斷壞。謂如所受後更不作。四事物斷壞。謂所捨施四事什物罝網等事。五壽命斷壞。謂所依止有轉易故。六善根斷壞。謂起加行斷善根時。便捨善根所引無表。十善業道表與無表支類雖殊。多分說與近事戒同。然於捨中加期限滿。或一日夜等。時分長短期限滿故。即便棄捨。
    第六依地有無者。善身語律儀表。唯欲色二界。欲界初定有尋伺故。能發身·語表。意表通三界。有義身表通上三定。尋伺不是身之因故。出入二息身之因故。業通四禪。何不許有。其無漏身·語表或通四定。不爾頓悟八地以去菩薩及佛。但居第四定。應無身·語善。如鼻·舌識有漏上地無。無漏即言有。身語業應爾。不善二表唯欲界處中善表身語通二界。意地表通九地。律儀無表中別脫無表。可依欲·色二界依身得。既許色界迴趣大乘。豈彼世尊無別脫戒。此別脫戒若菩薩時。雖復依彼。定是無漏。依色界身。準此無有有漏別脫。盧舍那佛化十八梵天等。俱能解語。皆悉受持菩薩戒法。亦得別脫。不得別受別脫之戒。別受別脫除諸聖者。上界依身心非極厭。由此不得。既許鬼畜得別脫戒。色天許得於理何違。既許欲天有住梵行。亦有欲天得別脫戒。畜生鬼趣得受五八戒。但非彼性。如扇搋半擇迦。故有別脫非菩薩戒。地獄無由得別脫戒。菩薩戒勝可攝於彼。或彼亦得五八等戒。地藏菩薩學與其受戒。瑜伽但遮意樂及俱形損受近事戒。不遮畜生等故。由此亦顯欲天色天得五八戒。於理無違。然非有漏出家之戒。於理無違。靜慮律儀。通色界九地·無色八地。唯初未至離欲界欲。或小分或全分是斷對治。損伏於彼發起犯戒煩惱種子故。第九解脫道入根本初定。可是持對治。已上皆是遠分對治。瑜伽第九云。律儀所攝業。或靜慮等至果斷律儀所攝。等至即是四無色定。不爾靜慮色定已周。何須等至。果斷即是此二律儀斷犯戒非。定生果故。對法第八及五十三唯說四靜慮。尚不說四等至。何況無色。對法第八·卷會云。由無色界粗色無故。略不建立色戒律儀。由此故知。無色亦有靜慮律儀。此但所防假名為色。何必要藉有所依身。故以根本及以方便中間。皆有能伏欲界犯戒非失。法爾靜慮皆能伏非。非唯色界有此律儀。由此不同薩婆多義。無漏律儀。通於十地。色六無色四。有無漏道故。若見道斷對治。色界五地中間靜慮無見道故。餘皆持·遠分。若修道斷對治。有義唯色六地。望欲界有斷對治。非無色地。無色地遠不斷欲界非故。唯遠分性。有義修道對治。亦通下三無色。許超初果取第四果。何廢依彼。雖知論文引指端分別。於理依初未至得第四果。且據多分決定能故。不據容有。故亦無爽。非想地者。唯遠分非斷義。生三界身一切容起。其不律儀無表。唯依欲界身地所繫。唯不善故。三天下人非北州有。六天鬼畜一切亦無。無惡意樂養活命故。天及惡趣可有善意樂持禁戒故。惡心非勝。善心勝故。處中即通三界依身。及起身語色者。欲色界二地而有。意表等及無漏者通三界依身。上地皆有。除律儀善外皆處中故。
    第七何大所造者。準顯揚論云。律儀色依不現行法建立色性。不律儀色依現行法建立色性。此意總說。表與無表律儀。皆依所防身·語以假名色。即顯三界別脫定戒無漏色等。皆是能造欲界所防造惡身·語四大所造。設佛身無漏無表無色定共。亦以過去欲界四大所造。既假疏遠名色。亦假疏遠名造。故不以所發名色。亦不以名造。以不定故。未必有所發身語故。其身·語二表義亦通以所發名色。即所發色大種所造。故唯識云。謂此或依發勝身·語。善惡思種增長位立。雖知散無表現行亦發身語。顯揚簡別定道不以所發名色。故不相違。又彼唯約律儀。此通律·不律。又彼律儀決定所造。此說不定。亦有所發身·語故名色名造。彼唯無表。此通表·無表。彼依一切律儀。此唯別脫及不律儀故。其不律儀定有表故。從所發現行假名為色。假名彼大造。其仙人意嫌殺一國人。小乘必有表。鬼神知仙人身語相故為殺。大乘唯意表業發殺生無表。如何說所發名色名造耶。若不爾者二十唯識云意罰為大罪。此復云何成。此義相違。今解。雖不用身業。亦有能殺具此為色故。亦有所發色。或彼論意。由先意業引大罪成。非行殺時無身語表。動身發語必有相故。前解為善。順論文故。又仙人意嫌殺非不律儀。故無身語。亦不相違。處中無表隨其善惡。準此二說。
    第八應成差別者。於中有二。一資所成。二師所成。先明資者。瑜伽五十三說。問苾芻律儀由幾因緣。雖樂受戒而不應授耶。答略由六因不應為授。出家五眾併在其中。一意樂損害。二依止損害。三男形損害。四白法損害。五繫屬於他六為護他故。若有為王之所逼錄。或為強賊之所逼錄。或為債主之所逼迫。或由怖畏之所逼迫。或畏不活。彼如是思我處居家難可存活。是諸苾芻活命甚易。我今應往苾芻眾中詐現自身與彼同法。易當活命。彼由如是諂詐意樂。既出家已。雖懷恐怖守護奉行隨一學處。勿諸苾芻與我同止知我犯戒。便當驅擯。然彼意樂被損害故。不名出家受具足戒。如是名為意樂損害。若復有人作如是思。我處居家難可活命。要當出家方易存濟。如諸苾芻所修梵行。我亦如是。乃至命終常修梵行。如是出家者。不名意樂損害。雖非純淨。非不說名出家受具。依止損害者。若有身帶癰腫白癩癲狂大小便道合等疾如遮法中所說病狀。如是名為依止損害。由彼如是無力能故。所受師長同梵行者供事之業。及受純信施主衣服飲食等淨信施物。此之二種淨信所施。彼極難消。不應受用。令彼退減諸善法故。是故依止被損害者。不應出家受具足戒。男形損害者。若扇□迦及半擇迦。名男形損害。又半擇迦略有三種。一全分半擇迦。二一分半擇迦。三損害半擇迦。若有生便不成男根。是名全分半擇迦。若有半月起男勢用。或有被他於已為過。或復見他行非梵行男勢方起。是名一分半擇迦。若被刀等之所損害。或為病藥若火□等之所損害。先得男根今被斷壞。既斷壞已男勢不轉。是名損害半擇迦。初半擇迦名半擇迦。亦名扇□迦。第二唯半擇迦非扇□迦。第三若不被他於已為過。唯扇□迦非半擇迦。若有被他於已為過。名半擇迦亦名扇□迦。四白法損害者。若造無間業。污苾芻尼。外道賊住。若別異住。若不共住。是名白法損害。不應為受具足戒。所以者何。彼由上品無慚無愧極垢染法。令慚愧等所有白法極成劣薄。五繫屬於他者。若諸王臣。若王所惡。若有造作王不宜業。若被債主之所拘執。若他僕隸。若他劫引。若他所得。若有諍訟。若為父母所不開許。是名繫屬於他。不應為受具足戒。六隨護他心者。若變化者。為護他心故。不應為受具足戒。所以者何或有龍等為受法故。自化已身。為苾芻像。求受具足戒。若便為彼受具足戒者。彼睡眠時便復本形。既睡悟已作。苾芻像彼假相苾芻。若守園者。若近事男。率爾往趣。見彼身形如是變已。便於一切真苾芻所起憎惡心。謂諸苾芻皆非人類。誰能敬事。施彼衣食。勿令他人得此惡見。是故為隨護他心。不應為彼受具足戒。其近事戒由二因故不得為受。一意樂損害故。二男形損害故。若意樂損害者。當知一切不應為受。若男形損害者。或有為受。然不得說名近事男。不說因緣。前已具辨。若近住戒。當知唯由意樂損害不應為受。何以故。或有隨他轉故。或有為得財利恭敬。詐稱欲受近住律儀。然彼實無求受意樂。當知是名意樂損害。若無如上所說。不應受因緣。應受如前所受律儀。第二明師。又除闕減能作羯磨。阿遮利耶·鄔波□耶住清淨戒。圓滿僧眾。定道得緣者。經中說。尸羅不清淨。三昧不現前。由此故知。須持淨戒。由持戒故無悔。無悔故心安。心安故得定。得定故起聖道。起聖道故依俱時思立。定道戒。問不律儀律儀更無別緣耶。答由無慚愧故。廣犯諸戒。造諸惡業。故名不律義更無別緣也。
    第九先得後捨者。瑜伽第一百卷說。苾芻轉為尼。尼轉為苾芻。即更在得戒。更不須重受也。乃至沙彌。沙彌尼等戒式叉摩那。為男子即是沙彌也。更不須重受戒也。沙彌轉為女子。更須受六法。六法者即於已前上更加一也。若別解脫漸受頓受。始從五戒次第受苾芻戒。若從五戒更受十戒時。但增其緣。令戒增明。更不別重發戒體也。唯依舊身三語一也。但遮其其遮戒乃至十戒。受大苾芻戒唯增於語三。不別得前四支也。若豎為言。定漸受得非頓也。若橫而語。即頓非漸也。以四支七支皆頓得故。若捨之時。亦有頓漸也。若鄔波素迦亦有漸頓二受。如對法云。有少分多分全分優婆塞也。其捨者且如十戒與六法戒。後捨六法時。為但捨六法四支。為亦捨十戒中四支。又尼五百戒後捨時。為但捨三支四支不捨。為七總捨耶。解云六法捨時。已捨十四支。以體無別故。尼捨七支時有二解。一云捨三。不捨四。以不異前四支故。二云總捨七支。以受時別故。
    第十問答分別者。問定·道二戒隨心法。能感異熟不。若能感者。此是現行。如何能招異熟耶。若取種子者。即非隨心戒故。解云。能招異熟果。現行不能招。種子能感。以是定道家類。亦名隨心轉也。問仙人意嫌無表生不。若生者元無身語。如何言生。若不生者豈有無表不依表生耶。解云有二。一云當時亦有表業。于時動脣口故。鬼神等知仙人之意。天雨石也。二云不爾。且如五逆業中破僧為重。五見之中邪見為重。三罰業中意業為重也。若如前說即是身業為重也。但由仙人福德力故。令諸鬼等折其讎也。若如此者元無身語色。何得發無表耶。解云。亦有所發色。雨石等天色也。問何故苾芻戒前。但立勤策一。尼戒前即正學·及勤策女二耶。答由彼女人多有煩惱。受勤策戒已更受正學。二年陶練身心。於中住持受樂。然後可受五百戒。問何故勤策戒中離說。及不捉金銀生像。近住等戒何不亦然耶。答出家之人於二種處極非淨妙。一者墮貪欲樂。好戲嚴身。二者多畜財寶。為斷初非淨妙故。受遠離歌舞伎樂及非時食。為斷第二非淨妙故。受遠離執受金銀。由彼金銀諸寶中最勝根本故。問何故勤策戒中。歌舞作倡·香·油塗身開為二。近住戒中合為一耶。答於在家者非為過重。於出家者極生譏毀。為息譏嫌故分二也。問通受菩薩戒。攝一切戒盡。其定道戒亦在其中。菩薩若起貪心。如何得名隨心轉戒耶。答以身中有種子故。又當可成故。亦得言通受名隨心轉戒也。問且如因中破戒。後時更能感異熟果不耶。若言能感。戒已破訖。如何能感。若不感者。如何得言由持戒故能生天耶。答亦言犯戒者。不損種之體。但損功能。更不倍倍而增有防非力。故名犯也。非無舊時種子功能在故。能感異熟也。問意中既有善惡律儀。為並發無表不耶。答有二解。一云善中有無表。以菩薩發心極弘廣故。惡即不能。二云惡亦有無表。且如仙人意嫌殺三國眾生。最為重故也。問既言依身之表名身表者。且如化人發身表業時。既無實身。如何得名身表業耶。答表現是假身。於理何妨。問定共戒等既是現行。剎那即滅。為能感不。若不能感。如何得言有漏定共戒能感異熟。答取種子能感也。若爾如何名隨心戒。答是彼種類故也。問菩薩地云。七眾所受為菩薩律儀。出家之戒。何故菩薩二形生及捨眾同分時。猶即不捨同聲聞耶。答菩薩受戒其心寬漫。增上猛利。故二形生·及命終時必定不捨。以能隨類而化生故。若別受者即捨也。通受之者其義不然。問仙人意嫌但是意業。何故有處說。言仙人動脣口身。此乃名身語表耶。答此是小乘之義。非大乘也。大乘但由心故。令鬼等雨石。此無表色亦可得言不從表生也。問然十業道體即是思。約彼所發所防。即假名色。大乘既無身語。但是一思所發所防。唯全是意。如何得言。約彼空中雨石。而名無表色也。約三界九地六趣四洲。而差別者。表中意表通三界。身語通色界。若約定所生色及廣慧聲聞身語表色。亦通無色。若據業果及唯凡夫。如前分別。無表如前准知。九地分別者。意表通九地。語表唯初禪。身表通五地。若約佛及菩薩。身語二表俱通五地。定·道俱通三界九地思。言六趣者。別解脫唯人趣。菩薩戒通六趣。五八戒雖得通。而不成戒性。定·道唯人天二趣。有餘暇故。表無表准知之。四洲別脫。五八在三天下。菩薩通四洲表無表准知。定·道亦在三天下。問定及無漏性能遮惡。如何不取定及無漏慧。為表無表體耶。答若得定及無漏心。俱有相應思。二俱除惡。以思是業體故。但依思者乎。問如諸如來先因位中已具別脫。如何成佛已言自然得戒。答有二釋。一云依隨轉門化相而說。理實如來別脫過去久遠已成。二云得勝捨劣。所成勝戒不從師等。說自然得。亦不違理。問如加行善心受得戒。後斷善根。何時捨耶。答一解云。與加行善同時而捨。得捨相翻不違理故。二云雖由邪見斷加行善。爾時但令戒漸微蠃。由未名捨。與生得善同時而捨。隨善根盡方名捨故。前解應勝。

大乘法苑義林章卷第三
寬文十二年壬子十月日
令修補了清兼法印
雙乘法苑義林章卷第四

                  基撰
        
　　　　　
　　　　　
　　　　　

歸敬章

    能敬相。以六門分別。一諸教不同。二釋名差別。三出體性。四明敬意。五敬禮歸依二種差別。六諸門辨。
    一諸教不同者。有唯身敬非語·意。俱舍論云。稽首接足故言敬禮。以已頭首至於地中而接彼足。故名敬禮。虔仰深故。以身比語身重語輕。舉重投誠明輕可發。身由意起不說自成。故唯身敬。或唯語敬非身·意。說無垢稱經云。長者寶性。以頌讚曰。久積無邊清淨業。獲得廣大勝名聞。故我稽首大沙門。開導希夷寂路者。初雖身禮後但以言。故名語敬。非身意攝。無唯意敬非身語文。但標令他知。必形聲·色故。亦有解云。法華經言。以深心念佛修持淨戒故。即是意敬。或唯身語非意敬。雜集敘云敬禮如是大覺尊。無等妙法真聖眾。彼論釋言。今此頌中。無倒稱讚最勝功德敬申頂禮。其意業者即能發思。不說自成。但舉身語。或唯身·意非語敬。雜心云。起善心轉愛果。舉體敬禮也。舉重身業本由意轉。其語業者影亦為敬有唯語意非身敬。勝鬘經云。咸以清淨心嘆佛實功德。如來妙色身。乃至。敬禮難思議。雖前已身禮。今讚歎時唯語意故。或三業俱敬。天親攝論序云。故我至誠身·語·思。頻修無倒歸命禮。顯揚亦云。我今至誠先讚禮。至誡意業語讚身禮。故通三業。
    二釋名差別者。依俗釋云。稽者至也。首者頭也。以首至地故名稽首。此即跪拜頭至地故。即俱舍云。稽首接足故言敬禮。屈已所尊之首。接彼所卑之足。故言稽首。俱舍意以身業稽首之別名禮。即是三業敬禮之通稱。雜心亦爾。舉體敬禮。亦稽首故。言叩頭者。以手至首故言叩頭。言敬禮者。虔恭曰敬。軌儀稱禮。諦發殷誠。屈儀褒讚。申虔恭之道。標敬禮之名。又起殷淨心策殊勝業。申誠歸仰故名敬禮。即通三業。諸教或云稽首者。藉身業之稽首。申三業之敬禮體唯一物。未可依俗。古云南牟。即是敬禮。應言納慕或納莫。故不別釋。歸依者。歸敬依投之義。非此所明。若云伴談。或云伴題。此云稽首。亦云禮拜。亦非敬禮。訛名和南。
    三出體者。體即三業。合有三思謂審慮思。決定思·動發勝思。動發勝思正發身·語。身語業體前之二思。意業之體雖通三性。今取善思為能敬體。大乘身·語除佛果中體唯無記故。二業體唯取發思。又有釋言。體唯慚愧。崇重賢善名慚。輕拒暴惡是愧。今取前解。色行二蘊而為自性。身語是色蘊。意業行蘊故。發身語色思與色名。作動於意故名意業。二蘊攝也。隨其所應亦通種子。身語二業無表色故。分位亦通色處聲處。
    四明敬意者。瞿波論師二十唯識釋云。欲顯大師有天眼故以身業禮。有天耳故以語業禮。有他心故以意業禮。如律中說。若在明處以身業禮。以可見故在闇去近以語業禮。以可聞故。在闇復遠以意業禮。不可見聞故。又顯敬禮者三輪因故。身意業禮者神變輪因。語業禮者記說輪因。意業禮者教誡輪因。又亦即是神境·他心·漏盡通因。又顯發生三業滿善。善三業者。總攝一切業道盡故。又須憑力假大威神。若敬不圓憑威不盡。
    五敬禮·歸依二種差別者。略有七釋。一歸依據重。但唯身語。敬禮通輕。該心及色。通三業故。二歸依境廣。必具歸而成業。敬禮或寬。縱偏依而辯事。具歸三寶方是歸依。但敬一尊即是敬禮。三歸依有其限齊。發言必終未來。敬禮但約投誠措想。由其永·暫。故歸依言。願從今身盡未來際。諸敬禮者。舉心虔仰。即是敬禮。四歸依情懇。帶無表以為歸依。敬禮心通。或唯表而為體。歸依必有表與無表。但有善表即成敬禮故。五歸依義重。必合身語。敬禮通輕。唯一即是。六歸依帶相。唯在欲·色。敬禮義通。亦遍無色。七歸依義勝。觀真理而亦成。敬禮通微重賢善而兼是。澄淨是信。歸敬是業。體性懸別。不勞對辨。
    六諸門辨者。略有十二門。瑜伽六十四說。一由於五處觀察所歸乃可歸依。一身業淨。二語業淨。三意業淨。四於有情起大悲。五成就無上法。二歸依有幾。答有三。謂佛法僧。三有四緣故但有爾所不減不增。一由如來性極調善故。二於一切種所調能調善方便故。三具大悲故。四財供養未將為喜正行供養生歡喜故。由如是故彼所立法。彼弟子眾皆可歸依四齊四緣故說能歸依。一知功德故。二知差別故。三自誓願故。四更不說有餘大師故。五當知歸依起四正行。一親近善士。二聽聞正法。三如理作意。四法隨法行。若有成就此四正行乃名歸依。復有四行。一諸根不掉。二受學處。三悲愍有情。四應時時間於三寶前勤修供養。六因果分別。歸依在因。非於佛果。佛無所歸依。故能歸依亦無。勝鬘經云。聲聞·辟支佛。有恐怖有歸依。依不求依。如來無恐怖無歸依。可有敬禮。梵網經中釋迦亦禮盧舍那故。法花亦言。我聞聖師子深淨微妙音。喜稱南牟佛。故有敬禮。七有無漏分別。身·語唯有漏。意業通無漏。七地已前在因位故。或在因位三業俱通無漏。後得智中有敬禮故。或在佛身皆無漏故。八九地差別。語業至初禪。有尋伺故。身業至四禪。有身業故。意業通九地。有善思故。二定已上雖借語起。非善性故。非語敬體。地前菩薩無色聖者。佛邊聽法故有意表。歸依即不然。不發無表故。九三性分別。唯善性攝。崇重賢善必慚愧俱唯善性故。生得加行二種皆得。聞思修三理亦無爽。十三科分別。體唯色·行。眷屬五蘊。體唯一界·處。謂法界·法處。若表三界處。謂色·聲·法。眷屬四處十界攝。四處者色·聲·意·法處。十界者色·聲·七心·及法界也。十一由五因緣餘諸天等非可歸依。唯有三寶是真歸處。一由形相。謂彼諸天由不現見無交儀故。由形暴惡有怖畏故。由習放逸有貪愛故。由捨離他無悲愍故。由不了知作與不作。於真實義不通達故。如來形相由現可見有交儀故。由形怡泊無怖畏故。由無縱逸離貪愛故。由常不捨利有情事有悲愍故。由善了知作與不作於真實義善通達故。復有五相佛可歸依。為利有情。取菩提故。由能善轉正法眼故。恩怨有情等心利故。捨家屬貪恒寂靜故。能善解釋一切疑故。二由自性。諸天漏隨。性非調善。焉能化他。如來離漏。自性調善。故能化物。三由作業。諸天受欲損害有情惡業可得。佛住靜慮能利有情善業可得。四由法爾。謂諸世間及出世間吉祥盛事。無不皆依自功力得。若無功力雖事諸天亦不能得。故雖不事天。但自作功力必能得之。佛則不爾。有大威神能為善友。方便勸他。令自修習便獲盛事。五由因果。雖彼天身由天業得。為由供養諸天故得為無因得。皆有過失。如彼論說。十二受歸依者獲四功德。一獲廣大福。二獲大歡喜。三獲三摩地。四獲大清淨。復獲四德。一大護圓滿。由歸三寶十方聖眾皆擁護之令無障難。二於一切種邪信解障皆得輕微。或永滅盡。三得入聰叡正行正至善大眾中。所謂大師同梵行者。四為於聖教淨信諸天歡喜愛念。唱如是言。我等成就三歸依故。從彼處沒來生此間。是諸人等今既成就。多住歸依。亦當來我眾同分中。顯揚第六說亦同此。雖有少別大義無異。此等義門或有誠教。或以義准未見前傳。諸廣學者詳而正之。

四食章

    四食。合以五門分別。一辨名。二出體。三顯相。四廢立。五諸門。
    第一辨名有二。初列。後釋。此等廣如瑜伽第五十七·六十六·九十四。顯揚第一。對法第五。兩本攝論俱第三·第十。成唯識第四說。初列名者。五十七等說。如經言有四種食。皆能長養諸根大種。云何四食。云何長養諸根大種。答段食·觸食·意思食·識食。乃至廣說。後釋名者。釋總名云。六十六說。任持有情令不壞故。成唯識云。此四能持有情身命。令不斷壞故名為食。四是數名。即帶數釋。釋別名云。段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持業釋也。舊云團者可摶可握。立為團食。此義全非。團字非摶。非水飲等可摶團圓。云何名團。故應名段。觸謂觸對。令心心所同觸於境。立以觸名。觸即是食。亦持業釋。意思食者。意謂意處。所依心名。思謂造作相應心所。意相應思名曰意思。鄰近釋也。依意之思。即依主釋。意思即食。亦持業釋。識謂了別。識即是食。亦持業名。
    第二出體性者。六十六云。段食當言香·味·觸處所攝。成唯識言。謂欲界繫香·味·觸三。此言意顯唯欲界繫香·味·觸三。於變壞時有資養者說名為食。非下一切及上觸等。九十四云。諸有漏觸能與喜樂為食。唯識亦言。謂有漏觸總取境時。攝受喜樂及順益捨能為食事。此言意顯。三界有漏八識俱觸。攝益喜樂及順益捨。攝益身者是觸食體。若引苦憂非順益捨觸體非食。非資益故。故唯識言。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。即彰觸食通八識俱。密會天親攝論第三。云此中觸食屬六識身。觸粗顯境資養勝故。不取餘觸。有義唯取六識俱觸以為食體。論觸雖通八識俱轉。為食體者唯六識俱。七八俱觸全無引生喜·樂二受·及順捨故。八俱之捨一切地時行相同故。前解不然。非要觸能引自俱生喜·樂受等方名為食。引餘識俱喜樂等起攝益身者。一切皆是。由第八等觸勝自境。引生六識俱時喜等故亦是食。然准諸文第二解勝。但言攝益喜等為食。非七八故。成唯識言。思食謂有漏思。與欲俱轉·又言。此思雖與諸識相應。屬意識者食義偏勝。此意正顯。三界有漏八識俱思。希可愛境攝益身者皆思食體。密會五十七·及天親攝論。云緣未來境攝益於識名為思食。意思於境希望勝故。由此九十四云。若在意地能會境思名意會思。能與一切於可愛境專注希望為食。復有義者。六識俱思諸有漏者。希境益身皆思食體。七八不然。無行相故。諸處但說與意俱者。通緣未來。彼最勝故。亦有希望現境思故。許通五識。唯識所言諸識相應。顯思體俱。食唯六俱。有義思食唯第六俱。諸處但說緣未來故。五識緣現觸力增長非思食。故唯識說。思體通諸識。成食義者唯第六俱。故世親說。意思食者是能希望。由希望故饒益所依。如遠見水雖渴不死。以眼為門意希望故。非五識有希未來故。此雖三解第二解勝。五識於境有微細思。可希望故。不爾五識應無欲俱。准此第三乃同唯識不許別境與五俱義。故知正者第二師勝。成唯識云。識食謂有漏識。此識雖通諸識自體。而第八識食義偏勝。此顯識食取通三界有漏八識。正能執受唯第八識。一類相續執持勝故。攝論唯識皆取第八識。實通八識。然瑜伽等但總言識。不別說是第八。唯攝論及唯識取第八故。雖知八識皆可名食。非一切識皆立食名。取有漏位第八識全。恒執持故。五十七說。由三養識。識復長養諸根大種故立為食。故知諸識非資養者。皆非食攝。如觸思等。下第三門。辨相之中。四句分別方應了知。然第七識有漏。皆是由與本識為俱有依能執持故。即七八全六識少分。或除第七。非資養故。由此集論第三卷說。三蘊五處十一界一分攝。段食是色蘊。思·觸是行蘊。八識是識蘊。五處者謂香·味·觸三。法·意二處。十一界者。香·味·觸·法·及七心界。除無漏四。非資益故。言一分也。即非一切香·味·觸三皆是食體。非資養故。五十七言。能長養者名食。與此相違非是食。故如段食餘食亦爾。
    第三顯相者。此等四種。云何長養諸根大種以成食相。此所長養者。五十七說。謂五色根·及意根·并根所依所有大種。若諸段食。能攝益識令其強盛。由此長養諸根大種。亦令強盛。觸能攝受若喜若樂若捨一分。由此益識。識復長養諸根·大種。意思為證勝境界故。依止方便。起染不染。希望喜根。緣未來境。攝益於識。由此長養諸根·大種。此文即顯喜俱之思名為思食樂俱捨俱之思非也。此義不然。據勝緣境且言喜俱。樂俱捨俱其思並是不爾。上界三四定上應無思食。便違聖教。如是三種攝益其識。由體增盛及緣現在未來生故。亦緣過去。此義且依順觸思故。略而不論。識由三食之所資持。能與後後為增盛因令彼得生。故說識與意根為食。九十四說。有四種法。於現法中最能長養諸根大種。一者氣力。二者喜樂。三者於可愛事專注悕望。四者前三之所依止諸根·大種。并壽與暖安住不壞。段食能與氣力為食。由氣力故便能長養諸根·大種。氣即風大。力者即是觸處力觸。由段食故長彼氣力。長根·大等。五十七說。段食長識令其強盛方養根·大。據通所資別資氣力。此中下三。九十四說。別資亦爾。五十七中說通資故。亦不相違成唯識中。段·識二食據通別資。文不違故。觸思但據別所資說。用勝顯故亦不相違。九十四云。能順樂受諸有漏觸。能與喜·樂為食。略無順益捨故。由此便能長養根·大。若能會境思。能與一切。於可愛境專注悕望為食。即定俱欲據勝者故。設非定俱悕望。亦是由悕望故便長根·大。由能執受根·大識故。令彼根·大·壽·暖·與識·不離於身為因而住。是故說識為彼住因。由彼住故。氣力·喜樂·專注·希望。依彼而轉。彼九十四第二復次又云。由段食故而有氣力。有氣力故·根大增長。由是諸有顧戀身命。一切愚夫為此義故有所追求。追求之時造作種種新善惡業。及諸煩惱亦令增長。觸思亦爾。由此三門能集後有業煩惱識。此於現法由業煩惱所隨逐故。成其有取復能攝受當來後有諸根·大等復得增長。由此四種。各有通別現在當來所長養法。然此段食。雖長諸識或長氣力。六十六說。若正消變便能長養。不正消變乃為損減。若諸段物於吞咽時。令心歡悅諸根悅豫。當於爾時不名段食。但名觸食。是觸之境。觸勝境故。非以三處即觸食體。以三所生歡悅之觸是觸食故。若受用已。安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。若雖熟變不能長養諸根安樂。不名段食。若吞咽時不生歡喜。亦不能令諸根悅豫當於爾時。都不名食。要彼後時安隱熟變增長喜樂方名食故。五十七說。或有段物。於受用時暫為損害。於變壞時方能攝益。如苦辛等。或有段物。於受用時暫為攝益。於變壞時乃為損害。如有甘美食所不宜。故變壞時方立為食。論唯二句。故應更加初後俱損如毒藥等。初後俱益如食所宜甘美飯食。四句中初第四名食。餘二句非。由此應作四句分別。六十六云。或有段物而非是食。謂諸段物不能長養諸根·大種。或有是食而非段物。謂觸思識。能令諸根大種長養。或有是食亦是段物。謂有段物能令諸根·大種長養。或非段物亦非是食。謂觸·思識·不能長養諸根·大種。如是所餘觸思識三。隨其所應四句亦爾。欲令本義得明淨故皆應分別。或有是觸而非是食。謂順苦憂一分捨觸。或有是食而非是觸。謂段·思·識三能長諸根·大種者是。或有是觸而亦是食。謂觸攝益喜樂二受及一分捨。益根·大等。或非是觸而亦非食。謂段思識三非食者是。或有是思而非是食。謂緣過去及現未世。不能攝益諸根·大者。或是食非是思。謂餘三食或有是思亦是食。謂思與欲俱緣未來世益根大者。等四句者。謂餘三非食。或有識而非食。謂非三所資識不能長根·大者。或是食而非識。謂餘三食。第三句者。前三所資識能益根·大者。是第四句。謂前三非食者是。由此四種各有四句。故對法論第五卷言。謂變壞故有變壞者。有境界故有境界者。有希望故有希望者。有取故有取者。取謂取境。或是有取。有漏異名。以一一中有是非故得成此義。如是總名成食之相。
    第四廢立者。有四種法。於現法中最能長養諸根·大種。一氣力。二喜樂。三於可愛境專注希望。四即三所依止諸根·大種·及壽·并暖安住不壞。如其次第當知別用四法為食。一段。二觸。三思。四識。由別所資長根·大法唯有四故。食唯立四不減不增。餘於此四無勝能故。又由追求三食等故生業煩惱。生後有識。故唯立四。餘法不然。又五十七云。何故建立此四為食。以多分故。六十六說。四是諸行住多分因緣。有情多分以四為資。故非增減。又易覺知故。此四相顯易可了知。六十六說。嬰兒等類亦能知故。又於日日分易資養故。此四日日易可資身。餘法不能數數資故。又於念住中易趣入故。六十六說。令易入道能修身等四種念住。謂一切有情食所住故。由段食故能修身念住。由觸食故能修受念住。由識食故能修心念住。由思食故能修法念住。思是諸行法之主故。食為彼因故易入道。食唯四種。又六十六說。有七因緣住持諸行令住不壞。何故世尊但說四食。何等為七。一生。無無生而住故。二命根。三食。四心自在通。五因緣和合由緣未盡善等法住。六作意。由發先業能牽諸行令不絕故。七無障礙。即所遠離違敗壞法。彼自答云。此有五因。一易了知故。二能令羸瘦諸根大種得增益故。三又令疾病得除愈故。四又有長壽。諸有情類若不得食。非時中夭故。五令易入道故。修四念住等。故唯說四不增不減。何緣復說依止命根諸行得住。謂於是處曾無飲食有所闕乏。非求飲食有所艱難。於彼處所唯由命根勢力而住。如其所感壽量而住。佛依彼處說由命住。若爾何故不說為食。五十七說。若離於食。彼終不以長養身故。其識亦爾。要三資養方得住故。此說不然。生無色界入滅定等。識自持身。豈由三力。說由三者通一切論。非一一爾。或識由三持命等勝。壽體不爾。故不為例。五十七又云。何故眠夢·梵行·等至。皆能長養諸根·大種。而不立食。答有二種長養。一攝受別義長養。二令無損害長養。眠夢等三。於後長養雖能長養。於前即非。是故不立。攝受別義者。即九十四說長養現緣。謂氣力等。四食於彼別能攝總能益識。餘法不爾。不應為食。若爾何故觸·思·識三非長養耶。若唯不損名為長養。如何得有處寬遍耶。此上總是總廢立已。何故五根·及色·聲二。非食攝也。五根亦能資五識身成明昧故觀色聽聲亦長養故。若資四法者可立為食。彼無此用故。根由其識所資長養。識能養勝。非根於識。故不說之。以段食用變壞時增。於色聲不爾。然五十七及唯識云。色於變壞無損益故。由於自根既無損益。他根亦無故不立也。又色粗著。聲體虛疏。離根有用。亦不能資氣力強勝。故不立食。勝定果色雖具五處。全非是食。然由聖力三處可成食。如香積飯可為食故。有義不然。彼實三處。非法處故。然有聖者定通力變令資益者。三識所得。非法處故。此亦不然。豈要三識得方名為食。但是後變時能資氣力。令識明盛。非要識得。故勝定果三處名食。以本識得能資養故。其假法處色非食義亦成。無體用故。如不相應。何故受想不名為食。受由觸資方益於識。猶如氣力。故不立食。想用微昧於四無能。不如觸思。故亦不立。雖亦由愛追求四食。非近資長。業等亦爾。故不說為食。餘心所法皆不及觸思。觸遍諸心。順生三受。思能希望。造作之主。故餘皆非。無漏無為皆破壞有故。有漏四方立食名。
    第五諸門者。於中有五。一三界。二五趣。三三性攝。四因果別。五問答。第一三界者。顯揚第一·瑜伽第五·唯識等皆言。由觸·思·識三種食故。一切三界有情安住。段食一種唯令欲界有情安住。欲界有眠及婬欲故。必資段食。餘界不爾。此依散境。定境通三界。至下當知。第二五趣者。瑜伽第六十六云。若粗段食。於欲界五趣中皆現可得。此於一分各別那落迦。非大那落迦。餘食通三界中皆現可得。瑜伽第五云。於那落迦受生有情。有微細段食。謂腑藏間風。由此因緣彼得久住。鬼·傍生·人·天有粗段食。謂作分段而食噉之說之為粗。地獄風不爾故名為細。復有微細食。謂住羯邏藍等位有情。及欲界諸天。由彼食已所有段食。流入一切身分支節。尋即消化無有便穢。然五十七云。那落迦中無有段食。定地諸天亦復如是。諸那落迦雖有廣大諸根·大種損害因緣。而不能死者。彼卷次文自會之云。然彼亦有諸微細風。隨入身分以之為食。難可了知。是故不說。故不相違。即顯四食遍五趣也。第三三性攝者。段食唯無記。散位三境其性定故。能造所造本性定故。法處三境若為食者。自識所變第八識境變亦無記故。若依意境遠資長故。色無色繫是有漏者。是善性攝。若無漏者親非資有。究竟為損。破裂有故近可為食。義稍難知。此應思審。其觸思識通三性有。若取勝識食唯無記性。即第八故。然通定散。定位思觸識。皆能攝益故。第四因果別者。對法第五云。有四差別。一不淨依止住食。謂欲界異生由具縛故。攝論世親第十但言具縛。對法為勝。依有現種名具縛故。二淨不淨依止住食。謂有學及色無色異生有餘縛故。攝論言有學。雖同對法。異生中云若生色無色界。此義便狹。唯明三食非說段故。在下離欲攝不盡故。三清淨依止住食。謂阿羅漢解脫一切縛故。攝論文同。四示現依止住食。謂諸佛及已證大威德菩薩。由唯示現食力住。故攝論云。謂佛世尊示現受用段等四食。如來食時實不受食。亦不假食因食而生。然順世間示現受食。示現假食其身安住。對法不約第四識食以明示現。故取菩薩。攝論具依四皆示現。故說唯佛。唯識亦因攝論所說。各望不同不相違也。第五問答者。問若三食通三界散位。段食唯欲界者。亦有上界資下段食及餘三食耶。答有。二定以上起初禪四識。豈非資下三耶。又段食示現可爾。即大威德菩薩等是實不資下。問下資上耶。答有。由依上定起觸觸境思妙理故。又解此非下食。但長養故。不爾定心亦應名食。非別攝益。此義不爾。定不損害觸等攝別義。所望異故。問如是四種為唯種子。亦通現行。答前三唯現行。識食通種子。九十四說。由段食等力故有氣力等。諸根·大種皆得增益。由是因緣諸有顧戀身命。愚夫為此義故有所追求。追求之時造作新業。及增煩惱。由此段·觸·思三門故。能集後有業煩惱識。此於現法。由業煩惱所隨逐故。成其有取便能攝受當來後有。此意即顯。由前三食集種子識後有增長。故知前三皆唯現行。其彼種子即後有因。為種子識。此通二世。未來唯凡非在聖者。依總果業非聖者故。問一切有情一一念頃。隨所有處皆定有耶。答曰不定。識食定有。餘或有無。問若許五趣皆有段食觸食等者。彼必生樂。極苦趣中攝論說有樂。彼定是樂耶。答起順益捨非喜·樂受。又唯識言。餘處所說彼有樂者。隨轉理門。非大乘義。此義為正。但生順捨必非喜·樂。問若三食通三性。如何不善能長養耶。答如行惡行觸五妙欲。亦資長故。後世雖損。現資養故。問因果別中。隨所應有四三食處皆得四種耶。謂不淨食等。答欲界具四。色界有三。除不淨食。無第四少分。以無佛故。然無色界全無第四及初。問三界中何界食粗耶。答且段食者。九十四云。欲天·及中有·母腹·卵□皆細。餘位名粗·然五十七唯天為細。餘名粗者。據多分故。或五趣相望為粗細故。九十四中自趣望故。又全消化·不消為粗細。餘不爾故。五十七云。在欲界三食為粗。在色·無色三食為細。九十四云。三食在無色界名細。餘處名粗。有色為依。易分別故。無色為依。難分別故。此意即顯以有色所依為粗。無色所依為細。五十七以定地法行相難知名細。散地行相易知名粗。各據一義亦不相違。九十四云。更有別義。一切四食能令已生有情安住名粗。能令求生有情安住名細。本有·中有粗細別故。此等一切皆應准知。非要勝義故不具述。九十四云。無有少法生已安住。亦無有我能食所食。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。但由法假於其識上。假想施設補特伽羅。望此四食說為食者。隨順世間約世俗諦有能食者。非約勝義。若說有識生已安住。體是真實補特伽羅名為食者。不應立識為其食性。未曾見有補特伽羅還自能食補特伽羅。乃至廣說。故知食者但假設施。復次三食為因能生三苦。一界不平等苦。二欲希求苦。三求不充苦。由段·觸·思三為因故。故觀段食如子肉想不應貪著。觀順樂觸如無皮牛諸虫唼食多生眾苦。觀意會思如一大火。作此觀已勿為三苦之所苦惱。坦然而住。三食為緣生識內苦。故觀識食如三百鉾之所讚刺。乃至廣說。不審觀此便為喜貪之所染污。若為二染生二過失。一者當來。二者現法。乃至廣如九十四說。問若無漏法破裂有故說為非食。何故佛地經云廣大法味喜樂所持名為食耶。答佛地第一說。食能長養三有眾生。此斷有故應不名食。是住持因故亦名食。如有漏法雖障無漏。然持有漏得名為食。無漏亦爾。雖斷有漏然持無漏。云何非食。謂佛菩薩後得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。又正體智受真如味生大喜樂。能任持身令不斷壞。長養善法故名為食。非與有情而為食也。唯大悲心神通變境資養有情。近亦名食故不相違。問何故有漏觸為食體。無漏法中喜·樂為食。答由有漏觸引喜·樂勝。無漏喜·樂治憂·苦勝。各立為食。對治別故。又無漏受領法味增。說之為食。亦如有漏觸生喜增。立名為食。故不違理。各隨增故。問佛地經說一食。廣大法味喜樂所持。法花說二食。一者法喜。二者禪悅。處處說四。謂段·觸·思·識。攝論說四。不淨依止等。阿含說九。四是世間。五是出世。世間食者即段·觸等。出世食者。一禪·二願·三念·四八解脫·五喜食。佛地法花唯說無漏資無漏食。不說有漏。佛地經中。唯說因聞正法之食。不說禪悅。法花通說因定·慧資。故說二食。福·慧品中此二勝故。念·願·解脫非增勝故。略而不說。處處說四。世間食故。不淨等四依人別故。說九食者。有漏·無漏合二說故。無漏法資破有漏食。具五種故。故阿含云。常共專念除捨四種世間之食。求於五種出世間食。有漏法中段等為勝。無漏法中定等為勝。各據勝立亦不相違。

六十二見章

    六十二見。略以五門分別。一明所因。二辨名相。三出體性。四迷諦通別。五問答分別。
    第一辨所因者。略有二因。一者佛說所因。二者見起所因。佛說所因者。依阿含第十四卷梵動品。佛遊摩竭題國。遊行人間。詣竹林園。止於講堂。時有梵志。名為善念。其有弟子名梵摩達。師徒常共隨佛後行。善念梵志以無數方便毀佛法僧。其梵摩達以無量方便讚佛法僧。師弟二人各懷異意。共相違背。由習異見異親近故。時諸比丘。食後相共詣講堂中。作如是論甚奇。世尊有大神力。威德具足。盡知眾生志意所趣。善念梵志毀佛法僧。弟子梵摩達以無量方便。稱讚如來法及比丘。各懷異心。佛在靜室以淨天耳。聞諸比丘如是言論。往詣講堂。知而故問。向何所說。諸比丘言。向共談論甚奇。世尊。乃至廣說。師弟二人各懷異見。具陳彼事。世尊告曰。若有毀謗佛法僧者。汝等不得懷忿結意心害於彼。若懷此意即自陷溺。若有讚歎佛法僧者。汝等於中不足為喜。若生喜心亦自陷溺。此是小弱凡夫。寡聞不達深義。直以所見如實讚歎佛法僧寶。更有餘法甚深微妙大法光明。唯有賢聖弟子。能以此法讚歎如來。諸有沙門婆羅門等。於本劫本見。末劫末見種種無數。隨意所入盡入六十二見中。無出過者。唯有如來。知此見處如是轉如是執。又過於是。雖知不著。以不著故即得寂靜無餘解脫。故名如來甚深微妙大法光明。賢聖弟子真實平等讚歎如來。瑜伽亦說。謂由依彼能顯見趣不正法藏。師弟傳聞展轉相授為方便故。所以世尊說此諸見。見起所因者。瑜伽論說。謂彼一切薩迦耶見以為因緣。因緣雖有或親或疏。親依我見諸見方起。不爾便非邊見所攝。由親依故說為邊見。疏相依者說為邪見。緣梵王常等有邪見故。總是第一明所因也。
    第二辨名相者。大智度論說。身邊二見以為根本。有二十句我我所見。三世合數并本二見成六十二。非此所宗。阿含經有許無也界有色身故。大眾部經非可全憑。梵網六十二見經。與舍利弗阿毘曇同。是正量部。亦非所宗。大毘婆沙第一百九十九·及第二百雖復廣明。是薩婆多。亦非依憑。以上皆非大乘之義。今並不依。今依瑜伽第八十七·第六·第七·第八·及五十八。顯揚第九·第十。對法第一。成唯識第六卷。上下諸文自廣解釋。既是自義。理應依憑。初列總名相。後辨別名相。列總名相者。八十七云。薩迦耶見以為根本。有六十二諸惡見趣。謂四遍常見論。四一分常見論。二無因論。四有邊無邊想論。四不死矯亂論。如是十八諸惡見趣。是計前際說我論者。又有十六有見想論。八無想論。八非有想非無想論。七斷見論。五現法涅槃論。此四十四諸惡見趣。是計後際說我論者。如是前際及於後際各有五故總成十類。前後際者。際謂際畔。時分之義。即阿含云。本劫·本見·未劫末見。八十七云。諸見依世者。謂依過去及現在世。起分別故名計前際。依未來世起分別故名計後際。此約多分二際道理。如四全常第四常見。見死生故。現在名前。如是等類多分義故非據實義。且如五現涅槃論說為後際。然唯現在。故知現在通前後際。名前際者未來前故。未來因故。或名後際過去後故。過去果故。由是現在通前後際。辨總名相已。辨別名相者。瑜伽第六顯揚第九云。當知此中計前際者。謂或依下中上靜慮。起宿住隨念。不善緣起故。於過去諸行。但唯憶念不如實知。計過去世。以為前際發起常見。或依天眼計現在世。以為前際。於諸行剎那生滅流轉不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。八十七云。宿住隨念俱行者。謂計前際。三常論中由下中上清淨差別。今觀論意。由依靜慮宿住隨念有下中上。分成初三。一憶過去二十成壞劫。二憶四十成壞劫。三憶八十成壞劫。由宿住念有三品故。見有遠近。伊師迦者。僧佉喻名。說一切法皆悉是常。世間隱顯非為滅壞。故計為常。以說三品靜慮所見故。六十劫宿住不緣。故但有三。瑜伽第六等又云。或依天眼計現在世以為前際。於諸行剎那生滅流轉。不如實知。又見諸識流轉相續。從此世間至彼世間無斷絕故。發起常見。此意即顯。天眼見有情諸識流轉死此生彼。而不實知諸行剎那生滅流轉。故執為常。是第四常見。總詳此意。初之三見雖同阿含。第四即非。彼捷疾智計一切常。非由天眼。八十七亦云天眼俱行故。此中前三總是婆沙第一。此之第四即彼第三。彼餘二常此中無也。八十七說。此四常見皆依靜慮。不說散故。然婆沙說。第一觀劫。第二觀生。第三觀現在死此生彼。第四依尋伺。若有說言。此前三種。即瑜伽言依下中上三種靜慮。雖爾即有違天眼過。瑜伽第六云。第四即依天眼所見非尋伺故。四一分常見論者。一從梵天沒來生此間。得宿住通觀前來處作如是執。我等皆是梵王所化。梵王是常。不見初後故。我等無常見今來此故。常論中言或見梵王隨意成立。即此見也。二聞梵王有如是見。大種是常。心等無常。或復翻此。同彼忍者或住梵世。乃至或是展轉聞如是道理。我以梵王為量信其所言。是故世間一分常住。常論中言。或見四大種變異。或見諸識變異。變異者無常也。即是此見。三有先從戲忘天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極戲等。在彼常住。我等無常。四有先從意憤恚天沒。來生此間得通起執。在彼諸天不極憤恚。在彼常住。我等無常。此後二天。准依瑜伽第五自害非他而能死句。即唯欲界上四空天。下之二天他所害故。此之四見。八十七說。皆依靜慮知過去故名為前際。婆沙四種雖與此同。後二天別。彼有二說。一云即住妙高層級。一云即是三十三天。此四由執大梵·大種·或心·戲忘憤恚而起。阿含經說。無此第二。餘三同此。更加捷疾世智餘三所計半常無常。此雖有言。相仍難見。不但宗殊義別。亦乃甚難得意。二無因論者。一從無想天沒。來生此間得宿住通。不能憶彼出心已前所有諸位。便執諸法本無而起諸法。如我亦應一切本無而生。便執我及世間無因而起。二由尋思不憶前身。作如是執。無因而起。乃至廣說。故瑜伽第七無因論言。謂依靜慮及依尋思二種差別。見諸因緣空無果報。大風卒起忽然還靜。暴河彌漫欻成空竭。故作是執。阿含等同。四有邊無邊論者。第七卷瑜伽·顯揚第九云。一者若依斷邊際求世邊時。若憶念壞劫於世間起有邊想。以世界壞後臨空劫有邊限故。二若憶念成劫。則於世間起無邊想。去壞劫遠不見邊故。三若依方域周廣求世邊時。若下過無間更無所得。上過第四靜慮亦無所得。傍一切處不得邊際。則於上下起有邊想。於傍處所起無邊想。四若為治此執。但依異文義無差別。則於世間起非有邊非無邊想。初之二見緣過去起。後之二種緣現在起。待未來故名為前際邊無邊論。說四皆依靜慮而起。八十七又說。宿住隨念俱行者。謂於四種邊無邊論。由彼憶念諸器世間成壞世間出現方便。若時憶念成劫分位。爾時便生四種妄想。一者若有一向憶念上下。下至無間捺落迦下。上至第四靜慮之上。憶念如是分量邊際。便於世間住有邊想。二者若有一向傍憶無際。便於世間住無邊想。三者若有憶念二種俱行。便於世間住二俱想。四者若時憶念壞劫分位。爾時便生非有邊非無邊想。諸器世間無所得故。雖二文說兩種此見由有是行相故。總名邊無邊論。阿含經說。此第四見依捷疾智。瑜伽四種。皆依靜慮宿住智起。然毘婆沙。一以天眼見下至地獄上至初定。執我於中悉皆遍滿。便作是念。過此有我。我應可見。故知有邊。二傍見無邊為執。同前起無邊想。三依天眼及神境通。見下見上。如初近遠。運身傍去。不得邊際。於上下起有邊想。於傍起無邊想。四者返此。四皆緣現在待未來故。名為前際。唯第四見與八十七別。餘三見同。然見於上亦有近遠。然阿含經總相而說。得定起執有邊無邊。不說緣何分齊起執。彼第三見與婆沙同。彼第四見依捷疾智而起此執。亦不說彼緣何境起。故不可依。四不死矯亂者。八十七云。淨天有二。一不善清淨。二善清淨。唯入俗定名不善清淨。未了達諦故。心未解脫故。若證內法定。名善清淨。已了達諦故。心善解脫故。無亂亦二。一無相無分別。二有相有分別。初是善清淨天。後是不善清淨天。前清淨天。於自不死無亂而轉。故名不死無亂。後不清淨天。若有依於不死無亂有所詰問。便託餘事矯亂避之。於諦·無相心定不善巧故。先興心慮作是思惟。我等既稱不死無亂。復有所餘不死無亂。於諸聖諦·無想定已得善巧。彼所成德望我為勝。彼若於中詰問於我。我若記別。或為異記。或撥實有。或許非有彼於記別見如是等諸過失。已作是思惟。我於一切所詰問中皆不應記。觀此文意。即所事天名為不死。亦名無亂。應言不死無亂。言不死矯亂者。即一不字貫通二處。謂不死·不矯亂。或彼自稱。作此無亂答者生不死天。今毀責之名為矯亂。又以聖者真是不死淨無亂天。此為能問今答此天諸所詰問。名不死不矯亂天。八十七意。勿他由此鑒我無知。因則輕笑以為是答。又行諂者作是思惟。非我淨天一切隱密皆許記別。謂自所證及清淨道。故設矯言。又懷恐怖而無記別。勿我劣昧為他所知。由是因緣不能解脫。以此為室而自安處。即將恐怖及不解脫而為室故。以自安處。又有愚戇專修止行不能矯言。但作是思。諸有來問我當返詰。隨彼所答。我當一切隨其。無減而印順之。此言四者。一怖無知。二行諂曲。三懷恐怖不得解脫四為愚戇。十六異論中言。彼諸外道。若有人來依最勝生道問善不善。依決定勝道問四聖諦。便自稱言。不死無亂者。隨於處所。依不死淨天不亂詰問。即於彼所問以言矯亂。或託餘事方便避之。或但隨問者言辭而轉。是中第一覺未開悟。彼第二復次云。怖畏妄語。及怖他人知其無智。故不分明答我無知。此意即說。性雖有識覺未開悟。若言我解即為妄語。若言不解。即他知我都無所知。故矯亂答。是中第二於所證法起增上慢。第二復次云。於自所證未得無畏。懼他詰問怖畏妄語。及畏邪見。故不分明說我有證。恐他問其所證。未無畏故不能實答。答成邪見。不答成妄語。是中第三覺已開悟而未決定。第二復次云怖畏邪見及妄語故。懼他詰問故。不分明說我不決定。此意即顯。雖有少得心未決定。答是邪見。不答妄語。已有知故便矯亂答。如是三種假託餘事以言矯亂。是中第四羸劣愚鈍。第二復次云。唯懼他詰。於勝生道及定勝道皆不了達。於世文字亦不善知。而不分明說我愚鈍。但隨彼問隨言而轉。此意由愚都無所了。故隨返問而答於前。此與阿含全有差別。彼依四問即為四別。一問世間有報無報耶。二問有無他世。三問善非善。四自愚鈍他問不知。毘婆沙言。一怖妄語。二怖邪見。三怖無知。四怖愚癡。故矯亂答成四別也。上來五類是前際見。後際五類見者。有想論有十六。瑜伽第六·顯揚第九云。初四見依三見立。若計命即是身者。彼計我是色。若計命異於身者。彼計我非色。若計我俱遍無二無缺者。彼計我亦是色亦非色。若為治此於是義中。由異文句而起執者。彼計我非色非非色。此意即說。無想天處名為無想。有頂名非有想非無想。下三無色。色界中除無想餘。欲界等。並名有想。八十七云。由依命者即是身見故。計我有色。死後或有色有想。或無有想。或非有想。非無想。由依命者異於身見故。計我無色。死後有想。或無有想。或非有想。非無想。由依此總是我遍滿無二無缺見故。說我亦有色亦無色死後有想非有色非無色死後有想。其無想及非有想非無想亦爾。此上意說。執有色等死後初有想四句。與死後無想。及死後非有想非無想初四句。同但生處有異。現在皆同。依於命者即異於身。無二·無缺三見之上。立此三種四句義故。執色為我名命即身。執非色為我。名命異於身。雙執色非色以為其我。名無二無缺。我有色等句。無色界下三地。若說有色。亦遍於彼。若說無色。即不及彼。死後有想四句者。一執我有色死後有想。二執我無色死後有想。三執我亦有色亦無色死後有想。四執我非有色非無色死後有想。次有邊等四句者。八十七云。計我是色者。或言狹小。或言無量。計我無色。當知亦爾。亦有狹少及與無量。所依所緣作用等法。有小大故。此二我論依第三見此總遍滿無二無缺立為二論。一計我狹少。二計我無量。由此四種我論差別。說我有邊等四句。如次配之。故瑜伽第六云。若見少色少非色。彼計有邊。若見彼二無量。彼計無邊。若復遍見而色分少。非色分無量。或色分無量。非色分少者。彼計亦有邊亦無邊。為治此故。但由文異不由義異。而起執者。彼計非有邊非無邊。觀此文意第六太正。八十七中如次配者。義次非文。謂執色非色狹小者名有邊。執色非色無量者名無邊。互執多少者為俱句。遮此為第四。與前文同。以此四種死後生有想地。是名第二有邊等四句。次四句者第六有名。不辨處所。八十七說。一執我一想。在空無邊處識無邊處。不說無所有處。略文故也。亦一想故。同婆沙故。以瑜伽說無量想配前一想故。略不論於無所有處。彼非無量想故。然是一想。二執我種種想。謂在下地。三執我有狹少思。謂即下地。四執我無量想。謂空識處。八十七云。即如所說二想隨其次第應知。說我有狹少想有無量想。此以義理逆次第配。然毘婆沙云。執少色為我想為我所。我與彼合名為少想。在欲色界。除無想天。無量想者。執無量色為我想。為我所等。如前廣說。瑜伽意說。即前所說一想之處有無量想。種種想處有此少想。亦不相違。次四句者。一我純有樂。死後有想。第六有名而無處所。八十七說。謂下三靜慮二我純有苦。死後有想。謂在捺落迦。三我有樂有苦。死後有想。在鬼傍生人欲界天。四我無樂無苦。死後有想。在第四靜慮以上乃至有頂。上明有想十六論訖。其八無想論。八非有想非無想論。即有想中。初二四句。有色有邊等。是如前引教已略說訖。唯當生處有異。餘義皆同。然瑜伽等。但言有色。不明何處。毘婆沙云前三無色。有說有色即亦該彼。若說無色即不至彼。七斷滅論者。瑜伽第七·顯揚第十云。一我有粗色四大所造之身。任持未壞。爾時有病有癰有箭。若我死後斷壞無有。爾時我是斷滅。二欲界諸天。三色界諸天。四空無邊處所攝諸天。五識無邊處。六無所有處。七非想非非想處所攝諸天。死後斷滅。此中七滅不定自他。今身後身一切皆得。五現法涅槃論者。瑜伽第七·顯揚第十云。一者若我解脫。心得自在。觀得自在。謂於諸天微妙五欲。堅著·攝受·嬉戲·婬樂。隨意受用。是則名得現法涅槃第一清淨。此說勝妙。略無人中。婆沙說有。二者若有離欲惡不善法。於初靜慮得具足住。三者離尋伺得第二靜慮具足住。四者離尋伺喜故。得第三定具足住。五者離喜樂等故。得第四靜慮具足住。現法涅槃第一清淨。是名後際分別諸見。
    第三出體性者。此以五見中二見為體。一邊見。二邪見。對法第一說。問六十二見何見所攝。答或二或一切。覺師子釋言。二者自性故。一切者眷屬故。瑜伽五十八·成唯識第六云。邊見差別。謂執前際四遍常論。四一分常論。及計後際有想十六。無想俱非。各有八論。七斷論等邊執見攝。瑜伽論第五十八說。常見所攝六十二見。謂計前際諸遍常論一分常論。及計後際。諸有想論無想論非想非非想論。斷見攝者。謂七事斷論。常見攝四十。斷見攝七。總合邊見四十七。成唯識及五十八云。邪見差別有執前際。二無因論。四有邊等論。四不死矯亂論及計後際五現涅槃論。如是邪見攝十五見。故說自性二見所攝。若并眷屬。五見所攝同類等流相引生故。如是即顯通不善有覆。別境慧攝。
    第四迷諦通別者。五十八說。愚夫於苦起二十句薩迦耶見。是名迷苦薩迦耶見。此見為依。於五取蘊見我斷常。故邊執見亦迷於苦。准此即顯邊見所攝四十七見皆迷苦諦。於餘三諦我見等微。邊見行狹不能有此廣分別故。其邪見中二無因論。迷集諦起。五十八云。云何迷集有八隨眠。謂諸沙門若婆羅門。謗因邪見故。二無因迷集諦起。四有邊等論。通迷苦·滅二諦所起。五十八云。又有諸見計邊無邊等。如是亦名迷苦邪見。亦名迷滅邪見。迷於有漏無漏果故。有計不死矯亂。通迷四諦。以決定道而為問故。迷於四諦而興答故。五現涅槃論。五十八說。迷滅諦起。正迷滅故。此中所說。皆以行相所迷深遠。以為迷諦。但舉行別不舉行總。行總之見隨應思說。是名第四迷諦之相。
    第五問答分別者。如是諸見。幾欲界繫。幾色界繫。幾無色界繫。應從上至下一一推尋勘當釋之。二又問。何故遍常論中。唯有二十乃至八十。無有過此及減此耶。亦無計生耶。亦無捷智耶。三一分常中。何故無計色界二定已上沒來耶。欲界中何故無有二天及餘趣耶。四何故遍一分是常見。標常見名。有想等亦是不標常見名。標有想等耶。五何故斷滅。不計餘地及三惡趣後斷滅耶。六何故無因。餘地身等後。不有無因耶。七何故無色等。及四根本之方便。不計為涅槃耶。何故·人天合為一涅槃。斷滅中開也。八此等諸見幾於即蘊我後起。幾離蘊我後起耶。九問何故不說見戒及以我見并餘邪見。為六十二等見數耶。十問何故但立二際。不立現在為中際耶。

八解脫章

    八解脫。以十門分別。一列名字。二顯行相。三出體。四釋名。五所緣境。六凡聖得。七離障別。八依身起。九二得異。十有無漏。
    列名者。依瑜伽論第十一·十二·十五·七十三·攝事分第九十六。對法十三。顯揚第四·第二·及第二十。菩薩藏經第四等說。一有色觀諸色解脫。二內無色想觀外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住。四空無邊處解脫。五識無邊處解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八想受滅解脫身作證具足住。
    顯行相者。俱舍第二十九說。內有色想觀外色。名初解脫。內未伏除見者色想。觀外諸色以為不淨。名觀外色。今則不然。准對法文。初修業者身在欲界。已離欲界欲。未依無色定伏除見者色想。未離色界欲故。若久習業已離色欲。見者色想安立現前。而觀欲界一切所有內外諸色。作光明想。由前三解脫引發勝處遍處等故。即觀勝處所攝少多等色。作光明想。由除變化障故。作光明想。不除貪欲故。不作不淨想。瑜伽唯云未得無色定。未離色界染。觀外諸色。是安初解脫者。唯依初業說故。第二解脫。俱舍論說。內已伏除見者色想。唯觀外境而為不淨。名內無色想觀外諸色。大乘不然。准對法云。初習業者已依無色定。伏除見者色想。久習業者。或見者無色想安立現前。而觀外色。作少多等相。不同於初觀內外色皆作光明。未自在故。此唯觀彼已離欲色。作少多等名觀外色。已離染故立以外名。觀心漸勝故稍略觀。故瑜伽云。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。即觀少多等不作光明等。若於是處已得離欲。說彼為外。故唯觀彼已離染色。名之為外。又由初解脫觀色不言外。其內有色亦不言內。通緣內外根塵等色。作光明想。故今此第二內有色。有根等色故。其觀外色。唯觀外塵。作少多等。不緣根等作少多等故。瑜伽又云無色界定不現在前者。此說觀外色不依無色定。無色定不能緣外色故。上二解脫初作光明想。後作少多等想。初寬後狹。兩觀有殊。顯揚二十。說此二解脫除變化障。為於變化得自在故。變化既通四靜慮有故。初二解脫通依四靜慮。但在根本非近分地。彼欣趣修都無通果。此容預修有通果故。不同俱舍初二靜慮。能除欲界初靜慮中顯色貪故作不淨觀。第三解脫。俱舍論說。清淨相轉作淨光解行相轉故。唯第四靜慮離八災患。心澄淨故。餘地雖有相似解脫。而不建立。非增上故。今者大乘。謂如有一已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿。於內淨不淨諸色。已得展轉相待想展轉相入想展轉一味想。是第三解脫行相。謂待諸淨色。於餘色中謂為不淨。非不相待。若唯見一類。淨與不淨二覺無故。是名初想。又於淨中不淨性所隨入。於不淨中淨性所隨入。由於薄皮所覆共謂為淨之中。現有三十六種不淨物故。是第二想。如是展轉總一切色。合為一味清淨想解。是第三想乃名成就。唯在第四靜慮地。有捨念淨故。論說超過諸苦樂故。一切動亂已寂靜故。善磨鎣故。餘地不然。故唯第四此亦內無色想而觀外色。由前已說故略不論。而立異稱。次四無色解脫。俱舍論說。以四無色定善為性。非無記染。非解脫故。亦非散善。性微劣故。近分解脫道。亦得解脫名。無間不然。所緣下故。彼要背下地方名解脫。故多說根本者。近分非全故。今者大乘。皆已離自地欲。依自根本地。重觀自境。思惟勝解。令障更遠。引生勝德。謂如有一於彼空處已得離欲。即於虛空思惟勝解。是名空處解脫行相。於彼識處已得離欲。即於是識思惟勝解。是名識處解脫行相。於無所有處已得離欲。於識無邊處思惟勝解。是名無所有處解脫行相。空識二名自地所緣行相為稱。無所有處以識無有。為自地名。故於識處思惟勝解。於有頂地已得離染。更不於餘而作勝解。乃至遍於想可生處。即於是處應作勝解無所有處名想生處。今緣此無所有心心所。名非想非非想。故遍於此思惟勝解。至下當知。上說離染。依無學說。故瑜伽言。前七解脫於已解脫而生勝解。身證者得。若依唯識。有二師說。一云伏初定已上染得滅定。二云伏第四定已上染得滅定。無所有處已下染可有伏義。令障轉遠。引生勝德。有頂一地定未能伏。故瑜伽第十二。空識二解脫。有說離自地染言。上之二地無說離自地染字。有學無學影略說故。唯立根本亦非近分。滅盡解脫大小俱說。即滅盡定而無行相。棄想受故。然將入時有二行相。謂依非想非非想處相及無相界相。初修久熟二入別故。
    出體性者。俱舍論說。前三無貪性眷屬五蘊性。次四無色定善為性。第八滅定性。大乘之中七十三卷解五法中云。世間出世間正智為體。有漏者以分別中世間正智為體。無漏者即無分別智。及後得智唯慧為性。緣色非色及真如境。離諸定障。引生勝德。非餘能故。若相應體。初七以四蘊為性。眷屬五蘊性故。對法云。若定若慧。及彼相應諸心心所。無色界中許有定道無表色故。第八解脫以二十二法厭心種子為體。即不相應行蘊所攝。
    釋名者。初釋總名。後釋別名。初總名者。瑜伽云。前七解脫於已解脫而生勝解。七所觀法多分要伏要斷彼地煩惱障染。方始修作名已解脫。今觀已解脫境。為除定障起神通功德。而生勝解故名解脫。其身證者。於有頂染定未能離。但除彼地所有定障。起無諍等諸功德故。故成解脫。由此前言多分已離。不爾多言便為無用。第八解脫棄背想受。故名解脫。前無間道。雖滅想受障。至滅盡定位。方得解脫名。由入滅定時暫棄背想受障。所求今滿足故。立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。亦解亦脫。八者是數。帶數釋也。次釋別名者。初有色觀諸色解脫者。瑜伽云。由二因緣名為有色。謂生欲界得色界定故。又於有光明而生勝解故。此觀欲界。於勝處所制少多好惡劣勝等色。作光明想。故但名有色觀諸色。不言內有色觀外色。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。即外色之觀。及有色之觀外色。皆依主釋也。內無色想觀外色者。由二因緣。名內無色想。一者謂已證得無色等至。亦自了知得此定故。先依空處定。已離色界染。故顯揚云。內無色想者。依無色定。意解思惟故。二者不思惟內光明想故。名內無色。此言意顯。已得空處內離色染。又自內心不作光明想。名內無色。此已離染色名之為外。故瑜伽云。若於是色已得離欲。說彼為外。出於染故。即觀此色作少多等解。名觀外諸色。故瑜伽云。又不思惟彼想明相。但於外色而作勝解。此說不作光明色觀。但作少多好惡等解。初四勝處。有色無色。各別觀色若少若多。此總觀外少多好惡等。故與勝處別外諸色之觀。及內無色之觀。外色亦皆依主內無色時。必須得空處等定。正觀外色作勝解時。唯依色定不依無色。無色不能觀於諸色少多等故。故瑜伽云。無色界定不現在前。淨解脫身作證具足住得。瑜伽論云。已得捨念圓滿清白。以此為依修習清淨聖行圓滿名淨解脫。此說第四靜慮中離尋伺喜樂三地障故。捨念圓滿清白名淨。故瑜伽云。謂已超過諸苦樂故。一切亂動已寂靜故。善磨鎣故。離淨不淨變化障故。名為解脫。此亦內無色而觀外色。作淨不淨相待相入一味淨想。由前已說內無色言。所以今略。既略於內故。亦略於觀外色等。但言淨解脫。顯揚論說一向意解思惟淨妙者。隨轉理門。或依彼觀成滿之時。展轉一味唯觀淨想故作是說。身作證者。於此住中一切賢聖多所住故。身者意身。作證者由於智斷得作證故。諸根得境。唯身根親合。勝餘根故獨得證名。此亦如是。前二解脫意解思惟尚疏遠。故與其觀名。今此解脫除障最勝。聖意親取名身作證。由此聖者多住於此及第八解脫。此二勝故。於二界中各在邊故。世尊經中說身作證。於色無色障斷無餘。證得轉依勝餘六故。具足住者。第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。九次第定得圓滿故。空無邊處解脫者。顯揚論云。虛空者。謂色對治所緣境界。空其色故。無邊者。十方諸相不可分別。名空無邊。處者謂彼地中。定等諸所依法。能依行者所緣虛空。所依之處名為處也。欲色二界相狀易知。彼界難了獨與處名。空無邊是境。處是能緣。空無邊之處。依主釋也。下皆准知。識無邊處者。謂緣無邊虛空之識。今緣此識而為境界。十方諸相不可知故名識無邊。處即能緣義如前說。無所有處者。謂於識處上境界。推求之時無少所得。除無所有無別境界。由唯見此境極寂靜故。無所有此細超前。觀已上境無少所有。少亦無故。餘義如前。非想非非想處者。非想者。謂超過無所有想。無所有處猶有粗想故。非非想者。謂於無所有處上境界推求之時。唯得緣無所有極細心心所。由唯見此極寂靜故。前無所有處。唯緣識處已上諸境少分亦無。此有頂地唯緣無所有處能緣心心所。不同彼地有粗想故。名為非想。仍有唯無此極寂靜心在故。名非非想。非者無也。非全無想故。餘義同前。想受滅解脫身作證具足住者。由想受二強勝於餘是心行故。厭患勞慮暫求止息。止息此時要斷障得名為解脫。為滅想·受之解脫。依主釋也。上七解脫皆持業釋。謂有色觀諸色即解脫。解脫障故。乃至非想非非想即解脫。亦可以別簡通得依主釋。謂有色觀諸色之解脫等。
    所緣境者。初二解脫以顯色相及真如相為所緣境。初觀光明。後觀顯色少多等故。漸入真觀方斷定障。第三解脫。以攝受相及真如相為所緣境。攝受相者。於內淨不淨色。展轉相待·展轉相入·展轉一味。如前已說。次四解脫各以自相及真如為境。初三解脫以色無色為境。次四解脫唯無色為境。為斷此二障起此觀行。第八解脫無所緣也。
    凡聖得者。有義初七解脫通凡聖得。第八唯聖得。唯無漏故。七十三說。異生聖者得初三。然有差別。內外二道通得無爽。除變化障。得自在故。然瑜伽第十五。云初三解脫於一切色得自在故。便能引發諸聖神通。不與一切異生共有者。彼論自說不還阿羅漢所作。不說異生不作初三。次四解脫對法論說。聖弟子所得。能順無漏。是清淨性方名解脫。解脫愛味故。外道依無色多生愛味。執為涅槃故。由此返顯不簡次四解脫唯聖所得。聖之弟子不得。故通外有。有義唯前三通內外道凡聖皆得。論唯說此異生得故。後五唯聖得。論說聖弟子。不說聖之弟子異生故也。
    離障差別者。顯揚二十說。對除六障。一變化障。初二所除。能變·能化。由觀光明殊妙無礙。及為少多等得自在故。二最極現法樂住障。第三所除。對法論說。能斷淨不淨色變化障。及於此中煩惱生起障。此障即於淨色變化加行功用。與不淨色變化相違。體即梗澀無記之性名為煩惱。三往還障。第四所除。由空諸色無障礙故。為方便已入色四定根本之地。往還自在。四引無諍等勝功德障。由識所除。彼諸功德體即識故。此為方便已起第四靜慮發諸功德。五諸漏及有障。漏謂煩惱。有謂有頂。此即無色惑苦二法。由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除之令遠。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第十五說後五解脫。唯言能引想受滅等至者。依成滿位。亦不相違。
    依身起者。後五解脫三界身起。許無色界起滅定故。初三解脫。有義唯欲界起。由教力故。瑜伽第十二云。由二因緣名為有色。謂生欲界等故。有義不然。通二界起。初修解脫遍處為果。必在欲界。如前道理。後成滿時遍處為因。解脫為果。何妨色界亦得後起。豈生色界不得名有色耶。不作不淨不唯在欲。
    二得者。在佛及麟角獨覺身中。八皆離欲得。在餘身中皆加行得。要離彼地染後方修起故。
    有無漏者在佛身皆無漏。在餘身中第八唯無漏。餘七通有漏無漏。通是世間出世間二智為體故。

二執章

    二執。以十門分別。一出體。二釋名。三性攝。四相應。五所緣。六行相。七互起。八二縛差別。九諸惑相攝。十伏斷位次。
    第一出體者。若唯言生法我見。唯以別境中慧·根本煩惱中薩迦耶見。以為體性。故瑜伽云。五見世俗有。即慧分故。離慧體無。唯以有漏染慧為體。若言生法我執。隨其所應二執通局。慧俱四蘊以為體性。
    第二釋名者。梵云薩迦耶達利瑟致。經部師言。薩是偽義。迦耶是身。達利瑟致是見。身是聚義。即聚集假。應言緣聚身起見名為身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故。說薩偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底薩故。薩言表偽。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身而是實有。身者自體之異名。緣此見應名自體見。佛遮當來經部師等說。為偽身者故。說薩有言。雖一薩言何亦目於偽。今者應言悉提底薩故。薩言表有。大乘解云。應言僧吃爛底薩。便成移轉義。由此薩迦耶見大小乘別。大乘之意。心上所現似我之相。體非實有是假法故。又體非全無依他起性成所緣緣故。既非實有。亦非虛偽。唯是依他移轉之法我之所依。又本我無境。妄情執有。可言虛偽。依所變相境。可言為實有。非如餘宗定實定偽。故名移轉。法執正義亦唯此見。故佛地云。所知障者。謂執遍計所執實法薩迦耶見而為上首故。法我見亦同生我。此兼我所不唯我見。說薩迦耶言故。
    第三性攝者。此中我見在二識中在第七識。唯有覆無記。瑜伽六十三說末那煩惱其性唯是有覆無記。如是顯揚·唯識處處皆同。不假繁引。其第六識略有二類。一俱生。二分別。俱生者雖有覆攝。決擇五十八云。當知俱生薩迦耶見。唯有覆無記性攝。此文非一不能具引。其分別我見在欲界唯不善。在上二界有覆所攝。對法第四云。自性不善者。謂除染污意相應及色無色界煩惱。所餘能發惡行煩惱隨煩惱。此復云何。謂欲界繫不任運起者是不善。若任運起能發惡行者亦是不善。所餘是有覆無記。唯識第六云。嗔唯不善損自他故。餘九通二。上二界者唯無記攝。定所伏故。若欲界繫分別起者。唯不善攝發惡行故。若是俱生發惡業者。亦不善攝損自他故。餘無記攝。細不障善。非極損惱自他處故。當知俱生身邊二見唯無記攝。不發惡行。雖數現行不障善故。即三界俱生唯有覆無記。上界分別我見亦爾。欲界分別唯不善性。損自他故。楞伽第二卷云。大慧。身見有二種。謂俱生及妄想。俱生身見。斷貪則不生。二種身見中。妄想身見。斷疑則不生。俱生者即第七識俱。及第六識中任運起者。妄想者即第六識中分別起者。廣百論第二卷亦云。然諸我見略有二種。一者俱生。二者分別。與此唯識第一卷同。故知第六七識皆有二執。合性通二。
    第四心所相應者。第七識中俱生我見。成唯識第四卷。有說心所唯九法俱。謂遍行五·我癡·我見·我慢·我愛。欲希未合。此唯任運無欲也。勝解印持未定。此恒緣定。無勝解也。念記曾習。此緣現境無念也。定專一境。此恒別緣無定也。慧即我見故別不說。一切隨惑並依煩惱前後分位差別假立。此恒一類故無隨惑。惡作追悔。一眠緣起。尋伺俱發言淺深推度轉。此一類緣故彼無也。見見不俱無餘四見。二取邪見分別而生。我所邊見依我見起故此不俱。貪·嗔相返。見疑相違染淨相異。故此唯九。有義十五俱。前九加慧。別門說故。及五隨惑。謂惛·掉·不信·懈怠·放逸。對法第六說遍染故。忿等十粗。此識細故。無慚·無愧唯不善故。散亂外緣。此識內故。不正知犯軌則。此不爾故不俱。忘念者要念曾習。此不爾故唯十五。有義說十九俱。前九加六隨。謂不信懈怠放逸忘念散亂惡慧。決擇五十五說遍染故。並念定慧及惛沈。專注一境不捨有定。無明重有惛沈。無掉者相違故。有義此俱有二十四。前九及十隨惑。決擇五十八說放逸·散亂·掉舉·惛沈·不信·懈怠·邪欲·邪勝解·邪念·不正知遍染心故。加別境五。如實義者。此俱十八。前九加八隨。雖無聖教理准定有。謂惛沈·掉舉·不信·懈怠·放逸·忘念·散亂·不正知。無明為性者。此得俱故加別境慧。義門別故。無欲解者不遍染故。雖有五說第五為正。不違教理。故第六識俱俱生薩迦耶見。與遍行五·別境五。根本三惑謂愛·慢·癡。隨煩惱中初十定不俱。彼行粗故。此有五說。第一說不與隨惑俱。無別分位故。第二說五隨俱。第三說六隨俱。第四說十隨俱。第五說八隨俱。以此為正。不定四中與三種俱。除悔一種。悔行相粗。我見等細故。餘皆不違。善·染相違。不與善俱。今據正義總應容與二十四俱。如前思計。分別我見二十七俱。加根本嗔。並無慚·愧欲界不善得相應故。此說欲義。非定俱故。
    第五所緣分齊者。第七識俱者。唯識第四總有四說。一云緣第八識體及相應我我所俱故。心所不離識故。論云緣第八。據實緣心所。二云緣第八識見及相分為我我所。相見俱識故。三云緣第八現行及種為我我所。種即識功能無別有物。不違聖說。四者正義唯緣第八見分非餘。此識一類不容別起我所見。故義說為所。皆如彼說。瑜伽顯揚文皆全正。故不繁引。前三解彼緣藏識言不稱正理。故後解善。第六識中俱生身見。唯緣有法不緣無法。緣無法者。要強思想方起計故。釋三分義頌。

    性境不隨心  獨影唯從見
    帶質通情本  性種等隨應
    能食及所食  此依身所住
    能見此如理  所求二諦空
    為常益有情  為不捨生死
    為善無窮盡  故菩薩觀空
    為種性清淨  為得諸相好
    為淨諸佛法  故菩薩觀空
    補特伽羅法  實性俱非有
    此無性有性  故別立二空

    述曰。能食在六根也。由六根能受用境。今觀六根無實能受用。空其遍計故說為內空。所食者。六境空也。由執六境是實所受用。今觀六境無實。空其遍計故說為外空。此依者。扶根空也。由不是內根故非內。不同外器世間故非外。是內非內。故執為實。今觀為空遣其遍計故。說為內外空。身所依住者。大空也。器世間有大勝用。火·水所依止多有情。名之為大。大有情之所住故。名為大勝用。火水所依止多有情名之為有。今觀為空故名大空。能見。空空也。即是能觀智。由昔觀其境是空。空其遍計。執能觀之智是有。今觀能觀之智亦空。故名空空。此如理者。勝義空也。真如理是勝智之境。勝之義。故名勝義。亦可。真理出過事俗名勝義。由遍計故障理。今觀遍計空顯真理。就所顯故名勝義空也。所求二諦空者。有為空無為空也。由執一切有為實故。今觀為空故名有為空。由執三無為九無為等為實故。今觀為空。遣其遍計故名無為空。即真如也。又釋。菩薩為求一切智。為求涅槃。為求菩提故。空其有為遍計。為求真空無為色。故說有為無為空。為常益有情者。畢竟空也。由觀有情畢竟空。不見有情自他差別故。能常益也。不捨生死者。無際空也。由智觀理遣其遍計。由悲故廣化有情。有情無際故無際空。為善無窮盡者。散空。亦名不散空。菩薩所積福智資糧。盡未來際無有斷盡。故名不散空。為種性清淨者。本性空也。法本無緣。為惑所弊。今觀空除惑。顯本性種性。故名本性空。為求相好者。相空也。相好觀故名相好空。為淨諸佛法者。一切法空也。由遍計一切三寶。今觀遣執。淨諸佛法故。名一切法空。又一切法亦得空。不但佛法。補特伽羅法者。無性空也。生·法二執體無自性故名空。實性俱非有者。無性空。由生·法無性之性所得明。執無為有還成其病。今觀無所得亦空。故名無所得空。言十八空者。前十七空中。開無性為二。加自性空。法執之自性空。又有三釋。一總故名生。別故名法。二亦本故名法。末故名生。三體故名法。用故名生。又體用故名法·名生。十九空者。前十七中除無所得。別加三空。一所緣空。一切識所緣境皆空。二增上空所緣空增上緣一切俱空。三互無空。前說諸空。謂是互無空。牛中無馬等。今觀一切作空。名之互無空。二十空者。前十九空中除後三空。取十七空中無所得以成十八空。於中開散為二。散空·不散空。二乘著法有。其空故為散空也。又釋無漏名不散空。有漏名散。又開相空為二空也。相空。三十二相別故名自相空。八十種好共有故名共相空。今唯識觀於十六中。十四全一少分。法全法分名生。離唯所真。問但言生空皆唯識不。答得但是唯識必帶生空。自有生空不必唯識觀。謂二乘生空。

大乘法苑義林章卷第四
大乘法苑義林章卷第五

              基撰
    
　　　
　　　
　　　

二十七賢聖章

    略以五門分別。一釋名義。二出體。三依身地。四廢立。五問答決擇。
    釋名義者。於中有二。一者列名。二者釋名。言列名者。總有二類。一者因位。二者果位。就因之中有其十八。果位之中有其九種。因十八者。即四向三果即成七種。八者信解。九者見至。十者身證。十一極七返。十二家家。十三一間。十四中般。十五生般。十六無行般·十七有行般。十八上流般。此即有學之中十八名。言無學中九。一者阿羅漢。二者慧解脫。三者俱解脫。四者退。五者思。六者護。七者住。八者堪達。九者不動。此約大乘列名。若約小乘其名少異。小乘之中即無信解見至。遂立隨信行·隨法行替前二名。若無學中無羅漢。別開不退。上來即是列名訖。言釋名者。言初果者。名為預流。預者入也。流者類也。即入聖之流類故名預流。言第二果者。名一往來。即斷六品惑從人生天名之為往。從天還人名之為來。言第三果。名為不還。欲界九品悉皆並盡。唯有一生更不還生欲界。名為不還。言四向者。即進趣之義名為向也。四向法更無別義。言信解者。隨他言音而生信解。名為信解。言見至者。曾見之法能至於果。名為見至。言身證者。信解。見至二種聖人。至不還果身中。證得滅盡定故。轉名身證。此但轉名而不轉體。理說應云身證滅定。由得滅定。得滅定者必具前七。故瑜伽說得八解脫。所以者何。前七解脫共異生故。異生唯得前七解脫。不名身證。滅定無心。唯身證得似涅槃法。由身證得得身證名。身謂積聚。或復依止證謂成顯。身之與證。依主·相違二釋俱得。言七返有者。人·天七返名為七返有。言家家者。從家至家故名家家。於中有四。一者從人至人。二者從天至天。三者從人至天。四者從天至人。皆名家家。其義不定。或言初果之人不重生二家。從張家死流生王家者。故言家家也。言一間者。一生或半生在名為一間。即是間隔之義。亦名一間。間者隔也。即由此生堪能障隔聖果之道。名之為間。若斷三品即三生在。若斷四品即二生在。若斷五品之時必斷六品。聖道力合如此。若斷七八品即半生在。問如何得知。答初品潤二生。中下二品各潤一生。中上品潤一生。中下二品共潤一生。下上品潤半生。下中·下二品共潤半生。問何因唯有七生。不至八。不減六。答以聖道力故。不增八不減六者業力強故。如蛇毒損人之時。行不過七步。以毒力勢故不減至六。七步者四大力故。言中般者。謂處中有而般涅槃。言生般者。謂處生有及本有中而般涅槃。言有行般者。謂加行精勤而般涅槃。言無行般者。謂速疾道不假加行而般涅槃。言上流者。從下向上而往受生故名上流。問云何名般涅槃。答言般涅槃者。謂得果義。謂般命而得羅漢故。名般涅槃。上來有學訖。言羅漢者即是應義。有其三種。如論廣釋。言慧解脫。能斷慧障未斷定障。名慧解脫。言俱解脫者。定·慧二障全俱能盡。名俱解脫。言退者。退有二義。小乘之中退失於果。名之為退。大乘之中退失禪定現法樂住。名之為退。若遊散·若不遊散·若思惟·若不思惟。皆退失故名為退言思者。若不思惟即便退。若思惟已便不退失名之為思。言護者。若作意防護故不退失。故名為護。言住者。在平等位亦不練根。亦不退住平等位。故名為住。言堪達者。即是練根堪能進達故名堪達。不動性。是利根不進不退。名為不動。上來即是大乘釋訖。就小乘中。隨信行·隨法行。隨他言音而生信解。名為隨信行。言隨法行者。是利根自能依教而生於解。名為隨法行。
    二總別出體。言總者。若有學無學。總用有為·無為為自性。言別相。於中有二。一者向。二者果。言向者。初預流向。即取四善根及見道十五心已來總是向。言斯陀含向者。總六無間道·五解脫道·六加行道。而為體性。言那含向者。總用九無間九加行八解脫而為自性。言羅漢向者。總用九地八十一無間道·八十一加行道·八十解脫道。而為自性。此約有為出體性。若取無為於理無違。上來出向體訖。言四果體者。初果總用八十一品無為。第二果總用見道八十一無為。及取修道六品無為。并取六品解脫道中頓修八智·十六行。而為體性。第三果者總用見道八十一無為。及取修道九品無為。并取第九品解脫道中頓修八智·十六行。而為體性。第四果者。總用見道八十一無為。及取修道八十一無為。并取非想第九解脫道中頓修八智十六行。而為體性。上來即是出體性訖。
    第三依身地門者。於中有二。一者依身。二者依地。言依身者。四果四向於三界中何界初起。九地之中於何初起。答前之三果·三向。唯於欲界身初證初起。第四果通三界身。第四果向初起唯欲·色。若約地論前之三果向唯一地起。謂欲界地。其第四果通九地。第四果向準果應知。釋依身訖。言依地者。前之二果唯初未至心。若那含果初未至·及根本。若羅漢果通九地心。八根本及初未至即九地成。即出依身地訖。
　　言第四廢立者。問於何果中。而立信解·見至·及身證耶。答信解·見至。即是隨信行。隨法行。轉至前三果中若向若果。立為信解·見至。若第三果中為身證。問信解·見至此二何別。答信解是鈍。見至是利。由隨信解轉名信解。由隨法行轉成見至。故二差別。問於幾品惑盡建立四果。答要斷三界見所斷惑盡故立初果。謂斷欲六品建立第二。若斷欲界九品皆盡而立第三。三界見·修總盡而立第四。問何處建立七返。答約業而立。謂七生之業而立七返。此約多而言。非無四·三等生數不遮止。問於何處而立家家。答約生約惑而立家家。言約生者。謂二生·三生。言約惑者。若斷三·四品。彼對治餘二·三。是說名家家。問何故但於三生·二生而立家家。答夫論於業還皆由惑潤。潤生之義略有二種。一者總。二者別。言總者。前之三品以潤四生。中之三品共潤二生。下之三品共潤一生。言別者。就初三中。初之一品以潤二生。次有二品各潤一生。中·上品潤一生。中·下品共潤一生。後下三品共潤一生。於中有異。初之一品獨潤半生。次有二品共潤半生。約此義邊。即有損生之義。若斷三品即有三生。即損四生業也。餘有三生在。若斷四品即有二生。謂第四品獨潤一生故。若約四生立家家者。即逆流生之失。若斷三品即盡四生之業。是故不得約於四生。若斷四品即損五生之業。若斷五品必斷第六。問何故如是。答以近果故更無遲住。問何故但於三·四品而立家家。不依斷一二品而立家家。答惑品力等。聖道齊同。若斷二品必斷第三。同上品故。一入斷盡無出觀義。問上之三品齊不出即斷。中品三品齊亦應入斷。問於何處建立一間。答那含向中斷七·八品。唯一來生而立一間。問於何處而立五種般。答於那含中立。問上流有幾種。答有其三種。一者全超。二者半超。三者遍設。言全超者有其二類。一者樂慧上流。為初禪死直生五淨居。是樂慧全超。二者樂定全超。為初禪死生於非想。皆於初禪死。隨其諸地而斷受生。言遍沒者次第而生不得超隔名遍沒。其餘那含如釋名中述。問何故建立羅漢。答對四果說。
    問何故建立慧·俱解脫。答由除定·慧二障亦立二種云何慧解脫。謂已能證得諸漏永盡。於八解脫未能身證具足安住。是名慧解脫。此義意說。障有二種。一煩惱障。能障聖慧不得應果。二者事障。就勝而說。唯異熟生喜·樂·捨受有下劣障。於上等至不肯進求。所知障攝。此人唯能斷初障故慧縛得脫。慧謂簡擇。離縛故名解脫。慧所有脫名慧解脫。又諸阿羅漢得滅定者名俱解脫。由慧定力解脫煩惱解脫障故。問何故建立餘六種羅漢。答約種姓別立六有別。
    第五問答決擇。問九地之中俱有其惑。何故但於欲界之中而立三果。答欲界具三性三受煩雜多生立多果。上界唯定地。無多煩雜。不立於多果。問四果中有其二種。一取有為。二取無為。此二何勝。答取有為勝。以彼者是其進取之義。無為之法義何有進取。以無為無進取故。前解為勝。問無間·解脫何道立果。答但於解脫道中而立果。以解脫道得果周圓而立於果。問何故但取解脫耶。答得果捨向得勝捨劣。唯有解脫道。又解脫道能證無為。是以取之。問向中何故不取見道無為。果中即取斯何意。問立果之中。云何名入八智十六行。答取上下八諦智。言十六行者。即取苦·空·無常等問欲經生那含將命終。得果之義不。以彼經生必不生上。以斷惑盡。無由生欲界。答有其二解。一解云。約那含身上必定得果。必無命終。第二解云。問何故聖人不生中間禪。及不依彼而得聖道。答無多勝用。不依彼心。又多障難故不生彼。問初未至何界所攝。問身證與俱解脫何別。答因果二殊。身證者是因所攝。俱解脫者。是果所收。問且如初果即是第二果向。此有何別。答雖得初果而未進斷修所斷惑。但名住果不名向。若得果已進斷修所斷惑。隨其所應是向所攝。問頗有是向亦是果耶。頗有是果亦向耶。答有其四句。有果而非向。謂中間二果不進斷位是。有向非果。謂初果向是。亦向亦果。謂中間二果進斷位是。非果非向。反上應知。問潤生下上一品獨潤半生。中下二品共潤一半生。如何斷欲第八品而立一間。問中般那含取何中有。答但取欲界死生於色界。取此中有不取餘者。問何故如是。答欲界還生欲界。二性煩雜故。色界生色界。一性無厭。色界生無色。無其中有故。問賢聖有二十七。何故諸處但說四果。答有五義。一者捨已曾得。二者得未曾得。三集斷行故。謂集諸無為斷諸煩惱。四者頓得八智。五者頓修十六行。具此五義故立四果。亦無妨難。

大乘蘊界處義

    蘊界處義。五門分別。一辨名。二出體。三廢立。四百法相攝。五十性等分別。
　　釋名者。初釋新舊名。後釋義名。梵云塞建陀。唐言蘊。舊譯名陰。（於禁反）此陰是蔭覆義。若言蔭者梵本應云缽羅婆陀。案陰音應以於今反。陰陽之陰也。近代諸師競作異釋。或云淡聚名淡陰。此釋不然。然依醫方說淡飲不言陰。更有異釋不能具述。若言陰氣是萬物所藏。即是聚義借喻為名。粗可通途。然非正目。今名蘊。或翻為眾。故法華云五眾之生滅。此亦不然。若言眾者。梵本應云僧伽。或翻為聚。此亦不然。若言聚者。梵本應云曷羅陀。又言處者。梵云阿野怛那。舊翻為入。此亦不然。若言入者梵云缽羅吠舍。舊經亦有譯為處者。如空無邊處等·阿練若處。並與今同。梵云馱都。唐云界。有譯為持。偏據一義非盡理也。釋義名者。俱舍云。聚·生·門種族。是蘊·處·界義。蘊是聚義。可聚十一種義。故中邊云。非一·及總略·分段義名蘊。彼論釋云。一非一義。如契經云。諸所有色。若過去·若未來·若現在·若內·若外·若粗·若細·若劣·若勝·若遠·若近。如是一切略為一聚。說名色蘊。由此聚義蘊義得成。俱舍釋云。於此經中。無常已滅名過去。若未已生名未來。已生未謝名現在。自身名內。所餘名外。或約處辨。有對名粗。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝。去來名遠。現在名近。乃至識蘊當知亦然。二總略義。如經言。如是一切略為總聚。三分段義。如經言。說名色蘊等。各別安立色蘊等相故。由斯聚義蘊義得成。俱舍云。和合聚義是蘊義。此依內明釋。二云荷負重擔義。如世間說肩名蘊。物所聚故。（此依俗釋）三云可分段義是蘊義故。世間有言。汝三蘊還我當與汝。（此依聲論釋）案俱舍三解。與中邊非一及總略分段義名蘊。其意同也。又釋蘊有二義。一是聚義。二是滅義。故毘曇云。陰是聚義。舊云十二入者。是殺義。今云處者是出生義。出生六識之門處故。十八界者。俱舍云。種族義是界義。大乘釋名。種子義名界。故中邊云。非一·及總略·分段義名蘊。能·所取·彼取種子義名界。能受·所了境用門義名處。
    二辨體者。其五蘊性唯是有為。以積聚故。俱舍論云。蘊不攝無為。義不相應故。又毘曇云。陰是死法唯攝有為。三性之中依他性。談有法故非遍計所執。通無漏故亦圓成實。五法之內。體即前四。唯除如如。十二處·十八界。通以有為無為為體。總攝五法及以二性。除遍計所執性。以無體故。
    三廢立者。有二門。一總廢立三科。二別廢立五十二等。總者俱舍云。愚·根·樂三故說蘊·處·界三。彼自釋云。或愚心所總執為我。或唯愚色。或愚色心。又根亦有三。謂利·中·鈍。樂亦三種。謂樂略·中及·廣文故。如其次第世尊說為蘊·處·界三。瑜伽第九廢立離合三科頌云。隨增說我事。為依·此所行。生·持·分廣略。無別根·所緣。以上總廢立訖。釋此頌文下自當悉。二別廢立者。隨增說我事者。廢立五蘊也。對法云。何因蘊唯有五。顯五種我事故。謂身具我事·受用我事·言說我事·造作一切法非法我事·彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊不減不增。又俱舍云。隨粗·染·器·等·界別次第立。此亦是廢立。亦是次第先後。論云。色有對故諸蘊中粗。無色中粗唯受行相。故世間說我手痛言。待二想粗。男女等想易了知故。行粗過識。含·瞋等行相易了知故。識最為細。總取境相難分別故。或從無始生死已來。男女於色更相愛樂。此由耽著樂受味故。耽愛復從倒想生故。此倒想生由煩惱故如是煩惱依識而生。此及前三皆染污識。由此隨染立蘊次第。或色如器。受類飲食。想同助味。行似廚人識喻食者。故隨器等立蘊次第。或隨界別立蘊次第。謂欲界中有諸妙欲。色相顯了。色界靜慮有勝喜等。受相顯了。三無色中取空等相。想相顯了。第一有中思為最勝。行相顯了。此即識住。識住其中。顯似世間田種次第。是故諸蘊次第如是。由此五蘊無增減過。處界次第頌云。
    前五境唯現。四境唯所造。餘用遠·速·明。或隨處次第。（恐繁不能別釋）依對法論第一廢立十八界云。由身·具等。能持過·現六行受用性故。釋云。身者謂內六根。具者謂外六境。過現六行受用性者。謂六識。能持者。謂六根·境。能持六識所依·緣故。過·現六識。能持受用不捨自相故。當知。十八以能持義故說名界。問何因處唯十二。答唯由身·具。能與未來六行受用為生長門故。所言唯者簡六識也。
    第四以蘊處界。與百法相攝。於色蘊中攝十一種色。受蘊攝遍行中受數。想蘊攝遍行中想數。行蘊攝相應心所四十九法。及攝不相應行二十四法。合七十三法。識蘊唯攝心法八種。總攝九十四法。唯除六無為。故俱舍云。蘊不攝無為義不相應故。十二處攝者。內五處外五處攝十種色。意處攝八識。法處攝四類法。所謂色法法處所攝色有五種。是相應法有五十一。不相應法二十四。無為法有六。合有八十六法。十八界攝者。唯開意處立六識界。餘並與處同。
    第五十種蘊等分別。雖無一處具說。總究諸論亦可具立一無漏善蘊。二加行善蘊。三生得善蘊。四不善蘊。五有覆無記蘊。六異熟無記蘊。七威儀無記蘊。八工巧無記蘊。九變化無記蘊。十自性無記蘊。一無漏色蘊。有說唯有定所生色色蘊少分。無五根等。正義皆具涅槃經言。捨無常色獲得常色等。勝鬘經云。如來妙色身。佛地經言有五種法攝大覺地。唯識第十·佛地論云。如來功德蘊處界攝。如是等文誠證非一。不能煩引。下皆准知。故五蘊法皆通無漏也。於百法總有七十法通無漏。第一心法八識是識蘊性。第二心所法。有二十三通無漏。謂遍行五·別境五·善十一·不定二謂尋伺。第三色法有十一。謂五根五境·及法處攝聖所愛戒·并定自在所生色。不相應行取二十二。除無想定·無想事。除異生性取非得。若取異生性唯有漏。第五無為有六。並唯無漏。以依真如假立故。對法云。空·非擇滅·勝義無記者。亦隨轉門。二加行善五蘊。有五十二法。心有六除七八識。因中唯無記故。至轉依位便無漏故。第二心所有法有二十五。遍行·別境各五·善有十一。不定有四。第三色法有三。以色·聲二表加行善心發故。及定共戒并一分散無表。是加行善故。第四不相應行法有十八法。除命根·同分·無想天·并名句文身對法云。五蘊一分是善。又云。加行善者。謂依止善丈夫聽聞正法。修習淨善法隨法行。五十四云。威德定色亦通有漏。此等總說因聞慧等所發身語。定境色等為色蘊性。故通五蘊。三生得善五蘊。總四十九法為性。色蘊中三。謂色·聲·表·并法處散無表一分。心所法二十四。遍行·別境·善十。除輕安。及四不定。不相應十六。·除命根·同分·三無心·及與名·句·文身。識蘊中取六識。除七·八識。故對法云。生得善者。即前所說發起善身語等。由先串習感得如是報。乃至廣說。與信等俱任運起故。此意即說。宿習為因。生得善心所發身語為色蘊性。四不善五蘊者。以六十五法為性。色蘊唯三。謂色聲二表·并法處不律儀無表。心所法中四十。遍行·別境·并煩惱六·隨煩惱二十·不定四·識蘊中取六識。除七·八二識。不相應中取十六。謂得·非得·四相并後十。五有覆無記五蘊。有五十四法。色蘊唯二。謂身·語表。梵於釋子執手行誑故。心法有七除第八識。餘七通有覆故。心所有法二十九。謂遍行·別境·及根本煩惱五。除瞋。隨惑有十一。除忿等七·及無慚·無愧二。不定中取三唯除悔。不相應法取十六謂得·非得·四相·及後十。對法第四云。若欲界繫分別煩惱隨煩惱。是不善。若任運生一切煩惱。發惡行者亦是不善。所餘皆是有覆無記故。五蘊一分是有覆性。不善五蘊准知。六異熟無記五蘊。色蘊有十。謂五根境。唯除法處色彼非異熟故。對法云八界八處是無記者。約全分說。今取色聲據容有說。聲通異熟。依菩薩地。常行愛語如語諦語故。感得大士梵音聲相。同餘相好通異熟故。聲屬第三·第五轉者。隨轉小乘聲非異熟故。色蘊十皆通異熟。心法通七識。唯除末那。心所有法取十一。謂遍行·別境·并不定中取眠除餘三。不相應法取二十二。唯除二定。第七威儀路五蘊者。對法云。謂懷非染非淨心所發威儀路有三十九法。色蘊中有四。謂色·香·味·觸。心法中有五。謂意識緣發威儀。眼·鼻·舌·身·四識緣威儀。以聲非威儀故不說耳識。若第八識緣四塵故得名緣威儀。薩婆多更立似威儀心。即總有六識。為威儀路識蘊也。心所有法有十四。遍行五·別境五·及不定四。不相應法有十六。謂得·非得·四相·及後十。第八工巧處五蘊者。對法云。謂懷非染非淨心所起工巧處。是無記性法有四十二法。色蘊中有五。身工巧四塵性。語工巧即是聲。心法取七識。唯除末那。發工巧第六意識。緣工巧五識及第八。心所有法取十四。遍行。別境·及不定四。不相應取十六。得·非得·四相·并後十。第九變化無記五蘊者。瑜伽第三說。變化有二。一善。二無記。說定境色亦通無漏。五十三說。若依勝定於一切色皆得自在。諸定加行令現在前。九十八說。神通不能變化四事。謂根等。由此。但有法處色·聲·香·味·觸五。為色蘊性。若為利樂便是善性。初二門攝。瑜伽雖說欲界亦有諸變化此通三性。生得變化非是通果。設無記者異熟生攝。此變化蘊有三十五法。色蘊取五塵。兼取法處色。心法唯取一。謂第六意識。心所有法有十二。謂遍行·別境·并不定中尋伺。不相應行有十六。得·非得·四相·并後十。第十自性無記五蘊。有四十七法。色蘊中有五塵即外器世界。及長養五。既非四無記。是故名自性。心法唯取二。謂第六七兩識。心所法有十。謂遍行別境二乘起法執不障彼果。故非染污。是自性無記。不相應行有十六。准前應知。依瑜伽第三。說無記有四。無此自性。唯識亦說。法執不障二乘故異熟生攝。准瑜伽六十六。說無記有五。初四如前。更加第五自性無記。謂諸色根是長養者·外諸色處·非異熟等之所攝者。皆名自性無記。除善·染·色處聲處。案此文唯說色蘊是自性無記性。不說四蘊通自性無記。今解四蘊亦通自性。如二乘等所起法執。是異熟生亦名自姓。然異熟生有二種。一是業感。二是從生。所以本地第三說四無記已攝自性盡。六十六中開第五者。以從生者體非異熟立為自性。前後二文不相乖返。故五蘊法並通自性。諸師於此闕而不論。後學之徒遂無憑據。

極微章

    略以三門解釋。一辨眼緣。二釋違難。三說勝利。
    一辨眼緣者。一肉眼。業等所生故。二天眼。修方便起故。此二皆是色蘊眼根。三慧眼。四法眼。此二皆是無漏慧根。五佛眼。即前四故。下六通中當廣分別。五十四說。除肉天眼所餘眼用一切極微為所行境。以彼天眼唯取聚色中表上下前後兩邊。若明若暗。必不能取極微處所。由極微體。以思分析而建立故。天眼尚不能。況乎肉眼。
    二釋違難者。花嚴經說。菩薩能知無色宮殿若干微塵成。第五十四云。略說極微有十五種。五根·五塵·四大·并法處實色。如是等教處處非一。極微無者彼如何通。雖無真實極微體性。如慧所析彼量亦成。說知彼極微如所析量故。五十四說。非集極微成粗色故。成唯識說。諸識變時。隨量大小頓現一相。非別變作眾多極微合成一物。瑜伽亦說。由諸聚色。最初生時全分而生。最後滅時不至極微。中間盡滅猶如水滴。此即意顯如熱釜水煎。微滅時不至邊際諸色頓盡。長讀上文。又翻解此。諸色頓滅不至極微而即滅盡。非如水滴微至邊際。諸色終滅猶不至邊。況有真實極微可見。故但知慧之所析。又有體用中最極小者。所謂阿拏。說此名極微。此復何失。
    三說勝利者。既無極微。說有何義。五十四有五勝利。謂由分析一合聚色安立方便。於所緣境便能清淨廣大修習。又能漸斷薩迦耶見。斷諸憍慢。伏煩惱纏。及能速疾除諸相執。此中意說。修法空觀。要析諸色。先至極微。斷諸煩惱。後入空故。由是大義故說極微。能析彼心何人所作。何諦所攝。皆別思之。

勝定果色章

    略以三門分別。一凡聖起。二境多小。三大種生。
    一凡聖起者。有義此色通凡聖起。五十四言。心自在轉微細性者。謂色無色二界諸色。如契經說。有平等心天。曾於人中薰瑩心故。隨此修力住一毛端空量地處。展轉更互不相妨礙。又阿含云。無色諸天淚下如雨。佛邊側立。如是等證處處皆有。彼處既說上二界天現身住此。復言此色亦通有漏。引教如前。故知凡聖皆能現起。顯揚唯說諸佛菩薩。據大威德勝人說故。豈二乘等亦不能變。無色界天許雨淚故。瑜伽又說雖非出世定之所行。然由彼定增上力故有能現者。彼說聖者具有世間出世間智。顯非出世智之所行。非簡異生不能現起。故知此色定通凡聖。有義此色非異生起。顯揚十八說法處色十二相中。唯言諸佛菩薩等變。此瑜伽又說離非出世定之所行。然由彼定增上力故。有一能現。尚非一切聖者能起。況諸異生。六十五說。要具威德極靜定心。方能為緣生此定色。亦非不具大威德心。及不定心。所緣境界。豈異生類能獲威德極靜定心現起諸色。又言此事不可思議。若異生起應思議攝。由此唯聖非凡所起。然瑜伽論三十三說。諸聖神通隨所變事。隨所作事。隨所勝解。一切皆能如實成辦。無有改異。堪任有用。非聖神通不能如是。猶如幻化唯可觀見。不堪受用。故前解是。
    二境多少者。五十三說。勝定果色於一切色皆得自在。又顯揚論第四卷說初勝處云。若勝若劣者。謂淨不淨色·聲·香·味觸之所攝色。由如是等諸教誠證。故知此色若假·若實。有漏·無漏。皆具五境。八十九說。變化不能為四事。謂業果·心·心所·及根。故餘一切皆能變化。六十四說。勝定果色當知唯有顯色等相。於彼香等生因闕故。及無用者。此言意顯。異生定前加行因劣故。不能變化香·味等色。設復變之無彼實用。非諸聖者。又有漏定勢力微劣。唯能變起色·聲·觸三。香·味無前加行因故不能變起。設變無用非無漏心。又二乘不能變起香·味二種。非諸菩薩。又以欲界為本質者。具有五境。以上界色為本質者。無香味二。上界地無種子。所託二種因故。又變欲界具有五種。變色界境但唯有三。隨有無故。設託變彼變無實用。本質無故。若定果色不變香·味。花嚴經說。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。法花經云。持此經故。光音·遍淨。乃至有頂。初生退沒聞香悉能知。彼界異熟先無香·味。若非定果此是何香。非獨變香而不變味。故知定果通香·味等。法花論云。此是智境。鼻根知故。諸根互用。不可說言六十五說。威德定色雖不與彼十有色處自相相應。然得似彼自性顯現。眼等五根既無相用。香·味二法其用亦無。色聲觸三有實用故。根為識依。所變之根識不依止。可無實用。香味不爾。其用寧無。香·味·色觸其類同故。似根但是色等五攝。如前道理既廣成立故。定果色定具五境。香積佛界定具五故。
    三大種所造者。五十四說。勝定果色。若依此繫定。即由此繫大種所造。又說此色勝定力故先起大種。然後造色變異而生。又說此色不依大種。然從緣彼種類影像三摩地發故。亦說彼大種所造。非依彼生故名為造。六十六云。問世尊說有無見無對色。當言何等大種所造。答若彼定心思惟欲界有色諸法。影像生起。當言欲界大種所造。思惟色界大造亦爾。顯揚論十八說法處色有十二相。第五色相非實大生。雖此五文作諸異說。今詳造義莫過三種。由彼所緣親疏大種唯二類故。一者觸處業等所生本四大種。此通身根·身識·俱意·第八識境。二者法處定果大種。此唯定意第八識境。通或五識境。前通異熟長養等流。後非異熟。前唯欲色二界所繫。或通不繫。後通色界無色界繫及與不繫。五中初文依後大造。隨能緣定處所繫故。此言繫者。是攝屬義。非繫縛義。不爾無漏應非大造。隨所攝屬。何等至中大種造故。前第二文義亦同此。謂由勝定。先變大種。後造色生。即隨能緣定地大造。隨定前因。及義說彼大種先起。實俱時故。此大通造三識之境。亦許定力先起定果本識等境大。後造生故。或此文說依初大造。定先擊起觸處大種。後造生故。前第三文依初大造。雖定亦變大種親生。初變色境要託觸處。法處方起故。說本質大種所造。定大種劣不說依起。然非本大親實能生。親能生者·定大種故。前第四文義亦同此。隨所思惟本大造故。顯揚意說。非實觸處大種親生。說非大造。非定中者。若初大種通三識境。大種皆能造後定果色。相依而有成造義故。是疏遠造非親近造故。若後大造通三識境。俱能為依起造色故。是親近造。非疏遠造。若依初造。或以下大種能造上色。或以有漏能造無漏。或以自處能造他處。若依後造唯自類造。非他能造。唯以有漏能造有漏。唯以無漏能造無漏。唯以自處還造自處。皆唯自類。一切非他。設有諸處互造不同。據理尋文未踰此二。有義大造總應立三。亦有不依本質定果得成造。故前初文說隨所繫定大種造者。此依依處大種所造。如依此處入彼定時。不杖本質。先定期心不變大種。彼所造色豈無大造。即隨所依床座等物。或所依身大種所造故。應別立第三依處。雖無加行。然以理攝。即觸處大。二大種中初大種攝。神通勢力。如瑜伽六十二說。修之方便初起何身·異界相緣。如是等義如唯識疏別章等說。

十因章

    十因。略以十門分別。一辨名。二總別出體。三三種十因互辨寬狹。四明廢立。五依十五處立。六明得五果。七與四緣相攝。八與二因相攝。九三性。十因互明通局。十問答分別。
    第一辨名中有二。初列名。二解名。別名者故為頌曰。隨·待·牽·生·受。發·定·事·違·不。攝受·六依生。餘各一處起。初列名可知。二釋名者。就十因中總有三類一有三^7□通持業依主。二有一^7□唯依主。三有六^7□唯持業。言三^7□者。謂隨說·引發·定異。若隨是所隨是見聞等。說是能說。即是隨之說名隨說因者。依主釋。若隨亦是能隨者。即是亦隨亦說名隨說者。持業釋也。若言發是果名。引者是因。發之引名引發。依主釋也。若發亦是因者。亦引亦發故。名引發者。持業釋也。若異是果。定者是因。異之定名定異者。依主釋也。若二俱因亦定亦異。名定異者。持業釋也。言一依主者。謂同事因。事是果同是因。事之同名同事。依主釋。自餘六因皆持業釋。亦觀亦待。乃至不相違者。皆持業也。若言隨說因等者。十種皆持業釋。隨說即因。乃至不相違即因故。問相違即因者。豈滅亦有因生耶。答不然。但與黃葉為因。不與已滅青等為因。即是能相違即因故。名相違因。相違果者謂黃葉是。
　　第二出體中有二。初總。後別。謂由法故有想。想故有名。名故所起語性能詮辨諸法。名隨說因。以聲為性也。若所觀待有四句。能所受性即是遍行中受數。觸·想·作意·思。無此五位差別能故非也。觸雖有此能。而方此受非是領納。唯此受有此五位能及能領納。獨名領受性也。若待所受有能受。受性唯受數。所受中通一切法也。若待能受有所受者。即能受唯受性。所受中通有為無為。餘有通故。若所受待所受一種。若以能受待能受者亦相似也。其牽引因者。種子遠有牽果之能名牽引因。即用有漏·無漏·三性·內外·種子為體。若此種子為潤已去。俱為生起因性。若疏緣相攝受令果得起。唯除種子疏緣法體。其引發因者。若種·若現·漏·無漏·三性相依。依引中等為體。若定異因亦以此法等為體。前界寬性狹。後界狹性寬。同事者始從觀待終至定異。同辨一果。即以前法為體。若相違因得有違緣為性。不相違者於生·住·成得。俱不為障一切法為性。此中總出體也。第二別出體者。別者三種十因。所謂清淨·雜染·無記也。且清淨者。以無漏善聲為隨說因體。觀待因即以清淨位中受性為體。所有種子為生起牽引二體。無漏見等疏相攝。六依處為體。其無漏種現為引發因體。若無漏種子及現行為定異因體。始從清淨觀待終至定異因。並以此法為同事因體。諸雜染法清淨法家相違。於生·住·成·得事中。不相障礙無漏法者。為不相違因體也。第二雜染十因者。若薩婆多聲通三性。以是業性。即大乘宗聲唯無記。以是報故。若依表業性。假名善惡也。即以此不善聲。為性。觀待因者。待苦受有樂受者。或待惡知識。於是待所受。有能受也。無明等七支名牽引因。愛·取·有三支名生起因。由於根·境疏相攝受名攝受因。下界引上三品相生。若種若現為引發因體。定異因者。能招得自界等果為體。初從觀待終至定異。俱共得果名同事因。若無漏法等。是雜染法家相違。於生·得成·住中不相障礙。即名不相違因也。第三無記十因者。無記聲為隨說因性。若取外麥等為無記法。唯有依主釋。亦持業也。待足有往來等。名無記法觀待因。穀種子等未潤已前名牽引因。若潤已去名生起因。水土人功等相助名攝受因。依種生莖等已去名引發因。若麥定生麥不生豆等名定異。始從觀待終至定異。同招一事果名同事因也。其霜等是禾相違因。於生住等不相障礙名不相違因。
    第三三性互辨因果寬狹者。於十因中。且清淨者。若清淨之隨說因者。因體通三性有漏無漏有為。其果唯無漏有為。無為善性也。若清淨法即隨說因。因體唯有為·無漏·善性也。果通一切法也。觀待因者。若清淨法之觀待因。因體通三性·有漏·無漏·有為·無為也。果唯無漏。通有為·無為唯善性也。若善清淨即觀待因。因體通有為·無為。唯無漏。定是善性也。果法通三性。有漏·無漏·有為·無為。於中四句。若待所受有所受者。如待前理有後理起。因果性等。若待能受有能受者。如待見道有修道者。因果性同也。若待所受有能受者。如緣真如理。果因性等。因唯無為。若待能受有所受者。依現行見方得此理。因是有為。果皆無為。餘同也。言牽引·生起二因者。唯得清淨法即牽引·生起因。因果性等。唯有為相無無為。唯無漏·唯善性。無有不善·及無記。若據有為。無漏。遠望攝無為果。彼既是疏。此因親不取也。攝受因者。若清淨之攝受因。因體通有漏·無漏·有為·無為。有三性。果體唯無漏非有漏。通有無為。唯善性也。若清淨即攝受因。因體通有為無為。唯無漏唯善性也。果性唯無漏。通有為·無為。唯善性也。若據平等智攝起染污末那。何妨果法亦通有漏。有三性然。言引發因者。若清淨法之引發因。因體通有漏·無漏。唯有為·唯善性。以論言同類勝品引故。既言於勝品亦得為因。何妨三性俱能引耶。果法唯無漏。通有·無為。定唯善性。若清淨法即引發因。因唯有為·無漏·善性。果唯無漏·有為·無為·唯善性也。言定異因者。若清淨法即定異因。因唯有為·無漏·善性。果通有為·無為等。若清淨法之定異因。因唯有為。果是無為同事因者。若清淨法之同事因。因體通三性·有為·無為·有漏·無漏也。果法唯無漏。通有為·無為·唯是善性也。若清淨法即同事因。因體唯無漏。通有為·無為·唯善性也。果法唯無漏。通有為·無為。唯善性。若能同辨相。得未那識起。果法何妨通三性也。言相違因者。唯得有清淨之相違因。不得有持業也。因體通二性。不善·有覆無記故。若總言之。何妨亦通三性耶。唯有為非無為。唯有漏性也。果法通有為·無為。唯無漏·唯善性也。言不相違因者。若清淨之不相違因。因寬果狹。若清淨法即不相違因。因狹果寬。准前釋也。第二雜染十因者。若據實義。唯得有雜染法之隨說因。何以故者。以大乘中聲非善惡性。若從表故假得通善惡性。由此道理亦有二釋也。若雜染法之隨說因。因體通三性有漏無漏。唯有為。果法通三性。唯有為·唯有漏。若雜染即隨說因者。因體通三性。唯有漏·唯有為。果法通一切皆得。若據展轉義。亦得緣真如故。觀待因者。若雜染法之觀待因。因體通三性·有漏·無漏·有為·無為。果體通三性唯有漏·唯有為也。若雜染即觀待因。因體通三性。唯有漏·唯有為。果體通一切皆得。此是總說。若別說者。此有四句。若待所受有能受。因體通一切。果法唯有為。有漏通三性。若待能受有所受。因體通三性唯有漏·有為也。果法通一切皆得也。若以能受待能受者。因果性同也。其中有別如理應思。大乘中既無不善色等。即無所受待所受也。若據表業。始從足骨待踝骨等。因果性通。於理何失。其牽引·生起二因。俱是持業也。因果性同故。若據業能引識等五果起。少有雜染法牽引因。因體通二性。唯有為·有漏·果唯無記·唯有漏·有為也。言攝受因者。若雜染法之攝受因。因體通三性有為·無為·有漏·無漏也。果法性同前。若雜染法即攝受者。因體通三性。唯有漏·有為也。果性通一切也。言引發者。若雜染法之引發因。因體通三性。唯有漏·唯有為。非無為也。果性同前也。亦可無此釋也。若雜染法即引發因者。因體通三性。唯有為·有漏·果法通三性。有漏·無漏·唯有為也。若據因有漏善法斷證離繫果。何妨果法通無為耶。言定異因者。若雜染法之定異因當須分別。若據無記為果。果法唯無記·但有為·有漏。因體通善·惡二性。唯有為·有漏。若三性為果者。雜染法即定異因。因果俱通三性。唯有為·有漏也。言同事因者。若雜染法之同事因。因體通三性。有為·無為·有漏·無漏。果法通三性。唯有為·有漏也。若雜染即同事因。因體狹果性寬也。言相違因者。唯得雜染之相違因。因體通有為·無為。唯無漏唯善性也。其果即狹。言不相違者。若持業釋。因體狹果體通一切。若依主釋。果狹因寬也。第三無記法十因者。若取外法名無記法。唯得有無記之隨說因。因體可通三性。因中表故。顯果上實無記極成。因通有漏·無漏。唯有為也。果體唯無記。唯有漏有為。言無記即因者。若據內聲性是無記。名隨說因者。即有無記法即隨說因。因體唯無記·唯有漏·唯有為。果通一切。風聲等是能詮者。何妨外法有即因耶。言觀待者。於中有四句。若所受待所受者。即所待為因。能待為果。果因性等。以因顯形待水等。形等為因果故。若能受待能受者。即因果等。性亦同故。以俱受數為觀待因。若依此義。外法無此句也。若依待所受有能受者。所受是因。是無記法。即因體唯無記·唯有為·有漏。果性通三性。唯有為非無為。通有·無漏唯心心所法觸受數也。若待能受有所受者。因體有為·通有漏·無漏有三性。果性唯無記·唯有漏·有為·唯色法也。若無記之觀待因。因體寬果性狹。若無記即觀待者。因性狹果即寬也。其牽引·生起二因。唯得有無記法即因。以取外麥等種子假故也。言攝受因者。若無記法之攝受因。唯得有二依。謂作用士用。因通三性。唯有為·有漏。果唯無記·唯有為有漏也。若無記法即攝受因者。因果性同也。其引發因者。唯有無記法即引發因。因果性同。言定異因者。亦只得有無記法即定異。果因體等。言同事因者。若無記法之同事因。因寬果狹。准前可解。若無記法即同事因。因狹果寬。言相違因者。唯得有無記之相違因。因果性同也。若據雪等是外無記。何汝亦有無記法即相違因。因果體等也。言不相違因者。若無記之不相違因。因體通一切。果唯極狹。若無記即相違因。因果性等。第四廢立者。問何故十因耶。答略有六別。

五果義

    略以十門分別。一出體。二釋名。三廢立。四十因二因得。五四緣得。六十五依處得。七三乘因果具幾。八有為無為有漏無漏等分別。九見所斷等分別。十問答分別。
    三廢立者。果是成辦義。要有法是。無法非也。因之所剋有二種果。一無為果。二有為果。無為果名離繫果。有為果名增上果。無為無多差別故。更不分別。有為有差別故。復應建立。有因與威勢不障礙而得者。但得增上之名。有因勝取與而得者。於中有因總假者之所得。有因別法之所得。總假者之所得名士用果。餘別法所得亦得士用果者。以別從總相似為名。於中依總立。別法之所得。復有二類。一者同性。二者異性。異性者名異熟果。同性者名等流果。無為果要斷隨眠之所得勝故。餘非擇果·六行所得等但增上果。若非勝招致者但名增上。勝者名士用等。是故五果不增不減。又顯因類眾多可分十種。果眾難剋合立五果。此依聖教。無說增上及士用果通無為處。故作此釋。又解。因之所得不過有法。謂有為無為。無為無多差別。唯有一性。故立一果名離繫果。諸有為法有多差別三性不同。其同性所得名等流果。異性所得名異熟果同性得中。然據勝力所牽之果名等流果。故同品與同品·勝品二俱為因。非為劣因。異性之中因體殊勝。果相顯現。名為異熟。故無記性望善惡法。善惡法中。自互相望皆非此果。因體非勝。果非顯現。非有異相令可知故不立為果。是總果收。然唯識第二卷。言習氣有二。一等流。二異熟。總攝一切有漏盡故。顯無為無別有為有別。立一·二果。然上所說即是無為·有為別果。此二各有近力·遠力·勝力·劣力·親力·疏力·資助力·不障力。有無為中。若為近·勝·親·資助力之所得者。立為士用果。若為遠·劣·疏·不障力之所得者。名增上果。此二即是有為無為二法共果。皆依別法得士用名。此果即通四法為體。俱生·無間·隔越·不生。俱生果者。即同時法故。成唯識第二卷云。種子生現·如俱有因得士用果。或第七云。一切法有得士用果。無間果者。次後生法。故成唯識第七卷云。一切種者得士用果。等流果中名士用故。第八卷云。引發等因得士用果。隔越果者。假者春種秋獲果故。諸論俱說此為士用。或異熟果亦是隔越。唯識七云。於異熟果。立士用故。又第八云。牽引·生起得士用果。不生果者。謂真見依處所得士用。故唯識云。攝受因得士用果。雖士用作用二種依處是此因收。既引發等當得士用。豈遮真見得士用耶。故知別法亦有士用。士用之果亦通四種。由此五果不增不減。六十五卷說五果義少好。與餘不同應撿之。

法處色義林

    總以五門分別。一開合廢立。二辨體性。三釋名字。四分別假實。五影質有無。
　　一開合廢立者。百法論總有一。謂法處所攝色也。五蘊論說法處色有二。一無表。二定果。瑜伽第三說亦同彼。顯揚第一說有三種。一律儀。二不律儀。三定自在。第五十四初說三同此。又彼卷中。廣說極微唯覺慧折。若非法處何處所攝。由此法處亦立四種。對法論說五。如文自列。顯揚十八說。法處色有十二相。一影像。二所作成熟。三無見。四無對。五非實大生。六繫屬心相。七世間。八不思議。九世間定果。十出世定果。十一自他地境。十二諸佛菩薩自在轉變。百法一者處類說故。五蘊·瑜伽各說二者。極略·極迥體即極微。折粗實色分成此二。以假從實以細從粗故。於諸法處更不別說。遍計所起不明了意識。獨緣根境搆畫所生。熏種為因後生根境。以因從果以影從質。亦於法處不別說之。諸無表色相隱同類。總合建立名一無表。定自在果雖通假實。俱由定生。亦總合立故。五蘊等說二非多。顯揚第一。瑜伽決擇各說三者。諸無表色相類雖同。善惡性殊。分成二種。善者名律儀。不善者名不律儀。處中無表或無不立。或有彼類更不別開不說所餘准前應說。故顯揚等但說有三。說有四者遍計所起可有本質。隨質從果法處不立。極微無質故別立之。極迥類同故不開也。此說五者。獨頭意所緣諸色與質用殊。以根對故。法處所攝。諸有本質皆名影像。名遍計所起。善慧分折此有二類。一互為。二破一。唯為所觀。極略·極迥無漏心所緣假·實並名定生。故分成五。顯揚十八說十二者。唯說定果若假若實諸相各別異於餘類。更不說餘。十二種相並勝定果之差別義。非盡理門。理實法處唯立三種。一者影像。諸有極微·并獨散意搆畫根·境·鏡像·水月。如是等類同皆無實。心之影故。同立一門。二者無表。若定若散若善若不善。此皆不能表示他故。相用既等。同立一門。三者定果。有漏無漏若假若實俱由定起同立一門。故五蘊等說後二種。若極微色以假從實以細從粗。若遍計色以因從果以影從質。更不別立影像色者。亦應無表以假從實。非色從色不別說之唯說定果。彼既不爾此云何然。故應說三非可增減。然今本論說有五者。且有漏心獨生散意。總緣根·境·水月·鏡像。此等皆粗。折諸根·境至極微位非粗唯細。雖同影像粗細全殊。覺意計心能緣亦別。故離遍計別立極微。有對色中略有二類。一唯所礙不能礙他。即色處中明等迥色。下第三說非能礙故。二能礙他亦為所礙。除迥色等外諸有對色。下第三說能互礙故。由此二類粗色不同。柝至極微細亦差別。折前所礙以至極微名極迥色。柝後俱礙以至極微名極略色。由此類別細分二種。二門影顯境心有異。隨應粗細開合亦別。粗色易知合名影像。細色難解別開二門。故論說五不可減增。深貫諸文。的當深理。
    二辨體性者。初極略色。此論自說極微為體。即五色根。除迥色等餘五色境·及四大種·法處實色。極微為性。顯揚第五。瑜伽五十四說。建立極微有十五種。謂眼等根為五極微。色等境五極微。四大種四極微。法處實色有一極微。故此十五為極略色性。二極迥色。論自說言。即此離餘之礙觸色。以空界色極微為體。論說迥色即明·闇色。當知光·影色極迥色收。日炎名光。餘炎名明。影暗翻此。豈唯明暗是迥色耶。唯說明暗但舉小分。然空界色上下見別。分成迥色及空一顯。故空界色攝六種色。折至極微總名極迥。建立所以如前應知。三受所引色者。論自說言。謂無表色。有義唯二。以律儀·不律儀無表為體。處處皆說法處無表唯此二故。要猛利思種便無表故。有義亦以非律儀非不律儀無表為性。此第八等說業有三。一律儀。二不律儀。三非律儀非不律儀。非律儀非不律儀者。謂彼所有善不善業。若布施等。若毆擊等。律儀。不律儀所不攝業。皆此所收。五十四說。色用差別者。謂有表無表律儀·不律儀·非律儀非不律儀所攝作用。說布施等為此業故。定知此業亦有無表。說表無表律儀等三為色作用。何緣唯二有表無表。此處中業唯有表耶。不說三者即二所攝善惡類故。故受所引定通三種。律儀無表總有三種。一別解脫無表。即七眾戒。二定俱無表。八等至俱諸有漏戒。此亦名為靜慮律儀。色界威儀故以為名。三無漏無表。八等至俱諸無漏戒。若別解脫無表·不律儀無表·處中無表。此三皆依動發思種防發身語善惡功能增長位立。故唯識說。謂此或依發勝身語善惡思種增長位立。成業論說。動發勝思能發律儀不律儀表。由此熏成二勝種子未損壞位。假立善惡律儀無表。定俱無漏二種無表。依彼二位止惡現思功能建立。故唯識說。或依定中止身語惡現行思立。此等諸無表為受所引體。四遍計所起色者。論自說言。謂影像色。獨生散意識通三性心所變根塵無根等用。水月·鏡像。此等非一。因計所變五根。五塵·定境色等。無用影像。為此遍計所起色體。五自在所生色者。論自說言。以解脫靜慮境色為體。五十三說。勝定力故於一切色皆得自在。即以定所變色·聲·香·味·觸境為體。
    三釋名字者。初極略色。極者至也。窮也。邊也。略有二義。一者總義。總略眾色折至極微名極略色。二者小義。折諸根境至極小處名極略色。故稱極略不名極微。略是總者略色之極。略是小者色即極略。或色之極略。依士·持業二釋隨應。今此色者五種通名。二釋雖成。持業為勝。極迥色者。迥色即是色處。迥色離礙方顯。立以迥名。極迥即色。迥色之極。迥之極色。二釋隨應。色既通名。初後解勝。雖明暗等亦是所折。明等是別。迥色是總。處所寬廣。復能為依。不名極明等但稱極迥色。然此迥色與空一顯。上下類殊。俱空界色。不名極空名極迥者。恐濫虛空亦是色性。又迥色通。空色唯上。不名極空但稱極迥。受所引色者。受謂領受。因教因師而領受義。引謂發起。受之所引名受所引。受所引即色名受所引色。離合二名即成兩釋。雖定道戒得不從師教。然方便時亦從師教。不律儀戒或自邀期。或從他受。由此總說名受所引。又別解脫惡戒無表。定由受起。轉不隨心。定道相從。亦名受所引。又雖得彼不定從他。無表類同皆名受所引。亦有受得定得道。由此總名受所引色。遍計所起色者。三性意識能遍計度。境從此生。名彼所起所起。即色名所起色。遍計之所起色。名遍計所起色。亦通兩釋。自在所生色者。定·通無擁名為自在。果從彼起名彼所生。所生即色名所生色。自在之所生色。名自在所生色。二釋如前。
    四分別假實者。下第六云。極微無體。由慧分拆。顯揚第五云。慧拆粗色至最細邊。建立極微。非由有體。故說極微無生無滅。瑜伽論第三云。於色聚中曾無極微。從種生時唯聚集起。亦非極微集成粗色。唯識亦云。至色邊際假立極微。五十四等皆說同此。故初二色皆是假有。成唯識云。謂依思·願善惡分限假立無表。成業亦云。依二種子未損壞位。假立善惡律儀無表。此證甚多。故受所引色亦是假有。顯揚第十八說七事無實。三影像·四響音。故遍計色亦是假有五十四說。墮法處色有實有假。若有威德定所行境。猶如變化。彼果·彼境。及彼相應識等境色。是實物有。成唯識說。阿賴耶識變十色處·及墮法處所現實色。故定果色體是實有。此中有義。五種色中前四假有。唯第五實。顯揚論說七事假中。但說律儀不律儀假。不說定果亦是假有。瑜伽但說法處色中。威德定色是實物有。律儀不律儀皆是假有。亦不說此定境色中通假有故。有義第五亦通假有。菩薩二乘等。解脫勝處遍處。諸假相色實用都無。若非此收何色所攝。定境界故。非五境攝。性非極微。又非無表。彼解脫等定非遍計。由此復非前四種色。若非第五便無所屬。應此五色攝法不盡。復不可說以影像故遍計色收。豈諸定心皆成搆畫。無漏心等無假相耶。佛智具能現諸影故。此論亦云。靜慮解脫所行境色。名定所生色。然由聖者所變皆能成實極殊勝故。瑜伽唯說彼為定所生。以彼假想非殊勝故。略而不說。異生所變唯令他見不堪受用。豈非假也。顯揚第一說。定所引色。由三品心起彼所緣色性·及彼所作成熟影像色性。初是假色。後是實色。又顯揚第十八。七色假中說影像假有。又法處色有十二相。第一影像。若假影像非定果者。彼論不說無表定果外。更有法處色。彼影像色何色所收。故知定果有假有實。後義為善。順理·教故。
    五影質有無者。唯識第七卷說。有二所緣緣。一親。二疏。若與能緣體不相離。是見分等內所慮託。應知彼是親所緣緣。若與能緣體雖相離。為質能起內所慮託。應知彼是疏所緣緣。此五種色雖多是假。彼能緣心親所緣相決定皆有。故彼復說。親所緣緣能緣皆有。離內所慮託必不能生。性是依他從因所起。諸非實色即能緣等種子所生。無色用故。或無別種成本質故。同一種起。然無實用。若實有者。有色用故別從種生。非與能緣同一種起。如樞要說。或變似色。或有色用。依此二理親所緣故。五皆名色。依集量說。疏所緣緣。一切心生決定皆有。佛地等說。無分別智緣真如時亦變影像。故諸心起定有本質。即依此義。五中四色必有本質。初極略色。欲色界十有色處。以色無色定果實色以為本質。論說極微有十五故。次極迥色以欲色界色處為質。無色界無別處所故。此中所說。皆由折彼粗色所生故以為質。非有彼類說為本質。受所引色。既非心變。非影像故。不說本質。遍計所起。以欲色界十有色處·及上二界中定所起色。以為本質。皆可託彼變影像故。定所生色。以欲·色界諸根境色以為本質。五十四說。勝定果色。然從緣彼種類影像三摩地發。說彼大造故。用二界諸色為質。若有質色若無本境。皆用名教以為本質。許識行相通見及影。故知所緣定有影質。由此四色本質皆成。故成唯識說。疏所緣緣能緣或有。離外所託亦得生故。第八第六此諸心品所杖本質。或有或無。疏所緣緣有無不定。若依此義。極略·極迥·遍計起色。折緣諸色因名教者本質如前。依自尋思計諸我法·空花免角·過去·未來·劫盡常微。不因他教皆無本質。又定果色有變有化。有緣他起。有定力生。若變緣他定有本質。其化定力及自在位。不假他生。故此本質有無不定。雖說行相通見及影。誰許彼遍一切心。正智緣如行緣一故。若緣如智亦有影像。誰能照彼知有真如。即本·後智亦應無別。又諸菩薩雖入滅定。尚起威儀遊諸淨土。此由定前意樂。擊發本識相分現諸威儀。後雖滅心威儀不滅。由第八識持緣彼故。此位威儀依何本質。不爾八地以上菩薩。入滅定位無前意識發起威儀。即應不成念念入定。亦非不起定現諸威儀。如是便違處處經典。又梵王等變本形類。佛前聽法談論語言。前能變心意識已滅。以非定通識。時現在前。此所變形唯第八境。彼以何法為本質耶。第八所緣亦定果故。由斯定果所杖本質有無不定。故唯識說契當深宗。集量未行。且依現教。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。

大乘法苑義林章卷第五

奉施入東新談義屋
文和二年（巳癸）八月上旬參籠丁眾旁以有存旨之間奉安置當室了存生之程自專契約別紙註之矣
善慶花押
嘉應二年十月二十日於菩提院卯時點之了
時代及末佛法不重尚如瓦礫雖然為上生內院值遇三會悟解唯識點了生年四十三
寬文十二年（壬子）十月日令修補了
法印權大僧都清兼六十七才
大乘法苑義林章卷第六

                基撰
      
        
        
        
三寶義林

    三寶。略以六門分別。一明種類。二出體性。三釋名字。四辨廢立。五顯差別。六解妨難。
    明種類者。有六種類。一同體。二別體。三一乘。四三乘。五真實。六住持。同體者。勝鬘經說。歸依第一義者。是究竟歸依。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。涅槃第十說。若能計三寶常住同真諦。此即是諸佛最上之誓願。又云。若於三寶修異相者。當知是人所有禁戒悉不具足。尚不能得二乘菩提。何況能得大菩提也。又云。佛即是法。法即是僧。乃至佛性即是法身。故言同體。別體者。涅槃經第五。佛言。憍曇彌。莫供養我。當供養僧。若供養僧。即得具足供養三歸。摩訶波闍波提言。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧即得具足供養三歸。我復告言。汝隨我語即供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者即供養僧。是故三歸不得為一。善男子。如來或時說一為三。說三為一。如是之義諸佛境界。非諸聲聞·緣覺所知。一乘者。勝鬘經說。說一乘道法。得究竟法身。於上更無說一乘法事。三乘眾者。有恐怖歸依。非究竟歸依。顯揚論說。善逝善說妙三身。無畏無流證教法。上乘真實牟尼子。我今至誠先讚禪。佛地論云。稽首無上良福田。三身二諦一乘眾。法花亦說。十方佛土中。唯有一乘法等三乘者。勝鬘經說。於未度世間·無依世間。與後際等作無盡歸依。常住歸依者。謂如來應正等覺也。法者即說一乘道。僧者是三乘眾。彼經意說。為三乘者所現三身名為佛寶。二乘所修教理行果。一乘方便名一乘道法。竟歸一乘故。雜集序云。敬禮如是大覺尊無等妙法諸聖眾。又云。此三佛身是差別義。當知此中亦讚法·僧功德。法寶者。自性因果等義所攝。僧寶者隨此修學所生。諸言所表一切三寶。安慧意同天親所說。心無偏黨有力皆敬。故言諸表諸聖眾等。攝論亦言。稽首大覺諸如來·無等妙法·真聖眾。無別簡別。故通三乘。真實者。三身佛寶。一切無漏教·理·行·果三乘法寶。一切住向住果住道三乘聖眾名為僧寶。大小乘同真實三寶。十輪經第五說。沙門有四。一勝道沙門。三乘無學已離有支。或大菩薩不假他緣。於一切法知見無障。攝受利樂一切有情。皆名勝道沙門所攝。皆唯勝義僧。二示道沙門。其勝義僧。及世俗僧。於中或有亦是示道沙門所攝。若有成就別解脫戒真善異生。乃至具足世間正見。彼由記說·變現力故。能廣為他宣說開示諸聖道法。名最下品示道沙門。預流第二。一來第三。不還第四。十地菩薩是名第五示道沙門。三命道沙門。若有成就別解脫戒。軌則所行清淨具足。以道活命故名命道。又大菩薩為利有情具足修行六到彼岸。亦名命道。如是勝道·示道·命道三種沙門。名為世間真實福田。依彼經說。真善異生持別解戒。具足正見說聖道法。名為示道。前異生等具戒六支名為命道。此二沙門得名世間真善福田。故真實三寶通異生類。或此不然。聖道現前斷滅煩惱。內理無諍。外事和合。可名僧寶。設非沙門。住聖道者理無諍故。皆名僧寶。與諸沙門種類同故。若諸異生住戒住見。亦入真實僧寶攝者。則非沙門住戒·見類亦僧寶攝。於理事二皆非和合。云何名僧。福田與僧寶。二義別故。非異生福田亦真僧寶攝。若許異生二種沙門真僧寶者。事和合故。餘類不然。於二說中後說為善。住持者。世尊最後將般涅槃。於忉利天安居說法。優填王等思仰金容。雕檀為像以為供養。佛從忉利方下寶階。檀像起立禮拜迎逆。世尊摩頂而記像言。未來住持廣為佛事。故花嚴說十佛。前五世俗佛中有住持佛。又餘經言。其未度者皆亦已作得度因緣。即是舍利·遺形·及像。皆是住持佛寶所攝。佛滅度後法有三時。謂正·像·末。具教·行·證三名為正法。但有教行·名為像法。有教無餘名為末法。此教行二有漏攝者。及葉文字皆住持法寶。無漏三法真法寶故。示道·命道二沙門中。異生具戒·具見等類。正·像·末法能住持者。是住持僧。又十輪說四沙門中。第四名為污道沙門。雖非真實亦得墮在福田數中。無慚愧僧於我正法亦名死屍。於清眾海應當擯棄。非聖器故。我於彼人不稱大師。彼人於我亦非弟子。有無慚僧於我舍利·及我形像·及我法僧聖所愛戒。深生敬信。自無邪見。亦令他無。能宣正法讚歎不毀。常發正願隨犯數悔。業障皆除。當知是人信三寶戒。力勝諸外道。多百千倍。輪王不及。況餘有情。故勸有情作如是說。於我法中剃除鬚髮。我終不聽毀辱擿罰。此出家者三世諸佛慈悲護念。是故輕毀即毀諸佛。有無慚僧毀破禁戒。非聖法器。自起邪見。亦令他起。誹毀三乘不讚一乘。如是破戒惡行苾芻。誑惑有情令生惡見。師及弟子俱斷善根當墮地獄。如是死屍□脹爛臭。若與交遊共住同事。臭穢熏染失聖法財。師及弟子俱斷善根當墮地獄。是故若無初三沙門。於污道中求雖破戒不壞正見者。親近承事聽聞法要。不應親近戒·見俱壞惡行苾芻。觀前文意。初無慚者亦得名為住持僧寶。及上座等僧像亦然。然彼經中第四卷說。若有苾芻於諸根本性重惡中。隨犯一罪。雖名破戒惡行苾芻。而於親教和合僧中。所得律儀猶不斷絕。乃至棄捨所學尸羅。猶有白法香氣隨逐。諸國王等無有律儀。不應輕慢及加擿罰。彼雖非法器雜穢清眾。不捨戒故猶勝一切在家白衣。犯性罪者尚應如是。況犯其餘諸小遮罪。此文即是初無慚僧。壞戒有見故得有戒。後無慚者。善根既斷。戒亦隨無。非住持攝。住持令他善根生故。法隨有故。彼令善滅。法隨滅故非住持攝。
    第二出體性者。同體三寶。即淨法界真如法身。涅槃經云。佛即是法。法即是僧。僧即是常。常即虛空。虛空即佛性。佛性即法身。說無垢稱經入不二法門品寂靜根言。佛法僧寶分別為二。若了佛性即是法性。法即僧性。如是三寶。皆無為相與虛空等。諸法亦爾。達此名悟不二法門故。別體三寶。佛以三身佛為自性。如三身義林說。法謂三乘無漏所攝教理行果四法為性。教謂音聲名句文身。如總義林說。理謂二諦四諦等理。此有二處。一根本智境諸法實性故。即二空理。二後得智境變似彼故。十六諦等。行謂三乘因聖所起二利諸行。果謂三乘無學所得二轉依果。雜集序中。唯說根本智境真如名理法寶。略無後得所變境·理。唯說大乘十地因行。不說二乘因所修行。唯說大乘有為果法。不說所餘變化身等亦果法攝。法體如是。若別說者。因所證理是理法寶。因聖所修行是行法寶。無學位中二轉依果是果法寶。所有言教是教法寶。差別法體名為法寶。通五聚法能依德義·及以假者。隨其所應名佛僧寶。五蘊假者·及法身義是佛寶。唯取假者為僧寶。是三差別。三乘聖眾具理·事和名為僧寶。以具無漏戒·見等故。能依假者方名僧寶。十地菩薩既皆聖位多同類出。麟角獨覺·天趣亦然。獨勝部行僧種類故。報恩經中鹿女夫人五百太子出家修道。同一時中得辟支果。不從師受名為獨覺。有多同出名為部行。如上二界六欲天等。二果四果。無出家像。於事非和。理無諍故。是僧種類皆名僧寶。不同餘宗有漏身器為無漏依。供養及損故生罪福。瑜伽六十四云。先受歸依三乘。皆取見道已上。聲聞有五。一地。二智。三淨。四果。五功德證得。地謂見修及究竟地。獨覺有三。乃至大乘八種亦爾。唯取聖非凡。遺教論云。增長修行者。世及出世間。我等皆南牟者。二乘聖者名世間修故。一乘者根本一乘所有三寶。不定種姓方便所修。若法若僧。亦是一乘三寶體攝。法花經說羊·鹿二車為牛車因。化城亦為寶所方便。故勝鬘說。正法住·正法滅·波羅提木叉·毘尼·出家·受具足。此六處為大乘故說。初四是法。後二是僧。故為一乘方便。二寶亦一乘攝。此義廣如是一乘義林說。雖定種姓法僧二寶後不歸大。由法等等亦名一乘。如攝論等十義中說。三乘者。三身佛寶名三乘佛。教雖設異非宗所明。不須異釋。其他受用自性身等大乘佛寶。變化唯是二乘佛寶。雖地前眾十地菩薩亦得見之。非大乘佛。彼地前眾非是大乘僧寶攝故。為彼僧現是彼佛故。若許異生亦僧寶攝便無是義。根本大乘及方便修。教·理·行·果大乘法寶。麟角獨覺及餘定性所修四法。各隨所應二乘法寶。隨此所修無漏四法能修假者。各即是彼三乘僧寶。真實者即前所說同體。別體·一乘·三乘所有三寶實義。唯取聖位名僧寶。理和以上煩惱斷滅。得道得果可貴可珍。正名僧寶。四沙門中初勝道全。示道命道各取少分。聖者種類是僧寶攝。異生示道·命道沙門。雖具戒·見能生物利。是真福田。非僧寶攝無聖道故。福田義廣寶義局故。同體三寶廢詮辨實非四諦收。依詮顯旨滅諦所攝。別體·一乘·三乘·真實皆通滅·道。准下住持亦苦集攝。住持者佛寶。唯以四處為性。舍利及像色香味觸為自性故。法寶通以五蘊為性。教謂聲法處。葉字謂四處行謂三業。或五蘊性。故此法寶五蘊七處以為自性。唯有漏故。住持僧中上座等像。四處為性。示·道命道二沙門中。諸異生類及以第四污道沙門。壞戒有見不斷善根。悔罪種類五蘊假者。通十二處以為自性。
    第三釋名字者。初釋通名。三者是數。謂佛·法·僧。此三種稱寶合有六義。寶性論問以何義故佛·法·眾僧說名為寶。偈言。真寶世希有。明淨及勢力。能莊嚴世間。最上不變等。依彼六種相似相對。佛法眾僧說名為寶。一世間難得。無善眾生百千萬劫不能得故。此真實寶世希有故。二無垢。以離一切有漏諸行極明淨故。三威德具六神通。威德自在有勢力或。四莊嚴世間。以能莊嚴出世間法故。此亦能莊嚴世間。五勝妙。是出世法極最上故。六不可改異。以得無漏世間八法不能傾動恒。不變故。如世七珍具此六相。三體亦爾。故皆名寶。帶數釋也相似相對是譬喻義梵云馞陀。訛略云佛涅槃經云。佛者名覺。既自覺悟復能覺他。譬如有人覺知有賊賊無能為。菩薩能覺無量煩惱。既覺了已令諸煩惱無所能為。是故名佛。菩薩地說。於三聚法平等開覺。故名為佛。佛地論云。具二種智能覺自他。有覺之者總有別慧。依主為名。達磨云法。分廣經云。軌則名法。成唯識云。法謂軌持。能持自相軌生解故。涅槃經說。法名不覺。僧伽云眾。於理於事無乖諍故。此有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。麟角獨覺及餘聖者。設獨一出彼種類故。亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體。從多論故。彼國之法一名為一。二名為身。自三已上皆名為多。如辨法事四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧。三辨事僧。謂四人·具五人·十人·二十。能所白中具足和合辨法事故。非者和體。此法僧名皆非六釋。唯一字名無簡別故。若置寶言。三皆持業。
    等四辨癈立者。略有四義。一僧祇律云。為翻外道邪三寶故。優婆塞戒經云。若歸佛已寧捨身命。終不歸依自在天等。若歸法已終不歸依外道典藉。若歸僧已終不歸依外道邪眾。涅槃·成實說亦同此。二寶性論第二卷三寶品云。依三種義故。一調御師。一彼師法。三彼師資。所證無量種類同故合立一法。能證因果二類別故。分成師資。三彼論又說。為上根人取佛菩提。說於佛寶。為中根人求自然智達因緣法。說於法寶。為下根人依師受法理事不違。說於僧寶。故彼論說。依六種人故說三寶。一大二中三者小乘。如次信佛信法信僧故名六種。四處處皆說。佛如良醫。法如妙藥。僧如看者。故此三寶不減不增。
    第五顯差別者。瑜伽六十四說。由六種相三寶差別。一由相故。謂自然覺悟相是佛寶。覺悟果相是法寶。隨他所教正修行相是僧寶。二由業故。謂轉正教業是佛寶。捨煩惱苦所緣境業是法寶。勇猛增長業是僧寶。三信解故。謂於佛寶應樹親近承事信解。於法寶所應樹希求證得信解。於僧寶所應樹和合同一法性共住信解。四修行故。謂於佛寶所應修供養承事正行。於法寶所應修瑜伽方便正行。於僧寶所應修共受財·法正行。五隨念故。應以餘相隨念佛寶應以餘相隨念法寶。應以餘相隨念僧寶。謂是世尊。乃至廣說。六生福故。謂於佛寶依一有情生最勝福。於法寶所即依此法生最勝福。於僧寶所依多有情生最勝福。
    六解妨難者。初依總義。有十問答。一問所辨三寶次第云何。答或有次第。或無次第。同體三寶一體義分性無勝劣。故無前後。然隨義別。亦有前後。能覺·所覺·隨覺有異。彰佛·法·僧前後差別。別相三寶次第有五。一因果次第。由僧先修。次佛圓滿。後得法果。二境行次第。以法為境。僧修聖行。佛果圓滿。三師資次第。涅槃經說。諸佛所師所謂法也。報恩經中。亦說法先。佛寶次說。後說僧寶。四勝劣次第。諸教皆說佛·法·僧寶。能覺彼法。所覺·隨受。有勝劣故。五隨信次第。由先見僧威儀戒行既生信已。次於所證諦等歸心。後於彼師亦生崇仰。故僧·法·佛如是次第。如鶖子等路見馬勝威儀閑寂願聞所知。既聞苦諦便得初果。後往佛所歸仰聞法成阿羅漢。二問所歸三寶何狹何寬。答三皆體寬通住持故。或體無別。歸真實故。三問佛墮僧攝為非僧攝。答經言。眾僧之中無佛無法。云何說言供養眾僧則足供養三寶。佛自告言。汝隨我語則供養佛。為解脫故即供養法。眾僧受者即供養僧。是故三歸不得為一。觀彼經意。佛非僧攝。若爾如何瑜伽六十說由五種相田成廣大。第五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。既云苾芻及佛為首。如何說佛非僧寶攝。答出家外道皆假號僧。為異彼徒。及佛為首顯佛弟子。非佛即僧。同大眾部等佛非僧攝。化地部說僧中有佛。故施僧者便獲大果。非別施佛。僧不得故。佛亦得故。法藏部說。謂佛雖在僧中所攝。然別施佛果大非僧。眾德滿故。田非勝故。若依彼義佛墮僧攝。故瑜伽說及佛為首大苾芻僧。既爾涅槃所說復云何通。答大勝生主不知佛是剃髮染衣亦僧所攝。佛隨彼意故作別說。不定說佛非僧所收。故言或時說一為三說三為一。是佛境界非餘所知。於二說中應求正理。四問佛·法·僧寶勝劣可知。何故佛·僧·損殺成逆。於法毀損不成逆罪。答佛僧苦生。化二乘以說為逆。法毀誠重。導菩薩而立逆名。薩遮尼乾子經說五逆。第二謗三乘法定非理法。障礙·留難·隱蔽·覆藏。第四方說出佛身血殺無學等。般若法花亦言。謗法當墮十方無間地獄。故為菩薩法亦成逆。五問三身損化得成逆罪。僧寶殺因應成逆業。答法報無損。但化稱逆。無學福增逆成唯果。理實說僧過尚得稱逆。況殺有學命而非逆罪。出佛身血尚得逆名。毀謗法報理亦成逆。但以佛據易損。僧依勝田。通為二乘偏稱逆罪。六問三乘僧寶。菩薩成尊。損殺十地應成逆罪。答隨類化生五逆無停。菩薩逆同類罪。十地損亦逆成。七問福罪相翻。供養僧勝別無學。罪福相返。無學非逆於僧。故云別請五百羅漢不如僧次一人。答殺罪心境俱增。殺無學而稱逆。供福·情田並勝。於僧福而為多。或依大乘罪福相似。八問有學無學同事和而稱僧寶。凡生聖生俱僧而同寶攝。答理和·事和。二聖無諍。事和非理凡生有乖。寶義可珍。凡僧非寶。九問一佛一法亦稱佛·法。一僧二僧皆得稱僧。答辨事名僧。從眾而方僧稱。覺察·持軌隨一皆稱佛·法。十問十輪經說。有四種僧。一勝義。二世俗。三啞羊。四無漸愧。謂佛·十地菩薩·獨覺·四果名勝義僧。若諸有情帶在家相。不剃鬚髮。不服袈裟。雖不得受一切出家別解脫戒。一切羯磨·布薩·自恣悉皆遮遣。而有聖法得聖果故。前出家聖此在家聖皆勝義僧。有剃鬚髮被服袈裟成出家戒名世俗僧。此據有智凡出家類。若不了知罪與非罪。犯與不犯不知發露。憃愚魯鈍不依善士。不往聽聞。不數請問作何罪福。名啞羊僧。若諸有情為活命故。歸我出家毀犯戒行。無慚無愧不畏苦果。內懷腐敗如穢蝸螺。貝音狗行虛言無實。煩惱增多曾無勝業。耽湎利譽婬佚六境。毀謗正法。名無慚愧僧此中何者僧寶所攝。答初全或次少聖者名僧寶。次餘後二全凡僧非寶攝。
　　次依種類有三問答。一問以乘對寶寶有別·同。以寶對乘乘有同·別。答教無別顯理亦應通。但說教行方便乘三。談理·果乘究竟唯一。不遮何性獸渡義以分三。究竟轉依證偏·圓而不一。故談理·果義分三乘。或寶分法之本末。故開同·別二門。乘以運載生機故無一體三義。齊不齊釋取捨任情。二問何緣三寶有一三乘。何義三乘無三一寶。答乘隨機立。寶逐乘明。寶據可珍。乘不隨立。或寶雖可重。逐三根以分三。乘既運生。亦隨寶分三一。或以寶隨乘而易顯。乘逐寶而難明。二互翻成。兩皆無爽。三問寶隨機立假許住持。乘對生根應開雜染。何故唯說不繫為乘。答真實稱寶不繫義同。利益可珍住持隨立。乘隨真寶不繫名乘。有益運生雜染亦運。次依體性有六問答。一問僧是眾義。自三以上名僧。理體不殊。真如寧有僧義。答覺依無慮。尚得稱以佛名。僧本非多。理亦得標僧稱。二問三乘體別後會歸於一乘。三寶相殊。終可成於一寶。答運生有於初後。會二歸於一乘。可珍有於勝劣。究竟咸歸一寶。或寶可珍。有同別而無會。乘依運載說三·一。而稱歸。齊與不齊。說隨取捨。三問以乘對寶皆許會歸。以寶對身亦應歸會。謂會應化歸法身故。答執乘極而住果。令進習而明歸。無執身而不進。故於身而無會。若說勝劣諸教明文。四問既許三寶體有同。別。應許三身亦有同體。答寶隨機立。對樂執而稱同別。身利別根無計情而但異。或事殊立別。理等明同。寶既一三。身亦三一。但以身殊難曉。諸教多陳。體等易知聖無明說。五問寶隨乘立既許一·三。身對乘明亦應三·一。答乘體即寶故有一·三。佛非二乘故無三·一。六問隨機現寶寶有一·三。隨乘現身佛有三·一。答佛皆極果非彼二乘。餘開劣勝故有三·一。或雖化身為二乘現逗彼機器。亦分三身。五分法身名法身。王宮生身名報身。餘隨類身名化身。一乘三身已如前辨。故釋前難有齊不齊。次依釋名。有三問答。一問任持自相真如正可名法。非和無覺云何得名佛僧。答覺性·覺依·覺本名覺。理和事順眾本名僧。二問能學勝劣佛僧開二。所學果因法應非一。答有障無障以顯修。能學易知以開二。有勝非勝以明證所學難了故唯一。三問劣勝難了法合為一。事理易知法開為二。答師·資道別。佛·僧為二。軌則義齊。法但為一。次依廢立有三問答。一問勝鬘經等說有一乘。涅槃經等說有二乘。譬如國王調御駕駟。欲令驢車而及之者無有是處。法花經等說有三乘。謂羊·鹿·牛車。善戒經等說有四車。前三加象。勝鬘經等亦說有四。謂無聞非法眾生以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求緣覺者授緣覺乘。求大乘者授以大乘。楞伽經中說有五乘。三乘定性不定性為四。第五阿闡提有二。一有性而斷善根。二菩薩具大悲者。莊嚴論中亦說有五。前四如前。第五有二。一即有性而斷善根。謂暫時無。二無性者。謂畢竟無。善戒經等亦說有五。初四如前。第五唯一。謂無種姓。何故說乘有此差別。不說身寶有此異門。答乘隨機立。佛據覺殊寶性可珍。故無增減。二問何故證淨別立戒門。於立寶中不開戒寶答證淨是所信。二因戒別立。寶義化三根。從通名法寶。四種證淨由二因立。由信三寶離惡道因。由信戒故離賤貧因。故信法外別立戒淨。三問何因隨念加六加三。所敬可珍即無增減。答念緣令其親近。念行令其進修。加六加三。六·十隨念。緣為所敬隨根可珍。但說三歸。故無增減。
    次依差別。有一問答。問何故唯說三寶別相。不說無別。答無別義易經已廣陳。有別義難論須具釋。合前問答有二十五。

破魔羅義林

    破魔羅義。以七門分別。一列名不同。二釋名出體。三明廢立。四辨所障。五能破差別。六真破位次。七示相降時。
    一列名不同者。魔有二種。一分段品魔。二變易品魔。法花經中安樂行品說。如來亦復如是。以禪定智慧力得法國土。王於三界。而諸魔王不肯順伏。如來賢聖諸將與之共戰。其有功者心亦歡喜。於四眾中。為說諸經令其心悅。乃至又復賜與涅槃之城。言得滅度引導其心。令其歡喜。而不為說是法華經。此說二乘先所破滅。故知但是分段之魔煩惱障品既障二乘。說之為魔。所知障品障於菩薩。明知亦魔。勝鬘經說。有作四聖諦。無作四聖諦。如來應正等覺。初始覺知。然後為無明□藏眾生。方便演說。既分二死二蘊二煩惱。明知天魔亦有二類。或說三魔。法花又云。如來亦復如是。於三界中為大法王。以法教化一切眾生。見賢聖軍與五陰魔·煩惱魔·死魔。共戰有大功勳。滅三毒出三界破魔網。爾時如來亦大歡喜。不說天魔。或說四魔。瑜伽等說。坦然安坐妙菩提座。降伏四魔。具大勢力。名薄伽梵。佛地論云。言四魔者。一煩惱魔。二蘊魔。三死魔。四自在天魔。或說八魔。分段·變易各有四故菩薩以分別及所知障為煩惱故。理亦定有變易生死品煩惱魔。又說八魔。涅槃經說。四魔之上更加四倒。或說十魔。雜藏中說。欲憂·愁飢·渴愛·睡眠·怖畏·疑毒·及名利·自高輕慢彼。汝等軍如是。一切無能破。我智箭定刀。摧坏瓶投水。
    二釋名出體者。初釋名。後出體。釋名中。初釋通名。後釋別名。通名者梵云魔羅。此云擾亂障礙破壞。擾亂身心。障礙善法。破壞勝事。故名魔羅。此略云魔。諸魔通稱。三等是數帶數釋也。又云波卑夜。此云惡者。天魔別名。波旬訛也。成就惡法懷惡意故。惡魔波旬號名雙舉。釋別名者。可分可段名為分段。品是類義。變改轉易名為變易。品義如前。分段變易品即是魔。持業釋也。煩多擾亂名為煩惱。色等積聚名之為蘊。將盡正盡盡已名死神用光潔自在名天。此四即魔。皆持業釋。涅槃八魔。初四如前。無常·無樂·無我·無淨。倒體即魔。亦持業釋。十魔名者。可欣名欲心慼名憂愁。悕求食飲名飢渴。耽欲名愛。令心昧略名睡眠。有所恐怯名怖畏。猶豫兩端名疑。損惱身心名毒。悕譽貪財曰名利。自舉陵他名高慢。欲等即魔。亦持業釋。此中且解諸名不同。增減數中。同者類釋。次出魔體。二魔體者。依於有作粗四諦品。二乘異生粗淺境事。立分段魔體。依於無作細四諦品。大乘異生。微妙境事。立變易魔體。後唯障菩薩。初通障二乘。二乘求解脫。彼等能為解脫障故。菩薩求菩提。變易四魔細能障故。三魔體者。一切見修煩惱障品名煩惱魔。因惑所感五蘊諸法名為蘊魔。依此五蘊無常死沒。將死已死名為死魔。不取死觸唯是色蘊。觸處狹故。亦不取死支。將死正死非已死故。死即滅相。不相應行蘊。依五蘊假捨眾同分入過去故。破壞壽命故名為魔。或兼死支。將死正死逼迫身心壞壽命故。或兼死觸。觸於末摩令生苦惱。損壽命故。四魔體者。煩惱所知。若現若種。并隨所應。習氣等法名煩惱魔。分段變易二死五蘊名為蘊魔。分段沒無將死·正死·死已滅相名為死魔。變易正死將死二位名為死魔。若彼滅已便非魔體。欲界第六他化天子魔及眷屬。并不思議解脫菩薩之所化作。名自在天魔。八魔體者。一百二十八根本煩惱。及隨煩惱。種·現·習氣·名分段煩惱魔。即此所招諸粗五蘊類名分段蘊魔。即此五蘊終盡已死·將死·正死·名分段死魔。第六天子及彼眷屬名分段天魔。粗下劣故。實凡類故。實破壞故諸所知障現·種·習氣名變易煩惱魔。菩薩以分別并一切所知障為煩惱故。變易生死五蘊果等名變易蘊魔。此於初位無終盡捨。但有念念微細墮滅。逼迫生滅。以為死魔。第十地菩薩示現所為名為天魔。無垢稱言。作魔王者多是不思議解脫菩薩。鼓音王經云。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。魔王名無勝。調達名寂。唯有龍象能與龍象而為戰諍。十地菩薩既將成佛。豈凡魔王所能抗敵。故必大菩薩化為魔王。共菩薩戰諍。又八魔體初四分段品。後四分別所知障攝。二乘四倒故。十魔體者。欲魔謂五塵境。體是所欲。能生貪欲。從果為名名欲。欲體正是欲境之貪憂。愁謂憂苦受。飢渴則是二觸所生二欲。睡眠即不定眠。怖畏即五怖畏。一不活畏。由分別我·資生愛起。二惡名畏。行不饒益有悕望起。三者死畏。由有我見失壞想起。四惡趣畏。不遇諸佛惡業所起。五怯眾畏。見已證劣他勝所起。初二怖體多是貪欲。財譽之愛·第三第五多是我愛。第四體是慧俱無貪。或體是愧。拒惡法故。疑體如名。毒謂三毒貪·嗔無明。名謂聲譽。利謂資產。自高慢彼。體即是慢。此隨所應唯說蘊·惑以為魔軍。或說天魔以此為軍。
    三明廢立者。立二魔者。所障有二。一涅槃品。二菩提品。依障初品立分段品魔。依障後品立變易品魔。或智有二。一中智。二上智。中智所知立初魔。上智所知立後魔。或有漏法有二。一粗。二細。依粗法立分段魔。依細法立變易品魔。有作無作安立非安立。亦如是說。三魔者。唯說聲聞。畢竟恒時所能降故。天魔蔽阿難之心。不聞佛問入涅槃事。鄔波掬多。在座禪。觀。不覺魔王插花於頂。雖起神通亦能制伏。非畢竟降。故略不說。實亦能降。又說四魔不說業者。為生死因惑為本勝。由惑所起蘊勝非業。蘊總業別。不別立魔。果因二中非殊勝故。生死病三皆劣於死。從勝為魔不立三種。唯死增用。獨立為魔。法立三魔謂惑·蘊死。情立一魔。謂自在天。無上依經。三界內有四種難。不得如來四德法身。一煩惱難。二業難。三生報難。四過失難。變易生死有四。一方便生死。二因緣生死。三有有生死。四無有生死。如次配前。前為分段。後為變易。唯業一種不立為魔。擾亂破壞障礙劣故。法既為六。情分假實。故成八魔。涅槃八魔煩惱障品。有因異熟果。約法情分初四。所知障品無異熟果。不說有情。說二乘起障四德涅槃。故說後四。十魔隨增。天魔多起煩惱及蘊。此十相增所以偏說。障定智故。略不說餘。
    四辨所障者。二魔中分段魔障三乘。變易魔障菩薩。初障解脫·涅槃。後障菩提·妙·智。三魔有中煩惱障有餘。蘊障無餘。死障生壽。四魔中前三如前。天魔能障一切善品。障出欲界及三界故。初八魔中。分段變易二障雖殊。別障相似。後八魔中初四如前。後四障大涅槃具四德故。十魔別障智·定二門。說二刀箭而能破故。或下所說能治魔體。即是所障。至下當知。
    五能破差別者。有六門異。一實能破體。破前三魔。正證真智。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。由智證真彼方滅故。由有神通方伏天魔。亦智為本後智為性。二大集經說。知苦·斷集·證滅·修道。如次能壞蘊·煩惱·死·自在天魔。三復次觀有漏苦·諸行無常·諸法無我·涅槃寂靜。如次能壞·蘊·惑·死·天。四復次觀空·無相·無願。具此三已迴向菩提。如次壞四。五復次觀身受心法。如次壞四。六智度論云。菩薩得道故破煩惱魔。得法性身故破蘊魔。得道及法性身故破死魔。常一心入不動三昧。破天魔。前所說義各隨相增。隨前所修四別行相。相當義配。非正證真一念有此行相差別。如理應知。應各別解相配所由。恐文繁廣。易故不述。
    六真破位次者。分段四魔。十住菩薩初發心住。分成十信。花嚴經說。初發心住能八相成道。已伏分段品天魔已得神通。彼何能障。第四生貴住中已伏分別諸煩惱魔。資糧道漸伏。加行道中能頓伏盡。初地初心正斷分別體盡。其俱生者。加行道中漸伏。初地已上能頓伏盡。然故意力有時猶起。而不為失。八地已上一切不行。種金剛斷。若依天親法華論說。初地已上受變易生即伏蘊死。若依唯識。有至八地方受變易。七地滿心方捨蘊·死二魔。加行所修二類菩薩意樂別故。無垢稱經歎八地已上德。云。降伏魔怨制諸外道。明其具德。非今始破。又見破四魔。惡八地已上故彼讚之。佛地論云。初地已上離粗四魔。八地已上能離細故。又分段魔名粗。初地離故。變易四魔猶在。細名未離。若變易品魔分別所知障。第四住中離不共無明伴類。所知障資糧道中漸伏。加行道中能頓伏盡。初地永斷。其六識中俱生所知障。十地分分斷。八地已上一切不行。七識中者。乃至金剛加行道中方斷不起。此及六識中種。金剛無間道一時方斷。變易蘊·死二魔。唯識有二說。一云金剛道起皆已棄捨。與二障種俱時捨故。正義不然。解脫道起方棄捨之。與無間道不相違故。阿彌陀佛既有魔王。已上諸位准有何爽。要大菩薩能為魔事障大位故。若住菩薩方降天魔。若已成佛十地菩薩無能為障。已出三界。更何須降。四倒四魔即所知障。初之四魔不異於前。故不別說。
    七示相降時者。釋迦化身。化相降位。金剛心起破煩惱魔。捨第五分壽入無餘滅。破彼蘊魔。魔王請後更留三月。為顯於死得自在故。破其死魔。然破天魔。二文不定。涅槃經說。菩提樹下未成菩提。魔王惱亂恐出三界。菩薩入慈定。起雷吼三摩地。即破天魔。同於法華。大通智勝破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。大般若經八相成道。得菩提已方破天魔。隨機部執各有異故。不須和會。

三慧義林

    三慧義略以十門分別。一出體。二釋名。三所緣。四廢立。五位地。六諸智相攝。七法行差別。八與陀羅尼對明同異。九地證不同。十諸門分別。
    第一出體者。此三自性別境慧攝。名三慧故。通現及種。顯揚論十七說十八現觀。謂聞所成智。思所成智。修所成智。說是智故。有說此三唯是意識或七八識相應慧性。非五識俱。五識不能緣教理故。唯識論第六說。善十一中。五識唯十。自性散動無輕安故。說佛身中無五識故。眼等不能聽聞法故。五識中義唯是生得不明了故。有義五識亦有聞修。唯識有說。何識有輕安。定所引善者亦有調暢故。成所作智俱必有輕安故。定有修慧。何緣五識雖無分別。由第六識分別引生有分別惑。聞慧意引而無聞慧。雖不別緣若名若義。名俱之聲體即是教。耳既緣彼寧非聞慧。思慧深緣名所詮義。五識可無。聞粗緣教。五識應有。聞慧意引五識善生。因聞所成聞慧伴類。亦聞慧攝。聞所成故。若能引意聞加行善。所引五識生得善者。亦應能引第六意識是分別惑。所引五識唯是俱生。若爾不應通見道斷。便違聖教。若親聞聲方名聞者。意慧應非。若聞聲故彼所成故五亦應有。瑜伽第十三聞慧地說。於五明處名句文身。覺慧為先。聽聞·領受·讀誦·憶念名聞所成地。彼論意說。覺慧為先者。是生得慧。初闇劣故。後聽聞等皆是聞慧。能明了故。故耳識俱明了意識。亦是聞慧。不明了者生得慧攝。由此聞慧唯取意識相應慧性。所引伴類亦通五識相應慧性。七識不外緣。八識佛果起。無聞慧故。思慧唯取意識俱慧。五非助伴。行相淺故。非七識俱。在無漏位行相深故。佛無思慧。非第八俱。修慧定通八識俱有。言彼所成慧體性如前。但言所成不說慧者。便通四蘊或五蘊性。
    第二釋名者。初列。後釋。列者。一聞所成慧。二思所成慧。三修所成慧。釋名者。初釋通名。後釋別名。釋通名者。慧簡擇義。三者是數。帶數釋也。聞謂能聽。即是耳識能聞於聲。成是生長圓滿之義。慧體如前。以聞為因因聞所成之慧。名聞所成慧。依士釋也。思謂思數。由思籌度勝慧方生。因相應思所成慧名思所成慧。鄰近釋也。或因於定所成之慧。依主釋也。修者證義。明證境故。體即定數。因定相應所成慧。鄰近釋也。或因於定所成之慧。亦依士釋。若但言聞慧思慧修慧。濫持業釋。無鄰近等。言彼所成便無是失。
    第三所緣者。俱舍二十二。毘婆沙師說。聞所成慧唯緣名境。未能捨文而觀義故。毘婆沙論四十二說。聞所成慧於一切時依名了義。念三藏教及師友教有何義耶。隨其所念皆能解了。然成就位實唯緣義。今據初位說唯緣名。思所成慧緣名義境。有時由文引義。有時由義引文。未全捨文而觀義故。修所成慧唯緣義境已能捨文。唯觀義故。婆沙又說。於一切時不依於名而了義故。譬如有人浮深駛水。曾未學者不捨所依。曾學未成或捨或執。曾善學者不待所依自力浮渡。當知三慧如次亦爾。有言若爾思慧不成。謂此既通緣名緣義。如次應是聞·修所成。今詳三相。無過別者。諸修行所。依聞至教所生勝慧名聞所成。依思正理所生勝慧名思所成。依修等持所生勝慧名修所成。說所成言。顯三勝慧是聞思等三因所成。猶如世間於命·牛等。如次說是食草所成。今觀彼意。天親正取聞唯緣教思唯緣義修慧亦爾。然毘婆沙諸門分別中唯有一說。此三種慧皆緣名義。與此相違。今依大乘。聞慧通緣若名若義。瑜伽十三說。云何聞所成地。謂若略說於五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞領受讀誦憶念。又於依止名身句身文身義中無倒解了。如是名為聞所成地。此中初文說緣於名。後文緣義。然彼論第十一。說緣法作意者。謂聞所成慧相應作意。不說緣義者。緣教多故。未能捨文而觀義故。以教為先而方取義。唯說緣法。理實通緣。思所成慧。有義唯緣於義。瑜伽第十六說思慧自性。凡所思惟唯依於義不依於文。雖彼亦說思擇諸法。思素怛纜及伽他義非彼文故。瑜伽第十一又說。緣義作意者。謂思所成慧故。即彼復說。修所成慧相應作意。亦唯緣義不緣於文。十地等中諸後得智有緣教者。彼是聞慧亦非修慧。十地論說八地已上於一切法能堪·能思·能持。如次即是聞思修慧。八地已去定心相續。外緣教法。既說為聞。故知思修但緣於義。籌慮證解二義有別。在佛身中說無聞思。唯有修慧通緣名義。若聞他教非修慧者。其性是何。故知修慧通緣名義。然皆證解。如實義者。瑜伽七十七·解深密經第三卷中。慈氏菩薩白言。世尊。若聞所成·思所成慧·修所成慧。皆緣義者有何差別。善男子聞所成慧依止於文。但如其說。未善意趣。未現在前。隨順解脫未能領受成解脫義。思所成慧亦依於文不唯如說。亦善意趣未現在前。隨順解脫未能領受成解脫義。若諸菩薩。修所成慧。亦依於文。亦不依文。亦如其說。亦不如說。能善意趣。所知事同分三摩地所行影像現前。極順解脫。已能領受成解脫義。是名三種知義差別。彼說三慧皆緣名·義。初依聽聞以文為先。而觀義者名為聞慧。次依思慮以義為先。而觀文者名為思慧。次依於修俱於文·義。證解明了名為修慧。此在因位八地以上一體義分。七地已前各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞思。唯有修慧。然諸聖教隨彼所宜相增。別說緣名·義異。理實如是。
    第四廢立者。十地論第一說。如渴思冷水。如飢思美食。如病思良醫。如眾蜂依蜜。我等亦如是。願聞甘露法。此喻四義。一受持。二助力。三遠離。四安樂行。此義云何。如水不嚼隨得而飲。如是聞慧初聞即受。隨聞受持。如食咀嚼身力助成。如是思慧嚼所聞法。智力助成。如服良藥藥行除病。如是具聞·思慧。隨順正義如法修行。遠離一切煩惱習患。如蜜。眾蜂所依。樂行住處。如是聞·思·修慧果。聖所依處。現法愛味受樂行故。三慧既為聖果因本。說前三喻。由此三慧不減不增。蜂依於蜜喻聖果故。又修聖因有四勝行。親近善士。聽聞正法。如理思惟。如教修行。初一福行。後三慧行。今說慧行不減不增。又所軌範。略有二門。一善人。二勝法。法有二。一教。二理。通說三乘習行勝法。略有二位。一散。二定。依習勝法。初教後理。聞初緣教勝。思後緣理勝。故分二種。修慧雖有世出世間。證解不殊合為一慧。又生死因略有二種。一惑。二業。多起重者唯癡與疑。由癡迷境不了真妄。由疑因果不肯造修。以此二門便興惡業。為除癡故令初聽聞。為斷疑故次思妙理。息惡業故後說修慧。生死因滅苦果隨無出世道修便成覺寂。又有三隨惑數數現行。一不正知。二妄念。三散亂。雖別行相各有能除。正能斷者體唯慧性。故說三慧如次伏斷。又出世因略有二種。一福。二智。慧為智相勝獨得名。餘為福相劣故合說。於智之中。略有三品謂下中上。初修次修後修異故。由此三品分慧成三。又慧起時由三種力一緣力。二因力。三俱力。如次三慧由三力起不減不增。又由三力。一他力。二自力。三俱力。又由三力。一資糧力。二自性力。三俱力。又由三力。一外力。二內力。三俱力。又由三力。一多由教力。二多由義力。三多由定力。如次三慧各由彼起。故說三慧不減不增。此門即簡不說餘法為其所成。但說因三所起妙慧。名彼所成。亦廢立義。
    第五位地有二。一三乘凡聖位。二三界九地位。三乘凡聖位者。雖有三慧發心未定名住外凡。發決定心方內凡位。若二乘位解脫分中。聞慧在五停心位。思慧在二念處位。修慧在煖已後諸位。此據隨增說三慧位。然實凡聖因果位中皆容得起。雖煖等體非是聞慧。位亦通起。唯見道中無聞思慧。理定觀故。其大乘者。唯識論說唯識相性。資糧位中聽聞思惟能深信解。在加行位能漸伏除所取能取引發真見。彼文意說。四十心位起聞思慧修習唯識。四善根後方起修慧。從多增修。非理實爾。華嚴經中說。十住位初發心住八相成道能現神通。又瑜伽六十五說。毘缽舍那菩薩。若定若生。以無色界心了三界法及無漏法。此非決擇分位。不生彼故彼地無故。故資糧位修慧之行未能理觀。加行位中方能觀理故。唯識論說。資糧位。於識性相聽聞思惟。不說修慧。雖決擇分體唯修慧。位起聞思欲界身故。於見道位唯有修慧。內觀諦理非散心故。彼聞·思慧種子得修。於修道位七地已前定散心間皆容得起。八地已上無漏相續都無散心。十地經說。八地已上於一切法能堪·能思·能持。彼論解云。如次即是聞思修慧。雖一慧體。一剎那中。能取外教而尋於義名為聞慧。能深籌度先理後文名為思慧。於此二中能證明顯即名修慧。聖智迅速於一念慧義分三故。實無別體。有說。但是修慧所攝非是聞思。聞思假說實是修慧。大小二乘不說色界亦有思體。無色界中有聞慧體。若八地後起實聞思。應許色地亦有思慧無色有聞。雖說無色天。佛邊側立聽法等事。但依修慧緣教義故。如目犍連。獼猴池側。入無所有處定聞狂象聲。但修慧聞非聞慧故。三界九地者。欲界地有二。謂聞思所成。不定界地非離染地。設欲修時隨思中故。欲界之心行相粗故。色界地有二。謂聞·修所成。若欲思時墮修中故。上界地心行相細故。由此無色亦無思慧。上地雖有慧與思俱。不由思成。相非明了。諸善性者。或是生得。或是聞修。定非思慧。無色界有一。謂即修慧。要由耳根聽聞法已引所成慧。彼無耳根故無聞慧。異界相違不相順故。設由彼引。粗細懸殊。如目犍連。非聞慧攝。聞所成慧通在六地。欲界。四靜慮。及靜慮中間。未至勤求根本地相。善位無容起散聞慧。或在七地加初未至。或在五地又除中間。何故中間說無聞慧不許上三未至地無。由此應知初說為善。思慧唯在一欲界地。修慧有漏者十七地。八根本·八近分·靜慮中間。無漏者在十地。色界六除上三未至。無色界中四根本地。說非想地有無漏心引滅定故。然在下地得起上地有漏聞慧。對法第五等說。樂欲力者。謂已得第二靜慮者。入初靜慮已。若欲以第二靜慮地心出等。即能現前而出於定。餘一切地如理當知。其所入定修慧心。其第二定所出之心非生得善。諸論皆說。若生彼地方起彼地生得善故。故所出心定是聞慧。有義所出定是修慧。有漏無漏異心名出。要生彼地中起彼聞慧故。八地已後心恒一類。云何名出。既爾純無漏。如何起聞慧。故異行相異分名出。前師亦許聞慧名出。無漏三慧上下通起。上地不起下地有漏思·修二慧。思無下起。一地繫故。上亦不起下地聞慧。有漏三慧是業性故。皆厭捨故。
    第六諸智相攝者。勝鬘經中說一。謂心法智。彼說厭苦求涅槃智。究竟唯修。觀如來藏厭眾苦故。方便通二。又說二智。謂初聖諦智。二無二聖諦智。彼唯修慧。初是安立諦智。後是非安立諦智。彼說二乘以初諦智斷諸煩惱。諸佛世尊以無二聖諦智斷諸住地故。非聞思攝。又說有二種如來藏空智。一空如來藏智。謂緣若離若脫若斷若異煩惱藏智。二不空如來藏智。謂緣過於恒沙不離不脫不斷不異不思議佛法智。初觀煩惱能覆藏智。非真實故名之為空。後觀法身惑所藏智。理真實故名為不空。究竟成滿亦唯修慧。方便通二。又有二種。謂世俗智·勝義智。三皆通二。有說初智唯有漏。後智唯無漏。由諸教中唯說無漏。又雜集說。有三種無分別智。一知足無分別。二無顛倒無分別。三無戲論無分別。初唯思修。說諸異生隨於一無常等法。究竟思已生喜足故。後二唯修慧。說諸聲聞於諸蘊中。為除四倒如理觀察。得出世智能達無我。是中智故。說諸菩薩知法戲論除泯法相得極寂靜出世聖智。是後智故。又有三無生忍智。本性無生忍自然無生忍惑苦無生忍。如次即是緣三性境諸無漏智。亦唯修慧。又有四智。謂圓鏡等。初之二智定唯修慧。妙觀察智。有義唯修慧。有義通三慧。成所作智。有義唯修慧。有義通聞慧。許十地中起此智故。義准如前。又有四智。謂我生已盡·梵行已立·所作已辨·不受後有。如次即是苦·滅·道·集四無學智。真實成滿在定中起。唯是修慧。前方便位亦通聞思。然諸教中多說修者以根本故。又四尋思·四如實智。皆唯修慧。成滿位故。尋思唯有漏。實智通無漏。勝鬘經說。隨順法智者。五種巧便觀察成就。一觀察施設根意解境界。二觀察業報。三觀察阿羅漢眠。四觀察心自在樂禪樂。五觀察阿羅漢辟支佛大力菩薩聖自在通。此五種觀察究竟成滿唯是修慧。初方便位亦通聞·思。彼經自說。於我滅後未來世中。我諸弟子隨信信增上。依於明信隨順法智。自性清淨心。彼為煩惱染污而得究竟。是究竟者入大乘道因故。又有六現觀智。一思現觀。二信現觀。三戒現觀。四現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。六究竟現觀。初唯思慧。後三修慧。餘二非慧。此據自性。若取俱行。隨其所應菩提分法而為自性。對法論十三說。現觀有十。一法。二義。三真。四後。五寶。六不行。七究竟。八聲聞。九獨覺。十菩薩。法是聞慧。多緣教故。義是思慧。多緣理故。真·後究竟皆唯修慧。如次即是智諦·智諦邊·究竟。三現觀故·寶即是信。不行即戒。並如前說。後三依乘得此有異。隨應說慧。瑜伽六十九說十智。世俗智·法智·類智·苦智·集智·滅智·道智·盡智·無生智·他心智。其世俗智通有無漏三慧所攝。中間八智唯無漏唯修慧。後他心智通有無漏。亦唯修慧。又有十力智。謂處非處·乃至漏盡智。唯在如來相續中有。唯無漏。唯修慧。
    對法第三說十三智。信解智·道理智·不散智·內證智·他性智·下智·上智·厭患智·不起智·無生智·生智·究竟智·大義智。彼論自釋。初三即三慧。第四勝義智。第五他心智。第六法智。第七類智。次四種四諦究竟智。即盡無生智。次前九種唯是修慧。大義智即大乘智。通三慧攝。究竟唯修。又顯揚論十六等說。觀察四諦起十六行智。前為後後之所依世。謂為對除四顛倒故。苦諦四行。一為除常倒起無常行。二為除樂淨倒起於苦行。三為除我倒起於空行。四即為除此起無我行。空觀諸行我性空故。此觀行外餘我空故。空觀諸行無有我故。此觀行體非我性故。是二差別。次於常·樂·淨·我四愛集諦。起因·集·生·緣四行。次於此斷滅諦。起滅·靜·妙·離四行。次於此能證道諦。起道如行出四行。皆唯修慧。通有無漏。成滿位中唯無漏修。顯揚論十七說。現觀有十八種。一聞。二思。三修所生智。四順決擇分智。五見道。六修道。七究竟道。八不善清淨世俗智。九善清淨世俗智。十勝義智。十一不善清淨行有分別智。十二善清淨行有分別智。十三善清淨行無分別智。十四成所作前行智。十五成所作智。十六成所作後智。十七聲聞等智。十八菩薩等智。據實現觀體唯修慧。聞等助修五現觀攝。此中有五類。依五位道智有七。聞等三慧。解脫分中而施設故。依觀二諦智有三觀世俗智。有善不善二境異故。依能緣行有三。有分別中有漏無漏二類異故。依二空二真智有三。加行·根本·後得別故。依乘有二。聲聞·菩薩大小異故。瑜伽第十說四十四智。謂觀老死支為四。一老死苦。二老死集。三老死趣滅。四老死趣滅行。乃至行支皆作此觀。無明無因。智種闕故。不說觀之。菩薩昔在菩提樹下。雜染順逆觀緣起支。於逆觀中而為此觀。依初方便故諸論說齊識退還。皆唯修慧。至成就時修慧觀故。初觀加行亦通聞思。示相異生唯有漏攝。實是無漏。彼論又說七十七智。謂緣現在老死有二智。一緣現在生而有老死。二非不緣現在生而有老死。現在自身自已作故。緣過去老死有二智。一緣過去生而有老死。二非不緣過去生而有老死。觀於前際無始老死。無不皆以生為緣故。緣未來老死有二智。一緣未來生而有老死。二非不緣未來生而有老死。未來雖未起。容有雜染還滅義故。今觀雜染故成二智。此三際中。初智觀果有因顯其所由。後智觀果有因非不決定。破外妄計不平等因無因而生。此前六智名真實智。第七法住智。觀支所不攝法。諸有漏慧遍知義故。通知三世緣起教法名支不攝。准知聖者身亦有法住智。異生身中亦有真實智。觀教觀支起七智故。乃至行支亦有此七。智種闕故。除無明支究竟觀成。唯修慧攝。初加行位亦通聞思。瑜伽又說諸神通智·解脫門智·無礙解智·無諍智·願智·力·無所畏·念住·一切種·不共佛法等智。前五神通有無漏。說異生身及聖起故。後唯無漏。二智攝故。六皆修慧。解脫門智唯無漏。修慧攝。解脫門故。空八智攝。無願六智攝。無相五智攝故。無礙解智乃至不共佛法智。唯是修慧。隨其所應通有無漏。在阿羅漢等及如來身故。
    第七法行差別者。法行有十。辨中邊第三卷頌云。謂書寫·供養。施·他聽·披讀。受持·正開演。諷誦·及思修。行十法行者獲福聚無量。勝故無盡故。由攝他不息。大毘婆沙四十二卷。有作是說。若於三藏·十二分教。受持轉讀究竟流布名聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依金□生金。依金生金剛。此能摧壞山石等物。評曰應作是說。若於三藏·十二分教。受持·轉讀究竟流布。是生得慧。依此發生聞所成慧。依此發生思所成慧。依此發生修所成慧。此斷煩惱證得涅槃。如依種生芽。依芽生莖。依莖轉生枝葉花果。依瑜伽第十三說。云何聞所成地。謂若略說。於五明處名句文身無量差別。覺慧為先。聽聞·領受·讀誦憶念。又於彼義無倒解了。如是名為聞所成地。此中意說。於五明處名句文身無量差別。覺慧為先者。是生得慧。聽聞領受讀誦憶念。又於彼義無倒解了。方名聞慧。即顯總相。於五明教。劣闇覺慧所有善心名生得慧。聽聞已後差別作意明了善心。名為聞慧。非必要先於三藏教。聽聞·領受皆生得慧。但於三藏非用功力。所生闇劣覺慧善心。名生得慧。不順出世。非功力起。性不明了。讀解文義任運而起名生得慧。故雖受持三藏等教。亦有生得。若於三藏要用功力所生明勝覺慧善心。名加行善。能順出世由功力起。性極明了。讀解文義加行而起名為聞慧。故知受持三藏等教亦有聞慧。不爾如何於五明教覺慧為先名生得慧。聽聞領受名為聞慧。辨中邊說。聞所成慧思惟大乘能令善根界得增長。思所成慧思惟大乘能正悟入所求實義。修所成慧思惟大乘能令所求事業成滿。謂能趣入修治地故。此三妙慧以十法行而為助伴。由十法行之所攝受。初八法行名為聞慧。第九法行名為思慧。第十法行修慧所攝。由此三慧於此大乘修諸法行。獲最大果。一最勝故。二無盡故。由能攝益他諸有情。是故大乘說為最勝。由雖證得無餘涅槃。利益他事而恒不息。是故大乘說為無盡。法花經說。受持此經若讀·若誦·若解脫·若書寫。是人當得八百眼功德乃至千二百意功德。若於三藏受持讀誦唯生得慧。云何得有行十法行獲福聚多。五種法師成六千德。加行善法用力方生。明了解心所應得故。由此應如大乘所說。
    第八與陀羅尼對明同異者。陀羅尼有二。一能持。諸經等說聞持陀羅尼。二所持。菩薩地說陀羅尼有四。一法。二義。三能得菩薩忍。四明咒。陀羅尼者。此云總持諸論說以念慧為性。此中聞持即是聞慧。此中所持即聞慧境。聞法義等明記不忘名曰聞持。於此義中應有分別。何故聞慧獨稱總持。不說思。修亦總持攝。聞從外分內勝慧生。緣事散境最初慧故。簡未成就聞而不持。獨稱總持。思修二慧因內分起。於義決定非初慧故。理可能持。簡別義微。不立持稱。故於三地說斷二愚。一欲貪愚。障修慧者。二圓滿聞持陀羅尼愚。能障總持聞思慧者。不說欲貪障總持故。有義聞持即是聞慧。法·義·等持亦思·修慧之所持境。聞慧總聞法·義等已明記不忘。名曰聞持。思·修二慧內因力起。能思能修法·義等四明記不忘。立彼四持。不爾三地已得聞持。能持彼四。斷障總持聞思愚已。復言九地斷後後慧辨陀羅尼自在愚。成唯識第九說。無量所說法陀羅尼自在者。謂義無礙解。即於所詮總持自在。於一義中現一切義。故無量名句字陀羅尼自在者。謂法無礙解。即於能詮總持自在。於一名句字中。現一切名句字故。彼何所持。隨彼能持三地已得故。思·修二慧能持相隱內分力生。簡別義微。說所持相聞慧。必從外緣力起。簡別義勝。能持相增。不說所持。故唯識言二圓滿聞持陀羅尼愚。即是此中能障總持聞思慧者。思慧亦名陀羅尼故。故知九地說斷陀羅尼自在愚。得法義無礙解等。即是修慧陀羅尼之所持故。
    第九地證不同者。法花經法師功德品說。如來滅後受持是經。若讀·若誦·若解說·若書寫。得千二百意功德。以是清淨意根。乃至聞一偈一句。通達無量無邊之義。解是義已能演說一句一偈。至一月四月。乃至一歲。諸所說法隨其義趣皆與實相不相違背。雖未得無漏智慧。而其意根清淨。如此是人有所思惟·籌量·言說。皆是佛法無不真實。此文即顯未入十地證得殊勝聞思二慧。又常不輕品說。不輕菩薩行不輕行。臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛元所說法花經二十千萬億偈。悉能受持。即得如上六根清淨。更增壽命二百萬億那由他歲。命終之後。得值二千億佛。皆號日月燈明。後值二千億佛。皆號雲自在燈王。於此諸佛法中。受持讀誦。為諸四眾說此經典。故得是常眼清淨。耳。鼻。舌。身。意諸根清淨。於四眾說法心無所畏。彼經意說。不輕菩薩臨欲終時。聞法花經六根清淨增壽命者。是見道前四善根位。不說得常六根淨故。不言說法心無畏故。由此定非十地聖位說。此命終得遇多佛。獲常六根清淨。說法心無所畏。證入初地。由此定知。非四十心解脫分位。彼位命終未得常淨根心無所畏故。遠照前文。雖未得無漏智慧。而其意根清淨如是者。是決擇分四善根位。此說聞思地前勝得。其修所成。攝論等說。何故三地說名發光。由無退轉等持等至所依止故。大法光明所依止故。無性釋云。謂此地中證希有定。能發智光照了諸法。故名發光。諸靜慮定說名等持。諸無色定說名等至。或等持者心一境性。言等至者正受現前。唯識又說。初二三地行施戒修。相同世間。此前文說第三地中得勝修慧。天親攝論唯識十地論等皆說十障。第三遲鈍性。於所聞思修法忘失。由斷彼故。得聞思修三種勝慧。此說三地得三勝慧。又十地等說。十波羅蜜不增減者。謂十地中對治十障。證十真如。無增減故。此顯五地得勝等持。正行修習定波羅蜜。隨力隨分亦修餘度。天親攝論說。業自在等依止義者。謂此法界是身等業自在所依。及陀羅尼三摩地門自在所依。若如是知。得入十地。此說十地方得勝定。總斷前文。有漏三慧得殊勝者在四善根。斷分別執得無漏修在於初地。斷遲鈍障得無漏三慧照大乘法。在第三地。正修諸定入出自在自利利他。除散亂障。在第五地。於一切法能堪·思·持。一慧用分成三慧者。在第八地。如十地經前已廣辨。得無礙辨及陀羅尼勝依修慧在第九地。起大神通遍十方界廣行利樂。在第十地。由此教說地證不同。以理推文不相違背。
    第十諸門分別者。合有十門。一問如是三慧幾緣自相。幾緣共相。答此有多種。略說有三。一處自相。色聲等法名為自相。色蘊無常等皆為共相。二事自相。青黃等法名為自相。色聲處等名為共相。三自相自相。不可言性名為自相。餘可言等名為共相。廣引理教如義應知。證自相自相唯修慧得。餘自共相通聞思慧。又佛地論說自共相差別。准義亦爾。二問幾因幾果。答此有。二種。一勝劣相生。二勝劣相修。依初義者。聞為三慧因。思為二慧因。修為一慧因。修為三慧果。思為二慧果。聞為一慧果。由劣為勝因勝為劣果故。若據同類義別。則不然。思非修因。修非思果。以異界故。依後義者。若令勢分熏發用增。因義如前說。若由此起熏修彼體勢力增盛。後現在前極明淨者。聞所成慧唯聞慧因。思所成慧為思慧因。修所成慧為三慧因。聞思二慧不依定生。勢力下劣現在前時。不能令他勢力增勝後生明淨。修慧不爾。故為他因。或後勝法為前劣因。修令勝故。前生劣法非後勝因。由勢力劣。不能令後轉明淨故。三問與幾根相應。答聞所成慧四根相應。謂除苦根。在五識故。於上勝法愁戚欲證。憂根相應。在色界中樂根相應。或五根俱。許聞慧類在五識有。亦苦根俱。如實義者。除苦·憂·樂·喜·捨俱。愁戚欲證思慧相應。性非聞慧。非逼迫故非憂根俱。思所成慧。喜·憂捨俱。色界地無。非五識故。修所成慧·樂·喜·捨俱。非散地法。散五無故。四問幾等持·等至·及等引俱。答皆等持相應。別境定數故。有義聞思非等引·等至俱。修慧可爾。聞思二慧是散善法。非定心故。有義聞·思亦等引·等至。俱許八地後有聞思故。五問幾善十一俱。答有義思·修二慧。十一善俱。成唯識論。許欲界中有輕安故。聞慧散遠。唯有餘十。散位所起無輕安故。實義三慧。十一善俱。許無漏心有聞思故。六問幾不定四俱。答三慧皆與尋·伺相應。定散位中皆容起故。悔·眠不與修慧相應。定散異故。有義悔·眠非聞·思俱。行相粗鄙。及昧略故。聞·思細勝。及明廣故。實義聞·思亦悔·眠俱。聞·思悔惡。睡眠位中聽聞教法思慮義故。如成唯識第七卷說。七問幾三界繫等。答有義聞欲·色界繫。思唯欲界繫。修通上二界繫·及不繫。實義聞慧通欲·色界繫·及不繫。思慧欲界繫·及不繫。修慧如前。聞·思二慧通不繫者。唯依色地。聞有種類故。思行相廣故。三種皆緣繫及不繫。八問幾有學等。答修所成慧通三種。聞思二慧。有義唯非學非無學。實義唯有學·及非學非無學。說佛無故。若無學身有隨順無漏善。亦名無學者。聞·思二慧亦通無學。通緣三種。九問幾見所斷等。答若離縛斷。有義聞·思唯修所斷。非染污故非見所斷。非無漏故非非所斷。成唯識說。善等十一非見所斷。瑜伽論說。信等五根唯修所斷。非所斷故。修所成慧唯修所斷·及非所斷通無漏故。依不生斷亦通見斷。說無想定等唯見所斷故。如成唯識第八卷中說二斷義。十問幾加行得。離染得及生得。答此三種慧皆非生得非闇昧故。並加行得。加行善故。皆離染得離三地障得勝三慧。離八地染。得無漏三慧故。亦離九地染得勝修慧故。雖有前世修習。此三於現身中。必無任運得此三者。故非生得。要假少功力。方乃能得故。佛所成者。定離染得。無加行故。聲聞·獨覺·及菩薩位。通二種得。八地以後無勉勵加行。有任運加行故。

三輪義林

    三輪義。以七門分別。一出體。二辨名。三廢立。四顯相。五三乘能起。六三身所作。七有情化別。
    第一出體者。瑜伽六十九。說前五神通異生有學起者。皆是有漏。無學起者。皆是無漏。異生有學道勢劣故。無學所起道勢強故。若佛所起唯是無漏。漏盡智通。彼論說以盡及無生二智為性。緣漏盡故。唯是無漏漏盡身起。阿羅漢等漏盡智通。十智為性。此中有義。漏盡身成名為無漏。非斷漏義。即顯三輪亦通有漏。有義五通無學身成。皆離漏故。並名無漏。即顯三輪無學所成非通有漏。三皆世間由漏盡通教誡他故。此三唯依諸靜慮地。意識相應有漏無漏後得智性。即別境慧。容豫化他。非加行智。或亦通彼。六十九說。諸神通等一切靜慮以為依止。皆能引故。無色雖亦有漏盡智。諸菩薩等隨以彼心了一切法。亦能依彼變諸境等。如佛邊側立及宮殿等香。作用狹故。而不名通。色界心廣。除未至地。可有諸通。定·慧均故。瑜伽三十七說三輪即通。故同於通非在餘地。
    第二辨名者。瑜伽七十九。問如說三世三輪清淨。云何應知。答由遍計所執自性故。於去來現世法平等平等。以如實慧正觀察時。於去來現在法。無有顧戀希望染著。是名三世三輪清淨。顯揚論十七說。一切者。謂三輪。一所知境。二能知智。三能知者。彼說諸行通有此三。為除法執觀三體空。摧彼執故。此上皆非此所明義。今說三種摧。未信者令生淨信。已信令修行。已修行者令得果故。名為三輪。十輪經第六說。如是如來及諸菩薩。所有神通·記說·教誡。三種勝輪作用無礙。三者是數。即彼經說。如轉輪王所乘車輪。或首行輪。彼初意說。依止運轉名之為輪。三乘聖者之所依止。自運運他。轉有彼往立以輪稱。彼後意說。如轉輪王所有輪寶。王將遊戲前首而行。能摧不賓。鎮已伏故。三輪亦爾。未信等者令生信等。先已信等令決定等。帶數釋也。瑜伽二十五。亦名三神變教授教誡。三神變者。一神力神變。二記說神變。三教導神變。瑜伽二十七亦名三種神變教授。一神境神變。二記說神變。三教誡神變。修所成果智具威德。作用難測名之為神。轉易不定稱之為變。變者是境。神者是智。變之神能變也。神之變所變也。皆依主釋。神即變。變屬能變。持業釋也。此中但取初後兩釋。教授勸其善生。教誡懲其惡滅。亦教亦誡。教與誡異。二釋皆得。神境一種作用勝顯。能變能化正名神變。故六通中獨名神通。他心漏盡用相非增。不及神境。於六通中不與神稱。於三輪內亦與神名。能轉他心。能善漏盡。用勝餘故。餘三比劣。亦不名輪。瑜伽二十五說。三種皆名教授教誡。三種皆令善生惡滅。二種異故。二十七說三種皆名神變教授。唯令善生非說惡滅。或令善生即是惡滅。故三神變亦持業釋。摧伏鎮遏二利之用。名之為輪。妙體無方彰用之德名為神變。三乘通號立神變名。菩薩如來獨得輪稱依止摧伏運轉勝故。十輪又說。輪者謂於諸法無所罣礙。猶如日光普照一切。三乘根器隨其所宜。宣說正法無所執者。此說圓滿普照無礙猶如日輪。故二乘者所起非輪。又佛菩薩神變者。為勝二乘。加名威力。故瑜伽三十七說。諸佛菩薩略有三種神變威力。然俱舍論二十七說。名三示導。能示能導得示導名。今者大乘示導之言。唯教誡攝。示現教導讚勵慶喜。即舊經說示教利喜。若初二種亦名示導。示教利喜三輪共有。便乖宗義。故彼立名非此所說。
    三輪別名者。雜集第一說。一神變輪。二記心輪。三教誡輪。神變義如前釋。神變即輪是持業釋。雖知此神能變能化。化略變廣。從廣為名。又變為先方能起化。從初名神變。以後從初說。心謂他心。種類差別。記謂別識。識別彼心。名曰記心。雖亦能記他心所等。心是主故。但說記心。心之記。依主釋。記心即輪。亦持業釋。教謂教示令彼善生。誡謂誡勗令其惡滅。教與誡異。相違釋。亦教亦誡。持業釋。教誡即輪。釋義如前。瑜伽初名神力神變·記說神變·教導神變。神境智作證通名神。有威勢名力。亦神亦力。即名神變。記義如前。說謂言說。依他心智記別他心。而記言說。記之說。說之記。今取後釋。記是通故。記說即神變。教義如前。導謂導引。導體即示。或體即誡。教導即神變。瑜伽後名神境神變·記說神變·教誡神變。神者謂通。境謂通之所變所化。境之神。神之境。若取初釋。神是通故。神境即神變。餘二亦爾。皆持業釋。若取後釋。境之神變。境是所變故。得依主釋。
第三廢立者。合有七義

    一瑜伽二十七說。由神境神變。能現種種神通境界。令他於己生極尊重。由彼於己生尊重故。於屬耳聽。瑜伽作意極生恭敬。由記說神變。能尋求他心行差別。由教誡神變。如根如行如所悟入。為說正法。於所修行能正教誡。二或未發心為作神變不修正行記別其心。未有證獲而為教誡。三又十地論第五說。初一神通身業清淨。天耳他心智二通口業清淨。宿命生死智二通意業清淨。一神通能到眾生所。天耳他心二通能知說法音聲義故。以知他心故。隨種種言音皆能盡知。依於此義種種異名說。隨眾生用故。去來二通盡知眾生過去未來所應受化故。彼論意說。神境用增。獨淨身業。天耳聞彼聲或說法音聲。他心智知彼意方說妙法。令自語業淨。去來二通知境界無礙令意業淨。雖天眼通亦見彼心白黑等色。為說妙法自語業淨。由說生死智知未來法意業淨故。略而不說。雖漏盡通知世非世亦意業淨。以說菩薩第三地中得五通故。淨自三業故亦不說。故此三輪為淨三業不減不增。四又為示現身意語三。如其次第三業化故。不減不增。五俱舍論說。唯此三種引所化生。令初發心最為勝故。六或此能引憎背正法及處中者令發心故。七又唯此三。令於佛法如次歸伏·信受·修行得示導名。餘三不爾。
    第四辨相者。初神變相略有二種。一能變。二能化。能轉所餘有自性物。令成餘物名為能變。隨欲為作諸未有事故名能化。能變者謂十八變。一振動。二熾然。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一顯。十二隱。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。能化有三。一化為身。二化為境。三化為語。化為身者。化自·化身為他·自身。或一或多。如是等類。化為境者。化似眾寶·飲食·資具諸如是等。化為語者。妙音粗音繫屬自他如是一切。次記心相差別有六。一記有纏有隨眠·離纏·離隨眠心。二記有染·邪願·無染·正願心。三記劣·中·勝三界·五趣心。四知三受相應心。五以一記一以一記多心。六諸佛菩薩記諸有情諸根勝者種種勝解種種界行。隨應安處涅槃行中。後教誡相者。謂能實知煩惱盡得。若自若他於諸漏盡已得未得。乃至廣說。知彼所化於漏盡得離增上慢。或說有五。所謂遮止·開許·諫誨·訶擯·慶慰。或即令離欲示現·教導·讚勵·慶喜。此如顯揚第十二說。或教授有四。一無倒。二漸次。三教。四證。如聲聞地二十七說。前三輪相如菩薩地第三十七說。
    第五三乘能起者。三乘皆起三神變。聲聞地二十五說。謂阿羅漢具八解脫靜慮等。定有大堪能。具大勢力。能善為他現三神變·教授·教誡。故知獨覺亦能現之。要俱解脫方起三種。故有部行而不能起。又三神變即是三通。菩薩地說。諸佛菩薩與二乘者。神通威力有共不共。略由三相。一微細故。諸佛菩薩於無數量諸有情類。及彼方便諸利益事。皆如實知。無不能作。二者品類。一切神通威力品類悉皆成就。三者世界。以一切世界·一切有情界。為神通境。聲聞但以二千世界諸有情界為神通境。獨覺但以三千世界為神通境。由彼唯為調伏一身而修正行。非諸有情。是故最極唯以一界為神通境。諸教多說。獨覺多以神通化物。聲聞多以記心說法。諸佛多以漏盡教誡。
    第六三身所作者。其自性身真理常寂無有作用。不外利生不起三輪。然般若論推功歸本故作是言。應化非真佛。亦非說法者。實無作用。不起此三。要由證彼三輪方勝。自受用身。實神通性具實智故。相續湛然無利生用。亦不起三。體即是彼所有俗智。其變化身起此三種。化邪見等入法等故。他受用身。所化生類雖無惡見等。隨其所化令入上位亦現三輪。故阿彌陀亦現神通·記心·教誡。雖楞伽經說佛法身說法差別。推功歸本同般若論。實無作用起說法事。
    第七有情化別者。世尊三輪能化三界諸有情類。菩薩地說諸佛神通以一切界一切有情為境界故。記心·教誡·其義定爾。二乘三種化欲色界。菩薩地說聲聞神通以二千界。獨覺神通以三千界為境界故。記心教誡隨彼亦爾。傍化既爾。上下應思。世尊三輪能化五趣。如放豪光照無間獄。說陀羅尼地獄來聽。然彼苦迫無容豫修。其二乘者不能化彼。可通四趣威勢劣故。通化四生。小山等類皆受化故。然除北洲。世尊雖往不受化故。世尊三輪能化三乘。二乘三種化等及下。非上乘故。若異生者可能化之。有性有情皆三輪化。無性有情可以三輪。而無得果。是故經說雖復發心懃行精進。終不能證無上菩提。

大乘法苑義林章卷第六

七冊之內當卷不足之條令書寫畢併是令法久住利益眾生之一助矣。
寬文十二年（壬子）曆十月二十五日
福園院住
法印權大僧都清兼（六十七才）
大乘法苑義林章卷第七

              基撰
    
　　　
　　　
　　　

三身義林

    三身義。略以五門分別。一辨名。二出體。三開合廢立。四因起果相。五諸門分別。
    第一辨名者。佛地經說。自性法·受用·變化差別轉。金光明經第二卷三身品說。一切如來有三種身。一者化身。二者應身。三者法身。如是三身攝受阿耨多羅三藐三菩提。佛地論說。自性即是初自性身。體常不變名自性身。成唯識言。是一切法平等實性。無性攝論第九卷言。非假所立故名自性。非如餘身合集成故。是所依止故名為身。自性即身。是持業釋。法謂差別諸功德義。性謂本體。義之體故名為法性。無性釋言。法性即身故名法身。或法即是諸有為德。此是彼體法之性故。名為法性。無性釋言。或是諸法所依止處。成唯識言。大功德法所依止故。佛地論言。力無畏等諸功德法所依止故。名為法性。是依主釋。身有三義。成唯識言。體依聚義。總說名身。法性即身。是持業釋。佛地論說。受用即是次受用身。能令自他受用種種大法樂故。此義總顯自·他受用身並名受用身。自受用身自受法樂。他受用身令他受用。成唯識說。自受用身恒自受用廣大法樂。他受用身為十地眾現通說法。決眾疑網令他受樂。合此二種名受用身。自受用身是持業釋。受用即身故。他受用身是依主釋。受用之身故。金光明經亦名應身。但說他受用。不說自受用名為應身。應宜現身名應身故。如彼經說。善男子。是諸如來。為諸菩薩得通達故。說於真諦。乃至廣說。是身能現三十二相·八十種好·項背圓光。是名應身。自受用身定慧功德。彼經說是法身攝故。佛地論說。變化即是後變化身。為欲利益安樂眾生。示現種種變化事故。轉換舊形名變。無而忽有名化。變與化異。是相違釋。變化即身。是持業釋。此舉神境勝作用名變化身。多為變化事故。金光明經單名化身。能導引故。受樂劣故。勝獨得名。或脫略名化。變化即身。是持業釋。總名三身。是帶數釋。
    第二出體者。略有六文。一者有義。唯識佛地皆說。如來功德身土。甚深微妙。非有非無。離諸分別。絕諸戲論。非界處等法門所攝。故勝義諦。非身非不身。詎有三種。依世俗諦隨機所現。說有三身。法身空理。報身空智。利物所現名變化身。清辨等師皆有此義。二者有義法身但以真如為性。十八界中唯有後三通無漏攝。由此佛身大定·智·悲三法增上。六七八識及相應品為自受用身。平等性智隨十地宜。現他受用身淨土相。成所作智隨三乘宜。能起變化身淨土相。此二身土妙定生故。法界色攝。非佛五識雖依此變。然粗細異。非五境攝。成所作智。或是第六第七相應。六相應者觀自共相等名妙觀察智。起化用者名成事智。前後別起於理無違。同體用分。俱亦無失。第七俱者變他受用名平等智。起變化者名成事智。佛恒在定。五識性散。前十五界在佛非有。雖轉五識得成事智。然成事智體非五識。如轉生死言得涅槃。然彼涅槃非五蘊攝。三者有義如來功德身土。如應攝在蘊·處·界中。彼三皆通有漏無漏。乃至廣說。於此說中略有四義。一者有義唯識·佛地皆作是說。清淨法界是自性身。佛地經說清淨真如是自性身。攝大乘論智殊勝說。轉去阿賴耶識得自性身。莊嚴論說。轉第八識得圓鏡智。故合二法為自性身。平等性智妙觀察智為受用身。莊嚴等說平等性智於純淨土為諸菩薩現佛身故。說觀察智大集會中。說法斷疑現自在故。此顯二智為他受用。莊嚴又說轉諸轉識得受用身。此顯二智為自受用。成所作智為變化身。佛地經說。成所作智於十方土。現無量種難思化故。又智殊勝具攝三身。故知三身皆有實智。此義不然。佛地經說。清淨法界為自性身。諸佛共有。是自性常。於十地中分皆證得。若圓鏡智是自性身。便無是義。金光明說如如如如智皆名法身。若有為德本說圓鏡智是法身者。應同彼經四實智品皆是法身。又說轉諸轉識得受用身。若成事智非受用者。應非轉識。若成事智為變化者。解深密經問變化身為有心為無心。經應定答言化身有心。說佛五識為此身故。如何經說不得言有心無自依心故。不得言無心有依他心故。由此化身體非實智。然觀佛身。理事有殊。粗細德別。體一用異。別說為三。寧分四智各別成身。二者有義成唯識說。清淨法界為自性身。莊嚴論等說。自性身本性常故。讚佛論說。佛自性身無生滅故。無著金剛般若論說。受持演說彼經功德。於佛法身為證得因。於餘二身為生起因。故彼經云。一切諸佛法。皆從此經出。一切如來從此經生。諸經論說究竟轉依以為法身。轉依即是清淨真如。故知法身法界為性。然說轉去藏識得者。謂由轉滅第八識中二障粗重。證得真如顯法身故。智殊勝中。說法身者是彼依止。彼實性做。實非智攝。受用身有二。一自受用。二他受用。四智品中真實功德。鏡智所起常遍色身。為自受用。莊嚴論中說。大圓鏡智是受用佛。攝大乘說。轉諸轉識得受用故。雖轉藏識實得受用。攝大乘中。由說轉彼顯法身故。於得受用略不說之。既說法身無生無滅。唯證因得非色心等。圓鏡智品與此相違。若非受用屬何身攝。此受用身攝佛不共有為實德。故四智品實有色心。皆自受用。平等智品所現。佛身是他受用。成事智品所現。隨類種種身相為變化身。雖說化身智殊勝攝。而似智現。或智所起。彼說智名體實非智。但說平等智能現受用。成所作智現三業化身。不說二身即是二智。故二實智自受用攝。二所現相說為二身。雖此二身皆四智相。四智所現。為十地聖·地前三乘所現。身相粗細有殊。別為二身。然平等智現身。相似無我平等。顯法樂增令他受用。但說平等所現佛身為他受用。成所作智現三業化增。但說成事智所現身相為變化身。故不違理。三者有義金光明經第一卷說。云何菩薩了別化身。善男子。如來昔在修行地中。為諸眾生修種種法至修行滿。乃至廣說。隨眾生意及隨行·界不待過時。乃至能現種種身相。是名化身。善男子是諸如來。為諸菩薩得通達故說於真諦。乃至廣說。為無邊佛法而作本故。如來相應如如·如如智願力故是身得現。具足三十二相·八十種好·項背圓光。是名應身。善男子。為欲滅除一切諸煩惱等障。為欲具足一切諸善法故。唯有如如·如如智。是名法身。前二種身是假名有。是第三身名為真有。為前二身作於本故。由離法如如離無分別智。一切諸佛無有別法。何以故。一切諸佛智慧具足。一切煩惱究竟滅盡故。得清淨佛地故。是故法如如·如如智。攝一切佛法。彼經意說。清淨法界·及四智品·常遍色身真實有為無為功德。名為法身。有為無為功德本故。如來相應如如·如如智願力故。所現相好·項背圓光。為地前·三乘·及十地菩薩。所現之身名為應身。為化三乘所現佛身。及化十他化受用身並名應身。應他機宜現佛身故。修願行滿不待時處。隨眾生類現五趣身。是名化身。不現佛形而顯化故。佛地經中五趣化身亦化身攝。多現神通變化事故。佛受用身亦名應身。自受用身自受法樂。非應機宜而顯現故。他受用身能令菩薩受法樂故。自他雖殊受樂無別。合名受用。自受用身雖是有為功德法本。非佛共有。是各別體。非法真性。非自性身。非是無為界功德本。不名法身。與金光明各據一義亦不相違。四者有義佛地論說。清淨法界為自性身。四智自性相應共有。常遍色身真實功德。為自受用身。三無數劫所修成故。天親般若上卷論說。亦名報佛。此為十地菩薩所現。一分細相為他受用。為諸菩薩受法樂故。若為三乘有情所現。一分粗相為變化身。地前三乘所應見粗。非是修成真實功德。但化用故。然此二身皆四智相所化有情宜見粗細分成二類。地前三乘但依化用。發心修行而未能證廣大法樂。故此化身不名受用。此六義中。其初三說義理相違。如論自顯。其第四義與第六說。文雖小異兩理無違。第四說中隨二智增說二身攝。非說二身唯二智現。乍觀文別義實無異。第五經文義理無爽。由是褒貶雖成六說。三理無謬。
    第三開合廢立者。諸經論中或總名一佛寶。覺性·覺相·覺用三種同覺滿故。合名為佛。涅槃經等唯說三寶真體同故。說一法身。
    或說為二。寶性論第三說。有二種法身。一寂靜法界身。二得彼因身。所謂說法。彼習氣故。一粗。二細。由依法界。為諸菩薩說深密法。依真諦說。名之為細。若說契經及應頌等種種差別。依世諦說名之為粗。皆依法身。及由此說。當得法身。法身因故亦名法身。即餘二身所起作用。同唯識說在大牟尼名法身故。佛地論又說。一生身。二法身。自性實報皆名法身·實功德故。諸功德法所依止故。諸功德法所集成故。他受·化身俱名生身。隨有情宜現受生故。彼論又說。一世俗佛。即變化身。二勝義佛。即法報身。前隨劣意現粗相故。後隨勝心或現細相。或實體故。天親般若論說。一真佛。二非真佛。初是法身。後餘二身。本末異故。解深密經·瑜伽七十八等亦說有二。一法身。二解脫身。曼殊室利白言。世尊。聲聞·獨覺所得轉依名法身不。善男子。不名法身。名解脫身。解脫身故說彼二乘與佛平等。由法身故說有差別。此說二乘二轉依果菩提·涅槃。皆名解脫身。離煩惱障縛故。如來所得二轉依果菩提·涅槃合名法身。無量功德勝所依故。成唯識云。安樂解脫身。大牟尼名法或說為三。金光明說。一化身。二應身。三法身。即彼經中有七復次。說三所由。一者依應化身說有餘涅槃。所現之身相似苦諦。有餘依故。依後法身說無餘涅槃。一切餘依究竟盡故。二者依三身說無住涅槃。二身不實。念念不住。數數出現。以不定故。不住涅槃。法身真實。離相寂然。曾不出現。以常定故不住生死。前二義中。說有餘依·不住涅槃。分應·化身。由住無餘依。及不住生死中。有法如如·如如智二故亦分二。然彼但是功德法本。合名法身。此為生類。現佛·非佛二相有殊。分為應·化。三者一切凡夫為三相故。有縛有障。遠離三身。為翻彼故但說三身。一思惟分別相。謂遍計所執二法二我相當情現故。遠離化身。二依他起相。能取所取雜染相現遠離應身。三成就相。於真理智未泯相故遠離法身。如其次第如是諸相。不能解故。不能滅故。不能淨故。不至三身。若於三相能解·滅·淨具足三身。四者凡夫未能拔除三心。遠離三身。一起事心。二依根本心。三根本心。依諸伏道起事心盡。起事心滅故得顯化身。此說見修一切煩惱諸相應心名起事心。發生諸業及諸果故名起事心。生死本故障隨類身。若修道伏除煩惱折伏。故說依諸伏道。起事心盡。起事心滅。故得顯隨類化身。善不善業相應心名依根本心。業是趣生所依本故。修聖道便斷諸業。故說依諸斷道。依根本心盡。依根本心滅故。得顯現佛應身。三有苦果相應心名根本心。生死根本自體性故。無漏道圓。二空智滿。有漏根本苦果方滅。故說依勝拔道。根本心盡。根本心滅故。得至如如如如智法身。彼經意說。煩惱熾盛不悔滅者。不見五趣隨類化身。若悔滅者得見化身。雖悔煩惱業熾盛者。不見應身。息惡業者見佛應身。二死苦果未分·未全能滅除者。不見法身。若分·全除。隨應得見佛之法身。由分·或全能成二智證二理故。五者一切諸佛。於第一身與諸佛同事。皆隨生類同能現彼變化事故。令折伏惑。於第二身與諸佛同意。同現佛身。令三乘者隨應入道斷諸業故。於第三身與諸佛同體。有為無為諸功德體。一切諸佛同無異故。六者煩惱障淨故能現應身。業障淨故能現化身。智障淨故能現法身。七者譬如依空出電。依電出光。如是依於法身故出應身。依於應身故出化身。是故性極清淨攝受法身。智慧清淨攝受應身。三昧清淨攝受化身。今助釋義復有四解。觀佛之身但應說二。一者內自真德。即如如·如如智合名法身。二者為所化生應宜而現。合名應身。然所化生。有宜見佛身而入道者。有不宜見潛受化者。故分二種。名為應·化。合成三身。二者又觀彼意應說四身。如如名自性。如如智名報身。理事別故。法實性故。因修生故。為他利現二身如前。然以真德義同。理智冥合。自利無別。自性·報佛合名法身。假德相殊。隨機現異。利他顯隱。分成應·化。故成三佛不減不增。三者又諸障品略有二類。一煩惱障品。二所知障品。為欲伏滅二障品現行。故顯化身。為欲斷除二障品種子。故顯應身。為欲永滅二障品習氣。故顯法身。有彼三者不至三身。為斷三故佛現三身。四者又准金光明說。入如來地者為三種淨故得極清淨。一煩惱淨。能起化身。由無鬥諍隨類化故。二者苦淨。能起應身。由離諸苦現等覺故。三者相淨。能顯法身。離能所執證理智故。前二惑障。後一智障。佛地經等說。三身者略有四釋。一者由昔有情觀虛妄境。心常迷闇。起業受苦。翻對彼故說初二身。一翻妄顯真。二返愚成智。真境離纏名曰法身。實智離闇名受用身。理智難測非略能知。方為有情現粗理智名變化身。令初知粗後證細故。二者煩惱障品能障涅槃。即此涅槃亦名法身。故勝鬘說。一乘即大乘。大乘即佛性。佛性即法身。法身即涅槃界。煩惱性縛。涅槃性解。性相違故。斷得法身。所知障品障受用身。除無明增方為實智。愚智相返斷所知障得受用身。此受用身亦名菩提。菩薩地說菩提·菩提斷皆名菩提故。為令三乘得此二種方顯化身。三者佛有三德謂智·斷·恩。為顯此三故說法·報·及化三身。四者所修成果略有二種。一所受法樂。二能受法樂。自既得已。及為令他得之方便。故說三身。無著金剛般若論說。有三種身。一言說法身。即般若教。二智相至得法身。即菩提智。三福相至得法身。除智餘施等果。餘定·餘善。彼論意說。由於化身聽聞言教。言說法身因故。當成佛果能生智·福二種法身。此三住處。即無相理真如法身。前因果身俱依此身方能證得。雖彼亦說色身住處化身之體。經言不應以相具足得見如來。遮破色身非佛真體。故此不說。不遮法報故說有三。勝鬘經說如來妙色身等即是化佛。如來色無盡等即受用佛。一切法常住即是法佛。與天親菩薩般若論等三佛義同。故此不說。法花經壽量品彼論釋云。出釋氏宮是化身。成佛以來實無量劫是報身。如實知見三界之相是法身。亦與彼同。故不別說。或說四身。楞伽經說。一應化佛。二功德佛。三智慧佛。四如如佛。初是化身。次二受用身。福·慧異故分成二種。後是法身。金光明經亦說有四。有化身非應身。如來已般涅槃以願自在力故。如是之身即是化身。此說如來雖般涅槃。以願自在為物所現龍·鬼等身。是趣攝故非現佛身。名化非應。有應身非化身。是地前身即前應身。但為地前諸菩薩等。所現佛身依定而起。現佛形故非五趣攝。名應非化。四善根中所見大千應身佛也。三亦應亦化身。住有餘涅槃如來之身。謂為二乘·四十心位所現佛身。現相修成依三昧起。現佛形相故名為應。現人同類有諸苦等。亦名為化。四非應非化身。是佛法身。觀此經文。前三是化。後是法身及自受用。不說為化十地菩薩他受用身。理亦定是應身非化。由地前位四善根中所見。大千一主應身。非是趣類。是應非化。他受用身亦此句攝。舉初顯後略而不論。不爾彼身何句所攝。化非應中但說如來已般涅槃願力所現。不說佛在所現化身。主在起化易而可知。主無化起難而說故。即彼經說。是第一身依應身顯。是第二身依法身顯。法身真實無有依處。既說化身依應身顯。無應起化故說為難。佛地論中亦說四種。一受用非變化。謂自利分實受用身。二變化非受用。謂變化身。為化地前雜類生故。或粗或妙。或令歡喜。或令怖畏。改轉不定。但名變化不名受用。不必令受現法樂故。三亦受用亦變化。謂為地上菩薩所現種種化身。令諸菩薩受法樂故。隨時改轉不決定故。四非受用非變化。謂自性身。又華嚴經說有十佛。一無著佛。安住世間成正覺故。佛地論中亦說十佛。彼名現等覺佛。二願佛。願出生故。彼名弘誓願佛。三業報佛。信成就故。諸行皆因信最初起。是故偏說。彼名業異熟佛。四持佛。隨順世間不斷絕故。彼名住持佛。五涅槃佛。示涅槃故。彼名變化佛。六法界佛。於一切處無不現故。七心佛。善安住故。二名同彼。八三昧佛。成就無量功德無所著故。彼名定佛。九性佛。善決定故。彼名本性佛。十如意佛。以普覆故。彼云隨樂佛。前五世俗。後五勝義。隨其所應三身所攝。五世俗者變化身攝。五勝義中。法界本性。法身所攝。餘三受用。於變化中現成正覺示般涅槃。立初及第五。示修正行。及發助願而得勝果。立第二第三。般涅槃後形像舍利住持不絕故立第四。化佛隨增故立此五。於法身中。功德法本及三身本性。分成法界·及本性佛。自受用身。異世間識。及起功德。分成心佛·及與定佛。他受用身名隨樂佛。故雖三身分成十種。大般若經第五百六十八又說十身。一平等身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性身。六離尋伺身。七不思議身。八寂靜身。九虛空身。十妙智身。佛告最勝。於初地中。得平等身通達法性。離諸邪曲見平等故。第二地中得清淨身。離犯戒失戒清淨故。第三地中得無盡身。離欲貪瞋得勝定故。第四地中得善修身。常勤修習菩提分故。第五地中得法性身。觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。善巧方便智行滿故。第八地中得寂靜身。離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。一切種智修圓滿故。最勝白言。佛菩薩身豈無差別。佛告最勝。身無差別。功德有異。以一切法同一法性故身無別。功德異者。佛具功德菩薩不爾譬如寶珠。若具莊飾不具莊飾。其珠無異。廣說譬喻。彼說所證法身無別。能證功德智身有異。佛則不爾。能證之身亦無差別。今此十身皆法身攝。隨其十地能證德異。說有十種。雖無文說菩薩報身亦有十種。應物化身理亦有十。德用既異名亦應別。准所證理十法身故。十地之稱即報身名。法無我智等分位名地。故金光明經說。是初佛身。隨眾生意有多種故現種種相。是故說多。現猿猴等多形類故。第二佛身。弟子一意故現一相是故說一。弟子樂見現佛形故。第三佛身。過一切種相。非執相境界。是故說名不一不二。一二等數皆執相故。又如如不二如如智不一。是故法身不二不一。
    第四因起果相者。攝大乘等說一種因。彼論第六卷說。入所知相云何應見。多聞熏習所依非阿賴耶識所攝等。又云。由何能入。由善根力所任持故。乃至廣說。多聞熏習是出世心種子性故。此說最初修四勝行。一親近善士以為勝緣。二聽聞正法。三如理思性。四如說修行。後三內行。內行要先多聞熏習。其小聞者無容得故。此多聞種。成唯識等略有三釋。一唯新熏。唯有漏種以為因緣親生無漏。唯識論中雖已廣破。依瑜伽論五十二。問若諸習氣攝一切種子。復名遍行粗重者。諸出世間法從何種子生。若言粗重自性種子為種子生。不應道理。故知有漏非無漏法親生因緣。二唯本有。諸無漏種未發心前名性種姓。發心已後名習種姓。熏習彼用令漸增故。見道以前有漏聞熏能生現行。無漏未起。雙取此二名順解脫·決擇分善。故雜集說。決擇分善雖修道斷。然得建立為無漏性道諦所攝。見道以後無漏種子方生現行。第八地前二種雜起。成佛以後諸有漏善及因無漏。並皆轉滅。諸果無漏圓滿生起。故涅槃說。捨無常色獲得常色。受·想·行·識亦復如是。今觀彼義唯舊種子生現。都無現行更新熏種子。唯識論中亦已廣破。三者種子皆有二種。本有·新熏。見道以前同第二說。見道以後諸無漏種本有生現行。新諸現行復熏成新種。略有二義。一者轉滅。二者轉齊。轉滅義者。如大乘位無始以來加行勝善·無漏善種。未逢緣故皆唯下品。見道以前有漏聞熏為勝緣故。資下無漏種漸令增勝至見道位生下現行。現行復熏下品種子。見道修習以為緣故。至修道位。前剎那中見道下種滅。修道中種生生中現行。現行復熏中品種子。修道修習以為緣故。至究竟位。前剎那中。中品無漏種滅。後剎那中。上品無漏種生。無所依故。道已滿故。更不熏習本唯一品。劣滅勝生故名轉滅。後修習故。前之同類不能為同類因引後同類果故。如是地地下中上品諸無漏種。及諸位中加行勝善下中上品諸有漏種。皆應准知。至佛位中。唯有無漏上品圓滿。無漏中·下。一切有漏。並皆捨滅。故經說捨無常色等。二者轉齊。法爾種子皆有三品。初修下故至見道位。下品無漏種生現行。現行復熏下品種子。若無修習任運下生。由修習故至修道位。中品種子生中現行。現行復熏中品種子。前之下品亦轉成中。若不熏習任運中生。由修習故至佛位中。上品種子生上現行。道已滿故。無所熏故。更不熏習。中品種子並轉成上。前中下種不復相續。與後勝齊故名轉齊。故經說言捨無常色等。望自同品可名轉滅。言轉齊名者望他異品。此多聞熏種。見道以前。有漏種子親為因緣生諸現行。現行為因緣復熏成種。望無漏種餘出世法。為增上緣。由無漏種所資持故。諸有漏種感勝異熟。不造無間業不墮惡趣等。由有漏法資無漏故。當生出世無漏現行。見道以後。無漏種子親為因緣生無漏現行。與有漏法為增上緣。令有漏善感十王果。諸有漏善資助無漏。展轉增明證離繫法。乃至成佛。有漏皆滅純無漏在。諸有受生皆依示現。此聞熏習。見道以前。聞似法義理智法已。數起思惟。乃至四善根中等引修習。至見道位。能證智起熏發種子。所生現智所現相好。為受用身因。所證理明為法身因。故勝鬘說。於無量煩惱藏所纏如來藏不疑惑者。於出無量煩惱藏所纏如來法身亦無疑惑。修二因故復得二身。化身但由大悲熏煮。修前二因願力所起。金光明說是第一身依應身顯。是第二身依法身顯。法身無依說是如如·如如智故。大菩提心以善根為自體。善根即是大菩提性。智度論說。智及智處皆名般若。菩薩地說。菩提·菩提斷俱名為菩提。其諸善根即是多聞熏習種故。涅槃等經說。有二種因。一生因。如芽生莖。二了因。猶燈照物。般若經言。一切諸佛法皆從此經出。一切諸佛從此經生。天親論釋言。於實為了因。亦為餘生因。唯獨諸佛法福成第一體。菩提名法身。體實無為。持經·及說二為了因。真如法身證因得故。非生因生。餘謂受報相好莊嚴佛·化身相好佛。於此為生因。生因生故。雖十法行皆能為因。受持自利。演說利他。據十行勝略不說餘。持經及說。唯說為因。能持·及說二種善根正為因故。生因有二。一正。二助。有漏持·說望受用身為疏助因。性相違故。無漏持說為佛正因。無漏相順親生起故。即二生因通現及種。了因亦爾。一正。二助。無漏智中無分別智。望自性身為正了因。諸有漏智·及後得智為助了因非諸種子。不聞緣故。此說一因能得二果。望自同類而為生因。望他異類而為了因。其化身者亦生因生。此中法身。見道以前煩惱纏位名如來藏。二乘雖得生空真如。智障未除。非德依止不名法身。由數聽聞思惟修習悲智因故。初地以上二障漸斷。為德依止即名法身。如前所引般若經說。於初地中得平等身。乃至十地得妙智身。世尊自說是法身故。由證彼理能證之智十德差別。顯彼所證法身亦十。乃至成佛二障皆盡。二智圓成功德滿故。所證理身明淨顯現更無差別。都名法身亦自性身。如空除翳明淨豁然非新有空。法身亦爾。是名法身了因成佛。即見道前。由數聽聞思惟修習大智因故。令無漏種勢力增長。初地以上能生現行諸無漏智。則此諸智分位差別名為十地。故攝論云。法無我智分位名地。此後菩薩略有二類。有怖煩惱便析伏彼令皆不行。從初地後受變易身。楞伽經依此分十地菩薩為三種意生身。有從七地將滿心中方受變易。勝鬘經依此說二乘無學·得自在菩薩為三種意生身。七地以前不怖惑故。如二種生死義林中說。所證真理既名十法身。能證功德亦名十受用。受用法樂故。然昔異生造十王業。初地以後受十王果。第八·五識所變身形。有漏異漏。相好·神通。皆漸具足。後得依此更變殊勝為相好身。是無漏攝。生諸淨土莊嚴道場。於一身處為二類變。其相相似見者冥一。合名受用。怖煩惱者。於見道後生廣果天。資現身因轉受變易。不怖惑者。七地滿心方生廣果。資現身業轉成變易。如成唯識具說此義。十地受用准其所證應有十名。同法身名理亦無爽。依能證德顯法身故。或十地名即是十地受用身名。依彼菩薩立彼名故。如是十地展轉殊勝。至第十地將成佛時。淨居天上乃有大寶蓮華相現。如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。菩薩坐之而成正覺。金剛心位猶有有漏·劣無漏身。解脫道生有漏都盡。劣無漏滅。故經說捨無常色等。四智圓成功德具足。八識無漏所變色身亦皆無漏。智如其境充遍法界。功德色身皆亦如是。相續湛然窮未來際。利生本願法盡法界故。名自受用身生因所生成佛之相。見道以前大悲熏煮以為因故。為其十地下類菩薩。現他受用身。唯是後得無漏所變。展轉勝大。乃至成佛能遍十方。隨其所宜為十地眾。積漸轉大現他受用身。初地見佛坐百葉花即是稱可百大千界。且阿彌陀佛眼如四大海水。眉間豪相如五須彌山。身高六十萬億那由他恒河沙由旬。應是初地菩薩所見。二地見佛坐千葉花。乃至十地所見轉大。此他受用雖有父母亦現受生。不先處天方下成佛。鼓音王經說。阿彌陀佛。父名月上。母名殊勝妙顏。子名月明。奉事弟子名無垢稱。魔王名無勝。調達名寂。無量壽論云。女人·及根缺。二乘種·不生。既是報土無實女人。佛及菩薩化為為母等。化分段身故現此相。化變易身未見誠說。法花經中說。大迦葉當成佛時無有魔事。魔及魔人皆護佛法。尚有此相。況報土中有實魔事。然大菩薩化為魔王。障他受用時現有之。觀音授記經說。阿彌陀佛壽命無量。百千萬億劫當有終極。滅度之後。觀世音菩薩。明相出時。於七寶菩提樹下成等正覺。名普光功德山王佛。國名眾寶普集莊嚴。勝阿彌陀佛國百千萬億不可為比。此佛滅已大勢至成佛。名善住功德寶王佛。十地機宜先已淳熟。故化彼類即身成佛。不說先住何處何天後來補處。即以此身就座成佛。是他受用大悲所熏。生因所生成佛之相。故平等智初地以後能隨眾生所樂示現。由見道前大悲熏煮。初地以後能隨三乘。隨所宜見現種種身。花嚴經說。十住之中初發心住能現正覺。後入涅槃。況十地中不現化相。法花等說。觀音妙音皆以神力。應以三乘而得度者。便現彼身而為說法。故於十地位皆能現化身。此變化身及他受用後得所變。本唯無漏。五八識品依之所變皆唯有漏。同處相似見者似一。乃至成佛能隨十方三乘所宜現種種化。或現佛身。或現餘身。先菩薩位要先住彼睹史多天。後方下生。劫初成位生婆羅門家。如慈氏等。由賤富貴重淨行故。劫後減位生剎帝利家。如能寂等。由賤淨行重富貴故。佛為化彼現二受生。攝大乘論第九卷說。佛變化身能現八相。天宮現沒受生受欲踰城出家修諸苦行。·證大菩提。·轉大法輪。·入大涅槃。大般若經五百六十八亦說八相。一從天沒。即入胎相。二嬰兒。即受生相。三童子。即受欲相。四苦行。五成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無彼攝論出家之相。加降魔相。攝論降魔成道相攝。成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降魔故。初現出家後得苦行。離之別立。彼論出家示厭俗相。苦行示修邪行相故。經依出家為修苦行。故合建立。行道證果降魔除怨。故離別立。各據一義亦不相違。廣如彼經說。明現相所以。花嚴經中說有十相。八中加二。三乘有情根猶未熟。令深欣樂方現佛身。故先處天下生成佛。由諸眾生所應見故。是變化身大悲熏煮。生因所生成佛之相。教說菩薩種類有三。一一生所繫。如彌勒等。先處人中身名一生所繫。望當佛位應有四生。人天本有及二中有。如七生等名一大生。若住天中稱一生繫。半生名一。一本有故。智度論說彌勒三生。說在人中除成佛身。故說三也。二最後身·三坐道場。此二局在成佛身位。化身既示。二受用身雖不見文。准此應悉。自受用身七地以前名一生繫。八地以後名最後身。更無生故。處蓮花座名坐道場。他受用身如觀音前身。名一生所繫。觀音之身名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生便無是義。然此三身非定一異。自受用身為自身相。法身即是此身理性。理智深妙非餘所知。三乘見粗立名變化。十地見細名他受用身。由見不同性相殊異。德義聚集分成三身。非如有情各別自體立為三種。無定異故非不異故。非定一異。如能寂佛。十地所見名他受用身。二乘所見名變化身。無分別智觀其真理即名法身。真智深微久修因滿自受法樂。非餘所知。名自受身。知見不同非定一異。是生了因因起果相。然有一果。二因所得。一生因。二引因。成唯識說。生近正果名曰生因。引遠殘果名曰引因。如受用身。金剛定前諸無漏種遠為引因。自位種子近為生因。望佛法身近·遠現智俱為引因。非為生因。不說牽引生起因等得離繫故。但說引發·定異因等得無為故。於化身等現在前位。種為生因。正生起故。望舍利等名為引因。引殘果故。今說受用一果二因。若望法身一果一因。若望化身一因二果。又佛二果二因所得。謂理·智因。勝鬘經說。有二種如來藏空智。若離若脫斷若異一切煩惱藏。不離不脫不斷不異不思議如來藏。此說煩惱體能覆藏名之為藏。虛妄不實。究竟破壞故名為空。無垢稱說。塵勞之疇是如來種姓。涅槃經說。未得阿耨多羅三藐三菩提時。善不善無記皆名佛性。名如來藏。故經標言有二種如來藏空智。煩惱亦名如來藏故。其真如理因空所顯空之性故。名之為空。法身之因煩惱所覆名如來藏。此離纏位名為法身。故斷能覆煩惱障縛。證得法身自性解脫。法花經說。欲示眾生佛知見故出現於世。示三乘者法身同故。滅二化城至寶所故。十卷楞伽第八卷初說。阿梨耶識名空如來藏。具足無漏熏習法故。名不空如來藏。彼經意說。阿賴耶識能含淨種。名之為藏。為當佛因名如來藏。又未得菩提皆佛性故名如來藏。性虛妄故。亦破壞故。不實名空。所含無漏淨法種子。報身因故名如來藏。性非處妄究竟不盡。名為不空。此生現行圓滿果位名報化身。故斷能藏有漏藏識。所知障滅大智滿故證受用身。大悲滿故起變化身。法華經說。欲令眾生悟佛知見出現於世。聲聞緣覺不知智身真實處故。不賜羊鹿但與牛車至道場故。上來二因。若在果位名法受用。示悟此二佛出世間。欲令眾生修此二因入佛知見。皆令修行不退轉業。即是示悟入佛知見。佛出於世總顯經義。佛出世間欲令眾生修二妙因得二勝果。開此無上讚歎令修。即是開·示·悟·入之義。復有二因能得二果。如大乘經莊嚴論說。福德·智慧二資糧。菩薩善修無邊際。乃至勇猛疾歸德海岸。攝論亦言。誰能悟入所應知相。善備福·智資糧。菩薩果隨增上分為二類。法身是福。受用是智。或受用是智。變化是福。法身通二。理實三身皆通福·智。二實性故。二所成故。二所起故。由此三身皆二因得。復有二因。一能生。二方便。能生因性即是因緣。所餘三緣方便因性。受用變化二因所得。法身一種方便因得。又有二因。謂共·不共。法身一種。是共因得。自受用身不共因得。他受用·變化通共·不共。又有二因。大智·大悲。自利·他利。隨增義說。自受用身大智·自利因。他受用變化身大悲·利他因。法身通二因。或皆通二。菩薩利他為自利故。菩薩自利為利他故。又有二因。一性種姓。二習種姓。法身非由二因親得。疏亦可名。雖名佛性無別類故。不名性種性。由此亦無因習成性。餘之二身二性親得。又有三種因。謂聞·思·修。修慧正為親生了因。聞思疏助。又三智因。正智正為法身了因。餘二疏助。正智·後得為受用正生因。加行疏助。後智正為變化正生因。餘二疏助。舊說三因。一應得因。謂即真如。所應得故。二加行因。謂菩提心願。三果圓滿因。謂正加行。隨增義者。初得法身。次得化身願利生故。後得報身實修行故。佛性論中說此三因各感三身。通所成故。廣如彼說。彼論又說。佛性有三。一自性住佛性。未發心前住自性位。二引出佛性。發心又後諸有學位。三至得果佛性。謂無學位。彼論多說。法身理性。有此三位與涅槃同。依受用身有為佛性分此三種。理亦無失。又有三因。般若經說。發菩提心。應云何住·云何修行·云何降伏其心。無著釋言。云何住。謂欲願。行謂無相·相應等持。伏謂折伏散心。還住正願入定折伏散障。名三種因。天親釋同。或異解者。發心·修行·斷障別故。散行·定行。初心散行。次心定行。後心入聖斷障。是故三因攝一切盡。彼經宗意。說法身因行無相故。亦說福智二相法身。亦受用因方能起化利益無盡。有四種緣。一因緣。二等無間緣。三所緣緣。四增上緣。因緣一種。遍諸有為親辦自果。等無間緣。因果必是心心所法。其所緣緣。體通一切法果必心心所。增上緣性因果俱通。與力不遮果自性故。法身但由增上緣得。自受用身通四緣得。他受用·變化。初·後緣得。非心心所實自性故。復有四力。一因。二善友。三作意。四資糧。三身皆神通四力所得。然親得者。法身即非。又有四行。菩薩地說。一菩提分。二波羅蜜。三諸神通。四成熟有情。三身皆由此四行得。又有六因。一能作。二俱有。三相應。四同類。五遍行。六異熟。能作體通有為無為。果唯有為不障生故。體通四緣攝。俱有體通諸有為法。俱時與力。因緣·增上·相應果唯心心所法。亦因·增上·同類唯是諸有為法。同品·勝品自類為因。亦因·增上·所緣定無。等無間不定。遍行唯是苦·集二諦。或是見道遍緣四諦一切煩惱。唯除因緣。異熟唯是有漏善業·及不善業。招無記故唯增上緣。此六因中若諸現行望自親種。為因·增上。現行相望定無因緣。必有增上。餘二不定。望不親種但一增上。一切種子望自類種。皆因·增上。望自類現行亦因·增上。定無等無間。所緣緣不定。若望異種但為增上。望異現行定為增上。無因·等無間。所緣緣不定。初之四因通現及種可有因緣。遍行·異熟雖通現·種。不親生故皆非因緣。前四因通有漏·無漏。後二種因唯是有漏。故佛三身法身非是六因所得。體非生故。自受用身前四因得。他受·變化初三因得。非相應因。如六因義林教理為證。復有十因。一隨說。二觀待三牽引。四生起。五攝受。六引發。七定異。八同事。九相違。十不相違。法身唯為五因所得。論說離繫果。攝受·引發·定異·同事·不相違因五因得故。性妙離言。非隨說因得。能證道合。觀待相疏。非彼因得。牽引生起二果有為。亦非二得。相違因遠。得果已無。亦非彼得。若疏遠詮。亦隨說得。不親得故論不說之。觀待餘二功德之身成自性身。道證非疏遠故論亦不說。離煩惱纏而成法身。以道證時彼都已遠。論亦不說相違因得。然義可為八因所得。唯除牽引及生起因。受用·變化八因所得。除隨說·相違。言說不能親詮彼故。不說得之。疏亦可得。相違因遠不說得之。疏亦可得。若依此義通十因得。待因成果。二身相待有觀待因。能生種子熟·未熟別。分成牽引·及生起因。攝受六依處辨無漏法故有攝受因。本性種子成引發因。自乘種子為定異因。即前諸因同為生等一事業故為同事因。不相違因其理可悉。故有八因。或復十因。且隨顯相說。此因等諸嚴淨土所有妙因皆三身因。恐繁且止。已辨因起當辨果相。果有五種。一異熟。二等流。三離繫。四士用。五增上。此中士用略有二釋。一云五蘊假者名曰士夫。彼所得果名士用果。二云諸別別法亦名士夫。如彼假者有體用故。從喻為名。假士夫得名士用果。若依初義法身唯是離繫。增上果。斷障得故是離繫果。增上可知。非有漏故非異熟果。非有為故非等流果。非五蘊假者之所親證故非士用果。若依後義亦士用果。聖道士夫之所得故。體成三果。受用·變化各成三果。非有漏故非異熟果。非無為故非離繫果。依前諸因得三身中。因緣生者等流·增上。或是士用。或非士用。增上緣得可通四果。唯除異熟。佛果無故。餘二緣得定有增上。必無離繫。等流·士用或有或無。自類勝品者有等流。餘相望非有。彼勢力得者有士夫。餘相望非有。
    第五諸門分別者。略有十四門。一常無常門。金光明說。如是三身以有義故而說為常。以有義故說為無常。化身者恒轉法輪。是故處處如如方便相續不斷。是故說常。非是本故。具足之用不顯現故。是故說無常。莊嚴論說。常有三種。一本性常。二不斷常。三相續常。佛地論說。此變化身沒已復現。化無盡故。是相續常。所依常故亦說為常。有生滅故亦是無常。正與經同。金光明說。應身者從無始來相續不斷故。以一切諸佛不共之法能攝持故。眾生未盡用亦不盡。是故說常。非是本故。以具足用不顯現故。故說無常。佛地論說。是不斷常。恒受法樂無間斷故。所依常故亦說為常。依此常義。涅槃經說獲常色等。若言如來身無常者。此人舌根何不墮落。從因生故。有生滅故。亦說無常。諸論及涅槃經三十五皆說。記有四種。一一向記。二分別記。三返問記。四捨置記。此記有二。一人四記。二法四記。人四記者。一問生者皆死耶。答言如是。應一向記。二問死者復生耶。答言應分別。有煩惱者死而復生。無煩惱者死而不生。應分別記。三問人為殊勝。應返問彼。汝何所方。若方於天答言為劣。若方於餘答言為勝。應返問記。四問我為有無。應捨勿答。是捨置記。法四記者。一問生者皆滅耶答言如是。是一向記。二問滅者復生耶。答言此分別。有因緣者滅而復生。復因緣者滅而不生。二乘五蘊無大悲緣。無餘依滅而更不生。如來之身但墮法數不墮生數。有大悲故本願未盡。有因緣故滅而復生。是分別記。三問聲聞善心為勝·為劣。應返問彼。汝何所方。隨方為答。是返問記。四問第六蘊為善·不善。應捨勿答。是捨置記。佛受用身既墮法數。生者能滅是一向記。故不可說是本性常。許從因生說是常者。違比量故。金光明中說。法身者非是行法。無有異相。異無有故。是自本故。是故說常。如如法身非是行法。無有異相。如如智法身是自本故。理智廣大冥合無相。猶如虛空。是故說常。佛地論說。如如法身是自性常。離諸分別及離戲論。本性常住無生滅故。是故說常。涅槃依此說。佛即法。法即是僧。僧即是常。常即虛空。虛空即佛性。佛性即法身。如如智身是不斷常。眾生無盡。本願不窮。復不入涅槃。中間無間斷。與智冥合如空無限。亦離分別及諸戲論。是故說常。唯說如如為法身者。唯自性常。攝大乘問。佛受用身及變化身既是無常。云何經說如來身常。彼自答言。此二所依法身常故。無性釋云。此非身常。依常身故。此顯等流及變化身是異門常。非自性常。又彼二身以恒受用無休廢故。數數現化不永絕故。如常受樂如常施食。如來身常當知亦爾。無性釋言。又受用身以恒受用無休廢故。猶如世間言常受樂。雖非受樂常無間斷。而言常受。佛受用身亦爾。彼彼菩薩受樂無廢。雖非常住而亦言常。故勝鬘言。如來色無盡。智慧亦復然。由佛化身數數現化不永斷絕。猶如世間言常施食。雖非無間然數數施。其心不絕名常施食。化身亦爾。數數現化不永絕故。二身言常。是密意常。二自他二利門。金光明說。善男子一切諸佛利益自他至於究竟。自利益者是法如如。利益他者是如如智。於自他利益處。一切得自在。成就種種無邊用故。是故分別佛法。無量無邊種種差別。雜集論說。佛受用身自利最勝。變化身者他利最勝。自性身者俱利並勝。他受用身雖他利攝。從自受用受法聖財。最增勝故但說自利。佛地唯識。皆說法身寂靜安樂。無動作故。正自利攝。金光明依此說自利益者是法如如。不說有能為增上緣益眾生故亦兼利他。又與二身俱利為依。二利所攝。受用有二。自受用身自願行滿。能自受用微妙法樂正自利攝。他受用身他願行滿。令諸菩薩受大法樂他利所攝。由此二故。或說受用唯自利攝。或說他利。或說俱利。皆不相違。返顯經言能利益他是如如智者。但說能為受用變化利益他者是如如智。不遮此智而是自利。變化身者唯為利他。現諸化相他利所攝。三有異無異門。攝大乘說。諸佛法身依止·意樂業無別故。當言無異。無量依身現等覺故。當言有異。無性釋言。真如無異。依止無別。利樂意同。意樂無別。正覺涅槃種種業同。業無差別。此說能依及所依同故。言無異。佛地論說。法身實性諸佛共有。故無差別。就能證因有差別故。假說差別。唯就所依說無差別。體無二故。若就能依說有差別。體有異故。攝論復言。如說法身受用亦爾。意樂及業無差別故。當言無異。不由依止無差別故。無量依止差別轉故。變化身亦爾。佛地論說。其餘二身。各別因感各別自性。實有差別。即攝論言。無量依身現等覺故。當言有異。但無別執。利樂意樂事業平等。說無差別。亦不相違。四三身形量門。佛地論說。法身無邊。猶若虛空遍一切處。不可說其形量大小。就相而言如空無際。自受用身有色非色。非色無形。不可說其形量大小。隨身及境亦得說言遍一切處。有色諸法。大劫修因得勝根·境。一一相好周遍法界。不同生死業有分限。所感身形有小有大。佛無漏身於無量劫。值無邊佛。斷無邊障。利無邊生。修無量善之所起故。果亦無邊。由圓鏡智所變之身無限量故。諸佛所變同處同時。其相相似不相障礙。終無間斷受用法樂。唯佛所知。非餘根境。故聖教說。無見頂相·無邊法音。一一功德作用無限。他受用身為諸菩薩現種種身。言音相好形量不定。梵網經說。我今盧舍那。方坐蓮華座。乃至一國一釋迦等。花嚴等說。初地菩薩見百佛國。一國即是一大千界。一界有一釋迦化身一四天下各一化身。一界即有一大釋迦。四善根所見。百億小釋迦餘三乘所見。初地自見百大千界一盧舍那。阿彌陀佛量是此所見。如是二地見千。三地萬等。積數應知。乃至十地金剛心菩薩將成佛時。色究竟天上大寶蓮華相現。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。此一微塵一大千界。菩薩坐之而成正覺彼所見佛身量難知。自受用身彼所不見。法花經等說阿難成佛國土之量。准此佛身他受用攝。何地所見理准應悉。其變化身化地前眾。資糧·加行二位見別。隨眾所宜形量不定。釋迦丈六倍大眾生。彌勒千尺任生宜見。他受化身皆是化色。四五塵性。非色功德雖無形質。而亦化現。成唯識說。無上覺者神力難思。故能化現無形質法。現貪·瞋等令餘知故。瑜伽論說。變化不能為其四事。一心。二心所。三根。四業果。雖無實用。現似有之心心所法。即相分心。化似五根體四塵性。雖似業果性即無漏。六年苦行·馬麥·金鎗。雖皆似苦。實無漏故。五所化有情共不共門。自性·自受用無此分別。他受用及化有此義門。佛地論中略有三說。一者皆共。以一一佛皆能化生。福慧平等。多時修行同求菩提。如說一佛所化有情即一切佛。故知皆共。二者不共。以佛所化本相屬故。是故釋迦。底沙佛時。曾與慈氏同事彼佛。佛觀釋迦。底沙佛時。曾與慈氏同事彼佛。佛觀所化。釋迦先熟。慈氏後熟。觀能化者慈氏先成。釋迦後成。入火光定令釋迦見。七日七夜翹一足讚。令超慈氏在前成佛。又釋迦言。我所應度皆已度訖。又契經說。佛涅槃時。觀一所化現在有頂。當生此間應受佛化。留一化身潛住此界身現涅槃。彼沒來生。留身方化。成無學已化身方滅。又處處說。能化所化相屬決定。是故不共。如實義者有共不共。成唯識論亦作是說。所化共者。同處同時。諸佛各變。為身為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。於不共者。唯一佛變。諸有情類。無始時來。種姓法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。故所化生有共·不共。不爾多佛久住世間各事劬勞。實為無益。一佛能益一切生故。此義廣如佛地等說。六三身諸相門。七由幾自在得自在門。八三身依止幾處門。九由幾佛法所攝持門十受用·變化非法身門。十一功德相應門。此上皆如攝大乘說。十二有漏無漏識所變門。如成唯識說。十三淨土差別門。如別義林說。十四三身說法差別門。如楞伽經。此三身義差別無邊恐厭繁文且略指述。如十地經·金光明經·楞伽經·金剛般若經·涅槃經·勝鬘經·解深密經·法花經·無垢稱經·瑜伽·攝論·二般若論·對法·佛地·唯識·寶性等論。及法花·無垢稱疏。廣辨其相。

佛土章第六

    佛土義。以八門分別。一顯差別。二出體性。三明因行。四彰果相。五釋分量。六解處所。七共不共。八諸門辨。
    第一顯差別者。佛地論第七云。佛身有二。一生身。二法身。若自性身·若實受用俱名法身。諸功德法所集成故。若變化身·若他受用俱名生身。隨眾所宜數現生故。一切佛土必有身居。身既有二故土亦然。生身土通淨·穢。法身土唯清淨。或身有二。一實。二權。實即法身。權即生體。土隨亦二。淨穢如前。佛地經說。佛身有三。頌云自性法·受用。變化。差別轉。彼論云。自性法者即是如來初自性身。體常不變故名自性。力無畏等諸功德法所依止故。亦名法身。受用者即受身。能令自他受用種種大法樂故。變化者即變化身。為欲利益安樂有情。示現種種變化事故。雖淨法界體性無差別。而有三身種種相異。轉變不同故名差別。身既有三土隨亦爾。一法性土。二受用土。此二唯淨。三變化土。通淨及穢。成唯識論第十卷說。佛身有四佛土亦爾。一自性身。依法性土。稱讚大乘功德經言。是薄伽梵。住法界藏說彼經典。住法性土也。二自受用身。依自受用土。三他受用身。依他受用土。佛地經云。住最勝光耀十八圓滿也。四變化身。依變化土。此經所云住廣嚴城也。初三身土唯淨非穢。後變化土通淨及穢。為十地菩薩現身及土非穢唯淨。為地前菩薩二乘眾現。通淨及穢。若為分別煩惱及所知障未盡。未證二空真如者所現身土。或淨或穢。若為二分別障盡及已證二空者所現身土。必是淨故。佛地論說。三身有四句。一受用非變化。謂自受用身。二變化非受用。謂變化身。三亦受用亦變化。謂他受用身。四非受用非變化。謂自性身。亦同唯識。大般若經第五百六十八勝天王會第三卷說。佛有十身。一平等身。二清淨身。三無盡身。四善修身。五法性身。六離尋伺身。七不思議身。八寂靜身。九虛空身。十妙智身。天王白言。何位能得如來十身。佛言。初地得平等身。通達法性。離諸邪曲見平等故。第二地中得清淨身。離犯戒失戒清淨故。第三地中得無盡身。離欲貪瞋得勝定故。第四地中得善修身。常勤修習菩提分故。第五地中得法性身觀諸諦理證法性故。第六地中得離尋伺身。觀緣起理離尋伺故。第七地中得不思議身。方便善巧智行滿故。第八地中得寂靜身。離諸煩惱戲論事故。第九地中得虛空身。身相無盡遍一切故。第十地中得妙智身。一切種智修圓滿故。天王復言。佛菩薩身豈無差別。佛言。天王。身無差別功德有異。以一切法同一法性故身無別。諸如來身具諸功德。菩薩不爾故功德異。廣說無量譬喻顯示。故知十身皆唯法身。法身依義既有十名。是故真如隨於勝德。亦成十土一遍行土。二最勝土。三勝流土。四無攝受土。五類無別土。六無染淨土。七法無別土。八不增減土。九智自在土。十業自在土。亦隨能證別分十土。依義別故。佛地於云。又餘經說有十種佛。即花嚴經。一現等覺佛。二弘誓願佛。三業異熟佛。四住持佛。五變化佛。六法界佛。七心佛。八定佛。九本性佛。十隨樂佛。前五世俗。後五勝義。隨其所應三身所攝。且隨粗相配三身者。初五化身。次二法身。後三受用。既即三身。土亦三土。更無別義。瑜伽第四云。復有超過淨居大自在住處。有十地菩薩。由極熏修第十地故得生其中。即花嚴云。有妙淨土出過三界。第十地菩薩當生其中。亦即十地云。現報利益受佛位故。後報利益摩醯首羅智處生故。梵云摩醯首羅。即瑜伽所云大自在。第十地菩薩也。第十地菩薩將成佛時。往色究竟上坐大寶蓮華成正覺故感得此土。既成佛已土便無邊更無別處。對法第六云。復有清淨世界。非苦諦攝。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上所起故。然由大願清淨善根增上所引。此所生處不可思議。唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋思者。此自受用土唯佛所知。尚非十地·二乘境界。況非聖位有尋思者之所能知。雖有諸教種種不同及如上說。身土差別不過三四。更不釋餘。如理應悉。
    第二出體性者。自性身土即真如理。雖此身土體無差別。而屬佛法。相·性異故。以義相為身。以體性為土。以覺相為身。以法性為土。體具恒沙真理功德。此佛身·土俱非色攝。非心心所。但依一如差別義說。自受用身還依自土。謂圓鏡智相應淨識。由昔所修自利無漏純淨佛土因緣成熟。從初成佛盡未來際。相續變為純淨佛土。唯以無漏色蘊。色·香·味·觸相續四塵。間斷亦聲。五塵為性。體具事相色法功德。對法所言唯佛所覺。尚非得靜慮者靜慮境界。況尋伺者。即是此土他受用身還依自土。謂平等智大慈悲力。由昔所修利他無漏純淨佛土因緣成就。隨於十地菩薩所宜變為淨土。器土亦以無漏色蘊四塵五塵而為體性。譬如世間人王國土。以有情界及器世界以為體性。離二無別王國土故。由此他受用身所有淨土。亦以成十地菩薩互蘊·及金銀等所成四塵等器土以為體性。無垢稱經第一卷說。諸有情土是為菩薩嚴淨佛土。一切菩薩隨諸有情增長饒益。即便攝受嚴淨佛土。乃至廣說。十善業道土。是菩薩佛土。菩薩成佛時。大富梵行乃至正見有情來生其國。故知有情及彼器界俱稱佛土。持髻所言我見釋迦佛土嚴淨。復有無量寶功德莊嚴。亦他受用土。持髻乃是第八地故。法花經云。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩天人常充滿。梵網經言。我今盧舍那。方坐蓮華座。一花百億國。一國一釋迦。即他受用土。世親菩薩淨土論云。女人。及根缺。二乘種不生。皆他受用土。此之佛土。佛所變者定唯無漏。菩薩變者通有無漏。第八五識所變。唯有漏第六意識。或第七識及所變通有無漏。其有情土通以五蘊功德為性。其此器土具十八圓滿。佛變化身還居自土。謂成事智大悲慈力由昔所修利他無漏淨穢佛土因緣成熟。隨未登地有情所宜。化為佛土。或淨或穢。如彌勒土淨。釋迦土穢。釋迦土中說無垢稱經。足未按前現穢非淨。足按已後暫令見淨。說法花時。十方佛集淨而非穢。未集已前穢而非淨。涅槃亦言。爾時三千大千世界。以佛神力地皆柔軟。無有坵墟土石沙礫。亦化土攝。隨所宜生而現土故。此土亦以有情五蘊及器四塵等以為體性。佛變唯無漏。餘有情變通有無漏。第六識及所變通有無漏。餘識及所變唯有漏。雖有種種眾寶莊嚴。依法出體。外土唯色。內土通五。所化有情五蘊成故。或似有功德。或似無功德。
    第三辨因行者。此上經言。發起無上菩提心。正是為菩薩嚴淨佛土。菩薩證得大菩提時。一切發趣大乘。有情來生其國。純意樂·善加行·上意樂·六波羅蜜·四無量·四攝事·巧方便·三十七種菩提分法·修迴向。善說·息除八種無暇。自守戒行不譏彼短。十善業道。合十八種淨修佛土。皆淨土因。經下文言成熟八法生于淨土。香臺品言。堪忍世界諸菩薩眾。成就八法。無毀無傷。從此命終生餘淨土。一作思惟。我於有情應作善事。不應於彼希望善報。二作思惟。我應代彼一切有情受諸苦惱。我之善根悉迴施與。三作思惟。我於有情應心平等心無罣礙。四作思惟。我應於彼一切有情摧伏憍慢敬愛如佛。五信解增上。於未聽受甚深經典。暫得聽聞無疑無謗。六於他利養無嫉妒心。於己利養不生憍慢。七調伏自心。常省已過。不譏他犯。八恒無放逸。於諸善法常樂尋求。精進修行菩提分法。觀無量壽經廣說諸觀生淨土因。乃至孝養父母。奉事師長。十念成就。皆淨土因。佛地經論及攝大乘皆言。勝出世間善根所起。唯說無漏善根為因。雖有如是諸文不同。各隨所化機宜本同宜。聞說行非定唯爾。故對法云。非業煩惱力所生故。非業煩惱增上起故。然由大願清淨善根之所引發。總而言之。淨土因者。一由善根。二由大願。若不修善根佛土無因。不發大願佛土無緣。因緣具足方感果故。如世有支資愛·取潤方感內外二土果故。要修眾行。以願為資。方得生於佛土之中。不爾便無見佛聞法生佛土義。總相雖爾。然佛四土勝因各別。謂法性土唯以二空無分別智為其因緣。證法性理唯此智故。自受用土。唯以自利後所得智為其因緣。證事五蘊唯此智故。他受用土及變化土。唯以利他後所得智為其因緣。般若經云。莊嚴佛土莊嚴佛土者。即非莊嚴佛土。是名莊嚴佛土莊嚴佛土。天親論云。智習唯識通。如是取淨土。非形第一體。非嚴莊嚴意。廣如彼說。正與此同。此說佛土所化眾生其因乃別。其法性土。十地菩薩亦以無分別智為其因緣。圓滿法性土十地不生。分有證會菩薩亦得。如前已說。故諸論云。初地已往生如來家。謂淨法界名如來家。於中證會名為生故。自受用土十地不生。知而不證。他受用土十地菩薩後所得智為其因緣。無分別智加行智等而其助因。佛地亦言無分別者。相資通論理智不為事因緣故。若變化土地前凡夫以加行智。二乘亦以後所得智為正因緣。此上所說皆正因緣。若兼助因及緣助者。隨應理土以事行及願為緣助得。若事土者以理行及願為緣助生。有漏淨土以無漏為助。無漏土以有漏為助。故對法云。唯以大願善根為因而得生起。諸教所說種種不同。皆隨所宜應時而說。非即決定。無垢所言八法無瘡生于淨土。佛地所言勝出世間善根所起。此二皆是他受用因。無垢經言。發起無上菩提心土。乃至十善業道是為淨修佛土者。通說有漏無漏二因相資生于他受用土。亦可通說生變化淨土。觀經所說諸觀及孝養父母等。乃至十念為淨土因者。此有二義。一云准攝大乘等。西方乃是他受用土。觀經自言阿鞞拔致不退菩薩方得生故。非以少善根因緣而得生故。無著天親淨土論言女人根缺二乘種等皆不生故。攝大乘云。非唯由願方乃得生。別時意故。如以一錢貨得千錢。別時方得。非今即得。十念往生亦復如是。十念為因後方漸生。非由十念死後即生。為除懈怠不修善者令其念。佛說十念因生淨土故。又說阿彌陀佛身量豪相如五須彌。非他受用何容乃爾。又觀音授記經言。阿彌陀佛滅度之後。觀音菩薩次當補處。十地大形說當補處。非他受用是何佛耶。二云西方通於報化二土報土文證如前所說。化土證者。鼓音王經云。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。有子。有魔。亦有調達。亦有王城。若非化身寧有此事。故觀經說九品生中。有阿羅漢須陀洹等。故生彼者通有三乘。其土通是報·化二土。若依前解。此是他受用身示現。亦有父母王國。實即無之。實無女人惡道怖等。九品生中阿羅漢等。借彼名說。實是菩薩。二釋任情取捨隨意。
    第四果相者得。佛地經言。最極自在淨識為相。彼論釋言。佛無漏心以為體相。唯有識故。非離識外別有其土。謂法性土即法性心。此不離於無分別智相應淨識。識實性故。自他受用及變化土。皆不離於佛後得智相應淨識。然識有異。自受用土即第八識。他受用土即第七識。其變化土即前五識。隨應是彼後所得智相應識故。十地菩薩見法性土·及他受用土。地前三乘見變化土。皆隨所應不離見者有漏無漏能觀淨識。故此經言。若欲勤修嚴淨修土。先應方便嚴淨自心。隨諸菩薩自心嚴淨。即得如是嚴淨佛土。天親菩薩般若論云。智習唯識通。如是取淨土。故修智因果識便淨。內識既淨。外感眾生·及器世間國土皆淨。廣如經說。亦隨見者所應之識。如前准知。
    第五分量者。佛地·唯識皆說。法性土雖非色攝不可說其形量大小。然依事相其量無邊。譬如虛空遍一切處。自受用土十地經說。第十地菩薩。得生大自在宮。有十果相現。有大寶蓮華座。周圓如十阿僧祇百千三千大千世界微塵數量。出第十地菩薩。坐登正覺。既成佛竟盡未來際。相續變為純淨佛土。周圓無際眾寶莊嚴。隨法性土量無邊故。他受用土。隨十地菩薩所宜而現。或小或大。或劣或勝。前後改轉。梵網經說。我今盧舍那。方坐蓮華座。一華百億國。一國一釋迦。攝論等云。初地菩薩悟十百門見百佛土。一佛國土三千世界。三千世界有百億四天下。四天下各有一化佛。三千界中有百億化佛。初地菩薩見一百箇百億化佛一受用身。受用身居一大寶蓮花臺。花有百葉。葉即三千大千世界。一受用佛名盧舍那。百箇百億化佛名為釋迦。不離一盧舍那身有眾釋迦。二地菩薩見一受用佛坐千葉蓮華。乃至第十地所見佛極大花葉無邊。且二地中見初地所見十受用身盧舍那·千箇百億化身釋迦。乃至十地見九地所見無量受用身盧舍那無量化身釋迦。大千世界佛數雖多。不離釋迦之化故。名一佛所化。又小乘中唯言一佛無多化身。亦隨彼機說一佛也。或資糧道見一四天下有一主佛。加行道中見三千界有一主佛。初地以上漸漸增故。故他受用土其量不定。其變化土或淨·或穢·或小·或大。前後改轉亦無定限。隨生所宜一時現故。無垢稱經佛足指按大千界淨。無垢將至預變毘耶一城為淨。說法花經初變大千。次變十方各二百萬億佛國令淨。後更重變。故知大小隨時不定。瓔珞經云。毘盧舍那佛是法身。盧舍那佛是受用身。釋迦牟尼佛是化身。故作是說。
    第六處所者。其法性土即真如理。無別處所。自受用土亦充法界更無別處。他受用土。佛地經言。超過三界所行之處。彼論釋言。非三界愛所執受故。離相應·所緣二縛隨增言超過三界。故是道諦善性所攝。彼有三釋。有義各別。有處說在淨居天上。有處說在西方等故。有義同處。淨土周圓無有邊際。遍法界故。如實義者自受用土周遍法界無處不有。不可說言離三界處即三界處。若他受用土或在色界淨居天上。或西方等處所不定。法花亦言。眾生見劫盡大火所燒時。我此土安穩。天人常充滿。十地所見乃是報土。地前所見乃是化土。隨宜而現。何得定方別指一處。欲令眾生起勝欣心。別指處所。隨心淨處即淨土處。化土必隨三界處所。任物化生即便現故。古人於此種種分別。三界之外別有處所以為淨土。理必不爾。所化必有異熟識在。異熟識在必是三界攝。何得出界。土非界繫言超三界。非處有別。隨所化故。
    第七共不共者。成唯識云。其法性土。一切如來同所證故。體無差別。自受用土雖一切佛各變不同。而皆無邊不相障礙。餘二佛土。隨諸如來所化有情。有共不共。所化共者。同處同時隨應諸佛各變為土。形狀相似不相障礙。展轉相雜為增上緣。令所化生自識變現。謂於一土有一佛身。為現神通說法饒益。如此土眾生宜聞釋迦·彌勒·彌陀。此等諸佛即共變之。於不共者。唯一佛變。諸有情類無始時來。種性法爾更相繫屬。或多屬一。或一屬多。如底沙佛令釋迦菩薩超九劫等。故所化生有共不共。不爾多佛久住世間。各事劬勞實為無益。一佛能益一切生故。由此變化他受用土有共不共。
    第八諸門者。於中有十。一土主。二輔翼。三眷屬。四任持。五事業。六攝益。七無畏。八遊路。九所乘。十入門。第一土主者。佛地經云。如來所都。謂諸佛土諸佛為主。以殊勝故非餘所都。唯屬世尊。或唯世尊住持攝受。非餘所能。即三佛身各於自土為主非餘。謂法性土體性唯一法身為主。自受用土雖遍法界。一一自變各自為主不相障礙。他受用土及變化土。雖諸佛變。然一合相。亦一相身。各各隨應攝受為主不相障礙二翼輔者。其法性土及自受用。唯有佛居而無翼輔。十地菩薩雖分能證。非是法身之能輔翼。法身無相不說之故。他受用土。佛地經言。諸大菩薩眾所雲集。謂此淨土常有無量大菩薩僧常來輔翼。故無怨敵能為違害。諸佛慈悲於自識上。隨菩薩宜現粗妙土。菩薩隨自善根願力。於自識上似佛所生淨土相現。雖是自心各別變現。而同一處形相相似。謂為一土共集其中。佛地論云。如是十地所變淨土。為是有漏。為是無漏。略有三義。有義無漏。自無漏種願力資故變生淨土。於中受用大乘法樂。能證真如得真無漏常見諸佛。故道諦收。有義有漏。謂自心中加行有漏淨土種子。願力資故變生淨土。於中受用大乘法樂。七地已前煩惱現起。十地修道煩惱及所知障種在。第八識體能持彼故現受熏故。猶是有漏。無記性攝。故非無漏。又非有情有二實身。身既有漏。所依淨土云何無漏。故唯有漏。苦諦所攝。如實義者。十地菩薩自心所變淨土有二。第八所變唯是有漏。有漏第八相分攝故。為有漏身之所依故。雖無漏善力所資熏其相淨妙。而是有漏。隨加行等所現亦爾。若隨後得無漏心變淨土影像。是無漏識相所攝故。從無漏善種子生故體是無漏。道諦所攝。其變化土三乘眾集。二乘聖人菩薩凡夫之所集故。佛所變者唯是無漏。餘所變者。有義唯有漏。無漏後得不能變為淨土相故。有義亦無漏。無漏後得隨佛所變增上緣力亦變事相。理不乖故。前釋為善。第三眷屬者。佛地經云。無量天龍人非人等常所翼從。其法性土·自受用土二無輔翼。無相如前。他受用土唯有天人以為眷屬。無有餘類。雖超三界天等仍是三界攝故。淨識如是。攝受變現為嚴淨土。故不相違。或為成熟所化有情。示現如是變化種類。如為調伏劫比拏王。現化無量轉輪王眾眷屬圍繞。或佛自化。或諸菩薩化作此類。任持淨土莊嚴供養。引導他方翼從如來。無量壽經亦言。命命鳥等皆是阿彌陀佛之所化作。化為二乘。莊嚴淨土亦復如是。變化土中亦以真實八部輔翼。他受用土菩薩為真。二乘八部皆為權現。非是真實得生中故。變化土中二乘八部皆是真實。十地菩薩皆為權跡。十地不應生變化土。權示化形生於中故。第四任持者。法性土佛不假任持。自受用土自法樂持。他受用土。佛地經言。廣大法味喜樂所持。十地菩薩大乘法味喜樂所持。食能令住是任持義。已超三界性是無漏。能斷有漏不應名食。是任持因故亦名食。如有漏法雖障無漏。然持有漏得名為食。無漏亦爾。雖斷有漏然持無漏云何非食。諸佛菩薩後得妙智。能說能受大乘法味生大喜樂。或正體受真如味生大喜樂。能任持身令不斷懷。長養善法故名為食。七地已前猶分段生。非不資於段·觸等四。八地以上及一切佛不資段食。可說資餘。故論說為示現依止住食攝故。若變化土實資四食。亦得說資法味為食。如聞妙法花六十劫住故。然此經下菩提分品言。既□不死法。還飲解脫味。以涅槃不死而為食者。所證妙境生於喜樂。可名食故。能持無漏亦與食名不相違也。然此食體諸教不同。廣如別章及法花疏。第五事業者。其佛法身或唯自利。為二身依。或通二利。自受用身唯有自利。若他受用·及變化身。唯屬利他為他現故。佛地經云。作諸眾生一切義利。佛雖寂定。由先所修加行願力。任運能作一切有情一切義利。他受用土中多說妙法。少作神通作利十地菩薩義利。變化土中多作神通。少說妙法作利三乘一切義利。第六攝益者。自性身土及自受用。已斷圓滿不說攝益。其他受用攝益義者。佛地經云。滅諸煩惱·災橫·纏·垢。則諸煩惱名為纏垢。如是即名諸災橫因。煩惱·纏·垢此中無故。所作災橫此中亦無。或煩惱者則十煩惱。三界見修合有一百二十八種。纏有八種。謂無慚·無愧·惛沈·睡眠·掉舉·惡作嫉·慳。垢有六種。謂害·恨·惱·諂·誑·憍。災橫即是彼所發業及所得果。所知障中種名煩惱。現現起名纏垢。離此二種名為攝益。如世封主雖不攝受。但不為災。封戶亦言主攝益我。此亦如是。又現證得解脫煩惱·災橫·纏·垢。殊勝福智故名攝益。化身土中二乘聖者准此亦爾。凡夫菩薩雖未永斷。制伏現行亦名攝益。地前名為損力益能。能轉道故。然此諸位。分別二障四十心中漸能制伏。於四善根加行道中能頓伏盡。初地頓斷名為攝益。俱生二障加行道中能漸伏之。十地隨應能漸斷之。初地已上能頓伏盡。故名攝益第七無畏者。內有攝益。外無怖畏。法性身土·自他受用·及變化身。久已無畏。佛地經云。遠離眾魔。魔即四魔·是怖畏因。由此能生諸怖畏故。佛皆無彼故無怖畏。他受用土。十地菩薩離粗四魔。無五怖畏。煩惱·蘊死。漸斷位次隨應說之。其義可解。變化土中。三乘聖者亦分能離。十住菩薩八相成道能伏天魔。加行道中亦能制伏分別煩惱。離煩惱魔。十住第四生貴住中。捨離生死出三界故。分離死魔。入初地時分離分段死。亦名分離五蘊之魔。是故無畏。第八遊路者。佛地經言。大念·慧·行以為遊路。彼論釋言。若諸如來大念即是無分別智。由念安住真如理故。無分別智為法性土所遊之路。大慧即是後所得智。分別諸法真俗相故。為二受用及變化路。此二皆有造作淨土增上業用故俱名行。通生淨土故俱名路。或大念行是自利行。內攝記故。是法性土·及自受用路。大慧行者是利他行。外分別故。是他受用及變化路。上說佛已。十地菩薩。大念者聞慧。大慧者思慧。大行者修慧。以此三慧隨其所應親疏相資。為其有漏無漏土路。三慧皆通有無漏故。若變化土。地前三乘亦以三慧為其遊路。二乘修慧亦通無漏。凡夫菩薩唯是有漏為其遊路。第九所乘者。御彼所乘行此路故。佛地經云。大止·妙觀以為所乘。止謂三摩地等持也。觀謂般羅若慧也。止·觀等運故名所乘。路是總位。位中止·觀各別名所乘。佛之三身恒乘於此入三佛土。十地菩薩乘此入於他受用土。地前二乘隨應亦乘此止觀品入於淨土。若化穢土。通散定慧以為所乘。不爾無由生佛土故。第十入門者。從彼入門御此入故。佛地經言。大空·無相·無願解脫為所入門。解脫者涅槃。緣此妙智名之為門。或無漏智亦名解脫。離繫縛故。因此三門入淨土故。且一義云。因無相門入法性土。觀法無相證真如故。因無願門入自受用土。於三界中無願求故。因大空門入他受用·及變化土。達二我無入二土故。或云三門皆入三種佛土。論說三門或各別。觀三種自性。或皆能觀三種性故。此說佛門。若諸菩薩因此三種無漏之門入他受用土。若地前二乘亦因三無漏。或復有漏入於化土。凡夫菩薩。唯因此三有漏等持入於化土。不名解脫門。非無漏攝故。理實。他受用。及變化土。皆有事乘遊路門等。為令有情欣樂實德故就行說。其法性土。及自受用皆量無邊。不說別有事門等相他受用土既有分限。皆依蓮華而方建立。佛地經云。大寶蓮華之所建立。觀經亦言作懸鼓想。有蓮華座。化土不定。或有或無。准此佛土無蓮華故。

大乘法苑義林章卷第七

加點畢天文十（辛丑）五月六日未剋功終
從兼繼僧正御房被下畢
覺清五師
此一帖餘本之間覺清五師（仁）與奪之處全
部感得之由被申被返畢
天文十二（癸卯）六廿六記之前大僧正兼繼
寬文十二年（壬子）十月日令修補畢
清兼法印
享保七年（壬寅）正月日謹拜讀了訓兼（戒四歲十六）