No.2195
法華開示抄二十八帖之內第一

          

序品竹

１  八甚深皆行因證歟（二方）
２　釋尊於阿私仙所求經十六王子以後行歟
３  釋尊入三昧無量義經以前歟
４  此初大相故事
５  必說一乘事
６  疑通三乘事
７  今經聲聞限退大應化歟
８  根未熟故事
９  不定種姓必退大乘歟
１０  七方便迴心頓悟事
１１  今經正宗為頓悟說歟
１（云云）  今經可攝半滿二教耶
１３  今經題目白字事
１４  蓮華者四色中何耶

已上十四帖

法華經第一卷開示抄（序品上）
序品
玄贊六門

    一敘經起之意  二明經之宗旨
    三解經品得名  四顯經品配立
    五彰經品之次第  六釋經之本文

    第一敘經起意（略由五義）

    一為酬因請（酬因有六。行願求持相說。酬請有三。鶖子文珠彌勒）二為破疑執（破疑破執）三為彰記行（彰記彰行）四為利今後（利今利後）五為顯時機（顯時顯機）
    問。玄贊中釋行因引八甚深文。爾者八種皆為此因證歟。兩方不明。若為證者。八種甚深廣明因果二位功德。行因者。唯因位修行也。何以快妙事心等諸門。總為行因證據。況受持讀誦甚深者。第四持因中引為誠證。若以一文並成二義。行持二因。寧不相濫乎。若依之。八深不必證者。贊主開六因。各別引證文。若不為此義證據。載有何益哉。
    （又方）問。以八種甚深俱可為行因證耶。答。准諸師意。總有三釋。一云。唯以修行甚深為證。（決擇記初釋。鏡水抄翼贊）二云。八深皆為證（決擇記後釋）三云。取前三（慶順記）。
    問。三義共有疑。先就初後義。前六因各引其證中。明行因引八甚深文。若非此義證者。引之何為。次就決擇記後釋。行因者。因位修行也。何以八甚深皆為此因證哉。快妙事心等成道以後德也。豈為因行證哉。何況受持讀誦甚深者。第四持因證也。何以一文兼成二義耶。
    今云。第二修行甚深為正證。祟俊法清。作二釋之中。所為正釋既云行因。不如修行甚深名義就中第一受持讀誦者。持因證也。快妙事等成道以後德也。難為因行證。但玄贊廣此八種文。依為一具法門引之也。問。義寂引證據存略取要。豈無故徒載繁文耶。答。此亦有要。說經起意。酬因請為隨一。其酬因說經者。昔隨善友修習行業。今成佛果說妙法也。而今八種甚深。兼其始末。故廣引八種。令知事大意。故贊云。具行一乘種智之因方得佛果。故今酬因說甚妙法。
    後後因證。未必盡其首尾。初行因中。既顯示了故歟。
    玄贊云。酬行因者。方便品中。准論釋經八甚深云。佛曾親近百千萬億無數諸佛。盡行諸佛無量道法。勇猛精進。名稱普聞。成就甚深未曾有法。難解法者。如來能知。隨宜所說意趣難解。一切聲聞辟支佛。所不能知。八甚深者。一受持讀誦甚深。二修行。三果行。四增長功德心。五快妙事心。六無上。七入。八不共聲聞辟支佛所作住持甚深。經唯有六。無第六第八。至下當知諸佛道法。既盡行之。具行一乘種智之因。方得佛果。故今酬因說斯妙法。勸修因行（云云）。
    私記一云（慶順師）○此八甚深中。初三甚深。是顯行。後五甚深。是顯所得果（道榮師惠淨師俱判也）今疏引意者。取初三而顯行因也。決擇記一云。疏方便品中。至下當知者。引文也。又云。興八甚深。取第二修行甚深。餘七種乘便故來。又云。總舉八深。通明酬行。云何乃言唯取第二。今觀此解。其理稍通。文義略明。前釋為勝（云云）。
    水抄二云。問。此問說行。何用引教證耶。答。八甚深中。盡行諸佛等。修行甚深。正明萬行。與此中行因同。故唯甚深是正引。餘者相從來也（云云）。
    翼贊云。問。八甚深中。幾為行因。答。疏雖引八甚深。意取第二句修行甚深。云何以證第二句盡行諸佛無量道法。云何盡行。謂未成佛已來。六度萬行。皆盡行故（云云）。
    問。玄贊中。釋願因引方便品。如我昔所願。今者已滿足（云云）。爾者指何願名滿足耶。
    方便品可抄之。
    問。就求因。釋尊於阿私仙所求法華經。爾者十六王子以後行歟。
    私云。決擇記。大王求法為先。王子講說為後。但此義未見文證（云云）。今推云。吾於過去無量劫中求法華經者。求故弟子位也。為四部眾廣說分別妙法華經者。說故師位也。廣為六百萬億那由他恒河沙眾生示教利喜。令發菩提心所化數多。引攝德高定不淺位。又大通佛土報士也。其法師。豈非地上哉。
    問。付酬持因義。宗家意。四依間供幾佛耶問。四依地位云何。
    如玄贊本抄并別記。
    問如來欲說今經時。入何三昧耶。答。入無量義處三昧（云云）。付之入定說經。其義必可相順。既說法華順入法華三昧。何入他三昧。依之唐朝人師。入法華三昧（云云）。
    會云。見經文。入於無量義處三昧。表名分明也。但無量義處三昧者。即法華三昧故。為今經相因。能相順故。玄贊先入無量義處三昧。後說法華。法華體即無量義。故法華三昧即無量義三昧。（云云）凡無量義表體。法華顯用。體用互不離。彼此還一也故玄贊無量義談體出生無量義。法華功能出二乘。體能雖異。其實無二（云云）。仍無失。
    尋云。名言既異。若體何同。設雖配體用。獨不如以體望體以用望用。若爾法華瑞相故。正可名法華三昧。
    會云。為顯前後二經一體不二之義。中間入一定。若名法華三昧者。恐難了此委曲。故表無量義處名歟。
    重尋云。若體用無二故。二箇三昧同者。二經又詮體用。是豈一法哉。
    答。云同云異雖有二門。說法外用也。三昧內證也。對機具自。其義不同。故中間入一定。前後說別法。若依實論之者。三昧亦證體者。無量義處之德勝。解用者。法華三昧之能增歟。
    玄贊云。酬相因者。即既成佛已。將說此經。先為菩薩說無量義經。次入無量義處三昧。天雨四華。地振六種。四眾瞻仰八部歡喜。放毫光以矚燭。眾見此已疑生（云云）。
    同二云○入無量義處三昧。後說法華。法華體即無量義。故法華三昧即無量義三昧。無量義經為菩薩說。法華經為聲聞說。無量談體出生無量義。法華談功能出二乘。體能雖殊。其實無二。故將說法華。先入無量義三昧。下文亦有悟法華三昧。不言悟無量義三昧者但是隨機濟物之要宜。逐便近生之巧用。名雖有二體。實不異（云云）。
    問。釋尊入無量義處三昧者為在無量義經已前。為當何耶。進云。玄贊。先為菩薩說無量義經。次入無量義處三昧（云云）。問。大師餘處中。欲說無量義經。先入無量義處三昧。如何可會耶。私云。如來入無量義處三昧。為說法華經。說經之習。多以前現瑞相之故也。若夫屬無量義經者。彼經何不說入定事。至于此經始明入定相。屬後經不屬前經之旨無諍。但至般若贊述者。實以難會。若以法華經名無量義經歟。十七名中二經。互得其名也。故同經會釋云。如入無量義處三昧。方說法華。准彼可知。玄贊云。如次上。
    金剛般若疏上云。食時者。謂即說經差別時分也。此表欲說無相之理。如欲說無量義經。先入無量義處三昧。觀無量義處之理。佛以惠為命。無相為食。欲說無相之教。先以惠觀無相之妙理。後方說之。故言食時也（云云）。
    同經會釋上云。如入無量義處三昧。方說法華（云云）。即內有證能。外說互相表為正與此同。
    問。玄贊中。釋今經瑞相。餘經無此初大相故。爾者以何相名初大相耶。答。樸揚大師有三釋。一云入定名初。二云說無量義經入定等瑞相。總名初相。三云入定雨花放光動地。總名初相。問。初釋不正義。不及疑難。付後二釋不明。先付第二釋。瑞相者。以大聖神力所現之奇瑞也。說經全非瑞應。何說無量義經攝初相。何況二經既別部也。以前經能云後經瑞相。若如此義者。寧以涅槃經名遺教經瑞相耶。付第三釋。又不可然。仁王般若時。佛入大寂室三昧。後放大光明。下天華動大地。若爾入定雨華放光動地。兼四種瑞。不限今經。何云餘經無此耶。
    私云。第二釋加無量義經事。任經文相。先說經次入定。云經云定。同得無量義名。入定既瑞相也。彼經又可屬其類。依之日月燈明佛說法華時。同有說經入定。知二經雖異體用不二。前後相即。遺教經不例。攝釋會云。不例。非涅槃後定說遺教。法華經前。必說無量第三釋者。於四種瑞此經悉具。餘經不備。故栖覆釋云。此經具足。餘經或一或二。皆不具足。但於仁王般若者。羅什三藏集諸經為一部。四種瑞相。恐不必一會同時所現歟。
    付後釋。重尋云。仁王經者。說時。說處。聽眾。得益。一部首尾所說分明也。捨諸經云事。餘守不許。況玄贊處處或引或會。宗家既用之。何輒云無別本哉。
    答。唐三藏得十六會廣本。比校前代所譯諸部般若。皆不出十六會。至仁王一部。闕而無之。豈非奇哉。故大師釋云。西方未聞有本。即以題下注云鳩摩羅什集出佛語。不可和會。與諸經論同（云云）。五天四主百三十國之間。不聞有其本。實知於東土始集出諸經云事。具如別抄。問。大般若經四種俱具云何。答。見會會瑞。雖有入定。放光。動地。不說雨花事歟。退可勘之。
    玄贊云酬相因者。○三世諸佛。將說此經。必先有此種種大相。不同餘經。餘經無此初大相故（云云）。
    攝釋云。疏餘經無此初大相故者。問。初相者何。答。有三解。一云。入定名初。此釋不然。將說餘經前。亦入定。何得言無。二云。說無量義經入定等瑞。總名初相。若爾者。涅槃在遺教前說。涅槃應是遺教初相。答。不例。非涅槃後定說遺教。法華經前。必說無量。無量義經所以得名初相。體用兩方相因說故。又彼經者。雖為菩薩傍益二乘。作聞此漸故。三云。入定雨華放光動地。總名初相。餘經不具雨華等事故。言無也。
    問。何故不取無量義經。答。雖無量後即說法華。彼經自為菩薩而說。彌勒等眾。復無疑。故非其相。問。光等非初。云何說初。答。正宗前故得稱初也。問。餘經何故無此初相。答。自昔說二乘作佛。今經開權顯斯實旨。恐有疑生故。現奇禎拂彼迷意。今談此等悉皆成佛。與昔說別。意旨難信。是以餘經無此初相（云云）。
    問。付今經說因。且三世諸佛出世成道之時。必為說一乘將云何。玄贊云。必說一乘付之諸佛說教。必待根熟。一乘根緣。若不熟者。何必說今經。是以經云正使出于世說是法復難。玄贊下文有佛出世。唯說一法。或不說法。就中蘇扇多。多寶二佛不說此經。二萬燈明佛中。最後一佛說之。以知不必說一乘云事。
    會云。玄贊解釋前後似異。其中。以不必說可為實義。唯說一法或不說法者。諸經有其證據之故也。隨又攝釋任疏成希聞義。但必說一乘者。詣一佛始終十方諸處。於一處一段化儀。根機不必會。何定說妙法。是以玄贊成道究竟者。顯遂果本懷歟。
    又案。玄贊顯說因意云。必說一乘也。是則於初權後實之次第。初說權教之志者。欲必說一乘（云云）重意云。對前權教以一乘為必說。不於彼此佛通一切為必說歟。
    玄贊云。酬說因者。下云。諸佛如來。唯以一大事因緣故。出現於世。乃至廣說無聲聞弟子。但教化菩薩。究竟令得一切種智故。三世諸佛成道。究竟必說一乘。皆是因中方便趣求。修學雖滿未曾演說。今時機會不可虛然故。趣宿因說斯妙法（云云）。
    同二云。下讚生利益。希有佛出世唯說一法。或不說法。今說三乘故名希有（云云）。
    鏡水抄云。疏云。有佛出世等○淨名經云。或有佛土。無言無說。如迦葉佛。住世七日。並不說法。意言。三乘中。隨說一乘有不說者。賢劫中數佛不說於法。但作神通令諸眾生發心入道。拘樓秦佛。說一法名。甘露拘那含牟尼佛。說法名。法鏡多寶出世。不說一法（云云）。
    慶順私記云。或不說法。述曰。有人云。須扇陀佛等（云云）。涅槃經第八卷見。長阿含經第二十二卷云。迦葉佛。住世二萬歲。如來滅後。正法住世經於七日（云云）。然此經。違般若經文。故大品般若第十卷夢化六度品云。譬如須扇多佛。得阿耨菩提。為三乘轉法輪。無得菩薩記者。作化佛已捨壽命入無餘涅槃（云云）新譯六百般若第七十八卷難法義品。亦云。蘇扇多佛得菩提。轉法輪度無量眾。文廣可見之。
    玄贊四云○如迦葉佛住壽七日。不說此經。及今釋迦。成佛四十年。方說此經。故是說希（云云）。
    攝釋三云。疏說法希等者。亦如日月燈明佛。從於初佛經二萬佛已後。有燈明佛。方說此經。故為希有（云云）。
    問。付為破疑執說今經義。且唯云破疑不言破悔。有何故乎。進云。贊云。疑通三乘悔唯少有。以寬攝狹。但說破疑不說除悔。付之。不定性小菩薩。於大菩薩作懸崖想。總退求小果。是豈非大乘人於大行起悔耶。依之經云。諸求三乘人。若有疑悔者。佛當為除斷（云云）。加之論釋多事驚怖。大乘人。於菩薩行起驚怖心。生趣異乘心（云云）。如何。今云。玄贊意。今經說一乘時。所破障中。有疑無悔。說經之席。無於大乘起追悔心之人故。攝釋然。法華會無有此者（云云）。其故者。久發菩提心已入菩薩位之人。正生悔心。是可退菩提心以後事。其失是重。其德既闕。豈列平等大會之席。聞一乘難解之法耶。悔唯小有者。則論當座事也。諸求三乘人。若有疑悔者文者。攝釋會云。文約義繁。合而言也。此一釋。雖不必盡理。會經之趣。以之可得。次論文者。攝釋云。論無明文（云云）。
    問。今所成者。若攝釋議曰意歟。若爾者起悔之事。菩薩位。可許有之故。攝釋會疏云。疏意不障菩薩有悔。然法華會無有此者（云云）。既云不障菩薩有悔。乍在菩薩位可起也。若退大以後有悔者。全不菩薩。何三乘有悔之類出之耶。若如此義者。會疏須云菩薩位無悔故。既立自義會疏文。俱實於菩薩論悔有無。又設雖退大以後。其類何無。法華會舍利弗等。皆雖退大列此會耶。
    答。菩薩若發不同分心。即棄捨大菩提心。不同分心者。與最初發心不相似心也。若於無上菩提起追悔心。定可名不同分心。唯識論釋悔心所云。先惡所作業後方追悔故。先惡菩薩大行。後正追悔。住菩薩位之者。誰發此心耶。驚怖疑或等。是心未決定不及改悔。故菩薩在之。於正悔心者。罪過甚重。若起之必可棄求菩提利樂他願。猶如起下界煩惱。其念即退失上定。攝釋不障菩薩有悔者。住菩薩位之身中有此事故。隨本名菩薩就中議曰之起。初解釋。不可悔勝方求劣也者。總不許悔大之義。對此釋議曰。以至理言。有悔修大（云云）。次引信解品為證。唯為顯有悔大之事也。未必正住菩薩位有此心歟。但會疏之趣。非無深故。諸佛出世之時。親見佛聞法之眾生。皆多生植德本。根機深熟而退菩薩位。退悔大行。豈以其時心可詣佛所哉。何況在開權顯實座。列真實眾。甚不可得也。今五乘等開為十種。除利後之一因。自餘皆出現座所論也類得疑執。雖悔有無。定可當座力諸求三乘人。若疑者文等不可攝之。攝釋則存此旨會。然法華會無有此者也。
    玄贊第一云。破疑中有二○此中。破疑恐慮破悔。昔悔修小不得作佛。今聞得作悔所以除。知小乃為大之因。故疑通三乘。悔唯小有。以寬攝狹。但說破疑不說除悔。攝釋云。疏悔唯小有之者。問。何故經云非三乘人類悔皆斷。答。有二釋。一云。文約義繁。合而言也。理實菩薩無得有悔。大勝小劣。不可悔勝方求劣也。二云亦有。如不定性諸小菩薩。於大菩提起懸崖想。退求小位。斯豈非悔。雖有此理。然無顯文說悔修大。問。此經論云。二者多事驚怖。以大乘眾生生如是心。我無量無邊劫。行菩薩行。生驚怖心。起取異乘心。此豈非悔修大耶。若非悔大。云何得言取異乘耶。答。只言取異。無悔大文。若實有悔文何不說。如第四驚怖悔實不無。文即明說。此既不說故知無也。但揣無力欲退求小。議曰。以至理言。有悔修大。故信解品云。悔來至此。竊作是命。此或王等非我傭力得物之處。不如往至貧里肆力有地。復云。何故至此。探此等文。即悔修大。若爾疏主何言無。答。疏意不障菩薩有悔。然法華會。無有此者。信解品中。敘昔事故。有餘德云。菩薩有悔。引論為證。斷疏主釋為不盡理。此亦不可。一論無明文。二乖疏本意（云云）。
    問。今經時。為聲聞與當作佛記別。爾者今此聲聞。為限退大應化二類。將可通非退大不定姓耶。
    答。或云限退類。或可云通不退。問。兩方。若限退類者。今經開合二乘令歸入一佛乘。設雖不退類。何不與當作佛記別。況千二百聲聞。其數尤多。其中豈無不退大之人耶。依之經下文。我見佛子等。志求佛道者。無量千萬億等（云云）。是豈非不退大之不定姓耶。加之攝大乘論中。云為不定姓說一乘。不見限退大乎。若依之爾者。法華論云。為退大。應化二類與記（云云）。不云實類中。有不退之類耶。
    今云。非退類之不定姓。法華會座可有之。若不列三周之席。何時回心向大。是以玄贊非不定姓皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定姓故者。於法華會上許有二類也。今豈專可指今經說時。於法華論者。付三周得記之正機。舉退大。應化之二類。千二百聲聞。世世已曾從佛受記。衣裏繫珠。宿緣自知。自餘聲聞。未必退大歟。
    問。栖復釋云。法華會上。雖有此類。佛前不能迴心。如來滅後。於餘國遇佛發心修行。化城喻品所說是也（云云）。今如何許迴心耶。答。水抄解釋。未得其旨。滅後始有證小果人。經所說者可其類。但在世得聖大根未熟。滅後發菩提心之類非無。彼而於彼土求佛智惠之中。亦雖攝此類。專所指者可滅後得果人。設雖以在世人攝此類。乍聞法華不發大心者。甚難許。背若不信此法無有是處文故。若又雖信不發心者。信義如何。
    問。若此類聞法華發心而未得記別者。攝正機歟。將傍機歟。二共有難。設雖傍機。此會空過。何世更得記哉。設後佛法華會可得記別者。例又今釋迦時。可有前佛時。未得記人。始預記別。經何不見耶。
    答。傍正難定。若對凡夫及定性二乘者。以直趣不定姓聖者。收正機有何過。若對三根千二百人之得授記者。恐可云傍機。但如此之人。後佛出世。可受記別。前既發大心故。後佛世為菩薩類隱前聲聞相。則及任持所餘之類也。是故釋迦聲聞眾中。不列前佛弟子也。
    有別義如下。私推種種不同。
    退菩提心迴心得記（法華正機）
    不退類聞法華迴心而不得記。（傍正機中判屬不定）
    或一類在世證果。不聞法華不迴心。而滅後迴心。
    或類滅後始證聖果。於分身國修行（迴心在此土）
    後三類遇後佛可得記。或一類前今佛現前可有授記。
    法華論云。
    玄贊云。然瑜伽及法華論說。聲聞有四。一決定種姓。亦名趣寂。二增上慢○三退已還發大菩提心。亦名不定種性。且法花會得記聲聞名退菩提心。舍利弗等皆此類○鶖子亦言。世世已曾從佛受化。化城喻品說。十六王子所教化。眾生過去結緣之始。由是故名退菩提心。非不定姓皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定性故。四應化○法華論云。此中唯為二聲聞記。謂退心應化。其趣寂者及增上慢。佛不與記。根未熟故（云云）。
    攝釋云。問。何故迦名不定姓。法華論名退菩提心。答。法華一會是退心不言不定。瑜伽總談不言退心。不定姓寬。退心言狹。有不定姓非退心故（云云）。
    同四云。法華言。大分為彼退大聲聞（云云）。
    水抄三云。問。疏主何不退已還發與不定姓。兩類雙引來耶。答。疏主。體上下經意有三周之中。授記盡是退菩提心。所以遍引。問。法華會上。世尊說經既不被一類。唯非不定性者。豈靈山會上。無此類。豈不定姓不是退已還發之人。答。有一類眾生。身中有三乘性。大性未熟。不發大乘心。直修小乘行。過去逢俱那含牟尼佛。修解脫分善根。迦葉佛邊。修加行善。今逢釋迦得有學無學果。問。何處經是耶。答。經文分明。述我見佛子等。志求佛道者無量百千萬。咸以恭敬心。皆來至佛所。曾從諸佛聞方便所說法。此文是也。問此類早晚迴心。答。此一類。雖在法華會中。只緣大乘根未熟。未迴心。至佛滅後方熟。問。此一類大乘根未熟時。如來已入滅。彌勒未下生。誰人教化。答。世尊道。除佛滅度後現前無佛則教化不得。現前有佛必教化得也。我於餘國作佛。更有異名。人雖生滅度之想。方便教化。令發大乘心（云云）。
    問。法華論中。趣寂上慢二類聲聞。根未熟故。佛不與記（云云）。爾者趣寂人。可有當熟義耶。答。玄贊云。趣寂根不熟。故無當熟義。付之云未云不。其義不同。今既云未熟。定可待當熟之義。況增上慢。其根未熟。必可有成熟時。趣寂合一文。寧異彼相哉。是以他宗人師。依此文成趣寂成佛旨。即立量云。趣寂聲聞應成佛。論說根未熟故。如增上慢。勘何處相。可立畢竟不熟義。加之。法相人師引唐三藏說。法華會趣寂暫時義也（云云）如何。
    會云。永住下乘極果。遂趣無餘圓寂。名之趣寂。種性法爾有異。餘類趣向大乘之根。何日得熟。論主乍釋一乘妙法。猶立四類聲聞。源依深密經。瑜伽論等也。決定性者示本性。趣寂者指極位。若談暫時意樂。遂入大乘者。與迴向大乘聲聞。有何差別。何況如今經大意者。一會大眾。皆似發心。而強分四類。於趣寂云佛不與記者。法爾五性。佛智無諍。今經文說雲雨喻。破乘一執。故探深意。出不與記不成佛之相也。但未言。誠似許當熟。是合趣寂增上慢二類。用貫通詞。故兼未不二義。總安未言也。若各別說之。詳說之者。須云趣寂根不熟。增上慢根未熟也。故玄贊云。由趣寂者與增上慢合一處說。同言根未熟。正義應言趣寂根本不熟等。上慢例難。准之可會。餘宗異見。不及始會通。恐是於五性了義教非其機故也。故樞要云。大乘有性眾所共許。定性二乘。無性有情人。所不悉。於所立量者。有猶預不成過。論說根未熟故因。未決定故也。次三藏大師。以法華趣寂為暫時云事。他師謬傳歟其例非一。
    別義云。玄贊第五卷為二釋。初釋付趣向根。趣寂者不熟也。上慢者未熟也。以不從未。總云未熟。後釋付信解根。類俱未熟也。玄贊。以理准之以下為後釋也。第一卷同初釋。以之為本。又論梵本二類別說。趣寂不兼非未者。人師釋也。同之歟。正義者。則簡漢本之意也。
    若依此義者。量可付隨一不成。
    法花論云。
    玄贊云。○由趣寂者與增上慢合一處說。同言根未熟。令其發心。正義應言趣寂根不熟佛不與記。菩薩與記令發信解大乘心故。增上慢者。根未熟故。佛不與記。菩薩與記。令發趣向大乘心故。若趣寂者。後亦作佛。違涅槃等處處教文（云云）。
    攝釋云。疏根未熟者。論曰。畢竟未熟。亦得名未。何要後熟方名未耶。故趣寂人。亦名未熟。
    玄贊五云。聲聞類異者。論云。聲聞有四。一決定。二增上慢。三退菩提心。四應化。如來與二授記。謂應化退菩提心者。除決定增上慢者。根未熟故。如來不與記。菩薩與記。菩薩與記者。方便令發心故。常不輕記是。此言未熟者。增上慢者可爾。趣寂畢竟不。云何言未熟。未者不也。准理應言。趣寂之人。不愚於法。信根未熟。佛不與記。不分明記當來之世得作佛故。菩薩與記。奄含記別。有理佛性故。方便令發信大乘心。增上慢者。信向根未熟。佛亦不分明記別當來成佛之事。菩薩亦為奄含記別方便。令發信向之心。今合為文。言根未熟。非趣寂者當可成佛。莊嚴論云。餘人善根涅槃時盡。菩薩善根不爾（云云）。
    法華秀句云。短翮者。更破第五通云。彼第五。通法華論決定二乘佛不授記文云。方便決定暫時決定。彼土迴心。汝通非通。壞教文義而強惡通故。後更改轉。名方便名暫時。後不更改名決定。而汝所言方便決定。暫時決定者。不知文意。而文句雜亂。既名方便。返名決定。何知此迷亂。此說不爾。不足言故。唐朝翻經沙門神昉法師。種姓集中卷云。三藏解云。決定聲聞義亦有二。一者本性決定。本來唯有二乘種姓。無菩薩姓。二者方便決定。亦有菩薩種。而於此會根未熟故。定無發心義。如來不與授記。故名決定。於後根熟。菩薩授記。亦令發心。由此道理。決定聲聞。亦通不定。彼論授方便。決定亦令發心。非約本性故無違失（已上神昉法師集文）義林章第三云。然決定聲聞。凡有二種。一畢竟決定○瑜伽所說○二暫時決定○法華論說○（已上義林章文）
    又義寂師義一師同○（云云）文廣。可見之。
    問。三乘種姓不定人。為必退大乘行將云何。答。如先者。雖具三乘種姓。菩薩種姓最上也。若發大菩提心者。何必無直昇進之類。是以佛地論中。或依大乘而得出離義。若依餘乘而證涅槃今玄贊。云非不定姓皆是退類。餘處非諸不定性皆退還發心（云云）。若依之爾者。法華論中。以不定姓名退菩提心。若有不退人者。何總立此名耶。是以瑜伽論。若有聲聞種姓人。於無上菩提發正願。由聲聞種姓故。決定捨彼願（云云）義決以必不能一往趣故。必中退故之釋。依此意。加之。唯識義燈中。具三乘種姓者。立二乘異生性。不立菩薩異生性。若有不退之類者。何不立菩薩異生性乎。
    私云不定性中。凡位迴心不退。言入大乘見道之類。有無實難知。但玄贊。釋七方便迴心頓漸義。雖有二釋。共許不退類。付其諍頓漸義。明知可有此類也。種性既不定也。何強嫌之耶。佛地論。許種類不同。則此證也。但瑜伽論文者。論多分義歟。義決必中退故者。助釋也。還知。師資本義。不必退云也。義燈又多分相歟。
    問。法爾種姓。默而止云事甚難信。次依多分會瑜伽論及燈文。似失實義。答。雖有聲聞緣覺二種姓其中證隨一果。有不得餘之類。例又於大小乘種姓。唯入大乘不取小果之類。強不可遮歟。況至七方便。熏增無漏種子。有漏三惠。開自乘信解。是猶種姓力也。次燈釋實不審。然而不如今玄贊義決。何不會釋歟。
    今云。三乘種性不定人。若凡位發大心者。必可有退義。若先證小果。後趣大乘者。全無退義。法華論并玄贊上下。依多分以不定性屬退菩提心。少分又有直趣二乘類故。云非不定性皆是退類（乃至）。今者但從小果趣大。付凡位發心。必可退者。義決義燈釋。分明也。即依瑜伽論說歟。重案道理。大小種姓。法爾各別也。俱可生現行。二乘種姓。難默而止故。暫雖發大心。中間必退墮。先證小果。遂趣大乘。釋迦一代諸大聲聞。除滿慈。阿難。羅□等外。多分退大人也。若雖有小性。不必退者。何云法華會上大分退大哉。但佛地論文。或依大乘而得出離文。頗似難會。若此聲聞緣覺。其性不定故。不定性中攝之歟。何必三乘俱具之類哉。玄贊二處文者。先證小果為不退。如上已成。非凡位大心無退。
    尋云。義決必中退故者。助釋意也。何置本釋存之哉。會云。於七方便迴心。論頓漸二悟事者。前二乘中。信解名悟哉否之諍也。於迴心以後大乘道者。許設須有。不及諍論也。又有別義如下。爰助釋探其終。遂名漸悟。必中退故者。取前釋共許道理為理證也。若未定事者。先成其必退故事。而後可為證。既不爾。可知。是共許事也。但先諍。且付初一段。未及其大位中退不退也。助釋不似汎爾相違釋也。
    玄贊云（如次下）
    義決云（如次下）
    瑜伽論二十六云。若聲聞種性補特伽羅。於獨覺菩提。或於無上正等菩提。已發正願。彼是聲聞種性故。後時決定還捨彼願。必唯安住聲聞乘願。獨覺乘種性。大乘種性。補特伽羅。應知亦爾。
    佛地論五云。決定種性。各依自乘而得出離。不定種性。或依大乘。或依餘乘而得出離。言出離者。即是涅槃（云云）。
    問。玄贊中。於菩薩有頓漸二悟（云云）。爾者從二乘七方便迴趣大乘之人。可名漸悟乎。答。疏有二釋。義決以頓悟義為正。付之既修二乘行。漸趣大乘。豈非漸悟哉。加之迴心後必退大行哉否。若許必退者。定必可得小果。豈非漸悟哉。若又不必退者。既具二乘種性。何不生自乘無漏現行乎。依之立量云。自二乘七方便位迴心向大人可攝漸悟。具二乘種性。修二乘行迴趣佛果故（因）如五果迴心（喻）。
    私云。任義決意。可存頓悟義。聖位證入名悟道理稍勝。又定性大乘。地前信解二乘法。不名漸悟。能返難也。是則昔於范陽善覺寺。明堪德感對論之席。淄洲法師。問疏主之趣也。但迴心已後。必可退者。義決之助釋也。傳燈之本義。不必爾歟。依之護命僧正。牒助釋云。此釋不安。次於比量者。勘相違決定云。二乘七方便迴心。非漸悟。不證二乘聖果故。如頓悟菩薩無性有情。
    玄贊云。菩薩亦二。一者頓悟。二者漸悟。漸悟有二義。一者若從得二乘時發心向大。名為漸悟。由生數少或全無故。或從二凡而歸於大。即頓悟攝。未曾證二乘果故。生數猶多不名漸悟。故涅槃經。但說聖人八萬劫等。不說異生迴心劫數。二者但說曾發二心。曾修二行來歸大者。皆名漸悟。具彼性故。修彼行故。聞思悟解。亦名為悟。何必證悟。況復亦有生數少者。謂已定生即此生時（乃至）一座順決擇分等。經據劫定。但說聖人。何妨異生有生數少者（云云）。
    鏡水抄云。漸悟有二者。疏主當日製疏在定州。後講在幽州。今范陽善覺寺講會之次。令學士明堪法師意立義。令學士德感徵也。時人傳云。堪心感貌。堪法師足文詞。感法師端正。堪法師立此頓漸義。疏主見兩師徵。雖總有道理。所以書在疏中。今此先是堪法師。五果迴心名漸頓。兩師共許。所諍者。即是見道前資加二位凡夫。堪法師。取曾發二心。曾修二行。迴心向大。是頓悟攝。感法師。取曾發二心曾修二行迴心。是漸悟攝。是兩師所諍。初堪法師。取得果已去初二三四及緣覺五果迴心向大。六名漸悟（文廣可披見）
    義決云。問。菩薩有二。謂頓漸悟。疏有二釋。何者為長。答。據其證理名頓漸悟。得聖迴心名漸悟勝。未得聖者。理未悟故。若以信解而名漸悟。有定性大乘人。曾未聞大。創即聞小雖不趣求。聞而信解。豈名漸悟耶。若此信解。不名漸悟故未得聖。即迴心者。亦非漸悟。若爾彼類定生時等生數無多。何非漸悟。此亦不爾。若趣小果已定生等。若迴趣大。生數不定○以此故知。迴心得經多生故。成頓悟○又法師本意。不說若定生等雖後迴心必取聖果。下引善勇猛般若云。未入正性離生者。據不受變易者。既不受變易。明即趣大非小聖果。言定生時等假敘他爾。今又助釋。設是凡夫未求於小。即求大乘。但不定性。亦名漸悟。以必不能一往趣故。必中退故。若云不聞說一乘。即可有退。聞說一乘即必不退。舍利弗等。曾亦聞說妙法一乘。云何有退。以此故知。但有小性必退。取小得聖。方迴始成不退。故名漸悟。
    解節記一云。又今助釋至必中退故者。助後說也。此釋不安。今約悟義而明頓漸不據性故。況雖不定而向大乘。亦不永退。今聞法華而不退也。云何言此彼類。
    問。今經正宗。為頓悟菩薩可說之乎。玄贊云。正宗唯為漸悟者說。付之法華正宗一佛乘也。通可被頓漸二悟。是以經文。菩薩聞是法。疑網皆已除又云。聲聞若菩薩。聞我所說法（云云）。又云。佛諸菩薩大數有八萬欲聞具足道。此等文。通頓悟見。依之天台最澄。廣引上下文通頓悟。如何。
    私云。今經正宗。被漸悟人。以三根聲聞為正機故。設雖有菩薩。猶是漸悟小菩薩。欲退大行之人也。故攝論云。為引攝一類。及任持所餘。由不定種姓。諸佛說一乘。始所引攝者。退大應化之聲聞。重所任持者。漸悟初心之菩薩也。皆是不直往故。云由不定種性說。攝入一乘其意在之。正宗者。序正流通三分中正宗也。流通分發心等益。多是頓機也。為擇彼。殊表正宗。菩薩破疑者。雖通頓悟。非引攝任持之體。可言傍機。八萬菩薩。八地已上大菩薩也。不始悟一乘。傳教以此等文。成頓悟義。皆乖攝論法華論等。不足依用也。
    玄贊云。此經所說一乘之理。論雖言為二聲聞說。謂退心應化。法華一會。正唯為退菩提心說。兼亦為應化。滿慈子等。亦在會故。若准攝論。合以十義說於一乘。義兼為三。理亦無失。決定種性不愚法故。不定種性。迴求大故。其應化者。為化記故。雖亦可為二菩薩說。正宗唯為漸悟者說（云云）。故經下云。菩薩聞是法。疑網皆已除。義以兼頓悟。於理未爽（云云）。
    決擇記云。雖亦可為二菩薩至未爽者。此敘菩薩意。此經雖為頓漸二機說。然經正宗唯為漸悟。而是三根聲聞等並是。若據下經云。菩薩聞是法。疑網皆已除。然准此義。兼為頓悟。理亦未失（云云）。
    鏡水抄云。言雖亦為二菩薩等者。雖亦可為二菩薩說。名菩薩寬也。正宗唯為漸悟者說。名菩薩狹。又正宗唯為漸悟者說名得。義通頓悟名失。有人向正宗之中。不見漸悟菩薩。不得便通。只聲聞是漸悟菩薩。先雖是聲聞後作菩薩故。迴心向大。便是漸悟菩薩。答。此解非。前來早破聲聞執。不可此間又更重破執。兩處破執。決定無此理也。一者自有一類漸悟菩薩。多劫行菩薩行。性行時長。擬退入二乘也。此中言者。漸悟對頓悟名唯也。此菩薩身中。有三乘種姓。往往欲退入二乘。為彼菩薩說。十方佛土中。唯有一乘法。無二亦無三○由是菩薩聞是法。疑網皆已除也。二者自有一類不定性聲聞。過去俱那含牟尼佛。迦葉佛邊。聞法華經破執迴心了。今生列法華會上。成漸悟菩薩聞法華經名正宗。唯為漸悟者說○問。既言正宗。唯為漸悟說經文在何處。答。有二解。一云。經無明文。准理則有。但說著二乘是權。菩薩執便破。二者經亦有文。菩薩聞是法。疑網皆已除。又云。爾時會中新發意菩薩八千人。咸作是念。亦有喚作漸悟菩薩問。何處是兼為頓悟菩薩說經破執處。答。正宗實破漸悟。不為頓悟（上下文廣可見）
    慶順記云。文正宗。唯為漸悟者說者。正宗者。非謂三分中正說分正宗也。凡此教正本意也。正宗雖三分中正宗。雖頓悟漸悟人。而此教正本意。為引不定人故。云為漸悟人說也。文故不經言。至皆已除者。方便品比丘偈文也。引此文意者。為證頓悟漸悟人。致此教也。菩薩者。疏師云。頓悟小菩薩及不定性小菩薩故。
    法華秀句上末愍論辨或章可見之。
    問付法華論所說六記。且富樓那等五百千二百聲聞授記名同記。有何故耶。同一名故（云云）付之。
    如第四卷抄。
    問。天授品龍女成道。今經現證利歟。
    問。提婆品中龍女成道時。無量眾生得不退轉。得授記道（云云）。爾者今此二類者。為無垢界益。將此土益歟。
    問。妙音品時。無量菩薩。得現一切色身三昧（云云）爾者今經現證利歟。
    問。嚴王品法眼淨益。可通大乘耶。
    問隨喜功德品中。陀羅尼菩薩。共生一處（云云）。勸人聽經益歟。
    已上云彼品可抄之。
    問。玄贊中。付顯時機。且今經可通頓教耶。
    問。勝曼經所說一乘。權實中何。
    餘品可抄之。
    問。今經中。可說三時教耶。
    如信解品抄。
    第二明經宗旨。
    問。以今經。通可攝半滿二教乎。玄贊云。滿教攝（云云）付之涅槃經中。為聲聞說半字。為菩薩說滿字（云云）而今經者。普為三乘說。何不通半教。即嚴王品法眼淨益等也。況既通有作無作生法二空。例是可爾乎。私云。大乘教不得半字名。分而不全名半故。但滿中兼半德。大乘經何不明小乘法門。仍不違普為乘義。生法二空等。不教總稱。不可為例。若猶名半教者。豈又名小乘教哉。
    栖覆法澄等通半滿二教（云云）。
    玄贊云。半滿二教滿字所收。生法二空通二教。攝有作無作。可貫兩門。世俗勝義。隨應分二。雖知通旨宗義若斯。隨別所明一乘正為宗也（云云）。
    攝釋云。疏滿宗所收者。問。莊嚴遠塵即是小果。被彼何非半教所收。答。經唯被小名為半教。今既不爾。故非半教。若爾亦應有作不攝。答。通明小義。何非有作（云云）。
    鏡水抄云。○問。何故有作無作二類。取半滿二教之中。唯取滿不取半耶。既化迴心聲聞。何以不取半教。答。今不取者。唯說小乘。是半教即不取也。今言取者。大小雙說即取也。故通半滿教。故涅槃云。為聲聞說半字。為菩薩說滿字。大可兼小。大強小劣也（云云）。
    翼贊云○答。經唯被小名為半教。今既不爾。故滿教收。問。若爾亦應有作不攝。答。通明小乘。何非有作。以解。若說流通。容言半教。既說正宗。故為滿教。亦有何失（云云）。
    第三經品得名。
    問。就今經題目。且不云妙法白蓮華。有何故乎。進云。玄贊云。梵本無別白字故（云云）。付之。奔荼利迦者。白蓮華也者。即玄贊釋也。何云無白字。依之。新翻經說四色蓮華中。說白蓮華云奔荼利迦（云云）。云何。
    會云。蓮華梵語。種種不同之中。印度之法。奔荼利迦者。目白蓮華。然而不正加白字。梵云室際多。是白字也。此經題無其字。故云無別白字。迴雖顯其類。不故呼白色之詞今以此國風俗示之者。菊花有白黃二色。其中。近來自唐土將來菊者白色也。人若云唐菊。如曉星。其意雖顯白色。其詞正無白字。如此例。世俗常法也。
    玄贊云。且經題目。妙法蓮華經名者。梵云薩達摩奔荼迦素呾攬。薩者正妙之義。故法護云正法華。羅什云妙法蓮華。達摩法也。奔荼利迦者白蓮華也。西域呼白蓮為奔荼利迦。故新經說青黃赤白四色蓮華。云濕缽羅華。狗某陀花。缽特摩花。奔荼利花。如次配之。○素呾攬者經義。應云妙法白蓮華經。所以下云放白毫光。駕以白牛。白是眾色所依。根本一乘。乃是諸乘本故。梵本無別白字。故總云蓮華（云云）。
    攝釋云。疏無別白子者。奔荼者。義當白化。梵題之中。不別言白（云云）。
    問。就今經題目。以蓮華喻妙法。爾者青黃等四色中何乎。答。白蓮華也。付之見智度論。諸華中青蓮華第一。若爾舉青蓮華。可喻一乘妙法。況如來眼喻青蓮華。是殊勝故也。例此可爾。若依佛地論者。紅蓮華最勝也。如此釋者。以紅蓮華。可顯一乘殊勝義。以白色喻妙法。尤有其疑。
    會云。諸法德失。隨事不定也。四色蓮華中。色本是白色也。故喻一乘之為乘本。形相尚青蓮華勝。如來眼。廣長如彼花葉。色中可愛者。紅蓮化歟。
    玄贊云。（如次上）
    攝釋云。疏應云妙法白蓮華經者。問。知度論云。陸生花中。須曼花為第一。水生中。青蓮華為最上。今者。何故取下白華喻上妙法。答。青蓮華形相乃妙。故喻如來之眼。白華眾色為勝故。譬於斯經欲顯此經義明白故。諸法本故。餘如疏辯（云云）。
    雜阿含四十一和譬如一切色中。以白色為第一。如是一切善法不放逸為其根本。
    問。玄贊中。引譬喻品衣□机案之文。爾者衣□机案者。為佛神通智惠功德將何。進云。玄贊。二乘因行也。付之。如譬喻品抄之。
    問。以法師品可攝不定名耶。彼品記之。
    第四經品廢立（別可抄之。但此問題散在諸品。至彼可見。）
    第五彰品次第（略畢）
    春日社進造屋開示抄二十八帖之內也。不可有餘用矣。
    文安二年二月  日
    右此本者。英深增專為兩人之沙汰。專無相之興隆。勸諸人之入木。
    遂書寫功。安置當室訖  一交畢。
法華開示抄二十八帖之內第二

          

序品中

１  正宗二釋
２  如是我聞
３  住王舍城
４  上茅城俱蘇摩城同異
５  耆闍崛山者雞足山歟
６  今經會座可有緣覺耶
７  跋陀婆羅菩薩經論同異

已上六帖

法華經第一卷開示抄（序品中）

第六釋經本文
一部三分

一序說分
一正宗分
一流通分

自判後二分有二釋。

一云。八品為正宗（方便品下至人記品）
    贊云。次八品名正宗。正說一乘授三根記。
    根本所為皆已獲益。化彼二乘出濁水故。
    此經下云。今此經中。唯說一乘（云云）。
    十九品為流通（法師品以下）
    贊云。餘十九品。總名流通。贊證受命。付令行故（云云）贊下云。（法師品處）雖此品及持品。徵有八部比丘等授記。因言總記。非更說一乘。逗令修學而與記。故皆是流通分（云云）。
    又有別義。
    或八品半為正宗（加法師品初半。同品後半以後為流通分）
    贊云。或并法師品。八品半為正宗。以法師品初授餘現座凡聖見聞隨喜者當菩提記故。持品雖授現座比丘記。因請持經。佛便與記。○更不說一乘。故非正宗（云云）。
    私云。雖為別義。猶屬初釋。故贊總標。云今為二解（云云）。
    二云。十九品為正宗（方便品下至不輕品）
    八品為流通（神力品以下）
    就初釋（八品正宗）
    正宗有三周。
初周。
    方便品（世尊曉喻）。譬喻品初半（上根領解。如來速成。佛為授記）
第二周。
    譬喻品後半（曉喻。我今無復疑悔下）。信解品（中根領解）。藥草喻品（述成）。授記品（四人授記）
第三周。
    化城喻品（曉喻）。弟子品（下根領解高名眾授記）。人記品（下名授記）。

流通有三

一贊重流通（贊云。贊法贊人。可尊可重。令生喜仰）。
    法師品（顯人法俱可尊重）。寶塔品（顯法可重）提婆品（顯人可重）勸持品（勸眾令持）。
    二學行流通（贊云。次之七品學行流通。學弘此經正行助行。令無傷毀）
    安樂行品（所學行。）涌出品至不輕品（已上二品能學行人）。
    三付受流通（贊云。後之八品付受流通。示相付屬稟命行故。）
    神力品。囑累品（付屬令行）藥王品以下六品（受令流通）就後釋（十九品正宗）
    正宗有三。
    初用一乘境。
    方便品至勸持品十二品。
    次明行（說行令知因之是非。勸應學是而除於非學者由斯從地涌出）。
    安樂行品（明所行行）。涌出品（明能行人）。
    後明果（說果令知身之真化。證之果因。勸識於化求證於真漸獲因果二位勝德。菩薩知此遂便道證。）
    壽量品。分別功德品（已上二品已滿果）隨喜功德品。法師功德品。不輕品（已上三品未滿果）。
    正宗分寬狹二釋勝劣事。
    問玄贊科判正宗流通。大有二釋。一者八品為正宗。二者十九品為正宗。（流通二釋易知）以何為正。答。贊家始終並用二解。可知。二說共得經意但贊家。自以八品正宗為勝（云云）。故提婆品疏云。故知。八品正宗為勝。加之。唯述一釋即八品正宗之義也。故彰品次第之中。釋法師品云。三根並悟。說利已周。將使遠代同規。嘆人美法。令弘大義。故有法師品依之義決云。雖有二釋。意取初釋故知。八品正宗者。資師相承之實義也。
    問二十八品所說既廣。正宗何限八品。況於一乘有境行果。安樂涌出二品。明行一乘。壽量已下五品。說果一乘。是既所修行所期之果也。專可正宗。八品。纔境一乘之一分也（境有二品）一經宗旨不可限人記以前。是以久遠之實成。無究之壽量。始在壽品。恒沙塵數之得益。超過諸品。若不正宗者。流通之功能。寧勝本旨乎。依之天台者名跡門本門。嘉祥者分初段後段。皆以壽量品為一部肝心。贊家所判恐不及他師乎。
    答。玄贊云。說一乘之義。正是經宗。此說依經。故經云。今經中唯說一乘（云云）。而開權顯實。正說一乘。則在三周。三周所謂於三根聲聞。各曉喻。領解。述成。授記之四段也。從方便品至人記品。限八品不通餘品故。玄贊云。次八品名正宗。正說一乘。授三根記。根本所為。皆已獲益。化彼二乘出濁水故。是以法師以下諸品。無正說一乘之文。故玄贊釋十九品流通之義云。非正逗二乘退大心者。更無開權顯實。正說一乘之處。此經正機。不定性聲聞也。雖利頓悟。猶攝傍機。故法華論云。為諸聲聞所作事故（云云）。慈尊為引攝一類之說。亦以同之。正宗逗根熟漸悟。故以成佛記別為得益至極。流通廣被頓漸二悟。故壽量品等之得益。多於正宗。若以得益知正宗者。至勸發品。皆是可正宗。但得安樂行。還流通證也。故玄贊云。其有末代行法。多超軌模。今示儀方。令易宣暢（云云）壽量品遠成說者。因涌出事遣眾會疑。對之三周尚不本旨。為境行果之三種一乘。是十九品正宗之意也。若存八品無分三種。是故多寶涌出。在三周正說之後。若後猶可有正宗者。證明何太速乎。若為聽經來者。何開顯之庭不出乎。是以專證明已說之正宗。不待未說之流通云事。義決中引五箇文。證八品義。披而可知。
  
十九品正宗之義。

    今云。依境行果明一乘之旨。深□經意。所謂一乘法者。教理行果之四種也。教理者。是智惠之境也。三周說之。行果二種。若不詳說之者。一乘體。恐似闕減。設云方便品四佛知見等明之者。猶不如別段廣之。何況下正有安樂行品明行應名。更有如來壽量品辨果云窮。何置此二品。讓行果於餘品。就中於七種譬。前五喻有三周之中。大旨連屬。第六喻。安樂行品說之。第七喻。壽量品明之。中間隔越捨行果二品。如次述明珠醫師之二喻。佛意可有深故。又於六記。別記同記等四種。雖有三種之內。通行記具因記者。猶及後品。就中不輕具因記。在果一乘終品。能□此義。又三草等者。規模法門也。乘平等少分及餘二平等。在法師品以下品。又十無上者。雖餘殘文分上殘下殘。其上殘以壽量品為終。即菩提涅槃之二種無上者。再說開示悟入三知見。果一乘義。至此究竟之故也。如此之事。不可不奇。彼實成久遠者。教主祕密也無數得益。餘教無比。豈於此經不屬正宗乎。天親釋論。雖釋品品。纔列法門名目。甚似粗略。而序方便二品之外。只於壽量一品解釋委細也。方知。此品經正宗也。若爾十九品釋。輒難棄捨。玄贊始終並用二釋。若有實邪正者。取捨之後。何重用不正義乎。依之攝釋中。彈玄贊八品正宗證據。不只嫌其證。似用十九品義。基操大德云。周法師意。以十九品正宗為勝也（云云）。若爾於玄贊二義。淄洲撲揚取捨有異歟。
    八品釋者許十九品義。於其正宗中。更分輕重。以八品為正之中正歟。
    今云。八品釋者。唯以漸悟為正機。十九品釋者。通以漸頓二悟為正機。行果二段。即退頓悟歟。四安樂行。對初心凡夫三業傷毀。若羅漢迴心人者。豈不親近等之中。舉女人等哉。依之玄贊對初機。又壽量品得益。有頓悟發心等。知是對頓機也。凡於一佛乘。望漸望頓。所明意趣。聊有差別。勘處處釋深可思之。

玄贊云

    義決云。分別本文中。一說方便品下。八品為正宗。一說（云云）不輕品為正宗。雖有二釋。意取初釋。何以故。下文云。今此經中。唯說一乘。又云。開方便門。即是顯昔權。顯真實相。即今說實。又方便品既是根本正明權實。所說之乘。譬喻化城。重說前義。三根獲記已下。即讚歎勸行。說法既周。即智積請去。為明流通。顯經力勢。化廣速成。非是會權顯於一實。又論釋告鶖子所由云。為諸聲聞所作事故。欲令聲聞迴趣大故。又攝大乘論為引攝一類及任持所餘說。二乘無令捨不輒。豈說報法不令起化。應成佛已不起化故。應不令修佛恩德故。故知。不為捨於化身唯說法報故。又後三佛俱是菩提無上故。第一說善。餘明方便品下乃至不輕品為經正宗。云方便品下十九品明經體。後八品明流通。序明興教之由。體明即座之益者。若以得記為益。即說方便已下八品為正宗。若以得證。皆名為益。應遵法師善乃至普賢。何故但至不輕。准此即有太寬太狹失者。餘經准前判。得失可知（云云）。
    法華論私記一云。問。此二說中。為何勝耶。答。以八品正宗為勝也。（義決師意也）周法師意。以十九品正宗為勝也。問。何師與弟子判相違耶。答。各依一義而判。然可依義決師意也。問。何故以義決師。云八品為正宗為正耶。答。今此唯說一乘故。從方便品至受學無學人記。三周說一乘。三根授記了故。此釋為勝也。又云。天授品智積菩薩。自多寶可還本土。以下諸品。非正宗也（云云）。
    玄贊九云。又難初科品云。先陳壽量除根未熟。不集功德之人增上慢。何故非是法花正宗。乃是流通分攝。答。當機應時即熟。一乘正逗聲聞故為正宗。示滅後化。初根未熟故。非正說故。雖說於壽量。不授記於聲聞。故雖說於醫師。亦無聲聞授記。以此智積前者請歸。不爾中途請還。何速由斯。此品但是流通。說為正宗。便無是妨（云云）。
    問。今經初文如是我聞。爾者指誰人說我聞乎。
    玄贊云。傳法菩薩。自指己身（云云）付之。釋尊泥洹之後。結集三藏之時。阿難尊者。結集素怛攬藏。置如是我聞等詞云事。出諸教說。云何云傳法菩薩哉。
    私云。諸大乘經者。文殊彌勒將阿難結集之。不獨阿難。何不表勝人。何況阿難尊者應化聲聞。內證既深位也。設又雖論化相。迴心以後即菩薩也。為含三大士。總云傳法菩薩歟。
    玄贊云。我聞者。傳法菩薩。自指己身言。如是法。親隨佛聞故名我聞。非謂我者定屬一人。我謂諸蘊世俗假者（云云）。
    鏡水抄云。言傳法菩薩者。問。阿難是小乘人。何言菩薩。答。阿難是應化聲聞。實是菩薩。又云。授記以後總成漸悟菩薩。亦何相違。如迦葉等畢缽羅窟結集。阿難在中。即是聲聞。文殊鐵圍山間。結集大乘三藏。阿難在中。即是菩薩。言非謂我者。但是傳法菩薩。自指己身即言我聞。非定屬阿難。如文殊菩薩。將大眾於鐵圍山間結集大乘。即是文殊。日指己身言我聞。故非定屬一人。又解。亦通諸國聞經。此阿難等。故知。非屬一人（云云）。諸藏章云。又云。彌勒文殊將阿難。於鐵圍山間。集大乘三藏為菩薩藏（云云）。
    六門陀羅尼經疏經如是我聞○相畢胎國共議結集○請曼殊室利菩薩。而為上首。重宣佛語方書貝葉。曼殊室利者。唐言妙吉祥○妙吉祥菩薩。欲宣佛語先唱此言。如是我昔曾從佛聞。彰教述而不作○（云云。具文可見）。
    問。經文住王舍城（云云）。爾者王舍城者。為上茅城將如何。進云。寒林城也。非上茅城。付之。見法花論。王舍城勝一切城。顯今經最勝義。而上茅城。殊勝之地也。尤足顯一乘之勝餘乘之義。寒林卑劣城也。古毀責之。或名寒林。又稱恐畏林。天親豈指此城。云勝於諸餘一切城舍。就中上茅城者。古仙君王所都。專可得王舍城。是以智度論中。以上茅城為王舍城耶。
    今云。二城各別也。上茅城者。古先王之所都。周一百五十餘里。多出勝上吉祥茅草。因以為名。王舍城者。頻婆沙羅王獨移寒林。遂立城域。以王先舍於此故稱王舍。周二十餘里也。中間相去十餘里。名號方處。新舊大小。皆以不同。何及相濫。今經所說。頻婆沙羅王之後。阿闍世王在位之間。稱新城名非上茅舊都。但表經最勝。實難捨本城。是以見玄贊上下。釋王舍城之名引寒林城。解最勝之義指上茅城。爰知表新城名。兼舊知之體也。二城俱大王之所都。臣佐吏民通兩處。如來遊化。不限一方歟。但於智度論者。廣載古來之異說也。何必為論主實義。加之。彼論釋般若經時之王舍城。頻婆沙羅王在世之時也。今經後時王舍城也。阿闍世王。在會座故。故玄贊引西域記用三藏正說。結文云。古人有說山城為王舍城。或云置千王於此。皆謬也。重意云。頻婆沙羅王之時。始雖居上茅城。後遷新城以來。以一國新古都。總呼為王舍城歟。就中五山四周。為一墎之故也。彼震旦一國。隨代立號。前後不定。所謂名隋朝之時。封唐王之人遂為天子。國號大唐。唐本雖一州。後以天下總稱唐朝。周秦漢魏等。皆以如此。西域亦同歟。周王之時。王舍城者。雖呼新都名。盍通上茅地乎。常途義云。新舊二城。其體既異。推說經時節。今經所表者。定寒林新城也。大王所都。無不最勝。何不應一乘相。會智度論事。可准前義。
    玄贊云。經住王舍城耆闍崛山中。贊曰○梵云矩奢揭羅補羅城。唐言上茅城。摩揭陀國之正中。古先君王所都之處。多出勝上吉祥茅草。因以為名。崇山四周以為外墎。西通狹徑。北闡山門。東西長。南北狹。周一百五十餘里。內宮子城周三十餘里○宮城東北行十四五里至姞栗陀羅矩吒山。唐云鷲峰。亦謂鷲臺。按山之陽。孤標特起。既栖鷲鳥。又類高臺空翠相映。濃淡分色。佛成道後向五十年。多居此山。廣說妙法。上云耆闍崛山。乃云靈鷲山。鷲鳥於此食人尸名靈鷲山。訛而略也○山城北門。行一里餘至迦蘭陀竹園○竹林園北二百餘步。至迦蘭陀池。池西北二三里餘。至揭羅闍結利呬城。唐云王舍。外墎已壞。無復遺堵。內城雖毀基趾猶存。周二十餘里面有一門。初頻婆沙羅王都。在上茅城。編戶之家。頻遭火災。一家縱逸。四鄰罹災。不安其居。眾庶嗟怨。王曰。我以不德。人庶遭患。修何德業可以攘之。群臣白言。大王德化。黎庶不謹。請制先科以懲後犯。若更有犯。遷之寒林。寒林者。棄尸之處。俗謂不祥之地。人絕遊往。便同棄尸。彼既恥居當自攝謹。王逐其言以施嚴令。乃先宮內自出火災。大。王曰。我其遷矣。乃命太子。監攝國事。自遷寒林。吠舍釐王。聞住於野。集軍來伐。邊修奏聞。王遂建城而居。以王先舍於此故。稱王舍城焉。有云。至未生怨。嗣位已後。方築此城。乃更為高厚。非新築也。至無憂王。遷都波吒釐。以王舍城施婆羅門。故今城中。無復凡庶。唯婆羅門減于家矣。古人有說。山城為王舍城。或云。置千王於此。皆謬也。王都既在王舍。佛住鷲峰。城山兩處。雙彰自他二化俱說。利淄素故（云云）。
    義疏一云。王舍城者。第五明住處。說必有處故可信也。異彼外道。或言空中授與。或言赤鳥銜來。皆無根本○國名摩伽陀。此云不害。人雖犯罪。無形殺之誅。故稱不害也。城名王舍。小國即國為城。如毘耶離國亦名毘耶離國。今是大國。所以國城為異。具足外國語。應言羅悅祇摩伽羅。羅悅祇。此翻為王舍。摩訶云大。伽羅云城。十六大國及六大城中。此城最大故。稱王舍大城。智度論云。佛滅度後。阿闍世王。以人民減少。捨本大城更造一小城。於諸城中犯有大。況三本王舍城耶。善見律毘婆娑云。其城縱廣三百由旬。有八億萬戶。其屬五舍城者。八萬聚落也。問。六大城。皆有諸王之舍。何故此城獨稱王舍耶。答。智度論有三解。一者昔摩伽陀王生子。一頭兩面四臂。時人以為不祥。即裂其身首。棄之曠野。羅剎鬼女名梨監。合其身首以乳養之。後成大力。能并兼諸國。取一萬八千王。置此五岳山。以大力治閻浮提。此意明。多王在此城。故名王舍城。餘二釋。如論文述。更有人言。有王失正道千國共廢。置此五山。追思補過。後還共治國。故名此城以為王舍也。真諦三藏。引律毘婆沙云。凡轉輪王出世。相承卜居住此五山。故獨名此城以為王舍。又律毘婆沙解云。昔有四天王。共攬乳海。覓得甘露未分。於此五山起舍守之。七日後。方乃分之。是故名為王舍。故前為人王起舍。依仁王經。斑足王。攻一千王。置五山內。亦從多王作名。餘城無此眾事。故獨名此城以為王舍城。五山周匝如城。而於中起舍。兩事合舉。名王舍城也。
    文句第一云。王舍城者。天竺稱羅閱祇伽羅。羅閱祇。此云王舍。伽羅。此云城。國名摩伽陀。此云不害。無刑殺法也。亦云摩竭提。此云天羅。天羅者。王名也。以王名國。此王即駮足之父。昔久遠劫。此王主千國。王巡山值狩獅子。眾人迸散仍共王交。後月滿來殿上生。王知是己子。王說言。我既無兒。此乃天賜。養為太子。足上斑駮。時人號為駮足。後紹王位。喜噉肉。敕廚人無令肉少。一時遽闕。仍取城西新死小兒為膳。王言大美。敕之常辨此肉。廚人日捕一人。舉國愁怨。千小國興兵廢王。置耆闍山中。諸羅剎捕之為鬼王。因與山神誓。誓取千王祭山。捕得九百九十九。唯少一普明王。後時伺執得之。大啼哭恨。生來實語。向今乖信。駮足放之還國。作大施立太子。仍就死。形悅心安。駮足問之。答。得聞聖法。因令說之。廣讚慈心毀訾殺害。仍說四非常偈云云。駮足聞法得空平等地。即初地也。千王各取一渧血三條髮。賽山神願。駮足與千王共立舍城。都五山中為大國。各以千小國付子胤。千王更迭知大國事。又百姓在五山內。七返作舍七度被燒。百姓議云。由我薄福。數數煨燼。王有福力。其舍不燒。自今已後。皆排我屋為王舍。由是免燒。故稱王舍城。又駮足共千王。立舍於其地。故稱王舍。又駮足得道。放赦千王。千王被赦於其地故。故名地為王赦。而經家。借音為屋舍字耳。因緣出大論及諸經（云云）。 
　  智度論三云。問。云如舍婆提。迦毘羅波羅奈大城。皆有諸王舍。何以故獨名此城為王舍城。答曰。有人言。是摩伽陀國王有子。一頭兩面四譬。明人以為不祥。王即裂其身首。棄之曠野。羅剎女鬼名梨羅。還合其身而乳養之。後大成人。力能并兼諸國王有天下。取諸國王萬八千人。置此五山中。以大力勢治閻浮提。閻浮提人。因名此山為王舍城。復次有人言。摩伽陀王。先所住城之中失火。一燒一作。如此至七。國人疲役。王大憂怖。集諸智人問其意故。有言。宜應易處。五即更求住處。見此五山。周匝如城。即作宮殿於中止住。以是故名王舍城（云云）。復次往古世時。此國有王。名婆藪。心厭世法。出家作仙人○婆藪之子名曰廣車。嗣位為王○見有五山周匝峻固。其地平正。生草細軟。好花遍地。種種林木。花果茂盛。溫泉浴池。皆悉清淨○我應是中作舍住。即捨本城。於此山中住。是王。初始在是中住。從是已後次第止住。是王先起造立宮舍。故名王舍城（云云）。
    同下文云。復次閻浮提四方中。東方為數始。以日出故。次第南方西方北方。東方之中。摩伽陀國最勝。摩伽陀國中王舍城最勝。是中有十二億家。佛涅槃後。阿闍世王以人民轉少故。捨王舍大城。其邊更作一小城。廣長一由旬。名波羅利弗多羅。猶尚於諸城中最大。何況本王舍城（云云）。
    問。上茅城為即俱蘇摩城。為將云何。兩方。若同城者。上茅城在摩揭陀國之中心。周匝一百五十餘里也。俱蘇摩城。在彼之北畔。殑伽河之南岸。七十餘里之城也。中邊既異。寬狹不同。云何云同一城耶。況上茅城。是寒林之東南。□蘇摩王舍城之東北也。定知。各別城都云事。若由之各別城者。玄贊中。俱蘇摩城既是山城也（云云）。山城豈非上茅城乎。加之。義林章。釋上茅城。即俱蘇摩城也（云云）。宗輪論疏若言俱蘇摩城。此翻花城。若言矩奢揭羅補羅城。此云上茅城（云云）。同城云事。此等釋明也。如何。
    會云。同異不定也。若殑伽河邊俱蘇摩城者。與上茅城別也。若五山中俱蘇摩城者。即上茅城也。俱蘇摩者。翻為香花。或云名花。或俱云花。寄勝花之色香以立其名。何必限一處。云俱蘇摩城既是山城者。山中之香花城。指上茅城也。欲顯近王舍之義。豈殑河之南岸哉。羯尼迦樹。遍諸道路。花含殊馥。色爛黃金。稱香花城。豈無由乎。又出吉祥香茅。因立此名。宗輪論疏。俱蘇摩城與婆吒梨子城。相連在東西。無憂王。都俱蘇摩時。民猶在婆吒梨者。明遷都次第。示事由來。不二所相近歟。
    玄贊云。論云。二者示現自在功德成就故。如耆闍崛山勝餘諸山。顯此法勝故。俱蘇摩城。既是山城。近於王舍城乃有多山。此山獨勝高而顯故。表法高顯出過二乘。自在魏魏功德滿故（云云）。
    宗輪論疏云。中印度國名摩揭陀。王大都城名俱蘇摩。俱蘇摩者。古舊都城。有新都城。名婆吒釐子。阿闍世王。先都王舍。其子等。以王舍地曾起惡逆。遷都於此俱蘇摩。舊為無憂。王於此處都○俱蘇摩者。此翻為華。華十名中此一名也。若言矩奢揭羅補羅城。此云上茅。此處多出吉祥香茅。因此名也。又云名華。此地多有諸妙香華。因以名也。又有婆吒釐子城者。與此相連次在此東○城因樹現以立故。名婆吒釐子焉。然闍王之子。遷都此處。王宮在西。多在故俱蘇摩地。百姓廣大○悉皆在東。多在婆吒釐地。門向東開放故也。
    問。經文住王舍城耆闍崛山中。爾者。耆闍崛山者。為即雞足山將如何。兩方。若同山者。見西域記。鷲峰雞足。兩山相去隔二百餘里（云云）開元錄云。法顯三藏往雞足山迦葉入定處。非鷲峰山准此等說各別山也。若由之如此者。勘成佛經。彌勒如來與四眾。俱往迦葉處耆闍崛山。大師彼經疏釋此文云。耆闍崛山者梵語。此翻云靈鷲。亦名雞足（云云）。況智度論。摩訶迦葉住耆闍崛山入三昧（云云）。而迦葉入定處雞足山者。西域記等也。勘合處處。必可同山。況大明度經大般若經第四會異譯也。而第四鷲峰山說。大明度雞足山中說之。知。非別山。是以太賢憬興等自宗人師。及天台妙樂等。靈鷲雞足同山也（云云）。
    私云。兩山各別也。西域記開元錄等為證。大明度經。若謬歟。成佛經疏。大師御製云事。難審定歟。
    今云。鷲峰山者。總名一山。雞足者。目其一分歟。三峰高峙。似雞足。公異相標一所別名。世俗常法也。設雖一山。何不及數百里。如唐土清涼山。一面三百餘里也。況於天竺大山乎。智度論云。耆闍崛山。五山中最高大（云云）。仍以里數不可為難歟。
    西域記九云。莫訶河東入大林野。行百餘里。至屈屈（居勿反）吒播陀山（唐言雞足）亦謂窶慮播陀山（唐言雞足）高巒峭（云云）。
    彌勒成佛經云。爾時彌勒欲往長老大迦葉所。即與四眾俱就闍崛山。於山頂上見大迦葉同經疏云。俱就耆闍崛山者。此是梵語。漢地翻譯。名鷲頭山亦名靈鷲山。亦名雞足山。以大迦葉。在此山中待彌勒。彌勒與眾俱往此山（云云）。
    開元錄二云。今謂顯所涉者。是雞足山。大迦葉波入寂之所也。非佛舊居處鷲峰山也。
    問。今經幾處幾會說之乎。
    玄贊云。古說此經。合居四處。初在靈山。二塔涌空中。三佛集淨土。四囑累品中。分身佛還後居穢山。今解。處三說。唯在二處。有三者無復還穢。囑累居後。分身方還處至經終。皆唯淨土。後還變穢說經事訖。淨穢唯二。一初在靈山穢土。二分身佛將集。佛便變淨。并塔涌空處有三也。說唯在二。初在地上靈山創會。為二乘等宣暢一乘。後塔涌空。分身佛集。釋迦與多寶同座。勸信此經。迄至經末。佛令各還。說經事訖。佛方居地。以後更不說法華經。故知。說所但有唯有二。今標創會故說山城。住標化處。佛說化身。欲令三乘欣樂同故。顯佛悲深乘身俱妙。能於穢處而施化故。若標報佛及顯淨土。恐二乘眾。疑非己分不能修故。由此但顯穢處化身（云云）。
    法華經肝心義云（善珠）問。此經幾處幾會而說。答。三處二會之說。問。三處二會說者何。答。三處者。靈山。淨土。虛空也。二會者。靈山一會也。淨土虛空二會也。問。何故處三而會但二。答。淨土而不說此經。故但會二也。問。何故淨土而不說此經。答。靈山之會處而為三根人說一乘境。而變淨土而後虛空以說一乘之行果二。而淨土不說。問。若淨土而不說經者。何為變淨土。答。為集分身佛變淨土也。不為正說。問。從何至何靈山說。自何至何虛空說。答。序品下。至見寶塔品之初。是靈山之說。見寶塔品中。變淨土。而從昇虛空至經終。虛空說（云云）。
    私云。三處（一靈山。二淨土。三虛空）二會（靈山虛空除淨土）也。淨土之時分身會來不為說法。故不攝會數。會者。正說經之會故也。宗家囑累品為經終。於虛空會集會退散經訖。復穢土故。不以穢土乃今經之處數。
    問。寶塔品。半是淨土說也。何不為說處乎。答。寶塔品文所載分身來集之儀式者。是結集家之詞也。不正佛語。仍無過。
    問。付今經同聞眾。且序品時。普賢菩薩可有乎。
    
如勸發品抄

    問。今經會座。可有緣覺眾乎。玄贊。無緣覺眾（云云）付之。今經者。平等大會之數。普為發趣之說也。三乘五性。同可得益。何無緣覺眾耶。況破二會二。歸一佛乘。是經正宗也。若無獨覺類者。無二亦無三之說。似無其實。加之。三乘諸子。出門外同求車。中子求車。豈非辟支佛耶。三草之中。中草又無緣覺乎。就中仁王般若經時。八萬億緣覺。列其座。況於今經乎。依之見玄讚釋若有比丘實得阿羅漢等文。結成二聖相（云云）。二聖者聲聞緣覺也。如何。
    會云。諸經同聞眾。任文可知。今經上下總有二十五類。其中不列緣覺聖者。若正來詣者。經家有何故可除之乎。玄贊釋云。獨覺多分出無佛世。教雖被彼。時無果成。故不在會（云云）文相易知。普為乘者。教義普被。不必當座有其機。玄贊釋。則會此難也。破二會二中子中草。皆准之可會。就中聖者雖無凡眾有之。方便品云爾時大眾中及發聲聞辟支佛心。法師品云。求辟支佛者。則會座聽眾也仁王經者。文正舉之。根緣令熟歟。故玄贊仁王經中即具有之（云云）。
    尋云。餘經既有來會者。何出無佛世時。無果成故。成今經無義乎。
    會云。緣覺根性。無師自悟證果之類。輒不遇佛。玄贊云。非如聲聞佛處得道是也。少分又非無迴心向大。由見佛故。玄贊本云多分。有縱奪二門。不可強難。
    玄贊云。此中有六門異。一三乘無獨覺。獨覺多分出無佛世。教雖被此。時無果成。故不在會。仁王經中。即具有之。下文亦陳有求彼者（云云）。

仁王經上云

    義決云。問。既不為說。定性二乘。為在座否。答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故定性聲聞。雖不正為。有亦無妨。令成不愚法故○又損驚怖。無亦何爽（云云）。
    問。法華論中。釋今經眾成就。跋陀婆羅等十六賢士。具足菩薩不可思議事。爾者指今經同聞眾所列跋陀婆羅菩薩歟。攝釋云。非此經中所列跋陀（云云）。
    付之。法華論。釋今經眾成就。所出跋陀。定可同聞眾中跋陀婆羅菩薩。況智度論中。跋陀婆羅等十六菩薩。王舍城舊人也。若爾。十六賢士。定可來說經會座。有何證據云非今經跋陀婆羅耶。
    會云。法華論云跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事者。釋今經眾成就。定知。論所說跋陀婆羅序品中跋陀也。王舍城舊人也。平等大惠席來至無疑。神通難思菩薩也。寧隔靈山聽法耶。但攝釋非此經中者。指不輕品跋陀婆羅也。其故勘諸經。跋陀婆羅有二類。或十六人為一黨。或五百人為同類。先八地已上菩薩也。後地位未及第三僧祇歟。序品跋陀論主為十六人隨一。又為不可思議大菩薩。知。非今經不輕品所引。彼五百同類淺位之跋陀故。攝釋意如此。
    尋云。非此經中所列跋陀者。總嫌一經。又所列者。同聞眾中所列也。何云指不輕品耶。次十六。五百。隨時可相伴。何必五百常五百。十六定十六乎。次不輕品跋陀。既至不退轉。豈不八地已上行不退乎。
    答。釋論解本經同聞眾之中。稱跋陀指序呂說云事。都不可及異義。文理既必然也。依彼可推攝釋意故。言經者下品也。所列者。菩薩比丘優婆塞等廣舉故云列也。次十六人為同類。上生經。無量義經。智度論。無盡意經等皆同也。每說跋陀舉十六數。豈輒去無定數乎。灌頂經不輕品。俱舉五百人。是亦可一具。凡發心修行。多依宿緣。若於一佛所同時發心。世世同修業之人。設雖至深位多追本緣。即今經時。五百聲聞。同得普明如來記。次第成佛。轉次得記。學無學二千人。同時預寶相如來記。十方國土同時成道。自初心至究竟。久為同類。彼跋陀婆羅等十六人五百人。亦以如此歟。次威音王佛以後釋迦。自四善根始至佛果上慢四眾。豈其時分入八地耶。俱雖二大僧祇。淺位中餘心無量故。論云。眾成就者。四種義成就○（一者數成就。二者行成就。三者攝功德成就。四者威儀如法成就）。行成就者有四種○三者諸菩薩。神通自在力隨時示現。能行眾行。如□陀波羅等十六賢士。具足不可思議事。而常示現種種形相。謂優婆塞優婆夷比丘比丘尼等故（云云）。
    玄贊一云。行成就中有四。一諸聲聞修小乘行。二菩薩修大乘行。求覺利有情。以菩提薩埵為目。三菩薩以神通力隨時示現。能修行大乘。如跋陀婆羅等十六人。具足菩薩不可思議事。由本定故。而能示現優婆塞等四眾之形。說名為菩薩（云云）。
    攝釋云。疏跋陀十六人者。即上生輕所說跋陀十六人也。非此經中所列跋陀。
    不輕品云。彼時四眾。比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。或以瞋恚意經賤我故。二百億劫。常不值佛。不聞法。不見僧。十劫於阿鼻地獄○爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人首。今此會中跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是（云云）。
    上生經疏云。法華論云。跋陀婆羅等十六人。威儀不定。具種種行。故此別標（云云）。
    
春日社。新造屋開示抄二十八帖之內第二也

以寫本一交了
（寫本云  金藏院本願）
料紙施主顯定房權大僧都
以筆劫結緣證佛果菩提利無緣眾生矣

永祿元年十二月十五日
執筆清胤
法華開示抄二十八帖之內第三

          

序品下

１  羅□羅瞿姨之子事
２  寶光天子者日天子歟
３  色界天主四禪配釋事
４  四眾圍繞事
５  為諸菩薩說大乘經
６  頓悟菩薩可有出水義
７  曼陀羅華名事
８  動地瑞相通十方世界歟
９  依止說因成就體事
１０  放眉間白毫相光事
１１  照于東方事
１２  白毫照無色界歟事
１３  彌勒菩薩問入定相事
１４  各領四天下事    已上十四帖

法華經第一卷開示抄（序品下）

    問。云何上上起門耶。
    私云。上上起門者。玄贊云。由上句故下句得起。或由下句上句方起。非唯一故名上上起。
    意云。上即起·上地起合二種上起。持業·依主二門可異。譬如法師品一名有三義。所謂法即師。有法之師。法之師也。於起一字有能起有所起。尋論意具開此由也。
    玄贊文廣述可抄之。
    問。玄贊文羅□是瞿姨之子。爾者引何經文乎。進云。未曾有經。須達拏經。瑞應經之說也（文）。
    未曾有經說云事不可爾。正勘未曾有經。羅□羅母耶輸陀羅（云云）。前後廣說其因緣。何引彼經云瞿姨之子耶。
    會云。實彼經云羅□是耶輸子。玄贊所引似違現文。但嘉祥義疏問云。未曾有經須達拏經云。羅□是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶輸之兒（云云）。所載三經大同玄贊。既對法華羅□羅母耶輸陀羅比丘尼之文。為違文會之知彼世現行本。瞿夷而非耶輸歟。
    又天台文句引未曾有瑞應之二經。羅□羅是瞿姨之子（云云）。三師既同隨。又諸師釋玄贊不出現文相違。以之推之。至末代彼經異本出來歟。
    玄贊云。經羅□羅母至亦與眷屬俱。贊曰。四內眷屬諸尼眾也。梵云耶戍達羅。此云持譽。耶輸陀羅訛也。形容美麗。近遠聞知。生育羅□。天人讚詠。故云持譽。譽美稱也。相傳釋云。是乾闥婆女。彼生兒為樂神。生女為玉女。此與佛為玉女也。若稱玉女何得有子。又佛出家後。持譽父母欲得將還。明非玉女。未曾有經·須達拏經·瑞應經皆云羅□是瞿姨之子。佛有三夫人。一瞿夷。二耶輸。三鹿野。各有二萬綵女。瞿姨無子。是玉女。彼經從長女為名。亦無過失。
    鏡水抄·翼贊·決擇記等。皆不出現文相違也。
    文句二云。未曾有及瑞應經皆云。羅□是瞿姨子。涅般及法華皆云。是耶輸子。二義云何通。或可。彼經舉大母。此處舉所生釋論劬毘陀是寶女不孕。即是瞿姨。此翻明女故知。定是耶輸子也（云云）。
    義疏云。問。未曾有經。須達拏經及瑞應經皆云。羅□是瞿姨之子。至如法華所辨。是耶輸之兒。經云。耶輸是第二夫人。瞿姨是第一夫人。故十二遊經云。太子有三夫人。第一名瞿夷。第二耶作。耶作即耶輸陀羅也。第三名鹿野。三夫人各領二萬釆女故太子有六萬釆女。何故二說不同。答。羅□實是第二夫人瞿姨是其大母。餘經舉其大母。今經舉所生母。故不相違等（云云）。
    問經文列同聞眾。普香天子。寶光天子。爾者寶光天子者為日天子。為當如何。答。玄贊。寶光天子是日天子也（云云）。付之。見正法花經。列日月天子畢。別舉寶光天子。知。寶光是星天子非日天子云事。況見餘經。虛空藏菩薩名寶光作星天子（云云）。此事分明也。
    會云。以三天配三光。玄贊。文句。義疏。其意皆同。於名月者。既有月字無諍。寶光名設配何雖不違。日天光明三辰中最勝也。總即別名多屬勝。可云日天子。況普香者。草木香氣普薰十方義也。星者精也。則草木精氣也。普香天子若為星天子。餘二天子既有所屬。知。寶光是可日天子。正法華文。以月天子似名寶光。雖不日天子不如疑難歟。推之彼經日月二天為上首。以星天子為月天眷屬。故經下文云。眾星之中。月天子最為第一（云云）。然者寶光者月天也。光燿者日天也。
    經云。復有名月天子。普香天子。寶光天子（云云）。
    玄贊云。經復有名月天子至萬天子俱。贊曰。此四王眾三光乃是四王天攝。更無別天。有經觀音名寶意作日天子。即此寶光。大勢至名寶吉祥作月天子。則此名月。虛空藏名寶光作星天子。此名普香（云云）。
    水抄十云。言有經觀音等者。辨名也。古來皆引。未審何經。觀音名寶意作日天子。即此經中名寶光。寶者可重義。光者破闇義。大勢至名寶吉祥作月天子。能除熱惱能作清涼。與人為吉祥事也。虛空藏菩薩作星天子名普香。普者普遍。周於萬物。萬物名為香。香即依質而有。離質無香。天如質星如香。普者不斷義。如香不斷故名普香○言日宮大精作者。辨體量也。日者實也。光明成實。能生成成就萬物。月者闕也。闕即是缺。有圓有缺故名月也。星者精也。萬物精氣。變作星也○唯疏引文即依次第如今。大例談底。經即不依次第。先說名月名月天子也。次號普香星天子也。後名寶光日天子也（云云）。何故一經一疏次第不同。答。彼經依形量大小。分次第日月星。此經者差別不同。不依次第月星日。疏主排比。將此經以順彼。故作此配（云云）。
    正法花一云。日天子與無數眷屬俱。月天子以寶光明普有所炤。寶光天子。光耀天子俱（云云）。
    義疏一云。復有名月天子者。注解云。帝釋輔臣也。有人言。月天子即月天子也。普香天子謂星天也。寶光天子者。謂日天子也。既是三光故後列之。出正法華。復有經云。觀音名寶意。作日天子。大勢至名寶吉祥。作月天子。虛空藏名寶香。作星天子也（云云）。
    文句一云。名月等三天子。是內臣如卿相。或云。是三光天子耳。名月是寶吉祥月天子。大勢至應作。普香是明星天子。虛空藏應作。寶光是寶意日天子。觀世音應作。此即本跡釋也（云云）。
    問。經中明色界天眾云。娑婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。爾者如何配釋色界四禪王耶。答。玄贊有二釋。初釋云。娑婆世界主梵王者。第四禪主。尸棄光明如次初二禪。等表三主也。第二釋云。尸棄第四禪光明等餘禪。付初釋大般若經堪忍界主持髻梵王。（云云。持髻者即尸棄也）三千界同名堪忍界。其主豈非第四禪王耶。又智度論明云三千界梵王名曰尸棄。知。非初禪梵王也。加之。有經中爾時淨居諸天阿迦尼吒螺髻梵王同會一處（云云）。付後釋。娑婆世界主者。舉第四禪王。其外尸棄大梵者。定應非彼王。況尸棄光明第四禪第二禪王者。列四禪王似隔越耶。知。尸棄肖明如次。初二禪王也。依之無垢稱經。云持髻梵王而為上首。從本無憂四大州界。涅般後分尸棄大梵天王（乃至）即從初禪飛空而下（云云）二釋中以何為勝耶。
    會云。玄贊二釋中。且可存初禪王云釋。無垢稱疏唯作一釋。同今初釋。凡尸棄梵語翻為持髻。髻顯頂義。初釋是火災頂故。火頂尖故。名之為髻。依之無垢稱經云。從本無憂四大州界等（云云）出離憂受初禪也。四州界量亦同初禪也。故知。非餘禪。但大般若經還此義證也。彼經多以大梵天為此界主故。所謂第二會云。素訶界主大梵天王。領梵眾天梵輔天梵會天。來到其處。既於初禪四天。大梵天王為素訶界主。攝領餘三天故。隨又六欲天為次下。極光淨等為其上。明知。中間是初靜慮也。又初會中四王帝釋堪忍界主。大梵王極光淨天等次第列之。前後文其意同也。涅般後分亦同也。智度論等者。譯家見梵本之文。以為第四禪王歟。
    尋云。初釋意者。沙婆世界主為第四禪。尸棄大梵為初禪。今何依大般若。以尸棄許此界主耶。是以後釋中以大般若為證乎。次第四禪超過三災。頂髻義尤可勝。何持髻故為初禪耶。
    答。界主義自本有二門。色究竟天大千總主也。大梵四天下別主也。大般若云索訶界主堪忍界主者。其名廣故其體難定。依之二釋俱可得彼經意。後釋總主其德勝故。以彼經入自義證。然而正見文相還順初釋。聊初釋界主與尸棄相配四禪初禪。是為盡無色界諸天也。不尸棄無色界主義。云火災頂云三災頂。又俱不違。隨文二釋得義不同。仍俱無失。不初釋別證歟。
    問。玄贊中釋尸棄大梵。或云初禪主。或云第四禪主（云云）。爾者第四禪王云義意。引何經說成之耶。進云。依大般若經。付之見處經。初會列四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。廣果淨居天等處處皆同第二會上列六欲天眾畢。索訶世界主大梵天王。領梵眾天。梵輔天。梵會天眾。來到其所然下文云。堪忍界主持髻梵王（云云）。准上下文。以初禪名持髻王也。何准彼經成第四禪義乎。
    經云。沙婆世界主梵天王。尸棄大梵。光明大梵等。與其眷屬二萬天子俱（云云）。
    玄贊云○乃是三千大千世界號為娑婆世界也。故娑婆世界主大梵王即第四禪主。柵摩云寂靜清淨淨潔皆得。亦云梵潔也。今唯言梵。但略云爾。尸棄者火災頂。即初禪主火災之尖頂故。光明者二禪王。少光無量光極光淨天主故。等表三禪王也。然大般若五百七十云堪忍世界主持髻機王故。尸棄者頂髻也。即持髻梵王。是堪忍界主梵王之別名。光明是餘禪主（云云）。
    攝釋云。疏大般若至堪忍界主。頂髻尖頂俱名尸棄。若依般若。尸棄大梵即大四梵。光明同前。等言但等諸禪諸天及第三禪。
    鏡水抄云。（文廣可見之）
    決擇記云。又云。疏有二釋。應初禪為正。故華嚴第一列眾中。列六欲已即言。大梵俱。其名曰尸棄大梵。智光。善光等。次云。復與無量光音天子俱樂。光等。次云。復與僧祇遍淨天俱。其名淨智。次云。復與無量果實天子俱。名曰法華光等。乃至復與摩醯首羅淨居天子。其名善光。准此次第。尸棄乃是初禪主也。次諸天偈讚佛中。從善光為首。第四方言尸棄。次列六欲。先列於上。准文上下合初禪也。又智度論娑婆世界主梵天王名尸棄。新翻金光明亦作此釋（云云）。
　　智度論云。一一三千大千世界主梵天王。或棄及色界諸天等。
    大般若經一百一云。常為三千大千世界四大天王及天帝釋。堪忍界主大梵天王。極光淨天。遍淨天。廣果天。淨居天等（云云）。
    同四百五十四曰○索訶界主大梵天王。領梵眾天。梵輔天。梵會天眾。來至其所○色究竟天與無煩天。無熱天。善現天。善見天眾來到其所（云云）。
    同五百七十云。堪忍界主持髻梵王。應時便與六十八萬諸梵天眾。來詣佛所。
    大乘密嚴經中云。爾時淨居諸天。與阿迦尼吒螺髻梵王同會一處（云云）。咸於此土佛及菩薩生希有心（云云）。
　　涅槃經後分上云。爾時娑婆世界主尸棄大梵天王。知佛已入涅槃。與諸天眾。即從初禪。飛空而下。舉聲大哭（云云）。
    無垢稱經一云。復有萬梵。持髻梵王而為上首。從本無憂四大洲界。為欲瞻禮供養世尊及聽法故來在會座（云云）。
    同疏二云。持髻梵王為上首者。此乃初禪梵王。故法華云。尸棄大梵光明等○頂持肉髻似如來相。此是八地菩薩○從本無憂者。色界也。欲界有憂苦逼迫事故。上界無之。四大洲界者。初禪大小如四大洲故。以上從下。處所為來處（云云）。
    文句二云。尸棄者。此翻為頂髻又外國喚火為樹提尸棄。此王本修大光定破欲界惑。從德立名。然經標梵王復與舉尸棄。似如兩人。依釋論正以尸棄為王。今經舉位顯名。恐目一人耳。住禪中間。內有覺觀。外有言說。得主領為王。單修禪為梵民。加四無量心為王也。初禪有梵眾。梵輔。大梵。今舉王攝諸也。光明者二禪也。此有小光。無量光。光音。三禪有小淨。無量淨。遍淨。四禪有密身亦無罣礙。無量密亦受福。密果亦廣果。無想密亦無想。又有五那含。不煩。不熱。善見。善現。色究竟亦大自在。即摩醯首羅。文存略不具出。但等等此諸天也。
    義疏一云。大梵天王名尸棄者。有人云。大梵天王即初禪梵王也。尸棄即二禪梵王。光明大梵三禪梵王。等者第四禪也（光宅所用）有人云。娑婆世界主者。是摩醯首羅第四禪梵王也。尸棄者三禪梵王也。光明者二禪梵王也。等者等初禪也。今依智度論第一卷云。三千大千世界主梵天王名尸棄。今云。娑婆世界主。此舉處以顯其為主也。大梵天王出其位也。尸棄標其名也。新金光明亦作此釋。尸棄此云火。有人言。此梵天王入火光定。頂有火光故言火也。有人言。餘梵天皆得火災所燒。獨此天火災不燒故云火也。又翻為頂髻。有人言。頂上有火如髻。故云頂髻也。阿含云。尸棄是初禪梵王○問。十地經言。摩醯千世界主。今云何初禪梵王為三千世界主。答。有四禪梵王。一者經言。百億日月百億梵王百億非想。此下品梵王也。二智度論云。梵王千世界主。長阿含亦然。此次品也。三云。九地菩薩作梵天王。領二千世界。此上品也。四者領三千大千世界。上上品也○問。尸棄是大千之主。在何處中間禪位耶。答。百億中間禪。今在中央住也。如佛大千中央住也。
    問。經云爾時世尊四眾圍繞（云云）。爾者四眾者何等乎。玄贊云比丘等四眾。付之上列十五類同聞眾畢。爾時世尊四眾圍繞。所言四眾限比丘四眾者。天龍等八部豈不圍繞世尊耶。依之他宗人師難此義云。比丘等四眾者。雖有文無義。違依義不依文故（云云）。是以天台釋云。發起影嚮當機結緣。名為四眾。此義□經意如何。
    會云。玄贊云。比丘等四眾者。總同諸經常說。別吐今經處處。則是佛弟子持戒之眾也。但餘師解釋非無一途理。依之玄贊雖引他師之義不難。又不用。有理無證故歟。
    玄贊云。經爾時世尊至尊重讚嘆。贊云○四眾者。古云魔梵沙門婆羅門。此說色欲二天之勝人中上首。故顗師云。一影嚮眾。在會默然。二發起眾。如鷲子與彌勒三請是。三當機眾。稟教悟解。四結緣眾。時未悟解結後因緣。又有四眾。謂聲聞菩薩並客舊二眾。古人疏有多義。然此後文又親四眾比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷為四（云云）。
    智度論四云。問云。諸菩薩二種。若出家若在家。在家菩薩總說在優婆塞優婆夷中。出家菩薩總在比丘比丘尼中。答。雖總在四眾中。應當別說。何以故。是菩薩必隨四眾中。有四種不隨菩薩中。何者是。有聲聞人辟支佛人。有求生天人。有求樂自活人。此四種人不隨菩薩中。何以故。是人不發心言我當作佛故（云云）。
    鏡水抄云。言然此後文又觀等者。問。前列十五眾。色類既多。何故聽法威品列四。答。非天非人皆不有。將本身聽法來事。須作人形。人形之中不越四眾攝盡也（云云）。
    法華義疏二云。四眾者。有人云。天有二眾。謂魔眾梵眾。舉色欲天之人有二眾。沙門婆羅門。智度論云。智惠人開為二分。在家云婆羅門。出家為沙門。佛既是天人師。舉此四眾也。顗禪師云。一影嚮眾。謂在座默然。二發起眾。謂發起佛教。如身子之與彌勒。三當機眾。稟教頓悟。四結緣眾。聞未即解。但結遠因緣。今謂就此經文有二種四眾。一者聖有二種。謂聲聞菩薩凡有二眾。即客舊兩眾為四也。就後文列者。出家及在家。各有二眾也。
    文句三云。文廣可見之。大意如玄贊·義疏等引之。

又疏·記二依之義不依文等釋者可見

    問。經文為諸菩薩說大乘經名無量義（云云）。爾者所言無量義經者。指曇摩伽陀耶舍三藏所翻一卷無量義經歟。為當如何。兩方。若指彼經者。今經所指無量義經有十七名。一卷經中不出其異名。今經所指無量義經。以萬善皆為作佛因。一卷經以無相一法為無量義。知。非同經云事。況見經文。釋尊說無量義經已。不起于座方說斯經。而見行無量義經末文。大會歡喜為佛作禮。受持而去（云云）。准此可別座經。依之中興寺印法師。今經所指無量義經不來秦朝（云云）。光宅寺法雲法師所述亦如此。若由之爾者。玄贊釋經名無量義文。引見行一卷經（見）依之天台。嘉祥意。皆述指一卷無量義經如何。
    私云。法華所指則見行一軸經也。玄贊意分明也。凡三世諸佛說一乘法。先為菩薩明一乘體。是出生門也。後為聲聞說一乘用。是攝入義也。而曇摩耶舍所譯者。云名云義皆以符合。依之譯者自告云。是法華前說也（云云）。（嘉祥引之）是故嘉祥以五箇故成二說同。所謂處同。數同。時節同。義同。及翻譯者同也。所以此經未傳之時。每臨法華講肆無不欣求。至齊永明。武當山惠表比丘。遇中天竺曇摩伽陀耶舍受本傳世。舉與歡喜。一兩師執異亂同。不足依用。依之吉藏法師云。印師固不移（云云）。
    玄贊云。經為諸菩薩至佛所護念。贊曰。此即第三如來欲說法時至成就。略有三義。一依人。先為菩薩說大乘經名無量義。後為聲聞方說一乘。二依利○教理化根熟○行果方化初根迴心聲聞。三依法。先談法體後談功能。故未說法華已前。先說無量義。名為時至○教及所詮義皆名無量。無量義經云。以諸眾生性欲無量故。其所說法亦無量。法無量故義亦無量。義無量者。從一法生。其一法者即是無相。無相不相無相。不相名為實相（云云）。
    義疏三云。名無量義者。大乘是其通名。無量義其別體。評所以標大乘者。密欲顯唯有於大無有小乘。為法華序也。無量義者。解釋不同。印師云。此經辨無量萬品善也。以現在行無量萬善故。來世成佛。問。若說萬善成佛。與法華何異。彼答云。此中但覆相明萬善成佛。不言萬善之外無別三乘義。此但是顯實未開權也。故與法華為異。譯之為序也。基法師解云。無量義者。所謂空也。若是有法即有分限。名為有量。空義深廣。譯為無量。問。若爾與第二時大品教何異。彼答云。前教明空為三乘行本。不得為法華序。此中明空為大乘行本。故得為法華序。是故為異也。名僧傳云。基云。聽竺道生講。善於法華雖有二判。無以取決。次注無量義經云。其無量義經雖法華首載。而中夏未睹其說。每臨講肆。未嘗不癈談而欲見於斯文。忽有武當山比丘惠表。生自羌曹。偽帝姚略從子國破之日。為晉軍河澹之所得。數歲聽默。澹之字曰螟蛤。養為假子。俄放出家。便懃苦求道。南北遊尋。不擇夷嶮。以齊建元三年後。訪奇搜祕。遠至嶺南。於廣州朝亭寺。遇中天竺沙門曇摩伽陀耶舍。手能隸書。口解齊音。言欲傳此經。未知所授。慧表便慇懃至請。心形相俱到。淹歷旬月。僅得一本。仍還嶠北。高入武當山。以今永明三年九月十八日頂載。出山見授弘通。奉覿真文。欣敬兼誠。詠歌不足。手舞莫勝。遂便注解云。正以空為無量義。基覽經本。但謂解與經符。而印師執固不移。云明空無量義經者別是餘時說耳。非法華前辨無量義經也。法華前無量義經正明萬善成佛。不來此土。乃至光宅法師猶存印師之解也。今以五義。證此無量義經是法華無量義經。一者處同。同在王舍城城鷲山所說故。二者眾數大同。謂萬二千聲聞。八萬菩薩故。三者時節同。法華云。成道以來四十餘年說之。無量義經亦云。我成道以來四十餘年。未說實法。四者義同。雖未彰言明開三顯一。而旨趣亦開一乘也。五者翻經之人中天竺沙門。自云是法華前說。宜應用之（云云）。
    文句三云。今論眾集指彼文者。彼經眾集說法竟。儼然不散。即彼座席仍說法華。故知。三業供養不得有異用。彼廣釋此略。於義無咎○生師云。無相空理大乘之體。封三來久。頓說無三。不能取信。故說無相為法華序。觀師意同。若爾淨名皆應是序。何獨無量義耶。彼釋云。如此由五時故。後教得起。更問。若爾無量義與諸經皆通途相生。非開別序。基師云。空理無形故云無量。序意同前。難亦如是。印師云。無相善有成佛之義。故言無量。又云。彼經不說有三無三有異。大品非法華所指。指者不來秦地。今謂。此經是宋元嘉三年。惠表比丘。於南海郡朝庭寺。遇曇摩耶舍受此本。還武當山。永明三年始傳於世。經既已來。豈可送還天竺。光宅云。無量義以萬善同歸能成佛道。法華正明無二無三。破三與歸一為異故。即為序。若言萬善同歸。二三何不同歸。二三若歸正序不異。若言破二破三何不破萬。破二破三則無二無三。既其破萬。是則無序。取經互舉意為異者不成就異也。異意不顯。序義亦不成也（云云）。
    問。就無量義經十七名。且法華論中。於蓮華有出水開敷二義（云云）。爾者頓悟菩薩可有出水義耶。進云。玄贊。頓悟菩薩有出水義。付之。頓悟菩薩唯具大乘種姓。何有出二乘泥水之義乎。何況無量義名對頓悟菩薩。蓮華之稱偏可被漸悟。依之披玄讚上下文。蓮華之名正對二乘（云云）。
    會云。論釋無量義經十七名之中。於第十六蓮華名。有出水開敷之二義。於其出水又有二義。初出水不可盡（不盡有常義）者。體出義也。大乘理性法爾出二乘泥水。自未出前具此義。次出濁水。乃至如諸菩薩坐蓮華義者。用出義也。於已出後論之。玄贊釋性出義云。頓悟菩薩性出泥水（云云）。依此意者。論二義如次明頓悟漸悟二類也。而攝釋意。出水二義俱約二乘會疏云。且順古釋（云云）。即吉藏釋也。若爾濮陽會疏文。云限漸悟無過。
    尋云。攝釋云。今助一釋。疏外助釋。何取助捨本哉。答。見攝釋次第。上以疏為本釋。以自義對疏名助釋。依此者。疏下他師義。疏主實意也。又疏主本意以下之釋。偏約漸悟會疏。為他師義。依此者不可云助釋。亦雖名助釋。遂存此義故也。是以疏中求漸悟證了。故知。疏意前敘他解。後申自義（云云）。餘文可知。
    今云。任疏文可云頓悟也。但疏前後多云。蓮華名約二乘者。佛為菩薩說無量義經。菩薩受之。重為二乘說之。彼所化二乘出泥水故有用出。出水二義中。用出為本。聲聞為所化故疏指之也。云。然頓悟聞佛說之時。非無自分性出。玄贊第四第五義。則許彼二重也。故玄讚釋為菩薩說教理。不說行果之義云。由但不知應病與藥之教理故。但說教理（云云）。菩薩可知病藥者。所謂化二乘時。用一乘教理故也。
    尋云。若爾。漸悟迴心之後有用出之義。與論第二義有何差別。今云性出泥水者。體出義也。知。頓悟自身事也。
    答。頓悟漸悟所具真理。其體是一也。此理名出水有二義。體出用出也。其性出義通二機。用出唯在二乘。出水以用出為本故。設雖體出。二乘前猶用出義顯也。是以頓悟菩薩授佛說。為二乘說之。令出濁水然而佛正說無量義經之時。頓悟菩薩聞法開悟。彼經正機頓悟也。蓮華名爭不攝頓悟性出。玄贊。頓悟菩薩性離濁水者。此意也。雖談所化二乘。猶異論第二義。彼經時。舍利弗等漸信一乘。為用出方便。亦名用出。是第二義故。不同前釋展轉教化歟。
    問。玄贊。若為大師實義。云何攝釋為古師義耶。答。議曰意。亦許頓悟邊故。攝釋會第二義始有聲聞言云。既取真理而以為體。是獨不定二乘有乎。既通菩薩。所以不得同於後義而指聲聞（云云）。但順古師者剩會釋歟。
    論云。十六名妙法蓮華者。有二種義。何等二種。一者出水義。以不可盡出離小乘泥濁水故。又復有義。如彼蓮華出泥水。喻諸聲聞得入如來大眾中座。如諸菩薩坐蓮華上聞說如來無上智惠清淨境界。證得如來深密藏故。二者華開義。以諸眾生於大乘中。其心怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法身。令生信心故（云云）。
    玄贊云。○出水有二義。一出水不可盡。出離小乘濁泥水故。此談華體。頓悟菩薩性離泥水。體性常故不可盡。此談一乘理性。出二乘故名出水。二復有義。蓮華出泥水。喻諸聲聞入如來大眾中坐。如諸菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧清淨境界。證如來密藏。此意說言。菩薩坐蓮華上。聞說無上智慧境界。能證如來甚深密義。聲聞迴心已去。得入大眾中坐。亦菩薩坐於蓮華聞說慧境。亦證密藏。前解菩薩頓悟體出。此解漸悟後時用出。正以教理化諸菩薩。傍化二乘故作此說（云云）。
    攝釋云。疏前解頓悟菩薩等者。有義談於如來法身之體出離二乘濁泥水也。問。先在水中後越名出。如來菩薩元不在中。何以名出。答。有二釋。一云。菩薩等有二乘種姓。今成菩薩。永不取彼二乘之果。亦名為出。若爾元無二乘姓者。何名為出既有斯妨。故第二釋云。夫言出者。不要先入後出名出。但離於彼即得出名。如言岸上。先在於岸及後出者。俱名岸上。此亦應爾。議曰。疏中上下皆云。彼經對菩薩故名無量義。對二乘故名為蓮華。今不可盡既比頓悟。云何得言蓮華之號。唯二乘。今即一釋。初不可盡亦喻漸悟。漸悟身中。大乘法性能出彼小乘水故。後出泥水。喻彼二乘後迴心已用能出彼小乘水故。是以蓮華對於二乘。無量義名對彼菩薩。即無妨矣。若爾師資豈不自為魚肉。答。依法不依人。豈以所宗曲相承黨。又疏主本意。言不可盡喻大乘。體性言喻頓悟。且順古釋故。嘉祥云。前義與後義異者。而有二釋。第二釋云。前約直往菩薩。後就迴心入大也。又疏主問答之中言。彼蓮華據未出水性能出故。此據水上用能出故。若以頓悟名不可盡。云何未出。又云。彼經正對菩薩名無量義。傍被二乘名為蓮華。若頓悟者。名不可盡。云何得言蓮華之名不對菩薩。豈可前後自相矛盾。故知。疏主前敘他解。後申自義。以為問答。熱思應悉（云云）。
    玄贊第二云。問。其無量義經第十六亦名妙法蓮華。○此經亦名妙法蓮花。二名何別。答有五解。一云。蓮華有二時得名。如蓮花未出水時性能出水故。亦名蓮華。彼經亦爾。說彼智慧之性能出於水性。能開敷時。猶未化二乘趣一乘故。今者此經正化彼入大乘之位。超出二乘。如蓮華出水已亦名蓮華。彼經正名無量義。傍名妙法蓮華。正逗菩薩。傍令聲聞之信解。不愚於法後方化入。此經正名妙法蓮華。亦得傍名無量義。正化聲聞入一乘故。時位有殊。體性無二。故將說此經。先入無量義處三昧。二云○彼時唯教菩薩。未有二乘趣一乘。故說教理所依真如妙理。正名無量義。傍名妙法蓮華。此時化彼二乘趣一乘故。說能依行果名妙法蓮華。如出水故。傍亦得名無量義也（云云）。
    問。經文曼陀羅華。摩訶曼陀羅華等。爾者曼陀羅華者。大師云。何釋之耶。玄贊云。曼陀羅花。此云適意花。付之見正法華經文。天雨意華大意華（云云）注經曼陀羅華摩訶曼陀羅華翻如意華大如意華。若爾可翻如意花。何云適意華耶。依之涅槃經中。曼陀羅摩訶曼陀羅等四種花之外。別列適意大適意華。明知。別別華也。
    會云。玄贊云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅故（云云）。疏主殊學五天梵語。久列諸教譯館。梵漢對翻豈無相傳耶。即引新譯經為證。是大般若等歟。於涅槃經者。栖覆師引路府說云。是譯者誤也。或可云。諸天華勝總名適意。其中勝者別立此名。如摩尼如意。智度論云。天華妙者名曼陀羅。爰知。不限一類華歟。經云。是時天雨曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼珠沙華。而散佛上及諸大眾（云云）。
    玄贊云。曼陀羅者。此云適意。見者心悅故。曼殊沙花此云柔煖。華體柔煖。亦令見者離諸剛強礦三業故。摩訶大也。新翻經云適意花。大適意華。柔煖華。大柔煖華。如次即是此云四華。欲明悅諸人心調三業也。
    正法花云。所座立處則有瑞應。天雨意華。大意華。柔煖華。大柔煖華。散世尊上及於大會四部之眾（云云）。
    涅槃經十云。爾時一切天龍鬼神○人非人等。以種種華散佛及僧。所謂天優缽羅花。□物頭花。芬陀梨花。曼陀羅華。摩訶曼陀羅華。曼殊沙華。摩訶曼殊沙華。散陀那華。摩訶散陀那華。遍照那華。摩訶遍照那華。香華。大香華。適意華。大適意華。愛見華。大愛見華。端嚴華。第一端嚴華（云云）。
    水抄云。路府云。問涅槃經何故列適意華等四華已後。言曼陀等。答。即翻譯謬也（云云）。
    問。就今經動地瑞相。且為唯限釋迦佛土。為當可通十方世界耶。答。玄贊有二釋。一云。唯釋迦國土。二云。通餘佛土。付之二釋共不明。先付初釋。放光瑞既及萬八千國土。動地何限自界。況下文述日月燈明佛往事。一切諸佛土即時大震動。釋迦動地瑞。豈異彼乎。加之普賢妙音自本土來。皆動他方國土說法華。瑞相何不通他方乎。次第二釋亦不明。見下偈頌。而此世界六種震動（云云）。准此不可及他方佛國。二釋中以何為勝乎。
    會云。雖有二釋。且可存初釋。下文意同初釋故。依之法澄師初釋為正。經文云而此世界六種震動簡他方。動地表捨權取實。正機聲聞皆在此界故。不及他方歟。光明本有離質化。不同動地。何必例寬狹乎。但云一切諸佛土。下玄贊會云。唯日月燈明佛國震動非十方界（云云）意者於一佛土有多四天下。故云諸佛土也。故正法華云。於此佛土十方世界六反震動（云云）。
    玄贊云。經普佛世界六種震動。贊曰。釋迦所王三千大千名佛世界。此皆普動故言普佛世界皆動。此動處也。下頌中言而此世界六種震動。故知。唯是動釋迦界非十方界故。或此普動與光照同。不爾放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界捨權就實故。若依初解。唯此界動。明捨權就實故（云云）。
    翼贊云○前二解中初解為勝。何以知然。為此界中令諸二乘捨權就實○問○令他方二乘捨權就實。答。所言他方唯是他受用土。彼無二乘權○下經云。實塔高妙五千由旬。縱廣正等二千由旬。他土即安不得。故知。他受用土也（云云）。
    玄贊下文云。一切諸佛土即時大震動者。亦唯日月燈明佛國振動。非十方界。前云而此世界六種震動故。今此燈明佛國一切皆動。化身報身下位非一可言諸佛（云云）。
    問。就今經序品明七成就法門。且爾時佛放眉間白毫相光等者。是依止說因成就也。爾者依止說因成就體者。依法華論意如何釋之耶。玄贊云。論有二釋。一者以眾會渴仰欲聞之心為說因體二者放光為說因也（云云）。付之初釋不明。雨花動地等既為所依說法隨順威儀住成就體。以放光瑞直可為依止說因之體。何以渴仰心為其體。況見經下文。我見燈明佛本光瑞如此。以是知。今佛欲說法華經（云云）。此文意。取放光直為說因見。付第二釋。若以放光為說因者。何不取雨華動地等以為說因哉。
    會云。初釋意云。酬因說經。因先說後也。而為說此經放光明故。依經光起難為說因。因果似逆故也。所化眾生起渴仰心。近可為所由偈頌云本光瑞如此者。隨有舉之。何必說因體乎。後釋意云。經文相似放光為說經方便故取之。於動地等例者。彼器界相也。放光正佛所現也。親疏殊故。以放光親表內證法門歟。
    別尋云。論有二釋云事。不可爾以眾會渴仰之心。為依止說因之體畢。先為大眾示現外事六種震動等者。前後瑞相相對辯不同也。更非別釋。嘉祥釋此意。云何為二釋耶。
    會云。論有二段。初釋說因體。後釋光中所現事初中又有二段。玄贊分為二釋。為諸大眾乃至種種事者初釋也。先為大眾以下第二釋也。上段大眾見已生希有心渴仰欲聞者。以大眾渴仰心為說因體。故名依止說因成就者結也。是故如來等指經文也。下段者為大眾示現外事○微密法故者。以內證法為說因。或以放光為說因。次依器世間以下指經文也。若唯一釋者。上何交經文乎。若下不釋說因體者。似失要樞。故疏主能探論意歟。
    法華論云。依止說因成就者。為諸大眾示現異相不可思議事。大眾見已生希有心。渴仰欲聞生如是念。今者應為我說。故名依止說因成就。是故如來放大光明。示現他方諸世界中種種諸事。先為大眾示現外事六種震動等。次為示現此法門中內證甚深微密法故（云云）。
    玄贊云。第五依止說因成就。論有二釋。一云。彼諸大眾現見異相不可思議事。如來應為我說。渴仰欲聞生希有心。名依止說因成就。是故放大光明。示現諸世界中種種事故。夫佛說法必為濟生。生發希渴之心名為說因。此將說法所依止因。因生希渴而為說故。放光遠照。異相難知。大眾睹光遂興正念。佛將為說。渴仰冀聞。既生希有之心。次應當為說法。是故放光能生眾生渴仰心。故名為說因。二云。先示現外事六種振動等。後示現此法門內證深密法。所以先現神通外事。表佛說此法門乃是由內證深密法。又由內證深密。所以外現神變。神變既彰。表佛將說所證之門。故名說因。雖先雨花動地。未是殊絕之能。今放神光。希奇更甚。由內證深密故。外現難思。由此說因獨表斯瑞（云云）。
    問。付十八變。流布變。放光變。可有差別耶（云云）。
    問。經文放眉間白毫相光。爾者十八變中放大光明變（云云）。可攝之耶。玄贊。流布變非放大光明變。付之既放眉間光明。尤可攝放大光明變。況神力品放光為放光明。例是可爾。依之唐土人師放大光明變（云云）。會云。流布變放大光明變。同雖放光漸頓有異。故玄贊云。三流布放光漸照此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓照無量國（云云）。而序品放光云照東方萬八千佛土靡不周遍。漸及東方諸國歟。神力品云。放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界。頓照十方。雖不分明。又非無文相旨趣歟。
    玄贊云。神境智通有十八變。一振動。二熾然。三流布。四示現。五轉變。六往來。七卷。八舒。九眾像入身。十同類往趣。十一隱。十二顯。十三所作自在。十四制他神通。十五能施辨才。十六能施憶念。十七能施安樂。十八放大光明。雨四花者自在之變。振六種者振動之變。此放光者流布之變。見六道等示現之變。下神力品當顯示（云云）。
    鏡水抄云。智通中有二義。一能變。二能化。化即無而忽有。變即轉換舊質。即十八變也○十八放大光明即此放光。如眉間等。問。此放光與流布何別。答。若直放光遠照。但名放光不名流布。若放光兼上下傍遍。即名流布（云云）。
    同十此謂十八變○三流布放光漸照此彼展轉等○十八放大光明。能放一光頓照無量國。作大利樂事。此八神力○第二放光是第十八放光明（云云）。
    問。經文照于東方萬八千土（云云）爾者顯何事耶。答。付之毫光照有緣國土。豈只限東方耶。是以正經中神變遍照十方燿燃。
    會云。序品放光但照東方。經文分明上下皆同。依之玄贊唯照東方。釋其故云。西域以東為上。表法花經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘（云云）。但放毫光召有緣者。三周正機漸悟根熟也。若所照處皆所化眾生之在所者不可然。得記羅漢本住此界不東方人。設廣論正宗流通得益者。無數微塵數。豈限萬八千土乎。故知。放光雖為表相。不曾光亙一切有緣也。次正法花十方燿燃者。於所照世界說十方也。不對沙婆而名十方。彼經或云普照東方。或云照于東方。知限東方也。故玄贊云。正法花中亦照東方。殊無照彼餘方之文（云云）。
    文句云。今明東是方始。表十住是位始。入於十住開佛知見。舉初即知中後故。云靡不周遍者。當知諸法亦然。諸位亦然。此釋詳得經旨云何。次天台意。此經正機通頓悟菩薩本門壽量得益等也。若以正機理理者。還可招重難乎。答。二宗德失。只以經文可決。古今示二佛上下及五處。未見一文而照十方。靡不周遍者。所照土中周遍義也。正機諍以法花論可知之。又難云。佛有唯向不背之德。見者皆謂向佛面。而偏照東方者。南西北方眾會。豈不見光乎。
    會云。如此難者。一會八方眾。各只見自方事。不知餘方歟。東方眾向佛坐。佛光照東方多土之時。其東方眾見已後歟。東面精舍佛住之時。有一人來西坐。佛向其人背精舍正面。向後壁歟。其人所見背西域法。恐可成疑心。如此事不可思議也。以唯向不背不可難詰。（餘事准之）
    經云。爾時佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。靡不周遍。下至阿鼻地獄。上至阿迦尼吒天（云云）。
    玄贊云。經照於東方至阿迦尼吒天。贊曰。第二照境也。一世界者。一三千界。照萬八千佛之世界。唯照東方者。西域以東為上。表法花經唯被佛性大乘機根不被餘性。故不照餘。譬如日出先照高原。佛日亦爾。先照根熟。故舉東方有所表矣。正法花中亦照東方。殊無照彼餘方之文（云云）。
    正法花經云。於時放面口結光明。普照東方八萬千佛土。其大光明照諸佛國。靡不周遍。至無擇地獄中。上徹三十三天（云云）。
    同下文云。大聖神足放大光明。照于東方萬八千土。諸世界自然為現。所說經法皆遙聞之。於是慈氏以頌而傳首曰。文殊師利。今何以故。導利眾遮。放演光明。其威曜。出於面門。神變遍照。十方燿燃（云云）。
    文句三云。在二眉之間。即表中道常也○照此土他土。表自覺覺他○從照東方萬八千土下。即是他土六瑞之文。蓋勘酌由人耳。舊云實照十方。照東方者。表一乘因果是諸因果之上。萬是數圓。表果位滿。八千數缺。表因位未足。若照東方義已。更照九方復何所表。今明東是方始。表十住是位始。跡門說法生身菩薩。朗然見理入於十住。開佛智見。舉初即知中後故。云靡不周遍者。當知諸方亦然。諸位亦然（云云）。
    
引諸經之放光不同可見之

    問。白毫光明可照無色界耶。玄贊不照無色（云云）付之無色界既有定果色。佛毫光何不照彼界耶。況仁王般若時。光明照三界至非想天·例可爾。會云。經文云上至阿迦尼吒天以色究竟為上方至極。若照無色何不說之。知無緣故不照也。故攝釋重重徵答云。應云無緣故不照也（云云）。既隨時機。何以仁王經例哉。
    玄贊云。梵云阿迦抳瑟揥。此云質礙究竟。阿迦質礙義。抳瑟揥究竟義。阿迦尼訛也。色究竟天有形之頂。光可至處不照無色。彼無處故（云云）。
    攝釋云。問。無色既許有定果色。光何不照。答。非是一切皆能有故。所以不照。若爾者有何不照。答。光既被彼。不可於中有照不照。若爾欲色光雖遠臨。中間無緣。了不知見。彼何不爾。既有此難。應言無緣故不照也（云云）。
    問。萬八千世界說法可有法華經耶。
    問。彌勒菩薩問說經瑞相。爾者可問入定相耶。玄贊不問入定（云云）。付之入定既是說經瑞相也。何不問之乎。依之經云。今佛世尊入于三昧。是不可思議現希有事。當以問誰。誰能答者。此豈非問入定。是以玄贊自釋此文云。標隨順威儀住。以為入三昧。加之上文明彌勒示相懷疑事云。彌勒道滿當生。因成現世。豈復睹毫光而不知。觀等持而不了（云云）明知。可問入定事也。加之文殊師利答成就中。答入三昧之事。若不問之何答之乎。
    私云。經文相實如疑難。所疑所問之中。可有入定事。佛入定時。外相有異常威儀。其入定以後現雨花放光動地等希奇事。尤可兼之。但玄贊意者。彌勒問詞中。不舉入定。釋其所以。下位不測佛心。不知入何定云事。所疑不審故不牒舉之故玄贊云。不牒為問（云云）。重意者。不知所入定若名若體故。今何入無量義處三昧耶等疑不起。雨花見知其曼陀羅花等形。放光見能照不照。於入定無如此識知故。眾會不疑。無量義定所由。彌勒示相同眾致問。故不表牒之云也。若偏不及疑者。恐不順文理。故玄贊云。既不知入于何定。亦依何處生疑（云云）。云不知何定者。此趣歟。
    經云。爾時彌勒菩薩作是念。今者世尊現神變相。以何因緣而有此瑞。今佛世尊入于三昧。是不可思議現希有事○爾時。比丘。比丘尼。優婆塞。優波夷。及諸天龍鬼神等。咸作此念。是佛光明神通之相。今當問誰。爾時彌勒菩薩欲自決疑。又觀四眾○眾會之心。而問文殊師利言。以何因緣而有此瑞神通之相。放大光明。照于東方萬八千土。悉見彼佛國界莊嚴。
    玄贊云。經爾時比丘至今當問誰。贊曰。眾人實生心疑也。是佛光明牒說因放光。神通之相牒威儀中雨花動地。外相眾人共睹。所以牒之生疑。入定非眾所知。所以不牒為問。以根人地並居下故。不能測知。佛之入定。既不知入于何定。依何處以生疑。故不問之○經以何因緣至國界莊嚴。贊曰。此後發問。先因○彌勒挾自他以為問。睹外瑞而共同故。雙牒瑞以生徵。不牒入定以為問。外人不疑入定。下不頌入定故也。
    鏡水抄云。○問。彌勒菩薩知佛入定。合帶得一分定。向上疑為問。何不同也。答。彌勒菩薩以眾生不疑入定。且隨多人不疑處。亦不疑入定。經云。今當問誰者。彌勒菩薩一則示相有疑。二則知有問處也。眾人疑則實疑（云云）。
    玄贊下云。經雨花曼荼羅至地皆嚴淨。贊曰。下三頌頌威儀中三事。此頌雨花不頌入定。自知不問。眾亦不疑（云云）。
    問。經文是八王子威德自在。各領四天下（云云）。說何事耶。答。燈明八子各領四天下云也。問。一世界中無二輪王並出。何云八子各王四洲耶。況既領四天下（云云）。是可金輪王。而金輪王出增劫中。佛出減劫者。常習也。豈燈明八子王四天下耶。
    會云。王子威德各須統領四天下。不正己為王。故玄贊云。應紹輪帝王四天下。以釋迦如來事為例證。次金輪王初出增劫。壽命長故至減劫見佛也。玄贊以禳佉王見彌勒成此義。或是報佛土王也。故玄贊云。報佛未必於減劫出故。可有子得作輪王（云云）。

經云

    玄贊云。經是八王子至各領四天下。贊曰。此明王化。無一世界有二輪王如何。今言各領四天下。今明八子相繼統領。非一時也。然以義通。劫減佛興。劫增輪王方出。如何彼佛有子而作輪王。此乃應紹輪帝王四天下。如釋迦佛應為金輪王。非正己受。劫漸減故。由此劫增至八萬歲。禳佉方出。第十劫初減。彌勒方出。輪王命長故見彌勒。或此報佛與化佛殊。報佛未必於減劫出。故可有子得作輪王。妙光化八子。堅固菩提得入八地。故知。報佛亦為菩薩。先說無量義竟。為聲聞後說法花。如鼓音王經阿彌陀佛有妻子故（云云）。
以寫本一交了
（寫本云）
春日社　新造屋開示抄二十八帖之內第三
（金藏院本願）
（料紙施主）顯定房權大僧都
非哉念念熏習妄想。拂何日何生之。以願者此筆功少善。滅多劫罪障。生不退淨剎。見佛聞法而證佛果菩提。
永祿二年二月八日  清胤春信（敬白）
法華開示抄二十八帖之內第四

          

方便品上

１  所說一乘為方便故故名方便品歟
２  攝下方便證文事
３  後五波羅蜜多事
４  其智慧門事
５  新發意菩薩事
６  謗無大乘事
７  五千上慢還來今經會座歟
８  為中根說火宅為下根說化城有何故耶
９  一大事體何物耶
１０  總含體一乘事
１１  二乘所有功德皆大乘云事以何義證之耶
１２  方便教一乘證文事
１３  方便果一乘證文事
１４  簡別一乘時可簡別三乘耶
１５  法華論會別一乘證文事
１６  會行義引何文證之耶事
１７  簡別破別一乘限不定姓歟通定姓歟事

法華經第一卷開示抄（方便品上）

方便品

    問。就今品題目。爾者所說一乘為方便故。名方便品歟為當云何。兩方。若以一乘為方便故名方便者。今經者開方便門示真實相。所說一乘豈還為方便哉。是以勘經。或云正直捨方便但說無上道。或說無二亦無三除佛方便說。就中若指一乘名方便者。三根聲聞已聽此經者。誰信一乘趣向佛道乎。若由之爾者。玄贊約方便分攝下顯上。引下劣極故。名攝下方便。如云十方佛土中唯有一乘法等顯上妙之法故。名顯上方便。如云我說是方便令得入佛惠也（云云）。此豈非以一乘名方便乎。依之東土德鎰指一乘故。妙法華名方便品。正法華名善權品（云云）云何。
    會云。於所經義理立能經名言。今品既初周法說段也。方便題目豈不被一乘乎。凡於一乘理設三乘教。開會前後總名方便。除一乘外無餘法故。其中攝下方便者。施為可則云方。善逗機宜云便。方便二字俱目昔權教。故經云正直捨方便。顯上方便者。理妙可則云方。巧用能顯云便。方者目實理。便者呼權門。通彰方便濟人益法之軌則。兼前二義。是以雖顯今經意。正所指之權教者。昔三教也。而今兩方疑難恐俱非釋意。其故若指今經。一乘權而非實。若目三乘全不被此經者。乖經本旨之故也。但德一義似今一邊難。可有深意。輒以難決。
    尋云。佛意存五性。雖說一乘謂之權門。經家探其實義可名方便品。雲雨喻說五性名別。破棄一執。即此故也。是以德一引二十餘處文。此經自以一乘為方便。勝鬘經題云一乘大方便。對四乘真實顯一乘方便。此經設爾有何失耶。
    答。佛說諸經之時。機有傍正。義有隱顯。一部總名。品品別目。先對正機正顯本義。經家悟其旨立題目。今經既會昔權顯今實。方便品稱總無其義。自嘆二深至于三周。大意皆同。初周說法若以所說一乘名方便權門。為不了假說。誰聲聞依此經迴心向大耶。佛意之中。設雖存一品。猶是權門方便。題目之詞爭可表之哉。於藥草喻品者。只顯雲雨藥草。其喻能顯昔權今實。何不為第三周述成其喻。又顯種種乘。還破乘一執。為上根身子。竊令知其旨也。方便品是初周法說。上根初悟入。更對諸機可顯異門耶。設有深意菩薩不此經機。雖有頓悟。猶非正機。彼雲雨喻破乘一執者。釋論出誠文。守聖語可信其義。方便品顯一乘權云者。是何論說乎。恐任胸臆可增他嘲。於勝鬘經者。本對頓悟大機。經正有四乘真實文。以一乘對四乘名方便可然。以法花智彼經。同異任宜。至釋名者。恐如胡越歟。
    德一御意。尋佛意遂以一乘可為權。
    問。玄贊中釋方便品題目。有攝下·顯上·通彰三種方便（云云）。爾者引今經何文證接下方便耶。答。引十方佛土中唯有一乘法等文。并正直捨方便但說無上道文證之也。問。既云除佛方便說。云正直捨方便。顯一乘非方便說。何引此文證一乘方便義耶。設以此文證方便義。是可顯上方便。唯有一乘法之文說佛乘體。但說無上道之說顯上妙之法故。
    會云。為入二果所用名接下方便。為顯深理所說云顯上方便。接下門方便俱在二乘。顯上門方者一乘妙理異前教。便體雖同前。其義又云顯理。巧用故。接下以方便為所捨體。顯上以方便為能經門。前望自果名方便。後望實理名方便。二箇證文云捨云入。其言不同。可為顯上證云事未得難意。
    三乘權教名智慧門。本有二意。所謂前方便對根本果。及能詮教望所詮理也。接下者前義。顯上者後義也。方便根本異故云捨方便。三教並詮一理故云入佛惠。
    玄贊釋三方便云

一攝下方便

    施為可則曰方。善逗機宜曰。便之方名方便。此經下云十方佛土文○除佛方便說。又云正直捨方便。
 
二顯上方便

    理深可則曰方。巧用能顯曰便。其義深遠。其語巧妙○方之便○我設是方便令入佛惠。

三通彰方便

    方者統情機之法軌。便者濟物理之要宜○亦方亦便故名方便○何故世尊慇懃稱嘆方便○佛所得法甚深難解有所言說意趣難知。
    玄贊三云。此中方便即是外六方中隨順會通。會昔三權通今一實（云云）。

中邊義鏡殘四云

    一乘要決下云。有人云。法花一乘是權。是密意一乘。所以得知。妙法花云方便品。正法花云善權品。此即攝下方便。顯上方便是名方便。接引二乘令歸一乘。是名攝下方便。為三乘者顯示一乘是名顯上方便。故方便品云。我說是方便令得入佛惠故。又云。此法花經藏開方便門示真實相。故上句是接下方便。下句即顯上方便。此義云何。答。此釋非也。一者不解題目。謂昔方便能為今經顯實。□胤嘆顯實功以為品題。猶如化城。提婆品等。便取寶所以為經旨。不取化城。但取無怨記以為經旨。不取斷鹽等。如佛言有漏佛言非有漏。今經云方便。經云非方便。若指當教為方便者。聞者不生信。佛語非巧妙。二者不解經文。謂經指昔九部教。云我說是方便令得入佛惠。上句指昔方便。下句示今一乘。云何不了別。指法花所詮（云云）。
    問。玄贊中釋當品題目。方便以後得智為性。爾者引唯識論何文證之耶。玄贊云。唯識等說後五波羅蜜多。皆後得智為性故（云云）。付之見唯識論。第六攝無分別智。後四皆是後得智攝（云云）。何相違耶。
    會云栖覆引章敬云。後五波羅蜜為一句。多皆後得為一句（云云）。或玄贊有或本。後四波羅蜜多（云云）。以何知有此本者。妙樂引有人云。唯識論說。後四波羅蜜皆後得智。是引玄贊也。道邃受疏記釋云。有本後五者恐文誤（云云）。
    玄贊云。出體性者。方便門以智慧為性。無分別智內冥真境。後得智者外利他說法。能起方便之妙用。故以後得智為性。唯識等說。後五波羅蜜多皆後得智為性故（云云）。水抄十五云。唯識等說等者。對法論說十度中。後四後得智。第六根本智也。後五即般若方便願力智。北京說。若約十度解。四唯後得。第六唯根本。若約六波羅蜜說。第六通加行。後根本行得三智。今授十波羅蜜說。方便波羅蜜在第七地。但合言後四波羅蜜。皆後得智性故。若言後五波羅蜜多皆後得智。濫他第六度。唯是智根本。云何通會後五。答。章敬云。今取後五波羅蜜為一句。多皆後得為一句（云云）則無妨也。以後得五中第六一箇唯根本智。餘四唯後得。故云多皆後得。意云。疏約多分言。云皆後得非唯後得（云云）。
    會古通今抄五云。疏後四波羅蜜等者。
    即十波羅蜜中後四。謂方便願力者也（云云）。
    法花疏記三（湛然）云。有人問云。今方便品以何為體。答。有人云。以後得智為體。引唯識說後四波羅蜜皆後得智。我今以根本智為體。今謂為所言體者。為取所依。為用當體。若取所依即權而實。若取當體即實而權為體。此二義根本後得奚嘗暫分。況唯說四則後得無體。是則本跡唯一久成而為根本。餘皆後得（云云）。
    同義決三云。記手四波羅蜜皆後得智者。彼解云。十波羅蜜中。前五加行智。第六根本智。後四後得智。本後五者。恐是文誤。或以後四攝第六故。我今等者。先出有義。彼後出自義。即新疏意也（云云）。
    問。經文其智惠門難解難入（云云）。論釋此文。此明阿含甚深（云云）。爾者阿含甚深者。一乘真教歟。為當三乘權教歟。進云玄贊云。三乘權教。付之諸佛智惠者。明證甚深。是一乘理也。其智惠門者。阿含甚深能詮教也。所詮既一乘理也。能詮豈非一乘真教乎。既經次文。一切聲聞辟支佛所不能知（云云）若三乘權教者。豈二乘不知乎。傚之玄贊下文引此文。證根本教一乘。如何可云。
    會云。一乘真教。三乘權教。俱為阿含甚深。玄贊上下各述一邊。若唯限權教者。一乘真教。二種甚深中何門攝之。難云證甚深。彼唯所詮理故。玄贊云。智惠甚深即所詮理（云云）。若二深所不攝者。嘆法勝妙。豈捨根本真教耶。但二乘不知者。設雖方便教。不知佛意故無失。
    相專云。玄贊釋深順一經始末。謂諸佛智惠者。明一乘真實。則菩提涅槃也。其智惠門者。說三乘權教。此乃欲令捨二乘權取一乘實也。三周皆有此意入甚深。隨宜所說意趣難解（云云）。至定記分。十方三世釋迦五佛。皆同初以種種因緣譬喻言辭演說三乘妙法。但下文云。舍利弗等。昔聞三悟三。今以三悟一。佛智所為始見今經。今經佛意所為甚深意趣。證根本教一乘也。
    私尋云。若爾者一乘妙法。二深中何攝之乎。今會云。將說法花。先嘆二深。此時未說法花。故以前所說對一乘理不相違。名云會二。理者法爾有也。自前有故。對彼教中三乘教前已說故可會之。一乘教法未說故。此二甚深時不論今經歟。
    經云。諸佛智惠甚深無量。其智惠門難解難入。一切聲聞辟支佛所不能知（云云）。
    玄贊云。所歎之法略有二種。一者智惠。二者智惠門。故論云。有二甚深。一證甚深。謂智惠。二阿含甚深。即所詮理（云云）。
    又云。謂此智惠是一乘真理。其智惠門是三乘權教。總標實權理教二別。欲令二乘捨權取實行因證果故。勝鬘由此說。二乘等四智究竟得涅槃者。是佛方便欲令捨二權而取一實故（云云）。
    同四云。三真實體者。根本大乘教理行果。及能入大乘方便四法。皆名一乘。咸有運載之功能故。根本教者。此品初云其智惠門難解難入。本論釋云。阿含甚深。花開敷義。以喻妙法。下文亦云。法花經藏牢固深密等。攝大乘云。阿毘達摩大乘經等方便教者。此品下云。成說修多羅。伽陀及本事。本生。未曾有。亦說於因緣。譬喻。并祇夜。優婆提舍經。我此九部法（云云）。
    決擇記五云。疏根本教者。有說。問。前釋惠門三乘權教。何故此中即說為根本教也。答。論其究竟。教實唯一。逗生機故隨宜說三。前據權說門遂稱權。今以實論教稱根本。亦不相違。或云。約性分三可云權教。今談本意。但化故稱根本（云云）。
    水抄十九云。言根本教者。問。如何將阿含甚深三乘權教。證此間根本教乘耶。答。簡要云。三中大乘教頓悟菩薩所被。亦名根本教。又三中大乘一分為根本教。餘二乘一分權教。將向下證方便教也（云云）。
    一乘義私記上云。問。章云根本教者。此品初其智惠門難解難入。本論釋云。阿含甚深。華開敷義。以喻妙法（云云）。意何。答。教理行果各有根本方便。各於其證文。是先出根本教證文也。證有三。此第一也。問。以此文云何證根本教名一乘義。答方便品初云。諸佛智惠甚深無量。其智惠門難解難入。釋智惠門○論云。阿含甚深蓮華有三義中。第二開敷義。以能詮教名花。即喻妙法。妙法者即一乘故。以此文為根本教。名一乘之證也。
    問。水抄云。如何將阿含甚深三乘權教。證此間根本教一乘耶。如何答。次文云。簡要云。三中大乘教頓悟菩薩所被。亦名根本教。又取三中大乘一分為根本教。餘二乘一分權教。將向下證方便教也。今案。此義難信。言阿含甚深。顯三乘權教者。意彰教以權說三。其實唯一之義。二乘不知其旨。故名云甚深也。章主云。非取以權說三為根本教之證。只取彰其實唯一之義。為根本教之證也。故云。釋阿含甚深。以花開義喻妙法。既云花開義喻妙法。豈只彰三乘權教乎。故論釋云。花開義者。以諸眾生於大乘中其心怯弱不能生信。是故開示諸佛如來淨妙法身。令生信心故（云云）。既云於大乘中。何云唯權乎。玄贊云。方便品初意。彰昔日叉說三。今此會中理實唯一（云云）。是阿含甚深之正意也。今取理實唯一之義。為根本教之證也。又玄贊云。前嘆智惠。智惠門即是一乘教之與理今說行果。故知。總說一乘四法名法華。既云惠門是一乘教。豈只三乘教乎。此義可祕。後人可悉之（云云）。
    今如此釋者。阿含甚深過昔三乘教并今一乘教。其中證根本教一乘者。昔三中大乘及今一乘教也。昔中除二乘遇彼為方便。故不攝根本也。
    今別案。子島御意云。一切諸教皆名阿含甚深。共為根本教一乘證也。其中昔三乘教。今始稱阿含甚深。為一乘理之能詮故。此時唯名一乘教。亦云三乘教也。阿含名直為理之能詮。理即一乘佛智故。教又一乘妙法也。
    問。若亦何以九部法為方便教乎。
    答。經云。我此九部法入大乘為本。既云入大乘。知。非大乘將入大乘之前方便也。
    是以開方便門示真實相文者。不為根本教一乘之證。有方便之詞故也。
    問。法華以前無方便名。至今經始名方便。故非昔意。至此經既名方便。阿含甚深又今經時呼先經之詞也。何為別別門耶。答。二門差別上既成畢其趣遙殊。重意云。以今經為根本教。依之合之以前諸經同名根本。此時法華無以前餘經。開敷義以阿含甚深名妙法蓮華是也。對根本分方便又別門也。問。昔二乘教必名方便歟。答。又有二門。法華已前三乘名別。全無方便名。至今經始名方便。是於昔二乘有三重名。一者唯二乘教。二者大乘之方便故。以方便屬根本名大乘。三者直名一乘。詮一乘理故。此時一乘別無餘乘。故立阿含經名。第三門也。
    問。若爾何云以阿含甚深即昔三教耶。
    答。指教體也。不云名阿含甚深則三乘門之事也。
    問。今法華亦根本經者。阿含深中何不出之乎。
    答。阿含是教義。其教雖廣。論且正欲會故。且舉昔教也。會云。義對今實。會而歸之。豈除其本乎。

四無量義

    問。四無量以幾法為體乎。
    四無礙解。十力。四無畏等略之。

八解脫

    問。經文新發意菩薩供養無數佛。爾者指何位名新發意耶。進云。玄贊七地以前菩薩也。付之既云新發意菩薩。定可始行初心類。何二大無數劫名新發意乎。又與後文云不退諸菩薩。有何差別。依之興法師難七地已前義。未曾聞聖教指初地已上名初發心（云云）。又道榮師新發意者。十信中初發心也。不退菩薩者初地已上也（云云）。
    私云。玄贊有二釋。初釋凡位菩薩也。後釋七地已前也。是則教說不退位。○或依信不退。或依行不退。初地八地隨應得名。對彼不退。其已前名新發意故。地前七地二釋異。但此釋意者。贊云。初地已上亦名新發意。證發十種心故。攝釋指華嚴第三十九卷。發心既有地上者。新發義有何相違。興法師難似不顧誠文。
　　經云。
    玄贊云。經新發意菩薩至不能知佛者。贊曰。不三頌半。菩薩不知中分二。初二頌半凡菩薩不知。一頌十地上聖亦不能知。此初也。○經不退諸菩薩至亦復不能知。贊云。此地上聖不知。或初二頌半七地以前不知。初地已上亦名新發意。證發十種心故。後一頌八地已上不知。亦不退故（云云）。
    述贊二云。有義。前七地證發十種心故。亦新發意後。三地永無退故名不退。此不應理。何者。新者初也。初地菩薩雖復發心。而未曾聞聖教云初發心。初發心者。地前容有故。故實義者前也（云云）。
    贊述二云。新發意者。所謂十信位中初發菩提心也。供養無數佛者。十千劫中供養諸佛也。○不退菩薩者。初地已上證法身離三退。所謂位退。行念退。故云不退。此位雖證法身。餘習未盡。見性未了。所以不能知一乘之法也。故十地經云。下位菩薩不能知上位菩薩舉足下足事。何況知如來境界耶（云云）。
    問。今經會座可有辟支佛乎。
    經言。告諸聲聞眾及求緣覺乘（云云）。
    玄贊云。普告二乘○此會唯有聲聞極果。緣覺即無。故云及求緣覺乘。聲聞不爾。

如序品抄畢

    問。就七成就中。第七隨順眾生意。為說修行法成就。法華論所牒經文。說何等法等五何。什公所譯經。說十如是。爾者今此十如是等文。依天親解五何四番釋意。俱可翻譯之耶。答。
    問。法花論中。明損驚怖類云如所聞聲以為實。謗無大乘（云云）。爾者謗無大乘者。為無學以後執。為當云何。兩方。若言無學後執者。在世聲聞。親聞大乘。何起大乘非佛說之執。明知。謗無大乘。是可凡夫昔執。依之義決謗無大乘者。據昔凡夫（云云）。若依之爾者。設雖得無學果。大乘經非己分。何不起其執乎。依之玄贊中釋此文云。我畢竟已取如是涅槃果已。究竟謗無大乘（云云）。既云果已究竟。豈非無學乎。
    會云。凡位所起云無學所起可有三意。若起煩惱。實謗無大乘者。其過重故在凡位。無學雖愚法。其執猶輕。非煩惱邪見故。義決云據昔凡夫者。此意也。若法執謗者。可通應果如疑悔。玄贊此意也。故玄贊釋損驚怖。決定性聖者（云云）。取如是涅槃果已釋。又以分明也。
    論云。此驚怖有五種。應知。一者損驚怖。謂小乘眾生。如所聞聲取以為實。謗無大乘而作是言。如來說言阿羅漢果究竟涅槃。我畢竟取如是涅槃。是故羅漢不入涅槃。如是驚怖（云云）。
    玄贊三云。驚怖有五。一損驚怖○此即決定種性聲聞。聲聞者。所聞教聲。取之以證。究竟實果。我畢竟已取如是涅槃果。已究竟謗無大乘。不堪聞今為說大乘。若聞今說彼非究竟。即驚疑阿羅漢。皆畢竟無入涅槃者。返道疑生。故名為損（云云）。
    義決云。○謂聞聲執實。謗無大乘者。據昔凡夫創聞小教。執為究竟。謂無大乘。未曾聞說大乘。起謗此損減。遂依修小將為究竟。我究竟取如是涅槃。今聞大乘。既信不謗。但揣無分不能進修。既聞唯一。便謂無有聲聞得滅返道。疑生故名為損（云云）。
    問。當品經中。五千增上慢類。禮佛退座。
    爾者今經會座可還來耶。攝釋有二釋。一云。還來。二云。不還來（云云）。
    問。先付初釋見經上下。說諸上慢者。聞必不敬信。嫌非一乘根機。述此尟福德不堪受是法。永無聞法之緣。佛亦言退亦住矣。云何還來乎。若不還來者。平等大會之教。何遂嫌上慢類乎。況餘經上慢比丘。雖起座而去。不久還來。例是可爾。會云。攝釋二解之中。且可存後釋。經文論釋。皆嫌不為一乘機。玄贊又任文述其故。知。還來者一相釋也。若夫暫時雖去。遂歸來者。佛說既前後相違。眾會可成疑。付之尤可說還來由。經既不述其旨。何及異端。寶雨經不例故。攝釋云。二乘作佛。其義甚深經自明文（乃至）。
    尋云。經攝釋第三釋。還來云何。答。玄贊釋云。何不堪說之問有二釋。初依趣寂解。後依上慢解。攝釋且述後釋意也。疏二釋中。若以初為本。全無相違。
    攝釋云。經如是增上慢人。退亦住矣者。問。此起云。何當更還。答。按大方便寶雨經第三。善住天子問經第三云。增上慢人。退席而去。不久還來。故知。此徒亦可還也。經略不言。故亦無失。或可。此經唯明一乘二乘作佛。其義甚深。非增上慢智所忖慮。是以不還。彼經不爾。容不久還。經自明文。云還不還。不可以理會令同也。兩釋不同。任情取捨。
    同三云。疏我在亦得除我滅後者。問。若爾何處說增上慢重迴受化。答。此雖不說。按大方廣寶篋經。善住天子問經。增上慢比丘初退後來。以此而言。今增上慢。何即不返。
    水抄十八云。攝釋云。大方便寶雨經并善住天子問經云。增上慢人。退席而起去。不久卻來。何故不問。答。此經明一乘二乘作佛。其事難甚。所以不來。彼兩經不爾。是故卻來（云云）。
    問。楞伽中說空如來藏。不空如來藏。爾者為同勝鬘二種如來藏。為當云何。

如別記。又可見玄贊文集第六十八卷

    問。本來自性清淨涅槃。可通出纏真如耶。

唯識論第十卷尋思抄記之。

　　問。今經一乘。可通理智乎。
    問。付今經中三周說一乘。且為中根說三車火宅喻。為下根說寶所化城喻。有何故乎。玄贊云中根唯迷因智。不迷因理。果智理故但說牛車。下根迷果理。不迷果智因理智。故說寶所（云云）。
    付之。中根四人唯迷因智云事不明。既知細理。何迷粗智。又既不迷果中理智。何迷因智乎。況下根人。尚不迷因智。中根何迷因智乎。次下根人根性下劣。何不迷因理智及果智乎。湛秀已講云。今案玄贊意。中根之者迷因智故。為說三身。下根之者迷果理故說化城。三周次第可得其意。方便品預說因果理智。上根一周解悟。中根未悟。佛為此先說因智。即三車也。四大聲聞聞因智。因果理智皆解之。是時下根唯解因智。不悟果理智。因此為令悟果理。說化城喻也。所以中根四人。已聞因智。重解果理智。今望此義。云迷因智不迷果理也。未說解之。故云不迷也。非本不迷。下根迷果理。其義已顯。於因理智。前已悟故。故云不迷也。
    玄贊云。此方便品法說一乘。唯為上根。由此通辨若因若果菩提涅槃以為一乘。譬喻品中。為中根者但說於悟。牛車菩提智德一乘。由唯迷因智不迷因理。果智理故。化城喻品為下根者。但說於示。寶所涅槃斷德一乘。由迷果理不迷果智。因理智故。各隨所宜斷除彼障。令其通入。偏說一乘。或為中下互說因果理智二門。影顯令解。唯此一品。通明因果覺寂一乘。理義周備故。本論中。具解此品。餘品但總釋其大意。下異此故。若解此品。便解一部矣。然勘下文。牛車在果。即是菩提。下文但明因中之智。三乘乘此至道場故。又理雖然。諸經論中。多說涅槃理性智惠以為一乘。一乘本故（云云）。
    攝釋云。疏此方便至偏說一乘者。問。何所以然。答。初時三根因果理智四皆迷故。故具說之。根性既差。迷悟不等。有於此悟。於彼便迷。有在此迷。彼法便悟。故隨迷者即為說之。故下二周。隨說有異。更有異釋。終不離難。故擯不記（云云）。
    玄贊五云。問。何故方便品權實理智因果雙彰。下之二周理智因果各互偏說。答。乘有權實。實有因果。果有理智。三種別故不知權實。取捨之事不成。不識果因。能所趣法不立。不閑理智。何有菩提涅槃。智斷不圓。何成道滿。所以初周化利。雙盡玄宗。中根一聞漸知權實。取捨難辨。未識取因。故說三車。令識一乘之行。隱果中之覺寂。說因內之智車。祕因位之理乘。遣修生於種智。理漸解故。智未聞故。下根雖再聞權實及與因智。果理猶迷。更彰理有假真。說本令其取捨隱果中之智品。藏因位之雙嚴。應機不同。三周不異。一乘因果。說偏備故。果中覺寂。示圓缺故。大惠法身說具闕。故（云云）。
    問。經中諸佛出世為一大事故（云云）。爾者一大事體何物耶。答。玄贊通理智（云云）。付之序品云今佛放光明助。顯第一義。云諸法實相義。已為汝等說。偏為顯實相理出世。方便品唯佛與佛乃能究盡諸法實相（云云）。故知。一大事因緣唯是實相真如理也。依之三論宗意。依佛性法身理釋四佛智見。加之法花論中。多約真理明一乘。是以他宗末師。撿經論說有一百八十三之文。明真理涅槃一乘。云何可云乎。
    私云。以四佛智見名一大事。依論文。玄贊有三番釋。其中且第一釋意。開佛智見。雙顯法身報身涅槃菩提二種無上（云云）。示者別顯法身涅槃。悟者別顯報身菩提（云云）。此三說佛果。入佛知見能得之因。即通理智。譬喻品牛車說菩提智德。化城喻寶處明涅槃斷德方便一品。通明因果覺寂一乘理義周備。勘一部始終不唯真理。說佛智惠故。諸佛出於世智。雖通相性。覺知之德有為用增。以性隨相總名智惠也。豈唯無為乎。他宗意。義勢大異。輒難取捨矣。
    第二釋總依佛性（云云）唯依理義也。第三釋依法身般若解脫三事通理智也。

四佛知見

第一解

    玄贊云。如為知見之性。智為知見之用。知見性相俱稱知見。○或知謂正體智。見謂後得智。○此二本性即是真如。合名知見○。
    
一開佛知見

    論云。一者無上義。唯除如來一切智智。更無餘事。
    玄贊云○一切智者佛也。又云。智者根本後得智。此二是用。此二智性。即是真如。
    開者出生顯證之義。出生菩提證涅槃故。除此二種。更無餘事。勝過二法。故名無上。

二示佛知見

    論云。二者同義。謂聲聞辟支佛。法身平等。
    玄贊云○此意說言。三乘法身本來平等眾生不知。不肯修證法身圓滿。諸佛出世。欲示眾生此佛知見之性三乘同有平等無二。令同證滿以成法身。

三悟佛知見

    論云。三者不知義。謂聲聞辟支佛等不能知彼真實處故。此言不知真實處者。不知究竟唯一佛乘故。
    
四入佛知見

    論云。四者因義。為欲令證不退轉地。示現欲與無量智業故。
    玄贊三云。上三總別雖顯佛果無上因勝。未知。云何可能證獲。今顯能證能得之因。故名為入。
    
略解大意

    玄贊云。此四意言。佛出世者。欲令眾生斷二障盡。開佛菩提涅槃知見。使證清淨。嘆二無上勸令欣故。示法身同有。令使證故。悟所不知唯一佛乘智。令修生故。既顯佛果菩提涅槃殊勝體性。并顯其因令其趣入。謂佛出世意。說一乘若果若因。令諸眾生修因證果。皆作佛故。更不為餘○。

諸品說理智一乘通局

    又云。此方便品法說一乘。唯為上根。由此通辨若因若果菩提涅槃以為一乘。譬喻品中。為中根者但說於悟。牛車菩提智德一乘○唯此一品。通明因果覺寂一乘。理智周備故。本論中。具解此品。餘品但總釋其大意。不異此故。故若解此品。便解一部矣。

第二解

    開（說諸眾生悉有佛性。名之為開）。示（曲宣分別名之為示）。悟（種種分別令其解生名之為悟）。入（勸物起修令其入證。名之為入）。

第三解

    開（摩訶般若）。示（法身）。悟（解脫）。入（此必有因更說入義）。

一乘義

    問。玄贊中。於一乘體出三類不同。爾者總含體可取有漏功德耶。進云。玄贊不取有漏。付之有漏無漏善根。同成佛德。何總含體不取之耶。若唯限無漏者。豈不違名言耶。彼真實體猶通有漏。況於總含體乎。就中引經論證此體中。引辨中邊論三無上。然三無上中。正行無上有六種正行之中。最勝正行。亦有十二種。其中長時最勝取三無數劫。發起最勝在上忍位。以之為總含體證。知可通有漏云事。
    會云。總含體通定性二乘。真實體限頓漸大乘人。初廣後狹。為之二體差別。若初體中。猶不兼趣寂者。攝論十因中。法無我解脫等因。豈不一乘體耶。但初體不舉有漏者。出正一乘體也。至下文總出有漏者。不只第三體。總出三種助伴體也。
    今云。玄贊三門見其名義。初二門相對立之。總含以廣為志。隨勝以增為德。第三門撿初二義盡理為一門。是故真實體。總望初二犯猶寬。況唯對第一乎。
    問。以何知初二相對第三對初二。設後二相對。以第一對後二。其理可得。答。一者名言易知。二者次第不順。問。隨勝品類總為一總含體歟。答。未必爾。隨勝中詮旨對有分教理二種。第一對無教理名。問。以後二對可足。何別立第一體乎。權教門。立三含體。既不攝隨一。有廣說文。是故立第一體。問。第三對為盡理何等。答。望初二皆有勝。第一體雖通根本方便。未二中各開教理行果四。此義天勝。又未加有漏。第二門總取品類。猶未盡有漏闕故。況隨勝名實屬六類隨一甚為狹。今至第三攝取初二。剩加有漏。真實之稱。豈敵初二耶。三門旨趣。聊得愚案。
    別尋云。總含體可取定性二乘無漏乎。若取者。玄贊云能成佛德並名一乘。定性二乘無漏非佛果因。何取之乎。依之鏡水抄并子島意。除定性人無漏。若不取者。一乘十因中。既攝定性二乘。若非總含體者。三體中何。
    會云。攝論法同等義可攝定性。真理一故。若不成佛故除之者。何以無性理名佛性乎。佛地論。惠日論等。通無性理。其意分明也。
    或可云依鏡水抄。子島。不取定性。玄贊廣雖釋一乘。無取定性之文。真理雖一。自大乘方取之。不云定性理也。依此義。總含體猶異真實體。
    玄贊云。一總含體者。一切無漏若種若現。有為無為。若因若果。根本方便。能成佛德皆名一乘。一乘即大乘。大乘即無上乘。故勝鬘云。○辨中邊論無上乘品有三無上。一正行無上。謂十度。隨修差別有六正行。二所緣無上。有十二種所緣。三修證無上。謂種性修證等十種修證。通攝一切菩薩所有現行果故。勝鬘又云。○又云。正法住。正法滅。波羅提木叉。毘尼。出家。受具足。此六法為大乘故說。故知。一切根本方便。一切無漏若種若現。有為無為。若因若果。能成佛德。並名一乘。三種意生身。皆入初地故（云云）。
    一乘義私記云（子島）。問。此總含體與第三真實體何寬何狹。答。水抄云。總含體名寬體狹。真實名狹體寬。一往聞言總含。此名似寬。唯取無漏不取有漏故體狹。一往聞言真實即似狹。含得有漏無漏卻寬。問。若爾何其抄次云。總含體名體皆寬。於中攝得一乘大乘佛乘。出此三體所以名體皆寬。不是唯攝得無漏名體狹（云云）答。此義難信。言一乘大乘佛乘故。總含三名。其名雖寬而尋其體亦是一法。何云體寬。故先義好也。問。定性二乘無漏功德。若攝此體。答。不攝。故水抄云。總含體者。一切無漏。若是無漏。小乘方便亦取。若有漏。大乘根本亦不取。若定性。人身中無漏不在此攝。今唯取不定性人身中所有無漏。頓悟菩薩所有無漏。地前本有種子。登地已去無漏現行及果中現行功德。新熏本有。有為無為。大乘十真如。小乘見道修道品類差別所得無為理（云云）。玄贊下文云。故知。但有二種佛性。理智二因。無漏現種。有為無為。根本方便。所有教理行果。能成佛者。皆一乘體。兼取有漏地前功德及十地者。助為一乘未乖正理（云云）。
    私記云。問。章云。故知。但有○皆一乘體。意云何。答。水抄云。結前三體。更重料簡。意顯通取多法為體。不同古人唯取真如滅諦為一乘之體（云云）。
    問。如何結前三體。答。二種佛性者。法報二身之果。理智二因者。十地真如名理因。妙觀平等二智名智因。是結隨勝體也。無漏現種者十地無漏名現。本有新熏種子名種。有為法者。即此現種。言無為者。通因果理。是總含體也。根本方便所有教理行果者。是結真實體也。能成佛者皆一乘體者。總成三體之意也。○問。章云。兼取有漏地前功德及十地者。助為一乘未乖正理。意何。答。前三體出正一乘體。今出助一乘體也。水抄云。資糧加行二位所修有漏。并七地已前一分有漏。修此等有漏。助為一乘體。亦是一乘收也。唯除卻二乘人見道前七方便有漏。望大乘以疏遠故不取也（云云）。
    問。付總含體。且二乘所有功德。皆是大乘云事。以如何義證之耶。玄贊云。三種意生身。皆入初地故。付之變易生死二乘所具功德者。此故誠可爾。而變易生。既是迴心已去所得也。如何以之成二乘功德名一乘之義乎。
    會云。攝釋云。三種者。謂二乘菩薩。既云二乘受變易生得入初地（云云）。明知。二乘所有功德皆是大乘。不爾云何受變易生得入初地。意云。漸悟菩薩。地前受變易。變易又依無漏定。地前未生大乘無漏。既以二乘無漏為變易因。變易名意生身。是菩薩功德也。故知。二乘功德。為大乘方便。

水抄有二釋可見之

    玄贊云。如次上。
    攝釋云。疏三種意生身。皆入初地等者。謂二乘菩薩。既云二乘受變易生。乃入初地。明知。二乘所有功德。皆是大乘。不爾云何受變易生。得入初地。決擇記云。疏三種意生身皆入初地故者。勝鬘經云。阿羅漢。辟支佛。自在菩薩。名三種意生身。若二乘迴心已去。受變易生得入初地。菩薩可知。然引此文者意證方便。根皆是一乘（云云）。
    水抄云。言三種意生身皆入初地故有二意。一結前來方便行為總含體。意取二乘人身中所有無漏功德。總是大乘。由先變易生成就身中無漏功德。後入初地也。二通結根本方便。為總含一乘體。緣三種意生身中。有自在菩薩。所以疏主引此文來三乘通結也。問。二乘人先受變易後入初地。悲增菩薩八地方入。云何疏主言三種意生身皆入初地。答。疏主偏約三乘人中俱時得者說。實不定（云云）私記云。
    問。就真實體。且方便教一乘引當品何文證之耶。進云。引我此九部法入大乘為本等文為證也。付之。見諸乘章。九部法者會行也（云云）。若爾可為方便行一乘之證。大師解釋。自似相違如何。會云。九部法者。十二分教中。除三部。餘九部也。既取小乘九部教。豈不教一乘證乎。諸乘章者。法花乃會教行果三。一兩教也。九部行也。三車果也（云云）。一兩者。教義顯故。以教屬兩。以九部為行意者。九部法所說即二乘修行也。舉教說行。猶不如玄贊歟。
    玄贊云。方便教者。此品下云。或說修多羅。伽陀及本事。本生未曾有。亦說於因緣。譬喻并祇夜。優婆提舍經。我此九部法。入大乘為本。隨順眾生說。以故說是經。
    諸乘章云。法花乃言教行果三。一兩教也。九部行也。三車果也。顯唯教行果。密意有四（云云）。
    問。方便果一乘引何文證之乎。玄贊云。此經下云。汝等所行是菩薩道。付之既云汝等所行。尤可為行一乘之證。云何以之證方便果一乘乎。
    會云。迦葉等聲聞。自小乘應果迴趣大乘。以前所作皆為大乘方便。所會之法。何限因嫌果。依之子島先德釋玄贊聲聞所行成佛遠困之文。二乘所修行之行。所得之果。是大乘遠因（云云）。
    玄贊云。方便果者。三乘所有菩提涅槃。此經下云。汝等所行是菩薩道（云云）。
    私記云。○問。以此文云何證方便果。答。法華論中。釋此文云。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根下滅。同後得果故。
    玄贊云。聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。意云。二乘所修行。所得之果。是大乘遠因方便。因言汝等所行是菩薩道。故能成證也（云云）。
    問。玄贊中釋一乘名。出簡別破別會別三義。爾者簡別一乘時可簡別三乘乎。答。唯可簡別二乘也。付之見經文。唯有一乘法。無二亦無三（云云）。既云亦無三。非遮三乘乎。尚無二乘。何況有三。文亦同之。加之初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之（云云）。既三乘外。別立大乘。知。遮以前三乘云事。依之他宗意。多簡三乘（云云）。如何。
    私云。以一乘理果簡二乘教行。名為簡別義。大乘即一乘也。今昔所說。其體無殊。於三乘中所簡者。唯二乘也。經云餘二則非真。後二周皆有此意。他宗會三者。非經明文。但無三者。無第三聲聞乘也。不加大乘。但以大乘文。還此宗意也。故三乘悉簡者。對何云但乎。
    別尋云。玄贊云。又以果一簡別三。自宗意。猶遮三歟。答。子島會。假順古人。然尋其義。與古甚殊也（云云）。昔說三乘總為權。今說一乘以為實。以昔說皆似為權。故云簡三。他宗於大乘分權實。於菩薩更有劣根人。破之會之說一乘（云云）。玄贊全不同彼義。具如譬喻品三車四車諍。玄贊簡別故云名一者。昔日說三。今時說一。故知。所詮理極一而為實。能詮之教。二即稱權。無別二理以為極也。無我解脫雖悉皆等。然至佛果方名為極。故所詮理。佛智名一。非別簡三。唯無二極故。論解遮云。無二乘者。無二乘涅槃體。然經既云我設是方便令同入佛惠。又云。火宅之內許三車。出門之後。但與牛車。又云。雇其除糞。經二十年假名為子。故二乘者。是後真子付家事因。又以果一簡別因三。即有二簡。一理簡教。二果簡因。汝等所行是菩薩道故（云云）。
    問。古師意。說一乘破三乘。牛車外別立大白牛車。如何破之耶。
    
如譬喻品抄

    問。於一乘有簡別破別等三義。爾者引法華論何文。證會別一乘耶。進云。以彼論地前教理行果為地上不退之根本因云文為證也。付之夫會別一乘者。會二乘方便教理行果。為大乘根本之因義也。何以地前地上相對論方便根本之文。為今證乎。就中正見彼論。全無會地前行為地上不退之因之文如何。
　　會云。子島云。約方便根本有二種相對。一二乘行為方便。大乘行為根本。二地前行為方便。地上行為根本也。○非謂會菩薩地前教等亦歸一乘。本來一乘故。但法華論無此文云難者。彼論釋異生等菩薩云。謂諸凡夫。決定能證初地。○此言阿耨菩提者。以離三界分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提（云云）。子島以此文為證。
    玄贊云。會別故名一者。教理行果。皆有根本及以方便。會漸悟者先二乘中所修成得教理行果為大方便。依此本論初地已上。離分段生死。見道已前教理行果。為不退地之根本因（云云）。
    私記中云。問。章云。依此本論。○之根本因（云云）意何。答。約方便根本有二種相對。一二乘行為方便。大乘行為根本。二地前行為方便。地上行為根本也。上明會二乘教等為大乘方便名一乘了。今明說地前教等為地上方便名一乘也。即以法華論為證。成後義也。問。其法華論文如何。答。釋分別功德品中云。異生乃至一生當得阿耨菩提之文云。謂諸凡夫。決定能證初地。隨力隨分八生乃至一生證初地故。此言阿耨菩提者。以離三界分段生死。隨分能見真如法性名得菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故（云云）。
    問。以此文云何成地前名方便。地上名根本之義。答。菩薩入初地離分段生死。得變易生死。住根本一乘之位也。以此望前地前位。未離分段。未得變易。名住方便一乘之位。其前地前行為地上根本之因。故名方便行。故以此文能成其義（云云）。文廣可見之。
    問。就會別一乘。且會行之義。引何文證之耶。玄贊引為是究竟法為是所行道云文為證也。付之今文是說舍利弗疑也何為定量證乎。若以為是所行道文為證者。又以為是究竟法文可云會行之義歟。又以鶖子疑為證者。以將非魔作佛惱亂我心體之文為魔說歟。況此約鶖子自所得極果起疑惑也。若爾可為會果之證。例如勝鬘經云聲聞緣覺四智不究竟向涅槃之義。為會果之證。
    會云。為是究竟法為是所行道者。玄贊云。若是因者。更欲趣求因行所成果（云云）。子島云。指自所得果。疑若是因行之意。若是因行者。欲趣求其因行所成果。其所成果者。即是指佛果。欲以二乘果為因行。趣佛果。故知。二乘行。即是菩薩行也（云云）。
    設雖身子疑竊探妙法者。何不為證據。佛者決定非魔。所疑無實。何必責齊等。玄贊云。私記中云。問。章云。三者會行。鶖子自言。為是究竟法。為是所行道（云云）。意云何。答。是第三明會行一也。即引三證文成之。是第一引定疑分中。舍利弗之詞成此義也。問。以此文如何成會行一。答。鶖子具約言。於諸聲聞眾。佛說我第一。我今自於智疑惑不能了。為是究竟法。為是所行道。玄贊云。此頌自疑。自先得智為是果法。為是因道。若是果者。所得已滿。今何所讚。若是因者。更欲趣求因所成故（云云）。既云為是所行道。若所行因道者。更欲趣求因行所成果。明知。先二乘行即是菩薩行。故以此文能成會行一也。問。為是所行道者。是自疑詞。未決定解二乘行是菩薩行。何以此文成會行一義。答。指自所得果。疑若是因行之意。若是因行者。欲趣求其因行所成果其所成果者。即是指佛果。欲以二乘果為因行趣佛果。故知。二乘行是菩薩行也。以此義故。能為證也（云云）。
    問。簡別破別一乘。為唯限不定性。將通定性歟。玄贊通定性（云云）。付之簡二乘極果。令取一佛乘。云之簡別一乘。破二乘果為至極執。令歸一佛乘。是名破別一乘。定性二乘。更無得一佛乘果之義何攝之乎。
    會云。攝釋有三釋。一唯對不定性。二對定性。後解為勝。述其理云。夫最尊至勝。無所能逾。可名一極。定性所得理。即不爾。何名一極。非自不得他之勝法。即持己德名為一極。意云。既有他勝法。豈以自劣果可為一極乎（為言）昔未知一乘時。執三乘同生一解脫床。自果既不劣。以可為至極。今信一乘知大乘最勝。又知餘聲聞迴心向大。故定性前可有簡別破別義也。自迴心故。不簡之破之也。
    玄贊云。三義中初二解。通定性不定性。後一多唯依不定性。大乘無上。雖即一乘。非經所讚。故略不說（云云）。
    攝釋云。疏初二解通定不定性者。問簡別通二。理誠不爽。無別理故。破別云何得通定性。定性之果。自望極故。答。略為二釋。一破別之一。唯對不定性。不定性人。定期大果。今於小果妄執為極。不肯進發。可須破之。而令神趣。定性所得即以為極。今亦破之。令何所往是以破別。唯對不定。二亦對定性。夫最尊至勝無所能逾。可名一極。定性所得理即不爾。何名一極。非自不得他之勝。即將已得名為一極。故後解勝（云云）。
    決擇記五云。若三義之中至不說者。此料簡也。問。破別云何得通定性。以定性之果自望極故。答。若二理雙證。二諦並斷已。可名為極。今定性人。但取證斷。障執為極。故今破之。令不盡也。或可。不破不定之人。必證大乘。執二為極者。可須破之。令其趣向定性之人既不證大。何須破之。今云。前二通定性者。據前義解說（云云）。
    私記云。

（寫本云）
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第四
（同  金藏院本願）
料紙顯定房權大僧都
（寫本云）
自永祿二年二月二十一日。百日參籠。奉祈偏滅罪生善之頓證外無他事。三月二日書之。
清胤
以寫本一校了
法華經開示抄二十八帖之內第五

          

方便品下

１  付一乘十因第八中第一意樂大師何釋耶
２  初意樂約不定性說之歟
３  定性二乘入涅槃後可身智還生耶
４  今經一乘顯了說歟
５  此唯攝入彼通出生
６  決定迴心求無上覺
７  勝鬘四乘
８  尚無二乘
９  蠰佉王出世與彌勒同時歟
１０  今經正宗會座有定性聲聞歟
１１  今經以前可說二乘作佛歟
１２  如我昔所願
１３  我知此眾生
１４  當品時千二百聲聞自可知當作佛耶

已上十四帖

法華經第一卷開示抄（方便品下）

　　問。攝大乘論中。以十因說一乘（云云）。爾者第八因中第一意樂大師如何釋給進云。二乘人我乘與如來乘無差別意樂也。付之法華論中。為對治聲聞一向增上慢人我乘。
    與如來乘無差別執。說窮子喻。同體意樂。既是未得謂得。未證已證增上慢也。何以之明一乘耶。
    會云。第八因中。同體意樂。若依不定性言之者。法華以前。不許二乘成佛。故不能迴心向大。今授記別令得與佛同體之意樂之時。發心修行能證佛果。是聖位根熟時也。窮子喻破凡夫執。彼煩惱上上慢故。尤可破之。若依定性言之者。
    問。就十因中第八因。初意樂。約不定性說之歟。為當定性歟。答。准義決可有二意。一云不定性。二云定性。付之初釋不明。惠日論。釋攝論十因。前偈引攝不定性令作佛。後偈定性二乘不作佛故。以祕密明一乘。後偈者。法無我解脫等一頌也。知。第八因於定性明之云事。付第二釋。攝論十因釋法華一乘。專於不定性可說之。既玄贊釋第八因。與二乘授記別。令得同體意樂。處處解釋。皆約不定性明之。如何。會云。義決初釋云。計自小乘與如來等。說如窮子喻。以對治之。我乘與佛等。亦應當得此意樂。即非對治意云。於與佛等有二義。若以自下乘令齊等如來。過失甚重。以窮子喻可對治之。若當得佛果遂可等者。有德無失。故今勸令得其意樂也。惠日論。以二頌相配二機。是大旨談也。若堅守之者。如究竟因。豈定性義乎。第二釋云。定性人。終不作佛故。但令得同體意樂。不定之人。當應作佛。計與佛等。障不迴心故說對治（云云）。意云。定性永不作佛。以得同體意樂為利益。不愚法故。不定須迴心。以同體思還為障故對治（為言）。重案之。
    玄贊云。第八二乘於佛得同自體意樂。同名菩薩得受記別故。謂於此會佛與二乘受佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二（云云）。
    義決云。問。窮子譬喻。對治一向增上慢。我乘與如來乘。等無差別。若言我乘與如來乘無差別。即是與如來相似。乃是攝論說。聲聞作佛令得同佛。自體意樂之義。何須對治。答。有二解。一云。計自小乘。與如來等。說如窮子以對治之。我與佛等。亦應當得此之意樂。即非對治。一云。定性之人。終不作佛故。但令得同體意樂。不定性之人。當應作佛。計與佛等。障不迴心故說對治。所望有別故不相違（云云）。
    同解節記四云。文問窮子譬喻至故不相違者。為一問答文顯可解。二解何長乎。解云。初解為長。所以者何。彼論第十說此十義。此十義中。第七第八得二意樂。一者諸佛於諸有情。得同自體意樂。云。我即彼。彼即是我。我既成佛。彼等成佛。二者世尊法華會上。與諸聲聞授佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二（云云）。法華會上令得意樂。與當記□。而令得同自體意樂。故非對治。今執我等而不求大。說如窮子而對治之。不顯定性故初解為長（云云）。
    無性攝論第十（十五丁）云。
    問。定性二乘入無餘涅槃之後。可身智還生耶。
    問。付攝論十因第九化因。引楞伽經何文成之耶。答。引彼經阿羅漢入無餘涅槃。經百千劫耽三昧酒。醉逸而臥。後從彼起。方發大心之文成之也。今付之別可記之。
    問。今經一乘為顯了說為當云何。玄贊云。故此一乘是密意說（云云）。付之凡今經者。開方便問示真實相。所說一乘。豈方便之宿意耶。是以見經文。當品中。或云無二亦無三除佛方便說。以三乘教為方便權門。或說正真捨方便但說無上道。今經一乘為究竟顯了之說。加之藥草喻品上。說三草二木喻了。以諸因緣種種譬喻。開示佛道。是我方便。諸佛亦然。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度（云云）五性為權門。一乘為真實之旨。一經大意也。況勝鬘經或云羅漢四智究竟。得蘇息處者。有餘不了說。或決定了義入一乘道（云云）。任此等說可云一乘真實耶。
    今云。一乘之教。權實難定。就機約理。二門不定。夫一乘者是大乘。大乘則無上乘。汎爾論之。可名了義。唯識本疏云。此論正是一乘所攝（云云）。自餘諸教准而可知。且對今經判了不了者。宗家所立了不了義。總有四重。其第三名顯了隱密門。若依此門。偏有偏空名為隱密。中道大乘。皆名了義。今經正明非空非有。方便品說遍計依圓三性。安樂行品空有二行雙為行處等也。故玄贊云。為顯第三時真實之教故。說此經（云云）一乘之佛惠者。中道之究竟也。豈非了義本乎。付第四言略語廣門。猶有二意。若對四十餘年三乘諸教。是顯了也。昔未曾說二乘成佛。今至法華。開方便門示真實相。對不定性為之究竟。一大事因緣。豈其隱密不了說乎。若對解深密等。建立五性普盡諸機者。言略之故以攝隱密。如彼經云。若不知佛此密意（乃至）故於其中立一乘也。付其五性。今經亦有可為了義。為破乘一執。說雲雨喻。令知種種乘故。而古來諸師。如言取義。一而非五。以五為權者。不唯違四依。深違一代之諸經。不唯乖餘教。還失此經之實意。上自天親近及日域。一宗列祖。每釋經文多稱真實。皆重髻中珠。深求門外之車。而近來末學。暗稱權教。恐就一偏強嫌他宗之故歟。玄贊結句云。
    以採眾經要行理。略贊一乘真法義。
    片言契實施群生。願共速證無上果。
    玄贊云。故此一乘是密意說。解深密經云。相生勝義無自性。如是我皆已顯示。若不知佛此密意。失壞正道。不能往。故於其中立一乘。非有情性無差別。於定不定性。有性無生。合說一故。涅槃亦言。一乘一道四果聖人皆得作佛。不解我意。故但應如是所說善。今此十義說於一乘。法華論中。無此具足。顯揚說亦因。莊嚴論八義。說於一乘。不過此十故不敘之（云云）。
    深密經第二云。
    同經四云。
    涅槃經三十一云。云善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦苦及苦因。令一切眾生到於一有。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱云。如來說須陀洹乃至阿羅漢。皆得佛道。善男子。我於經中說須陀洹人。人間天上七反往來。便般涅槃。斯陀含人。一受人天。便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人。凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷類煩惱五蘊。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子聞是說已。不解我意。唱言。如來說須陀洹至阿羅漢不得佛道（云云）。
    一乘要決卷中云。三涅槃經三十五云。善男子。我於經中告諸比丘。一乘一道一行一緣。如是一乘乃至一緣。能為眾生。作大寂靜。永斷一切繫縛愁苦及苦因。令一切眾生到於一有。我諸弟子。聞是說。已不解我意。唱言。如來說須陀洹乃至阿羅漢人皆得佛道。善男子。我於經中說。須陀洹人。人間天上七反往來。便般涅槃。斯陀含人。一受人天。便般涅槃。阿那含人凡有五種。或有中間般涅槃者。乃至上流般涅槃者。阿羅漢人。凡有二種。一者現在。二者未來。現在亦斷煩惱五陰。未來亦斷煩惱五陰。我諸弟子。聞是說已。不解我意。唱言。如來說。須陀洹乃至阿羅漢。不得佛道。一師云。有定性二乘不作佛故。皆作佛者。是名不解佛意。不是二乘成佛道。皆不作佛者。是名不解佛意。云何解者。不定二乘作佛。定性二乘。無性有情。不作佛道。是人名解佛意。此即會法華唯一佛乘無二無三文。不會四十年前一乘文。何以知然。至法花方便品云。未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘。此等文。四十年前未說二乘作佛。指何時教云到於一有。故是會法花一乘。非會以前經。所言一乘者。法花云唯一佛乘無二亦無三是也。一道者菩薩道。法華所言汝等所行是菩薩道是也。一行者。六度四攝菩薩行是也。乃至一緣者。法華云。如此皆為得一佛乘一切種智故。又云為一大事因緣故是也。此義云何。答。寶公云。法華一乘唯佛乘。勝鬘一乘二乘入一乘即大乘。涅槃經云。一切眾生皆歸一道。一道者大乘也。皆說大乘以為一乘。非是合三乘為一乘。此文一乘異時說同。一道者。如深密一道也。一行一緣同顯揚。無差別故（乃至）能令一切眾生到於一有者。同華嚴經。智惠行有異。解脫無差別。亦如出生菩提心經。同至一城。謂解脫。
    又山家云。初諍論。執實失權。故不解我意。後諍論。執權失實。故不解我意。今天台正義。方便之故。說三乘教。暫滅不成。故法華云除佛方便說。又真實之故說唯一乘。五性皆成。故法華云。若有聞法者。無一不成佛。又云。聲聞若菩薩。聞我所說法（乃至）。於一偈。皆成佛無疑。今加解云。雖言一乘一道一行一緣。若未迴心。不能作佛。言皆作佛故。不解佛意。雖說七返往來。涅槃乃至永斷煩惱五陰。若迴心時皆得作佛。而偏執言不作佛。言不解佛意。或後入無餘者。永不成佛。餘者成佛。是名不解。現身皆當迴心作佛。實無過者。是亦不解。理實應言。若論佛實智。一切皆究竟。既發心勤修道。無一不成佛。諸失權實教。執人滅不滅。不辨發心不發心。如是等計。皆名不解。經文雖略。義意非一。問。若爾彼此不違經文。是非難知。答。如第二門引。同經四果支佛必當成佛。不從之人名為常沒。又於有智者。不作二說。於無智者作不定說等。文立一乘義。此中但擇他執。不欲別立。況復十方有佛十方無佛。十二因緣有為無為。雖名諍論。不應於中一方有佛。一方無佛。一支有為。一支無為。以為正理。如是亦不應一類成佛。一類不成佛。以為正理故不可言。是非難決。

一乘要決下去

    問。沼公云。深密告勝義生。不告諸比丘。故涅槃經不會於彼。既法華中告諸比丘。涅槃既云我等經中告諸比丘。准此即是正會法華。又法華論四義。釋一乘中云。二者同義。以聲聞辟支佛之法身平等者。佛性法身。見無義別故。又解三平等中云。如來依三平等說一乘法故。以如來法身與聲聞法身無異故。與授記。此義云何。答。雖告勝義生。亦不遮告諸比丘。如法華經法師品告藥王一人。即為告八萬大士。況復不可准會深密。亦會餘經有此言。如般若經。佛言。我常於大眾中。贊寶幢菩薩尸棄菩薩（云云）。龍樹云。未知何經贊此菩薩。以彼准之。不可輒言他經無有。結比丘說。或復設是法華。亦無有失。末代眾生。見法華文生異執耳。次引法身平等者。為成何義。案論意云。法身平等故。究竟成佛故與授記。此有何過。如上數論。不能煩述（云云）。
    問。解深密經中。依諸清淨道。清淨者。唯依第一。無第二故。於其中立一乘。爾者會今經一乘歟。若會今經一乘者。
    問。今經一乘。為唯攝入一乘。為當可通出生耶。兩方。若通出生者。今經開會二乘歸入一佛乘。唯可限攝入一乘。依之玄贊法華勝鬘一乘相對。此唯攝入。彼通出生（云云）。若依之爾者。餘卷玄贊。此經雖說出生一乘。兩方云何。
    今云。玄贊以經對勝鬘經云。此唯攝入。彼通出生（云云）。今經說攝入者。攝釋云。破二歸一。汝等所行是菩薩道言。九部法入大乘本。皆攝入也。上下非一（云云）但實亦通說出生。分別功德品玄贊。此經唯說同生一乘。體性寬備。勝鬘一乘。雖通攝入。唯無為惠者。是也。子島和會兩經及今經兩邊云。此經彼經俱雖說攝入。出生。然其義有正有傍。此經一乘顯正隱傍。云此唯攝入。勝鬘一乘正傍並說。下分別功德品中。皆表有傍義（云云）。
    今云。如來成道證大涅槃名之佛果。後於鹿園說有聲聞果。舍利弗等求彼即證涅槃。後至法華。破二歸一。法華以前出生義也。法華以後攝入也。前出生約能化佛。後攝入約所化機。從末出本者。以一乘假為二乘也。攝末歸本。以二乘名一乘也。能化所化。俱雖有理智。出生之門。取理為本。若論智者。佛智直不作二乘智。有為各別故。攝入之門取智為本。二乘一身之中。先起小智。以彼為方便。後發大乘智故。
    問。攝入之義。一乘道理易知。出生者。出生五乘。五乘指其所生。五而非一。何云出生一乘乎。若指本名一乘者。是攝末歸本之義也。與攝入有何差別。況無量義經所說。名出生一乘。而彼經云四十餘年常說不生不滅一理。是既會昔諸乘歸今一乘也。不異法華攝入如何。答。先出生一乘者。不生五乘。只是於不定性令得二乘果義也。若自一乘出五性者。似一乘實而五性權之故也。無量義經說出生一乘者。無相一理名一乘。自其一法出生一代諸教無量義。皆不離一理。彼經雖會以前三乘。是對頓悟。頓悟自不證二果。故無捨權取實之義。何同攝入一乘乎。
    問。五性真實一乘權門者。何與頓悟機說一乘乎。若理雖一實。有諸乘故。所流出之諸乘。猶真實不違一乘者。猶彼經成與頓悟宣說五性。何云出生一乘被頓機乎。頓悟自無修學一乘故。
    答。佛與頓機或說五性。深密經等也。或說一乘。無量義經。勝鬘經等也。其中說五性者其義易知。能了諸宗所學之法。應機而度。自又了知群生種性。若說一乘者。不為頓機之自利。為令利彼所作漸機也。頓機隨佛受無量義等一乘法畢。能解如來善巧方便。對所化漸機者。授二乘。後待根熟引攝大乘。合其初權後實。總名一乘法也。則同如來鹿園。般若。法花次第。若論此義。無量義經。一乘雖不異今經。若授頓悟之時。得出生名。頓機能知其根本為自內證。當來與化。可授據末及攝末二重化故。若直對漸悟說一乘之時。得攝入名。所作正機自迴心故。

○出生攝入差別

    從本出末名出生。攝末歸本名攝入。對頓機名出生。度漸機名攝入展轉化名出生。佛與頓機授此法也。頓機受之。為漸悟說一故。直化名攝入。佛利聲聞即入大乘故示理性名出生。談智用名攝入一體上施設名出生。本末同是理故。別體中以方便隨根本名攝入。三乘種子各別故。
    頓機意內存真理故。設二入一。總皆名出生一乘。不只後說一名一。彼初二亦名一。不爾何云出生一乘乎。
    玄贊云。第四彰差別。此說一乘與勝鬘。涅槃經所說一乘差別之相。此通理智。彼唯佛性。此唯攝入。彼通出生○（云云）。
    攝釋云。疏此唯攝入者。破二歸一。汝等所行是菩薩道。言九部法入大乘本。皆攝入了。上下非一。疏彼通出生者。按勝鬘云。摩訶衍者。出生一切聲聞緣覺。世出世間善法。如阿耨大地出八大河。又如一切種子。皆依於地而得生長。如是一切聲聞等善法。依於大乘而得增長。又云。如世尊說。六處謂正法住受具。為大乘故。說出生攝入。如文次第。問。彼理為乘。云何出世。答。如十二分教依於法界平等所流。為依名生。此亦相似。中有稍異。智者思之（云云）。
    私記下云。問。章云。此唯攝入。彼通出生意云。何。答。是第二攝入出生相對顯差別也。諸乘章云。又法花一乘。唯依攝入。體用狹故為方便說。勝鬘一乘。出生攝入二皆周備。故是真實（云云）。問。先云何名攝入出生。答。攝釋云。此唯攝入者。○出生攝入如文次第（云云）。此勝鬘經中。大地喻。種子喻。說出生義。六處法說攝入義也。總意云。攝入二乘引入大乘名攝入義。真理出生萬法名出生義也。問。勝鬘經。以理為一乘。云何出生。答。攝釋云。如十二分教。依於法界平等所流。為依名生。此亦相似。中有稍異。智者思之。意云。真理名出生者。非為種子生諸法名出生。常住不變無種子義故。然為諸法為所依止。有從諸法種子令生法之義。猶如大地長生草木。故云有出生義也。古師云。真如成諸法種子。甚於嬰兒也。問。若爾法花唯有攝入義。無出生義。答。有之。故玄贊釋分別功德品五度校量文云。此經雖說出生一乘。體性寬備（云云）。
    水抄云。雖者不定義。意道。此經多分是攝入有為智也。少分通出生無為理也。正名攝入有為乘。傍名出生無為乘。又此經理智俱包。體性寬備。攝釋云。疏多云此經唯說出生。唯字誤也。令為雖字。以此等文。明知。此經彼經俱雖說攝入出生。然其義有正有傍。處處隱顯。謂此章及疏。釋此經一乘。顯正隱傍。云此唯攝入。釋勝鬘一乘。正傍並說云彼通出生也。下分別功德品中。云此經雖說出生。云彼經雖通攝入。皆表有傍義。各唯取正義也。問。乘章云。此經體用狹下分別品中云此經寬。何相違。答。乘章意正明攝入義。此且智惠不兼真理。約此義云體用狹。下文意。傍明出生義。此通真理。約此義云體性寬。故不相違也。問。有人云。此經亦通出生。經云於一乘道分別說三。即是出生。又藥草喻品一雨普潤三草二木生長不同。亦出生也。此義云何。答。水抄云。此盡是攝入非出生乎。於一乘道分出三乘。元來對四十年前根也。後大乘根熟。都會入大乘。更無別體。藥草喻品天雨是一會教也。三草二木生長不同。傍破頓悟菩薩病。亦是攝入非出生也。
    玄贊第九云。
    攝釋四云。
    諸乘章云。

已上三處文。如功德品抄。

    問。不定性者。可有入無餘圓寂耶。
    私云。攝釋有二釋。一云。必無趣滅。皆得迴心。以有大乘種性排故。二云。若不遇緣。亦入無餘。由此如來丁寧示勉。令迴心也。議曰。初釋為善。以八地已上諸佛七勸為准例事。
    問。若以種性不可默故必迴心者。所知障種既無治道。不可空亡。定性二乘。何入無餘。若業力盡時。第八識滅所依滅故。任運入滅。餘有為法同時頓捨者。不定性人。發趣緣未至時。先業勢力方盡者。何不入無餘乎。
    答。大乘種性。超過二乘。不可稱量。以小比大。豈□正理。故唯識論云。彼纔證得有餘涅般。決定迴心。求無上覺表無上覺顯其最勝。攝釋以有大乘種性排故者。竊述論主意也。加之大乘種性。必有繫屬。無量有情。各有能化。無量諸佛。不獨自身。豈默而止乎。不同趣寂所作已辨。
    攝釋云。問。引攝一類說於一乘。設不引之。此為畢竟。實趣自乘。無餘滅道。為不爾乎。答。傳有兩釋。一云。必無趣滅。會得迴心。以有大乘種性排故。二云。若不遇緣亦入無餘。由此如來丁寧未勉。令迴心也。不爾何假大師慇懃。議曰。初釋為善。何以驗之。答。雖有勸文。無文說言。不誨入滅。又如八地已至不動。如來亦勸令遣進趣。豈可畏此入寂。故誨此。既不爾。彼云何然。故十地經云。○故前說善。但說趣寂入無餘依。當自難悉。況不定性而入無餘。智者思之（云云）。
    瑜伽論三十五云。又諸菩薩最初發心。略有二種。一者永出。二不永出。言永出者。謂發心已。畢竟隨轉無復退還。不永出者。謂發心已。不極隨轉。而後退還。此發心退後有二種。一者究竟。二不究竟。究竟退者。謂一退已。不能復發求菩提心。不究竟者。謂退已後。數數更發求菩提心（云云）。
    釋瑜伽記十二云。釋中言一退已不能等者。有說。無種性人及二乘定性人。設一退已。不能復求菩提心。故云究竟。有說。無種性亦有相似發心。故言退已等。而無真實發心。故終不證菩提。有說。約一身中不還起。故言不能。非謂後後身不能。若不爾何無種性而有發心故。言退已。復數數等者。有說。菩薩種性人及不定性。設退已後復不久更發心求菩提心故。云更發求菩提心也。有說。今此身中還發故。言更發等。佛地論二云。如來聖教。本為有情出生死苦。是諸聲聞位登無學。皆出生死故。善奉行如來聖教。若爾何故復為說法。為令迴向大菩提故。是諸聲聞。皆住無學。盡此一報必入永滅無餘涅槃。寂靜安樂與佛無異。如餘論說。何故引彼趣大菩提。長時受苦。反易位中無諸苦受。斯有何過。行苦有故。此為大過。雖經此苦。令得如來三身功德大喜大樂故無有過。一切大樂不過涅槃。彼已證得。復何故少更求菩提涅槃。雖有寂靜安樂而無受樂。三菩提樂斷受樂等。無量功德。何用行苦行有為耶。有為無漏。猶如涅槃。是無漏故非行苦攝。又若成佛。能化無量所化有情。出生死故。已成佛者。無此能乎。無始時來眾生法爾。能化所化種性相屬。不相屬者。即無化能。是故如來種種方便。化諸有情。令得佛果。化彼所化。
    問。玄贊中引勝鬘經說。若如來隨彼意欲。而方便說（云云）。爾者指一乘為方便歟。答。玄贊意。而方便說者。指一乘就之披彼經前後。或說聲聞緣覺皆入大乘。或述決定了義入一乘道。上下文明存一乘真實之旨耶。加之羅漢辟支佛四智究竟者。方便有餘不了義說（云云）准此等文。而方便說者。指四乘為方便。下文云即是大乘無有二乘。以一乘為究竟也。是以立一乘佛性宗之家。得經意如此。
    會云。勝鬘夫人。頓悟大乘最上利根之人也。佛為頓機能說了義。是故寶積經云。如是攝受正法。諸善男子及善女人。堪能荷負四種重任逾彼大地。何等為四。謂離善友無聞非法。諸有情類以人天善根而成就之。求聲聞者授聲聞乘。求獨覺者授獨覺乘。求大乘者授以大乘（云云）。既建立四乘。同深密等經。明知。此經之中說一乘法。是方便門。經題名一乘大方便。以方便為一乘也。其方便者。頓悟之人。隨佛受學此法。與不定性初設二乘權教。後入一乘真理。隨彼所欲而方便說者是也。次下相鄰即是大乘無有二乘者。即指其方便義也。若不爾。而方便說之文。唯表方便名。豈不出其方便體乎。就中同本經若諸如來隨彼所欲而以方便說於二乘即是大乘者。以二乘以下六字。欲屬說字中安於字也。解文章之人。深可知矣。但決定了義者。對二乘教以一乘名了義也。師子吼義。又以在之。若以一乘對四乘。亦以四乘可名了義師子吼也。

勝鬘經一軸首尾大順他宗深可思之

    玄贊云。此說一乘為實。二乘為權。彼說一乘為權。四乘為實。故勝鬘云。若如來隨彼意欲。而方便說唯有一乘無有餘乘等也（云云）。
    勝鬘師子吼一乘大方便方廣經云。若有眾生如來調伏。歸依如來得法津澤。生信樂心歸依法僧。是二歸依。非此二歸依。是歸依如來。歸依第一義者。是歸依如來。此二歸依第一義。是究竟歸依如來。何以故。無異如來。無異二歸依。如來即三歸依。何以故。說一乘道。如來四無畏成就師子吼說。若如來隨彼所欲而方便說。即是大乘無有二乘。二乘者入於一乘。一乘者即是第一義乘（云云）。
    實積經百十九云究竟歸依者。謂如來應正等覺。法者是一乘道。僧者三乘眾。此二歸依非究竟依名少分依。故說一乘道證究竟法身。於後更無說一乘道。三乘眾者有恐怖故。歸依如來。言如來者。是真實依。此二歸依以真實義。即名究竟歸依如來。何以故。如來不異此二歸依。是故如來即三歸依。何以故。一乘道。如來最勝具四無畏。正師子若諸如來隨彼所欲而以方便說於二乘。即是大乘以第一義無有二乘。二乘者同入一乘。一乘者即是勝義乘。又云。世阿羅漢及辟支佛。親密解脫四智究竟。為蘇息者。皆是如來隨他意語。不了義說。次下文云。聲聞獨覺皆入大乘。而大乘即是佛乘。是故三乘即是一乘。證一乘者令得阿耨菩提。阿耨乃至菩提者。即是涅槃。言涅槃者。即是如來清淨法身。證法身者。即是一乘。末文云。復次憍尸迦。此所說。斷一切疑。決定了義入一乘道（云云）。
    諸乘章云。法華一會對不定機。以二為方便。一乘為真實。○勝鬘了義師子吼說。法華隱密說於一乘。總談聲聞。雖有四種○其增上慢起已去。方為二。非由如是理。雖說一乘。不違餘教（云云）。
又云
已上一乘義了

    問。經文尚無二乘。何況有三（云云）。爾者所遮二乘者。可通有為無為乘果耶。玄贊唯遮理付之二乘理智。俱可遮之。可唯遮理。彼說佛智惠故諸佛出於世唯此一事實餘二即非真文。說二乘理智俱非真極。今文又可同。
    會云。法華論云。無二乘者。無二乘涅槃。唯佛如來證大菩提。究竟滿足一切智惠。名大涅槃。非聲聞辟支佛等。有涅槃法。唯一佛乘故（云云）贊云。三事體義皆具足故。二乘不然。唯假擇滅無大智法身。攝釋引薩遮尼乾子經助成此文。
    問。設雖有為二乘菩提。非究竟故遮之。云無二無三。有何相違乎。答。今遮文言甚重。故論主依理解也。真理實無二故。於有為者。設依究竟雖說一乘。難云無二無三歟。
    經云。舍利弗。十方世界中。尚無二乘。何況有三（云云）玄贊云。經舍利弗至何況有三。贊曰。此第六遮。尚無第二獨覺乘。何況第三聲聞乘也○論云。無二乘者。無二乘涅槃唯佛如來證大涅槃。究竟滿足一切智惠。名大涅槃。三事體義皆具足故。二乘不爾。唯假擇滅無大智法身。非諸聲聞緣覺等有大涅槃法。唯一佛乘故○何體法者。謂第六遮。遮無二體。唯一乘體。即是諸佛如來平等法身也。三乘因果。觀行不同。可有差別。非此所遮。今所遮者。遮無二種法身之體。三乘真如法身同故。○以此義理。推論可解。不爾論又稍隱難解（云云）。
    攝釋云。疏遮無二種法身之體等者。問。經中但言無二三乘。論言遮體。體義亦得通於於有為。何以得知。經論據理云無二乎。答。此經上下非不有文。然不明著。按。薩遮尼乾子經第二云。說三乘者。示地差別。法相差別。非宗差別。而佛法中無乘差別。何以故。以法界性無差別故（乃至）。地差別者。示諸眾生三乘作業。漸次令入。法相差別者。示現眾生如來種智。漸次令入。又云。佛說三乘者。依世諦說。說三乘者。依第一義說。第一義者。唯是一乘。更無第二。故以斯明證。故法華言無二三乘。據法身說。理極成矣（云云）。
    義決云。問。釋遮中。准論云。無二乘者。無二乘涅槃。為但無涅槃。為行果等。亦復非有。答。有云能證之智。證所證理。既無二涅槃。明亦無二智。二智既無故。亦無二行。行因緣起。亦無別教。故說一雨等。如實義者。則不如是。但無二理。一真如故。唯大涅槃故。上下諸文。但云法身無差別故。又云何體法者。唯一乘體故。一乘體者。謂諸佛如來平等法身。聲聞辟支佛。非彼平等法身體。以因果行觀不同故。既云因果行觀不同明智行等別（云云）。

五濁義

    問。四番檀中。以幾悉檀對治五濁乎。
    問。蠰佉王出世與彌勒同時歟。玄贊。四同時釋也。付之輪王出增劫。佛必在減劫云事。大小乘諸教常途說也。蠰佉既轉輪王也。佛與佛同時出耶。
    答。玄贊云。問。若劫減時。佛方出世。劫增輪王。何故蠰佉與彌勒同世○答。蠰佉劫增時出。命長故逢彌勒。非彌勒佛不減時出（云云）。

玄贊第二同之

    問。四種輪王出世為皆在增劫。將如何。玄贊。金輪王必增劫出。餘三不定也（云云）。付之。
    玄贊四云。此說金輪必增劫出。銀銅鐵輪王出世不定。是以無憂王世。佛滅百年鐵輪王也（云云）。
    問。今經正宗時。定性聲聞。可在會座耶。答。義決有二釋。一云在座。二云無座。問。付初釋。損驚怖是定性聲聞。既可起損謗之類也。在座何為。依之玄贊若以一乘為宗。唯被有菩薩性。不被唯聲聞（云云）。正宗所被機。唯限大乘種姓云事。解釋分明。加之諸乘章。法花初時有三聲聞。唯除趣寂付第二釋。經云。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處（云云）。是豈非趣寂聲聞耶。是以玄贊釋此文。趣寂聲聞。信一乘成不愚法二釋俱難思。
    私云。法花會上趣寂有無。義決雖作二釋。云不如前解。取在座為勝。玄贊解釋。又以分明也。凡趣寂有二類。愚法。不愚法也。如來滅後多愚法也。在世遇佛人多不愚也。故玄贊云。但是真聖而遇我者。趣寂多是不愚人也（云云）其不愚法者。聞法花經信一佛乘之類也。滅後猶有信受類。況於如來在世乎。若可有其類者。必可列平等大惠席。若漏此時者。何時聞信一乘。故經云。若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有此處。除佛滅度後現前無佛（云云）。聞信類者。不定性為本兼定性。既云信此法。豈不聞而信乎。但損驚怖。玄贊會云。初猶未信名損驚怖。返道疑生。後必信之成不愚法（云云）。諸乘章者。義決後釋意也。對處處分明解釋。難依用之。玄贊。唯被菩薩性者。明正宗之正機。定性雖信猶傍機也。無相違歟。
    尋云。若信皆成佛者。何自不迴心乎。經中有此眾云事。有何證乎。答。法花已前不知二乘成佛。至此經信其理。又見舍利弗等受記作佛。信之云不愚法。於自心遂不趣向。是種姓決定故也。云然不廢經旨。若如此難者。滅後不愚法。如何信此法乎。次萬二千聲聞中。得記別千二百人也。其外。設雖加二千中無學。若雖有八千聲聞得記。猶有所殘。是可趣寂。在三周座不得記者。豈非畢竟不成性乎。論云。趣寂根未熟故。佛不與記者。即其類也。
    今云。義決二釋中。子島存後釋。法花會座無趣寂者。所以者何。論以趣寂名損驚怖。玄贊釋云。返道疑生。故名為損。既可有損謗。何名真實眾。依之玄贊云。若以一乘為宗。唯被有菩薩性。不被唯有聲聞。正宗之機。唯限大乘種性。適在會後嚴王品等也。彼流通分。還正宗可嫌之證也。故贊云。三草各別可被聲聞。瑜伽等云。名法眼淨。即是見諦預流果等。故知。非說一乘之處。亦被聲聞。經會既有。故作此通。加之諸乘章云。總談聲聞。雖有四種。法花初時有三聲聞。唯除趣寂。其增上慢後起已去方為二記（云云）。但方便品文者。如來在世。唯不定性人可聞此經。聞經者皆信。有何相違。玄贊釋之。雖許二類。可當義決一釋。不必正釋。義決。集大師上下說。並為二釋。若存一義。不可劬勞。若夫證果趣寂在會聞一乘者。謂自可成佛乎否。若有其思何不迴心。若迴心者。何歸寂滅。若又始終不迴心者。信愛相如何。若雖信受皆成佛道理。於自身全不發趣旨。法理與自身豈不違背乎。爰知。法花會上。無證果趣寂。二釋互雖有一往順違。遂不如後釋歟。
    問。萬二千聲聞皆不定性者。趣向根可熟。若根熟者。可受記別。而纔千二百人得記。萬餘人無受記文。四十餘年根機調熟。聞三周說何不迴心。此時不熟亦期何日。宗家以論根未熟文。為定性二乘永不成佛證。如今義者。恐可有相濫。依之德一釋云。萬二千中。除得記類。餘是趣寂也（云云）。次方便品在世滅後相對。在世皆信。滅後有信不信。在世信而不發心。即不愚法定性也。若在世趣寂猶皆愚法者。滅後既無現前化主。爭始有不愚人。若不許不愚法者。違諸處釋文。是以義決上下。猶有二釋之中。一處難會座無趣寂。云釋不如前解。前損驚怖。設不迴心聞亦不謗。順此文故（云云）明判邪正。何捨正取邪耶。答。萬二千聲聞列名嘆德。知。一乘正機也。定具大乘種性。可迴心作佛。但於記別中。同別後三種記者。國劫名號分明記別。法師品總記者。雖不及三種。正猶授作佛記也。然者千二百人外。不定性記可在彼總記中。對佛前授記何以為輕。於趣寂者。佛令不與記。為永不成佛體。能□經論意。次云不愚法者。其類是廣。信藏識教。於無色界入滅定等也。於趣寂可許此類。於一乘法者。義門有局。為引攝一類不定性所設方便也。定性既非機。不聞不信。尤有其理。何以之總不許趣寂信大乘之義乎。次義決二釋中。以無座可為正。但不如前釋者。次上所述定性無學不攝羅漢。攝增上慢云義。不盡理故。捨其一分云不如前釋也。不總相取捨也。
    重尋云。法師品總記。四眾八部凡類所受也。恐是記而不記。萬二千羅漢。若可受記者。可如三根。既不分明。知。更無大乘種姓故。不攝授記類。正值佛世。列真實眾故。聞一乘法信二乘作佛。此豈非不愚法乎。
    今云。趣向之名雖同。勝劣多重也。釋迦一代。以千二百大聲聞為根本所化。共發大心。皆入菩薩位。雖退大後。餘薰在內。國劫名號分明。記中勝事也。自餘聲聞設雖退大。或又直證小果。始雖迴心。其德猶不及三根。總記之中。可攝此類。若以總記不為實授記者。波提耶輸二人者。尊重內眷二眾也。彼既總記之中在之。豈不正記乎。勸持品記名號。以愛色觀佛。故重顯前記意也。故經云。我前總記。○今汝欲知等者（云云）。知正受記在前總記時。論名通行記。即指彼文也。萬二千人與彼為同品。何不一乘正機乎。
    經云。○若有比丘。實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後現前無佛（云云）。
    玄贊云。經所以者何至無有是處。贊曰。此結成二聖相。但是真聖。而遇我者。趣寂多是不愚法人。雖不能行。聞之亦信。不定種性理信修學。故真二聖。若不信者。必無有是處。彼非道理。故其趣寂者。不能證入。初猶未信名損驚怖。返道疑生。後必信之。成不愚法。故此結云。不信一乘無有是處。○雖真趣寂而遇我者。多不共法。皆定聞知化菩薩事。若不遇我而趣寂者。有愚於法。即不能知。但化菩薩（云云）。
    義決云。○問。既不為說。定性二乘。為在座不。答。辟支佛果。此會定無。經但說有求緣覺。故定性聲聞。雖不正為。有亦無妨。令成不愚法故。又設聞雖信。既不迴心。又損驚怖。無亦何爽（云云）。
    又云。問。既云實得阿羅漢不信此法無有是處。何得有損驚怖。答。今言實得。據迴心者。第二云。我等今者。是真是佛子。又云。真阿羅漢。明昔未迴非真佛子。非真羅漢。不定既爾。定性亦然。故名自謂非真二聖。若爾得名增上慢。不設爾何失。無文說故。雖無文說。准凡增上慢得世間定。謂得無漏名增上慢。但得得小解脫。未得全解脫。又未得法身。而自謂言與如來等同坐解脫床等。雖無煩惱。是所知障。雖不障彼。而得名慢。若不如是。初時未信。後方能信。名無有是處。增上慢亦爾除佛滅度後。在畢化得故。雖作此釋。不如前解。前損驚怖。設不迴心。聞亦不謗。順此文故（云云）。
    又云。○准此諸文。法華會時。四種聲聞。初俱在會。三止之後增上退席。不說真聖亦退席故。聞經令成不愚法。故論釋記中。不為授記。不障在座。或可。無定性。論云有損驚怖故。不得記故。根未熟故。故不在座。取捨任意。
    一乘義私記云。問若爾。法華會座有定性人乎。答。義決云。法華會時。○故不在座。○今私謂。三周正說一乘時不在會座。可有損自道怖故。流通傍說一乘時可在會座。得益不愚法故也。故玄贊云。若以一乘為宗。唯被有菩薩姓。不被唯聲聞性。一雨所潤三草各別。可被聲聞。瑜伽等云。無間道能遠離塵。解脫道能離垢。證此勝智名法眼淨。即是見諦預流果等。故知。非說一乘之處。亦被聲聞。經會既有故作此通（云云）。
    又諸乘章云。總談聲聞。雖有四種。法華初時有三聲聞。唯除趣寂。其增上慢後起已去。方為二記（云云）。
    問。妙莊嚴王品。得法眼淨人。趣寂凡夫。聞彼品初得自乘初果等也。若無本得。定性聖果。在此會座得不愚法益乎。答。正宗分中無其類。至流通分可有其類也（云云）。

玄贊第一云。
諸乘章云。

十二分教義

    問。
    問。經文未曾說汝等當得成佛道（云云）。顯何事耶。
    問。法華已前教。可說二乘作佛之旨乎。經云。未曾說汝等當得成佛道（云云）。付之根機千品也。設雖法華已前。無得作佛記之類。彼提謂經第二七日說。五百價人。得齊成如來記別。其中二百人。已證須陀洹果之類也。就中。楞伽經成道初年說。為羅漢授記別。此豈非法華已前與聲聞記別耶。
    會云。法華以前。對聲聞無說二乘作佛。經未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故（云云）。玄贊云。佛自成道以來。未為聲聞授記（云云）。攝釋第一云。自昔未說二乘作佛。今欲開權顯斯實旨（云云）。聲聞根機。設雖不同。高名大德眾。無過舍利弗目連等。上根身子。猶欲以問世尊。況於中下二根耶。二根既隔知見。誰小聖超彼先預記別。況若不說一佛乘皆成佛者。敗種懸崖之思。何忽可改變耶。若說之者。是何經乎。楞伽經授記者。示應化聲聞相。勝鬘一乘對頓機凡夫人。皆不為實二乘授記別之文。但提謂經二百須陀洹者。鹿苑以前之說。通行法輪未轉。現座證果。輒難有。況無迴心相。受作佛記。傍以難信。恐是證果當來證果。授記者祕密授記歟。以彼一教難亂常途。
    經云。我設是方便。令得入佛惠。未曾說汝等當得成佛道。所以未曾說。說時未至故。今正是其時。決定說大乘（云云）。
    玄贊云。經所以未曾說至決定說大乘。贊曰。此釋前標。會於已前。汝根未熟。未悟大乘。不堪為說。汝等根熱。正是其時。故為說也。同化城喻品云。諸比丘。若如來自知涅槃時到。眾又清淨信解。堅固了達空法。深入禪定。便集諸菩薩及聲聞眾。為說是經。世間無有二乘而得滅度。唯一佛乘得滅度耳（云云）。
    同一云。佛自成道未為聲聞授菩提記。今為授記。故說是經。故下經云。我設是方便○（云云）。
    攝釋云。問。准提謂等經。受價人等成佛之記。價人中亦有聲聞。云何得云前未記彼。答。彼文言總。而意授彼提謂等記。若不爾者。云何此經云未曾說汝等當得成佛道。故知。彼經文含意別（云云）。
    入楞伽經八云。爾時聖者大惠菩薩摩訶薩。復白佛言世尊。如佛世尊。與諸羅漢受阿耨多羅三藐三菩提記。佛告大惠。我為當行菩薩行。諸聲聞等。依無餘涅槃而授記。大惠我與聲聞授記者。為怯弱眾生生勇猛心。大惠。此世界中及餘佛國。為諸眾生行菩薩行。而後示於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化聲聞授記。非報佛法身佛而取記別（云云）。
    法花疏記義決四云（天台）。疏但記菩薩不記聲聞者。如經云未曾說汝等當得成佛道。楞伽方等。雖有記等或為斥奪。或是祕密。○不同此經（云云）。
    問。經文如我昔所願今者已滿足（云云）。爾者指何願說滿足乎。
    答。化一切眾生皆令入佛道之願也。付之眾生根緣區。化度未究竟。設雖盡未來際。何化一切眾生令入佛道乎。是以天親論主。釋我本行菩薩道所成壽命今猶未盡之文。以本願故。眾生界未盡。願非究竟。故言未滿（云云）。
    今云。經欲令一切眾（乃至）。今者已滿足者。設付一人。只令發心趣果為滿足。未必於眾多少亙一切為滿足。故攝釋一云。今正釋云。願眾如我。行因趣果。生既發心。欣無上覺。證入道因。故對有緣言滿無失。相傳四釋。雖有寬狹。皆依欲令一切眾文。以滿足言欲令亙一切類。失經趣也。但樸揚正釋之中。故對有緣者。通伏難也。乃難云。行因趣果之義。豈通一切乎。通云。對有緣說重意云。對有緣說一切之義。相傳第四釋。攝釋正義。分齊雖同。他師拘文故。種種雖會。皆不通難。樸揚入別義門。
    問。此事甚疏。有何所詮。因位發願。以廣可為志。今於一切人。論行因趣果者。餘經皆同。至皆成佛之教。殊有此文。相傳釋可勝。答。若於廣為滿者。如來利生盡未來際。何云已滿足耶。知。設付一人猶云滿也。但法華經殊示成佛門不同餘經故。問。二義互有德失。以何為邪正。答。他師取欲令一切眾之義。樸揚就如我等無失之旨。俱雖招其難。他重自輕。思而可知。
    經云。舍利弗。當知。我本立誓願。欲令一切眾如我等無異。今如我昔所願。者已滿足。化一切眾生。皆令入佛道（云云）。
    玄贊云。經如我昔所願至皆令入佛道。贊曰。此一頌令入。今者果滿遂昔願心。故化眾生入於佛道。道者因義。令入八地或初地以上不退轉位佛之因故（云云）。
    攝釋云。問。現睹四生沈溺九有。願滿無異。豈不爽歟。答。傳有四釋。一云。有一切有情。通言有無情。據有有性稱滿足。二云。就有性中。有無緣別。依有緣者故云滿足。三就有緣中熟未熟差。約根熟者而云滿足。四云。熟者度訖。未熟亦作度因緣。是以總云我願滿足。議云。義門漸略。理亦可通。一一甄別。旨猶矇昧。且第一釋。據有性者。有性既有。未發心與佛全差。一何云滿。餘思得失。今正釋云。願眾如我。行因趣果。生既發心。欣無上覺。證入道同。故對有緣言滿無失（云云）。
    決擇記一云。○攝敘多解。已辨其非。今之所陳。唯申正說。下皆顯然。不須繁述。上雖已具。今更助明。佛於因中發願。願令眾生如我行因證果。佛今因果已圓故。故云如我昔所願今者滿足。非諸眾並得成佛名為滿足。既云化一切眾生皆令入佛道。故知。俱勸行因證果。非皆得佛。名願滿足（云云）。
    翼贊云。瑜伽論四十八云。願有二種。一求菩提。二利樂他。如我昔所願今者已滿足者。即求菩提願滿也。化一切眾生皆令入佛道者。即利樂作願。非說此亦云願滿。智周四釋不然○今正釋者。合前四總為一。謂約有情有無熟令其發心欣求佛果。證入道位不生退轉。如我無異。故言滿足。故下經云。如是諸人等。頂受此經典。願我於未來。長壽度眾生。如今日世尊。諸釋之中之王（云云）。
    問。經文我知此眾生未曾修善本。說誰人事耶。答。說舍利弗等事也。付之夫身子者。昔發大菩提心已。經六十劫修行。何云未曾修善本乎。是以經自云世世已曾從佛受化。何前後相違乎。
    會云。玄贊。釋不善本義云。唯生得善（云云）。攝釋云。若為求出世所修之善。名為方便。若不爾者。雖加功行但名生得。准此意者。約今世云未曾修善本歟。外道梵志為師。未逢佛故。義決會我本著邪見云。且據今生。贊意可同。若通前世者。既至六住位體者。加行無分別智也。豈只生得乎。知。依今世如此說也。
    玄贊云。未曾修善本。善本即是出世方便善根。無始雖起多分暗劣。唯生得善。無無漏因。由著五境堅執不捨。以此為緣。癡便發業。愛便潤生。故諸生死生老死支。一切苦惱苦受增長。由無出世方便善本。有癡愛二以為其因。著五欲境（云云）。
    攝釋疏未曾修善本至唯生得善者。若為求出世所修之善。名為方便。若不爾者。雖加功行。但名生得。有義。未曾修行無所得善。為菩提本○等（云云）。
    義決云。問。何經云。我知此眾生未曾修善本（云云）。此經本對退菩提人。前云今此會中。如我等比百千萬億世世已曾從佛受化。第二卷。云我曾於二萬億佛所為無上道故。常教化汝等故。答。為二解。一云。且據非退。創據小者。云未修善。一云。設曾修大非增上品。未成定位。云未修善根。非全不修。○若爾。何故云我本著邪見為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。答。且據今生。不唯今聞即得悟小。又釋。此據化者。實即不爾（云云）。
    
法輪義

    問。大乘意。法輪自性體云何釋之乎。玄贊有二釋。唯識論第一卷抄之。
    問。付三轉法輪。且眼智明覺四行相。於四諦俱觀去來今相歟。
    問。眼智有覺四行相。可通根本智乎。
    玄贊。攝釋總料簡章等。勘合可沙汰也。
    問。緣覺聖者。可有說法利生義乎。
    
藥王品抄可記之。
    問。經云。千二百羅漢。悉亦當作佛（云云）。爾者千二百聲聞。自可知當作佛乎。若云然者。與舍利弗同領解。第一周可得記別。何至化城喻領解。弟子人記兩品時。得記別乎。若由之自不識者。玄贊云。千二百聲聞。疑不得佛。今正為說。悉亦當作佛。
    會云。義決。問。既云千二百羅漢悉亦當作佛。為自知當作佛。為不知乎。若自知者。千二百人。應同鶖子一時與記。何故說化城已。方生解心始與授記。答。有二解。一云。知得。但未趣向。以樂小故。聞說化城方解。捨小始與授記。二云。未知。但是佛說。彼當作佛。聞第三周方始解悟（云云）。初釋可本。同玄贊故。玄贊云。現前名千二百聲聞。疑不得作。今正為說悉當作佛（云云）。

重尋云

    經云。今我喜無畏。於諸菩薩中。正直捨方便。但說無上道。菩薩聞是法。疑網皆已除。千二百羅漢。悉亦當作佛（云云）。
    玄贊云。經我喜無畏至悉亦當作佛。贊曰。此明堪授。初頌明捨權就實。後頌除疑得記○現前。名高千二百聲聞。疑不得作。今正為說悉當作佛（云云）。
    義決云。問。既云千二百羅漢悉亦當作佛。為自知當作佛。為不知耶。若自知者。千二百人。應同鶖子一時與記。何故說化城已。方生解心。始與授記。答。有二解。一云。知得。但未趣向。以樂少故。聞說化城。方解捨小。始與授記。二云。未知。但是佛說彼當作佛。聞第三周。方始領悟。問。何故菩薩聞即疑除。知得作佛。千二百人。自未能知。但是佛說。答。利鈍異故。鶖子利根。一聞尚解。菩薩更勝。故即疑除。千二百鈍根。故未能解（云云）。
    問付過去未來時劫現在劫量。如何釋子乎。
    問。釋尊出世。二十中劫中何乎。

唯識尋思抄第九卷之處記之
以寫本一校畢
（寫本云）
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第五
（寫本云）
料紙顯定房權大僧都沙汰之
（寫本云）
永祿二年三月十四日於春日社松
屋東向房奉書寫之滅罪生善滅罪生善
清胤春信（敬白）
（一校畢）
法華開示抄二十八帖之內第六

          

譬喻品上

１  七種具足煩惱性眾生
２  七喻正機誰人耶
３  七喻十無上俱非句指何品哉
４  以三平等對七喻可名殘耶
５  以上根授記疑為別品哉
６  斷諸疑悔
７  我本著邪見
８  世尊知我心
９  我昔教如志願佛道
１０  舍利弗遇馬勝唯聞苦諦歟
１１  過無量無邊
１２  華光如來名號
１３  今經舍利弗與華嚴第八會舍利弗同歟
１４  華光如來國土有二乘機歟
１５  末法可有行證二義哉
１６  釋迦正法唯五百年
１７  華光如來正像末劫數
１８  舍利弗授記時同名菩薩同得授記歟
１９  各各脫身所著上衣
２０  火宅喻五門於三乘如何分別之耶

已上二十帖

法華經第二卷開示抄（譬喻品上）

譬喻品上

    問。玄贊中。明今品來意。引法華論為七種具足煩惱性眾生說七譬喻之文。爾者七種人者。為通有學聖者。為當限凡夫歟。進云。雖有二釋。以唯凡夫釋為正。付之有學聖者。猶具煩惱。何不云具足煩惱人性乎。依之餘處玄贊。此是有學及凡夫（云云）。凡夫外舉有學。豈非聖者歟。
    會云。七種具足煩惱性眾生者。唯凡夫也。攝釋有二釋。一云。凡夫。以具足煩惱性文為證。若有學聖者。不得說言煩惱具足。二云。亦通有學（云云）。議曰。前正。後謬。何以驗之。論云。第一人者。而求人天妙境果報故云顛倒。豈有學聖而求此耶（云云）意云。諸聖有學。不共無明已永斷故。不造新業。而求勢人。顛倒求人天五欲。定可不聖位。是以義決。起慢之人。正關凡夫。攝釋議曰。則任淄州解釋也。但玄贊云有學及凡夫者。攝釋四會云。凡夫有二。求趣名學。未求為凡。故云及（取心）無過。論云。次為七種具足煩惱染性眾生。說七種譬喻。對治七種增上慢心（云云）。
    玄贊云。其七喻者。謂凡夫有學。名有煩惱。有七種增上慢。為對治此。說七譬喻（云云）。
    攝釋云。論七種具足煩惱性眾生者。略有二釋。一云凡夫。文言具足煩惱性故。若有學聖者。不得說云煩惱具足。二云。亦通有學。有學之人。何名具足。答。是具足有二。一約界言。二約惑數體言。若據界言。前二果人。欲界有斷。不可云具。約體。言之。下界煩惱。未全除故。故亦名具。議曰。前正後謬。何以驗之。論云。第一者。而求人天妙境果報故名顛倒。豈有學聖而求此耶。又前二果分別全無。第二果人俱生定缺。初果不定。或既有闕。云何說之言。約體名具。故知謬矣（云云）。
    玄贊八云。第五人者。顯示過去善根令憶念。教入三昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘教以為究竟。不知過去大乘善根（云云）。
    攝釋四云。問。七種染慢皆是凡夫。何以復言是有學。答。雖。言有學。亦凡夫攝。若爾。何故置及字耶。答。凡夫又有二。一學求趣得有學名。二不求趣。但得凡稱。或可。修習久近不同。故云有學及凡夫也（云云）。
 
義決云

    問。今經中。說火宅窮子等七喻。爾者為誰人說之乎。答。進云。論云。為七種具足煩惱性眾生說七喻（云云）。付之今經一乘對三根聲聞說之。何云為具足煩惱性人說乎。是以見經文。由舍利弗請說火宅喻。若爾可云為無學聖者說七喻。何不然耶。
    會云。義決設問同今難勢。自會之有二釋。初釋意。破四大聲聞昔執。法華會上。雖至應果。正起此染慢之時者凡夫也。譬喻所遣。既凡夫過失故。論云具足惱惱性眾生也。故義決云。談本說權。本為凡夫。今以喻顯故。云為具足煩惱性。即談昔意故不相違攝釋亦有二釋。一為中根。佛敘昔為說二乘意者。則同義決今釋。後釋意者。有傍正二機。正機雖無學。傍被凡夫。論指傍機也。故義決云。二云。准聲聞請。正為無學。傍備有學。據傍云凡夫。無學文顯。論略不釋。不爾此經宗明一乘。如何藥草喻品云。令知乘異說種種乘。故約有學聲聞令趣於大攝釋云。二為現在凡夫之類。耽世樂者。說彼三界名為火宅。令厭出離。今昔兩人。皆是顛倒求勢力也（云云）。
    尋云。後釋引藥草喻品。其意如何。二釋之中。以何為勝。今云。二釋俱無重難。然而依經大旨。後義可勝。是以不爾。此經宗明一乘。云何藥草喻品等云云。以經宗旨還責前釋。則以雲雨喻為其證。意云。三草二木。顯種種乘者。破乘一執也。是無學聲聞。既信一乘。謂無別聲聞辟支佛乘故。破其執說種種乘也。現座二乘凡夫。聞法華後亦起乘一執。兼破之。雖不遮悟解一乘。後能信五性。可此喻本旨。故引彼事成被無學之旨也。重案。於無學人。昔凡位今應果。俱有乘一思。昔者前佛法中。凡位聞法華。暫有起此執。後退此修二乘行時。執實有二乘。今又聞法華。還執乘一。前執煩惱也。後法執也。此外現座傍機凡夫。又起此執。猶如無學昔日。若不辨此三重者。甚難思之。
    問。義決引藥草喻品者。不證無學事。是為顯有現座傍機也。一乘宗者。正機唯信一乘故。不可有乘一執。故知。雲雨喻所破者。當時凡夫。謂無別二乘之人也。是則頓悟也。今於漸悟菩薩種類。甚不順文相。答若起乘一執之體。唯頓悟者。如何義決攝釋二義。俱許破昔執乎。舍利弗等。凡地起此執。豈不漸悟所起乎。以之知。今現座執。雖不遮頓悟。其中可有二乘凡夫。始信一乘之類也。次義決後釋。會論云。傍機者具足煩惱性體也。許有正機無學之意者。經所破者。無學以後法執也。何必云此人昔執乎。初釋唯限無學機故。具足煩惱言難會。故拄云指昔。後釋者。兼二義故。會論具煩惱云現座凡夫。依經本意云無學。無學則當座信一乘破法執。何於此釋。勞云昔執乎。然而昔又不嫌。故總云有三重也。
    問。若爾後釋者。七喻皆以無學為正機歟。求勢力人等。豈無學今事耶。答。此事難定設七喻皆被無學者。於喻有多意。三車之中。羊鹿無體義捨權取實。故正被無學。破顛倒者。以現座凡夫為本歟。

論云

    玄贊云。七種具足煩惱眾生者。第一求勢力人。起第一顛倒求功德。增上慢以世間煩惱熾然。而求人天妙境果報。為此說火宅喻（云云）。
    又云。今為對治求勢力人顛倒求功德增上慢。說此車喻（云云）。
    攝釋云。疏今為對治至說此車喻者。問。經中正為中根說之豈此中根名求勢力。答。此之七喻。皆有二意。一為中根。佛敘昔為說二乘意。二為現在凡夫之類。耽世樂者。說彼三界名為火宅。令厭出離。今昔兩人皆是顛倒求勢力也。非望中聖名求勢力。故無追失。
    義決云。問。火宅譬喻舍利弗等請。為千二百人。即皆無學。何故論釋。云為有學具足煩惱性眾生。答。有二解。一云。談本說權。本為凡夫。今以喻顯故。云具足煩惱性。即談昔意故不相違。二云。准聲聞請。正為無學。傍備有學。據傍云凡夫無學文顯論略不釋。不爾此經宗明一乘。云何藥草喻品。云令知乘異說種種乘。故約內。有學聲聞令趣於大。文顯可知。故具不引（云云）。
    問。就七喻十無上相對四句分別。俱非句者。指何品耶。進云。攝釋授記。人記。法師。天授四品（云云）付之第十勝妙力無上中。持力一分法師品示現。何故以彼品為俱非句。是以見今玄贊。二十一品。明十無上中。舉法師品。加之彼品玄贊。云示現持力（云云）。
    會云。俱非句。可除法師品。說持力一分故。玄贊釋。如難出。況第二有無上非喻。十五品中。既有法師品。何還為俱非句哉。故俱非句五品中。誤不輕為法師也。譬喻已下二十六品。四句中可悉取。不輕品。若非第四俱非。攝何句乎。故知。文誤也。加之平等無上對望四句之中。第三俱句有四品。謂五百。法師。寶塔。勸持（云云）案上下意。法師品。明無上之旨分明也。
    攝釋云。第二。七喻對十無上以為四句。一有喻非無上。有二品謂譬喻。信解。二有無上非喻。有十五品。謂寶塔。涌出。第十無上有十四品。除安樂一。三俱有。有五品。謂藥草。化城。五百。安樂。壽量。四俱非有四品。授記。授學。法師。天授（云云）。
    又云。第三平等對無上以為四句○三俱有。有四品。謂五百。法師。寶塔勸持○第四上下二殘。相對以為四句○二有下非上。有十三品。謂法師。勸持。分別。隨喜。法師。功德。神力。藥王。妙音。觀音。陀羅尼。莊嚴。普賢。囑累（云云）。
    玄贊云。餘殘修多羅。是第十無上。謂餘十四品。並是第十無上於中有二力。一法力。二修行力○修行力中。復有七力。合十一品。一持力有三品。一法師。二安樂行。三勸持（云云）。
    問。以三平等對七喻。可名殘乎。答。不名殘也。
    問。爾也。論中不立殘名。付之。三平等法。既在七喻後。何不名殘。例如十無上。望喻名殘如何。
    會云。七喻者。對治七種具足煩惱眾生染慢。三平等者。對治三種無煩惱人染慢。同破所治病。授能治藥。其既相似。何以三平等。為七喻殘乎。十無上無別所治。七喻之文殘義殘故。論主名餘殘修多羅也。攝釋云。喻與平等俱云治病。為意相似故不名殘。無上意別。得名殘稱。翼贊同之。重意云。喻與平等。正治凡聖障。其德重故。俱以為本。無上法門。無別所治。故屬七喻三平等名殘歟。
    玄贊云。復十無上。是初七喻三平等殘。名為上殘。故本論中。解七喻三平等已云。餘殘修多羅明無上義。第十無上。是前九種無上之殘名為下殘。故本論中。解第十第上云。十者勝妙力無上。餘殘修多羅說（云云）。
    攝釋三云。問。詮平等經。亦在喻後。何不名殘。答喻與平等俱言治病。為意相似故不名殘。無上意。別得名殘稱○（云云）。
    問。付三周說。且以上根授記段。可為別品耶。答。不爾。付之不明。當成佛記別事既○鄭重也。尤可為別品。例如中根四大聲聞之記別名授記品。下根中。高名非高名二類授記。如次為弟子人記之二品。上根超中下。何略而不用之乎。
    會云。玄贊會此疑有二意。中根授記。文廣義長。所以別開。鶖子不爾。故寄此說者初釋也。第二周者。曉喻。領解。述成。授記各為一品。皆文義廣博故也。初周領記。略少故不及別開。序品。玄贊。領述授記文少略故。亦此意也。第三周。例可准知。又因鶖子領記啟請。方陳喻說。故在此初。寄顯領記者後義也。第二周譬喻同舍利弗領記啟請說之。故二周雖殊合為一品也。
    玄贊云。三問中根領記。別標信解。上根領記理應別開。何故此品之初。寄明鶖子領記等事。答。中根領記文廣義長。所以別開。鶖子不然。故寄此說。又因鶖子領記啟請。方陳喻況故在此初。寄明領記（云云）。
    同一云。上根領悟。佛重述成。方有授記。應有領述及授記品。良以鶖子獨穎。不可孤明領述授記。文少略故。譬喻品初。寄其記述。及為授記（云云）。
    問。經云。聞所未聞未曾有法斷諸疑悔。說誰人事乎。答。說身子事也。付之疑是分別起煩惱悔。又離欲捨法也。身子得無學果。豈始除之耶。
    會云。於疑煩惱法執其類相分。入見已去。雖無煩惱疑。異熟生疑法執之類。故二乘無學猶有起之。如羅漢之疑黑鹽也。身子設雖應果何無法執疑。故玄贊云。煩惱之疑。預流即盡。法執之疑異熟生疑。云何羅漢疑黑鹽之輩。於事之疑（云云）次今此悔者惡作也。離欲已後。非無厭惡不云有煩惱伴類悔故。玄贊曰。煩惱伴悔。離欲已除。豈離欲已而不厭惡（云云）。或法執之類也。
    尋云。法執疑者。煩惱同體所知障疑歟若爾漸身中。法執染污也。何云異熟生乎。
    答非煩惱同體疑。彼疑黑鹽之類非實障。是障種類故名異熟生。實疑設雖法執。於諸諦理猶預為性。若不至初地。不可斷其種設雖伏現行。猶可在資糧滿心四善根位。今舍利弗疑自身成不成。不及於三寶四諦等之深重疑歟。
    玄贊云。問。疑生分別。入見即除悔多憂。俱離欲即捨如何。鶖子今二方除乎。答。煩惱之疑。預流即盡。煩惱伴悔。離欲已除。今法執之類。異熟生疑。如阿羅漢疑黑鹽之輩。於事之疑惡作名悔。未爽於理。此惡作體。即是善愧。輕拒暴惡故。或即是厭惡惠俱無貪之一分也。亦即省察心心所故。但是悔相性必粗動故。離欲捨離欲。有悔必是惡作。以悔名說。從果為名。豈離欲已而不厭惡（云云）。
    攝釋云。問。法執事疑。初地初斷。八地永捨。鶖子云何言永盡乎。答。昔疑己身不作佛等。此疑永盡。非云一切事疑皆盡。又但伏盡。名之為斷。非斷斷也。未得無漏法空智故（云云）。
    玄贊次下云。此中憂者。憂不作佛。一云。即是法執之憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉粗惡語習。法執不斷捨故。同前疑悔隨應亦爾。二云。實是憂者即惡作。俱厭賤捨受。以憂名說。或法執類。無記善憂。離欲不捨。憂相應煩惱。即憂悔。非悔非煩惱也。
    問。經文我本著邪見為諸梵志師（云云）。說何事乎。
    答。身子昔發邪見為梵志師云也。付之夫身子者。智勝如來。當初發深固大心。至十住第六住。既得信不退。還何發邪見耶。依之玄贊十信第六。名不退心。自後不退生邪見故。
    況十住第四住。伏外道著我障。何第六住已後。入外道邪見家哉。
    會云。十信第六心。伏闡提不信障。於因果理永住不退心。設雖退位乘。何生撥無邪見。玄贊自後不退生邪見故。釋則述其位以去決定相也。但經文者。付外相自毀責之詞也。未必真實。是以或經云。舍利弗與目連本為親友。師珊闍耶。每相語云。此非究竟之理。未能究盡苦際。應別求明道。若隨彼說生邪見者。豈云非究竟之理乎。依之閔忠寺詮明法師。引此文云。以此驗之。於彼邪宗尚未信伏。未起邪見。今據其相言我著邪。或依鏡水抄者。身子不從佛前起邪見。會信不退云。有三品發心。上品心更不退生邪見。中下心有退也。不妨鶖子當時發中下品心。或退位乘後。既無能退治伏道。依何不起前所伏惑障。故經說舍利弗事云。退入外道。作大邪見及五逆罪。無惡不造（云云）。
    
具如唯識抄

    經云。我本著邪見。為諸梵志師。世尊知我心。拔邪說涅槃。我悉除邪見。於空法得證（云云）。
    玄贊云。本事珊闍耶。外道領一百門徒。後歸佛出家。證人空理。得阿羅漢稱梵志師。名為拔邪得證空法（云云）。
    會古通今抄云。疏本事珊闍耶等。大抄問云。鶖子昔修大乘。已過十信得信不退。云何今說本著邪見。今為答云。餘聖教說。舍利弗與目連少為親友。相共厭世。又未遇佛。遂師珊闍耶焉。每相謂云。此非究竟之理。未能究盡苦際。應別求明道。若先嘗甘露。必同其味。後時鶖子遇馬勝。聞法解悟。後與目連同詣佛所。以之驗之。於彼邪宗尚未信伏。未起邪見。但以尊者才辯過人。便依彼宗化門徒等。今據其相云我著邪。爾亦不違得信不退。未遇佛故。於彼邪宗。未信伏故（云云）。
    問。經云。世尊知我心。拔邪說涅槃。意何。答。此身子自說昔事也。意云。釋尊知我心。拔邪說涅槃云也。
    付之舍利弗尊者。聞馬勝說二諦偈得初果。何云佛依說涅槃證果乎。
    會云。馬勝者如來弟子。三諦即佛說也。推功歸本。無不佛教化。故攝釋云。元是佛教。推功歸本。亦無過失（云云）。或佛知身子機熟。豫敕馬勝。寧不如來所度乎。或加被說也。或彼偈末云我師大聖主。是義如是說。或應果隨佛故。總論始終歟。
    問。舍利弗尊者。遇馬勝比丘。初證初果（云云）爾者唯聞苦諦法證果歟。將聞三諦證果歟。若唯聞苦諦證果者。見智度論。馬勝比丘。為鶖子說偈云。諸法從因緣生。是法緣及盡。初句說苦諦。第二句明集滅二諦。知。聞苦集滅三諦也。是以攝釋初句苦諦。第二集滅。雖有三諦。正明涅槃（云云）。若由之爾者。義林章中。既聞苦諦便得初果（云云）。兩方難思。
    會云。馬勝逢舍利弗。說四句偈明三諦理。所聞既廣。得果何依一諦但章釋者。於四諦十六行相。初雖廣觀。減行減緣。終至苦諦一行一行證果。故俱舍頌云。上觀欲苦。一行一剎那。世第一亦然攝欲界苦諦。以空非我二行中隨一斷惑。仍云既聞苦諦便得初果歟。
    
經云（如上）

    攝釋云。經世尊知我心拔邪說涅槃等者。問。鶖子初因馬勝入道。捨邪歸正。云何今云佛知拔邪乎。答。按。智度論云。頞鞞將入王城乞食。佛語之曰。汝今日若見非常之人。勿廣說法。果逢鶖子。即是世尊知其心也。時頞鞞為說偈云。諸法因緣生。是法緣及盡。我師大聖主。是義如是說。此偈之中。而明三諦。初句苦諦。第二集滅。雖有三諦。正明涅槃。雖頞鞞說元是佛教。推功歸本。亦無過失。問。何不說道。答。說所治證。顯必有彼能治證道。理准可知故。不具說。故智度論十八云。此偈俱說三諦。當知。道諦已在其中。不相離故。譬如一人犯事舉家受罪（云云）。
    問。經文我昔教汝志願佛道。汝今釋忘（云云）說何事耶。答。釋尊者教身子令行大道。汝今悉忘失（為言）。
    付之方便品。身子請世尊說一乘文云。世世已曾從佛受化（云云）。准之。身子憶念昔受如來教化。何云汝今悉忘乎。會云。玄贊會經上下文有四釋。一約大乘小乘。二約初時後時。三約他身自身。四約自力加被。言悉忘者。大乘。初時。他身。自力之四門也。言憶念者。小行。後時。自身。加被之四門也。
    經云。爾時。佛告舍利弗。我昔曾於二萬億佛所。為無上道故。常教化汝。汝亦長夜隨我受學○舍利弗。我昔教汝志願佛道汝已悉忘。而便自謂已得滅度（云云）。
    玄贊云○前卷請中。世世已曾從佛受化。今云忘者。此中有四解。一自憶。從佛修小。佛說教大悉忘。二佛說初教大乘。今忘自憶中途學小從化。三鶖子自憶他人不憶。今寄之說他人。故云悉忘。四前說佛加故憶。今談自心故忘。亦不相違（云云）。
    攝釋云。疏汝今悉忘至有四解者。第一釋中。先小後大。有憶不憶。復不約時。第二約時。先大後小。故二別也。細思方悟（云云）。
    經一云。今此會中。如我等比。百千萬億。世世已曾從佛受化。如此人等。必能敬信。長夜安穩。多所饒益（云云）。
    問。經文說花光如來因行劫數。過無量無邊不可思議劫。爾者成佛以前劫盡說之歟。進云。玄贊僧祇以前劫數付之見經文。說舍利弗尊者授記。過無量無邊不可思議劫當作佛明知。佛以前劫數悉說之云事。況無學迴心所經劫數。不過二萬劫。豈云過無量無邊不可思議劫乎。故偈頌云。過無量劫已。劫名大寶嚴（云云）知。過彼劫即至成佛時云事。
    會云。經說舍利弗授記。初明時劫。次說供佛等時。劫者依玄贊意者。劫者未入僧祇所逕也。供佛等者。入劫以去所行也。其僧祇以前。又有二位。所謂二萬劫及十信也。過無量無邊不可思議劫者。彼迴心已後。僧祇以前時劫也。依晝夜等劫為無量無邊。故玄贊云。未入十信。尚二萬劫。況起心後時節應遠故。此第一先說劫多。方遇諸佛得入大劫。持正法等（云云）。今言十信者。瓔珞經所說。十住已前名字十信也。況起心後者。彼相似發心以後也。二乘迴心人。不如始業初心之頓悟故。以前經二萬劫。其後同頓悟初心。經十千劫等。始入僧祇。修發心住所攝之十信也。但經文可說成佛以前三祇云事。一經難勢可然。攝釋則存此道理。兼又依偈頌過無量劫已之文。然而玄贊依實道理。所謂宗家意。僧祇以去。正立菩薩位。四依供佛皆深固大心以後也。依之三周得記供佛多少。所作行業等。專可說入劫以去事。至于迴心以後時分者。其量廣大故。經文且談僧祇以前歟。故說贊云先說劫多。述方遇諸佛也。次偈頌文者。說最初究竟之二時。略中間歟。
    尋云。迴心以後六二萬。正至十住之劫數也。何其後更經十千劫耶。凡宗家名十信者。是發心住所攝也。未入僧祇名字輕毛之行。既不名為位。何稱十信。又非深固大心。何云況起心後。依之次下文。引涅槃經八萬劫等到菩提心處之文云。故知。經爾所劫。方到十信初心。始入初地（云云）。明知。上下十信者。皆大劫初也。
    答。疑難之趣。宗家一釋也。二種生死章作二釋。其中廣引證立理者。同玄贊也。言其證者。所前出本論。不如始業文也。證聖果者。厭苦欣寂。其心深重。設雖迴心。動催熏習。起自調下劣之心。大乘指之為放逸位。豈同直往初心乎。況若緣覺迴心十千劫。直至十住者。與頓悟十千劫有何差別。但玄贊次下文者若是一釋意歟。或又同今玄贊。以何知之者。引菩薩地云。迂迴修行。不如初心始業善（文）以之為證等。由此今云。無量劫。方始供養若干千萬億佛。行菩薩道（云云）對過字云方始。文勢大同今玄贊也。若爾始入初劫者。十信後。更入初地歟。指付玄贊猶及異論。恐不順文相。未入十信者。指發心住所攝十信。況起心後者。僧祇大心者。何云先說劫多。方過諸佛。得入大劫持正法等。指劫多云前說。對之云方遇諸佛。知。無佛後事也。得入大劫者。供佛初為入劫也。況攝釋述贊意。經二萬劫方至十信。況從起彼大乘心後。不逕多劫即遇佛耶。此故過無量劫後。初過諸佛方入大劫（云云）。玄贊文不分明之處。加言顯義。不可異求。況表今助釋所述即疑難意趣也。知。玄贊釋。總無異義也。加之合僧祇以前所供佛。三十六恒及熙連河數也。爾而諸處常云三十六恒佛。是偏云僧祇以後為菩薩位。云供佛云所行。不顧未入僧祇也。今玄贊以無量劫。為供佛等前。深存此理也。而無量劫。若迴心已後乃至成者。供佛持法。亦可通未入僧祇。豈自宗義乎。
    經云。舍利弗。汝於未來世。過無量無邊不可思議劫。供養若干千萬億佛。奉持正法。具足菩薩所行之道。當得作佛（云云）。
    玄贊云。經舍利弗至所行之道。贊云○此初文有四。一時節過無量劫。二外遇良緣值若干佛。三奉持正法。四具行利生。要因行滿果方成故。未入十信。尚二萬劫。況起心後。時節應違故。此第一先說劫多。方遇諸佛得入大劫。持正法故（云云）。
    攝釋云。疏未入十信至得入大劫等者。此意說云。羅漢發心。經二萬劫方至十信。況從起大乘心後。不逕多劫。即遇佛耶。由此故過無量劫後。始遇諸佛方入大劫。今助一釋。言無量劫總談從初盡得佛時。於中而行供養等事。故下偈云供養無數佛。乃至過無量劫已劫名大寶嚴等。故知。通說至佛果時。若不爾者。凡夫未發大心之時。尚數逢佛。況無學聖。後發大心。經歷長時。不睹諸佛。更思（云云）。
    玄贊次下文云。涅槃經言。須陀洹八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫到。辟支佛十千劫到。所云到者。阿耨多羅三藐三菩提心。故知。經爾所劫。方到十信初心。始入初地。菩薩地云。迂迴修行。不如初心始業菩薩。耽寂滅味極深重故。由此今言過無量劫方始供養若干千萬億佛。行菩薩道等（云云）。經偈頌云。供養無數佛。具足菩薩行十力等功德。證於無上道。過無量劫已劫名大寶嚴（云云）。
    二種生死章云。謂迴心後。經八萬劫乃至十千。爾乃至十住位中初發心住。或有說言。至十信初雖已迴心。而樂寂心不能捨故。經八萬劫乃至十千。於修加行放逸不進。經爾許劫後方覺悟。進修加行至十信初。故瑜伽論八十卷云○彼雖如是增益壽行能趣菩提。而所修行。極成遲鈍。樂涅槃故。不如初心始業菩薩。親近供養佛菩薩中。及於修習菩薩資糧諸聖道中。若放逸時。諸佛菩薩。數數覺悟。被覺悟已。於所修行能不放逸。解云。樂涅槃故。於遍游行及修資種。放逸時者。即是經八萬劫乃至十千劫時也。彼覺悟已不放逸者。即是發心進修之時。直往菩薩。雖具煩惱○八萬十千劫。至十信故。云遲鈍。不如始業。上來辯迴趣人（云云）。
    問。舍利弗尊者成佛時。名花光如來。有何故乎。答。玄贊云。目睹雨花放光。耳聞法花智光。付之三周得記聲聞。皆有此義。若如此故者。皆可得花光稱哉。
    會云。玄贊有二釋。目睹雨華放光。耳聞法華智光者。初釋也。寄眼見耳聞之兩事。釋華光二言。次外□祕法。內發智光者。依聞法發智二門。解成佛名因。俱有其理。自餘名號隨宜立之。何必一准。故次下文云。且如釋迦彌勒。因睹彼佛以為名。鶖子最初假見聞而立稱（云云）名因不同。玄贊皆所許也。
    玄贊云。目睹雨華放光。耳聞法華智光。又外□祕法。內發智光。因斯二義故名華光。夫記佛名理非一准。且如釋迦彌勒。因睹彼佛以為名。鶖子最初假見聞而立稱。智度論云。三百比丘。脫衣上佛。舉手為相。記名大相如來。又千天子。見佛土莊嚴而發淨意。名莊嚴王佛○如是等類。不可一准。或此皆最初所逢佛。後遇此緣因符往願（云云）。
    尋云。依後釋者。舍利弗。前逢華光佛發心故。今遇此瑞云歟。退大以前事。何為佛號之正因乎。
    問。今經時。得記別舍利弗者。為即華嚴經第八會所列舍利弗。為當云何。答。玄贊云。即此中授記者。付之入法界品所列舍利弗。聞文殊十法。既發菩提心畢。今得記別身子。在此經會座。始發大心。以知。各別人也。
　　會云。花嚴經時。聞文殊十法。靈山會上受初周記別。俱是五百聲聞之中大智舍利弗。退大聲聞。實類人也。若為實人者。不可有二體。定同人也。故玄贊云。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自房出。文殊師利為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也（云云）但再發菩提心事。淺深有次。故攝釋云。彼發信有菩提之心。非發求趣菩提心也。此發趣求故。與彼別。意者華嚴第八會。雖鹿苑後。大乘根機未及純熟。僅信有菩提體。法華經四十餘年之說。開權顯實。正授成佛記。故華嚴發信解之心。法華發趣向之心。同雖發心。非無差別也。
    別作助釋云。華嚴會所文殊加之。令發信心。而蓋傍被。為後法華趣求之漸（云云）。此釋者華嚴會信解。猶不自力不長時。以大聖文殊之加被暫發其心云歟。
    別尋云。華嚴經初說有舍利弗。是應化者。指彼經何處乎。若入法界品中。分初釋歟。將前七會歟。若於入法界品指初分者。見經文。先同聞眾中。列舍利弗等。佛現不思議境界時。如聾如盲。不覺不知也。其後。文殊出會往南方時。舍利弗。從自坊出。引六千弟子指文殊處任文相。初後舍利弗。是可同人。依之上生經疏云。故華嚴會舍利弗。如盲如聾不聞不見。文殊師利。引出會已。方始知見（云云）若爾第八會中。全無應化舍利弗。若依之指前七會名初說者。廣勘經文。以前七會。全無聲聞。何況前七會。是成道第二十七日之說。鹿苑法輪未轉。證果聲聞無有。權必引實類無世。何有應化聲聞。設雖化比丘形。何舍利弗得度前。現其名體乎。加之華嚴香象於入法界品。分本末二會。玄贊云初後者。即可彼本末。旁不明。云何。古有二義。一云。於入法界品分初後二時。同香象釋。本會者佛會也。末會者菩薩會也。如次如來文殊為其教主。舍利弗等五百聲聞。初在佛所時。其身各有權實二邊。以何知者。能化佛身。一時通報化。海會大眾。亦在二士。故佛地論釋佛地經云。受用變化二土同處也。聽法從眾。所聞雖同。所見各異准彼可知。爰以佛會舍利弗有權實二身故。指其報土邊云初說。有舍利弗是應化也。
    問。應化二士一時雖並。地上菩薩通在二士。故其身實可有權實。地前菩薩。二乘異生。唯住化土。何有二釋耶。依之華嚴會五百聲聞。皆如聾^2□。嚴淨國土微妙境界。都隔知見。若報土邊有聲聞者。何如此乎。何況文殊等菩薩。在報土在化土。皆同名同身云事者其理可爾。聲聞設通二土。淨土聲聞是可化。菩薩所現與穢土身子等。彼此別人也。何以之為一體權實之證。名號亦可異。況報土中。某甲應化聲聞。其身亦可有化土。所謂滿慈阿難等也。何舍利弗。報土應現可有耶。答。疑難之旨。非無道理。爾猶異一門。大聖所作。應現無盡。有一菩薩報土中化聲聞形。自稱舍利弗。與實類舍利弗又即不離。一會一時。能助佛化。有何過乎。就中汎爾報化二土。其相大異。不必相屬。所謂釋迦出濁世閻浮提。舍那往臺上華藏界。云身云土云教云眾。大小勝劣。彼此不混。徒眾多少。都不相似。報土設雖有應化比丘。未必名身子目連等。而化身佛說華嚴深密等大乘深法之時。化土為本即兼報土。所說之經。能化之眾。俱通二方。名之一質異見。非常途事。如此時者。二土大眾。同名一體也。身量形相。雖有勝劣。其形是一。其名亦同。今所解者後類也。
    問。若爾華嚴會舍利弗亦通二類。玄贊何云初說有舍利弗是應化。不許初時亦有實類乎。答。玄贊意者。他師不知實類舍利弗。以諸教所說舍利弗。皆為應化。贊主為破彼義。引法華論四類聲聞。此經得記。舍利弗為實類。於他師義有縱有奪。華嚴經初說有舍利弗。是應化者。縱也。從入法界品舍利弗即此中授記者故非應化也者。奪也。於初時有二類時。其實邊雖須奪之。有應化邊故且縱之。於後時一向奪之。其意可知。
    一義云。初說者。前七會也。此義有深旨。如唯識尋思抄。玄贊云。應化聲聞者。有人云。即舍利弗四大聲聞上根。五百中根。學無學下根。今解不爾。華嚴經初說有舍利弗是應化。後入法界品。舍利弗將六千弟子。從自坊出。文殊師利。為說十法。乃發菩提心。即此中授記者。故非應化也。舍利弗。獨是上根聲聞。四大為中。五百等為下。准下經言富樓那等。是法華一會應化者也（云云）。
    攝釋云。疏後入法界至非應化者。問。彼已發心。云何此會復云迴趣。答。彼發信有菩提之心。非發求趣菩提心也。此發趣求故。與彼別。或謂。華嚴經非一座說。舍利弗發心。未必即是法花會前。議曰。前釋理通後解不可。雖非一座。無文有說。在法花後。縱言有會。在法華後。此已發心。彼何更發今助一釋。華嚴會所文殊加之。令發信心。而蓋傍被。為後法華趣求之漸。今正為說而重令彼生決趣心。授佛位等。爾如善現。於般若會而云發心。皆今漸也（云云）。
    
決擇記云

    水抄云。言華嚴等者。如來成道後第二七日。說華嚴經賢首品。第一會一箇舍利弗是化。彼經未化聲聞故（云云）。
    問。華光如來國土。二乘機可有耶。兩方。若有二乘機者。見經文。其國土中。以菩薩為大寶。故知（云云）無二乘人云事。加之經云。以本願。故說三乘法（云云）若對三乘機說三乘法者。何其故闕本願乎。是以淄洲大師。餘處引此文。為菩薩說三乘法（云云）。若由之爾者。今玄贊彼佛國土。有二乘如何。
    會云華光如來國土。有三乘機。以本願故說三乘法若無機說法者。施何利益。故玄贊云。調伏二乘說三乘法（云云）。又云。雖有三乘。菩薩類多故名大寶（云云）會此顯文明其實義。但以本願說三乘法者。不同釋迦五濁惡世。設雖無初權後實方便。所化皆堪得度。而以本願力。淨土猶有二乘為其說小法也。如彼極樂淨土中品三生歟。或無二乘機。經不說故。若有之者。如富樓那等土。何不說之。雖非惡世。以本願故。說三乘法之文。有法無機之旨。佛自通伏難。薄德少福者。厭苦欣寂故。初設權方後開實教。淨土之中。其義不應。但玄贊云調伏二乘者。為菩薩授三乘法。調伏當來所化二乘慢心也。如菩薩等立相見道。次云雖有三乘者。借彼名說歟。
    經云。華光如來。亦以三乘教化眾生。舍利弗。彼佛出時。雖非惡世。以本願故說三乘法。其劫名大寶莊嚴。何故名曰大寶莊嚴。其國中以菩薩為大寶故（云云）。
    玄贊云。經舍利弗至說三乘法。贊云。此釋所以。華光如來願意普資。所以唯稱本願。如此欲令眾生知彼佛時無惡眾生發願生彼。順本所習。調伏二乘。說三乘法。非化惡生初權後實（云云）。
    同下文云○雖有三乘。菩薩類多故名大寶。

水抄云

    問。玄贊於如來正像末三時。明教行證有無。爾者末法可有行證二義耶。玄贊五云。若佛末法唯有教在。行證並無（云云）。付之安樂行品。於末法中。欲說是經。應住安樂行（云云）。末法有行。又唯識疏。末法有入現觀者（云云）。既有證況於行乎。
    會云。眾生機根。實千品也。設雖未法。何無少分行證類。末法之中有王。聞破戒比丘說法。有證聖果。大師餘處解釋。即指彼等事也。行證並無者。論多分談顯相也。後五百歲。許大乘如說修行。不只此經。諸教多同。第五五百歲。則末法內也。如普賢行者五品修行。既入四善根。亦得六根淨。豈不名行乎。密機證聖。亦不可遮之。
    玄贊。若佛。正法教行證三皆具足有。若佛。像法唯有教行無證果者。若佛。末法唯有教在。行證並無。稟教行行證果不同（云云）。
    問。付釋迦正像末三時。且正法為五百年。將如何。
    兩方。若五百年者。佛地論并智度論釋迦正法一千年（云云）。若由之爾者。許女人出家。不敬比丘故。千年正法。減五百年者。是律說也。玄贊云由度女人正法減半。又此意也。
    會云。正法時分。本有二說。一云千年。一云五百年。今品并藥王品玄贊五百年義也。般若贊述又同也。勸發品玄贊千年義也。其中勸發品疏。依於大乘。正法一千年。五百年者。多分可小乘餘部說。依之佛地論云。而菩薩藏千載以前清淨一味。千年以後乃興空有二種異論。是故說云如來正法但經千載（云云）龍猛提婆。開演真空。慈氏無著。弘宣中道。皆正法千年之內也。說空說中。其詞似異。清淨一味兩宗無諍。及千一百年。護法清辨。始諍空有。是像法初也。親光指之以為正法千年誠證。宗家用此說也。但許女人出家時。千年正法雖減五百歲。令尼眾修八敬法故。更增五百載復本。法澄師引有經云。由大愛道等。能行八敬法。正法不減。遂共像法為一千年（文）。爾者今玄贊。且以初減未復之時。對華光佛國土。辨其差別歟。或又一說也。
　　尋云。大乘宗意。正法千年者。唯指大乘正法歟。將小乘諸部。又猶正法千年。像法千年歟。若大小法俱千年為正法者。何佛地論。別云而菩薩藏千載已前乎。況小乘法。百年以後分二部三四百年內至二十部。彼皆諍論。可不正法。若又小乘正法早減者。俱舍論云。既知。如來正法壽。漸次淪亡。如至喉世親造論。在九百年。彼時有部經部正法未減。知。於小乘猶千歲云事。
    今假會云。諸部學者。自以千年若五百年等。為正法時分。大乘宗。以百年為小乘正法。兩部分出以後。為像法歟。或大小二乘俱任經說同定其時分。但小乘法。雖諍論。猶正法也。諸部之中。皆有教行證得四果者。分出以後。其數多故也。不同大小乘法。龍猛無著證初地等。唯有千年內。空有諍論以後。無入地人歟。是不付顯相可論實。爭無證入大乘。機根自在之故也。玄贊云。釋迦佛正法短。像法長。不度女人。正法各一千年。由度女人。正法減半（云云）。
    金剛般若贊述云。釋迦滅後正法五百年。像法一千年。末法一萬年。未度比丘尼前。正法一千年等（云云）。
    賢劫經十云。正法存在。立至五百歲。像法存立。亦五百歲（云云）。
    問。經文說舍利弗尊者成佛事。爾者正法像法住世劫數。大師如何釋之耶。玄贊云。正法時節。晝夜月時年為劫故（云云）。付之花光如來淨土。唱覺正法像法所經劫數。定可長時。若以晝夜月時年為其劫數者。住世尤可短時。釋迦出五濁末世。正法像法各一千年也。華光如來。居純淨土。寧不及之乎。
    會云。華光如來正像法之劫理。雖難知。玄贊既云此頌。正法像法時節。晝夜月時年為劫故。天親釋論。依五種小劫解此經。故任論作釋。非無依憑。但若三十二年等者。實不應淨土相。攝釋解華光壽命劫有三釋。論據多分。或雖云年。非要一年即為一劫。百千億年而為一劫。亦不失年義。或但談今法華時事。如涌出品等。所經之劫。據月年等。栖覆取初釋為正。年者同第二釋。路府意。年名雖同。長短各別。如人間壽一千六百年。始當他化自在天一日一夜。穢土尚爾。況華光佛。居淨土耳（云云）。詮明因之。
    尋云。攝釋三解之中。初後二釋。非今玄贊意。第二義者。若取多歲為劫者劫既無定量。晝夜月時年五類。世間本有其定時分。名劫可爾。隨事以爾許年數。恣為一劫云事無道理。又非論意如何。
    今云。變化長時淨土安立。對穢土可知其同異。三災時有壞不。如何。玄贊釋。由此而起歟。
    玄贊云。經佛滅度之後至像法三十二。贊曰。此頌。正像法時節。晝夜月時年為劫故（云云）。
    攝釋次上文云。疏今華光至不滅正法等者。問。按法華論。斷此經中所說劫者。晝夜月時年。以為其量。華光世勝。人之與法。俱合修長。三十等年。一何短促。答。論據多分。或雖云年。非要一年即為一劫。百千億年而為一劫。亦不失年義。或但談今法華時事。如涌出等所經之劫。據月年等（云云）。非有違也。
    文句第五云。大論四十八云。舍利弗正法三十二小劫者。三災飢病刀。滅眾生者名小劫。又直是時節名小劫。如說法華經六十小劫。亦是時節數耳。非三災滅外物為小劫也。
    義疏三本云。是華光佛滅度之後下。第八明住持果。大論云。佛法凡有四○問。既是淨土。云何有小劫耶。答。今但論淨土時節分量。准當二十小劫。非謂刀兵等三災劫也。
    問。今品中。佛為舍利弗尊者。授當作佛記別爾者同名菩薩。同可得授記耶。兩方。若得記別者。見經文。鹿苑證果舍利弗。雖得當作佛記別。未見同名菩薩預成佛記。更依何文。云得授記乎。若依之爾者。天親論主。同名菩薩。同得授記（云云）。如何。
    會云。世親攝論云。謂彼眾中有諸菩薩。與彼名同。蒙佛授記。無性攝論云。又此會上。有諸菩薩。與彼名同。得授記別故。佛一言含二種益（云云）。同名授記。論家解釋分明也。今按其意。法華會上。於不定性引攝一類。任持所餘。引攝者。三周得記聲聞也。任持者。小菩薩也。是則先佛世。雖聞法華迴心。其機劣故。當座不預授記。至後佛時。含聲聞授記。待次得記。釋迦一代。在會而漏記之類。待彌勒等又爾也。若不爾者。釋迦所化作佛小聖。豈限千二乎。況滅後弟子中。不定性誰人授記別。知。是後佛世得記也。同名記別如此之人歟。
    問。三根外。猶有聖果迴心云事。未見詳釋。設有其體。何不授記。設雖有餘類以總記可足。何至後佛始受記乎。
    答。三根大弟子。是退大人也。先至菩薩位。大乘熏修不失。故於聲聞中。其德超他。記劫國名號。殊勝事故。僅限舍利弗四大聲聞及千二百對。不及餘類。法師品總記廣故。自餘漸悟。雖生歡喜。其心未決。所謂未敢即便食之類也。若現當諸佛永不授記者。猶預心難除。又雖讓餘經。漸悟記。偏在法華會故。但法華得記外。無漸悟迴心者。如何。玄贊云非不定性皆是退類。亦有昔日未求於大。今者但從小果趣大不定性耶乎。聖位迴心。雖無永退。下劣宿習難止故。動發退心得分明記。後漸漸可遮其心。
    問。設雖有後佛授記。可隨機成熟。何待同名記乎。若經同名者。豈默止乎。答。今云同名記者。且示一類也。經文包含。佛化自在。論舉一隅。令知自餘歟。玄贊四云。攝大乘云。為引攝一類○得二意樂化。究竟說一乘。此中十因○第八二乘。於佛得同自體意樂。同名菩薩。得授記別故。謂於此會。佛與二乘授佛記別。為令其攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩。與彼名同。因得記別故。佛一言含二種益。謂二乘者。得同佛自體意樂及諸菩薩。得受記別（云云）。
    世親攝論十云。為引攝一類此中二頌。辯諸佛說一乘意趣。○得二意樂故者。得二種意樂故。一攝取平等意樂。○二法性平等意樂。謂諸佛聲聞。法華會上。蒙佛授記。得佛法性平等意樂。未得法身。由得如是平等意樂。作是思惟。諸佛法性。即我法性。復有別義。謂彼眾中。有諸菩薩。與彼名同。蒙佛授記。由此法如平等意樂故。說一乘（云云）。

無性攝論第十云

    問。經文各各脫身所著上衣。以供養佛（云云）。顯何事乎。答。四眾八部。見舍利弗尊者。受當作佛記別。脫衣供養佛說也。付之夫三衣者。三世諸佛應法之服。資身長道為之最要。出家之人常隨其身。如鳥二翼不許暫離。若爾比丘比丘尼眾。脫所著三衣供佛者。豈不犯離三衣戒乎。依之。龍樹大士。釋大品般若。三百比丘脫衣上佛云文。佛十二年前。未制戒故。雖脫衣不犯戒（云云）。今經。四十餘年之後說也。專可犯戒如何。
    會云。攝釋有二意。一云。既聞一乘悟解正法。故得正法戒離衣。乃是息世機嫌。故捨衣無罪（云云）。大乘之行專先德重。不顧過輕。既得正法之勝戒。何拘離衣之機嫌。二云。經文之中而有總別。心喜踊躍。四眾皆爾。脫衣以奉。別屬於俗（云云）。四從歡喜之中。在家二類。脫衣奉佛。文言雖總。實義隨應。栖覆引此解。言總意別（云云）。更加一解。當日劫得。不經宿不犯。四眾在佛前。雖脫衣各歸所止。當日帶三衣。既不經一宿。何及犯戒乎。
    攝釋云。經各各脫身所著上衣等者。問。比丘奉衣雖成檀惠。離衣犯禁。豈不招辜。故大品經中。三百比丘。脫衣上佛。而論釋云。十二年中未制戒。故不犯衣戒。今法華會。年已四十。固應成犯。答。略有二釋。一云。既聞一乘悟解正法。得正法戒。離衣乃是息世譏嫌。故捨衣無罪。二云。經文之中而有總別。心喜踊躍。四眾皆爾。脫衣以奉。別屬於俗四分律抄批八云。離三衣宿戒第二。先明制意。所以不聽離衣宿者。夫三衣者。蓋是三世諸佛應法之服。資身長道為要。理須隨身。如鳥二翼。許無暫離。常願奉持。今置衣在此。身居異處。寒暑匆起。兼須難得。又闕守護。容成失衣事。惱不輕。是故聖制。人衣異處曰離。賓敘。西塔每云。人衣異礙者。好以其染。限期一日。過則犯故曰也。
    問。玄贊釋火宅喻。總有五門。爾者於三乘云何分別之乎。
    答。玄贊云。五中初三。唯說中大正門。體即一乘之教行故。後之二門。中邊大小。正側之門。並名為門。體即三乘之教行故付之見經文。云是舍唯有一門。不許五種無分二類。知。前後所說之門戶。其體是一云事。何況所燒之門。若大乘教行者。何云與煩惱猛火所燒。狹少之門。又不應一乘寬廣之相。可謂。皆是三界火宅之門也。知。不顯無漏教行云事。
    會云。火宅喻中。說門名在五個處。指說所云總有五門。未必有各別五種門。贊主分之為二。一中大正門。唯一乘教行也。二邊側門。唯二乘教行也。唯有一門。所燒之門。狹小之門。此三種說大正門。今在門外。以佛教門。此二處兼中邊大小正側之門。但說唯有一門。故不可有二門云難。實以可爾。然而今經從初歎二深。總至于三周。昔之三權。今之一實。相對明之。遂歸一乘。不以為相違。其中釋所燒之門云。第二佛從所燒之門。安穩而得出。不從二乘教行中出其意易知。所燒之門。
    玄贊會云。一乘教行。多諸怨嫉。誹謗不信。障難破壞。煩惱所礙。名所燒之門。則以下猶多怨嫉等文。為此義證。若偏屬三界。云何為如來出離之所以。次第三狹少之門者。玄贊云。不容二乘故（云云）。述法喻云。譬如大海雖寬無量。不宿死屍。亦名為窄。一乘因行。雖廣無邊。不容二行。故名狹少（云云）玄贊云。經財富無量至唯有一門。贊曰。○六有一門。門者出宅之所因。此長行中。於喻及合。總有五門。一此中所說唯有一門。二所燒之門。三狹小之門。四今在門外。五以佛教門出三界苦。初四門在喻內。後一門在合中。門有二種。一中大正門。唯一乘教行。二邊小側門。唯二乘教行。五中初三唯說中大正門。體即一乘之教行故。能出三界變易宅故。所以初門名之為一。不名為三。第二。佛從所燒之門。安穩而得出。不從二乘教行中出。第三。而復狹小不容二乘故知。初三門。唯一乘教行。第四。三車俱在門外。豈是二乘亦出一乘教行之外。第五。見諸眾生以佛教門出三界苦得涅槃樂。然後等與大車。即是二乘俱已出門。以此故知。後二通於中邊大小正側。俱名為門。與前不同。所望義別。亦不相違。餘文之義。至彼文中一一當釋。今說二利行圓寬容出二死處。故門稱一不說餘二。此說出三界之戶。非入淨土之門。彼以大空無相無願解脫。為所入門。所望別故。此以教對理。以因對果。名之為門。彼以智對境。名之為門。又此望三界。名之為出。若望淨土。亦名為入。體是一故。此明出三界門。不明入三界門。入三界門。煩惱及業所望異故。亦不相違。
    同下文云。所燒門者。一乘教行。多諸怨嫉。誹謗不信。障難破壞。煩惱所礙名所燒門。故下經云。此法華經。多諸怨嫉。我昔因位。依一乘教觀二空理。修二理行。證二真智。出分段生。入不退地。名於所燒門安穩得出。已乘寶乘至道場訖（云云）攝釋云。疏所燒門者。一乘教行。復有義。此名三界限域為門故後文。云今此三車皆在門外。復云燒門。故知。三界以之為門○（云云）。
    經云。復更思惟。是舍唯有一門。而復狹小（云云）。
    玄贊云。是二種死。三界之舍。唯有一箇大乘正門為出之處。菩薩大性。能具行之。二乘之性。現熟不能。依大經出。設為彼說。彼不能行。不容彼行。名為狹小。不容獨覺者行名狹。不容聲門者行名小。譬如大海雖寬無量。不宿死屍亦名為窄。一乘因行。雖廣無邊不容二行。故名狹小（云云）。
攝釋云

以寫本一校了

春日社新造屋開示抄二十八帖之內第六

（金藏院本願）
料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年三月二十六日於松屋丑寅角房書之滅罪生善生善
執筆清胤春信（敬白）
（朱書云）
寬政六歲臘月十九日
以寫本一校了
執筆玉手國枝
法華開示抄二十八帖之內第七

          

譬喻品下

１  衣□机案明二乘因行歟
２  二乘人可乘羊鹿二車耶
３  羊鹿二車體無漏後得智歟
４  中小二子求羊鹿車歟
５  菩薩大子可索車
６  牛車體理智中何耶
７  三車四車
８  求一切智佛智自然智無師智
９  是杇故宅屬于一人
１０  聞有人言義
１１  先因遊戲來入此宅
１２  乃至不受餘經一偈

法華經第二卷開示抄（譬喻品下）

譬喻品下

    問。經文我身手有力。當以衣□若以机案從舍出之（云云）爾者今此文。明二乘因行歟。兩方。若明二乘因行者。衣□机案長者思惟也。雖思未用。若二乘因行者修得果。豈云不用乎。是以見合喻文。如彼長者。雖復身手有力。而不用之。但以慇懃方便免濟諸子火宅之難知。非二乘因行也。依之玄贊示大不悕喻。有四喻中。此文明大乘果化喻。若由之爾者。玄贊釋行妙法云。二乘之因。悲智所誘。名衣□机案。隨宜出處故。無垢稱疏。義林章等。其意同之。明知。二乘因行云事。
    會云。衣□机案者。佛果神通智惠之德也。非二乘因行。故玄贊於示大不悕喻。分四種之中。初思大乘果化。二念大乘因化。其中是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣□若以机案。從舍出之者。大乘果化也。故玄贊云。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種性眾生。雖無修行大乘。求出宅意。當以智惠之用机案。頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣□。頓拔下品眾生眾苦。抑逼眾生。從三界舍出而救度之耶（云云）。以机案○為智惠之用。以衣□為神通之用。机案者。智身之力。頓出緣覺中子。衣□者。通手能速拔聲聞小果。皆是如來長者威力也非二乘自行。是以經云。雖復身手有力。而不用之。若舍利弗等。自乘因行者。正說三乘喻爭。出火宅文所說也。豈不用而止乎。但行妙法中云。二乘之因悲智所誘者。樸揚會云。此敘古釋。非疏主意疏主解彼衣□等文。云果化喻。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬（云云）栖覆云。淄洲云。此不是疏主解。敘古人義唯識章表有說載此義。則光宅寺雲法師也。處處解釋。皆准可會。
    光宅意云。門外三車者。三乘果位也。大子從門出。中子乘机案出。小子以衣□出。三乘因行在界內故無喻門外三車。若不用衣□机案者。以何為三乘因行乎贊主御意。門外唯有牛車。無羊鹿體。三子求車出門外。大乘凡位。二乘有學凡聖。皆屬宅內。經爭出火宅文。攝二乘因行故。玄贊云。心各勇銳。心精進也○爭修行業名競馳走。齊希免苦。亦爭出宅。前二思惟。不正用之。故衣□机案。不喻二乘因行。佛果智惠神通之功力也。於此亦有二義。子島意者。設若用衣□須為二乘因行。或可云偏果德也。設雖用。何是二乘因行乎。疏主因行釋者。古人義也。不可混濫。
    經云。舍利弗。是長者。作是思惟。我身手有力。當以衣□若以机案從舍出之（云云）。
    玄贊云。經舍利弗至從舍出之。贊曰。第二示大。不悕喻有四。初思大乘果化。二復更思惟下。念大乘因化。三作是念已下。隨示大乘行化。四父雖怜愍下。無悕取大之化此初也。諸佛智惠神通。名大乘果。教所詮故。佛果德故。○身有力者。謂二真智佛以智為體。故手有力者。謂六神通外作用故。佛作是思惟。我悉具足此二勝德。二乘種性眾生。雖無修行大乘求出宅意。當以智惠之用机案。頓授中根眾生圓覺。以神通之用衣□。頓拔下品眾生眾苦。抑逼眾生。從三界舍出而救度之耶（云云）。同一云。行妙法者○譬喻品云。我身手有力。當以衣□机案從舍出之○二乘之因。悲智所誘。名衣□机案。隨宜出處故（云云）。
    攝釋一云。疏悲智所誘名衣□等者。問。譬喻品。云當以衣□從舍出之。復更思惟。乃至當設方便等。准彼經文。不以衣□。衣□若是二乘因行何○不用乎。答。此敘古釋。非疏主意（乃至）。此亦不爾。豈有過者便指古人。答。疏主解彼衣□等文云果化喻。故知。此處非疏主意。又復本師。親承疏主。相傳不謬（云云）。
    水抄五云。章敬明云○諸抄（云云）多解。淄洲云。此不疏主解。敘古人義（云云）。攝釋亦云。若是疏主解。即合前後相承。今既前後相違。故知。不是也。又淄洲。親承疏主之後。相傳不謬（云云）。
    決權實論云。又我日本國元興寺攝釋未來時。或師偏見疏。以衣□机案為二乘同乘。後攝釋來時。諸寺古德等。改先未了。皆順攝釋義。
    諸乘章云。法花經中。果為三乘。一乘因稱門。唯有一門。復狹少故。二乘因。稱衣□机案。隨宜而出。非依門故（云云）。
    無垢稱經疏云。法華經中。衣□机案。唯有一門。出處雖殊（三乘因行）離諸災難及取牛車之因是故（等文）。
    唯識章云。法花有說。唯依果智但說三車在門外。故宅中者。名衣□机案及門。不與乘名。理亦不然。聲聞緣覺不退菩薩。乘此寶車。直至道場。故通因位（云云）。唯識義私記四云。
    問。二乘人可乘羊鹿二車乎。玄贊不乘（云云）。付之為息疲倦設化城。二乘既入彼城。為出三界設二車。二乘寧不乘彼乎。此中。二乘既得生空無漏智見。是豈非乘干鹿二車乎。例如彼菩薩以後得種智為車。以根本智為牛。
    會云。羊鹿二車乘否之義。經論相違。文理紛紜。但勸學寺上綱。會此事。若依經者。不乘羊鹿。若依論及玄贊者。二乘乘二車。經隱不說（云云）是以見論文云。第一人者。以世間中種種善根三昧功德。方便令戲。玄贊云。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體（云云）既云方便令戲。云與令遊戲。得車乘之旨分明也。然而以種智。數可為實車。二乘雖遊三昧。未得一切種智。故云實非車體所以經亦不云乘車也。義決解其意同之。
    問。論及玄贊乘車者。若是二子。從父索車之時。與之令乘歟。答。不然未迴心前。自乘三昧等成就云乘車。此雖得凡位所求之果。非無學以後所求車。故義決云。此世間心。實不能了一切法故。出門不得。可須臾修。義云索牛（云云）自乘所得世間定心。嫌非車云出門不得了。更云索車。明知。所求之車者。非以前所得功德乎。問。今求車者。未迴心前歟。將迴心以後歟。若未迴心前者。自分既乘車。何更求。若迴心後者。豈求羊鹿乎。所求大行是牛車故。答。未迴心時。索羊鹿二車也。所求車者。若惠解脫羅漢者。求入根本定得勝神通。若俱解脫者。更求種智。於黑鹽等。猶懷疑心。況於四諦無量相。不能廣知。故云索車。或二乘自心。雖求羊鹿。不知所求。自當牛車也。
    經云。而告之言○如此種種羊車。鹿車。牛車。今在門外。可以遊戲。汝等於此火宅。宜速出來。隨汝所欲。皆當與汝。爾時諸子。○爭出火宅○時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車。鹿車。牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者。各賜諸子等一大車（云云）。
    玄贊云。羊鹿二車。有名施設。不見不登故。此乃以二乘小中種智為體○有名不見。亦不名登遊。不能分別證諸法故。又顯彼有假涅槃。說云已入。隱彼有生空菩提智。不分別法。不與車號。不與登名。惑苦已滅故。智障未斷故。彼所證得世間禪定。虛指為車。名得出門。為漸入大乘因。證大涅槃位故。本論云。第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。
    同上文云。
    決擇記上文云。疏此中不說至應解者○然大意云。說異種智。名為二車。所以虛指世間三昧假解。名之為車。為引彼故。如來示黃葉。以為其金。誘於小兒黃葉實非是金。以彼二乘無種智故。二車不上故。曰也（云云）。
    水抄二十二云。問。二乘者既有三智。云何不許登羊鹿車。答。雖有三智。不能了一切法故。既無種智。故不登車。加行後得。雖緣於事。過未只知八萬。現在不越三千事。有黑鹽之疑喻。違燋穀之青。故非種智也。
    義決云。若定性人。羊鹿二車。即彼生智。所說化城。即二涅槃。彼究竟故非暫息。彼不趣大。故不同不定（云云）。
    
攝釋同之。如次下。

    問。羊鹿二車體。為無漏後得智。將如何。若取無漏後得智為體者。論說二車體。世間種種善根三昧功德（云云）。知取有智云事。況對二車。說化城。羊鹿二車。若無漏智者。化城是可真理。何云諸禪三昧城。若如此者。三車出火宅在門外。而有漏智三界所繫也。何云門外。是以經法喻合文云。自在無繫無所依求。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定解脫三昧等。而自娛樂（云云）。明知取無漏智。
    會云。羊鹿二車體者。二乘有漏後得智也。二乘無漏後得。多緣諦理。於事相中無勝功能。今車云者。自分種智也。可施廣緣用。知。非無漏智也。故義決云。又復二乘無漏後得。不能起通了知諸法。何名令戲。但經文者。義決會云。彼是此乘莊嚴具故。又無漏身中所證諸法。亦名無漏（云云）。
    玄贊云。羊鹿二車。有名施設。不見不登故。此乃以二乘小中種智為體。○若以二乘所得生空無漏智為車體。彼亦已登。云何言不得。故知。虛指二乘所得。有漏後得智世間三昧。名為種智。稱二車體有名不見。亦不名登遊。不能分別應諸法故。又顯彼有假涅槃。說云已入。隱彼有生空菩提智。不分別法。不與車號。不與登名（云云）。
    攝釋云。疏若以二乘所得生空等者。問。且不定性必能迴趣得於種智。自生空智。可不名車。定性人。竟不趣向。亦無種智。豈全無車。若爾。無者。何名自運名聲聞乘。答。今此偏依不定性說。若對定性。自生空智。亦得為車。不爾即有前之過矣。
    玄贊上文云。論云第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃。故此中不說解脫道中。正證生空擇滅真智。名為世間三昧假解。此是羊鹿非是車體。何彼觀後入世間定。觀前所證。以心粗故。不見正智及生空如。乃見惑業後苦不生。心便變作涅槃想解。正智所證根本觀中。所得擇滅。不名化城。不說假觀所變為城不息苦故。今說後時後得智位能變想解。名為世間善根三昧。經安喜樂種種功德。假名羊鹿車。假名種智。與之遊戲。前後諸智。皆悉不能了一切法故。實非種智。說羊鹿車有名不見登。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體。如二乘者。所起四顛倒。正觀不然。後方想解。緣此起執。化城亦爾（云云）。
    攝釋云。疏前後諸智皆悉不能了一切法者。略為二釋。一加行後得。如次前後。二根本後得。以為前後（云云）。
    義決云。問。羊鹿車體。正取何法。答。准疏家釋。取二乘無學解脫道後世間定心。虛指此為種智之車。引子令出此世間心。實不能了一切法故。出門不得可須臾修。義言索車。故論云。第一人者。與世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令入大涅槃故。若爾云何下。合喻云。乘是三乘。以無漏根力覺道禪定等。而自娛樂。答。彼是此乘莊嚴具故。又無漏身中。所有諸法。亦名無漏。若爾。牛車亦應如是。答。彼究竟故。是實德故。此虛指故。非究竟故。問。若爾有漏豈名出宅。答。出分段故為出宅。又釋。即指無學果位所得無漏生智。為羊鹿車。下言自在無繫無所依求無漏根等故。若爾。云何出門索車。以得智故。答。以指此智假為種智。此不能了一切法故。當更修故。義云索車。若爾。云何名為世間。答。緣俗事故。以劣智故名為世間。若爾。對車說城。應取真理。云何論云涅槃城者。初禪三昧城涅槃。既取禪三昧城。菩薩何故取後世間智。又後二乘無漏後得。不能起通了知諸法。何名令戲。故前說善（云云）。
    一乘義私記上云。問。如論及玄贊者。二乘有漏後得智。假名羊鹿車。與之令遊戲（云云）。而何經中。不說與羊鹿車。答。此義可設劬勞。謂二乘人。離分段生死名為出宅。專於佛所。求證種智。名求羊鹿。其所得種智。實非種智。有名無體。不見不登故。故經中不說與羊鹿也。談其實者。二乘有漏後得智中。心便變作涅槃想解。是名世間三昧善根。執此善根以為二車。故云方便。與之遊戲。是未迴心之前事也。然經中隱不說。與二車以名施設。無其體故。若實亦與。故論中說方便令喜也。故玄贊云。前後諸智。皆悉不能了○化城亦爾（云云）○然經下。云各賜諸子若一大車。非本所望等者。是明已迴心之後也。問。三子出宅。請與三車。其父亦與等一大車。二子何時得羊鹿車乎。答。經中隱不說此事故。論中顯出此義。法華論旨。多分如此。細以可悉。
    問。中小二子。可求車耶。
    問。付中小二子索車義。爾者求羊鹿二車歟。將索牛車歟。若求羊鹿者。羊鹿二車體。是二乘所得有漏定心。俱解脫人已得之。而舍利弗及四大聲聞。皆俱解脫聖者。如序品歎其德。何更求已得德乎。依之。義決索牛車見。若由之爾者。中小二子。欣羊鹿出門外。出已所求。豈非羊鹿乎。是以經文羊車鹿車願時賜與明知。小子求羊車。中子求鹿車也。依之玄贊釋此文。諸子索三（云云）下文云。隨三乘機。皆於佛所專意。希求自乘妙智。義同於父各索其車（云云）。
    會云。求車之義實以難知。但二乘人迴心以後。未入初地之前。定可求牛車。義決下文。則此意也。於未迴心前。又可有求車義。玄贊所述。即當其時歟。
    重案。未迴心時。求羊鹿者。法華以前大乘經座。舍利弗等信解大乘輕自乘故。前雖謂我得種智。今聞大乘。知己所得非實種智指此時云求車。不直求牛車。又不正求羊鹿。然羊鹿位故。玄贊云求羊鹿也。以義言之。又求羊鹿也。若夫自乘中。有種智。其望雖可足。其體不可得故。求而不得。於羊鹿上求故。分齊是雖似二車。其體既超過故。自當牛車故。義決云。世間定心。實不能了一切法故。出門不得。可須更修。義言。索車者。深顯此意。此義決上段文也。又下段云求牛車者。是已迴心後也。
    又案。未迴心前。實求自乘羊鹿。得果之後。惠解脫人求根本定神通等。疏指此義云。三子各求自乘妙智也。次已迴心後。前所得定心等。不實種智。故更求車。義決上下。此意也。經求車文。兼彼兩種。論及疏。與令遊戲者。前所求羊鹿二車也。經文。且求車之中兼羊鹿。乘北車之中。偏說牛車。影略互顯。其意可知。
    經云。時諸子等。各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與（云云）。
    玄贊云。經時諸子等至願時賜與。贊曰○初中有四。初諸子索三。二父但與一○此初也○隨三乘機。皆於佛所。專意希求自乘妙智。義同於父各索其車。二乘之人。離分段死已。得解脫證於四諦。入於化城已名出宅。專於佛所。聞思修習種智。了達求證諸法。名索羊鹿（云云）。攝釋云。疏隨三乘至索其車者。問。此中二乘為迴趣者。為未迴心。若已迴心。但令趣牛。何求羊鹿。若未迴心。自界已漏。云何疏云皆於佛所專意希求。答。為二釋。一云。未迴心者。練根修定。及餘功德亦名希求。故疏次云。求證諸法名索羊鹿諸法師。即彼禪定等也。二云。佛指種智名之為車。出宅不得故。專意求先所許智。名為希求。希求種智。冀證諸法。議曰。順疏上下。此後釋善（云云）。
    水抄云○問。二乘之人。既出宅了。無學果滿。更索何車。答。惠解脫羅漢求斷定障入根本定。求勝神通。義同索車。若俱解脫。雖得神通。更求種智。廣分法。以彼俱解脫羅漢黑鹽之事疑。猶自帶迷。但總知四諦。不能廣知四諦有無量相。亦索車。辯云。定是未迴心前。順如來。聽聞法教。欣求種智。義同索車。疏意佛在鹿苑說二乘法。令各修行。得自乘果名父先許。二子得果。居教行外。各出分段宅門。而於諸法猶不能知。名不見車。故於佛所三惠修習。求所未悟名願時賜與。意言。二乘自心。求自羊鹿。不知所求但牛車。牛車即是父先許者。意說二乘不斷智障。智障不斷不知諸法。即名無車。令求了達諸法故。但是索牛車也。是此中意（云云）。
    義決云。
    問。就諸子求車之義。菩薩大子可求車乎。義決有二釋。一云。三乘俱索。二云。菩薩不求。先付初釋。離分段名出宅。出宅已後可求車。而一切菩薩。入初地皆得種智車。何索車。地前菩薩。雖求種智。未出宅內。不可名求車。若爾。菩薩索車。其義難思。若依後釋者。違經及玄贊。經云。羊車鹿車牛車。願時賜與。玄贊云。隨三乘機。皆於佛所專意希求自乘妙智。義同於父各索其牛車（云云）又云。已伏煩惱出分段死○求佛妙智。亦名於父索其牛車（云云）。此等文。菩薩大子亦求車。
    會云。義決云索云不索。雖有二釋。初釋中。云舊德說故。引他師義。隨又述文理甚略。於後釋者。廣成道理。往復研尋。似為自義。而玄贊。分明云菩薩索車頗以相違。今見其大意。義決於因位種智。論得不得。云初地已上得種智車故不須索。云初地已上得真所以菩薩不索是也。玄贊求佛果種智。故云索。述求佛妙智亦名於父索其牛車是也。若爾。經云願時賜與者。求佛智也。義決不會經。以不說求因位寶車。無相違故不及會釋也。
    尋云。義決全不許求車。何同玄贊耶。答。義決亦許菩薩求車。文云若以修學。即名索車。十地皆修。故恒常索（云云）。問。若爾。何故云唯二乘索。非菩薩耶。答。二乘出宅。未得大乘無漏種智故。以不乘車實求之。菩薩者。頓悟漸悟智增非增。出宅之位。無不乘車。故作此釋。但雖分得。未得後後勝車。以之許求也。義決二釋意趣。全不得故。求車義。通菩薩否之二釋也。初釋。古師四車義歟。或嘉祥三車中異義歟。
    重尋云。義決云若以修學等者。返詰詞也。此釋。自本菩薩已乘車。不求車故。以後後修學不名求索。若以之名求者。豈經云乘車耶何以此文云義決許索乎。答。義決若引玄贊外別釋者。如今難。料簡亦無失。若實不違玄贊者。可知。玄贊舉求佛果車。實兼因位求車。義決則此意也。若玄贊意。願時賜與文。唯限佛果者。不可然。背經文故。所謂經先求車時。長者與之。遂乘車也。爰知。地地皆先求後乘也。若爾。義決不違玄贊者。必可許此。意也。是以玄贊。分明於牛車分因果二位。於四智論其體。云乘云求之二問。玄贊義決互皆可許之也。但他師。出宅之初。未乘車。宗家。大不許此義。地上自最初必得分種智故也經云。
    玄贊云○菩薩之人。依此本論。初地已上。雖離分段。未證解脫。不名入城。不疲倦故。不入有餘。不說菩薩入化城故。入無住涅槃。亦息分段死。縱名入城。未乖道理。若爾。亦應許上羊鹿。故知。但如初解為善。已伏煩惱出分段死。亦證四諦。亦名出宅坐四衢道。求佛妙智。亦名於父索其牛車（云云）。義決云。問。門外索車。為三乘人並悉索車。為唯二乘。答。有二解。一云。通三乘索。文無簡故。舊德說故。說諸子故。二云。唯二乘索非菩薩。何以故。宅喻分段。得出分段名為出宅。三乘出宅得無學果。菩薩出宅在於初地。二乘無學。未得種智。當能修學。名為索車。初地已上得種智車。故不須索。若以修學。即名索車。十地皆修故恒索。若爾。即應菩薩無不上車。何得說言乘車遊戲。又論云。為令入不退地。示與無量智業。初地已上。即得智業。雖知修業。經不云索說遊戲。故二乘出宅。未得種智。未至初地。可能修學。義名索車。又論云。其第一人。與世間種種善根三昧功德。令其遊戲。後令入大涅槃城。以與人天世善未得其真。可須去索。菩薩不指羊鹿。初地已上得真。所以菩薩不索。或者說云。初機虛指故。車須索。或云。宅內聞三。門外見一。不知誰一。是故須索等。皆非實說（云云）。
    水抄云。問。菩薩種智。已得之。應即登車。何要云索。答。菩薩雖然分得。尚未成滿。望其足位。索之無爽。據實十地每地皆有欣求果智義。從初出宅以索標名也。出分須死。亦證四諦。即是依三性三無性。觀四諦道行法輪名索也（云云）。

七喻義私記云

    問。付當品中說火宅三車譬喻。且牛車體者。理智之中何耶。答。玄贊云。一切種智。無漏五蘊為此車相（云云）。付之大乘萬德。名之牛車。因果理智。何物不其體。彼不根寶所。既取大涅槃。中根牛車。何可嫌真理乎。依之釋論中。後令入大涅槃故（云云）。
    會云。初周。對上根鶖子。廣說因果理智一乘。第二周。為中根述因智說牛車。第三周。為下根迷果理示寶所。體用單重三段不同故。玄贊云。前一大事。雖取理智。本智後智。總為一乘。今者唯取後智名車。本智名牛。不說於理以為車體（云云）。義決中。對古師取涅槃。取智為正釋。論本經引多文為證。所謂正指法體。究竟令得一切種智（云云）。顯功能云其疾如風。嘆莊嚴云根力覺道。明教云其教無量。何況我今為汝造作此車之文。顯殊化城。故義決云。理喻寶所。先有非作。有為修生。說造作等（云云）。但於論文者。初乘種智車遊戲。後入涅槃。不車體直為涅槃。故論云。第一人者。以此世間種種善根三昧功德。方便遊戲。後令入大涅槃（云云）。云種種善根。云方便遊戲牛車體者。有為也。後令入涅槃者。白牛所至也。不牛車體也。牛車以因智雖為本。實兼果智。故玄贊云。佛果牛車。以四智中一切種智為性。即後得智因車。以妙觀察智。平等性智。二智中種智為體（云云）。
    又七喻私記云。言索車者。約不定性。具三種性故。一人名三子。皆各索自乘果種智。漸大乘根熟。思疑大乘。約己無分。名為索大車。然義決云。不索者。約頓悟大乘。初地即得不乞車。義決乖今疏。故二說並可取（云云）。玄贊云。佛果牛車。以四智中一切種智為性。即後得智因車。以妙觀察智。平等性智。二智中種智為體。雖五智惠皆是一乘。今此但取菩提相中種智為體○前一大事。雖取理智本智後智。總為一乘。今者唯取後智名車。本智名牛。不說於理以為車體。後化城中。以真對化。乃說假擇滅以為化城。說大涅槃真如妙理。而為寶所。各據一義名為一乘。事乘理乘有為乘無為乘別故○若同涅槃及勝鬘說。唯取真如以為車體。如何各賜諸子一車。又寧說有別德嚴相。如何牛駕。其疾如風。如何可言我有如是七寶大車。其數無量。應當等心各各與之（云云）。
    義決云。問。三車門外出此車體。有多不同。古解即是涅槃。今說即取後得正智。取涅槃為車體。經論明文。經合云。欲速出三界。自求涅槃。如彼諸子。為求羊車出於火宅。論云。後入涅槃故。取後智而為三車。復何文據。答。亦經論明文。羊鹿說為後得智。論云。第一人者以此世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃故。既云種種善根三昧功德。明非涅槃。合牛車云。求一切智佛智。自然智。無師智。如來知見。愍念安樂等。明非涅槃。問俱有誠文。云何取正。答。取慧為正。若爾。前文云何會釋。答。涅槃相故名為涅槃。又求羊鹿為涅槃。故不以涅槃合於羊鹿若爾。他亦釋云。知見性故。三昧性故。名知見等。理實涅槃。此復何爽。答曰。違多文故。合鹿車云。樂獨善寂。深知諸法因緣。合牛車云。慇發安樂度脫天人。又云。我以無漏根力樂而自娛樂又云。我有如是七寶大車。其數無量。當等心各各與之。不宜差別。若是涅槃。豈言無數各各與之。若云。真如雖一。然說七種。或十四等。據能詮說。云有無量及各各等。此即何過者不然。說智為車。理為寶處。此有何違。總說為理。若唯取理即闕菩提。今者取智。智斷具足。況復前第一云。究竟令傳一切種智。又論令入不退地。亦與無量智業故。又經云。如其所得法。定惠力莊嚴。又云。佛種從緣起。又云。乘此寶乘直至道場。又云。乘是寶車遊於四方。又說根力等諸功德法故。又云。我今為汝造作此車。故理喻寶處。先有非作。有為修生。說造作等。不可說言化城。雖理亦說造作。彼但造名無實體。故牛車同彼子應捨之。若取實理。不說造作。廣有多證。繁不具引。故以寶所喻理。車喻智勝（云云）。

攝釋云

    問。當品中。說羊鹿牛三車。爾者。宅內門外牛車。其體為別將何。答。自宗意。其體一也。付之披一品上下。思牛車同異。宅內所許。只云牛車。露地所與。更名大白。知。宅內牛車。誘引方便。門外白牛。真實所乘云事。是以見經文。是時。諸子各乘大車。得未曾有。非本所望（云云）。門外不與別牛車者。何云非本所望乎。加之。廣見三周說。皆順四車旨。如云於一佛乘分別說三。述於一乘道隨宜說三也。何況無二亦無三除佛方便說文。佛以方便力示以三乘教說。三乘俱為方便見。自宗所立。似背一經大旨。如何乎。
    會云。今經者。於三乘中簡二。破二。會二以為一乘。三周之中。皆會二乘。無會三文。所謂初周。云唯此一事實。餘二則非真。第二周。云密遣二人（云云）。第三周。云息處故說二乘既三乘也。車何四車哉。是以譬喻品云。羊車鹿車大牛之車。今在門外。宅內所示牛車者。則門外大白牛車也。若露地所與。異宅內所許有四車者。經何云初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之乎。於初三車。羊鹿有名無體。但與牛車故。云但以大乘也。若不爾者。但字對何。言於一佛乘分別說三者。不三乘皆權。是二權一實之意也。若執此文者。前所出三周。皆以一對二之文。如何得會。但大白牛車者。詞廣也。不體異。宅內對三子。總許所好之車故。僅示羊鹿牛三名。無別嘆牛車。若具分勝劣者。中小二子。何求羊鹿至門外。正與一車之時。莊嚴相狀。一一顯之。宅內略示。門外廣說。實有深故。非本所望文。准之可會。地前在火宅。想觀猶幽。地上於露無證入惟新。初得地漏種智。是乘微妙清淨第一。遙超凡位所期故。云非本所望也。或言總言別也。言總雖舉諸子。意別表中小歡喜。或不定性聲聞身中。具有三乘種姓故。名三子。聲聞人非本所望。名三子非本所望也。或示歡喜想。云得未曾有非本所望。非別體義。次無二亦無三者。贊主。正勘梵本無第二第三（云云）。既有第字。知。無第二獨覺。言無第三聲聞還是自宗誠證也。凡天台花嚴四車宗者。於菩薩機猶分權實。實勝權劣。譬如天地。法相大乘。不許此義。一切菩薩。皆具大乘二種性。法爾種性。都無勝劣。頓悟漸悟。同期無上大果。智增悲增。俱有廣大之意樂。僧祇已去三賢十地所修之行。所斷之障。能證之理。同位相望。實無差別。依之大乘諸教。說菩薩地位。名義多同。四依諸論。決判性相。其意。不背。而天台立四教。華嚴開五教。輒會教文。猶如反掌。義解雖似自在。恐多違聖教。故起信論云。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩皆逕三阿僧祇劫。馬鳴龍樹者諸宗通祖。尚背彼說。況於深密等經。瑜伽等論耶。
    羊乘象乘。日月神通乘。如來乘四乘既異。如來成道時。或見坐草座。或見座蓮花。或見坐天衣。或見坐虛空。皆是四教差別也。大品說乾惠等十地。有宗執三十四念成覺佛。是通教三藏教也。楞伽三乘外別立一乘。梁攝論等其意亦同加之瑜伽論說四車。此等相違如別抄。
    經云。父知諸子先心各有所好○羊車鹿車牛車今在門外。可以遊戲○爾時諸子聞父所說○爭出火宅○時諸子等各白父言。父先所許玩好之具。羊車鹿車牛車。願時賜與。舍利弗。爾時長者各賜諸子等一大車。其車高廣眾寶莊嚴○駕以白牛（云云）。
    又云。我有如是七寶大車○各各與之不宜差別○是時諸子各乘大車。得未曾有。非本所望（云云）。
    又云。舍利弗如彼長者初以三車誘引諸子。然後但與大車寶物莊嚴安穩第一。然彼長者無虛妄之咎。如來亦復如是。無有虛妄。初說三乘引導眾生。然後但以大乘而度脫之（云云）。
    偈頌云。告諸子等○羊車鹿車大牛之車。今在門外。汝等出來（云云）。
    方便品云。說佛智惠故。諸佛出於世。唯此一事實。餘二即非真（云云）。
    信解品云。爾時長者將欲誘引其子。而設方便密遣二人形色憔悴無威者（云云）。
    化城喻品云。諸佛方便力分別說三。唯有一佛乘。息處故說二（云云）。
    方便品云。諸佛以方便力。於一佛乘分別說三（云云）。
    又云。舍利弗十方世界中無我二乘。何況有三（云云）。
    又偈頌云。十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三。除佛方便說（云云）。
    信解品云。於一乘道隨宜說三（云云）。
    化城喻品云。但是如來方便力。於一佛乘分別說三（云云）。
    法華論云。與授記者。有六種應知。一者未聞令聞。二者說○說者○所謂三乘。彼三乘者。唯有名字章句言說。非有實義（云云）。
    又云。遮者。如經舍利弗十方世界中尚無二乘何況有三。無二乘者。謂無二乘所得涅槃。唯佛如來證大菩提○究意滿足一切智惠。名大涅槃。非諸聲聞辟支佛等有涅槃法。唯一佛乘故（云云）。
    又云。第二方便品有五分。示現破二明一（云云）。
    玄贊四云。破別故名一者○本論末後亦云。方便品有五分。示現破二明一。不說破三等。或有說言。破三執故。非唯破二。如薩婆多執佛化身以為真佛。今說為化故破三執。此亦不爾。法花但以自修所得一乘為宗。會破彼乘令入於一。非以所知一身為宗會破彼身令入一身。又無執彼化身為極趣求至彼。更不趣餘身。今破彼執令求一身故。但破執二乘為極。不破執彼二身極也（云云）。
    一乘義私記中卷云。章云。或有說言○故破三執心何○答。是敘故師義也。即天台等師義也。文廣可見之。
    又玄讚四云。亦有解云。聞昔說三。執三皆極。今說一極故破三執。此乃地前菩薩起故。若破執大極。還為說一乘。更增其病。何名為破。又未出宅。許以牛車。既亦破大。後出宅與是何等車。若言與白牛車棄本黃牛故。既爾即應捨頓學漸。黃白牛相因行何殊。既還本牛。明不破大。若執一極不違趣大。何須破之。執二為極不趣大故。可須破也。若隨位得即執為極。未見趣大乘。因中有此執。設爾許亦破。即應破無究。由此但破執二為極○由此勝鬘經云。阿羅漢辟支佛有恐怖。言得四智及涅槃者。是佛方便。此亦云。唯此一事實。餘二則非真（云云）。密遣二人息所說二。羊鹿非真不說三言。從勝至劣。數佛第一。獨覺第二。聲聞第三。無第二獨覺。無第三聲聞。非無三乘之中大乘體極。勘梵本云無第二第三。今翻之略故。云無二亦無三也（云云）。
    一乘義私記中卷。云。問。章云。亦有解○地前菩薩智故（云云）意何。答。是亦敘古師義也。嘉祥師等義也（云云）。可披見。
    諸乘章云。問。經自說言十方佛土中唯有一乘法。無二亦無三除佛方便說。即是破二破三而明一乘。何故乃言三五乘別。答。依梵本說。經頌應言無第二第三。數三乘中。獨覺為第二。聲聞為第三。為引不定任持餘故。方便言第二第三非真故也。法華自云唯此一事實餘二即非真。終不以小乘濟度於眾生。若破三者。何故乃言餘二非真不以小濟。亦應云不以大乘濟度。經既但言餘二非真不以小濟。明知。大乘非所破也。彼經又言。尚無二乘何況有三。二謂第二。三謂第三非謂二乘三乘名為二三。勝鬘經云。聲聞辟支佛乘者。即是大乘。又云。大乘即是一乘故。但會二不定性乘。亦非會彼定性二乘。何況大乘。又無三乘顯即一故。非破大乘別有一乘。斯理何爽。若會破三者。三之中大即火宅內所許牛車。出門等賜皆亦牛乘。若破前牛後別與牛。二牛何別。又三中之大即是頓悟。會令入一。豈令頓悟成漸悟乎。又大乘一乘解行何別。而言捨三而趣於一。新發意菩薩疑網除者。即十義中任持所餘。未說一乘。恐於精進且壞起疑將退。今聞一乘除其疑意。此乃捨下位而趣上階。非捨大乘而入於一乘不爾十地捨下趣上階。應亦名破三歸一。又亦應云餘三非真。何獨言二。勝鬘又言。若如來隨彼所欲而方便說即是大乘無有二乘故。會二乘入於一乘者。方便說非真。實理。經雖說云開方便門顯真實相故。說有不定性二乘者。是方便門。還令入真故。今說一乘令趣極果。名為真實。非謂都無二唯有一名真故。法華言。密遣二人眇目矬陋。不言三人。又云息處故說二不云三故。若云迂迴入於大乘位。名為大乘。若直往者所入大位名為一乘。經論一乘實為不定。今此所釋未為典據。未見誠文。法華一乘同由直往。今二行位有何差別。故知。方便隱無二乘而說一乘。化一會中所宜聞故（云云）。
    一乘義私記下卷云。
    諸乘章云。有說。執佛三劫滿已猶是凡夫三十四念成菩提位。今破此執故說一乘。亦是破三者不爾。此乃佛滅已後小乘曲見。豈是佛在世有作此佛執以為真。而說破故但破二（云云）。
    周記云。此乃佛滅已後小乘曲見等者。問。如佛在世諸小乘等咸云。王宮是最後身。執丈六身以為真佛。又發智等佛在世時作。亦說三十四念成佛。此即佛在世有此執。何得云佛滅已後小乘曲見乎。又佛自說。於無常色獲得常色。餘蘊亦爾。據此一邊能執之者。說破於大亦何失乎。答。彼本意昔學大乘者。執大為極。今破於彼名為破三。今佛在世無大乘人執化身以為極者。理實佛在世小乘亦執化身以為極。然廣建立施設差別。今佛滅後據增相談亦無失。應撿發智。阿含等經。有明三十四念文不。
    智度論云。
    必定不必定入印經云。
    大般若云。
    瑜伽論四十六云。
    同遁倫記云。鹿牛馬象者。有釋。鹿居山藪故喻獨覺。牛遲馬疾。喻彼聲聞有鈍有利。象喻菩薩。基師云。喻四涅槃。象喻無無住。無餘三無道。今方以義准。謂鹿始終常在山靜。喻本來淨。牛有角故喻有餘依。馬無角故喻無餘依（云云）。
    問。經文求一切智。佛智。自然智。無師智（云云）。爾者此四智贊主如何釋給乎。玄贊云。一切智者觀空智也。三乘同有。佛智者觀有事智。唯佛獨成。由自覺生此二智。故名自然智。不待他緣名無師智。付之一切智名。唯可在佛。何云三乘同有乎。大般若經說一切智。知蘊處界三科名一切智○何云觀空乎。又佛果智三祇間歷仕諸佛所得也。如何名自然智無師智乎。
    會云。觀空名一切智。空遍諸法故名一切。三乘同得生空智。不是後得一切智智。但大般若者攝釋會云。此一切智諸教不同。疏舉一邊亦不違也。次由自覺生此二智故名自然智者。內證自覺對覺他云自然智歟。或雖從因生不因分齊。故云自然。如自然得戒。不待他緣名無師智者。佛果圓極待誰教誡。不同因位菩薩二乘小果。彼以佛教化成悟解故。
    玄贊云。或智性名自然智。智相名無師智（云云）。
    攝釋云。疏一切智至三乘同者。問。三乘同有理即無違。言觀空者。有虧聖教。大般若三百六十三云。佛言。善現。一切智者是共聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名為一切。能知之智名一切智。豈緣三科名觀空乎。答。此一切智諸教不同。疏舉一邊亦不違也。
    問。經文是朽故宅屬于一人（云云）。一人者誰人乎。玄贊云。喻佛菩薩也（云云）。付之三界火宅者。眾生為主。何以分段穢土屬大聖乎。加之佛與菩薩因果既異。何云一人乎。
    會云。三界為火宅。如來為長者。今云。一人者則長者慈父也。眾生是諸子也。豈以凡愚稱宅主一人乎。屬者攝屬。智悲攝受義也。故玄贊云。屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主。並屬佛故（云云）。以佛菩薩為一人者。水抄云大乘人故或因位菩薩果位如來即一人也。又玄贊云。不由外道。唯由佛法故云一人（云云）以佛法對外道總云一也。
    經云。是朽故宅屬于一人。其人近出未久之間。於後宅舍忽然火起。四面一時其焰俱熾（云云）。
    玄贊云○屬謂由屬。意說○亦猶主在宅中嚴治修熾勗勵子息。災難不生。主若離家無人修飾。既無勗勵。子息放逸。災起宅崩故。三界宅由佛若在災難不生。由佛若無災難斯起。故云屬于一人。喻佛菩薩也。不由外道唯由佛法。故云一人。又○屬謂攝屬。三界皆是佛之所有。說佛為主並屬佛故。其人近出入涅槃。隱離三界生。名為近出。如宅無主忽然火起。喻諸煩惱損敗身器如火損舍（云云）。
    問。見苦悲生喻中。聞有人言。汝諸子等先因遊戲。來入此宅。爾者聞有人言義。大師何釋乎。玄贊云。亦聞他三世佛所傳說（云云）。付之如來道眼親知見三有苦患。何云傳聞。是以當品長行云長者見是大火從四面起。方便品偈頌述我以佛眼觀見六道眾生。何至此文假他佛傳說耶。
    會云。玄贊引二文對此文。會相違有二義。一自他影彰。不但自見眾生沒苦。亦聞他三世佛所傳說。親疏相顯。二眼睹苦生親故名見。法待機濟疏與聞名。初文影略互顯也。實自見傳聞兼二邊也。後義眼見耳聞之中。各說一邊。聞者不寄他佛傳說。只待機說法。疏故云聞也。後義若釋迦為他說教義者。不□經文。若先佛說法令悟釋迦義者。與前何異。尤不審。鏡水抄若為他說法。事須待根熟方而說此。為停留故卻疏也（云云）。似前義歟。
    經云。聞有人言。汝諸子等。先因遊戲來入此宅。稚小無知歡娛樂著。長者聞已驚入火宅。
    玄贊云。聞有人言至歡娛樂著。贊云。此喻聞眾生處難。前長行云長者見是大火。方便品云我 以佛眼觀。今言聞者有二義。一自他影彰。不但自見眾生沒苦。亦聞他三世佛所傳說。親疏相顯。二眼睹苦生親故名見。法待機濟故與聞名（云云）。
    水抄云。經言聞有人言等者。安國云。即是釋迦過去二萬佛時。聞二萬佛說。諸子入宅名聞。有人言。紀國云。於三七日思惟時。聞十方佛時。即是聞有人言也。方便品經云。作是思惟時。十方佛皆現梵音慰喻我○文廣可見。
    問。經文先因遊戲來入此宅說誰人來入乎。
    答。說三乘諸子來入火宅也。付之。無始以來本在宅內。前未出何初云來入乎。
    會云。三根諸子。往昔依王子教化。修解脫分善。以為出義。捨大乘行退流五道名為來入。因惑業感苦果。背理乖真。以義名來入。入者處之義也。非先出後今始入。鏡水抄有三義。第三正說假此意歟。
    今云。玄贊有三義歟。受三界苦果。名來入此宅（乃至）。義名來入者。初釋也。因果相對。依因至果云來入。次入者處義非先出故今始名入者。第二釋也。此意者不例來入義。長時住處云入。次彼修解脫分即名為出良為不修故名為入者。第三釋也。於舍利弗等修行為出。退流云入。文雖幽義非無歟。
    經云（如次上）。
    玄贊云。無始已來放縱馳流。起煩惱分別。名先因遊戲。受三界苦果。名來入此宅。從無始來。因惑業故感於識等。背理乖真義名來入。入者處義。非先出故。今始名入。彼修解脫分即名為出。良為不修。故名為入（云云）。
    水抄云。問。本來何處去來。今云來入答有多說。一相國云。諸三根子等。於大通時發大乘心。後二萬佛時。持法華修大乘行。求種智車娛樂己情。故名遊戲。遊戲者即是求牛車。經云。得如是乘。令諸子等等日夜劫數常得遊戲。只緣因此遊戲後即卻大乘心。卻求人天妙境。故名先因遊戲。來入此宅。因者因由之義。二云。約無始來最初一念來有情時。身中法爾有無漏種子。有漏種子。當時初發菩菩提心時。修行即得無漏種子為因也。只緣當初一念。背教違理。有漏種子生現行。只此有漏種子名先因。起惑造業名遊戲。背正違真。名來入此宅也。已後無漏種子。初地門中生起現行。有端現行不名遊戲。遊戲者閑行也（云云）。
    問。經文乃至不受餘經一偈。如是之人乃可為說。顯何事乎。答。為但樂大乘不受小乘經一偈之人。可說今經云此文意也。問。見經上文。為一切智四方求法（云云）。若不受小乘經者。何得一切種智乎。是以餘大乘經菩薩於日日中一分學大乘。一分學小乘經文有何意乎。
    會云。玄贊引善戒經云。此中全不許學餘經一偈。依初學者令專求故。久學兼修（云云）。
    經云。若有比丘為一切智四方求法。合掌頂受但樂受持大乘經典。乃至不受餘經一偈。如是之人乃可為說（云云）。
    玄贊云。經若有比丘至乃可為說。贊曰。下有五頌。復能求法。重法分二。初二頌半。專求大乘。後二頌半。諦求大乘。此初有二。初一頌求法頂受。後一頌半不求餘經。餘經者小乘經也。善戒經說。內學大乘未究竟。不得學餘乘餘四明論。若內究竟﹒於日日中二分。一分學大乘內明。一分學餘經。此中全不許學餘經一偈。依初學者令專求故。久學兼修。
    義疏六云。問。既為一切智四方求法。復云不受餘經一偈。云何成一切智乎。答。如大品經云。雖遍學諸道。而不取證。以遍學諸道故。成一切智。而不取證。如不受餘經一偈也（云云）。
    
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第七

（金藏院本願）
料紙顯定房權大僧都沙汰之
以寫本一交畢
永祿二年五月二十四日松屋百日參籠之間書之奉祈斷迷開悟者也
（春信）（朱書云）  清胤
寬政六年十二月十二日戌剋子剋迄以寫本一交畢
（筆主）玉手國枝
法華開示抄二十八帖之內第八

          

信解品

１  為對治何執說窮子喻耶
２  亦信亦解
３  須菩提等四人中根歟
４  於菩薩法
５  不生一念好樂之心
６  中還見佛喻
７  退流生死喻
８  并會親族國王大臣
９  以四大聲聞領解可為三時證文耶
１０  一切諸法皆悉空寂
１１  令得無漏無上大果

以上十帖

法華經第二卷開示抄（信解品）

信解品

    問。法花論中為對治七種增上慢。說七譬喻（云云）爾者為對治何執。說窮子喻乎。玄贊引論對治我乘與如來乘無異一向增上慢。付之聞法譬一乘已悟初權後實旨之人。云我乘與如來乘等無差別。何是顛倒增上慢乎。是以攝大乘論中。以十因說一乘之中。不定性授記別令起與佛同體意樂。為第八一分。今何為增上慢乎。加之見經文。今我與汝便為不異（云云）。父子遂不異。何以此喻破乘同執耶。
    會云。等無差別慢者。二乘凡夫聞說三乘同座一解脫床。以自小乘對佛。謂等無差別。其過重故說窮子喻。二乘如窮子。如來如長者云也。令得同自體意樂者。不定性身中有佛種性。因行果德遂可同諸佛。而三根聖者於大乘生懸崖想。不生一念好樂之心。與其授成佛記別。令得與佛同意樂。是故進趣大乘。付長者家族。則其根熟無學也。起等無差別慢者。具足煩惱性眾生。是二乘凡夫根未熟時也。若爾下乘上乘。凡位聖位。未熟已熟。其相遙異。不足為疑。
    論云。二者聲聞人一向決定增上慢心。自言。我乘與如來乘等無差別。如是倒取。對治此故。為說窮子譬喻。應知（云云）。
    玄贊云。二云。論解。七種具足煩惱性眾生。有七增上慢。為對治此說七譬喻中○此品為第二求聲聞解脫人一向增上慢。云我乘與如來乘無別。以如是顛倒取。對治專求聲聞解脫。為此說窮子喻（云云）。
    攝釋云○問。求二乘者。豈不知佛與二乘異。答。據斷煩惱。解脫生空而為同也。便執總同。其實不同。不同謂同。故名顛倒（云云）。
    義決云。問。窮子譬喻對治一向增上慢。我乘與如來乘等無差別。若言我乘與如來乘無差別。即是與如來相似。乃是攝論說聲聞作佛令得同佛自體意樂之義。何須對治。答。有二解。一云。計自小乘與如來等。說如窮子以對治之。我與佛等亦應當得此之意樂。即非對治。一云。定性之人終不作佛故。但令得同體意樂。不定之人當應作佛。計與佛等。障不迴心故說對治。所望有別故不相違（云云）。
    無性攝論十云。得二意樂故者。謂得二種意樂○二者世尊法華會上。與諸聲聞舍利弗等受佛記別。為令攝得如是意樂。我等與佛平等無二。又此會上有諸菩薩。與彼名同得受記別故。佛一言含二種益。謂諸聲聞攝得同佛自體意樂。及諸菩薩得受記別。由此道理故說一乘（云云）。
    問。就當品題目。信解相對可有持業釋義耶。
    答。玄贊云。亦信亦解。持業為名（云云）。付之信者。善位心所。解者。別境惠數。既舉各別二法為一名。可云相違釋。何為持業釋乎。
    會云。須菩提等一人身中。有信解德。正論法體。信與解雖異。一人假者所具故。以為持業。信即解。解即信也。故攝釋云須菩提等有能信解二種之德。名為持業引攝大乘論釋大乘名。亦乘亦大名為大乘。亦同解彼菩薩之號亦菩提亦薩埵並持業釋也（云云）。
    尋云。信解各一德也。以何為體。以何為業。答。以增擬體。以劣擬用歟。或於前後時。以前為本。從此起後如次為體業歟。擬宜也。不可堅難。
    問。攝釋以假者為體。以二德為業。何信解二相望乎。
    答。既解。疏亦信亦解持業為名。豈不信解相對乎。
    會云。須菩提等中根聲聞身中。具信解二德。假者人是總體也。信解者別德也。以別歸總。其體無異故。持業釋也。攝釋正釋云。須菩提等。有能信解二種之德。名為持業。意者。假者之上。立信解名。且以所有信望能有解持業釋也。以解對信亦爾也。重引例云。亦如攝論釋大乘名亦乘亦大名為大乘。亦同解彼菩薩之號亦菩提亦薩埵並持業也（云云）。重意者。信者信解。解者解信也。依攝釋第五釋者。大智大悲屬能度人。是所有法也。以此悲智屬能依假者。亦菩提亦薩埵是持業釋也。假者菩提邊與所有薩埵邊相望無綺。為體業歟。
    尋云。今攝釋第二義者。假者為能有體。信解為所有業。能所相望為持業釋也。全無信解二種相望義故。議曰。體持業用。而信解互綺為體業云事非釋意。相例菩提薩埵。又菩提者所有法。薩埵者假者也。法與人相望為持業乎。
    答。攝釋既釋疏亦信亦解之文定可有信解相望義。若偏以人法為體用者。豈當疏心乎。但體持二用者。還此義證也。云二用。云二名。信解二種相對意故也。次菩提薩埵釋名。玄贊有四釋之中。第一釋者。自利大智。利他大悲。如次配菩提薩埵。於此義中初為有財釋。後為持業釋。攝釋依彼持業意。大悲大智屬能度人（云云）。明知。從所度有情而起立此名。寄大悲者此義也。
    玄贊云○隨增義者。解教權實之趣。信歸一乘之旨。於理未證故不說解。以義通論。俱緣教理。亦信亦解。持業為名。
    攝釋云。疏亦信解持業為名者。略有兩釋。一云。約彼信解所緣教理。而是同故名為持業。若約能緣。信即解者所成持業。以解是智即別境惠。信即是善。十一中一體既不同。云何得云信即解耶。二云。須菩提等有能信解二種之德。名為持業。亦如攝論釋大乘亦乘亦大名為大乘。亦同解彼菩薩之號。亦菩提亦薩埵並持業也。議曰。後釋善矣。前釋難悟。諸處皆無此之勢故。又體能持用名為持業一體持二用故置二名。今既信解。同緣教理。將何為體。以何為用。故以理推。前解便謬（云云）。
    玄贊二云。又菩提即般若。薩埵謂方便。如是二法能利樂一切有情故名菩薩。亦菩提亦薩埵。或及初解皆持業釋。
    問。經文出須菩提。迦旃延。迦葉。目犍連四人。爾者共根中聲聞歟。答。爾也付之婆沙論中。以舍利弗為上根。目連為中根。所餘皆下根也。今何迦葉等為中根耶。
    會云。解一乘法迴心向大有三根。則三周開解故也。舍利弗。四大聲聞。千二百人於法華會為上中下。婆沙論於聲聞自乘解。獨以目連為中根品也。如此之相。於事不定也。如十大弟子各為一德第一等也。故玄贊云。
    玄贊云。解妨者。依毘婆沙說。聲聞有三品。上根唯一。謂舍利弗。獨六十劫曾練根故。中根亦一。謂大目連。所餘聲聞皆屬下性。何故今時四人領解並為中品。答。鶖子先悟。未爽彼宗。四人中根何乖此理。望聲聞以此況。中根獨覺是目連。發向大性以歸心。兼四人而何爽。且如悟空善現。辯說滿慈。持律婆離。頭陀迦葉。各有一勝。何必齊能。故四皆中。未乖真趣（云云）。
    問。經文於菩薩法游戲神通等爾者指何法說菩薩法乎。答。玄贊三十七菩提分法（云云）問。七科道品三乘通觀之法也。何別名菩薩法乎。況經次文心不喜樂。若念住斷等法者。二乘豈不欣樂乎。依之有大乘論為求小乘人。說菩提分法。若爾者指六度四攝等法。尋思如實等觀可云菩薩法。會云。七地所修四菩薩行者。瑜伽論說也。所謂波羅蜜行。菩提分法行。神通行。成就有情行也。今經所明四種行。大旨相當。故玄贊相攝二經。以今菩薩法為彼菩提分法行也。鏡水抄云。菩薩之行略有二門。一降伏行。二二利行。降伏有二。一降伏聲聞。謂三十七品。二降伏外道。謂六神通。二利行中有二。一自利行。淨佛國土。二利他行。謂成就有情故。今據降伏二順心向大。三十七分名菩薩法三十七品三乘雖通修。菩薩所修超過二乘故。降伏彼心也。故玄贊云。菩薩所修與聲聞異故。菩提分法名菩薩法（云云）四尋思。四如實智不共菩薩法也。今殊說通修中菩薩法。以何知者。莊嚴論說四菩薩行中云。說波羅蜜行。為求大乘眾生。說菩提分。行為求小乘眾生（云云）。水抄云。降伏聲聞者。則同彼還伏彼義也。
    私云。菩薩法者。菩提分法行。游戲神通者。神通行。淨佛國土者。波羅蜜行。成就眾生者。成就有情行歟。而玄贊云諸神通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情。如次相配歟。若爾以今經成就。何不配彼成就有情乎。彼論成就有情此經游戲神通。略不出之云何。
    經云。於菩薩法。游戲神通淨佛國土。成就眾生。心不喜樂（云云）。
    玄贊云。於菩薩法。謂三十七菩提分法。略為七位○菩薩所修與聲聞異故。菩提分法名菩薩法。第二游戲神通者。花嚴經說。菩薩有十法。名游戲神通○第三淨佛國土者。無垢稱經第一有十八種因。合為八類○第四成就眾生者。外化利物。諸利他行。此中即是七地四菩薩行。謂菩提分行。此名菩薩法。諸神通行。波羅蜜行。此名淨佛國土。成就有情行。於此四種大乘之中。不生一念好樂之意。無堪趣故（云云）。
    水抄云。言於菩薩法者。總分七類也。疏問。三十七菩提分。正是聲聞所修行法。如何今言於菩薩法等。答。菩薩之行略有二門。一降伏行。二云。利他行。降伏有二。一降伏聲聞。謂三十七品。二降伏外道。謂六神通。二利行中有二。一自利行。淨佛國土。二利他行。謂成就有情行故。今據降伏二乘迴心向大故。三十七分名菩薩法。亦無有失也（云云）。莊嚴論云。
    問。經云。不生一念好樂之心顯何事耶。答。迦葉等四大聲聞。般若經時。攝阿耨菩提不生一念好樂心。此文意也。付之。
    問。玄贊中以年既長大加復窮困之文。為中還見佛喻。爾者風佛者。為退菩提心後將何。進云。玄贊云。即是未退大菩薩心前。付之披經文。初云譬若有人年既幼稚者。最初發心喻也。指十六王子昔發心。捨父逃逝久住他國等者。退流生死喻也。是則退大心馳流五道位也。次云年既長大加復窮困等者。退大之後見佛也。何云未退菩提心前乎。
    私云。中還見佛者。未退大心已前也。凡窮子喻為二。初喻昔不悕。後喻今獲得。初文有六一最初發心喻。經云年既幼稚。贊云初為十六王子時發大心。二退流生死喻。經云捨父逃逝久住他國。贊云心未堅固。不專樂佛。名為捨父。他國者生死也。久不可樂故。佛法為自國。久令安樂（云云）。三中還見佛喻。經云年既長大（乃至）還向本國等。贊云即是未退大菩提心前。更重見佛。世世已曾從佛受化故。此前逢佛皆化大乘（云云）○根性漸成年既長大習種姓也○聞思慧心由種性逼。日日善生漸漸游行。四不肯修大。經文廣云悔未至此等也。贊曰此乃未退大前作此思念（云云）五化以二乘喻。經云父遙見之○先取其價尋與除糞等。贊云子遂依行先取其價。初發二乘之心等。爾則前四喻者皆在大乘。智勝如來十六王子時為最初發心。二萬億佛所為中還見佛。自發心幼稚至聞思長大。大心相續無有中絕。第四不肯修大肯修大漸作悔來至此思。至第五化以二乘發異乘心。正退大乘。知。中還見佛未退前也。贊主遮其疑。殊云即是未退大菩提心前。云此是逢佛皆化大乘也。但退流生死者。初心始行其心未堅固。流轉五道云退流。不望大乘立退名。若不爾何云年既長大。長大者習種性也。聞思善心日日生長故。
    問。玄贊中。○於窮子喻分六種喻。爾者第二退流生死喻。為退菩提心已後將何。兩方。若退菩提心已去者。見玄贊釋第三中還見佛喻。即是未退大菩提心前（乃至）。此前逢佛皆化大乘以知。第二退流生死喻非退大。云事。若依之爾者。既云捨父逃逝久住他國。捨佛法住生死。豈非退大義乎。況或十二十至五十歲者。明馳流五道之義。若非退位者。何墮惡趣乎。依之玄贊背教違理常行惡行。喻如逃逝（云云）加之餘處引今經文。同身子退位云何。
    私云。退流生死喻者。發大心後。雖流轉五道。未及退大。玄贊解釋分明也（如上）。但捨父逃逝者。贊云。心未堅固不專樂佛。名為捨父既云不專。還顯不一向棄背。是則於二萬億佛處。世世受化之時也。內法異生放逸人。作非福業有生惡趣。何不云馳流五道。背教違理亦可准之。但同身子退位者。此文所包含也不今經正意歟。
    尋云。見今經發心有三重。退位有二重。退流生死者。其初段退大也。中還見佛者。第二段還發心也。是以勘瓔珞經。舍利弗等退大之事。非只一度。至初重退發心。至二住如是度度退。若爾者於二萬億佛等所。或發或退。今經顯其理種種相也。故玄贊釋退流云。他國者生死也。久不可樂佛法。為自國久令安樂（云云）。既捨佛法自國久住生死他國。既住大乘猶行二利位也。同身子退位者。今經所包含者。異玄贊未退釋云何。
    答。千二百人退大還發。不只一般。經意竊雖不遮之。顯文猶智勝以後。世世受化。其後退大心。今經初還發得記之旨。此經大意也。依實言之。前四段中廣說大通以後釋迦出世中間諸事也。故鏡水抄云。一迴逢佛發大乘已後。時還退之。後又逢佛發大乘心。如是經千萬迴。發心還退玄贊云。
    經文。玄贊甚廣。大旨答中載之。前後諸文委可見之。
    問。經文并會親族。國王。大臣剎利。居士（云云）是譬喻也。若顯法國王大臣體何物乎。答。玄贊有二釋。國王等四喻四眾也。或如自名即實彼類（云云）。付初釋不明。如來長者付屬財寶於聲聞窮子之時。集親屬王臣。而比丘比丘尼者則聲聞也。既當窮子之體。何為證者。是以古師釋此文。多寶分身為國王。十地菩薩為大臣（云云）。付後釋。譬喻之中說王臣。定可有所說法體。何以國王大臣喻。直為世間王臣乎。
    會云。對四眾八部說三根記別。四眾是廣。得記猶狹。以餘比丘比丘尼為證者。與四大聲聞等授記別也。迦葉授記云告諸比丘我以佛眼見是迦葉於未來世。須菩提授記云諸比丘眾今告汝等是也。證者方顯四眾德。喻國王大臣剎利居士。得記體指小果失。喻窮子歟。或四眾通三乘之中。以菩薩四眾為證者。以聲聞比丘比丘尼為窮子歟。
    玄贊云。經臨欲終時至皆悉已集。贊曰。下集眾付有二。一命集。二正告。此初也。今法華會去涅槃時。纔有五年。名將臨終命。昔退大聲聞之子。會菩薩之親族。國王等四喻四眾也。或如自名。即實彼類（云云）。
    義疏七云。○并會親族者。謂佛同行之人。為親族國王者。多寶分身也。大臣者。諸菩薩眾也。剎利者諸天等眾也。居士者。人王顯眾也。不列聲聞眾者。而命其子即聲聞眾也（云云）。
    文句（云云）。
    問。當品中。明四大聲聞領解。爾者宗家可為有空中道三時證文乎答。爾也。兩方不明。若為三時證文者。聲聞領解也。非佛所說。何為誠證。況一類。前分隨宜次第。豈廣攝一代諸教乎。若不說者。玄贊。惠日論同引此品。備三時證如何。
    會云。序品玄贊顯時機中。引今品偈頌證三時畢。我等內滅自謂為足。唯了此事。更無餘事者。初時教也。我等若聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂者。第二時教也。佛亦如是（乃至）我等今日得未曾有。非先所望。而今自得者第三時教（云云）也惠日論引長行初。我等居僧之首。自謂已得涅槃世尊往昔說法既久。我時在座俱念無相無作。於菩薩法心無喜樂（第二時）深自慶幸獲大善利。法王大寶不求自得等文。謂已得涅槃。更無餘事者。唯聞小教時也。但念空無相。於菩薩法。心無喜樂者。般若空教會座。未發趣時也。得法王大寶者。一乘中道會。授記作佛時也。有空中道以為三時。既同深密。尤可為宗家證據。但雖聲聞領解。能得佛意。至樂草喻品。如來述成云。迦葉善說如來真實功德。誠如所言（云云）歎仰既詳。何不為教證。初自鹿園今及鶖嶺。四十餘年。久隨佛所。總領一代。豈不盡諸教乎。
    玄贊云。法花亦云。我等內滅自謂為足。唯了此事。更無餘事。初時教也。我等若聞淨佛國土教化眾生。都無欣樂。第二時教也。佛亦如是現希有事。知樂小者。以方便力調伏其心。乃教大智。我等今日得未曾有。非先所望。而今自得。第三時教也。即同金光明。解深密等三時教也。若以偏圓機宜漸次。教但三時非一五等（云云）。
    惠日論一云。又如法花第二信解品中。廣立三時。初云。我等居僧之首。自謂已得涅槃。初時教也。又云。世尊往昔說法既久。我時在座。俱念空無相無作。於菩薩法心無喜樂。此第二時。深自慶幸。獲大善利。法王大寶不求自得。此第三時。偈頌之中。三時更顯准同深密。云何違教別立五時。故為大惠（云云）。
    問。經文明四大聲聞領解一代之旨。爾者唯為有空中道三時歟。答。唯三時者。四十餘年之前。已說有空中之諸教畢。至于今經。初云我等今日得未曾有。知。不限三時云事。設雖中道教。若說諸教差別。猶可為法花之方便。何云對昔有空歎今中道。依之天台依涅槃經立五時教。信解品即領彼五時。自宗僅分三時者。恐難□開權顯實之妙旨。若依之不限二時者。玄贊上卷引證三時。淄州惠日論。同述其旨。如何。
    會云。宗家立三時。天台分五時。今所問者。若以他奪自歟。將付自加時歟。若依我宗。從踰遮之演說。及日域之傳燈。三時決判。都無異義。至于法花。何加別時。會二歸一。誠雖超已前諸教。猶是一門之權實也。未必諸義之淺深矣。中道之教。雖不限此法。且舉我等內滅自謂為足教化起眾生都無欣樂之二時。以今經為中道本也。次對五時論是非者。事既深廣。輒難一決。但淄州大師判而有言。一二四五時教。聖教無文（云云）。玄贊。教但三時。非一五等之解釋。其意亦同也。就經比證。彼隱此明也。於論尋文。無五有三。祖師凡聖血脈勝劣。一一校量。可知淺深。但付今品。譬喻之前。總陳領解。唯有三時。都無五時。何任自所解。加其委細哉。
    此事具如別抄。
    玄贊。惠日論等次上書之。
    文句六云。遠近始終。合論五味。何者即遣傍人。傍人所說乃譬花嚴圓頓。此為最初。傍人譬牛。所說譬乳初味也○次明密遣二人說除糞法。此譬息大之後。鹿苑說三。於小即信隔凡成聖。如轉乳為酪。內合從十二部出修多羅。即第二味也。次明心相體信入出無難。譬三藏之後說方等。淨名○從酪出生蘇。內合從修多羅出方等經。第三時也。次明長者自知時將不久下。譬方等心相體信入出無難已後委以家業。使共領教。為大菩薩說摩訶般若。○如似生蘇出熟蘇。是從方等出摩訶般若。第四味也。次臨欲終時。而命其子者。以譬般若後判天性定父子。會三歸一。付財與記。法花之教。開佛知見示真實相。如從熟蘇出醍醐。是從摩訶般若出大涅槃。即第五味也（云云）。文廣可見之。
    守護國界章。
    問。經云。一切諸法皆悉空寂。爾者二空觀門歟。兩方。若二空觀者。此文說四大聲聞所觀。何言二空乎。若由之爾者。玄贊云。二我既無知。二空觀門也。
    會云。四大聲聞在般若座。聞二空說。住三解脫門。雖欣樂佛菩提。第二時既大乘也。何不知生法二空。故玄贊云。由聞般若密意所說空無相願。遂錯悟解作此三觀。不實能悟解。故云遂錯悟解也。
    經云。我等若聞。○一切諸法皆悉空寂。無生無滅。無大無小。無漏無相。如是思惟。不生喜樂（云云）。
    玄贊云。經所以者。何至謂是究竟。贊曰。○初二頌。空無相觀後一頌半是無願。觀諸法皆空空觀也。二我既無。何有生等。故次下說無生滅等六種所無。並無相觀。捨離貪著。不貪一切。遂於佛智亦不貪求。是無願觀。由聞般若密意所說空無相願。遂錯悟解。作此三觀自得涅槃。後作此解。謂是究竟故不悕大（云云）。
    問。經文。今得無漏無上大果。說何事耶。答（如文）問。四大聲聞聞今經。纔改小行。雖趣向大乘。猶未入十信位。何忽云得無上大果乎。
    會云。明先得果非真。今得是實道也。贊曰。梵行滿得大果。皆以勝昔且對昔顯勝。不實已得圓滿大果也。云我等今者真阿羅漢。皆此義也。攝釋會云。既能迴心依大教行。必得名得。或即大教亦名果體。如前乘車游四方義（云云）。
    經云。世尊。我今得道得果。於無漏法得清淨眼。我等長夜持佛淨戒。始於今日得其果報。法王法中。久修梵行。今得無漏無上大果。
    玄贊云。經。世尊我今至無上大果。贊曰。二始于今日。方名得果體。初一頌。總辯先得果非真。今得是實。道謂證智。果謂無為。後二頌。今得果是實。由前因證。於中初頌持戒因得報。後頌梵行滿得大果。皆以勝昔（云云）。
    攝釋云。疏始于今日方得果體者。問。雖後迴心。猶未逮信位。豈果此時而已得耶。答。既能迴心依大教行必得名得。或即大教。亦名果體。如前乘車游四方義（云云）。

（寫本云）
以寫本令校畢  一校了
（寫本云）
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第八
（寫本云  金藏院本願）
料紙顯定房權大僧都沙汰之
（寫本云）
永祿二年六月二十五日書之
（春信房）清  胤
法華開示抄二十八帖之內第九

          

藥草喻品

１  藥草喻題今經意歟
２  今品種子無上者文殘歟
３  三草二木喻破何執耶
４  破有法王出現世間
５  以二乘凡位為小草歟
６  三乘共十地
７  以無性有情可取小草耶
８  中意體
９  漸悟菩薩受變易身已去三草中何
１０  初發心時便成正覺
１１  汝等所行
１２  今此文說種子無上歟
１３  聲聞小行
１４  前所修行善根不滅
１５  正法華日光喻

以上十五帖

法華經第三卷開示抄（藥草喻品）

藥草喻品

    問。玄贊中。當品來意有四。第一來意云何釋之耶。答。佛為中根以喻述成（云云）。（云云）付之當品所明三草二木喻。顯乘差別旨。何為第二周述成段乎。
    問。當品中。說三草二木生長不同譬喻。爾者。為今經意。將指法花以前事歟。答。兩方。若顯今經實意者。凡今經者。會昔三乘為方便權門。以一乘為真實素意。一經正宗三周四段。皆是開權顯實道理也。何當第二周述成。忽顯乘性各別旨乎。明知。三草二木喻。顯以前教意云事。是以見經文。以諸因緣種種譬喻。開示佛道。是我方便者。以雲雨喻（云云）。開以前方便教。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度者。以一佛乘為今經實意也。若指已前教意者。玄贊引法花論。為對治乘一執說雲雨喻。處處引此譬喻。為法花實意。兩方難思乎。
    會云。雲雨喻中。說三草二木差別。今經正意也。不指以前方便。七喻所治七種增上慢者。或三根聲聞昔執。或現坐凡夫所起也。俱在法花會上或重淨前。或初除其執既當坐機。依喻開悟。何關四十餘年昔事。若法花以後。佛唯說一乘不許五性者。違深密。莊嚴等經論。設後時雖說五性。今經猶不說諸乘差別者。猶違法花論。但違一乘述成云難。實可爾。竊案品意。雖一地所生一雨所潤者。一乘義也。而諸草木各有差別者。五性義也。總論一切有情。雖有五性。別談不定性是一乘也。一乘五性本有二門。佛意並存。猶如水水不同。他宗不知五性。偏執一乘天親論主。能得經意。為之我宗至機矣。
    今述成事有別案。
    玄贊云。來意有四。一者。前為上根。初周法說鶖子法領。佛法述成。後方授記今第二周。既為中說。四人喻領。今佛。還為以喻述成後方授記。故此品來（云云）。
    同一云雖少信解。尚未深知。為破疑情。重成其意。故有藥草喻品（文）。
    攝釋云問。二乘昔執乘有差別。為除斯病說於此經。故方便品。云唯一乘法無二亦無三。今說藥草生長不同。顯乘有異。二乘在席豈不疑乎。答。略有四釋。一破求大者疾。非為二乘。唯應度聲聞故無疑也。二品有二意。為聲聞類說能資之雨。為小菩薩明所潤草木。二乘領雨亦不疑生。三二乘聞此還執乘異。為斯下說授記除之。顯乘平等。四上根等類。雖聞此喻不疑。良以迴心領解真旨。少袪法障。於理不愚。故無疑執。議曰。第四解善。若據初解。二乘不聞。云何得言為中根者而述成乎。第二解中分同此過。若第三解有無窮失。說乘平等還執乘同。乘同既痼。亦應更破。便破無窮。故前三非。若爾。論云破執乘異。為而授記顯乘平等。豈不相違。
　　答。論中但言固執乘異說乘平等。不言此執因聞藥草。後而度生也。或二乘利鈍不等。鈍聞藥草。其病因生為說授記。准此理者。後二解善（云云）。
    論二處文。
    問。今品示現種子無上（云云）。爾者文殘歟。義殘歟。答。玄贊有二釋。一云義殘。二云文殘。（云云）付第二釋不明。七喻三平等外。有別文。明無上義名文殘。其義雖別無別文為義殘。而種子無上。在雲雨喻內。既無別文。何云文殘乎。依之法華論示現種子無上故。說雲雨喻（云云）以知。說雲雨喻中。明種子無上云事若爾設雖一釋。何云文殘乎。
    會云。玄贊雖有二釋。初釋為義殘。似順文相。後釋為文殘。不必盡理歟。但贊述後釋云。或是文殘。謂小中大草文雲雨喻。破乘同病。諸樹大小。隨上中下。各有所受。此雨喻是種子無上。前後文別。故是文殘（云云）。小根小莖小枝小葉（乃至）。大枝大葉者。正喻雲雨喻。諸樹大小隨上中下者。別重於大草。說大樹小樹既別文故為文殘。鏡水抄意者。大草約種子。二木現行也（云云）。此義依玄贊。文云此大種子得雨滋潤。體用弘廣後得果殊故名無上（云云）意云。三草種子。在地中之時。其形未必有大中小差別。生芽莖枝葉之時。樹別廣大。不同中小草。今無上中說彼樹之勝餘草義（為言）玄贊云。四者十無上中云。第一為顯種子無上故。說雨譬喻。十無上者。並是七喻三平等殘然於其中有是文殘。有是義殘者。此是義殘。非是文殘也。七喻之中。已有雨喻。十無上內又重說。仍名為殘。前說雨喻。普潤三草。三草既別令知乘異。今說雨喻所潤三草之中。形於二草。佛種名大草。自位相形加名二木。所望義別名為義殘。或是文殘。謂小中大草文。是雨喻。破乘同病。諸樹大小。隨上中下。各有所受。此雨喻是種子無上。前後文別故。是文殘。此大種子。得雨滋潤。體用弘廣後。得果殊。故名無上（云云）。
    水抄云。言或是文等者。大草文屬七喻之中。雨喻文二木文屬十無上中種子無上文。問。大草與二木何別。答。大草約種子。二木約現行也。其前後文別者。依法華論中。前文明雨喻後文云樹大小。隨上中下。解無上。前後文別。故是文殘。是彼雨喻破病之殘文也（云云）。
    會古通今抄云。疏或是文殘等者。此中二意。若約三草相形破乘同病。是其雨喻。其中大草。即名無上。同一文故。即是義殘。若約三草相形。但歸雨喻破乘同病。但論二木之文。方屬種子無上。即是文殘非義殘也（云云）。
    問經文說三草二木喻。爾者破何執乎。玄贊破乘同執（云云）付之上信解品說窮子喻。既破乘同執畢。何至此品。重除此執乎。況見法華論。說雲雨喻。對治大乘增上慢之無別墅一乘准之可云破乘一執乎。
    會云。第二第三人所起上慢。其相大異也。第二名聲聞人。第三名大乘人。第二慢云我乘與如來乘。等無差別。以聲聞下乘。謂齊等如來上乘第三慢云無別聲聞辟支佛乘。執唯有大乘。無別二乘也。故為破此執說雲雨喻。令知乘性差別。故論云。第三人者。令知種種乘異（云云）。但玄贊破乘同病者。以無別稱同有何過。依實具論者。前名等無差別慢。第三云無別聲聞辟支佛慢。或先德。會玄贊云。書寫誤也。可云乘一（云云）。是以贊一處文云。破彼執一之病（云云）。
    論云。三者大乘人。一向決定增上慢心。如是意。無別聲聞辟支佛乘。如是倒取。對治此故。為說雲雨譬喻。應知（云云）。
    又云。第三人者。令知種種乘異。諸佛如來平等說法。隨諸眾生善根種子。而生芽故（云云）。
    玄贊云。或是文殘。謂小中大草文。是雨喻。破乘同病下文云。但以正法之設。本破生病。生有乘同之疾故。以草異故破之（云云）。
    又云。但可總言。此以所潤機殊。破彼執一之病故。唯以藥草為喻（云云）。
    同一云。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋雨喻破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無。論又不解（云云）。
    問。經文破有法王出現世間。初句於三身明何身耶。玄贊法身（云云）付之今文頌法王出世喻。尤可云化身。況次下文。隨眾生欲種種說法。法身豈有此義哉。依之勘正法華。吾興於世間。仁和為法王。為眾生說法。隨其所信樂。准之非法身乎。
    會云。經云。破有法王出現世間。隨眾生欲種種說法者。玄贊相配法報化三身。初句顯法身。有者三有等也。破者破滅。滅有與有具。是法身斷德也。次句說報身。出者超出於有漏。現者顯現。有為生起之義也。後句化身。對機說法故。雖顯三身皆寄化身。化身內證德故。化身釋迦處說法報二身也。仍諸難皆不違。
    玄贊破有者。能破一有。謂三界為一業有之所有故。或破二有。本有中有。○或此頌中。初句法身。次句報身。下半化身（云云）。
    水抄云。言初句法等者。此四句經文。總配三身三德。不得別配三德三身。但於化身上配即得。初句法身者。破生死有顯法身故。次句報身者。生長為出現。有為稱世間。此有二解。一云。由自受用身出三界生死故。名報身。三界生死即世間故。故名出現世間。二云。約他受用身。利眾生故。現於世間名報身。二說俱得下。二句隨眾生欲等。配釋大小化身（云云）。
    問。經中。說三草譬喻。爾者。以二乘凡位可為小草耶。若為小草者。玄贊上下。小草無性也。若由之爾者。經云。百穀苗稼。甘蔗蒲萄乾地普洽藥木並茂（云云）。苗稼等三。顯三乘有性。乾地普洽者。別說無性也。既以三草喻三乘有性。若非二乘凡位者。以何為小草體乎。是以攝釋。小草即是聲聞之人議云。指此釋。後解為優（云云）。
    會云。以三草喻諸乘。玄贊有二釋。一者無種性人與人樂為小草。或七方便亦名小草（云云）。攝釋判正否。唯取無性為正。捨或七方便釋。云此釋不正（云云）。故見經文。或處人天轉輪聖王。釋梵諸王是小藥草。勝鬘經云。無聞非法眾生。但以人天善根成就。此同此經。故知。小草者無性也。但者地普洽者。攝釋云。乾地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水名為乾地。今得名洽。由心受教。五乘種增名為並茂（云云）以心王喻地。三草於其上生長。未受教潤時名乾地。但以三草喻三乘。以無性喻乾者。疏一釋也。故疏結文。此依別義以配其喻（云云）。
    次攝釋云。後解為優者。付疏無種性人得生人天如乾地普洽無出世種故之文。作二釋之中。小草喻聲聞為優也。疏自本一別義也。不正釋故。攝釋又不自正義者也。
    重尋云。傳列慈謬之中。以七方便為小草。為其一云何。
    今云。玄贊上下有二釋之中。以七方便為小草者。是一釋也。樸揚以之為不正義。而傳教解義意無偏黨。今何隱正舉傍。為贊主謬哉。
    經云。
    玄贊云。山川谿谷至藥木並茂。贊曰。○百穀甘蔗蒲萄三事。以喻中大小二草三乘。有種性故。○此是小草無種性人。得生人天。如乾地普洽。無出世種故。總結上云三乘藥草大小二木有種子者。因此雨故普得滋茂。此依別義以配其喻（云云）。
    攝釋云。疏此是小草者。此有二釋。一黑蒲桃者。喻無性人。指前蒲桃名此是也。二三乘有性名之為草。稟潤能生無漏芽故。此前蒲桃總喻小草。小草即是聲聞之人。議曰。後解為優者。若爾。何故疏言百穀甘蔗蒲桃以喻中大二草。答。前對無性而且總陳。今據無性委曲而說。無性之人。配乾地故。疏此依別義以配喻者。前後小草皆喻人天。中比二聖。今百穀等對於聖。以明三草。乾地乃明人天之類。又若生自果人天不名乾地。望無漏芽故名乾地。問。經論不言。何要斯釋。答。理應爾也。若以桃喻無性人。名為小草。乾地言。復喻何類。由此多途故。疏說云。依於別義以配喻也。議曰。百穀等三別喻三草。乾地喻彼三草二木所依心王。昔乏法水名為乾地。今得名洽由心受教。五乘種性增名為並茂。故長行云。眾生住於種種之地。地即心王也。以此釋者。頗順經旨。問。如菩薩等。恒聽佛說。云何得言二木三草所依之心名為乾地。答。此通言爾。又菩薩等不聞之頃。即名為乾地。如雲收已地名乾也。非元無雨方名乾也。
    玄贊下文云。
    攝釋下云。疏或七方便亦名小草等者。准疏上下。此釋不正。何以爾者。疏斷小草以為無性。是七方便。是無性乎。又疏主意言。涅槃中第三病人。勝鬘經中非法眾生亦唯無性。云何小乘七方便者。亦彼攝耶。故知。此中且據未得聖位一邊。判屬小草非盡理也。故解下言前解善。且不取之。以為正義（云云）。
    玄贊下云。即於大草分為此二。地前為小木。伏疑決定知作佛故。十地名大木。得二利故。證不退故。非行不退義。准二乘未成無學。亦名中草。三意生身。據決定者。唯說無學迴心已後。受變易生位決定故。不同有學。故此不論。未入聖位。及無種性。可名小草。准此。地前不名小木。若爾何攝。故前解善（云云）。
    攝釋下云。疏准二乘至亦名中草者。之於菩薩雖在地前。得名小木大草中收。二乘有學。何非中草。
    疏三意生身至故此不論者。此會經中。不說有學為中草。所以經中但云。起六神通。及得三明。不明有學。會意可知。議曰。經中所言知無漏法。亦兼有學。有學亦能分知無漏。准此。斯理無諸妨矣。疏前解為善者。釋前長行。諸樹大小堅長之處。二乘亦便名中草下品。地前菩薩名大草下品。以為正義。今指彼也。尋之可悉（云云）。
    法花去惑二云。○惑七方便小草謬。如是等類。其數繁多。
    問。玄贊釋隨力所受住於諸地文。乾惠等十地（云云）爾者。今此十地。為一一皆三乘俱行。將云何。
    兩方。若三乘俱行者。三四五六七五地。聲聞所行地也。獨覺地者如名。菩薩豈行之乎。菩薩如來兩地。又非二乘所行乎。若依之爾者。般若經。先說聲聞獨覺。次明三乘共十地。若非三乘共行十地者。何別廢立之乎。依之玄贊。云此前說三乘共行十地。智度論。八人地乃至已辨地菩薩聲聞俱行（云云）。
    會云。三乘名位互不相濫。而般若經智度論說乾惠等十地。他宗或一類菩薩。其行實共二乘。故合三乘立此十地（云云）。我宗異此。初二地聲聞凡位也。或通菩薩地前。雖有異義。三地以上三乘聖位也。其中。自第三至第七合五地。唯聲聞位也。第八獨覺地。唯中乘也。第九第十。大乘因果兩位也。名言無諍。行相何濫。況後二地。若不通二乘者。總以十地難云共行。若又通者。二乘豈有菩薩如來德乎。爰知。如其名言。入見及四果。唯聲聞也。後三地。其名亦明也。但智度論者。德一會云。智度論初七地聲聞菩薩共行者。約斷惑行相稍相似說。故不相似（云云）。意者。初入見道。似聲聞見道十五心。乃至佛果無學故。似聲聞羅漢。故彼五箇地。相寄說菩薩行。不大乘行實共聲聞。而云一類菩薩下劣同聲聞者。恐依智度論等之隱文。乖了義經論歟。次玄贊者。共行語不越常相。亦是一類十地。合說三乘之義也。以乾惠等十地。謂菩薩共二乘者。猶少似有證據。於歡喜等十地亦義通者。文理俱難立。德一所破即其意也。凡於菩薩根性種類不同云事。違起信論之旨。如餘處抄。但他宗又覆之如掌。自宗末學。勿偏執矣。
    玄贊云。住諸地者。謂三乘十地。謂乾惠地。種性地。第八地。具見地。薄地。離欲地。已辨地。獨覺地。菩薩地。如來地。既下別說三草故。此前說三乘共行十地。智度論七十五云。乾惠地有二種。一者聲聞。二者菩薩。聲聞人獨為涅槃故。慇懃精進持戒心清淨。堪任受道。或習觀佛三昧。或不淨觀。或行慈悲無常等觀。分別集諸善法捨不善法。雖有智惠。不得禪定分。則不能得道。故名乾惠地。菩薩則初發心乃至未得順忍。性地者。聲聞人。從暖法乃至世間第一法。於菩薩得順忍。愛著諸法實相。亦不生邪見。得禪定分。八人地者。從苦法忍至道法忍。是十五心。於菩薩則是無生法忍。入菩薩位。見地者。初得聖果。所謂須陀洹果。於菩薩則是阿鞞跋致地。薄地者。或須陀洹或斯陀含。欲界九種煩惱分斷故。於菩薩是阿等跋致地。乃至未成佛。斷諸煩惱餘氣亦薄。離欲界等貪欲諸煩惱。是名阿那含。於菩薩離欲因緣故。得五神通。已作地者。聲聞人得盡智無生智。無著阿羅漢。於菩薩成就佛地。辟支佛地者。先世種辟支佛道因緣。今世得小因緣初出家。亦觀深因緣法成道。名辟支佛（云云）。
    中邊義鏡殘一云。
    天台云。約通教判位。即是乾惠共行十地。一乾惠地。○十佛地。初乾惠地是十信位。此外凡夫種性地。即十住十行十回向位。八人地見地即初極喜地。薄地向即離垢地。果即發光地。離欲向地即炎惠地。果即難勝地。已辨向地即現前地即遠行地。獨覺地即第八不動地。菩薩地即第九善惠地。第十法雲地佛地。即佛果位。此十地中前之七地三乘共行。後之三地。唯自乘行。不通餘乘。今謂不爾所以者何。違經論文。加妄語故。智度論七十八云。乾惠地者有二種。一者聲聞。二者菩薩○菩薩地者。從歡喜地。乃至法雲地。皆名菩薩地。佛地者。一切種智等諸佛法。案此諸論意。菩薩斷惑。稍似聲聞。假聲聞名立共行地。非謂三乘共行地。而汝不知此義意。以二乘向果。配菩薩十地。是甚愚癡也。論文既云初七地聲聞菩薩共行。不言從歡喜地乃至法雲地聲聞菩薩共行。云何。以小乘向果。配菩薩十地。又彼云。第八不動地以還八地。配二乘向果。菩薩地即是第九善惠地。第十法雲地者。此大妄語。論文既云菩薩地者。從歡喜地乃至法雲地。皆名菩薩地。云何違論臆說妄語。又大般若四百六十五說云。佛告善現。諸菩薩從初發心。勇猛精進修六波羅密。以勝智見超過八地。謂淨觀地。種性地。第八地。見地。薄地離欲地。已辨地。獨覺地。准此經文。彼菩薩。若漸悟。若頓悟。從地前三十心位。超二乘方入菩薩見道正性離生位。而能修行菩薩六度如何以二乘向果配菩薩十地。然般若經云超過八地者。據實義說。智度論初七地聲聞菩薩共行者。約斷惑行稍相似論。故不相違（出四教義也云云）。
    問。經文或處人天轉輪聖王釋梵諸王是小藥草（云云）。爾者唯說無性歟。將兼說有性未入七方便之類歟。兩方。若如前者。經文無所簡。何唯限無性乎。釋梵諸天果報有性無性同感之故也。是以玄贊。於七方便以去雖作二釋。於外凡位。不嫌之乎。若依之爾者。玄贊攝釋上下。唯以無性為小草。兩方不明云何。
    以鏡水抄可會之。無別事故。
    玄贊云。經或處人天至是上藥草。贊曰。此初有三。一頌小草。二頌中草。三頌大草。無種性人與人天樂名為小草。善戒經云。無種姓人。但以人天善根而成熟之。或七方便。亦名小草。二乘名中草。菩薩名上草（云云）。鏡水抄云。言無種性人等者○問。豈一切釋梵之王。皆是無種性乎。答。於中亦有有種性人。作釋梵輪王者。今說。無種性人極頭。是釋梵輪王果。約極處說。問。爭知無種性人不定作人天身耶。答。經自云或處等。或者不定義（云云）。
    問。付三草二木喻。中草體。可取聲聞及部行獨覺耶。
    兩方。若取者。經云。獨處山林常行禪定。得緣覺證。是中藥草。（云云）正法花同之。既云得緣覺證。明知非聲聞。又說獨處山林。唯可限獨一類。若由爾者廣可取之。有何由不取乎。
    任經下文并玄贊可會之。
    經云。知無漏法。能得涅槃。起六神通及得三昧。獨處山林常行禪定。得緣覺證是中藥草（云云）。
    又云。漸次修行皆得道果。聲聞緣覺。處於山林。住最後身聞法得果。是名藥草各得增長（云云）。
    玄贊云。經漸次修行至各得增長。贊曰。明中草也。因人天生漸得道果。二乘滿也（云云）。
    鏡水抄二十七云。經言名色各異者○法中論菩薩之中。十信十住十行十迴向。初地二地。聲聞初果二果（云云）緣覺之中。麟角部行。人天釋梵輪王。名各異也（云云）。
    問。二乘聖者迴心向大後。受變易身已去。三草中何。進云。玄贊攝中草。（云云）付之既發大心受變易生。是大乘菩薩也。尤可攝大草。如地前菩薩攝大草。會云。依先德意。迴心以後。未入僧祇之間。若成就二乘功德故攝中草。若以彼大乘種性。亦可名大草（云云）。既兼二邊。玄贊其一門歟。抑以玄贊定為中草釋。頗未定也。見文前後以不定性有學。為中草時通伏難也。難云。勝鬘經明三種意生身。唯舉無學。今何通有學乎。通云。位決定故。經舉無學。實又通有學而釋彼勝鬘經之中。雖有變易事。上正釋中草。全不云變易以後。勝鬘經阿羅漢辟支佛。得意成身之文。又羅漢等。顯迴主以前名也。仍玄贊釋。忽不疑難。
    玄贊云。義准二乘未成無學。亦名中草。三意生身據決定者。唯說無學迴心已後。可受變易生位。決定故。不同有學故此不論（云云）。
    法華私云。記云。疏云義准二乘○故此不論（云云）尋此文意。知。不定性二乘亦中草攝。非唯定性二乘。意無學位迴心。定得變易生故。約此位定人且經說無學為中草。其有學受變易生之位不定故。且不顯理實二乘有學亦為中草。此疏。亦說不定性無學為中草。云迴心向大以前以後位。通取之。答可爾。受變易生之無學為中草故。問。未迴心前為中草耳。迴心以後。既成菩薩。可名大草。何故中草攝乎。答。以發大乘心名菩薩。然此人於僧祇外。尚成就二乘功德法故喻中草耳。問尋種性時。既成就大種性。云何一向中草攝耶。答。隨種性可然。一人身中所有大乘種性相隨大草攝故。論說名種子無上。然疏云不定性羅漢等中草攝者。舍利弗等隨聲聞種性。發心修行。成就聲聞功德果法。約此義邊故。中草攝也（云云）。
    問。當品玄贊中。引初發心時便成正覺文。爾者大師云何會之乎。答。有二釋。一云證發心。二云種性發心。（云云）付之二釋俱有疑。若如初釋者。不可云初發心時。初地證發心。非最初發心故。如後釋者。違便成正覺之文。豈種性發心時。即取正覺乎。若爾。他宗即身頓悟義。能□經意。自宗二釋。皆違文相云何。
    會云。初釋意。於十地證位最初故。名初發心。後釋意者。習種性初入十信時。八相作佛。云便成正覺。宗家二釋。以道理及餘教為證。會此文也。他宗頓成。雖似順一兩文。相違非一。彼此對而可思之。
    玄贊云。諸經論中。說得菩提。理不一准。○復有教言初發心時便成正覺。此經下言八生乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫修。方登正覺。諸師於此眾義不同。瑜伽論說。劫有二種。一日月歲數。即此論說。晝夜月時年。二阿僧祇劫。諸能超者。唯超前劫無超後者。故依此義。○初地菩提發心便證。此證發心。非必種性發心。與此經同。八生乃至一生當得。或此經中。據證發心。論解證得初地菩提故。其初發心。即登正覺者。種性發心。菩提因故三大劫修。得菩提者。無上菩提。果滿菩薩大劫修故。亦不相違。佛果廣大。非小因成。若更異思。深乖正道。故涅槃言。說佛難成。與速授記。說佛易成。與遲授記。
    水抄云。言初地菩提發心者。會伽耶山頂經。章敬云。彼經前解。後解種性發心菩提與此經別也。○言與此經同者。會法華經。同此經。一生八生得初地菩提。名證發心。將佛頂經中證發心。同此經證發心也。言或此經中等者。與佛頂經後義不同。言其初發心等者。會佛頂經中後義。即是種性發心也。○言若更異思者。端坐成佛。更不肯修行。名異思也。
    問。經文汝等所行是菩薩道（云云）。指誰人何行說菩薩道耶。答。進云。玄贊。聲聞小行。（云云）付之聲聞期有餘無餘果。修自調自度行。既非廣大利他心。何指之為菩薩道乎。是以莊嚴論。若起自利心是大菩提障（云云）。既為大菩提障。何剩為成佛之因乎。依之法花論釋此文云。謂發菩提心退已還發者。前所修行善根不滅。同後得果故（云云）。此文明見指昔大心。如何。
    會云。汝等所行者。迦葉等漸悟聲聞小乘行也。故玄贊釋。今為汝等已下文云。聲聞所行。成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。重引論文畢結云。故二乘修是大乘之遠方便因。名菩薩道等。是以見經文。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行是菩薩道（云云）。指法花已前聲聞所得。為大乘方便之旨分明也。但莊嚴論文者。漸悟小行。稽留難進。不疾證大菩提故。對頓悟直往。漸悟大行。云菩提障。若望三乘心。全未發之凡夫。二乘既對治煩惱。悟證生空。豈不大乘遠因乎。就中三乘種姓俱具人者。先證小果。後入菩薩不退位。若不爾。可有退義。四大聲聞。退大得小之後。受記作佛。是方便義也。次法花論前所修行之文。即指法花已前二乘所修。玄贊釋。如上已出之。
    經云。今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛（云云）。
    論云。無上義者。略此義有十種應知。一者示現種子無上故。說雲雨譬喻。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根不滅。同後得果故（云云）。玄贊云。經今為汝等至悉當成佛。贊曰。此第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛遠因故。是菩薩所行方便之道。論云。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發者。前所修行。善根不滅。同後得果故。二乘修是大乘之遠方便因名菩薩道（云云）。
    同四云。方便果者。二乘所有菩提涅槃。此經下言。汝等所行是菩薩道（云云）。
    義決云○汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心退已還發。前所修行善根不滅。同後得果故。意說。二乘身中。有菩薩種子。但能還修皆得作佛。已發心者。令堅固故。未發心者。令聞無上亦發心故。既云退已還發心前所修行善根不滅。同後得果。故明為不定（云云）。
    又云（如下）。
    惠日論四云。此不定人所修善根。是大方便。亦同菩薩善根。無盡故。法花云。汝等所行是菩薩道等（云云）。
    燈六云。迴心已前既名菩薩。所起無漏何非此根。法華經云汝等所行是菩薩道。據不定者。皆是此根（云云）。
    莊嚴經云。雖恒處地獄。不障大菩提。若起自利心是大菩提障。
    攝論云。非障諸惡趣。極障大菩提。如住於聲聞及以獨覺地（云云）。
    問。經云。汝等所行是菩薩道。此文說種子無上歟。若說種子無上者。論明種子無上。說雲雨喻（云云）。此文非說雲雨喻之文。何云明種子無上乎。況玄贊釋今文。聲聞所行成佛遠因（云云）。既指二乘小行。豈種子無上乎。況於種子無上。有文殘義殘二釋。皆就雲雨喻論之。此文。若說種子無上者。何作義殘釋乎。又文殘釋。何雲雨喻中。分文為二乎。若依之爾者。論明種子無上引此文。義決又爾也。
    會云。汝等所行文。不正說種子無上。是指聲聞小行故也。但總結成上喻故。此文。顯有種子無上之人少行故。論說種子無上中。引此文無過。是以義一師。雖為正種子無上文。常騰僧者不用之。疏意。此偈文者。是總結成非說種子無上之文（云云）。但義決釋者。實似難會。然而昔發大心之人。所修小行也。未必趣論意。
    問。玄贊解汝等所行是菩薩道。又云。聲聞所行成佛遠因也（云云）。爾者引法華論何文成此義乎。進云。引謂發菩提心退已還發心者文成此義也。付之准上論議可疑之。
    論云。
    義決云。問。此十無上有何次第。答。以義准之。令勸發心須憑因力。說其曾種大因。今順修行。當得佛果。故說種子無上。即為明汝等所行是菩薩道。明昔發心善根不滅。今聞此法。還同為因後得果故（云云）。
    法華論注云。○一法師云。今准此文。唯是文殘。非義殘。基法師云。此是義殘非是文殘者。論文相違。今正釋云。雲雨所說三草二木喻。破乘同病。偈末中。說汝等所行是菩薩道。此二句者。示現種子無上。論示如是。不用曲說（云云）。他破如是。今基師意。此文者。屬於何理。答。案基疏意。此偈文者。是總結成。非說種子無上之文。故案疏云經今為汝等說最實事。諸聲聞眾。皆非滅度。汝等所行是菩薩道者。第三段結成。說實為授記之漸。聲聞所行成佛道因故。是菩薩所行方便之道。論云。汝等所行是菩薩道者。謂發菩提心。○同後得果故。二乘修是大乘之方便因（云云）。明種子無上經文。如前已述（云云）玄贊上文云。經諸樹大小至各有所受。贊曰。此豎。長也。論唯說大木。不離我身。是種子無上義。大草中分大小樹。不退位前名為小樹。不退位後名為大樹（云云）。
    問。法華論中。引汝等所行是菩薩道文。前所修行善根不滅。前所修行者。昔大行歟。二乘小行歟。兩方。若指大行者。汝等所行文。既是聲聞小行也。論釋此文云前所所修行。何忽指大行乎。是以玄贊引此文畢。故二乘修是大乘之遠方便因。若依之爾者。論明種子無上。云前所修行善根不滅。定可昔大行。是以義決。明昔發心善根不滅。今聞佛法。還同為因。後得果故（云云）。
    會云。以二乘小行云汝等所行也。玄贊上下。其意分明也。但於義決釋者。曾種大因。今順修行當得佛果故。說種子無上正文者。明四大聲聞發心退大還發得果次第。次云明昔發心善根不滅等者。昔發心之人。所修小乘善根不滅。還為大乘遠因。後得佛果云也。發心與善根二句。不可連續歟。
    別云。汝等所行者。總言迦葉等。往昔以來所有行業也。大心小行。廣說無嫌。是以論文云。謂發菩提心。退已還發。前所修行。善根不滅。同後得果故（云云）。先明發已還發次第。云前所修行。云善根不滅。此中。必有大行。況論者。本解種子無上引經文。無上者大乘種子。以大行所熏發之無漏種子也。或兼能增有漏善種經文。若唯限小行者。論主何為證無上引此文乎義決。則深存此義也。雖會不順文。不如任文取義。但經顯文。品大意。會小歸大。玄贊亦此意也。實雖兼二邊。玄贊義決。各隨要舉之。披文前後。可知其意。若依此義。上三題皆無其難。
    諸文如上。
    法華論注云。藏法師云。彰聲聞人有三時。一者過去本發菩提心時。二者中間退大菩提心時。三者聞法華經。還發菩提心時。今即取前後菩提心為種子無上故。取此文而釋也。先所修行善根不滅。同後得果故者。過去發菩提心行。菩提行中間雖退。而菩提心種子不滅。如攝大乘論云。並附著梨耶。同後得果故者。初發菩提心。同後熏發菩提心。得成佛果故也。案義決云。此意說云。二乘身中有菩薩種子。俱能還修皆得作佛。已發心者令堅固故。未發心者。令聞無上發心故。既云退還發前。所修行同後得果。故明為不定。問。若爾。何故十無上不在正宗。答。非獨為顯一乘之理。并贊勸持。故通二分（云云）。
    問。正法華經今品中。可說日光喻乎。若說者。玄贊餘卷。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無（云云）若由之爾者。彼經今品初。說雲雨喻。後明日光喻。長行云。譬如日明廣照天下。又云。以智惠光。普照一切五道生死菩薩聲聞（云云）。偈頌云。譬如日光曜遍照於天下等（云云）既同添品法花。說日光喻。何云不說乎。依之添品法花序。出法護羅什所譯互有所闕。云什公譯闕日光喻。不云法護譯無此喻。加之。範法師法花疏云。正法花藥草品。明日光明照喻。其笈多本亦爾。
    答。人師義解非無謬錯。互斥其非。雖不可驚。妙樂傳教。俱以此一事永示末代。欲令人知慈恩謬。其詞實甚。其志尤深。兩家末學各以實心可案之。先如妙樂者。疏主僅傳聞彼經。自未見其文（云云）。此事可然否。凡上代高僧者。不謂自他宗。皆廣學多聞無不通。況於義學之祖師乎。況於翻經之筆受乎。就中製法花大疏之時。於此經異譯。當代流布。聞于耳隔于眼乎。況玄贊一部上下。處處引彼文。對其義。不知幾許。皆是傳聞歟。將又暗作此文歟。若又非湛么之實語。只是為嘲弄之戲言歟。談他過失。其殃在誰乎。又如專教者。不案經意致此謬云歟。疏主謬案其趣云何。雖見喻文。謂不是喻歟。非一偈。非一句。又不微隱深細之諍。豈乍對一品後半爾許法喻。謂闕而無喻乎。況如現行者。正法日光。全同添品。贊主。何故以正法同妙法經。獨以添品可難四從三逆乎。抑傳教以玄贊之批證疏主之愚。蓋吹毛之論也。補處猶示不知之相。覺母亦有自嫌之詞。贊家之推上。豈足怪乎。且止傍論。推本不同之所以者。淄洲樸揚已下。至崇俊。法清。法澄。栖覆。詮明等。資嫡孫弟。依疏作釋之人。雖有玄贊之明文。可疑者疑之。可亂者亂之。至此事曾無。若見行經文。違贊說者。爭不會乎。爭不載乎。方知。唐朝多分本無此喻歟。
    玄贊一云。又彼經藥草喻品。加其後半。論釋兩喻。破執乘一。彼說乘同。日光為喻。正法妙法兩經俱無。論又不解。四從三逆。有爽通途。無順成理（云云）。
    攝釋第一云。疏四從三逆者。若從第四。隨時所添。違前二經一論三本（云云）。
    法華去惑二云其玄贊第一云。又彼藥草喻品。加其後半。○論文不解。敬案。正法華經第三卷藥草喻品。現有日光喻二紙餘。經文品題無喻字。謬加喻字。云又彼經藥草喻品。又經文。現有日光之喻。贊師不案經文。除日光喻。云正法妙法兩經俱無。論文又不解。實哉。博陵之恐。既有明驗。夕製嗟。豈可不信哉。猶恐旨謬言疏者。此言不空。寧輒拄為援據者。深有道理。慈恩既有恐嗟。明誡末學輒為援據。謗人謗法學者深釁耳。鑒斯近謬。照彼遠迷。何足援據黃紙墨字。雖有眼前。不免脫落。況乎非色非心。越思量境。而色而心。開一念心。非佛前聽。傳釋無由。又二乘因乘衣□机案謬。或七方便小草謬。如是等類。其數繁多濮陽攝釋。杭州決擇。翼贊。弘贊所救所捨。其文非一。用此愚眼披閱贊文。錯謬不少。況用彼智眼決擇文義。豈為援據。粗食所引玄贊隨製無用。上下所引。不足為據。
    守護國界章。全以同之。
    正法妙法兩經俱無問答云（定慶）。
    諸文繁多如別文集。
    （寫本云）
以寫本一校之
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第九
（寫本云  金藏院本願）
料紙顯定房權大僧都沙汰之。
永祿二年七月十五日執筆（春信）清胤
一校畢
法華開示抄二十八帖之內第十

          

授記品

１  無學聖者起乘異執依聞藥草喻歟
２  授記品名有體性是有等三義歟
３  可有他知自不知授記耶
４  可有自他俱不知授記耶
５  故知作成立有前後
６  四大聲聞所供養佛不云恆河沙有何故耶
７  五果迴心所經必八六四二萬等劫歟
８  雖有魔及魔民
９  不知當云何得佛無上慧
１０  當供無數萬億諸佛
１１  迦旃延授記
１２  其最後身得佛智慧
１３  多摩羅跋栴檀香佛名號何釋之耶
１４  多諸天人
１５  大目揵連捨是身已（已上十五帖）

法華經第三卷開示抄（授記品）

授記品

    問。玄贊引法華論。為對治乘異執。說乘平等（云云）爾者無學聖者。起乘異執者。為依聞前品三草二木喻。為當如何。若得藥草喻起此執者。濮陽大師作此釋。自破付無窮過。知。雲雨喻者。不增此執云事。若依之爾者。玄贊云。上來佛說乘體有異。便有無學執乘定異。為此記別顯乘平等（云云）。如何。
    會云。三周一乘。皆破二乘執令入一乘。何依此經還起乘異執。若更起更破及多重者。可有展轉無窮失。攝釋難一義即此意也。但於玄贊釋者。指法華以前說。云上來佛說歟。是以玄贊次下文。為此記別顯乘平等。故此品來。如譬喻品已釋（云云）。此則四十餘年前。依三乘教。舍利弗起乘異執○故。初周一乘破之。及花光記別。以乘平等遣執之義究竟也。後後品乘平等。准之應知。
    尋云。言上來者。付此經指已前文也。玄贊之例。處處非一。依之水抄新抄。皆依藥草喻品起此執。初起執後遣之事。隨機各異也。依依總相付無窮過乎。會云。大旨如前。況藥草喻。第二周述成段也。喻說。後中根生領解。止昔乘異執。述成段重淨其執。至記永盡其執。而中間起乘異執者。次第乖角。若又起執人。非中根者。自不得授記。難破執歟。水抄等釋。實難知。又上來之言。多雖指此經。不必可爾。
    古抄無上來兩字。若或本歟。可尋。
    玄贊云。二論云。為三種無煩惱人染慢。說三平等。初說乘平等。故與授記上來佛說乘體有異便有無學執乘定異。為此記別。顯乘平等。故此品來如譬喻品已釋。
    鏡水抄云。言上來佛說等者。起執處所也。指藥草喻中。破頓悟菩薩病也。傍邊有聲聞無學執乘定異也。由四十年前執乘有別故。說一乘。無二無三。初周云。十方世界中唯有一乘法○便有一類頓悟菩薩乘病。同病生故。說藥草喻品以破之。頓悟菩薩。定知乘有差別。更有無學見。前品說乘體有異故。有異病生。執種種乘異故。此品與授記以破之。言顯乘平等者。潞府問。既授記了。莫乘同病卻生否。答。無學之人。已知乘有權實乘同病。法爾不起。又云。正為四大聲聞授記。傍破靈山會一類見道聲聞凡夫執乘定異者。故說授記品（云云）。
    會古通今抄云。疏上來佛說等者。此等上下文意。蓋除其執。若指一向大乘。無別聲聞辟支佛乘。故說兩喻。以破其執如前。若以前文故執乘定異。後增過失故。與聲聞授記作佛。顯乘平等。後破此執也（云云）。
    攝釋上文云。問二乘昔執有差別。為除斯病說於此經。故方便云。唯一乘法無二無三。今說草木生長不同。顯乘有異。二乘在席。豈不疑耶。答。有四釋○三二乘聞此還乘異。為斯下說授記除之。顯乘平等○議曰。第三解有無窮失。說乘平等還執乘同。乘同既病。亦應更破。更破無窮故。前三非。若爾。論云破執乘異。為而授記顯乘平等。豈不相違。答。論中。但言因執乘異說乘平等。不言此執因聞藥草後而復生也。或二乘利鈍不等。鈍聞藥草。其病因生。為說授記。准此理者。後二解善（云云）。
    問。玄贊明授記差別。可記法。有體性是有等三義（云云）。爾者。當品題目。立授記名者。為通三義。將如何。玄贊云。第三中。大因大果。非前二全後一少分（云云）。付之當果其體非無。可初體性是有義。又記當來勝果。豈非第二勝有當果乎。作佛授記。當勝人勝果。何又云取第三少分乎。
    會云。玄贊意者。可記法有三。一體性是有。二勝有當果。三勝人勝理。大因大果者。義門分三類。彼此不相濫。而今記當成佛者。是大因大果也。非取餘義。故玄贊。今此乃是此第三中。大因大果故為之記。非前二全後一少分而釋舉三為難。自答之不約佛事故。望義別。攝不攝異（云云）。意今記別者。唯取當成佛果及因位大行。是記大因大果也。餘三義者。非今授記正意。故不取之也。強命之非無餘義歟。重意云。第一義者。論法體有無。而佛果雖有體。今授記意。不欲顯其有體性。又善惡業。隨因勢力感果報。為第二義。成佛雖果。今不對因論有果。又勝人者。弟子體也。勝理者。深密義道也。成佛授記是佛事。而不弟子事。佛德而不法義理。故望義別者。即此意歟。
    玄贊云。差別者可記法有三。一體性是有。二勝有當果。三勝人勝理。大因大果體性。有者可記。無者不可記。如十四不可記。理事本無。故不可記。問。有體者。可為之記○勝有當果者可記。無者不可記○勝人勝果大因大果者可記。非者不可記。即記別經。記弟子生死者勝人故。記深密義者勝理故。記當成佛者。大因大果故。其劣人劣理小因小果者。名不可記。今此乃是第三中大因大果故。為之記。非前二全後一少分（云云）。
    攝釋云。疏非前二全後一少人者。經今授記望三記中。前之二種。全不相攝○三中大因大果之一分也。問。當成於佛。豈非殊勝有果體耶。何故不攝前之二種成佛。既是勝人勝理。何不攝第三全耶。答。所問之法。有體義故名為有體。望因能有當來勝果。說彼弟子名為勝人。不約佛事。故望義。別攝不攝異（云云）。
    水抄云。
    問。付玄贊中出授記不同。且可有他知自不知授記乎。答。玄贊引智度論有此句。付之佛授記別者。為令所化決了當果。豈乍得記別。自不知之乎。
    以水抄可會之。如下。
    玄贊云。智度論有三。一自知他不知。為利自故不為利他。二他知自不知。為利他故。三自他俱知。行二利故（云云）。
    水抄云。二他知自不知。即是身不在會。今迦葉傳記等是也。傳記名他知也。身不在會者。名自不知也。即以身不在會。得授記者。亦名他利也（云云）。
    問。○可有自他俱不知授記乎。兩方。若有之者。玄贊出授記不同中無此句。況自不知他不覺者。授記何為。若由之爾者。瓔珞經出自他俱不知句。兩方難思。
    會云。自他俱不知記者。佛智自照。不及演說歟。經說其體云。未在七住不退轉地。雖有善根方便然未得如來無著之行等。既入菩薩位。故有當成佛相。未得不退轉故。不能正聞記別言歟。智度論三類者。於自他利單重。隨應現可有其益。故出言記之。故無俱不知句。玄贊引彼論也。瓔珞經依授記。不及自他得益。猶佛智明記故。以為一類歟。小果迴心。雖不至七住。早得記別。似勝頓悟。推之有二故。一者聖位已去發心永無退義。故迴心了。即受記。頓悟發心大旨。雖無退。猶不如聖果迴心不退義歟。二者二乘其性下劣。若不得記別。心常可畏退墮。故為任持。殊速與記歟。頓悟異此。可知。
    菩薩瓔珞經第八云○佛復告族姓子。若有善男子善女人。受如來決。己身不覺。餘人不知。如斯等人。未在七位不退轉地。雖有善根方便。信樂三尊。供養承事。諸佛世尊。然未得如來無著之行。未能淨佛國土教化眾生。是故受決。自不覺知。餘者不見（云云）。
    次上文中。出自知他不知等三句。可披見之。
    問。當品中。說四大聲聞授記。爾者成佛為同時將云何。玄贊作佛前後（云云）。付之夫尋四大聲聞者。其性同中根。至第二周等預授記。其位。俱無學經二萬劫。到十信位。若爾。因行齊滿。作佛可同時。
    會云。四大聲聞成佛前後。玄贊未出其故。解釋頗似必然。知其次第。可守授記前後。付之有伏難云。同中根俱無學一品授記。定同時可成佛。今通難云。供養諸佛。多少不同。以不同准知。成佛不必可同時。此解釋意也。若爾者今種種難皆易會。
    尋云。難言。以授記次第。為作佛前後。解釋中全不見故。若爾多少中。隨應可取隨一。
    答。若不授記次第者。玄贊必以別教。可示其次第。何佛前何佛後云事。經文之外。略不述之。爰知。讓經文玄贊不云也。至此事不可異求。
    問。玄贊迦葉等四大聲聞作佛前後有何故哉。玄贊。供養諸佛。多少不同故。付之菩薩四依間。供養二十六恆佛者。涅槃經說也。供養佛實有多少者。豈不違經說乎。又諸佛因行。可有勝劣。若又經所舉數多少者。一地一位所供養佛也。實無多少不同者。何以之為作佛前後故乎。
    會云。二十六恆供佛者。宗家所依用也。諸教之中。正隨四依地位。定增減故也。於四大聲聞供佛者。玄贊會云。且就一位。遇佛多少而與授記。非但爾所（云云）。若論始終。同可二十六恆。且就一位之故。玄贊云。今說少者。退心之人。非樂廣行（云云）若說彼此供佛有不同者。以之可知。不依同根同果。作佛雖前後無過。
    水抄意者。供養佛多者。返顯長時成佛在後等。新抄有二釋中。後義云。緣多者。行勝故先成隨此二義。可得其旨。
    玄贊云○今此四人。不依根性。論位次者。在小無勝劣。同無學故。在大有勝劣。迦葉。觀三百萬億佛。須菩提。觀三百萬億那由他佛。迦旃延。初觀八千億佛。復二萬億佛。大目揵連。初觀八千諸佛。後值二百萬億佛。供養諸佛。多少不同。故知。作佛亦有前後。
    涅槃經說。第四依菩薩。供養八恆河沙佛。今說少者。退心之人。非樂廣行。亦就一地位遇佛多少。而與授記。非但爾所。亦不相違（云云）。
    興疏同之。
    水抄云。問。云何四人不約根性利鈍耶。答。疏言。今此四人者。若依根性辨位次者。則令供養佛多少者。齊等則應一時成佛既供養佛。多少不等。成佛前後亦別。不約根性也。又在小同是中根。同無學故。無勝劣也。在大即有勝劣。未成佛前。有供養佛多少者。返顯長時成佛。在後名劣。未成佛前。有供佛少者。為顯時節不多。成佛在前故勝。供養佛既云不同。明知。成佛亦有前後。故在小無勝劣。在大有勝劣也（云云）。
    義疏云。今既以四句釋之。一者同時得記成佛前後。如五百阿羅漢是也。二者同時得記同時成佛。如學無學二千人是也。三者前後得記前後成佛。如四大聲聞是也。四者前後得記同時成佛。義應有之（云云）。
    疏記義決七云。今此四人。不依根性論位次者。在小無勝劣。同無學故。在大有勝劣。迦葉。觀三百萬億佛。須菩提。觀三百萬億那由陀佛。迦旃延。初觀八千億佛。後二萬億佛。大目揵連。初觀八千諸佛。後二萬億。供養諸佛。多少不同。故知。作佛亦有前後。今謂。此義未必爾。然若供多佛。應在後者。如身子。得記過無數劫。供養若干千萬億佛。應在最後。何在前。又滿願。阿羅漢。云何不云供養諸佛多少不同。作佛亦有前後。但是限四人。當知。我眾成佛前後。並由與物於結緣致多少。未必供養佛多少（云云）。
    會古通今抄八云。疏亦有前後者。供養佛少者。成佛時短促故。供養佛多者。後成佛時長故。或復翻此。遇良緣多者。行勝故先成。遇緣少者。行劣故後成。今從初釋。又下文說。且約一位。非但爾。所以此驗之。雖非說盡所供佛數。然此四人。皆就一位。故知。供佛多少者。擬之說多。供佛少者。擬之說少。故不相違。
    問。經文說四大聲聞所供養佛。云三百萬億等。不云恆沙佛（云云）。有何故乎。答。玄贊釋此事。退心人。不樂廣行故。不云供養恆沙佛。付之一切菩薩發心以來。皆期大果。必樂廣行。設雖漸悟菩薩。捨小趣大後。豈不改狹劣意樂乎。若迴心類。猶異直往者。頓漸二悟菩薩因行。實可有勝劣。解釋有何意乎。
    會云。初心之時意樂。實不同也。今得記人迴心即時故。難欣廣行歟。實又有樂廣行之者。學無學二千人。五十世界塵共佛等也。今釋談大旨歟。
    釋談大旨歟。
    玄贊云（云云）。
    經四云。爾時佛告羅□羅。汝於來世自得作佛。當供養十世界微塵數諸佛如來。常為諸佛而作長子（云云）。
    又云。佛告阿難。汝見是學無學二千人不。唯然已見。阿難。是諸人等。當供養五十世界微塵數諸佛。恭敬尊重。護持法藏（云云）。
    問。玄贊引涅槃經。明五果聖者迴心劫數。爾者諸四果支佛所經劫數者。為必八萬劫等。將可有增減不同乎。玄贊。經說一類根性齊修行相似者。非一切（云云）。
    付之涅槃經文。總說四果支佛所經劫數。更無所簡。何云說一類聖者所經劫。若有增減者。何聖教有其證乎。若無明證者。解釋恐難信。是以玄贊上卷。經二萬劫到十信故。此釋。限二萬劫。不增減。如何耶。
    會云。今經授記。涅槃所說。似有相違。而玄贊。以此經會涅槃。仍可成解釋意。凡於今經授記有四句不同之中。學無學二千人。同時成佛。所經劫數不同四果之旨分明也。彼有學人。若未入十信之前。八六四二萬等劫數決定。僧祇已去修行。彼此各可決定。既有學無學同時成佛。知。此有學人。其根利故。遂齊無學也。或無學根鈍故。稽留與有學同時成佛歟。若許有利鈍同果中利鈍。到菩提心所之時。何決定限八六四二萬乎。玄贊依此意。涅槃說大旨推也。其大旨者。即根性等。修行遲速相似之類說也。彼瓔珞經等頓悟菩薩。十住前所經劫。或一劫二劫十劫。或又十千劫種類不同也。極速一劫。極遲十干劫。其中間種種不定也。漸悟五品。亦以可准之。加之。二乘凡位修行。聲聞三生六十劫。獨覺四生百劫也。極速極遲。雖說其時。中間種類。略不明之。准知。涅槃經八六四二不同。說極遲分歟。設又雖說極速。於其外不同。必可許之也。玄贊解釋。尤有其理歟。
    玄贊云。然觀上下授記之人。應為四句。一在小無勝劣。在大即是有之。如五百弟子。同是無學故。小無勝劣。前後成佛。轉次授記故。大乘有勝劣。二在小有勝劣。在大無勝劣。如學無學人。在小學與無學勝劣有殊。同時成佛故。在大無勝劣。三少劣而大勝。如阿難在學地得預流果。在羅□羅前成佛。四小勝而大劣。如羅□是無學。在阿難後成佛○今以此准涅槃經說。須陀洹人。八萬劫到。乃至阿羅漢二萬劫到者。以根性齊修行遲速相似者說。不約根異行殊者說。今以根行利鈍遲速故成四句。不爾。義旨極為相違（云云）。
    水抄云。問。今法華經四大聲聞迴心劫數遲速多少不定。何故涅槃經聲聞迴心。八六四二萬劫定乎。答。彼涅槃經約根性勝劣齊等者。說之不妨。猛精進者。不滿二萬劫。至十信位。不妨根鈍懈怠。修行過二萬者。劫數不定者。此經不約根性齊等者。利鈍勝者相似論故。劫數供養多少亦不定也。
    問。經文雖有魔及魔民。皆護佛法說何事乎。
    答付之障佛法壞善事。是名為魔。若護持佛法者。何得魔稱哉。就中。今文說迦葉成佛土。而彼土無瓦礫荊棘等。定可淨土若爾。何魔王及魔民乎。
    會云。攝釋云。處居魔位。以得其名。佛因所感。能護佛法（云云）。其位未超魔分。故雖須作魔事。依佛威力不能致障礙故。二邊強無相違。但迦葉出世可淨土云難者。於淨穢二土。對望多重也。設雖無瓦礫等。不一向純淨。何廢有魔眾彌勒彌陀等土。皆在魔王。仍無過歟。
    重案云。釋迦成道。魔王現種種形。欲作障礙。迦葉等土不爾。雖有魔體。不及施障礙。歸伏佛歟。世世中作魔業人難至深位。猶依本緣示現魔相。彼土中多有其類歟。次攝釋所引有義。分別三類土似嘉祥釋。樸揚不破之。義勢無過歟。但委論之。猶彼此宗義。不必同歟。
    經云。我此弟子摩訶迦葉。於未來世○得成為佛名曰光明如來○國界嚴飾無諸穢惡瓦礫荊棘便利不淨。其土平正。無有高下坑坎堆阜。琉璃為地。寶樹行列。黃金為繩。以界道側。○無有魔事。雖有魔及魔民。皆護佛法玄贊云。迦葉性行調順。頭陀學戒不慢於人。不壞善事。故雖有魔。皆護佛法。
    攝釋云。經雖有魔人。皆護佛法者。問。壞善事故可名為魔。既護佛法。魔義何立。答。處居○魔位以得其名。佛因所感。能護佛法。有義。穢土之中。一向有魔。能為留難。純淨土內。一向無魔。中容之土。亦有亦無。不同餘方。示現為魔。故護佛法（云云）。
    問。經云。不知當云何得佛無上惠。顯何事乎。
    答。如文。付之四大聲聞聞火宅喻已信一乘故。信解品自領解云。我等昔來真是佛子又云。今得無無上大果（云云）上品如來。重述成云。汝等所行是菩薩道。漸漸修學。悉當成佛。何今於漏無上佛惠。還生疑懼哉。私云。四大聲聞中。迦葉先受記之後三人未蒙記之前。所述言也。何及疑問乎。故下文云。心尚懷憂苦。如未敢便食。若蒙佛授記。而乃快安樂（云云）。其意易知。但以前信解故。非無隨分決了。雖向王膳。未正受用。喜懼二思。相半者歟。
    經云。爾時大目揵連。須菩提。摩訶迦旃延等○即共同聲而說偈言。
    
    大雄猛世尊  諸釋之法王
    哀愍我等故  而賜佛音聲
    若知我深心  見為授記者
    如以甘露灑  除熱得清涼
    如從飢國來  忽遇大王膳
    心猶懷疑懼  未敢即便食
    若復得王教  然後乃敢食
    我等亦如是  每惟小乘過
    不知當云何  得佛無上惠
    雖聞佛音聲  言我等作佛
    心尚懷憂懼  如未敢便食
    若蒙佛授記  爾乃快安樂

    玄贊云。聞佛音聲。說一乘理。總言我作佛。如見王食。未蒙別記。受領修行。欣當佛果。名未敢食。蒙別授記。如蒙王教。即望修行。欣當作佛。名之為食（云云）。
    攝釋一云。問。三根聲聞各至何處而斷疑乎。答。鶖子初聞法華一乘。疑心已盡。故方便品末後之偈。告鶖子云無復疑惑等。譬喻品初。廣敘疑盡。須菩提等中下根之人。得記已去。疑心方盡。故授記品請記偈云。心猶懷疑懼。未敢即便食。又云。雖蒙佛音聲。言我等作佛。心常懷憂懼。如未敢便食。○問。何故上根疑除方記。中下不爾耶。答。根勝劣異。劣假聞記迷情乃息。中望下勝。對上不如。故亦得記後始疑盡（云云）。
    問。經云。當供無數萬億諸佛（云云）顯何事乎。答。須菩提供養無數佛云也。付之長行三百萬億那由他佛（云云）。何至偈頌云無數萬億乎。
    會云。以三百萬億那由多。對少數云無數歟。初周記別長行云。供養若干千萬億佛。偈頌供養無數如此例諸教非一歟。
    水抄云。問。長行云。於當來世。奉觀三百萬億等。此間偈中。寧云無數。答長行但約自國業力說。偈中兼說他國遍通供養（云云）。
    問。迦旃延授記。可說國劫名號乎。經不說之。付之莊嚴論說授記相要記別六事。所謂國土。佛名。劫名。眷屬。法住等也。若爾。至迦旃延授記。何不記國劫名字乎。況迦葉等二聲聞成佛皆記之。獨何不然乎。
    答。此事。實可然。佛語廣略。皆有深由。至迦旃延記別。何無故略國劫名字乎。爰勘玄範師釋。與前名相如來劫土相似。劫名有寶。土名寶生。故於此中不別表舉（云云）。此釋尤可依用歟。他宗末師云。有人勘梵本。同善吉國劫。今略不云也。
    少抄云。果記九段文中。不述劫名國名等（云云）。玄範疏五云。言多有至其國者。後顯善趣聲聞菩薩以為莊嚴。由以菩薩聞莊嚴佛世故。土名寶生。此土上假立時劫。故名有琁。與前名相如來劫土相似。亦劫名有寶。土名寶生。故知。於此中。不別標舉劫土二名（云云）。
    疏記義決上云。次迦旃延中。用長行偈頌。長行有五行。因得果國淨佛壽及正像久近。此中亦記八相。必須劫國名字。而無者。亦是闕略。有人檢梵本。同善吉劫國。今略不言也（云云）。
    道榮疏云。莊嚴論云。記別即有六種果。一如是剎土。二如是名號。三如是時節。四如是劫名。五如是眷屬。六如是法住（云云）。可勘正文。
    西室。玄贊講。政高問之。
    問。經文其最後身得佛智惠。成等正覺。記國土相歟。進云。玄贊頌土相（云云）。付之既云得佛智惠成等正覺。何云顯土相乎。是以餘師。此三句。顯得果（云云）。如何。
    會云。任玄贊文。可云說土相歟。第四句國土清淨（云云）。若此頌明自體者。下佛之光明等。須可重言。餘師解釋。又得其理。各述一義。玄贊意。得果總故。且屬國土歟。經云。其最後身得佛智惠。成等正覺。國土清淨。度脫無量萬億眾生。皆為十方之所供養。佛之光明。無能勝者。其佛號曰閻浮金光○（云云）。
    玄贊云。經其最後身至之所供養。贊曰。四頌果記為四。此中有二。初一頌土相。後一頌福田。經佛之光明至莊嚴其國。贊曰。此中有二。初一頌自體。後一頌眷屬（云云）。
    水抄云。言初一頌土相者。經言其最後身三句經。似述果記自體。然舉成佛時國土佛嚴淨。故是土相也（云云）。
    會古通今抄云。疏初一頌土相者。太抄云。詳初三句。以頌記自體。第四句舉成佛時國土嚴淨。故是土相（云云）。
    疏記七云。旃延中。長行如文。偈中初一行誡聽。次二行行因。次三句得果。次三行一句國淨佛壽正像（云云）。
    問。目連尊者成佛時。名多摩羅跋栴檀香佛。爾者。大師如何釋耶。玄贊云。煩惱輕微。名性無垢（云云）付之諸聲聞在自乘無學。已斷三界一切煩惱。目連尊者當作佛時。何獨以之為其別德。次云多摩羅。不云阿末羅。何翻云無垢。又不云跋陀羅。豈是賢義乎。
    會云。目連等神通第一也。神通依靜慮。靜慮必離下地染故。云煩惱輕微歟。次阿字雖略實多字下含之。故玄贊云。聲勢合故遂略去阿字（云云）賢字。漢語中可有之。跋者即跋陀羅是賢義故。彼跋陀婆羅。翻為賢護。准彼可知。
    玄贊云。多摩羅跋栴檀香者。多是性義故阿摩羅者無垢義。聲勢合故遂略去阿字。跋陀羅是賢義。略但云跋。栴檀香是唐音。即是性無垢賢。栴檀香佛由大目連。煩惱輕微名性無垢。仁德如香可熏。名賢栴檀香佛（云云）。
    問。經文說目連尊者成佛士相。多諸天人。明眷屬果歟。玄贊非眷屬（云云）。付之經云多諸天人（云云）菩薩聲聞其數無量（云云）。是皆明眷屬見。況餘經以天人八部等。皆為眷屬圓滿。是何不爾。加之偈頌云。常為天人演說佛道。聲聞無量如恆河沙等（云云）。准之說眷屬果也。依之吉藏師說眷屬（云云）如何。
    會云。玄贊云。此中有三。一多善趣。二眷屬。三壽量（云云）以多諸天人為別義。故菩薩聲聞為眷屬也。義疏為眷屬。於中開凡夫聲聞菩薩。為三品眷屬。興法師難不用。玄贊即同興法師歟。於趣明相。不舉有情體。又是凡類也。難攝眷屬歟。
    經云。多諸天人。菩薩聲聞其數無量（云云）。
    玄贊云。經多諸天人至四十小劫。贊曰。此中有三。一者善根。二眷屬。三壽量（云云）。
    義疏云。眷屬果中。前從劣至勝。故菩薩在後。從勝至劣。故菩薩在前。今示菩薩行。於中道故在中間。又天人形心俱劣故在初。菩薩心勝。形無定方。故在第二。聲聞心形俱勝故第三也（云云）。
    興疏云。有言。人天亦是眷屬。身心俱劣故在初非也。應如前人天是大莊嚴故。人天既同前。即云莊嚴。此即眷屬因不可得故（云云）。
    經偈頌曰。常為天人演說佛道。聲聞無量如恆河沙。三明六通有大威德。菩薩無數。志固精進。於佛智惠皆不退轉（云云）。
    於頌文。贊分科段事。意同長行也。則常為天人演說佛道二句為善趣。聲聞無量以下為眷屬。
    問。經文大目揵連捨是身已。得見八千二百萬億諸佛世尊（云云）。爾者說何事乎。答（云云）。付之餘聲聞無捨是身已之詞。目連一人。何如此說乎。
    私云。若論實身。無學迴心。皆受變易。不可有捨義若論化身。舍利弗。目連。憍梵波提。阿難等。皆已入滅。至目連獨說捨是身已。實以有疑若神通自在故。殊令人廣知其德歟。如此事。依當座聽眾及繫屬眾生。說不說差別。皆有其益歟。可勘釋。
    水抄云。經言捨是身已者。問。既無學後有已無若捨此身。更以何身而得成佛。答。牟云。依變易身見諸佛。而修供養也。若爾。變易依分段身。云何捨分段身而受變易。答。此據捨化身。非父母所生之身也。如諸弟子見佛化火梵身皆是此類。經依此說。言捨是身已也（云云）。
            以寫本一校之
（寫本云）
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十卷
（寫本云）
料紙顯定房權大僧都沙汰之
（寫本云）
永祿二年八月十日
    筆主  清胤（三十七藏）
一校畢
法華開示抄二十八帖之內第十一

          

化城喻品上

１  化城體何物耶（二方）
２  化城者唯解脫所證有餘涅槃歟
３  我以如來知見力故
４  釋迦修行不越三祇
５  破魔軍已垂得阿耨菩提
６  智勝如來他受身證文
７  大通智勝佛他受用變化中何耶
８  一座十小劫
９  十方梵王請轉法輪
１０  梵王所居宮殿供養智勝如來佛納受之歟
１１  一百八十劫空過無有佛
１２  忍善者增益
１３  智勝如來說緣起法時現座有緣覺眾歟
１４  而於諸漏心得解脫
１５  釋迦說法唯一會何
１６  智勝如來成道二萬劫
１７  智勝如來可說第二時

以上十七帖

法華經第三卷開示抄（化城喻品上）

化城喻品上

    問。當品中。付說化城喻。爾者化城者。其體何物乎。進云。玄贊。二乘無學解脫道中。所證生空理（云云）付之經云。過三百由旬。化作一城（云云）若擇滅理者。何云化作乎。例如彼說牛車云造作此車故。其體非無為。依之法華論。城者諸禪三昧城（云云）。以知。非擇滅真涅槃云事。
    會云。二乘無學所證生空理為化城體。於生空理。依如識變二類有異。依如無為根本智內證之境界也。識變無為。無漏有漏二種後得智境也。於彼三種無漏根本後得二智所緣。總名涅槃。是其化城體也。今疏述解脫道中所證生空理。餘處判正智所證根本觀中所得擇滅下名化城。加之重成其故云。所說假視所變為城不息苦故（云云）。但化作一城者。對佛果大涅槃寶所。暫時所得。故立化作名。然而猶不同牛車體。彼專以有為種智為其體。故次於法華論說者。頗與上義異也以異生假解智。名諸禪三昧城。彼智所變。且從自所解。假攝涅槃類。又名化城。此則聞無學人說有自所證涅槃之時。所化凡夫聞之。欣求當果。豫所變作也。既凡夫有漏後解智所變也。全非涅槃體。然而為破當座執。佛語竊合之。論主且舉之。實全非化城體歟。
    尋云。根本智境。設雖二乘所證。真而非假。何名化城。如之。涅槃之多名目於後得智境。即四勝義中。第二第三勝義。三種勝義中。第二得勝義也。皆是後得境。心變理也。大乘涅槃。猶以爾也。況於二乘涅槃乎。設又涅槃中。雖兼依如真理。名化城之本意。專當假涅槃。經文論意。全不亙實理。而玄贊意。剩假限根本智境。如何耶。
    今推云。聖教中。說真如說涅槃。其體實雖同。其義少可異。真如門者廢詮談旨為本。兼取心變理。涅槃門者依詮談旨為本。兼通二空一實理廢詮即根本智所證。依詮門大旨。雖後得智。猶通根本智境歟。證得勝義一分是也。其中。二乘涅槃。實以生空真理為體。解脫道根本所證是也。爾而小乘諸論。無學聖者。依自所證所安立也。二乘智力。纔知盡無生智分齊。有漏心中。還安立前事。以為自所證至極。彼弟子凡位依學信解所欣求者。其所說涅槃也。然猶異生假解智。作此思惟之時。正所緣自心所變有漏相分也。法華論所說即是也。小乘經所說。雖同論藏。佛意甚深故。密許生空真如。何況大乘教中。談二乘相全無所。所殘二諦章聲聞緣覺四勝義中。第四勝義。即廢詮談旨生空真如也（云云）玄贊上下解化城體。皆此意也。總言之可有四重。一者解脫道所證。二者盡無生智所緣。三者盡無生智以後所觀。四者異生假解智所觀。從細出粗次第。如此經論意。雖許四類。初二無漏故可為涅槃。後二有漏。假觀所變也。苦集二諦所攝也。豈名涅槃果乎。何況第四凡夫心變也。何攝無學果歟。
    問。今品中。明化城喻。爾者以解脫道所證有餘涅槃。名化城歟。將兼取解脫道以後有漏心所變涅槃歟。
    兩方。若唯限解脫道所證者。法華論涅槃城者。諸禪三昧城也（云云）。知。取有漏定所變解脫云事。依之玄贊餘卷。如執化城以為真滅。即是所求世間三摩跋提。將為真滅。若由之爾者。今疏解脫道中。所證生空理。餘處正智所證根本觀中。所得擇滅下名化城。不說假觀所變為城。不息苦故唯取解脫道所證理之旨分明也。准上可會之。
    論云。四者實無謂有。增上慢心人。已有世間有三昧三摩跋提。實無涅槃。而生涅槃想。如是例取對治。此故為說化城譬喻。應知。○第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。所謂諸禪三昧城。過彼城已。然後令入大般涅槃城故（云云）。
    玄贊云。二者論解。為對治七種具足煩惱性眾生有七種增上慢中。第四有定人。實無而有增上慢。以有世間三昧三摩跋提。實無涅槃。而生涅槃想。對治此故。說化城喻。又云。第四人者。方便令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城。過彼城已。令入大涅槃城故。有定人者。彼已得定。諸有學凡夫人。今說住事令憶念故。此所起慢。或欲界分別。或上界煩惱。三昧城者。謂有學凡夫。專心所求在無學身。盡無生智。後世間禪定所變解脫。離能變無總名三昧。此定有漏名為世間。此中意說。佛說三事名大般涅槃。三乘同得擇滅解脫。即是無學解脫道中所證生空理。由此後時惑苦不生。名為解脫。佛說此解名為化城。生空智證。名為暫入。以息眾苦故。言方便入涅槃城。後引至寶所方至大般涅槃城。二乘之人。加行智求。變作此故。至於無學解脫道中。正證解脫。都無分別種種之想。於解脫道。後世間定心重緣所得。以心粗故不知真智所證之法。但見加行所求涅槃解脫相狀。便謂涅槃謂有實滅。豈非假解。是世間定故。言以有世間三昧。實無涅槃。而生涅槃想。凡夫有學聞此假解。不識知故。謂有實涅槃。起堅執心。作意欣趣。故今略破之。說彼所證猶如化城。尚為不實不應趣求。況在無學假所變耶。如二乘人所起四倒。正智證生空時。猶未起執。後時觀前正智行相。不親得故。乃見加行所求行相便謂為真。遂起四倒。此亦如此。非無漏心及世間定皆是法執。出彼心後。方起執故。此護法義（云云）。水抄云。問。論釋城即諸禪三昧。疏解三昧城。即是無學假所變。今此又云。以正智所證涅槃城。一何乖反。答。論說涅槃城。通二種正智證者。禦煩惱寇安正智神。煩惱到此已無。正智之後。方起有漏。所變之城假似於真有。御安義。如疏所緣緣。皆是城攝。方便之言。文通二處。彼真化城。對不定性。是佛方便。令入真城。後至寶處。況所變城。而是實耶。如來依此方便說之。為入涅槃（云云）。上下文具可見之。
    義決云。問。化城以何為體乎。答。如疏釋。又助釋云。無學後心世間三昧。說為化城。如二車體。以根本智不作解故。後得智作涅槃想解。將為究竟。經化作故。論云。第四人者。方便令入涅槃城者。諸禪三昧故。若爾。云何能息諸苦。答。離障礙故。出三界故。二車故。彼既得云出宅。此不能息苦。若爾二車云何不得所設化城。即言得入。答。不能了知一切法故。非種智故。故不得車。何以故。以未離智障故。如何得化城。以三界苦息故。得於解脫故。或障已離故。若爾。何名為涅槃。答。假名涅槃。故第二云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。又云。爾時心自謂得至於涅槃。如謂增上慢。自謂得果。其實不得。此亦如是。若爾者。無學豈不得有餘耶。答。如彼無漏智隱而不彰。但說世間智名之為車。此亦如是。雖有有餘。非究竟故隱而不彰。令取大故。所以論云令入涅槃城故。涅槃城者。諸禪三昧城故。若爾。師指有餘。云何名諸禪三昧城故（云云）。
    玄贊五云。論云。第一人者。以世間種種善根三昧功德。方便令戲。後令入涅槃。故此中不說解脫道中。正證生空理。擇滅真智名為世間三昧假解。此是羊鹿非是車體。從彼觀後入世間定。觀前所證。以心粗故不見正智及生空如。乃見惑業後苦不生。心便變作涅槃想解。正智所證根本觀中。所得擇滅下名化城。不說假觀所變為城。不息苦故。今說後時後得智位能變相解。名為世間善根三昧。輕安喜樂種種功德假名羊鹿車。假名種智。與之遊戲後說一乘。方令入於佛大涅槃。至佛位中。能入牛車。即是二智。即是菩提。所入涅槃。即是寶處。後化城喻。二乘執彼惑苦不生。故為涅槃。理實涅槃解脫道中是正智證。故說入化城眾。尚皆倦息。前後諸智皆悉不能了一切法故。實非種智。說羊鹿車有名不見登。說此世間三昧善根。與令遊戲故。二乘執此以為二車。實非車體。如二乘者所起四顛倒。正觀不爾。後方想解。緣此起執。化城亦爾（云云）。
    同八云。作一城者。本論云。諸禪三昧城。過彼城已。令入大涅槃城故。佛言。施設本無實體。故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安不能息粗重。佛教之得名。化作滅理無二對。種智車故名為一等（云云）。玄贊上下諸抄等文。甚繁廣也委可披見。
    問。經文我以如來知見力故。見者五眼中何。玄贊云。以惠眼見故（云云）。付之見經次文。觀彼久遠。猶如今日（云云）惠眼豈緣過去事乎。惠眼緣真理故也。若爾。可法眼佛眼等。如何耶。
    會云。依贊意者。以宿命智知。以惠眼見。是名知見。若是宿命智知過去相。惠眼證其性歟。若不證空性者。知過去可不明了故。兼說惠眼。不云惠眼直緣過去歟。或以智惠照見故名惠眼。即是緣俗惠也。非五眼廢立。彼別開惠法二眼故。以空有境各別相當玄贊。總云惠眼。何必限真智耶。
    經云。
    玄贊云。經我以如來乃至猶如今日。贊曰。此顯已能見。宿命智知。以惠眼見故。水抄云。言宿命智知者。疏意。本後智名知。佛五眼名見。又宿命智名智。惠眼名見。路云。疏釋經從勝而說。理實佛眼亦見（云云）。
    問。玄贊問云。釋迦修行。不越三祇。何故云劫極多。彼時猶稱王子（云云）。如何答之乎。答。有三釋。一云。今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身。二云。善心相續。劫滿三祇。諸心通論。何妨爾劫。三云。依晝夜月時年。何妨許時（云云）。問。三釋共有疑。先對初釋。凡今經者。開方便門示真實相。至第三周顯往昔緣。豈依平等意趣而說耶。此若非真實者。弟子結緣。亦應非實。若爾。繫寶珠喻。便為虛設。付第二釋。釋迦大智增上菩薩。上上勇猛。獨異餘聖。設雖起餘心希而非多時。豈及三千塵點劫耶。如後釋者。三祇呆短時。如何乎。會云。贊家三釋。各得一理。文無取捨。宜任意樂。而新羅憬興。難初釋云。若說餘佛名釋迦者。結緣既異。今會佛事應非實。故佛事若非實。結緣弟子事虛棄其劫（云云）。遂述第三晝夜月時年小劫之義。決又出第二善心相續之釋。准之。後釋勝歟。且成初釋者。於僧祇以去餘心易起。正行難修。七最勝所攝受之無相妙行。時分不久。積之至三無數劫。總經塵點劫數歟。依起信論者。一切菩薩發心即等。根性亦等。其中設雖有少分增減。大都可同。彼釋迦對彌勒。纔超四十劫等也。若爾者。以釋迦精進不可為重難。次付第三釋會難者。一大千界微塵數。猶以不可稱計。況過千國土纔下一點。彼點不點世界抹為微塵。阿惟越致菩薩。輒難了達。設依年月等論之。何不足三大劫。難答俱雖暗。不忽相違歟。
    問。第一釋。實不遁難歟。若有深旨者。何輒捨之乎。此釋意者。若對大通佛。云平等意趣歟。將於王子會之歟。若約佛者。王子及舍利弗所值佛。無大通智勝名。亦不出塵點劫前歟。若爾。三根聲聞。自憶念昔事時。既相違今佛說。豈不生疑惑乎。若又於王子指他為此者。其相違彌重。加之。玄贊云。說餘佛事。即是我身（云云）知。佛與佛相望。於昔上可立後名。
    答。試成初釋意云。同體意趣者。於王子身論之。但今既成佛故。云佛事無過。又所說相者。是後佛事也。釋尊及身子等所經事故。憶念時無疑心。但以後事名前時。說其劫數。聲聞等。若許知時節。雖須疑佛說。極久遠故。不及算計歟。譬如世人憶念往事不必記年歲。退可案之。
    經云。乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。爾時有佛。名大通智勝如來。○彼佛滅度已來。甚大久遠。譬如三千世界所有地種。假使有人磨以諸墨。過於東方千國土乃下一點。大如微塵。又過千國土復下一點。如是展轉。盡地種墨○是人所經國土。若點不點。盡抹為塵。一塵一劫。彼佛滅度已來。復過是數。無量無邊萬千萬阿僧祇劫（云云）。
    玄贊云。問。釋迦修行不越三祇。何故塵劫極多。彼時猶如稱王子。答。意趣有四。一平等意趣。謂佛說言。我於爾時曾名勝觀。法身平等故。○今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身身平等故。若不爾者。何乃言爾許劫數。又善心相續。劫滿三祇。諸心通論何妨。爾劫在彼佛時猶稱王子。又依晝夜月時年何妨。許時釋迦自身三祇劫內（云云）。
    攝釋云。疏釋迦修行至猶稱王子者。此難意云。設大通世初始發心。迨於今時已逾三劫。況大通時。早為王子。王子行位非是初心。云何許時今方得佛。猶為尚也。義意可知。○疏善心相續至猶稱王子者。言三劫者。據求菩提方便善心。果那積數相續而說。若起餘無記不善等時。不取為數。今者三性所有時節。總合而言故經爾許。問。准壽量品明成佛時。已在十六王子前矣。○縱有多會豈不相違。答。彼據實成。此依示相。或復彼依平等意趣。此據實成。如下疏（云云）。
    興疏云。問。釋迦修行不過三劫。塵劫極多。猶稱王子。豈不相違。答。有說。如平等意趣中說。我於爾時曾名勝觀。法身等故。今依彼意說餘佛事。即釋迦身。身平等故。此必不爾。若說餘佛名釋迦者。結緣既異。今會佛事。應非實故。佛事若非實。結緣弟子事唐棄其功。故今即依日夜歲數以顯時遠。故塵劫雖無數。還在三劫之內。不爾便違論云示顯五種劫故。又善心相續劫三無數。諸心通論。雖復塵劫猶稱王子。義亦無過（云云）。
    問。經文說智勝如來事。其佛。本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨菩提（云云）。顯何事耶。答。如文。
    付之佛德最勝故。堪能破魔軍。因位不爾。何成道前破之。依之涅槃等經中。釋迦成道之後有降魔事（云云）。如何。
    會云。諸佛成道降魔二相前後。隨緣可不定。故玄贊云。此事不定。隨示現故。釋迦智勝。設雖不同。不可難。何況於釋尊。亦先降魔。後成道之說非無。次智勝佛。設先降魔。何不堪其力。等覺菩薩。威德強勝故。
    玄贊云。又釋迦破魔軍。諸部不同。有說。成道後方破魔軍。依涅槃經亦作此說。有說。破魔後方成道。此事不定。隨示現故（云云）。
    水抄云。言此事不定者。若先成道後破魔。魔與佛競力。若先破魔後成道。魔與菩薩競力也。隨根應情。各異故。不須和會。
    問。智勝如來他受用身云事。以何文證之乎。玄贊云。華積如須彌。明知。他受用身也。付之設說華積如須彌。何以之忽為他受用身。彼般若經時。所散華如須彌山。般若教主。豈他受用身乎。況佛臨泥洹之時。寶幡至梵天（云云）。寧非變化身乎。
    會云。凡化身佛者居南洲。一洲之量不幾須彌山者橫豎皆八萬由旬也。豈如須彌之華。聚得容受一洲化土之中乎。爰知。經所顯者。他受用土也。說般若經之時。通可有報化二身。若爾。所散華如迷盧山者。云說報土。有何相違。餘文不同。
    問。當品中。說大通智勝佛事。爾者他受用變化中何乎。答。他受用身也。付之披經文思智勝如來相。忉利諸天。菩提樹下設寶座。梵天四王。雨眾華作天樂。破魔軍得阿耨菩提。十劫坐道場。佛法不現前。以知。八相作佛化身。二乘凡夫能化云事。加之轉三轉十二行法輪。說四諦緣起等法門。若臺上報身者。何說小乘淺近法乎。況未出家前具十六王子。成道時。祖父轉輪王。共一百大臣至道場。此等事。皆非他受用身乎。
    會云。三佛身土不一不異也。智勝如來出世之時。十地菩薩。在會座者。何不現報佛身土。釋迦丈六身。雖出濁世。華嚴經等時。即稱盧舍那佛。居華藏世界。佛地論。受用變化二土同處者。此意也。故攝釋此中化土及受用。境合而說之。大即報境。小即化土隨應釋之。餘皆准此（云云）。是以說智勝如來事之中。或顯報土邊云所散之華如須彌山。雨眾天華。面百由旬等也。或說化土相。退類聲聞。正在其會等也。隨文可知。不可定執。
    重尋云。諸佛出世。必可有地上菩薩。何佛不通報身。殊於智勝佛。釋他受用身。有何故乎。又安養世界為唯報土。釋報土之中。許現父母王國等之義。若爾。玄贊意。今經所說智勝佛相。偏屬報身歟。今何兼化土邊乎。答。十六王子。既至地上。為顯其德。殊他愛用身云歟。次父母王國事。論大旨化土相也。若論暫時化現。七地以前分段身菩薩。於報土又有見之。然而智勝佛本緣。專說舍利弗等往事。輪王王子等相。以化土可為本。何強及會釋乎。然而其事。又玄贊通許報土邊。仍旁無過。
    經云。時諸梵天王。雨眾天華。面百由旬。香風時來。吹去萎華。更雨新者。如是不絕。滿十小劫。供養於佛。乃至滅度。常雨此華（云云）。
    又云。即以天華而散佛上。其所散華。如須彌山（云云）。
    又云。所散之華。如須彌山（云云）。
    玄贊云。經適坐時至常雨此華。贊曰。三散華。華積如須彌山。明知。他受用身也（云云）。
    興疏云。經適坐此座至常雨此華者。述曰。此次梵王雨華。即為淨道場也。有說華積如須彌即受用身非也。鵠林之幡雖至梵天。尚變化身說如須彌。亦何可證受用身（云云）。
    攝釋下文云。經其所散華如須彌山等者。問。十方梵眾。皆悉獻花。一一華積並若須彌。此界云何容多須彌答。此中他土及受用境。合而說之。大即報境。小即化土。隨應釋之。餘皆准此（云云）。
    決擇記云。問。菩提樹高十由旬。云何華積如須彌山。又復世界云何得容。答。此經報佛。合說亦不相違。所散華如須彌山者。約報土說。聲聞等據化土。若不作此解。理甚為難。
    水抄下文云。○章敬云。報佛寬廣容亦不妨。縱閻浮地狹。神力包含。亦復何失。問。經云其菩提樹高十由旬。華積如須彌。云何相攝。答。一云。須彌山以四寶所成。華色亦作四寶。故如須彌山。二云。亦是假設。所散華多。設使槌著若須彌山相似。非實有也。三者。華槌○實如須彌山。如七月十五日。簡架高亦不妨。紀國云。華散佛身顯人尊。華散佛樹顯處勝（云云）。
    經云。其佛未出家時。有十六王子。○聞父得成阿耨多羅三藐三菩提。皆捨所珍往詣佛所諸母涕泣。而隨送之。其祖轉輪王。與一百大臣及餘百千萬億人民。皆共圍繞。隨至道場（云云）。
    玄贊云。經其佛未出家時至名曰智積。贊曰。他受用身在父母等。鼓音王經。阿彌陀佛父名月上。母名殊勝妙顏。有子有魔等。化七地已前有分段死故。有父母等。化八地已上有變易生。理無此事不死生。故他受用身。得與金輪俱出故。此佛祖轉輪聖王（云云）。
    問。經文一坐十小劫一坐者。華嚴經十種坐中何乎。玄贊。今此乃是堅固三昧金剛坐故付之見經下下。或云敷師子座。或述坐師子座。准前後思之。今一坐可師子座。
    會云。玄贊。依華嚴經。略釋十種坐名義之中。七堅固三昧坐。究竟大菩提故。十金剛坐。降伏眾魔外道故（云云）。而見今經。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提（云云）破魔軍故金剛坐也。得大菩提故堅固三昧座也。玄贊解。深□二經意。但師子坐正法坐等義。實又可有之。經依常相表師子座名歟。
    玄贊云。一坐十小劫者。華嚴經說有十種坐。一轉輪王坐。與十善故。二四大天王坐。欲於一切世界諸佛正法行自在故。三帝釋坐。於一切眾生行自在故。四梵天王坐。自心他心得自在故。五師子坐。分別演說甚深義故。六正法坐。欲明總持諸力辨故。七堅固三昧坐。究竟大菩提故。八大慈坐。令惡心者悉歡喜故。九大悲坐。能忍一切諸苦惱故。十金剛坐。降伏眾魔諸外道故。今此乃堅固三昧金剛坐故（云云）。
    水抄云。言華嚴經說等者。潞云。所明十坐。行住亦得。從勝為坐。前五箇坐。皆佛菩薩等。心所遊履。心住其中義說彼坐之名。非輪王等坐。即是彼身。其正法等。亦以義為名。心住為坐。不同前五從人立名。有云。威儀一定。但所為事有十。故分十坐也。應撿彼疏也（云云）。
    會古通今抄云。
    問。經文。十方梵王。請轉法輪（云云）爾者為唯初禪梵王。將如何。玄贊有二釋。一云。通四禪梵王。二云。唯初禪王（云云）付初釋。二禪已上既無語業。請轉法輪。何通四禪。是以佛成道聲至色究竟。轉法輪聲極至梵世。四禪梵王。皆請法輪者。轉法輪聲。何唯限初禪。依之見經文。我等所從來五百萬億國。捨深禪定樂。為供養佛故（云云）。第四禪無樂受。知。不通四禪云事。況依請轉法輪感梵福量。而阿含經。唯以初禪為梵福量乎。付次釋。經云大光普照遍滿世界（云云）。若限初禪者。何云遍滿世界乎。又次下文。時彼眾中有一大梵王。名曰尸棄。准大般若者。尸棄者。第四禪王也。如何。
    會云。初釋梵王名既廣。其力皆堪。故通四禪。但語業界地諸處合有多釋。何以一義為難乎。設限初禪釋意。於上三禪許借起初禪語業。何不請法輪。次轉法輪聲至梵世者。梵名通四禪。何必以初禪稱梵世乎。次深禪定樂者。人師釋云。輕安安樂也（云云）。次依請轉法輪感梵福量者。旦舉其初況勝歟。次釋意者。以前難趣可為其證。就中。小化身領一四天下。初禪等四天下。初禪梵王。尤當勸請體。但大光普照難。甚以迂迴也。光設雖照無邊世界轉法輪分齊。何以彼為定量乎。次尸棄梵王。或云初禪王。或云第四禪王有二釋。大般若文隨二義聊簡可異。彼經。如明諸天來會者。見上下次第。當初禪王若爾。還可為此釋證。況大般若所說。釋迦世尸棄梵王也。此品所明。智勝時尸棄也。其名雖同。何必同天王乎。
    經云。
    玄贊云。○此皆通四禪梵王。或唯初禪請轉法輪。梵福量故（云云）。
    攝釋云。疏或初禪至梵福量者。請轉法輪感梵福量。梵福量報即初禪故（云云）。
    水抄云。言此皆通四禪者。准下。既云我等所從來五百萬億國。捨深禪定樂。為供養佛故。既言捨樂寧通四禪答。彼此定中輕安樂也。言或唯初禪等者。菩薩藏經譬如水災。下至金輪上究梵世。滿中皆水遍三千界。假使有人。以一牛毛假立分三分。取一分點水中拭乾。又點水中。水盡。梵禪終不盡。潞云。請轉法輪所感。即初禪福量。若爾二禪已上何非梵福。答。阿含經中但以欲界人天之福。校量初禪一梵福故。二禪已上不可比故。所以不說（云云）。
    玄贊四云。經爾時諸梵王至請我轉法輪。贊曰。初二頌諸天請說○大自在天色界天也。今對三乘法爾說法。皆待請故。智度論云。淨居天勸出家。四天王獻缽。帝釋獻寶座。梵王請轉法輪。佛初不許。梵王說有三根。重請懇懃。佛方許之。初說三乘○然下大通智勝唯梵王請。此說通諸天者此舉勝類。非無餘天請彼佛也（云云）。
    興疏云。梵王雖通四禪。皆居初禪。故亦名初禪。由此梵福唯在初定（云云）。
    水抄云。經言我等所從來二頌者。四禪根本定名深禪定也。樂者即輕安樂也。問。何以不是樂受之樂。答。以樂受不通四禪故。章敬云。所謂捨深禪定之至樂。明供養之極忻也（云云）。
    問。十方梵王以所居宮殿供養智勝如來（云云）。
    爾者佛可納受所獻宮殿乎。若納受者。見經文默然許之（云云）。若納受供養者。何無咒願詞乎。加之若以宮殿奉上佛了者。梵王更居何處乎。下地器界不持上身故。若不受者。忉利諸天敷師子座。如來既坐上界梵王所獻宮殿。豈不受之乎。依之唐土人師受宮殿（云云）如何乎。
    會云。人師釋此事有受不受二義。俱無重難。梵王既以深心奉施。佛何不受之。見經文先請所獻宮殿願垂納受。次請唯願世尊轉於法輪。佛默然許之。於所請二事。似無取捨諸佛法許他請。多默然無言。無垢妙光婆羅門請來家之時。默然許之設雖受宮殿。何必咒願。設雖咒願經不必說乎。次梵王施宮殿畢。設坐露地何不依持其身。以定通力變似下相。其境細故。能可持上身。彼云必變上器者。不必宮殿故。
    經云。爾時大通智勝如來。默然許之（云云）。
    玄贊云。經爾時至默然許之。贊曰。第四大段佛默然許問。何故涅槃時。默然不受他供。今者默然遂許他說。古解。以佛顏有舒斂。請者覺許不許。又云以佛身光表知受與不受。又云。佛初成道時。自雖號言。凡時默然受請。涅槃時默然是不受請。又受食理須咒願。默然知佛不許。許說默已順請。不假出言而許（云云）。
    水抄云。問。梵王所獻宮殿佛受否。答。二說。一佛不受。若受即令咒願。佛既默然。故不受。二云。受已卻施與梵王也。納而安處也。然前所解不受為正。以文不說。佛亦不居故。
    問。經文一百八十劫空過無有佛（云云）。顯何事乎。答。智勝如來成道前百八十劫。佛不出世云也。付之見一品前後。十六王子贊佛頌。云於無量億歲爾乃得成佛。上方梵王贊嘆偈。說於昔無量劫空過無有佛。東南方梵王文。何違上下乎。
    答。此事決擇記出三品不同。過百三十者。上品之人。百八十者。中品之人。於昔無量者。下品之人。以彼可會也。
    決擇記出三品不同。以彼可會。
    決擇記云。經過百三十劫者。問。東方一百八十劫。空過無有佛。南方過百三十劫。今乃得一見。上方云於昔無量劫空過無有佛。藏云。尋佛應世感見不同者。由之眾生行厚薄之異。故睹接致有久近之差。過百三十者上品之人。百八十者中品之人。於昔無量劫者。下品之人。略舉三品不同。則總攝感應之義盡（云云）水抄并義疏同之。
    問。經文忍善者增益（云云）。大師何釋之乎。玄贊云。謂入聖道（云云）。付之見具文。眾生聞此法。得道若生天。諸惡道減少。忍善者增益。上云得道。既是得聖果義也。此文得聖果者。豈非重言耶。以知。下二句如次減惡道增善趣義也。由之人師難玄贊如此。如何乎。
    會云。水抄以得道配忍善者增益。以生天配諸惡道減少（云云）。意者。上二句表二類。下二句逆次重說前事也。易知。
    玄贊云。經爾時諸梵天王至忍善者增益。贊曰。此請轉也。歎佛生益。忍善者增益。謂入聖道。其義可知（云云）。
    水抄云。言歎佛生等者。經言得道若生天者。得道二字配忍善者增益。若生天三字配諸惡道減少。忍即證忍信忍也。見道無漏智名忍。入聖者多名忍善者增益也者。即假者。所謂得忍之有情。以經文言眾生聞此法。即凡聖通證。得道生天。分為兩類。生天故惡道減少。得道故忍善意者多（云云）。
    興疏云。經曰爾時諸梵天王至忍善者增益者。述云。此次請轉法輪也。諸法相者即二乘之法。得道者出世之益。生天者世間之益。忍善者即善趣也。有人言即入聖道義既有得道。故前者勝也（云云）。
    問。大通智勝佛依十六沙彌及十方梵王請說十二緣起。爾者見坐可有緣覺眾乎。答。玄贊云。雖無現前成獨覺者。付之見經文。智勝如來初說四諦。次說緣起。四諦既被聲聞。緣起何不對緣覺機乎。是以佛說十二緣起時。六百萬億那由多人。心得解脫。具三明六通（云云）。此中定可有緣覺。加之經下文若聲聞辟支佛及諸菩薩。能信是十六菩薩所說經法。受持不毀者。是人皆當得阿耨菩提。明知。彼時有獨覺機乎。
    會云。見經文。前說四諦。次說十二因緣。終以不受一切法故。而於諸漏心得解脫等。知於四諦緣起通悟解故。證果也。所謂設雖十二因緣。入四諦門觀之。四十四智等也。若聲聞聞四諦。緣覺聞緣起。各證其果者。何別別不出之。是以下文云。從是已後諸聲聞眾。無量無邊不可稱數（云云）。唯舉聲聞不云緣覺。玄贊云。雖無現前成獨覺者。令證聲聞亦說此緣。依之說緣亦成三周十二行相。攝釋云。此伏釋違（云云）其伏難者。即似今疑問。攝釋云。故疏答云。今聲聞人聞緣起教。因茲亦得悟於自乘。如因外典得悟內乘。猶得小乘趣歸大運（云云）。若爾玄贊攝釋能通伏難。有何相違。但玄贊雖無現前成獨覺者者現座證獨覺靈果者定遮之。於凡夫類者。其義不分明。若許之者。下文不及會釋。若又玄贊總嫌凡聖二類者。下文後時有辟支佛機。傳聞王子說之得益也。
    尋云。攝釋議曰。其意如何。若彼座許證緣覺聖果歟。若爾何名獨覺。又違諸處釋。部行獨覺得果後雖有見佛。正證果時全不住師處故。若又此釋於凡夫解者。何引經那由陀人不受一切法等文為證。云通有辟支乎。隨又下問答中。會經聲聞無量文雖及二釋。不云無聖者故。知。議曰云少分有緣覺證果也。
    私云。議曰意似許聖者。尤以不審。況議曰重加疏之下盡處。玄贊豈遂許證果義乎。可思之。
    又尋云。興法師引玄贊難云。雖無現前得獨覺果證。必有聞之發緣覺故等（云云）。准之。玄贊凡聖二類皆無會座云歟答。釋尊一代。既有求辟支佛者。智勝佛時何嫌其類。爾者玄贊意。云無現前證果歟。攝釋疏未論凡夫有無故加之也。但引經文故會違也。非引證歟。意云。證果人有數。凡夫類可無數。爾者經唯那由多人不受一切法云。其外通有辟支有何過（為言）而興法師任玄贊顯文。不知議曰意破之歟。興法師釋遂可當玄贊意歟。
    玄贊云○雖無現前成獨覺者。令證聲聞亦說此緣。依之說諦。亦成三周十二行相（云云）。
    攝釋云。疏雖無現前至十二行相者。此伏釋違。違云。十二因緣本被緣覺。下明得益元無辟支。所為既不會筵。甘露豈無徒降。故疏答云。令聲聞人聞緣起教。因茲亦得悟於自乘。如因外典得悟內宗。賴彼小乘趣歸大運。議曰。亦有緣覺。經中但云說法時那由多人不受一切法等。通有辟支。斯亦何失。若爾何故經次說云從是已後聲聞無量。答。有二種。一從多言。二從通說。聲聞之名通辟支故。若不爾者有相例失。云何佛說四諦。大乘之法即有所被聲聞菩薩。說十二支何無所化。故通說無爽（云云）。
    水抄云。言雖無現前等者。問。十二緣起本被緣覺下明得益。寧無辟支所為之人。既不在會中。十二緣生應成妄。設諸抄云以不受一切法。即是辟支雖有此說。此是聲聞無學果文。法華會中無緣覺得果者。又准疏意。盡不說緣覺。言令證聲聞亦說者。問。若無緣覺何要說十二行相乎。答。疏令證聲聞等意說。會下無獨覺。將十二緣起生為聲聞說故。名亦說此緣也。言依之說諦等者。問。與聲聞說十二支。何成三轉十二行相耶。答。疏主依之說諦等。意言。依十二支觀四諦。將此四諦三遍說。成三周十二行相也。
    玄贊五云。求自然惠者。辟支與佛同時出世。非見佛已方得果故。如有經言。釋迦出世。五百獨覺從山中出來至佛處。故仁王經中有獨覺眾。先成道訖後遇世尊。非如聲聞佛所得道故。名精進求自然惠等（云云）。
    仁經私記上云。問。緣覺出無佛世。今云何列為同聞眾。答。緣覺佛在世亦有。只有聲聞中攝。言出無佛世言此對聲聞。非但佛世總無緣覺也（云云）。
    智度論疏一云。問。若緣覺始假終不假者。何故大集經世間目品云。說是法時。六萬眾生得辟支佛果。是則辟支終亦假教。答。以少從多。是故無妨（云云）。
    問。經文而於諸漏心得解脫（云云）。心解脫者。其體何物乎。玄贊云。禪定名心（云云）付之見經具文。而於諸漏心得解脫。皆得深妙禪定等（云云）。
    別云深妙禪定。知心解脫者。非禪定云事。
    會云。玄贊有二釋。初釋云成惠解脫。斷無明等煩惱故。相應之心不緣境。起煩惱名心解脫。後釋禪定名心。能住心故。付此釋會難。上二句明除障。下二句顯定德歟。何有重言歟。
    經云。佛於天人大眾之中。說是法時。六百萬億那由他人。以不受一切法故。而於諸漏心得解脫。皆得深妙禪定三明六通。具八解脫（云云）。
    玄贊云。經佛於天人至具八解脫。贊云○受者著也。不貪著一切法故。得心解脫。心解脫者。由無明等煩惱解脫故。成惠解脫相應之心。不後緣境起於煩惱。名心解脫。或禪定名心。能住心故。得俱解脫名心解脫（云云）同一云○以離定障名心解脫。離性障故名惠解脫。又離無明貪愛等體名惠解脫。彼相應心得離縛故名心解脫（云云）。
    問。釋尊說法者。為唯一會將如何。玄贊云。釋迦不說會（云云）。付之諸佛出世之時。所化機根品類不同也。必設別時會可化之。釋迦說法豈只一時乎。是以或大乘經中。釋迦別三會。初會度十二億人。第二會二十四億。第三會三十六億隨大師釋迦彌勒各三會（云云）。
    會云。釋迦如來。一會度千二百五十人者。長阿含經等說也。玄贊彌勒三會釋迦不說會者。即對彌勒三會。釋迦無別會說故。不說會云也。但所化機根不同故。可有別時會云事。自本所許也。故攝釋以有空中道三時。名釋迦三會。彼通大乘教總說之也。今於度聲聞小聖。諸佛時會多少不同也。如彌勒三會。智勝四會。皆明聲聞得度。其後別說大乘經。故總論一代。釋迦又非無別會。但處胎經文。可別機所感。以何知之者。釋尊以千二百五十聲聞為根本大弟子。諸經同聞眾多舉之。彼得度阿含經一會悉不攝。而處胎經於七十二億人。分初中後三會。既不似常途說。強不可和舍歟。
    玄贊云。彌勒三會說。釋迦不說會。利益生機各不同故（云云）。
    攝釋云。疏釋迦不說會者。或說有空非空非有三時說法。即名三會（云云）。
    水抄云。彌勒三會說法。釋迦隨一人便與說法。不分會數。謂五濁惡眾生難化也。雖華嚴經七處八會。非一期之會也。
    七佛父母姓字經云。誰衛佛前後三會。第一會十萬比丘得阿羅漢。第二會九萬萬比丘得阿羅漢。第三會八萬比丘得阿羅漢。式佛亦三會說經乃至隨葉佛再會乃至拘樓孫佛一會說經。四萬比丘阿羅漢。□那含牟尼佛一會說法。三萬比丘阿羅漢。迦葉佛一會說法。二萬比丘阿羅漢。今我釋迦牟尼佛一會。千二百五十比丘阿羅漢。（云云。取意抄之）
    佛本行經四云。
    長阿含經第一云。毘婆尸佛三會說法。初十六萬八千人。次十萬人。後八萬人。尸棄佛亦三會說初十萬人。次八萬人。後七萬人。毘婆尸佛二會說法。初七萬人。次六萬人。拘摟孫佛一會說法。有四萬人。拘那含佛一會說法。有三萬人。迦葉如來一會說法。有二萬人。釋迦一會說。千二百五十人（云云）。
    下生經興疏引之。可勘本文。
    問。當品中。智勝如來過二萬劫已說法華經爾者二萬劫間全不說法歟。若說法者。十六王子偏請一乘。智勝如來何說餘法。受沙彌請過二萬劫已。乃於四眾之中說是大乘經文。焉見說餘法。依之大師等機熟故經二萬劫（云云）。其機未熟者。何說法耶。若依之爾者。不說法空送二萬劫者。寧出世素意乎。是以偈頌說六波羅蜜及諸神通事（云云）。此豈非二萬劫間說法乎。
    會云。見經文。先說小教。次過二萬劫已。受沙彌請說大乘經。故二萬劫間不說法也。故玄贊云待機熟故過二萬劫（云云）。若機未熟時說法者。還可有過失。佛說法離四非無非時者。所謂此等也。凡彼佛坐道場經十劫。說小教已過二萬劫。入禪定及八萬四千劫。是知。所化機希聞法。故還有利益歟。此則機根異餘也。但說六波羅蜜等者。受沙彌請已後事也。至請既有二萬劫後。不可為難。
    問。智勝如來可說第二時空教乎。若說者。經文云二萬劫前說四諦十二緣起。二萬劫後說法華。不見說第二時教。若由之爾者。對一類漸機。必有三時次第。豈不聞般若直悟一乘乎。
    會云。前佛說教時機難量。然而准釋迦推之。以道理探之。為漸悟入可說空教。不定性人歸於佛法。智解淺深三時悟異者。約機約理。其義必然也。若不然者。第四會所度若干聲聞。未聞法華前。豈不入大乘權門耶。但經文實不分明。然而偈頌云佛知童子心宿世之所行。以無量因緣種種諸譬喻。說六波羅蜜及諸神通事者。其相既廣。可大乘諸教。分別真實法菩薩所行道。說是法華經如恒河沙偈者。正說一乘實法也。對彼云無量因緣種種譬喻等。寧非三乘權教乎。以方便品文可知其次第。不可云小乘教。依菩薩沙彌請說故。況上皆共請彼佛演說大乘法云。不說六波羅蜜及諸神通事云故。此中定可有般若等經歟。
    經云。爾時十六王子。皆以童子出家而為沙彌○俱白佛言。世尊是諸無量千萬億大德聲聞。皆已成就。世尊亦當為我等說阿耨多羅三藐三菩提法○爾時彼佛受沙彌請。過二萬劫已。乃於四眾之中說是大乘經。名妙法蓮華等（云云）。
    同偈云。時十六王時。出家作沙彌。皆共請彼佛演說大乘法○知童子心宿世之所行。以無量因緣種種諸譬喻。說六波羅蜜及諸神通事。分別真實法菩薩所行道。說是法華經如恒河沙偈。
    玄贊云。經爾時彼佛至佛所護念。贊曰。初將說法時。待機熟故過二萬劫（云云）。
    攝釋云。疏待機熟故過二萬劫者。或令於法生希有難遇心故。
　　水抄云。經言彼佛受沙彌者。問。云何彼佛受請已。過二萬劫方說此經耶。答。疏言時彼機熟等意。其王子根熟理在不疑。緣待會下。餘人大乘根未熟。佛觀過二萬劫方熟。所以受經二萬劫也。亦令王子生希有難逢心故（云云）。

以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖中之內第十一卷
（金藏院本願）料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年八月十五日
執筆（春信）清胤
（朱書云）寬政第六天臘月十五日以寫本一交畢滅罪生
善得證菩提 （筆主）國枝
法華開示抄二十八帖之內第十二

          

化城喻品下

１  智勝成道二萬劫間全不說法歟
２  智勝如來可說第二時教耶
３  其餘眾生千萬億眾
４  第十六我釋迦牟尼佛
５  是人雖生滅度之想
６  滅度想
７  涅槃經八六四萬迴心
８  信解堅固了達空法
９  譬如五百由旬
１０  過三百由旬化作一城
１１  十劫坐道場佛法不現前

以上十一帖

法華經第三卷開示抄（化城喻品下）

化城喻品下

    問。經文其餘眾生生千萬億種皆生疑惑（云云）。顯何事歟。答。智勝如來說法華時。千萬億眾生生疑惑也。付之諸佛說法皆待根熟。其機若未熟者。何說難解妙法乎。況乍受沙彌請遙送二萬劫者。待根熟故也。以知。說法時其根已熟云事。況釋尊說今經卻五千上慢。唯止貞實眾。知勝所化中。有疑惑類者。佛力何不去會座乎。
    會云。玄贊云。上根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根餘類皆生疑惑（云云）。
    鏡水抄云。凡夫為下（云云）意云。准釋迦說法華。智勝法華亦以不定性證果聲聞可為正機。自餘凡夫不正機故不能正悟。故名疑惑。非誹謗之疑惑。故水抄云。生疑不信。行相有殊（云云）。意者生疑其過輕故。其眾猶在會座。聞法不信其過重。故去座不聞。所謂五千上慢類也。彼時聞法。即值今佛悟一乘因也。故玄贊云。下根眾生機未熟故。為今時漸。故說彼時有疑惑者（云云）。
    經云。說是經時。十六菩薩沙彌悉信受。聲聞眾中亦有信解。其餘眾生千萬億種。皆生疑惑（云云）。
    玄贊云。經說是經時至未曾休廢○贊云。上根菩薩聞之信受。中根聲聞亦有信解。下根餘類皆生疑惑。是法華經難信解故。不根眾生機未熟故。為今時漸。故說彼時有疑惑者（云云）。
    水抄云。問五千根未熟。今佛不令聞。彼萬億眾生皆疑惑。大通如來寧為說法華。
    答。生疑不信行相有殊。有去有聞。誘他之別不應生疑。即十六王子為上。聲聞為中。凡夫為下。問。何故凡夫皆生疑惑。答。有二意。一表經力難思故。下根生疑。二根未熟故。為今時漸。所以疑惑也。問。當時何不待根熟了與說。未熟何要與說經。答。今時漸故。當時若不為說因。何今為有迴心也（云云）。
    興疏云。十六沙彌既上根。悉解文義故皆信受。中根聲聞於佛有緣故。亦有信解。餘下根類。皆於十六沙彌結其緣故。皆生疑惑。如其次第菩薩聲聞及以凡夫。有有行有信無信行無也。不應難言。智勝如來既有覆講今釋迦佛亦應有之者。三根之人。皆於釋迦有法華緣。佛自度故（云云）。
    問。智勝如來十六王子於十方世界成正覺。爾者第十六王子。為東北方佛將云何。兩方若東北方佛者。見經文。東北方佛名壞一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土。成阿耨菩提以知。釋迦非東北方佛云事。況指歡喜國名東方。以安樂國為西方。可知娑婆世界中央國土云事。若依之爾者。十六王子唱覺於八方。於一一方各有二佛。釋尊為中央佛者。東北方闕一佛。是以正法華。東北二佛號除世曜念吾能人。加之不思議功德經列東北方六十三佛之中。出壞一切世間怖畏如來及釋迦牟尼佛（云云）。
    會云。釋迦者中央佛也。見經文。大通佛十六王子。於十方國土成佛者。對大通土可定十方也。而說大通事。不表何方處云事。知。大通此娑婆世界佛也。釋迦既於娑婆成正覺。與智勝可同國。是以見經文。始東方四方三維先表二佛。列一名二名。而至東北方無總表二字。又無別列詞。只說東北方中壞一切世間怖畏。知。彼方限一佛云事。況第十六我釋迦牟尼佛於娑婆國土等者。別舉自名自國。此即對前諸方為中央故也。添品法華亦以同之。但正法華經者。譯者於梵本生異解也。不思議功德經准之可會。或此東北方佛也。以正法華及不思議功德經為證。但今經說末彼方佛事。異餘方故者。教主釋尊自為結會今古別說之。故文相少異也。
    尋云。對智勝土可分八方。其土為娑婆世界者。對何論餘方乎。答。此難旁未定也。設智勝佛居中央土。娑婆望彼在東北方無相違。不云智勝佛出此界故。設又智雖娑婆佛。十六佛土在國實有八方者。何不說如此哉。
    經言。諸比丘我今語汝。彼佛弟子十六沙彌。今皆得阿耨○菩提。於十方國土現在說法○其二沙彌東方作佛。一名阿□在歡喜國。二名須彌頂○西方二佛。一名阿彌陀。二名度一切世間苦惱○東北方佛名一切世間怖畏。第十六我釋迦牟尼佛。於娑婆國土成阿耨○菩提（云云）。
    添品法華全同之。
    正法華經云。佛言今皆成無上正真之道。今悉現在處于十方說法救護○東北方現在二佛。號除世懼今吾能人。於忍世界得成如來至真等正覺。合十六尊（云云）。
    水抄云。言沙彌八世界者。娑婆世界在大通佛東北方也。此言智勝如來東北方者。一妙法添品二經中。釋迦告眾會。指十方世界故非智勝與此界別處也。二者智勝如來則此界佛也。故經云我念過去世無量無邊劫有佛兩尊名大通智勝。不言何方佛。但說乃往過去故。此界也。若餘方佛者。可言何方故（云云）。
    會古通今抄云。經第十六我釋迦者。前言十方但舉總數。今十五佛盡八方。其有東北方但一佛故。釋迦牟尼現居此土。依於此土指彼八方會古。同今說今時故（云云）。
    佛說不思議功德經下云。
    問。經文是人雖生滅度之想入於涅槃。爾者。大師云何釋此文乎。玄贊有二釋。一云。無學人求入於無餘涅槃義也。二云。凡夫及有學聖者。求入有餘涅槃義也（云云）。
    問既云入於涅槃。可實入涅槃義。何文外云求涅槃之義乎。是以見智度論。問阿羅漢先世因緣所受身必應當滅。住在何處而具足佛道。答得阿羅漢。三界諸漏因緣盡。更不復生三界。有淨佛土於是國土佛處聞法華經。具足佛道。准此文實入無餘涅槃。已生界外土。遇餘佛聞此經說也。是以天台等諸師得經意如此。次智度論明云阿羅漢。第二釋何云凡夫有學乎。又先世因緣所受身必應當滅之文。唯指無餘涅槃。何云有餘無餘涅槃乎。
    會云。無餘迴心者。東土大諍也。法華經智度論之文。隨二宗意得旨可異。其中我宗意者。定性二乘歸圓寂時。身智都盡唯有法性。如虛空界非有情數。不只盡分段生。亦不受變易報。豈生他方見佛聞法哉。解深密經。瑜伽論等了義諸教。遮而不許。會而不用。法華經者說一佛乘須示成佛一門之處。猶說雲雨喻遮乘一執。三草二木生長不同。定性無性未成餘乘。千部論主作法華釋論之時。立四種聲聞。三類之外別開趣寂。授記之中不攝其類。即是守深密瑜伽文也。若爾者至今品初不可說趣寂迴心。其文設雖隱。佛意猶可探。何況此文說不定性有餘地之相狀。非決定性入無餘之迴心。是以見上文。自於所得功德生滅度想（云云）當入涅槃。以上案下。當入而非已入。心想而非真實。遂往他方聞法華經發心修行。一段之趣大概如此。次智度論文者。全不越經文。以餘經明文。深可知其意也。
    他宗依此文。以為是佛意矣但此經之習。大有表裏。當座眾會各取一門。非十地大聖者不能究盡。非四依真論誰判正理乎。玄贊有多重釋。今述一義。今問。天台可言依法華經立無餘迴心。其入無餘相者。同楞伽經等哉否。若同者。楞伽等四十餘年方便大乘也。彼經豈說究竟迴心乎。既無法華秀句楞伽云心滅盡。云譬如皆醉人。今經於餘國見佛聞法。其相不同也。楞伽經無量劫初迴心。今經不云經多時若二經說不同者。楞伽云如昏醉。瑜伽云如虛空。是指何人之何時乎。都無實義豈非虛言乎。彼設雖有會釋種種可徵。其難難遁歟。依之可言法華經不說無餘迴心之教也。設皆成佛義為彼經正宗。雖乖自宗。猶至無餘迴心者不許不說。若強欲嫌定姓者。不如只此經都不許入無餘人。乍許令生界外士者。總非今經意歟。其故且置五性教。付經顯旨言之。法華已前。一切二乘皆無成佛性。須悉入無餘涅槃。然實有佛性故。一人無入涅槃。三世十方諸佛弟子。都無聲聞入涅槃。即三根聲聞等。皆須歸無餘。而內具佛性。外有佛力。故悉皆迴心向大。乃至滅度一切弟子同舍利弗等爰滅後無導師。如何得迴心。佛釋此疑云。我於餘國作佛。乃至而於彼土求佛智惠。得聞是經也。然者自宗他宗設雖異。經現文所說大旨。除此義之外。亦不順。經意。依之玄贊以佛神通引攝。令往他方者。經自本無入無餘文故也。
    重意云。今經意者。諸聲聞顯只如舍利弗等。隱有別類之旨不顯。自宗有五性故。會經現文。依法華論等。雖開出定性無性。他宗如文直得其心。可言一切聲聞皆成佛。剩此經令說無餘迴心。恐文外義也。又問他宗可言。若許滅後聲聞不入無餘。往他方迴心者耶否。有者經可說之。說者即當此文。一乘要決等。須以入於涅槃文責我宗之處。總無其詞。若有深故歟。他宗若不分定不定性二類迴心差別者。入於涅槃文可無秀句。所以不乘勝歟。天台近來學者異義歟。
    有云。入無餘後身想漸生經多時迴心。如淨影等也。有云。生界外土即受變易。其變易身者。色相莊嚴皆悉具足。即時聞法華發心修行。或又舍利弗等。即一身中有定不定性之二門。有餘迴心不定性邊也。盡此身入無餘也。是定性邊也。非別體名定不定性。或證有餘涅槃之時。實即受變易為界外人。是未迴心時也。同寶法師等歟。聞法華後即入十住。生實報土。而於彼土者。未迴心前先生方便土也。生已聞法華迴心。可入十住。此等異義未聞正說。閑可尋習歟。先所加愚案者。於此諸義縱奪可隨宜。然總付入於涅槃文。天台若證已入降自宗者。不□經文之旨如前可難。若他宗意。於彼文難為已入。既無經現證。以何可難法相乎。他宗依智度論文。謂入無餘已後事。而是既非今經大綱。若爾如自宗。智度論。迴心已後遂受變易身。常聽受法華。永修大行義也。依之論具足佛道。重意云。依佛神通先往他方穢土。遇佛聞法發菩提心受變易之後。遂生淨土也。論略初事顯終相。經兼其初後。他宗末學以論為盡理。經意從此界即時生淨土者。不□文歟。醫師喻玄贊具引合。可聊簡之。
    間。經云。是人雖生滅度之想。爾者滅度想者。於能化佛生此想歟。玄贊云。是人於我生滅度之想。付之見上文。自於所得功德生滅度想（云云）於自所得功德生滅想云也次文云是人雖生滅度之想。何云於佛生此想乎。依之正法華云。或有發意。學弟子乘。為聲聞不行菩薩一切志在無為之想。謂當滅度（云云）。如何。
    會云。聲聞弟子。以化身佛為真實。故於雙林涅槃生實滅度之想。謂佛永入無餘涅槃。不知當蒙引攝。而佛於餘國現身說法。於彼國土是人聞法華經。迴心作佛。此文意也。故玄贊云。我從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我入無餘。我引至彼令求佛智（云云）經有二段。上弟子於自生滅度想。下於能化佛又生滅度想。於自者云當入涅槃。於佛者云入於涅槃。其意在之。中間我於餘國作佛者。是教主自稱我也。知。下文說佛滅度也。正法華經者。譯家取一義。不可相違。
    尋云。玄贊作種種釋。恐似探象。末學難生決智。況皆乖文相如何。
    答。種種義。皆一文中所苞含也。望上下文互有傍正疑者執一邊。堅加其難歟。
    經云。我滅度後復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智惠得聞是經。唯以佛乘而得滅度。更無餘乘。除諸如來方便說法（云云）。
    正法華經云。當來末世我有發意。學弟子乘成為聲聞。後不肯聽受菩薩之教。不解佛意不行菩薩。一切志在無為之想。謂當滅度。甫當往他佛世界。順殊異行生異佛國。當求道惠志聽啟受。爾乃解知如來之法。有一滅度無有二乘也。皆是如來善權方便。說三乘耳（云云）。
    玄贊云。經我滅度後至當入涅槃。贊曰。下釋疑難。謂有難言。其若諸聲聞皆當作佛。其遇佛者。蒙佛教化可當作佛。佛滅度後有求聲聞。不聞是經。不覺不知菩薩行廣大弘遠。於自所證有為無為二功德中。作有餘涅槃滅度想。求當入無餘涅槃。是人云何當得作佛。故下釋之文有其三。初牒所疑之人。次釋彼亦作佛。後解所由。此標所疑聲聞也。經我等餘國至得聞是經。贊曰。此釋彼亦作佛。我於餘國作佛更有異名者。菩薩處胎經說。從此滅度於十方面各三十二垓諸佛國土。而後復成佛教化眾生。下醫師喻中具顯此義。是人雖生滅度之想求入無餘涅槃。於我有緣。我以神通接引於彼。遇我得聞是經。或是凡夫。若是有學求有無餘涅槃。將此涅槃謂實滅度之想。求入證此二種涅槃。修二乘行種姓所排。慈悲所引。生彼遇我。求佛智惠我或從此餘國作佛。是人於我生滅度想。謂我入無餘。我引至彼令求佛智。此說於我遇有緣者。或雖於我無此因緣。亦蒙他佛及菩薩等接引教化。聞是經典當得作佛。亦有潛化成就此人。說法化導令向大乘。今說顯化。於我有緣。故說於彼求佛智惠。或雖於餘佛有緣往彼。平等意趣故。亦說是我（云云）。
    義疏（吉藏）云。我滅度後下第四段。明未來相值。即出下根人也。此是佛滅度後。修道成阿羅漢。此人命終生於淨土。釋迦於淨土中作佛。更有異名。為此人說法華經。方乃得悟。所以說此事者。明無有畢竟永住二乘。會須聞法華彼當成佛。勵下根人令及時信受。問。何故言更有異名。答。釋迦是穢土佛名。今於淨土化物故。更有異名（云云）。
    文句（天台）云。二我滅度後復有下。釋疑。疑者云。現在者。得聞佛說法華得入一道。可是結緣之流。未來者不聞法華而入滅度。此豈能捨小得入一乘。釋云。雖滅度之後。終會得聞。我於餘國作佛。得聞是經。餘國者。三乘通教有餘國也。除諸如來方便說者。斷疑也。三是方便說。其實無三也（云云）。
    守護國界（下）章。云○大薦賓云。准化城喻。有法喻合。於法文局定性。非曾退大。極分明相。辨入無餘寂覺成佛。便得意訖方說喻文。乃後正據退大定性之人。以兼法中非退定性。今且應敘法說之中。據極定性分明之相。即是涅槃第十所照之文。如下文云。我滅度後。復有弟子。不聞是經。不知不覺菩薩所行。自於所得功德生滅度想。當入涅槃。我於餘國作佛。更有異名。是人雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛智惠。得聞是經唯以佛乘而得滅度。其法華文。正當與涅槃第十卷中。義味一同。亦與楞伽兩節經文。其相符會。一者為趣入無所有處。二者自覺滅等。而今經文。云生滅度想。當入涅槃者。西明法師會云。准正法華。當故入滅。非是已入。故文云。一切志。在無為之想。謂當滅度。甫當往至他佛世界。今釋不然。如正法華經第四卷中云。當未來世。或有發意學弟子乘。不肯聽受○無為之想。謂當滅度。當甫往至他佛世界順殊異行。生異佛國。當求佛道惠者聽啟受。爾時乃解知如來之法。有一滅度無有二乘也。三蒼云。甫我也。爾雅云。釋詮云。甫余。言義也。佛自稱我。云當往至他佛世界順殊異行。正法花文上云。綴父母。用訓字。此即用妙法花文。我於餘國作佛。更有異名。異名即是無餘之中成妙覺佛。順彼二乘無餘之中殊異之行。以佛順故顯二乘生。是故。經文生異佛國已下。即當是人雖生滅度之想。入於涅槃。而於彼土求佛智惠。雖生滅想。不免意生。而於彼土更求佛智慧。即正法花生異佛國土等也。又云。入於涅槃而於彼土。並置於字。表在無餘。何待浪用當字謬會。故知。兩經文相無異也（云云）。
    上下文廣。委可見之。
    一乘要決上云。問。玄贊第七。釋化城喻品是人雖生滅度之想等云。菩薩處胎經說。從此滅度。於十方面○我引至彼令求佛智。此義云何。答。此釋違經並大論。彼二文同云得阿羅漢。何言或是凡夫。若是有學耶。又論云更不復生三界。何言生十方國土。又經云。自於所得功德。生滅度想。入於涅槃。何言於我生滅度想。謂我入無餘乎。經論二文相望不違。不應於中更生異覺。智度論九十三云。問曰。若為菩薩皆畢定佛。何以故。種種呵二乘。不聽菩薩取二乘證。答曰。求佛道者應遍知法性。是人畏老病死故。於法性少分取證。便自於捨佛道不度眾生。諸佛菩薩之所呵責。汝欲捨去會不得離。得阿羅漢時。不求諸菩薩深三昧。又不廣教化眾生。是則迂迴。於佛道稽留。問。阿羅漢先世因緣。所受身。必應當滅。住在何處。而具足佛道。答曰。得阿羅漢時三界諸漏因緣盡。更不復生三界。有淨佛土。於三界。乃至無煩惱之名。於是國土佛所。聞法花經。具足佛道如法花經說有阿羅漢。若不聞法花經。自謂得滅度。我於餘國。為說此事。汝當作佛。問曰。若阿羅漢。往淨佛國土受法性身。如是應疾得作佛。何以言迂迴稽留。答曰。是人作小乘因緣。捨眾生捨佛道。又復虛言得道。以是因緣故。雖不受生死苦惱。於菩薩根鈍。不能疾成佛道。不如直往菩薩（云云）。
    妙經一云。若有比丘實得阿羅漢。若不信此法。無有是處。除佛滅度後現前無佛。所以者何。佛滅度後。如是等經。受持讀誦。解其義者。是人難得。若遇餘佛。於此法中。便得決了（云云）。
    正經下文（合說處）云。其導師者。謂如來也○眾商賈人。謂諸學者。將行求寶。謂說道惠菩薩法。中路厭翫不肯進者。謂佛難得。累劫積劫不可卒成。誘以聲聞緣覺易行。化作城者。謂羅漢泥洹。設城不現。謂臨滅度。佛在前立勸發無上正真道意。其羅漢事。限礙不至大道。若至他方。與佛相見。得不退轉無所眾生。乃為大寶究竟事（云云）。
    守護國界章云。
    遮異見集下（德一）云。彼云違教失者。如法華化城喻品云。我滅度後。復有弟子○方便說法。依此經文。小乘之人。雖生滅度之想入於涅槃。而於彼土求佛惠。汝今乃言二乘之人。入無餘滅。永不向大。豈非邪執不了之義也。今謂不爾。汝由不知已今當之三字差別。而如是迷執。經唯言當入涅槃。不言已入。不言今入。故知。未入涅槃。當知。彼法華經。約不定性聲聞。住有餘涅槃。求入無餘。而說當入涅槃。不說已入無餘涅槃。後從彼。起而迴心向大。何以知然。正法花第四卷云。聲聞緣覺。生死已斷。度於三界。臨終滅度。但佛在前住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。既云臨欲滅度佛在前住。明知。未入滅度。若已入無餘已無身智。佛在誰前住。講何等法（云云）。
    正法華三云○聲聞緣覺。生死已斷。度於三界。劣練五道。自以通暢。莫能喻者。臨欲滅度。彼在前住。誨以要法。發菩薩意。不在生死不住滅度。解三界空等（云云）。
    問涅槃經中。過八六四萬劫。當得阿耨菩提（云云）爾者。大師如何釋之乎。玄贊。有學者。迴心已去所經劫數也。付之見其文。須陀洹人。永盡諸苦入於涅槃。是人未來過八萬劫。當得成阿耨菩提（云云）。既云永盡諸苦。定可無學聖者。又云入於涅槃。豈非入無餘人乎。從昔名雖說須陀洹等。實無學聖者。入無餘劫數見。況羅漢支佛。云入涅槃。實入無餘義也。前三果。何不然。高貴德王品。八六四二萬劫所經名涅槃（云云）。明知。入涅槃間所經數云事。加之淄州大師釋此文。說無學聖者（云云）。如何。
    會云。見涅槃經。說五果迴心分八六四二萬十千之劫數。云所得果。云所經劫。俱有五品。勝劣義分明也。任文取義。須陀洹果者。實是其果也。斯陀含（乃至）辟支佛。各皆如名指位。二乘迴心。此文說盡。若如他宗者。定性二乘無學果後。入無餘涅槃迴心向大之相也。闕無前三果。雖名須陀洹乃至阿那含。既非其果。唯羅漢一果也。不只乖經文。又違道理。可不說前三果迴心故。若又有學不迴心者。違法華等。故玄贊難云。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人。發心向大。復經幾時。應涅槃經無有學中而迴心者。由此應以涅槃等經同瑜伽等最為善說（云云）。又惠日論云。云何經說羅漢辟支佛。即許依文。說前三果即執不許。一經所說。而致愛憎。取捨諸文。寔為多謬（云云）但付自宗會入於涅槃文者。惠日論云。此談彼果有此功能。非要無學始得趣大（云云）意且須陀洹人。若依自宗者。須人天七反入於涅槃而發大心故。此人。未來過八萬劫。即成菩提云也。次八六等住處為涅槃者。玄贊彼於俱時未迴心前。所應證得有餘涅槃者。名為涅槃（云云）其意同病行品文意歟。次淄州解釋者。若是或據一類取無學者。理實初果亦得迴心即受變易之釋歟。彼本義之外一釋也。況有深意所謂須陀洹等名廣故。經意含二類。一類者。從初果迴心。一類者。至無學可迴心。言永斷諸苦者。其中一類也。實必可有初果迴心之類。或高貴德王品文者。含定性不定性二類。入於涅槃者。定性無學。入無餘之類也（為言）。此義。具如文集。
    玄贊云。其涅槃經高貴德王品。云何涅槃。云何云大涅槃。聲聞緣覺八萬劫。六萬劫。四萬劫。二萬劫。一萬劫。所住名為涅槃。無上法王聖主住處名大涅槃古人解云。二乘諸果。經爾所時入彼無餘涅槃。後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾處時耽三昧酒醉。然從彼起迴向大乘。今解不爾。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應證得有餘涅槃者。名為涅槃。法王所得名大涅槃。非二乘者諸有學位。已經八萬劫四萬。已入涅槃。亦非無學入無餘依身並無。入涅槃已。便起身智經二萬劫等。修行大行。信解品云。我等長夜修習空法住最後身有餘涅槃則為已得報佛之恩。莊嚴論云。餘人善根。涅槃時盡。菩薩不爾其二乘者。入無餘涅槃。善根若盡。同莊嚴論云。何經一萬劫修行。始入十信。後經三無數劫。方得菩薩本識既無。無識持種。其身都盡。將何修行。誰得菩提。入無餘已。若有善極。非但違教。亦違正理。身智既在。云何名為無餘。依涅槃。不同如來無漏依在。名有餘依。有漏依盡。名無餘依。殊鬘亦言。二乘得涅槃者。是佛方便。成唯識云。不得無住中方便。或住有餘。迴心向大不得無餘名得方便。涅槃經病行品云。須陀洹人天。七反斷結入於涅槃。是人未來過八萬劫。當得成阿耨菩提。斯陀含人。一往來。斷結入於涅槃。未來過六萬劫得阿耨菩提。阿那含人不還。未來過四萬劫。當得菩提。阿羅漢人。過二萬劫。當得菩提。辟支佛人過十千劫。當得菩提。彼經又云。過八萬劫。當得阿耨多羅三藐三菩提心。非成正覺名得菩提。古師解云。阿羅漢。曾經七生者。以須陀洹名說。曾經二生者。以斯陀含名說。曾經上界生者。以阿那含名說。不經生而藉教者。以阿羅漢名說。不經生而得獨覺。以辟支佛名說。此前三人。凡身得果。聖身涅槃。彼之二人。凡身得果。凡身涅槃。逕多生者鈍所以經寂時多。逕生少者利。所以經寂時小。所經八萬劫。引菩提留支解。仍以非想八萬劫為一日夜。積此歲數成為大劫。彼壽無量大劫。過此已後方始發心。驗之釋之。未為典據。經釋須陀洹者。七生斷結得入涅槃。是須陀洹。經八萬劫始得大菩提心。十信初位。誰言。八萬劫住於涅槃。此阿羅漢名須陀洹。經八萬劫始得發心。甚成可笑。又若入無餘身依永盡。云何無因而後起乎。不爾無餘說是何義。若如佛入無餘涅槃。有漏永盡更得無漏。無漏既圓。何不名佛。若斷縛盡名入無餘。身智不亡。無餘何在。有依身故。無餘有餘二種何別。種種推徵義。難符信然涅槃經。須陀洹人。八萬劫等義如前說。實是彼果非阿羅漢。以彼名說。亦非阿羅漢有經生者。若彼經意。但總說阿羅漢人。實有學人發心向大。復經幾時。應涅槃經無有學中而迴心者。由此應以涅槃等經同瑜伽等。最為善說（云云）。
    涅槃經十一云。迦葉有五種人。於大乘大涅槃典。有病行處非如來也。何等為五。一者斷三結得須陀洹果。不墮地獄畜生餓鬼。人天七反。永斷諸苦入於涅槃。迦葉是名第一人有病行處。是人。未來過八萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉第二人者。斷三結縛貪恚癡。得斯陀含果。一往來。永斷諸苦入於涅槃。迦葉。是名第二人有病行處。是人。未來過六萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第三人者。斷五下結得阿那含果。更不來此。永斷諸苦入於涅槃。是名第三人有病行處。是人。未來過四萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第四人者。永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢果。煩惱無餘。入於涅槃。亦非騏驎獨一之行。是名第四人有病行處。是人。未來過二萬劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。第五人者。永斷貪欲瞋恚愚癡得辟支佛道。煩惱無餘。入於涅槃。真是騏驎獨一之行。是名第五人有病行處。是人。未來過十千劫。便當得成阿耨多羅三藐三菩提。迦葉。是名第五人有病行處病行處。非如來也（云云）。
    同經二十三云。復次善男子。隨有小王之所住處。名曰小城轉輪聖王之所住處。乃名大城。聲聞緣覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處為涅槃。無上法主聖王住處。乃得名為大般涅槃。以是故名大般涅槃（云云）。
    一乘要決上云五大經十一云。有五種人。於是大乘大涅槃典。有病行處。非如來也○（如文引之）是人。未來過八萬劫。便當得成阿耨菩提。迦葉第二人者。斷下三結○（如文引之）是人。未來過十千劫。便當得成阿耨菩提。此文意顯。入無餘界。經若干劫。當得作佛。然仍本名須陀洹等。此例非一。具如天台三論所釋若入無餘涅槃二乘。不成佛者。即違此文。問。慈恩意云。須陀洹人。七反生已。永斷諸苦入涅槃者。是說彼果當所有事。非迴心後入於無餘。亦非無餘界中迴心。餘部准知。答。此釋雖巧妙。猶不順經意。所以然者。若此等人。實不入滅。入涅槃言。於此無用。迴心向大。增壽變易。如是等義。於此至要。豈略要義存非要耶。然經既言入於涅槃。經若干劫。當得菩提。於此文中。何處有彼未滅之前。迴心向大。增壽變易。經多劫義。文外加詞。難可信受。亦不可言例餘處知。始於此中說此義故。況復經文八六等所住之處。名為涅槃。不名增壽。如次所引。亦同經三十三云。若凡夫人及以聲聞。或因世俗。或因聖道。斷欲界結。則得安樂如是安樂亦名涅槃。不得名為大涅槃也。能斷初禪。乃至能斷非想非非想處結。則得安樂。如是安樂。亦名涅槃。不得名為大涅槃也。何以故。還生煩惱有習氣故。云何名為煩惱習氣（乃至）聲聞緣覺有煩惱習氣。所謂我身。我衣。我去。我來。我說。我聽。諸佛如來。入於涅槃。涅槃之性。無我無樂。唯有常淨。是則名為煩惱習氣善男子。隨有小王之所住處。名曰小城。轉輪聖王所住之處。乃名大城。聲聞緣覺。八萬六萬四萬二萬一萬住處。名為涅槃。無上法主聖王住處乃得名為大涅槃（三十本第二十一）准此文。知。多劫入滅不可妨彼增壽經劫也。問。玄贊第七。引此文云。古人解云。二乘諸經爾所時入彼無餘涅槃。後起迴心。便引楞伽菩薩佛等化作文。經爾所時。三昧酒醉然後彼起迴向大乘。今解不然。彼二乘位。經爾所時。修行向大者。彼於先時未迴心前。所應證得有餘涅槃者。名為涅槃。法王所得。名大涅槃。此義云何。答。彼釋髣□意趣難了。大途案之。不順經意。經意云。八萬等劫正所住處。名為涅槃彼法相意。初三果人迴心以增壽變易。經八六四。不至無學。彼所住。何名有餘涅槃耶。何未至處以為住處。經多劫乎。又經云。乃至能斷非想處結。如是安樂名為涅槃。此文即當有餘涅槃。經本意顯大小涅槃差別。何再取有餘。全不說無餘。是故今文現當無餘。問。一師云。迴心二乘聞法者。前示現入於無餘涅槃。然其實身。於瞻部洲。遠離而住。一切諸天。不能尚見。彼經依此所現涅槃。言八萬等劫住處名涅槃此義云何。答。寶公難云。實身住處。不名涅槃。示現涅槃。不經多劫。云何經說八萬劫等住處。名為涅槃。今加難云。一者如前所難。此中何故不說實無餘與大涅槃異。二者同梵行者。設不了知彼所化現。妄謂涅槃。如來何說為涅槃耶。三者瑜伽但說無學方便化現入滅不言有學。故八六等劫義猶未了（云云）。
    文廣可見之。
    惠日論一云○又云。若預流等位。定願留身八萬劫等。及分段有餘不應道埋。何以故。涅槃十一。病行中云。有五種人。第一人者。斷三結故得須陀洹。不落地獄畜生餓鬼。人天七反。永盡諸苦入於涅槃。乃至是人。未來過八萬劫。得阿耨菩提等准此。故知。非預流位分段有餘依。人天七反。永盡諸苦。後八百劫。故亦非留身。自謂為涅槃。故預流等位。未盡諸苦入涅槃故者。此亦不爾。此談彼果有此功能。非要無學始得趣大。若執經說人天七反。永盡諸苦。入於涅槃。豈不許彼得滅七生永盡諸苦乎。又若得涅槃。永盡諸苦。無學得涅槃應不受變易。變易之身。亦行苦故。雖入涅槃。豈諸苦盡。不廢無學受變易身。雖言預流極七反生。亦許滅七得無學果。故知。此文據功能說。或據一類取無學者。理實初果亦得。迴心即受變易。佛地論中。有誠說故。法花有學並迴心故。既許法花為了義說。何不信受有學迴心。又涅槃第十九。直云須陀洹八萬劫（云云）辟支十千劫。得菩提心。云何經說羅漢辟支。即許依文。說前三果。即執不許。一經所說尚致愛憎。取捨諸文是為多謬（云云）。
    問。經文。信解堅固。了達空法（云云）空法者。但生空歟。
    玄贊云。空法有二。生空法空（云云）。付之今文說下根輩。未聞一乘。前根機漸熟也。何有了達法空之義乎。是以上文。云眾又可清淨。贊主自判煩惱輕微。憐之言了達空法。定可限生空分齊耶。
    會云。經意。三根聲聞。法華已前說根機熟義之中。了達空法者。生空為所證。法空為所知。證生空者。阿含時也。知法空者。般若時也。窮子喻等。廣陳其相。不云實證法空。全無相違。但眾又清淨文者。清淨詞重故。約明自分離染信解文。其詞廣故。又不嫌法空信解歟。或煩惱者。通二障。何必限我執乎。若不通法執者。二乘無學。全斷煩惱。何云輕微乎。仍無過。
    經云。諸比丘。若如來。自知涅槃時到。眾又清淨。信解堅固。了達空法。深入禪定（云云）。
    玄贊云。經諸比丘至深入禪定。贊曰。機熟有五。一涅槃時到○二眾又清淨。煩惱輕微。漸離染故初說三乘出濁世。眾生垢重。今久化之漸令離垢故名清淨。三信解堅固。證解證信二皆堅固故。非可阻壞。四了達空法。空法有二。一生空。二法空。生空為所證。法空為所知。已證生空。復聞般若。知法空故（云云）。
    水抄云。疏眾又清淨者。如來未出世時。眾生煩惱厚重。鹿園轉四諦法輪。其中聲聞菩薩。皆得煩惱障盡。名清淨也○言煩惱輕微等者。疏云。二障但名煩惱○煩惱障者。除智障在故名輕微。安國云。若是有學煩惱分除。若是無學人。少分智障名輕微。言今久化之者。今聞般若等經。名久化之。令離垢故云清也○言法空為所知者。已證生空。令知法空。漸修行故（云云）。
    會古通今抄云。疏煩惱輕微等者。此約但以此經所化。當時在會三乘凡聖總相說之。又正被二乘無學。即所知障。亦以煩煩名說。道德已高。餘障未盡。故云輕微。隨所應釋（云云）。
    問。經文。譬如五百由旬險難惡道（云云）。五百由旬者。為喻五道。將如何。玄贊分段生死。有惑業苦為三百。變易有無明苦為二百（云云）付之見正法花。五百由旬大曠野者。五道生死也（云云）。准之今經五百由旬。可是五道。既火宅窮子兩喻。云五百人。五百牛。皆喻五道。此何不爾。況玄贊下文。用古師說。成五道義。如何耶。
    會云。五百由旬文。玄贊有二釋。初依正法花配五道生死。後分段為三變易為二。結云。若以五道數即為五。過三惡道。始入見諦。未見化城。云何稱入。故○應依應後釋（云云）。難初釋取後釋也。意若以分段五道為五百由旬者。說過三百由旬者。是超三惡道之義也。然入見時。既得惡趣不生。初果人。豈過三百由旬耶。此文。既說無學有餘涅槃。知。分段為三。惑業苦也。變易為後二。略無漏業故也。此釋。能□經文。故為正義也。但玄贊。自會正法華云。正法華中。出險道體非釋彼數（云云）下玄贊。又有二釋。何出彼一義。難他釋乎。正法華者。且依初分段五道歟不爾者。玄贊會釋。猶不遁難。彼經不顯變易之邊故。
    玄贊云。五百由旬者。正法華云。五道生死名險難惡道○今又解者。正法華中。出險道體。非○釋彼數。言五百者。分段生死。有惑業苦為三百。變易生死。有無明苦為二百。十煩惱十業道所感十品類果。皆互相資故言五百。下言過三百由旬。設化城故。若以五道數即為五。過三惡道始入見諦。未見化城。云何稱入。故應依後釋（云云）。
    玄贊下文云。過三百由旬者。若言五趣為五百者。此過分段生死三界故或今永出三惡趣為三百。如五下分結身見等三。後時說故。實初已斷分段。雖亦出於人天。變易猶為人天趣攝。不名為出。若依正說分段生死有惑業苦。離此三故。名過三百由旬。涅槃在於無學位故（云云）。
    正法華經云。假喻曠野五百里。路迥絕無人。亦無國君。有一導師○其導師者。謂如來也。大曠野者。謂五道生死也眾商賈人。謂諸學者（云云）。
    問。經文過三百由旬化作一城。顯何事乎。答。如文付之聲聞緣覺利鈍相分。所證解脫。非無差異。何以一化城類二乘果證耶。何況宅內許三車。羊鹿既殊。中路設化城。其體何一乎。是以見經文。長行云為止息故說二涅槃。偈頌息處說二（云云）如何。
    會云。玄贊釋化城一義述二故云。滅理無二。對種智車故名一。又雖是假人各有殊。以假義同故名為一（云云）。初釋意者。三乘所得擇滅無為。其體是一也。寄能證智談。雖有差別。所證理體平等不異。設雖識變無為。不同有為。依之云化作一城。羊鹿有為。二乘智品。實是別體也。不可為例。後釋意者。人各有殊別者。許說二涅槃之義。以假義同者。顯化作一城之旨。
    玄贊云。化作一城者。本論云。諸禪三昧城。過彼城已令入大涅槃城。故佛言施設。本無實體故言化作。彼證滅心相應禪定。俱輕安樂能息粗重。佛教之得名為化作。滅理無二。對種智車故名為一。又雖是假人。各有殊。以假義同故名為一。又以機學二乘證殊故。下偈云息處故說二。以假體真真既不二。假寧不一（云云）。
    攝釋云。疏對種智車故名為一者。約為無為異。種智有為既有三種。滅理無為故稱一也。或可。種智而體一。故對之名一。若爾車三云何言一。答據名雖三。論體但一。羊鹿兩運。本無體故。問。滅理無二自然是一。何假對智。方名為一。答。滅理無二。是一一義。對種智故。復是一義。二文別也。乍看似同（云云）。
    水抄云○言又雖是假人等者。聲聞緣覺別故。城亦合分二種。二種城中。一種是假之義。同故總言一城。言又以機學等者。若約根有二乘根智證有二城。亦合分二。以假對真。真是寶所。寶所是一。真城故一。又以似城對真城故。復說其一。即有兩重真對。兩重假也（云云）。
    經下文云。佛知是心怯弱下劣。以方便力。而於中道為止息故。說二涅槃（云云）。
    玄贊云。怯弱大乘下劣樂小故。於中道說二涅槃。二機所學。二智所證。名二涅槃。二涅槃體。俱是有餘。非說有餘無餘為二。前言一城。以假對真。化是一故。以理對事。理無異故。今對根機修因證智。名二涅槃。亦不相違。
    問。經文大通智勝佛。十劫坐道場。佛法不現前。不得成佛道（云云）顯何事耶。答付之久調根機。已坐道場。何空經十劫。不成正覺乎。次因位所修萬行。皆是可佛法。何云佛法不現前乎。
    會云。後身菩薩。出家之後。所逕時分長短不定也。釋加六年苦行。彌勒朝出夕成等也。坐道場之時分。又可無定相。智勝如來。十劫安坐。可隨時機。何生疑惑。次佛法不現前者。成道之前。有別所表歟。非內證法。實未具足歟。依或處者。諸佛成道之時。文殊菩薩。授般若梵篋。名之佛法現前歟。
    經長行文云。其佛本坐道場。破魔軍已。垂得阿耨多羅三藐三菩提。而諸佛法不現在前。如是一小劫。乃至十小劫。結跏趺坐。身心不同。而諸佛法。猶不在前（云云）。同玄贊云。又彌勒佛。於出家日。即得成道。釋迦苦行。先經七年。今此成道十劫空坐。皆是示相不同。不可一其所以（云云）。
    水抄。二十八云。五法不一名諸佛法。或可。三世佛所有法。名諸佛法也。亦即所得菩提。所證涅槃。是諸佛之法。菩提於現前示現。未圓明故。名不現前也（文）。
以寫本一交畢

春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十二
料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年八月二十四日書終之（春信）
筆主  清胤
（朱書云）以寫本一交畢  玉手國枝謹一交之
法華開示抄二十八帖之內第十三

          

弟子品

１  唯凡非聖
２  憶昔大善根事者得定後歟
３  五百千二百授記名同記
４  富樓那陳如等為高名眾歟
５  五百聲聞授記領解後歟
６  滿慈領解
７  富樓那權化證文
８  過去七佛取釋尊耶
９  於昔千億佛
１０  滿慈授記記化身成道歟
１１  憍陳如者五百弟子內歟
１２  五百羅漢千二百聲聞內歟
１３  其不在此會
１４  繫其衣裹
１５  其人醉臥
１６  起已遊行到於他國

已上十六帖

法華經第四卷開示抄（弟子品）

弟子品

    問。玄贊解當品來意引法華論。為對治無定人。於下劣心生虛妄解增上慢。說繫寶珠喻（云云）無定人者。通凡聖歟。進云。樸揚大師。唯凡非聖（云云）付之勘法華論。為七種具足煩惱性眾生說七喻。為三種無煩惱人說三平等無煩惱人者。無學聖者也。具足煩惱性眾生。不攝有學者。豈不對治前三果聖者染慢乎。是以玄贊。此是有學及凡夫（云云）。凡夫外云有學。豈非聖者乎。依之人師。有學文兼聖者（云云）。
    如譬喻品抄。
    問。法華論中。佛為無定人說繫寶珠喻。令憶領導之去所有大乘善根（云云）爾者得定後憶之歟。玄贊。今令入定憶念彼時大乘善根付之論云。示其過去所有善根。令憶念已。然後。教令入三昧故（云云）。憶念過去畢。後令入定。
    會云。無定人者其心散亂故。雖不知昔心。佛說宿世因緣。并加被令憶念過去善根。聞思修三惠中。俱有憶念之義。其中論文者。先令憶念已。教令入三昧。玄贊。入定之後。能令憶念。散心之中。難憶故。為顯次第。續論隱處。修惠之中。說憶念之義也。然而依佛加被故。聞思散心非無憶念。仍論文無過。
    尋云。論并玄贊。唯明自憶念義。未云佛加被。何今加此義耶。答。無學宿住智所知。猶至極不過八萬劫。何況凡夫。豈以自力。憶念三千塵點劫之事耶定心猶不能。況又於無定人乎。而論。未入三昧之前。許憶念。知。是非自力。佛內垂加被。外說宿緣之力也。
    論云。第五人者。示其過去所有善根。令憶念已。然後教令入三昧故（云云。上文同玄贊之文）。
    玄贊云。二者論云。為除七種具足煩惱性眾生。有七種增上慢中。第五無定人。於下劣心生虛妄解。起增上慢。為此說繫寶珠喻。謂彼散亂心。實無有定。過去雖有大乘善根。而不自覺知。彼不求大乘。於下劣心生虛妄解。以為第一乘。對治此故。說繫寶珠喻。故論文云。第五人者。顯示過去善根。令憶念教入三昧故。此是有學及凡夫。未得定心。執二乘道以為究竟。不知過去大乘善根。今令入定憶念彼時大乘善根。如醉酒臥。密繫寶珠。故此品來（云云）。
    私記云。問。何故論云令憶念已。然後教令入三昧故。疏云。今令入定憶念彼時大乘善根。答。初意。彼聞佛說。聞思中。憶念過去事已故。云令憶念已。更作修惠觀令知故。教令入定也。疏意。且說入定修惠憶念故。云令入定憶念。彼時等故不相違也（云云）。
    問。玄贊出別記同記等六記。爾者以誰人授記名同記耶。玄贊云。富樓那等五百及千二百。共同一號（云云）。
    付之滿慈名法明。陳如等名普明。其名既不同也。何稱同記耶。
    會云。此品與記滿慈及五百千二百。總名同記。名號同故。其中纔滿慈一人雖不同。從多分名同記。其滿慈名法一字雖異。明言亦同故。總名同記也。玄贊云。然滿慈名法明。餘名普明。明義同故。多同名故為同記。攝釋法普雖異。明名同故。故名同記（云云）。
    論云。言授記者。六處亦現。○富樓那等五百人千二百人等。同一名故。俱時與記。學無學等。俱同一號。又復非是眾所知識故。一時與記（云云）。
    玄贊云。四者論解授記。有六處示現。○二同記富樓那五百及千二百。共同一號。非眾所知俱時與記故此品來。然滿慈名法明。餘名普明。明義同故。多同名故。名為同記。
    水抄二云。同記者。金云。同有三義。一者同時與記。不前不後故。二者多分同名故名同記。所以疏言五百千二百人。○三者明名共同。滿慈五百明名同故。滿慈名法明。五百人名普明。義同故與同記。問。明名雖同。法普全別。如何。答以少從多。故名同也（云云）。
    攝釋一云。疏別記等者。問。法明普明二種不同。何名同耶。答。法普雖異。明名同故。故名同記。○若爾。善現名為我相。學無學等名為寶相。相名同故。應名同記。答。經品不同。根性亦異。不可為例。問。品同性等。即名同記。慶喜羅□羅。性等品同。應名同記。答。性品雖同名不同故。或慶喜等名同無失。為別於前。故名後記。隨舉一邊不可齊責。不如前釋（云云）。
    問。富樓那陳如等。為高名眾。淨將如何。兩方。若高名眾者。玄贊舉富樓那等五百千二百。非眾所知（云云）。知。非高名眾云事。若非高名眾者。序品列同聞眾中。指此等類。如是眾所知識（云云）。加之下品玄贊。上品高名眾與記（云云）。
    會云。名稱高下。形待隨宜。鶖子目連等上中二根者。其德秀世。名高之義無諍。三根外。經不舉名數之類。下名之義可知。於富樓那等五百千二百人者。高下二邊不定也。若望上中者非高也。若對雜眾者高名也。玄贊前後。各依一邊。或定是高名眾所攝也。經正說如是眾所知識故。今品。玄贊隨多分云非眾所知（已上二義天竺寺崇俊師會疏之意也）。
    決擇記云。○答。二解。一云。下根輩。皆不如鶖子四大聲聞。言非眾知識。二云。前列名者。實皆眾所知識。今從多分故言非也（云云）。
    玄贊云（如以上）。
    同下文（人記品）云。一者下根之徒。復略有二類。名高之輩與記。名非高輩。此品與記。故此品來（云云）。
    問。就於三周說各有說法領解等四段。下根中。陳如等五百聲聞。得授記者。為在領解後。將何。兩方。若領解後授記者。見經文五百聲聞。得普明如來記別。後說繫寶珠喻。且陳領解。未見授記前有領解。若依之爾者。法譬二周說。授記以前必有領解。下根五百。何授記後申領解。況於下根中。滿慈記別。既有領解後。陳如等何不爾耶。
    會云。贊有二釋。初釋云。上中不待授記。聞說而便領解。下根稟性既遲。因記方生喜意。喜意既發。方申領悟。故與前二領解不同。此釋。依文立義也。見經文。初述滿慈心念領解。而作是念。世尊甚奇特。唯佛世尊。能知我等深心本願（云云）。佛因之授法明如來記別。次述千二百心念。我等歡喜得未曾有。若世尊。各見授記。如餘大弟子者。不亦快乎（云云）。雖生歡喜欣授記。未陳領解相。次先記陳如。次記五百。後記千二百。其後始五百羅漢。歡喜餘。悔過自責。說繫寶珠喻。明知。陳如等五百人。授記前未及領解。根性遲鈍故。因聞記別生歡喜。喜心既發。方申領解也。後釋云。又下根滿慈。已前領悟。五百下品記訖。更申。重明本意。領悟深重。非時始領。先已領故（云云）。此釋依理會文也。
    會意云。五百領解。實滿慈同時也。至下述領解詞者。是重顯前意。領悟深重故。攝釋云。滿慈領際。五百之徒亦同領訖（云云）意者指領解時節同滿慈也。疏領悟深重者。初領解猶淺。授記後領解深重故。別重說譬喻。申領解志云歟。會經文。釋趣分明也。不能委細。
    玄贊云。問。上根等解領。並在地前。何因五百領悟在授記後。謂繫寶珠。是五百弟子之領悟也。答。上中不待授記。聞說而便領解。下根稟性既遲鈍因記方生喜意。喜意既發。方申領悟。故與前二領解不同。又下根滿慈已前解悟。五百下品記訖更申。重明本意。領悟深重。非時始領。先已領故（云云）。
    攝釋云。疏又下根至先已領故者。滿慈領際。五百之徒。亦同領訖。餘如文（云云）。
    水抄云。疏有二解。○二云。又下根滿慈子等。第二解只滿慈領解之時。已申五百人意總領解了。此亦是領解了。授記品如多人於大眾中拜歲。一人申言。餘皆准也。五百人記了。重更領解者。喜領深故（云云）。
    問。玄贊中。於滿慈心念領解。出四種不同。爾者。遠領授記時。可領解方便品所說聲聞總記耶。玄贊不領見。付之方便品中。或云千二百羅漢。悉亦當作佛。或聲聞。若菩薩（乃至）皆成佛無疑。滿慈領解。何不遠及彼總記耶。況領解說法及宿世因緣。皆指方便品說。至授記遠領。豈隔初周總說耶。就中。舍利弗既領解彼品說滿慈何不爾乎。
  會云。滿慈領解。所領有四。四種各有遠近。領授記中。所遠領者。上中二根授記也。故玄贊云。遠領鶖子已下授記。但方便品云聲聞若菩薩皆成佛無疑。云千二百羅漢悉亦當作佛者。雖解顯成佛。未及正授記故。以之不為所領授記也。次於例難者。領說法者。方便品初權後實也。既初周正曉喻段也。若除之者。以何為所領說法。又領神通。廣可及一會。何除雨花放光。重意云。三周各有說法領解述成授記四段。於其正說法授記。可論所領義而方便品開權顯實者。皆正說法段也。無可捨處故皆名所領。於授記段。至譬喻品。授花光如來國劫名號等記別。以之為授記初。依之釋論六處示現授記。其中舍利弗為初。未指以前總說文。故攝釋云。方便品中。雖總言成。未見別與二乘記別。當懷猶預。授記品前。已鶖子等得記別方生決定。所以領義（云云）。
    重尋云。玄贊釋舍利弗領解云。今聞。得作所以疑除。聞可作佛者。是方便品皆成佛無疑等記別也。若譬喻品已前。無正記別故者。鶖子何領前乎。舍利弗上根也。異中下二根相。其事幾許。故攝釋云。不同舍利弗是上根人。而能領解方便品也（云云）。況若不領方便品者。於鶖子者。可無所領授記。
    付攝釋尋云。尚懷猶預者。五百聲聞猶預歟。若爾。初二周說法亦五百未悟。可有猶預。何預之乎。又方生決定者。誰決定乎。又所以預之者。領鶖子記別云歟。答。猶預者。中下根猶預歟。舍利弗者領彼除疑。無猶預義歟。方生決定者。下根決定也。次所以領之者。授記品末。我諸弟子咸得成佛詞領解也。問中。授記與方便品。總記之文相對。為例難故。答之雖不預方便品說。領授記品意（為言）。
    問。上舉授記品前鶖子等記別。云所以領之。知。上中二根授記。皆領之云也如何。答。今攝釋問答意趣如上。上中二根授記。非不許領之。依玄贊意。皆雖許之。攝釋別設例難。答其所例舉事也。其答意云。譬喻品以後。聲聞授記既分明故。授記品末五百聲聞。可成佛云事五百自生信不疑故。雖第三周記別前事。領之無過。不似方便品。
    此事定有學者異義歟。但此義順文歟。
    玄贊云。所領者四。一領說法。近領化城寶所。遠領方便品下初權後實。二領授記。近領授記品末。云我諸弟子威德具足。五百皆當授記。於未來世咸得作佛。遠領鶖子已下授記。三領宿世因緣。近領十六王子近事。遠領鶖子方便品云世世已曾從佛授記。譬喻品言我昔教汝志願佛道。四領神通。近領前品中設化城。是神境智證通中路能化設之。大通佛十劫坐於道場。振動十方。放光遠照十方。梵王睹光來集等事。遠領釋迦初時召集。動地雨華放光。遠照。方便品云作此思惟時。梵音慰喻我。善哉釋迦文等。皆是諸佛之神通也（云云）。
    攝釋云。疏二領授記等者。問。授記品末。總言弟子皆當授記。今即領之。方便品末。亦言聲聞今說一偈。皆成於佛。何不領之。答。方便品中。雖總言成。未見別與二乘記別。尚懷猶預。授記品前。已說鶖子得別記別。方生決定所以領之。不同舍利弗是上根人。而能領解方便品也。疏鶖子已下授記者。通取四大聲聞之事。故言已下（云云）。
    水抄云。問。何不領方便品千二百羅漢。悉亦當作佛。答。彼但是總相說授記。聲未敢准擬。未是別授記。所以下根人不敢領（云云）。
    問。富樓那尊者權化聲聞云事。引楞伽經何文證之耶。玄贊引楞伽經。云經於多劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心之文為證。付之楞伽經文。忽不見應化聲聞。何引之耶。他宗許無餘還生。以此文為規模。贊主證應化聲聞。豈不招嘲乎。何況准彼經餘卷文者。是可說第八寂滅樂門。依之淄州大師述此旨給。若爾楞伽經文。依自他兩宗。俱難為應化聲聞乎。
    今云。勘十卷伽始終。第四卷無量劫不覺（乃至）得佛無上身（云云）。似說入無餘聲聞迴心向大。第七卷說寂滅樂門聲聞。是不定性迴心後。住第八地也。第八卷說應化聲聞。其中應化聲聞者。昔證聲聞果。迴心之後至深位。宿習相催。常現聲聞形。引攝同類。富樓那即其人也。楞伽經第七卷所說寂滅樂門聲聞。亦是不定性迴心向大。入八地相也。設應化與寂滅樂門聲聞。亦其體雖有何過。何況玄贊指第八卷應化聲聞。釋滿慈相。設彼經中。雖有寂滅樂門。何疑應化邊乎。但無餘迴心者。不聖教正說。他宗設雖致一往聊簡。贊主。何怖彼不述自宗正義乎。次惠日論者。玄贊之外別釋也。不可和會。
    尋云。玄贊意者。先引攝論化故說一乘文。次亦即楞伽云。經於多劫。耽三昧酒醉後從彼起。方發大心（云云）以第四卷文為應化聲聞。會無餘迴心也。而今第七卷寂滅樂門聲聞。與應化聲聞同體者。第四卷所說入無餘耽三昧酒者。即第八卷寂滅之樂歟。若爾者。惠日論云。得滅盡定。名墮三昧樂門（云云）。設雖示現。無餘涅槃是真如也。又身智悉滅。滅定與彼大異也。何相即乎。
    答。漸悟菩薩。至深位後二利所作。種種不同也。化現入無餘。是利他行也。實住滅定者。是自身所樂也。兩事雖異。一身俱行。爾者依人體者。俱漸悟大菩薩也。若論二利所作。彼此差別也。就中無餘寂減。與滅定寂滅。其相大異也。
    玄贊云。故攝論云。化故說一乘。即佛菩薩。化作聲聞引攝同類令發大心。次亦即楞伽云。經於他劫耽三昧酒。醉後從彼起。方發大心。勸餘聲聞。我無量劫曾於聲聞無餘依涅槃而般涅槃。以彼非真滅。我從彼起故。於今者還發大心。汝等云何今猶住小。如是等義。如前一乘章（云云）。
    同四云。九化故○廣如楞伽說。阿羅漢入無餘涅槃。經百千劫。耽三昧酒。醉逸而臥。後從彼起方發大心。皆是佛菩薩之所化作。若不爾者。實入無餘涅槃。身智都盡。後從彼起。法從何生。故知是化（云云）。
    十卷楞伽第七云。大惠聲聞有三種。言入八地寂滅門者。此是先修菩薩行者。墮聲聞地。還依本心修菩薩行。同入八地寂滅樂門。非增上慢寂滅聲聞。以彼不能入善菩薩行。未曾覺知三界唯心等（云云）同經八云○大惠。此世界中及餘佛國。有諸眾生行菩薩行。復示於聲聞法行。為轉彼取大菩提。應化佛。為應化聲聞授記。非報佛法身而授記別。
    問經四云。
    問。經文歎富樓那尊者德。亦於七佛說法人中而得第一（云云）。爾者過去七佛中。可取釋尊耶。答。玄贊取之（云云）。付之釋尊是現在佛也。何過去七佛取之乎。
    依之次文。今於我所說法人中。亦為第一（云云）上七佛中。取釋迦者。何別舉之乎。加之有經歎迦葉童子德。即與第七佛同。共一名號（云云）。若以釋尊為第七佛者。可云第六佛同一名號。如何。
    會云。七佛者。毘婆尸為第一。釋迦牟尼為第七。七佛父母姓字經。七佛陀羅尼經。涅槃經。灌頂經等。所說皆同也。玄贊解釋。既有證據。自他宗人師。解釋皆同也。但過去七佛者。栖覆會云。對彼來世。現在亦是過去。或以少從多（云云）次今經文者。玄讚會云。此為總陳過去七佛。今於我者。現在別陳意者上七佛之中。雖攝釋迦。教主德重故。別重舉之也。次即與第七佛者。太賢璟興會云。迦葉童子。當來作佛具足十號。與今釋迦所具十號同故。說同其一名號（云云）淨影釋云。釋迦牟尼。此翻能滿。眾生心中充滿法。與釋迦牟尼尊德同也。天台釋云佛義同也。諸師會釋非一。若以迦葉佛為第七佛者。即違涅槃經文。彼經云。天人大眾所不知。唯有瞿曇。乃能了。世尊久已捨病苦。故得名為第七佛。彼經意。既以釋尊為第七佛。至歎童子德。何亂本旨哉。
    又難云。智度論破迦旃延子十方無佛義。引長阿含。稽首去來現在諸佛。亦復歸命釋迦文佛之文。難云。既三世外。別列釋迦。故知。現在十方有多佛也。今總別而舉釋尊者。彼文亦可爾。迦旃延子。豈不會阿含哉。
    答。如此之事。以實理為先。大小二乘立自破他。相例雖難遁。遂所歸唯在正理歟。
    經云。諸比丘。富樓那亦於七佛說法人中。而得第一。今於我所說法人中。亦為第一。於賢劫中當來諸佛說法人中。亦復第一。
    玄贊云。七佛者。即過去七佛。前劫有三。謂毘婆尸佛。尸棄佛。毘濕縛浮佛賢劫有四。謂迦路迦忖陀佛迦路牟尼佛。迦葉波佛。釋迦牟尼佛。○此為總陳。過去七佛。今於我者。現在別陳（云云）。
    攝釋云。疏七佛等者。問。佛實恒數。何唯言七。答。傳云。佛之施化。本利群惑。或俗而立七廟之事。今隨於彼故立七佛。欲漸化之歸真實故。○問。七佛之中。已兼釋迦。云何復言。今於我所說法人中亦第一耶。答。七佛據總。今於我所說者。依別而說。是今化主。故更獨明。下言賢劫總別准知（云云）。
    水抄云。問云佛如恒沙。何故唯言有七。答。沼云。佛所施化本利群生。意順人門七世及七廟之事也。問。若爾順七廟。總是已過去。何七中六箇佛。屬已過去。釋迦唯現在耶。答。只釋迦雖是現在。將現在對彼未來。現在佛亦是過去攝。二者以少從多。亦名過去。若據疏意。但是總說過去七佛。不必事順過去七佛數。是以釋迦是現在。所以別陳也。疏總指云即過去七佛也。若准章敬云。只是相好劫初。逢勝觀佛。自茲厥後總遇六尊。兼已而論故陳七佛。諸師言同七廟。於理今乖現在釋迦。已入七佛數攝。豈現在佛亦入七廟耶。故依此說。可順正理也（云云）。
    仁王經西明疏云。言過去七佛者。一毘婆尸佛前。更說一佛如次。第二毘婆尸。第三式佛。第四尸棄佛第五毘舍。第六□那含。第七迦葉。又解。毘婆尸第一。釋迦文第七。從多為論故云過去七佛。據實釋迦二佛。即是現在。涅槃經八云。迦葉。汝當知。○今當至心聽。汝於諸菩薩。則與第七佛同其一名號（云云）。
    涅槃義疏八云。言與第七佛同名號者。第七即是釋迦。汝今身中有佛性。即有者寶性。即與釋迦同。願定與第七佛同。其一名號也。次宗法師云。此言第七佛。即是賢劫中第七佛。賢劫中佛釋迦第四。彌勒第五教主第七者。與此佛同。此意者。第七佛。當名迦葉。而未見文中也。迦葉與第七佛同有佛性。同有真歸性（云云）。疏五云。○有說。牟尼者滿。眾生身中法身充滿。與牟尼尊德滿不殊。故與第七佛同其名也。此恐不然。既云同其名。不可以滿義例。故今一往答。唯迦葉已備無漏業。得果義定。與餘人異。可言汝當果具足十號。即同現佛釋迦斯即一切眾生。皆有正因佛種必有當起妙果種獲。無差別故。以義通答此難也（云云）。
    古跡云○謂釋迦文佛名為第七。汝於諸菩薩。獨請得聞重。則與釋迦文。當共同十號（云云）。
    涅槃經第十一（現病品）云。爾時一切天龍鬼神○人非人等○而說偈言。
    
    我今稽首大精進  無上正覺兩足尊
    天人大眾所不知  唯有瞿曇乃能了○
    世尊久已捨病苦  故得名為第七佛
    智度論第九云。

    問。經文於昔千億佛。勤修所行道等。說何事乎。答。說富樓那尊者事也（如文）。付之長行於過去九十億諸佛所。說法第一（云云）。今何云千億佛所乎。
    會云。富樓那者。八地以上大菩薩也。過現供佛之數。可及若干恒沙。長行偈頌。各舉別地別位所供養歟。上下文。影略互顯常習也。或又於億數有三重。是九十箇千億也。長行以大億數只云億。偈頌以小億。開出云千億歟。
    經云。爾時富樓那。於昔千億勤修所行道。宣護諸佛法（云云）。
    長行云。只於過去九十億諸佛所。護持助宣佛之正法（云云）。
    問。就明滿慈授記。爾者記變化身成佛歟。將授報土記別歟。玄贊授八地已上報佛土記（云云）。付之見經文。當於此土得阿耨多羅三藐三菩提又云。其聲聞眾。算數挍計所不能知（云云）又云。佛滅度後。起七寶塔准此等文。授變化記別。設雖會此等文。以何知八地已上報佛土記云事。
    會云。玄贊意者。富樓那者。八地已上大菩薩故。於報佛土受記別云也。非指當成佛土相。云八地已上居報上。
    尋云。以何知滿慈者八地已上菩薩。答玄贊云。住善惠地知。第九地菩薩也。問。設雖然。何於化土不得記。現聲聞形隨化身釋迦故。答。設於他土受記。又不可遮。但八地以上決定受變易身。實身必在報上。不同七地以前。為顯其德殊。如此釋歟。加之八地以上名大授記位。常於諸佛所得記別之位也。滿慈內德。超餘聲聞故也。釋功德悉成滿文。贊主歎彼勝德也。或可云。明當相云報土也。
    經云。
    玄贊云。經富樓那比丘至我今但略說。贊曰。結略也。觀此文意。授八地○上報佛土記（云云）。
    水抄三十一云。經云。純一變化生者。七地以前報土。悲增菩薩猶在父母生。今純一變化生。即是八地已上報土也。
    問。憍陳如者為五百弟子之內。為當云何。兩方。若五百內者。經初與陳如記。何其五百阿羅漢等。依之玄贊初。陳如後五百若由之爾者。論釋同記不舉憍陳如。玄贊釋題目妨。又不舉陳如為問耶。會云。陳如者五百之內也。五百又千二百之內也。陳如其外數者。何授記初云是千二百阿羅漢。即授陳如耶。但陳如最初出家。最前悟解。其德勝故。於五百中先別與記自餘類總云五百。單重總別也。全非疑。玄贊釋不出此意。況釋題目妨。不舉陳如。還此義證也。
    別問云。富樓那者五百之外歟。若外者。何以此品名五百弟子授記品耶。若內者。先記滿慈已下。初標千二百。別舉五百。知滿慈非此類云事。
    今案。五百之內也。同記類故。任品題故但應化人也。其德大故。為五百中上首。先與其記也。
    又案。五百之外也。經與記前後為別段故。但題目者。付多分立之歟。若強疑此者。七百聲聞不現前授記。又有此品。豈不違題目耶。若會彼云且現前授記邊立其名者。會滿慈事。可云不顧少分也。
    問。付後義尋云。依花嚴經等者。舍利弗。目連。迦葉等。皆五百聲聞隨一也。滿慈何不攝之耶。
    答。實雖五百之內。今經依三根差別。三周與記。故上中五人。別別舉其名。至下根記。初以總數云五百。其時。於滿慈攝不攝不攝義難知。然而今經未舉千二百名之前。說一人故。為別類也。
    經云。
    玄贊云。長行有二。初陳如。後五百。
    下文云。初九頌半。頌現前記中。六頌頌陳如記。後三頌半頌五百記（云云）。
    水抄云。問。何故五百人中。別與陳如記耶。答。最初出家。最初悟解。故佛別標記。
    問。經文其五百阿羅漢等。爾者五百阿羅漢者為千二百聲聞內將何。答。玄贊有二釋。千二百內為正。付之會座羅漢。既及萬二千。誰知五百千二百非別類云事。依之見經前後。五百千二百別別舉之。況法花論五百千二百。俱時與記（云云）。玄贊上文。五百現前授記。千二百不現前記（云云）。
    會云。玄贊云。一云。即千二百中五百。二云。別也。前解為正（云云）。判為正故者。見經文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第授記。此品所可記。既以千二百為大數。知。五百外。只七百人也。若夫云五百云千二百為別類者。先授現前授記之時。可云五百阿羅漢我今當現前。豈置現前五百。表不現前千二百耶。重案其理。釋尊一代根本所化大聲聞眾。千二百五十人也。三周所化三段授記。專可彼眾。若除五百更有千二百者。千二百數。既當餘教所說。是可高名大德眾。其外云五百。豈三迦葉。離婆多。薄□羅等哉。
    經云。
    玄贊云。經其五百至名曰普明。贊曰。此記五百有二解。一云。即千二百中五百。二云。別也。前解為正。水抄云。言即千二百中等者。問。題品既言五百阿羅漢。何故經云作念。即言千二百人。答。此有兩解。一云。五百人與干一百人各別。五百是千二百外也。二云。正義云。五百是干一百人中數也。此千二百人有二類。一五百人在會。佛親與記。二者餘七百人不在會。佛令傳記。若在會不在會。總說經文。有千二百人。若唯據在會。佛親與故題五百人。問。若爾在會唯五百者。何故經云千二百人各作是念耶。答。如世眾人共所求事。一人先往眾心亦同。此亦如是雖不在會。亦有作念意（云云）。
    興疏六云。經曰其五百阿羅漢至名曰普明者。此五百人雖後千二百之數。即得二乘道之初數。於中五百。即述領解之略言故別標。千二百及五百人意在此也（云云）。
    問。經文其不在此會。汝當為宣說（云云）。說何事耶。答。千二百聲聞中。五百在會座者。現在授記。餘無會座者。迦葉當傳記云也。付之千二百聲聞者。釋尊一代根本所化也。四十餘年漸調根機。法華會上與作佛記。至下根授記時。七百聲聞。何去會座。不直受佛記別乎。況迦葉尊者聲聞等侶。豈為傳記體耶。閣多大士獨預佛敕。有何由耶。是以見長行文。是千二百阿羅漢。我今當現前次第與授阿耨多羅三藐三菩提千二聲聞。俱可受現前授記。
    會云。千二百人同記之中。五百現前授記也。其人在會故。釋尊直與其記。七百不現前授記也。其時無座故。佛為不現前人。猶與記別。其體正聞事者。在迦葉傳記時。經文。迦葉。汝已知。五百自在者。餘諸聲聞眾。亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說二類不同。經文分明也。但七百聲聞雖聞三周法。漏授記會座。聞迦葉傳記。直不聞佛說。定可有因緣凡智難量。彼須達之之者婢。乖如來教化。隨羅雲之之引攝。如此機緣。宿習所催云。人師釋云。彼傳記眾。迦葉弟子雖有此釋。難未遣疑。舍利弗等弟子。雖有其中。佛直授記不寄其師故。不如只任佛意不生推求。次是千二百者。舉總數。我今當現前等者。限○別類。以現前言。還顯不現前。其五百阿羅漢等已下。列其現前體故。全無相違。或佛意者。為千二百人。皆雖欲與現前記。五百者在會。七百者機緣少劣。不堪現前記歟。彼成道之後。佛思惟最前欲度鬱頭藍子。空中有聲告去。鬱頭既死。如此次第思惟。其機多云。鹿苑五人。現在受化。此亦可然歟。經云。迦葉汝已知。五百自在者。餘諸聲聞眾亦當復如是。其不在此會。汝當為宣說（云云）。
    玄贊云。迦葉汝已知至汝當為定說。贊曰。此第二段不現前記。授千二百人中不在會者（云云）。
    水抄上文云。問。餘七百人。既不在會。云何得知。佛與授記而領受耶。答。展轉令轉亦名得記。經許可言次第與授阿耨菩提記等。世尊既言次第授記。既初富樓那。次千二百人。後五百人記。據此取五百人向千二百中攝為正（云云）。
    義疏八云。迦葉汝已知下。第三須。今迦葉令宣說。以無有二乘唯有一乘。一切聲聞皆當作佛。令之宣記意。在於此（云云）。
    會古通今抄上文云。經爾時千二百等者。准此作是念等。文勢千二百人俱總在會。而現前也疏云。千二百人中。不在會者。據容有說。經文但言餘諸聲聞。意中總指不定種性一切聲聞。或復在會不在會者。至文當悉（云云）。
    問。當品中說繫寶珠喻。以無價寶珠繫其衣裹（云云）。爾者。其衣者。合法者其體何物耶。答。進云。衣謂意識識（云云）。付之無價寶珠者。菩提心種子也。定可繫第八衣。轉識非所熏處。豈繫寶珠不失耶。況既云繫汝衣裹今故現在（云云）。知。非間斷識云事。
    會云。攝釋云釋衣謂意識文有二解。初解云。發菩提心而在意識。故以喻衣（云云）亦云。菩提心者意識信等五根也。以心王為所依故。以信等為寶珠。以意識為衣。能依珠。所依意識。俱有種子現行。現行雖間斷。種子猶相續。隱第八依六識雖論。實不遮持種識。是故不違猶在不失文。後釋云。或第八識名為意識。在意處故。立意識名。是處熏處以喻衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得言汝所衣珠。今故現在（云云）其心易知。
    重尋云。付初釋。違疏繫謂熏習文。所熏第八能熏意識相對。以種子熏第八處。為繫衣義。故付後釋。在意處故立意識名云事不可然。既在意處。何名意識。十二處廢立○無識名。十八界廢立雖有意識。與意別體也。又不名意處云何。
    答。初釋意。言熏習者。與意識相應。信等熏種之義也。若無所根心王者。不可有熏習義故。以後釋義勢不可為難。次第二釋心者。第八識名意識者。意十二處也。意體自識故名意識。不云處中立識名第八立意名。無始法爾六處殊勝文。六處中第六意處。意處中第八識能持無漏種子。云六處殊勝。准彼可知。
    經云。
    玄贊云。經世尊至之而去。贊曰。○即十六王子等所最初相逢。○以無價寶珠。謂大菩提心○如意喻大意菩提心。隨求皆滿故。今取此為喻。衣謂意識。繫謂重習。教之發心已。他方行化名與而去（云云）。
    攝釋云。疏衣謂意識者。發菩提心而在意識故以喻衣。或第八識名為意識。在意處故立意識名。是處熏以喻衣也。若不爾者。第六意識體非能持。云何得言汝衣裹珠今故現在（云云）。
    決擇記云。疏衣謂意識者。據熏種子。含在本識中。今約正能熏菩提心親依。即是第六識。其菩提心雖取同時心心所。然剋實第六相應惠。是故取所依識為衣。又言衣是第八識。以第六意處攝故。亦如六處殊勝（云云）。
    問。經文其人醉臥都不覺知。醉者六七二識中何識相應無明耶。玄贊云。今以第六不共無明（云云）付之見經文。醉中繫菩提心寶珠（云云）菩提心者。第六善心也。若以第六無明為醉體者。豈一心中。癡與無癡得並起耶。是以護法論主。引契經惛醉纏心之文。證第七無明。今經說亦可爾歟。
    會云。玄贊意。以第六無明為醉體者。經說起已遊行故也。所謂第七無明者。異生位全無間斷。既惛醉不止。豈二乘凡位發心。云從醉臥而起耶。是知。此文於第六無明有間斷。顯醉起兩位也。故玄贊云。今以第六不共無明正為醉體。在異生位。起遊行故。攝釋云。若第七識在異生位。一類染污。云何可言起已遊行。第六可有起於善心求證法時。名起無失（云云）。但醉中繫寶珠者。多分起煩惱位。暫時發菩提心故。總為醉位歟。不云善染之王所相應也。
    尋云。攝釋議曰。第七識癡為醉體（云云）。不似疏意云何。加之以二乘發心云起已遊行。若第七者。全無間斷。豈云起已遊行耶。
    答。議曰者。疏外義歟。其例非一。或疏第六識上。更加第七歟。但付攝釋醉心雖未止。依別緣。六識之中發善心故。有起義云歟。可尋之。
    玄贊云。經其人醉臥至都不覺知。贊曰。第二領中途方退。當時猶為煩惱惛醉。雖臥大乘親友之舍。不自覺知有菩提心珠。唯識引經惛醉纏心。曾無醒覺故。以末那相應無明。名為醉體。今以第六不共無明。正為醉體。在異生位。起已遊行故（云云）。
    攝釋云。疏今以第六不共無明等者。若第七識在異生位。一類染污。云何可云起已遊行。第六可有起於善於善心求勝法時。名起無失。議曰。菩提心珠。第六意識發之時。不得與無明俱。云何得言醉時而繫由此理故。取第七識癡為醉體。亦應無失。後言遊行。據第六善。然亦而是醉中行也。真無漏智方名醒故（云云）。
    決擇記云。疏今第六至遊行故者。既言起已遊行在異生位。明知。醉醒無明斷。若取第七相應無明為醉體。入聖方。暫不行故。此不取。問。菩提心珠第六意發之時。不得與無明俱。云何得言醉時與繫。答。若據此理。通取六七八識。俱是十二處意處攝故。正發心時。即是第六。正迷醉時即是第七。任持珠體即是第八。相隨而取亦不相違（云云）。
    鏡水抄云。
    會古通今抄云。疏今以第六等者。不共有二。一恒行不共。在第七識。獨行不共。在第六識。疏意正取第六。兼取第七。故置正言。起已遊行。似有醒覺。第七恒行醉中故。無漏真智現在前時。乃名真覺（云云）。
    演祕前後兩本抄（善珠）云。演祕第六引對法云。由真實義愚。發福不動行。真實義者。即四聖諦。於彼愚癡名真實義愚。未見諦者。雖起善心。由彼隨眠所隨縛故。亦名愚癡。由彼勢力。於三界苦不如實知。便能發起後有因性福不動行由此文知。法華經五百弟子授記品中。菩提心中所起無明。由之醉臥。即癡種子名為無明。非是現行。若不爾者。現行心中。解惑二心。不得並起。無明種中。現行善心並得起故。由彼無明種子勢力。菩提善心於三界苦。不如實知故。云醉臥。義燈文中。亦引彼論第七。以述此義。具如彼明（云云）。
    問。經文起已遊行到於他國。他國者何耶。進云。佛法為他國（云云）。付之至大乘親友之家。繫大菩提心之珠以來。佛法為自國。生死為他國。今云到於他國。定可指生死。況中根之人。退流生死喻中。云久住他國五十餘年。既生死為他國。此何不爾。是以玄贊。發心已去。以佛法為自國。以生死為他國此既發心人也。尤以生死可為他國耶。
    會云。玄贊云。遂至二乘佛法之中名為他國。非曾生長故。昔在生死名自國故（云云）意云。五百聲聞昔久在生死名之為自國。雖發大心不離生死故也。二乘佛法為他國。初入其地前未生長故也。但發心已去義故。若以佛法為自國時。以生死為他國也。窮子喻者對父長者家。論自他所故。以為他國也。所望既異也不可為難。
    玄贊云。經起已遊行至便以為足。贊曰。第三領為設化城既退大心起睹勝法。名為遊行。遂至二乘佛法之中。名為他國。非曾生長故。昔在生死或自國故。處大乘中名親友舍。若發心已去。佛法內人。以生死佛法為自國。生死為他國故。前說言久住他國五十餘年。未發心前佛法外人。以生死為自國。佛法為他國。即此文。是亦同涅槃經所說也。或以大乘為父舍。小乘為他國。求正法味名為衣食。勵己精進懃以規正法。名勤力。求尋大艱辛。此在二乘因位。捨五欲樂。放逸具故。少有所得。二乘菩薩更不進求。但以為足生已度想安穩想故（云云）。
    鏡水抄云。言既退大心等者。問。既退大心規求何法。答。喻上說欲求衣食法中。論退卻大乘求小乘也。○言遂至二乘等者。解經到他國也。他國自國相對不同。總有二說。一云。大乘為自國。二乘為他國。喻上說從親友舍醉臥臥處起。便入他國衣食。法中論聞大乘教名親友舍。退卻大乘心入二乘中名他國。他國者。非曾生長。二乘之中。不曾生長大乘智等。名非生長處也。言昔大生死。第三解也。生死為自國。大乘為親友舍。二乘涅槃為他國也。言若發心已等者。總三乘佛法名自國。生死為他國。言未發心前等者。結當唱經文也。若發心已後。二乘法為自國。生死為他國。問。二乘既曾發大乘心。云何言佛法外人。答。由退在心。卻住生死。更未發心。是故名佛法。外人以生死為自國。二乘佛法名他國。貧人緣醉向生死中。地上是凡夫。寢臥生死。然從醉處地上起。向地求衣食。即是從生死入二乘也。所以疏言。即此文。是解上二句。經云。起已遊行到於他國。○言或以大乘者。結前大乘名自國。二乘為他國。或大乘為父舍。小乘為他國也（云云）。會古通今抄云。疏未發心前等者前雖已發大心。卻退生死之地。望未發小心名佛法外。疏或以大乘等者。此第二義。以窮子喻文為例釋。此文中。即以小乘。對前親友之舍名為他國（云云）。

以寫本一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十三
料紙顯定房權大僧都
永祿二年年九月六日   清胤
寬政第七年年二月朔日夜以寫本
一校了  玉手國枝
法華經開示抄二十八帖之內第十四

          

人記品

１  阿難羅雲名高眾歟
２  名高之記一異二同
３  羅□羅尊者權化歟
４  壽命無有量
５  新發意菩薩八千人
６  於空王佛所
７  我為太子時羅□為長子
８  學無學二千人供養佛數
９  二千人同時成歟
１０  分身國土淨土歟
１１  淨土可有諸山等耶

                    已上十一帖

法華經第四卷開示抄

人記品

    問。經文爾時阿難羅□羅（云云）爾者阿難羅雲為名高眾。將名非高之類歟。兩方。若高名眾者。法華論中。明六記中。後記者非眾所知識而（云云）阿難羅雲。既後記中所攝。豈名名高眾哉。是以玄贊釋當品來意。名高之輩前品與記。名非高類此品與記（云云）准之。此品所與記阿難羅雲。可名非高類。若依之如此者。阿難者。常隨侍者。羅雲者。如來長子也。四眾八部。誰不見知。是以序品云阿難羅□羅如是眾所知識。今品又我等為一切世間天人阿修羅。所見知識（云云）。
    會云阿難羅雲名高人也。序品。同聞眾分為十五類之中。高名大德眾。正列阿難結。如是眾所知識（云云）。彼猶總相設可及異義。至今品阿難自白佛言。又我等為一切世間天人阿修羅所見知識。阿難。常為侍者。護持法藏。羅□羅。是佛之子（云云）上表所見知識。下述其故。顯侍者佛子二人德。加之若佛見授阿耨多羅三藐三菩提者。我願既滿。眾望亦足（云云）自猶稱眾望亦足。況於餘人思乎。但論明後記云。非是眾所知識者。是學無學二千人事也。非阿難羅雲也故論具文。學無學等俱同一號。有復非是所知識。故一時與記（云云）。二人若為下名者。同類之中。無可舉上首。何指學無學哉。次玄贊釋者下名之輩者。舉所化眾也。阿難為化者。指能化人也。意者於下名輩。阿難尊者能作教化非以阿難屬下名。化言不權化之化。仍無過。
    尋云。阿難羅雲若非下名者。何前品不與記。至人記品始授記哉。若但教化義者。能化德高所化機劣同品同時授記。不應道理。何況今為化者。是應化義。實類之中。獨為權化故。別說之也高名之中。滿慈為化亦以此義也。次論文者。依多分略有舉二人。若如文限學無學者。豈後記中。嫌二人哉。
    答經前後其證分明諸教諸說。亦以一同。何況玄贊下名詞。偏守論意。論既指學無學。不表阿難羅雲。以論見疏。會釋甚易。但攝後記故。依多分者。會論之旨。雖有其理。猶非論意。雖攝後記。猶不下名也。故攝釋引有人云。慶喜羅□非眾所識。得後記名（云云）即同今難。議曰。破云。此釋違經。而亦乖論（乃至）論中但云學無學等非眾識故（云云）重問云。若爾。慶喜等應非後記。論不言故答之舉多攝少。後記何違。根性多品。而並同故（云云）。次應化之義。今說無由。下名類舉高名事有疑故。以能化義通伏難歟。
    論云。富樓那等五百人。千二百人等同一名故。俱時與記。學無學等俱同一號。又復非是眾所識故。一時與記（云云）玄贊云。來意有二。一者下根之徒。略有二類。名高之輩。前品與記。名非高輩。此品與記。故此品來（云云）。
    水抄云。言名高之輩等者。○章敬問。慶喜執日。豈非名高哉。答。此之二人。其實名高。約能誘所誘。此二尊者。是化聲聞。引實聲聞但說所誘。不說能誘。二千即是非名高也。如前品滿慈亦爾。不令向下根收。亦是約所誘說也。亦有二人慶喜執日。雖眾所知識。亦是高名。經就多人。名非高名也（云云）。
    玄贊云（如次下）。
    又云。高名之中。滿慈為化。下名之輩。阿難為化故也（云云）。
    會古通今抄云。疏滿慈為化等者。此意由化主別故分二品（云云）。
    攝釋一云。然有釋云。慶喜羅□非眾所識。後記名。而經中。言眾望亦足者。羅□自言。非佛說故不可信也。議曰。此釋違經。而亦乖論序品歎德。而總結云眾所知識。論中。但云學無學等非眾識故。若爾者。慶記等應非後記。論不言故。答舉多攝少。後記何違。根性與品而並同故（云云）。
    問。玄贊中。付明三周授記不同。且於下根授記分二品事。大師如何釋耶。釋云。名高輩記別。一異二同。非高名。一同二異。故分為二品（云云）。付之一異二同。一同二異。雖有差別。何必為別品哉。況。
    問。玄贊釋下根授記分二品。名高之記。一異二同（云云）。樸揚大師。何釋之耶。進云。攝釋云。陳如五百得記前後有差別故。名為二異（云云）。付之疏既云二同。何解二異義耶。況陳如五百。俱是普明也。尤可二同耶。是以人師釋云。前品總有三類。滿慈如五百也。初一人。別名法明。故云一異後二類共名普明。名為二同（云云）此釋□玄贊。如何。
    會云。玄贊高名之記。一異二同（云云）。二同文分明也攝釋。何云名為二異哉。依之或本。故名為二以之可為正。凡見攝釋文。釋高名眾總有三段。初釋疏一異。第二釋二字也。陳如五百以下文。若釋二異者。不只違玄贊。攝釋有相違。上既依佛號等同之義。判為同故。爰知。上釋同字。下釋二字也名異二異者傳寫誤也。
    名為二異者。華藏坊本。故名為二者。東門房本。香雲房勘之。
    玄贊云。問。何故為中根記合為一品。為下根記分二品耶。答。高名之記。一異二同。滿慈陳如二類別故。非高名輩。一同二異。二千阿難等兩類別故。由此兩類分成二品。中性不然（文）。
    攝釋云。疏高名之記等者。滿慈一人授佛名號時節等。別名為一異。陳如五百佛號等同。故名為同。故陳如五百得記。前後有差別故。名為一異。疏非高名等者。二千得記。佛名號同。名為一同。慶喜羅□得佛各別。名為二異（云云）。
    決擇記云。疏高至兩類別故者。一異二同者。謂前品中。總有三類。一滿慈。二陳如。三五百。初之一人別名法明。名為一異。後之二人。同名普明。名為二同。一同二異者。謂此品中。亦有三類。一阿難。二羅□。三二千聲聞。後之一類。同名寶相。名一同。前二人名字各異。名二異。由此不同分為二品（云云）。
    鏡水抄同之。
    會古通今新抄云。疏一異二同等者。大抄云。滿慈一人。佛等名號時節等別。名為一異。陳如五百佛號等同名為二同。二千得記名號皆同。名為一同。慶喜羅□得佛各別。名為二異。此依人以辨。今解。應依記辨謂高名非高名。各有三記。高名三記。一記異。謂法明。二記同謂普明。非高名三記。一記同謂寶相。二千人同記故。二記異。謂山海惠。蹈七寶花（云云）。
    問。羅□羅尊者。為權化類。將何。若權化者。玄贊云。下名之輩阿難為化既不云羅雲。知。非權化云事。若由之爾者。經云。經云。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道（云云）。若非權化者。何得作佛記別之後。猶為無量億佛之長子哉。加之羅□羅密行。唯我能知之（云云）密行者。可內祕密菩薩行之義。
    會云。羅雲者權人也。經文如出難。凡諸佛父母妻子侍者。調達魔王等。於順於違。其緣殊重之者。皆大聖權化。下凡所不堪也。但阿難為化者。勝之中舉猶勝歟。或羅雲者。阿難弟子故。屬所化類。且不云之歟。玄贊云。高名之中。滿慈為化。下名之輩。阿難為化故也（云云）。
    鏡水抄云。據真實富樓那。阿難。羅□羅。總合向別記中收。以總是化聲聞。為引下根實聲聞故。所以不向同記後記中收也。○又羅□羅是佛之子。亦於未來諸佛。而作長子故知是化也（云云）。
    入大乘論下云。問曰。羅□羅為是應化。為是真實乎。答曰。二俱無過。菩薩身者。即是天身。如本起經說。佛告阿難。如來為眾生故。出現於世。不以天身轉於法輪。何以故。欲令眾生不懈怠故。佛以天身得成正覺。非我凡夫所能成。以是故天中天。為憐愍眾生故。示現世間有其父母妻子眷屬。若是約化現。有羅□羅此亦無過。若是實人。亦無有過。菩薩方便。得不思議解脫住。於大地成就眾生。互為化生父母兄弟妻子。問曰。羅□羅是菩薩耶。答曰。不但羅□羅獨是菩薩。住迦毘羅衛城諸釋種童子。阿難。難陀。提婆達多。阿冤樓陀等。皆是大力不退轉菩薩歟。又云。問曰。若羅□羅實是菩薩者。云何復言聲聞阿羅漢乎。答曰。○為化眾生故。現作聲聞阿羅漢。問曰。諸餘聲聞。亦是菩薩也。答曰。諸餘聲聞。亦有是菩薩者。如法華經中舍利弗等五百弟子。悉是菩薩。皆當作佛。一切聲聞。皆是阿鞞跋致菩薩。如不退轉法輪經中廣說。以是故。當知。菩薩皆現為聲聞（云云）。
    此文諸釋種。猶皆為權化。誠可信。但宗家。經分明不說之類。且處實類。其相同實人故也。法華論退大應化。別分之。仍權人猶有兩類歟。或亦不可用入大乘論歟。
    問。經云。壽命無有量。以愍眾生故（云云）。顯何事耶。答。說山海惠自在通王佛事也（云云）。付之若如此故者。壽量短促。佛不哀愍眾生歟。至阿難成佛。何獨用此故耶。
    會云。表壽命無有量。結以愍眾生故。佛說既分明也。何及難詰哉。設雖通相功德。依本願不同。有屬別德。所謂以慈悲理智等。隨應為各各名號等也。山海惠。佛哀愍眾生故。壽命及無量阿僧祇劫。此可別願。設又雖通相功德。此者尤□道理。若爾。佛之中有壽命短促佛者。須疑其事。何剩問此佛事耶。可疑餘佛者。所謂妙幢疑釋迦壽命短促等也。
    經云。號曰山海惠自在通王佛。○壽命無有量。以愍眾生故。正法倍壽命。像法復倍是。如恒河沙等。無數諸眾生。於此佛法中。種佛道因緣（云云）。
    玄贊云。經號曰山海惠至種佛道因緣。贊曰。果記有六。初半頌名。○二頌住壽。利益眾生。修佛因行。
    水抄云。言二頌住壽者。長行經言。其佛壽命無量千萬億阿僧祇劫。若人於無量千萬億劫中。算數校計不得知。據此報佛壽命。所以新發意。於此生疑也。今頌云。壽命無量。二頌等是（云云）。
    疏記義決七云。經以愍眾生故者。應佛隨緣。彼佛出世。所化眾生壽命無量。佛愍彼等。其壽無量。此是本願。具如阿難本願經說（云云）。
    問。經文爾時會中新發意菩薩八千人。顯何事耶。答（如文）問。前來列眾之中。未見舉八千菩薩。今何初列此數耶。次正法華。爾時新發意八萬菩薩。兩本何相違耶。
    會云。栖覆意者。後來眾也。仍不列之。或師云。萬二千聲聞中。列有八千人發大心人也（云云）正法華文者。其數既倍。若梵本不同歟。設雖何本。其疑可同之。
    經云。爾時會中新發意菩薩八千人（云云）。感作是念。我等尚不聞諸大菩薩。得如是記。有何因緣。而諸聲聞得如是決（云云）。
    水抄云。經言爾時會中新發意菩薩等妝發心菩薩。頓悟凡夫。小菩薩也。問。列眾處不說。此從何來。
    答。是列眾了向後來。靈山說法。聽眾不一。先來先聽。後來者後聞。亦是阿難授記。便作此疑。文揚云。是前來列眾處萬二千人中。更有八千人無學。初發大乘心名新發意菩薩（云云）。
    正法華五云。爾時新發意八萬菩薩。各自念言（云云）。
    問。經云。我與阿難等。於空王佛所。同時發阿耨多羅三藐三菩提心（云云）。說何事耶（如文）。付之見天親之解釋。釋迦於釋迦佛所始發心（云云）何云於空王佛所發心耶。例如彌勒於彌勒佛所初發菩提心。
    贊云。俱舍論說。釋迦初逢釋迦發心。今說中途隨一所逢之佛。非最初也。會意易知。
    贊具文決擇記等可見之。
    問。經文釋迦於空王佛所發菩提心（云云）。說最初發心歟。答。玄贊非最初發心。中途發心也（云云）付之見經文。釋迦昔與阿難。於空王佛所。同時雖發菩提心。釋迦精進勇猛故。速成佛。阿難樂多聞故。于今猶住聲聞地（云云）。若非初發心者。何依勤惰差別。定成道前後哉。明。釋尊阿難。初發心雖同時。依精進多聞不同。作佛前後云事。加之阿□無量壽者。於空王佛所。初發心云事。出契經說。彼既現在佛也。准知。今釋尊又於空王佛所。初發心云事。
    會云。玄贊釋釋迦逢空王佛發心者。說中途佛。非最初者。贊自引俱舍初釋迦牟尼文。初者初僧祇。初是發心最初也。既以釋迦為本師。知。空王後時能化也。但對阿難。以勤惰差別。顯成佛遲速事者。只是為勸當座機。示本願不同。依實。初地已往德力皆齊。因位所作。無有差別。若爾。阿難不只多聞。釋迦不只精進。兩人各備眾德。豈以精進多聞。定實遲速哉。然者今出空王佛事之所以者。令人知阿難德殊稱同時發心也。設釋迦中途發心。阿難最初發心。雖在同時。有何過。彌陀等逢空王佛。又中途者。還可同釋迦。何必以彼為最初發心。疑釋迦事耶。
    經云。我與阿難等。於空王佛所同時發阿耨多羅三藐三菩提心。阿難常樂多聞。我常勤精進。是故我已得成阿耨菩提（云云）。
    水抄云。言等者。彼空王佛所餘發心人。新抄云。經等空王佛所等者。表昔時齊等遇佛同時發心（云云）。
    玄贊云。經爾時世尊至三菩提心。贊云。○俱舍論說釋迦初逢釋迦發心。如彼頌曰。於三無數劫。逆次逢勝觀。燃燈。寶髻佛。初釋迦牟尼。今說中途隨一所逢之佛。非最初也。經阿難常樂至故獲斯記。贊云。此陳後行。及結得記。故華嚴云。譬如貧窮人。晝夜數他寶自無半錢分。多聞亦如是。○然諸佛因行。初地已往德力皆齊。成佛之相。亦復如是。但以本願有異。宜見不同故。有差別故。結言本願如是（云云）。
    決擇記云。疏俱舍論說至非最初也者。此通釋所以。若准俱舍。釋迦初發心。還逢釋迦。何故此經云我等阿難於空王佛所發菩提心。故今釋云中途隨一所逢之佛。非最初也（云云）。
    水抄云。言逆次逢者。從果向因論也。相好劫初。逢勝觀佛。第三劫初。入八地。逢然燈佛。第二劫初。初地逢寶髻佛。最初第一劫初。初作凡夫。逢釋迦牟尼佛。○言然諸佛因行等者。解經中其本願。如是意言。發心既等。成佛應齊。但以願力不同故。令授記（云云）。
    興疏云。○今說中途所逢之佛故。不相違。智論云。性空菩薩所行畢竟空。是佛所行。若通論之。佛菩薩同行畢竟空。如華嚴經云。菩薩清涼月。遊於畢竟空。由此中途所逢之佛。雖復眾多。欲顯釋迦慶喜同以畢竟空為本故。且云俱於空王佛所發菩提心（云云）。
    上生經疏上云。
    問。經文我為太子時。羅□羅為長子說何事耶。答。佛為太子時。以羅雲為長子云也。付之夫羅雲尊者者。悉達太子出家之夜。初入胎內。成道之時。初出生者也。何云太子時長子哉。次佛子有三人。善星。憂婆摩耶。羅□羅也。其中善星者。是長子也。今何云羅□羅為長子耶。
    會云。踰城之夜。既託母胎。豈非成長子哉。先德訓為字為作。作者成義。即生王家故也。或須為長子太子若久居王宮者。以此人宜為長子故也。次於三子以羅□為長者。不年歲次第。堪嗣其家故也（水抄意）。
    經云。我為太子時。羅□為長子。我今成佛道。受法為法師。於未來世中。見無量億佛。皆為其長子。一心求佛道（云云）。
    玄贊云。經爾時世尊至一心求佛道。贊云。四頌為四。一常為我子。二為諸佛子。○此初二也。諸有三子。此大云長（云云）。
    水抄言。佛有三子者。第一善星。第二優婆摩耶。第三羅□。若望善星為長。羅雲即小。今云長子者。若不出家。堪承的繼嗣。立長子也。若以智惠論。即舍利子為長子。前經言。我佛長子。唯垂分別說。若以出家在前。陳如言長子也（云云）。
    新抄云。○今言大者。前第一疏末云。佛有三子。羅□第三。以是嫡子堪紹王位故。名長子（云云）。
    翼贊云。問。羅□太子出家以六年方生。此子即合最少。何故下經言我為太子時。羅□為長子。答。若據子中大小。為羅□即是第三。若據正紹世尊為次。羅□即是長子。以正紹生。合紹父位。從母稱名。亦不相違。決擇記三云。問。羅□太子出家已後六年方生。此子即最少。何故此經下文。羅□為長子。據子中大小為次第。羅□為第三。此據母尊卑次第。耶輸為長子。正妃故子合紹位從母長。若爾。何故次上疏。云瞿夷為長。答。瞿夷雖長。以是王女不生子故。此以生子中耶。輸為長。亦不相違（云云）。
    水抄云。問。涅槃經說。善星是長子。如何法華經說羅□為長子。涅槃經。鹿生故。善星為長。法華經言。長約長夫人所生承嫡紹位言長也（云云）。
    問。學無學二千聲聞。供養幾佛成佛耶。經云。當供養五十世界微塵數諸佛如來。付之見餘經教之說。菩薩四依間。供養二十六恒佛。二千聲聞。如何供若干諸佛耶。況見玄贊上文。解四大聲聞所供養佛。云三百萬億等。不云恒沙之故。退心人。不樂廣行也。准之二千聲聞。又是退類也。何云供養若干塵數佛耶。
    會云。對二十六恒會多少。樸揚作三釋。一云。供養自國佛二十六恒。若約他方。數乃塵界。二起通供佛世界五十。若依業力二十六恒。三云。四依一一入住出言五恒等。且約三中之一心也（云云）。初二釋者。二十六恒為本會塵數多。後釋者。以塵數為實。會四依供養也。其中初釋自國者。以娑婆等一世界為自國。以文殊善住惠等。名久住娑婆菩薩等也。於一國三世者。一人所供。不過二十六恒。若往他方時。供養塵數佛。次釋意者。設雖兼他方。隨地位有其分齊。為當位自分。任運所到世界出世佛。二十六恒也。若起通力。借功用所值佛者。可及塵數云也。次於漸悟退類。大旨雖不欣廣行。或又改悔先過。反樂廣行之類。可有也。
    有學迴心之中。有成悲增之人。以彼可為例。第三釋者。攝釋自難之。仍不及問答。
    經云。爾時世尊。見學無學二千人。○是諸人等當供養五十世界微塵數諸佛。恭敬尊重護持法藏（云云）。
    攝釋一云。問。准下學無學人。供五十世界微塵佛方成正覺。二十六恒。一何少耶。答。有三釋。一供養自國佛。二十六恒。若約地方數乃塵界。二起通供佛世界五十。若依業力二十六恒。三四依一一有入住出言。五恒等。且約三中之一心也。初兩釋好。若依後解。四依三心總計。祇有七十八恒。望五十界亦全少也。故不取之（云云）。
    翼贊有三釋。初釋同攝釋第三義。第二即同第二。第三釋云。若依他土。即供二十六恒。若約報土即供五十世界微塵數等佛。此之三釋。後二解勝（云云）。
    鏡水抄云。○又糅云。若捨身四事。供養二十六恒。若一花一果。則五十界。今准經文尊重贊歎護持法藏。乃是化身。潞云。雖說四依供養二十六恒。不言只供示許便得成佛不妨。更亦供養也（云云）。玄贊七（授記品處）云。迦葉覲三百萬億佛。須菩提覲一百萬億那由他。迦旃延。初覲八千億佛。後二萬億佛。大目揵連。初勤八千諸佛。後值二百萬億佛。○涅槃經說。第四依菩薩。供養八恒河沙佛。今說少者。退心之人。非樂廣行。且就一地位遇佛多少而令授記。非但爾所。亦不相違（云云）。
    問。學無學二千聲聞。同時可成佛耶。進云。同時（云云）付之學無學聲聞。迴心向大後。至菩提心所。八六四二萬等劫數。遙不同也。以之思之。後後修行亦可爾。如何云同時成佛耶。彼中根四人。同至無學作佛。猶前後也。況學無學數及二千。成佛寧同時哉。
    經云。末後同時。於十方國各得成佛。皆同一號名曰寶相（云云）。
    偈頌曰。

    各於十方國  悉同一名號
    俱時坐道場  以證無上惠

    會釋並贊文如授記品抄

贊日社新造屋開示抄二十八帖之內十四
料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年九月十五日  （春信）清胤
寬政七（乙卯）歲二月二日夜以寫本一交之畢滅罪生善即證菩提
玉手  國枝
法華開示抄二十八帖之內第十五

          

法師品

１  當品并持品為正宗分耶
２  當品中可說法力耶
３  持力者攝修行力歟（二方）
４  法師品得名
５  一念隨喜
６  不說施他等四行
７  受持為二讀誦為一義可有哉
８  謗人謗法罪輕重
９  須臾聞之即得究竟
１０  成就自然智
１１  藥王今告汝
１２  法華最第一
１３  必知得近阿耨菩提
１４  大慈悲為室

              已上十四帖

法華經第四卷開示抄（法師品）

法師品

    問。以當品并持品可為正宗分乎。答。不爾。付之。玄贊云。雖此品及持品漸有八部比丘比丘尼等授記。因言總記。非更說一乘。逗令修學而與記故。皆是流通分（云云）。
    問。當品中。可說法力乎。兩方。若說者。玄贊云發別。隨喜。法師三品法力示現。不出今品。若不說者。法華論云如法師品。安樂行品。勸持品等。廣說法力乎。引當品其心決定知水必近文。受持此經。得佛性水。成阿耨多羅三藐三菩提故（云云）。
    會云。修行力有七種之中。法力法師品中不說之。是以論示現法力。五品中不舉之。持力有三品之舉之。故知。此品不示現法力。玄贊解釋。深任論文。但論廣說法力等者。此以持力說法力云也。故見論具文。持力有三種法門示現。如法師品。安樂行品。勸持品等上既表持力。名義無諍。何忽持力中明多法力乎。是以於法能持今云廣說法力。非三種中法力之名言也。故嘉祥作二釋之中云。一者出所持之法。故言法力。實是持力也（云云）玄贊又有此心。釋持力三品云。初法師品。總持能持人之與法（云云）取能持邊。雖名持力。又有所持邊故。云廣說法力歟。嘉祥後釋并興法師釋。可思之。
    論云。自此已下示現法力。持力。修行力。應知。法力者五門示現。一者證門。二者信門。三者供養門。四者聞法門。五者讀誦持說門。四種法門。彌勒品中示現。一法門者。常精進菩薩品中示現。○持力者。有三種法門示現。如法師品。安樂行品。勸持品等廣說。法力如經應知。其心決定知水必近者。授持此經。得佛性水。成阿耨多羅三藐三菩提故（云云）。
    問。疏下云。廣說法力者。問。應云廣說持力。云何乃言法力耶。答。有二義。一者出所持之法。故言法力。實是持力也。二者此是三品中。指法師品為法力。何以知之。以次此文即釋法師品經故也。其心決定知水必近者。此第二別釋。法師品中語也（云云）。
    玄贊云。第十示現勝妙力無上故。餘殘修多羅說。即是論云已下。示現二種力。一法力。二修行力。法力有五。一證。二信。三供養。四聞法。五讀誦持說。初四俱彌勒品。即分別功德品及隨喜功德品。是俱告彌勒故。後一常精進品。即法師功德品。是告常精進故。修行力有七。一持力。二說力。三行苦行力。四教化眾生行苦行力。五護眾生諸難力。六功德勝力。七護法力。持力有三品。法師。安樂行。持品。初法師品。總明能所持人之與法（云云）。
    問。今品中持力示現。爾者持力者。為修行力所攝將何。若修行力所攝者。見法華論。列法力。持力。修行力云。持力有三種法門。修行力五門示現（云云）。明知。持力修行力外云事。若由之爾者。玄贊表修行力有七。出持力說力等。如何。
    會云。玄贊引論表二種力。一法力。二修行力（文）修行力七種中。持力為第一。見行論示現法力。持力。修行力（云云）隨標別舉持力有三種法門。修行力示現五門。其中不說持力。兩本各別。猶總標別釋首尾相應。方知。古來或本也。但玄贊主。既如文作釋。處處亦同也。學者須成其意。法力者。正法功力。修行力者。勝人行業功力也。不過法與人二種故。先分為二門。持力即修行初門也。故為第一。說力以下。其德漸勝是皆修行力所攝也。但修行力為七種者。見行五種之外。加行力為一。行苦行力中。分行苦行力及教化眾生得苦行力為二。初自行門苦行。後教化門苦行。二種雖異。俱是苦行也。是故見行論合為一種。依實言之。兩說無相違。
    問玄贊違論。何輒為或本耶。答。贊文正標論云。引其文不只義釋。載文分明也。依之攝釋以下。諸師未會此相違。就中。荊溪妙樂。雖引慈恩釋。未云違論。明知。唐土流行本。多分同大師所覽歟。
    問。就十無上中第十勝妙力無上。且修行力有幾不同乎。進云。修行力有七種（云云）。付之見法華論。修行力五門示現。說力。行苦行力。護眾生諸難力。功德勝力。護法力也（云云）。若爾者贊主判修行力有七。似違論現文。
    如上會。
    論云○（如次）修行力者五門示現。一者說力二者行苦行力。三者護眾生諸難力。四功德勝力。五者護法力（云云）玄贊云如次上）。
    問。就當品題目。且法師者。唯限人法師歟。將通法法師歟。進云。玄贊義通為勝。付之法師者。行法之人。可軌可範之義也。法不師何攝之。是以餘卷玄贊一義名中。從人為名。出法師提婆等四品。若通人法者。何不入決定名中乎。隨攝釋中。然觀經意。取人法師。故不入彼不定數內（云云）。
    會云。法師品題目。唯依人可立之。故攝釋雖有二義。爾經意者。取人法師故。不入彼不定數內但經中為二段。人法法師並說之。爾而人法師其義分明。經文專欲說之。其故者正宗八品。所說皆法也。今為彼流通。欲勸人修行。知。此品意。以人為先。攝釋云雖有二義。雖許所明廣。正立題目事。取法師云也。次玄贊義通為勝者。此品中通說義為勝也。非題目六種種。
    問。經既說二種者。題目何不兼之。依之玄贊。此法為法師。此人法師。此品廣明名法師品解釋意。明以二舉名。結言義通為勝者。嫌狹意也。答。若如此難者。一名言。一時通有財持業二釋歟。上例未聞。攝釋取人法師。即六種釋。不亙二故也。若爾。此品廣明名法師品者。只如前會。
    問。不定名者。一名通。二不定一義故也。彼安樂行品者。安樂即行。即安樂之行。經俱有其意通二為不定名也。見寶塔品。亦以如此。若爾。如經文令通二義。可為不定名。何唯限二義耶。答。不定名者。二義難定。故或釋為持業。或釋為依主等也。若此品可為不定名者。捨人法師。偏取法之法師釋可有歟。此義既無道理。依之疏為一義名。不攝不定名也。安樂行品。以果為安樂。以因為安樂者。其道理齊等。互無勝劣。見寶塔品。名亦以如此。法師異彼。不可為例。
    玄贊云。釋品名者。可軌可持名之為法。可習可範目之為師。此數可軌。此理可持。雙名為法。此法可習名為法師。故涅槃云。諸佛所師。所謂法也。遺教經言。波羅提木叉。是汝大師。此品之中。讚經可重。法即是師故名法師。此法為法師。此人法師。此品廣明名法師品。品下雙說法及學者。並名法師。能學法者。可為模範。訓近群物。有法之師。名為法師。義通為勝（云云）。
    水抄云。言義通為勝者。破故人唯取人法師。不取法為師。疏主不同故人故。言義通為勝也（云云）。
    玄贊一云。於諸品總為四例。一義名有十五。二義名有十。二義名有一。不定名有二。一義名有十五中。復為四例。○從人為名有四。法師品。提婆達多品。常不輕菩薩品。妙音菩薩品。其法師品有法之師。從人名中。法即是師。以法為師。依法名中。隨應可悉。○不定為名有二。一安樂行品。二見寶塔品。安樂之義通因果。其故其見之義。通見現故。安樂在因。見者現也。即一義名中。若安樂在果。見者見也。即二義名中。思准可悉（云云）。
    攝釋一云。疏其法師品等者。問。既通依主持業二義。何不入彼不定名乎。答。雖有二義。然觀經意。取人法師故。不入彼不定數內。
    決擇記云。○引攝釋或云。雖依人法。然論其體。皆是一義。故可但在一義名中。彼安樂等二義。或一二故名不定。此不如是故。一義中攝（云云）。
    問。經文聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。今此隨喜者。中邊論自作勸他等四行中何乎。玄贊讚嘆（云云）付之隨喜者欣悅義。讚嘆者稱美義也。其行既殊。何相即乎。況四行中有慶慰。其義當今隨喜。何不同彼行首。
    會云。以今經隨喜義。對中邊論四種行。自作勸他慶慰三種。其義不相當。於讚嘆足相攝。其中今所疑。可攝慶慰云事。不可然慶慰者。對他人可有之。彼人若有慶者。感荷令稱慶。若有憂者。慰誘休其心。是皆對人事也。而今經云若有人。聞妙法華經。乃至一偈一句一會隨喜者。聞經隨喜法也。不對人故。不相攝慶慰也。次於若人若法。心欣喜言有讚嘆。讚嘆既能法。故今經相攝也。
    經云。
    玄贊云。辨中邊論有十法行。於一一行。皆有四行。一自作。二勸他。三讚嘆。四慶慰。今隨喜者。即是贊嘆。舉一例餘。
    水抄云。言辨中邊論等者。一一行中。皆有四行。一自作。二教化。三讚嘆。四慶慰。慶者慶荷。慰者慰喻。有喜即賀。有感即慰喻也。言今隨者。隨喜即贊也（云云）。
    問。隨喜今經一字。得授記者可有乎。
    如隨喜功德品抄。
    問。今品明人法師。唯出受持讀誦解說書寫供養六行。不說施他聽聞思惟修習四行。有何故乎。玄贊云。受持等六行。易故說之。施他等四。難故不說之（云云）。付之經所舉六行中。解說者開演也。尤可云難修行。所不舉之四行中施他。聽聞。其行易修。何云難乎。是以餘處開演為上品行。施他聽聞易行。
    會云。今贊意云。十法行中。前八聞惠。第九思惠。第十修惠也。思修二惠勝聞惠。多故為難修。聞惠行中。更有難易。聽聞難得好師故為難。旋他難發利他心故為難。餘六種對之易。但以解說為上品釋。必具智惠辨才。能逗機可解說。故尤為難。今贊自分解難尤易。其意可思。開演難易。既有二邊。仍下玄贊不相違。
    法師功德品并普賢品可見合之。
    經云。若復有人。受持讀誦解說寫妙法華經乃至一偈。於此經卷敬視如佛。種種供養花。香。瓔珞。抹香。塗香。燒香。幡蓋。幢幡。衣服。妓樂。乃至合掌恭敬（云云）。
    玄贊云。經若復有人至合掌恭敬。贊曰。下明正行六地師。○六法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五疏寫。六供養○十法行者。謂書寫。供養。施他。聽聞。披讀。受持。正。開演。讀誦及思惟。此舉易行且說。六種。其餘四種。施他。聽聞。思惟修習。應皆行之。難故不說。於經卷云供養。餘五於一偈者。互影彰故。輕重異故。易難別故（云云）。
    水抄云。言此舉易等者。通妨。問。既十種皆法師。何故經文但言六種耶。答。疏言此舉易行等。章敬云。但是六例顯餘四。不爾施他聽聞豈難於開演諷誦耶（云云）。
    玄贊十云。據實法師總有十種。此略說五。一持。二讀。三誦。四說。五寫。例餘供養。施他。聽聞。思惟。修習亦皆法師。初三易而不論。後二難而不說。舉中五種。例難易故（云云）。
    三身章云。雖十法行皆能為因。受持自利。演說利他據十行勝。略不說餘。
    問。經文若復有人受持讀誦。爾者受持為二。讀誦為一義可有乎。進云。玄贊一受持。二讀。三誦（云云）付之大乘論從他得名受。自清淨心修名持。開受持為二。況天親論主受持為二。讀誦為一。有三種法行。隨大師如此釋乎。
    會云。今品受持讀誦解說書寫供養玄贊意。為六種法師。受持為一。讀誦分二。餘三易知。此據中邊論。故彼偈頌云。謂書寫供養。施他聽披讀。受持正開演。諷誦及思修。既披讀為第五。諷誦為第八。若開受持為二者。可成十一。慈尊偈頌既以分明也。玄贊解釋實為龜鏡。但開合義道隨宜。設開受持合讀誦。非無其理。天親解釋即述彼一門也。攝論智度論又分受持。依信力受。依念力持故也。然而其列十法行。廢立分明者。不如中邊論。若不受又不可持故。以受屬持為一歟。讀誦又雖以似之。或有披讀而不誦。或有聞時即誦。得而不披讀。其義既異也。何不云二行。興法師釋同玄贊。引他破之可勘。
    玄贊云（如次上）。
    興疏云。有說。舊云五種法師。合受持為一故。然智度論解受持云。信力故受。念力故持。即受為其初。持為其後。久而不失乃是持義故。今分受持為二有六法師。若加憶念者。即七法師。多少適時無定數也。雖有此解。恐未盡理。何以故。若言受持。各有異義。故非一。法師者。供之與養義亦有異。不應合一。若許爾者。不可言加憶念者即七法師。應成八故。又若分持有六法師者。亦可十法行中開受持為二法行。并即違中邊論合為一行故既受持讀誦為十法行。定知。彼解理教相違。故今解六法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。六供養（云云）。
    道榮疏云○此文中有七。一受。二持。三讀。四誦。五解說。六書寫。七供養（云云）。
    廣引文釋之。須見也。
    問付當品中明人法法師。且以謗人對謗佛。如何判罪障輕重乎。進云。謗人法師勝謗佛業。付之如來已到果滿。持經者纔居四善根。因果凡聖等。其德猶如雲泥。設妙經受持威力雖難思。須臾加惡言之罪。何勝誹謗諸佛之業乎。
    玄贊釋彼輕重有多故（如文）。
    經云。若有惡人以不善心。於一切中現於佛前。常毀罵佛其罪尚輕。若人以一惡言毀呰在家出家讀誦法花經者。其罪甚重（云云）。
    玄贊云。經藥王至其罪甚重。贊曰。二毀者罪過佛。惡世損多故。大集經云。毀罵犯戒比丘過出萬億佛身血。大般若勝天王會云。殺大千界極微塵數佛得罪尚輕。毀謗此經罪過於彼。永入地獄無有出期。今毀讀誦者亦復如是若損害佛不損二利行。佛不生惱故。損讀誦者。損二利行生煩惱故。又雖毀佛。佛無愛憎。不廢說經。利益彌廣。若毀讀誦者。為有怨親。廢其習修。又罵佛甚為難。罵讀誦者甚以為易誡其易爾故作是說。又佛在時。眾生根勝。雖有罵佛不退善心雖自損深損他淺故。佛無已後。眾生垢重毀持經者。一切聞已多退道心。自他損重。故作是說○又佛滅後。依法讀誦甚為難有。能為惡世眾生善友故。毀罵者罪過罵佛（云云）。
    問。經文須臾聞之即得究竟阿耨菩提。說何事乎。付之萬行輒難備。遙經三祇曠劫。大果頓不證。必酬地位修因。何依須臾聽聞之力。忽證阿耨菩提之果乎。
    會云。菩薩因行必經僧祇。性相近定。諸論皆同也。設雖一乘妙力。何亂五位階級。爰以玄贊會經云。故說此時須臾得聞。當得究竟大菩提也（云云）。於得有二。當得已得也。今文指當得事云得菩提也。但即言難會。一當得之義。須臾即定故云即得。或因果相望。因即得果。即者便也。不離之義為即。非即時義歟。
    尋云。先玄贊改經即言置當字。今何并成即當之二字意乎。答。經既云即。疏主爭可棄之。故許即義。即得二字中間加當言也。
    問。會即二義俱不明。若於時許即。猶聽聞即時可成菩提。若當得者。即言顯何義乎。次非時節云義。大不順文。何況玄贊此法華經最深密故（云云）。此經勝餘教故。有速疾功能云也。若因果不離之義者。為佛果因之德。豈皆云即得究竟乎。
    答。初義意。須臾聞經。其功力即時決定成菩提因以即言屬須臾故。即時義也。然而得果別時也。玄贊此會釋若別時意趣歟。次義意者。以聽聞因望所得菩提。不即不離也。不離邊即此因能得無上佛果。能得所得相即不同各別法。是亦妙經大功力也。若非妙法者暫時觸耳。何必為佛果正因乎。
    問。依此文立即身成佛義者。有何過強會之乎。
    答。即身成佛者。諸宗各異也。可當何宗意哉。天台。華嚴。真言等之所立之即身成佛不當之歟。
    追可尋之。
    問。自宗意。今文所說者。何位人聽聞耶。答。或僧祇以後歟。或未入僧祇十信歟。或最下凡類歟。三義皆有由。問。初二義者既非希奇似失經功力。第三義者極難信。依之法華論釋乃至童子戲文。謂發菩提心行菩薩行者。所作善根能證菩提。非諸凡夫及決定聲聞（云云）准之知。未發心凡夫須臾聽聞。無即得究竟義歟。
    答。且對第三義會云。一乘妙法能發智惠。聚沙為塔等事相之少善也。不同聞此經。依之釋一句隨喜當得菩提義。智景創暉遂有斷癡之勢。慈悲肇興帶蔭群生之氣。（日光雲雨）
    玄贊云。經所以者何至三菩提故。贊曰。此釋所以。由此法華最深密故。不付阿難。唯付藥王等。極祕密故。譬如用毒為藥大醫所堪。小師不能。故付菩薩不付聲聞。化聲聞故。故說此時。須臾得聞。當得究竟大菩提也。言契真故。自得果故。令他得故（云云）。
    同第十卷可注之意同此義之。
    智度論三十四云。問曰。此經言聞諸佛名即時得道。不云聞已修道乃得。答曰。今言即時不言一心中。但言更無異事聞之故言即時。譬如經中說修慈心時即修七覺意。難者言。慈三昧有漏。是緣眾生法。云何即時修七覺。答者言。從慈起已修七覺。更無餘法故言即時。即時有二種。一者同時。二者雖久更無異法。即是心而得修七覺。亦名即時（云云）以之可例之。
    問。經文若欲住佛道成就自然智。自然智者。其體何物乎。玄贊二空真理。付之既云自然智。定可有為智。況餘品云自然智。既有為智也。此何不爾。依之餘師意。有為智也（云云）。
    會云。初頌中云成就自然智。次頌云一切種智惠。上下所說既異也。是可顯各別智。然下一切種智者。後得也。及智惠者根本智也。知說智性云自然智也。而自然者任運義。即不待因緣。自然常住智也。故玄贊餘卷文者。說有為智無重言失。何同此文乎。經云。若欲住佛道成就自然智。常當勤供養受持法華者。其有欲疾得一切種智慧。當受持是經并供養持者（云云）。
    玄贊云。經爾時世尊至并供養持者。贊曰。初一頌得任運智。即真智性。二空真理。後一頌得真智相。一切種即後得智及智惠。即根本智分為二故（云云）。
    水抄云。言自然智者。即二空真理智也。智之性故名自然智。理性本有。不從修生。今由持經及供養任運得。名自然智也。言後一得真等者。經言。一切種智慧。即智相。此分二智。一切種智後得智。慧之一字是根本智○糅云。前行自然智。是根一智後行一切種智慧。是後得智。前解善（云云）。
    玄贊十云。能與佛智種智也。如來智一切智也。此二任運無師而得名自然智。或前二有為智。後一無為智。名自然得。
    問。經文贊嘆持經者。其福復過彼顯何事乎。
    准上可問答之。
　　問經文樂王今告汝。我所說諸經說法法師歟。
    玄贊說人法師（云云）。付之既云我所說諸經。說法花最第一。尤可云說法法師乎。　　
　　玄贊云。經藥王今告汝至法華最第一。贊曰。第三大觀顯法勝故人成可尊（云云）。
    問。經言。而於此經中法華最第一（云云）。說何事乎。
    答。釋尊所說諸經中。法華為最第一云也。付之釋尊所說中。以最勝王經可為最第一。不爾何立最勝王名言乎。
    法華遊意曰。問。般若但明菩薩作佛。未明二乘作佛。則般若教劣。法華明菩薩作佛。復明二乘作佛。法華為勝。何以得知。智度論釋問業品引十種大經。法雲經。大雲經。法華經。如是等經中。而般若若最大。既稱最大。則法華為劣。前後相違。云何會通。答。法華波若互有勝劣。若為聲聞人明二乘作佛。則法華勝波若為劣。若為菩薩明實慧方便慧。則般若勝法華劣。所以爾者。般若六十六品辨於實慧。無盡意品已去二十四品明方便慧。此二惠是十方三世諸佛法身父母。故乃淨名經云。智度菩薩母。方便以為父。一初諸導師無不由是生。既廣明法身父母。故於一切方等經中。最為深大。餘經不正明此二義。故不及波若。又波若廣明實相。故於眾經中最為深大。所以然者。三乘得道及以斷惑并懺悔重罪。以之三義悉依實相。而波若正廣明實相。故三義得成。餘經不正明實相。故有劣波若。是以兩經互有優劣。故龍樹前後有於二文（云云）。
    私云。諸大乘經各稱第一。不獨法華經。又不限最勝王經。花嚴。深密。般若。涅槃等各有其言。可云互為主伴。又一體而無二。又無相而離一異勝劣等之相。但且依此經者開方便門示真實相。一大事因緣都無比類。最勝王名者。自門之中對他所立歟。
    問。經文必知得近阿耨菩提。佛果菩提歟。玄贊云。初地菩提（云云）付之阿耨菩提者。無上正等覺也。尤可云佛果菩提。強云初地菩提有何由。是以見偈頌。不聞法華經。去佛智甚遠○聞已諦思惟。當知此人等。近於佛智惠（云云）。准之長行云阿耨菩提。定可指佛果菩提。玄贊云。經藥王譬如至知水必近。贊曰○水者。論云。喻佛性水。成大菩提故。即教所詮之理性。初地菩提（云云）。
    法華論釋一生八生菩提。初地菩提也。准彼可會。如第六卷抄。
    問。經文大慈悲為室（云云）有空觀中何。進云。玄贊有觀。付之起平等慈悲者。住空觀不見自他愛憎故也。若爾者今云大慈悲為室。定可空觀。是以玄贊上文慈悲空觀。隨淄洲大師餘處引今經文空觀（云云）加之無垢稱經以空為室（云云）例此可爾。
    會云。佛菩薩之慈悲總有三種所謂不情緣。法緣。無緣也。前二者緣有為事相。後一者證法性真理。如次有空二行也。然而以拔苦與樂為慈悲相。多是有之中所作也。何況今品者。說衣座室三種。衣座二者。如次生法二空觀也。以慈悲尤可配有觀。慈悲猶空觀者。諸法空為座文。豈不繁重耶。故玄贊云。大慈悲有觀也。衣座二空觀也（云云）。維摩經意者。說自利究竟處故。以空寂為舍。今經者說利陀舍。與彼異也。如玄贊會之。玄贊上文者。釋與如來共如來宿文。於慈悲於勝義並釋共宿義也。不慈悲即勝義。故彼文云。六佛共宿。同住慈悲心思空勝義舍故（云云）。設又雖攝空觀。不同此文。空有不相對故。最勝疏者。室衣座三如次結之中。慈悲說法他害不嗔者。釋慈悲室也。遭苦能受深理能印者。如來衣也。安受苦忍。諦察法忍也。方能相續觀三事空者。諸法空為座也。此釋還有觀證也。何為難乎。
    玄贊云。恒常安處。寢息身心於慈悲故名為室。維摩以空為舍。理究竟處。自利舍故。此明於事。說法利陀舍故。前第二卷漸次遊行。遂到父舍。以中道大乘為舍。以中外相形名之為舍。彼是教舍。此是行舍。彼用自利舍。此明利他舍。亦不相違。心行調順堪耐心勞苦。名柔和忍辱衣。外物不假故。耐怨害安受苦。如次配之。崇賢善拒惡法。三乘通行。以慚愧為上服今說惡人苦境不撓大乘別行。故說和忍為衣。亦不相違。又柔和之體即慚愧故。安身心於空境觀三事以漭然。名空為座。維摩以四靜慮為床。彼據智所生依。以靜慮空為床。今據智所緣依。以法空為床。亦不相違。大慈悲有觀也。衣座二空觀也。謂生空法空。衣座如次依十住毘婆沙說。法處師子座有四法。一先應恭敬禮拜大眾。然後升座。二眾有女人。應觀不淨。三威儀瞻視。有大人相。顏色和悅。人皆信受。不說外道經書。心無怯畏。四於惡言問難尚行忍辱。復有四法。一不輕自身。二不輕聽者。三不輕所說。四不為利養對法。顯揚。瑜伽等中。皆有問難說法等相。應廣如彼（云云）。
    決擇記云。疏大慈悲至如次者。若作慈悲要觀眾生為方便。與樂拔苦故。是有觀。衣為空觀者。若執彼身為實為我。於苦於怨則不能忍。今既能忍。明即能為無我觀也。此空觀法空即座可知故。室衣座三合成三觀（云云）。
    玄贊上文云。其人法師復成七勝德○六佛共宿同住慈悲心思空勝義舍故（云云）。
    最勝疏五云。如法華經第四法師品。有三種。一入如來室。二者如來衣。三坐如來座。如來室者。一切眾生中大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。取法之心。欲與眾生樂拔眾生苦故起慈悲。慈悲說法他害不嗔。遭苦能受深理能印。方能相續觀三事空。無染無著方能實益（云云）。

以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十五
（金藏院本願）料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年十月七日
執筆（春信）清胤
（朱書云）寬政七年二月五日以寫本一交之畢
玉手國枝
法華開示抄二十八帖之內第十六

          

寶塔品

１  今品示現身平等（云云）如何釋之耶
２  清淨國土無上文殘歟
３  多寶如來說今經歟
４  見言有現見二義歟
５  未迴心二乘生變化淨土歟
６  寶塔涌現者始在此品歟
７  平等大惠今經別名歟
８  其佛本行菩薩道時
９  初權後實所作同故
１０  分身來時變淨土故
１１  分身諸佛三度可坐耶
１２  欲令三變至於道故
１３  各將一大菩薩
１４  白銀黃金世界分身來集歟
１５  十方分身國土淨土歟
１６  淨土中可有諸山耶
１７  身出妙香遍十方國
１８  對比說難中初一類者說神通事歟

法華經第四卷開示抄

寶塔品

    問。今品中示現身平等（云云）。爾者如何釋之耶。玄贊引經云。示現多寶一身攝諸佛身身平等故（云云）付之經雖說寶塔偏現證明一乘三變淨土召請分身。未見多寶一身攝諸佛身之事。論主依何文釋身平等義耶。
    會云。釋身平等。論有二意。玄贊成其二義。初義意者。多寶一佛身攝餘諸佛身。故玄贊云。顯多寶佛攝一切佛身（云云）。論云。略者多寶如來身一體示現攝取一切諸佛真法身後釋意者。此界釋迦身。與十方分身無差別故。名身平等。故玄贊云。又顯自他身無差別（云云）故論云。示現無量佛者。示現彼此所作諸業無差別故（云云）重意者。初義以諸佛望多寶歸一體故為平等。以論略言為證。後義教主身中。彼此相望無差別故名平等。以論無差別故文為證。但經中雖無明文。以道理成之也。三世十方諸佛之中。豈多寶一佛證明此經。餘佛全不證明乎。故知。一切諸佛形狀相似。總稱多寶。法身平等故也。此初釋意也。又諸佛出世事業皆同也。十方釋迦初權後實所作。必可同故。彼此平等而差別。後釋意如此。二釋所立道理。具如玄贊。
    二義俱出論文。非相違釋歟。
    玄贊云。三為破彼此身異。顯多寶佛攝一切佛身。於云。略者多寶身一體示現攝取一切佛身故。由身平等但說一身攝諸佛身。又顯自他身無差別。故十方分身佛集身無異。故彼身即我身（云云）。
    水抄云。言三為除彼此身等者。此中兩義。初約多寶望分身。且粗依多寶佛解身平等。問。何故不多佛證經。多寶佛證耶。答。多寶佛一身即攝一切佛身。以法性真如同故。此佛他佛。若法身理別。不妨多寶與諸佛別。所依法性平等無二故。多寶一佛攝一切佛來時。十方佛總來。論云。略者一佛證經攝一切佛名略。此論文不是此間解身平等文。乃是清淨國土。十義中第一義也（上論文）。言又顯自他等者。第二解。望分身解。既言分身。即是釋迦佛。一佛分出十方分身。即是釋迦身平等。自他無異（云云）。
    法華論云。三者身平等。多寶如來已入涅槃復示現身。自身他身法身平等無差別故（云云）。
    又云。多寶如來塔顯示一切佛土清淨者○有八種。一者塔。二者量。三者略○略者多寶如來身一體示現。攝取一切諸佛真法身故（云云）。
    問。當品中。示現清淨國土無上（云云）爾者文殘歟。義殘歟。玄贊此為義殘（云云）付之此品說二平等。生死涅槃平等及身平等也。此約佛身明平等義。而清淨國土無上。以國土清淨為無上。若爾能居所居其義既異也。何不為義殘耶。
    會云。以清淨國土我上。望身平等為義殘。憫忠寺詮明師釋此事。放光變土為集分身佛故。於此文中說淨國土無上。故是義殘也（云云）。意者。示現他方淨國。變自界土田。皆是為分身來會也。能居所居雖似異。還又相屬故。分身住淨土之一段。為平等及無上義。故名為義殘歟。
    玄贊云。二者論云。十無上中。第五示現清淨國土無上。示現多寶如來塔。多寶塔涌。分身佛集。佛放一光見於東方五百萬億那由他恒河沙等國土頗梨為地。又佛變八方各四百萬億那由他國土為淨。示現佛國淨顯今法勝不唯穢土以化生亦於淨佛國土以施化。佛國由來清淨故。此品來。此為義殘（云云）。
    水抄云。言此為義殘者。若望生死涅槃平等說。此清淨國土無上。是文殘也。若望身平等說。此清淨國土無上。即是義殘也。本來破身異。以分身佛總釋迦一身。為顯身平等。所以召分身佛。不可交他方佛。向穢處座。事須變清淨土。變土只為座佛。座佛方變淨土。所以變淨土攝屬能變佛身。故向身平等中收。但知座劫客佛。便是變土家事了。於中文攝屬身平等。向下顯得一分清淨國土。形對二乘得名無上。身平等家收不著故名義殘。問。變土為復屬分身。復屬釋迦本來。答。若變土只為延賓。延賓變清土。清土自是主人之禮。所以變土攝屬主變收。望釋迦佛身屬身平等也。或可。望生死涅槃平等說。清淨國土又是義殘也。寶塔向上眾寶莊嚴。名清淨國土。唯是義殘。塔涌住空文。是生死涅槃平等。望此生死涅槃平等文。說清淨國土無上。即是義殘。本來執生死涅槃不平等。是病。塔涌住空。即是生死涅槃平等。塔涌住空經文。生死涅槃平等收。向下有一分清淨國土無上義。但顯法體尊高。不能破病。故名義殘也。若准第五疏藥草喻第七品。通或文義重說之故。唯望身平等。此間若將清淨國土無上。對生死涅槃平等說。唯是文殘。若望身平等無別文故。即義殘。若望身平等無別文故。即義殘。問。此既義殘。文非屬此。縱望全身不散無文。何以稱殘。答。清淨國土與身平等。此文是同。自望不別名義殘。彼望文別名文殘。如和尚弟子同居一坊。弟子望和尚房非己房。猶如義殘。若望餘僧。弟子即有房分。同用此房故。即如文殘也。如毬杖。若論經文。屬他塔涌住空。破病處用劫也（云云）。
    會古通今新抄十云。疏此為義殘者。即是無上。是前身平等殘。放光變土為集分身佛故。於此文中說淨國土無上故。故是義殘。或說國土淨。非說佛身。是文殘攝。理亦可通。
    問。多寶如來出世成道時。可說今經乎。答。說者。玄贊引智度論。多寶世尊無人請故。便入涅槃攝釋云。□□□□□□□□□□□□□□若依之如此者。諸佛出世本懷。只為說今經也。多寶如來出世成道。何不說今經乎。是以正法華為諸十方講說此經（云云）。
    會云。玄寺述四來意之中。引智度論。如法華經多寶世尊。無人請故。便入涅槃。後佛化身及七寶塔。證法華故。一時出現（云云）。意者。多寶如來出世之時。不說法華故。後佛說此經時。寶塔證明云也。既依龍樹說釋此經來意。知。彼佛不說法華云事。餘處玄贊同此意歟。但一大事因緣者。諸佛本意談也。若機根不□者。何必說此乎。猶有全不說法佛。況於法華一經乎。正使出于世說是法復難者。即是故也。次正法華者。譯者加增歟。
    傳釋意者。引智度論。似謂全不說法。無人請故者。總無請轉法輪之人玄贊意旨難知。多寶既誡作塔無請。如何有眾者。於傳釋有緣奪。雖不說餘經可說法華。若全無所化機。而不請法輪者。何誡眾令作塔婆。若許有機者。何不說法（為言）攝釋重加難云。若多寶不說諸經者。餘佛時於諸經皆來可證證明。何唯證法華不證餘經是知。法華經自未說。本懷不遂故。明餘佛說。餘經自既證已故。不及證明（為言）。
    玄贊云。四者智度論云。有佛出世無人請說便入涅槃者。如法華經多寶世尊。無人請故便入涅槃。佛化身及七寶塔。證法華故。一時出現。阿難傳經以同聞為證。佛說此經。以佛為證。故此品來。雖傳此解。意旨難知。多寶既誡作塔無請。云何有眾（云云）。
    攝釋云。疏智度論至如何有眾者。問。按論第七誠文如疏。疏云何斷傳解難知。答。論云無衣。無請多寶說法華故。非言多寶全不說經名為無請。若不爾者。無人請。說法華經故。塔現為證。亦不說餘餘經寶塔何不現證。證不證殊。故知。有說不說異也。論言無請不說法者。言總意別。非古難知。故無過失（云云）。
    決擇記云。
    水抄云。言智度論云有佛等者。章敬云。智度論是龍樹菩薩造。彼論中言總意別。古師嘉祥不會論意。傳道德不說法。疏主破云。無請云何有眾。既有四眾八部相隨。必是說法度得也。論意言總不說者。不說法華經。只緣不說法華經。今日證法華。若當日兼不說餘經。餘經合總證。餘經既不說。不妨已曾說餘經。說餘經時。方度得眾生也。言阿難傳經以同者。即十五類人也。言雖傳此解等者。正破古師也。汝古師雖傳此論文來。不如是何意。故名意旨難知。必若解論意。多寶無人請說者。破云。無請云何有眾。彼臨滅度時告四眾云。應造一大塔。既有人造塔。即是布眾。有眾即是說請。有說必是有請。無請云何有眾。故不可也。但是如來本願。有重此經。意勸眾人亦應須聽。言其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經所。我之塔廟為聽是經故。誦現其前。為作證明。贊云善哉。又言聖主世尊等。意說。智度論文總。古人取意別。故言難言知非。行論文言無請下經言。彼佛成道已臨滅度時。於天人大眾中。告諸比丘。我滅度後。欲供養我全身者。應起一大塔。故知。而有說法。不可言無。但是願證法華也。
    新抄云。疏無人請說等者。有解。都不說法。有解但不說法華。爾下文云。意旨難知。其義皆得。若望初解可解。既有機必應說法。若依後解。其佛本願。我成佛後。為證法華塔涌經處。後自成佛。既誡造塔為後證。經當時無人請說法華。如何有造證經塔疏今引彼文助此後釋。非正用也。
    問。付當品題目。且見言可有現見二義乎。答。有二義者。經文即時一切眾會。皆見多寶如來於寶塔中坐師子座（云云）。一品之中。此事奇異也。故立可為品名何煩云通現見乎。況依主持業其義大異。豈一名中兼二義乎。若由之爾者。今玄贊通二義。況餘處釋當品題目為不定名。其見之義通見現相（云云）。
    會云。凡於見一字自本有二義。隨反依音其義不同。仍於今品題作二釋。若見現義者所現即寶塔也。若見現義者。寶塔之見也。設以一義雖表其名。兼自示所對義。爾者眾會能見寶塔者。寶塔自顯現故也。仍所出文。全不相違。況經為聽是經故涌現其前現義既有經文。不可疑之。
    玄贊云。見音。戶練反。顯現也。所現即寶塔。名現寶塔。見音又古電反。見睹也。由塔上昇。眾人皆睹。所見即寶塔。寶塔之見。故名見寶塔品（云云）。
    同一云。不定名有二。一安樂行品。二見塔品。安樂之義通因果故。其見之義通見現故。安樂在因。見者現也。即一義名中。若安樂在果。見者見也。即二義名中。思准可悉。
    問。二乘聖者未迴心前。可生變化淨土乎。兩方。若生者。以菩薩心為淨土業因者。無垢稱經說也。大師受彼文。通說他受用變化淨土（云云）。若爾未迴心二乘。何生淨土乎。是以玄贊上下正宗八品之時。不變淨土。二乘未迴心向大故（云云）。若由之如此者。變化身土本為二乘異生也。設雖未迴心人。何不生淨土耶。由之樸揚大師述二乘異生生變化淨土之義。以觀經為證。而觀經中品三輩。未迴心二乘。會云。未迴心二乘難生淨土。因果共清淨。是名淨土。發菩提心證法空觀。於雜穢業或斷或伏所感之土。出過三界。而二乘人未迴心前。未發如幻觀。不伏所知障。爭生淨土對治雜穢業事者。大乘不共德故。處處解釋皆此意也。但變化土逗二乘異生者。望臺上葉上之義所論也。小化身居一四天下。其身上必有共穢之邊。一質異見也。兼二門故。隨應說之。西方中品下品之類。即有其委曲歟。樸揚解釋亦不出此意。

此事如別抄

    玄贊云。問。何故不於淨土。為二乘說。說已證法。方有淨土。欲顯二乘後迴趣大。初在穢方。後居淨土（云云）。
    鏡水抄云。言答欲顯二乘者。欲顯二乘未迴心前。令見穢土。所以唯穢土說。迴已名菩薩。所以居乎淨土說也。合居淨土故現淨也（云云）。
    玄贊下文云。問。何故多寶塔昇不變淨土。分身佛集始變淨土。答。多寶示順二乘現居穢土之相。分身為順菩薩。所以始變淨土。又多寶順二乘往位故居穢土。分身順二乘之後成故。居淨剎（云云）。
    下文云。又以淨覆穢。名之為穢。未發心見穢。發心已見淨。隱穢彰淨。名之為移。
    佛地論一云。如實義者。釋迦牟尼說此經時。地前大眾。見變化身居此穢土。為其說法。地上大眾。見受用身居佛淨土。為其說法。所聞雖同。所見各別（云云）。
    同二云。以雖不覺如是淨妙。而見穢土化身說故。雖同一會自業力故所見各異。如見真金謂為水等。如於一處四種眾生各別見等（等云云）。
    可見上文。
    佛土章云。無垢稱經言發起無上菩提心土（乃至）十善業道。是為淨修佛土者。通說有漏無漏二因相資生他受用土。亦可通說生變化淨土（云云）。
    惠日論三云。准深密經於淨土說。說淨土相。列眾歎德皆同佛地。佛地論釋。如實義者。皆是不定種姓聲聞。得小果已趣大菩提。名為大。若非迴心不睹淨土。
    勝鬘經疏云問。為要無上四住隨滅。為有不由無明斷四住自滅。若要由無明者。二乘既不斷無明。四住應不滅。若不由無明故滅。即不得言皆隨法執滅也。答。無明是本。四住為末。末若斷時皆須依本。二乘雖斷。唯滅種子。習氣未亡。無學果中猶有障礙。若依附性。不謂柔性。不安穩性。硬澀無堪任性。淨土無別清淨也。若已迴心斷無明已。習氣隨滅。受餘染。得言四住隨滅也（云云）。
    疏三本云。
    問。多寶世尊涌現事者。為始在此品時。為當云何。兩方。若始在此品者。依證明本願。臨說經之砌。何及流通。初來此土乎。況證明未聞之說。云皆是頁實者。會豈生信乎。是以經文為聽是經故。涌現其前。既以聽經為涌現之由。以知。正宗之時來云事。若由之如此者。經云。爾時佛前有七寶塔○從地涌出住在空中（云云）。當品時始涌現之旨分明也。會云。今品之中。說寶塔涌現之事。知。三周正說之後。為證明始所來至也。經文分明也。不可異求。在本土遙聞正宗。如普賢等。何云證未聞乎。但為聽是經故者。為是以義。涌現之前。於彼土聞故。涌現此界云也。況流通又經也。何無聽聞事乎。
    別尋云。天台釋云（文句）。說跡門近事。未用古說。若說本門遠事。必須先證。此師意。以壽量品名為本門。開跡顯本。究竟在之。多寶涌現。為證本門。今案此義意。證明人必在其會。始終見聞印可證明。說畢後后者。非證本意。難除他疑類故。經意順他宗。猶乖我宗。
    今云。先遮他義。次成自宗。若壽量品為本門。為證彼來者。多寶如來涌出品時可來。何三周畢後速出現。隔多品之後始說本門乎。善哉之歎。如是之言不相稱如先三周一乘為經正宗。豈不證正宗哉。若云正宗中後段為勝。深違釋論設雖分本跡。跡門猶正宗也。何不用證明。二乘迴心。其事既難。除疑取信宜假證明。深位菩薩信解此本。對先猶易。何超前用證。若欲證明在座正聞者。聽法未畢。必須安住。智積何請當還本土乎。當知。多寶證先說故。證明大事既畢。宜還本土（為言）若證本門者。壽量品畢之時。始可出證明聲。設內心證明。自本門初至說終。正證明事。必可有後時。是印可詞故。若不先印雖聞法難信者。正生信者。若悟道理故歟。將他佛來會故歟。其深妙理以智究玄。依惠生信。此其實事也。更用證明。只是信解之上剩淨疑心。其拂疑緣須在說聽之後。諸教常相皆以如是。即於此經三周先曉喻。依說領解。解後述成。述了授記。後後段皆於前前印可決定。彼彌陀經六方恒沙證明在正說後。如此例不可勝計次述自宗者。
    經云。
    玄贊云。經爾時佛前至住虛空中。贊曰。下文初長行中有二。初塔涌聞法證經勝妙。後將至頌云。爾時多寶佛於寶塔中分半座下。募眾說經。陳方付屬。初文復二。初塔涌印說。證經之可信。故塔未開。多寶便嘆。如前所說者。皆真實故。後塔開聽說。證經之可重。爾時四眾見大寶塔住在空中又同塔中下。是初塔為證。後身為證。證教證理。次第證故。初文有三。一支提應現。二靈祇敬奉等（云云）。
    水抄云。言初塔涌印說等者。問。為復證已說了八品經。為復證未說中流通分十九品經。若言證已說經文。又多寶不聞。若證未說之經。如何寶塔亦來。便言。如所說者皆是真實。答。將知。八品正宗本國早已聞已。故疏主通二勢料也（云云）。
    決擇記八云。經爾時佛前有七寶塔者。問。塔何時出。答。人云。既為證經。應在廣說前出。乃至普賢妙音亦並前來不可中間。即列其中。是以流通方始列之。或云。三根授記之後方出。何以知然。答。夫論證說。要待事竟。且如華嚴及普賢。觀音等經在後證。若在前者。證義不成（云云）。
    水抄云。經言如是。如是者。指前八品正宗雖說了。本國之中聽了。今只證前八品也。經言如所說者。指前十品中所說也。故知。為證非是聽來（云云）。
    經云。今多寶如來塔。聞說法華經故。從地涌出。讚言善哉善哉（云云）。
    問。經文能以平等大慧教菩薩法（云云）。爾者以平等大惠。可為今經別名乎。兩方。若為別名者。法華論中。列今經眾名舉十七名。其中無平等大慧名。若由之爾者。既云能以平等大慧。非標別名乎。況一乘開演之時。三乘同得大智。尤可為別名。是以人師有平等大慧名（云云）。
    會云。教理行果四種一乘為法華體。其中十七名。大都目能詮教。而平等大慧者所詮理教。菩薩法等能詮教也。能詮平等大慧之教菩薩法也。所以十七中不別舉之歟。平等者一義。大者大乘。所謂佛乘也。惠者佛慧。經所云諸佛智慧也。他師作三釋可思之。
    經云。爾時寶塔中。出大音聲嘆言。善哉善哉。釋迦牟尼世尊。能以平等大慧教菩薩法佛所護念妙法華經。為大眾說。如是如是。釋迦牟尼世尊如所說者。皆是真實（云云）。
    新抄云。經平等大慧者。目此經也。大慧者。理通因果性相即是一乘。一乘平等故。云平等大慧。平等大慧此經所詮。今總指云能以平等大慧教菩薩法等。舉 經四名。以如是經為大眾說。或是平等大慧未見顯是此以之目。又十七名中亦無此名。今言平等大慧者。舉佛為眾說法之慧解也。能以如是平等大慧。為大眾說教菩薩法佛所護念妙法華經。今順印文故。後置於為大眾說。次便印言如是是是等故。應依後義（云云）。
    玄贊二云。論牒經有十七名。正合論文。應云為諸菩薩說大乘經名無量義。最勝經典。大乘方廣。教菩薩法。佛所護念。諸佛祕法。德藏。密處。能生。諸佛道場。法輪堅固舍利。善巧方便。宣說一乘。第一義處。妙法蓮華。最上法門（云云）。
    法華疏記義決三云。問。若十七正宗亦有者。多寶唱言。平等大慧。云何不立。答。平等即是法華。法華中理人士一切眾生同得佛慧。大慧即是諸智慧。此是諸佛甚深妙境界故。無量義名所顯示故○（云云）。
    問。多寶如來證明法華願者。為因位所發願將何。若因位願者。玄贊引智度論。多寶世尊無人請故。便入涅槃。後佛化身及七寶塔證明法華准之至果位始發此願。若由之爾者。其佛本行菩薩道時。作大誓願。明知。本行菩薩道時。發證明願云事。
    會云。因位願也。經文分明說其佛本行菩薩道時。作大誓願等故。智度論者。成佛時又無人請故。不果出世本懷。立當來證明願。同位果位俱雖有發願。因位者實事也。果位者示現也。無請不說。此即答因位願。諸佛說法華必可證明故。為事發端因緣令然。自不說之也。
    經云。乃注過去東方○國名寶淨。彼中有佛。號曰多寶。其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後○為作證明（云云）。
    玄贊上文云（如上）。
    興疏云。
    智度論七云。
    問。法華論中。釋今品示現清淨國土無上。出八義中。第八示現無量佛者。彼此佛所作業無差別故。爾者諸佛所作業。大師如何釋乎。進云。彼此諸佛智。初權後實故。付之初權後實之說法。穢土諸佛儀式也。十方分身淨土佛也。何用初權後實之軌則乎。是以興法師難玄贊釋如此。
    會云。諸佛身土互無增減。何佛偏現淨土。全無穢上。智度論中彌陀亦同釋迦。有不嚴淨土云等也。若居穢土者。可有三乘眾。若有二乘者。豈無初權後實次第耶。興法師難似失實義。何況玄贊意者。顯諸佛皆說一乘云事。其一乘者。淨土佛多直說。或又說三乘。穢土多初權後實也。合此云所作同故也。初權後實者。且舉穢土邊。釋有疑處也。
    尋云。分身國土者。皆淨土也。論所說其淨土分身。與此土釋迦其身平等義也。強求穢土邊。答難無用也。
    答。放光時。且令見淨土邊也。釋迦分身何必限淨土。設雖淨土。何必頗梨土乎。方知。於自他世界。同示現清淨國土無上故。殊現一相歟。娑婆世界常雖穢惡。暫時成淨土。他方眾若見之。可思長時淨土。准此推之。實又種種土可不同。
    論云。多寶如來塔顯示一切佛土清淨者○示現有八種○五者示現無量佛○示現無量佛者。示現彼此所作。諸業無差別故（云云）。
    玄贊云。問。何故須現無量佛乎。論云。示現彼此佛所作業。無差別故。彼此佛業教化眾生。初權後實。所作同故（云云）。
    法華論注云。基云○藏法師云。十方分身目之為彼。釋迦之身稱之為此。十方分身佛同住淨土。同說一乘。同化菩薩即是顯諸佛道同故。名所作業無有差別。諸佛道既同。當知今日釋迦亦同諸佛（云云）。
    興疏云。論云。示現無量佛者○無差別故。彼即十方分身。此即釋迦。十方互望彼此亦無妨也○分身諸佛皆住淨土說於一乘。以化菩薩即諸佛普同之事故。云所作差別。分身所作既無差別。今日釋迦必同諸佛故。爾無量佛有此意也有說。彼此佛業教化眾生。初權後實所作同故。此恐非也。淨土諸佛未必先說三乘法故。不爾便違論。何時說一乘。故前解名勝（云云）。
    水抄云。問。何要示現無量佛身乎。答。表一切佛所作事業先權後實為一大事因緣皆同也。問所見國土頗梨為地。即是上位淨土。云何言先權後實也。答。華光如來亦說三乘故（云云）。
    問。寶塔涌現時不變淨土。分身來集時始變淨土有何故乎。進云。玄贊有二故。一者多寶順二乘示居穢土。分身順菩薩始變淨土。二者多寶順二乘往位。分身順二乘後成（云云）付之玄贊二釋。多寶報身也。可云順菩薩及二乘後成。分身化佛也。何不順二乘及二乘往位乎。
    會云。為證明多寶塔先現。為開塔分身後來。是多寶本願妙經常相也。今付其事。玄贊釋故。爾者付初穢後淨可論之。而如今難者。先來多寶報身者。豈居穢土乎。知。今多寶化身也。何定報身及疑問耶。
      玄贊云。問。何故多寶塔昇不變淨土。分身佛集始變淨土。答。多寶示順二乘現居穢土之相。分身為順菩薩所以始變淨土。又多寶順二乘之往位故居穢土。分身順二乘之後成故居淨土（云云）。
    水抄云。言多寶示順二乘者。現苦穢相。如從地出出生死地住空折涅槃也。言分身為順菩薩者。即同菩薩不捨生死。何論淨與不淨。故唯一相唯淨故也。意云。本不說淨。何復言淨也。或世尊從初說法但為聲聞。今流通分中。為化菩薩故。變淨土也。言又多寶順二乘等者。即四十年前未迴心已後名為菩薩。當時二乘之往位也。言分身順二乘之後成者。即迴心已後名為菩薩。當得成佛故言後成也。
    問。經文釋迦為集十方分身。三變淨土（云云）。爾者分身諸佛。三度可坐乎。進云。兩坐（云云）付之既為分身。三變淨土。如何不三坐乎。
    會云。見經文初變娑婆世界成寶地。次八方各變二百萬億那由他國。後又變同數。其中初變及第三變有分身坐文。第二度雖說土變。不云佛坐。故玄贊主變有三時。客坐有二位。玄贊問答此不同。欲令三變至於道故者。主佛三變故也。再證法華文義深故者。客佛再坐理也。各有所表。強不可疑。
    問。玄贊中。主變有三時。客坐有二位（云云）。有何故乎。玄贊云。欲令三變至於道故（云云）。付之可為三變淨土所以。何以之成再坐之義乎。
    會云。疑問是攝釋難也。答云。客佛再坐。為主三變故。舉三變所由為答（云云）。意者。主若不變者。客何得座。先舉所由以為一重答。重問云。若爾何故不三坐耶（云云）。答之。再證法華文義深故（云云）。此文能遣難。文義者。阿含甚深證甚深歟。
    私云。雖有攝釋問答。恐未盡疑。倩案玄贊文。可有深意。主尊三變客佛再坐。其事互違。故疏初問何須再坐者。雖舉再其疑從三變發故。遮其源欲令三變至於道故答也。後問不三坐耶者。雖舉三意以二坐為難故。再證法華文義深故答也。
    玄贊云。主變有三時。客坐有二位。問。何故主人須三變土。答。欲顯分身佛數多故。又顯次第至三極者。顯此一乘三乘極故。又顯本穢土凡夫位也。初變大千表至聲聞。次變二百萬億那由他國。長至獨覺。後更變二百。表出二乘至一乘位極滿足故。問。客佛世尊何須再坐。答。欲令三變至至於道故。若爾何故不三坐乎。答。再證法華文義深故。又并多寶。即是三坐三證三變（云云）。
    攝釋云。疏客佛世尊何須再坐等者。問。問於再坐何故乃答三變所由。答。客佛再坐為主三變。故舉三變所由為答。言三至道似同儒典。按論語云。齊一變至於魯。魯一變至於道。鄭康成云。言齊魯有太公周公之餘化。太公大賢。周公聖人。今其政教雖衰。若有明君興之。齊可使如魯。魯可使如大道行之時（云云）。
    水抄云。言主變有三時者。初釋迦放光召分身佛。分身佛未來之間。便作准凝。又唯變一三千界作淨土。乃至分身來便坐座。十方中方分身佛。猶自不盡。第二遍火急更八方各變二百萬億那由他國。皆令清淨。第二遍變方坐。得第一變來底佛足。第三變八方便變二百萬億那由他國土。方坐。得第二遍來之佛。由此客佛只兩遍坐滿名二位。主人變土方有三時。只緣第一座准凝小。兩度始坐得第一遍佛盡。所以主人有三變土也（云云）。
    問。經文是時諸佛各將一大菩薩以為待者說何事乎。答。可訓。付之分身國土各有無量菩薩。來此界時。何限一侍者乎。彼妙音來詣之時。八萬四千菩薩所圍繞。普賢菩薩來此土。亦以無量無邊大士為眷屬。況無上覺者分身來集侍者。何不幾乎。次黃金白銀世界佛者。以羅漢支佛為弟子。彼皆釋尊分身也。何又不云聲聞獨覺為侍者乎。
    會云。大覺化儀必應機根。十方分身皆將一人來。豈無故乎。玄贊釋云。證經開塔不假侍人之能。傳訊軌儀一人足辨勘有經云。憶念法華經如說修行。十方佛身各有一生補處菩薩。一人為侍。依此經者。唯具補處菩薩。一世界中補處唯一人。餘眾不及故。不可例難。即是大會之賓客。來他方佛國之時。所將侍者須撰勝人故歟。唯限一人亦有所表故。興法師釋云。顯佛法身因果無二故（云云）。重案道理。一一諸佛各各具眾多眷屬者。設雖廣博淨土。難以容受。妙音普賢上首各一人也。設卒眾多眷屬。不同無數分身乎。次黃金白銀二世界分身來云難者。准次下可會之。
    經云。是時諸佛各將一大菩薩以為侍者（云云）。至娑婆世界。各到寶樹下（云云）。
    玄贊云。經是時諸佛至而交飾之。贊云。第二化佛便坐有三。初佛侍俱來○問。何故諸佛各唯一侍。答。證經開塔不假侍人之能。傳訊軌儀一人足辨（云云）問。侍者何處坐。答。何須坐。問。何故淨名待客座假燈王。釋迦延賓。侍者先坐。答。彼欲此佛故事不同（云云）。
    興疏云。所以諸佛各一侍者。證經開塔不假侍人之能。傳訊軌儀。一人足辨故。顯佛法身因果無二故（云云）。
    思惟略要法經云（法華三昧法。姚秦三藏鳩摩羅什譯）三七日一心精進。如說修行正憶念法華經者。當念釋迦牟尼於耆闍崛山者多寶佛在七寶塔共坐。十方分身化佛。遍滿移眾生國土之中。一切諸佛各有一生補處菩薩一人為侍。如釋迦牟尼佛以彌勒為侍。一切諸佛現神通力。光明遍照無量國土。欲證實法出其舌相。音聲滿於十方世界。所說法華經者。所謂十方三世眾生。若大若小。乃至一稱南無佛者。皆當作佛。惟一大乘無二無三。一切諸佛一相一門。所謂無生無滅畢竟空相。惟有此大乘。無有二也（云云）。
　　（長承三年四月六日觀禪院三十講藏俟問之。）
    問。當品經文多寶涌現之後。分身諸佛來（云云）爾者白銀世界黃金世界分身諸佛為悉來集。為當如何。
    兩方。若來者。披當品現文。尋分身國土。所居者即頗梨色之土。所化者皆大菩薩之類也。來此界時。一大菩薩為侍者。然黃金世界者。黃金之地。以聲聞為所化。白銀世界者。白銀之土。以緣覺為侍者。若爾所化非大菩薩。國土非頗梨色。以知。彼世界諸佛不來云事。若由之爾者。或云盡還集一處。或說悉已來集。若有不來之佛者。如何可消經文乎。
    會云。金銀等世界分身。可來集也。廣指十方。說盡還集一處故也。但彼土唯有聲聞辟支佛者。若是於漸悟大菩薩。借本名說二乘歟。若不爾者。如何佛出世之時。都無菩薩乎。補處不繼位。佛家可斷絕。種種疑難不可稱計。然者可有菩薩之義者必然也。付之案之。借彼名說之。會釋依佛地論等。或又彼佛本願殊度二乘故。隨增舉之歟。或隱少隨多歟。黃金白銀世界者。本土相也。頗梨為地者。此經時暫時現其相歟。不爾者。若干世界何唯一類一相耶。
    別尋云。白金黃銀世界者。淨土歟。穢土歟。若云淨土者。有經中。黃金世界辟支佛入無餘涅槃。白銀世界得支佛果（云云）淨土豈有此等事乎。若穢土者。說國土相非穢土分。況目連尊者不見彼國土。若穢土者。豈不見乎。是以人師淨土（云云）如何。
    會云。淨土也。其淨土者。三界之中好世也。如彌勒出世土。二乘入滅無失。若又菩薩示現者。彌非疑。或黃金白銀莊嚴者。暫變所現也。二乘等事者。其土實事也。次目連尊者初不知事者。以佛神通力隱覆故也。後遂見之者。是自力歟。
    日本法師所齎到。當宗相違疑問二十七條目。憑教理答與釋之具列於左。皆先舉彼疑。次陳其答。諸有未當專誤刊正耳。
    四明天台教沙門智禮上。
    第四問云。寶塔品依多寶本願分身悉來集（云云）疑者云。大論明釋迦分身土云。白銀世界純有支佛。黃金世界純有羅漢（云云）彼土諸佛皆悉來耶。若來者。佛光所照分身國土。皆以頗梨為地。不云白銀黃金。又分身土有諸菩薩。分身來時。將一菩薩而彼二土不言有菩薩乎。若云不來者。即違盡還集一處之願。又違悉已來集之文。有遮難云。約多分云盡集悉來。或云頗梨為地。有諸菩薩。如置緣豆為烏頭聚中。以少從多。名烏頭聚。重難云。若約多分還招巨害。彼方佛土唯有一乘之文。聲聞菩薩皆成佛道之言。亦應從多。若爾即同五性宗意。答曰。經論相違。其例不少故。不須和會也。今若強會者。此經獨云皆以頗梨為地。何妨樹木宮殿。或純黃金白銀。亦得名黃金世界也。又本居之土雖無菩薩。欲來集時。為同諸佛故。將化菩薩來為侍者。應無妨也。又諸佛土唯云菩薩充滿者。蓋約今經開顯意說。但化菩薩不為二乘。直名二乘而為菩薩。有何不可乎（云云）。
    問。十方分身國土。為是淨土。為當云何。答。若淨土者。一大千界百億國土。化境同故。淨穢不殊。釋迦既在穢土。分身何居淨土。況千界塵數菩薩。請弘經於分身國土。彼土若淨土者。何煩請弘經乎。若由之爾者。分身來集之時。三變土田。令成淨土。分身本在穢土者。何必變淨土乎。依之先德分身國土。皆淨土也（云云）。
    會云。此事雖難量。可通淨穢二土。所化機根無數也。何唯穢唯淨乎。況他方皆淨土者。娑婆世界亦可非釋尊所化。就中本願深濟穢土。多分專可濁世。今經時相者。不必定量。抑來會之分身。是他方能化也。何於娑婆世界百億四天下為疑乎。
    經云。爾時佛放白毫一光。即見東方五百萬億那由多恒河沙等國土諸佛。彼諸國土皆以頗梨為地。寶樹寶衣以為莊嚴。無數千萬億菩薩充滿其中。遍張寶幔。寶網羅上。彼國諸佛。以大妙音而說諸法。及見無量千萬億菩薩遍滿諸國。為眾說法。南西北方四維上下。白毫相光所照之處。亦復如是（云云）。
    法華玄論九云。又有四句。一者土淨而乘一。如七寶世界。但化菩薩。二土穢乘三。如五濁剎。三土淨乘三。如身子成佛及中下根人淨土成佛有三乘教。四土穢乘。一未見別文。阿輸闍國七歲已上皆學大乘。亦其事也。
    道神足無極變化經下云。目揵連。於是三千大千剎土東方。去是四天下萬二千四天下。其四天下世界名無盡○復次目連。彼世界人在一座皆得六通之證○在虛空中去地七仞。坐於虛空便般泥洹。身中出火還自燒身○其地皆黃金○彼土如來則我身是。復次目連。於是三千大千剎土南方。去是萬八千四天下世界○其世界有三寶。黃金。白銀。水精○於彼剎土沒。生於空無佛處○皆當得辟支佛。則是我身是○（云云）可見下文。
    問。淨土中可有諸山等乎。若有者。諸教明淨土相。地平如掌。無有高下（云云）。何有諸山等乎。況見經文。三變土田淨土無大小諸山等是以今玄贊破古人義。云據實山處亦變令無。餘處難屬累經中義。付淨穢有殊難。若由之爾者。玄贊引大般若經大蘇迷盧山大輸圍山文。即成上位佛土可有攝釋四善根所見土。或他受用土有諸山加之見經上下。今品云汝往詣耆闍崛山。提婆品詣靈鷲山壽量妙音等亦有此文。
    會云。諸佛淨土者。坦然平正也。論多分諸山不可有。但若以佛本願可有其相。或又暫時可現之。玄贊攝釋即其證也。然猶三變土田之時無此事。經正遮之故。就中本有山川○谿谷。變為琉璃地。還又有其願者。可非希奇。但寶塔以下品言靈山者。義決云諸山者據本相說（云云）玄贊意亦同之。
    尋云。上位土有山者。若同所穢土有山故。即之而現歟。答。設爾有何過。且於靈山說法時。地上菩薩一身通在報化二土。如此時。多能化佛身所居器界本質一。其相大小勝劣隨二土遙異也。然而本是山窟等故。報土邊猶為殊勝廣大山窟山現歟。設又淨土邊雖無其相無失。今少分可有此事示其相也。大蘇迷盧山等又此類也。若全不即穢土者。雖有大山。何呼蘇迷盧山名乎。
    問。依分別煩惱。地有高下。報土中何現其相乎。答。推云。為七地以前分段身菩薩。暫時現此相歟。如彼報身佛暫現少年童子等形。
    經云。又移諸天人置於他土。所化之國亦以琉璃為地。寶樹莊嚴。樹高五百由旬。枝葉華蓮次第嚴飾○亦無大海江河及目真憐陀山。摩訶目真憐陀山。鐵圍山。大鐵圍山。須彌山等諸山王（云云）。
    玄贊云。經亦無大海至諸山王。贊曰。變惡土也。亦有解云。下言。令菩薩於鷲峰山。散華者。不變會處故。所以上言唯留此會。此理不爾。上言。唯留此會。眾堪聞法故。五趣皆移。豈復待客。變土為淨。獨留山處雜穢。以示於客。必無此事。據實山處亦變令無。下言令於山中散華者。說靈山處故。又以淨覆穢名之為穢。未發心見穢。已發心見淨。隱穢淨彰名之為移。移相移心故。但言移諸天人置於他土。不言移惡處置他土故。設諸人天亦似移故。又下文。珠龍宮涌出。華現山中。何處有山已移之。故大般若經第三卷。云三千大千世界蘇迷盧山。大蘇迷盧山。輪圍山。大輪圍山。大蘇迷盧即成上位佛土中有（文）。
    攝釋云。疏上位佛土中有者。為四善根位所現土有此山也。對餘凡等名為上位。又上位者。即他受用土亦有山也。所以經云摩訶迷盧。若不爾者。何假復致摩訶之言。又壽量品云在靈鷲山。故知。他受用土有山也。若爾者。何故經云移山。答。移彼化土諸山也。又解。他受未必有山。言摩訶者。亦是多議。如言大比丘眾。多得大名。此亦爾（云云）。
    鏡水抄云。言大般若經第三等者。問。須彌四寶所成。何須變乎。答。眾穢土眾生所居處故。亦須變也。問。如何淨土而得有山。答。或是四加行位。大化土中有此土。對餘凡夫名上位。或是初地他受用土中有。所以疏言上位佛土中有也。意道。大化淨土及報土有山。尚自約本處。何妨此間小化土中說山。亦依本處說乎。又壽量品云常在靈鷲山及餘諸住處等（云云）。
    問。經文身出妙香遍十方國。爾者說分身佛事歟。進云。玄贊釋迦自出（云云）。付之見經文。其寶樹下。諸師子座。佛坐其上。光明嚴飾○身出妙香遍十方國等（云云）分身諸佛從身出香。況正法華云。諸導師眾座師子床○柔軟美香薰於十方（云云）此文明分身出香。是以興法師難此釋。
    會云。玄贊有二釋。或釋迦自出。或分身出香初釋者。此土主故嘆其勝德云歟。次下文。告諸大眾我滅度後（云云）。此釋尊語也。上文似連續。後釋者。我分身以下。廣明分身事。光明○飾嚴身出妙香。皆從上句無中絕故也。然而贊主取前釋歟。文云。乍長讀文似分身出香。長行但有釋迦燒香以待客。非客出香以設主。故此應知。非定客出（云云）以上文為難事。玄贊一註許之。還遂不為重過。長行中燒大寶香者。此界教主待客佛之相也。准彼思此。身出妙香。亦本土世尊所現云歟。
    玄贊云。經身出妙香至令法久住。贊曰。顯身出香利生說法。或釋迦自出。或分身出香。乍長讀文。似分身出香。長行但有釋迦燒香以待客。非客出香以設主。故此應知。非定客出（云云）。
    水抄云。言顯身出妙香者。經言身出妙香。准疏主意。釋迦出香也。准前長行。釋迦燒香待客。主人之禮如此。不同長行。長行釋迦燒大寶香。此頌中身上出香。准此分身出香道理長也。佛所行所座處。自合有香言。非定客出者。通兩勢文分身出五分法身香薰。靈山會眾生。總皆喜悅。此事不難（云云）。
    興疏云。經自身出妙香至令法久住者。述云○有說。釋迦身出香。非客出香。以延賓主故。不爾便違長行。但有釋迦燒香以待客故。此恐非也。既歎佛座之德。應分身佛出香利生故（云云）。
    問。今品中對比勝劣出六對。爾者對比說難中初一頌者。為說神通事將何。玄贊神通事也。對比說難初頌者。諸餘經典數如恒沙。雖說此等。未足為難。以說餘經。何忽為神通所作耶。會云。玄贊云。不同前四神通可得者。總指四行頌四箇事。其語頗廣。隨宜可得其心。故鏡水抄會云。初頌非神通約多分說（云云）。或可云。第一句佛神通力所加被也。若不爾者。誰人以自力。說恒沙經典乎。佛力自力雖異。皆是神通力也。故水抄云。或可。說餘經如說般若。佛加故。故言神通（云云）。仍無失。
    經言。諸餘經典數如恒沙。雖說此等。未足為難。若攝須彌擲置他方無數佛土。亦未為難。若以足指動大千界。遠擲他國亦未為難。若立有須。為眾演說無量餘經。亦未為難。若佛滅度後。於惡世中能說此經。是則為難（云云）。
    玄贊云。經諸餘經典至是則為難。贊曰○初五頌對比說難○此初也。初四句舉易。後一對比。此經難信。難解難入。理智深妙故。陶練難成。不同前四神通可得（云云）。
    水抄云。言前四神通等者。第一諸餘經典數如恒沙。二若接須彌如一箇人以神通力攝。得須彌擲置他方。亦未為難。三若一箇人以神通力。以足指動大千界。遠擲他國。亦未為難。若四一箇人得神通。若立有頂三有之頂。說二乘法。於理未極。亦未為難○初頌非神通。約多分說。或可。說餘經如說般若。佛加被故。故言神通。今說。滅後故言難也（云云）。

以寫本一校了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十六
（金藏院本願）料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年十月十三日（春信）  清胤
（朱書云）寬政第七春二月初六以寫本一校了
玉手國枝
法華經開示抄二十八帖之內第十七

          

提婆品

１  提婆品羅什譯歟事
２  四本違三事
３  時世人民壽命無量事
４  天王如來記別事
５  今品可說乘平等耶事
６  啟多寶佛當還本土事
７  文殊往龍宮時分事
８  忽有華現事
９  文殊禮多寶歟事
１０  文殊禮分身耶事
１１  以龍及女可為德耶事
１２  十信八相龍女成道證歟
１３  可許速疾成道耶事
１４  龍女成道現證利歟事
１５  龍女成道四類益事

以上十五帖

法華經第五卷開示抄（提婆品）

提婆品

    問。宗家意。見行提婆品為羅什所譯將如何。答。玄贊非什公所譯（云云）付之傳印度之正本。翻貝葉之真文。譯家有何故。輒可除一品哉。就中云仙人弘經。云龍女成佛。勝妙速疾力。專在此品。設略餘捨品誰此品。是以寶唱錄中。什公具譯二十八品。僧叡開為九轍也（云云）天台智者禪師依用彼說若爾玄贊解釋有何證據乎。
    私云。鳩摩羅什所翻唯二十七品。闕無提婆達多品者。玄贊引道惠宋齊錄。詳明其始末。法意真諦兩譯此品之中。正所安寶塔品後者。則彼梁朝家依之所翻也。草堂流布之時。無此品之事者。古來無諍。若實有所譯者。何故不行于世。而寶唱錄有二十八品者。無指誠說歟。天台守一說。何必及會釋。但什公不翻之故。嘉祥雖作三釋。贊主不許。自釋云。但是什公梵本脫差脫。邊國訛鄙多脫錯故（云云）若爾。梵漢聖教本多亂脫。自致謬錯。非譯家故意。何拘所說要不哉。重尋云。天台依寶唱錄。大師用道惠說。二家錄中寶唱說者。次第委悉遮表分明也。道惠只付見行二十七品。謂都不翻。而至寶唱者。長安宮人請此品。淹留在內意者。三藏雖翻。宮人有別故。別留此一品。祕在禁中。不傳于世也。其故雖不分明推之大王求法顧世機嫌歟。或又達多授記龍女成道者。超餘經勝他品。貴重之餘。宮人淹留歟。此說既有由來。何況文句云見長安舊本（云云）天台正見羅什之真本。現有此品歟。誰諍之耶。
    會云。傳燈之道。弘濟為懷。豈依少緣空忘大利哉。翻經館之席。八百學徒受旨。逍遙園之庭。三千大眾唄讚。什師在高放光講經。其時隱天授一品者。一部科文可失首尾。若又其席雖講。後時除之者。來會大眾普皆聽受。利根聽慧之人。誦而可傳。設雖不及全文。寧不聞大旨乎。不記品題耶。祕而淹留似嬰兒戲但天台所用。定可有深旨。今只依玄贊。聊述一隅。次見長安舊本者。南岳禪師在寶塔品後。次第相應。如翻出草本（為言）不云直見其本歟。自後秦至大隋數百年。國亡時移。其幾許。譯寮最初之本。恐難傳顗師之室歟。
    重尋云。法護三藏在前譯之。其本既有天授品。羅什所持本。若無此品者。何不疑耶。爰以。非本脫落歟。
    答。法護在晉。羅什在秦。晉國所譯何必傳姚秦乎。設又雖知自本差脫。輒難改易。東域得梵本。甚希有之故也。況如此難者。法護經既有此品。世知大王求法等事耶。設雖淹留新翻之一品。無祕藏之益歟。
    九轍之事。寶唱似為二十八品證。然而其意未詳。無指天授品所說故也。具如屬累品。文集等閑可記之。
    玄贊一云。案此經根本。秦姚興時。鳩摩羅什所翻二十七品。無提婆達多品。沙門道惠宋齊錄云。上定林寺釋法獻。於于闐國得此經梵本。有此一品。瓦官寺沙門法意。以齊永明八年十二月譯出此品。猶未安置法華經內。至梁末有西天竺優禪尼國沙門拘羅那陀。此云家依。亦云婆羅末陀。此云真諦。又翻此品。始安見寶塔後。有燉煌沙門法護。於惡武之世譯正法華。其提婆達多品亦安在見寶塔品後。什公本無之者。古傳解云○但知。梵本有之。而什公本闕。隨本翻譯故無此品。既非以東西判定。亦不可義越刪之但是什公梵本差脫。邊國訛鄙多脫錯故（云云）。
    文句八云。寶唱經目錄云。法華凡四譯兩存兩沒○鳩摩羅什。此云童壽。是龜茲國人以姚秦弘始五年四月二十三日。於長安道遙園。譯大品竟。至八年夏。於草堂寺譯此妙法蓮華經命僧叡講之。叡開為九轍。當時二十八品。長安宮人請此品。淹留在內。江東所傳。此得二十七品。梁有滿法師。講經一百遍。於長沙郡燒身。仍以此品安持品之前。後自私案。聞天下。陳有南岳禪師。以此品在寶塔之後。脫以正法華勘之。甚相應。今四瀆混和。見長安舊本。故知。二師深得經意（云云）。疏記八云。諸新舊章皆云。什譯元無此品。並准齊宋錄云。上定林寺釋法獻。於于闐國得梵本。瓦官寺沙門釋法意。齊永明八年十二月譯訖。仍自別行。至梁初有滿法師。講經百遍。於寺燒身。乃以此品置持品前。若未行天下。至梁末有西天竺沙門拘羅那陀。此云真諦。重譯此品置寶塔品後。今謂。若准正法華。西晉譯時。已有此品。則梵本不無。若觀所譯。全以似什公文體。若准嘉祥。三藏度量。一者外國相傳。流沙已東多無此品。什公未見。今謂。什公親遊五竺。豈獨流沙。二者譯經多好存略。如智度論百論之流。此亦不然。西方好廣。但略其重。豈可令除正文一品。三云。與寶塔命持品應命。以提婆間者。全成剩經。何以安之。今文不云真諦重譯。復云。南岳私案。若必真諦。重譯不虛。何妨本譯。江東未有。以此驗之。乃成三人俱契經理。望嘉祥三藏。全不可依（云云）。
    貞元錄云。什七歲亦復出家。從師受經。日誦千偈。偈有三十二字。凡三萬二千言。誦毘曇既過師授。其義即自通解。無幽不暢。年九歲。進到罽賓。遇名德法師繁頭達多。○遂誦雜藏中長二阿含。凡四百萬言○至年十二。其母攜什還龜茲。○又從須利耶蘇摩諮稟大乘。歎曰。昔學小乘。譬人不識金。以□石為妙矣。於是廣求義要。誦中百二論及十二門論等○後往罽賓。為其師繁頭達多。具說一乘妙義。師感悟心服。即禮什為師言。我是和上小乘師。和上是我大乘師矣。西域諸國。服什神俊。咸共崇仰。每至講說。諸王長跪座側。令什踐而登焉（云云）。
    屬累義問答云（定慶）問。文句釋提婆品。引寶唱目錄云。○文句記云。○答而於文句當有五疑。一若羅什譯者。何非其筆。若羅什者。何諸家錄。他三藏譯云。三聖德太子。是求世觀音權化身也。而所造疏。專不解釋提婆品。豈觀音大智。不知羅什所譯耶。四隱士劉虯註法華經。不註解提婆品。五嘉祥疏云什公不譯。三義釋之所以。明知。非羅什譯。問。以何得知非其筆乎。答。是其文體。更非其筆。略有三證。一第八卷云。調達破僧罪（云云）。略言調達。至于此品。提婆達多二第一卷云。娑伽羅龍王（云云）至于此品。娑竭羅龍王（云云）三第一卷云。六種震動至于此品。六反震動（云云）。諸唐本等文句疏記。以言全似。彌得明知非羅什譯。若什公譯。何云似耶。問。諸家目錄。云他三藏譯者。誰三藏耶。答。玄贊○如文。亦開元錄云。法意譯○又玄贊引宋齊錄言真諦譯也。各有誠證。所以明知。而羅什譯。淹留塔天內未流布間。既隱沒也（云云）。
    問。法護所譯經中。以寶塔天授二品。合為一品歟。兩方。若合為一品者。大師餘處中。難添品法華中。合寶塔天授二品為一品義。四本違三（云云）。正經若以寶塔天授。合為一品者。何不云違二哉。若由之爾者。正見正法華。一品中。明寶塔涌現事。及大王求法。龍女成道等事。合為一品之旨見文分明也。依之淄州大師。以寶在授二品。合為一品（云云）。
    會云。正法華經。說寶塔涌現。達多弘經事。依大師解釋者。各別二品也（云云）。故玄贊經品廢立門云。復有燉煌沙門竺法護。於晉武之世譯正法華。其提婆達多品。亦安在見寶塔品後（云云）四本違三文其意又同。依之栖覆師釋云。正法妙法本論名是為三。然者大師所覽本有二十八品。分彼兩本云事全無疑。是以勘新渡唐本正法華經。七寶塔品第十一。梵志品第十二七寶塔品云。七寶之塔。從地涌出（云云）梵志品云。吾往無數難稱限劫。求法華經（云云）即同玄讚所判。但淄州解釋。恐同見行多分本。不可為怪矣。
    玄贊一云。復有燉煌沙門竺法護。於晉武之世譯正法華。其提婆達多品。亦安在見寶塔品後。
    鏡水抄云。言晉武之世者。唐錄云。○譯正法華其提婆達多品。今安見寶塔品後。又至隋朝。○譯出添品法華經。其提婆品。亦安在塔品後也（云云）。
    同玄贊云。又云合有二十七品。以天授品與寶塔同品。四本違三。寔為未可（云云）。
    義決云。明經品得中有二。○正法華云。光瑞品。方便品。○七寶塔品。（提婆達多品入寶塔品內）勸悅品○（云云）。
    問。釋尊奉仕阿私仙。求今經者。為成劫時。將住劫歟。若成劫者。成劫佛未出世。何隨仙人聞法華耶若住劫者。經說大王求法相。時世人民壽命無量（云云）。既云無量歲。豈非成劫耶。
    會云。大王求法。可在住劫。誰能為我說大乘者等者。知有大乘法求其師。成劫無佛世者。爭知佛法名字哉。但壽命無量者。對今人壽命百歲時。以八萬歲等總云無量歟。或又成劫時也。正像末三時者。於世間共同談多分也。先佛世聞法不忘之類。設雖成劫等。竊皆受持修習。若不爾者。豈得聞持陀羅尼等之人。默而不行哉。是以大王。世世受持妙法。實雖讀誦。假示不知。就他求重也。
    鏡水抄云。經云。言壽命無量者。只是指八萬歲時。以當時人壽命長故。故言無量（云云）。
    問。當品中。提婆達多。授天王如來記別。爾者在今經會座。得記別歟。答。經文不說在會座得記也。付之凡四十餘年間。漸調根機。至法華會上。授作佛記別。天授與記。何獨非現前記別耶。
    會云。調達在奈梨者。諸教常說也。今經記別之時。來會座云事。既無誠文。乍在地獄受記有何過。依之人師天授正在地獄。不得聞經。但三根聲聞中。猶有不現前授記。何況於無怨記者。其相頗異也。尋往昔因緣。與違緣善友記之。何必疑之耶。
    玄贊一云。經於六處示現授記。一者別記。○二者同記。○三者後記。○四無怨記。示現如來無怨惡故。與提婆達多記。五通行記○六具因記○初三及第五利。聞法華記。餘之二種。非由聞此說。
    玄贊五云。授記若別者。○瑜伽四十六說。略由六相。蒙諸如來於無上正等菩提與記別。何等為六。一安住種性未發心位。二已發心位。三現在前位。四不現前位。○五有定時限。○六無定時限。○。
    問。今品可說乘平等耶。兩方。若說者。法華論中。釋乘平等。謂與聲聞授菩提記。今品不授聲聞記別。何云說乘平等耶。若由之如此者。大師餘處說乘平等（云云）。
    私云。此品說乘平等無疑。玄贊第五。平等有九品提婆達多品等。又攝釋七喻平等相對四句之中。平等非喻句舉此品。三平等中生死。與身平等唯在寶塔品。今所明者。皆乘平等也。但提婆達多修二乘行。至暖善根。授佛記別故。為乘平等歟。雖未入聖位。下乘方便也。有破乘異執之義。有何過。
    調達雖大菩薩。依示現為聲聞如滿慈等。
    論云。一者乘平等。謂與聲聞授菩提記（云云）。唯有大乘無二乘故。是乘平等無差別故（云云）。文廣可見。
    玄贊五云。三平等有九品。一譬喻。二授記。三五百弟子授記。四授有學無學人記。五法師品。六持品。七提婆達多品。八常不輕。九見寶塔。初之八品。皆有授記。說初乘平等（云云）。
    攝釋云。第一七喻三平等為四句者。○二有平等非喻有七品。謂授記。授學。法師。寶塔。天授。勸持。不輕○（云云）平等無上相對四句中。亦同取天授品（文）。
    問。宗家意。以當品何文。證八品正宗義耶。
    問。經文啟多寶佛。當還本土（云云）爾者以此文。可證八品正宗義耶。玄贊以此請證八品正宗義勝也。就之依玄贊解釋。思多寶來歸。智積進請當還本土。釋尊留唱旦待須臾。是則智積在下位不測大聖施為故也。何忽以此文為八品正宗證耶。就中多寶來此土。是為聽經也。如云為聽是經故。云常為聽法也。寶塔涌現之時。正宗事訖者。多寶來詣何為哉。若爾以此文為八品正宗證難思。如何可會耶。
    會云。多寶如來踊出靈山。證明佛說。唱善哉善哉。云如所說者。皆指已說。印可之詞也侍者大士。請還本土。來至之本意事。已究竟之故也。若正宗猶殘。所作未畢。何乖佛意猥請還歸。爰知。一乘正宗。不及後品云事。但下位不測上聖者。攝釋會經之一相義也。智積菩薩者。隨從塔娑獨臨一乘之座席。聖揚文殊。秀施本土眉目豈無故請還。有謬招嘲哉。下位不測上者。是可初心始行。至智積者。何及輕賤乎。但為聽是經者。流通亦是經也。何不聽聞。或依為為章。今為字以義也。是於本土聽經故。涌現此處云也。不期正宗聞法之義歟。
    尋云。攝釋議曰。樸揚實義也。而於玄贊帝被徵難。結云。然但不得引請還事證八為正（云云）若爾。疏是一相釋也。攝釋以稟承實說。難疏不用歟。例如衣□机安體會疏一處。為古師久等也。
    答。攝釋實難會。殆似師資御意相違。但為學者研心。道理所至。堅設徵難也。於疏主者。全無異義。第一卷云。智積菩薩。白多寶佛可還本土。故知。事了方始請還。明知。說一乘處正是經宗○又事既未了。如何智積中路請還（云云）上下之文其意皆同也。返覆之徵。其理實窮。依之義決云。雖有二釋。意取初釋初釋者。八品正宗義也。但攝釋云然但不得引請還事。證八為正者。付八品釋。猶此事不證云者。代末世疑者。未難勢不遁也。然而智積無故請還者。既失大聖深意。仍不如疏釋歟。衣□机案體。玄贊上下有二意。故開一義。於古師不同此事者也。天台分經為二段也。跡門本門。各有序正流通。實雖微妙。玄贊深□法華論。若又付自宗。中路請還。彌無所由。仍為證可然歟。經云。多寶世尊所從菩薩。名曰智積。啟多寶佛當還本土（云云）。
    玄贊云。驗此文意。智積請歸。明說經訖。故知。八品正宗為勝。問。何故白多寶釋迦唱待。答。侍者請還故白多寶。賓主之道。釋迦留之（云云）。
    水抄云。言智積請歸者。○問。何故智積請歸答。智積菩薩。見說正宗。經云。將謂更無事。所以請歸。問。此品已前既有十品。何言八品。
    答。法師授記為後之由。塔品問答。未容請歸。今此一品語及身勸已竟。所以遠結前義。故言八品為正宗也。問。既說正宗了。多寶何以不歸耶。答。多寶佛不言歸者。意既欲聽問。下流通經文。智積下位菩薩。不知上位意。所以請歸也（云云）。
    決擇記云。疏驗此文至為勝者。問。若證八品為勝。何故此品方始言歸塔。既現時說經畢。故應以塔現證說經訖。塔現請歸。皆證說訖。前來次第未合請故。故此品明。於理何失（云云）。
    玄贊一云。今為二解。初一品名序。次八品名正宗。正說一乘授三根記。根本所為。皆已獲益。化彼二乘出濁水故。此經下云。今此經中。唯說一乘。○又提婆達多品。智積菩薩白多寶佛。可還本土。故知。事了方始請還。明知。說一乘處正是經宗。○又事既未了。如何智積中路請還（云云）。
    義決云。分別本文中。一說。方便品下一品為正宗。一說。乃至不輕菩薩品為正宗。雖有二釋。意取初釋（云云）。
    攝釋一云。疏智積還等者。議曰。引此證彼八品為正宗。恐成返唾。所以然者。多寶本意。來聽法華及至出時說經已訖出何所益。若言本來祇為勸證。不言聽經者。若爾請歸亦為不可。勸證之事而未畢故。又違經文經自說云。為聽法故塔誦其前。准此經文證十九品為正宗也。若爾智積何事請歸聽未說故。斯亦無失。智積下根。不測上聖。隨自心請。亦何違理。更熟思之。
    問。塔品既云為聽法故而涌現前。即前八品。定不得名以為正宗。云何疏斷初解為勝。答。夫言經者。序正流通。並總名經。雖後不聞序正兩分。聽於流通名為聽經。亦復何失。由斯之理。疏斷初解以為正也。然但不得引請還事。證八為正。過如前辨（云云）。
    文句八云。○智積謂多寶為證經故出。勸物流通既訖。是故請還釋迦止者。雖跡門事訖本門未彰。故託在文殊以留多寶。佛之密意。非菩薩所知（云云）。
    經四云。其佛本行菩薩道時。作大誓願。若我成佛滅度之後。於十方國土。有說法華經處。我之塔廟。為聽是經故。涌現其前。為作證明。讚言善哉○善哉善哉釋迦牟尼佛。快說是法華經。我為聽是經。故而來至此○（云云）。
    問。文殊往龍宮者。為正宗前將何。兩方。若正宗前者。夫文殊者釋尊之輔翼。說教之對揚也。三周正說之時。何忽入海中耶。就中見經文。正宗以前。無往龍宮之文。依之他宗意。正說一乘之後入海若依之爾者。海會所化。其數無量也。以知。久在龍宮。多時化之云事。是以當品玄贊。佛創說一乘。即隱而不現水抄釋此文云。序品之終。正宗之前。
    會云。文殊入海相。猶無經文。況於其時分乎。但玄贊創字。似指初分。任鏡水抄。可云序品之後正宗之前。八萬大士之中。文殊施為超過餘聖。如來入定之間。先說燈明本緣。靈山開演之和。獨化龍宮大會。補處之推仁。妙音之請見。殆近教主。為彼覺母之故也。若爾不專聞法之志。何必居正宗之席哉或可云。對流通。以正宗總稱創說也。以說字案之。正說之後入龍宮歟。
    尋云。妙樂云。不起此會。於海化物義亦何事（云云）嘉祥云。雖去而住。不往而來也。大師即隱而不現釋。恐似不及餘師。況全不聞正宗者。經文不見。如何。
    答。多寶分身妙音等。他方大聖皆說來去相。何至文殊。不起靈山亦住海中乎。但自在神通不所遮歟。水抄云聖人感應神變難思。不可以相求。不可以事取疏主慧解豈不及末弟乎。
    玄讚云。問。初標經首及答彌勒。並在會中。何故此言龍宮涌出。答。利益多端。去住成益。佛創說一乘。便即隱而不現。今為證驗。方於龍宮。此亦何失。從海涌出。傍詣靈山（云云）。
    鏡水抄云。言住去成益者。問。來時菩薩無數可言其益。去時眾人不知。何成利益。答。今言者即益彼。來則益此故也。言佛創說一乘等者。序品末頌言諸人今當知等。諸人專住之。皆便隱而往龍宮也（云云）。
    新撰疏五云○據理而談者。文殊本停鷲嶺。而忽在龍宮可謂。雖去而住。不往而來也。
    問。文殊從海會詣靈山時。為瑞花現。為當如何。兩方。若現者。經云從海涌出詣靈鷲山。更不云瑞花現耶。若不現者。贊主處處中。文殊從海會詣靈山時。瑞花現（云云）。旁難思。如何。
    會云。見經現文。靈山預現花座云事。妙音來詣之時。雖有其瑞。文殊出海之庭。全無其相。知。疏文誤妙音而為文殊也。故攝釋云。此引文誤。誤引妙音來此之文（云云）。
    玄贊一云。又文殊海會。將至此間。預在靈山。忽有花現（云云）。
    攝釋一云。疏文殊海會至花現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊釋云。爾時文殊師利至詣靈鷲山。意取詣山以為證也。設取妙音。何非為證。答。他說妙音來此之時。此已成穢土。合有山何故得為證。不取也（云云）。
    決擇記二云。疏又文殊海會至花現者。攝云○引餘文。又云。妙音來日。有花顯現。海會將至。經中不說有花先現。應云預者入也至也。海會於靈山所乘花座即為花。非要預前花至隨從身來方名為預。若作此解。文不謬矣此解與上抄有別（云云）。
    問。文殊從海會來靈山時。為禮多寶世尊將何。兩方若不禮者。釋迦多寶。同在塔中。何禮釋迦不禮多寶。是以經文頭面敬禮二世尊足。若由之爾者。淄州大師。文殊不禮多寶（云云）如何。
    會云。文殊禮多寶也。頭面敬禮二世尊足之文無諍。但義決云多寶者。恐是可分身。文殊雖禮釋迦多寶。不禮十方分身。其時分身非無。以之難他也。是以義決妙音闕敬證不可之中云。妙音不禮。即證已去。亦應文殊不禮。分身已去（云云）。二分不齊中所引者。彼事也。若傳寫誤歟。
    經云。爾時文殊師利。從於大海娑竭羅宮自然涌出。住虛空中。詣靈鷲山。從蓮華下至於佛前頭面敬禮二世尊足（云云）。
    義決云。九二分不齊證不可。若以多寶但為二分。不奉化佛。明無化佛。亦應龍女。但奉釋迦多寶。亦應以去。又文殊不禮多寶。多寶不無。觀音不奉分身。何即得云以去。同次文云（如次下）。
    問。文殊詣靈山時。可禮分身諸佛耶。答。玄贊不禮（云云）。付之樹下分身現在八方。文殊詣靈山時。何不禮之耶。況釋迦多寶二佛既禮之。何不禮分身諸佛耶。
    會云。釋迦多寶塔中同坐。禮教主時。爭不敬多寶。分身散住諸方。遙遠也無數也。不同近處多寶獨居。故玄贊會此事云。逐近偏歸。未必要須普禮（乃至）又現前易禮。遠處難歸（云云）。二義俱以近遠為差別。其中初義。意業發歸依事。近處勝云歟。後義付身業禮拜現前易禮。遠處難作云歟。若不許之強難者。妙音何偏禮二聖。觀音何但為兩分。彼既不及分身。此亦有何過。故玄贊云。東土上人。偏禮二聖。觀音奉珠。但為兩分。分身獨在亦復何愆（云云）。
    玄贊云。問。分身既在不獨兩尊。何故文殊獨禮二聖。答。逐近偏歸。未以要須普禮。相鄰致敬。不假普禮分身。又現前易禮遠處難歸。故知。東土上人偏禮二聖。觀音奉殊。但為兩分。分身獨在。亦復何愆（云云）。
    鏡水抄云。言逐近偏歸等者。此顯禮多寶釋迦二佛。意不必事須禮分身也。言又現前易者。二同坐近處即禮分身。佛在於八方遠。故不禮也（云云）。
    義決云。三妙音闕敬證不可以下。方涌出遍禮。分身妙音不禮。即證已去。亦應文殊不禮分身已去。提婆多品亦云。二世尊所修敬已畢。往智積所。不言遍禮。豈化佛去。故為不可（云云）。
    問。當品中就嘆龍女德。且以龍及女可為聽耶。答。玄贊為德。付之龍者畜趣隨一。其報尤下劣也。女者垢穢依身。全非大法器。何立別德耶。依之興法師。難贊主。唯立智慧利根事十三德耶。
    會云。人師釋贊意云。初之三德表難事。故立以德名（云云）意者。傍生女身。幼少皆非法器。而娑竭小女能成勝法。欲歎其希奇。雖立德名。實龍等不正德云歟。重意者。為龍成勝法。為女成勝法。其成勝邊為德也。
    玄贊云。文殊答有十六德。一龍。二女。三小。四慧利。五知根○十六和雅（云云）。
    會古通今抄云。疏有十六德等者。初之三德。以是傍生女身幼小。能成勝法。表難事故。立以德名（云云）。
    問。玄贊中引華嚴十信菩薩八相成道文。爾者為證何事引之耶。進云。為證龍女之成道也。付之無垢界成道。妙經難思勝用也。說坐寶蓮華成等正覺。定可妙覺成道。若十信位示現八相者。經文所說。似無其實。就中眾會見彼成道。或發菩提心。或至不退轉。若漏位化現成道者。何得不退轉勝益耶。
    會云。龍女成道化現。非實其故非一。今舉一二者。果滿成道。設雖化身。其相不輒。其方其界舊住菩薩。補處前佛。上生下生一國普知。而龍女者。俄從他方來。非彼土舊住。何時聽前佛受補處記哉。又因位調機。果地施益。於娑婆龍宮。初發菩提心。須臾唱覺。無垢界眾生。設善根雖熟。是可餘佛餘聖之引攝。新成佛已前。未曾調化。豈無自功。偏度他眾哉。思此等道理。定可因位示現。況速疾成道。深違教理（如下）。
    玄贊云○華嚴經說十信菩薩八相成道。今或說此勸示眾人。伽耶山頂經淨光天子問有幾發心。文殊答有四。一證發心。謂入初地。二行發心。次六地。三不退發心。八九地。四一生補處發心。謂第十地。今此龍女。或即第四發心。化為龍女。小而能學法華。速得菩提。勸獎眾人。非為實爾（云云）。
    新撰疏云。於剎那頃。發菩提心得成佛者。伽耶山頂經明有四種發心。一初發心。謂入初地。二行發心。二地至七地。三不退發心。謂八九地。一生補處發心。謂第十地。龍女發心成佛。是第四義也。然十信菩薩。亦能八相成道。位不可知也。
    問。當品中說龍女德。於剎那頃。發菩提心（云云）爾者伽耶山頂經四種發心中何。玄贊第四。一生補處發心（云云）。付之玄贊次上付之。
    問。宗家意。菩薩修行。必為經三無數劫。將可許速疾成道義耶。答。不許也。付之菩薩機根。其類非一。若有最上利根之機。聞至極甚深之法者。何無即疾成道。依之見今經文。智積對文殊。問修行此經速得佛否之時。龍女忽現。唱正覺於南方。問答始終。互許其類。現證又以分明也。加之。華嚴經。說初發心時便成正覺。大品般若。述從初發心即坐道場。宗家何限歷劫一門。不許頓成之要路耶。
    私云。成道時量。諸宗大諍也。今依宗家者。都無異義。凡無上菩提者。廣大深遠也。不虛感其果。不輒滿其因。位則歷四十二位。劫必送三無數劫。所修之行。所化之生。皆以無邊也。誰人剎那須臾之間。忽得成就。諸大乘經。併述其旨。四依論師。都無異說。就中解深密經瑜伽論等。決判性相。建立階位。他宗恣雖遣之於權門。補處真宗相承無暗。但提婆品說者。玄贊或云顯此經妙用利益無邊成道亦疾。或述經威速疾（云云）龍女道成。若任法力。須有速成。若尋機根。實無其義。龍女示現勸眾會。若尋機根。實無二體歟。無垢成道者。依玄贊意者。是十信菩薩人相作佛也。或一生補處菩薩示現為龍女。華嚴者十信最初發心。或初地證發心也。大品文其趣亦同。天台玄義引華嚴大品龍女事云。此諸大乘。悉明圓初發住位也（云云）。立即身成佛之家。猶非為究竟成道。何況於自宗哉。
    重尋云天台立四教法相。彼名別義通也。華嚴立五教。唯識其始教大乘也。隨四教五教。菩薩根性。有劣有勝。何為一類可齊行位耶。必定不必定入印經說菩薩行。出羊乘。象乘。日月神通乘。如來乘四類行。今守羊乘象乘之遲鈍。疑日月如來之速疾。譬如小乘諸部之輕大乘。次諸論無異說者。龍樹菩提心論云。父母所生身速證大覺位。如何可會。
    起信論云。而實菩薩種性根等。發心則等。所證亦等。無有超過之法。以一切菩薩。皆逕三阿僧祇（云云）。
    私云。此文會諸經超地頓成之說。遂顯實義。云無有云一切云皆逕。遮表二門。決判分明。諸宗皆依憑馬鳴龍樹。會釋此文。如何。又法華經上下。多有歷劫文。既稱純圓教。如何交權門乎。設本跡二門異者。不輕品者。本門已後說也。教主所化何其經無量阿僧祇劫耶。抑妙樂以不輕品四十億佛。證速疾義。其意如何。天台即身成佛者。傳教云。初住分真之位也（云云）。此義□本書。而一生入妙覺之有無。彼宗學者有諍。尋而可決。又華嚴經善財知識者。聞圓經之後。多經曠劫。普賢機成道。不必三生歟。若以二門會之者。圓融門一念。即無量劫義。法相亦許。文理炳然也。而謂因位實三祇佛果始攝一剎那者。恐未尋中宗實義歟。一念多劫俱雖實義。修行階位性相所諍。不如三祇歟。菩提心論者。真言門意也。顯密二宗。自門他門。古來多兼學。未及立破歟。但依常義者。可有縱集二門。縱則可同華嚴經。奪亦彼論不龍樹真說（云云）。
    經云。
    玄贊上文云。三者顯此經妙用利益無邊成道亦疾。即是海會大眾龍女成道故此品來（云云）。
    同七云。復有教言。初發心時便成正覺。此經下言。八生乃至一生當得菩提。亦有說言。三大劫修方登正覺。諸師於此眾議不同也○初地菩提發心便證。此證發心也。非如種性發心。與此經同人生乃至一生當得。或此經中據證發心。論解證得初地菩提故。其初發心即登正覺者。種性發心菩提因故。三大劫修得菩提者。無上菩提果滿菩提。大劫修故亦不相違。佛果廣非少因成。若更異想。深乖正道。故涅槃言。證佛難成。與速授記。說佛易成與遲授記（云云）。
    同一云。佛果不可虛成。必由業行方得。行不孤記。必願資生。行願雖復自興。無緣不能獨會。雖逢緣以求重。非率爾而果成。要由持學。始能得果（云云）。

法華經速疾功能有無事

    問。見今經。多說速疾成道。所謂法師品云須臾聞之速得究竟。今品說於須臾頃便成正覺（此文雖智積難詞。准前後實許此義。）方知。經力實有速疾成道。若會之為假說者。文殊何答智積之修行此經速得不之問。云有娑竭羅龍。於剎那頃發菩提心。得不退轉。遂有現證唱南方成道哉。若經德異餘者。如文可信。何玄贊作二釋。拄會經文哉。
    答。若談法功能。須速成佛。若尋人根機。實無此類。而他宗意。許即身成佛故。破彼會經文也。若又自宗末學。見祖師會釋。令無經勝能者。此亦不稱佛意。然者他宗於人有增益執。末學於法有損減謗。并存二門。是我宗實義也。
    問。於經有速疾功力者。若有宗家釋哉。答。處處非一。玄贊釋今品來意。顯此經妙用利益無邊成道亦疾。經品廢立云。經威速疾（云云）義決以十勝讚今經。第十速得成成佛勝。如提婆及不輕品說（云云）。此其證也。
    問。若爾修行此法之人。實速可成佛。隨病授藥。必應機故。何不許之。答。此經說釋尊本生并本事。昔發大心。久在因位。所經劫數無量無邊。若行此經者速疾成佛者。藥王妙音彌勒華德等。今何居因位。大通之五子。送三十塵點之劫威王之遺弟過無量無邊之僧祇。今經賢劫始唱正覺。是皆雖一乘功力。尚逕多劫地位故。不輕品若我於宿世。不受持讀誦此經。為他人說者。不能皆得阿耨菩提（云云）加之智積對文殊。疑龍女成佛。我見釋迦如來。於無量劫。難行苦行。積功累德。然後得成菩提道。則三千世界捨身命處。無芥子隙。非他方佛。非過未尊。正指教主。詳出現證。不可會言餘經意。後不輕品。以多劫後成佛。為今經速疾力故。方知。此經功能雖殊勝。不廢長劫行云事。然者自宗所存者。以教主為其體。以此經為誠證。他宗設立四教五時。雖捨餘經。一乘圓教中違文難遁。依之天台文句云。南方緣熟。宜以八相成道。此豈權巧之力彼宗猶以龍女成道為八相化現。自宗會之有何過哉。但以法定機。一往雖然。依實論之。亦有二門。如定性二乘聞大乘法。法是雖成佛之道。機無正覺之期。其例非一。
    問。談經功力者。可速成佛者。其意如何。答。須臾用之即得究竟。是其法力證也。玄贊會云當得究竟大菩提也者。是實論機前相也。重意云。若任法功力。雖頓速究竟。其機不堪故。實不然（云云）。
    問。諸經皆有此功能哉。答。大乘功能。有通有別。若云通德。諸經皆同也。若論別德。未必齊等。諸經所說依之不同也。而正法華經。有速疾成道文。祕密神咒亦有此能。於餘法。多以無之。方知。一乘有勝餘法歟。問。若爾者。華嚴天台二宗。可勝法相。以二經為依憑故。答。誰言。華嚴經非我宗依憑。法界唯心為之中宗。六經中。華嚴為始。世親菩薩。回小入大。依聞華嚴十地品。無著授經。始令造釋。依之護法菩薩。答外人唯識所因難。如契經說。三界唯心者。最先引華嚴經也。然者彼經初發心時但成正覺之文。談唯識行者速疾成道也。又一乘妙法。天親造論。三祖製疏。若非自宗者。徒數鄰財哉。華嚴天台以屬自乘。後人忘源皆輕我宗。可悲（云云）。
    問。以龍女成道。可攝今經現證利耶。兩方。若不攝者。改五障女身。唱無垢成道。實是今經勝事也。何非現證利。若由之爾者。贊主餘處列今經二十五現證利之中。不舉龍女成道。知。不取現證利云事。
    會云。現證利中出二十五種。龍女成道不攝其數。故非現證利。靈山親聞佛說。現前即得利益名現證利。龍女者。於海中雖蒙文殊教化。不直聞釋尊說法。往他方雖唱速疾成道。非是靈山會上得益。只是妙經威力也。非現證利類。故玄贊云。雖龍女涌出。龍女成道。皆由法華。非靈山會益。略而不說。鏡水法師。成贊意云。當在會中聞於法華。現得益故。名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩亦得道成。然皆文殊下方教化。亦得證利。不由靈山聞法得益（云云）。
    尋云。略而不說者。實雖現證利。略而不舉之云歟。
    今尋云。變成男子。具菩薩道者。於靈山會上聞法華。具菩薩行云歟若云爾者。可攝現證利。在今經會。現得此益故。若於無垢界具菩薩道者。既云具菩薩行即往南方無垢界。以知。先在靈山具菩薩行之後。往無垢界唱覺云事。
    私云。變成男子者。靈山見佛後也。具菩薩道者。總指海中聞法以後也。後段舉之故者。將成佛時。因行滿不難知故。殊云菩薩行具足歟。詣靈山之後。住南方之前。佛全無說。聞何得益哉。但雖改色身。不內悟證。仍不名現證利歟。
    玄贊一云。現證利者。復有多種。如提婆達多品。雖龍宮涌出現女成道皆由法華。非靈山會益。略而不說。鏡水抄云。言雖龍宮涌出等者。簡非益也。當在會中聞於法華。現得益故名現證利。雖龍宮涌出無量菩薩。亦得道成。然文殊下方教化。亦得現證利。不由靈山聞法得益故○此間現證利。更狹果記利。果記利尚自許當來始得果。此中現證利。如來亦說法未散席中間。聞法所得利益。是此門收也。散席已得利後也（云云）。
    問。當品經文。龍女成道時。有聞法悟解得不退轉等四類益（云云）。爾者初二益者。為此土得益。將如何。兩方。若此界眾生得益者。既於無垢界唱成道。尤可有彼土得益。而後二益雖表娑婆世界。自餘二種。無娑婆言。知。他界益云事況以初二益猶屬此土者。寧出世成道之土全無得益之者耶。是以當玄贊中。彼界得益也。若依之彼土益者。大師餘處。以四類益。同為今經現證利。若非此界得益者。何為現證利哉。況此土眾生。見無垢界動地相。已得發心授記益。例又可有聞法悟解益耶。會云。玄寺上下各設別釋。經文難定故也。然而屬此土。猶順文相。若彼土益者。普為十方一切眾生演說妙法之下。可案無量眾生聞法悟解得不退轉無量眾生得授道記文。中間爾時娑婆世界菩薩聲聞（乃至）心大歡喜者。似隔越。是故悉遙敬禮與無量眾生聞法悟解者。文句相憐。又自得授道記返于敬禮者。娑婆菩薩聲聞。何敬無垢界初心耶。若悉遙敬禮。與無量眾生別段。上明此界眾敬禮。下出他方悟解。移他界闕表詞。無垢世界六反震動下。更表娑婆世界。娑婆世界大眾敬禮之下。豈不表異界耶。但彼土益者。必然也。非希奇故略不舉之歟。
    經云。爾時娑婆世界菩薩聲聞天龍八部人與非人。皆遙見彼龍女成佛。普為時會人天說法。心大歡喜。悉遙敬禮。無量眾生。聞法悟解。得不退轉。無量眾生。得受道記。無垢世界六反震動。娑婆世界三千眾生。住不退地。三千眾生發菩提心而得授記（云云）。
    玄贊云。經爾時娑婆至悉遙敬禮。贊曰。下時眾獲益有四。一喜悅。二得益。三無垢界動。四眾會信受。此初也。經無量眾生至得受道記。贊曰。彼土眾生得益也（云云）。
    同一云。
    攝釋一云。疏如提婆品至合四位益者。問。前二位為是此界。為彼方耶。若是彼方。何關此經現益之事。若此界者。經無明文。以何為准。又復疏主下釋彼文云。前二位彼土得益。一何鉾楯。答。准下上疏。疏有二意。一者四位總此界益。故判四位總名利今。二者。前二彼界之益。經文形勢有此難准。故為二釋（云云）。
    鏡水抄四云。言唯有龍女等者。科疏為六段。此文獲益。彼此合四位益。若准經文。奄含進退不定。除卻彌勒佛下生來即定得。餘人定不得。疏主尚自不敢定斷○從無垢世界六反等。向後兩位益。決定是此方利。今中收前前兩位是此方。或彼方益則不定（云云。文廣可披見之）。

文安元年七月十三日書功訖
文安元年七月十四日一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內也
不可有餘用矣
文安二年（乙丑）二月日
（朱書云）寬政七年二月初七以寫本一交了
玉手  國枝
法華開示抄二十八帖之內第十八

          

勸持品

１  勸持安樂行品前後
２  二萬大士請他土弘經耶
３  八千聲聞授記（二方）
４  何故憂色而視如來
５  總記攝學無學聖者歟

安樂行品

１  聞大乘經
２  明珠喻文殘歟
３  前說明殊是後文故
４  今品說無上
５  四安樂行與不輕行同歟
６  亦不行不分別
７  不以小乘法答
８  除懶惰意及懈怠想
９  生大慈心
１０  於非菩薩人中
１１  譬如強力轉輪聖王

已上兩品十六帖

法華經第五卷開示抄（勸持品安樂行品）

勸持品

    問。付諸品廢立。且勸持品為有安樂行品後。為當何。兩方。若有安樂行品後者。正見經文。勸持安樂為其次乎。況正法華。添品法華者。皆同妙經。加之讚重學行二流通異也。何亂次列之乎。若由之爾者。法華論中。明修行力中持力。法師安樂勸持三品示現。任論可定品次第。若夫不依論任經現文。何難屬累經中義。付經論相違難乎。
    會云。勸持品為前安樂行安後云事。三代所譯。皆無相違。玄贊彰品次第門。如文立理。就中八品正宗釋者。三種流通之中。勸持品者。讚重四品終。安樂行品者學行七品初也。若持品在後者。豈無雜亂乎。又十九品正宗釋者。勸持已上為境一乘。安樂行以後者說行一乘。安樂在前者。寧說境非行乎。事已炳然。不可及疑問。但論持力三品次第稍違。實難知深旨。法師品明能學行。安樂行品明所學行。勸持品。勸彼能所受持。若以此意。論主皆列三品歟。此文假說也。法師品實屬讚重故也。或又雖無別故。小事故不顧之歟。於論經相違難者非例。彼者論正云普賢品及後品。此者無別安前後字。又彼者諸經本中。有相違。兩守諍其邪正之中。以論牒為自宗證。此者全代代譯無異說。何以論未分明之文。輒可亂爾許諸本之次乎。論云。持力者有三種法門示現。法師品。安樂行品。勸持品等如說。
    玄贊云（云云）。
    同一云。雖他佛說。證信此經。未顯自尊勸人歸依故。顯身作國主。為重此經於彼怨家。為狀求法。○故有提婆達多品。既現自他俱為寶重。威弘用速。慇懃勸勵聞經。菩薩皆受教願持。故有持品。其有末代行法。多越軌模。今示儀方。令易宣暢。法既易行。自難傷毀。故有安樂行品○（云云）。
    問。今品中。付明菩薩聲聞發誓弘經義。且藥王等二萬大士。可請他土弘經乎。答。唯請此土弘經也。付之夫藥王等大士者。教化眾生。弘誓力勢尤大也。一乘弘通之力。何不及他方乎。彼八十萬億那由他菩薩請弘經。既通自界他方。藥王等二萬大士。何狹限此界乎。
    會云。玄贊明此品弘經分三。初二萬菩薩。請此方持。次四類聲聞。請他方持。後願八十萬億那由他菩薩。彼此俱持。此界他方有單句有俱句。單重合有三類之中。藥王等二萬菩薩。於此界弘經類也。故經文云。後惡世眾生（乃至）雖難可教化。偏限釋尊滅後娑婆世界。至八十萬億。初兼自界他方。凡見彼三類。四類聲聞者。雖向大乘。初心下劣故不堪惡世護持。唯請他方土流通。次二萬菩薩之中。藥王大樂說者上首也。自餘其眷屬也。故與二萬菩薩眷屬俱。既為眷屬從上首。不必深位歟。八十萬億那由他菩薩。云皆是阿惟越致。又加摩訶薩字。皆可深位大菩薩。故玄贊云。此彼俱持力勢大故（云云）。若爾二萬者勝聲聞故。雖化剛強之濁世。非極位故。不兼他方弘經歟。
    今云。依鏡水抄者。二萬菩薩。亦位齊藥王等（云云）暗為淺位。甚可恐之。同雖深位。機緣殊厚于此土。意業專哀於濁世故。唯請此土弘經歟。堪忍世界諸菩薩者。悲願熏心。攝度惡世之旨。多見于大般若等諸經。二萬別願。殆可謂超餘。雖云眷屬。何必下劣乎。彼魃陀婆羅等十六人者。皆雖具足菩薩不思議事。對魃陀有名眷屬。亦是同類也。未必尊卑歟。
    經云。爾時藥王菩薩摩訶薩及大樂說菩薩摩訶薩。與二萬菩薩眷屬俱。皆於佛前作是誓言○我等於佛滅後。當奉持讀誦說此經典。後惡世眾生○雖難可教化。我等當起大忍力。讀誦此經。持說書寫種種供養。不惜身命（云云）。
    玄贊云。經爾時藥王至說此經典。贊云。此品大文分三。初二萬菩薩請此方持。此眾生等多諸惡故。次四類聲聞。請他方持。不能堪故。後願八十萬億那由他菩薩。此彼俱持力勢大故（云云）。
    問。經文復有學無學八千人得授記者。顯何事乎。
    答。是菩薩滅後弘經中。八千人聲聞。得授記者。請他土弘經云此文意也。問。三周得記聲聞。其數未及八千。初周第二周。舍利弗及四大聲聞也。第三周五百千二百及學無學二千聲聞也。八千得記聲聞。一經都無其文。是以法華論中。明今經授記。雖出別記同記等六種。更無八千聲聞記別如何。
    會云。攝釋有三解。一准涅槃經文。有八千人。千字應謬。二即法師品中提授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人各有深意。臨義可思。其中第二釋任經文。又同玄贊。天台嘉祥。皆不為文誤。仍法華經會上可有八千聲聞得記之人。若非法師品總記者。指何處乎。
    問。○（如前）樸揚大師。如何釋之乎。有三釋。一云。千字誤。准涅槃經。可云八十。二云。法師品總記有八千。三云。八字誤可作二字。付之三釋俱有難。先付初後釋。見涅槃經。如法華經中八千聲聞。得授記別准彼經。能□八千數。況見正法華。八千比丘是亦錯乎。依之玄辟釋今經文。此八千請付第二釋。當品八千聲聞學無學證果人也。而法師品總記。云來聲聞者求辟支佛者。偏舉來證果類。若爾。此八干人。豈有彼總記中耶。
    私云。付初釋。樸揚既引涅槃經。有八十八。千字應誤。若不見十字本者。爭為證據。隨文。義疏中涅槃云八十。今云八千。嘉祥所覽。即同樸揚所引。第二釋法師品總記中雖無分明文。對佛前授記。其類既廣。其中八千。至此品請弘經。有何失。但求聲聞者云者。顯下乘中志願。下至凡類。上攝賢聖歟。是以今品云。我先總說一切聲聞皆已授記。若不通聖者。難云一切聲聞。第三釋八字誤可作二字者學無學二千人記。經有明文。故作此釋也。正法華云八千比丘。雖違後釋。今述義處當。不必盡理歟。第二釋無重難者。可為依憑歟。
    別尋云。今此八千聲聞他土聲聞歟。將又此界聖者歟。若他土聲聞者。八千聲聞。其數雖不相當。多是三周得記類也。而身子迦葉等學無學聖者。同是自乘聲聞也。八千記類。定可非他方聲聞（云云）。若是他方會類者。明可云他土聲聞。如彼藥王品說他方眾。云又他國土諸來菩薩。及此聲聞眾。若又此界聲聞者。正經中他方聲聞（云云）。准之非此土眾。
    經云。復有學無學八千人得授記者。從座而起。合掌向佛作是誓言。世尊。我等亦當於他國土。廣說此經（云云）。玄贊云。經復有學無學至心不實故。贊曰。此八千請。攝釋云。經復有學無學八千人等。問。准前授記。無八千人。此何而來。答。有三釋。一准涅槃文有八十人。千字應誤。二即法師品中得授記。三八字疑錯。應為二字。是前授學無學人二千人（云云）。
    涅槃經九云○能令眾生見於佛性。如法華中八千聲聞。得受記別。成大乘果實（云云）。
    義疏十云。復有學無學第三文。涅槃云八十。今云八千。或云。千字少點。誤成十耳。或可別有八十也。
    正法華經云。爾時會中。五百比丘學不學者○又復大聖他方世界如來。不可說學不學○八千比丘復白佛言。
    問。經文何故憂色而視如來。爾者說誰人何行相乎。進云。說憍曇彌以憂色視如來之行相也。付之憍曇彌。無學比丘尼也。憂根離欲時已斷之畢。有何憂根。以憂色視如來乎。
    會云。上卷玄贊有三義。一云。即是法執之憂（云云）則引畢藺之粗惡語餘習為例。同前斷諸疑悔（云云）二云。實是憂者。即惡作俱厭賤捨。受以憂名說（云云）。非實憂受。於惡作相應捨受。假立執名也。三者或法執類。無記善憂（云云）非煩惱。又非實法執。善無記性憂法執類故。雖無學有憂惱。離欲捨者。煩惱相應憂也（為言）。
    尋云。法執類者。若習氣歟。若爾者與初釋無差別。若初釋煩惱相應同體憂受。我執已斷後猶行者。何以粗惡語習氣為例乎。
    經云。爾時佛姨母摩訶婆闍波提比丘尼○一心合掌瞻仰尊顏。目不暫捨。於時世尊告憍曇彌。何故憂色而視如來（云云）。
    玄贊五云。經昔來蒙佛教至聞亦除憂惱。贊云○此中憂者。憂不作佛。一云。即是法執之憂。離欲不捨。如畢藺陀筏蹉粗惡語習。法執不斷捨故。同前疑悔。隨應亦爾。二云。實是憂者。即惡作俱厭賤捨授。以憂名說。或法執類。無記善憂。離欲不捨。憂相應總。總即憂悔。非煩惱也（云云）。
    問。今經總記中。可攝學無學聖者乎。若取者。見法師品總記文。求聲聞者。求譬支佛者（云云）。明知。限未證果類云事。若由之爾者。當品經文。我先總說一切聲聞皆已授記（云云）。准此文。法師品總記中。攝學無學聲聞授記。隨當品攝釋。八千聲聞得記。法師品總記中在之（云云）。明知。總取當無學授記云事。
    會云。法師品總記。可攝聖者也。別記同記後記者。分明記劫國名號。其外可成佛之類。法師品總授記。何嫌四果聖人。是以今品一切聲聞皆以授記之文。所指甚廣。若夫依求聲聞言。偏限凡夫者。比丘尼學無學。何處與記耶。彼已在總記中。總記者法師品也。知。於比丘眾。猶可通凡聖也。但求者欣求。欣求成滿。猶是求也。
    尋云。比丘尼記在法師品者。何至此品初為彼提耶輪授記耶。答。見當品文相。憍曇彌。先已雖得總記。以不說別名現憂色。佛先指總記。次正記別名。能遮其憂也。云汝心將無謂我不說汝名。云我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者。總別兩度重說云事。無諍者也。故水抄云。法師品初。已授記畢。若欲得別說名號國土。亦更與汝說（云云）。
    經云。告憍曇彌。何故憂色而視如來。汝心將無謂我不說汝名授阿耨多羅三藐三菩提記耶。憍曇彌。我先總說一切聲聞皆已授記。今汝欲知記者。將來之世○（云云）同四（法師品）云。爾時世尊因藥王菩薩○汝見是大眾中。無量諸天龍王夜叉○人與非人等及比丘比丘尼○求聲聞者。求譬支佛者。求佛道者。如是等類。咸於佛前聞妙法華經一偈一句。乃至一念隨喜者。我皆與授說。當得阿耨多羅三藐三菩提（云云）。
    
安樂行品

    問。三乘種性不定者。聞大乘經。即取小果之義可有乎。兩方。若有取小果之類者。既具大乘種性。聞大乘經之時。必可發菩提心是以般若經而於三乘性不定者。聞此法已。皆發無上正等覺心（云云）。若由之爾者。今攝釋然實亦有聞於大乘。即求小者（云云）。
    會云。三乘種性不定人者。聞大乘經。時。必發菩提心。不可取小果。見佛聞法。根緣相扣。若具佛性聞大乘教。有何故其席剩退大行住小果乎。善勇猛般若於四種性。分明簡別。云聞此法已皆發無上正等覺心。般若第二時。猶以爾。況於中道教乎。但樸揚釋者。引大品般若六十菩薩羅漢成為其證。而彼六十人者。昔於五百佛所。雖修有相五波羅蜜。不能修習無相般若。聞般若經。即成羅漢。是可定性性二乘。若有大乘種性。何逢爾許諸佛。多時修前五度。於般若波羅蜜。曾不得修。爰知。定性聲聞相似發心。假名菩薩。取小果則究竟退類也。
    今云。攝釋於不定性分二類也。法華論。明第六集功德人。聞說大乘法。而取非大乘。玄贊釋此類云。退趣二乘。而將為勝取非大乘（云云）攝釋付此文。法華會所大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。即求小果者（云云）。退取小果類者。法華會上舍利弗等也。不唯退取小果。實亦有大乘心人聞大乘。故不退求小者云也。大品般若六十菩薩即其體也。若是定性者。非集功德人。在大乘善根。可名功德故（釋第七無功德人不集善根云云）。況然實亦有者。有不退而取小果云也。若定性者。永退大行。全不復釋本意。一義云不定性中。可有此類也。三乘種性俱具之中。先證小果後成大覺。而此人先雖發大心。不能直進。佛為之說大乘。欲令至不退故。先取小果。小果則可入大之方便也。其中有二類。或退大行畢。經多時後。別趣向類。如三周聲聞也。或不退大取小果。速修大行類。六十菩薩等也。此人若不證聖位者。多時退墮。還發可難故。佛彼見取小果之期直授大乘歟。但依淄洲釋者。證小果必退大心歟。其退者止大心義也。不必捨大。譬如犯戒捨戒差別。攝釋問答者。於不捨分二類歟。極樂中品三生取小果。而淨土全無退。知。彼類本發菩提心之人。若又有二乘宿習。今聞苦空等法。自然證小果畢。速至大乘不退。六十菩薩即其類也。

唯識論尋思抄種性義記之
    
    玄贊云。第六集功德人。謂有功德人。說大乘法而取非大乘增上慢。為此說髻中明殊與之。求三乘果者。名集功德人。昔雖總相為說大乘。彼心未定。退趣二乘。而將為勝。取非大乘。說功勳小。但賜餘物（云云）。
    攝釋云。疏說大乘法而取非大乘者○問。為聞說大乘。趣小果。為退大後方趣小果。答。法華會所。大分為彼退大聲聞故。聞大後退求小果。然實亦有聞於大乘。即求小者。何以明之。故大品經云。六十菩薩聞說般若。成阿羅漢。問。豈不根法有差異耶。答。一雨所潤生長不同。從多所為名為大乘。故未爽矣（云云）。
    同一云○何故判是定性聲聞。答。然法華經是第三時普發之教。分別品等。有發大心。故遠塵言。明得小果。由此義。須發一切乘。亦復不違遠塵之說。疏依斯義判是聲聞。不言遠塵。不通大有。設爾何知是定性乎。答。按善勇猛般若說云。若於三乘性不定者。聞此法已發正覺心。今既不言發正覺心。故知。定性。餘妨准思（云云）。同三云。問。引攝一類說於一乘。設不引之。此為畢竟實趣自乘無餘滅度。不爾乎。答。傳有兩釋。一云。必無趣滅會。得迴心以有大乘種性排故。二云。若不遇緣。亦入無餘。○議曰。初釋為善（云云）。
    問。當品中。明四安樂行。爾者可云明珠喻之文殘乎。進云。玄贊明珠喻文殘也。付之十無上者。七喻三平等後說故。名七喻三平等之殘。如云後十無上是初七喻三平等殘名為上殘（玄贊）而當品中。前說四安樂行。後說明珠喻。何云四安樂是明珠喻殘乎。
    會云。說七喻三平等之中。說十無上者。定彼喻或平等之殘也。今品有明珠喻。四安樂行者。勝妙力無上也。豈不明珠喻殘乎。依之玄贊明珠安樂對望成殘義。但於前後相違者。多分雖如次第。少分有不次第有何過。或是義前後也。不文次第。七喻三平等。是根本法門。十無上。其支末故。設雖在前。猶得殘名。如人主伴。雖有前猶得從名歟。
    決擇記云。據排次第故。云前說。非謂此品前說。於珠者。若義次第歟。
    問。四安樂行。是第十無上中。持力一分也。是名文殘有何故乎。玄贊云。前說明珠。是後文故（云云）。付之見當品上下。前說四安樂行。後說明珠喻。何背見文定前後乎。
    會云。凡文殘義殘。其類相分。七喻或平等之中。更說十無上名義殘。為別文段前後明者名文殘。今玄贊明珠喻勝妙力無上相對名文殘之中。先顯名文之義。不正釋殘義。是以栖覆釋云。若讀疏之時。此是文殘。前說為一句。明珠是後文故為一句（云云）。爾者前說者無上也。後文者喻既有前後故。文殘而非義殘。是疏本意也。不明珠為先無上為後歟。或疏正釋殘義。所謂義前後也讀文云。前說明珠。是後文故（為言）。
    玄贊云。四者論解第十無上。七力中持力者。謂法師安樂行持品。此安樂行。是所持行。前持品既明能持。必有所持之行故。此品來。即。四安樂行文是。此是文殘。前說明珠。是後文故（云云）。
    決擇記云。疏此是文殘至是後文故者。問。明珠後陳。何言前說。七喻後說無上。據排次第故言前說。非謂此品前說。於珠今持力者。即勝妙力無上故。言是後文也。不爾難解（云云）。
    鏡水抄云。此是文殘。前說為一句。明珠是後文故為一句。即無妨難。若言此是文殘為一句。前說明珠為一句。是後文為一句。即有妨難也（云云）。
    攝釋三云。○問。無上居後可名為殘。亦有在於喻亦前說。何得言殘。答。論以七喻平等無上。排為其次。縱有一二無上在前而明。從多類其總名殘也。下殘准此。
    問。今品中示現說無上。爾者說無上離明珠喻為有別文。將如何。若有別文者。見經文。明珠喻中。正與髻中明珠。名為說無上。如彼強力之王。久護明珠。今乃與之文是也。何云離喻有別文乎。況若有別文者。可為文殘。何名義殘乎。若由之爾者。玄贊雖文有異（云云）。知有別文云事。
    會云。明珠喻中。有說無上。不別文段。故經云。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中最為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。而敷演之所詮之理。能詮之教。俱為說無上皆以明珠為喻。離明珠喻無別文。故為義殘也。但雖文有異者。攝釋云。第六無上與第六喻。皆說明珠。雖前後異明珠同故是義殘。明珠喻廣。從前說來。至末後加說無上故。云雖文有異歟。實又其說無上。猶明珠喻所攝故。不同持力等在別者也。今云。玄贊釋文義二殘云。一者文殘。曾未說故。二者義殘。前雖已說。義猶未盡。所望別故。今復說之意云。喻中已雖說體。至無上重顯其義名義殘。若體若義。喻中曾未說。至無上初說名文殘。若爾者文殘義殘。俱對喻雖有前後重說單說以為差別也。雖文有異者。望上廣說明珠喻之文。云文異也。
    玄贊云。五者論云。六者示現說無上。故說髻中明珠。與之。以此法賜。如解珠與。所說之法。更無上故。雖文有異。俱說珠故。是前義殘故此品來（云云）。
    經云。文殊師利。此法華經。是諸如來第一之說。於諸說中最。為甚深。末後賜與。如彼強力之王。久護明珠。今為與之。文殊師利。此法華經○而敷演之。
    玄贊云。經文殊師利至今乃與之。贊曰。此喻合與第一。即說無上有二。初所詮理。最先故得無上。經文殊師利至而敷演之。贊曰。此能詮教。最先故無上（云云）。
    攝釋云。疏雖文有異至是前義殘者。第六無上與第六喻。皆說明珠。雖前後異明珠同。故是義殘（云云）。
    問。當品中明四安樂行。爾者與不輕行為同。將如何。若同者。四安樂行舉十種不親近。嫌惡緣親近。常不輕行專四眾之結緣。致作佛禮拜。其行大異。何云彼此同爭。加之安樂品常好坐禪於閑處云。不輕品遠見四眾亦復故往云。豈同一之行乎。若異者贊主餘卷。明釋尊因行。我為不輕大士。行安樂行知。二行同也。會云。不輕行者。即安樂行也。故玄贊釋不輕品來意云。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經常得安樂（云云）。彼此同云事分明也。凡一乘修行。皆名安樂行。分三業為四種。常行禮拜。是正身行也。唱當得作佛。即正語行也。雖被罵詈不生慎恚。意離諸惡自利行也。○哀愍四眾欲令成佛。心修諸善利他行也。忍辱堅固。既離傷毀。是因安樂也。二利成辨。今至大覺。又果安樂也。此豈不安樂行之本乎。何況四行通因。有空二行也。何行離有空。若不住無所住。不觀如實相者。豈得六根清淨乎。妙樂疏記。雖出十箇不同。贊主御意。皆名安樂。經多雖說初心相。實可攝凡聖一切一乘修行也。
    玄贊下文（涌出品處）云。常不輕品。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。今得佛果。勸諸眾生。應勤修學。不輕品玄贊同之。
    玄贊云。經常好坐禪在於閑處。修攝其心。文殊師利。是名初親近處。贊曰。常離闠鬧。獨處閑居。誡初學者。應自靜住。誡久學者。身雖處鬧。心常靜故（云云）。
    問。經文說行處。修有空二行。大師云何釋之乎。
    答。玄贊有多釋。一云。
    問。經文說行處。亦不行不分別。爾者今此文。唯說空行乎。玄讚雙說空有。付之見經文。住忍辱地柔和善順等者。明有行。又復於法無所行等者。說空行。亦不行不分別文。亦即空行也。何為雙顯空有二行之文乎。是以偈頌頌行處。又復不行上中下法等者。頌法空。亦不分別是男女者。頌生空也。准之長行中不行不分別者。如次說法空生空也。云行云分別。文勢同故。加之親近處中。說空有境。未分單重文段。於行處。何勞為三段乎。
    會云。亦不行不分別者。雙觀空有也。若不爾。無所行文其義已足。何重云亦不行不分別。安二箇不字。則對前有空也。故玄贊云。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分別滯著有中等（云云）但下頌偈者略也。雖雙觀。皆無所得故。無所行外。不別頌之。故玄贊會云。雖依人法二空。解此二執。總是於法。而無所行攝。於理無違（云云）親近處文。不必同無過。
    又案。經唯說有空二行。此文其空行段也。於前有空重遮執也。所治雖有空二行中滯著。能治俱真空觀也。前後俱中道空觀也。但疏有空雙觀方成中道者。合明二觀也。文相分明也。若有單重三段者。何疏初科判云下釋有二。初修有行。後修空行。此初也乎。至下亦不行不分別故今雙拂（云云）於上有行空行。雙指其執。不云今雙兼空有。偈頌唯有有空二段。為能證矣。
    玄贊上下。俱雖有或本不如此本。隨何本不違之也。
    經云。又復於法無所行而觀諸法如實相。亦不行不分別（云云）。
    玄贊云。經若菩薩至心亦不驚。贊云。下釋有二。初修有行。後修空行此初也。○有空以雙觀。方成中道。即是此之行處也。○經又復於法至如實相。贊曰。此明空行也。○經亦不行不分別。贊云。上來所觀空有。恐滯空有之中。故今雙拂。謂雖觀空。而亦不行滯著空中。謂雖觀有。而不分別滯著有中。應俱無住而明觀法。若有所住者。則為非住故。下頌雖依人法二空解此二種。總是於法而無所行攝於理無違（云云）。
    攝釋云。疏下頌雖依人至於理無違者。即下頌云又復不行。一頌頌前長行又復於法無所行等。頌云亦不分別等頌。頌此一唱亦不行不分別等。然觀頌文。雖寄人法解於二空。總明於法無所行攝。言解二種者。即前云又復不行等。及此云亦不行不分別等。兩唱文也（云云）。
    經下文云。又復不行上中下法有為無為實不實法。亦不分別是男是女。不得諸法。不知不見。是則名為菩薩行處（云云）。
    玄贊下云。經又復不行至菩薩行處。贊曰。此頌有空法行處。初頌法空。後一頌半生空。前說二處。即有觀故頌。更不頌住忍辱等。
    問。經文有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說（云云）。說何事乎。答。（如文）付之如來設教隨根機宜。以小法為問難者。以小乘可答之。若偏以大乘答問者。問答寧不乖角乎。是以偈頌中。或云若有難問隨宜而答。或述安處法座隨問為說。若爾長行偈頌。似相違。云何。
    會云。大小鑒機應病授藥。是實義也。但今經者。一乘為宗。隱有餘乘。依此義勢。且如此說歟。或菩薩意樂。不顧種性。皆欲令成佛故談意樂。如闡提悲願。或設現雖授小法。開權顯實故皆名大乘歟。或遮為大機謬答小法。如滿慈之被淨名呵。或依多分說。或奇初機者須廣大故。或於三乘。若根熟人。隨應可說。若極未熟之輩。直說大乘。令結逆緣矣。
    已上七義皆可得矣。
    經云。諸有聽者。不逆其意。有所問難。不以小乘法答。但以大乘而為解說。令得一切種智。○安處法座。隨問為說。○若有難問。隨義而答。因緣譬喻。敷演分別（云云）。
    鏡水抄云。問根性若一准答大乘。根性既異。云何唯答大乘乎。答。且順經宗。作如是說。約正悟行故不言小。若說小乘為傍行（云云）。
    問。經中除懶惰意及懈怠想爾者懶惰懈怠。各別法歟。玄贊各別釋也。付之唯識論釋懈怠心所。懶惰為性。知。一體法云事。
    會云。經文既云除懶惰意及懈怠想置及言。定可別法。故疏主懶惰是放逸。與懈怠別。其放逸以懈怠及三不善根為體。四法之上。假立一放逸所依一分。既懈怠也。說懶惰有何過。若懶惰猶直取懈怠者。前後重說。似無差別。故作此釋歟。
    問。經云。○爾者懶惰者。百法中何。玄贊放逸心所（云云）心所付之。准上可尋之。
    玄贊云。懶惰是放逸與懈怠別（云云）。
    鏡水抄云。言懶惰是放逸等者。問。懶惰與懈怠何別。答。王所別。經言除懶惰意。云。即心王也。懈怠想。云。即心所也。問。放逸興懈怠何別。答。放逸故馳流六境。懈怠所行不增長。是二別也（云云）。
    決擇記八云。疏懶惰者。寶雲經云。懶惰是則精進障。懈怠者精進垢。懶惰者一向不行。懈怠者有時廢息故為輕。由不行故為重（云云）。
    唯識論云。云何懈怠。於善惡品修行事中。懶惰為性。能障精進增染為業。○二何放逸。於染淨品不能防修。縱蕩為性。障不放逸增惡損善所依為業。謂由懈怠及貪嗔癡。不能防修染淨品法。總名放逸非別有體（文）。
    問。經云。於在家出家人中。生大慈心（云云）。可過有情緣慈乎。進云。玄贊法緣慈釋也。付之既云於在家出家人生慈心。定可通有情緣慈。例如於非菩薩人中生大悲心文通眾生緣悲。就中今文四安樂行中。第四心修諸善利他行也。尤可云有情緣慈。玄贊解釋不明。
    會云。經文有二段。先云於在家出家人中。生大慈心。次云於非菩薩人中。生大悲心。於所化人初勝後劣也。故上釋於菩薩種性中。下釋謂一闡提二乘等身。又初生大慈心。後生大悲心。能化德中。與樂拔苦。先勝後劣也。今欲顯彼差別。同雖慈心。舉勝充法緣慈。同雖悲心。示劣云有情緣悲歟。但於人中起故。可有情緣云難不可然。三種慈悲。皆於有情行利樂故。若如此難者。法緣無緣慈悲。不利眾生歟。其德次第深可勝有情緣慈悲利益乎。仍第四利他行。全不相違歟。
    重尋云。法緣慈悲。觀五蘊等法。無緣觀真如。此時云何得慈悲想拔苦與樂。必可緣假者有情故。
    答。先緣有情。次於其有情止總假者想。觀別別法數。復止其分別。證有情實性真如歟。三種緣不離有情境。依其法緣緣無緣觀解力。深施利益也若如此難者。根本智等可不與慈悲相應。而加行之時。托有情起慈悲來故。雖捨假者想。不室無瞋上。有拔苦與樂能。布施安忍等行。通根本後得理觀皆此類也。
    經云。於在家出家人中。生大悲心。於非菩薩人中。生大悲心（云云）。
    玄贊云。行法緣慈。欲與法樂故。於在家出家起慈心。此於菩薩種性中起。不怖生死苦故。於非菩薩謂一闡提二乘等身。多怖眾苦故起悲心行眾生緣悲及法緣悲。其實慈悲二類雙運。今據增上亦不相違（云云）。
    鏡水抄云（如次下）。
    問。經文於非菩薩人中生大悲心。爾者非菩薩者。誰人乎。答。玄贊一闡提二乘等。付之見經次下文。我得阿耨多羅三藐三菩提時。隨在何地以神通力智惠力。引之令得住是法中（云云）。既云引非菩薩人令住一乘法中。知。非闡提及二乘云事。
    會云。菩薩意業。廣大平等故。設於闡提定性。欲令住是法中有何過。普賢行願。皆有其志。若不爾者。何以無性有情不成佛故。云大悲菩薩無成佛期乎。或玄贊者。於經所說二類。以大旨相配也。未必限一闡提二乘故。玄贊配二類畢結云。其實慈悲二類雙運。今據增上。亦不相違（云云）不只慈悲差別。分所化勝劣。又且舉增上。實俱通云歟。經并玄贊如次上。
    境水抄云。行法緣慈等者。觀眾生當情。作五蘊十二處十八界法想。與說法華令得樂名法緣慈也。言於非菩薩謂等者。章敬云。此是有種性者。非無種性一闡提及定性聲聞也。但是暫時斷善根。及聲聞未發大心。名非菩薩（云云）。
    上文云。經言非菩薩者。即是闡提眾生及聲聞人。雖有大乘種性。未發心前。名為非菩薩○（云云）。
    問。當品經文。譬如強力轉輪聖王。爾者輪王所具七寶。依三善修因感之歟。攝釋依無瞋一善（云云）。付之依十善修因感輪王果報。所具七寶。何唯由無瞋一善乎。是以仁王經上品十善鐵輪王。珞瓔經同之。
    會云。輪王七寶。廣依十善因。若有闕者。王德難備。仁王經等。十善以上為輪王位。則此義也。但攝釋云依離瞋不善業者。且述薩遮尼乾子經意也。會仁王薩遮二經相違云。彼經具言此據增勝（文）增勝者。於欲界無瞋增勝也。所治瞋恚。唯限欲界故也。或可。云忍者。無瞋為性。能感大眷屬。輪王威德。四洲歸伏。是眷屬成就力也仍云增勝歟。
    攝釋云○問。所感七寶何因而致。答。依離瞋心不善業道之所得也。若爾何故仁王經。言上品十善鐵輪王等。答。彼經具言。此據增勝故無過失（云云）。

以寫本一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十八
寬政七年二月十八日以寫本一交了願以此功德離瞋不善業能感大福增勝果矣南無大悲觀自在菩薩十反
玉手國枝（謹曰）
法華開示抄二十八帖之內第十九

          

涌出品

１  過八恒河沙數
２  經五十小劫
３  池涌菩薩乘蓮華歟
４  除前修習學小乘者
５  乃不識一人
６  我於伽耶城
７  出釋氏宮去伽耶城
８  釋尊出家成道年歲

以上八帖

法華經第五卷開示抄（涌出品）

涌出品

    問。當品經文。爾時他方國土。諸來菩薩摩訶薩。過八恒河沙數（云云）。爾者此菩薩。何時來乎。攝釋有三釋。一云。塔品命持經人。二云。無量義經會中菩薩。三云。妙音普賢二士所從問。先付初釋。寶塔品時。命持經。忽不見他方來菩薩。付次釋。無量義經雖云八萬菩薩。不說八恒沙數菩薩在會座。付後釋。妙音普賢等菩薩。後品始來。何云二士所從乎。
    會云。凡二十一類同聞眾中。十五類者序品列。六類者餘品。說其來至事。而今品雖有他方來菩薩過八恒河沙數之文。何時來會云事。前品無所見。樸揚推之設三釋。初釋云。有義。塔品命持經人故。諸菩薩。應命欲持至此矣者。見寶塔品云。以大音聲普告四眾。誰能於此娑婆國土。廣說妙法華經。今正是時。如來不久當入涅槃。佛欲以此妙法華經。付屬有在（云云）偈云。諸善男子。於我滅後。誰能受持讀誦此經（云云）教主既勸護持。大眾何無應命之人。爰知。過八恒河沙數他方菩薩。各於本土聞此語畢。為從佛敕。須臾從他方來歟。自界他方默而無應者。恐成佛語虛唱。故以今品文。知前品事也。第二釋云。又釋。即無量義經會中菩薩。經家舉勝。是以經首而不列嘆者。此會不見故讓他經。二經一處故。前眾至後故作此釋。但彼經云。八萬者。攝釋預會。云經家舉勝不足重疑。第三釋云。或是妙音普賢二士所從之眾者。妙音與八萬四千菩薩圍繞。普賢與大菩薩無量無邊。過八恒沙可在其中。但云前來事者。攝釋會云。理實妙音等涌出前至。而集經者。排是次第。安在於後（云云）雖有三釋。議曰。初釋者省非。後二不如（云云）仍後二釋。不可強劬勞之。
    攝釋云。經他方國土諸來菩薩等者。問。此等菩薩。何時而至。經之上下無文辨故。答。有義塔品命持經人。故諸菩薩。應命欲持。至此方矣。又釋。即無量義經會中菩薩。經家舉勝。是以經首而不列嘆。或是妙音普賢二士所從之眾問涌出品後。妙音等方至。云何八恒是彼從耶。答。理實妙音等涌出前至。而集經者。排其次第。安在於後。若不爾者。妙音等大旨。欲聽法華。及至此方。說經宗已訖。來作何為。以此故知涌出之前。早已來矣。議曰。初釋省非。後二不如。思之（云云）。
    鏡水抄云。經言爾時他方國土諸來至說之者。攝釋問曰。答。三解。一是塔品命持。持品應命。以大音聲告四眾故。諸菩薩應命而至。應命菩薩墮墮。而來。初持品中來由未盡。至涌出品中來數方足故有八位菩薩也。二云。無量義經會中○三云。或是妙音普賢文殊海會等所從之眾。攝自斷取○塔品命持。持品應為正也（云云）。
    決擇抄八云。疏他土請持者。問。此過八恒菩薩。從何而來。答。即無量義經會諸菩薩也○又解。即是妙音普賢。他方所將諸菩薩眾○。
    問。經文如是時間經五十小劫（云云）。說何事乎。答。上行等菩薩。從地涌出。種種讚佛之間。經五十小劫云。此文意也。付之一經一品時分。可不幾。何經爾許劫乎。況釋迦一代。僅八十年也。云何及五十劫乎。
    會云。今經所說劫者。論主出五種劫。所謂晝夜月時年也。今品所說。即可其小劫。故玄贊云。本論說此經所說劫。晝夜月時年。此以晝夜合數不廢。二十五日成五十小劫。或復五十日夜。五十月及時年（云云）於五種劫。初釋合晝夜二劫為二十五日。後三釋如應可知。
　　尋云。初釋合二劫為二十五。不□經五十數。又興法師難之。後五十年釋不明。七十餘年時（三十五成道後四十餘年）。更經五十年者。在世豈及百二十五年哉。
    會云。法華論既云。又復示現五種劫故。所謂一者夜。二者晝。三者月。四者時。五者年。於此品說。雖不正相配。文無所遮。疏先付最初二劫分齊同作釋。興法師依何云無證乎。次五十年釋者。唯神力品現神力時。滿百千歲可會之。
    經云。是菩薩摩訶薩。從地涌出。以諸菩薩種種讚法。而讚於佛。如是時間。經五十小劫○然五十小劫。佛神力故。令諸大眾謂如半日（云云）。
    玄贊云。經是諸菩薩至謂如半日。贊曰。第三神力促時。本論說此經所說劫。晝夜月時年。此以晝夜合數不廢。二十五日成五十小劫。或復五十日。五十月及時年。水抄云。或五十晝。五十夜。五十年。若晝夜合數二十五晝。或二十五夜。合二十五日。成五十小劫。化度云。取二十五日為正也（云云）。
    正法華云。從始以來。假使具足五十中劫。不能究暢（云云）。
    問。地涌菩薩來此界時。可乘蓮花乎。玄贊乘蓮花付之。經云各謂虛空七寶妙塔。更不云乘蓮花。解釋依何文云爾乎。
    會云。崇俊師釋云。十地菩薩行必乘花經雖不言。理必應爾。故論云。亦如菩薩當坐蓮花（云云）初地已上入佛知見。妙行開敷。必坐蓮花。涌出菩薩。皆深位也。經雖不說下花相。疏主以必然理。云下花讚禮也。
    經云。如是菩薩從地出已。各詣虛空七寶妙塔多寶如來釋迦牟尼佛（云云）。
    玄贊云。此方涌出有八。一從地涌出。二下花讚禮。三神力促時○（云云）。
    決擇記云。疏下花讚禮者。問。海中菩薩。自說乘花下方菩薩。只言涌出不說乘花。云何言。答。十地菩薩。行必乘花。經雖不言。理必應爾。故論云。亦如菩薩當坐蓮花（云云）。
    鏡水抄云。有言。下花讚禮者。謬也（云云）。
    又云。第二言昇空讚禮者。亦言。下花讚禮。理合乘花而來也。又准同海會菩薩下花禮佛（云云）。
    問。經文除前修習學小乘者（云云）。爾者學小乘者。定性二乘歟。進云。玄贊定性也。付之見經具文。除前修習學小乘者。如是之人。我今亦令得聞是經。入於佛慧既云聞經證入佛慧。何云趣寂二乘乎。
    會云。玄贊有二釋。初釋云。初二讚菩薩。後一說聲聞。聲聞漸悟也。故上文云。三迂會亦從等。後釋云。或初二說迂會。後一說趣寂。初釋可本義。今所疑者後釋也。但此釋即趣寂之人。成不愚法信解一乘。故云入於佛慧。不如漸悟證入故。玄贊云。不愚法者。入解佛慧非入證也（云云）。
    經云。爾時世尊。於諸大眾中而作是言○是諸眾生。世世已來常受我化。亦於過去諸佛供養尊重。種諸善根。此諸眾生。始見我身。聞我所說。即皆信受入如來慧。除先修習學小乘者。如是之人。我今會得聞是經。入於佛慧。
    玄贊云。經爾時世尊至入於佛慧。贊曰○釋中有三。一見佛樹善。二即便受化。三迂會亦從。初雖不從。後亦從也。初二讚菩薩。後一說聲聞。或初二說迂會。後一說趣寂。不愚法者。入解佛慧非入證也（云云）。
    鏡水抄云○路府云。經中除字錯。應作餘字也。小乘是大乘之餘。牟云。疏既重科。經含兩勢。不可定非也。若依初科。此是迂會漸悟者。可是餘字。聲聞是菩薩之餘也。若是後科屬彼趣寂。即是除字。定性人無後可迴心。不名先修習。即是所除趣寂聲聞也（云云）。
    文句九云。始見我身。即稟華嚴入如來慧。果熟易零。是眾生易度。二根鈍德薄。世世已來不受大化。為是人。故須開頓說漸。三藏方等般若而調伏之。亦令此人今聞法華。入於佛慧（云云）。
    問。經云。我於此眾中乃不識一人（云云）。說何事乎。
    答。彌勒大士。於地涌諸菩薩不識一人云。此文意也。付之彌勒者當來導師。位鄰妙覺。地涌菩薩。設位深德高。補處智力。豈隔知見乎。就中彼等大士住此界下方虛空中。久受釋迦教化。既同界菩薩也。一佛所化也。若干大士中。何不識一人乎。
    會云。樸揚有三釋。一云據真實理而無彼此相。彼此相無故。不得言我識於彼也者。意云。彼者他我相此者自我相也。能悟無我。不分別自他相。故云乃不識一人。第二釋云。或諸法離言。未可語之識與不識者。有為無為諸法。其性皆離言。豈說識不識乎。初釋約我。此釋約法。第三釋云或依示相者。彌勒等大菩薩。示不知相。序品疑問等。皆此類也。
    經云。時彌勒菩薩摩訶薩。知八千恒沙諸菩薩等心之所念。并欲自決所疑。合掌向佛以偈問曰○我於此眾中。乃不識一人。忽然從地涌出。願說其因緣（云云）。
    攝釋云。經乃不識一人者。問。彌勒妙覺當成熏習已遠。云何此眾不識一人。答。據真實理無彼此相。彼此相無故。不得言我識於彼也。或諸法離言。未可悟之。識與不識。或依示相故。下經云。新發意菩薩。或不信受。明已信知。亦兼識矣○（云云）。
    決擇云。經乃不識一人者。問。彌勒果刻當來。足識此眾。今言不識。豈不犯妄語乎。答云。不識者示相而說。或一切法而性離言故云不識（云云）。
    文句九云（文廣可見之）。
    疏記九云。今見皆不識者。此有二義。一約權教。雖於十方橫豎遊履。教權時淺。不測本人。二約實道。雖居補處猶在跡中。是可云知○後不知前是為人者。前進人。有所證善。彌勒不知彼之內善○（云云）。
     問。當品中。我於伽耶城菩提樹下坐（云云）。指現在伽耶城歟進云。玄贊昔伽耶城也。非現在伽耶城（云云）。
    付之見經次下文。得成最正覺。轉無上法輪既云成正覺轉法輪。明知。現在伽耶也。若夫說昔成道者。彌勒何起疑。云從是已來始過四十餘年。世尊云何於於此少時。大作佛事耶。釋尊已顯昔成道。故又何至後品。始說久遠實成之旨耶。
    會云。釋尊常在娑婆世界。說法教化。南州之中。伽耶者。中國勝處也。過現未來出世成道。不捨此處。是以佛指昔住處。眾會謂之伽耶。發問遣疑。皆有所由。若實云於今伽耶城菩提樹下。教化涌出者。佛語可虛妄。但昔伽耶者。玄贊意。指其處所。不必昔有此城。攝釋疏。外更加云或伽耶名往已有矣。各有道理歟。
    經云。在娑婆世界下方空中住。志念力堅固。常勤求智慧。說種種妙法其心無所畏。我於伽耶城菩提樹下坐。得成最正覺。轉無上法輪爾乃教化之。令初發道心。今皆住不退。悉當得成佛（云云）。
    玄贊云。經在娑婆世界至悉當得成佛。贊曰。初一頌半住處深智。後二頌結成我化。於此伽耶處所。昔來所化非今現在伽耶。如云常在靈山。非山常在。在山處故此城亦爾（云云）。
    攝釋云。疏於此伽耶處至此城亦爾者。或佛耶名往已有矣。久已在此。成道化生。下彌勒疑。為言今世。居伽耶城成道化也。故牒為問（云云）。
    經下文云。佛昔從釋種出家。近伽耶坐於菩提樹。爾來尚未久（云云）。
    鏡水抄云。言結成我化等者。世尊言陳之中。說現在伽耶城。意許之中。說無量劫前伽耶城處所。彌勒亦知言陳。不知意許。將謂世尊現在伽耶城。有抄說。伽耶城雖經劫壞。名字常存。與恒河一種。此亦不然。但是說伽耶城處為正。往昔未必有城。設有。未必名伽耶。如言常在靈鷲山。非淨土中有靈山。但是淨土。向其靈山處。所以說靈山也（文）。
    玄贊九云。於靈山處。現或。現有靈山（云云）。
    問。經云。出釋氏宮去伽耶城不遠（云云）。爾者此城在何處乎。玄贊云。是迦維羅國之都城（云云）付之勘西域記。此城在摩訶陀國（云云）云何相違乎。
    會云。依玄贊者。今經所指伽耶城者。是可迦毘羅城。鄰上釋氏宮。說伽耶城故。若摩訶陀國伽毘羅城者。不如來生處。又不成佛道場。經舉其處有何由乎。依之玄贊云。伽耶是佛生處。是迦維羅國之都城。佛於摩訶陀國菩提樹下成道。俱中天竺相去極近。故言不遠。得大菩提（云云）。但於名號殊者。玄範師釋云。伽耶城即迦毘羅城。其言訛略故云伽耶。即是世尊生處都城（云云）毘羅二字速呼濫耶聲歟。摩揭陀迦耶城者。正音所傳也。西域記說。疏主豈不存乎。
    或玄贊或本云。伽耶城者。乃至即在摩揭提國之內境。佛菩提樹次南極近。故言不遠。又於伽耶。是佛生處。既有二釋。所進者後釋意歟。依初解者。廣引西域記。正為摩揭陀國。是如名指體。釋氏宮者。生處也。迦耶域者。成道樹鄰近也。後釋授體會名。其旨如上。
    玄贊云。伽耶是佛生處。是迦維羅國之都城。佛於摩揭陀國菩提樹下成道。俱中天竺相去極近故。言不遠。得大菩提（云云）。
    西域記八云。戒賢伽藍西南行四十五里。渡尼連禪河至伽耶城。甚險固少居人。唯婆羅門有千餘家。本仙人之祚胤也。王所不臣。眾咸崇敬。城北三十餘里在清泉。印度相傳謂之聖水。凡有飲濯。罪垢消滅。城西南五六里。至伽耶山。谿谷杳冥。峰巖危險。印度國俗稱曰靈山。伽耶東南有窣堵婆。迦□本生邑也。其南有二窣堵婆。則迦耶迦□。波捺地迦□波事火之處。伽耶迦□波事火東渡大河。至缽羅笈菩提山（唐言前正覺山。如來將證正覺。先登此山故云前正覺也）。○自此西南十四五里。去苦行處不遠。有卑缽羅樹。下有金剛座。去來諸佛。咸於此座而成正覺此卷題下去。一國○摩揭陀國上（云云）。
    鏡水抄引西域記云。准此與疏不同。未詳所以（云云）。
    會古通今抄引西域記畢云。准此之疏。而不同也。未詳其旨。相去極近者。若依疏意。迦維羅國都城去摩揭陀國極近。然准西域記。隨三藏大師行至之處。卻計約之。即迦維羅衛國東南。望摩揭陀國。去約九百里。雖俱中印度境。然言極近。亦難扶順（云云）。
    玄贊或本云。伽耶城者。極險固少居人。唯婆羅門減有千家。此並仙人之祚胤也。不事公主。貴庶崇仰。城居勝族。舉國咸忌。即在摩竭提國之內境佛菩提樹次南極近。故言不遠。又云。伽耶是佛生處（以下同前）子島僧都點本也心地觀經云。又此光中。影現如來不可思議八大寶塔。拘沙羅國淨飯王宮生處寶塔。摩伽陀國伽耶城邊菩提樹下成佛寶塔（云云）。
    問。釋尊出家成道年歲。云何釋之乎。玄贊有二釋。一云。十九出家。三十成道。二云。二十九出家。三十五成道（云云）。
    問。先付初釋。增一阿含。中阿含。來住阿含。出曜經。和須密論。俱說二十九出家。悲華經。善見論三十五成道（云云）。加之見本起經。佛出家後六年苦行間。羅□處胎內。第六年成道時。羅□始生（云云）若十九出家。三十成道者。羅□豈十一年間處胎內乎。次釋亦不明。本起。因果經。智度論等。說十九出家。思惟三昧經。三十成道（云云）。
    會云。如來出家成道之事。年齒。諸部小乘有二說。一者十九出家三十成道（云云）。本起因果經說十九出家。思惟三昧經說三十成道等也。二者二十九出家三十五成道。增一中雜三部阿含。出曜經。和須密論說二十九出家。善見論說三十五成道。依玄贊者。大乘中同後說。悲華經三十五成道等也。六年苦行羅□住胎。今四十餘年之文。皆以符合。依之菩提留支三藏。引經偈云。六年行苦行。三十五成道。四十五年中。教化諸眾生。真諦三藏。西域記等。並說二十九出家三十五成道。二說皆雖隨機感。大乘所傳可以為通途矣。
    尋云。苦行六年外。可有樂行時分。故玄贊引有解云。十九出家後。五年事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道（云云）。次三十五成道後四十餘年者。僅尚七十五年。云何云佛壽八十乎。
    答。玄贊釋初難云。六年之內。兼修樂行（云云）。樂行者將詣道樹。於牧牛女邊受乳摩事也。時分甚短故屬六年內。會彼難云。說法華之初分云。過四十餘年。若終一部。在七十九歲。
    別尋云。二類機見不同者。若於太子誕生有遲速歟。將又二類同時在宮。隨太子時。或人知十九歲。或人知二十九歟。若如前義者。沙羅林涅槃。又隨機見在前後歟此事無證。又涅槃決定。諸機同時見於誕生出家。前後不同者佛壽命成長短。若如後義者。年月日時。一國普同。如何或人前經十九年。或機前送二十九歲乎。
    答。二義俱得。先誕生等有遲速者。百億四天下出世不同（天人告道宣）。可為例。一處一時。知年齡不同。以延促劫智可為證。入涅槃時不同者。以像法決疑經。可說證。大聖境界。自在無礙。不堪疑惑。
    問。
    玄贊云。言不遠得大菩提。從是已來。始過四十餘年者。於此義中略有二說。一者諸部說。十九出家三十成道。本起因果經說十九出家。思惟三昧經說三十成道。即智度論說。佛臨涅槃告須跋陀羅。我十九出家。已求佛道。出家已來過五十歲。不說成道之時。佛實年八十年矣。此有解云。十九出家後五年。事仙人行樂行。六年行苦行。三十成道。故告須跋陀羅。過五十歲。智度論中用於此義。即依此說。今言成道四十年者。纔年七十矣。二者亦有諸部及大乘中。說二十九出家三十五成道。增一阿含。中阿含。雜阿含。出曜經。和須密論。並說二十九出家。悲華經。喜見論。並說三十五成道。本起經云。佛欲出家指耶輸腹云。卻後六年。汝當生男。遂懷羅□佛六年苦行成道之夜羅□始生。但言羅□六年在胎。不說十一年在母腹。故知。二十九出家。三十五成道。六年之內。兼修樂行○菩提留文法師。引經偈云。八年作嬰孩。七年作童子。四年學五明。十年受五欲。六年行苦行。三十五成道四十五年中。教化諸眾生。真諦三藏。及和上西域記等。並說二十九出家三十五成道。金光明經說佛壽八十年。今云成道過四十餘年。即七十有五。並初成道年。合四十一年名過四十（云云）。
    鏡水抄云。言於此義中略有等者。且第一諸經不正義。言十九出家三十成道。又智度論。佛臨涅槃時。告須跋陀羅言。我年十九出家。出家來過五十歲。俱計六十九。此解佛不滿八十。便入涅槃。章敬云。智度論文隨小乘。不正說也。言本起因果經等者。疏主和會智度論等文。智度論文錯。遺卻十一年。只說出家已前年歲。及成道已後年歲。計六十九也。遺卻出家已後成道已前。五年修樂行。六年苦行。計十一年。後六十九年成八十。佛實年八十矣。言此有解云等者。正是疏主和會初標也。言智度論用者釋也。用十九出家義。並五年事仙人行樂行。六年行苦行義。計成三十成道。今言成道已來。始過四十餘年。即纔年七十矣。即法華會後更經十年。至涅槃會也。取成道年。兼帖成道後四十年。共有四十一年。故言四十餘年（上依智論）。言二者亦有諸部等者。申正義也。言佛欲出家等者。六年成道。羅□始生。卻算出家。帖二十五。故知。成道三十五年也。若言十九出家。更帖六年。即二十五成道。便違聖說。言不說十一年者。若十一年在胎。可說帖十九為三十成道。今既不爾。故十九非也。言六年之內等者。彼部問云。若言二十九出家六年行苦行。即菩薩於何時中修樂行。更添樂行。即非是三十五也。答。疏言六年之內等。言菩提留支等引何經請撿也。言金光明等者。經言。妙幢疑云。釋迦如來壽命短促。唯八十年（云云）。
  
以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第十九
（金藏院本願）料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年（己未）十二月二日執筆清胤
（朱書云）寬政七年二月二十日以寫本一交之
玉手國枝
法華經開示抄二十八帖之內第二十

          

壽量品

１  三身成道
２  樹下成道
３  今昔二時
４  不集功德人體
５  菩提無上文殊
６  彌勒四請
７  除輕法請（第二方）
８  應化非真佛
９  化身說有為如幻
１０  我常在此
１１  遠成近成
１２  我本行菩薩道
１３  身子從迦葉世至釋迦世經幾生耶
１４  總名一生
１５  復至他國遣使還苦
１６  雖近而不見
１７  時我及眾僧
１８  常在靈鷲山
１９  大化身土可有成壞

已上十八帖

法華經第六卷開示抄（壽量品）

壽量品

    問。宗家意。三身如來成道。為必同時。將如何。兩方。若必同時者。自利功德圓滿之位。成自受用法身正覺。利他行願究竟之時。現他受用變化二身。而自行化他二門既異。何必同時證其果。是以釋此品來意。法身本無起滅。化佛近成。報身久證（云云）明知。釋迦如來。往昔證實身菩提。賢劫唱應化成道云事。若由之如此者。見佛地論文。彌勒自善根雖熟。所化善根不熟故。在後成佛。釋迦所化。善根先熟故。令超九劫。在前成佛（云云）。若三身不必同時者。彌勒先成智處城正覺。釋迦速可唱菩提樹下成道。既以不爾。知。三身無不具足云事。
    會云。三身成道者必同時也。因行果滿。自然感赴內證外用。法爾不背。若自受法身未成者。是因位菩薩也。設雖有外現色身不實佛。若實身必圓滿者。平等性智。必現十重報身。成所作智。定唱八相成道。不減不增之釋。即此故也。
    尋云。大悲闡提。菩薩利他善根。永不圓滿。若成道云意者。唯成自受用道歟。
    答。成不成佛二義。古來未決。若付成佛義。自受用成道時。必可有他受用變化二身。地前地上。必可有成就熟根機故。即觀音文殊。過去作佛。其證也。若不爾者。闡提菩薩。不共所化。永可無出離期。凡不及疑者歟。
    問。釋迦彌勒所化。熟不熟事者。可為同時證耶。
    答。超劫地位有多釋。相好九劫大旨化現也。設在其前位者。至百劫中。自善根未熟云事可不實。又彌勒者自善根雖熟。待所化抑成道云事。佛地論不分明。設雖說其旨。是一化一向不共師。隨教顯文為證也。仍此事付難付答。恐不決定證歟。
    問。付三身成道。且八相中。樹下成道。與智處城作佛為同時。將後時歟。兩方不明。若同時者。入胎等八相。皆是成所作智所現也。成事智現起者。自受用成道時也。知。八相第五成道。定可在自在宮正覺之後。依之大師解釋中。釋彌勒兜卒上生事。道圓上果。跡履下因（乃至）假稱菩薩（云云）在天猶佛位也。何況於下生諸相乎。若在後時者。權實雖異。一佛成道也內證外現。定可同時。是以瑜伽論中。坐道場以前。皆攝菩薩身。分別因果二位依實身。知。實身成佛剎那。唱樹下正覺云事。
    會云。化身事五相。與自受用成道同時也。內備真實德。外示權化事。俱有因果二位。何不相順。彼釋化身超劫。皆論地位行相。准知。權實成道。是同念云事。但成所作智現八相。若初度者。現我道已後四相。若後後通現八相。分全初後。總合云彼事智所現歟。上生疏釋實以難會。但餘經中。彌勒是他方久成如來也（云云）。若指其實。如此判歟。或以金剛心加行云果道。猶如小乘勝果道非已成果。
    玄贊云。○今辨。法身本無起滅。化佛近成。報身久證。化於此眾。何所疑耶（云云）。
    同三云。瑜伽論三十五說十二中。○為成後四。彼修六種方便善巧。○六究竟清淨果道滿已。住知足天。乃至下生成等正覺。令生欣樂。往生隨下。請轉法輪廣為饒益（云云）。
    上生經疏上云道圓上果。跡履下因。祈覺運生。假稱菩薩（云云）。
    三身章周記云。章無住至後方下生者。先在菩薩十地滿位。欲成正覺。先作一身在都史多天。變身往彼自在宮中。自在宮中。成正覺已。知足化身。即下閻浮。亦成正覺。法爾菩薩。要如是也。然未見文（云云）。
    問。玄贊引法華論。為不集善根無功德人說醫師喻爾者不集善根者。約過去說。攝釋云。今昔二時皆未集故（云云）。付之。
    會云。今昔二時皆未集故者。值佛世名今。其以前名昔。是退大以後時分也。此二時俱不集大乘若違論。智勝等世。非無大乘功德。或依鏡水抄第二釋者。約
今生法華會上未迴心前（云云）。
    問。○爾者不集功德人者。三周得記聲聞歟。將見座凡夫歟。兩方。若三周得記聲聞者。既云不集善根。云根未熟人。知。說凡夫云事。三周得記聲聞十六王子之時。已集善根。何云不集善根。根機已熟。今聞法華。不可為未熟人。是以攝釋釋不集善根人。成顛倒增上慢之所以云。今昔體二時皆未集故以知。起顛倒增上慢凡夫也。若由之凡夫者。說七喻對治七慢。尤可法華正機。是以栖覆等意。三周得記人也（云云）。
    會云。七種增上慢者。或三根聲聞昔執也。或現坐凡夫所起也。義決等本有二釋。先依羅漢昔執云義者。迦葉等。法華以前或前佛等時。未集大乘功德故。雖聞大乘。不取為第一有增上慢。佛今說醫師喻時。還除昔執也（實見諦得果時已雖斷。彼總斷也。今重淨其執）。不云法華以後猶根未熟。若又凡夫執云意者。如來涅槃後。至彌勒世。三生或四生等修小行。遇慈尊證聖果。迴心向大受變易。後大乘善根漸熟。知。非千二百聲聞。是一乘傍機也。破執有何失。
    玄贊云。三者論說對治七慢之中。第七無功德人。於第一乘不集善根。而不取為第一增上慢。為對治此說醫師喻。論又云。第七人者。根未熟為令熟故。示現涅槃量。現在未集善根者。名根未熟。令集諸善根。希取第一乘。示現佛入涅槃。分限名量。令集善根後方調化。醫師既在此品。故此品來（云云）。
    攝釋云。疏於第一乘至增上慢者。不集善者。不集大乘善根故。論云。於第一乘不集善根故。言不取為第一者。釋於此人成顛倒增上慢之所以。今昔二時。皆未集故。名為不集（云云）。
    鏡水抄云。諸抄皆說。今昔二時。皆不集故。不修大乘。名不集功德。此等眾生。一即身中本來有四智菩薩心種。二乃過去十六王子時。聞法華經。薰得大乘菩提心種。自彼土至今生已前。前世中。更不曾修行大乘。名不集功德。此等眾生。過去世中。見佛出世則起慢心。見佛入滅則生戀慕。佛若在世。雖爾逢佛。不肯修行。經云。時諸子等。火宅內樂著嬉戲。不覺不知不驚不怖。亦不生厭。於此三界火宅。但東西走戲。視父而已。二者約今生。法華會上未迴心前。大乘根未熟故。於第一乘。而不迴心。為對治此說醫師喻。然後唱滅。問。今此七喻。正明聲聞三根。汝等所行是菩薩道。豈得言今昔二時悉皆不集答。論約未會行前。作如是說。七喻乃迴心已去。經依後說論。約先論故也（云云）。
    問。當品中明菩提無上涅槃無上。爾者以菩提無上名文殘者。何釋之乎。玄贊云。七喻中。准說後文醫師。不說前文三佛菩提故。付之七喻三平等後說故。以十無上名殘。如云後十無上是初七喻三平等殘。何以醫師喻前說菩提無上為其故。云醫師喻文殘。玄贊釋難思。如何（攝釋第三卷委釋此事。准彼可會）。
    玄贊云。四者論云。八者示現成菩提無上故。示現三種佛菩提。三身在此故此品來。此為文殘。七喻之中。唯說後文醫師。不說初文三佛故（云云）。
    攝釋三云。問。無上居後可名為殘。亦有在喻等前說。何一得言殘。答。論以七喻平等無上。排為其次。假有一二無上在前。而明從多類言總名殘也（云云）。
    私記云。○問。彼喻凡顯非生現生非滅現滅。若以非滅現滅。方為涅槃無上。以非生現生。應為菩提無上。
    答。縱雖現生為菩提無上。唯顯應化。未顯法報。豈非文殘。若以此義細而論之。應言文殘及以義殘。今舉一邊名文殘（云云）。
    問。今品中。彌勒等菩薩。請說三身壽量。爾者三請歟。四請歟。玄贊云。彌勒四請。付之經舉彌勒等請畢。如是三白已如來正告。知諸菩薩三請不止（云云）隨餘處玄贊云。彌勒三請。若以復言唯願說之為數者。佛敕又有而告之言。汝等諦聽文。何云三告耶。
    會云。三告四請。經文分明也。故見正文。如是三白已。復言唯願說之（云云）三白既已後乞唯願。豈不四重請乎。依之如來牒之三請不止。若限三請何云不止。但佛告敕唯三返也。而告之言汝等諦聽者。正說之表也。與前汝等當信解如來誠諦之語之文。增減遙異。不可為例玄贊云。佛既慈悲三告大眾。何得虛然故加四請（云云）。贊家所判如此。何及疑難乎。
    經云。是時菩薩大眾彌勒為首。合掌向佛言。世尊唯願說之。我等當信受佛語。如是三白已。復言。唯願說之。我等當信受佛語。爾時世尊知諸菩薩三請不止而告之言。汝等諦聽如來祕密神通之力（云云）。
    玄贊云。此彌勒四請。佛既慈悲三告大眾。何得虛然。故加四請表悕法心重○四請三身各四。祈四德。希四智濟四生。是此意（云云）。
    同一云。壽量品中亦復如是。彌勒三請。佛言。汝等當信解如來誠諦之語。三遍勸信方說身之真應（云云）。
    問。付以對治祕密除八障之義。且說毘婆尸佛即我身。除何障耶。玄贊除輕法障付之凡輕法障者。於粗文淺義生解之人。輕甚深文義故。說多劫修因方生解對治之也。莊嚴對法等說如此。何說他身即我身。除輕法障乎。
    會云。攝釋釋贊文有二意。攝疏寫誤者初釋也。誤佛字作法字也。或疏意云。勝觀如來既即我身明所有法亦為祕妙者。後釋也。舉能說佛聽顯所說法義。其意易知（云云）。
    問。玄贊中說毘婆尼佛即是我身。除輕法障爾者樸揚大師云何釋給乎。答。攝釋云。應疏寫誤（云云）。付之說他身即我身除輕法障云事。非今玄贊。上生疏等亦以同也。寧諸文皆書寫誤乎。況思道理說勝觀佛等即是我身。以彼所說為我所說之時。豈不除輕法障云乎。
    會云。攝釋雖設二解。云不如初釋。存應疏寫誤義。云佛云法恒時唱其名。相濫實有便。但上生經疏又可准之。況比校彼此文字。互改其詞末學常習也。一處謬為其源歟。
    玄贊云。又對法等說有四祕密○三對除祕密。佛為對除諸過失故說種種教。且除八障說最上乘。一除輕佛。二除輕法。故說我曾名勝觀如來。法身無別故。攝釋云。問。疏列八障。第二與莊嚴等行相。何故不同。答。應疏寫誤。或疏意云勝觀如來既即我身。明所有法亦為祕妙。不如初釋（云云）。
    問。玄贊引最勝王經於三身分別四句。爾者他非應句可取佛身耶。
    問。以地前菩薩所見佛身。為應非化句有何故耶。
    問。資糧加行能化佛身可有大小不同乎。
    問。四善根位見一大千界一應身（云云）。可有教文乎。
    問。四十心能化可有大小不同乎。
    問。佛地論中於三身分別四句。爾者亦受用亦變化句。可取八地已上能化他受用身乎。
    玄贊。最勝疏三等可勘合之。
    問。付華嚴十佛。身三業異熟佛。三身中何玄贊。三身及佛土章演祕化身也。攝釋第三受用身也。
    問。第七心佛三身中何
    玄贊。攝釋（一義）三身章。演祕無漏第八名心佛。佛土章。攝釋法身也。
    問第九本性佛三身中何。
    佛土章。攝釋。演祕。自受用也。三身章。攝釋（第三義）法身也。今玄贊兼二身歟。
    問。楞伽經法身說法（云云）樸揚大師如何釋之乎攝釋云。法佛為境。令菩薩等根本智生故名說法（云云）。付之。
    唯識尋思抄別要記之。
    問。玄贊引般若論云。應化非真佛亦非說法者（云云）。以自受用身可攝真佛耶。兩方。若攝者。經本說真法身。論家何以自受用身攝真佛乎。是以大師處處不攝。若由之不攝者真非真二佛攝三身盡非真佛是應化也。（云云）以自受用不攝真佛是何乎。況佛地論生法二身中。以有為實佛為法身。例此可爾。依之玄贊引此文畢。報法二身名為真身。（云云）依之鏡水抄以法身。自受用身名真佛。
    會云。般若論意。真佛者唯法身也。大師今玄贊引彼論畢。推功歸本唯法身故。彼經宗說真法身故（云云）。餘處亦同。但佛地論者別意也。玄贊下文釋佛地論意也。或依水抄等意者。真身攝有為無為實佛。以佛地論為知其旨。但玄贊上下聊異也。上唯釋般若論雖限法身。下文今以類論。莫過二種。一真二化（乃至）法報二身。名為真身（云云）。以佛地論顯文探般若論隱意。大分真化。處處推功歸本者。釋彼二身中一邊歟。
    玄贊云。般若云應化非真佛。亦非說法者等。推功歸本唯法身故。彼經宗說真法身故○今以類論莫過二種。一真二化。地前菩薩及二乘見名為化身。法報二身名為真身。由此理故。明三佛菩薩中分二。初明三乘所見其所疑身。後明三乘所不知真身。此初也。
    鏡水抄云。言又般若論等者。一真佛。法身自受用身名真佛。二非真佛。他受用及化身名非真佛（云云）。
    問。就楞伽經所說三身說法。且化身佛可說有為如幻道理乎。
    攝釋不說有為如幻（云云）。付之一代半滿教皆是化身說。而有為九譬。依他八喻諸大乘經常途說也。何云化身不說有為如幻道理。華嚴般若等其說分明故如何。
    會云。楞伽經三佛所說各別舉之。樸揚任文作釋。其中化身不說如幻如化者。隨增論之。地上菩薩能證依他如幻。故限報佛。他受用身也。對彼勝義廣說幻理也。化身三乘同見身。多說隱入界或說六度等。設雖說如幻。是為當來將證也。不現在證入。仍配屬二身。經意本異也。
    攝釋云○問。化佛說於六度等法。云何名粗。答。雖言六度。不言有為皆如幻化。是故名粗。
    問。經文我常在此娑婆世界。說法教化三身中說何身耶。進云。玄贊說自受用。付之自受用身周遍法界。何云在此娑婆。唯佛與佛境界。不可云說法教化。就中玄贊下文及餘處中。釋常在靈鷲山及餘諸住處偈頌。說他受用身（云云）。以重頌思長行。同可他受用。加之他師釋此文。說應化二身（云云）如何。
    會云。釋我常在此娑婆世界文。玄贊有二意。初釋者說自受用身。後釋者明他受用身。今所進者初釋歟。此釋意者。當品明三佛菩提。釋迦牟尼佛出釋氏宮得阿耨菩提者。三乘所見所疑身。是應化菩提也。我成佛已來（云云）阿僧祇劫等者。三乘所不知真身。報佛菩提也。其中自從是來。我常在此娑婆世界等者。明恒所住也。真身既自受用身。住所豈應化耶。若此一段說應化耶。若此一段說應化者。爭遮父少子老之疑乎。但在此娑婆者。舉用顯體。其用起之處。其體不離故。玄贊自受用身實遍法界。相狀難見。仍隨小情以釋自體。舉用顯之云別所在。有起用處身即在故（云云）。次說法教化者。以用歸體。猶自受用德也。次所出長行在上段。偈頌在下段。上正明三佛菩提之中。報佛菩提也。偈頌即頌之。自我得佛來（乃至）。常住此說法等文也。常在靈鷲山以下者。明報身報土有緣得見之義中。說報土也。我常在此者。實身所在故。自受用身土也。得見有緣者。機見身土故他受用也。設又雖相當。長行自受用為本。影顯他受用。偈頌他受用為本。影顯自受用。有何過乎。
    玄贊云。經自從是來至導利眾生。贊曰。恒所住處也。自受用身實遍法界。相狀難見。仍隨小情以釋自體。舉用顯之云別所在。有起用處身即在故。亦如虛空廣遍無礙之處相彰。實報法體俱圓用證之處便顯故。自報身舉用別顯。又說導利十地菩薩他受身。舉他所知明成久。非自報也（云云）。
    鏡水抄云。言仍隨小情者。問。今者欲令眾生見法身報身體。云何得見。答。疏言仍隨少情以釋自體等。菩薩二乘凡夫名小情。隨彼小乘舉化身用。顯法身報身體。有用之處則有體。有體之處則有用也。舉用顯之也○言又說導利十地等者。解經中言。亦於餘處百千等淨土中起用也○若論實報遍不可說。前解為正（云云）。
    私記云。問。天台難云今謂他受用身尚非情見。況自受用隨情能知。法身義顯。何論云密。難情見也。亦如虛空廣遍無礙。今謂此中意明。本跡土用。用即屬事。虛空屬理。不當本跡得引理而證於事。若無達事方可論理。理無本跡不思議同（云云）。此難法師。自宗何釋。答。自宗遮云。仍隨小乘以釋自體。舉用顯之。非謂自受用身而說情見。自受用身實遍法界。相狀難見。今但舉用即顯體也。舉小化用顯大化身體。舉大化身用顯他受用。舉他受用顯自受用。舉用顯體。豈非明耶。本跡二門大用事理。開權是事。顯實是理。近成是事。遠成是理。何云事理不當本跡耶。問。就後釋若云他受用身。舉他所知以明成久者。隨十地皆仍應久近不定。豈可爾耶。答。不定何妨。問。此明劫數。報身壽命自他受用同在此中。若他受用。隨他所知有不定者。所舉劫數云何釋之。答。言總意別也（云云）。
    興疏云○故今即娑婆說法者。變化身也。餘處導利者。他受用身也。我者釋迦實德也。自受用身既遍法界。相不可見處不可示。故以現化之用而顯自成之久。起化用之處。實報即在其中故（云云）。
    問。釋迦成道為遠成真實。將近成真實歟。答。玄贊作二釋。一云。遠成真實。二云。近成為實。俱不可爾。
    問。經文我實成佛以來無量無數百千萬億那由他劫（云云）。爾者為說釋尊實成道為當如何。答。玄贊解此文作二釋。一云。說久遠實成道。二云。四意趣中平等意趣。四祕密中對治祕密（云云）問。先付初釋。夫尋釋尊因行者。於釋迦文佛所發菩提心已來。至于值燃燈佛得成佛記別。經三大劫歷仕諸佛。超四十劫速成正覺。發心修行授記作佛。諸教所明其說非一。若以久遠成道為真實者。一代所說皆成虛設。就中今經上下多說近成之旨。譬喻云其人近出未久之間。化城喻品說十六王子往昔結緣。加之大王求法。不輕因行等。豈皆說化相化現事耶。付次釋。凡今品者為除父小子老之疑說久遠實成之旨。若平等意趣對治祕密說者。何實遣眾疑耶。是以法華論中。示現成大菩提無上說三佛菩提（云云）經文若帶意趣祕密者。論家豈不顯其實意乎。何況華嚴。涅槃梵網。處胎等諸經盛說遠成真實旨。以餘教說推當品意。久遠成道真實非權。加之佛地論以釋迦六年苦行為成事智現業果化。不許久遠成道者。如何可會之乎。
    私云。當品玄贊雖作二釋。依先遠成義。還會後近成證。知。贊主御意以遠為正（子島意也）凡遠成近成誠文俱多。然而法華經詳會近為方便。顯遠為真實。餘教之中無會法華之文。二說相對不如今經。況依大般若者。或見菩薩今得菩提。或見菩薩久已成佛（云云）。機感不同也。其二類中悟久遠根本。定可勝機依之分別功德品列十二類得益之中。無生忍等十一位。皆是地上也。如清淨法輪在第十地。其機既大聖也。其教豈不了乎。諸教所說釋迦因行者。付賢劫成道示一段修因也。故玄贊會燃燈佛前摩納受記之事云。此亦化現何所相違（云云）自餘諸文准之可知。次付今經出違文。恐可不重難。一經本旨。深歸遠成故也。
    重尋云。攝論平等意趣。莊嚴對治祕密會他佛即我身之說也。則可法華經我說燃燈佛等文。若爾。四依菩薩能會經密意。何無會法華之文乎。就中一代諸教。明發心修行超劫成佛三祇次第。悉遣假說如覆天地。若如此者。誰信聖教。爰知。論家立四意趣四祕密等。專為會此等相違也。若以法華經為決定證者。初成之佛者。說壽量品否。若說之者。何知釋尊又不近成。若不說者。三世諸佛說法華相可有定式。爭不說鄭重勝事。若說不說不定者。可不必至極實說。付中下文云。我等未來世一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是（云云）千界地涌過八恒沙八行等菩薩。當來各可說此事。豈皆久成佛而無新成人乎。爰知。今經有所可會。次所說真實故。得益眾多。機根深遠者。華嚴。處胎。般若。涅槃等經。亦說遠成得益殊勝皆同歟。彼既不爾。今品說壽量長遠故有此德。不必依成道久遠也。次玄贊餘處。上生經疏等唯述一釋。皆近成義也。知。今品二釋中。後釋可正。答。三世諸佛八相道之中。或近或久其類不同。其遠成佛顯真實耶否。若有顯實者。過釋尊今說以何詞得顯其實。若又新舊俱說遠成。無令弟子知其實者。佛教恨有所不窮。故知。新成佛不如此說歟。同雖說遠成此經超餘經。餘經多示化身相。梵網經八千往來等也。此經說自受用真實菩提（是一）餘經不說劫數。此經明指時節。故餘經未顯其本。此經正說源也（是二）。餘經說者來意不必深重。此經尤深重也贊曰。前明涌出皆言。佛化位高眾大時會生疑。今辨法身本無起滅。化佛近成。報身久證。化於此眾何所疑哉。故一一事皆有輕重。次攝論莊嚴會說勝觀如來。亦名毘婆尸佛。即我身之文。不似今經燃燈佛名。何必云指此經乎（云云）。次新成佛說不說者。天台一家大疑也。嘉祥意。日月燈明佛。大通智勝佛。不說後段經（云云）。自宗遠成釋無分別判。但可說壽量品諸菩薩說壽亦如是者。壽量長遠義也。此品本名壽量品。一品本義說三身二轉之果德故也。至于成道近遠者。隨教主說遠說近可不定歟。次上生疏等依常途教相。同今後釋歟。抑諸教違文。實以不容易。然而此品玄贊述不廢釋迦實成道久。不廢之發端悉會文理。下重云。何所相違。末學不及強劬勞。設雖今經文。一乘之義者。深密自會。慈氏詳解四意趣四祕密。不云會久遠成佛之文。只指他身即我身。其不分明。何輒可疑鄭重經文乎（二釋料簡各有故賢云云。又有愚案。委旨如餘抄）。
    玄贊云。此文二釋。一者不廢。釋迦實成道久化現新成。二者何廢四意趣中平等意趣。四祕密中對治祕密。除輕佛法障。并破慢行。說他為自。稱讚諸佛。或有增勝。不爾燃燈佛前誰受記別。此亦化現。何所相違（云云）。
    法華論云。八者示現大菩提無上故。示三種佛菩提○二者報佛菩提。十地行滿足。得常涅槃證故。如經善男子我實成佛已來無量無邊百千百億那由他劫故（云云）。
    玄贊七云。問。釋迦修行不越三祇。何故塵劫極多﹒彼時猶稱王子。答。意趣有四。一平等意趣。謂佛說言。我於爾時曾名勝觀。法身平等故。二別時意趣○三別義意趣○四眾生意樂意趣○今此依於平等意趣說餘佛事。即是我身身平等故。若不爾者。云何乃言爾許劫數。又善心相續劫滿三祇。諸心通論何妨爾劫在彼佛時。猶稱王子。又依晝夜月時年。何妨許時釋迦自身三僧祇內（云云）。
    攝釋四云○問。准壽量品明成佛時。已在十六王子前矣。縱有多會豈不相違。答。彼據實成此依示相。或復彼依平等意趣。此據實成。如廣下釋（云云）。
    上生疏上云。又云。對治祕密者。一治輕佛。二治輕法。故說我於爾時曾名勝觀如來等。與彼法身等無差別故。法華經云。我成道以來無量無數劫等皆是（云云）。
    一乘義私記上（子島）云。問。且付報身佛。釋迦成佛若實久遠。若是以方便說。答。玄贊有二釋○記別問。此二釋中以何為正。答。古德多用平等意趣釋。今謂不爾。初釋為正。故玄贊通第二釋中。難初釋之難云。此亦化現何所相違（云云）意云。為釋迦菩薩於燃燈佛前受記亦是化現。其實往昔早成佛畢況撿涅槃等餘處文。初釋是正也。問。若爾何玄贊釋大通佛十六王子之處。亦用平等意趣釋答。可受口傳之（云云）。
    涅槃經四云。又示現閻浮提中。出於世間眾生皆謂我始成佛。然我已於無量劫中所作已辨。復隨順世間故。示現於閻浮提初出成佛（云云）。
    同七云。是魔波旬壞正法時。當作是言。菩薩昔於兜卒天上沒。來在此迦毘羅城白淨王宮。依自父母愛欲和合生育是身。若言有人生於人中為諸世間天人大眾所恭敬者。無有是處。又復次言。往昔苦行種種。布施頭目髓腦國城妻子。是故今言得成佛道。以是因緣為諸天人乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩□羅伽之所恭敬。若有經律作是說者。當知悉是魔之所說。善男子。若有經律作如是言。如來正覺久已成佛。今方示現成佛道者。為欲度脫諸眾生故。示有父母依自愛欲和合而生。隨順世間作是示現。如是經律當知。真是如來所說。若有隨順魔所說者。是魔眷屬。若能隨順佛說經律即是菩薩（云云）。
    梵網經下云○吾今來此世界八千反（云云）。
    智度論一云。復次菩薩初生時。放大光明普遍十方。行七步觀察四方作○獅子吼而說偈言。我生胎分盡。是最末後身。我已得解脫。當復度眾生○（云云）。
    佛地論六云。經曰。又如眾生領受身業。由是眾生領受所作善惡業果。如是如來成所作智領身化業。由是如來示現領受本事本生難修諸行。以是善巧方便力故。引諸眾生令入聖教。成就解脫。論曰。此中顯示現業果化。云化身業相。身即世業故名身業○成所作智現似化身領受化業。由此業故示一切本事本生難修行。先世相應所有餘事。名為本事。先世所受生死差別。名為本生。如毘濕飯怛羅等一切本生事。依此本生所修行種種苦行。名難修行○（云云）。
    菩薩處胎經一云。昔來無數劫成佛身無數。分欲度諸眾生（云云）。
    問。經文云。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡。爾者說闡提願歟。兩方。若說闡提願者。凡釋迦上上精進菩薩。大智增上大士也。何發大悲闡提願乎。是以玄贊下卷。釋不輕大士得常六根淨之文。證入初地。由此定知。非四十心水抄解此。是變易身上六根淨故。初地名常（云云）准之釋迦既於初地得變易生。以知。非悲增菩薩云事。若由之爾者。天親論主釋今經文。以本願故眾生界未盡。願非究竟故言未滿（云云）。此釋明發盡生界願。加之玄贊中本行菩薩道時。願度眾生盡方入無餘。以眾生界無盡時故。今得果圓願行無萎。故壽不盡（云云）。云何乎。
    會云。此文非說大悲闡提願也。釋迦者極上勇猛難行苦行。超四十劫彌勒前成佛。智增雖超悲增。悲增無超劫義。為利眾生故留生死故也。是以願非究竟者。利眾生總願也。非闡提別願。闡提願者。盡一切眾生令成佛畢。然後我方成佛。眾生不盡故。菩薩又無成佛期。今盡未來際報身常住不入無餘者。是一切菩薩通相也。成佛不成佛入滅不入滅其相不同。何及相濫。若釋迦發闡提願者。為寶海大臣立五百願之時。豈賢劫五濁中。願我出世耶。
    有別案如餘抄。
    經云。諸善男子。我本行菩薩道時。所成壽命今猶未盡。後倍上數（云云）。
    玄贊云。本行菩薩道時。願度眾生盡而入無餘。以眾生界無盡期故。今得果圓願行無萎。故壽命不盡。復倍上數（云云）。
    法華論云。我本行菩薩道今猶未滿者。以本願故眾生界未盡。願非究竟故言未滿。非謂菩提不滿足故。所成壽命復倍上數者。此文示現如來常命巧方便。顯多數過上數量。不可數知故（云云）。
    問。舍利弗尊者從迦葉佛出世至今釋迦經幾生乎。進云。三生付之從二萬歲減至百歲。所經時分尤長遠也。何唯經三生耶。
    會云。樸揚有二釋。初釋意云。若住此界可有多生壽命短促故。若生他界及天上長壽之處。何廢只三生。後釋意云。若他界逢佛後。至此界合為三生。有何相違（如文無別事）。舍利弗等六十劫練根人也。玄贊二佛中間擬宜為四生。或為三生。旁不難歟（如次下）。
    攝釋云。
    問。玄贊中釋迦所化聲聞。至值彌勒總名一生（云云）爾者所化聲聞唯經一生歟。進云。雖經多生。從釋迦至彌勒總名一生（云云）。付之所化實經多生。何總名一生乎。彼迦葉所化聲聞至于釋迦。所經生數云三生。實三生也。何今云一生。實多生乎。或生他方或生天上。釋迦彌勒中間。唯經一生。何強為難乎。
    會云。凡四生釋者。初生見佛發心。第二生逢緣起惑。第三生逢釋迦佛。第四生逢彌勒佛。皆於其機相分生。未必實受生。釋迦涅槃後至後佛濟度。須為一段故。以為一生也。迦葉釋迦中間大旨可同。攝釋問答者。設雖實三生。亦不違云許也。玄贊意。何必約實生乎。仍例難旁無過。
    玄贊云。喻有十二。一善達機宜喻。二者慈矜起化喻。三觀機道隱喻。四逢緣惑起喻。五濟生成道喻。六見佛感欣喻。七應機說法喻。八根熟道成喻。九未熟不證喻。十令怖示滅喻。十一戀佛愛法喻。十二得聖見佛喻○只如二乘練根相對生少得者為鈍生多得者為利。勤墮相對。生少得者為利。生多得者為鈍。今說後對。此初二喻合是初生。見佛俱教發心。第三四喻合是第二生。根熟勤修者不失本心。而漸修未熟。懶惰者失本心而復退。第五第六第七第八第九喻合。是第三生。根熟勤修者見釋迦佛。而無學滿即發大心。受變易生。未熟懶惰者。雖見今佛而猶未證住凡夫位。第十第十一第十二喻。合是第四生。昔根未熟懶惰者值彌勒佛。並皆得道亦發大心。先受變易生。根熟勤得道者亦得見彼佛故。言並令得見。彌勒即我異名說故。或總說三生。初四喻是初生佛。初現涅槃彼不見佛。便起煩惱。次五喻是第二生。是釋迦佛中現涅般。根熟勤得道者。住有學位漸斷煩惱。名為除愈。非皆斷盡成無學道。其根未熟墮者猶住凡位而猶未證。後三喻是第三生。根熟勤者並得無學。未熟墮者亦得有學。此二未後俱見釋迦。並發大心。故授記中無學有學並皆雙有。為此等類示有涅槃。是此中喻之大意也（云云）。
    攝釋云。疏合是生至四生根熟等者。取初見佛所受之身名為初生。第二生者不約見佛。三四亦見。即此喻中有此四生。思配可悉。問。觀疏之意。即舍利弗等今見釋迦為第三生○縱舍利弗逢迦葉佛已為初生至今釋迦。豈唯三生。若爾云何獨乃長壽。甚成可怪。若不爾者。云何從初逢佛至今釋迦名三生耶。答。略為二釋。一云。初逢迦葉佛還生此界。迨逢釋迦合有多生。此界命促故。若生他界及無上長壽之處。至遇釋迦。何廢只三。二云。但言從初至釋迦佛。總有三生。何必要逢此界佛也。他界逢佛後至此界。更逢釋迦。合為三生。於理何爽。其第二生或此他界受皆無失。疏是第四生值彌勒佛者。問。彌勒出世望去釋迦當於人間五十六億七千萬歲。是人云何但受一生即逢彌勒。若更經生。云何得言是第四生逢彌勒佛耶。答。約三生後。至逢彌勒總名一生。不言此後唯更一生名第四生。逢彌勒也。不障此人有多生故。問。何故三生即約行人。自經生說。是第四生。即不爾耶。答。利根極速限至三生故唯約自。鈍根之人極遲六十劫。生即不定。故且對前三生云。後至逢彌勒名第四生。議曰。經之中既不定生。論復不說。縱不約生而明其喻。斯亦何過。若法歸分別。假生贊成經之深旨。所有妨難當如前會。亦何不通（云云）。
    鏡水抄云○又諸抄云。疏至解三生義不盡。疏中覓三生不得。第一見他佛。第二生第三生俱見釋迦。若約能化佛身說。無三箇化佛。若依所化眾生說。又無三生行相。如何說有三生。答。經云。其父聞子○咸使見之。便第三生見佛。即是釋迦入涅槃去。彌勒下生來。便第三生見佛也○法性真如同故。約平等意趣說彌勒即我身也○第三依諸抄解。第一生逢迦葉佛。第二生已後於跋提河邊唱滅。卻後三月入涅槃。第八相為第三生。此一類眾生。從來總未發心。今見釋迦入涅槃發心故。是第三生也。第一生虛過。第二見釋迦。前七相不發心。第三見釋迦佛入涅槃。所以疏主配後二生俱見釋迦也（云云。文廣可見之）。
    又云。正配生數數。諸抄多解。相國且解四生者。約所逢四箇化佛以辨四生。第一最初發心逢俱那含牟尼佛為第一生也。第二生逢迦葉佛為第二生。第三生逢釋迦牟尼佛為第三生也。第四生當來見彌勒佛為第四生。此泛配四生如此。若准疏中配喻文處。第一生逢佛。第二生不逢佛。遺教滅後修行。第三生第四生皆逢佛也○問。既言生逢四箇佛為四。此第二生不逢佛。云何言生耶。答。若泛指則四箇佛四生若依經文配處。即四箇佛不足。此第二生不逢佛也。問。爭知不逢佛。答。經云。以有事緣遠至他國○若根熟已發心者。遇佛見在世時名為見佛。若根未熟者遇佛入滅者名不見佛。經言遠至餘國是也。非全不見佛。隱卻在世行化時不說。偏舉滅後之事故。云有事緣遠至餘國。根熟發心者。佛在世時以有事緣與度○問。爭知隱卻耶。答。准後第三生逢釋迦佛。諸子飲毒或失本心或不失者。毒藥一時總服。於中服毒深者失本心。服毒淺者不失本心。第三生既有兩類人。推知。第三生隱也。有遇佛不遇佛者。此解甚善（云云）。
    問。付賢劫千佛出世。且□留那含二佛。人壽幾許時出世耶。此有二說。一者如次四萬三萬。長阿含五濁。佛本行集。悲華。賢劫。七佛父母性字經善見律等。上生疏。金剛般若疏。今攝釋等意也。二者如次六萬四萬劫。章頌意也。西域記釋迦方誌。四天王經等有此意也。
    問。釋迦出世二十住劫中何乎。如別抄之。
    問。釋迦彌勒中間經幾歲數乎。
    攝釋云。五十六億七千萬歲（云云）。
    賢劫經云。五億七千六萬億歲（云云）。
    雙卷泥洹經云。一億四千歲（云云）。
    上生經云。五十六億萬歲（云云）。一切智光明仙人經同之。
    此外可勘善見律五。婆沙百七十八等。五十七俱胝。六十百千歲。
    問。當品中復至他國遣使還告（云云）爾者使者合法是何物耶。進云。玄贊云。遣言教使（云云）。
    付之案法喻。慈父者如來。諸子者三乘人。良藥者正法。使者是可菩薩等。若以言教為使者。是誰所說乎。若釋迦所說者。何云復至他國遣使還告汝父已死乎。是以他師意。雖作多釋。以四依菩薩為使為正釋。其理可然如何。
    吉藏云。遣形舍利起塔等事即是使也天台一釋同之惠淨行賀亦同○範師作二釋。初釋同嘉祥。後釋同慈恩。文句有五釋歟。
    會云。合法喻事。諸師各迴惠解。至于委細不必可是非。贊主御意。教法有言。似使者能唱故。云遣言教使唱言入滅也。教體雖同義味喻藥。教言況使。四依菩薩者別人而疏也。不如正取佛教歟。次他國者。贊曰。還隱前化名至他國不（云云）指實他方。
    經云。復至他國遣使還告汝父已死（云云）。
    玄贊云。經作是教已至汝父已死。贊曰。示言入滅。還隱前化。名至他國。遣言教使唱言入滅。云汝父死。實不滅。暫息化故（云云）。
    問。付得聖見佛喻。二乘無學聖者。迴趣大乘受變易生之後。可居化身淨土乎。玄贊云。見佛化身淨土久住（云云）付之。
    問。經文以諸神通力。令顛倒眾生雖近而不見（云云）。說何事乎。答。訓文可知。付之顛倒眾生本非見佛器。設雖非佛神通。自不堪見佛身。何勞假神通力乎。彼盲者不見日光非日天子之通力。眾生不瞻佛。何佛神通力乎。若可見眾生不令見者。豈又慈悲濟度本意耶。
    會云。下劣眾生不見報身有二故。一自業過失。二如來通力也。令顛倒眾生者。即表二故。自身既顛倒。罪障隱覆。豈得見佛乎。是自業過失也。其心又顛倒。設雖見佛或起疑惑。或生誹謗。依其過墮在惡趣。還可為出離妨。是故佛知機隱身令不見。雖近而不見者。依上二義不見故總述也。故玄贊眾生顛倒自不見佛。況加神通隱令不見。恐見生過神通蔽之（云云）乍見自不見佛釋。何致此難哉。
    問。且置初故付後故若可見者。何必生疑謗。設暫雖疑謗。遂必可為出離緣。如云初難暫謗畢竟乘此以為出要先損後益。爾者見生罪者。猶可勝不見而無益。於菩薩戒受而有犯勝不受而無犯者。皆此意也。何以神通故遮見佛耶。
    答。佛說法離四非。現身亦以可同。先損後益之類。猶可有後益。故可令見聞。若都不相應不及現身說法歟。況若機中生謗久可沈。漸勝進雖遲猶自謗罪速可進者。不如不見歟。
    問。報身相海殊勝可愛也。見者何生誹謗乎。
　　答。可愛者是應心故也。若不其機者。何可敬重乎。四州形。方圓半月等不同也。若見他州形。大可輕哢。如此報身相好難稱凡夫之心歟。或又謂。是約化所作等。可生疑惑歟。
    別尋云。顛倒眾生者。凡聖中何。若凡夫者。既云他受用身弊身令不見。知。地上菩薩云事。若是凡夫者。本非所化。何不見佛是神通力哉。若地上菩薩者。不可云顛倒眾生。
    私云。玄贊釋此品之習。以化身對報佛故。所明之義。一往似乖角。一佛體故隨應顯一邊。若爾不見方凡夫也。
    玄贊云。眾生顛倒自不見佛。況加神通隱令不見。恐見生過神通蔽之。亦如日月自明盲者不睹。是盲者過非日月咎（云云）。
    鏡水抄云。言一偈無緣不見者○若佛久住於世。令眾生見佛。便起憍恣而懷厭怠。不能生等五種過失○言恐見生過者。金云。此明報佛。二乘地前自然不見。何得更言恐見生過。答。若望本位。即不令見之。若望神力加之。何妨得見。如日見東方等。今謂不爾者。恐窮子驚走也（云云）。
    問。經文時我及眾僧俱出靈鷲山說他受用土歟。進云。玄贊說。報身有緣得見（云云）。付之設雖化身眾生一心欲見佛者。何無暫時出靈鷲山之義乎。何唯限報身乎。是以玄贊釋靈鷲山言。於靈山處現。或現有靈山（云云）如次釋報化二身土也。不爾者豈報土中有靈山乎。是以鏡水抄云。上句顯報土無山。下句顯化土有靈山也（云云）。若爾玄贊解釋上下似相違如何。
    會云。此文大旨雖說報身。佛意不遮兼許他身歟。彼如來涅槃後。阿闍世王詣靈山。捧寶華時。佛居座上即受其華。時我及眾僧俱出靈鷲山之詞。豈不是等事哉。況法華行者。常見釋迦多寶諸大聲聞之在耆闍崛山（此經第六卷及普賢經說也）四善根位既有此感應。豈報土乎。爰知。玄贊云報土者。依常在不毀文。談勝邊也○但於靈山處者。報土無山之釋也。或現有靈山者。淨土中實有山云釋也。餘處有此釋同彼歟。今品疏始依報土解。實雖不遮化土顯不示。仍或現有靈山等。不如問中聊簡歟。
    闍王事者。阿闍世受決經文也。可見之。
    玄贊云。經我常住於此至雖近而不見。贊曰。下六頌明報身佛無緣不見。有緣得見○經眾見我滅度至不自惜身命。贊曰。下五頌有緣得見為二。初二頌待生根熟有緣。後三頌現身說法○經時我及眾僧至但謂我滅度。贊曰。現身說法者二。初半頌現身。後二半說法○於靈山處現。或現有靈山（云云）。
    鏡水抄云。時我及眾僧俱出雲鷲山。是化土且隨小情指別所在。言說身在此者。以用顯體。報身常在靈山。化身現有入滅。報之與化皆不離本處。攝化身用歸報身體○此中疏主但說報身者。以化用及化。顯彼自受用身。違彌勒菩薩疑也。疏主順經文但言報佛也（云云）。前後文可見也。
    問。經文常在靈鷲山及餘諸住處。說自受用身歟。進云。玄贊說他受用。佛土章。無垢稱疏。上生經疏等同之付之見經文。於阿僧祇劫常在靈鷲山等（云云）。若說他受用土何云塵劫以來在此處。是故偈頌云於阿僧祇劫常在靈鷲山者。長行自從是來我常在此娑婆世界之意也。及餘諸住處者。亦於餘處百千萬億那由他阿僧祇國導利眾生之意也。若爾長行既說自受用身。偈頌可同。是以論云。我淨土不毀而眾見燒盡者。報佛如來真實淨土第一義諦之所攝故。知。自受用真實淨土也。

會釋如前我常在此題

    問。經云。常在靈鷲山（云云）。通說化身淨土歟。玄贊唯說他受用土（云云）付之。勘唯識疏可尋之。
    問。大化身土可有成壞乎。兩方。若有成壞者。大化身土。一三千界通為一佛土。既不混穢土安立何有成壞哉況有成壞者。可非長時淨土。依之唐土人師。皆無成壞。若由之爾者。玄贊劫盡者化土。安穩者報土也又瑜伽論。三千大千世界俱成俱壞○即此三千大千世界名一佛土。最勝疏云。一大千界有一大化身（云云）准之可有成壞。如何乎。
    私云。壞與不壞雖有二門。不壞為本。凡穢土器界者。汎爾異生所變也。云成云壞。皆共業所感也。資糧菩薩。二乘聖者。雖超汎爾異生。業力猶共。依之能化佛身三乘同見。居一州中王四天下。至加行以去者。大千界通為一佛土。百億山海。全無隔歷。資糧已下不臨其土。不見其佛。共業三災。何壞其土。但化土必隨三界處所。雖嚴淨相不離穢器。若壞劫空劫時。其土依何得住。故今經云淨土不毀者說報佛土。若論此門。可云有成壞歟。
    
以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十
料紙顯定房權大僧都沙汰之
永祿二年（己未）極月十日
執筆清胤春信
以筆功結緣必得安養不退之善生矣
（朱書云）寬政七（乙卯）春如月十四日以寫本一交之畢
玉手國枝


法華開示抄二十八帖之內經二十一

          

分別功德品

１  今品說已滿果歟
２  今品中可說受持讀誦益
３  無生忍者初地益歟
４  無礙辯才何地益耶
５  八生當得阿耨菩提
６  摩尼如意
７  其一乘體即有為慧
８  於阿耨菩提無有是處
９  亦以百千萬億讚歎之法

隨喜功德品

１  如是展轉至第五十（云云）
２  有想無想非有想非無想
３  與滿閻浮提
４  三十二相有勝劣歟
５  一字隨喜得益
６  何況最初於會中聞
７  陀羅尼菩薩共生一處陀

已上兩品十六帖

法華經第六卷開示抄（分別功德品隨喜功德品）

分別功德品

    問。就十九品正宗義。且今品可說已滿果耶。答。玄贊云。明已滿果（云云）付之今品時所獲十一位證得。一位發心皆是因位得益也。何云已滿果耶。
    會云。玄贊云。果五品分二中。初二品。明已滿果。由前品正明已滿果。此品辨時眾因此證獲不同（云云）。正明果體。因述其益。連續生起故為一段。隨喜以下直明傍修正修之果。未滿義顯。故以此品離後屬前。實有所以。
    玄贊云。二者果五品分二中。初二品明已滿果。因前品正明已滿果。此品辨時眾。因此證獲不同。故此品來（云云）鏡水抄云。前壽量品。正明已滿果。後分別品。因聞已滿之功德。十一位得證一位發心已滿之家果。亦名已滿果（云云）。
    問。今品中可說受持讀誦益耶。玄贊無付之見經文。受持讀誦是經典者（云云）。況下玄贊有之（云云）。如何。會云。依論意。以法力五門分別三品。讀誦持說謂法師功德品者。說六根清淨故也。汎爾持讀益此品非不說。故論云。後一常精進品示現（云云）。常精進品者。對常精進菩薩。所說法師功德品也。
    玄贊云。法力者五門。一證。二信。三供養。四聞法。五讀誦持說○此上三門。皆在此品初。聞法謂此品中後二長行偈並隨喜品中聞法隨喜者。讀誦持說謂法師功德品。明讀誦持說等入所獲功德。至文當解。論自解云。初四門彌勒品示現。皆告彌勒故。後一常精進品示現。唯告常精進故（云云）。下文云。
    問。經文六百八十萬億那由他恒河沙菩薩。得無生法忍爾者初地無生忍歟。答若初地無生忍者。餘卷玄贊云。聖者菩薩。得無生法忍（云云）。若初地無生忍者。是可凡夫菩薩所得。何云聖者所得耶。是以攝釋云。今所明者。非初地也（云云）。若由之爾者。見經列得益次第。無生忍。聞持陀羅尼。樂說無礙辯才旋陀羅尼等以為其次。聞持等如次。三地五地七地等也。准知。無生忍初地所得益也。是以論中。此言無生法忍者。所謂初地證智也（云云）如何。會云。無生忍者。名義其寬。玄讚云。初得在初地。長地在七地。相續在八地。圓滿在八地。常設初地八地二位也。今品得益之中。前六位益。如次自淺至深。最初列無生忍。大旨可初地。依之論意在初地。贊文云。無生法忍。本論據初得位（云云）。
    餘處玄贊。云聖者所得。攝釋任文解。是說勝位歟。
    論云。
    玄贊云。無生法忍。本論說。初地據初得位。長時在七地。相續在八地。圓滿在佛地（云云）。
    攝釋一云。分別功德品云。眾生得無生法忍。天親釋云。初地即是第三增上意樂地（云云）。
    問。經云。得樂說無礙辯才（云云）何地得益耶。進云。玄贊云。第五地得益（云云）付之樂說辯才者。是可四無礙解。若爾可第九地所得。有何所見。云第五地得益耶。依之樸揚餘所第九地所得（云云）如何。
    會云。依玄贊釋見得益相。前六類於十地中。如次初三五七八十之六箇地得益也。若樂說辨才第九地者。寧超七地旋陀羅尼。八地不退法輪。在前列之乎。爰以。玄贊釋第五地義云。樂說辯才在五地。解五明論。辨才具故（云云）。第五地證類無別真如。真俗二諦合觀故。於內外五明自在通達。樂說辯才德自此成就。但第九地得辯才者。是成滿位也。不遮五地已上有分得之義。故玄贊唯識等說。在第九地據成滿故（云云）。次攝釋據滿位配屬九地歟。或疏外別義也。
    玄贊云。樂說辯才在五地。解五明論辯才具故。唯識等說。在第九地據成滿故又此是功德法但隨義說證。不須次第配地（云云）。
    攝釋一云。又云。菩薩得樂說辯才。即屬第六決定行地。○彼等經文下疏自具故不縷說（云云）。
    鏡水抄云。紀國云。隨分得在五六地。殊勝在第九地佛位圓滿（云云）。
    問。經文八生當得阿耨菩提。說佛果菩提歟。進云。初地菩提（云云）。付之阿耨菩提。此云無上正等正覺。初地非無上。何云阿耨菩提。況上舉無生忍等。既是十地得益也。八行乃至一生。得阿耨菩提。定可佛果菩提。不爾者。既出無生忍益畢。何再說初地益耶。是以偈頌餘。各八生在。當得成佛道（云云）。准偈頌。可佛果菩提。
    會云。八生乃至一生得菩提者。非果滿成道。是初地菩提也。故論八生乃至一生得阿耨多羅三藐三菩提者。謂證初地菩提故。八生一生者。謂諸凡夫決定。能證初地。隨力隨分八生乃至一生證初地故。玄範師釋。非果滿之故。云若約上果。不得言八生至一生。以變易身終無捨身重受生故意云。八地已上。定受變易生。七地已前。亦依智增悕煩惱等意樂。隨應受變易。變易已後。全無經生之義。近佛果不可論生死。爰知。於地前分段身。分別此類也。但於阿耨菩提名者。論自釋云。以離三界中分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提。非謂究竟滿足如來方便涅槃故（云云）。於菩提分得全得有異。分得亦無上覺也。何嫌初地哉。次無生忍之外。重初地名菩提故者。現座證表當時之德。後時可得。為令生欣樂。舉勝名稱無上菩提歟。
    論云。八生（乃至）一生得阿耨菩提者。謂證初地菩提故。八生一生者。謂諸凡夫決定。能經初地。隨力隨分八生乃至一生證初地故。言阿耨○菩提者。以離三界中分段生死。隨分能見真如佛性。名得菩提。非請究竟滿足如來方便涅槃故（云云）。
    玄贊云。經復有小千至三菩提。贊曰。此之五依生證得。論云。此得初地菩提。離分段死。隨分得見真如佛性名得菩提。非得果滿佛位菩提（云云）。
    鏡水抄云。未聞法花經者。初地菩薩。不知生數。今聞經已後望初地。決定知生數多少也。牟云。此即加行位中已定生菩薩。若爾任運依生。亦入初地。何假聞法。答。由聞法故得入已定生。非先已得也。玄贊云。初地菩薩。離分段死者。正據智增菩薩說。若悲增智悲平等。離分段死即不定也（云云）。
    同四云。問。寧知不是佛果菩提。答。此在地前。望於初地分段生死。論生數多小。若以初地望佛果菩提。縱是悲增生數。若何時定智增生數即無。於二人云何更論一生二生耶○（云云）。
    梁攝論七云。論曰。故得無上覺。釋云。由不分別故。就無分別智得入初地。即初地以上為無上覺（云云）。唐三藏所譯云。智者不分別。得最上菩提（云云）。
    嘉祥法華論疏下云○吾初讀此論釋。天親八生一生得三菩提言。從初得無生（乃至）八生一生。並是增數。自淺至深。不知三品之益。稱數百遍。始乃解之○（云云）。
    問。經文摩尼珠瓔珞如意珠瓔珞。摩尼如意各別珠歟。答。若各別珠者。摩尼者梵語。此云如意。既是梵漢不同也。何云其體各別。是以贊主餘處。梵云摩尼。此云如意。若非各別珠者。經既各別列之。知。別體珠云事。
    會云。最勝疏意。末尼此云寶珠。若云震多末尼。云如意寶珠。摩尼是珠總名也。如意寶珠其中隨一歟。若依理趣分疏者。梵云末尼。此云如意。一切末尼皆如意也。如意之外無末尼歟。攝釋勝劣有殊分為二種者。初釋也。末尼總名通勝劣。如意別名。唯名勝珠。或經說言末尼如意。唐梵雙說。由此珠有品類不同。唐梵雙言。為彰勝劣者。後釋也。末尼如意。其體雖一。翻譯者為令知有二類。劣云摩尼。勝云如意。初釋同最勝疏。後釋同理趣分疏歟。今玄贊似初釋。第二卷同後釋歟。同攝釋二釋俱顯勝劣。釋旨有何異。次付後釋。唐梵名號。俱呼一物。如何可相配劣乎。
    答。經既別舉。若非勝劣者。是何故。一向別珠者。乖諸處釋。於同類。各別表自相當勝劣之義。其中初釋云摩尼云如意。其名言聊許差別不煩釋。故知。同最勝疏歟。後釋於體勝劣。雖同前釋。於名言不論差別。只以當品別舉。探譯者意為勝劣。知。此釋末尼梵語。如意漢語。俱限如意珠。如意中猶分勝劣。不同前釋如意為勝。非如意為劣。抑此釋意者。印度人。呼末尼雖知有勝劣。唐土未見其珠。又不解其詞。故翻譯三藏。以梵語呼劣。以漢語呼勝。例第六第七二識梵語同末那毘若底也。此翻云意識。其中。第七意即識。持業釋也。第六意之識。依主釋也。為顯其差別。百法論云六意識。七末那識。此義亦同歟。
    經文摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞（云云）。
    問。○爾者摩尼者。為如意梵語。將何。何如意梵語者。經各別列之。若梵漢不同者。何再舉之乎。是以淄洲大師餘處中。梵云震多。此云如意。梵云摩尼。此云寶珠（云云）。以知。摩尼者非如意梵語也。若由之爾者。餘卷玄贊。云摩尼珠者如意神珠。理趣分疏梵云摩尼。此云如意（云云）如何。
    會云。見理趣分最勝兩疏。俱明梵漢翻譯。最勝疏。猶委細也。上震多如意相對畢。下別云梵云摩尼。此云寶珠故。隨又今品文別舉之。知。摩尼是寶珠總名也。其中勝名如意。若爾。理趣分疏。是可義翻。無強過歟。如次上。經云。又雨千種天衣。垂諸瓔珞。真珠瓔珞。摩尼珠瓔珞。如意珠瓔珞（云云）。
    玄贊曰。末尼珠雖適心而未勝如意最勝。攝釋云。疏摩尼珠至最勝等者。勝劣有殊。分為二種。或經說言。末尼如意。唐梵雙說由此珠有品類不同。唐梵雙言。為彰勝劣（云云）。
    鏡水抄云。言末尼珠等者。勝劣不同故開兩種。或末尼是梵語。如意是唐言。唐梵雙存。分成二珠也。亦有譯摩尼此云增長。謂此寶珠。增長威德（云云）。
    最勝疏五云。梵云震多。此云如意。本音但目意心思量義。如者義加。摩尼者此云寶珠（云云）。
    理趣分疏云。
    問。經云。其有眾生。聞佛壽命長遠（乃至）。所得功德。無有限量爾者可校量般若波羅蜜功德耶。經唯校量前五波羅蜜（云云）不校量般若也。付之久遠成道法華勝事。其德其益。獨秀一代。功德校量。何限前五波羅蜜耶。何況見勝鬘經。舉恒沙劫六度行。說不如有人手執經卷。今一乘德。何不及彼乎。
    問。當品中。說聞久遠成道。信解隨喜人功德。唯校量前五波羅蜜。爾者除般若波羅蜜。有何故耶。玄贊云。一乘體即是慧。故除般若（云云）付之智體雖同。因果位異。以佛果智一乘望因位般若。何無勝劣。況今經中非唯說智一乘。亦說理一乘。若爾者。既同勝鬘一乘。何不比六度行耶。
    會云。於六波羅蜜。前五福也。第六般若智也。福智校量八十萬億那由他劫之五波羅蜜行。不及今經一念信解說也。意此經說佛慧。壽量品。即說佛壽命長遠。是般若功德故。顯勝五波羅蜜。若般若與般若挍量。其體一法可無勝劣。故除般若云也。不云此經不及般若。次勝鬘經。唯說無為一乘。對智為勝。今經通有為無為。其有為邊智故不說勝智也。故玄贊此校量勝劣。其一乘體。即有為慧及無為智。所以除般若。以最勝故（乃至）。勝鬘一乘雖通攝入。唯無為慧以為一乘故等（云云）。
    問。設此經通說理智。勝鬘唯說真理者。此經既廣。其德可勝。何不校量般若乎。答。寬狹相待。實寬通理智。雖勝狹限理。般若與智一乘有一體義為顯佛智德。珠除般若。令人信敬智智德歟。
    經云。其有眾生聞佛壽命長遠如是（乃至）能生一念信解。所得功德。無量有量。若善男子善女人。為阿耨○菩提故。於八十萬億那由他劫。行五波羅蜜。○除般若波羅蜜。以是功德。比前功德。百分千分百千萬億分。不及其一算數譬喻所不能知（云云）。
    玄贊云。經若善男子至所不能知。贊曰。此校量勝劣。其一乘體。即有為慧及無為智。所以除般若。以最勝故（乃至）。此經雖說出生一乘。體性完備。勝鬘一乘。雖通攝入。唯無為慧以為一乘故。彼恒河沙劫。行六波羅蜜。不如有人手執經卷。不說除般若。故知。此經通取理智以為一乘。二乘理智。會歸一故。若唯取真理。同勝鬘經。唯無為惠以為一乘。亦應總以六度校量。通出生義。何故除惠（云云）。
    攝釋云。疏此經說出生等。釋伏難也。難云。法華勝鬘。俱說出生一乘之義。何故彼經總對六度。此除般若。故有斯答。如文可解。疏多云。此經唯說出生。唯字誤也。合為雖字（云云）。
    諸乘章云。又法華一乘。唯依攝入。體用狹故為方便說。勝鬘一乘。出生攝入。二皆開備。故是真實（云云）。
    又云。法華分明以智慧為一乘隱說真如。雖說化城。亦非真滅。說大涅槃俱為寶所。而未分明說真實涅槃。由二乘者。所得涅槃俱名為化菩提。同不得故。顯以智慧為一乘。令彼欣求。勝鬘乃以真理為一乘。不說智慧。故攝入出生。二種俱盡（云云）。
    玄贊四云。此通理智。彼唯佛性。此唯攝入。彼通出生。此唯有性。彼通無性此唯不定性。彼通定性等（云云）。
    問。經云。於阿耨多羅三藐三菩提。退者無有是處（云云）。說何事耶。進云。聞佛壽命長遠者。於無上菩提不退云也。付之舍利弗等。昔於大通智勝佛所。已聞今經。然彼等既退菩提心。何云不退耶。
    會云。義決有二釋。一云。究竟退者。終無是所（云云）意云。今釋迦所化中。後時設雖退。終必可至不退故。二云。據利勝者意者。漸悟利根人先證自乘聖果。次發菩提心故。永無退轉。或凡位迴心有不退人。義決又云。或據頓者說（云云）意云。經說頓悟大乘（為言）。三義皆依一類說不退也。不指一切矣。
    經云。善男子善女人。有如是功德。於阿耨○菩提退者。無有是處（云云）。或本無善女人三字。
    玄贊云。經善男子至無有是處。贊曰。此顯無退。信位證行。隨應無退（云云）。
    義決云。問。准分別功德云。若聞壽量一品功德。於無上菩提退者。無有是處。舍利弗等。過去曾聞妙法華經。如大通智會等。何故並退。答。二解。一云。究竟退者。終無是處。設退還發故。二云。據利勝者。或據頓者說（云云）。
    問。今品文。我等來世。一切所尊敬。坐於道場時。說壽亦如是。顯何事耶。答。
    問。經云。亦以百千萬億讚歎之法。讚菩薩功德。法施歟。進云。無畏施也（云云）。付之可法施。何云無畏施耶。
    會云。水抄列牟義云。若向他二乘人。云汝等去道甚遠。此名惱他。令他怖畏。今既讚歎。故名無眾施指安樂行品文也。易知。
    玄贊云。造塔僧坊供養者財施。讚三乘者無畏施。說此法華者法施（云云）。

隨喜功德品

    問。玄贊云。此品明傍修正修行之福（云云）。何云傍修行乎。
    問。經云。如是展轉至第五十（云云）。顯何事乎。答。明隨喜功德中。初聞人為他人說。如是展轉至第五十人云也。付之展轉隨喜功德。隨宜不定。何唯說五十不增減乎。設四十。設六十。亦有何失。若有所表乎。彼妙光如來。末法中聞五十三佛名之人。展轉至三千人。是何不及彼乎。
    會云。他師釋中。以十地四十心相配五十。栖覆難之。今疏中意。只是從第一聞法人至第五十人。最初第一聞法人功德多。不得校量餘四十九人（云云）。故無別所以歟。或五十心。此人遂所可經故。擬宜為數歟。
    鏡水抄云。古人能五十人取地前四十心。並十地菩薩為五十人。第十地菩薩。他受用佛邊為第一聞法人。十信初心為第五十人（云云）。今疏中意。只是從第一聞法人至第五十人。最初第一聞法功德多。校量不得。校量餘四十九人。就四十九人。前四十一人。能說能聽。校量不得。唯校量最後第五十人。
    興疏云。有說。最初聞法即十地終心。第五十人那十信初心故。後不及初。此解不然。彌勒問云。佛滅後眾生。隨喜所得福德佛。若答十地終心菩薩隨喜。必違問答義故。今即初人親聞解深故勝。傳聞最後劣也（云云）。
    上文云。隨喜修行。雖復多劫。不過十信乃至十地故。經言五十意。在此也。
    惠淨。行賀。翼贊等有釋。可勘見。
    問。經文有想無想非有想非無想。唯說上三無色歟。兩方。若唯說上三無色者。有想等三類。攝三界盡。何限三無色不取欲色界。是以無想天。全無想數故名無想。有頂地無粗想有細想故。名非有想非無想。自餘諸地。皆有粗想。可名有想。依之人師如此釋。若由之爾者。玄贊云如別章說不配釋。然勘餘處。釋同今經之文云。上三無色如次名有想無想非有想非無想准知。此文但說識無邊以上三天云事。
    會云。般若會釋。廣通諸處。論五位無心名無想。有頂地名非有想非無想。自餘諸地皆攝有想句。同經贊述。旦於下三無色作三句。二處各述一義。不可和會。其中曾釋意。似盡理。如別章者。指其解釋歟。
    金剛若疏上云。無著論云。有想無想等境界所攝別故者。謂觀此三為境界故。有想者。謂七有想。無想者。謂五無想。非想非無想者。謂除前二。此作有宗釋。大乘解者。謂識處名有想。無所有處名無想。第三非想者。非前識處故。非非想者。非前無少所有處故也（云云）。
    同會釋上云。境界別者。無所有處已下乃至欲界中。唯住無想天。二無心定。無心睡眠。無心聞絕。此五有情外。餘皆有粗境有名利想。名為有想。顯五位中。無六識故。不境界皆名無想。在有頂地極闇劣故。即以無少所有地法。而為境界。不如於前有想境界粗顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無心位全無心想。名非無想。有少細想無粗明想。是故雙非（云云）。
    問。經文與滿閻浮提（云云）。爾者閻浮提者。金寶名言歟。七寶所在歟。若七寶所在者。玄贊閻浮提金者。瞻部樹名（云云）興法師釋同之。明知。閻浮提者。屬金寶云事。若由之爾者。凡今經習。州名用提字。如云此經則為閻浮提人云於閻浮提無令斷絕。金名用檀字。如云閻浮擔金以界八道云閻浮檀金為葉也。而今文既云滿閻浮提。知。州名也。況若閻浮提屬金者。與滿字難消。依之正法華經。供養之具滿閻浮利為一一人弘大布施（云云）。准之。閻浮提言。明金銀等所在處也。
    會云。經文勢者。滿閻浮者州之金等也。但其金中。殊勝者名閻浮金。新譯所言瞻部金也。玄贊欲顯亦為金名之義故。唐士人師釋之。或疏主意。閻浮提言。兩度言之。與滿閻浮提州閻浮提金銀琉璃等。故作此釋（云云）。是以授記品號曰閻浮那提金光（云云）。此經既於金名有用提字。何定分二類乎。
    或松室云。與謂施與。滿謂滿足（云云）。若不爾者。所施眾生多。施物可少。知。經顯金寶名也。
    依先義會後返難者。一一眾生。皆可施滿南州之七寶。不以一州寶施爾許眾生歟。
    經言。或四百萬億阿僧祇世界六趣四生眾生○如是等在眾生數者。有人求福。隨其所欲。娛樂之具。皆給與之。一一眾生與閻浮提金銀琉璃硨礫瑪瑙○七寶所成宮殿樓閣等。是大施主。如是布施。滿八十年已（云云）。
    玄贊云。經若四百萬億至八十年已。贊曰。閻浮提金者。瞻部樹名。此州之北岸。近樹水下有紫金。光映蔽日月故此為名（云云）。
    鏡水抄云。經言一一眾生與滿閻浮提金者。此意有二。一者閻浮提者。著金世界。世界名閻浮金。從世界得名。名閻浮金。金不必是閻浮。金第二解。滿世界。盡是閻浮金也○（云云）。
    正法華第八云。○或有一人。歸求功德。隨眾生所欲樂喜。己所愛重。極上微妙供養之具。滿閻浮利。為一一人廣大布施。隨其所欲。屋宅金銀水精琉璃珊瑚琥珀硨□瑪瑙象馬車牛眾寶合成。無央數年恣所求索。應意備足。供養飲食。無所乏少（云云）。
    會古通今新抄云。閻浮提金等者。經意滿閻浮提七寶以施眾生。今疏能至金字卻解七寶中。金是閻浮提金無異也。或疏主閻浮提言。兩度言之。謂與滿閻浮提州閻浮提金銀琉璃等。故作此釋（云云）。
    問。如來三十二相功德可有勝劣乎。攝釋有勝劣付之三十二相能感因。既無勝劣。功德何有勝劣乎。是以華嚴經云一一諸相皆從慈門生。唯識論諸根相好一一無邊。無限善根所引生故（云云）。
    會云。三十二相校量。既出佛說。仰而可信。攝釋云。除梵音相。餘三十相。不及無見頂相一種。無見頂相。不及梵音相。能感善因。各雖無量。無量中非無勝劣。但以實論之。平等無差別歟。今所明一往校量也。
    問。就如來三十二相。梵音聲。無見頂相對如何判勝劣。耶。攝釋云。梵音聲勝（云云）付之大乘經無見頂相最勝（云云）。瑜伽論等同之。
    會云。勝劣之義。隨宜可論。身分之中。頂相在最上。彼無邊身菩薩。猶不見佛頂。以此義為勝。梵音聲從口出。又下位得聞故為劣歟。若依聲說法。施甚深益。遙超色身形相。故為殊勝。義各依一邊。
    攝釋云。疏如校量佛音聲相者。除梵音相餘三十二相。不及無見頂相一種。無見頂相。不及一梵音。何以故。梵音中。能出無量百千梵音。百千法義。利益有情。證意可悉。故智度論云。二千草樹。不及 一如意樹。亦猶十方螢光不及一日。大千野干不如一師子（云云）。
    金剛般若會釋下云。八十種好。如大品。涅槃諸經中說無見頂相。大品在八十種好初。涅槃在三十二相半。若依大論。校量諸相功德。無見頂相最大（云云）。
    六波羅蜜多經七云。
    瑜伽論四十九云。又於此中以要言之。一切有情福聚量等。爾所福聚能感如來一毛孔處。乃至一切有毛孔。隨入福聚。爾所福聚。能感如來一種相好。乃至一切所有。隨好隨入福聚。增至百倍。爾所福聚。能感如來相中一相。乃至一切所有。諸相好隨人福聚。除白毫相。烏瑟貳沙。增至千倍。爾所福聚。能感如來眉間白毫。乃至白毫隨入福聚。增至百千倍。爾所福聚。能感如來其頂上現烏瑟貳沙無見頂相。乃至白毫隨入福聚。增至俱胝百千位數。爾時福聚。能應如來諸相隨好所不攝餘大法螺相。由此法螺。隨如來欲發大音聲。普能遍告無邊無際諸世界中所化有情。如是無量福德資糧。修證圓滿。能感如來不可思議無上無作遍一切種最極圓滿所攝自體（云云）。
    問。就隨喜功德。且可有一字隨喜者得益之義乎。兩方。若有此義者。當品經文。或云聞法華經一偈隨喜功德。或述乃至於一偈隨喜為他說。未出一字隨喜者。餘品亦同之。若依之爾者。妙經威力甚深也。何無一字得益之人乎。況般若經中。若有得聞。乃至極少至於一字。應知。是人過去已曾供養諸佛般若猶如此。況於法華乎。
    會云。今經說隨喜功德。般若經。凡說聞法功德。隨喜者。聞法知說其事其義之故也。一字未詮差別。難生隨喜。聞法結緣之利益。不必及聞者隨喜。故雖一字顯有功德歟（未見人師先德釋）。
    法華三昧經云。佛語阿難。屬累汝法華三昧事。千劫尚不能盡。粗取要讀受書持奉行。勿減一字。正書句逗（云云）。
    任同本經有一字益歟。
    實相般若經云。若有得聞乃至極少至於一字。應知是人過去已供養諸佛。諸佛所種諸善根。何況有人具足聽聞讀誦之者。當知是人決定已曾供養恭敬尊重讚歎八千億那由多恒河沙等諸佛（云云）。
    理趣分云
    問。經文何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝等（云云）。說何事乎。答。展轉隨喜功德尚無量。況初聞隨喜功德勝彼云也。付之功德勝劣。不必依聞法前後。設轉展雖聞。隨喜心若強者。功德何不勝初聞。就中經說聞隨喜人云。感象馬車乘。得珍寶輦輿。明展轉隨喜功德。舉四果支佛果校量。所得果漏無漏既異也。若爾者。展轉功德。可有勝初聞之義乎。
    會云。興法師云。初人親聞。解深故勝傳聞。而最後劣也（云云）。嘉祥同之。天台云。最後一人。是自解無教化德故。於下以顯上耳。不依前後雖有隨喜心。若勝望於勝劣對於劣。皆前勝後劣也。
    經云。如是第五十人。展轉聞法華經。隨喜功德。尚無量無邊阿僧祇。何況最初於會中。聞而隨喜者。其福復勝。無量無邊阿僧祇。不可得比（云云）。
    玄贊云。阿逸多至不可得比。贊曰。○初總明初人隨喜功德。勝前無比（云云）。
    問。當品經文。轉身得與陀羅尼菩薩共生一處（云云）。說勸人經益等說受教聽聞果歟。進云。玄贊受教。往聽隨喜果（云云）。付之陀羅尼菩薩共生處者。是得好友益也。尤可勸他聞法之果。是以經下文。舉劣況勝。勸於一人令往聽法功德如此（云云）。上文若非勸人益。指何云功德如此。依之玄贊餘卷。引令文勸人聽經益。釋他師消經。亦以爾也。今解釋難思。
    會云。見經文。若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德轉身得與陀羅尼菩薩共生一處。若近屬即受其教者。受教往聽益也。若遠屬語餘人。言勸人聽經益也。文相左右故。玄贊上下。各述一釋也。其中今品疏。牒此文云。下第四受教往聽隨喜果有三。此品專明隨喜。隨喜所化相顯也。就中上文設雖舉由來不違。不正說受教往聽人。云是人功德。何不違此釋。得好友果者。受教人先生隨善友故。後世又得好友也。次下文勸於一人令往聽法者。並舉能所二人。料簡同上。天台同玄贊上卷歟。
經云。阿逸多若復有人。語餘人言。有經名法華。可共往聽。即受其教。乃至須臾間聞。是人功德。轉身得與陀羅尼菩薩共生一處（云云）。
    玄贊云。經阿逸多至共生一處。贊曰。下第四受教往聽隨喜果有三。初得好友。次福惠莊嚴。後見佛聞法。此初也。得解法伴為善友也（云云）。
    鏡水抄云。經言語餘人言有經名法華可共往聽者。有說。是所受勸人功德非也。但是能勸人所得功德。若是受勸人功德。不可說盡也。若見有持經之人。傍生輕毀。得妄失句逗果若勸人聽經。得與陀羅尼菩薩為善友也。第三地菩薩○（云云）。
    玄贊一云。若復勸人往聽法華。生生常與陀羅尼菩薩共生一處。終不瘖啞。乃至當來見佛聞法信受教誦（云云）。

以寫本一交了
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十一
（成身院坊務）料紙圓禪房權大僧都沙汰之
永祿三年正月十七日執筆清胤
（朱書云）寬政七二月十四日夜以寫本一交之了
玉手國枝
法華經開示抄二十八帖之內第二十二

          

法師功德品

１  六根所得功德齊等歟
２  六根淨功德限地前歟
３  小化身可化三千界耶
４  四善根菩薩不修行今經可有耶
５  六根淨即諸根互用歟
６  諸根互用在位
７  釋提桓因地勝殿上
８  父母所生清淨肉眼
９  菩薩地說勝解行位
１０  資糧位得六根淨耶
１１  壞根不壞境
１２  法威力故鼻根照三千界
１３  假似香體
１４  上至有頂諸天身香
１５  初生退沒香
１６  舌根應亦得嘗三千界味
１７  皆變成上味
１８  梵天王魔王自在大自在
１９  摩訶彌樓山

已上十九帖

法華經第六卷開示抄（法師功德品）

法師功德品

    問。就十法行。且今品中唯說受持讀誦解說書寫五種法師行。不出餘五行。有何故耶。玄贊云。初三易而不論。後二難而不論。舉中五種。例難易故。初三者供養。施他。聽聞。後二者思惟。修習。付之與餘處釋相違如何。
    法師品抄畢
    問。當品中明六根清淨功德。爾者六根所得功德。為同千二百為當如何。答。經文眼鼻身三根八百。耳舌意三根千二百也（云云）。付之依五師之妙行得六根之勝德。眼鼻身三根何減八百功德耶。況說境量六根俱取三千界境。所得功德。何省不同。是以正法華經各得千二百功德。加之莊嚴論中如是五根轉變化。得增上諸義。遍所作功德千二百如何。
    會云。玄贊釋此事有四釋。一者於此經中修十法行○一一相資轉成百行。百行各四。自作。教他。讚勵。慶慰。合成四百。各有三品○三根勝故。具千二百。三根劣故。而無上品。各唯八百（云云）第二釋。於十法行一一皆以十善資助成百。自餘同前（第三四釋略之）次三根勝三根劣者。栖覆釋云。自利行中聞法為先故說耳勝。次聞法已。利他行中說法為先故舌勝。通自他利通十行中。意即為勝等。於境量例難者。玄贊會云。修因勝劣果德不同。識用不差大千咸等。又功德是內成由因增減。境是一化。外取量同（云云）。次正法華經前後頗不同。若影略互顯歟。次莊嚴論者。玄贊云。不得將莊嚴論例同此經（云云）。
    經云。爾時佛告常精進菩薩○受持是法華經。若讀若誦若解說若書寫。是人當得八百眼功德。千二百耳功德。八百鼻功德。千二百舌功德。八百身功德。千二百意功德。以是功德莊嚴六根。皆令清淨（云云）。
    論云。一法門常精進菩薩品示現者。謂讀誦解說書寫等得六根清淨故。如經若善男子善女人受持法華經若讀若誦若解說若書寫是人當得八百眼功德乃至千二百意功德故。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝眼用（云云）。
    大莊嚴論三云。如是五根轉變化是增上諸義遍所作功德千二百。釋云。此偈顯示轉五根變化。此變化得二種增上。一者得諸義遍所作。謂一一根皆能互用一切境界故。二者得功德千二百。謂一一根各得千二百功德故（云云）。
    玄贊云○今正解者。本論之中唯說三根。各千二百。餘三各八百。不得將莊嚴論例同此經。又示勘彼二文。今且為四釋。於此經中修十法行。一書寫○十修習。於此十中一一相資轉成百行。百行各四。自作教他讚勵慶慰。合成四百。各有三品而修習之。成千二百。三根勝故具千二百。三根劣故而無上品。各唯八百。二者因於此經。十法行中一一皆以十善資助。如是十十具足成百。自作教他讚勵慶慰合成四百。三品修習成千二百。三根勝劣增減同前○又依此經。六根皆唯說五法師非十種者。今有二解。一云。此五法師一一兼修十善。即成五十。自作教他讚勵慶慰。五十各四。即成二百。一一根門雖皆二百。眼鼻身劣。並有耳舌意三助之。自類不相助故。并本八百。耳舌意勝故能引三助。耳舌意成千二百。二云。未見文說。不可虛分（云云）。鏡水抄云（文廣可見之）。
    正法華云。爾時世尊告常應時菩薩大士。若族性子族姓女。受持是經典。持讀書寫。當得千眼功德之本八百名稱。千二百耳根千二百鼻根。千二百舌根。千二百身行。千二百意淨。是為無數百千品德。則能嚴淨六根功德（云云）。
    大佛頂經四云。六根之中各各功德○當知眼唯八百功德○耳根圓一千二百功德○鼻唯八百功德○舌根圓滿一千二百功德○身唯八百功德○意根圓滿一千二百功德（云云）。
    問。經文明六根清淨功德。爾者唯說地前所得功德歟。為當兼說地上六根淨歟若限地前者。經說耳根清淨功德。以此常耳聞三千世界聲（云云）既云常耳根。豈非地上變易身耶。例如彼不輕菩薩得常六根淨故。為地上六根淨。加之十方世界中禽獸鳴相呼。其說法之人於此悉聞之（云云）。若非地上何聞十方世界聲耶。加之論中又六根清淨者。於一一根中悉能具足。見色聞聲（乃至）諸根互用六根淨若不通地上。何云即是互用功德乎。若由之爾者。玄贊解六根清淨次位。今解唯在四善根位（云云）況經云。父母所生清淨肉眼見於三千大千世界（云云。耳根淨同之）云父母所生肉眼。云見三千界。限凡位之旨明也。是以攝釋或云父母所生明非地上。或功德境量既屬凡夫（云云）兩方不明。
    會云。六根清淨通凡聖二位。凡位中唯在四善意根。聖位廣可通十地釋論有二段。具解經意故。論云。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地菩薩正位玄讚云今解唯在四善根位者是也。論引經文證云。以父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界（云云）父母所生者。分段欲界身。未至初地變易。三千界者。加行位所見佛土量也。故以此文論主為證也。又論云。又六根清淨者。於一一根中悉能具足。見色聞聲辨香別味覺觸知法等。諸根互用（云云）今文說地上六根淨。是諸根互用也。一根發識緣一切境。得自在位故非地前。論立理引證云。應知。眼所見者聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂（乃至）說法故聞香知者。此是智境以鼻根知故（云云）意云。說法文義。是第六相應智境也。鼻根鼻識不能取名等。今自在位諸根互用故。鼻識能取法處境（為言）。贊釋十方世界有二釋。初釋云。依一三千界中十方回天下世界等（云云）。後釋云。此是十地乃至佛位故得十方（云云）。十方世界文通不通凡位。雖及異義。經所說六根淨通凡聖云事。論主解釋分明也。仍常耳者說地上勝根歟。或所聞猶三千世界聲也。知。此文云常耳者非地上。若是漸悟變易身菩薩。加行位聞大千聲之類歟。或異凡夫生死故。云常歟。地前有分得互用云釋論二段文。皆屬地前。然而非正釋歟。如下。
    玄贊云。論云。諸凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地位。如經以父母所生肉眼見於三千大世界。如是等故。有解。在於十住十行十迴中。非於十信。力猶弱故。今解唯在四善根位。以其肉眼見大千故。解脫分位未能如是。解脫分位見一州之化佛。決擇分位見大千之化佛（云云）。
    攝釋云○（如次下書）經既但云見百佛界。故知。據得善根人見佛境說也（云云）。
    問。小化身為化三千界。為當但化一四天下耶。兩方。若但化一四天下者。麟喻獨覺小聖尚得自在於三千界。轉輪聖王凡夫亦施化用於四天下。無上覺者化宜。豈等凡夫不及二乘耶。依之寶性長者讚歎釋尊。三轉法輪於大千（云云）心地觀經云。轉妙法輪於大千瑜伽論三千界俱時成俱時壞。是為一佛國土（云云）若非小化身土者。何有成壞耶。若由之化三千界者。玄贊并攝釋唯化一四天下。最勝疏云。若二乘等所見但化一四天下非大千故（云云）。
    會云。二乘同見小化身者。一四天下之能化也。三千大千有百億四天下。通為一佛國土。是大化身加行能化也。蓮華臺者。舍那報土也。葉上葉中如次加行資糧所居也。所緣分齊寬狹遙異也。宗家處處依梵網經等說述旨無異端。但麟喻獨覺化三千界者。纔通力所及之分齊也。全無亡百億山海成一墎淨土之義。豈云大千界化主乎。如來化身設雖出一四天下。神通動恒沙世界。眾生從十方世界來。寧以麟喻獨覺足校量乎。輪王以十善雖化。不及三乘濟度。但轉妙法輪於大千者。百億化佛一時出故也。或一一四天下身。互通化三千界。各所化前隱他方佛令不見。設時而雖顯之。今謂此此方實身也。他方為其所示現化佛。小乘教說此義故。云領大千旁無相違。
    玄贊云○解脫分位見一州之化佛。決擇分位見大千之化佛。即如經云三千大千一化佛境。故知。決擇分方見大千界。不爾一化佛境說誰所見耶（云云）。
    攝釋云。疏即如經云三千大千一化佛境等者。其教非一。又華嚴經言。初地得百法明門見百佛世界。即是百箇大千世界。一界一佛名百佛界。此據四善根人所見佛境界故名百界。若據凡夫二乘資糧菩薩所見說者。即合說見百箇百億佛之世界。一四天下一化佛故。故梵網經一華百億國一國一釋迦。又大悲分陀利經第四卷云。一切四天下示成佛故。並是凡夫二乘資糧菩薩所見佛也。百億四天下為大千故（云云）。
    問。加行位菩薩不具六根淨之類可有之耶。
    問。四善根菩薩不修行今經之類可有耶。進云。有云。付之已窮一大僧祇行。歷仕五恒河沙諸佛。何乍值若干佛。徒不聞今經耶。就中今經一乘者。因果理智功德。直至道場之教門也。若不修行此經者。何得至四善根位。是以見法師品。若於此經未聞未解之人。去阿耨菩提遠（云云）如何。
    私云。玄贊云。釋六根清淨云。此經勝妙獨成此德。餘經不然故無此德。此釋不分明。持法華事雖必然。彼此法功力不同故。餘經不如此經。故不得六根淨歟。或有不持今經之類歟。攝釋有三釋之中。初釋似必持。後二釋許此類。水抄引纂三釋。同攝釋意。樸揚若引他釋歟。
    攝釋云。問。至四善根自能見於三千界等。何關經力。答。由持法華得至四善根故。見境等亦名經力。又不持經至善根位者。雖見三千而不明利。若持經者見乃明矣。又不持經雖見界等。而無八百等功德也。今持經者。得見大千功德（云云）。
    牟三釋全同之。
    問。當品中說六根清淨功德。爾者六根淨者。即諸根互用歟。進云。玄贊有二釋。一云。六根淨非諸極互用。二云。即互用也。問。先付初釋見法華論。又六根淨者。於一一根中悉能具足見色聞聲（乃至）。諸根互用（云云）以知。六根淨即諸根互用云事。付後釋六根淨者。唯於自塵具勝用。諸根互用通自他共。緣用既有通局。彼此何同耶。況見經說六根淨。云唯取三千界境。顯四善根位論說諸根互用。述若得自在限入地已去。依之唯識本疏。此能唯在成所作中故。唯佛地。或即初地。或入八地（云云）其位既異。知。各別功德云事。
    會云。六根淨有二類。一唯取自塵。二諸根互用。今經多分說前類。而論主加後類引經為證於彼諸根互用。玄贊釋地位有二釋。初釋在十地。後釋說地前分得互用。二釋俱許六根淨中有互用。只諍自在分得之二說也。其二義中限地上可為正。故玄贊述二釋畢前凡夫位得前功德。初地上諸根互用故。非地前有互用也（云云）。若依此釋。唯識疏等同之。
    此義似違攝釋議曰。若枉會攝釋者。議曰是疏外少加自意也。會疏云。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前自在即非。即全不許凡得互用。雖會疏文。猶恐不本意。有別義如次下。
    問。法華論中。又六根清淨者。於一一根中悉能具足見色聞聲等（云云）。爾者今此諸根互用者。為地前所得。將十地位諸根互用歟。兩方。若地前所得者。見唯識論。或云若得自在諸根互用。或述若自在位如諸佛等。唯於入地已去自在位。異根互用功德。若爾者。法華論諸根互用。何忽在地前耶。是以玄贊作二釋畢。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也若由之如此者。論本明持經之人所得功德。其中功德境量既屬地前。互用何在地上耶。是以攝釋論說地前分得互用（云云）。
    會云。玄贊有二釋。初釋以釋論於一一根中以下文為地上互用。互用唯在地上故。後釋地前少分有互用義。論說其分得互用。疏述二釋畢。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也者。攝釋又有二重釋。初疏主結斷取初釋也者。其意易知。議曰以下其趣不詳。既異上義知。議曰以疏文屬第二分得釋也。故。非地前之非字下可加云訓。是會唯識論也。或屬疏初釋。以何知者。攝釋云然疏斷意。同議曰已前猶稱斷。知。疏文似取初釋也。其中實取初釋。嫌彼分得義者初意也。議曰以後乍云地上。然又許地前分得意者。任諸教常相可云地上。今法華論談少分。不及以此一文判為互用位。
    今謂。諸根互用者。不通地前也。唯識論等於自在位論互用義。自在位者入地以去也。妙觀察智現起之後。引五識依五根令取他塵。地前無漏意識未起。既無能引勝能。五識爭濫不共境自在取他塵乎。故樞要依佛地論說成互用云。得後得智引生五識。於淨土中。現神變等事。何妨五識一一通緣一切異境界。不思義力所引生故（云云）諸根互用地位以之可知。玄贊總結文。今初地上諸根互用故。非地前有互用也者。即此意也。但於攝釋議曰者。四善根持經者。得六根清淨之後依五根分有取他塵。法華論諸根互用者。此地前分得勝能也。攝釋成其意云。功德境量既屬凡夫。諸根互用何即菩薩（云云）以法華論得經意。還會玄贊也。言功德者。六根所得六千功德也。其六根淨功德之中。有取他塵之能。境量者三千界之量也。加行位所見之分齊也。釋論謂凡夫人者。即以彼功德境量皆屬地前凡位也。若爾經及論文。既於凡位持經者。許分得互用。玄贊豈偏嫌地上耶。故攝釋云。然疏斷意。若論加行少分得者。不障地前自在即非。非全不許凡得互用（云云）。但雖有樸揚釋。玄贊結斷之文。獨似不許分得。然而前凡夫位得前功德之文。尤可怪之。得功德者。歎凡位持者顯有互用等勝德也。若偏嫌地前互用意趣者。今結斷最初詞。何殊云得功德乎。今文即論謂凡夫人以經力故得勝根用之文意也。論既明彼勝用之中。有於一一根中悉能具足等文。知。論上下同明凡位相也。樸揚云。功德境量既屬凡夫者。料簡論文令連屬也。玄贊文相既同論意。知。今結斷文許分得。然又互用位不合通地前也。重意云。地前設雖有五根取地塵之義。是意識之能也。非五識互用故。以彼攝六根淨。不立諸根互用也。而玄贊初二釋。於常途五識互用論其地位故。義道未盡。至總結文。付先二義各有取捨。初義判互用位者。雖□教文全失地前能者不盡理。後釋許分得者。雖似盡理。會教文事猶不足。彼分得是為意識能。不五識互用猶屬常互用。煩寄自在未自在會教文故也。爰至總結詞雖許功能是攝六根淨判互用地位。偏限地上故能□文理。攝釋議曰始此意也。大旨雖似玄贊後釋。實又異彼。披攝釋即終寂可按玄贊意也。
    略意云。地前菩薩依五根雖有取他塵。以之不名諸根互用。互用須論五識五根自在德。地前無無漏引力故。五識緣境不通他塵法華論意識依五根。一一取諸境。以為勝能是六根清淨分齊也。雖有互用詞。非常途互用類。玄贊初二釋付常互用相許其地位。至結斷文不偏取一釋。又不偏捨一釋。有同異有取捨。委曲微細也。若如顯文偏取後釋者。發端詞何云前凡夫位得前功德乎。文相大指法華論。論意地前許互用之旨無異義。攝釋議曰深得此旨。疏主結斷依功能許分得。依地位限地上。彼分得者。互用而不互用故也。
    法華論云。此得六根清淨者。謂凡夫人以經力故。得勝根用。未入初地菩薩正位應知。如經以父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界。如是等故。又六根清淨者。於一一根中悉能具足。見色聞聲辨香別味覺觸知法等。諸根互用應知。眼所見者。聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂乃至說法故。聞香知者。此是智境。以鼻根知故（云云）。
    玄贊云。論云。又六根清淨者。於一一根中悉能具足見色聞聲知香味觸等。諸根互用故。眼見者聞香能知。如經釋提桓因在勝殿上五欲娛樂。在勝殿上座色應眼見鼻能知故。乃至說法聞香者。此是智境。鼻根知故。說法應智知。以鼻根知故。此義有二。一云。諸根互用唯在十地。唯識等云。得自在位諸根互用。一根發識緣一切境故。非地前可名自在諸根互用。其前所說見聞大千通地前位。初地已上見百世界。非唯三千故。又初地上實見一百三千大千。據一化佛境旦言見大千。於理無爽。二者諸根互用得大自在。唯在十地。唯識等是。若加行力分亦得者。地前亦得故。此本論說地前得在凡夫。言許通於下互用中故。前凡夫位得前功德。今初地上諸根互用故。非地前有互用也（云云）。
    攝釋云。疏一云至於理無爽者。此解之中文意有二。初云諸根互用至非唯三千故者。此釋意云。言得功德乃見境量。屬於地前。諸根互用乃屬地上。聖凡別也。二又初地至理無爽者。此意釋云。見於三千界亦通地上。會意可知（云云）。
    又云。疏前凡夫位至有互用者。疏主結斷取初釋也。地前功德見境。地上互用兩位別也。實非地前得有互用。議曰。論意本明持經之人所得功德。六根境量諸根互用。功德境量既屬凡夫諸根互用何即菩薩。本不欲明地上菩薩故。又論引經證互用云。眼見者聞香知故。如經釋提桓因乃至鼻根知故。經中結云。父母所生明非地上。准此之理論明凡夫諸根互用。然疏斷意。若論加行少分得者不障地前自在即非。非全不許凡得互用。論據少分故不相違。更思（云云）。
    問。法華論引經云。釋提桓因在勝殿上五欲娛樂乃至說法故聞香知（云云）。爾者說諸根互用歟。兩方。若說互用者。經雖說聞勝殿上娛樂嬉戲香及說法時香。未云取座勝殿色乃至說法名等何為諸根互用義乎。
    若由之爾者。論云諸根互用應知畢。引今經文證互用義也。依之玄贊在勝殿上坐色應眼見鼻能知故○說法應智知以鼻根知故（云云）。以色境法境為鼻所取。說互用之旨分明也。
    會云。依玄贊案經論意。鼻根淨人以聞香緣。通知色處法處等也。若不爾者論何釋六根淨出諸根互用。隨又引經為證。是以玄贊說法應智知以鼻根故者。能□經文論意（但鼻根鼻議取不取有二料簡。望上可知之）。
    玄贊云。
    問。非定通力眼耳識。以欲界身可緣色界境耶。兩方。若緣者。非定通力五識。必以自身第八所變為本質。而業果第八不緣他界境故。五識闕疏所緣緣。何緣遠境乎。若依之不緣者。今經中非定通力父母所生肉眼。取三千界境。下至阿鼻地獄。上至有頂（云云）如何（湛秀已講論議也）。
    會云。六根淨者。雖依法力非無定通。如云定智遙知也。何以業果五識為難乎。設在散位之時。猶有五識勝用。是第六定通引力也。與餘常時境不同故。可名定通果。何不緣非分境。梵王談論語言之時。雖出散心。欲界有情所反似梵身之相。無有間斷。是能引定通滅位業果心所變非無之證也。抑五識或時杖第六所變。如云或第六所變外質方起也。仍此題旁不審。若生學生研心歟。
    經云。父母所生清淨肉眼。見於三千大千世界內外所有山林河海。下至阿鼻地獄。上至有頂。亦見其中一切眾生及業因緣果報生所。悉見悉知（云云）。
    玄贊云。初眼長行有三。一肉眼非通。下皆准知等（云云）。鏡水抄云。問。何故前眼耳二根則言父母所生眼父母所生耳。後鼻舌身意四根不說父母所生耶。答。緣天眼通天耳通。於眼耳二根上立。為不言父母所生。資濫持經功德。將是天眼天耳通也。餘四根不立通故不說也○問。諸天子不從父母所生。如何經言父母所生。答。六欲天從天男天女膝上化生。依所化所亦名父母生也（云云）。
    問。初地菩薩肉眼可見百三千界乎。
    問。二乘宿命智。唯知八萬劫事歟。
    問。六根淨功德在四善根位云事。引何文證之乎。
    進云。引菩薩地云勝解行地菩薩無驗咒術用皆驗故之文為證也。付之本論明初發心菩薩發心勝利中有此文也。若以此文為證者。不限四善根。廣可通三十心。何唯為限四善根之證乎。況此文不明六根清淨義。何為證文乎。
    會云。本論雖廣說發心以去。贊主取其勝位相。為加行位證歟。其故者。無驗咒術用皆驗故者。以定力令有其神驗。散位中此德難有故。大論餘處說咒總持云。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由此自在加被能除有情災患。諸咒章句。令彼章句悉皆神驗（云云）。今所引文。其意大同也。陀羅尼品玄贊云。神力加持威靈莫匹（云云）。其能加持體者。定相應念惠也。而資糧位多住外門。加行以去唯入定位。用皆驗故之中論上勝談多分者。專當四善根。故大師於三十心中。且取決定處為此證歟。
    玄贊云。菩薩地說。勝解行位久修菩薩無驗。咒術用皆驗故。六根清淨必在地前。凡夫上位非於下中（云云）。
    瑜伽論三十五云。最初發心堅固菩薩略有二種發心勝利。一者初發菩提心已。即是眾生尊重福田。一切眾生皆應供養。亦作一切眾生父母。二者初發菩提心已。即能攝受無惱害福○若餘眾生為欲息滅疾疫災橫所用無驗。咒句明句菩薩用之尚令有驗。何況驗者（云云）。
    問。資糧位菩薩可得六根清淨功德乎。若得者。玄贊今解在四善根位。又云。六根清淨必在地前。凡夫上位非於下中。上位者加行位也。中下者十住十行等也。若不得者。資糧位菩薩定可修行此經。何不得八百千二百功德。況既依定力示現八相作佛。何依法力不得六根清淨乎。其位設雖不及四善根。何於一四天下分齊。不備勝用乎。
    會云。六根清淨威德廣大也。雖是凡位可在其滿心。頓伏二取恒在定心之人。依持經力所具相也。是以功德六千。境量遍大千。經云雖未得菩薩無漏法生鼻。論云未入初地。見道近加行近可受變易身之位也。資糧三十心皆非經論所明之分齊。判今解唯在四善根位。文理俱存。八相作佛者。猶暫時所現機前所示也。長進內德可在明得定以去。抑於一四天下。可施見聞等勝用之難者。許否難定。於諸根互用。地前分得有無及二釋。准彼六根淨。又資糧分得可有二義歟。然而玄贊等未述此義。末學輒難許之歟。
    問。就六根功德。且鼻根若取三千界遠香者。根境壞失俱可有乎。玄贊壞根不壞境。付之鼻根備至用。香塵又合境也。鼻根若取遠香者。根境相俱可壞。何云不壞境乎。是以玄贊下文。釋鼻根取假似香。許離取體壞境性故（云云）鼻根遠取大千界香。可壞境性前後似相違如何。
    會云。鼻根設取三千界香者。若根用歟。若境用歟。若境雖不至。偏以根力取者。可壞根不壞境。若雖根不施離中知用。境能與遙遠根施用所取者。壞境性以何知者。樞要云。恐眼耳根得三塵時。若至能取。壞根不壞境。若不至能取。壞境不壞根。今兩方徵之意者。若根施至用者根失也。若境為不至根所取者境失也。准彼思之。根境隨一之中。施非分用者。有可壞其性云也。顯幽抄分三類。鼻根取遠香唯壞根。身根取香等取本分故不壞根。引他根故可壞境。眼根取香等根境俱壞（云云）。此釋雖巧。鼻取遠香何不壞境。若引自根故不壞境者。又取自境故可不壞根。若離取故壞根者。又離被取故可壞境。又身取香等時。於境又本分也。若引他為失者。又取他故可失如何。鏡水抄有釋。
    玄贊云（云云）。
    顯幽抄四本云。緣說根境壞者。有四句分別。一壞根不壞境者。如欲界鼻根聞無色界宮殿之香。香是合中境。牽鼻根時境不壞鼻根。鼻根是合中根。便遠取無色界境時。即是鼻根是遠離中取他香境也。名根壞也。二壞境不壞根者。如身根受合中香味境。即身根本分取合中境。根不壞也。此香味境本分合牽鼻舌根。如何牽他身根。即境壞也。三根境俱壞者。如眼識取香味觸三境時。眼根是離中根。便取他合中境者。是根壞也。此三境本分牽鼻舌身三根。卻牽他離中眼根時。即是境壞也（云云）。
    問。第六相應定智。依鼻根緣大千界香境時。鼻根同可取三千界境乎。若取者。玄贊云。定智遙知。依鼻根取故名聞香。非鼻實能離中取境既云非鼻實能離中取境。知。意識獨取遠境。鼻根不取之云事。若由之爾者。鼻根若不照大千界香者。豈與意識為門乎。況經文然於鼻根不壞不錯。鼻根不取者。何論壞不壞義乎。依之淄洲大師釋云。法威力故。鼻根照三千界（云云）如何。
    會云。鼻根不正取遠境。至根取不至者。可壞根性故。是以玄贊云。非鼻實能離中取境（云云）又云。若根遙知。不至取故。壞根不壞境（云云）但其根清淨具勝用故。引發意識令取遠境。五根五識照第六所變相。相猶在近處。無取離境之失。經文義決釋者。付名鼻根淨。顯勝能也。今正談法相。以實可知。
    今云。遙遠香境者。非鼻根正所取。凡根境至不至。法爾而定。有漏根境。其用無改。設至地上自在雖互用。猶無壞離合相。況凡位鼻根。何取大千界遠香。是以玄贊引此是境智鼻根知故論文。非實能離中取境（云云）經云不壞不錯者。總歎種種德之中。好惡強勝異香。須損壞鼻根。持經力故雖取不壞（為言）。不是歎笑遙遠香也。界處章舉根顯境。有何相違。
    問。見玄贊。於遠香不取實境。可取假境。設雖假似不廢遙遠。若爾全不取遠境云事。背釋意。以例案之。諸根互用雖不取他塵實境。許取假境。鼻根淨於自塵隨假實論取不取又同歟。若不取假遠境者。得假似香非得實體故離取體壞境性故文。云何可消。以故離取體文見者。得假似香者。非離中得假香云也。答。攝釋云。假似香。引瑜伽論云。空行風中無俱生香。唯有假合（云云）。釋其假合義云。風中無有根本之香。如風過樹。樹花等香遂風而來。由因花等風方有香故名假合等。意云。且於瞻部樹等。樹處根本香云俱生香。風中隨遂香云假合香。尋其香體皆實境也。而設說鼻根聞瞻部樹香者。不取根本香。離中故可取風中香。至根處故（為言）。
    問。三千界諸香。豈皆來持經者處乎。攝釋以空行風香解玄讚者。甚難信故。先德難而不許。答。經文所說種種義難定。玄贊又隨應顯其意也。其中實知遠境。是定相應智能也。定智知時變其相分。令鼻根鼻識取之。設雖定心所變。若其根不清淨者離取之。隨智雖取猶是根勝用也。不同欲界異生見梵王身。彼近境故。依他定通得見也。
    杖第六所變義可有之。然而以其義名假似香者。背攝釋。
    又案云。取大千遠香時。唯第六定智也。五識五根不取之。以何知者。玄贊意。許舌根取三千界味。若定中舌識。依舌根取第六所變味塵者。既是受用段食也。彼既不實受用。只知味相也。准知。取遠香意識能也。不五根五識境也。
    問。若爾何定智遙知云畢。更云依鼻根取乎。答贊文云。定智遙知依鼻根取故名聞香意者。付定心緣會鼻根淨義也。定相應智猶依根清淨。自在取其境也。
    問。定心自有勝用。何假根力乎。答。天眼耳通雖定心。猶依根用。能取遠境。自身五根清淨故。能依智可勝餘人。汎爾定通雖緣遠境。明了委細任境知其相事難有歟。准定心緣不緣五根之二門可案之。有色界習。身心相依猶如欲界。然者設雖色界天眾。不動業所感殊勝依身中所起眼耳等識。若定心緣色聲等無得自在。一分者心自能也。一分者依身力也。欲界持經者。設得上定何不依五根清淨力乎。玄贊云。上下既遠。云何能知。若根遙知。不至取故壞根不壞境。若至能取豈一切香皆就根乎。論云。此是智境。鼻根知故。定智遙知。依鼻根取故名聞香。非鼻實能中取境。又諸根互用鼻尚見色。況依眼耳之智。不取大千香耶。得假似香非得實體。許離取體壞境性故（云云）。
    攝釋云。疏此是智境鼻根得。第六意識相應之智。依於鼻根而能知。彼亦鼻根知故（云云）。
    鏡水抄云○此是第六意識相應心所。別境中智。智與六心王向鼻根門中依鼻根緣上界香。問。既是意識與智知故。即是智。何故經言鼻根取香境乎。答。智依鼻根方取香境。就所依說名鼻根聞也。其實鼻根只緣得合中知境不能取上界香。上界香亦不就鼻根來。但是意識相應之智遙聞也。所以疏云。非鼻實能離中取境○（云云。文廣可見之）。
    界處章云。問。若爾何故欲界鼻等聞無色界等香乎。答。彼互用故。是智境故。法威力故（云云）。
    十五卷私記第九云。問。疏次下云帝釋說法聞香知等者。得假似香不得實香者。何云假似香。答。攝釋第四引瑜伽文云。空行風香為假似香（云云）然恐違樞要及本疏（勘可和會。攝釋文如下引之）。然案疏文云。上下既遠○離中取境。此說意云。菩薩第六識定相應智為鼻識。成明了根。尋依鼻根知天上香。尋此依鼻取故名聞香。非鼻根實取遠處香云也。疏亦云。又諸根互用○壞境性故（云云）。此說意云。菩薩互用自在力故。鼻根通取五境。眼耳等餘根互亦爾。此中理盡可云鼻根得近處香。是實香。若取天上不至香。彼似香非得實香。具可云見帝釋色。假似之色知說法之法義。假似之法。聞說法之聲。假似之聲。知輕耎等觸。假似之觸。知天上之味。假似之味。鼻根取。如是多境。然疏取隨舉一境云得假似香耳。或可。皆以鼻知故。隨根云假似香（云云）。問。何故云假似香。答。就初意。天上本質香不來此間。雖不來向以自在力能知之故。非天上本質故云假。然似其質故云似色。亦非知上本質故云假。然似其質故云似。餘聲等亦爾。後意云。鼻根知天境。聞耳境聲。見眼境色等。此等鼻根所為故假云香。餘根互准可知。亦理趣所知境。此依鼻根知故。假香依耳根知故。云假似聲。餘准可知。攝經第四云。疏壞根不壞境者。離壞亂之義。下皆准知。互用之義。如唯識疏抄。此是智境鼻根故者○香之自體。從攝釋有云。今假似香者。離本質而隨風來香故云假。今謂不爾。空行風香。不來此故。違俱舍論文。其論云。三十三天。帝釋善法堂醜寅角。有婆利陀羅樹二香。此樹香。順風四十里。逆風二里（云云）。然從三十三天大名山墜來此界一年故。空行風香者。似違論文。（至論文後可勘文云云）問。鼻根清淨人。取三千界香者。假似香也假似香體。樸揚大師云何釋之乎。進云。空行風中。假似合香云假似香也。付之見玄贊。引論此是智境鼻根知故文。定智遙知（乃至）得假似香非得實體（云云）。第六定智。遙知遠香。變假似境云也。設雖好惡等香。第六所變故名假似也。何云空行風香。就中六欲四禪香。豈隨風來此界乎。是以觀理等古德。不許攝釋意。如何。
    會云。如疑難趣。以第六定智所變。名假似香也云非鼻實能離中取境者。於鼻識本質有兩種之中。本來所杖本識所變名實境。勝位新所託第六所變云假似。能□法相。其根清淨。普取三千大千無量香塵。豈皆託空中風。來法師住處乎。但攝釋付香境。顯有假似種類。未必限之歟。
    尋云。攝釋結文。云假合故假。疏言得假。即瑜伽論。空行風香。不得根本香之實體解釋。首尾甚似難會。
    有別義。可准上義。
    攝釋云。疏得假似香等者。問。諸教不見說香有假。云何言得假似之香。答。准瑜伽論好惡香等。名之為實。和合等香。而是假也。故五十四云。空行風中。無俱生香。唯有假合者。既言假合。故知。是假。問。空行風中假合香者。其相云何。答。風中無有根本之香。如風過樹。樹花等香。逐風而來。由因花等。風方有香。故名假合。假合故假。疏言得似即瑜伽空行風香不得實者。不得根本香之自體（云云）。

十五卷私記云（如上）。

    問。經文諸根互用位五塵。可取他塵乎。
    如尋思抄第五卷抄之。
    問。經文乃至梵天上至有頂諸天身香亦皆聞之（云云）。爾者業果香歟。玄贊云。此通果香非業果也（云云）。付之瑜伽論說定果色。當知。唯有顯色等相。何違此文。云有通果香。況偈頌云。光音遍淨天。乃至于有頂。初生及退沒。聞香悉能知（云云）。初生退沒。必住散心。何云有定通所變香耶。
    定果香味如唯識論第二卷抄。
    會云。死生之位。寬狹不定也。若論極位。唯有第八識。若以鄰次相從。又通有心。生死則第六識十五種不共業中列之。依之生般涅槃人。生有起道。三性生心死。又於六識論之。若爾。初生退沒。何無定果色境。必住散心。明極位也。本論當知唯有顯色等相者。宗家處處有釋定果變境通五塵。可為正義。若依其意者。論且依色異生。無色界波羅蜜多聲聞說之。不說一切。
    問。光音及遍淨。初生及退沒。聞香悉能知（云云）。爾者初生退沒香者。菩薩所變歟。為當彼諸天所變歟。若彼諸天所變者。退沒受生位意識。必住散心云事。大小二乘所定也。彼二位。不起定通意識。豈變通果香境乎。若菩薩自變香。知初生退沒者。是以自所變香。云知彼事乎。是以玄贊。此據依形通力所變（云云）既云依形香。知。彼天所變云事。又攝釋解此文。此約依於色界實身。而起通力變起香等（云云）。
    可見唯識抄三本。
    會云。無色界宮殿香者。依身在欲色界之菩薩。遊戲神通之中。為無色天眾變作宮殿。其宮殿中。令有妙香。持經者鼻根所發之識。能取其香歟。無色界若生人。設雖廣惠聲聞。不可發香味。不假色界定。不起下定通故。無色界定。不變香味故。知。是他人所變也。又持經者。不自變無色界宮殿香等。凡位菩薩難成此事故也。
    此事甚不審。可尋習之。
    玄贊云。色界云何有香。此通果香。非業果也。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色宮殿之香。此據依形神通力所變。彼據似形定力所變故不相違（云云）。
    又云。然瑜伽云。勝定果色。當知。唯有顯色等相。以彼香等生因闕故。又無用故。依托色界。為定本質。變定境者。即無香味。依欲境有。又加行心劣。生因闕無。因強則有。菩薩有二乘無。聖人有凡夫無。佛弟子有外道等無。以劣弱故。然瑜伽云。勝定果色。於一切色皆得自在。故知。定通果通一切（云云）。
    興疏全同之。
    鏡水抄云。言以彼香等生因聞故者下。有兩重。因會無色界無實色用。無實香有假似香。生因有二。一者無香味種子。名生因缺也。二者無加行心。作香味觸。此心既無。名生因闕。言又無用故者。問。何名無用。答。無色界人。不喫段食。若喫段食。事須得香味觸三資益。○問。若二乘無。應非聖人。答。二乘中。廣惠聲聞有。餘人無也。言二乘無。非廣惠者無也。○聖中菩薩廣惠聲聞有。餘者無也。佛菩薩有者菩薩依無色界。亦變得香味也（云云）。
    問。付六根清淨功德。且清淨舌根。為遠取三千界味塵。將何。若取者。味塵合中知境也。設雖清淨舌根。何離質取大千遠境乎。是以經雖說。從不受惡等勝用。不云取大千味。若由之取者。舌根既備千二百功德。何不取大千味塵乎。餘五根。皆取遠境。舌根何獨不爾乎。是以玄贊。取三千味塵見。如何耶。
    會云。舌根淨人。可取三千界味。玄讚會經有二意。但以偈頌文說舌具用聲遍大千等者。以聲影顯。次香離質而可有味離質而便無者。依離質用有無會之。二義俱略。而不說云也。
    依鏡水抄贊有三意。依興法師不為別義歟。
    尋云。舌根取遠方味塵樣云何。答。以定智遙知。依鼻根取釋可知之。持經者。雖住南州。能知天上地中一切草木等味。何不云嘗味。若不知者。可不舌根清淨（有別義）。
    玄贊云。此無境量。何故不同鼻根。能知三千。既不能知。云何功德成千二百。舌根應亦得嘗三千界味。但以頌文說舌具用。聲遍大千。故不說嘗味。舌離質而可有。味難質而便無故。不說得三千界味。經中亦說佛有鼻舌通過於眼耳（云云）。
    鏡水抄云。疏言舌根應亦得等。疏中有三意。一云。亦得許嘗三界味。也由此舌根。正以說法為功德。不以嘗味為功用。長行及頌。含說說法功能。恐文煩多。略卻嘗味功德不說也。言香離質而等者。第二意。色香離質而有。味質質則無。既離質味故。不說嘗三千界味也。言經中亦說等者。第三意。佛則有。餘人則無也。問。大乘意。以鼻舌身可立通乎。
    攝釋。五根章。水抄等可見之。
    問。付六根清淨功德。舌根可知味塵好惡等乎。若不取者。經若醜若美若不美皆變成上味。如天甘露無不美者（云云）。故知。故舌根淨者。但知好味也。若由之爾者。鼻根身根等。既取好惡。此何不爾。
    私云。若自受用時。皆變成上味。若欲辨知其一一味者。如實可知好惡。嘗味知藥毒。與他令有服不服也。持經人。豈無其德哉。
    興疏云。有說。佛咽喉中。有甘露泉。和一切食。皆成甘露。持經之分有故。上皆成味。此恐未盡。餓鬼咽喉。應有不淨泉故。今如彼餓鬼好食至舌變成不淨。持經之人。反此可知。不應難言舌根別別味皆成甘。耳聞諸聲。聲必成好者。諸根德用。未必同故○此亦不然。香觸二塵。亦有資益。皆須變故。今諸根德類。勝用差別故。不可齊難。不爾。如來亦應有變成妙香。輒觸相故。彼既無咎。此有何失（云云）。
    問。經說舌根清淨相。梵天王魔王自在大自在（云云）。大師如何釋之乎。進云。此明賢聖護。付之經說外護賢聖護異也。梵王魔王等一頌。明外護。諸佛及弟子等一頌。說賢聖護也。何總以二頌判賢聖護乎。依之興法師。如此釋之耶。
    水抄會云。梵天王等。亦不妨賢聖化作。化作魔王者。多是不可思議解脫菩薩化也。亦名賢聖（云云）。
    問。經彌樓山摩訶彌樓山。說何山乎。答。無指釋。說須彌山歟。付之。須彌山其量八萬由旬也。大小二乘。皆同之。何云有大小不同耶。

寶塔品抄之
以寫本一交了
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十二
永祿三年正月十日執筆清胤
（朱書云）寬政七年二月十六日以寫本一交畢
玉手國枝
法華開示抄二十八帖之內第二十三

          

不輕品

１  獲大罪報如前所說
２  不輕行久遠實成後行歟
３  威音王佛穢土化身歟
４  最初威音王如來
５  不輕禮拜記行佛性歟
６  不輕記別限有性者歟
７  皆悉禮拜讚嘆
８  但行禮拜
９  更增壽命
１０  皆信伏隨從
１１  千劫於阿鼻地獄
１２  獅子月等五百比丘尼
１３  當品可示現勝妙力無上耶

神力品

１  神力品可安經末耶
２  爾時千世界微塵等菩薩
３  神力品中現幾神力耶
４  出廣長舌上至梵世
５  皆悉遍照十方世界
６  多寶如來現神力歟
７  現神力時滿百千歲
８  故攝舌相
９  說偈令聞故
１０  地皆六種振動
１１  餘經有五非勝不釋

    已上二品合二十四帖

法華經第七卷開示抄（ 不輕品神力品）

不輕品

    問。不輕行為同四安樂行。為當如何。
    如安樂行品抄
    玄贊云。來意有四。一者能學行人雖有六品。分為四段。此為第四。明佛自身往居因位。行安樂行。修忍辱等。流通此經。當得安樂。今說此經。勸勵時會故此品來○三者欲顯下行安樂行。威勢無比。我為不輕行安樂行。眾生于時行損害我。初雖受苦。還由我力。並得佛道（云云）。
    妙樂難玄贊錄安樂不輕十異。私記載之。可見。
    問。經文獲大罪報如前所說。前所說者指何品乎。進云。譬喻品付之譬喻品。雖說謗法業不明謗持經者之罪。何指彼品乎。見法師品。若人以一惡言。毀訾在家出家讀誦法華經者。其罪甚重。如前所說者。可指此文。依之天台等。指法師品如何。
    會云。依疑難勘譬喻品偈。見有讀誦書持經者。輕賤增嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。斷佛種故。受此罪報等（云云）。於讀誦書持四種法師。致經賤憎嫉者。無數劫間。經曆三途。設生人間受諸楚毒。廣說謗持經者罪報之事。譬喻品文分明也。法師品雖表罪深重。未明罪報相。今品所指。尤當譬喻品。他宗釋。校量可知。
    經云。若比丘比丘尼。優波塞優波夷。持法華經者。若有惡口罵詈誹謗。獲大罪報。如前所說（云云）。
    玄贊云。罪如前譬喻品（云云）。
    譬喻品經云。若佛在世。若滅度後。其有誹謗如此經典。見有讀誦書持經者。輕賤憎嫉。而懷結恨。此人罪報。汝今復聽。其人命終入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更生。如是展轉。至無數劫。從他獄生。當墮畜生（云云）。
    文廣可見之。
    問。當品中。不輕菩薩。威音王佛。像法中行不輕行。爾者不輕行者。為壽量品久遠成道後行。將如何。兩方。若後行者。壽量品時。既顯久遠成道畢。何又還說修因行乎。依之古德。不輕行久遠成道前事也（云云）。若由之爾者。智勝如來出世劫數。久遠成道後也。而今品云乃往古昔過無量無邊不可思議阿僧祇劫。同智勝如來成道以來所經劫數。以知。不輕行者。壽量品所說。塵點劫後行云事。依之天台。嘉祥。憬興等自他宗人師。皆久遠成道以後行也（云云）。
    會云。不輕行者。五百塵點劫之後行事也。自他宗諸師所判多同也。凡塵點劫數。顯數量之中。最極譬喻也。佛對彌勒等。問知其數不。若干菩薩白佛。我等住阿惟越致地。於是事中亦所不達（云云）餘教中。此類未聞歟。而無量無邊阿僧祇劫者。是常說也。法華一經之中。猶多有此說。況諸教乎。但不輕因位行。設雖遠成後。罵詈四眾要報。皆以不虛。佛所作經威力。實有勝利者。何不說之。以權實不可為難者歟。
    重尋云。壽量品。無量無邊百千萬億那由多劫（云云）。不輕品過無量無邊不可思議阿僧祇（云云）阿僧祇者。無數也。百千萬億那由多者。有數之中少分也。不及阿僧祇。若爾。壽量品。無量無邊那由他也。不輕品不可思議之無數也。多少既分明也。何以不輕為後事乎。
    答。聖教顯數量種類多重也。一者算分。二者喻分也。那由多等者是算分也。設雖無數那由多。寄算數云其無量者。算分之分齊也。若恆河沙或世界微塵數者喻分也。設雖說無數微塵數。猶是微塵數之分齊也。而說塵點喻者。以彼塵數為初重量。點若干世界。以彼諸世界皆抹為塵。何況過若干世界。初下一點。合點與不點。總知塵數者。超過前算分喻分幾許。凡壽量品所說。最初五百千萬億那由他阿僧祇世界微塵數。猶過不輕品說。何說後後倍倍哉。
    問。設不輕是久遠成道後行者。一會眾。皆信遠成真實訖。聞不輕品。劫數既少故。知成道以後事訖既是化現而非實。雖堪忍上慢輕毀何為希奇乎。
    答。於佛所作。生隨喜事。其類不同也。今品果位以後大方便故。可生歡喜也。即是壽量品所云。或說己身之類歟。
    興疏云。問。此不輕為實為權。答。有說。既壽量之跡。即知權也。今觀經文。可言實行。從資糧行轉入初地必非權故。而過去劫短於壽量者。蓋是平等意趣故。有此過也（云云）。
    私記云。問。不經菩薩即是釋迦四十心位行不輕行。而今見彼壽量品文。釋尊成佛。過塵點劫。豈成佛後。更行不輕。答。無量無邊不可思議阿僧祇劫。猶過壽量塵點劫數。所以者何。見彼品云。我實成佛已來。無量無邊百千萬億那由他劫（云云）。出塵點喻量。為顯無量無邊百千萬億那由他劫。以不輕品對壽量品。後壽量闕不可思議阿僧祇之句。由此故知。行不輕時。超成佛劫。問。釋尊昔為大通智勝佛第十六王子。其智勝佛出世以來。亦過無量無邊不可思議阿僧祇劫。今因此品。而為重顯彼所經劫數。彼品所引塵點之喻。猶劣壽量塵點之喻。由此故知。無量無邊不可思議阿僧祇言。非必超越壽量品說塵點劫數。答。經劫數多有難思。尋之可知（云云）。
    文句九云。問。近成是方便遠成是真實者。華嚴寂滅道場大經。超前九劫皆成方便。若爾。法華開遠竟。常不輕非更近。當知。法華已後方便（云云）。
    答中不定不輕近遠事也。
    問。威音王佛。為穢土化身。將如何。若穢土身者。經說佛壽。四十萬億那由他洹河沙劫。正法如一閻浮提微塵劫。像法如四天下微塵數劫（云云）。穢土佛。豈經若干塵數乎。是以人師或云。他受用身。或大化身（云云）。若依之爾者。既說三乘法。定可三乘同見身。況不輕大士。在解脫分位。聞威音王佛二十千萬億偈。既資糧位能化也。定可小化身乎。加之淨土中。豈有杖木瓦石等恐怖乎。
    會云。彼佛者穢土化身歟。上慢四眾。既在其像法。罵詈打捶事。全不應淨土相。佛壽命者。實超穢土分。可云是穢土化身處。兼說淨土佛壽命也。其例非一也。
    尋云。經所說既通淨穢二邊。何先定置穢土身。會壽命為一邊乎。彼如智勝如來者。報化二土邊。俱雖有玄贊判為他受用身。知。如此之事。以勝為本云事。答。此難不然。但由經題目。可知其本義也。而不輕菩薩。初在資糧滿心。知。能化佛非大化身及報身。於少化土又非淨土。不輕將命終。後雖延壽。初既至命終之期。不應淨土相。又增上慢四部。作阿鼻業。以此等本緣。總定土相也。
    問。智勝佛世。舍利弗等退位人。為王子根本所化。又王子出家時諸母涕泣。是皆可應化身穢土。何判報土乎。答。彼以十六王子為所化本。王子地位地上也。又花如須彌山。面百由旬。以此等事。大旨為報土也。依實言之。不可定判。今示一往耳。
    私記云。問。威音王佛。應化身中是何身。答。大化身也。普為天人何修羅等。說三乘法故。問。經云。佛壽四十萬億那由他恆河沙劫。正法住世。劫數如一閻浮提微塵數（云云）。像法住世劫數。如天下微塵數。化佛世界同一成壞。若爾。不過壽八萬穢。而何過彼。答。玄贊不釋。興法師云。佛壽四十萬億那由他恆河沙者。汎顯佛壽總量。即同毘婆尸佛壽八萬劫也。正像法住世。亦通成壞故劫數雖多於理無違。即同盧支佛法。盡半賢劫也。水抄云○安國云。此菩薩加行位中命自長故。況聞法力。問。如何行位中有四眾。答。安國云。此菩薩。是資糧位末。所以有四眾。欲入加行兩盈中間。有四眾也。問。命長即指加行位。及說四眾。便云資糧位末心。此解不當。路云。威音王佛。是他受用佛。所居報土。菩薩處中。壽命長也。言有四眾。即是化土一處見異也。此亦不然。一處見異。約佛說。菩薩無此功能也。今有解云。受持千萬億偈增壽。盡是加行位。問。云何有四眾。答。是加行位菩薩。不妨四眾得見。只如西國天親無著。是加行已去。及初地聖人。何妨四眾得見也（云云）。
    問。不輕菩薩。於威音王佛像法中修不輕行爾者。值最初威音王佛歟。將最後威音王佛歟。若最初佛者。經云不輕菩薩。值二千億日月燈明佛。并二千億雲自在燈王佛。未云值二萬億威音王佛。若最初威音王佛者。不值後後佛乎。是以見正法華。二十億千寂趣音王佛。展轉次第滅度。已有常被輕慢菩薩（云云）。若依之爾者。見經文。最初威音王如來如何。
    會云。不輕菩薩者。二萬億威音王佛之中。於最初佛像法。被四眾輕毀。於後後佛。遇不遇雖難知。今經所說。第一滅後事也。故經云。最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。（乃至）有一比丘。名常不輕（云云）但於後後佛者。經不說值遇事。推不可測若是值一佛。已生他方佛土故。不遇本土後佛歟。或日月燈明雲自在燈王者。別類佛故。別舉其名。後後威音王者。同類故略之歟。正法華者。若先說後後佛展轉出世事畢。還說最初像法不輕事歟。若又實值後後佛云義者。不及會釋。以正法華明文。可知妙法隱義。故未後佛世。有跋陀婆羅等本緣云事。全不可許。羅什譯分明故也。
    經云。乃往古昔。過無量無邊不可思議阿僧祇劫有佛。名威音王如來○其佛饒益眾生已。然後滅度。正法像法滅盡之後。於此國土。復有佛出。亦號威音王如來。如是次第。有二萬億佛。皆同一號。最初威音王如來。既已滅度。正法滅後。於像法中。增上慢比丘有大勢力。爾時有一菩薩比丘。名常不輕（云云）。
    正法華云。
    問。不輕菩薩於二萬億威音王佛。悉可值遇乎。若值遇者。經唯值最初威音佛。若依之爾者。既值歸初威音王佛。聞今經二十千萬億偈。得六根淨化四眾。何以彼因又不值後後佛乎。況或經中。跋陀婆羅。值二萬億威音王佛。輕毀眾尚值彼佛。況於不輕大士乎。

會釋可准上題

    問。不輕大士。當作佛禮拜者。為記行佛性。將如何。答。有二釋。一云。行佛性。二云。理佛性（云云）俱不明。先付初釋。法華論不輕大士記別者。示諸眾生皆有佛性故。若行佛性者。豈云諸眾生皆有佛性乎。依之興法師。難此釋違論具因記。加之大師餘處。具因記通定性二乘（云云）。知。理佛性也。後釋亦不明。既云皆行菩薩道當得作佛（云云）。知。非理佛性云事。
    會云。汝等皆行菩薩道文者。順行佛性故作初釋。不簡機根。總授者似廣。故設後釋。佛地論。會涅槃經有二義。初云然就真如法身佛性。次云成就少分一切有性也。今玄贊者。逆次配彼二釋。付初釋。法華論文。依少分說諸皆之言也。大師餘處釋者。後釋意也。興法師難。似不許弘經論文。後釋又理性雖廣。兼具行佛性。可行菩薩道之類。授此記故無過。故玄贊。若行菩薩道發起修習。報身如來藏者。當得作佛（云云）。似無過。
    問。不輕菩薩。當得作佛記別。為限有種性人。將如何。
    兩方。若不通者。見經文。凡有所見。乃至皆悉禮拜讚嘆而作是言等（云云）。既不簡勝劣。普授其記。設雖無性。若有見者。定可記別。何況不輕者。凡位菩薩也。未詳知他人佛性。何辨有性無性差別。有記不記不同耶。若依之通者。既虛妄授記也。豈無過失乎。況所記四眾。皆到不退轉。全非無性類。如何。
    會云。此事雖難測。限有性歟。以何知有。玄贊釋具因記。雖舉菩薩及趣寂人。不云記無性。菩薩發心。趣寂信解。成不愚法。不輕大士與記者。為此二事也。但所禮無簡。可通無性云難。實以可然。但見經文。若比丘比丘尼。（乃至）皆悉禮拜讚歎（云云）比丘等四眾者。皆此佛弟子。設雖相似歸佛受戒之人也。若爾。唯禮佛弟子。不禮餘外道婆羅門及汎爾男女等。何況於鬼畜等哉。爰知。非禮一切。既入佛道。遂可出生死人也。若如他宗。一切有情。實皆成佛故。禮之者。何限四部弟子哉。又可禮禽獸等。無性有情。發心修行。宗家雖及異釋。威音王佛。像法四部弟子。正值四善根菩薩。恭預禮拜。正聞記別。雖為逆緣。皆解脫。知。不輕授記。不通無性歟。
    問。唐三藏。猶於自身作有性無性之疑。何況輕毀不輕之增上慢四眾。何必不無性哉。
    答。三藏大師。常啼菩薩化身也。付示現相。猶五百生間難女色。支那國內自九生以來。福智第一也。於戒賢論師所受菩薩戒授菩薩戒之時。師問云。汝菩薩不。答菩薩畢。後授之。其菩薩者。信身有佛性之義也。豈初生畢竟無性疑乎。爰知。榤迦國決疑。只除末巨慢心歟。
    問。若如此理者。三藏全不可疑自心佛性。爰知。於世界眾生中。疑一分無性類有無也。是他宗聊簡也。為我宗。豈無世害哉。
    經云。
    玄贊云。我深敬汝等不輕慢者。有佛本性住種性故。此敬報身如來藏也。皆行菩薩道當得作佛者。有種性者。若起習性發心修行。必得佛故。又依法身如來藏故。一切皆有我深敬汝。若行菩薩道。發起修習報身如來藏者。當得作佛。
    今云。二釋雖異。正所記者。皆具報身佛性。發心修行人。可成佛之義也。其中初釋。以行佛性為所敬。後釋以理佛性為所敬。依初釋者所向四部眾廣故。不輕菩薩。雖難知其性。若具行佛性。皆行菩薩道。當成佛依後釋。理性遍故。所見四眾。皆可具之。所敬雖無疑。於實成佛難定故。此人若兼具行佛性。行菩薩道當得作佛（云云）。
    問。若如自宗釋者。不輕暗記。豈無虛妄哉。爰知。彼菩薩決定信一切眾生皆成佛之旨故。總為一切人。授此記云事。若爾他宗意。能契此授記。付涅槃經等文。作理性行性之二釋者。猶強不違佛總說。佛總說不指人體故。於不輕。每向一人。正記皆當作佛。若可有不成佛類者。虛妄授記。寧不罪業哉。
    答。不輕所唱。只是前佛所說法華經意也。佛說既無嫌事。說皆成佛道。如法師品總記者。對佛現前。不對佛現前二類法師。聞一句一偈。生一念信解者。悉與作佛記別。不輕具因記。何異彼哉。雖知五性各別。若菩薩種性人者。實可成佛。若趣寂類者。可有不共法益。或又平等慈悲深重故。不願性有無。欲悉令成佛。成又常住無相心故。不分別種性差別。心常恭敬佛性。不顧假者不同。懸心於佛性。授記別也。仍無過歟。
    攝釋一云。又菩薩有二。一者初業。二者久修。久修達器。隨性與記。如勝鬘經。菩薩堪能荷四重。求菩薩者。授菩薩乘等。初業者。識根器但發願令得作佛。即般若經。我皆令入無餘涅槃。不輕同此（云云）。
    又云。疏菩薩與記具理性因者。問。案瑜伽論。理智雙有方名具因。今但有理。何得名具。答。此經論云。示現眾生皆有佛性。若非理者。云何皆有。疏主依此約理名具。具猶總也。眾生齊有故立具名。更有餘釋。如下當悉。
    興疏八云。有說。○即敬報身如來藏是也。此恐不爾。違論云具因記故。謂若准顯報佛種性者既不辨法佛性。必不可言具因記故。又報佛性未必皆有。常不輕何得自方皆行菩薩道。以未能知有報佛性故。今解。深敬汝者。即敬法身如來藏。一切皆有故。若行菩薩道者。即敬報身如來藏。發心修習。不遍一切。既未定知故云若也（云云）。
    私記云。問。憬興法師難慈恩云。有說○問。此難可然。云何釋通。答。法佛種性一切有故更不舉。彼唯談報性。云不違論說具因記名又菩薩意樂廣大無遮。總與佛記。然而其實唯有本性及習種性。必得成佛。是故此言皆行菩薩道也。問。若爾二釋有何差別。答。初釋隱說理性。顯說行性。後釋顯說理行二性也（云云）。
    同次上文云。○此二釋意。初釋唯明禮行佛性。後釋兼明禮理行性。不釋無性。問。不輕菩薩。位居地前。不辨眾生有性無性。凡有所見。皆悉禮拜。與成佛記。而一類眾生。雖得授記。無種性故。應不成佛。一類眾生。如彼授記。必應成佛。何為一類無性眾生。與虛妄說。答。是談菩薩廣大意樂。及發大願云總禮。總言當得作佛。梵網經云。若佛子。復作是願。一切眾生悉得成佛。若不發是顧者。犯輕垢罪（云云）然而眾生有性無性器別故。有性成佛。無性不成。非菩薩過（云云）。
    一乘要決上云。問。玄贊第十云。我深敬汝等不輕慢者○如來藏者當得作佛此義云何。答。此之二釋。文義不安。既言凡有所見。何唯取有性者。此是別義。應非今意。又汝等皆行者。述禮拜意。何云上禮一切。下唯有性。若爾。應削所以者何。亦不可言汝若行道當得作佛。既言皆行。何恣言若。設展轉救。終不順經。枯木糞土不可彫垢鳳兮。何德之衰（云云）。
    問。經文若比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆悉禮拜讚嘆。顯何事耶。答。付之若禮比丘及近事眾者。豈不犯戒乎。次何唯禮四眾。不禮八部乎。
    會云。見玄贊意。菩薩比丘。可有禮俗眾。何違戒律者。玄贊有多重釋。先性罪遮罪相對菩薩於性罪。必雖不犯。於遮罪者。時而可有犯。利益廣大勸化之時。不顧之也。次遮罪猶不定也。總禮別禮相對。總禮四眾。不犯戒故。次於別禮。若敬佛性。雖禮若尼若女之一人。猶無過。不禮凡身故。故玄贊菩薩於性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩者。禮即有犯。不禮無犯。又禮四眾而不犯。獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故。
    玄贊云。問。此初四眾。凡逢皆禮。禮比丘尼及與白衣。豈不犯乎。答。菩薩比丘。不作是禮。禮即有犯。今作是禮。所以不犯。菩薩於性罪必持。遮罪有犯。勸利大故。若但比丘非菩薩者禮即有犯不禮無犯。外又禮四眾而不犯。獨禮一而便虧。又敬佛性非禮身故。鏡水抄云。
    新抄云。疏答菩薩比丘者。乍觀此文有似須禮四眾。不禮即犯故。然意菩薩即以利他為務。若見禮拜必成大利。而不禮者。即便有犯失利樂故。禮即不犯。言於性罪必持等者。體性是罪。如殺盜等名為性罪。佛末遮之作亦罪故。如跳行掉臂非時食等。本性非罪。如來遮之。若有違犯。違佛所遮。違遮得罪。故名遮罪。言有犯者。謂或有犯。謂菩薩比丘遮戒皆持。若為大益因有所犯故。又此言有犯。又此言犯事上有違。名之為犯。非謂犯戒以就大益。本非違戒。不犯戒故。私記云。○於三釋中。初釋為勝。縱雖唯比丘。為大法故。不拘少節。性遮俱犯不恐報。況犯遮罪有何難乎（云云）。
    問。不輕菩薩。但行禮拜歟。為當兼可有讀誦經典義乎。玄贊云。二事兼故（云云）。付之。常者恆義不輕者恭敬稱也。如名言者。禮拜外無餘行。是以見經文。而是比丘不專讀誦經典。但行禮拜（云云）但者唯義。寧非簡餘行耶。加之正法華云。不肯讀誦（云云）。
    會云。不輕大士者。一阿僧祇滿心。四善根菩薩也。先佛遺法修安樂行。豈只限禮拜一事。不修自餘諸行耶。依之於虛空中。聞法華經二十千萬億偈。悉能受持。若先不讀誦經典。爭暫時聞持若干偈頌。依之玄贊若常不輕不先披讀。豈於臨終。聞即能持。先不修因。果如何起。但於不專讀誦經典但行禮拜文者。還兼行證據也。既云不專讀誦。即顯非無讀誦。不爾者。何置專言。依之玄贊破他師但為禮拜之義。若爾。應言不專讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中意不字長被下兩句。并遮專讀誦但禮也若爾。二事兼故。解釋能得經旨。次正法華文者。云不受所化。不肯讀誦。四眾不隨教化之相也。非是不自行云也。今云。經意者。實以不專詞雖顯兼行。付今文章。只上下句。各別可讀之。非以一箇不字通被二處。不輕菩薩。以禮拜為本行。不專讀誦經典。玄贊。亦不但行禮拜者。遂探實義時事也。以專字影顯之。故云爾。文顯所說不無但義。但此義。人不受歟。
    玄贊云。既不專讀誦。亦不專禮拜。二事兼故。○然有解言。其此比丘。亦不行讀誦。但為禮拜。若爾應言不讀誦經。何用專字。故知。不專讀誦。亦不但行禮拜。是此中意（云云）。
    經云。是比丘臨欲終時。於虛空中。具聞威音王佛。先所說法華經二十千萬億偈。悉能受持。即得如上眼根清淨。耳鼻舌身意根清淨。得是六根清淨已。更增壽命二百萬億那由他歲。廣為人說是法華經（云云）。
    玄贊云。經是比丘至是法華經。贊曰。第六勝果遂生有三。一聞法能持。二六根清淨。三增壽說法。若常不輕。不先披讀像法之中法華經者。豈於臨終。聞即能持。先不修因。果如何起。已前禮拜。是四十心位。聞法根淨四善根位。增壽命故。得大善寂。漸為理觀觀真理故（云云）。
    私記云。問。有專字故。彌顯一行。況有但字。何兼二行。答。專者純義。不純一讀經。但者唯義。不唯行禮拜故。知。不專定兼二事。不之一字。義通上下。長讀文勢。問。披見經文。初行拜終得六根清淨。於其中間。不說菩薩讀誦經典故。有師釋。能順經文。慈恩所見。其理未明。答。十法行者得六根淨。非終讀誦等。何得六根淨。以果知因。定兼二行。問。若爾安樂行品云。有所難問。不以小乘法答。但以大乘而為解說。此文。唯嫌少與大。准此思彼。應言。兼二文相同故。答。為通此難。應作三釋。一云。應許彼此皆同下。偈頌云。若有難問。隨義而答。以此准知。非唯大乘。若爾何云隨義。而答二云。彼此不齊。此無專字。慈恩難云。若爾。應言不讀誦經。何用專字三云。此不齊。彼品經云。善修○種智玄贊釋云。此修善有三。一順意為說二答以大乘。三令得種智。故知。彼文不順小乘。以大乘答。二品義意。何令齊同之（云云）。
    問。經文更增壽命二百萬億那由他歲說何事耶。答。不輕菩薩。聞空中所告威音王佛。先所說法華經二十千百萬億偈。增壽命二百萬億那由他歲云也。付之穢土住劫壽量。緣有分限。以八萬歲為其至極。設雖法力。何增若干壽命耶。若經爾許那由他歲者。至無佛世。遇三災等難耶。
    會云。不輕菩薩。增壽命事者。大神通力。法威德力也。何同汎爾人類起疑耶。修四神足者。其壽命及一劫或一劫餘。況此年歲歟。但可至壞劫云事不可爾。彼佛像法。如四天下微塵數（云云）。像法既久。不可及壞劫歟。
    經云。
    水抄云。言增壽說法者。經言更增壽命二百等者。問。當時人數壽多少。今壽二百億那由他。何太多耶。答。一者是法威力加被。二者或是禪定力不折壽。如一人合更經七日。身死忽然入定。三十年出定來。更經七日。便死（云云）決擇記一云。問。初增之時只有八萬。今何乃多。答。淄洲云。四善根人。所受用土。所見佛身。生一四天下。故壽不同。如海龍王經云。時有輪王。王十六四天下。由此菩薩。於前二位所感王化。國土勝劣不同。壽命亦異（云云）。
    問。經云。聞其所說皆信伏隨從（云云）爾者信伏隨從類者。為即輕賤罵詈四眾。將如何。兩方若同人者。菩薩得神通力更增壽命。四眾不爾。如何始終值大士。初謗後信耶。若受別生信伏者。依誹謗業。順次既受無間報經千劫。何時信大士耶。依之先德各別人也（云云）。若由之爾者。見經文。於時增上慢四眾。○見其得大神通力。○聞其所說。皆信伏隨從（云云）正法華。亦爾也。況玄贊。牒此文。惡人從化（云云）。
    會云。輕毀信伏。前後同人也。經文分明也。玄贊亦同也。但菩薩增壽命之初。依彼神通辯才。改誹心生信伏歟。不必及長時隨從者。不可有相違。
    經云。於時增上慢四眾。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。輕賤是人。為作不輕名者。見其得大神通力樂說辯才大善寂力。聞其所說。皆信伏隨從（云云）。
    問。經文得是常眼根清淨等爾者何位所得耶。玄贊云。初地（云云）付之。
    如第六卷抄之。
    問。於不輕大士。作罵詈誹謗人。以此因緣不值三寶。受阿鼻地獄大苦。爾者。何果先受耶。兩方。若先受地獄苦者。經既云二百億劫。常不值佛法僧。千劫於阿鼻地獄。受大苦惱。明知。先受不值三寶之果云事。正法華文。亦以同之。若依之爾者。不值三寶等。是等流殘果也。何先受之乎。是以今經譬喻品并般若經等。先受三途苦。後受增上殘果（云云）。
    會云。先德釋此事云。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生受不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔（云云）。順經文通疑難。可依用之歟。
    經云。
    私記云。問。就此四眾二百億劫。不值三寶。諸無間業。必順生受。不攝他生。何故此人。先有不值三寶之報。後墮地獄。答。此人雖初謗。後信伏隨從故。順生受不值三寶。順後之生。受地獄苦。順生必受無間報者。據不信伏及不懺悔。問。若信伏故。先受輕報。亦信伏故。不受重報。答。信伏淺故。尚受重報。雖受重報。而受千劫。非無數劫。後遇不輕得所教化。由初得聞。菩薩與記故（云云）。文廣。
    問。就經中結會今古。且師子月等五百人。為是比丘眾。將如何。兩方。若比丘眾者既云師子月等五百比丘尼。知。尼眾云事。況餘經中思佛等優婆塞。准之尼字可屬上也。若依之如此者。舉在家眾。出五百優婆塞。准之出家眾。可舉比丘。俱舉勝可攝劣故。而何列尼眾乎。
    會云。唐土人師。以尼字或為上句終。或為下句始。其中。栖覆師存後義。成經意云。舉比丘攝尼眾。舉勝攝劣。舉優婆塞攝優婆夷。舉男攝女。此四眾具足也（云云）。此義□正法華。但餘經思佛等優婆塞者。譯者梵音中。且略尼字也。尼者女聲也。雖男子。若從母氏等加尼音。或時又雖除不違。即梅怛利耶之名。尼字有無經說不定也。爾者。此經且置尼字。然而其體同優婆塞也。或彼千人同類也。此五百人也。若別類者。不足為難。
    經云。爾時四眾。常輕是菩薩者。豈異人乎。今此會中。跋陀婆羅等五百菩薩。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。皆於阿耨多羅三藐三菩提。不退轉者是。
    水抄云。經言師子月等五百比丘為一句。此舉比丘攝尼眾。舉勝攝劣。經言尼思佛等五百優婆塞。舉優婆塞攝優婆夷。舉男攝女人。此四眾具足也（云云）。
    新抄云。經師子月等者。此中舉三類。謂菩薩。比丘尼。優婆塞。皆先名後體。尼字屬上句。然准正法華經云。師子月等五百比丘尼。今在佛前。五百清信士。五百清信女等。驗知。此經文略。即比丘二字。兩度言之。以師子月是比丘名故。言優婆塞優婆夷也。至下頌中皆具（云云）。
    法華略音訓云（常州建元寺長講經論經論沙門玄寂集。後遷金陵右街僧錄）。師子月等五百比丘尼。思佛等五百優婆塞。其尼字者。相國云。自上句慶義云。自下句。尼思佛等。此經又於出家二眾中。俱舉師子月等五百比丘。影取比丘尼。於在家二眾中。俱舉尼思佛等五百優婆塞。影取優婆夷。若將尼字。連上句讀者。便無比丘。唯有尼眾故。知。尼字自下句也。所言尼思佛者。即是梵語。如言尼□律陀長者。尼薩嗜尼連河。今依後解故。仁王經末云。彌勒師子月等。百億舍利弗。須菩提等。無量故。知。師子月等比丘尼也（云云）。千佛因緣經云。
    問。當品中。可示現勝妙力無上耶。若不示現者。勝妙力無上者。一乘難思力用也。而不輕菩薩。依一乘之妙行。得六根清淨功德。何以之不云勝妙力無上乎。若依之爾者。論不云今品示現勝妙力無上。如何。
    會云。此事實有疑。爾而釋論并玄贊。皆勝妙力無上。雖指十四品。不舉不輕品。未學爭可加之乎。略案其意。於勝妙力無上。論為三種。法力。持力。修行力也。玄讚為二類。以持力攝修行力。其中法力有五門。證信供養。聞法。讀誦。持說也。又修行力七種。各見其相。皆於十法行中。隨應所修也。而不輕大士者。雖行禮拜與記別。於受持讀誦等十行者。分明無所說故。望修行力等。其相不相配。故不取之歟。退可思之。
    或人難此義云。不輕得六根淨。豈無十法行耶。聞虛空則可聞法等之如此疑者。品品中。多有聽經得益。如觀音陀羅尼等。豈無勝妙力無上乎。如分別功德品。證信類。可出之。仍別會可云。凡為一品大意。所明云。示現如來意中所出事等也。而不輕得六根淨。是非二品大意。修安樂行行忍辱。流通此經等。所為此品大意也。因明此事。雖說六根淨。非專欲示現云事也。

神力品

    問。自宗意。以屬累品安經終。爾者。今品可在經末乎。答。不然。付之神力屬累兩品者。正付今經屬累若在終者。神力何居中間。是以見經文。現無量神力。屬累是經故。若爾。神通摩頂二付屬。同可在經末。兩品若不連續者。文義豈不違越乎。
    會云。神力品在經中事四箇本皆同也。釋論修行力五門之中。說力者有三種法門。神力品中示現（云云）法門次第非經末。於屬累者。在經末云事。釋論文分明。三本亦同也。若在經中者。在八難十不可。何自宗不許之。神力品。經中義者。無諍又無妨。不可相例。神力屬累。兩品俱雖付屬。論勝者有經末。以品名可知之。神力品中屬累。設雖有經中有何過。及兩重故。彼四童子三昧經。大般若等有兩重付屬故。不唯經末。兼通經中。此經亦可爾。他宗者。以根本付屬安經中。亦違護法力次第。故有失。不可為例也。
    玄贊一云。傍人隨喜。當獲福多。正能宣闡。功德彌眾故。有法師功德品。法師持經。必當作佛。毀法師者。獲罪無量。引己為證。故有常不輕品。如來勸說福事俱多。恐眾生疑謂佛虛唱。顯己言不謬。何得誑汝眾生。縱神力以示之故。有如來神力品。藥王昔者殉命持經。說彼本緣。勸勵時會。故有藥王菩薩本事品○雖此土地土皆有弘經。未有此方他方俱為勸勵故。有普賢菩薩勸發品。贊勵既周。化緣既畢。懃慇付授。遠使流通故。有囑累品。此依正法華及論囑累品居後。釋其次第。若神力品後。即說囑累。人情曲解。未契通途也（云云）。
    諸文可准經品廢立文集。
    問。經文說千界塵數菩薩請滅後弘經。爾者。請何世界之弘經耶。經云。世尊分身。所在國土。滅度之處。當廣說此經（云云）付之地涌千界菩薩者。娑婆下方大士也。何忘流布於此界。請弘經於他土。設又偏請他方弘經。何狹限分身國土乎。彼八十萬億那由他菩薩。廣請自界他土弘經。又說周旋往返十方世界。不定其分限。地涌菩薩弘經。何狹限分身土乎。
    會云。千界地涌菩薩之弘經者。娑婆世界為本。兼通分身國土。涌出由來。專為此界弘經也。不可云限他土。是以見涌出品文。他方國土諸來菩薩。請於此界弘經之時。佛告彼眾云。止善男子。不須汝等護持此經。所以者何。我娑婆世界。自有六萬恆河沙等菩薩摩訶薩。一一菩薩各有六萬恆河沙眷屬。是諸人等。能於我滅後。護持讀誦。廣說此經既待自界涌出。止八恆弘經。知。上行等菩薩者。釋尊根本所化故。此土弘經。專彼土大士所作也。爾者。神力品。我等於佛滅後世尊分身所在國土滅度之處當廣說此經者。通請自界他方之弘經也。但於文相不分明者。自界無異議故。不舉之歟。或上於佛滅後者此界也。下滅度之處者他方也。上下文。各別顯弘經處。不爾者。何再指時節乎。
    經云。爾時千世界微塵等菩薩摩訶薩。從地涌出者。皆於佛前。一心合掌。瞻仰尊顏而白佛言。世尊。我等於佛滅後。世尊分身所在國土。滅度之處。廣說此經（云云）。
    正法華經九云。（如來神足品）如來滅後布露經典。遍諸佛國及世界土。滅度之處。於彼所在。講說此經。多所益利（云云）。
    私記云○涌出菩薩常在此界。周旋往返十方世界。故兼自他。言於佛滅後者。自顯時分。兼表此界。不爾。何故涌出菩薩。於此世界不流通耶。問。此經既為五濁惡世難化眾生。方便說二乘。真實說一乘。是故一切於惡世中。令諸眾生亦得聞知。世尊分身所在國土。純是淨土。於淨土中。一切菩薩。皆悟一乘。於後流通。何有利益。答。兼自行故。
    問。當品中。說如來現神力。爾者現幾神力耶。
    古德為七神力（玄贊載之）
    一出舌。二放光。三謦咳。四彈指。五地動。六合蓋。七變土。
    贊主為八種。
    玄贊云。今加為八。謂示現即令他方遙見於此（云云）。
    天台為十神力。
    一出舌相。二遍身毛孔遍體放光。三謦咳。四彈指。五地動。六普見大會。七空中唱聲。八南無歸命。九遙散諸物。十十方通同。
    尋云。此釋似盡。贊主為八。豈非不足耶。又法華說時。五箇年也。現神力時。滿百千歲（云云）。時節延促。豈非一神力乎。諸師何不加之乎。
    會云。玄贊意者。於佛自所為神力。舉其數故為八種。天台所加。空中唱聲。南無歸命者。他所作也。非教主示現。仍除之歟。次不出時節事者。見經文。現神力時。滿百千歲（云云）。如文相。是現神力之時分也。不時分即神力故。自他宗俱不取之歟。
    問。付十八變。流布變。放大光明變。可有差別耶。
    如序品抄。
    問。經文出廣長舌。上至梵世（云云）。顯何事耶。答。釋尊為付囑今經。舒廣長舌相。上至梵世云也。付之如來轉法輪聲。上至淨居天。付屬舌相。何不限梵世。是以最勝王經。稱讚淨土經等中。說廣長舌相。覆三千界。今經舌相神力。何至有頂乎。
    會云。玄贊云。至梵世者。有語表故。上無語故。更不至上（云云）。因位語言。必借尋伺。尋伺限初禪故。二禪已上。無語表業。舌相者示說法聽故。此品神力所現舌相。至梵世也。法輪音聲者。若以轉妙法輪。於大千文為難歟。彼雖顯所化廣事。別不云至淨居天。初轉法輪時。陳如唱解之聲者。展轉至梵天。即同今舌相所出難。未詳說處。次餘經舌相者。覆三千界。顯利益廣事歟。不必同一切者也。
    問。經云。出廣長舌。上至梵世。唯限梵世不至二禪以上。有何故耶。贊云。至梵世者。有語表故。上無語故付之。
    如唯識論抄之。
    玄贊云。至梵世者。有語表故。上無語故更不至上。
    水抄云。問。何故放光直至色究竟天。乃至出舌。何故只到梵世。答。出舌上至梵世。初禪有語表故。向上無也。放光照色究竟天者。放光驚覺有緣。破癡暗故（云云）。
    私記云。問。若方至梵世。有語表故者。何故上品云。其諸梵天上。光音及遍淨。乃至于有頂。法師住於此。悉皆得聞之。故知。四禪皆有語表。非唯梵世。何云梵世有語表故。答。唯至梵世有語表者。二定以上。無尋伺故。尋伺即是語言加行。無加行故。亦無語表。今言。二定以上諸禪。有語言者。水抄釋云。安國云。二禪已下。離尋伺染。亦名無尋伺。非無種子現行我無尋伺。尋伺既有語表。何妨（云云）。
    問。若言彼定有尋伺種。發語何妨。雖有種子。若不現行。無加行故。云何發語。若更現行為加行故。得發語者。何言彼定名無尋伺。
    答。今謂。彼經云。光音及遍淨。言語之音聲者。通果所變非業果變。語言音聲也（云云）。
    問。經文一切毛孔放於無量無數色光。皆悉遍照十方世界。顯何事乎。答（如文）。付之先德。就經文致四徵問。序分放光。重放何故。前二品中。唯放眉間白毫二光。何故今言一切毛孔。前品光明。唯一白色。何故言放於無量無數色光。序發放光。唯照東方萬八千土。何故今言遍十方以玄贊四故。對遮四徵問。具可被出之。
    會云。先德出玄贊釋會云。放光者。驚覺有緣。破癡暗故（通初徵）。一一毛孔者。表此經慈悲一乘平等。顯皆備故（通第二徵）無量無數色光者。具萬德故。（通第三徵）遍照十方者。覆一切故（通第四徵云云）玄贊云。
    基操私記。廣釋可勘之。
    問。多寶如來。可現神力乎。進云。不現付之如來現神力者。為引眾會信心。付屬今經也。證明多寶。豈不現乎。釋尊在同塔。既現神力。分身住樹下。亦現神通。多寶獨不現通者。眾會豈不經證明乎。依之人師現神力（云云）。
    會云。釋迦者說教主故。出廣長舌相。顯所說真實。分身又與教主同體也。其由可同。於多寶者。出證明言。眾會生希奇想。除疑生信。雖不現別通。本意既足。故玄贊云。由多寶佛已證經訖。更不現通。便化佛示現（云云）。
    玄贊云。由多寶佛。已證經訖。更不現通。但化示現（云云）。
    水抄云。言寶佛等者。初塔為證。後以身證。證教證理。二種別故。經文唯有釋迦分身示現。不說多寶示現。由已證經了更不說也（云云）。
    私記云。
    問。經文現神力時。滿百千歲。顯何事乎。答。付之釋尊壽量。僅八十年。三十五成道後。經四十餘年。始說今經。若爾。說經時節五箇年也。神力一品間。豈滿百千歲乎。
    會云。玄贊云。愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心令彼不覺（云云）。意云。佛現神力時節。滿百千歲。智者有解。如實雖知長時。愚者其心迷亂難信故。佛以神力。轉換其心。令不知長時五年說者。愚夫所知也。不相違。
　　重尋云。玄贊有四重釋。何今出一義乎。付彼四釋。第一釋三無差別。同令眾生不解。第二第四似同如何。答。乍見文相。雖似四釋。依實案其心。只是付一釋。三重通伏難也。所謂初分愚者智者。配短時長時。付之有伏難。難云。一會同坐俱見佛。如何愚人不覺百千歲乎。通云。若一化土中有長短者。實可為疑。短時是化土相也。凡夫見之。百千歲是報土事也。聖者見之。故無過。又有難云。若爾。於佛壽命。或八十也。或無量歲也。何聖教唯說佛壽八十年乎。通云。報佛實雖百千歲。付化土眾生不解。佛命說八十。有伏難云。若爾。報土長壽。佛說何法。通云。二土凡聖。同雖聞法華。經時證道。全不同。化土漸悟（為言）。
    鏡水抄釋。後二重。雖似通伏難。初二重。非分明。今加愚推。猶未落居。
    玄贊云。經釋迦至還攝舌相。贊曰。此明時節。愚者心迷。謂是少時。智者情解。滿百千歲。轉換其心。令彼不覺。又報化之利有殊。聖凡之見有別。又佛現神力。實百千歲。佛神力令眾生不覺。然從不延時為論。但說世尊八十入滅。又聖凡眾類。所聞雖同。經時證道。漸悟全別。亦不相違（云云）。
    攝釋云。疏從不延時等者。若取舒舌延劫之時。佛年無量。今除彼時。但言八十（云云）。
    新抄云。疏愚者心迷者。此中約愚智。報化。延促。凡聖四義。會釋可解。然延促中。但促非延時實長。故優因會。餘經但約促時為論。故言世尊八十入滅（云云）。
    水抄云。
    私記云。問。經云。釋迦牟佛○還攝舌相（云云）。釋尊壽命是八十年。何故今云滿百千歲。答。玄贊釋云。愚者心迷○令彼不覺（一釋）又報化之利○有別（二釋）○又佛現神力○八十入滅又聖凡○全別亦不相違總結。問。初釋意云。實雖多時。愚者迷之。而謂少時。智者解之。而為多時。由此故知。唯說八十年釋尊入滅。對愚者之心。滿百千歲。還攝舌相者。對智者之前。且付後釋。設疑難云。釋尊壽命實八十年。是知。八十年非是惠乎。更解。百千歲非是智者。答。說壽量品。顯說釋尊故來壽命。准此故知。知短愚者。知長智者。問。壽量品說是報身壽。與第二釋有何差別。答。雖似無差別。彼初釋。約能迷邊。第二釋。約所迷邊。問。此釋末文云。轉換其心令彼不覺者。為轉愚者心為轉智者心。若言轉愚者心者。應還覺知多時。若言轉智者心者。應還覺知小時。何故總言令不覺知。答。水抄釋云。愚者心迷。實經百千歲。望眾生自心迷悟不同。長短有別。由佛神力。轉換其心。總令不覺。總交作短時解（云云）。問。若言總交作短時解者。應不轉換愚者之心。作短解故言問。第二釋意云。報身壽長。說經廣長。所被唯聖。聖彼聖機言百千歲。化身壽短。說經時促。所被凡夫及二乘者。對彼凡等說八十年。故水抄云。一處見異。只如靈山釋迦佛文殊普賢見報身實舒舌經百千歲。二乘凡夫。見化身出舌。只是暫時（云云）。問。今此所言。滿百千歲。還攝舌相。非佛所說。是經家詞。阿難尊者。不見報身。何致此言。答。應作二釋。阿難尊者已得諸佛覺集三昧。能知三世十方諸佛。大法會中。所作事業。況被佛知。自得見知。又諸大乘教經。文殊結集故。彼能見報佛所現瑞相。問。上釋現通想。彼不信。玄贊難云。涌出佛曾所化。何假現通。即通釋云。涌出久住不假神通。勸發初機須現神通。故知。亦有初機菩薩。初機豈得見報身。答。言初機者。非必地前初發者。觀待二地初地初機。後後亦爾。地上初機盡見報身（四釋中此釋也云云）。文廣可見之。
    問。經中釋尊放無量光明。照十方世界（云云）還可攝光明乎。
    經云。不攝光明也。付之說經事訖。既及流通。何不收光明乎。況既攝舌相。放光何不爾乎。彼涅槃經大般若等。皆云攝光明。此經何異彼等乎。
    會云。玄贊中。雖不釋其故。攝釋引有義云。表說法竟。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見故不收光（云云）。有義者。嘉祥釋歟。興法師大旨同也。重加一故云。付法未竟故不攝光（云云）。
    先德述此意云。法未了者。是正像末。其法未了。故不攝光。涅槃經者。表所作已辨。一代終故。
    攝釋云。問。何故攝舌而不收光。答。有義表說法。故攝舌相。欲令十方通徹彼此相見。故不收光（云云）。
    水抄引嘉祥義。同攝釋也。
    問。今品時現謦咳相。有何故耶。玄贊引法華論。說偈令聞故（云云）。付之謦咳非說法聲。何云說偈令聞乎。設雖說法。何又限偈頌非長行乎。若夫將論偈頌。現謦咳相者。前後諸品。雖說偈頌。未有謦咳。今何分之乎。
    會云。論文甚幽疑惑難除歟。但吉藏師釋云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲。聲說偈推此師意。天親所覽經本。謦咳聲中。即說偈頌之由見歟。不然者。何對羅什譯。直明謦咳之文。云論意謦咳說聲說偈乎。凡如來神力。不可思議也。光明等中。猶有響有說法（此事心地觀經時有之）況謦咳者是聲也。其聲何不說偈頌乎。若爾。論所云偈者。不必所說偈頌歟設又偈文雖同。別本云謦咳聲。說其偈者不及疑難歟。法華論云。二謦咳聲者。說偈令聞故。令聞聲已。如實修行。不放逸故（云云）。
    同注云。藏法師云。羅什。經直明謦咳。此論意。謦咳出聲說偈。令十方聞修行放逸故（云云）。
    新抄云。疏說偈令聞故者。即謦咳。警眾令聞說。次文中。付囑偈故（云云）。
    問。經文地皆六種振動。爾者。動地者。唯限此界歟。玄贊云。警策十方未發心者。令發心故（云云）付之釋尊付屬瑞相。唯可限此土。何遠及十方乎。以一大千界。為一佛土化境故。況序品。而此世界六種振動（云云）。此何通十方乎。
    會云。經云。一時謦咳俱共彈指。是二音聲。遍經十方諸佛世界。地皆六種震動（云云）。既屬上文。云地皆震動。知。同二音聲周遍十方世界云事。大師所釋。任經現文。設雖尋其故。不可疑其事。序品動地文云而此世界。不似今文。不可為例。況彼處○玄贊。通不通他土。及二釋。何偏依一義為例難乎。次可限一佛世界云事不必然。況放光遍照十方。音聲亦不現一界。何於動地。及此疑乎。
    經云。諸佛謦咳及彈指之聲。周聞十方國。地皆六種動（云云）。
    玄贊云。地動者。警策十方未發心者。令發心故（云云）。
    同二云。經普佛世界六種振動。贊曰。釋迦所王三千大千。名佛世界。此皆普動故。言普佛世界皆動。此動處也。下頌中。言而此世界六種振動故。知。唯是動釋迦界。非十方界故。或此普動與光照同。不爾。放光何故乃寬。動界乃狹。下文標近顯化此界。捨權就實故。若依初解。唯此界動。明捨權就實故。振動也（云云）。
    問。今品中現八種神力。爾者。法華論。唯解舌相謦咳義。不釋餘五種有何故耶。玄贊云。餘經有五。非勝不釋○付之放光動地殊勝神力。合蓋變土難思化用也。舌相謦咳等三。何總勝餘五乎。次彈指舌相等神力。餘經說之。最勝王經。稱讚淨土經等是也。如何云無餘經乎。
    會云。今殊勝者。希奇不常之義也。而放光動地等瑞。諸經中。多分有之。彈指謦咳者。甚以希也。舌相者。佛扶根也。高至梵世事。對餘可驚。玄贊所述。尤有其理。餘經中。非全無。
    玄贊云。上表神力八種不同。一論唯解三。出舌彈指謦咳之義。餘經有五。非勝不釋。三多餘經無。從勝釋之。又此三種。正付囑用。所以偏釋。餘通非正。故不說之（云云）。
    水抄云。言論唯解三者。八種神變中。餘經通有五種。非勝故不釋也。又此三種餘經皆無。論家偏解。又此三種。正是付囑所以偏釋也。後義為勝也。又云。言餘通非正者。餘五種餘經有。光如上生。涅槃。動地如般若。合蓋如維摩。變土亦如維摩。非此經中付囑處正要。故不說之（云云）。

以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十三
（成身院）料紙圓禪房權大僧都沙汰之
永祿三年（庚申）二月二十四日於松屋筆終
清胤
寬政七年二月二十一日以寫本一交之畢
執筆玉手國枝（謹交之）
法華開示抄二十八帖之內第二十四

          

囑累品

１  經論相違難
２  現大神力
３  摩頂一手歟
４  以今經付囑聲聞歟
５  佛三智慧如來智慧
６  多寶佛塔還可如故
７  自此已後更無還處
８  眾本相違難
９  眾喜乖情難

藥王品

１  行苦行力可開二種耶
２  本事言
３  不言聲聞
４  八十億菩薩
５  佛壽四萬二千劫
６  現一切色身三昧
７  以神通力願
８  是名真法供養
９  甄迦羅頻婆羅
１０  我以佛法囑累於汝
１１  此他受用
１２  燃百福莊嚴臂
１３  十寶山中
１４  緣覺聖者說法耶
１５  如暗得燈如炬除暗
１６  若有女人
１７  病即消滅
１８  不言佛讚證不可

二品合二十七帖

法華經第七卷開示抄（屬累品）

屬累品

    問。玄贊中。依本論者。此品在普賢品後爾者依論何文證此義乎。
    玄贊引論護法力者。謂普賢及後品示現之文也。付之論文非無誤。如云經是論錯。誰知。菩提流支。勒那摩提。順正法華。知加後品詞。況以論列定品前後者。云法師。安樂行。勸持品。示現持力。豈以勸持置安樂行前乎。是以湛然。會後品文。或云未渡品。或指普賢經。下爾者。何直不合屬累。勞云後品乎。此釋尤可爾。如何。
    會云。普賢及後品文。既對勸發品指後品。若非屬累者。更何品乎。況無量菩薩。預摩頂付屬畢。合掌發聲。如世尊敕當具奉行（云云）。
    護法力相。所說分明也。論主所指。實以無疑。輒處謬。是何所以乎。但經是論錯者。二釋中。義勢之所至。剩儲一釋也。況彼付經一文。見行本與論牒本。或云諸佛。或云菩薩其語既相違。須付一本故。依道理勝劣。以論為錯。此釋論文也。望何為錯。又同經眾本。旁可依用。全非錯。次於持力中安樂勸持次第者。文無顯前後之詞。護法力。正言及後品。彼輕此重。彼暗此明也。不可以彼亂此。次妙樂會釋。旁未得其旨。二十八品文義圓滿。有何所闕。輒知有未渡品乎。況天台一家。以什公所譯為其規模。存經中義。即馮彼一本故也。而若雖有未渡本。什公不知不翻者。彼宗依憑。還既唐捐（云云）。次指普賢經者。以別部經。稱此經品。不只無其理。未聞其例。若如此者。以無量義經。可名前品歟。況屬累一品者。於六十四節。闕無所攝。我宗如文如理。為後品為護法力。而彼宗讓未渡。讓他經。捨見行一品。校量彼此。德失如何。
論云。
    問。經文爾時釋迦牟尼尼佛。從法座起現大神力。大神力者。指前品所現神力歟。兩方。若指前品者。見經具文。現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂神力摩頂其事相續。而自宗意屬累品在經末。知。不指神力品云事。若由之爾者。今品無別現神力。非前品神力者。指何云現大神力乎。是以玄贊釋此品來意。上已神力令信付屬。此品摩頂。令行付屬（云云）。明知。神力者。前品神力也。依之人師如此釋耶。
    會云。神力屬累兩品中間遙隔。何指舌相等神力。為今品摩頂付屬之由。況見文相。從法座起。現大神力。以右手摩等。以一手。摩無量菩薩頂故。以其摩頂。即名神力也。況神力品中。云在寶塔中坐師子座。二世尊。俱坐寶座上之時。釋尊現大神力。而今品起寶座已現神力。知。此品所言現大神力者。非指神力品說。設雖會上品文。此品中。尤可有現神力已後作摩頂事云文。既無其言。旁不及諍。但玄贊文者。付現行品次第且所解也。故玄贊云。依今持品次第者等（云云）是以第一句彰品次第中。以屬累品。置末後顯其次第。今品第二來意。又依論為末後品。於自宗者。實義必然也。
    問。經中釋尊舒右手摩無量菩薩頂（云云）。爾者以一手摩若干菩薩頂歟。為當持兩手摩頂歟。兩方。若一手者。如來神力。設雖難思。何以一手一時摩無量菩薩頂乎。依之玄贊各一手摩妙用周故。若由之爾者。經文以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。舒右一手摩頂。依之唐土人師釋云。一手一時遍摩千世界微塵數菩薩頂（云云）。
    會云。玄贊儲兩端問。自初答一手一時神力大故者。以一手摩諸頂云也。次各一手摩妙用周故者。現眾多手。各各摩云也。前故云神力大故。大者是廣大義也。次故妙用周故周者亦名別普應意歟。
    玄贊云。解妨者。為以一手摩諸菩薩頂。為諸菩薩各一手摩乎。答。一手一時神力大故。各一手摩妙用周故。然諸菩薩。各見獨摩。由此深心依言領受（云云）。
    水抄云。言為以一手摩等者。意問。涌出菩薩數如河沙。為以一手一時摩。為以各一手摩。答。一手一時摩。不前不後。表佛神力故。二云。然諸菩薩各一手摩。表佛妙用周遍故。然諸菩薩。各見獨摩者。各見世尊摩當身。不見摩諸菩薩也。又一手者手如教。令知唯一乘教故。又云。言此初以右手等者。嘉祥云。一手一時遍摩千世界微塵數菩薩頂。名現大神力也（云云）。
    問。以今經可付囑聲聞乎。答。進云。不付囑聲聞眾。付之以二乘作佛為今經正宗。何不付囑舍利弗等聲聞乎。況般若經。尚付囑阿難等。例是可爾耶。
    會云。世尊以今經付屬無量菩薩。無付囑聲聞之文。故今品云。爾時釋加牟尼佛。從法座起現大神力。以右手摩無量菩薩摩訶薩頂。而作是言。我於無量百千萬億阿僧祇劫。修習是難得阿耨多羅三藐三菩提法。今以付囑汝等玄贊釋其故云。龍樹解云。餘經非祕密。唯法華祕密說二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良醫方能用毒。智度論者。般若釋論也。而彼論猶對法華。餘經非祕密（云云）。故知。不可例難。
    尋云。唯法華祕密者何義哉。若以不了義名祕密歟。若爾者。可非歎德之義。設雖然。法華者第三時之中隱密也。般若第二時隱密也。般若既祕密相重。何用此故乎。若又祕密者至極甚深義者。餘經中。豈無最極了義教乎。龍樹何獨歎法華乎。況彼論者以般若為至極。豈望法華為淺近乎。
    答。壽量品玄贊。釋如來祕密神通力之文。云。祕密者。法報二身深妙體故。（乃至）佛所藏護名祕。義深難解名密。又對法等說有四祕密等（云云）。若是二釋歟。初佛所藏護故云祕密。三身妙體果究極埋也。髻中明珠不妄授與。此祕密藏護義也。後釋者。四祕密者不了故。以隱蜜名祕密。即對治祕密平等意趣等義也。以一乘名祕密。又可有此二門。龍樹解釋者。大旨可配初義歟。彼論多贊法華故也。若依此門者。諸經都無超法華。或又後問也。四依論師。實意皆同。以莊嚴論等可知其意。但了不了義。又有多重。今且對不定性二乘。說皆成佛之旨。是攝入義也。非深位菩薩者。不可知其密意。故偏付囑菩薩。聲聞為一乘正機。還不知密意故。不能付囑歟。
    玄贊云。龍樹解釋云。餘經非祕密。唯法華祕密說二乘作佛。唯大菩薩能用行之。如大良醫方能用毒（云云）。
    智度論一百云。
    問。經文佛之智惠如來智惠自然智惠爾者。大師云何釋之乎。答。疏有二釋。一云。佛智惠者種智也。如來智惠者一切智也。此二不依師友。任運得故名自然智也。二云。前二有為智也。後一無為智也。故名自然。先付初釋。各別列三智。何云第三自然智即前二智乎。次佛果智惠者。依萬行修因所得也。何云任運得之。又四依同值二十六恒諸佛。豈云不依師友乎。就次釋既云智惠。可有為智品。以何知其體無為云事。是以天台餘師。今此三智。如次一切智。道相智。一切種智也（云云）。如何。
    會云。初釋云。佛智種智也。如來智一切智也。此二任運無師而得名自然智。意智者決斷稱。是有為功德也。有為智不過二種。如來名者從如而來義也。尤當根本智。此外佛智惠者。即可後得智。佛是覺義。覺者分別名故配後得。二智外無智故。自然智惠亦不有別體。重顯前二智德也。佛果圓滿之位。前後諸佛無勝劣故。如來智惠不依他起故。云自然智。佛名自然得戒等也。因位皆從師。菩薩及聲聞下位故。現前有師。以佛對彼云自然智也。後釋云。或前二有為智。後一無為智。名自然得。智及智處俱名為智。智相智性同稱為智。是今經大綱也。諸佛智惠甚深無量者。論名證甚深。五種甚深分有為無為二智。多重明之。四佛知見為總別單重。說理智二種。寶所涅槃皆是佛智也。前二種既說有為。更名自然智。定可真理。有為法從緣生故。無自然義。無為常住自性凝然。自然智名義。尤當無為智歟。
    理趣分疏中云。經曰。一切智乃至是菩薩句義。贊曰。此即第六了有空。悟觀空性智名一切智。即正體智。觀有智中。分之為二。一觀無漏道。二觀所餘法相。相者相狀差別之相。即後得智。此智觀無漏道名道相智。觀所餘法名一切相智。一切種智分為二故。
    問。經文如來智惠自然智惠（云云。一乘院三十講高光同之）。如來智惠者。道相等三智中何乎。贊云。一切智（云云）付之一切智者。三乘能得智也。何云如來智惠乎。三智中可攝一切相智。立不共佛法故。何云爾乎。
    會云。一切智者名言諸教不同也。隨所對名言可知其義。今玄贊以經佛智為種智。是如來後得智也。以如來智為一切智。是根本智也。根本智。能證一切諸法實性。是三智中一切智也。設雖共三乘。今取佛根本智。何不云如來智惠。次可一切相智云難不可然。初佛智。既是後得智也。此豈非一切相智乎。
    玄贊曰。能與佛智種智也。如來智一切智也。此二智。任運無師而得名自然智。或前二有為智。後一無為智名自然得（云云）。
    水抄云。言能輿佛者。解經中與眾生佛之智惠。智惠者即後得智也。言如來智等者。根本智也。言此二任運等者。此二無師而得。名自然智慧也。未得時要修。及至得時任運而得。名自然惠。非是端坐不修名為任運。言或前二等者。第二解也。前二是有為佛之智惠。如來智惠也。後一是無為名曰自然也。此三即是開示悟三也。
    玄贊八云。
    同五云。一切智者。觀空智也。三乘同有佛智者。觀有事智唯佛獨成。由自覺生此二智故名自然智。不待他緣名無師智。或智性名自然智。智相名無師智。求此知見眷屬力無畏等。以為內德。外能利生愍念。與樂利益拔苦。前慈後悲。解行弘廣。名為大乘（云云）。
    攝釋三云。疏一切智至三乘同有者。問。三智同有。理即無違。言觀空者。有舒聖教故。大般若三百六十三云。佛言。善現一切智者。是聲聞及獨覺智。何以故。一切智者。謂五蘊十二處十八界。二乘亦能了知。准此三科名為一切。能知之智名一切智。豈緣三科名觀空乎。答。此一切智諸教不同。疏舉一邊。亦不違也（云云）。
    問。經文多寶佛塔還可如故（云云）。爾者說多寶如來還本土義歟。答。爾也。付之多寶如來。為證明來。分身諸佛。為開塔集。寶塔閉戶已。分身皆歸本土。說經未終故。多寶閉戶猶住者也。若爾還可如故者。顯塔婆閉戶之義。未說還本土之旨。若說還歸相者。何不同分身云可還本土乎。他宗聊簡。專順經文。如何。
    會云。還可如故文。兩宗有諍。一往似隱。永還本土之旨。其理非一。先分身還歸大眾退散者。經明說之於多寶還本土事。若勸發品為一經終者。彼品尤可明其事。佛設雖不勸。結集家爭不載其事。爰知。囑累品還可如故文者。正當彼事。若不爾者。塔婆何時歸哉。故玄贊云。自此已後。更無還處。故知。此品應在經終（云云）。是以正法華經云。多寶世尊。七寶講堂佛之塔廟。即復故處（云云）以法護明本知羅什隱文。但自宗意。付經會難者。此譯家潤色也。同作禮而去文。以何知此者。得雜亂本安囑累於經中時。若如梵本。分身多寶。各還本土者。以下諸品正有寶塔。末代之疑難遁故。粗省重難有所潤色歟。設如見行者。經何舉輕略重哉。所謂寶塔閉戶者少事也。彼猶釋尊有勸。永還本土者。重事也教主盍告。爰知。梵本文章猶分明歟。又付見行文猶在委曲。彼佛從東方來時。不直來至。從大地涌出。遙昇虛空。是示現生死涅槃平等也。此故還時又如本。可入大地。生死大地。涅槃虛空不即不離故也。分身諸佛。隨來會前後就近遠座。還時亦須隨其便宜故。正法華十方世界諸來世尊。各隨便宜隨其所安（云云）。多寶歸路。准彼可知。還可如故者。顯此義也。云閉塔不歸者。旁乖文理。
    玄贊云。經爾時至還可如故。贊曰。第三大段令塔等還。自此已後。更無還處故。知。此品應在經終（云云）。
    同一云。
    問。自宗意。今品在經末以何事證之乎。贊曰。自此已後。更無還處故。知。此品應在經終（云云。塔無還處難用之）。付之。此品已後。雖塔婆閉戶。至經末寶塔猶在說經事。塔婆自還。何求其還歸處乎。勸發品作禮而去者。有通局。作禮雖不通多寶。而去遍經一切。此豈非還歸處乎。況土無復穢文。其土既復穢。又無人天來文殊入海文。皆許其事。至寶塔還歸。何責其文乎。
    已上依妙樂轉救記之。
    又有救云。分身放光召之故命去。多寶為證明自來。何告歸。又救云。化佛我分身也。所以命來命去。多寶客佛也。豈勸還乎。主客之禮。其義不然故也。
    此事大旨如前題。彼宗會釋遂以不立。但會終自還者何又說去餘眾乎。此品何勸分身不告多寶乎。次含。而言云事。亦以無謂。上全不說寶塔事故。他方客佛來歸。與此界眾會退歸。何事重乎。但不說土相例難。為兩宗其疑問也。況他方客佛。禮遇不輕。來去二時。主必可慰誘。器界無心。亦自所變也。何勸可還穢土乎。設經全無諍。不及徵難。而還可如故文所指。既當此事。拄失本意。實可恐之。文殊入海等文者。自本非此類無論故。
    次二救又同前失。捨分明還歸文。徒儲會釋故也。況若不召多寶者。何勸閉塔婆乎。又客佛異自身者。還可如故之告無由。
    八難（玄贊第一卷經品配立）
一眾本相違難。
    贊云。晉時竺法護所譯正法華。及隋時崛多笈多二人所譯添品法華中。此囑累品。並安在經末。
二論經相違難。
    贊云。法華論中。○既言護法力普賢及後品示現。明知。囑累令居經末。
三諸教不同難。
    贊云。餘經囑累並在經終。何故此經獨在前說。
四二事乖角雞。
    贊云。若以令分身佛還。此土便穢。妙音來日。故被誡者囑累品中。亦令多寶塔還。何故觀音奉珠猶為二分。
五兩命不齊難。
    贊云。若分身多寶並各遣還。何故分身即還多寶佛塔猶在。若言令多寶塔還可如故。但是閉塔者。若爾。何故正法華云可還本土。
六塔無還處難。
    贊云。又分身諸佛釋迦去。初即言歸。多寶佛塔迄至經終更無還處。
七淨穢有殊難。
    贊云。又以妙音被誠。便非淨土。故知。分身久已還國者。分身佛集之日。何故各命待者手捧蓮華。並詣靈山○又文殊海會將至此間。預在靈山忽有花現。
八眾喜乖情難。
    贊云。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若非經未方囑累者。阿修羅等皆大歡喜何太早生○（云云）。
    十不可（古德以十證囑累在經中。義決破之為十不可）。
一令還如故證不可。
    義決云。但云化佛使還本土。多寶佛塔未遣還故（以上古德證）。
    非言如故。但令塔閉不遣還國。正法華云。○還復故處亦不可言。經本有別。唯一佛說又不同。少見聞異故（以上不可）。
二不言佛贊證不可。
    藥王品中但云塔贊（以上證）○今言多寶在寶塔中。讚言善意哉不可塔。讚云。非佛讚（已上不可）。
三妙音闕教證不可。
    涌出遍禮分身。妙音但禮二佛○亦應文殊不禮分身已去。提婆達多品亦云。至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍禮。豈化佛去。
四穢土非淨證不可。
    化佛未去。此猶令淨。妙音來日。何為被訶○亦應化佛使往靈山。土應非淨。若云雖云詣山。據本相說談土。實淨妙音見穢亦如是（猶有難已上不可）。
五問佛來不證不可。
    云。多寶如來來聽法不。既不見多寶。明塔已閉○文殊請見妙音○。
六欲見多寶證不可。
    若未閉塔。二佛同坐自應睹見。何須請見。
    ○若未加被即不得見。希望佛加故請欲見○。
七請見唯聞證不可。
    既唯聞聲。不言見佛。明知。已閉○亦文殊請見妙音。顯不說妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音○（可見不可）。
八敬塔非佛證不可。
    二佛同坐應禮二尊。何故但言禮多寶塔。
    普賢來日不言敬塔。塔亦應無。
九二分不齊證不可。
    化佛若是未還。何以不齊奉施。
    ○亦應龍女但奉釋迦多寶亦應以去（輕難不可）。
十無別分身證不可。
    若藥王品下。猶有化佛。何無文說○設下經文不說化佛。何廢猶在如藥王品下。不言聲聞。豈即非有○。
    問。大師破囑累經中義。付八難。爾者。云何眾本相違難耶。答。西晉竺法護所譯正法華及隋代崛多笈多添品法華。此囑累品安在經末（云云）。付之正法華添品兩本。其誤非一。何以彼所譯為定量。難什公妙經乎。付中後秦三藏乍見先所翻安經中。明知。改燉煌之誤本。任龜茲之梵文云事。加之勘修南山內典錄。崛多擅移囑累置經末。准之法護笈多等三藏恐改品次。以囑累安勸發後也。贊主以兩本為指南。他師嘲難遁者耶。
    會云。一師所譯相違眾本。若是得歟。將又失歟。前後賢聖惠解既同也。猶違而不順。豈不過失乎。既是過也。為難事得理。彼三本設有多誤者。依理依文別可糾之。於彼此同。何不為證據。次若改前本故。什公必守正本者。既改秦本。隋朝二人豈無依據哉。此難還可成自害。次於內典錄者。正勘現文全無擅字。妙樂加私詞以為自證。只移囑累者。全不足驚歟。
    私記中卷云。
    問。云何眾喜乖情難耶。答。今品末文。四眾八部聞佛所說皆大歡喜。囑累品若在經中者。歡喜何早生云也。付之如來囑累設雖經中。大眾何不歡喜乎。彼見聲聞得作佛記。云心大歡喜踊躍無量。聞說久遠成道。一切皆歡喜（云云）若爾者。聞如來付囑。大眾生歡喜有何過乎。依歡喜詞定囑累前後。未得其意。如何。
    會云。見經文。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛各還本土。以下一段之文。併大會卷席諸眾悉散之儀式也。可知。聞佛所說皆大歡喜之文者。一部總結也。若以彼作禮而去之詞。讀今皆大歡喜之文者。文勢能連續首尾可相應。是以今品歡喜者。末後歡喜也。而譯家置一品於經中。他宗執之生異解。贊主眾喜乖情難者。竊探其實。難破指掌。付中今品中雖述付囑無別所說。云聞佛所說皆大歡喜。次第不相什。不只無其說。亦無歡喜所由。若見分身還本土。有其思者。猶可惜慕。何還歡喜乎。故玄贊若非經末方囑累者。阿修羅等皆大歡喜。何太早生。既非聞法寶。以喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰深成可怪（云云）。眾喜乖情者。深旨有之。不總遮自餘歡喜。返難恐似猛浪矣。
    經云。爾時釋迦牟尼佛。令十方來諸分身佛各還本土而作是言。諸佛各隨所安。多寶佛塔還可如故。說是語時。十方無量分身諸佛。坐寶樹下。師子座上者。及多寶佛并上行等無邊阿僧祇菩薩大眾。舍利弗聲聞四眾及一切世間天人阿修羅等。聞佛所說皆大歡喜（云云）。
    玄贊云。經說是語時至大歡喜。贊曰。第四大段眾皆歡喜。聞贊法勝。付授叮嚀。所以歡喜。非見遣化佛等還所以歡喜。准此故應席便散也。天親菩薩。釋伽耶山頂經歡喜奉行有三義。一說者清淨。以於諸法得自在故。二所說法清淨。以如實證知清淨法體。三所依說法得果清淨。以得淨妙境界故。如經皆大歡喜信受奉行（云云）。
    同第一云。眾喜乖情難。又囑累品令分身佛還。塔時不去。若非經末方囑累者。阿修羅等皆大歡喜。何太早生。既非聞法寶以喜生。乃是見客佛去。以歡喜慰。深成可怪。但是先放神力故現淨土。由此土本穢。恐妙音兼見本土穢相而生譏毀。所以破誡。非妙音至分身已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。反不唯淨兼見穢故。上見下故。何因不許。二佛同坐妙音致禮。觀音奉珠禮。贈此二化主別意。不通餘佛。只如天授品中。文殊龍宮而出。獨禮塔中二世尊。是時分身未還本土。文殊于時率不禮分身。故知。歸奉意別。何得例使通歸。故知。囑累合在經終。歡喜奉行。並居彼故（云云）。

藥王品。

    問。法華論中。明法力等三種力。爾者。修行力中。行苦行力可開二種力耶。進云。玄贊為二種力。付之見法華論。修行力有五門（云云）。若行力為二種者。何不言六種力乎。況開行苦行力為二者。救護眾生諸難力又可為二種。未發心已發心二種異故。如何。
    會云。於行苦行力。藥王菩薩。自行苦行。妙音大士。教化眾生。令行苦行。自化既異也。何不分二種。故玄贊云。藥王自行苦行力以流通。妙音教化眾生行苦行力（云云）。但於論文者。實似不開二種。○而見行論。於勝妙力無上表三種。法力持力修行力。如次列之。修行力有五門。以行苦行力為一。指藥王妙音二品。玄贊先勝妙力唯有二種。不舉持力。於修行力分七種。以持力入其中。又行苦行力分自他。自餘三種。同論常說也。玄贊引論不只一處。上下皆同也。如見行論者。疑難實可然。若任玄贊所引者。苦行自他。無諍別數也。不爾者。修行力唯六種。可非七。仍非難。次救護眾生諸難力者。所化未發心已發心雖不同。能化相同只救護眾生難。於行苦行力者。妙音說法勸人故。所化眾生雖苦行。妙音未示苦行相。於藥王大士者。燒身燒臂難行苦行既異妙音。何不為別類。仍非例難。
    玄贊云。來意者。上之二品既明付授。下之六品受命流通。准本論文分之為五。藥王自行苦行力以流通。妙音教化眾生。行苦行力流通。觀音陀羅尼護眾諸難力以流通。妙莊嚴王功德勝力以流通。普賢囑累護法力以流通（云云）。
    論云。
    問。付今品題目。本事言大師如何釋之耶。
    玄贊云。本者因由。事者體業。付之本者宿世之義。事者因緣也。明此菩薩宿世因緣故。為品名也（云云）。何云本者因由耶。彼釋妙莊嚴王本事品題目。宿世因緣名為本事。此何不爾耶。
    會云。玄贊解釋道理分明也。何及疑難。但嚴王品玄贊者。宿世因緣者。即同今因由義。因緣自有體業。即同今事之義。下疏總釋。今疏具釋本事二字。其意全不違。
    玄贊云。藥者能去疾之神功。王者有自在之威力。本者因由。事者體業。今此菩薩願為藥樹。療八塵之痼疾。除七漏之深痾。勢力無雙威神牢匹。故名藥王菩薩本事品。
    同下（嚴王品處）云。釋名者。在俗皇貴妙珍綺以飾容迴邪入真勝法寶而瑩體故。名妙莊嚴王。宿世因緣故名本事（云云）。
    問。藥王以下諸品中。可有說聲聞眾之文耶。若有者。義決無別分身證付不可云設下經文不說化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞聲聞豈即非有以知。此品已下無說聲聞文云事。若由之爾者。今品云及此聲聞眾聞皆歡喜。勸發品舍利弗諸聞聞（云云）如何。
  會云。淄州御難云。雖不說文。義若可許者許之。即以聲聞為例難也。然者。設雖一二品有其體文不言可舉例難故。今疑不負解釋歟。況藥王以下者。除藥王之以下品也。付此事勸聞發品聲聞等眾者。恐是譯者。以囑累品說移彼品也。囑累品亦他宗謂經中。故兩宗共許聲聞言者。妙音等品無之。仍無過歟。
    義決云。十無別身證不可云。設下經文不說化佛。何廢猶在。如藥王品下不言聲聞。聲聞豈即非有。若以普賢品中說有。即證現有聲聞。准正法華。囑累既有經末。明知。化佛亦有。文義須說可即說之。文義不須。何為強說故為不可（云云）。
    問。日月淨明德佛國土。以菩薩聲聞為所化耶。進云。經以八十億菩薩。七十二恒沙聲聞為所化（云云）付之國土純淨眾生易化。菩薩聲聞。其數可無邊。況佛壽四萬二千劫也。得益類。豈只爾許哉。又釋尊出穢土壽量八十歲。一代得益幾許乎。彼華嚴經。說百千佛剎塵數菩薩得一生補處益。一切剎微塵眾生發菩提心等也。況法華一會無數得益等不可稱計。穢土八十年尚爾。淨土四萬二千劫。何不及之耶。
    會云。菩薩數不幾。實以為疑。但如此事。皆逗當座宜聞。未必盡理。或別云舉大菩薩。若且舉等覺究竟菩薩歟。
    經云。
    問。今品說日月淨明德佛壽量。四萬二千劫（云云）爾者。為晝夜歲數劫將何。兩方。若盡夜歲劫者。見一品上下。佛壽云四萬二千劫。喜見苦行時萬二千歲（云云）。既分劫歲各別說之知。非晝夜歲數劫云事。依之人事非日夜歲數劫（云云）。若由之爾者。法華論釋今經所說劫。日夜月時年也（云云）。況正法華壽命四萬二千歲（云云）。如何耶。
    會云。佛語甚深也。凡智難測故。若且任經文可云實劫數。國土相又以殊勝也。如來壽命定超過年歲分齊歟。下文處處皆云年歲。知。佛壽四萬二千劫者不年歲。若又月日等者彌短促也。豈非大疑乎。法華論者旁未定文也。攝釋有多釋。准彼等可會。次正法華經者。法護羅什意解多異也。仍無過。
    問。經文得現一切色身三昧（云云）爾者。於何地得此三昧耶。進云。初地或八地。付之十住菩薩。依有漏定現種種色身。如云清淨妙法身應現種種形。若爾者。現一切色身三昧者。豈非地前所得耶。是以見經下文。求聲聞人及初發大心菩薩。住此三昧（云云）。以知。今經論分得可說地前所得。
    會云。玄贊云。初地即得八地自在。十平等中。以隨眾生所樂示現。初地得故。准之以十平等隨一。知初地以上所得也。但有漏相似三昧者。或通地前歟。經文無過。
    問○（如上）付之見經文。依此定力所起神通光明。照八十億恒河沙世界（云云）。若初地所得定者。可云照百世界。況文殊請問妙音所得三昧。修何功德行何三昧（云云）。釋尊指其三昧名現一切色身三昧。文殊既不知此三昧。知。又非初地所得定云事。
    會云。藥王即極位菩薩也。現在所成就設雖照無邊世界可自在。初地已上得者。玄贊既為初地。全不及問。
    玄贊云。經是一切眾生至色身三昧。贊云。下第三修行有三○得此定已。能隨樂現身初地即得八地自在。十平等中。能隨眾生所樂示現。初地得故（云云）經云。令無數求聲聞眾。無量阿僧祇人發阿耨○菩提心。皆使得住一切色身三昧（云云）。
    問。一切眾生喜見菩薩燒身供養者。為業果身將何。
    若業果身者。經下文以神通力願而自燃身若由之爾者。燃定通所變化身者。是豈難思行哉。依之經云。我難以神力供養於佛。不如以身供養業累實身。
    會云。可有二義。一者業果身也。苦行真實也。得益廣大故。若定通果身者。實全不可焚燒故。但以神通力願而自燒身之文者。其意未定也。設雖業果身。燒身事猶可借通力。猛火燒身不命終而及千二百歲事。業力中不可得故。或定能果身也。玄贊云以彼佛為報身故。報土中必此定通力○感身故。燒身義雖似化現。內心真實故可堪苦行。
    若依前義者。佛雖報身實必兼化身。喜見菩薩在化土燒身歟。苦行已後初得現一切色身三昧。彼初得初地以上也。知。燒身時在時前歟。
    攝釋云。疏得此定已能隨樂示現身者。所起色身即是定果也。或得定已而能發通現諸色身。身即通果所攝色之三昧依主為稱。餘皆類知。或有財釋（云云）。
    水抄云。糅云。此是化現之身。神通願力滿千二百歲。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王家化生故（云云）。
    問。喜見菩薩燒身供養。財施法施中何兩方。若財施者。經或云是名真法供養。或說以法供養諸如來故。以知。法施也云事。若法施者。以內外財寶與皆是財施。既捨所愛身供養佛。豈非財施耶。
    會云。興法師意。藥王燒身設財供養為報恩初（云云）。彼師未會真法供養文其心難知。今何可言設。雖財施如法所作有名法施。如無盡意瓔珞云受此法施也。何況藥王燒全身乎。經既云是名真法供養。或云以法供養。定可超財供養分。非佛法云難者。經云是名真法供養如來者。雖非常途法供養。以之亦名法供養云也。會釋先立顯經文。仍無過。
    興疏云。妙音品云。初來意有二。一者顯法供養故。藥王燒身設財施供養為報因之初。既彰妙音奉行為法供養。可成弘經之旨故（云云）。
    私記云。問。喜見菩薩燃身。光明遍照八十億恒河沙世界時。其中諸佛同時讚言。善哉善男子。是真精進。是名真法供養（云云）。就此有人徵言。燒身內財。何法供養（云云）如何通釋。答。獻云。燒身是內財今為法故。名以法供養（云云）。
    問。經文甄迦羅。頻婆羅。阿□婆等偈大師如何釋耶。答。俱舍六十數中。第十六第十八並第二十。如次名甄迦羅頻婆羅阿□婆等也。付之俱舍六十數者。從一至十為一十。次第十倍遂至六十。以十十為其數。全無以八為數。而今經八百千萬億乃至阿□婆等（云云）既以八為數。知。不依俱舍六十數云事。況依六十數者。付至極數唯可舉阿□婆。何必出那由他甄迦羅等數耶。是以人師釋云。四言五言七言偈頌。如次名甄迦羅。頻婆羅。阿□婆偈耶。若爾。八百千萬億者。舉數甄迦羅等者。出三類偈也。如何。
    會云。俱舍論出數有六十。其中第十六名矜羯羅。同今經甄迦羅第十八名頻跋羅。同今頻婆羅。第二十名阿芻婆。即此阿□婆也。故玄贊云。此總三種即是十六十八二十數也（云云）。言音既同。何不相配。但十十倍倍數量常習也。設雖然何不云八百千萬億那由他阿□娑等。意者以甄迦羅為一數。至八百千萬億歟。以八為量非倍倍。彼說阿彌陀身量。六十萬億那由他由旬（云云）萬億那由他等皆十十雖倍。然有六數。此亦可爾。此例不可稱計。次可舉一極數云事。亦以非難即其例不可求外。今文千萬億那由他云是也。何於阿□婆等三。強至難耶。次人師釋者。未見證據。不如俱舍論現文。玄贊解釋尤○可依用。
    玄贊云。甄迦羅等者。俱舍論第十二卷說。數有六十。忘失餘八。以十漸積至第十六名衿羯羅。第十七名大衿羯羅。第十八名頻婆羅。第十九名大頻婆羅。第二十名阿芻婆。第二十一名大芻婆。此總三種。即是十六十八二十數也。
    興疏云。有說。甄迦羅者。四言頌。頻婆羅者。五言頌。阿□婆者。七言頌。此恐非也。雖有言得。無可據准故。今准藏論六十數。以十漸積至第十六名衿羯羅。即此言甄迦羅。十八名頻跋羅。即此云頻婆羅。第二十名阿芻婆。此云阿□婆。唯有可返梵音之別（云云）。
    問。經云。我以佛法囑累於汝（云云）佛法者。為一乘法。為當如何。若一乘法者。見經初以佛法付囑。後以阿耨菩提法付囑。佛法者。三乘法。阿耨菩提法者。一乘法也。不爾者。豈非重言哉。況彼佛土有百七十二恒河沙聲聞。何為彼不說二乘法耶。依之鏡水抄等。以三乘法。云佛法也（云云）。若由之爾者。日月淨明德佛是他受用佛也。豈以三乘法囑累補處菩薩耶。是以唯識論。說他受用身。令彼受用大乘法樂（云云）。
    會云。佛法及阿耨菩提法兩重付囑。實如所難。如次三乘一乘法歟。囑累品等以今經名阿耨多羅三藐三菩提法。付囑菩薩故。或又如次小乘大乘之法歟。雖說三乘。大乘即一乘也。無淺深故。付二義。淨土之中說小乘等事。旁可推之。先華光如來。雖非惡世。以本願故說三乘法。日月淨明德佛。又以可爾。或於一佛並有淨穢二土有何過。或為大菩薩兼說權教。為令彼度二乘機也。仍旁無相違。
    水抄云。問。初文早言付佛法。又言付阿耨菩提何別。答。初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。唯一乘法故別也（云云）。私記云。問。未說法華時分別三乘。既說法華後。即是一乘法故。何故分別三乘一乘。答。彼佛土中既有七十二恒河沙聲聞眾。所被機中有三乘法故。於能被教有三乘法也。問。彼聲聞眾。若是實行聞法華經即迴心故。彼等所行是菩薩道。若是權化皆悟一乘法。何用二乘法哉。彼佛土應無二乘法。答四諦十二緣六波羅蜜等。是三乘法。教理行果是一乘法。以此等乘法付囑菩薩故。初言三乘法。後言一乘法也（云云）。
    問。日月淨明德佛。為他受用身將何。玄贊他受用也（云云）。付之。
    問。今品中明日月淨明德事。爾者。他受用佛歟。玄贊他受用身（云云）付之見一品前後。上列眷屬云有七十二恒沙聲聞。下出得益。求聲聞者及初發心菩薩。得現一切色身三昧（云云）。若他受用佛者。何云有聲聞眾。出異生等得益乎。加之彼佛以三千世界付囑喜見菩薩。以知。一三千界能化也。況滅後起塔收舍利。尤可變化身事。是以興法師他受用佛也（云云）。如何。
    會云。彼佛報身也。故玄贊三起塔。此他受用故量極高（云云）塔量者。高三世界之文也。其量實不應化身土。但一邊多難有。實皆計化土邊故無相違。准智勝如來可知之。或又聲聞者。借彼名說。實是菩薩。三千界者。百千萬三千界也。擬花臺葉葉。且舉其分歟。
    尋云。報身實有舍利哉。若有者穢土天眾猶化生故無遺骨。諸佛受胎生者。為留舍利也。而他受用身者超過三界。猶難云化生。況有遺骸乎。若又無舍利者。玄贊何以舍利塔量為報佛證耶。
    答。變易身能化實報身難留舍利。今品所說若是為七地已前分段身菩薩。雖報身佛。傍現父母王國之時。示舍利歟。可尋之。
    經曰。日月淨明德佛○於夜後分入於涅槃。爾時一切眾生喜見菩薩○既滅之後收取舍利。作八萬四千寶瓶。以起八萬四千塔高三千世界。表剎莊嚴垂諸佛幡蓋。懸眾寶塔（云云）。
    玄贊云。經爾時一切至懸眾寶鈴。贊曰。七起塔有三。一悲戀。二燒身。三起塔。此他受用故。量極高（云云）。
    水抄云。問。云何下經言爾明諸菩薩天人阿修羅等。見其無臂憂惱悲愛而作是言。此一切眾生喜見菩薩是我等師而今燒臂身不具足。何云無惡。答。今約實無。下文約眷屬莊嚴變化現言有。若非化現者。云何報土得有七十二恒沙聲聞眾。問。寧知報土。答。若非報土者。云何佛壽四萬二千劫。又非成壞之劫。何以之知。准下。喜見菩薩。燒臂燃身。供養七萬二千歲。已供養淨明德佛。若約歲數劫。即壽命時短。供養時長。知。報土若是報土。何有父母。若八地已前。悲增有故。問。若是悲增菩薩。父母豈在淨土中乎。答。應云一處見異也（云云）。
    分段身菩薩。不生淨土之義。在此抄也。
    問。經文喜見菩薩。於八萬四千塔前。燒百福莊嚴臂（云云）爾者。經幾年歲耶。答。經云。七萬二千歲（云云）付之既燃一支。設雖定力。何及幾許年歲耶。燃全身。猶千二百歲也。況於燒臂哉。
    會云。披經文。案藥王本事。燒身在先生。燒臂是後身也。前後既有次第。知。前行是淺。後行可勝。是以苦行時節。初短後長歟。此則願力行力。從劣至勝也。故唐土人師釋云。前生捨身。神通願力小。只延得一千二百歲。今生神通願力太故。延得七萬二千歲（云云）。依之燒身之時。諸佛同時。雖讚是真精進。無明得益。燒臂之時。無量阿僧祇人。發菩提心。皆使得住現一切色身三昧。明知。依先生精進。其德勝進故。後時照臂。神通願力。超過以前云事。
    水抄云。問云。何故前生捨身。千二百歲燒盡。何故今生燒臂。七萬二千歲乎。 答。前生捨身。神通力小。只延得一千二百歲。今生神通力大故。延得七萬二千歲。留臂經爾許時益人。壽亦過八萬歲時也。化度表居因位。其法未圓故。定七萬二千歲也（云云）。
    問。經文十寶山中。須彌山為第一。爾者。十寶山中。可取須彌山耶。兩方。若取者。十山中。既取須彌者。何對十山。須彌山為第一耶。彼川流江河中。海為第一。眾生中。月天子為第一。所對之外舉勝。諸小王中。轉輪王為第一。凡夫中。四果支佛為第一。豈以輪王四果等屬小王凡夫耶。例是可爾。若由之爾者。華嚴經中。列寶山中列須彌山如何。
    會云。顯事勝劣。或對他類。或比自類。不必一准。須彌山。設有十寶山中。何有相違。況以月天子。或有攝星宿。若依其門者。豈非同類之中勝劣耶。或華嚴經十寶山。雖攝須彌。若此經意。存別義歟。或十寶者。本舉總數。攝須彌等別類。無寶山而不攝之。自餘譬喻。無總表數故。若依此義。比自他類事。不同歟。
    興疏云。經曰。又如土山至最為其上者。述云。此以高顯勝也。十寶山者。則華嚴云。何等為十。一雪山。二香山。三毘那陀伽山。四仙聖山。五由乾陀羅山。六耳馬山。七尼民陀羅山。八斫伽婆羅山。九眾相山。十須彌山。世親論云。如若次第說十地因。今則別以妙音山。況經高顯也（云云）。
    水抄云。十寶山者。??云。引華嚴經有十山王。謂雪山王。高山王。鞞陀梨山王。神仙山王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫羯羅山王。都計末底山王。須彌慮山王○初二是（云云）。
    新抄云。經云。十寶山者。准佛本行經。須彌。七金。小鐵圍山。大鐵圍山。為十。若依此說。即今經中。及字無用。前大既列鐵圍山故。今疑。抄寫之差。應是七字故添品法花云。及七寶山。依此為正。七寶山者。即七金山也（云云）。
    問。緣覺聖者可說法耶。若說法者。見經文。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。若有緣覺所說者。何不出之耶。若由之爾者。聲聞劣。尚說法度人。緣覺何無此德耶。妙音觀音。現緣覺身說法（云云）。權引實故。支佛可說法。由之樸揚大師。緣覺說法。如何。
    會云獨覺聖者。少分可有說法華。如彼梵德王。依辟支佛說法。生歡喜也。故智度論云。諸聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩。明能師子吼說法教化（云云）。今經妙音觀音。現辟支佛身。而為說法之文。亦以權可知實。但今品依多分說略之歟。攝釋云。若有所言不說法者而有二意。一不多說故。故名不說。二說法不能。令他得聖。亦名不說（云云）。獨覺深欣寂靜。無師自悟。言說事少。其所化人亦多似師。故不待他說。稀雖聞之。不能得聖。設所化中。雖有聲聞機。植解脫分善。不及得果。仍不說法歟。
    攝釋三云。疏獨覺至煖等法者。問。有經亦說。獨覺化生而亦得聖。一何乖返。答。若現神通。令他得果。理則可然。說法不爾故。大法炬陀羅尼經第二云。彼辟支佛具足智慧。然復不能說法度人間。為總無說。為亦少說。答。且少說故。佛本行經云。爾時梵德王。到辟支佛邊時。辟支佛。少說諸法。令王歡意踊躍無量。顯示善事。若有處言不說法者。而有二意。一不多說故。故名不說。二說法不能令他得聖。亦名不說。問。觀佛三昧經第四云。諸辟支佛。一足下擲缽虛空作十八反。諸辟支佛。一一足下。皆有文字。具說十二因緣。答。諸經不言一切辟支皆不說也。容有即得（云云）。
    智度論三十五云。諸聲聞辟支佛。亦如是。未曾大菩薩時。能師子吼說法教化（云云）。
    問。經文如暗得燈。如炬除暗（云云）。二喻可有差別耶。若有差別者。云燈云炬。其相不異。同破黑闇。何有差別。若由之爾者。十二譬譬中。並舉此二喻。豈無別義乎。
    會云。玄贊釋第八如暗燈。云得智慧。釋第十二如炬除暗。云破癡闇。法喻意。非無差別。重見經文相。初先舉暗時。云得燈。是愚暗中。得智慧體故也。後只舉炬之體。云除闇。知。顯智慧除迷用也。體用表遮。其意實異也。
    玄贊云。經如清涼池至如炬除闇。讚曰。此喻說有十二。一充滿願。二道成。三具慚愧。四得導師。五得歸趣。六越生死。七除煩惱。八得智慧。九獲聖財。十有承稟。十一智寶所。十二破癡闇（云云）。
    水抄云。問。除煩惱與破癡暗何別。答。除煩惱。是總除煩惱也。破癡暗。是別破無明。問。燈炬何別。答。得智慧名燈。破癡闇名炬。二義別（云云）。興疏云○除惑歎。則病得醫也。八難智歎。即闇得燈也○十二破愚歎。即炬除闇也。
    問。經文若有女人聞是經典。如說修行。即往安樂世界（云云）。顯何事耶。答（如文可訓）。付之安樂世界者。大乘善根之境也。都無譏嫌名。何以垢穢身。輒生彼土耶。彼釋梵輪王。為穢土報。尚嫌五障之身。淨佛國土。出過三界。豈女人住所乎。是以天親論藏云。女人及根缺。二乘種不生。龍樹讚頌之。忽無女人惡道怖。經文一往有疑何。
    會云。安樂世界。報化二土之義。大師作二釋。若依唯報土義者。今經文或權化女人也。或別時意趣也。實類女人。順次不生。若通化土釋意者。今世雖女人。改生改身。何不生淨土。韋提希夫人。五百侍女。生極樂。聞經生淨土。即其證也。一乘法華。如說修行。力往生利益不難。淨土論等。談報土邊也。
    問。聞今經。如說修行。女人生安樂世界。爾者女人者。指修因位歟。將生彼界受女身歟。兩方。若如先者。大師對法抄。破有人云修因通女。生彼皆男之義。以女身生。不爾。殊勝妙顏事。如何通耶（云云）。若由之爾者。西方要決中。女人生彼皆轉女成男。通贊疏。觀經淨晾疏等。皆以同之。加之平等覺經。雙觀經等。生極樂皆成男子（云云）如何。
    會云。諸經說彼世界。皆無女人及惡趣。尚不聞其名況有其體哉。西方要決等。皆無異義。但對法抄等者。依鼓音王經說。破他師偏執也。彼經。又說一機所見歟。難為淨土本相矣。
    此事又有義。如別抄。
    有人云。此品既有盡。是女人後不復受。文如說修行女人。即往安樂世界者。至後生改女身云也。
    經云。若如來滅後。後五百歲中。若有女人聞是經典。如說修行。於此命終。即往安樂世界。阿彌陀佛大菩薩眾。圍遶住處。生蓮華中寶座之上等（云云）。
    問。釋尊滅後。正法幾年歲耶。兩方。
    問。經文病即消滅。不老不死。顯何事耶。答。以攝釋多釋可會之。
    攝釋云。問。經病即消滅。不老不死者。問。夫有漏者。皆有病老死。云何凡夫聞今經。離病老死。答。古有多釋。一云。由聞經已。要至老方死。無中夭者。云不老不死。又云。百八煩惱。名之為病。得聞彼經已。能斷煩惱故云病消。不起六十二見。名為不老。不失慧命。名為不死（云云）。由聞此經。知老病死。本來寂靜故云不老病死。又云。由持經故得好顏色故不老。得延命故云不老。不病可知（云云）。
    問。多寶如來。於寶塔中讚宿王花菩薩言等說何事耶。答付之二佛同坐初。眾會皆致瞻仰。何不云多寶如來讚宿王花。煩云於寶塔中耶（恐似他宗義勢。如何）。
    會云。多寶如來。本居塔婆中。出聲讚菩薩。不云於寶塔中讚言善哉。初多寶如來者。正舉能讚主。何依塔婆開閉決文言順違。但疑難範法師不言佛讚證意歟。淄州大師。述其不可云。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讚言善哉。不言塔讚（云云）若夫藥王以下品。塔婆閉戶故。不直舉佛名者。妙音品時。多寶佛。告妙音言文。如何會之。爰知。他師所證。不□經現文。
    義決云。二不言佛讚證不可。藥王菩薩本事品云。多寶如來。在七寶塔中讚言。善哉善哉。雖開寶塔。佛無在中。今言。多寶在寶塔中。讚言善哉。不言塔讚。云非佛讚證不可言。
    義疏云。多寶如來下。第四多寶稱歎。前雖閉塔。而猶稱歎。則不滅義彰（云云）。
    正法華云。於時眾寶如來。讚言。善哉善哉（等文）。

以寫本一交畢
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十四
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
以筆功之微善生極樂見佛聞法而證菩提利無邊群生臨修正念魔障遠離矣於松屋書之
永祿三年十二月三日
筆主清胤
寬政七年仲春下浣以寫本一交畢
筆者玉手國枝
法示華經開示抄二十八帖之內第二十五
    
        入輸者  

妙音品

１  今品示現教化眾生行苦行力歟
２  以白毫相名大人相歟
３  十六種三昧何地益耶
４  汝莫輕彼國（二方）
５  我身六百八十萬由旬
６  問佛來不證不可
７  唯願世尊示我令見
８  妙音大士見多寶歟
９  妙音現幾種類身耶
１０  妙音現凡聖身可說今經耶
１１  此娑婆世界無量菩薩亦得三昧
１２  妙音大士來此界禮分身諸佛歟

已上十二帖

法華經第七卷開示抄（妙音品）

妙音品

    問。今品中。可示現教化眾生行苦行力耶。玄贊引法華論。示現行苦行力付之見一品上下。明妙音來至相。說現身說法事。全無示現行苦行力之文。論主由何云示現教化眾生行苦行力耶。
    會云。教化眾生行苦行力者。勸眾生令修苦行故。玄贊或云勸他苦行。或云教行苦行。而妙音現十八類身。為諸眾生流通一乘。其所化眾生。若行苦行。是可妙音之教化眾生行苦行力。但經實雖無令修苦行之文。論主既云行苦行力藥王品妙音品示現。經文雖隱。弘經智慧。深探實義。強不可疑之。智證大師云。今為教化。入諸難處。以為苦行（云云）嘉祥亦似之。此等師意者。妙音同藥王。自修苦行云歟。而玄贊。開自他二種。其旨如前前。論云。行苦行力者。藥王菩薩品。示現教化眾生故。又行苦行力者。妙音品。示現教化眾生故（云云）。
    玄贊云。來意者。論云。教化眾生行苦行力者。妙音品。示現妙音。現在東土密在此方。本傳法華教行苦行。今放光招集以示眾人。勸發勝心。弘通經法。故此品來（云云）。
    又云。解妨者。何故須召妙音以為此品。答。藥王此方苦行。自勸眾生。未有他土上人他方勸說。故召妙音。遠方行法。勸他苦行故。須召之（云云）。
    義疏下云。釋行苦行力。凡有二品。問。藥王可是苦行。妙音品。如何是苦行。答。妙音分形四生六道。為物弘經及救濟諸難。亦是苦行（云云）。
    論記第十云（智證大師）論教化眾生行苦行力者。妙音示現○教化眾生。以為苦行。經云。諸有地獄餓鬼及眾難處。皆於救濟出苦難。不言說經者。一是苦重。二是障深故。但明救濟。前品燒身以為苦行。今為教化。入諸難所。以為其別（云云）。
    問。經文爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明等爾者。以白毫相。可名大人相耶。兩方。若名大人相者。見經文。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光（云云）明知。唯以肉髻光明。名大人相云事。加之大論中。以肉髻無間頂相。立大人相畢。離此更無別可得故（云云）。若由之爾者。大人相者。大人所具之相也。何不互白毫相耶。是以正法華云。即從眉間大人相。演百千光（云云）如何。
    會云。大人相名。可通白毫相也。故上生經云。彌勒菩薩。放眉間白毫大人相光。依文案之。大士面上。有此勝相。光明昭耀表尊貴德。尤可云大人相。但於經文者。肉髻白毫。俱雖大人相。肉髻有最上。超餘相故。且以通為別歟。佛放此光。召他土大人。故殊指一相歟。或大人相名。通令被下二相。意者。大人相之中。肉髻及眉間相也。次瑜伽論文者。三十二相中。以烏瑟膩沙。合無見頂為一種。不立別所以釋。故云離此更無別可得故。不云大人相無無見頂相外。況上文。既表如是一切三十二種大丈夫相。寧限肉髻一相哉。凡或云大人相。或云大丈夫相。是同名也。而大丈夫相名。通三十二相云事。本論文分明也。其中論勝。肉髻白毫之二相也。二相中。猶無見頂相最勝也。餘人全不見。故隨應可會諸文。准天台釋。可知之歟。
    經云。爾時釋迦牟尼佛。放大人相肉髻光明。及放眉間白毫相光。遍照東方百八萬億那由他恒河沙等諸佛世界（云云）。
    私記云。問。釋尊為召妙音。放大人相肉髻光明。何故此無名大人相耶。答。玄贊不釋。有師釋云（文句）。大人相者。大相海也。遍體善功德。不及一好功德。眾好功德。不及一相功德。諸相功德。從下向上。展轉相勝。不及白毫功德。白毫功德。不及肉髻功德。故是大人相也（云云）。
    瑜伽論四十九云。如是一切三十二種大丈夫相。無有差別。當知。皆用淨戒為因。能感得○當知。此中其頂上。現烏瑟膩沙及以如來無見頂相。合立一種大丈夫相。離此更無別可得故（云云）。
    問。經文放大人相肉髻光明（云云）。爾者。大師如何釋之耶。釋云。放肉髻之光。彰召大人之相付之見經文。放白毫光。召妙音見。況為集分身諸佛。放白毫光。召妙音之時。何用肉髻光明耶。是以人師釋云。一乘妙理踰空有頂。故放肉髻光明（云云）。此釋可爾。准上題可會之。就中肉髻相者。大人相中最上故。以彼光明。召他方大人。眉間相者。表一乘中道故。此德可知。嘉祥釋。雖無別疑。恐猶不如之歟。或又二相俱召妙音無過。
    經云。釋迦牟尼佛。白毫光明。遍照其國。爾時一切淨光莊嚴國中。有一菩薩。名曰妙音。○釋迦牟尼佛光照其身（云云）。
    玄贊云。經爾時釋迦至白毫相光。贊曰。品文分四。一神光往召。二妙音來至。三事記還國。四時眾得道。初文有二。初放光。後所至。此初也。放肉髻之光。彰召大人之相。放眉間之光表為此經故命（云云）。
    私記云。○問。經文既云白毫光明遍照其國。下文唯云釋迦牟尼佛光照其身。不言肉髻。云何得言白毫照國肉髻照身耶。又召分身佛。唯放白毫光。不放肉髻光。分身諸佛。豈非大人答。佛放二光。非無所表。故下經文。不言肉髻。能得義意。慈恩釋云。肉髻之光。彰召大人之相。水抄亦云。肉髻光明照菩薩身。豈非聖身（遮初難）又分身果位。見一毫光。應知。二趣故放一光。菩薩因位。若非二光。不知召我。亦復不知為一乘召。故放二光也。（遮後難云云）
    義疏云。○所以放二光者。一乘妙理。踰空有之頂故。放肉髻光明。極知不偏。能簡中道之照故。又放眉間光也。又頂光表一乘為尊。眾聖所重眉間。明一乘不偏中道圓正。欲以此法。付屬其人故。放此二光。以召之也。又上品云。法華第一持經之人。亦復第一。今表其人行高故。佛放頂光。表其人解稱正故。放眉間光（云云）。
    問。今品中。列妙幢相等十六種三昧。爾者。此第三昧。何位菩薩所得耶。玄贊第十地菩薩所得也（云云）。付之無緣三昧者。滅盡定也。身證不還及漸悟菩薩。地前得之。集一切功德莊嚴三昧者。集福王定也。地地皆修之。若爾者。十六種三昧。皆第十地所得云事。不可爾。
    會云。妙音第十地菩薩也。所得三昧。定可勝前九地。但出難二三昧者。自本不可遮下位初得歟。次以前地地可得云難。恐不當。成就功德有初中後。初得設雖在前地。得自在。至圓滿事在後地。佛地論。於無生忍。如出初地八地二位也。是以。玄贊攝釋。處處以今經文。多有其例。可勘之。
    經云。
    玄贊云。經得妙幢相至諸大三昧。贊曰。四等持已滿有二。初列十六等持。後結無量。一妙幢相者。如幢高顯。眾得莊嚴。二法華者。達一乘理。三淨德者。斷彰染得勝德。四宿王戲者。宿謂星像。王謂自在。戲謂遊。樂謂得自在。能現眾像。猶如星宿。常入遊戲。以利眾生。五無像者。謂滅盡定。無緣定離攀緣故。六智印者。謂真如空理為智印故。或以智為印。刊定是非真妄故。七解眾生語言者。發詞無礙解定。八集一切功德者。謂集福王定。九清淨有。能生七淨九淨四淨等故。四淨者。所依淨所故。淨心淨智淨。十神通戲者。能起大神通故。十一惠炬者。照明真俗諸境界故。十二莊嚴王者。能具內外二莊嚴故。十三淨光明者。放神光故。十四淨藏者。含眾德故。十五不共三昧者。不共二乘得故。十六日旋者。如日明朗。巡照四生故。此皆第十地菩薩之所遊履。多第四定以殊勝故（云云）。
    燈七云。
    問。經文汝莫輕彼國生下劣想。說何事耶。答。東土妙音。來此界時。淨華宿王智佛。呵彼菩薩。於娑婆世界莫生下劣想云此文意。付之妙音深位大士。久離稱量之慢。設雖不蒙如來呵。何生下劣想哉。恐寶塔涌現。分身來會以降。隱土石諸山。變純淨土終。妙音對何生下劣想乎。
    會云。娑婆世界。穢惡充滿。設雖三變土田。以淨覆穢。本土無去。妙音深位菩薩也。上見下故可知穢土本相。是故彼佛誡。莫生下劣想也。故玄贊由此本穢。恐妙音兼本土穢相。而生議毀（乃至）上見下故（云云）。妙音來詣之時。非此土不淨。彼分身命侍者。文殊自海中出。有詣靈鷲山之詞皆是雖淨土。依本名山。云土石諸山穢惡充滿。指本土相亦如此。
    問。他宗意。引當品汝莫輕彼國生下劣想文。證屬累經中義。自宗可許之耶。答。不許也。付之餘師意。屬累品時。分身歸本土。多寶閉塔婆。三變土田。淨土忽復穢土畢。是故妙音來此界時。本土佛。呵彼菩薩也。若猶純淨土者。本土佛設不加呵嘖之語。妙音何生下劣想耶。玄範師穢土非淨證。尤似有其理。自宗如何可難之耶。（准上可會之）。
    經云。爾時淨華宿王智佛。告妙音菩薩。汝莫輕彼國生下劣想。善男子。彼娑婆世界高下不平土石。諸山穢惡充滿。佛身卑小。諸菩薩眾。其形亦小（云云）。
    玄贊一云。七淨穢有殊難。又以妙音被誡。便非淨土。故知。分身已還國者。分身佛集之日。何故各命侍者。手捧蓮華並詣靈山。持散佛上變淨土時。諸山皆無通為佛國五道亦盡。何有靈山詣佛持散。又文殊海會。將至此間。預在靈山。忽 有花現。八眾喜乖情難。○但先放神力。故現淨土。由此土本穢。恐妙音靈見本土穢相。而生譏毀。所以被誡。非妙音至。分身已還而土唯穢。如雖淨土還見靈山。變不唯淨。兼見穢故。上見下故（云云）。
    攝釋一云。疏文殊海會至華現者。此引文誤。誤引妙音來此之文。文殊又云。爾時文殊師利至詣靈鷲山。意取詣山以為證也。設取妙音。何非為證。答。他說妙音來此之時。此已成穢土。合有山何得為證。故不取也。疏上見下故等者。問下根不知上根之力。變土既佛妙音何見。豈可佛下妙音為上。答。穢土為下。本為二乘及凡夫等。隱劣為淨。所以妙音得兼見本。若爾。何故言。為分身及為淨土。答。為警二乘。令其忻慕。若不爾者。何恒居淨。何須變乎（云云）。
    義決云。四穢土非淨證不可。若以妙音被誡。土還穢者。亦應化佛使往靈山。土應非淨。若云雖云詣山。據本相說談土實淨妙音見穢類亦如是。若云雖變淨土。靈山尚存。故不為例者。靈山非穢變淨猶存。既土石山。如何得在。故言在者。據初時說。如文殊從海涌出。猶言詣耆闍崛山。時會並以昇空。詣山欲何為故。雖詣空寶塔。據本尚言詣山處地。遣使持華詣山。故知。據本非淨土內可有耆山。下文云。時我及眾僧。俱出鷲山。亦據本處說。若云。經云。唯留此會眾。亦留人山者。不爾。眾令聞法。本為可留山。不聞經留之。何益。故云穢土非淨證不可（云云）。
    義疏云。問。前云初分經。在穢土中說。後分經。在淨土中說。妙音來時。正遊淨土。何故誡之。答。此經始末土有三異。一者初分經。在穢土中說。二者後分經。在淨土中說。三從藥王品來還。在穢土中說。所以知。爾者。為集分身。是故變淨土。分身已散故。土還復穢。妙音來時。正遊五濁故。佛誡之（云云）。
    問。經文我身六百八十萬由旬（云云）。說何事耶。答。說淨華宿王智佛身量也。付之所化菩薩身量。多能化佛身半也。妙音身量。既四萬二千由旬也。能化佛身定可八萬四千由旬。不爾者。能化所化身量。豈稱可哉。依之正法華所化身量四萬二千由旬。能化身八萬四千由旬。會云。淨土中。能化所化之身量。不必半減。彼阿彌陀佛身量者。六十萬億那由他由旬。觀音身量者。八十億那由他由旬也者。觀無量壽經說也。佛身超過菩薩幾許。何況諸本多分身量。有恒河沙字。若依此本。亦以不定校量。然者妙音身量。雖不及半分有何過。如此事。隨時示之。未必如本土說會座機意。可欣樂之分歟。彌陀身量。皆其類歟。
    囑累義私記下云。問。第二十二妙音身量。經俱云四萬二千由旬。淨華宿王智佛身量。妙經云八十萬由旬。正經云八萬四千由旬。以何為正耶。答。上來序品正宗二經相。悉云正經之誤。此一事。同以正經可為誤也。
    問。正經云。菩薩身四萬二千。佛身八萬四千。菩薩半減於佛。順世間義。妙經云。六百八十萬由旬。從人之見。客塵猶微少。亦不世間相違之失耶。答。師子之身量淨土穢土。其義可殊。何者觀無量壽經云。彌陀身量六十萬億那由他恒河沙由旬。觀音身量八十億那由他由旬。淨華宿王智佛土。既淨土。與阿彌陀佛國。其義等同也。
    問。彼觀無量壽經疏。恒河沙。是譯者誤。既云眼如四大海之量。二萬由旬。都合八萬由旬。唯六十萬億那由他恒河沙眼甚深。何為准釋耶。答。此疏師未見正法念處經也。彼經云。四別外海其味鹹過此。有山人民住。其外有海以醍醐為水。如是至于日光不照之界（云云）。豈亦八萬由旬乎。故正經。准娑婆穢土。所譯猶為誤也。問。何故穢土之佛菩薩。其身相准。淨土之佛菩薩。不相准耶。答。世界之形量。不可計度。華嚴經。說種種世界之中。或以一切世界語言音聲為體。或世界眾生。橫住名倒世界。或世界仰住名覆世界。如倒懸。如是等世界。出於度量之外者也。以音聲為體之世界。思量難及也。又覆世界眾生之臥住。亦不可思議也。想像彼世界以落可思昇之。今者穢土佛菩薩之身量。不可相准。然為難者。此是習於穢土佛菩薩之身量。不知彼世界風俗也（云云）。
    問。他宗意。引當品多寶如來在七寶塔中來聽法不文。證屬累經中義。宗家可許之耶。答。不爾。付之妙音大士。來此界。既問多寶世尊來不。寶塔開戶。二佛同坐者。妙音問訊似無用。若爾。他宗問佛來不證。能□經文。
    會云。今疑者。範化問佛來不證也。義決會云。問者為傳佛言（乃至）非妙音自問。故為不可（云云）意者。他方佛命侍者致問之時。不現前事。故問靈山儀式。妙音傳其詞。不言見佛身。而謂非妙音自問。故取為證。不經本意歟。
    義決云。五問佛來不證不可。何者文殊請見妙音。釋迦如來云。多寶如來。可為汝等而現其事。多寶佛。告妙音言。善男子來。文殊師利。欲得相見。來承佛召。如何假問。問者為傳佛言故。經云。淨華智佛。問訊世尊。又問多寶如來聽法不。非妙音自問。故為不可。
    問。經文唯願世尊示我令見。意何。答。妙音來至此土時。令我見多寶如來云也。付之妙音來此土。依多寶召命。自可見彼佛。何請釋尊加被耶。加之如此文者。囑累品云還可如故。可寶塔閉戶之義。若爾。他宗儲欲見多寶證。似有所據。
    會云。今難他師欲見多寶證意也。義決述其不可云。菩薩下人。如來上果。加被令見可得睹尊。若未加被若不得見。希望佛加故請欲見。且妙音將至。文殊尚請佛加。妙音既現處。因得見。要須佛力故。雖同坐。請已方見。非是請見即證塔閉故為不可意云。分上下位。勝劣遙異。在下知上。必待上聖加被。妙音欲見多寶。尤可請其加。文殊欲見妙音。求釋尊威力。俱在因位。猶以如此。況於妙音多寶哉。凡大聖有隱顯神通。隨時宜。或隱或顯。而多寶初隱其身。令妙音不見故。請示我令見也。故玄贊云。多寶釋迦。雖同塔坐。神力映蔽令其不見故。請見之（云云）若如他宗者。塔婆閉戶故。妙音請見囑累品已後。永閉不開。妙音請空而可止。故知。經塔婆自本開。暫時隱多寶身。故依請遂顯。令見妙音者也。但妙音來此界事者。後雖有多寶命。始依釋迦放光。妙音何不請釋迦加被耶。
    重尋云。若下位見上。必依加被者。妙音何輒見釋尊。不待其加哉。答。釋迦教主也。本在此土。諸眾同親近供養。又現在佛故。其身不隱。多寶他方客。佛久滅佛也。令他見不輒。故妙音來時。於二佛不見不聞也。問。以文殊請見妙音為例。不契文字。故經云。唯願世尊。以神通力。彼菩薩來令我得見（云云）文殊只請令來妙音也。若來必可見故請來至。因示可相見也。文殊位居等覺。寧不堪見妙音哉。
    答云。彼菩薩來。云令我得見。兩事俱所請也。不然何置令得二字哉。但依實。以自力雖可見。如來施為難測。故乞佛加也。此設雖示現相准彼。思見多寶。實必可依佛力（為言）。
    問。妙音大士。來此界時。可見多寶世尊耶。兩方。若見者。見經文釋尊語多寶。云是妙音菩薩欲得相見。多寶僅讚善哉善哉。不言為現其身。或說供養釋迦牟尼佛及多寶佛塔。或述見釋迦牟尼佛及見多寶佛塔。以知。釋尊直瞻仰佛身。多寶只見寶塔云事。若依之如此者。他師敬塔非佛證。請見唯聞證。自宗不許之。如何。
    會云。義決釋請見唯聞證不可云。文殊請見妙音。經不讚妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音。若已請見。來即得見。何須說者。妙音請見。當即見。何要文中說得見。故為不可（云云）。還案此意。大聖三業。皆離非有益。十地已去。漸具其德。況於等覺哉。妙音既出言。啟佛乞見多寶。豈雖欣樂。遂無聽許乎。或以文不說。定不見者。無文殊見妙音之文。豈覺母雖請。妙音遂隱哉。此事既不然。彼亦可同。
    重尋云。智積菩薩。啟多寶雖請當還本土。多寶不還至經終。大聖所言。必可爾者。多寶何不速去哉。
    答。正宗既畢。故智積請還。非無所表。然而釋尊既告且待須臾。文殊引海會。顯經威力速疾。彼彼諸品。次第生起。多寶多有作證明。然者智積雖假請。多寶猶留。皆有所由。又有誠文。於妙音請見多寶者。全無不見之由故。不可為相例。
    問。妙音還本土。但云見塔。於此難全未遮如何。答。釋迦現在佛。故不居塔婆。多寶已滅度後。遺身舍利。住塔婆涌出故。此事異常也。還本土。尤可啟其事。居云但見多寶佛。不見塔者。恐似不盡事。付中妙音來此土。傳本土佛問訊詞。多寶如來。在七寶塔中。來聽法不（云云）還本土之時。尤可啟寶塔有無。凡囑累經中。家國土再還穢。多寶空閉塔婆。而住如此。種種安立。皆文外加義。故勞生分別。自宗難契文義。故。汎爾云多寶塔。或又稱佛號。皆無相違歟。
    玄贊云。經世尊我今至示我令見。贊曰○。多寶釋迦雖同塔坐。神力映蔽。令其不見故。請見之（云云）。
    決擇記云。疏多寶釋迦至見之者。此釋請見所由也。又劉云。妙音求見多寶者。文殊求見妙音。資多寶而獲遂。妙音請觀多寶由釋迦而得通。將明非寂不能彰動。非動不能顯寂也（云云）。
    水抄云。問。二佛同坐一塔。何故妙音見釋迦。不見多寶佛耶。答。因果有殊。佛神力故不令見也（云云）。
    義決云。六欲見多寶證不可。若云二佛同坐。即令俱見。何須請佛。我今欲見多寶佛者。菩薩下人如來上果。加被令見可得睹尊。若未加被。即不得見。希望佛力。故請欲見。且妙音將來。文殊尚請佛加。妙音既現。處因得見。要須佛力。故雖同坐。請已方見。非是請見即證塔閉。故為不可。七請見唯聞證不可。若以請見。經但稱云讚。不說見身。即明正不見多寶。且文殊請見妙音。經不說妙音來至。文殊得見。文殊亦應真不睹妙音。若已請見。來即得見。何須說者。妙音請見當即見。何要文中說得見。故為不可（云云）。
    問。經文妙音菩薩。現種種身說法。爾者。現幾種類身耶。釋云。現十八類身。付之見經始終。總有二十類身。所謂天身六種。人身十一類。八部三惡趣及王宮女身也。何云十八類耶。
    會云。見經文。現種種身。處處為眾生說是經典。或現梵王身乃至人非人等身。而說是經者。明現十八類身云事。諸有地獄。乃至變為女身而說是經者。為別段明三途及王宮。說此經云事也。上諸類。皆有或現言。後段無其文。知。三途等能化。即前所舉身所攝也。況述變為女身。不離上類。仍無過歟。
    經云。
    玄贊云。經華德汝但至無所損減。贊曰。下第四廣行利行有二。初在此方後在十方。此初有四。一標現身說法。二別顯現身說法。三結成化者。四智慧無損。別顯現身說法中有二。一隨宜現十八類身說法。二為拔苦難。現身說法（云云）。
    水抄云。言十八類者。初六類天身○次十一類人身○次八非人。然合為一非天攝故。然十八類但依身字而數也（云云）。
    問。付妙音大士現身說法相。且此界及他方。俱現凡聖身。可說今經耶。兩方。若俱通凡聖身說法者見經文。此界現凡身說此經。他方現聖身說三乘法。若由之如此者。自界他方根機亙不定。菩薩化宜。何異凡聖。一乘三乘。可依所化極熟。大士說法。寧隨處定哉。
    會云。自界他方化儀俱廣。知。隨應皆可現凡聖身也。經文者。影略互顯也。故嘉祥會此文云。此欲明凡聖廣略互顯也（云云）。
    經云。
    義疏云。上一土化中廣現凡夫。十方化中略現聖身。此欲明凡聖廣略互顯也。又前凡身中亦有五類。今聖身中亦有五身。問。前凡中五類。何故云說法華。今但稱說法。答。說法語通。欲以通別互顯故也。又上正明弘通法華故。明說一乘。若有眾生不信一乘。別說五乘之法。同上囑累品中。佛令菩薩知大小二機也。
    興疏云。前利此土中廣現凡身。此化他方略示聖身者。即凡聖廣略更顯也。又前遂囑累品中。信有眾生為說一乘故。利此土中。別方說是經。受佛付囑中。有不信者。為說餘法故。化他言中。總云說法。總而言之。顯智信狹以至廣。身自劣至勝。法以深而至淺。皆適時而已（云云）。
    問。經文此娑婆世界無量菩薩亦得是三昧及陀羅尼（云云）。可為今經現證利耶。若不為現證利者。此界菩薩。得三昧總持事。既由經力。何不取現證利。彼妙音所從八萬四千菩薩。得此三昧。此土四萬二千天子。預無生法忍益。既為現證利。例此可爾。若由之爾者。餘卷玄贊。出今經現證利不舉之。如何。
    會云。經有現文。雖須取現證利。疏主不舉之。豈無所以耶。末學自無知。不如守祖師付玄贊案經文。妙音還本土語娑婆事。雖舉見二佛及文殊等。并八萬四千人得三昧之二事。不云三昧陀羅尼得益。是一奇也。又說此品時。此品得益下舉二類。何先立上別出二類耶。以之推之。上二類。若非現座益歟。又依妙音教化得此益。不釋尊教化之益故。不出之歟。例如文殊海中所化不為現勝利矣。
    經云。說是妙音菩薩品時。與妙音菩薩俱來者八萬四千人。皆得現一切色身三昧。此娑婆世界無量菩薩。亦得是三昧及陀羅尼（云云）玄贊云。經說是妙音至及陀羅尼。贊曰。明化行中。第五時眾獲益。由聞化行。曲獲勝利（云云）。
    經云。說是妙音菩薩來往品時。四萬二千天子。得無生法忍。華德菩薩。得法華三昧。
    玄贊云。經說是妙音至法華三昧。贊曰。品第四段時眾得道。都聞一品。遂獲勝益（云云）。
    同一云。
    問。妙音大士來此界時。可禮分身諸佛耶。進云。經不說禮分身。付之自宗意者。至說經終。寶塔開樞。二佛同坐國土純淨。分身未歸。妙音何唯禮二佛。不禮分身。況涌出菩薩。既禮分身諸佛。東土妙音。何不爾耶。抑不許妙音禮分身者。他宗妙音闕敬證也。如何可會之耶。
    會云。妙音來詣之時。禮分身諸佛云事。經文不說之。知。不禮也。菩薩意樂不定。何責而令齊等。但他師以此事證分身已去者。例難在傍。彼文殊自海中出。雖禮釋迦多寶。不禮分身。其時分身未還云事。兩宗共許。彼既不禮。妙音亦爾。故義決云。
    義決云。三妙音闕敬證不可。以下方涌出遍禮分身。妙音不禮。即證已去。亦應文殊不禮分身已去。提婆品亦云。至二世尊所修敬已畢。往智積所不言遍禮。豈化佛去。故為不可（云云）。
    尋云。今論初師。
    問。付十地能化他受用身。且一地中入住出三。能化佛身可有大小不同耶。若有者。初地能化百葉臺上佛身。二地三地千葉萬葉之事。處處有其文。未見於一地中。三□□大小云事。若由之爾者。三時道各別。斷障異也。為彼所說身。何無大小□□□□□□。
    答。可有大小也。但初地見百葉臺上身。於其身入住出三心。見之有大小。非是葉數有多少也。諸教依大意分十身舍那。不云十地中有差別也。故佛地論明他受用土。述十地菩薩所見有大小勝劣。於地地中。初中後等亦復如是。文准上思。身亦可有大小。資糧三十身。能化可准之。

以寫本一交之
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十五
料紙圓禪房權大僧都沙汰之
永祿三年三月五日於松屋東向書
清胤
（朱書云）寬政七年仲春二十七日夜以寫本一交之
玉手國枝
法華開示抄二十八帖之內第二十六

          

普門品

１  以今品可為此經流通分耶
２  觀音大士可利不念眾生耶
３  紹繼無量壽
４  有性者有盡時歟
５  無盡意菩薩大悲闡提歟
６  決定應受業
７  依未解脫者建立定受業
８  未入僧祇位轉定業歟
９  經是論錯
１０  觀音成道實成道歟
１１  觀音可現菩薩身耶
１２  受此法施珍寶瓔珞
１３  無盡意出家菩薩歟
１４  敬塔非佛證不可
１５  二分不齊證不可
１６  示現生死涅槃平等
１７  今品偈頌可有梵本耶
１８  添品法華中汝聽觀音行善應諸方所無盡意答歟皆是普賢
１９  自在之業

已上十九帖

法華經第八卷示抄（普門品）

普門品

    問。以今品可為此經流通分耶。爾也。付之流通有三。讚重。學行。付受是也。是皆說法華勝德。或歎人法可尊可重。或學弘此經正行助行。或示相付囑。稟命流通。而今品中說觀音大士名因化行功德。全無法華名字。何為流通耶。
    會云。玄贊釋今品來意云。觀音救未發心眾生難。令離眾苦。發心持經（云云）即引論證云。救護眾生諸難力者。謂觀音陀羅尼品示現（云云）。若遇苦難無暇持經。若不發心無望修習。依大士方便未離苦之者。助令離其苦。未發心之人教令發菩提心。弘通之道。職而由茲。贊又云。又觀音念人救難。陀羅尼誦法救難若不加以易救之力。恐難修持經之業故。以易功助成難業（云云）。
    栖覆云。夫念觀音。一則免苦。二者觀音名字在法華經中。念著觀音。便是持經之行等（云云）大旨同玄贊。密宗意。觀音即法華經也（云云）付我宗。竊有此趣。勘而可知。
    玄贊云。來意者。論云。救護眾生諸難力者。謂觀世音陀羅尼品示現。觀音救未發心眾生難。令離眾苦發心持經。陀羅尼救已發心持經者難。令離苦行經。又觀音以天眼天耳他心三通。護持經者難。陀羅尼二聖二天十神。以明咒護持經者難。又觀音念人救難。陀羅尼誦法救難。持經之力。已離眾難。若不加以易救之方。恐難修持經之業故。以易功助成難業。以勸持經。故此品來（云云）。
    鏡水抄三十五云○又此品來意最難。一部經中。只有此品。不說法華經字也。緣世尊說經時。眾生未發心。有苦逼身交念觀音。一則免苦。二者觀音名字在此法華經中。念著觀音。便是成得持經之行故。以易功助成難業故。論云。護未發心眾生難。意言。若能持經者。必能離苦。良以持經之業難可修習。未成之間。若不助之。令功行不成。由是加助方法。助成難之業（云云）。
    玄贊云（神力品）來意有三。一者三流通中。此下八品付受流通。示相付囑。稟命行故。神力囑累付囑令行。餘之六品。受命流通○二者依第二科中。上來初一品是序分。次十九品為正宗訖。自下八品是流通分。神力囑累勸信付受。後之六品。稟命流通。勢與前同。下更不述。
    問觀音大士可利不念眾生耶。進云。玄贊不利不念眾生。付之平等慈悲周遍法界。何簡不念眾生耶。若待歸念施利益者。寧普門示現德哉。是以贊主自釋觀音大士名。作不請友。此乃依無量義經。故彼經中舉觀音等。是諸眾生不請之友（云云）加之見經文。百千眾生值羅剎難之時。一人稱觀音名。諸人皆得解脫（云云）。是豈非不念人乎。
    會云。因果道理以因感果。眾生招福免苦。皆是自業之力也。若不念觀音。以何為因蒙其利益。三寶利眾生。皆是助緣也。尋其正因。有情於三寶歸依稱念。供養精勤之三業修行也。不念眾生。已無自業因。爭蒙引攝助緣。就中凡夫與聖者。有漏與無漏。互隔不通。漸近遂融。耳聞口念。即其初門也。不及歸念。利益難有故。玄贊云。生無心而佛救大聖之所不通。自發意而怖緣。群生之所同範。先因自業後方藉緣。自既不修緣何所作。故待歸念方始救之（云云）但普門示現者。平等慈悲不擇。自在威德無滯之義也。能化力雖堪。所度因緣不備。自本所不遮也。不待生功。如願施益。一人大聖。早可利一切眾生。誰漏其益。于今留生死。次作不請友者。談菩薩意樂也。或雖修稱念等行。愚癡未解其可免苦之方便。菩薩依念即成善友。能示免脫方便。非未念前作師友。故玄贊。設雖自修。未解方便。要假良友示苦方滅（云云）。
    玄贊云。問。菩薩大悲觀苦即救。何故待念後方垂愍。答。生無心。而佛救大聖之所不通。自發意而怖緣群生之所同範。先因自業。後方藉緣。自既不修緣。何所作。故待歸念方始救之。設雖自修。未解方便。要假良友示告方滅（云云）。
    經云。佛告無盡意菩薩。善男子。若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。
    又云。若有百千萬億眾生。為求金銀琉璃硨磲瑪瑙珊瑚琥珀真珠等寶。入於大海。假使黑風吹其船舫。飄墮羅剎鬼國。其中若有乃至一人稱觀世音菩薩名者。是諸人等。皆得解脫羅剎之難。以是因緣名觀世音玄贊下文云。經若有持是至是觀世音。贊曰。下第二。別顯有厄稱名皆脫。有七段分二。初三火水風三災。後四雜災。此初也。○風中有四。一求寶遇風。二善人教念。三免災難。四結名因（云云）。
    水抄云。經言。其中若有乃至一人。一船有百人二百人。於中有一人。稱觀世音名者。此人亦是先曾有人教念。所以解念。所以疏言善人教念也（云云）。
    玄贊次上云。正義應云觀自在。諸三業歸依。必六通垂化。無暇厄苦飛輪摧拔。作不請友。為應病藥。攝利難思。亦名觀自在。
    水抄云。言作不請之友者。眾生不解諸佛說法。菩薩與諸名作不請友也。
    無量義經云。
    同經疏上（玄測）云。三不請之師德。不待求請而利他故（云云）。
    無垢稱經一云。為諸眾生不請善友。紹三寶種。能使不絕（云云）。
    同疏云○不見身外有定眾生。眾生即己故。行慈悲為不請友。譬之父母撿救於子。不待請故。已前諸位。或待他請方救濟之。未能任運為不請友。此皆任運慈悲深故（云云）。
    問。以觀音大士名觀自在有何故耶。進云。紹繼無量壽佛。當作寶光功德山王佛故。付之設紹繼無量壽佛。何得觀自在稱耶。彼彌勒補處于釋尊。勢至紹繼觀音等。未立此號。至觀音大士名號。何獨用此故乎。
    會云。玄贊有二段文。本願不同。利事別故者。先釋獨得此名之故。紹繼無量壽佛。當作寶光功德山王佛故偏舉之者。重釋別舉此菩薩由也。故見幽贊。釋心經觀自在菩薩句。有具悲智。偏行慈悲。紹隆淨剎。俯救穢方。機感相應故唯標此。玄贊云故偏舉之。幽贊云故唯標此。其意全同。若爾。紹繼無量壽等者。多菩薩中。偏勸觀音之本緣也。贊問云。一切菩薩。皆有此能。何觀音獨苞彼號（云云）所謂一切菩薩。皆有此界。何故世尊獨舉彼體哉（為言）。今玄贊所解。則通此伏難也。
    修南院法印依悲華經得玄贊意。逐可記之。
    玄贊云。問。一切菩薩皆有此能。何故觀音獨苞彼號。答。本願不同利事別故。紹繼無量壽佛。當作寶光功德山王佛。故偏舉之（云云）。
    幽贊上云。有具悲智。偏行慈悲。紹隆淨剎。俯救穢方。機感相應故唯標此（云云）。或處上位。諸具大心妙惠成就。皆觀自在（云云）。
    問。經文爾時無盡意菩薩。爾者無盡意名。大師何釋給耶。贊云。眾生未盡。菩薩之意無盡故名無盡意（云云）付之。
    問。玄贊中釋無盡意菩薩名。眾生界未盡。菩薩意未盡。故名無盡意（云云）。
    爾者具三乘種性人。為有盡時。為當如何。兩方。若無盡期者。三乘種性內催。諸佛化緣外助。眾生設雖無盡。何無其盡期耶。若乍備種性。無滅度期者。與無性人有何差別耶。是以佛地論云。前四種性雖無時限。然有果竟得滅度期。諸佛慈悲巧方便故。若由之爾者。大師樞要中。以眾生界無盡時故。無性有情不成佛故。是以有性不盡。無性不成佛為二故也。就中有性人皆悉得度者。最後成道佛。為誰現。利他佛身。為誰說三乘聖法耶。
    會云。有性眾生不可窮盡。所以者何。不可說不可說微塵數世界海中。各有不可說不可說微塵數眾生。一一眾生煩惱業苦無有盡期。寧皆發心修行。悉歸寂滅耶。聖教中多不許此事。如華嚴普賢行願品等說。若夫以有種性。遂可盡者。無始以來。既經無邊劫以前。何不滅盡。但以理所責。實雖難遁。盡與不盡俱是道理也。二理中不盡為實。諸法功能。自本雖具。若有違緣不必顯現。談能指實。多以如此。彼如來智惠。遍緣諸法。須橫盡十方豎窮三世。若許爾者。何處為世界極。何時為眾生始。不知其至極者。何稱正遍知。然而無始無邊佛亦所許也。如此疑難。凡智未決。就中凡夫本來迷故。設雖無始。諸佛各有發心師。前後相繼。何無彼最初佛。彼既無始。此何有終。一一有性雖須得果。無緣無願自然流轉。是又法爾道理也。次佛地論文。且付有性假許盡期解。殊舉無性欲顯無窮。與奪之意。多以如此。樞要以二故成大悲闡提不成佛義。准彼可知。畢竟無性於佛出世不聞不見。若爾。最後佛化身猶無所化。況於報身耶。無數佛土。悉皆滅盡。世界空虛者。指何時耶。
    玄贊云。無盡意者。阿差末經說。行六度四攝等種種行。誓度眾生。眾生界盡。菩薩之意乃盡眾生未盡。菩薩之意無盡。故名無盡意。十地經中。以十界盡句成諸大願。一一切眾生界盡。二世界盡。三虛空界盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出世界盡。七如來智界盡。八心所緣界盡。九佛境界智入界盡。十世界轉法輪智轉界盡。且如眾生界盡我願乃盡。如是眾生界不盡。我願亦不盡。乃至第九佛智證入一切境界都盡。第十轉法輪。智轉諸法盡。我願亦不盡。無垢稱經云。雖得佛道轉於法輪。而不捨於菩薩之道。是名菩薩行。故此菩薩名無盡意。雖諸菩薩願行皆同。諸號有殊。願各別故（云云）。
    佛地論二云。受用變化二身功德雖性無常無斷盡故。故無盡究竟。一切如來。本發弘願為有情故求大菩提。若諸有情。盡得滅度。爾時諸佛有為功德。何不斷滅。諸有情界。無有一切盡滅度時。故佛功德無有斷滅。所以者何。由法爾故。無始時來。一切有情有五種性。一聲聞種性。二獨覺種性。三如來種性。四不定種性。五無有出世功德種性。如餘經論。廣說其相分別建立。前四種性。雖無時限。然有畢竟得滅度期。諸佛慈悲巧方便故。第五種性無有出世功德因故。畢竟無有得滅度期。諸佛但可為彼方便示現神通。說離惡趣生善趣法。彼雖依教勸修善因。得生人趣乃至非想非非想處。必還退下墮諸惡趣。諸佛方便。復為現通說法教化。彼復修善得生善趣。彼還退墮受諸苦惱。諸佛方便復更拔濟。如是展轉。窮未來際。不能令其畢竟滅度。雖餘諸經中演說一切有情之類。皆有佛性。皆當作佛。然就真如法身佛性。或少分一切有情方便而說。為令不定種性有情。決定速證無上正等菩提故。由此道理。諸佛利樂有情功德。無有斷盡。此利他德等（云云）。
　　同論三云。由此法界一切有情心相續中平等有故。說如是言。一切有情是如來藏。一切有情。皆有佛性。為引不定種性有情。令心決定趣大乘故。就有如來種性有情。說如是言。一切有情皆當作佛。如有說言。一切無常。一切皆苦。如是皆說少分一切。非全一切。若不爾者。便違所說五種種性。諸佛功德。應當有盡。無所度故。則違所說。如來功德。常無斷盡。不應無益常住世界。本期度生求佛果故（云云）。
    問。無盡意菩薩為大悲闡提。為當如何。若闡提菩薩者。見有經說。此菩薩是東方不眴世界普賢如來一生補處大士也。既是補處菩薩。定可有當作佛義。況玄贊釋此菩薩名。引無垢稱經難得佛道轉於法輪文。而玄贊下文。雖得佛道者。果位成道。准之非大悲闡提菩薩也。若由之如此者○經說此菩薩願云。眾生未盡。菩薩願未盡（云云）豈非闡提願哉。
    會云無盡意者。闡提菩薩也。贊引阿差末經。述無盡意名云。眾生界盡。菩薩之○意乃盡。眾生未盡。菩薩之意無盡（云云）。十地經中。以十無盡句。成諸大願。是皆闡間提相也。普賢文殊觀音淨名等。皆雖有闡提願。過去未來成正覺。何獨疑不眴世界補處乎。
    隨大悲闡提成不成佛二義。以權實可會之。
    玄贊云（如次上）。
    問。稱念觀音者。可轉決定應受業耶。玄贊有二釋。以轉云釋為正。付之既言決定應受業。設雖觀音稱念之力。何輒轉之耶。若強許轉定業者。與不定業有何差別。是以十一面經中。唯除決定惡業應熟。准之觀音威力猶不轉定業。何況鴦堀摩羅之至無學。猶感猛火。五百釋種之得初果。不免琉璃王害。定業難轉。以之可知。如何。
    會云。定業轉否。玄贊有二釋。判初說為善。取轉云釋。瑜伽論云依未解脫者建立定受業。涅槃經說未入佛法名決定業。若入佛法名不定業。阿闍世王作逆罪。雖無間定業。聞大乘法得懺除。剩得柔順忍。有文有證不可異求。就中伏道斷道。能消滅惑障。若於定業都無轉義者。流轉之眾生。可無得聖果期。但鴦堀摩羅者。依玄贊意者。受業果時。猶住凡位。或有初二果。今身決定可得羅漢故。隨當立其名也。或無學聖者。化現業果。非實惡果。迦毘羅城釋種。初果聖者也。受實果無過。是則別報業初果未除。又不聞大乘。無深心悔愧故。猶受業果也。十一面經者。舉心微者。若至誠受持。可一切不受。玄贊會釋大般若述此旨。准彼可知。
    重尋云。會十一面經猶有疑。諸經之習。讚歎勝利令人信受。殆帶密意雖顯希持。於實有益全不可祕。而說唯除定業決定應受。法力不及故也。何輒會之。云說心微者哉。十地對法等大乘論藏決判性相。述作業決定受果。決定諸佛威神所不能轉。明知。大乘實義不轉定業云事。何況伽毘羅城爾許釋種。既證聖果盡三界見惑。為世尊之親族引攝超他。目連尊者。以大神通欲施三種救濟方便。佛問目連曰。汝能轉定業哉。尊者顧實三反有退。方知。定業既熟不依聖果不拘佛力。般若威力神咒功能。皆無轉之。諸位性相證果賢聖。其道不奪。但阿闍世王是可權人。其證非一。若為菩薩示現。不足為證。
    答。依惑作業。依業感果。威力尤大在分別惑。而小乘初果。猶斷三界一切見惑。見惑相應惡趣業永斷無殘。五百釋種等皆斷之。若定業力不及治道。豈可永斷乎。自餘諸業。准之可知。又資行加行菩薩。名損力益能轉位。是損本識中染種勢力。益本識內淨種功能故也。漸頓伏二障種有何定業。必招苦果乎。二乘忍位已上。猶不墮惡趣。況菩薩哉。設雖未入僧祇。漸可有懺悔力歟。闍王設雖權者。付示現分猶皆稱性相。諸經除定業力者。為勵勇猛心。或除憍慢想歟。對法論論者。談業勢力。是未懺悔之相也。釋種被害。雖佛在世。猶住小果。未入大乘故也。自餘諸難。准之可知。
    玄贊云。瑜伽第九說業有二。一定異熟業。謂故思業。若作若增長業。二不定異熟業。謂故思已作而不增長業○或先增長業。由追悔等名不增長業。如未生怨未追悔前名增長業。追悔已後名不增長業。第六十說依未解脫者。建立定受業故○即同涅槃經未入佛法決定業。若入佛法名不定業○故念觀音良緣滋潤。自心悔愧苦惱皆脫。亦有釋言。其不增長及不定業可得轉滅。其三時決定業及報定時不定者。但能令輕非全令滅盡。金剛般若云。先生罪業應墮惡道。由持經力故為人輕賤。先世罪業即為消滅。當得菩提。不云全滅。又賢愚經鴦掘摩羅經。雖得阿羅漢。為現業有果故。為火所焚。又說。迦毘羅城除一童子。自餘男女。盡是初果聖人。不應為彼琉璃所殺。其決定造業。佛尚未排。況受果乎。在解脫人名不定者。依不定業說。此亦不然。或得阿羅漢。一切不善盡。何業受果耶。在初二果不善未盡。不障彼果。何妨亦受。般若經中不說滅盡。舉心微者。至誠懇切受持彼經。一切不受。若不爾者。五無間罪皆決定業。未生怨王如何悔。已一切不受。十地論云。一感報定。二作業定。諸佛威神所不能轉者。說自不發悔愧之心。不入聖道者。業果決定非悔愧已可名定業。法句經言。非空非海中。非入巖穴間。無有他方所脫之不受難。亦據不逢佛菩薩等起悔愧心而入道者決定業報。由此業報差別經說。若業增上心。作無慚無愧。作已更作無心改悔。是業決定。若業非增上心作。雖作惡業常懷慚愧。是業不定。但知諸業非悔非道之處損伏。可有受果被損。便無受果之義。然經說指鬘及阿羅漢猶受業果者。時猶住凡。或初二果。今身必定得阿羅漢。從當為名。非受果時名阿羅漢。又遇良緣。要自發心悔愧入聖道。罪業方排。雖遇良緣。無心悔愧。亦不入聖。諸佛亦不能轉。迦毘羅城釋種被殺。雖得初果。別報業在初果不排。又非聽聞大乘悔愧懇切深心故。受先業。若聞大乘。勵懇深悔亦不被殺。得阿羅漢。一切不受。設有被殺非業果故。不爾指鬘殺人滿千。唯少於一。云何得聖。又無悔愧及伏斷滅諸罪業者。有情便無得受聖期。由此故知。初說為善。應同涅槃瑜伽為正（云云）。
    十一面經云。我亦不見。以此神咒隨所住處。若遠若近結作界已。有能越之來相嬈害。唯除決定惡業應熟（云云）。
    又云。世尊我此神咒有大威力。若誦一遍。即能除滅四根本罪及五無間。令無有餘。況能如說而修行者（云云）。
    問。玄贊中引瑜伽論。依未解脫者建立定受業。爾者指何位名解脫耶。玄贊云。言解脫者。謂世道伏斷（乃至）。得聖成無學等。付之有漏世道對治力尤劣。何轉決定應受業耶。瑜伽說已解脫。定可聖位斷道。是以大師略纂釋彼文作二釋。或云。得有餘涅槃已去。名已解脫。或得無餘涅槃已去名已解脫。准之以資糧加行等有漏道。屬未解脫。
    會云。瑜伽論未解脫已解脫相對論定業有無。可有多重。初全不發道。名未解脫。發世出世對治道云已解脫。次世出世二道相對。次有學無學相對。故玄贊云。言解脫者。謂世道伏斷乃至得聖成無學等文。其中取世道者。三業資糧加行漸頓伏二障故也。既名損力益能轉。何無轉定業力。若不爾者。地前菩薩可不生淨土。知。本論意。已解脫義通凡位也。瑜伽抄二釋者。俱依極位論。玄贊成無學等意也。強不相違。玄贊云。第六十說。依未解脫者建立定受業故。言解脫者。謂世道伏斷（乃至）得聖成無學等（云云）。
    鏡水抄云。言第六十說等者。三依人辨異。依未解脫。建立定業。依已解脫。建立不定業。解脫者即是若世道無漏道。若斷若伏皆名解脫（云云）得聖。聖有學無學即羅漢等也。乃至兩字中間攝慚愧懺悔也。暮云。依未解脫者。且據顯相說。據定未解脫者。亦不定業（云云）。
    問。付轉決定應受業之義。且未入僧祇位。可有轉定業之義耶。兩方。若有此義者。未入僧祇位。未起世出世道。由何轉定業耶。初二果聖者。已得聖道。猶不免宿惡。況乎於未發心異生耶。是以涅槃經中。若入佛法名不定業已入佛法之位。當已發心耶。依之釋依未解脫者建立定受業文。世道伏道已去名已解脫。樞要中釋損力益能轉。有轉定業之義（云云）。知。已前無此義云事。若由之爾者。大乘懺悔。威力難思。設雖未發心人。至誠懺悔者。何不轉決定業耶。就中觀音救未發心眾生難。令解脫眾苦。而玄贊釋若有百千萬億眾生受諸苦惱皆得解脫文。轉決定應受業云釋為正。知許未發心眾生轉定業云事如何。
    私云。未入僧祇轉不轉輒難定。瑜伽嫌未解脫。涅槃經除未入佛法。論舉勝兼劣。經表初許後。付經文入位又有諍。大旨當內凡。內凡又及二釋。但為位相轉者。可僧祇以去。正名損力益能轉。若論少分以前何無之。則今品玄贊解釋之趣。誠如難中推知。若全嫌之。恨於末代難資大乘妙力歟。
    玄贊云（如意）。
    問。轉重輕受事。唯識尋思抄十卷記之。
    問。就諸業配立有多論議。依為傍論略之。
    問。經文說稱觀音名號功德。校量六十二億恒河沙菩薩。爾者法華論所牒受持六十二億恒河沙諸佛經文。大師如何釋之耶。答。玄贊作二釋。一云。經是論錯。二云。依論亦無爽（云云）問。先付初釋。見餘經說。以觀音稱念功德。校量百千俱胝諸佛。准之論說不錯。加之。或大乘論引今經文。同天親優婆提舍。等六十二億諸佛功德。付中宗家難掘多笈多翻譯。破囑累經中之謬。皆以論為定量。自許有錯者。他師之嘲難遁。付次釋。因果二位。其德如雲泥。誰舉若干果德。等一菩薩功德哉。是以正法華。添品法華亦同妙經校量菩薩。二釋中以何為正。
    會云。見行經校量菩薩。論牒經校量諸佛。一經本遂不可相違。欲取一捨一之中。以菩薩校量諸佛。其理有疑。不如以因位比因位故。云經是論錯也。於囑累前後者。眾本與一本於有相違。自宗意。付眾生一本捨一本之時。量以釋論普賢及後品文○助難經中品也。只相對論經。非取經捨論。四本違三難亦准之。次釋意者。觀音既久成佛也。設雖校量諸佛。亦應無過。此釋意。忽不及取捨。道理難知云也。二釋意如此。但付初釋亦不嫌一切。仍以餘經不可為難。付後釋論。以信力畢竟知故。自會疑難有多難。皆不重疑。
    玄贊云。本論校量六十二恒河沙佛。此經復云六十二恒河沙菩薩。此有二解。一云。經是論錯。菩薩菩薩而為比校。何得以佛比量菩薩。只如十輪經中。但以地藏比量彌勒文殊觀音。亦不比量諸佛。若不爾者。應佛功德少於菩薩。二云。依論亦無爽。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩。何得不比如來。只如觀音成佛功德國土。勝無量壽。一切佛身豈勝劣乎。故知。但是勸信之語。難經比校菩薩。論解經佛亦無過咎。二俱無失（云云）。
    私云。又說解。受持觀世音菩薩名號。及受持六十二億恒河沙諸佛名號。彼功德平等者。有二種義。一一者信力故。二畢竟知故。信力者有二種。一者求我身如觀世音。自在無異。畢竟信力故。二者謂於彼生恭敬心。如彼功德我亦如是。畢竟得故。畢竟知者。謂能決定知法界故。言法界者。名為法性。彼法性者。名為一切諸佛菩薩平等法身故。平等法身者。謂真如法身。初地菩薩乃能證入是故。受持六十二億恒河沙等諸佛名號。受持觀世音名字。所得功德無差別（云云）。
    玄贊次文云。論解成中有二釋。一信力。二畢竟知。信力有二。一求我身如觀世音。畢竟信故。謂求我六十二億恒河沙佛身。與觀世音信心無異。所求聖教。多少雖殊。功德無別。因心等故。二者生恭敬心。如彼功德我亦畢竟得故。謂如彼觀音久已成佛故智惠功德。我六十二億恒河沙佛。亦畢竟得此諸佛功德。信佛菩薩功德不異故。此二是信力。初不觀境多少勝劣。但信心以等。後觀境多少雖殊功德無別。恭敬信心亦無有二。故福無別。第二畢竟知者。決定知法界故。此由觀音已得畢竟知法界故。與佛無異。能證法界平等無二故。成福等。法界即法性。入初地菩薩。能證一切佛菩薩等平等身故。平等身者。謂真如法身。況十地滿。是故受持觀世音名。與六十二億恒河沙佛功德無別。不爾菩薩豈勝佛耶。且將爾許讚勵發心。十輪第一卷說。假使於彌勒妙音吉祥觀音普賢之類。而為上首。殑伽沙等諸大菩薩。於百劫中。至心歸依稱名。念誦禮拜供養。求諸所願。不如有人於一念頃至心歸依稱名念誦禮拜供養。地藏菩薩。求諸所願。速得滿足。又復如是。末代眾生。於諸有緣所宜聞故。所以偏讚。不爾。菩薩亦應勝佛等位。菩薩應有勝劣（云云）。
    興疏八云。問。經云六十二億恒河沙菩薩。如何論云六十二億恒河沙佛。答。有說。經是論非。不可將佛校量菩薩故。有說。論亦無爽。觀音久已成佛。學菩薩行故。對佛校量。復何咎。若不爾者。觀音成佛。功德國土勝無量壽佛。佛有勝劣故。佛有勝劣故。經論各就一門皆無違也。雖有二解。勝者前也。觀音雖已成佛。經既云菩薩。六十二億恒河沙佛菩薩。論如何解辨。言菩薩而言佛耶。如十輪經云。假使於彌勒妙吉祥觀音普賢之類。而為上首。殑伽河沙等諸大菩薩。於百劫中至心歸依稱名念誦禮拜供養。求諸所願速得滿。言雖復經言發心。究竟發心為難。將佛與菩薩校量勝劣未之有也。論之佛者。不亦違耶（云云）十一面無云。若有稱念百千俱胝耶由他諸佛名號。復有暫時於我名號至心稱念彼二功德平等（云云）。
    同經疏云。經世尊○平等者。第三授量功德也。佛與菩薩既因果殊。如何稱名其功平等。解云。有二義。一云。他方諸佛是他方有緣。此土無機。觀音菩薩此有緣故二功德平等無異。一云。以不二之者。諸佛於他方有緣故功德多。觀音菩薩。此土有緣故福多也。以不二者。諸佛是法身體一。是菩薩亦為法身體一故。平等平等也（云云）。
    件疏自東塔院傳得而淄州疏在東塔院之由。載東塔傳燈錄。若淄州御作歟。
    問玄贊中。觀音久已成佛（云云）。爾者觀音成道。實成道歟。兩方。若實成道者。智度論。云為眾生故久往生死不取阿耨菩提畢。重出其體舉觀音文殊等。以知。過去成道。非實成道。況三世唱覺。知。化現事也。若非實成道者。見玄贊具文。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。示為菩薩成佛為實。菩薩為示現之旨分明也。況第二釋。以觀音校量六十二億恒河沙佛之義也。成此義久成佛故。等若干諸佛云也。若非實成道者。所成難立。兩方不分明如何。
    會云。見玄贊意。實成佛故。為會論之由也。故又云。觀音久已成佛。不捨菩薩行故。何得不比如來（云云）。若化現者。不足為證。況既云示為菩薩。知。成佛為真實。菩薩為示現也。但智度論。談大悲門。述闡提願也。過現中。以先可為實成道。後後化現也。
    若依大悲闡提不成佛義。會玄贊。可云餘註既有說觀音久已成。准又今經。校量佛德無失（為言）若論實者。二經帶密意。不違大悲不成義歟。
    玄贊（如次上）。
    問。就觀音大士現身說法義。且可現菩薩身耶。兩方。若現者。經文雖列三十三類身。不說菩薩身。通玄贊十九種身。合為八類之中。聖身有三（云云）若現菩薩身者。何不方聖身有四耶。若不現者。普現三昧力。隨機現身。若有見菩薩身可得度者。何不現之乎。況妙音大士。既現菩薩身。觀音寧不爾耶。依之正法華中。或現菩薩形像色貌。說經開化（云云）。
    會云。應聖有三者。三乘之料身也。若於大乘分因果二類。現菩薩身有何妨。正法華及妙音品。即開因位意也。今品以因合果歟。或觀音自菩薩故。本身外不云別化現歟。旁無過。
    義疏云。今欲辯三乘之義。菩薩身攝入佛乘故。不說也（云云）。
    正法華十云。觀世音菩薩所遊世界。或現佛身。而斑宣法。或現菩薩形像色貌。說經開化。或現緣覺○（云云）。
    妙經妙音品云○應以菩薩形得度者。現菩薩形。而為說法。應以佛形得度者。即現佛形。而為說法。問。經文應以辟支佛身得度者。即現辟支佛身。而為說法（云云）。說何事耶。答。付之權必引實。是常相也。而緣覺全不說法。何現彼身說法耶。
    藥王品抄畢。
    問。無盡意菩薩。所獻瓔珞。財施法施中何。進云。經云。受此法施珍寶瓔珞（云云）。付之對機說法。是名法施。如云法施謂如實無染辨經等也。而瓔珞是依力莊嚴。何為法施耶。
    會云。玄贊述法施故云。施順道理故。真正行故。求菩提故。名為法施（云云）。依此釋雖施財。如法所作。亦有名法施之義歟。故決擇記。此如法施。名為法施。非說法也（云云）。
    鏡水抄云。問。何故珠是財施。而名法施耶。答。疏言。施順道理故。問。何名順道理。答。疏言真正行故。問。名真正行故。答。疏言。求菩提故。名為法施。於此展轉解善。諸抄（云云）不相當也（云云）。
    經云。
    玄贊云。施順道理故。真正行故。求菩提故。名為法施（云云）。
    決擇記云。疏施順理至法施者。如有問言。瓔珞是財。如何名法施。故此答之云。順理真正行。求菩提故。此如法施。名為法施。非說法也（云云）。
    問。無盡意菩薩。在家出家中何耶。若在家眾者。在家菩薩。必為供養事。而涅槃經中。無盡意菩薩。不列供養眾中。以知。非在家菩薩云事。若由之爾者。既以瓔珞奉觀音。定可在家菩薩。出家菩薩。無瓔珞等莊嚴具故也。
    會云。崇俊師有二釋。一者是出家菩薩也。奉獻瓔珞。雖出家不拘少節。二者在家也。涅槃經入無供養眾。非娑婆舊住故。不將來供具（云云。引嘉詳釋歟）。
    決擇記云。藏問。無盡意。是出家菩薩。云何有瓔珞。答。雖是出家。不拘小節。又云。是在家菩薩。涅槃云。入無供眾列者。此是他方在家。本非娑婆舊住故。不將供來也。
    涅槃經一云。
    問。經文一分奉多寶佛塔（云云）。顯何事耶。進云。觀音受無盡意所獻瓔珞。分作二分。其中一分。奉多寶佛塔云此文意也。付之分身來會。寶塔開戶以來。二佛同坐。眾會瞻仰。
    何於二世尊。釋迦指佛體。多寶云佛塔乎。若爾。他宗存囑累經中之義。云寶塔閉戶。專順當品經文。自宗立經末義。如何會敬塔非佛之疑耶。
    會云。寶塔涌現。多寶住中。或處指能居佛。或處舉所居塔。何必以之知塔婆開閉。況他宗意。藥王以下諸品。唯云塔不舉佛故。今品則云說多寶佛塔者。何妙音品中。云此久滅度多寶如來尚為汝等而現其相乎。爰知。雖呼塔名。其佛皆現云事。
    義決云。八敬塔非佛證不可者。若以妙音敬塔。不云敬佛。即證塔閉亦應。普賢來日。不言敬塔。塔亦應無。不得言塔此時已去。文無遣塔之處。雖不敬塔。不妨塔有。不言敬佛妨見佛。又如塔開之後。一切總在虛空。文殊海會。云詣靈山。豈可不知佛在寶塔。以本山故言詣山。以本在塔故云敬塔。非不指空及親禮佛。又如塔云謹書之下。未必安於腳膝下。但是敬辭。此亦應爾。又准正法華。觀音奉瓔珞。一分奉釋迦牟尼佛。一分奉多寶如來。不言奉塔。明塔未閉。妙有得見。今言唯閉故為不可（云云）。
    問。觀音大士。以無盡意菩薩所獻瓔珞。可奉分身諸佛耶。經文不獻。付之分身既在樹下。觀音何不分瓔珞。是以他宗意。存囑累經中義。分身還歸之後故。唯獻釋迦多寶（云云）。此義能順經大意。自宗如何可會之耶。
    會云。供養等義。隨時宜。何必責之。況分身無數也。以少分瓔珞。如何供養爾許諸佛。若又以不供養證分身去者。龍女以珠偏獻釋尊。豈多寶佛塔。不在會乎。
    義決云。九二分不齊證不可。若以多寶但為二分。不奉化佛。明無化佛。亦應龍女但奉釋迦多寶。亦應以去。又文殊不禮多寶。多寶不無。觀音不奉分身。何得即云以去。禮敬齊故。為不可（云云）。
    問。觀音以無盡意所獻瓔珞。分為二分。奉釋迦多寶。表何義耶。攝釋示現生死涅槃平等（云云）付之二分殊合為一者。尤可表生死涅槃平等之義。既一瓔珞分作二分。何顯平等義耶。況寶塔品時。二佛同坐。已顯生死涅槃平等畢。此品時。何重示現此義耶。
    會云。釋迦者生身也。假示生死。多寶者已滅也。能顯涅槃。於彼二佛。一念同時供瓔珞故。示現生死涅槃平等歟。不以分為平等。雖一箇平等。再示有何過。彼乘平等。八品示現。況於兩度乎。
    攝釋云。經觀音受珠。分作二分。奉多寶等者。有義云。更有二意。一上順佛旨。二下愍群生。欲展轉生於至福故分為二分。示現生死涅槃平等。但奉二尊。又釋迦生而為智德。多寶滅入即是斷德。為顯智斷為福因故。又顯二佛俱受。明二如來不滅也（云云）。
    問。今品偈頌。可有梵本耶。兩方。若有者。法護所譯正法華中。普門品無偈頌。知。無梵本云事。是以餘卷玄贊。設無亦何違理。加之具足妙相尊偈答無盡意之頌者。如來答歟。若夫云爾者。文勢甚不順。又念彼觀音力。還著於本人之頌。恐異餘聖教。若由之爾者。贊主昔問慈意妙大雲義。於三藏大師。大師勘梵本。正云梅坦賴耶未那。應說意准之可有梵本。會云。此品重頌。在梵本故。上卷玄贊云。曾問先師慈意妙大雲義。大師勘梵本。既具此頌。正云梅坦賴末那。應言慈意。非慈音。故定有之。三藏大師在世之時。親勘夾竺。云既具此頌。云故定有此。何及疑問。但餘處。設無亦何違理者。有人依還著於本人文。疑佛說有無故。疏主會之。取喻成義。初雖有損後必為益云畢。頌既不乖宗設無亦何違理。以假說一往之詞。何亂分明解釋乎。次具足妙相尊等文者。疏云。此乃經家結集為偈。引勝鬘經為例。
    玄贊一云。又云。觀音普門品。本皆無頌。或有安者。後人添足。俗每疑云。若佛說者。云何頌言具足妙相尊偈。答。無盡意。此乃經家結集為偈。如勝鬘經云。即生此念時。佛於空中現等。從前偈後乘便為偈。以生後偈。中間文短。長行不便。理亦應通。又有疑云。若佛說者。何故。偈云咒咀諸毒藥還著於本人。豈佛世尊返害生命。昔亦致惑。曾問先師慈音妙大雲義。大師勘梵本。既具此頌。正云梅怛賴耶末那。應言慈意。非慈音也。故定有之○。
    法華疏記十（天台湛然）云。文後偈頌。付什公不譯。近代皆云。梵本中有。此亦未測。什公深意續僧傳中云。偈是周那堀多所譯。今從舊本故無所釋。還著於本人者。具如止觀第八記（云云）。
    問。添品法華中。莊嚴幢菩薩。對無盡意。問觀音名因爾者。無盡意菩薩。以偈頌可答之耶。
    問。添品法華中。汝聽觀音行。善應諸方所等（云云）爾者。今偈頌。無盡意菩薩答。歟。將如來答歟。兩方。若無盡意答者。正見彼經。具足妙相尊。偈答無盡意。汝聽觀音行等明知。世尊答云事。若由之爾者。大師餘處引彼經。無盡意。遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢。而說於偈（云云）。
    玄贊一云。又隋時所添經。莊嚴幢菩薩。問無盡意觀音名因所由。無盡意菩薩。遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢。而說於偈。若爾。云何偈言世尊妙相尊。我今重問。彼具足妙相尊偈答無盡意。文既相違。故知差舛（云云）。
    鏡水抄六云。長行經云。爾時莊嚴幢菩薩。白無盡意。以何因緣名觀世音。是時無盡意菩薩。遍觀觀音過去願海。告莊嚴幢菩薩偈答云。即合道具足無盡意偈答莊嚴幢。乃至偈中。卻是世尊答無盡意云。具足妙相尊偈答無盡意。能問人不同。能答人不同。文既相違。故知。無殊意道。文既相違。莊嚴幢文。不合有也。更有人解云。莊嚴幢菩薩。問無盡意。無盡意菩薩。傳聞世尊。世尊便告無盡意。亦不妨有此道理也（云云）。
　　添品法華或本事。
    一本云。爾時莊嚴幢菩薩。問。無盡意言。佛說觀世音名號所由及威力。其義云何。無盡意遍觀觀世音過去願海。及隨所問。告莊嚴幢。而說偈言。世尊妙相具○具足妙相尊。偈答無盡意（云云）。
    答。餘處玄贊見此本。難先後相違。初標云無盡意答。偈中云具足妙相尊偈答無盡意。如來答見。
    一本無世尊妙相具乃至偈答無盡一行半偈。汝聽觀音行為頌始也。
　　一本。（全同妙經無盡意問世尊答也）。
    問。經文自在之業普門示現神通力者（云云）。十自在中。說何等自在耶答進云。神力自在也（云云）。付之自在之業。當第四業自在。神通力者。可第八神力自在。何偏云神力自在耶。
    會云。經既云普門示現神通力者。何不神力自在。第四業自在者。隨進受報故（云云）業報相望論其義。全不當今說耶。
    玄贊云。言自在者。攝論華嚴皆說十種○四業自在隨時受報故○八神力自在示現一切神變故○今此即是神力自在。普示諸門故（云云）。

以寫本一交了
〔奧書云〕春日社新造屋開示抄全部二十八帖之內第二十六
（于時別會常如院坊務）
紙者源乘房五師沙汰之
永祿三年正月二十五日松屋丑寅角房參籠書之
春信
〔朱書云〕寬政七年二月二十九日以寫本一交之願以此功滅罪生善心中所願決定圓滿
玉手國技（謹白）
法華開示抄二十八帖之內第二十七

          

陀羅尼品

１  咒總持體
２  陀羅尼通心不相應歟
３  陀羅尼有所詮義歟
４  為得法義辯才詞無礙解
５  法義二種總持配經何文歟
６  今品說無生忍總持歟
７  今百由旬內
８  四十二億諸佛所說
９  四天俱說神咒歟

嚴王品

１  餘品中亦說功德勝力歟
２  當品題目不云諍藏淨眼有何故耶
３  淨眼是藥王
４  今在七寶菩提樹下
５  雲雷音宿王華智佛他受用身歟
６  法眼淨益
７  今品示現乘平等歟

兩品已上十六帖

法華第八卷開示抄（陀羅尼品嚴王品）

陀羅尼品

　　問。當品說陀羅尼功德。爾者。以定心所可為體乎。
    答。玄贊念惠為體（云云）。
    付之依自在定力。令神咒威驗。總持體。何不取定心所乎。是以瑜伽論中。明咒總持。謂諸菩薩獲得如是等持自在（乃至）。令彼章句悉皆神驗隨大師咒總持。以定為體（云云）。
    會云。四種總持之中。法義二種。唯以念惠為體。咒忍以念惠定三法為體。瑜伽論即此意也。若無定力。以何加持諸咒章句。令有神驗。是以略纂云。咒陀羅尼以定為體。依定持咒令不忘失。以神咒為境也（云云）。但玄贊等。依通四總持舉念惠。瑜伽抄以異法義。舉定兩處各略。依實言之。或二或三。法數不同歟。
    或可云。四總持皆同以念惠二法為體。咒持以定力。雖令有神驗。正總持功德者念惠也。瑜伽論。即令彼章句。悉皆神驗之能。以定為體故。舉等持自在也。不標正體。或子島訓云。獲得如是等持自在不等持是憶持自在也。故見上文。獲得如是念惠力持。以下指彼力持云。持自在。法義二持。種類有異。法隨一也。又有種種故云等也。重意云。於法義總持得自在人。加行諸咒章句。全有神驗上未說等持。指何云如是歟。末學於子島訓。謂不順文章。豈又恐不顧文相首尾也。
    玄贊云。梵云陀羅尼。此云總持。念惠為體。以小略密無義文字。神力加持。威靈莫匹。摧邪法惡。樹正揚善故。名陀羅尼（云云）。
    理趣分疏中云。陀羅尼者。此云總持。以念惠為性。此有四種法義及明咒。能得事忍（云云）。
    瑜伽四十五云。云何菩薩法陀羅尼。謂諸菩薩。獲得如是念惠力持。由此力持聞未曾聞。名句文身之所攝錄。次第錯綜。次第結集無量經典。經無量時。能持不忘○云何菩薩義陀羅尼。謂如前說。此差別者。即出彼法無量義趣○云何菩薩咒陀羅尼。謂諸菩薩。獲得如是等持自在。由此自在加持。能除有情災患。諸咒章句。令得章句悉皆神驗。第一神驗。無所唐捐。能除非一。種種災患○云何菩薩。能得菩薩無生法忍陀羅尼。謂諸菩薩成就自然堅迴因行。具足妙惠○（云云）。
    抄十二云。論云。陀羅尼有四種。一法。二義。三咒。四能得忍者。如下解中。法陀羅尼。以法為境。即能詮名言以念惠為體。義陀羅尼其體同法。唯境界異。其異者何。所詮義為境。謂無量義意趣等。唯在意地。咒陀羅尼。以定為體。依定持時咒。令不妄故。以咒為境也。能得陀羅尼者。以無分別智為體。即證真如。能得忍者。即加行智。能有持咒功德。能得真如故（云云）可見他本。
    彌勒經興疏一云。廣釋可見之。
    最勝疏五云。廣釋可見之。
    問。陀羅尼者。唯心所相應歟。將通心不相應歟。若通心不相應者。陀羅尼者梵語。此云總持。若其體念惠二法也。何通心不相應乎。若由之爾者。龍樹智論。通心不相應（云云）如何。
    會云。智度論云。陀羅尼亦是心相應法。亦是心不相應法。重成不相應義云。如人得聞持陀羅尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行如影隨形（云云）。淨影釋云。雖起瞋恚等。不忘所持。名不相應。相應據體言不相應。辨其勢力。如留他通心雖滅盡。而有化用（云云）。
    智度論二十八云。三昧但是心相法。陀羅尼亦是心相應法。亦是心不相應法。問云。何知陀羅尼是心不相應。答曰。如人得聞持陀羅尼。雖心瞋恚。亦不失。常隨人行如影隨形（云云）。
    問。論第五云。是陀羅尼。或心相應。或心不相應。或有漏或無漏○阿毘曇陀羅尼義如是（云云）。
    抄云。此言心不相應者。謂不作心。任運能持。名不相應。非內離心十四不相應也。言雖心瞋恚亦不失者。陀羅尼若心瞋時。善心雖謝過去。猶自彼能提持故。名不失（云云）。
    惠影疏云。或心相應者。修得此陀羅尼已。若恒心俱起故言心相應○不作念時。亦能有用。或不作意不與心俱起故。言或不相應也（文）。
    僧侃疏云。或心不相應等者。若初學。作意名為相應。若任運常有。名不相應（云云）。
    大乘義章第十一陀羅尼義云（惠遠）陀羅尼者。中國語翻名持。今此法不失。故名為持。持別不同有四。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三咒術陀羅尼○約心辯異。如龍樹說。一切三昧。唯心相應諸陀羅尼。或心相應。或心不相應。作意念持。名心相應。雖起瞋等。不忘所持。名不相應。相應據體。言不相應。辨其勢力。如留化通心雖滅盡。而有化用（云云）。
    問。經文說陀羅尼功德。爾者。陀羅尼者。可有所詮義乎。進云。玄贊無義文字。付之如來所說。皆有其義。如云皆如其義咸轉法輪。如何以神咒章句。為無義文字乎。況見樸揚及餘師釋。或說因位萬行極果勝位。或宣大力鬼神三寶名字（云云）。若爾。何等外道吠陀教。為無義文字乎。
    會云。以少略密無義文字者。不疏主私詞。瑜伽論正文也。攝釋能以少略而含多義。復是祕密。觀其文句。而似無義名無義言。非實無義（云云）剩含無量義。誰無所詮妙義哉。
    尋云。瑜伽論云。如是咒章句。都無有義。是圓成實（云云）。歸無相空理云無義。或無所取境義。故云無義。何攝釋云而含多義。復得祕密。而似無義乎。
    玄贊云（如上）。
    攝釋云。疏以少略密無義文字者。能以少略而含多義。復是祕密。觀其文句。而以無義。名無義言。非實無義。問。以何明之。以少苞廣。復何以少含多乎。答。案大法炬陀羅尼經第二云。此一法句。出無量句。是大總持。通說諸義。何以故。欲令一切眾生易受解故。又云。問。神咒所詮。詮於何法。答。有義。不出三義。一者說於極果勝德。或因中萬行。二說三寶名字。或大力鬼神之名。三說於諸法深理無相。使聞者悟道。問。此方何乃不譯從此音乎。答。有義。咒語含多。此間無物擬之也。若譯之者。於義不盡。又恐失其勢用。傳有譯者。未可依之（云云）。
    問。玄贊中。為得法義辯才詞無礙解。樸揚大師。如何釋之乎。答。作二釋。一云。疏錯辯才及詞非總持故。二云。不錯。詞無礙解法總持攝。辯才無礙通於法義。總持中收（云云）。
    問。二釋俱不明。先付初釋。四無礙解中。既以法義立總持。辯詞二種。何不立之。准此道理。疏文非錯。又付次釋。以辯詞二無礙解。攝法義二種總持者。可云總持有二。何云總持有四。云如次說四乎。
    會云。見攝釋。牒說文。總持有四。謂法義等者（云云）所牒本。以四種即為總持體。無為得字。仍初釋為交錯。後釋意者。雖攝法義中。立名既有四。故疏云總持有何失。
    別尋云。付初釋見疏。為得法義詞辯四無礙解。如次說四總持（云云）。舉四無礙解者。依陀羅尼所得之果德也。不云無礙即是總持。何云辯詞非總持體。疏文為錯耶。
    會云。攝釋牒文。異于見行如上。設付為得本。猶不可然。咒總持不當辯無礙解。因無生忍總持又不當辯無礙解故。仍為誤歟。
    攝釋云。疏總持有四謂法義等者。然四總持。一法。二義。三咒。四能得菩薩無生忍。疏中所言辯才詞者。而有兩義。一者疏錯。辯才及詞非總持故。二者不錯。詞無礙解法總持攝。辯才無礙通於法義。總持中收。故舉之也（云云）。
    決擇記云。疏總持有四至何者問。然總持有四。謂法義咒忍。此與無礙解相攝云何。答。法詞無礙解。是陀羅尼。義無礙解是義陀羅尼。辯才無礙。通法義咒三陀羅尼。又詞無礙解法陀羅尼。又詞無礙解。法陀羅尼收。辯才通法義二收（云云）。
    鏡水抄云。言問總持有四等者。一法。二義。三辯才無礙解。四詞無礙解。此是所持四法也。若論疏中引者。初法義兩箇。是陀羅尼所持四法中收。後引兩箇辯才詞。不是陀羅尼中收。但與陀羅尼持四不同也。此有二解。一云。兩總持中。辯才無礙解。通法義。是陀羅尼中收。詞無礙解。即法陀羅尼中收。二云。疏主筆誤諸妙雖作前解俱是錯也（云云）。
    最勝疏五云問。四辯才中。為是何乎。答。具足有四。何以得知。下云。具足莊嚴言。說之辯詞無礙辯。於此經中。文字句義。即此法義。二辯經體有二。一能詮文。二所詮義。俱名經也。俱是開悟即樂說無礙辯故。總結云復與陀羅尼。總持無礙陀羅尼即四能持。無礙即所持四無礙辯。問。四無礙解與四無礙辯有何差別。答了四無滯名解。說四無礙名辯。辯依解起。解藉辯顯。體是惠故。諸經中。或互相從。但合四持四不忘名總持。即兼念惠。
    問。玄贊中。今經說法義及咒總持（云云）。爾者。法義二種總持。相配何文乎。玄贊云。上來長行名法義持。
    付之長行偈頌。俱有能詮所詮法義。何唯限長行。嫌偈頌乎。次此品以下嚴王勸發兩品所說。豈非法義二種總持乎。
    會云。以法義。對咒釋差別。故云上來長行者。舉長行攝偈頌。法義分齊。無殊故也。不為簡偈頌云長行也。次嚴王勸發兩品。亦可攝法義。但上說法義至神咒。是包含前法義。未說之法。稍不順次第。故亦略之歟。心經幽贊云。上來長行說法義。二持下說咒持（云云）同今贊。可准知。
    玄贊云（如次下）。
    攝釋云。疏上來長行名法義持者。有二義。當此品初長行在咒上故。名為上來。二通前諸品諸長行也。復正問何除偈耶。答。亦不除為對後咒。總名長行更思（云云）。
    問。今品中。可說無生忍總持乎。玄贊不說付之見經文。六萬八千人。聞陀羅尼得無生忍（云云）。會座既有此益。知。說無生忍總持云事。依之樸揚大師。說無生忍總持。師資解釋似致相違。
    會云。今經說無生忍總持也。今品並壽量妙音三品有無生忍益。若不說此總持。既無能持總持。豈有所得法忍乎。故攝釋云。兼取於前所得忍。並名總持（云云）。但於玄贊者。樸揚大師會云。經不明得無生法忍法用位。次差別之義名無。無生忍不障聞經。有得益者也（云云）法用者。獨處空閑。無言無說。乃至於佛所說。得菩薩忍。有諸咒章句。能諦思惟等也。又別有菩薩忍神咒。如瑜伽論出之。此經無如此別相說。故云無也。
    尋云。議曰。云兼取前所得之忍者。殊以前義。更述別意也。所謂雖名無生忍持。不云說能得咒乎。
    答。攝釋上述自義。次引有義。有義取此品神咒。為無生忍總持體。議曰。兼取於前所得之忍。並名總持者。不限此品咒。通以前品法義。皆名此總持（云云）是議曰。旨趣也。非實自義也。
    別尋云。第四得無生忍總持者。具體何物乎。與前三無別體歟。
    答。瑜伽抄云。能得忍陀羅尼者。以無分別智為忍體。即證真如。能得忍者。即加行智。能有持咒之功能。能相真如故（云云）。意云。所得忍者無漏根本智也。能得忍者。加行無分別智也。彼能得忍之所緣境者。咒云章句也。實亦通法義二種。咒中含法義。開合隨宜。加行智能持神咒。當獲得無分別智。其能得菩薩。無生忍總持也。
    玄贊云。問。總持有四種。為得法義辯才詞無礙解。如次說四。此說何者。答。上來長行。名法義持。今此咒。持為護前二。所以明之。無得無生忍總持也。
    攝釋云。疏無得無生忍持者。此經不說得無生忍之總持也。問。分別功德品中。因聞如來壽量長遠。六百八十萬億那由他恒河沙眾生。得無生法忍。妙音菩薩品四萬二千天子。得無生忍。此品中六萬八千人。得無生法忍。何得言無。答。經不明得無生法忍。法用位次。差別之義。名無無生。不障聞經有得者也。有義。不聞神咒。悟無生法忍。豈非一乘。即亦有無生忍總持也。議曰。兼取於前所得之忍。並名總持。斯亦何過。更思（云云）。
    鏡水抄三十五云。言無得無生忍等者。四明能得菩薩忍。即無生法忍也。遂因菩薩四加行位中。持咒功力得入初地。獲無生法忍也。據此間能護。既是陀羅尼所獲。是法義無生忍。疏主意。見一部經中。前後得無生法忍處。盡是持經獲得。盡不因陀羅尼得也。所以疏料簡云。無得無生忍所以。一者所獲持。唯法義。二能獲持。即咒也。總持四義中。既闕無生法忍。能所合說。只有三法也。問。云何喚無生法忍作陀羅尼。答。約能持念惠。名陀羅尼。所說之法。隨能持以立名故。言無得無生法忍總持（云云）。
    上文云。若論菩薩四加行位中持者。不是此間咒。名句與尋常陀羅尼別。瑜伽中（云云）。

伽論三十五云

    法華述贊八云。問。持有四種。所說法義咒忍。此中說何者。答。有說。前說前之所說。即法義持。今有咒持。為獲彼二故。無忍持。此義不爾。法義持者。即念惠。云何可云前說名法義。又聞此咒者。亦得無生忍。何故無生忍持故。今即亦有忍持也。
    問。經文令百由旬內無諸衰患。說何事乎。答。多聞天擁護持經者。百由旬內。無諸衰患云也。付之擁護誓尤大。除衰患何狹乎。
    會云。如此之事。法爾功力也。不可推難。就中四天王初地菩薩也。於多百門得自在故。以百為數歟。任運決定。所加護者。雖百由旬內。若加功用者。及無量由旬歟。
    問。經云。四十二億諸佛所說（云云）說何事乎。答。持國天說神咒了。四十二億諸佛諸說云也。付之四天王初地菩薩。是第二依。何唯遇四十二億諸佛。聞此咒乎。若夫四十二億者。未必自所值之佛者。過去諸佛。無數無邊也。何定分量。舉爾許數乎。
    會云。見諸經說。於神咒多舉能說佛數。各可有其所表。彼最勝王經。最淨地陀羅尼。有十箇咒。如次一恒河沙（乃至）十恒河沙佛所說也（云云）最淨地是十地故。以一二（乃至）十為數歟。十一面經。十一俱胝諸佛所說也（云云）。各以擬宜然者。實雖無數。以有爾許數歟。或至後後佛。次第除前前佛歟。
    問。四天王俱可說神咒乎。兩方。若四天俱說者。見經文。多聞持國二天所說。經雖舉之不云餘二天說神咒。若由之爾者。四天俱可起一乘擁護誓。餘二天何不說神咒乎。是以餘經中。最勝壽命。四天俱說之。此何不爾乎。
    會云。今經中。二天說咒。二天不說。經文無諍。諸譯皆同也。凡依如來加被。說護持神咒。所護之法。能護之人。往昔因緣。當來利益。皆觀順違。有說不說。何暗疑之。如最勝王經。二品中。四天俱說一品。唯多聞說之。一部中。猶以不定。況於諸教不同乎。
    玄贊云。下明神咒之方有五。合為三類。初二聖。次二天。後十神（云云）義疏十二。同此意也。
    成就妙法蓮華經儀軌云（不空釋）。
    歸命陀羅尼妙品二菩薩及二天王。
    并羅剎女說真言  為護持經法師故（云云）

    最勝疏五云。前說咒。但說多聞。今讚嘆即通四王。欲令專心祈請易成故。咒但一說。聞法得益通故。所以四王俱讚（云云）四天王護國品之處也。
    最勝王經中如意寶珠品。長者子流水品。四天俱說陀羅尼。四天王護國品中唯多聞天王說神咒餘三天不說之也（可見）。

嚴王品

    問。法華論中。功德勝力。妙莊嚴王品示現（云云）爾者餘品中。亦可說功德勝力耶。答。餘品中說者。法華論及玄贊中。只云今品示現。不云餘品說之。若限此品者。以明今經殊勝功力。名功德勝力。諸品所說法華勝用。皆可功德勝力。彼龍女成道。調達記別。藥王行苦行力。觀音救護眾生等。皆是今經勝功力也。何云限此品乎。
    會云。論以修行力七種。配屬諸品之中。功德勝力者。妙莊嚴王品示現。依過去功德。彼二童子有如是力故（云云）。贊釋來意迴邪見之父王。得當來之佛記。皆由法華功德之力。功德非一。威力雖多。證主既名功德勝力。則是法力善友力。翻邪見預佛記。超過餘事故也（云云）。
    法華論云。修行力者。五門示現○四者功德勝力○功德勝力者。妙莊嚴王品示現。依過去功德。彼二童子有如是力故（云云）。
    玄贊云。一者論云功德勝力者。妙莊嚴王品示現。此明淨藏淨眼持法華經。因圓道者功德勝力。迴邪見之父王。得當來之佛記。皆由法華功德之力。說彼本緣利益時會。故此品來（云云）。
    問。就當品題目云妙莊嚴王品。不云淨藏淨眼等之故。大師如何釋之乎。玄贊云有三故。一者由功德勝力捨邪入正。妙莊嚴身非二子故。二者前所說華德菩薩。即今所說妙莊嚴王。欲會彼身故以為品號。三者淨藏淨眼。今藥王藥上。前已說藥王。恐成相濫故不為名也。付第二故。為顯華德即妙莊嚴王。以嚴王為名者。前所說藥王。即今淨眼也。為會藥王即昔淨眼。亦可為品名。何會華德不欲顯藥王事乎。付第三故。淨藏淨眼往昔名。藥王藥上現在稱也。藥王現在行苦行力。淨藏淨眼往昔本緣。為別品名何有相濫乎。會云。第二所以道理分明也。今例難似無用。設舉藥王。還又以華德要為例故。況華德菩薩得法華三昧。此會有得益。會古今令知眾會。殊有由歟。第三所以者。以藥王再為品號。相濫過重。設所說事。前後雖異題目既同。不如妙莊嚴王全無相濫故。若以淨眼可為名者。雖無名濫。猶可有體濫。嚴王名體俱無濫。尤為勝矣。
    玄贊云。問。此品正明淨藏淨眼為善知識。何故不以為品名乎。答。由功德勝迴邪入正。妙莊嚴身非二子故。雖為善友。父藉功德。身入正故。又前華德即妙莊嚴。欲會彼身故以為品。又淨藏淨眼。今藥王藥上。前已明藥王。恐題名濫故不說之（云云）。
    攝釋云。疏又淨眼至故不說者。問。妙莊嚴王即前華德。今更明之。何不重濫。嚴王雖即華德。華德於前不題為品。今立名題故無重濫。淨眼即是前者藥王。藥王前者以標品號。今者更言。是無重濫故不取也（云云）。
    問。經文淨藏淨眼二菩薩今藥王藥上也。爾者以昔淨藏名今藥王菩薩歟。答。攝釋云。淨眼是藥王付之見經文始終。上說一名淨藏二名淨眼畢。今藥王藥上菩薩是（云云）。加之玄贊淨藏淨眼藥王藥（云云）上任經文並玄贊者。淨藏淨眼。如次今藥王藥上。樸揚有何證據如此釋給。
    會云。攝釋意。淨眼即是前藥王者。依觀藥王藥上經歟。彼經藥王菩薩當得作佛。號淨眼如來。藥上菩薩次藥王。後當作佛號淨藏如來（云云）。以未來佛號押過去本名。淨眼即今藥王。淨藏亦今藥上也。但於經文者。昔有兄弟次第故。先舉淨藏。現藥上勝故先列歟。不必次第相配歟。疏文亦可准經。或攝釋牒疏云。又淨眼等（云云）。既先牒淨眼。知。疏主不如經次第。以淨眼欲配藥王歟。
    經云。（上下文可見之）玄贊攝釋（次上書之）。
    觀藥王藥上經云。佛告彌勒阿逸多。是藥王菩薩○當得作佛號淨眼如來○爾時世尊復告彌勒。是藥上菩薩次藥王。後當得作佛號淨藏如來○（云云）。
    下文云○時虛空中。雨七寶蓋覆藥王上。蓋光明中而說偈言。大士妙善願。施藥濟一切。未來當成佛。號名曰淨眼○爾時大眾聞是語已。各脫瓔珞。共散藥上菩薩○未來當成佛。號名曰淨藏（云云）。
    問。雲雷音宿王華智佛。於何處說今經乎。經云。今在七寶菩提樹下（云云）。付之三世諸佛。說今經軌則大同也。而鷲峰王舍殊勝山城。必在此處可說一乘。宿王華智佛。何獨在菩提樹下說此經乎。次菩提樹下者。始成正覺之處歟。若云然者。何不說方便三乘。速說一乘實教乎。
    會云。任現文。於菩薩樹下說法華經歟。諸佛化儀自在難思也。法華說處不必一准歟。鷲峰山王舍城。勝餘山餘城者。於今佛世所論也。過去七佛之生處。少有不同。自餘亦准可知。況雲雷音王佛不云何界佛。若他方豈定有靈山等乎。或七寶菩提樹者淨土相也。仍異穢土儀式歟。或在菩提樹下者。成道始事也。於一切世間天人眾中廣說法華經者。後時事也。略中間不具說之間。似於菩提樹說法華。以實論。是別時別處也。大通佛在世事。可為此例。
    經云。二子白言大王。彼雲雷音宿王華智佛。今在七寶菩提樹下法座上。坐於一切世間天人眾中。廣說法華經（云云）。
    心地觀經云。如是十佛成上覺。各坐七寶菩提樹。前佛入滅後佛成。不同化佛經劫現（云云）。
    問。雲雷音宿王華智佛。為他受用佛將何。若他受用佛者。彼土既有淨德夫人後營釆女等。豈非化土乎。況深著外道婆羅門法。報佛淨土豈有外道邪師乎。若依之爾者。今在七寶菩提樹下既云七寶菩提樹下。知。他受用土也。是以有經中說他受用身。坐七寶菩提樹（云云）。彼此既同。定可他受用身。云何。
    會云。今經所說雲雷音宿王華智佛身者。可化身如一邊難。但七寶菩提樹。何必限報土。化身淨土。又以七寶為莊嚴。七寶行列菩提樹王。萬可七寶乎。或可云。此佛相者含報化二身也。智勝如來。依玄贊釋者。雖報身。退大聲聞。共在其會。不遮化身邊。今佛又可爾歟。
    問。今品中可示現乘平等耶。答。不爾。付之說授記品。必示現乘平等。此品既說妙莊嚴王授記。明劫國名號等。此豈不示現乘平等乎。若夫非釋尊授記故者。不輕品中。說昔授記。豈可為乘平等耶。
    會云。乘平等者。小乘大乘平等義也。為聲聞授記別故。示現彼此乘平等無二之義也。妙莊嚴王纔詣佛所。即聞法華經發菩提心。是可頓悟故。設雖授記何名乘平等。仍八品示現不舉此品也。
    問。經文遠塵離苦於諸法中得法眼淨（云云）。爾者法眼淨者。大乘得益歟。玄贊云。小乘初果益（云云）。付之夫今經者破二會二。歸入一乘。何在二乘開會席。更得小乘初果益乎。就中法眼淨德。未必限小乘。莊嚴論以菩薩見道名法眼淨。有經志求大乘得法眼淨。此益若通大乘者。今品所明何不爾乎。
    會云。今經遠塵離苦得法眼淨者。小乘初果益也。以何知者。瑜伽論明遠塵離苦十種勝利。二者隨獲一種沙門果。故說名得法。三者於己所證能自了知（乃至）。我證預流等。既云沙門果云預流知。聲聞初果也。依之淄洲大師。釋最勝王經遠塵離苦益。或准莊嚴論云初地。或准瑜伽論云預流果。判二解後勝存預流果之義。法華最勝。俱是第三時普為乘教故。傍令得小乘益故。攝釋然法華經是第三時普發之教。分別品等有發大心故。遠塵言明得小果（云云）。若爾者以明一乘可不小果難者。先立所會也。次莊嚴論者。於初地立眼淨名。非所諍故。攝釋舉彼論為難。會之不言遠塵。不通大有（云云）設遠塵離苦。雖有通大乘之義。今經以初地益或名無生法忍。或說阿耨菩提。既異其名。云遠塵離垢得法眼淨。可知。是小乘初果也。是以無垢經疏難有義初地云說。此違論文。遠塵難垢說小果故。今正義無生法忍。得在初地（云云）。仍無過。
    尋云。寶塔以下諸品。在淨土說之。定性二乘不見淨土。豈在此會說小乘果乎。彼三周得記聲聞正宗之間。未迴心故不見淨土。寶塔品時已迴心故。始見淨土。一性人住淨土乎。無垢稱經足指按地淨土。復穢之後得小乘果。今品果猶在淨土。二乘人不可得小果哉。
    會云。不定性未迴心。猶不見淨土。況於定性愚法哉。證果初可愚法。故流通後不聞一乘。不可成不愚法故。但一時之中淨穢二土相並。機見不同歟。以報化二邊可為例也。
    玄贊云。對法第九等云。無間道能遠塵解脫道能離垢。由二滿故得法眼淨。證初果也（云云）。
    同一云。此經又言。為求聲聞者。說應四諦法。為求緣覺者。說應十二因緣法。為求菩薩者。說應六波羅蜜法。此經下文妙莊嚴王品。八萬四千人遠塵離垢。亦可言被聲聞。傍利益故（云云）。
    又云。若以一乘為宗。唯被有菩薩性。不被唯聲聞性。一雨所潤三草。各別可被聲聞。瑜伽等云。無間道能遠塵。解脫道能難垢。證此勝智名法眼淨。即是見諦預流果等。故知非說一乘之處亦被聲聞。經會既有故作此通。為被機宜說是經也（云云）。
    又云。妙莊嚴王本事品中。八萬四千人遠塵離垢得法眼淨。即初果等（云云）。
    攝釋一云。問。按莊嚴論。即是大乘見道位收。彼第七云。離垢者見道所斷煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢得法眼淨。大論八十六中所說。即是聲聞。彼說遠塵得十勝利。二者隨獲一沙門果。三者了知我證預流。准斯二論通於大小。何故判是定性聲聞。答。然法華經是第三時普發之教。分別品等有發大心故。遠塵言明得小果。由此義須發一切乘。亦復不違遠塵之說。疏依斯義判是聲聞。不言遠塵。不通大有。設爾何知是定性耶。答。案善勇猛般若說云。若於三乘性不定者。聞此法已發正覺心。今既不言發正覺心。故知定性。除妨准思（云云）。
    義疏十二云。法眼淨有二。一者小乘是初果。二者大乘是初地。此難知也。但眾經多明法眼淨是小乘。而聞大乘悟小果者。人鈍根雖聞大法無巧便故。證小果但證小果。凡有二種。者本是大乘人。聞說大乘退證小果。如大品六十菩薩。二者本學小乘聞說大乘證於小果也（云云）。
    最勝王經五（依空滿願品）云。說是品時○八千萬天子○遠塵離垢得法眼淨（云云）。
    同經疏第四云。經八千至眼淨。贊曰。得見道益。天通欲色。顯揚論云極感非惡趣。極欣非上二者。依頓悟說。不障色界迴心入見。又約二乘說。非據大乘。瑜伽八十三釋遠塵離垢云○謂隨證得沙門果故。此隨得言顯得不定。一趣次不定。二通三乘。有不得果故說隨言○大莊嚴論第七文。雖少別意同瑜伽。
    同第一云。明所利機略有二解。一云。唯被大乘根性○而下得利云遠塵離垢等者。准大莊嚴論。得入初地亦云得法眼淨。不唯聲聞故。一云。既第三時教通被五乘。會列聲聞復有遠塵離垢。准瑜伽論得預流果文無定說。故可通被。然正宗內但為菩薩四天王品已下可通被餘。以皆令得人天果故。二解後勝。許第三時法輪所攝故。
    無垢稱疏第三云。二萬天子遠塵離垢。得法眼淨證預流果。如論具釋○法眼淨者。有言。初地。此違論文。遠塵離垢說小果故。今正義。無生法忍得在初地（云云）。
    莊嚴論第七云。說暖等諸位已。次見道位偈曰。遠離彼二執。出世間無上。無分別離垢。此智此時得。釋曰。遠離彼二執者。能所執不和合故。出世間無上者。得無上乘故。無分別者。即彼二執分別無故。離垢者見道所斷煩惱滅故。菩薩爾時名遠塵離垢得法眼淨。偈曰。此即是轉依。以得初地故。後經無量劫。依淨方圓滿。釋曰。此離垢即是菩薩轉依位。何以故得初地（云云）。
    同論十二云。已說菩薩五種無量。次說菩薩說法有八果。偈曰。發心及得忍淨眼與盡漏。法住學亦斷。受用為八果。釋曰。菩薩若勸說法。能得八果。一諸聽法者。或發菩提心。二或得無生忍。三或於諸法遠塵離垢。得法眼淨。此謂下乘所攝。四或得諸漏盡。五令正法久住等（云云）。
    瑜伽論八十三云。復次遠塵離垢者。塵者謂已生未究竟智。能障現觀。有間無間我慢現轉。垢謂彼品及見斷所有令永無故。名遠塵離垢。又復塵者世間我慢及見所斷一切煩惱垢。謂二品所有粗重。於諸法中者。謂於自相其相。所住法中言法眼者。謂如實現證。唯有法惠。言見法者。謂於苦等如實見故。言得法者。謂隨證得沙門果故。言知法者。謂證已於其所得能自了知。我是預流。我已證得。無退墮法故（云云）。

以寫本一交之

    春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十七
（成身院）
    料紙圓禪房權大僧都沙汰之
    以筆功結緣依慈悲萬行尊神智值遇生必安樂國證大覺平等利益於御社松屋東向房書之。

    永祿三年卯月朔日
（朱書云）寬政七年三月五日以寫本一交之畢
    玉手國枝
法華開示抄二十八帖之內第二十八

          

勸發品

１  普賢菩薩所證理與一切有情理其體一歟
２  普賢菩薩當品時始來今經會座歟
３  普賢來此界時可禮多寶如來耶
４  普賢來此界蒙本土佛呵歟
５  四法成就人次位
６  初見劣身可一七日（二方）
７  未見六師文
８  不見佛故文略無果
９  受持讀誦解其義趣文三品修中說何
１０  施他等易行受持等難行
１１  作禮而去文有梵本歟

已上十一帖

法華經第八卷開示抄（勸發品）

勸發品

    問。玄贊明當品來意云。護法力普賢品及後品示現（云云）爾者後品者何品耶。

囑累品抄之

    問。玄贊中釋普賢菩薩名。由證普遍賢善之理。爾者普賢菩薩所證真理。與一切有情所具真理。其體為一將為各別乎。兩方。若體一者。凡一一有情自他本異。各各根心取蘊互隔。以相用推理性。彼此有情真理其體定可各別。就中若法性中不許假我差別者。三界五趣差降由何定。三乘五性種類由何殊乎。可知。假我實性非無差別云事。若依之爾者。玄贊引般或經。一切有情皆如來藏。普賢菩薩遍自體故。自他有情真理各異者。何云自體遍故乎。況若不寄他人苦集雜染性者。入無餘位真俗相依義難有哉。
    私云。且可云有不一不異之二門。聖教所說我法者。雖假非無。云我云法其相不混。預流一來等其我也。彼假者之中。破此互殊。無始以來乃至佛果漏無漏。報身法爾差別也。若爾者真俗相依事必待理。有情實性者諸教所說生空真如也。寄彼此人談其性。豈廢別異門哉。依之今經云。是法住法位世間相常住。眾生世間法爾常住者。塵數眾生各所具之理也。次言不異者。依他緣生如幻如化。有為之中猶無定相。況於無相理空寂性乎。體用因果尚非定異。況於法上假我乎。於我中名相哉。於其假者。空理定有本來差別者。無我之觀門由何成就。是以莊嚴攝論以法無我解脫同為一乘義。法華論釋示佛知見。諸佛法身本來平等（云云）。理趣分普賢菩薩自他遍故。又此門也。但多重既未定也。疑問甚似越矣。有別義如餘抄。
    玄贊云。仁慈惠悟曰賢。德利周偏名普。此由內證一真。外成萬德。所以德利周備仁慈惠悟故名普賢。般若理趣云。一切有情皆如來藏。普賢菩薩遍自體故。由證普遍賢善之理。能證之道名為普賢。故華嚴云。普賢身相依於如如不依佛國。或內證此普遍賢理。外彰三業無所不賢。故名普賢（云云）。
    鏡水抄云。言般若理趣等者。依二本聖教依真如立普賢名。舉所證取能證也。般若理趣至遍自體故標也。一切有情身中如來藏性。普賢菩薩遍自性故。普賢所依自法身真理即是一切眾生身中如來性。一切眾生身身中如來藏性。即是菩薩遍證所依自體。普賢菩薩身。既遍所依自體。將知。普賢身無處不有也（云云）。
    問。普賢菩薩為當品時始來今經會座將何。兩方。若當品時始來者。普賢大士來此界者。為助釋尊化儀也。何三周正說之時不來。及流通終。始示來至乎。況見薩曇芬陀利經。三漫陀□陀文殊師利菩薩等八萬四千人。此經是寶塔提婆兩品異譯也。准知。已前來列會座云事。依之義決中。虛空會時。普賢在會座。若依之爾者。當品經文爾時普賢菩薩（乃至）從東方來等（云云）。隨又序品不列其名。依之玄贊釋今經同聞眾。初後兩眾中以普賢為後來眾。攝釋意。亦同之如何。
    會云。普賢菩薩之來詣。可有此品時。為護法來。不聽經志故。是以經云。我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華經（云云）。三周正說在本土遙聞。何云序品眾列之。攝釋水抄俱嫌前來義。薩曇芬陀利經者。譯家捨後眾安前經也。如不思議境界經五百聲聞。義決者。虛空會既及經末。有何相違。
    經云。爾時普賢菩薩以自在神力威德名聞○從東方來○至娑婆世界耆闍崛山中。頭面禮釋迦牟尼佛。右繞七匝。白佛言。世尊我於寶威德上王佛國。遙聞此娑婆世界說法華經（云云）。
    攝釋四云。經他方國土諸來菩薩等者。問。此土菩薩何時而至。經之上下無文辨故。答有義塔品命持經人故。諸菩薩應命欲持至此方矣。又釋即無量義經會中菩薩經家舉勝。是以經首而不列難。或是妙音普賢二士所化之眾○議曰。初釋省非。後二不如思之（云云）。
    鏡水抄云。問。此菩薩為聽經來。為護法來。若是聽經來。說經已了。答。此菩薩發初聽經來。只是經集家排批安在經末。問。若是聽經來。何故列名中不說。准此道理寶威德上王佛國遙聞經了。更不合來。來意者。但是護法來。疏會皆為護法也（云云）。
    問。普賢菩薩來此界時。可受本土佛呵乎。答。經文不說。付之妙音大士身量四萬二千由旬。恐於此界生下劣想。本土佛加呵。況普賢菩薩身量無邊。色像無邊。何不呵耶。
    會云。妙音普賢來到之義不必同。妙音預現華座。普賢無其瑞相。淨華宿王智佛。雖問訊釋尊。寶威德上王佛無其詞。大聖施為。隨時有殊。何必責齊等。或又妙音欲來加呵既畢故。讓彼不再示歟。
    問。普賢菩薩來此界時。可禮多寶如來乎。進云經不禮。付之自宗意。二佛同坐俱在塔中。何禮釋尊不禮多寶。此故他宗難云。若多寶未閉塔戶者。普賢何不禮多寶。以知。囑累品在經中（云云）自宗云何可通乎。
    會云。普賢來詣之時。雖禮釋尊不禮多寶。經文不說故。大聖所作非下凡所測。何必責之。況釋迦者教主也。多寶者客佛也。重主除客。非無其故。他宗以閉塔婆為故。未必重難。龍女詣時二佛雖同坐。獻寶珠於釋尊不代多寶。妙音來至時。他宗許閉戶。何禮二佛。若妙音雖禮多寶佛塔。不說禮佛故為證者。普賢又雖不禮佛身。不禮塔婆。若如是證者。還可招彼違歟。
    問。今品中四法成就人得此經（云云）。爾者今此四法於資糧等五位。云何配釋之耶。玄讚四法如次資糧加行見道修道（云云）付之第一為諸佛護念。第四發救一切眾生之心。廣可通諸法。何云初法限資糧一位。第四在修道十地乎。次第二植諸德本雙修福惠二因。尤當資糧位。何云在加行位乎。第三入正定聚。又不可限入見以去。般若經初發心名正定聚。瑜伽論廣取學無學。故善法欲以去。豈非學位乎。
    會云。經說四法。因有四位。其數相鄰。何不配屬。況正定聚者。在聖位云事。大論既明。今相配入見初。救一切眾生其轉勝可在十地。後二法既當見修二道。前二法豈非資加兩位乎。難勢恐迂迴也。會釋不及劬勞。但般若經正定聚通初發心者。樸揚大師有二釋。一論通三乘。經唯大運。二乘發心多有退故者。初釋也。經言發心即是初地證發心時也者。後釋也。各有其理。次本論所說正定聚。雖不限見道。今經取其初。如上已成。次對法論通凡取學位。自本與瑜伽論別廢立也。
    玄贊云。一為諸佛護念者○二 植眾德本者○三入正定聚者。正見決定。四發大悲心救濟眾生。初是資糧道能聞能思。次是加行道能修定觀。次是見道能證深理。復是修道能習能證。依此四位各增上故。又外過佛護。內修善本。決定不謗慈悲廣大。並在地前方能於經教理雙得。然依瑜伽。正定聚者要入初地。此說不爾（云云）。
    攝釋云。疏然瑜伽正定聚要入初地等者。按瑜伽第一百云。邪性定法聚者。謂無間業及斷善根。正性定法聚者。謂學無學所有諸法。不定法聚者。謂餘非學無學法。問。按大般若三百九十四云。若初發心。若不退位。若最後身菩薩。皆住正性定聚。如何論中言學無學方名正定。答。略為二釋。一論通三乘。經唯大運。二乘發心多有退故。二經論相似。經言發心即是初地證發心也。故彼經云。住正定菩薩。不復墮於三途八難。三途八難得永不生。由入見故更思（云云）。
    鏡水抄云。言然瑜伽正定等者。疏主引證。自正義。正定聚者。要入初地言此說不爾者。破古師。將四位總配地前故。言此說不爾（云云）。
    問。付普賢行者懺悔罪障見普賢大士之義。且可有依一七日修行見普賢之類乎。兩方。若無此類者。行者根機不同懺悔勝劣區分。何無依一七日修因見大之人乎。依之有經中。依七日修行見觀音。例此可爾。是以玄贊云初見劣身可一七日。淄州如來普賢或一三七日（云云）。若依之爾者。普賢經中出五品不同。其中以三七日見普賢。為極速類。加之當品中滿三七日已我當乘六牙白象（乃至）現其人前（云云）是則出速見普賢之一類也。
    會云。依五品修行見普賢色身。不只此經。亦出普賢經說。二經俱滿三七日說見普賢。是則上品速疾人也。其外何有別一品乎。但玄贊初見劣身可一七日者。彼三七日前且見劣身也。五品同見勝身。勝身者。普賢經所說駕四百五十由旬之大象之身也。劣身者。未及彼身量形相。前方便中漸現行者前也。於行者位又可有勝劣。法華經。普賢經以四善根為持經者。其方便即可資糧位。是以玄贊所破有說意者。上品精進人一七日見已超三七日類為上上精進。早見菩薩。知。三七日等類遲可見之勝身此人早見云也。玄贊於此義有縱奪二邊。雖許一七日見類。奪之為劣身。仍云初見劣身可一七日。見觀音事者。於例不例俱不重難歟。
    重尋云。守朝已講云。五品如次資糧等五位也（云云）。准彼意者。五位所見次第可勝。何見同品身有五品行者耶。答。馬道大德配五位之義。雖似巧妙恐猶難信。佛果所見猶名普賢菩薩。以果地如來名行者不似常教。況見普賢經。說三七日見菩薩之類畢。有重障者七七日得見。復有重障者一生得見等（云云）或人三七日所見之身。或人依得障不得見。至七七日等始見之（為言）。
    玄贊云。於三七日一心精進者。普賢觀經明行法有五。一三七日即見。二七七日得見。三一生得見。四二生得見。五三生得見。此中古說上品精進。一七日見。乃至第五品修三生方得見。又此不定初見劣身。可一七日。乃至三生得見勝身。修異長時方見勝故（云云）。
    水抄云。古說者。即是嘉祥於普賢行法之中分五品。與經文少別○言又此不定者。疏主義（云云）。
    最勝疏四云（金勝陀羅尼尼品之處）能令下願遂有三。初福多者二七日願遂。二若不遂下惡業重者。更邀期還如前作。此分二品准餘修行。多分三品。或得根性利鈍或障有三品。或三品修如求普賢。或一七二三七日。或復經生業輕重別。此亦如是（云云。或本二字正之）。
    問。玄贊中明普賢行者見普賢。出七日乃至三生等不同。爾者所見身勝劣。如何釋之乎。玄贊一七日見劣身。三生見勝身。付之依行者根熟遲速。大士現身可有勝劣。罪垢輕者見身速也。尤可現勝身。或障重者。遙及三生。所見身。定可劣身。玄贊諸釋難思哉。如何。
    會云。三七日見勝身之人者。一七日等先見劣身三生見勝身之人者。二生等可見劣身也。所明五品者。同見勝身。贊主因破有人明前方便見劣身之義也（如次上）若依先德意者。五重所見。初劣後勝也。資糧等五位為五品故也。
    玄贊云（如次上）。
    問。玄贊中修懺悔者。啟請六師可受三聚戒等（云云）。爾者顯教中可有六師啟請文乎。玄贊云。未見六師文（云云）付之依大師解釋見普賢觀經。示罪障懺悔方軌說法師啟請之旨。所謂釋加牟尼佛為戒和上。乃至普賢菩薩為懺悔主。既有明說。何云未見其文乎。依之玄贊上文。依彼經說明普賢行法。四者啟請六師（云云）。
    會云。見玄贊意。雖無餘教文。且普賢行者。受菩薩戒可啟請六師云也。於普賢經不云不見其文。凡菩薩戒奉請五師。唐三藏於戒賢所受菩薩重禁作法也（慈恩記其作法。三藏戒本是也）。設付普賢經若分明請六師者。不及此表釋之處。彼經唯願釋迦牟尼正遍知世尊。為我戒和上（云云）大德諸菩薩。願為我伴者。正請師段也。唯有和上。阿闍梨。教授。證者。伴侶五師。次三歸六重畢後。普賢菩薩助發行故（云云）不五師列。又無願請詞。大師得旨示軌則。不正誠文故云今且釋者。然者設未見六師之文中。雖加普賢經。強不相違。何況玄贊自本指餘教也。
    心地觀經雖請六眾。梵釋四王金剛天為外護非師。又不普賢。況彼經者大師入滅後所譯也。旁別事也。
    玄贊云。精進者彼說六法。一莊嚴道場。二洗身淨潔。三六時禮拜。四啟請六師。五晝夜讀誦大乘經典。六思惟甚深空法道理。作是觀時即見普賢。能滅百萬億阿僧祇生死重罪。未見六師文。今具釋者。釋迦佛為和上。文殊師利為阿闍梨。彌勒菩薩為教授師。十方佛為證者。十方菩薩摩訶薩為同法侶。普賢為懺悔戒主。方可懺悔。受三聚戒等。如此啟請方見普賢（云云）。
    普賢經云。爾時行者若欲具足菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛懺悔諸罪○而作是言○唯願。釋迦牟尼佛正遍知世尊為我和上。文殊師利具大悲者。願以智惠授清淨諸菩薩法。彌勒菩薩○亦應聽我授菩薩法。十方諸佛現為我證。諸大菩薩○助護我等。今日受持方等經典。乃至失命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛正法。以是因緣功德力故。今釋迦牟尼佛為我和上。文殊師利為我阿闍梨。當來彌勒願授戒法。十方諸佛。願證知我。大德諸菩薩願為我伴。今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。歸依法。歸依僧。如是三說。歸依三寶已。次當自誓受六重法○普賢助發行故（云云）。
    心地觀經三云。若欲受持上品戒。應請戒師佛菩薩。請我釋迦牟尼佛。當為菩薩戒和上。龍種淨智尊王佛。當為淨戒阿闍梨。未來道師彌勒佛。當為清淨教授師。現在十方兩足尊。當為清淨證戒師。十方一切諸菩薩。當為修學戒伴侶。梵釋四王金剛天。當為學戒外護眾。奉請如是佛菩薩及以現前傳戒師。普為報於四恩故發起清淨菩提心。應受菩薩三聚戒。饒益一切有情戒。修攝一切善法戒。修攝一切律儀戒（云云）。
    決擇記云。疏精進至空法道理者。此引文略。今更廣陳。依彼經云明其六法○（引文甚廣可見之）然六師名。經有明文。疏主云何言未見文（云云）。
    問。當品中付說十法行果。且中品修文不說所感天處。有何故乎。玄贊云。不見佛故文略無果（云云）。付之依十法行修因。受六欲天果報分之為三品。以第四天。為上品果。以餘五天為中下報。若以非佛所住為經不說之故者。何明下品果云當生忉利天上耶。
    會云。攝釋云。或不見佛言。釋上二天為中品所以。文略無果。釋經不言意云。以都率天為上品。修果之時。上二天須屬上品。而今為中品通伏難云不見佛故也。次文略無果者。正會經不說三天之所以也。若爾。不見佛故文。不釋不說故。仍無失。經云。若但書寫。上人命終當生利天上○何況受持。讀誦正憶念。解其義趣。如說修行。若有人受持。讀誦。解其義趣。是人命終為千佛授手。令不恐怖不墮惡趣。即往兜卒天上彌勒菩薩所○而於中生（云云）。
    玄贊云。經若但書寫至娛樂快樂。贊曰。下第三與後益為三。下品修生忉利等天。中品修受持等生夜摩等天。上品修千佛授手等。此初○生下四天亦下品生。略而不舉。經何況受持至如說修行。贊曰。此中品修受持。等生夜摩天及上二天。不見佛故。文略無果。經若有人至而於中生。贊曰。此上品修（云云）。
    攝釋云。疏生夜摩天上至文略無果者。兜卒陀天有彌勒佛。諸天得見。經文明舉。其夜摩天及上二天中無佛。天無所見。由此經中略不說之。為中品修所感之果。議曰。忉利天中亦無其佛。經何故言但是舉彼上下品修所感之果。影顯中果。非要約彼見不見佛方言不言。或不見佛言。釋上二天為中品。所以文略無果。釋經不言。若准斯理。疏言無失。文約義含。尋彼方悟（云云）。
    問。付當品中於十法行。分三品修因。且若有人受持讀誦解其義趣文。三品中何。答。玄贊云。此上品修（云云）付之上明中品。何況受持。讀誦。正憶念。解其義趣如說修行今說上品不過彼中品。若爾上中二品似無差別。若云行數雖同修有勝劣故分為中上者。經無其意。又於十法行非定三品。亦約修行勝劣可分之。設雖修四五等行。修因若劣者。可為下品。何明下品云若但書寫。偏出一行耶。
    會云。十法行中與後益段。分文為三。若但書寫當生忉利天上等者。下品修果也。何況受持讀誦等者中品也。若復有人以下上品修得果也。於上品有四。一千佛授手。二令無怖畏。三往生處生兜率也。四見菩薩也。上品相都無相濫。但於員數例難者。何況受持讀誦等文。略不說得果。與前後文決定別段也。故不顧所行多少。為之中品也。何況以多少分品。是一相說也。同雖修其行。一一皆有三品故也。依之玄讚云。前來所說三品修行。且舉一相。非盡實理實理十法行一一中。皆有三品。且如中品有受持乃至解義。上亦有隨自修習。有下上故。如說而行。各有上下等以之可知大綱。
    經云（如次上）。
    玄贊云○前來所說三品修生。且舉一相。非盡實理。實理十地行一一之中。皆有三品。只如中品已有受持解義。上品亦有隨自修習。有上下故。如說而行。各有下上。今但於中品說有。上品便無。據一相說。上十法行。辨中邊說。前八是聞慧為下品。第九是思慧為中品。第十是修慧為上品。於聞慧中。書寫供養施他為下易故。聽聞披讀諷誦為中。受持開演為上難故（云云）。
    問。玄贊中。付於十法行分別三品不同。且以施他等為下品。以受持開演為上品。有何故乎。答。釋云。施他等易故為下。受持開演難故為上（云云）付之見上玄贊。施他行難。受持解說易（云云）（解說者開演也）前後相違。如何可會耶。
    會云。所行難易。隨人可不定。若約愚智者。受持開演為難。廣文難持。深理難演故。施他等淺。機亦修故為易。若約貧富者。施他不輒。二處校量。各述一類歟。
    玄贊云（如次上）。
    玄贊十（法師功德品處）云。據實。法師總有十種。此略說○例餘供養施他聽聞思惟修習。亦皆法師。初三易而不說。後二難而不說。舉中五種。例難易故（云云）。
    同八云。六法師者。一受持。二讀。三誦。四解說。五書寫。六供養○且說六種。其餘四種。施化。聽聞。思惟。修習。皆應行之難故不說（云云）。
    最勝疏四云。經若有人至不能及。贊曰。餘二文法師有十。且舉書寫讀誦三行。據中處說。供養施他劣。思惟修習等勝故。略不舉（云云）。
    問。經文佛說是經時。普賢等諸菩薩作禮而去（云云）。爾者。當品梵本可有此文耶。若有者。自宗意。依普賢及後品論文。勸發品後。安囑累品。若爾者。說經未終。何有作禮而去文乎。若依之無此文者。什公設得脫錯梵本雖亂囑累一品之次。何以作禮而去之文。恣安當品終乎。定知。梵本必可有此言云事。是以玄贊中。科判當品文段。以說是普賢勸發品時（乃至）。作禮而去文。為第六時眾獲益段耶。
    會云。自宗意。以囑累品。為一部終。普賢品。須在其前。論即許有後品。眾會何去。故知。作禮而去之詞。可有囑累品終。譯者潤色安此品也。故唐土栖覆法師釋云。此是翻譯家。持囑累品。安在神力品後故。於此品最末結敬一部經文。故言作禮而去。既非佛言。何勞致惑哉。是以囑累品。佛說諸佛各隨所安多寶佛塔還可如故之時。分身多寶上行等菩薩。舍利弗等聲聞四眾。一切世間佛所說。皆大歡喜文相無諍。一會卷席之期也。受持佛語。作禮而去。寧不此文之下乎。自他兩宗。互雖會一品相違。輕重順違。對而易知。
    一卷不空罥索經。於三十卷本。大旨當序品。然而其終有信奉行。如此例。譯家常法也。什公得錯亂本。置勸發於經末之日。爭不顧末世疑哉。
    經云。說是普賢勸發品時。恒河沙等無量無邊菩薩。得百億旋陀羅尼。三千大千世界微塵等諸菩薩。具普賢道。佛說是經時。普賢等諸菩薩。舍利弗等諸聲聞及諸天龍人非人等。一切大會皆大歡喜。受持佛語。作禮而去（云云）。
    玄贊云。經說是普賢至作禮而去。贊曰。品第六段。時眾獲益有二。初獲益。後奉行（云云）。
    鏡水抄云。問。經言作禮而去。三根四眾八部。總起而下。囑累品時付屬與誰人。答。此是翻譯家。將囑累品。安在神力品後故。此品最末結敬一部經文故。言作禮而去。既非佛言。何勞致惑哉（云云）。

以寫本一交畢
（寫本云）
    法華結緣人皆有志當山住侶殊以勇進而古賢抄出流布不幾初學之輩恐有退屈歟今涉品聊新記問答本末之書拾要抄之其失錯邪僻深怖宜顯唯願生生世世值遇大聖自他同共悟入一乘矣。

承元二年三月十六日沙門貞慶
（寫本云）
同年十月十三日以此草本（二十八卷）
被送遣之被清書畢於草本者可被授之由令所望之故也以可祕之
法印信憲
（同本云）此御抄論議樣者愚僧之所記進也答者上人御草也於草本者可賜愚僧之旨有御約束而寶積院御房御所望之間橫被召畢仍以彼草本誂同法等寫之畢
于時建曆元年十月六日記之
沙門良算
春日社新造屋開示抄二十八帖之內第二十八
料紙源乘房五師沙汰之
開示抄全部（二十八帖并）最勝論義為奉
神恩奉謝令法久住雖惡筆其憚千萬書寫者也依。尊神大悲御誓妙典兩部結緣令滅罪生善至不退寶剎證佛果菩提度無邊群生
供養儀式講問一座題（如我昔所願約理說一）講師長實房問者春音房客春覺房擬講獨經之僧三人在之
永祿三年卯月二十八日記之
春信
以新造屋之本二十八帖開結一帖書寫訖
寬政六年八月
大聖院堯慶
（筆者）藤井修理（玉手）國枝
同織部
（朱書云）寬政七年三月五日以寫本一交畢
玉手國枝
五大院專慶
慶安四年（辛亥）卯月七日書終之
游悟（滿七十歲）
永德三年三月五日儲之於此本者尚笠置寺福城院殊祕藏之本也雖有所望之仁自當院家外更不可出他所他界者也
沙門僧盛實
于時文政三年（庚辰）春三月望於于越之中州水見中街田子亭之東窗拜寫功了
負笈頭陀

      令法久住  朗性倫
願言
      利藥有情  昭岳麟
法華開示抄（開結）

          

無量義經

１  輪王眾
２  大小輪王金銀等之外歟
３  忍善根益
４  不經僧祇
５  經文所說華嚴即華嚴經歟
６  我先道場等

普賢經

１  若見普賢
２  然後方得
３  寶樹高妙五千由旬
４  即見東方
５  但見寶地寶座
６  諸大菩薩以為眷屬

法華經開示抄（無量義經普賢經）

無量義經

    問。今經會座可有輪王眾耶。進云。經文有。付之諸佛出世減劫之時。輪王出世增劫之時也。既出世劫時遙隔。何今經會座說有輪王眾耶。如何。
    答。自界並出者。疑難可然。他三千界輪王眾可來。例彼觀法華時。如說他方萬億轉輪王來聞一乘。所謂經云。又諸萬億國轉輪聖王。至心合黨。以敬心欲聞具足道。仍無失。
    問。經文大轉輪王小轉輪王。爾者。金銀等四種輪王外歟。如何。兩方。若四種之內者。見經文。說大轉輪王小轉輪王金輪銀輪諸輪之王。四種輪王外見。依之披餘經說。以領大千界名大轉輪王。以領小千界名小轉輪王若依之爾者。智度論中。輪王不過金銀等四種判給。兩方如何。
    會云。索怛覽帶意趣。阿毘達摩決性相。智論文。既分明也。仰可信之。但至經文者。見圓測疏釋。大小相待。四種相待。二廢立也。大轉輪王者金輪王也。小轉輪王者。餘三輪王也。故非四種之外。次金輪銀輪諸輪之王者。大小二轉輪王。別金銀等相待立也。故不可云別輪王但至大乘經說者。自本經論廢立異也。此一廢立也。以大千小千界王。假且稱輪王也。雖然。此非轉輪王也。
    問。今經。得益可有忍善根益耶。兩方。若無者。既論煖頂世第一法益。何無忍善根益乎。依之惠日論中。引今經得益。四善根俱舉之。若依之爾者。見經文無說忍善根益乎。如何。
    會云。見經文處處舉三善根。不說忍善根。依經文思之。今經會座。無忍善根益歟。集會得益。不可必調何必有忍善根益乎。例如彼涅槃經中。說會座得益。不舉忍善根益。但至惠日論者。或本不同也。即如經文但舉三善根。不列忍善根本有。若依此本者。疑難不可來。若依有忍法本。是乘語勢故。仍一義存分。如此無相違歟。
    問。今經時。可有忍善根益耶。兩方。若有者。列三法四果益。舉一地乃至十地益。未見有忍善根益乎。若依之爾者。既說餘三善根益。有何別因不說忍善根益乎。淄洲大師。引今經文。列忍善根乎。加之今經疏。有四善根益見如何。
    答。物略人意樂不同。故翻譯者。只舉三善根。略忍善根無過。付中忍位至三品不同。其位廣故。且略之歟。
    問。今經如說修行人。可超無數大劫耶。答。宗家意。不許超無數大劫之義也。付之今經。名疾得菩提法門。何無超無數大劫乎。依之見經文。生死煩惱一時斷壞。昇於菩薩第七之地（云云）加之大師述般若修行得益。不經僧祇。經十六劫。便入初地（云云）今經何不爾乎。如何。
    答。大果以難感必經三祇修行。如云大果難感。故經五位。依之瑜伽論。決定無轉無數大劫。但以今經名疾得菩提法門者。此經行者。久不流轉生死故也。次於經文者。或談經勝妙力歟。或別時意趣歟。或第六地菩薩。斷分段生死煩惱無久留。疾昇第七地云歟。次大師解釋者。談佛法勝妙力歟。實非云超僧祇劫。況云十六劫。時量不審。可尋之。
    問。經文次說方等十二部經摩訶般若華嚴海空（云云）。爾者所言華嚴者。則華嚴經歟。答。爾也。付之。華嚴經。如來成道第二七日說。在鹿苑四諦教之前。而既云般若經後說。知。非彼經云事如何。
    答。依說教前後。華嚴經雖四諦教前說。今依義類相從論之。是第三時中道教故。為般若經後說也。故淄州大師釋云。華嚴乃至說四諦前云何無量義經。判為第三時說。若云據義類說不據前後。深密亦爾。何獨不信（云云）故無相違。
    問。經文我先道場菩提樹下端坐六年（云云）說何事耶。
    答。見經文始終。我先道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三藐三菩提（云云）。付之驚經文尋釋尊因行。六年苦行先。坐道樹下後也。如何。
    答。依業不依文。定談也。隨義道可訓文。我先道場菩提樹下端坐六年。得成阿耨多羅三藐三菩提。無失。
    
普賢經

    問。經文若見普賢。及不見者。除卻罪數顯何事耶。答。見普賢色身。或不見人。俱除罪障云也。付之見普賢人。除罪障事可爾。不見人。如何除罪障乎。例如彼不念觀音者。不蒙利益。如何。
    答。除滅罪障事。不限見佛一行。或讀誦大乘經。或唱諸佛名號等也。若爾者。雖不見普賢色身。修此等行。深重懺悔之類。除罪苦故。及不見者除卻罪數云也。
    問。經文然後方得旋陀羅尼（云云）。顯何事耶。答。普賢行者。得旋陀羅尼云也。付之普賢行者。四善根菩薩旋陀羅尼第七地所得也如何。
    答。於旋陀羅尼。若論實得者。第七地也。云分得通地前也。或於地前由修普賢持法力。遂至第七地得此功德云歟。
    問。經文寶樹高妙五千由旬（云云）。顯何事耶。答。普賢行者所見佛土。寶樹高妙五千由旬也云。此文所顯也付之普賢行者。四善根菩薩所見。豈可及五千由旬。是以妙經寶塔品中。十方諸佛土。一一寶樹。高五百由旬。如何。
    答。先德釋此事作三釋。一隨所宜不同也。二彼約化佛土。此約報土。三彼為迴心而變淨土。此為直往以現淨土故不同也。雖有多釋。且可依第二釋意。普賢行者亦通入地菩薩。故說報土相也。尤可存此釋也。論文有所釋也。
    問。經文即見東方一切無量世界（云云）。顯何事耶。答。普賢行見東方無量世界云也。付之普賢行者。四善根菩薩也。唯可見一大千界。何云無量世界耶。
    答。誠自力所見之分齊者。可如所難。今見無量世界者。依普賢菩薩加被力也。故經云。普賢菩薩。神通力故。令持經者皆悉得見。
    問。經文但見寶地寶座及與寶樹。不見諸佛（云云）說誰人事耶。答。普賢行者不見諸佛云事說也。付之尋普賢行者。位居四善根。德備六清淨。於大千界能化。何隔知見乎。況既見寶座寶樹。何不見諸佛乎如何。
    答。諸佛不見事者。重修懺悔。令除罪障。後見佛也。故今經文。以佛方便不見事說也。經下文。懺悔見說。
    問。經文百億無量諸大菩薩以為眷屬（云云）。顯何事耶。答。分身諸佛以無量菩薩為眷屬。此文意也。付之見法華經文。各將一大菩薩。以為侍者。何背彼文。以無量大菩薩為眷屬乎。
    答。法華經時。無量分身來集。雖各將一大菩薩為侍者。分身無量故云無量菩薩也。一分身佛以無量菩薩。為眷屬來非云也。

（寫本云）春日社新造屋之本也
永祿二年六月十三日於室生寺夏坊書之
第六番結番滅罪生善（云云）執筆清胤一校了