NO.2250 阿毘達磨俱舍論指要鈔第一 　　　 阿毘達磨俱舍論者。佛尼洹後。過九百載。世親菩薩出興於世。依毘婆沙而所製也。菩薩初學小乘。製作五百部論。後值無著菩薩深加誡勗。歸入大乘。亦造五百部論（極要上本四左云。十地攝論二論創入大乘之作）前後合作千部。故時人稱云千部論師（嘉祥百論序疏。并圓暉頌疏序等。盛呼是號。然慧愷俱舍序云。菩薩造大小乘凡數十部。又西域記云。大乘論凡百餘部）此論。乃世親菩薩。初信小乘所製五百部論中之隨一也。此之一論卓乎□秀諸論。內道外道。大小兩乘。同翫斯文。印度學徒號言聰明論也（慧愷舊俱會序云。詞不繁而義顯。義雖深而易入。故天竺咸稱為聰明論。於大小乘學。悉依此為本。已上。）普光·圓暉等師。亦揚此名今從大乘而言。則世親是大乘薩埵。寧有信用小法。此非實信。但示現耳。故慈恩三十唯識述記序云。晦孤明於俱舍示同座而說有。解惠縛於攝論。表縱聖而談空（已上）然論世親所居行位。二十唯識述記（下之六十一紙）云。辨中邊論護月釋云。無著菩薩先住地前加行位中。增上忍時。聞慈氏尊說此中邊所有頌。已得入初地。為世親說。世親菩薩先住地前順解脫分迴向終心。聞無著說此彌勒頌。令其造釋。得入加行初□位中。應是聖者相傳此說。所以護月遂有此說。非無逗留而為此義。真諦說是十迴向第二迴向中（已上）樞要上本（四紙）云。位居明得。道鄰極喜。亦博綜於三乘。乃遍遊於諸部。知小教而非極。遂迴趣於大乘（已上）光記云。世親菩薩一阿僧祇耶向滿（已上）天親傳云。於阿踰闇國。捨身年終八十。雖跡居凡地。理實難思議也（已上）又賈曾頌疏序。云後身廣慧。冠註謬解為最後身。准上諸說。世親菩薩位居地前未登地上。何可至最後身。不辨位班淺深。浪為判屬。可不慎乎。若依小乘。婆沙百十一（十五右）明四種入胎中云。有說。第四入胎是最後身菩薩。謂從都史多天沒。下生淨飯王宮時。第三入胎是一生所繫菩薩。謂當從贍部洲沒。生都史多天時。第二入胎是次此前生菩薩。謂所從沒生贍部洲。迦葉波佛法中修梵行時。第一入胎。謂此前菩薩（已上論文）又大乘中據慈恩賢首等釋。佛菩薩折為三等。一一生所繫。二最後身。三坐道場。此中最後身者。處胎出生未坐道場之身是也。具如業品鈔第八（四十七左）中。引義林章瑜伽略纂第十一（二右）倫記六上（二十三左）探玄記十六等。若依寶疏（一之十七紙）云。世親論主意無朋執。依第一時制造此論。同第一時。依第二時造般若論。說諸法皆空。同第二時意。依第三時釋攝論等。旨趣同其解深密意。依第四時述法花論。明二乘無滅與前三教別。依如來藏無上依等諸大乘經。述佛性論。會經中說一分決定無涅槃法以為不了。依涅槃經造涅槃論。云法花總為一教。云以生死度眾生為弘。法花雖為一教。以萬行為弘。涅槃雖為一教。以無生滅為弘。依前後教述六種論。隨經義別而無朋執。此論既依四諦。旨歸同於初說。 解釋此論有三大家。疏記各三十卷。初神泰疏。次普光記。第三寶法師疏。又大雲圓暉唯釋偈頌不解長行。題云頌疏。此等疏記舉世傳用。故今舉揚略加評簡。釋家豈止此已。然賈會頌疏序云。大乘光（或云。宋傳四云。光師嘗隨奘住玉花宮譯大般若經。功出于褌諶也。時號大乘光者非也。玄奘之徒故云大乘。如言大乘基等。依慈恩傳等。三藏嘗在梵土之日。彼國大乘宗中。崇重三藏稱大乘天。小乘宗中稱木叉天。由有此緣故立此稱。今謂。方土習俗各別不同。西域學徒大小別執。分宗飲水。是故寺派三類。一向小乘寺。一向大乘寺。大小兼學寺。然摩訶衍甚深最勝。或離依行。大判而言。天竺諸國多是小乘。嘉祥法花玄論一·六紙。曰。問。何以知外國學小乘者多。答。釋論云。佛滅度後有五百部。聞大乘法說畢竟空。如刀傷心。故知皆小乘學。又龍樹傳云。讀小乘已。周尋大乘不得。遇沙門於巖下方乃聞之。又論主何言。是迦旃諸弟子輩不讀不誦摩訶衍。聞大乘法。心不信受。如曇無懺。三往外國尋涅槃經。猶不得盡。又朱仁行欲將大品經漢地。諸小乘學人皆不許之。然後求燒經。為誓始得來耳。又如叡法師喻疑論云。天竺三十六國。皆小乘學不信方等。故知學小者多。信大者寡。以故若有學行大乘者。殊加崇重。梁僧史三智猛傳云。華氏國有婆羅門羅國閱宗者。問智猛云。泰地有大乘學不。猛答。悉大乘學。羅閱驚歎曰。希有希有。將非菩薩往化耶。由之言之。如慈恩普光等師。加號大乘者。此做梵土稱□之語。不可必屈玄奘之從。梁傳三。二十三紙左。求那跋陀羅。此云功德賢。中天竺人。以大乘學故。世號摩訶衍。又依天台妙玄釋懺等。齊護身寺自軌時人號為大乘法師。以重其所習故。美之稱為大乘。此類不鮮。可以准知。）法師親承密誨。初傳正釋。又惠暉序云。門人光法師。親傳深妙之辭。密受立破之旨。創造文疏依此等語。似光師記前於泰疏。然光記中引泰師疏。光後於泰必矣。又光師記是三藏之所親傳。而真正解釋也。其傳正釋以光為初。故稱□云初傳正釋等。宋傳四云。初奘嫌古翻俱舍義多缺然。躬得梵本再譯真文。乃密授光。多是記憶西印薩婆多師口義。光因著疏又寶師疏往往評破神泰·普光·雖間有雜信者。而寶師稟性敏利。判斷有力。實在泰·光所不能及也。又玄奘三藏□考大小乘諸師輿說。以辨白相應所緣二縛義。泰·光等師皆深稟受。然寶法師不肯信遵。引教立理更暢別義。亦有淵致。具如下文（寶疏一之六十一紙左）又宋僧傳第四云。三藏初釋婆沙畢。寶有是情。以非想見惑請益之。奘別以十六字入乎論中。以遮難辭。實白奘曰。此二句四句為梵本有無。奘曰。吾以義意。配情作耳。寶曰。師豈宣以凡語增加聖言量。俱舍宗以寶為定量矣（已上傳文）然頌疏中總言有人立此問難。麟記選指其名言是寶師。然考寶疏文。但言有人不言已自難責。或應是別人。又光記（第一二十五左）中。親敬三藏稱言我親教師。然寶師疏（第一之四十五右）改換其語。呼之以唐三藏。言端所表親□可見。由之而言。則寶疏之作。恐是法師未投三藏輪下之前也歟。寶師初習舊俱舍論。是故疏中間有爰引證誠。又至下文。多引正理。直釋此論。或朋眾賢。不用俱舍釋此。此與泰光疏記不類。學者預識寶疏體裁。又圓暉頌疏多用光記。以三藏傳授之義故也。其引用中。有寶所破決。歸誤錯者。又有自釋偈頌不順三師者。雖有攝略光記繁漫以助初學。混玉糅石。未得純美。然傳記中盛稱圓暉。是何等幸乎。宋傳五（八紙）云精研性相善達諸宗。幼於俱舍一門最為說意（法盈序註云。有人云。圓暉十三講此論。十七而造疏者非也。五十已上方製疏）又云。光·寶二師後。間出兩河間。燕·齊·楚·蜀盛行暉疏（台宗荊浮溪間亦依用。花嚴清涼引為俱舍。又義楚講貫頌疏已十遍矣。後人記而為華）後有遁麟惠暉釋圓暉疏。於中解論及光·寶亦多誤謬。學者微細甄辨。不遑縷述。然釋此論。神泰直入論文。不用懸譚玄旨。光記將釋論文三門分別。一明論緣起。二釋論題目。三隨文別解。寶疏五門分別。第一初轉法輪時。二學行次。第三教起因緣。四部執先後。五依文釋義。圓暉頌疏六門分別。第一明論緣起。二釋論宗旨。三明藏所攝。四翻譯不同。五略解品題。六廣釋六義。今謂。前之三師有過不及圓暉雖後開闡多門。取捨折衷。今准頌疏六門分別。但後三門入文解釋科名列次亦不全同。第一論緣起者。此論本據婆沙而所製也。其婆沙論興者。頌疏一（三右）云。佛涅槃後四百年初。初假馱羅國有王。名迦膩色迦。其王敬信尊重佛經。味道忘疲。傳燈是務（乃至）王問□尊者曰。諸部立範孰最善乎。我欲修行。願尊者說。尊者答曰。諸部懿典莫越有宗。王欲修行宜遵此矣。王曰。向承嘉旨示以有宗。此部三藏今應結集。須召有德共詳議之。於是萬里如星馳。四方如雲集。英賢畢萃。凡聖極眾。既多煩亂。不可總集（乃至）其所簡留。聖眾四百九十有九（乃至）於是國王及諸聖眾。自彼而至迦濕彌羅。到彼國已。緣少一人未滿五百。欲召世友。然世友識雖明敏。未成無學。眾欲不取。世友顧聖眾曰。我見羅漢。視之如唾。久捨不取。汝何尊此而棄我乎。我欲證之須臾便獲。遂於僧眾便立誓言。我擲縷至空。縷下至地。願我便證阿羅漢果。縷未至空。諸天接住語世友曰。大士方期佛果。次補彌勒。三界恃尊四生攸賴。一何疏為此小緣而欲捨斯大事。於是聖眾聞此空言。頂禮世友推。疏為上坐。於是五百聖眾初集十萬頌釋素怛纜藏。次造十頌釋毘奈耶藏。後造十萬頌釋阿毘達磨藏。即大毘婆沙是也。世友商確。馬鳴採翰。備釋三藏。懸諸千古。法雲重布於遐方。佛日再暉於沙界。傳燈盛斯之謂焉。（婆藪盤豆傳言。佛滅度後五百年中。有阿羅漢。名迦旃延子。母性迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是天竺人。後往罽賓國。罽賓國在天竺之西北。與五百阿羅漢及五百菩薩共撰。集薩婆多部阿毘達磨。製為八迦蘭他即此間云八犍度曰節。謂義類相結屬故云結。又攝義令不散故云結。義類各有分限。故云節。亦稱此文為發惠論。以神通力及願力廣宣告遠近。若行聞佛說阿毘達磨。隨所得多少。可悉送來。於是若人若天龍夜叉。乃至阿迦尼師吒諸天。有先聞佛說阿毘達磨。若廣若略乃至一句一偈悉送與之。迦旃延子共諸阿羅漢諸菩薩簡釋其義。若與修多羅毘那不相違背即便撰錄。若相違背即便棄捨。是所取文句隨義類相關。若明惠義則安置惠結中。若明定義。則安置定結中。餘結悉爾。八結合有五萬偈。造八結竟。復欲造毘婆沙釋之。馬鳴菩薩是舍衛國婆枳多士人。通八分毘迦羅論及四皮陀六論。解八十部三藏。文字學府。先儀所歸。迦旃延子遣人往舍衛國。請馬鳴為製文句。馬鳴既至罽賓。迦旃延次第解釋八結。諸阿羅漢及諸菩薩既共研辯義意。若定馬鳴隨即著文。經十二年造毘婆沙方竟。凡百萬偈。文。今謂。準此傳文。婆沙論與在五百年。此與西域記等不同。然今此五百羅漢。本是南濱枯樹之中五百蝙蝠也。彼諸蝙蝠聞於賈客夜誦阿毘達磨藏。深愛法音。由是因緣俱得人身捨家修學並證聖果。今者結集婆沙廣論。鳴乎一夕聞法之緣。既其如是。況亦精日經月講宣溫習。其功豈淺淺乎。學者勗哉。又慈恩賢首清涼等疏記。亦有謂婆沙評家說。演義鈔第二十卷。二十一左曰。言評家者。婆沙是諸阿羅漢同集。而有四大羅漢為評家證義。一世友。二妙音。三法救。四覺天。文。然光記等但言四大論師。又言評家。以婆沙等無四評家言故。然立評家名。非無由。何者。彼婆沙中往往言評曰不應作是說等。又於諸阿羅漢中。顯呼其名多。在世友。妙音等師然。清涼師通稱四家以為正義者非也。四家立義多以世友為優。非通餘三。天親傳云。世友商確。馬鳴採翰。西域記第三云。凡有疑議咸取定焉。婆沙會中推崇以為上座。婆沙七十七·二紙。此論二十·三紙。正理七十二。及頌疏初。判三世中。云世友立世。判以為善等類是也。又依此等義。昔來講磨頌疏者。指世友說總定有部婆沙之正義。亦非也。其如判三世等。於四家中世友為優。非謂總通一切以為正義。是故婆沙論中舉四論師畢。更有如實義者說。婆沙七十五·十五。判虛空無為中。初舉世友·次大德等。至後更言評曰應作是說等。近出俱舍義釋云。然吾國講授者口說。云毘婆沙四評家上首者。法救·世友·覺天·妙音。未見聞聖教中如是說·是展轉無依談也。尊者世友上首評家正義。妙音·覺天多不正義也。已上義釋。今謂·此管見之最也。頌疏玄談述四家說。清涼花嚴玄談。第二十卷二十一紙右。明言評家正義。何唯吾國講者口說而已。思之問。五百聖者所立義趣。彼四大論師於沙汰品藻以為確論。已得命矣。其於四論師中。指世友說以為善者。不審誰立此評乎。答曰。未見論及諸記明辨誰評。想者。婆沙會中五百聖眾評以為善也歟。十目所視十手所指。足以稱善矣。又應是譯婆沙之日。出於三藏之手。經論文句出於譯者巧作亦不鮮少。諸經論中有翻梵為漢。梵本豈有雜漢語。又羅什師翻譯智度。多減論文如惠影辨。又唐三藏加減一十六字於婆沙論。如是等類。皆是譯者以義意配隨其便。雖復有違梵本。非為過失。今婆沙評選亦其類耳。三藏法師歷視天親傳·及俱舍·正理·雜心等有部諸論。領會其趣以評世友為善者乎。若不爾者。更無為評選者也。定賓飾宗記二末·二十七左辨薩婆多論五戒得時三釋評云。第二·第三兩釋本意。但釋其護生之言。非是違最初釋道理。而譯論人妄評是非。云初釋是。蓋非梵本有此評言。承前已來。經律論師不尋文相。謬與人受不謹經文。定不得戒。已上記文又四評家中。法救論師於有部宗崇重其德。總稱大德不呼其名。如婆沙·俱舍等中。如神泰第一·光記第二。又法救有同名。因明疏云大師經北印度境迦濕彌羅法救論師寺等者。婆沙會中法救論師是也。又健馱羅國有法救論師者。此是雜心論主也。定賓飾宗記二末。二十九紙。云。雜心論主雖即非是婆沙法救。然亦名為法救論師。其所造論。往往遵承婆沙法救。且如心論第十二云尊者說曰。注中云。此達磨多羅以古昔達磨多羅為尊者。達磨多羅此云法救。準此應知。雜心論主亦立法處無表色體。以之為假。然婆沙中法救論師者。即婆沙七十七·順正理五十二·俱舍第二十並云。薩婆多宗有四大論師之一數也。文。今論。定賓善考終古未考義。可謂學博矣。予今覽雜心論。此論主者非婆沙會中法救明矣。何者。以彼論中。如婆沙等論。舉四大論師異說己。評取世友為正也。依之而言。則定賓引證知是迂矣。又世友亦有同名。經部異師有名世友·光記五·二十五紙云。經部異師尊者世友所造問論中說。乃至世友梵名云伐蘇蜜多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友。文。今謂。大乘成業論云世友問論。異譯業成就論。魏毘目智仙譯。云毘婆沙五百羅漢和合眾中婆修密多大德。光師破之。又作俱舍釋者。亦名世友。光記二·十紙云。然和須密。俱舍釋中云。是室利羅多解。光記所引大凡有六·七人。又如理唯議義演中云覺天者。經部宗之師也。此則不知婆沙會中大論師。又慈因唯識述記明。心所有無中。云妙音不立心所。此亦誤指妙音。不見婆沙等中毫有此說。此是覺天計也。顧者。慈恩·如理等師。雖知大乘宗義。然有未精小乘。故致此誤。古曰。事不雙美皆哉此言。）五百羅既結集已。刻石立誓。唯聽自國不許外方。□藥叉神守護城門。不令散出（已上頌疏依西域意。已下多依寶疏。又上明婆沙論與。下申此論緣起）然世親尊者。舊習有宗後學經部。將為當理。於有宗義懷取捨心。欲定是非。恐畏彼師情懷忌憚。潛名重往。時經四載。屢以自宗頻破他部。時有羅漢。被詰莫通。即眾師悟入是也。悟入怪異。遂入定觀而知是世親。私告之曰。此部眾中未離欲者。知長老破必相至害。長老可速歸還本國。于是時世親至本國已講毘婆沙（麟云。誦得本出。非執文出。以□藥叉神守護故。今謂。不必定爾。何者。天親傳云。有一法師。名婆沙須跋陀羅。聰明大智。聞即能持。欲學八結毘婆沙義。於餘國弘通之。法師託跡為狂癡人。乃至於十二年中聽毘婆沙得數遍。文義已熟。悉誦持在心。欲還本土。乃至法師既達本土。即宣示近遠。咸便聞知云。我已學得罽賓國毘婆沙。文義上足。有能學者可急來取之。於此四方雲集。法師年已衰老。恐出此法不竟。令諸學徒急疾取之。隨出書。遂得究竟。罽賓諸師後聞此法已傳流餘土。人各嗟歎）。若一日講便造一偈（自下依天親傳。寶疏等但言歸本國已製造論偈。用講婆沙等事。）攝一日所講之義。刻赤銅葉書寫此偈。如是次第成六百頌。攝大婆沙其義周盡。標頌香象。繫鼓宣令云。誰能破者。吾當謝之。竟無一人能破斯偈。將此偈頌使人齊往迦濕彌羅。時彼國王及諸僧眾聞皆歡喜。嚴憧幡蓋出境來迎。標頌香象至國尋讀。謂弘已宗。悟入知非。告眾人曰。此頌非是專我宗。頌置傳說之言。似相調耳。如其不信。請釋即知。於是國王及諸僧眾發使往請。奉百斤金以申敬請。論主受請為釋本文。凡八千頌。寄往果如悟入所言依西域記（第四）及寶疏云。眾賢論師迦濕彌羅國人也。聰敏博達。深研有部大婆沙論。時有世親。求解玄道作俱舍論破彼所執。眾賢備覽遂有心焉（令謂。悟入即眾賢之師。悟入既被世親詰。宜哉有心）干是沈研十有二歲。作俱舍雹論二萬五千頌。以使門人齊訪世親。菩薩時在礫迦國。避而不對。至中印度。眾賢寄書謝過。并附俱舍雹屈菩薩評定云。若其無理。請使火焚。若有行當。願為流傳。論主披檢。將有理改俱舍雹名順正理。詳如西域記。今謂。順正理論題號乃是眾賢論師自所立也。非世親菩薩改之。何者。顯宗論初別有序品二十句及七言二十句偈（正理無序品偈頌。全同俱舍）云。諸有遍於一切法。最極難知自共相。獨能悟解無邪亂。是一切智今敬禮。我以順理廣博言。對破餘宗顯本義。若經主言順理教。則隨印述不求非。少違對法旨及經。決定研尋誓除違。已說論名順正理。樂思擇者所應學。文句派演隔難尋。非少劬勞所能解。為撮廣文令易了。故造略論名顯宗。飾存彼頌以為歸。刪順理中廣決擇。對彼謬言申正釋。顯此所宗真實義據如上西域記云。眾賢論師寄正理論。悔過適畢奄爾云亡。是則正理。顯宗二論同時告成。後寄正理於世親菩薩。彼顯宗偈已號順正理。則彼題目眾賢本自所立。非世親改必矣。西域記·寶疏等言改俱舍雹名順正理者。恐傳異說。又賈曾得信敬俱舍尊崇世親。是故序云。得失後身廣惠遙證通方。過去眾賢永慚偏識。然從有部而言之。則非謂則非謂眾賢理屈言窮墮于負處。是以靖邁法蘊足論後序云。矧乎順正理以折疑（指正理論）顯真宗以剖惑（舉顯宗論）莫不鏡此尋倫鑑斯洪範。故使耆德婆藪（此云世親）屈我眾賢。上座幽宗（此指經部）見負弘致（此指有宗）者也。又准唯識釋家有十大論師。安慧菩薩是其隨一也。曾作俱舍釋會正理。難。唯識述記一本（十一左）云。梵云悉恥羅末底。唐云安慧。即救俱舍論破正理師。護法同時先德（此下論文明無表中。光·寶等師并引安慧會釋。唯謙述記亦同）又有和如須密俱舍釋（如上已引光記二·十紙左五·二十五紙左）然光記往往為俱舍釋會正理難。一一會釋。未必安慧和須密等所為。是故寶疏多加排斥。其文勢所敵。意在光記之代作會釋矣。 第二明論宗旨者。宗旨有二。一所詮義宗。二所計部宗。頌疏唯明部宗不明所詮義宗。今初明所詮之宗者。此論一部九品三十卷。宗明佛教所說諸法無我。神泰疏第一（初紙左）云。此論一部始末九品。奘師依西方傳世親菩薩判釋云。佛說諸經有三法印（此出于海龍王法印經。是義淨三藏譯。智度論等亦用此說）謂一切行無常·一切法無我·涅槃寂靜。一切經法為此三理所印。即真佛法。就三印中。一切行無常唯局有為。涅槃寂靜唯無為少分。諸法無我理通一切有為·無為。故今世親菩薩依諸法無我法印以造斯論。就九品中。前之八品明諸法。第九一品明無我。光記第二（二紙右）云。西方造論皆釋佛經。經教雖多略有三種。謂三法印。一諸行無常。二諸法無我。三涅槃寂靜。此印諸法故名法印。若順此印即是佛教。若違此印即非佛說。故後作論者皆釋法印。於中意樂廣略不同。或有偏釋一法印。或有舉一以明三。如五蘊論等。唯解諸行無常。如涅槃論等唯釋涅槃寂靜。此即偏釋一法印。如俱舍論等解諸法無我。即是舉一以明三。所以就此釋者。諸行無常唯明有為。涅槃寂靜唯明無為。諸法無我通明有為·無為。欲彰此論無事不攝故。就廣以明然寶師疏不約三法印釋。但就自他宗而談。前八自宗。第九自執（具如疏十二紙釋）然前八先出。第九後造。以破我品造長行時方追迦故。如泰·光解約一部九品告成之時。不爾不可方言宗諸法無我也。今謂。此中言諸法無我者。從大乘而論。則唯是人空分齊。非大乘所謂法空理。彼小乘宗有為無為一切之法。皆無主宰。謂之為諸法無我。又有部等計三世實有法體恒有故。不許法空。四阿含經中少說法空。非教正意。故不細釋（經云。無是老死。無誰老死。清涼釋云。此明十二因緣人法空義。是老死者指老死法體。誰者即人也。無是老死即老死法空。無誰老死即主老死我人空也）華嚴·法相諸大乘宗。指之云法有我無宗。或云隨相法執宗。職由於茲。又據賢道等。婆沙。俱舍等論是愚法聲聞教。非不愚法。故有與喻伽聲聞地等所明斷惑證理見修道等相不同。學者甄辨。已明所詮宗旨。當解部宗。今明此論部旨者。古今釋家各見區別。或偏屬有部。或偏屬經部。又頌疏立顯密兩宗以攝此論。此論偈頌多據婆沙。長行間亦以經部破之。一論始末部宗難定。異解紛紜蓋為此也。慈恩義林章中及唯識疏等。言有部俱舍論。西明圓測仁王疏上本（二十六紙）云。薩婆多宗以十種智攝一切智。故俱舍論二十六云。智有十種攝一切智清涼華嚴玄談四（十八紙）云。小乘以阿毘曇明有門。毘曇即今之俱舍。遵一切有部故（云云如上諸師以俱舍論屬為有部。然此論一部三十卷。每卷夾註論尾題目下云說一切有部。又定品云。此論依攝阿毘達磨。為依何理。釋對法耶。頌云。迦濕彌羅議理成。我多依彼釋對法。少有貶量為我失又天親傳。此論偈頌總結一日所講婆沙文義等。又此論題目為有財釋。亦此意也。諸師為有部論。甚有由致。又嘉祥三論玄云。有人言。成實偏斥毘曇專同譬喻。真諦三藏云。用經部義也。撿俱舍論。經部之義多同成實有人意。以此論為經部宗。又鳳潭冠注評破圓暉所立兩宗以為臆斷。而未判屬。後至匡真（三之九十九紙）斷為經部別師。論下文云。經部所說不違理故。光云。雖述一切有義。時以經部正之。寶云。然於中間多以經量為正義。又正理·顯宗二論。每指世親菩薩稱經主等。為經部論亦非無由。又圓暉師雙立兩宗以攝此論。諸家異解不出斯域。頌疏云。一者顯宗。即一切有故。下文云。迦濕彌羅義理成。我多依彼釋對法。即言依彼釋對法藏。故知。此論有部為宗。二者密宗。所謂經部。故下文云。經部所說不違理故。此一部論多將經部破薩婆多。故知。世親密意所許經部為宗。今謂。輿師殊解皆不允當。何者。若如慈恩·西明等偏屬有部者。此下論頌間置傳說或許等語。以表自不信有宗何乎。且長行以經部義貶駮有宗所立。以故眾賢製俱舍雹論返破此論。此論偏宗有宗。眾賢何破之有。又如有人并鳳潭等偏屬經部者。甚不可也。據定品文及天親傳等。屬為有部之論理已成矣。況又世親自謂。以經部義少有貶量有宗。是我過失。何偏屬經部乎。又圓暉雙立兩宗者。已免偏屬之失。亦無來難。優然統攝一論始末。然宗分顯密義不稱當若言顯則有部為宗者。何長行中顯破有部所立首。豈有以所破為此論宗乎。若言密則宗經部者。論主顯露分明信用經宗故。一論中文義全同經量多矣。論現文云。經部所立不違理故。已無隱覆。何得名為密宗。是故宗分顯密梗塞不少。若言此論本依婆沙故以有部為論本宗。無有巨害。下論長行云歸本宗。或云所宗。故慧愷舊俱舍序云。先於薩婆多部出家。仍學彼部所立三藏。復見彼法多有乖違。故造此論具述彼執。隨其謬處以經部破之。故此論本宗是薩婆多部。其中所捨以經部為正然則此論部宗偏屬一部。或宗分顯密者皆非也。熟覽此論顛末。或有有部計。或有經部計。或有以經部義排闢有部所立。或有依杖有部不信自餘異宗。或有非有部非經部亦非自餘一切部計。今就一論大體而言之。則此論雖似有部。非偏有部。雖似經部。非全經部。亦非全同自餘諸部。擇善而從。有能必取。捨諸部之劣取諸宗之長。集鳩良範以為此論一大宗計。是故論十六（十五紙右）云。如無失者。應取為宗。又（論四）（十六紙左）（光四）（五十六紙）（寶四）（四十二紙左）云。如是二途皆為善說。所以者何。不違理故（經部）我所宗故（有部）光云。據理為宗。非存明執。寶云。故知。此中理長為宗。非定一宗光·寶二師不屬一宗。唯言理長為宗。以此故知。此論總集諸部之長以為一論之宗。後世別立俱舍宗。蓋為此也。加旃如下論三科假實中。有部三科俱實。經部立蘊·處假界實。論主所立蘊假處·界實。此非有部。又非經部。又非全同自餘諸部。唯以理長為量。故光（一餘四十二紙）云。按上所說。此宗許蘊是假。違破婆沙。許處是實。故破經部。以理為量。不執一宗。隨何勝者釋為已立夫三科法門是色心之大體。性相之洪基。河沙諸法該羅無外。此中指麾彼此假實。不拘一計別開邃宗。自餘向背可以准知。今從大乘言之。則小乘教未盡法源·是故異部繁與。各執殊見。或二部折。或五部分。或為十八。或為二十。賢首探玄記立為諍論聲聞藏。不亦宜乎。又智論三十曰。佛去久遠經法流轉。五百年後。多有別異。部部不同（十四紙左）此第八論（十六紙左）曰。無上法王久已滅度。諸大法將亦般涅槃。聖教支離已成多部。其於文義異執交馳。取捨任情。于今轉盛。準此等論文·部計豈唯十八·二十而已。此俱舍論亦是一宗計者也。應知。 第三明藏所攝者。三藏之中對法藏攝。若從大乘論之。三乘教中聲聞藏也。更分愚不愚。則愚法聲聞教。非不愚法。如常所辨。 阿毘達磨卷第一。自茲已降入文解釋。第四略解題號。梵云阿毘達磨俱舍奢薩呾羅。此云對法藏論。今題阿毘達磨俱舍論。此梵漢兼稱也。具如下論。卷第一者。如常所解。然神泰論題言阿毘達磨俱會論分別界品第一尊者世親造。光記本題言阿毘達磨俱舍論第一。別行更云分別界品第一。寶疏不釋論題。但解分別界品第一。似與光師論本同。光·寶並不釋撰號。神泰牒而詳解。 尊者世親造第五解作者。泛言撰號二種不同。一者作者自安。二者後人代立。初作者自安。後世作者自安名字意在簡別。上卷事鈔題子注云。作者非無。標名顯別。中卷題下云。著作者多。立名標異。大覺鈔枇云。今鈔始不安撰號。祖師適至相部見礪師。礪師問云。從何來。答曰。自京北來。問曰。風聞首師門人有道宣。極理聰明。汝知否。答云。知之。弟子是也。即大驚歎。又問。近見首師鈔三卷。大是要道。答曰。師不作其鈔。但有疏二十卷。礪自出鈔呈之。宣公。是弟子撰耳。礪大加恭事。問云。何不顯號。宜標撰號。於茲方安撰號。次後人代立者。鸞師天親往生論注云。遮因人重法。故云某造此顯後代立意也。此豈作者自立意乎。今此撰號是後人所立。以言尊者等故。尊者者。淨影云。有德可尊故曰尊者不呼菩薩者。雖知世親實是菩提薩埵。此論是小乘部故云尊者。婆沙等有部諸論。皆呼尊者無菩薩號。光記一（八紙右）云。大乘菩薩容有眾多。此宗菩薩唯一得入三十四心賢道教章下云。是故當知。於此教中。除佛一人餘一切眾生。皆不說有大菩提性。世親者。了義燈云。後九百年。北印度境富婁沙富羅。有國師婆羅門。姓憍尸迦。有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇畔度。此云世親雖同一名。復立別號。乃至第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞。兄弟既有別名故。當師但稱婆藪槃豆依天親傳及義燈意。三兄弟者。一無著。二世親。三北鄰持拔婆。唯識俗詮。北鄰持拔婆。此云母兒。此釋未詳。天親傳云。北鄰持是其母名。跋婆為子。亦曰兒。明昱似據此傳文。然北鄰持應非母之梵語。義淨梵之摩咥（丁結切）哩制吒。此翻母兒。具如次引寄歸傳。又佛祖通載第四。北鄰持弗婆提。此翻獅子覺。即獅子覺為世親弟。亦為同生兜率之人。了譽等釋亦同。今謂。此釋亦不應然。准西域記及對法鈔。獅子覺乃無著菩薩門人。非第三子北鄰持跋婆。又天親傳及玄應等。拔婆翻子。不譯北鄰持。對法鈔等。佛陀僧訶。此云覺獅子。非譯北鄰持拔婆。然梵語多含。不可一概而言。如靜法·苑公云毘實凜多此云獅子。嚬呻是毘實凜多之訛略。神泰疏云。本音云婆藪槃豆。真諦翻為天親。此錄文人之謬也。今奘師譯。婆藪此云世盤豆此云親。謂西方有天廟。是婆藪天廟也。其像多為世人親近供養。西方人呼為世親。其菩薩父母於此天所祈請得於此子。從所祈請處為名。故云婆藪盤豆。本音云提婆此云天。即不言提婆盤豆。何得翻為天親也光記亦同。天親傳云。毘搜紐天王。世傳云是帝釋弟。帝釋遣某生閻浮作王。為伏阿修羅。其生閻浮提為婆藪提婆王之子。乃至廣說。今謂。婆藪提婆。此云世天。準此傳文。真諦翻婆藪為天。恐以總名翻。例如龍樹之母樹下生之。因字阿周陀那。阿周陀那樹名也。以龍成其道故。以龍配字。號曰龍樹。又商伽羅此云骨瑣。塞練彌此云主。以天為主。名骨瑣主。亦名天主之類也。宗輪論述記云。言世友者。梵云筏蘇密羅。筏蘇者世義。密多羅友也。外道所事毘瑟拏天亦名筏蘇。能救世故。世間父故世導師故。住於世故。此論主從彼乞得。彼天之友故云世友。友者朋友。如言世親。世天親也。乃至不名天友。如世親釋故泰疏云。良由婆藪盤豆總是天之別名。真諦三藏總云婆藪盤豆天多為世人親近供養。故錄文者總言天親也（已上疏文）准疏上下文意。此錄文人謬也。以不分總別故。然非大過。如龍樹天主等矣。西域第五云。菩薩乃是毘搜紐天親故云天親法盈序注云。劫初之時。自在天二十四返人間行化。第二十四返現三目八臂身。遇足目仙人語曰。如我面上有三目。即堪與我論議。仙人舉足報云。如我足下有目即與論義天知墮負。現羸瘦形卻歸本天。更不復來人間時人仰望天德。為之立祠鑄黃金為身。頗梨為眼。座高二丈。號此天像為婆藪盤豆。謂與世人為親愛故云世親。父母於天祠乞得三子。皆從所乞處為名也今謂。准天親傳。天親帝釋名也。與宗輪述記為毘瑟拏天。法盈為自在天。不同。未知何是。又大自在天與毘紐天為同乎。答。顯揚十四（三紙左）云。執不平等因。謂有常住自在天·毘瑟弩天自性等因。西域記第十一。南印度境摩臘盤國。昔有大慢盤羅門。生知博物。遂用赤旃檀刻作大自在天·婆藪天·那羅延天·佛世尊像為座四足。凡在所至負自隨。準此等文。二別不同。又准瑜伽略纂十五（十三紙右）云。魯達羅天此名暴惡天。毘瑟笯天此名惑天。能幻化雁鳥等種種形。故二皆是自在天變化身。又略纂云。毘瑟笯天是婆藪天之化身也。世主天者梵天也。玄應音義二十三（二十七）云。毘瑟笯天。奴故切。舊云毘搜紐。或言毘紐。皆訛也。此當幻義。是伐藪天別名也。舊言婆藪天。又二十四（七紙左）云。亦言毘瘦紐天。此當幻惑義。此天有大威德。乘金翅鳥行。行時有輪以為前尊。欲破即破。無有能當也。準此等文。真化雖咖。而唯是一大自在天也。又大自在天處處不同。瑜伽倫記云。有釋。第六欲天名大自在。梵王祖色名那羅衍拏。四大天王名為眾生。又解。大自在者即色界頂摩醯首羅也。眾生者乃梵主了。又大日經疏第五云。商羯羅天。此是摩醯首羅。於一世界中有大勢力。非三千世界主（二十七紙右）此文十八梵悉摩醯首羅故。簡非色界頂者也。一世界者即一須彌界也。如梵天名總別不同。自在天號亦復有殊。又宗輪論疏·西域記意唯世一字是天之名。神泰·普光·法盈意。世親二字俱屬天名。然天竺國從所乞神以立兒名。其類不鮮。故有同名。多有天授祠授之名。亦此類耳。世友之名。梵土甚多。如上已辨。世親之名亦同。此論第九云。有餘師釋曰。非理非意亦取支攝。光記云。此餘異說。古世親是世親祖師。即是雜心初卷中云。和順盤豆是有部中異師。然鸞師天親生論註。並大論慧影疏云。付法藏中。龍樹第十三。天親二十一。嘉法華玄論云。十地·攝論·法華論等。是天親造在付法藏。豈可不信。中論玄·百論疏·攝論疏等亦同。善珠唯識述記序注亦云。傳法二十四人中。世親當第二十人。然付法藏所舉天親。與今俱舍論主。名同體別。以事實行蹟彼此天別故。恐以名同故。諸師誤指。然論世親出興之時。光記第八（三十八紙）寶疏第八（二十九紙）同二十九（十五紙）皆云九百年。若真諦三藏云滅後九百年。如中邊疏。若惠愷舊俱舍并攝論序云千一百年。然依慈恩唯識述記一上（十紙左）云。教興年者。惠愷法師俱舍序云。佛滅已後千一百年。天親菩薩出生造論。依今所傳諸部說異。今依大乘。九百年間天親出世造此本頌。真諦中邊疏亦云九百年中天親生今謂。惠愷不分大小乘。俱云千一百年。慈恩意謂。依玄奘所傳。大乘云九百年。小乘云千一百年。西域記第五（十紙左）云。菴沒羅林。西北有如來髮爪窣堵婆。其側故基。是世親菩薩從都史多天下見無著菩薩處。無著菩薩從彌沙塞部出家修學。頃之迴信大乘。其弟也世親菩薩於說一切有部出家受業。博聞強識。無著弟子獅子覺。密行莫測。高才有聞。二三賢哲每相謂曰。凡修行業願覲慈氏。若先捨壽得遂宿心。當相報語以知所至。其後師子覺先捨壽命。三年不報。世親菩薩尋亦捨壽。時經六月亦無報命。時諸異學咸皆識誚以為。世親及師子覺流轉惡趣。遂無靈鑒。其後無著菩薩於夜初分為門人。教授定法。燈光忽翳空中大明。有一大仙乘虛下降。即進階庭敬禮無著。無著曰爾來何暮。今名何言。對曰。從此捨壽命。往都史天慈氏內眾蓮華中生。蓮華終開。慈氏讚曰。善來廣惠善來度惠。旋繞終周即來報命。無著曰。師子覺者今何處在。曰。我旋繞時見師子覺。在外眾中耽著欲樂。無暇相顧。詎能來報（文。廣慧之名通別難定。解深密經有廣惠菩薩者。此別名也。又婆沙中舍利弗云波羅蜜多聲聞。又廣惠婆羅蜜多。是眼目異稱。則此通號也。婆沙百四十三·三紙右曰。此中因論生論·尊者舍利子也。知是事不。若知者。何故問。若不知者。云何得名婆羅蜜多聲聞。應作是說。彼尊者知。若爾。何故問亦有知而問者。如毘奈耶說。或云。通大聲聞云婆羅蜜多。此大局矣。若爾。婆沙論中何有此名。婆沙百四十三之三紙。同七十一之十四紙右。以彼是愚法聲聞故。瑜伽六分三等·一者少惠。二中惠。三廣惠。博識廣學故。云廣惠。此名廣通大小兩乘。可以准知。瑜伽六十五·十五左。倫記十八·三十四左。瑜伽四十三十六右。略纂五·二十五紙。又集異門足論四·二紙右云。三補特伽羅者。一者覆惠補特伽羅。二者勝惠補特伽羅。三者廣惠補特伽羅。云何覆慧補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故苾芻前座。苾芻哀愍為說法要。開示初善·中善·後善文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法座。於所說法初·中·後分。皆不能知。從座起已。於所說法初·中·後分。亦不能了。所以者何。彼都無惠。猶如覆器。亦如覆瓶。雖多溉水。竟無受入。如是一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前座。廣說乃至。彼都無惠。是名覆惠補特伽羅。問。何故名覆惠補特伽羅。答。彼有是惠。在法座時。於所說法初·中·後分。雖皆欲知。而無惠故。皆不能知。彼有是惠。從座起已。於所說法初·中·後分。雖皆欲了。而無惠故。亦不能了。故名覆惠補特伽羅。云何勝惠補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善·中善後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行。彼在法坐。於所說法初·中·後分。雖皆能知。而從座起。於所說法初·中·後分。皆不能了。先雖領受。而後忘失。譬如有人得妙飲食置於膝上。以失念故。欻從座起皆悉墮落。如是一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前座。廣說乃至。而從忘失。是名勝惠補特伽羅。問。何故名勝惠補特伽羅。答。彼有是惠。在法座時。於所說法初·中·後分。隨所欲知。以有惠故。雖皆能知。彼有是惠。而從座起。於所說法初·中·後分。雖皆欲了。而無惠故。不能了。先雖領受。而後忘失故。名勝惠補特伽羅。云何廣惠補特伽羅。答。如世尊說。苾芻當知。世有一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前坐。苾芻哀愍為說法要。開示初善·中善·後善。文義巧妙純一圓滿清白梵行·彼有法座。於所說法初·中·後分。皆悉能知。從座起已。於所說法初·中·後分。亦悉能了。復能善知所說義趣。如剎帝利女·或婆羅門女·或長者女·或居士女。清水沐浴。妙香塗身。梳剪髮爪。瑩飾眉面。服鮮淨衣。著諸瓔珞。以環訓等而自莊嚴。唯少花鬘。未冠其首·有諸尊者。持妙花鬘。謂嗢□羅膽博迦等。隨其所好而授與之。諸女爾時歡喜踴躍。恭敬受取。冠在頂上。深心愛翫終無遣失。如是一類補特伽羅。為聽法故。苾芻前座。乃至善知。所說義趣。是名廣慧補特伽羅。問。何故名廣慧補特伽羅。答。彼有是慧。在法座時。於所說法初·中·後分。隨所欲知。以有慧故。皆悉能知。彼有是慧。從座起已。於所說法初·中·後分。隨所欲了。以有慧故。亦悉能了。復能善知所說義趣。故名廣慧補特伽羅。如世尊說。覆慧不聰明。雖數多聞法。無知不能了。如灌覆瓶器。勝悲勝於前。坐聽雖能了。而起已皆妄。如遺膝上食。廣慧最為勝。在法座。若起於文義俱了。如女冠花鬘具持念辨才。樂修淨棄染。斷憍慢放逸。能捨諸惡趣。已上論文。又廣惠聲聞名婆羅蜜多者。極到所知彼岸故云波羅多世親攝論第八·十紙右云。云何波魯師者。此彼魯師顯目□惡語。密詮住彼岸。彼表彼岸。魯師表住。今取密義。與答相應。是故答言。若安住所知彼岸。是到所知彼岸住義。文。無性第八·五左亦同。梵土方俗有常用世出世之語。波羅蜜多此其類也。世出世法事至究竟。通言波羅蜜多。不可准局。對生死此岸到涅槃彼岸言波羅蜜多。涅槃之言亦此類也。燈焰之滅如言燈焰涅槃。此論第六之十八紙左所引經文。非局有餘無餘住處涅槃等。准西域記。問。對文勢薄似別名。然以理言之。稍有不應。恐應通稱。如呼惠命或長老。何者。世親降天之時。無著問名。有何為乎。猶如凡俗久別再會時。又蓮花纔開。世親始逢慈氏。即讚曰。善來廣慧。世親何時改名。慈氏何以即呼新名。想三大士交際呼應。有難信受。然蒼古彥哲無稱此名。則如賈曾等。雖復引為別名。不可取證。鳳潭亦稱此名。此是好事矯異也。每使初學聽瑩。不如呼稱熟號。歷觀今古傳記。虛實相糅。學者深須斟酌。翻譯名義集一·三十三右。引西域記。今名何謂之名彼作至字。又十疑論引西國傳。無著不問其名。問云。何意如許多時始來。又據天親傳。無著逝去先於天親。又不記生兜率天。又往生論說。願共諸眾生。往生安樂國。依上傳記等。天親寂後。兜率·安養二土生中。未詳何是）造者。唯識述記一上（二十六紙左）云。造者製作之義。敘理名述。先來有故。作論名造。今新起故（演祕云。問。唯識之義。經中先明。論何言造。答。三十頌教。經中先無。據此名造）西域記第二云。健馱羅國王城內東址□尊者室東有故房。世親菩薩於此製俱舍論。 唐三藏奉詔譯。第六辨譯人者。三師論本恐是不舉譯人嘉號。以不牒文而釋故。光·暉師等雖有曲辨新古差當。而非為牒釋。此論翻譯總有兩時。初即陳朝真諦法師譯為二十二卷。今現流布。譯經圖記第四云。自陳永定元年至太建元年。更譯佛阿毘曇及俱舍等四十部經論（麟記云。永定元年始譯此論者。此依圖記總說□為剋定。不可取證。）惠愷舊俱舍序云。陳天嘉四年正月二十五日。於制止寺始就開闡。或品未畢。又云。天嘉五年二月二十日。與僧忍等更請法師重譯論文。直解義意。至光大元年十二月二十五日。治定前本。始末究竟。論文二十二卷。論偈一卷。義疏五十三卷。弟子智愷亦作疏八十三卷。又有唐紀國寺惠淨疏三十卷·普光寺道岳疏二十二卷。此等疏記本邦不傳。可亦憾矣。次即唐代依貞元錄。玄奘三藏以高宗永徽二年五月十日。於大慈恩寺譯為三十卷。宋傳四云。初奘嫌古翻俱舍論多缺然（頌疏云。翻譯不同非無所以。由前譯主未善方言。致便論文義在差舛。至如無為是因業。前譯言非。現法無非得。昔翻云有。大唐三藏音善西方。譯義無差。綴文不謬。由便懷疑之客得白玉於青山。佇決之賓獲玄殊於赤水。由是此論譯有兩時）躬得梵本再譯真文。乃密授光。多是記臆西印薩婆多口義然唐三藏求法西域之日。遍訪諸論師所。諮決研窮小乘諸論。是故翻譯斯論。文義直正。一無錯謬焉。三藏先在漢土曾學婆沙·俱舍等·後抵龜茲國遇木叉□多□多聲於小宗。三藏試問婆沙中文。□多黑敢然不諳。慚□亦何言乎。又至礫迦國遇般若羯羅。此云惠性。通曉小乘六足阿毘曇等論。三藏問諮俱舍·婆沙等義。通釋甚精。遂停月餘。就讀毘婆沙論等。又至迦濕彌羅國遇僧彌論師。論師年垂七十。氣力已衰慶逢神器。乃勵力講授。自午已前講俱舍論。自午已後講正理論。自初夜後講因明·聲論等。如是停留首尾二年。又德光論師弟子名密多期那。半春一夏就學辨真論·發智論等。又伊爛拏國有二大德。一名如來密。一名師子忍。俱善有部。停留一年。就學婆沙·正理等論。三藏謁於如上諸論師等。學習小乘對法。詳出慈恩傳·西域記等。不遑具述。 分別界品第一之一 分別界品。泛言分別。差別非一。一謂妄執。如言虛妄分別。一謂相似。如唯識言分別變異。一謂料簡。今分別是也。此品廣以二十二門料簡界義故云分別。神泰曰。剖折玄旨故云分別。光記云。此有廣明故云分別。若依大乘。分別之言總含多類。唯識述記七末（三十七右）云。分別有二種。一有漏心名分別。即五法中分別。二緣事名分別。即後得智亦名分別。或立三分別。二種如前。第三更加遍計心名分別。又物不同。此云分別。此第三論云。分別異者。由此二根（男女二根）形相言音乳房等別。又界者。光·寶並言族·持·性三義。神泰唯二除族。族有二種種族·族類之義。光用二義。寶唯用族類。如下論詳。然惠暉云族義下破不正。持及性義是正者。今謂未可也。下論所明族類無失。唯破種族。以種族是因義。無為不可攝界故。惠暉不辨二義差別。總言下破通漫甚也。品者。梵云跋渠。此翻云品。玄應音義云。跋渠者。此言訛也。正言伐伽。譯云部。謂部類也。或云群同亦品之別名也。天台云。中阿含翻品。品者。義類同者聚在一段。或佛自唱。或結集所置。或譯人添足泰云。類別云品。光云。謂品類。寶云。別義·類義·分義名品。三師文雖稍別。義意皆同。問。此品之中亦明蘊·處。何故以界標名。解云。界者性也。性之言體。此品明諸法體。以界標名。光記有四釋。泰·寶圓暉唯用第四。寶云。此品多門分別界故。由此故名分別界品。所以多門分別界者。蘊唯有為。處唯根境。界中具顯六根境識。若具依三門明有見等文多繁廣。若分別蘊·處類釋於界義即難知。此正理第四（初紙右）之意。若以有見等就界分別類釋蘊·處義即易解。故就界門分別見等又九品次第。三師各釋雖有稍差。大致無違。對文可知。 諸一種我當說泰云。此論一部傍正總有六百七頌。於中初有三頌辨造論緣起。義當序分。次有六百頌。正明所簡擇漏無漏法。義當正宗。末後四頌謙退造論勸求解脫。義當流通。於中前三後四。非是正明漏無漏法故名傍頌。中有六百正明漏無漏法名正頌也寶云。此論總有六百七頌。大分為三前之三頌是釋頌序。次六百頌是根本頌。即是正宗。後之四頌及破我品釋頌流通。前三後四釋頌時加。非根本頌光暉二師無此分別。又泰疏云。就初三行頌中。後分為三。初之一頌論主歸敬佛寶請求加力。明造論緣。第二行頌出對法體釋俱舍名。第三行頌說對法意。就初行頌中復有其三。初之兩句先讚佛德。第三一句自申敬禮。第四一句許當說釋歸敬意光記云。就序分中。一正明序分。二隨難別解。此初一頌正明序分。就中前三句明歸敬序。第四句明發起序（暉疏亦同光記）寶疏云。前三頌中有二別。初之一頌明歸敬序。次之二頌明發起序。前歸敬中復分為二先頌後釋。頌中有三。前兩句讚所敬德。次之一句正申敬禮。後之一句述歸敬意命謂。泰·寶為優。光·暉不允。何者。下長行云。禮如理師欲何所作。對法藏論我當說。泰·寶兩師以第四句為歸敬意。善順此論文也。光師釋下長行亦為問最歸意。正理一（初紙左）云。故先讚禮大師功德。以開所說對法藏論。對法者何等又光師以為此論亦敬佛寶。又云。兼敬佛法二寶。又云。具敬三寶。寶師破云。有人言。所拔之中亦有僧故通僧寶者謬也。僧雖是佛所拔。何文證論主歸敬。今謂。寶解為穩。光師鑿矣。大汎解釋之法。領文正意為要。文有真似。義有傍正。不擇不斷無學力也。唯識述記第一（二十一右）釋歸俗頌合有四義。於中第二唯敬本·釋二師為正。彼文云雖有四義釋上二句。正取歸敬本釋二師。於境第七說唯識性故。第四聲中說滿分淨故（已上疏文）想者譯柔論日。唯有慈恩一人。深蒙三藏指授。是故疏釋□秀輿說。可以准則又淨影十地記意。歸敬序文雖有佛法僧名。然不砂作三寶意。非是所歸敬禮（彼記第一八紙右云。前言此論唯敬人法。何者是人。人者所謂請說傳持諸佛菩薩。法所為有謂十地法門。若爾。即是具敬三寶。佛即佛法。菩薩是僧。法門是法。何故乃云唯敬人法。釋云。此豈異三寶。但今不作三寶意禮。何故得知。今此三義驗非三寶。一以相求。二通局求。三次第求。言相求者。三寶相異。無相離合。今此所敬。勸請眾中通佛菩薩言無簡異故非三寶。言通局者。三寶相通。有佛斯敬。法僧亦爾。此地法諸佛同說·佛可是通。法唯地法。餘則不敬。菩薩唯取請說傳持地法之人。自餘始行未任宜說請傳地法者。斯不被敬。明知。不以三寶意禮言次第者。隨其化相三寶次第。必宜佛先·次法·後僧。今此文中佛·僧在前。法有於後。明知非三寶。雖有三義。但以初門驗之足矣）淮淨影·慈恩意。寶師所解深得愜當。淨影名言雖顯捨置不取。普光尊卑不辨鑿空而立。兩師素抱優降可知。 論曰方申敬禮。言論曰者。淨影起信疏曰。論主說法之辭也。賢首疏云。簡論異經兩師解別。虛實不同。今言論曰。猶言釋曰。以解釋頌文故。舊俱舍並言釋曰淨影十地記一（六紙右）云。論者隨義釋有三種。一論說名論。如五明論等。若據此義。經亦名論。二難論名論。如中·百等。立賓主設往復。名之為論。三論釋名論。今此論者是其釋論。釋論有三。一釋義論。如毘婆沙等。汎釋一切諸經法義。二釋宗論。唯依一部釋其宗趣。如持地論釋華嚴中十三地義。三釋文論。隨文辨釋。如大智度論等。今此論者釋文名論（已上記文）此總料簡三藏中論。然釋文曰論。或論釋名論。故引為證。又十地記下文中（第九之三十九右）牒論曰云。言論曰者。下文之中經論文參。懼人不識故。下之中至經稱經。至論言論。以別其文。曰猶辭也（已上記文）此十地論。經論相雜。是故致論曰語以簡異經。此同賢首。然淨影釋論曰語。起信為虛。十地為實。此何謂乎。言語雖一。隨處義別。地論經論相並。不簡則亂。故為實字。起信前不舉經。何亂之有。故為虛字。影師釋文可謂精矣。光記曰。此即總標。論主今欲造俱舍論。雖復以德召人。本意為顯釋迦自師德體尊高。超諸二乘菩薩聖眾故。先讚德方申敬禮。或聖眾者。諸外道等自謂聖眾又上文云。問。相故論初讚德歸敬。解云。恐有魔事造論不終。讚德歸敬請加備故。故顯宗云。以讚禮言滅諸惡障標嘉瑞故。又解。為知世尊有勝功德。於佛說法生信尊重。又解。猶如孝子凡有所作皆啟父母。論主亦爾。今欲造論。先啟世尊寶疏云。今詳三論述讚禮意有其三種。一教本佛說。欲傳佛教故。先讚禮令發自他敬重信心二先讚世尊有勝三德。欲顯教主有其體尊高超諸聖眾。證所立教真實不虛。三讚大師以標吉祥。福力護念能滅惡障離諸魔事。惡障有三。一師障。二弟子障。三論障。若師有障即不得著述。弟子有障即不能受行。若論有障即水火等滅。為離此障故先讚禮今謂。寶疏三種。第一正理。第二此論。第三顯宗。然顯宗稍別。正理何有差別。眾賢論師潤色增語釋成此論。非立別義。是故二論文義雖有增減非為魚肉。正理論云。諸欲造論必有宗承。於所奉尊理先歸敬。所以經主觀諸世間。皆為邪師異論所感。自師永離一切諸冥。立教不虛。處大師位成就尊勝不共功德。為緣引發殷淨信心。欲正流通彼所立教。故先讚禮佛薄伽梵自利利他圓滿功德。用標嘉瑞。許發論端又光師三解。第一顯宗。第二·第三是正理論意。撮其首尾分為兩般。更加舊喻以示敬儀。對文可知。 諸言所表謂佛世尊。泰·光俱言顯無朋黨。寶師皆破。今觀論文。其義極成。以故圓暉似遵寶師。然諸論歸敬序中。多置諸言。何必為無倣母兒論師。不可局解。麟師雖總排遣光解芸芸。而唯許此義。可准知焉。母兒論師。梵云摩咥（丁結切）哩制吒。此云母兒。此師初造四百讚。次造一百五十讚。總陳六度明佛世尊所有功德。西方造□頌者。莫不咸同祖。習無著·世親皆悉師止。具見南海寄歸傳第四（四紙左）。 謂滅境一切品冥光云。不染無知種類數多故言一切。染污無知種類非多故但言諸。或一切與諸眼目異名。或一切與諸雖眼目異名。此中且以一切為寬。諸言是狹。所以染污不言種者。種謂種類。不染無知種類無邊。是故言種。染污無知種類非多故不言種。或應言種。略而不論。或可影顯。或此種言通於兩處光師釋諸一切種總有六解。寶唯一解。同光第一。今謂。諸與一切二言無別。眼目異稱。然今立言意有差別。諸狹。一切種寬。或同或別。二途無失。惠暉云。問。諸與一切種皆是二無知所緣境。此所緣境何寬何狹。答。諸即五部。不攝虛空·非擇滅非因諦攝。染污無知不緣虛空·非擇滅為境。一切種即一切法。不染不知皆能為障。故知諸冥即狹。一切種寬。今此二無知就所迷境明者。以相隱難知故。就所迷辨。問。虛空·非擇滅何故非五部攝。答。苦·集·修有漏。道謗有為。滅諦所證。虛空·非擇滅非所證。滅諦不攝。是無為餘三諦。不攝（此釋粗述記疏）。 以諸無知故說為冥。實假之反。真。妄之反。義·見猶言境·心。然義有二義。一義理為義。二境界為義。今即第二。見亦有二。一推求名見。二照矚名見。今亦第二。然不言境言義者。外境相狀差別非一。是故以義語境。義即境相。又不言心言見者。內心體性難以指示。是故以見顯心。見即心用。然寶師強難內心外境。局見甚矣。麟云。以境屬外且言外境。心屬於內且言內心。理實心境俱人外也。又云。詳其舊解。言外境內心言雖少濫。義亦無失今謂。內外之言所望不同。婆沙七十四（初紙右）云。問。云何建立內處外處。為依於法。為依於我。設爾何失。二俱有過。所以者何。若依於法。法無作用。於無作用一切法中。云何建立內處外處。若依於我。我實必無。如何依我立內外處答。惟依法立。然非一切。謂六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者。名為內處。作所緣者。名為外處。故依法立內外處名。復次若法是根。立為內處。若法是境義。立為外處。復次若法是有境。立為內處。苦法是境。立為外境。有說。依我立內外處。我即是心。我執依故。於此心上假立我名。如契經說。由善調伏我。智者得生天。應善調伏心。心調能引樂。既善調心。即善調我。故知心上假立我名。此我所依。立為內處。我所緣者。立為外處。然內外名非圓成實謂於我是內者。於他名外。於我是外者。於他名內。故而且依一立內外。非名非不決定又覆就正言。障約傍語。二相不同。共顯冥義。冥亦有二。顯宗論一曰。冥謂翳膜。能蔽淨眼。如是無知障真見故。冥或昏闇。能遮色像。如是無知覆實義故。 以染無知非一切種。朝鮮論本。斷上更有未字非也。此二句釋上滅諸冥義。舊俱舍云。獨覺及聲聞於一切法雖除無明。由有染污無明極不生故。不由一切種。 所以者何無邊差別。釋徵起意。光·寶稍有不同。其中光解為優。佛法等者。泰云。佛法所明過去八萬劫前等。光有二解。一佛身中十力等法。二佛所知法即極遠等。暉用第二。寶亦二解。一功德法。二佛教法。舊論云。何以故。諸餘聖人於如來不共法。及於餘境最久遠時處無邊差別等若准舊論。光·寶第一為正。泰及光師第二並違舊論。以有及字故。 不染無知猶未斷故。泰疏略釋。不及縷述。光·寶廣釋。是非鋒起。光記云。問不染無知其義云何。解云。將釋此義。略以三門分別。一出體。二釋名。三諸門分別。就出體中。一敘異說。二出過非。三述正義。言敘異說者。人及論說總有十一師。乃至廣說。三述正義者。不染無知以未成佛來所有一切有漏無染劣慧為體。故正理二十八云。是故即於未勢熟等不勤求解慧與異相法俱為因。引生後同類慧。此慧於解又不勤求復為因。引生不勤求解慧。如是流轉無始是時來果相仍習以成性故。即於彼味等境中。數習於解無堪能智。此所引劣智名不染無知。即此俱生心心所法總名習氣。理定應然。或諸有情有煩惱位所有無染心及相續。由諸煩惱間雜所薰。有能順生煩惱氣分。故諸無染心及眷屬似彼行相差別而生。由數習相繼而起故雜過身中有習氣。一切智者永斷不行。然於已斷見所斷位。通染不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是見所斷煩惱氣分。於中染者說名類性。金剛道斷皆不現行。若不染者名見所斷煩惱習氣。亦彼道斷。由根差別有行不行。若於已斷修所斷位。唯於不染心相續中。有餘順生煩惱習性。是修所斷煩惱氣分。名修所斷煩惱習氣。是有漏故。無學已斷。隨根勝劣有行不行。世尊已得法自在故。彼如煩惱畢竟不行故。佛獨稱善淨相續。即由此故行無誤失。得不共法三念住等。又由此故密意說言。唯佛獨名得無學果。解云正理意說。不染無知劣慧為體。無知狹。習氣寬。然解習氣二解不同。一解劣惠俱生心心所法總名習氣。一解習氣不但通心心所法。亦通相續身。乃至廣說。婆沙百四十三（八右）云。有說。若相續中永伏一切非理習氣。說為佛。二乘不知。又元瑜法師解順正理或諸有情已下。以諸無染心及相續身中有諸煩惱熏成氣分。是無明多者善心現行。亦多闇味隨順無明。餘例亦爾。以此習氣名此無知。此體是何。以未成佛來一切有漏善無記法。順無明故違遍知故。皆名無知。如是氣分染品亦有漏。於染攝故。此不論故。於已斷見所斷位。謂從頂流乃至無學染不染品。皆皆有所斷煩惱習性。唯除無漏。染名類性。煩惱類故。不染名習氣。習煩惱成故。此意總以無染有漏若心若身順煩惱者似煩惱故。名為習氣。不染無知·習氣無知無有寬狹。佛身畢竟不順煩惱斷習氣故。名淨相續。更不學惠方名無學。寶云。今釋不染無知八門分別。一引文出體。二釋通外難。三對妄通文。四破敘異說。五述體通局。六對染辨異。七明斷差別。八述斷分位。一引文出體者。婆沙第九（六紙右）云。有說五種。一名有。謂龜毛兔角空花鬘等。二實有。謂一切法各住自性。三假有。謂瓶衣車乘軍林舍等。四和合有。謂於諸蘊和合施設補特伽羅。五相待有。謂此彼岸長短事等。若無有見。於五見何見攝。何見何所斷。答。此非見是邪智。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。問。若爾。智蘊所說當云何通。如說云何邪智。謂染污惠。答。邪智有二種。一染污。二不染污。染污者無明相應。不染污者無明不相應。如於杌起人想等。染污者聲聞緣覺俱能斷盡亦不現行。染污者聲聞緣覺雖能斷盡。而由現行。唯有如來畢竟不起。煩惱習氣俱永斷故。由。斯獨稱正等覺者。染污邪智由勝義故名為邪智。不染污者由世俗故得邪智名。非由勝義。煩惱邪法不相應故。復智蘊中所說邪智是勝義者。今說世俗。故不相違（已上）准上二種邪智。攝一切邪智。世俗邪智即是煩惱習氣。與正理同。既云無覆無記。故知不通善性又正理二十八（二十一紙右。光記所引全同）得不共法三念住等。准上二解。其意大同。而因有別。前釋以不勤求惠及異相法俱展轉為因引生習氣。後釋以無染心及與相續。由諸煩惱間雜所熏。有能順生煩惱氣分。由此為因引生習氣。是心心所不取於身。元瑜引此文證兼取其身為習氣者誤也。所以定知不通於身。正理（二十八二十紙）對辨差別中云。又若於事自共相愚。是名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數量處時同異等相。不如實覺。是第二不染無知相。準此故知。正理二說唯心心所以為習氣。即彼相應惠名不染無知。準上正理。二文即同婆沙邪智習氣為體。故知。亦同婆沙唯無記性。又正理七十（十四紙左）云。有劣無知無覆無記性能障解脫。是解脫障體。又七十（九紙右）云。諸大論師。咸言。練根皆為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。准知上二文。定唯無記唯是心所。若兼善及通身者。有何文證。又違其理。凡言邪智不得名為正智。無知不得名知。善相應惠名為正智。如何名邪智及名無智耶。又如非香臭物受香臭熏有香臭習氣。香臭之物即不如是。故知。無記受熏。善惡不爾。准上理教。義極分明。定是無記。既無理教。何得通身通善惠暉云。又唯識論（第三五紙）極香臭物終不相熏。如何不染無知通善性也。今謂。惠暉本據寶疏。然寶師等依唯識意釋成習氣無記者。未可也。彼唯識意。以第八識是無記故。能受善惡二熏。第八若善·染污。則應不受其善惡熏。此以受熏釋成第八是無記性。然此習氣雖數習力所生。而其體非受熏。將彼受熏第八。例不受熏習氣。以釋第八已無記性。則此習氣亦是無記性。豈得符合。想者。寶師於大乘宗有未通曉。此等解釋或難信受。光云。第二釋名者。體非染故名為不染於境不悟名為無知。無知即不染名不染無知。持業釋也。或名習氣。故正理云。此不染無知即說名習氣。言習氣者。習謂數習。氣謂氣分。有諸煩惱及劣智等。數習氣力故名習氣。習之氣故名為習氣。依主釋也。又解。即習名氣。有諸煩惱等。故習氣分。持業釋也。或名不勤求解惠。或名無堪能智。或名劣慧。或名劣無知。如正理說。或名下無知。或名邪智。如婆沙說。此等諸名名異體同。思之可解。三諸門分別者。一對染辨差別。二對習明寬狹。三三性分別。四明斷分位。一對染辨差別者。正理論總有三解。第一解云。今詳。二種二知相別。謂由此故立愚智殊。如是名為染無知相。若由此故或有境中智不及愚。是第二相。解云。愚謂異生。智謂聖者。此二差別由染無知。斷名聖者。不斷名凡。若由此不染無知有輕重故。諸境中或有阿羅漢不識赤鹽。然有異生善通三藏。是名於境智不及愚。第二解云。又若斷已。佛與二乘皆無差別。是第一相。若有斷已佛與二乘有行不行。是第二相。解云。染污無知三乘同斷齊不現行。名無差別。或同證擇滅。名無差別。不染無知雖復二乘同斷緣縛。二乘現行。佛不現行。第三解云。又若於事自共相愚者。名第一染無知相。若於諸法味勢熟德數理。處時同異等相。不能如實覺。是不染無知（正理論云。佛滅度後。此土有情內惠·念·命日日損減。外藥草等味勢熟德漸漸衰退。功能□少）解云。於諸事迷自相迷共相。是染無知。若於諸法微細差別味（諸法滋味或苦等味）勢（諸法勢力引後自果或有損益等勢力）熟（諸法正起力能引自果。名熟。或成就名熟）德（諸法德用）數（一二等數）量（大小等量）處（近遠等處）時（近遠等時）同（諸法相似）異（諸法差別等相）不能如實覺。是不染無知。第二對習明寬狹者。無知狹習氣寬。不染無知必是習氣。有是習氣而非無知。謂無知俱生心心法。或相續身習氣。第三三性分別者。不染無知通善·無覆無記。既言不染明非不善·有覆無記。若不通於於善。無色無學恒成就故可不名佛（惠暉云。古人許通善者。如無色無學善心現前。無無主心心所。唯有善心心所。既不能了味勢等境。故知善心亦是不染無知。取無色者。無色唯有異熟無記唯俱得。欲·色有餘三無記通三得故。舉無色顯處說）若唯無記·無色無學異熟生心不現在前。不成就故。應名為佛。以此而言故亦能善（頌疏冠注云。若通於善。無色無異熟學生善心恒現在故。恒成就不染無知故。可不名佛等者。此等子註皆非光意。又異熟生善心者。此大爽言也。異熟生心必唯無記。無通善惡。是故發智·六足·婆沙·俱舍等中。無有一文說異熟生善或惡。又注者云。光師此中依大乘意。例如解釋自性境界二受。此斥謬意。今謂光師此中不依大乘。但約善·無記二性以立道理。善中無簡別語。至無記中方言異熟生心。無覆無記有四五等別。若不簡別。理難立故。此唯小乘分域。何所有大乘意。註者曾被彈駁。無以可酬。然為遂非。又濫詫言光師依大乘意。註者自誤已添蛇足。強使光師亦如自誤。然光法師無有夢作此意。譬如目之有花。他人莫得見。耳之有磬。他人莫得聞。具如別辨。）問。若通善者。何故婆沙第九云。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。如於杌起人想。及於人起杌想。於非道起道想。於道起非道想。如是等。又正理七十（十四紙右）云。有劣無知無覆無記性。能障解脫。是解脫障體。又七十（九紙右）云。諸大論師咸言。練根旨為遮遣見修斷惑力所引發無覆無記無知現行。準彼兩論。但言無記。解云。婆沙但解邪行相智。非實智故。名之為邪。故言無記。正理於解脫障體及根障體。故言無記。今者總於一切不染無知體性。故亦通善。或無知有二。一者善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙·正理據勝而說。故言無記。今言通故亦據劣明。又解。諸論皆云不染無知無覆無記。明知不通於善。雖亦有時不成無覆心心所法。以必起故。有習氣故。不名為佛。雖有兩解。意謂前勝。若難後家。準前應說寶云。二釋通外難者。有人難云。若唯無記。不通善者。無色羅漢善心現前。應名為佛。爾時不成就不染無知故。通曰。準此難詞。不得論意。不染無知佛與二乘有差別者。但論生與不生以釋別相。處處文同。無一文說成不成別。無色羅漢善心現前。雖不成就無知與佛是同。然佛不生。羅漢生故。故不名佛。難既非難。文又無文。理全無理。故知。不染無知定唯無記。三對妄通文者。妄通云。婆沙俱解邪行相智。非實智故。名之為邪。故云無記。正理論出解脫障體及根障體故云無記。今者總出一切不染無知體故。亦通善性。今詳。此釋全無理趣。婆沙但解邪行相智。非如實智。名之為邪。故云無記者。今說一切不染無知。豈亦通取如實知者耶。若如實知即非無知。故正理論辨差別云。若於味熟勢等。不能如實覺。是不染無知相。準此豈取如實知耶。又妄通云。無知有二。一者是善障法力劣。二者無記障法力勝。婆沙·正理據勝而說故言無記。今言通善亦據劣明者。難云。正理說根障等。可言無記。婆沙不明根障。因何不說於劣。又釋。義法兩俱有文。可就理長。從一文正釋通一文。說通善性。既無文理。何得執通善無記文。五述體通局者。不染無知無覆無記劣惠為體。通四無記。異熟生心。理不應疑。所以知通威儀·工巧。習氣相應劣惠名不染無知。二乘齊足越杌。迦葉起舞。是威儀習氣。畢陵伽喚河神為小婢等。是工巧習氣。故知。定通三種無記。通變化者。有似貪瞋等起變化者。然未見文。皆是習氣。故知。亦通變化（惠暉云。問。無記攝者。正理論五。無記中通幾○。答。通五無記。異熟·自性性味鈍故。威儀者。如大迦葉過去五百生曾為舞人。見畢陵伽佛前彈琴。忽然起舞等。工巧者。畢陵伽欲度恒河。呼河神為婢子。早斷水。我過何等。通果者如目蓮現通取藕根。賓頭廬取□等。前來所引皆是五無記習氣氣也。麟云。謂賓頭廬為旃檀□現通。變化雖無貪心。有貪也。又諸化人現貪瞋等。皆是通果無記心。）七明斷差別者。染污無知有其三義。一自性斷。謂對治道力捨彼得時。名之為斷故。二緣縛斷。謂望他人名緣縛斷。斷緣他身煩惱。至第九品方名斷故。若望自身無緣縛斷。三不生斷。謂諸煩惱至不生位得畢竟不生。如見道惑至上忍位。如修道惑利根聖者不出觀斷惑。加行道時。彼九品惑得永不生。鈍根聖人容退起故無不生斷。菩薩·麟角。於七方便。見修煩惱皆得不生。餘一類聲聞等。於七方便。亦容見修惑不生。其相不顯故不述也。自餘一切無不生斷。不染無知有二種斷。一緣縛斷。謂彼彼地斷第九品染無知時得緣縛斷。二不生斷。謂於彼彼位得畢竟不生。二乘分斷。佛全斷故。八述斷分位者。於中有二。一分別斷。二全斷。分斷者。隨彼彼位。畢竟不生。爾時名斷。如根定障等。全斷者。菩薩至金剛心。爾時總得一切不染無知非擇滅故。爾時斷盡。雖從五停觀一坐得大菩提。爾時永斷不行。然得非擇滅名。要至金剛喻定。如現觀邊俗心雖永不生。至三類智邊得非擇滅。由於爾時闕勝緣故。其勝緣者。正理論云。謂彼所依身彼所依身與見道同。在見道時。無容得起。出現觀時。所依以滅既闕勝緣故不得起上來光·寶異解□如蘭菊。然寶師義教證明白道理優暢。學者熟擇而取。必勿輕心疾讀若依大乘。障有二種。一煩惱障。二所知障。二障亦二。一謂現行。二謂種子。二障現·種各有習氣。非唯種子。具如喻伽略纂。小乘正理等意。唯立煩惱障。不別開所知障。雖有所知障名。然論其體即是見修煩惱習氣。非如大乘所知障中別分種·現各有習氣。以所知障即習氣故。又斷所知障雖有永暫之殊。不分伏斷。以不立種子故。從大乘宗言。以婆沙等愚法聲聞教故。未盡二乘實義。與瑜伽等不同。蓋為此也。然正理二十八（二十二右）舉大德邏摩（此云喜樂）說中云。此師分立黑白習氣。佛斷黑法習氣（此煩惱所引不染習氣）白法習氣不滅。大乘唯說二障習氣。未見說白法習氣文。若言佛有白法習氣。則有熏習。大乘不許果上熏習。以前佛後佛功德齊等故。 拔眾生出生死泥寶云。牒頌文也。眾生者。即有情異名。梵名薩埵。此名有情。梵名社伽（上聲）此名眾生。即與有情體一名異。有人云若名眾生。即兼非情。所以但言有情誤也。故大乘同性經。楞伽主白佛言。世尊眾生何義。佛告楞伽主。眾生者眾物和合。地水火風空識。由如蘆束更轉相依故言眾生。準此經文。說其有情名眾生者。為破別有一物為有情體。又準此文。有情眾生名異體同。眾生六界共成。有情亦爾。不可別指一法為有情體。唯識論指一實物阿賴耶識為有情體。即非六界合成。不顯有情是假非實（麟云。準此亦非新翻其為有情。以此論新翻名眾生故也文。今謂。新譯經論有舊譯語。此有二途。一舊譯雖誤。新譯仍舊。無巨妨故。一舊譯不善。二土方音。認彼為此。新譯易地。以得正音。非無其語。如今眾生·有情等是也。若羅什等。菩提薩埵此云大道心眾生。新云覺有情。舊翻薩埵以為眾生。是譯誤也。然此論中言眾生者。非翻薩埵。別有梵語。若寶師意。梵言社伽。此翻眾生。如上具引。若玄應音義二十八之八紙右云。有情梵言薩。此云有。埵此云有情。故云有情。言眾生者。案梵本。僕呼膳那。此言眾生語各別也。故從本譯文。然寶法師但破有人意謂有情語局。眾生通情非情。非責梵漢有別）寶疏八（二十一右）云。正理論云。前所說界通情非情（此即界寬四生狹也）趣唯有情。然不遍攝（不攝中有。狹於生也）生唯遍攝。故說有情。無非有情名眾生故。準此有情名為眾生無情不名眾生。舊譯有情名眾生者。有兩名也。准大乘同性至。具六界故名眾生也。又云。然有情類卵生·胎生·濕生·化生。是名為四（釋四生也）生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而生類等。言生類者。是眾生義然寶師所破的在慈恩。冠注云破光師者非也。光記無文義故。唯識述記一本（二十二紙）云。又情者愛也。能有愛生故。下第三云。若無本識。復依何法建立有情。有情之體即是本識言眾生者。不善理也。草木眾生亦應利樂。有情不同。有六十二。如瑜伽論第二卷說又非寶師破之。台家亦言。天如師云。中阿含第三十四云。劫初光音天下生世間。無男女尊卑。眾共生世故言眾生。此據最初也。若攬眾陰而有假名眾生。此據一期受報也。（大品經云。無有法可名眾生。但假名故。法鼓經云。一切法和合施設名為眾生）若言處處受生故名眾生。此據業力五道流轉也（華嚴經云。不轉受天於轉一切眾生處處受生法門。又般若燈論云。謂有情者數數生故名為眾生）荊溪云。新譯恐濫稱為有情。雖簡無情。三義都無（已上）今謂。寶師引同性經及正理論難之。荊溪復以不具三義破之。諸難理歸至當。慈恩無以可遁。今更檢之於瑜伽論。彼五十七（十五紙右）云。問。依何根據說如是言。眾生存活住持安穩。答。依命根說。有諸氣息故名眾生等。准此論文。已言命根亦言氣息。眾生之言何通非情。眾生有情名異體同。炳然可知。惠琳音義十二（十八左）云。薩埵者。唐者。唐言有情。古譯云眾生。義不切也（已上音義）又大日經疏云。阿闍梨云。具據正義。當云菩提索多。此索多者。是忍樂修行堅持不捨義也。密抄二曰。此索多者。前云薩埵。直呼於人今云索多。乃囑人之功業。即是忍樂修行堅持不捨。言聲聞有如是法者。即八轉聲法也。謂前云薩埵。直目眾生體。即體聲也。今云索多。直囑眾生之業。即業聲也。如言薄伽梵薄伽伐帝。言薄伽梵即體聲也。言薄伽伐帝即轉聲中業聲也（三十一右）第十七云。有情者。梵正音索多。是著義。猶世間人深著身心不能暫離也。今菩提索多亦爾。著此大菩提行。乃至無有一念休息放捨之心故名索多也。又名薩埵是有情義。以於有情之中能修無上道。能荷負一切諸餘眾生即是眾生中之無上故。名大有情也（七右）婆沙三十一（五左）曰。復次拔眾生出增長淤泥故名大悲。謂有情類沒在煩惱大淤泥中。授正法手拔之令出。安置聖道及道果（已上論文）此論第二句意。本據此婆沙文。然婆沙論云煩惱泥。此論云生死泥。婆沙約因。此論就果。婆沙委明出之。所安置處。此論及光寶等不悉出後。 　　論敬禮如是等。光解如是。約所具德。寶師指能具人。寶解為優。敬禮梵語有男女聲。淄州最勝王經疏四本（五十右）云。起慇淨心策殊勝業虔誠頂拜。名為敬禮。梵男聲呼云伴談。女聲呼云伴底。此云敬禮。訛云和南。 論不由威力與願神通。泰云。不由威力·與願·神通也。輪王雖以輪寶威力降伏四方令修十善。父母深思有願於子。獨覺現通令暫生信。但可暫益。皆不能拔眾生出生死沁也光云。不由輪王等威力。不由天神等與願（提婆達多。唐云天授。亦云天與。謂從天乞得故。故即與願）不由示現神通。令出過生死。此三但能暫時拔濟。非能究竟令出生死寶云。不由威力與願神通者。不由威力簡輪王。以王威力令行十善等。不由與願簡父母祈天神。但與有其願力不能救也。不由神通簡獨覺等。現通教化暫令生信。不能說法令出生死。此等皆非如理師也。不能拔眾出生死泥故光·光寶與字為施與解。泰師為相違義。猶言及與。舊俱舍云。不由通慧·於恩·威德等。 教誡學徒故稱為論。寶疏云。教謂教授令修擇法。誡謂誡勗令滅煩惱。此是對法功能故。舉之釋論。故下文云。若離擇法定無餘能滅諸惑勝方便。故稱為論結名也。即是問答分別教誡學徒之義。名之為論對法鈔一本（十八紙右）云。最勝子等解論名云。問答決擇諸法性相故名為論。此意釋云。假興賓主研究甚深諸法性相宣暢宗要。立以論名。俱舍釋言。教誡學徒故稱為論。即以法義教授誡勗釋論名也。初依法名。後依人稱。樞要云。最勝子解依智辨諸法故。俱舍依悲利眾生故具如三十唯識述記。 慧謂擇法淨謂無漏。顯宗全同此論。又正理云。慧者擇法義。淨者無漏義神泰云。以推求名見。決斷名智。簡擇諸法名慧故。以擇法釋慧也。光云。慧謂簡擇四聖諦法。淨謂無漏離縛故。故名淨慧兩師釋意。法之擇故。故云擇法。依主釋也。寶云。慧謂擇法者。慧體簡擇故名擇法。是即簡擇四聖諦故。釋擇法名。此以擇法為慧體也（已上賓疏）此釋意謂。擇法之言。此出其禮。非釋其義。擇即是法故言擇法。持業釋也。然准正理論。寶釋不可也。正理已云擇法義。明知。釋義非出其體。下論（第二十六之初紙左）云。如是所說聖有漏慧。皆擇法故。并慧性攝。光記（二十六之四紙右）云。如是聖慧及無漏慧。皆能簡擇所緣法故。并慧性攝（已上記文）又次下文云擇法者。即指此慧。以用名體。慧言擇法。名言雖一。意致各別。所望不同故。 淨慧眷屬名曰隨行。光師釋隨行中。得有二義。初為隨行。神泰·圓暉并同此說。寶師破之。第二非隨行。寶疏唯有此義。然光云。若諸論中說得名隨行隨轉。據相隨順說。若諸論中說得非隨轉隨行。據非俱有因故今謂。得為隨行隨轉。雖言諸論中說。而光法師未引正文。是故寶師大破。然下論文（第二之十三右）云隨行得。光師云隨行即得。寶師云隨行之得。今準下文得為隨行。光師有理。具如下辨（寶疏二之三十六紙右）又惠暉云。問。得是隨行否○答。非是隨行。以下文云此法俱得或在法前或在法後。以不定故非俱有因。既非隨轉亦非隨行。此取得是光法師義應非○問。下文心五為能轉不為所轉。此慧為能亦為所轉否○答。慧通能所。非如心王但能轉今謂。心王唯局能轉者非也。正理·顯宗并云生等及心名為隨轉。總而言之。心王及慧等通轉·隨轉。所望不同。不可一概論之（今文慧轉非為隨轉。寶釋為正）。 此則勝義阿毘達磨。舊譯云阿毘曇。新云阿毘達磨。舊中羅什·道安·道標等皆云阿毘曇。真諦不爾。舊俱舍論亦云阿毘達磨也。泰云。舊傳梵音云阿毘曇。真諦師以來傳梵音云阿毘達磨。梵音具說云達磨。漢聽不了總謂云曇也寶曰。勝義·世俗是真假異名。舊俱舍云。若假名阿毘達磨。謂能得之諸慧及論。故知。世俗對法即是假名。又舊云真諦俗諦即是勝義世俗諦之異我。故知。阿毘達磨有正有俗。有真有假。正謂淨慧。有力持餘趣彼彼故。俱有三種現觀能故。假謂受等。隨他轉故。無見能故。淨慧·隨行名真對法。對向涅槃對觀諦理不重迷故。有漏慧等無上能故。非是勝義阿毘達磨。是真因故。假名對法。有人云無漏故名勝義。有漏故名世俗誤也。無漏有漏皆通勝義世俗。何得無漏是勝義因。有漏是世俗因。應言勝義者無漏。世俗者有漏今謂。寶疏於理為正。然寶法師但引舊論為證。更引此下論文。殊得明白。第一（十三紙左）云。就勝義說。唯攝自性不攝他性。又云。就世俗說。應知。亦以餘法攝餘。如四攝事攝徒眾等（已上論文）此勝義世俗言。約就真假而說。非漏無漏著矣。 有漏修慧。神泰云。以修慧通有無漏故。以有漏別之。 生得慧及隨行。麟記云。言生便得者。謂生便自有。不由他教。故詳其生得有二種別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下言先因論教次有生得者。是第二相。故不相違惠暉云。行甸論教次有生得者。纔生即得。性自天然。如生得善大乘法爾種子性自仁賢不假修成。如何疏言先因論教次有生得。此約修行位次說。以先有論教。然後發能緣心披讀。即是生得慧。亦順婆沙。生得慧能受持三藏聖教方生聞慧等。亦順前文學論道故。亦順下文五位法之次第。有人妄釋。生得有二。一者纔生即得。前文生便得故。二者聞教後生。得先因論教。次有生得是。作此釋者。甚乖其理。亦違上下論文也今謂。惠暉為正。光記云。有古德說。聞慧緣名亦能受持讀誦者。此解不然。當毘婆沙不正義故。婆沙四十二（七紙左）云。評曰。應作是說。若於三藏十二分教受持讀誦究竟流布。是生得慧。問。何故不許聞慧受持讀誦。解云。若正聞音唯生得慧。由聞所成名聞慧故。 釋此名者故稱對法。琳音十八（九右）云阿毘達磨梵語論總名也。唐云廣說。亦名勝說。或名異說也（已上）今謂。阿毘達磨翻為廣說等者。諸師說中未曾見聞。疑是婆沙譯語。華嚴刊定記一（二十紙右）云。阿毘達磨義名對法。若依敵對而譯。或應名傳。如公羊等。但此非勝故不用爾·寶曰。言對法者。法之對故名為對法也。依士釋也。古師立有五種對法。一自性謂無漏慧。二共即隨行。三方便謂諸慧。四名字謂傳生教。五境界謂四諦。右人非古師說數多法少。更自立有四種對法。謂理。教·行·果。理謂四諦。教謂諸論。行謂能觀。果謂涅槃。立數雖少。攝法多也。古師兼取境界為一失。有人又加涅槃為二失也。傳習時久人多遣耳。若不廣述。因執難迴。今出所對法為失總有八過。若釋三藏之中對法藏有其六失。若釋經中對法有其二失圓暉云。依寶法師。唯說能對為對法。釋對法名唯依士釋也。此解甚佳。妙筏論也麟云。謂頌中但言淨慧隨行名對法等。故知。唯約能對名為對法。不通所對。故但為依主。即妙扶論也。惠暉云。又如眼名能見。色即所見。慧所緣境名對。眼所見色境亦應名能見。以此理知。四諦涅槃非是對。但是法。所以疏主歎寶法師唯取能對名對。此釋甚佳也。今謂。惠暉不知暉師歎意。已歎云符論。此非約理。麟釋為優。然依慈恩義林及對法鈔。大小乘宗解阿毘達磨名有四十一釋。由義包含故存梵語。不可但以對法為名。對法鈔一本（十四紙右）阿毘達磨者。俱舍論可名為對法。彼云。此能對向或能對觀。若法相法通四聖諦。若勝義法唯是涅槃。婆沙第一（七紙）十二大論師二十四復次。能於諸法以無量門數分別故。名阿毘達磨。亦名數法。分別法故。復次能伏一切外道他論故。名阿毘達磨。阿毘達磨諸大論師。邪徒異學無能敵故。亦名伏法。故順正理云。謂諸契經名為達磨。此能通彼故名通法。法密部云。此法增上名阿毘達磨。化地部中名為照法。譬喻部師名為次法。涅槃最上。次涅槃故。聲論師云。阿除棄義。毘決擇義。此法能除棄結縛隨眠決擇法性故。故名阿毘達磨。大眾部名大法上法。迦延造竟。持以上佛。佛言上法故名上法。若依攝論。天親釋言。阿毘有四義。一對。二數。三伏。四通。方對法者。俱舍論云。此能對向或能對觀名為對法。能持自相故名為法。若勝義法唯是涅槃。若法相法通四聖諦。初法是果。後是理法。淨惠·隨行·諸惠·及法教能向涅槃對觀諦理。名為對法。雖對及法二義皆通教理行理。然今俱舍。教行名對。理果名法。文既不足。義亦不通。何義得知皆名對法。婆沙第一具有識文。此非本宗故略不述。神泰云。奘師云。阿毘達磨名含多義。義有傍正。皆無違也三藏並慈恩·神泰·普光等。對法之名雖有傍正不同。然立皆無失。寶師不然。故彼引婆沙云。二違論失者。婆沙第一引八經釋對法已。論自釋云。雖此等經中隨別意趣作種種異說。然阿毘達磨勝義自性唯無漏慧根。乃至兼取世俗對法。論既不取異說對法。今已釋論文。因何違論取異說耶（已上）今謂。寶師局見何固也。若准婆沙擇取其正者。對法唯是無漏慧根。此論兼取資糧何也。寶師自己許此論兼資糧對法。而強責他義。取異說對法。豈非相違。又雖引婆沙。妄加私意以為增減。今引具文明顯幽致。彼云。如於此等處處經中。以彼彼名說彼彼具。此論中亦爾。是阿毘達磨具故。亦名阿毘達磨。如是勝義阿毘達磨自性唯是無漏慧根。一界一處一蘊所攝。若兼相應及取隨轉。三界二處蘊藥所攝。餘資糧等皆是世俗阿毘達磨。是名阿毘達磨自性。如說自性。我物自體相分本性。應知亦爾。 論曰由彼故亦名藏諸師釋藏意不一准。泰師前以能所二攝略釋藏義。後引正理。具釋樹藏·所依二義。然泰師釋樹藏義與·光寶別。又泰師意謂。正理·此論互為無異途。光師釋藏三義。初者包含名藏（此與泰師攝義不別）次者正理二義。又圓暉二義。一者包含。此用光師。二者所依。此依正理。於中唯取所依。不用樹藏之義。又寶師唯用正理二義。意與泰師攝義不同。又不取光師包含之義也。今具鱗比諸文以別白其同異。泰疏云。俱舍云藏者。此論一部具其二義。一能攝藏本藏勝義。二為本藏之所攝藏。具能所藏故稱為藏。對法藏義如下。又云。問此論名對法藏所由。次舉頌答。頌中初句舉二攝義。第二句結立藏名。又云。此之七論是薩婆多本藏阿毘達磨論也。由彼七對法論中勝義入此俱舍論攝故。此論得俱舍名也。阿毘達磨是本藏七論所攝論也。俱舍是能攝論。此從所攝及用為名。故云阿毘達磨俱舍論。此云對法藏論也。二釋依彼故。或俱舍論依彼本藏七論。從彼七論引生。是彼七論所藏故亦名藏。此從能藏相對受名也。阿毘達磨是七論能藏。俱舍是所藏。故云對法藏也。三釋第二句結名。是故此論名對法藏·正理論云。此就依士及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故名對法藏。即是對法之堅實義。藏或所依猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所藏。釋云。此就依士及多財釋等者。如言君之臣·主之民·提婆達多之物等類。皆依彼士夫名依士釋。或名依主釋。言藏謂堅實者。如金銀等諸堅實物置庫藏中故名為藏。如草木等非堅實物在外居停不名為藏。猶如樹心堅實在於樹內故名樹藏。六足阿毘曇及迦延經。此七部論總名本藏對法論。對法論中諸堅實義。皆入此末俱舍論攝。此末俱舍論是彼本論堅實義藏故。此末藏名對法藏。即是本對法之藏名對法藏。如提婆達多之物。故是依土釋也。言藏或所依等者。此就多財烴。如多財物皆能資人。財物是人所依。用七論對法為藏故名對法藏。如外道用解脫為天名解脫天也。若依前依士釋。對法之藏名對法藏。藏是能依。此下依多財釋。以彼七部對法為藏名對法藏。故亦是所依。以藏能依所依釋。以定故言或也。猶如刀藏者。是刀鞘也。刀鞘名藏。是刀所依也。謂彼七部對法藏是此末論所依。引彼義言造此末論故。此末論以彼對法為藏。名對法藏。引彼對法藏言義資造此論。如人以藏中多財物資身。名多財烴。即是用對法為藏。為所依義也光記云。論曰至此得藏名者。釋攝彼勝義故。包含名藏。由彼根本對法論中所有勝義。入此論攝。此論得藏名。對法之藏名對法藏。依主釋也。又解。藏謂堅實。此論是彼根本對法之堅實義。故正理云。藏謂堅實。猶如樹藏。謂樹心。樹之堅實莫過樹心。即以樹之堅實名為樹葳。屬樹。樹家藏名為樹藏。況法可知或此依彼至故亦名藏者。釋依彼故所依名藏。或此論依彼對法。從彼對法論中引生。是彼對法所藏而名藏者。以對法為藏名對法藏。有財釋也。故正理論一（三紙右）云。藏或所依。猶如刀藏。解云。刀藏謂刀鞘。是刀所依。以刀從彼藏中出故。此刀以鞘為藏故名刀藏。況法可知。釋藏名中。理亦應有持業釋。論主不欲自取。推功歸本暉疏曰。藏有二義。一者包含。二者所依。言包含者。猶如簣篋。此論包含發智論等諸勝義言故名為藏。發智論等名為對法。俱舍名藏而非對法。然今此論名對法藏者。對法之藏故名對法藏。依主釋也。言所依者。正理釋云。藏或所依。猶如刀藏。引彼義言造此論故。以對法藏名對法藏·寶疏云。俱舍梵音。此翻為藏。論曰至此得藏名後釋頌也。文中有三。一述屬主釋。二述多財釋。三總結藏名。此名初也。正理一（三紙右）云。此就依主及多財釋。藏謂堅實。猶如樹藏。對法論中諸堅實義。皆入此攝。是彼藏故名對法藏。準此論文。西方釋藏有二義。一堅實義。猶如樹藏。即樹心堅實名藏。喻對法論中勝義是堅實義。即是勝義名對法藏。如將樹藏更造諸器。即此諸器名為樹藏。樹之藏故。喻將對法藏中勝義之義用造此論亦名對法藏也。即是對法藏之勝義也。論或此依彼至故亦名藏。第二多財釋也。正理一（三紙右）云。藏或所依。猶如刀藏。謂彼對法是此所依。引彼義言造此論故。此論以彼對法為藏。名對法藏。即是對法為所依義。西方第義引所依名藏。猶如刀所依故名為刀藏。亦如絹布所依名絹布藏。此論依對法故其對法論是此論之藏。名對法藏。對法即藏。持業釋也。此論依對法藏故名對法藏。即是有對法藏故。全取對法藏名名多財釋。正理云。藏或所依。猶如刀藏等者。此喻所依名藏。未辨多財。正理云。此論以彼對法為藏名對法藏。此辨多財釋也。今阿毘達磨及藏。皆是本論之名。本論是阿毘達磨即藏名阿毘達磨藏。持業釋也。末論名阿毘達磨藏。是多財釋。多財釋者。即是全取本論之名。然此未論無持業釋者。由後代造論皆取本論堅實義故。及引彼義言造此論故。所有文義皆依古論。非自穿鑿故。有人言。亦有持業釋。論主不欲自取推功歸本者。不得論意也予今旁視諸解。稍有不同。泰解樹藏堅實之言。非必局內。樹皮等內攝堅實心。名為樹藏。堅實與攝言雖稍異。終成一意。泰師初二攝釋藏。後但引正理不加簡辨。以不為更有別致故也。光·寶不然。堅實之言唯有於內。與攝不同。是故光師初立包含。後引正理二義。然光師別立包含者。以此論偈及長行有攝言也。又圓暉釋藏二義。一包含。二所依。此依光師。更加趨舍也。初包含依光。次正理二義之中。選取所依捨堅實義。今按圓暉取捨之意以為。正理藏謂堅實之義。或未切當也若不爾者。何唯取所依。不舉堅實之義乎。又寶疏釋樹藏義。異泰同光。又釋藏義但用正理二義不用包含（歷觀寶疏始末。至末多分唯引正理。不加別釋）雖無明破泰光。而意不全同。然獨寶法師引正理文致簡別言。以稱四方。以支那釋藏鮮為堅實之訓也。然光·寶等並解樹藏以為樹心。唯局於內不同攝義。麟云。然今章中。但有包含無堅實義。寶法師准正理。唯有堅實無包含。所以然者。雖同是釋勝義之義。其意各別。彼取所攝之勝義故唯堅實。此取能攝之言教故曰包含。二說雖異。不相違背。有人破包含唯取堅實。今不同彼（已收麟文）今謂。麟師約能所攝以會二說。又有道理。然今義為所攝。教為能攝。前後豈非齟齬。以上釋言勝義言謂彼義理文言并所包含故。又有人妄破包含是無稽之甚也。如夫二藏三藏等言。皆是包含義。如常所解。世親攝論云。何緣名藏。由能攝故。又此論頌云攝彼勝義。長行云入此攝。二論所言攝者即包含義。光師如包含義。意在於此矣。又華嚴刊定記第一（十二紙左）云。通名三藏者。世親攝論第一·莊嚴論第四。皆作是問。彼三及二云。何名藏。答。由攝故。謂攝一切所應知義。十地論中兩義解釋。或通三義。兩義者。一堅實。二出生。三者於出生中開出包含義。如孕在藏。有二義故。故彼第一支。藏即名堅。其猶樹藏。又如懷孕在藏。是諸善根。一切餘善根中。其力最上。猶如金剛。亦能生成人天道行。今此三藏其義又爾。十一論一（三紙左）釋金剛藏菩薩名之文。又四分律六十（十一紙左）明十種衣。於中有拘奢衣。或云憍奢耶衣（大集。涅槃等經。地持等論。皆云憍奢耶衣）或云高世耶衣。或云俱舍衣。玄應音義一（十三紙右）云。憍奢耶此譯云。蟲衣。謂用野蠶絲綿作衣也。應云俱舍。此云藏。謂蠶藏在繭藏在繭中。此即野蠶也。同十八（十三紙右）云。俱舍此釋云藏。則庫藏之總名也。而體是蠶繭借以喻之也。同二十五（初紙右）云。此翻云藏。則倉庫繭鞘之總名也。含藏義一切有名焉。繭音公殄切。鞘音私妙切。刀室也。藏有多名。斯一稱也（已上音義）瑜伽十九（八紙左）云。等不等而生。牟尼捨有行。內樂定差別。如俱舍卵生倫記五下（二十一紙左）云。俱舍者。泰云。此名繭。繭能生蠶。佛之名身從色身出。如蠶從繭出。藏云。□藏義。乃至色身如□藏。無漏四蘊破□而生。如雞等生。差別又爾（已上）瑜伽略纂十三（初紙）釋攝決擇分云。此一分教能詮決擇。以所詮為名故名攝又可。準俱舍論。名對法藏。由彼對法論中勝義入此攝故。此得藏名。或此依彼以彼引出。此彼所藏故又名藏。此既二義。此又如是由前本地分中勝義攝入此分。決擇明之。或是依彼以本地引出。即彼所含之義。此今取攝。故名攝決擇分。又是以文攝文故名攝也。然頌疏釋包含中。云勝義言。光記·正理等並唯云勝義。不加言字。正理釋所依中。云彼義言。然准舊俱舍。於包含中不加言字為好。何者。舊俱舍云。偈云。由義對法入此攝。釋曰。彼文句名阿毘達磨。由隨勝義入此論攝。是故此論於彼得稱為藏（已上論文）此論文中。文義相對簡云勝義入此論攝。不云文句入此論中。以彼義理或易包含攝入故。然所依中云引彼義言者。此論以彼論為依。何唯依義而已。正理釋所依中。並舉義言。理應然故。學者思之上來約漢翻藏言之。今更撿其梵語又有差別。有云。一胎藏之藏。梵云蘗喇婆。大日經義釋云。此藏字梵音名蘗喇婆。是中心之藏中胎藏之藏。與此吒迦（梵語千定文。比吒迦是箱義）俱舍等。其義各殊。二鞘藏之義。梵云俱舍義釋云。法界藏者。此藏梵音名俱舍。是鞘藏。如世間刀在於鞘中。以義翻也。此中云法界藏者。是如來所出之處。謂一切如來處在其中。三流出之藏。梵云揭訶。義釋云。此中藏者。梵音名揭訶。即流出無盡莊嚴。奮迅示現。不可窮竭。猶如大寶之藏。四法藏之藏。梵云無德。五部律中有曇無德。此云法藏部。五藏室之藏。云阿賴耶。義釋云。梵音阿賴耶。此云藏也。有云。藏室宮舍之義（具如演奧鈔二十九·十三紙右）又演密鈔一（二十三紙右）云。名持明藏者。能攝義故。天親論云。何緣名藏。由能攝故。謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故。立以藏名。梵云賴耶。即巢藏之藏也。安住此中不為頻那夜迦風雨之所侵故。或云俱舍。即鞘室之藏。諸佛依此而安住故。或云蘗囉婆賀。即胎藏之藏。諸佛從此而出生故。或云蘗囉婆。即府庫之藏。今且取府庫名之為藏。由如世間國大庫藏即能蘊攝種種雜寶。出內取與賑濟無窮。持明藏又爾。蘊攝諸佛祕密法義利樂無盡故。以為明藏。有其四揀餘三故。持明之藏。或持明即藏。作釋可知。故曰持明藏也（已上鈔文）今謂。若准瑜伽。甚師釋俱舍以為□義。符順論文。泰師為繭不允。然律云俱舍衣。泰師有理。甚釋不會。又義釋中為鞘。符順正理二義。然望瑜伽及律。又為不應。玄應釋云含藏義一切以為焉者。此不背一切。又符攝論及此論等。以說能攝名藏故。如上諸釋各有別致。須曲分辨梵漢差別。恐厭繁文故應且止。然釋藏有二。如上所明。又依六釋分別對法藏三字。依正理論。如次依主及多財釋。如上已引。依王易而可知。多財釋中。頌疏云。光法師釋云。鞘名刀藏。刀所依故。言刀名藏。取鞘藏名。以有藏故。名為刀藏。彼發知等是此所依。所以然者。謂引彼義言造此論故。彼發智等名為對法。此論所依故。又即是藏。今俱舍論名對法藏者。全取本論對法藏名。有對法藏故名對法藏。是有財釋。寶法師云。藏或所依。猶如刀藏。此正理文但釋藏義。未辨有財。正理下文。以辨法藏故名對法藏。此文方釋有財。光法師說刀名藏。作有財釋。謬之甚矣今謂。圓暉·惠暉等破光師云。言刀為藏者。大不是也。光記何處言刀為藏。麟云。非謂說刀名藏是謬。蓋是誤用正理論文。故耳。所以然者。如前所引。正理有兩段文。初說刀等言解藏義。次以對法藏下方辨有財釋。今光乃於初釋藏文便作有財。不依次文。故成謬也。（義林祉闕鈔云。境名現量者。境體名現。心名為量。現體非量。有彼量故。或現屬心。境體非現又不名量。如無常等。用彼現心而為量故。名為現量。俱有財釋。如說刀藏。藏者謂心。鞘非名刀。又不名藏。為用彼刀而為藏故。名為刀藏文。此文雙明現量有二有財釋。一一分。二全分。第二全分有財釋者。藏是心義。以鞘有刀。刀即是心故名刀藏。此即刀藏二字全他名非自。然此非約藏是所依之義。）今觀光記引正理文。但為證成藏是所依之義。未可必言於初段文。便作有財。是故寶疏雖復巨細簡擇釋通。然此文中更不指斥。光法引文。以遠隔故稍有疑濫。又寶法師初立持業釋。次作有財釋。然立持業者。此論·正理·及顯宗等無有其意。唯有財釋足矣。泰·光兩師及慈恩等。不別立持業釋。慈恩義林章云。有財釋者。又名多財。不及有財。財謂財物。自從多財而立已稱。名為有財。如世有財。亦是從喻而為名也。如論名中大乘阿毘達磨集者。大乘阿毘達磨。此乃根本佛教之名。集通能所。能集即論。所集即經。今以彼大乘對法為集。名大乘對法集。故有財釋。以論以唯識為所成。名成唯識論。有財釋。以阿毘達磨為藏。名對法藏。有財又爾。如是一切義皆類然（下論四紙左。有為又名世路。光記四十三紙右。解世路者。唯有財釋。寶疏五十紙右。亦用二重持業·有財。全如釋對法藏。又正理論。彼識依言為有財釋。寶疏以一重釋。如光記中。可以準知。光記二十一之四十八右。寶疏一餘二右）然寶法師以為。末論無持業釋。若言然者。本論亦應無持業釋。以六足發知等本依佛說對法故。又光師言亦非無意致。何者。若以俱舍為本。更作餘論以為枝末。則俱舍豈為無持業釋。方今融會兩說。若本末形待勝劣以分。本有末無。是寶法師意。又本末勝劣非無差別。然論體無殊。不妨本末俱有。是光師意。各據一義。並不相違。 何因說彼恭敬解釋。正理論云。此論所依阿毘達磨。何因故說。誰復光說。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而欲必以人為量者。此及前同。今當總答顯宗稍有不同。彼云。雖不應問說對法人。佛教依法不依人故。而為開示說對法因。彼能說人又應顯了。神泰曰。問中有二。一問所說擇法有何勝用因緣。須說彼擇法阿毘達磨。二問此擇法根本是誰先說。彼之擇法若有勝用。是勝人所說。此可論主。而今造論恭敬解釋。若無此二義。不應造論恭敬解釋。 因此傳佛說對法。麟云。言傳佛說對法者。法本佛說。由上因緣諸聖弟子乃傳世尊所說對法。故云傳說。此傳說言非表不信。與餘不同（已上麟文）今謂。此論往往有傳說言。意不一准。一論主所立不同有宗。表自不信故言傳說。如言傳說是明闇之類是也（論一之二十一紙）一婆沙論家展轉稟承故言傳說。非表不信。如言傳說分別有三種之類也（論二之五紙）一所說法門佛意難測故言傳說。非表不信。又非謂婆沙論家傳說。如言傳說有情愚有三種之類也（論一之十六紙）。 法救所依無常品等。阿毘曇毘婆沙論第一云。如法句經。世尊於處處方邑。為眾生故種種演說。尊者達磨多羅（此云法救）於佛滅後。種種說中無常義者立無常品乃至梵志義者立梵志品（已上論文婆沙一·二紙大同）圓照貞元錄二十三（四十五右）云。法句經二卷。亦云法句集。尊者法救撰。周入藏錄論大乘經中及集傳內前後重載。誤之甚也。又法句譬喻經四卷。一名法句本末經。或五卷或六卷。西晉沙門釋法立共法炬譯與前法句經明同異。前經但纂偈句不兼長行。今此後經兼說偈之由起有其因緣世尊方說。此前偈文。此略不備。又前後偈文互有增減。周錄編在大乘經中者誤也。 鄔柁南頌。光·寶等師。鄔柁南此云。自說。嗢柁南此云集散。或言集施。然圓暉師反之。故麟師破云。鄔柁南此云自說。即十二分教者名無問自說經也。若言嗢柁南者。方言集施然若准智論。圓暉無失。彼三十三曰。優陀那中有法。佛必應說而無有問者。佛略開門端。是名優陀那。又如佛涅槃諸弟子鈔集要偈。諸無常偈等作無常品。乃至婆羅門偈等作婆羅門品。亦名優陀那。諸有集眾妙事旨名優陀那。如是等名優陀那經說相（泰疏云。此云無問自說也舊云優陀那經者音訛也）又鄔陀南此云標相。寶積經三十六說四種鄔陀南。瑜伽四十六亦同。瑜伽論記云。或云總略義或標相義。亦得名印言。華嚴刊定記五末（二十七紙左）云。鄔陀南此名為印。亦名標相。如說無常是有為法標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為法標相。又可。印是決定義。謂凡諸有為決定無常。凡諸有漏決定有苦。凡所執我決定無我無為理性決定寂靜。若廣分別如優陀那第二·善戒第七·地持第八·瑜伽第四十六（具如集成編二末之一·九丁右）慈恩師釋處處不同。總有四種。一伽抄云。鄔陀南者此云說也。即世尊常誦說之。二同抄云。若言嗢陀南之時名攝散。即以略偈而攝長行。三無垢稱疏曰。梵云嗢陀南。此云略集。教之略集也。四若云鄔陀南。此云集施。即諸經中集義之偈也。謂以偈頌集其義理施諸學者。名為集施。又伽抄第一云。此云集施。柁南者施也。嗢者集義也。以少略言集合多法。施諸學者令易受持。故云集施（此真興唯識義鈔記意）倫記十一下（初紙右）云。解四鄔柁南。若作嗢字皆須改正。舊語不正。名四優陀那。翻名為印。今翻名說。即世尊常誦說。此義似無問自說。隨義傍翻。又得名印。或名總略義。或名標相。如說無常是有為標相。苦是有漏法標相。無我是一切法標相。涅槃寂靜是無為標相。若名嗢陀南則名集施。即名鄔柁南故是標相（已上記文）今謂。鄔陀南此翻自說。嗢陀南此云集散等。光·寶及倫記·略纂第一·無垢稱疏等皆同。又鄔陀南此云集等。慈恩略纂及俱舍頌疏又同。故麟記破之。慈恩釋中。嗢陀南或翻說。或翻攝散。如略纂十二。然智論意。優陀南名通自說·集散義應知。倫記二十二下（三紙右）云。泰師云。嗢陀南有二聲。若重聲云。攝取物惠施他故。若輕聲云。是云要略義。如一切行無常等。是諸法要略義故。今取輕聲（已上記文）一嗢柁南二聲義別。例如僧伽輕重二聲或箸或眾二義有別。又琳間十九（五紙右）云。鄔陀南唐云偈句或云足跡（已上音義）今謂。此說與諸師天別。此與大日經疏云句者梵云□曇。正翻為足者相似。 毘婆沙師傳說如是。神泰云。論主後破彼執故先置此言也。 隨眠品中自當為說。論十九（十五紙左）云。聖道涅槃及上地法。與能緣彼下惑相違故。彼二亦無所緣隨增理。如於炎石足不隨住擇滅即以名為擇滅明擇滅義。具如婆沙三十（十一紙）寶疏明自性·緣縛二斷中有二種說。一泰師等義。二唐三藏改大小乘師釋之義。泰疏唯有第一。光記唯舉第二。互相有無。惠暉云光·泰二師同立第二者非也。寶師辨三藏義亦有其理。慈恩法師明大乘二斷。具如唯識述記八末（五紙右）對法鈔四（二十九紙云）等。又寶師解擇滅義五門分別。甚為緻精。然出體門言擇滅以擇滅為體者。此不成釋。何能顯其自性。以如未釋時故。第六論（十五紙右）云。先問。何謂擇滅。答。是離繫。今問。何法名為離繫。答。是擇滅。如是二答更互相依。於此自性竟不能顯。第八論（四紙右）云。今此所言同縛馬答。猶如有問縛馬者誰。答言馬主。即彼復問馬主是誰。答言縛者。如是二答皆不令解（已上論文）光記云。外道殺馬祀天。縛馬著柱（已上論文）如此等文。已釋擇滅是離繫。尚言未顯自性。況今以擇滅釋擇滅體。然推寶意。小乘立法有七十五。於中無為有三。擇滅無為是其中一數也。然今七十五中選出其體故。言擇滅為體。是出體門也。 擇謂揀擇即慧差別。泰·寶兩釋為正。符順舊論及顯宗故。光師不允。舊俱舍云。即智勝類。顯宗一（十二紙）云。擇滅即以離繫為性。擇謂如理勤所成慧。於四聖諦名別行相。如理略擇。故名為擇。由擇所得諸有漏法永離繫性。此定能礙諸離繫得生。故名擇滅。或有是滅而非離繫。為簡彼故說離繫言。 如牛所駕故作是說。駕者。說文云。馬在軛中。左傳襄公十四年。荀偃令曰。雞鳴而駕。林堯叟註云。雞方鳴而駕馬於車。又法華譬喻品云。其車高廣眾寶莊校。乃至駕以白牛。又云。有大白牛。乃至以駕寶車。立世阿毘曇論八（二十紙右）曰。或以牛馬駕於車乘。準此等文。牛馬能駕。車乃所駕。牛所駕車名曰牛車。然昔來傍附國語於論及頌疏者。顛倒能所故為點示。 永礙當生但由闕緣。明非擇滅。具如婆沙三十二（五紙）泰釋文略義隱。光·寶有別。惠暉云。問。前文即言礙當生法令永不起。後文即言但由闕緣。豈不相違。答。光法師引正理·顯宗論云。由二緣得非擇滅。一非擇滅有力礙當生法。二由有為法闕緣不生方得非擇滅也。寶法師云。但之一字能遮餘緣。又准婆沙。既言無為無用。擇滅隨道判性。非擇滅隨命根眾同分判性。虛空無為即無記性攝。既言無用。不得言礙生法也。又有為法未闕緣時。未得非擇滅。如何言能礙。若闕緣了方得非擇滅。即有為法闕緣自不生。如何言能礙。前文言礙當生法令永不起者。據得非擇滅了。闕緣不生法畢竟不生。據生與不生相違。名礙生法也。麟評光·寶云。然此二說難可偏依。有傳。羅什法師存於舊解。今詳。新云無為無用理且可然。論文但字未必證成唯一緣義。然此但為言對前滅由擇力得。此不由擇。是故且言但由闕緣。何妨當生更有餘緣共證。如言無尋唯伺。豈無受等所餘心所。然舊言送得與行者。有大過失。應言法永不生得非擇滅。不應言非擇滅有力起得送與行者今謂。若依小乘。寶師為優。若依大乘。顯宗及光師等亦有其理。瑜伽五十三云。復次云何非擇滅。謂若餘法生緣現前。餘法生故不得生。唯滅唯靜名非擇滅。諸所有法此時應生。越生時故彼於此時終不更生。此滅亦是假有非實物有。乃至復於餘時遇緣可生。是故非擇滅非一向決定具唯識述記等釋。寶師以為但字有力。然光解不爾。如麟師解。今謂。寶解未全盡善。答何者。頌文無但字義。唯有能礙。又舊俱舍云不由簡擇得故。又雜心論九（七紙右）云。以先無方便而滅故說非數滅（非如擇滅斷煩惱故有勤方便）准上諸文。但字不可言有力。如麟師解。如婆沙論·此論·正理·顯宗等論。言礙當生法。文義分明。羅什等師存於舊解。蓋為此也。 如眼與意得非擇滅。此依婆沙三十二（五紙右）意。光釋眼·意有三義別。寶有二釋。泰疏不明。今謂。寶疏第一為正（與光第一稍有不同）何者。眼為眼根。意為意識。不違常例。有。何所妨用。意言意處或言眼識為。又擇舉意識亦有深致。意識通緣三世。五識唯局現境。欲後明五識得非擇滅故。今舉意識。彼六識若約五識。不生之義分明易見。局現境故。若約意識。理或混淆。緣三世故。是以前舉意識。後約五識而言。又舊俱舍明言意識及眼根。不須他求。舊俱舍云。譬如有人意識及眼根緣一色塵起。是時餘色聲香味觸等悉有即謝。五識聚不能緣彼為境更生。何以故。五識無有功能緣過去塵為境。是故識等有非擇滅圓暉唯用寶第二解。 又諸有為法。有事等惠暉云。前已列有為名。今更出體。故言又諸言有事等。光云。等者等取有果等。頌疏云。有為有果。無為無果。是故有為名為有果然泰·寶兩師不釋等字。以正理顯宗亦無釋故。恐應為向內等。檢舊論中。頌無等字。 或名言依即名俱義泰·寶·光師如次一·二·三釋。寶師第二同泰。光師三釋不同兩師。何者。光師三釋並約能所詮為釋。泰師。寶第二義。論文義為義理。不言能所詮故。然三師釋名有教理。若准舊論文。泰釋·寶師第二尤為穩暢。新論如文。泰疏云。此有為法或名言依。言謂語言。此言所依者。即名與言俱起義。以與言俱起法是言依故。如是言依具攝十八界有為法（已上論文）此意。名是稱名。義是義理。不約能所詮義。今謂。義為義理好。名為稱名未盡善也。名之與言不異。言依猶言名依。是此論文之正意也。舊論云。言謂方言。是言所應義名言依。由執有義言故。佛經說有為法名言依。若不爾。則違分別道理論。彼論云。何言依入十八界攝。永出名離。所謂涅槃。一切有為涅槃永出離故。有為法有離。涅槃無離。故有為法名有離。有因故名有事。事以因義。毘婆沙師作如是說。如是等是有為別名。又婆沙十五（八紙）曰。問。何故但依三世法說三言依。不依無為法說言依耶。尊者世友作如是說三事可得。謂語·名·義立為言依無為聚中雖得有義。而無餘二故非言依。大德說曰。若法有用取果與果。可立言依。無為無用。是故不說。□尊者言。有為諸法與言可有俱時轉義故立言依。無為不然。是故不說。 及苦集三有等。二十唯識述記下（十九紙右）云。西域言遮。此翻為及。或翻為等。若作及義。於六釋中顯相違釋（已上）雜心論六（初紙左）子注云。等者眾事聚會義也（已上）正理一（十六紙左）云。及者顯餘有漏名想。謂或名苦等。又（十七紙右）云。等言為攝名有染等。如是等類是有漏法隨義別名寶疏云。准正理論。向外等。正理等言為攝名有染等（光同）麟云。若此論向內等。即但等上諸類（向內外等者。瑜伽論記二下。十六紙右云。言貪等者。等有二種。一向外等。二向內等。今食言貪。貪有眾多。盡是心所。即向內等也）惠暉云。三有等等。取有染有漏有覆塵垢等也（已上）今謂。等有漏者非也。今就有漏廣舉異名。何更等取。又麟師意。正理為向外等。此論為向內等。此論長行無別釋放。又上頌等字。麟師不釋。其意似此。泰師亦不釋兩處等字。應是為向內等。以長行不釋故。舊論無二等字故。然光·暉兩師。上下等字為向外等。等取有果有染。寶師上等向內。此等向外。以取則正理故。泰·麟兩師。兩處等字並為向內。取則此論故。諸家各雖有理·麟兩師為優。以符順此論故。對他向背非強傷故。 論曰此何所立無漏行。三師解釋不同。寶解為正。順正理·顯宗等故。正理論云。論曰。豈不前說除道聖諦餘有為法名為有漏。何故此中復重說耶。雖前已說。而欲顯彼差別名想。或為顯彼名想定義故。復重說。前說一切有為為蘊。今說有漏名為取蘊。義准無漏但名為蘊。即諸漏中立名想。以能執取三有生故。顯宗大同。婆沙七十五（四紙右）曰。問。蘊與取蘊有何差別。答。名即差別。彼名為蘊。此名取蘊。復次蘊通有漏無漏。取蘊唯有漏。復次蘊攝三諦。取蘊攝二諦。復次蘊攝十七界。一界少分。取蘊攝十五界·三界少分。復次蘊攝十一處·一處少分。取蘊攝十處·二處少分。復次蘊攝五蘊。取蘊攝五蘊各少分。復次於蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讚歎。於取蘊中有流轉者受訶責。有還滅者受讚歎。蘊與取蘊是謂差別。 彼識所依五種淨色。下論（第二之八紙左）云。又身根等亦非能。所斫。以淨色故。如珠寶光暉云。餘扶根四塵體亦是色。光明有隔。五根光明無隔。如□璃等。 味六香四種光解列次二意。寶師破第一解。立理爭切。光師或難折衝。 有餘師說第二十一。光有二解。一空一顯色即空界色差別。此與正義無違。此義為勝。二不正義。別有體性。法蘊足論亦同。寶解同光第二解。然用識身足論與光師同。若依大乘。對法鈔一末（十六紙左）云。瑜伽第三云。暗色明色說名空界。空界分二。一□。二空一顯。空一顯色攝□色故。 此中正者故今不釋寶師所解實為精當。若依大乘。如瑜伽第一·對法第一·略纂·倫記·及對法鈔等。寶師破大乘師。然未精宗致。或無的當。如大乘色等種子頓生之法。非如小乘極微積成。兩宗所立本性碩別。不可一概而說又瑜伽五十四（十六右）云。問。諸長短等所說形色。當言實有。為假有耶。答。當言假有何以故。積集而住故名為形。唯有眾色積集可得。餘形色相不可得故。又必相待。相待之法有自性者。彼法便有雜亂過失。又如車等。彼覺可壞故（已上論文）瑜伽等明說長短等色必相待而施設。離長則短不立。離短則長不立。非如無青黃自黃。無黃青自青。寶師所謂如越爪爪樓等其長短名似種姓異。然如是等元是相待所立。若離相待則長短名有何所由。瑜伽定說深須信敬。又□細之與長短不別者。此亦不然。寶師引大乘證唯舉成業論說。彼論是隨轉說同俱舍等不立□細。然瑜伽·顯揚·對法等論。長短等外別立□細。明非同一。寶師不精大乘。可以知矣（說辨諸色廢立因緣。如對法鈔一末十五紙）舊俱舍一（十紙右）云。日焰名光。月星火藥寶殊電焰名明。於中若色顯現名顯。翻此名闇。真諦釋云。如雲障日成陰。餘色於中猶顯現可見說為影。須彌障日成陰。餘色於中陰不可見名闇（此出瑜伽倫記一上二十紙左）若依大乘顯揚。分開光影影像之別。對法合不別說。故範師云。若依顯揚。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月為緣。於本識所現色上。有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現如對法說。何故對法中。色處中不別說影像色者。三藏會云。集論青等中本影合說故無影像。顯聲別開本影故立影像也（倫記所引）如別章辨。 聲唯八種差別成八光師憑婆沙論十三及入阿毘達磨一立八種聲故。言有無執受有情名聲等。又判化語以為語業。此依婆沙百二十二第一師說。寶師不然。光師所引婆沙及阿毘達磨是不正義。正理·此論不用此義。又化語非業。此依婆沙百二十二有餘師說。寶疏為勝。以教理明顯取捨有旨故。泰疏云。於色等中。亦應可說可意等異。何獨在聲。色等亦應說有執受及無執受大種為因。理實應說。然由聲處自性難知故。但就因說有二種。色等不爾。是故不說（此正理意寶疏亦用）。 諸佛出現樂勇進樂。尊者勝友薩婆多律攝第一（二紙）云。諸佛出現於世樂。演說微妙正法樂。僧伽一心同見樂。和合俱修勇集樂（長行詳釋義淨譯）麟云。諸佛出世能生樂果。謂涅槃。三界輪迴皆止息故名樂也。此即道果名樂。非即樂受。 亂心無心等。此頌正理初同此論。顯宗四句皆改。長行具釋。正理至此段末唯舉改作頌文。又舊論頌云。亂心無心邪。長行釋云。顯非亂心及有心故言邪。今謂。邪字難通。恐是等字寫誤。如上所引二十唯識述記云。梵語云遮。此翻為等。遮·邪音近。或是等之梵語。正理云。遮言理於相似處起等。此遮字應是梵語非漢。又正理論師簡非此論等字。安慧菩薩俱舍釋中。細通其難開闡論旨。光·寶等師皆亦依須更為廣釋。然眾賢是悟入論師之高足。學長有宗。稱為新家。正抗世親。大製正理·顯宗等論。然論等字在下通上。對顯定散有心無心兩位。如是等例與論不鮮。文云義云無有挭擁。漢文既明。梵本何亂。眾賢之有學識也。反覆換文疑惑不息何也。學者思之。 毘婆沙說造是因義。正理云。此中造者即表因義。云何知然。如契經說。色造我見。即是因色起我見義光云。此宗造是因義。能生所造果故。簡異覺天等。彼言。是成義。施設義。即以大成所造故。即以此大施設所造故。 顯立名因故名無表。泰疏云。釋由此。顯立名所因故言由此。光云。顯立無表名之因緣故方由此。寶云。論顯立名因至故名無表。此第五釋無表名也。頌文略故但言由此今謂三釋皆同。然圓暉云。由此者。由此上三句得立無表名今謂。顯宗云是名等。此但立名。非顯立名因緣。然此論云由此說。此顯立名由也。本頌具明無表位體相因。未明無所表示之義。寶師所謂頌文略故者。即指此也。頌文雖略。至長行中方加廣釋明立名由。正理亦同。彼云。復方由此說無表者。由善不善心所等起諸位隨流淨不淨色雖如表業。而非表示令他了知故名無表。為顯如是立名因緣故言由此。說者顯此是餘師意。然圓暉釋雖順顯宗。而不符此論及正理論。泰·光兩師辨釋未盡。寶師云頌文略者。誠其可爾。若不爾者。由此二字。頌中無其所指也。然觀舊論文。雖亦略。義則稍通。舊論頌云。何無教色說長行釋曰。欲顯立名因故言何。此法雖以有色業為性。不如有教色可令他知故名無教。顯是餘師說故言說。 大種謂四界即地水火風光云。上半頌舉數列名。第三句辨業。第四句顯體。又圓暉云。大種謂四界者標也。即地水火風者舉數。今謂。此釋非也。光解為正。上四是數。下言地等是列其名。暉師云舉數者不合。 體寬廣故大事用故。神泰云。初是體大。次是相大。後是用大。 品類足論故亦言輕。寶疏云釋違文。泰疏大同。光記不然。寶疏符合正理文勢。不順此論。又輕等者。泰·光以為等。相似義。慈恩。遁麟亦同。瑜伽倫記五上（二十八紙）云。基云。謂風能造。與所造輕相似故云輕等。由風性動故名輕等動性也。與光釋同。寶疏不爾。等者等取餘風大所造。非相似義。今謂。泰·光等釋為優。以符正理等四故（二十一紙右）彼文（二十三紙右）云。又輕與動相順相似。故論·經言輕等動性。 風即界亦爾。正理·顯宗并云。風即界者。世間於動立風名故風界無別。豈不世間於顯形色亦生風想。世間現以黑風團風而相示故。有通此難故說言亦。是如地等與界別義。古昔論師咸作是說。地於中雜故見。如此為顯其風即是風界故復言爾。爾者定義。此二說中。前說為勝。遍處·不淨無差別故。不淨惟緣色處境故。 故義品中惱壞如箭中。婆沙三十四（四紙右）具有因緣。然與頌疏·惠暉所言稍有不同。又頌疏言集義品。光記方法救所集義品中。然論但言義品無簡別語。光師據婆沙論及此論初。言法救所集鄔陀南頌。為今亦同彼耶。然准智論。優陀南頌諸佛弟子所集。何局法救一人。或光師實見法救所集頌中亦有此文。為斯釋耶。未知本源。難決是非。麟記云。頌末中字。若從去聲。謂如箭中於身。若平聲。如箭在身中。諸家多從去。今章意從平。 有釋表色有變礙故等。此論中文諸釋不同。神泰以為有三師釋。但是婆沙中異說也。光意總為二釋。初雜心師。有釋所依下是第二釋。又復有別釋下。於第二中。論主釋難。又實疏亦為二釋。然非為雜心及論主說。意為婆沙中異說也。又暉師云。總有三師。謂第一雜心師。第二有宗。第三論主正釋。然暉師總為三師。此同神泰。若正指其人則同光解。不同神泰（今云。婆沙七十五說。約所依大種有變礙故。無表名變礙。不言表色有變礙故。無表隨彼變受色名。故與今論所舉第一義別也。說喻說與今第一同。今摩滅是由歟。）然第一義具雜心論一（八紙右）於婆沙中未見其文。光解為正。第三說者。此論云有別釋。舊論亦云復有餘師別立救義言等。准上二文。此非論主自說。光·暉不允。神泰師言三說並皆毘婆沙師展轉救說。汎言對法諸師或毘婆沙師等者。以宗尚弘傳故。其說非謂必在根本對法及婆沙中。神泰無失。寶師云。述婆沙破者。其意雖依泰說。然非無失。以婆沙中無能所破文故。曲觀三師釋相。擇而居矣。又所論譬喻·雜心喻於無色如此論說。婆沙喻所依大種。即此論第二義。婆沙無第一義。具如兩論中明。又雜心論主宗重婆沙會中法救。故於彼論中□揚言尊者等。如上所引飾宗記辨。今案。有部宗中崇敬法救總稱大德。如泰疏等。然婆沙諸論師中無過世友。如諸傳中。雜心論主何以不取世友擇取法救。又改法勝論中有漏偈文。以增換生。然如實疏辨。但改其文未改基儀。可亦憾矣。又雜心論主今釋無表名色。約就表色為說更引同喻。如此論希。然世親論主初約法說難。次就譬說難。又眾賢正理論中。更就法說亦設一難。如正理中。世親雖朋經部。眾賢雖宗有部。然難而不許雜心我。明彼論孤經部義亦負有部。又天竺諸論中。亦無救釋世親·眾賢大難。以故未見諸論中救雜心論主。又支那俱舍·正理者釋家中。元瑜·神泰·普光·法寶等師。亦無救此難。明知。雜心所立無表為色其義傾矣。然支那釋家立圓融戒體中。天如師說□為標主。彼師戒疏云。性無作假色。其性一字。是天台師從於□出諸宗性具圓融之意而所置也。下云無作假色者。正據法救論師雜心論文（彼論第一九紙云。十種謂色入。及無作假色。是分別色蘊。牟尼之所說。長行釋云。無作假色者。如業品說）然法救所解無作色之色言。已有不可救釋巨難。然則色之一字非無瑕瑣。彼大師知而須耶。不可須用有部所言大種所造無表實色。如天如師但知舊譯三藏不知新譯。猶如蟬不知夏故。致斯失。異哉。如兩論者。舊譯云作無作。新云表無表色。雜心論一（八紙左）云。無作雖不礙。以作色是礙故彼亦礙。如樹動影亦動（已上論文）此如表色為釋。又婆沙七十五（十四紙左）曰。無表自體雖無變礙。而彼所依有變礙故。亦名變礙。所依者何。謂四大種。所依有變礙故。無表亦可說變礙。如樹動影亦隨動（已上論文）此約所依大種為釋。婆沙論中唯有約所依大種釋。無約表色之文。所破已無。能破何有。寶師云。述婆沙破者非也。 此中許即十處界。此中者。善珠云。西方起言多云怛怛羅。唐言此中。又因明疏云。言此中者。理門二解。一起論端義。二簡持義。凡發論端。汎詞標舉。故稱此中起論端義。簡持有二義。一云。簡去邪宗增減持取正宗中道。故稱此中是簡持義。般若燈論釋四義。謂發端·標舉·簡持·指斥。光記亦云。言此中者。是簡持義。或發論端義。此前所說十一種色蘊中。惠暉云。色蘊通十一色。今唯取十故言此中（已上）正理·顯宗改易許即以為即說。光師具釋許字。泰·寶·暉師不釋。今從二論改字而言之。則許字有旨。光釋當矣。彼記云。此前所說十一種色蘊中。毘婆沙師。許即根境為十處界。然經部師。處假界實。不可即以處為界體。於彼有違。故言許即表非共信。遁麟·惠暉亦同。今謂。此等釋意。唯約經部言之。然約論主意亦有所違。何者。論主蘊假處界實。不可即以色蘊中根境為十處界故。故致許字意通經部·論主。諸解局矣。三科假實略如上述。廣如下鈔。 領納隨觸。論受心所大小不同。其大乘意。具如唯識述記三末（十六紙）集成編三末（十九紙右）又小乘中光·寶大諍。於中寶解甚有義理。又心心所取總別境。大乘亦有四說。如演祕五本（三紙左）今小乘者。寶師舉四解中。第一為正。具引根據。若大乘意。第三為正。亦有文理。具如演祕并集成編。大小部別。不須和會。 能生後識故名意界。寶意約能所依以分意之與識。光師就能所生以分意·識。然依婆沙及通途說。寶解有理。若依此論現文·及正理·顯宗。光解為當。況又譬說能生非依。然以所依為因。能依斯生。則依因即是生因。終成一意。亦無巨妨。 總攝一切法一切法盡。論總攝義大小并同。如大乘說。具見瑜伽五十四·雜集第二等。如此論明。正理云。此中思擇攝義。諸蘊總攝一切有為。乃至總攝云何（全如此論）又一切者有二種別。一一切一切。二少分一切。如婆沙百五十二（七左）說今所言者是少分一切。頌疏云。且一切法不過五位。一色。二心。三心所。四不相應。五地為法。一切色法。一色蘊攝盡。一切心法。一意處攝盡。一切心所及不相應并無為法。一法界攝盡。故舉此三攝法總盡（已上疏文）又所以立攝義者。若依大乘。瑜伽五十六（七右）云。問。諸蘊誰所攝。為何義故建立攝耶。答。自性所攝非他攝。為遍了知種種自類。是故建立（又雜集五·十三紙右云。攝有十一種。謂相攝。界攝。種類攝。分位攝。伴攝。方攝。時攝。一分攝。具分。更互攝。勝義攝。乃至廣說。又準此論及正理等。此偈及長行中。明是能所生。下半偈文明言能依所依。依生互通。無妨。可知）。 且如眼根離彼性故。圓暉疏云且如眼處眼界及苦集諦。是色蘊攝。同色性故。不攝意處意界及滅諦等。非色性故者。麟師雖有強會。而圓暉不免過失。如今論文則可也。麟云及苦集諦是色蘊者。且約眼處等苦集是色蘊。非謂一切苦集皆色蘊攝。以苦集通一切有漏故。又云。等者等取道諦。道雖通色法。論眼根故亦不攝。 論曰。明了端嚴婆沙十三（三紙）云。問。何故眼耳鼻各有二處。而舌身惟有一耶。答。諸色根處為莊嚴身。若有二舌是鄙陋事。世便嗤笑。云何此人若有二舌。如似毒蛇。若有二身亦鄙陋。世所嗤笑。云何一人而有二身。如兩指並。問。眼耳鼻處何故惟二不增不減。□尊者言。一切生疑故不應責。謂若增減亦復生疑。云何此三各惟爾所。然各二處不違法性者。有說。根處為莊嚴。若減若增身便醜陋。有說。色根為生淨識。若當三識依二處生。則明不亂。增便褒亂。減則不明等今謂。此論端嚴有二。一身相端嚴。二發識明了端嚴。然第一身相端嚴者。文出婆沙。炳然可見。第二明了端嚴者。即當婆沙淨識明不亂義。又正理中各別種類安布差別者。即當婆沙□尊者義。然此論及正理義各別據婆沙。寶疏云正理釋會婆沙以同此論。又云正理前解。為勝者。疏主未詳對挍婆沙並二論文輒為判斷。是故會釋或不精當。學者應知。 論曰諸有為法蘊義得成。婆沙七十四（十紙右）曰。問。何故名蘊。蘊是何義。答。聚義是蘊義。合義是蘊義積義是蘊義。略義是蘊義。若世施設即蘊施設。若多增語即蘊增語。聚義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一聚立為色蘊。乃至識蘊聚義亦爾。合義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現成。廣說乃至若遠若近。如是一切總為一合立為色蘊。乃至識蘊合義亦爾。積義是蘊義者。如種種物總為一積名雜物蘊。如是諸色總為一積立為色蘊。乃至識蘊積義亦爾。略義是蘊義者。謂諸所有色若過去若未來若現在。廣說乃至若遠若近。如是一切總略一處立為色蘊。乃至識蘊略義亦爾（已上論文）准如上文。聚義·合義·略義三義各別。今論合為一義。又此經乃大小通信之文。故瑜伽·對法·中邊等論亦為引證。中邊述記云。此文不知何經。或說多界經。 自身名內或約處辨。婆沙百三十八（十三紙右）云。然內外法差別有三。一相續內外。謂在自身名為內。在他身及非有情數名為外。二處內外。謂心心所所依為內。所緣為外。三情非情內外。謂有情數法名內。非有情數法名外然泰·光六境名外色。寶及圓暉云五境名外。雖無巨害。然六名外為優。何者。此中五塵及無表色。是謂六境。下論（十一紙右）云。六根六識十二名內。外謂所餘色等六境。具如光二（三十八左）寶二（二十八紙左）具釋。大乘說處內外中。對法第二（十六左）云。又有差別。謂已生未生差別故。能取所取差別故。外門內門差別故。染不染差別故。近遠差別故。如其所應。於色等諸法建立過去等差別。已生者謂過去現在。未生者謂未來。外門者不定地。內外者謂諸定地。餘句易了不復分別（已上論文）如下所言法救□細二色。光師取無表色為細者不是。寶解為正。 猶如父子。不染為勝三科名義。光·寶等師所言。與慈恩義林章五本大同。蓋是唐三藏相傳之義也。然此中苦集諦等一句。光·寶屬上以為句末。慈恩此屬下句以為句頭。義林章五本（八紙左）云。或約處辨。有對名□。無對名細。苦集染污名劣。不染名勝小乘有部。苦集一體所望不同。分為苦集。大乘不然。是故兩家釋有差別。又言染污名劣等者。圓暉云。於三性中。善無記名不染污。惡名染污也。麟云。此言有過。謂無記中含染污故。應言善·無覆名不染。惡·有覆名染（寶意）若依集異門足論。約不善·有覆·有漏善色·無漏善色。如其次第觀待。前劣後勝。婆沙辨惡·不善別。彼論云。問。惡與不善何差別。答。惡謂有覆無記。不善謂諸不善。有作此說。惡謂色·無色界及欲界少分染法。不善謂欲界多分染法。有說。惡謂欲界身·邊二見品。不善謂欲界諸餘煩惱等。 然毘婆沙一處一蘊。婆沙七十四（十一紙右）曰。問。若多增語者。為有一極微名色蘊不。有作是說。非一極微可立色蘊。若立色蘊。要多極微。復有說者。一一極微有蘊相故。亦可各別立為色蘊。若一極微無色蘊相。眾多聚集亦應非蘊。阿毘達磨諸論師言。若觀假蘊。應作是說。一極微是一界一處一蘊少分。若不觀假蘊。應作是說。一極微是一界一處一蘊。如人於穀聚上取一粒穀。他人問言。汝何所取。彼人若觀穀聚。應作是答。我於穀聚取一粒穀。若不觀穀聚。應作是答。我今取穀。乃至識蘊一一剎那問答亦爾。 諍根有二貪著諸見。光師釋意。因字貫通諍根。泰·寶不爾。因字唯在生死。不通於上。然准婆沙。光解為優。婆沙七十四（十五右）云。復次受·想二法為因。發直二諍根本。勝餘法故。別立為蘊。謂受能發愛諍根本。想能發見諍根本。如能發起二諍根本。如是能發起二雜染二邊二箭二戲論二我所。應知亦爾（已上論文）若准舊論。泰·寶有理。舊論云。爭根有二。一貪著欲塵。二貪著諸見。受·想二法次第為此二爭勝因等。又諍根者。光云。煩惱名諍。即諍名根。或與諍為根（已上記文）然煩惱名諍。此出上論（五左）非此中意。何者。正理·顯宗二論中。云世□諍根（正理）世間諍根（顯宗）依此為世言諍則諍之根。是依主釋（泰·寶並為依主。大旨有別）正理云。世□諍根略有二種。謂貪著欲耽嗜拘礙。及貪著見耽嗜拘礙。初因受起。後由想生。味受力故貪著諸欲。倒想力故貪著諸見（已上論文）顯宗云。世間諍根略有二種。謂貪著欲。及貪著見。初因受起等（全如正理）准上二文。諍之根者。謂貪是也。此貪有二。欲之貪及見之貪也。此之二貪是言諍之因故。故云諍根。依主釋也。受想二法與此諍根為因。諍根之因。亦依主釋。受與欲貪為因。想為見貪為因。故云諍根因。泰·光·寶師直謂受·想是欲·見因。越略一重貪著。故不符順論文。謂言諍之根是欲·見二著之貪。受·想是見·欲二貪之因。言諍之根·諍根之因。此為二重。應知。 又言取蘊二義都無。麟云。言取蘊為顯染依者。煩惱名取。今言取蘊者。顯蘊有漏煩惱所依。言染淨二依蘊言所顯者。若不言取但言其蘊。通顯染淨二種依也。言無為於此二義都無者。謂無能。顯染依及與淨依為二義也。非謂染淨為二。 有說如瓶例應成失。福師引正理鈔具釋蘊息。又破光師。甚有義理。寶云然撿三解並是婆沙師義者。今謂。第一·第三明在婆沙。第二解者雖有多說。未見其文。婆沙七十四（十六紙右）云。問。無為何故不立蘊耶。答。無蘊相故不立為蘊。謂蘊是聚積相。無為無此相故不立為蘊。復次無為是蘊究竟滅處故不立蘊。如瓶衣等究竟滅處非瓶衣等。然正理解古師意。云蘊相都無名為蘊息者。准婆沙文。恐應非古師意。既言究竟滅。豈唯言蘊相盡。又瑜伽中言瓶破等。是究竟滅之義也。又婆沙中第一無蘊相故不立為蘊。第二究竟滅故不立蘊。如正理解。蘊相都無名為蘊息者。第一第二全同無別。何加復次之言。准婆沙文。則眾賢會釋絕無其理。光·寶等師何不將婆沙來難正理論乎（正理釋當婆沙第一義。婆沙云無蘊相故。正理云蘊相都無。兩論並言蘊相。又此論有說用瓶破喻。此是婆沙第二復次之義。此復次義是究竟滅。何唯相釋耶。由此而言。正理不分第一第二古師之義。雷同為一以難此論。此論有說是婆沙第二復次之義。） 諸契經中為離此耶。名想者。頌疏作名相。惠暉云。名即能詮名。相即法體性也光記四（四十三紙右）云。名想者。或從果立相。或從因立稱。故言名相今謂。作想為優。泰云。名從想發。說名為想。又下論云。名謂作想。如說色聲香味等想。瑜伽略纂第六十（紙右）倫記五本（十三丁右）云。內明處四門中。第二相差別施設者。謂能詮名由名句文皆從想生故名稱想。又西域多呼名多為想。又名等無體。隨聲假立。隨其想解。號為能詮。故說名等稱之為想又無性攝論一·探玄記十七（十九左）對法鈔一（二十左）同五（十左）此等亦皆皆以想為名之異稱。又離此之此。頌疏作彼。彼具釋云。經中種種蘊及處界者。蘊有謂八萬法蘊·於戒等五蘊。名種種蘊。處謂十遍處·八勝處·五解脫處·無想天處·非想天處。名種種處。界謂六十二界·地等六界。名種種界。此經中蘊為即此論五蘊所攝。此經中處為即此論十二處攝。此經中界為即此論十八界攝。為離彼蘊處界耶又婆沙七十四（十六紙左）曰。如契經說。有五種功德蘊。謂戒蘊·定蘊·慧蘊·解脫蘊。解脫智見蘊問。蘊應有十。如何說五。答。彼戒等蘊皆攝在此色等五中。故蘊唯五。 論曰諸說皆行蘊攝。諸說二字。正理·顯宗作有說。神泰云。依毘婆沙有二師說。諸初師說。佛教語為體者。彼說法蘊皆色蘊攝。諸第二師說。佛教名為體。彼說法蘊皆行蘊攝。自古諸師依薩婆多出教體性。或言音聲為體。或言名味句為體。或言並取音聲名味句為體。今依新譯毘婆沙評家義。惟取音聲為體故。新譯毘婆沙云等（百二十六文。如光·賓所引）上是有部之計。經部所立教體如何。慈恩義林總料簡事云。說一切有部說教體者。有說。唯以名句文三而為教體。有詮表故。有說。但以善聲為體。三無數劫所勤求故。名等無記故不取之。評家唯取有漏善聲以為教體。勤求起故。其經量部說名等假。聲體實有。雖彼不立不相應行。仍不取聲。無詮表故。取有漏聲上假屈曲能詮以為體性。然聲處收。前重於後展轉聚集。無過失故又探玄一云。解云。評家正義音聲為體。經部宗亦以為音聲為性。故順正理論第十四破經部云。汝不應立名句名身。即聲為體。又無性攝論破彼云。諸契經句語為自性。不應理故。 有諸師言法蘊足說正理·顯宗全同此論。泰·光師及圓暉等皆言。是六足中法蘊足論也。然寶法師據舊俱舍。及真諦疏。不信此義。彼疏云。準此論文。即是六足中法蘊足論。此就文句定量。若真諦釋云。有餘師說。有一分阿毘達磨名法陰。其量有六千偈。八十千中一一法陰。其量皆爾者。佛阿毘達磨藏有九分。九分者。一法陰。二分別惑。三分別世界。四分別因。五成世界。六名聚。七到得。八業相。九定相。九分中有一分名法陰。有六千偈。餘分多少無不皆爾。八萬法陰中。一一法陰各有六千偈。故舉九中法陰分有六千偈。是八萬中之一數也。詳其此釋與論不同。九分中法陰非法蘊足故（已上）今謂。寶師有此遲疑。亦非無由。今撿婆沙七十四（十七紙）云。問。一一法蘊其量云何。有作是說。有法蘊論。六千頌成。一一法蘊各如彼量。復有說者。如世尊說。蘊處界食緣起諦實念住正斷神足根力覺支道支。如是等類一一法門名一法蘊。不可定說有爾所頌。尊者妙音作如是說。一一法蘊有五十萬五千五百五十頌文。有餘師說。一法蘊有十五萬五千五百五十頌文。有餘師復言。一一法蘊惟有一萬五千五百頌文。詳曰。彼皆不應作如是說。應作是說。受化有情有八萬行。為對治彼八萬行故。世尊說八萬法蘊。彼諸有情依佛所說八萬法蘊入佛法中。作所應作。各有得究竟（已上論文）此第一說唯言法蘊論。更無足字。此同舊俱舍云有一分阿毘達磨法陰。又撿雜心論。第一（十紙左）云。有說。一一經論名為法陰。如是經論共數有六千（已上）此論亦無法蘊足論之言。準此等文。此論及正理·顯宗等添加足字。如書蛇足。未覽梵本。叵詳當差。 或說法蘊名一法蘊。泰疏云。第二師說。隨所詮蘊處界等言。所詮法門一一差別。數有八萬四千。故能詮法蘊有八萬四千。今文中略舉所詮。一五蘊。二十二處。三十八界。四十二緣起。五四諦。六四食。七四靜慮。八四無量。九四無色。十八解脫。十一八勝處。十二。十遍處。十三三十七覺品。十四六神通。十五無諍智。十六願智。十七四無礙解等。餘一切有八萬四千所詮法門。一一能詮教名一法蘊。故法蘊量有八萬四千麟云。言一一教門者。問。既言約義定量。而復言教門者何。答。舉其教門。顯所詮義。謂隨所詮蘊等一一差別數有八萬。能詮法蘊其義亦爾。 如實說者八萬法蘊寶云。如是道理判法門量故言實判。又云。正理二解同前。第三解云。乃至準此論文。論第三釋即與第二釋。無別今謂。正理雖為通釋。然第二第三文未全同。何者。第二云蘊處界食緣起等。第三云不淨慈悲等不淨慈悲正是對治。與蘊等別。況婆沙中二說不同。又光·寶師引真諦說。慈恩法華玄□第六（四十六紙）亦同。寶師引賢劫經。此經諸師多引。至相孔目章引普曜經。撿經無文。以故探玄記十四（三十二紙）改其題號。引賢劫經。經文同彼。至相·賢首並云如光曜度無極者。恐請記失。撿彼經文。最初修習行法度無極。第二光曜度無極。慈恩唯識述記五末（五十二紙左）亦言最初修習法波羅蜜多。然遁麟乃同至相等。更加解釋云始從光曜度者謂託胎時者。亦非也。賢劫經三（初紙）云。何謂修習行法度無極。有六事。從古以來未曾發意則平等至直菩薩心。在於過去平等覺所及於眾生。布施戒忍辱精進一心智慧。志樂佛道心願至真。未曾忽忘。是謂修治習行法度無極。是為六。何謂。光曜度無極。有六事。發顯明智道心之法。已自察戒發菩薩心。始從施起戒忍精進一心智惠。是謂光曜度無極準此經文。顯發明智故云光曜。非謂託胎時。又義演第六本（八紙左）云。最初修五停心觀。初不淨觀作光明想名光曜。或起心並云於法名光曜也。雖有此解。未見正文此等皆非也。具如集成論五末之一（九十紙右）大凡諸師明法門量多引此經。如大集經十五·後恩經第六·智論五十九·無性攝論第八·對法論十一·雜心論第六·正理·顯宗等中說。 如是餘處類亦應然。朝鮮論本。說字作諸。頌疏亦同。彼云。餘處者餘經處也。餘經所明諸蘊處界。皆此論中蘊處界攝。故言類亦應然也。 餘契經中一一自相。寶疏云。謂經中說前色等五蘊·眼等十二處·及眼等十八界處。有異名蘊處界。皆攝在前所說中有人據此寶疏言。此論文明經攝論。頌疏云論攝經者非也。今謂。有人卻誤也。寶意不然。欲釋餘蘊異名之義。是故先舉色等蘊等。非謂此文明經攝論。寶疏上已總科云。已下第十一有四行頌。攝諸經中異名蘊處界也。第一頌攝諸經法蘊。第二頌辨法蘊量。第三頌攝餘經中諸蘊處界此第三者即今文是也。大乘亦明論攝經。瑜伽五十六云。此十八界當知能攝一切經中所說餘界。乃至十二處攝一一自相者光云。若以共相相攝。是則萬法皆同為合。體相若分。互無濫故。應觀自相以體相收暉云。觀知攝相。相者性也。應審觀彼一一自相。夫言攝者。唯攝自相。色唯攝色。心唯攝心。名自相也（已上暉文）今謂。攝有差別。謂自他性。詳見婆沙五十九（十二紙左。十八紙右）須者尋之（已上合釋勝義世俗二攝。即是自他二性也。論十三左） 謂戒定慧五蘊三家皆引婆沙三十三（十紙左）文。於中惠暉釋解脫云。盡無生智相應勝解。最初於境印持自在名解脫也。今謂。此釋非也。勝解有二。謂印持自在。無學勝解是自在勝解非印持。然今添足言印持自在。招濫不鮮也。正理十二（二紙右）云。勝解別有。又如經說心由勝解印可所緣。謂心起時。皆能印境（是印持義如常）又正理更敘雜心等師解云。有餘師言。解謂增勝。解謂解脫。此能令心於境無礙自在而轉。如勝戒等（是自在義）光師釋云。令心於境自在為勝。境不能礙故得改易名為解脫。如言勝戒·勝定·勝慧。 若兼助伴法處所攝。頌疏云。此中色蘊取定共無表色也。色等四蘊是法處攝。識蘊是意處攝麟云。以有漏故不通道共。故唯定共。 又多界經十八界攝中阿含經四十七（十六紙左）法蘊足論第九（十二紙右）有多界品。神泰云。又多界下。第三攝異名界。中阿含第四十七心品多界經第十。云何比丘知界。世尊答白。阿難。若有比丘見十八界。眼乃至法界等。寶疏云。略依法蘊足論第十·第十一。多界品出六十二界體。乃至阿含經中亦列六十二界名多界經（瑜伽九十六明六十二界建立所以。有十三分別。勝長阿含） 為即虛空名為空界婆沙七十五（九紙左）云。問。虛空·空界有何差別。答。虛空非色。空界是色。虛空無見。空界有見。虛空無對。空界有對。虛空無漏。空界有漏。虛空無為。空界有為。問。若此虛空是無為者。契經所說當云何通。如契經說。世尊以手摩捫虛空。告苾芻眾。豈佛以手摩捫無為而告弟子。答。彼於空界說虛空聲。非謂虛空手可摩捫。餘經亦說。佛告苾芻。若有畫師。或彼弟子持諸彩色來作是言。我能彩畫虛空作種種文像有是事不。苾芻曰佛。無有此事。彼亦於空界說虛空聲。又伽陀說。獸歸林藪。鳥歸虛空。聖歸涅槃。法歸分別。 空界謂竅隙傳說是明闇玄應音義曰。廣雅曰。竅孔也。隙裂也。說文。竅空。隙壁際孔也正理·顯宗明闇之明作光。舊論亦同。又顯宗論改傳說字以作體即。長行釋云。應知此界體是實有。謂內外故。如地界等。此離虛空。其體別有。由契經故。其理極成。如契經言。虛空無色無見無對。當何所依。然藉光明虛空顯了。又說。於色得離染時斷虛空故知別有。 諸有門□名為空界法蘊足論第九（十九紙左）云。云何內空界。謂此身內所有各別空性空類有執有受。此復云何。謂此身中隨皮肉血骨體等空。眼穴耳穴鼻穴面門。咽喉心腹腸肚等穴。由此通貯所飲所食。及令下棄。復有所餘身肉各別空性空類。是名內空界。云何外空界。謂此身外諸外所攝空性空類無執無受。此復云何。謂外空□鄰阿伽陀色。是名外空界。前內此外總名空界婆沙第七十五（八紙左）亦同。若大乘則具如瑜伽二十七及五十四等說。 傳說阿伽說名鄰阿伽色。泰疏云。前師釋。阿伽極礙色是所鄰。空界色是能鄰。空界能鄰阿伽故名鄰阿伽色。此師釋。阿伽無礙是能鄰色。阿伽能鄰餘礙故名鄰阿伽色。又婆沙七十五（九紙右）云。阿毘達磨作如是說。云何空界。謂鄰礙色礙謂積聚。而墻壁等有色近此。名鄰礙色。如墻壁間空·叢林間空·樹葉間空·□牖間空。往來處空·指間等空。是名空界。有作是說。此文應言。云何空界。謂鄰難除色。然色有二種。一者易除。謂有情數。二者難除。謂無情數。此空界色多近非情墻壁樹等而施設故。名鄰難除色。舊對法者及此國師俱說。空界處處皆有。謂骨肉筋脈皮血身分晝夜明暗形顯等處。皆有此色（已上論文）然名義集三（十九紙右）云。阿伽此云水（已上集文）亦言閼伽。攝真實經下（二十紙右）閼何唐云圓滿。真興云。梵云閼伽。此云□??。令其香水澹澹之義。牟梨曼陀羅經下（八紙右）云。遏迦樹木云□??。或云。閼伽者翻為無濁。是清淨義。今謂。或翻無濁。與今言無礙相近矣。又慧琳音義十（十五紙右。仁王護國陀羅尼經三藏不空譯）云閼伽者梵語也。即是香水器也。或用金銀器也。或用螺盃盛香水也（已上音義）今謂。梵語多含。不必一律。或阿伽翻水或無濁等。如言阿伽水。此即梵漢兼稱。持業釋也。又琳音義為盛水器。則阿伽之水。依主釋也。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第一 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二 　　　　 分別界品第一之二 此除色聲餘三種。頌疏云。無記二字義屬上句。餘謂色聲。此通三性今謂。餘謂色聲者誤也。餘即十界。具如長行釋。 十八界中此彼差別。有見等者。泰疏云。舊云可見不可見者。誤也。瑜伽倫記一上（十九紙右）云。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見麟云。有見梵云婆。此云有。尼陀羅舍那。此云見。見含三義。如婆沙七十五（十六紙）及一百二十八（初紙）正第四（四紙左）然釋有見三家皆引正理。泰疏云。今此文中但以第二義釋。以可示現此彼差別。能有眼根見用故。說色名有見。如心有所緣境說心名有緣也今謂。泰意色有眼見故名有見。此與第一相濫。寶疏但引正理。不加解釋。又光記云。此色界以可示現在此在彼差別不同。有能示現此彼言說故名有見。此即言說。名見暉師亦同。然依婆沙。正理。見義總有三說。別唯二義（光記·倫記并同）別二者。一眼見義。二示現義。於第二義中亦有二種。一方所示現。二影像示現。然婆沙中。一方處示現。是世友義（惠暉云示現義則不正也者非也）二眼見義。是法救說。三影像示現。是脅尊者義故。言總有三說。然世友義。但云示現。非謂言說。泰·寶兩釋並無此意。今依大乘雜集論三云。立有色有二十種義。其中第四有方所故。謂有分量故。第六方所可說故。可說在彼在此方故。第十三顯示故。謂諸言說顯示義故又解。言說名見。正理四（二紙左）云。有說。色者謂能示現在此彼言。此有彼言故言有色又婆沙百二十八（初紙）云。有見如有名等。准此等文。光解為正。 如畢舍遮室獸摩羅。泰疏云。畢舍遮。舊經中名毘舍闇鬼。鬼中勝者也。玄應音義二十二（十二紙左）云。畢舍遮。舊云毘舍遮。又作毘舍遮。鬼名也。餓鬼中勝者也。亦言癲狂鬼也。大日經義釋第七（六十九右）云。毘舍遮是極苦楚義。以餓鬼趣故。常為飢渴熱惱之所逼切。因以為名言室獸摩羅者。泰疏云。室獸摩羅形如象（麟記云。有云。形如床大）舊經律。或云失收摩羅。或云失守摩羅。梵音轉耳。譯云殺子魚也。善見律第十七云。鱷魚也。長二丈餘。有四足似龜齒至利。有禽鹿入水。齧腰即斷。廣州土地有玄應音義十五（五紙右）十八（六紙右）亦同。又婆沙九十五（二紙左）云。如有海獸名室獸。舊婆沙文三十九（二紙左）云。失獸摩羅·凡所銜物。堅執不捨。要以利劍斷截其牙。然後乃捨。五見亦然。 　 如諸蝙蝠鵂鶹等蝙蝠者玄應音。義十五（二十六紙）云。蝙蝠方眠方因。方言蝙蝠·服翼·蟙墨·靈鼠四者。一物方別名也。崔豹古今注。蝙蝠一名仙鼠。一名飛鼠。五百歲。色白腦重。集物則頭垂故。謂之倒掛。蝙蝠食之。神仙蟙音織·墨音黑。律文作螑蝮非也。又鵂鶹者。玄應音義十四（二十五紙右）云。鵂鶹許牛切。下力周切。亦名鉤鵅。即鴟鴟也。夜見盡伏。亦名怪鳥也爾邪雅云。怪鴟是也。其鳴即雨。為圞可以喪諸鳥。頭目如貓。盡無所見。夜即飛噉蚊虻故。莊子云。謂鴟鵂夜撮蚤察毫末。晝出瞑目而不見丘山。鳴則後竅應之。其聲連囀如云休留休留。故名曰鵂鶹。江東呼為東載板。楚人呼為快杜鳥。蜀人呼為春哥兒。皆言其鳴主有人死也。試之亦驗。光法師對面記云。獯狐子體鶹子異名也。 境界所緣復有何別。正理四（十紙右）云。論云。六識·意界·及法界攝諸心所法。名有所緣。有所緣故（此論云取境故）如人有子。所緣·所行·及與境界。名義差別光師三義以辨差別（寶師以為四解非也。第一解中。總別雖殊。其義則同。如下三義釋異熟相。況下二釋皆有又隔。今釋無有。三釋明矣）寶師破云。並非論意。然不辨其釋所以為非（其非如別記中）又泰師云。約礙功能名境礙。約礙法體名所緣礙此同光師第二解也。頌疏亦唯引光第二解。又初自釋是光第三解意也。今謂。泰·光·暉等。并以體用分其差別者未可也。何者。論言轉時說名有礙。又云和會轉故。此等論文皆約功用。若無施能取能緣之用。則何有拘礙之義。言唯礙體。全無其理。又寶疏釋曰。有境之法。於自境上。有見聞等遊履功能。名為境界。心心所法執境而起。名為所緣。即心心法二差別者。執境而起心心所。同名為所緣。越彼彼境於餘境中。此不轉故。名為有對。取像印持功能差別。心心法異。名為境界。越彼於餘境此不轉故。名為有對。此謂差別今謂。寶師釋二種別。似派卻混。於餘境中此不轉者。此即境界有對。何為所緣有對。又心心所執境而起。此時豈無了別取像等用。如寶法師。縱雖具鵝王眼。此中分辨。何為所緣。何為境界。若約心心所而言之。境界·所緣毫無寬狹。二種有對眠然無別。今辨差別。本為欲分根識有對也。非於心心所也。諸師不領境界·所緣立名之由故致此謬。其境界乃是功能所託故通根攝。又所緣者。緣有二義。一謂緣藉。二謂緣執。今言所緣第二是也。是故所緣唯局心心所法不通諸根。又終南家業中卷云。七心之數以照境邊入於境礙。能緣慮邊又入所緣有對。問。取境緣慮深淺如何。答。約局論。初念取境乃屬境界有對。相續緣慮即是所緣有對今謂。家業同光第三。且就初念相續分二種別。不符論文。又清涼華嚴疏鈔三十五下（三十九左）云。論自問云。境界·所緣彼有何別。論答云。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。釋曰。彼即六境。此即根識等。意云。若根識等於色等境有能見等功能故。即託色等為我境界。若心心所猶如羸人非杖不起。託境方生。即色境等名為心等之所緣也。是則境界有對。能緣力強。所緣有對。所緣力強。故所緣中但有七心。境界之中具有根識。以根不託境而生故。故能取境邊名境界有對。為境引邊名所緣有對。而大雲釋云。礙取境義邊名境界有對。礙緣境義邊名所緣有對。似非本意以論引施設足論四句分別境界有對。謂一於水有礙非陸。如魚等眼。二於陸有礙非水。如人等眼。三俱礙。如捕魚人乃蝦蟆等眼。四俱非礙。謂除前相。釋曰。以此而明。以見等為礙耳。非礙見等也又論自釋礙義。云何眼等於自境界及自所緣轉時。名為有礙。答云。越彼於餘此不轉故。釋曰。謂眼緣色不聽聲等故。眼於色名為有礙。礙我餘緣故。則礙取境義。斯亦有理。而疏不言礙取餘境。俱言礙取境邊。故非論意。三有對義。彼論為難。今已略顯。然第三有對。體雖七心。要緣六境故亦有色。又言等者。等於下別無對色故。此無對色亦六境中法界攝耳（已上疏鈔）今謂。清涼責大雲釋。以語不足為非論意。豈惟不足而已。義亦不允。清涼元無領會境界·所緣之別也。論意約就能取能緣以分二別。然清涼分力於能所緣辨其強弱。今非此中意耳。又定賓飾宗記二末（四十一右）云。境界·所緣復有何別。此難意云。五種色根能取境界。名為境界有對。即非緣慮故。非所緣有對。其義易知。然論境界·所緣有對二門。並言以七心界及諸心所而為體性。是則境界·所緣有對應無差別。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。心心所法執彼而起。彼於心等名為所緣。若於彼法者。彼色等境也。此有功能者。此十二界·一分有取境功能也。即說彼為此法境界者。說彼色等是此十二界·法界一分之境界也。總相意。取境功能即立名為境界有對。猶如燈炎有燈炷功能也。心心所法執彼而起。執彼色等境界而起也。謂憑境力心方生。總相意者。自由他生。即立名為所緣有對。猶如燈炎藉炷已生也。亦如羸人杖力故起名為所緣者。境名所緣也。所緣之有對。依主釋也。此文分明自辨異已。光法師等浪為多釋（已上記文）今謂。賓師自負輒得領解。排斥光師多釋。然見其釋相。尚昧文段。何會淵致。近取比況。玄皎難分。此一段文唯在問答境界所緣。其釋有對出見下文。此中釋有對者。此是太早計也。以故所立譬喻不合法說。燈炎燒炷功能者。此唯顯示能取功能。非顯境界。又燈炎藉炷已生者。此顯心心所法依於所緣而起。非喻境界亦名所緣也。又慈恩唯識述記二本（初紙左）引此論文。雖非別加細釋。然亂位次顛倒論文。亂次者。彼列次云所緣·障礙·境界。與此論違（雜心論云境界·障礙·所緣）又引二差別之文。先舉明所緣文。後舉明境界文。以故所緣文中。彼字失其所指。此倒文之失也。又溜洲釋疏依寶疏意。撲揚依光記意。圓暉依用泰·光。遁麟·惠暉亦不出此域。學者深須消息。 若於彼法名為所緣。斯文有味。字字著眼。初者汎言彼法。廣通一切有為無為等法。言此有功能者。汎指言此。卒歸根識二法。若此無功能。則但是色聲等法。何得境界之名。今者此根識法於彼色等法上已有功能。方以彼色等法相望此根識法。立境界名。說彼之彼。指上彼法略去法字。又此法二字。即是上此。更加法字雖總言法。而卒落根識。如上所辨。上明境界。下示所緣。言心心所法執彼而起者。彼者即指上彼法。說彼為境界二處所指。而今亦言彼。前所言境。若未為心等之所緣執。則但名境。不名所緣。要須心等執彼而起。方保所緣。言彼於心等者。彼者。指上執彼之彼。執彼之彼如上所辨。於心等者。簡非心等。立所緣之名唯在心等非餘法故。然則法名寬通。境界次狹。所緣極局。寬狹漸次鉤鎖連結。善說境界·所緣之別。然慈恩師唯識述記（二本）雖全引此論。淚亂位次顛倒文句。譬如截斷人之總身以為兩段。移於下分冠於頭上。豈可觀乎。詳如集成編中云何眼等說名有礙光云。此中言自者。五根五識各取自境不能取他名自。非不為他緣。意及意識緣法境故名自。非不能緣他也。又解。緣十三界名自。非五根五識取故。又解。十八界中隨所取者即名為自此解與上（一餘三十紙左）釋各各了別三義全同。然第一釋如通途說。法境是不雜亂體也。第二·第三本據下文。下文（第二論二十三紙右）云。十八界中色等五界。如其次第眼等五識各一所識。又總皆是意識所識。如是五識各六識中二識所識。由此准知。餘十三界一切唯是意識所識。非五識身所緣境故。第二釋意符順餘十三界等下文。第三釋意順皆是意識。所識等文。亦順下文（第三論二紙左）云。了自境者。謂六識身眼等五根於能了別各別境識有增上用。第六意根於能了別一切境識有增上用故。 越彼於餘此不轉故。麟云。轉之言起。謂識不於聲上起也。既不能取他。明知。唯為自境所拘礙也。或轉謂不移於聲境也。有約了青色識不於黃色境。明其拘礙礙。大意亦同今謂。轉以移釋不是。下轉可爾。上轉如何可通。 或復礙者是和會義。麟云。舊云。眼等於自境轉時。於餘聲等而不得起。此和會言還是拘礙。准此釋。與前無別今謂。不然。所望不同。非無差別。上約於餘不轉。此約和會自境。自他霄壞。何言無別。 十有色對正理第四（二紙左）有色有三說。如光所引。然惠暉云。問。色體不是見。有眼見故名有見。亦應色體不是色。有彼色故名有色。答。乘言便故言有色。乘上句有見也（云云）今謂。乘言便者非也。正理有三釋故。 若法境界有對是境界有對。麟云。言應順後句者。謂問中境界居前。所緣是後。今即順所緣答故名順後。亦名稱後句答（已上定賓釋前後句亦不允當）今謂。此釋謬也。准此下論及大乘對法論等。問有二句。於中稱順後句故云順後句答及稱後句答。如些論文及頌疏等。問。略後句至答方顯。所以知問略後句者。下論（第二之二十紙左）問答意識所依·無間（此准五識作法而言）云。若是意識所依性者。即是意識等無間緣耶。設是意識等無間緣者。復是意識所依性耶。應作順前句答。謂是意識所依性者。定是意識等無間緣。有是意識等無間緣。非與意識為所依性。謂無間滅心所法界（已上論文）准此下文。明知。今此問中略去後句。大乘亦同。其問答法具如對法十二（八紙左）同十五（十紙左）瑜伽略纂六（十二紙右）倫記五上（十六紙）引婆沙明大小等句。演祕七末（十九紙左）云。汎爾決擇。問答諸法。而有寬狹差別不同。由斯對法第十五中。明其一行。順前順後·二三四等諸句數也故彼論云。一行者即問論法。謂以一法與餘法。一一互相問已。除此法。更以第二法與餘法。互相問。如是一一問一切法。今有問言。若成就眼處亦色處耶。設成就色處亦眼處耶。應順前句答。餘句相望問答。順前後及以四句。如理應思。如是次第一一漸成。如理應思順前句者。謂於諸法中隨取二法。更互相問。依止前法以答所問。如有問言。若智亦所知耶。設所知亦知耶此應作順前句答。智亦所知。有所知非智。謂餘法。順後句者。謂即二法展轉相問。依止後法以答所問。如有問言。若所取亦能取耶。設能取亦所取耶。此應作順後句答。諸能取亦所取。有所取非能取。謂色等五境及法處。除相應。 鳩摩羅多作如是說。鳩摩邏多。神泰翻云童子。光·寶並云豪童西域記云童受。慈恩云童首。唯識述記二本云。日出論者即經部本師。佛去世後一百年（一字恐三字寫誤）中。北天竺怛叉翅羅國有鳩摩羅多。此云童首。造五百論。時五天竺國有五大論師。喻如日出明導世間。名日出者。以似於日亦名譬喻師。或為此師造喻鬘論集諸奇事。名譬喻師。經部之種族。經部以此所說為宗。當時猶未有經部。經部四百年中言出世故。同四本云。譬喻師是經部異師。即日出論者。是名經部。此有三種。一根本即鳩摩邏多。二室利邏多。造經部毘婆沙。正理所方上座是（光記二·十紙左云。然和須密。此云世友。俱舍釋中云。是室利羅多解。乃至正理不破者。言中不違故不破也。已上。今撿正理四·六紙左。亦有此說。然同俱舍。二之三紙左。言有餘師說。不言上座。正理文。具如下辨。三十二紙左。然光·寶并言。上座是室利羅多。又正理第六·三紙右。引鳩摩羅多頌。其連次文云。上座所宗等。此指鳩摩羅多。以有言上座徒黨。正理二十五之八紙右。光記第九·四十一紙左。指之云尊者世曹。又上座弟子有大德羅摩。正理二十五·五紙右。上標斯名至下。六紙右。指云上座親教門人。正理第二十五·第二十六中。上座之言殊多）三但名經部然經部中鳩摩羅多·室利羅多二人不同。西域記中鳩摩羅多翻為童受。室利羅多翻為勝受。演祕云。按西域傳。東天馬鳴。南天提婆。西天室利羅多。北天鳩摩羅多。中天龍樹（此五論師出猶如日出）然嘉祥三論玄曰。成實者。佛滅度八百九十年（大乘玄云。七百年或云九百年）罽賓小乘學者之匠。鳩摩羅多上足弟子。訶梨跋摩之所造也。又訶梨跛摩傳云。初依薩婆多部出家。三論玄曰。有何梨跋高足弟子。序其宗曰。訶梨跛摩本是薩婆多部鳩摩羅多弟子（已上）今謂。恐應同名異體。以出世年大相違故。又惠暉云。今頌在喻鬘論者。未可取信。以喻鬘等未渡故。寶疏等廣指云造喻鬘論癡鬘論等中有此頌耳。 此是所許。泰云。雖是經部說。不違薩婆多義故。云此是所許。光寶不然。光云。論主意朋經部故。云此是所許。寶云。經主印許經部義故。今謂。光·寶為優。何者。此說非不違有部義。以故顯宗·正理并不舉用。光破當矣。 其餘十界通善等三頌疏云。此除色聲八。無記。餘三種三性分別門。此十色中。除色聲二所餘八種是無記性。無記二字義屬上句。餘謂色聲。此通三性麟云。言餘謂色聲者不然。若唯明十色。可言謂色聲。通辨十八界。何局在此二。故論云。其餘十界通善等三。謂七心界。與無貪等相應名。善。貪等相應名為不善。餘名無記。法界若是無貪等性·相應·等起·擇滅名善。若貪等性·相應·等起名為不善。餘名無記。次方辨色聲。今此章中全中疏略。良疏主承前十有色及除色聲等言。唯於十色辨故成此誤（已上）今謂。麟·惠兩師釋三性中不開勝義者非也。惠云。擇滅為相應等起善。空非擇為自性無記。誤之甚也。具如光記辨。 與無貪等名為不善。光云。於法界中。善有四種。一自性善。謂無貪等三善根及慚愧。二相應善。謂與自性善相應等。泰疏亦同。寶云。七心界與無貪等善根相應名善。貪等三不善根相應名不善（已上）今謂。寶疏略慚愧者未可也。明四種善具如論十三業品中（十四紙）。 色界聲界餘是無記。光云。色界聲界至餘是無記者。此即別明色聲。色聲二界若善心力等起身語表攝是善。若不善心力等起身語表攝是不善。若無記心力等起身語表攝是無記。及非等起色聲皆名無記。以無記色聲中有非等起故。不別說等起。以實而言。無記心亦能等起身語表業（已上）頌疏亦同。又寶疏云。第三釋色聲。此二之中。唯有等起善不善也（已上）泰疏亦同。今謂。泰·寶為優。以此論中不說色聲是等起無記故。又色聲亦通善不善。本依能等起強盛力故。其色聲無記性本自爾。非別依藉能起力故。光師所謂初定中有覆修或等起身語者。未必須能起力方成無記。若依大乘。瑜伽倫記云。由三思（加行決定等起思）發故。色聲成善惡表。此據表善惡。非體是善惡也。餘香味等此三思發。所以不成善惡性。 有餘師說攝益於身。光有三解。寶師大同初解。光師第一·第三。輕安為心所法。此釋為優。第二為身之輕安非也。以舊論云與輕安相應等故。光云依彼四靜慮現起等至者非也。靜慮等至二種不同。俱舉所依故。舊論云。依止定及三跋提等。梵云馱南衍那。此云靜慮。三摩缽底。此云等至。總立七名。有心無心定散等別。如唯識述記·及了義燈·瑜伽略纂·及倫記等具釋。 如是說者於彼非無。正理論四（七紙左）云。又眼等根互相繫屬。見諸啞者。多分耳聾。塗足不塗。眼明昧。臍輪塗沃。津潤於唇。拔鼻中毛。眼便落淚。諸如是等其類寔繁故知。諸根互相損益。勿令眼等諸根用微。故鼻舌根色界定有。 餘十五界唯名有漏。光記云。餘十五界唯名有漏。道諦·無為所不攝故。如諸煩惱。如譬喻部非情五境·無學身中十五界。非漏所依。皆名無漏。雖皆無漏。非道諦收。猶如虛空及非擇滅。是故得為如是比量麟云。言餘十五界唯有漏者。謂五根·五境·五識漏隨增故。唯此宗。佛十五界亦唯有漏。以佛自身雖無煩惱。而為他人緣於佛起故。亦有漏。若餘部師。佛身非漏依故。不名有漏寶疏云。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘論部不同也（已上）大乘者。謂五蘊論·及雜集二·唯識第十有三義等。 五識有尋伺。朝鮮論本。有尋之有作唯。頌疏亦同。正理·顯宗并為有字。同此論本。今謂。唯字為正。以長行釋云顯義決定故說唯言故。正理·顯宗恐應順此錯本。又此論頌誤為有尋伺者。以長行直釋云眼等五識有尋有伺故。又有字是正。則泰·光·寶并應加會釋。既不會釋。明知。有字寫誤。舊論頌云。有覺亦有觀定是五識界。長行云。是五識界恒與覺觀相應故言定。又有人云。梵語有字兼有唯義故。釋云說唯言。頌疏等中改為唯字。雖無巨害。未可也。以梵語多含不可輒改故。今謂。唯字多義。唯識樞要上本云。故說簡持是唯義也。亦決定及信顯勝義（具如集成編中釋）又下理第五云。唯者定義。又唯識述記七末（十七紙左）云。唯與定有別者。梵音言都。都者不唯是唯耳。亦是定義。於此都之字上。加阿縛馱刺耶。即是楷定義也。故今應言唯是定義。以依他中決定唯有空故。前既言無有二。此言唯者。更何所簡。不可已無更須簡故。唯是足義又但字有定義。正理論八（八紙右）曰。此中但言顯定義。定有間隙故名定間。如是有熟故名定熟。是定有隙理得定義准此等文。有人之說或其可爾。今案。長行唯言。恐是寫誤。當作有字。有字亦有定義。正理十三（十二紙左）曰。釋此有生生等於八。一有能云。此中有言兼顯定義（已上論文）今謂。有之梵語亦有定義故翻譯師或翻為定。或翻為有。續高傳九（二十二右）道寵傳文云。魏宣武帝崇尚佛法。天竺梵僧菩提流支。初翻十地論。在紫極殿。勒那摩提在大極蓼。各有禁衛不許通言。挍其所譯。恐有浮濫。始於永平元年至永平四年方訖。及勘讎之。惟云有不二不盡。那云定不二不盡。一字為異。通其驚美。若奉聖心（已上傳文）准此傳文。梵文唯一。隨譯者意為定或有。然現流論經見作有字（十地論二之七紙左）乃是流支意也。崔光十地論序（第二二紙右）云。以永平元年歲次玄枵四月上旬。命三藏法師北天竺菩提留支。此云道希。中天竺勒那摩提。此云寶意。及傳譯沙門北天竺伏陀扇多。并義學緇儒一十餘人。在大極紫殿庭譯出斯論。十有餘卷（已上序文永平四年首夏譯周訖）然准論意。自梵本有二本。一有一定。非關譯者。（清涼疏抄三十四中。六十五右云。西域之經自有二本）十地論二（九紙左）云。有二種頌。一有不二不盡。二定不二不盡。此頌雖異。同明實有。若非實有。不得言定（已上論文）淨影記第二（七十一紙左）云。有二頌者。此華嚴經。佛去世後。文隱龍宮。後因龍樹入海誦出。偉之在世。至於論主作論釋時。世傳有二。一頌言有。一頌言定。故有兩頌。兩頌雖異。同明有者。會定為有。若非實有。不言定。會有為定（已上論文）今案。梵士三藏非一。或元有異本。或諸部稟傳各各有別。或偽造成別。於中好事者以沙糅金。斌斌如也。或固執相諍。為欲依據。更作別文。為真經論。具如婆沙百八十五（十五紙左）正理論中。佛滅度後年未幾許。梵土經論真偽混淆。遐傳支那時已線遠。大小經論如塵沙。涇謂逾雜。龍蛇並進。是以有眼囊哲審詳刊定。示勗將來。庶耘蕪穬以輝金言。。 以行相粗外門轉故。麟云。言行相粗者。謂五識依五根取王境。行相粗顯。若爾。內門意識應非行相粗。解云。五識望意識名粗。意識望上地名粗。又解。通望上地並名為粗。且依前釋。言外門轉者。謂緣外色聲等境故。 伺在欲界應名何等。頌疏曰。此問意。伺非三品收者。不與伺相應故。不可言有尋有伺品。伺得與尋相應故。不可言第二無尋唯伺品及第三無尋無伺品。即非三品。應名何等。 由此故言。有四品法。頌疏云。由此者。由有第四無伺唯尋品也。有尋有伺地者。欲界初禪是也惠暉云。下再結前義。明後三界中。約法別論。在欲界初定各成四品也麟云。據約法界自有四品法。然四品皆初標品名。謂字已下指其法體。 謂除尋伺餘相應法。餘者四十四心所法也麟云。問。何不言意·識二界。獨言心所耶。答。雖意及謖亦為初品。此約法界明故。但言心所。所以論言謂除尋伺餘相應法故。 傳說分別略有三種。傳說之言。意不一准。如上具述。今顯婆沙稟傳故云傳說。非謂不信或難知之義。 此八及聲皆無執受。正理四（十六紙左）云。頌中及言具含二義。一顯總集。謂八及聲總無執受。二顯異門。謂餘師說。不離根聲亦有執受（已上）若據大乘五蘊論·雜集論。聲為非執受。瑜伽五十六為有執受。景云。聲起時不離根故為執受。對法據不恒有故。不說執受。基云。聲界不離根常有。聲處不恒。今取其界（已上）然寶師意。不用正理故。云聲非有所緣法故言及聲。此意雖依異門。不同正理。麟云。乘前有所緣界。聲非有所緣法故。復言及。此亦順成寶釋。婆沙三十八（九右）曰。問。如前所說。有執受·無執受其相云何。答。有說。若與血肉筋骨相雜住者。名有執受。與此相違名無執受。有說。於彼斫刺破裂時。生苦痛捨擔。名有執受。與此相違名無執受。尊者妙音作如是說。若法已生未滅有情數是有對非所聞。名有執受。已性簡未來。未滅者遮過去。有情數遮非有情數。是有對者遮意處法處。非所聞者遮聲處。與此相違名無執受。尊者在取作如是言。若法有方分有情數繫屬身是有對可牽可斥。名有執受。有方分者遮過去未來。有情數者遮非有情數。繫屬身者遮身所出。謂髮毛等。是有對者遮意處法處。可牽可斥者遮聲處。與此相違名無執受。又百三十八（七右）云。有執受是何義。答。是增語所顯墮自體法。無執受是問義。答。此增語所顯非墮自體法（已上論文）今謂。准上論文。諸說皆簡聲無執受。正理舉餘師說。定是不正義。 尊者覺天唯大種性。正理第四（十八紙右）此段稱寡學上座者之教理。大同今此覺天說。然正理初（第一之九紙右）有譬喻論師名。次下（同卷之十紙左）言譬喻師。次亦言譬喻部。然後（十一紙左）指示前師初呼為彼上座。准文漸次。則後上座之言即是指前譬喻師或譬喻部師也。除此更無所指。從此已下往往有上座之言。然至第三卷（二十紙左）言彼上座及餘一切譬喻部師等。今據慈恩·普光等意觀此論文。鳩摩羅多此謂根本譬喻論師。又諸宗·尚鳩摩羅多者總說譬喻部師。又於彼譬喻部中。更選室利羅多稱為上座。故言彼上座及餘譬喻部師等。慈恩等釋應有根據。正理始末見明文。略如上述。 若爾何故乃至廣說。正理四（十八紙右）譬喻論師引此所舉二經為難。 彼說不離無相違過。正理五（八紙左）云。譬喻師作如是說。諸所造色非異大種。所以者何。契經說故。如說云何名內地界。謂於眼肉團中。若內各別堅類鄰近執受。乃至廣說。若異大種別有諸根。不應於根說大種性。又餘經說。苾芻當知。諸有士支皆即六界。既定說六為假有情所依實事。故知。眼等色等造色非異大種。若所造色異諸大種。有何意趣此經不說。彼言非理。不了契經深意趣故。前所引經順世名想故作是說。謂諸世間眼肉團中起眼名想。此眼名想依眼所依大種等趣。眼肉團者。總說一切不離眼根大種所造。若不爾者。此經唯應說。謂於眼肉名別等。堅性等言已遮慧眼。應不須說肉團中言。又於眼言是因第七。肉團中言是依第七。由此表知總攝一切。因眼所起不離眼根大種所造是因。於眼所起肉團。其中所有內各別等。名內地界。此則顯示眼等生因·依因等地。由此重說二第七言。總攝一切眼根及肉團所依大種（已上）今謂。准此論文。光解為優。寶疏不精。 入胎經中非唯爾所。正理五（九紙右）云。後所引經唯說六界不言餘者。有別意趣。謂續生時眼等無故。蠅於此位亦有身根。而猶未能覺冷等觸。若法有體未起作用。不應在有用品中。又唯六界是諸有情有用本事。從續生心至命終心常有用故。 彼經復說六觸處故。寶疏云。從經說六界者。謂四。大·空·識。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境及心所故。所以得知。彼經亦說色等六觸處故光云。言觸處者。觸之所依故名觸處。即眼等六根。故婆沙七十四云。復次眼等六處作觸所依義。名六觸處（已上論文）此中引意。取能依觸。非所依處今謂。光解為優。有據故。然光師意取能依觸者。未可也。今此取所依處為善。何者。順下論故。次下（九紙右）云。如契經說。今六觸處應知即是昔所造業。光記云。如契經云。今六觸處果。應知即是者所造因。觸所依處名六觸處。即眼等六根。此中意。取所依六處。不取能依六觸。泰疏意謂。六根為六觸處。光師引文不非。其儀不是。泰解為優。 能燒所稱有異諍論。婆沙百三十六（六紙）初能所斫亦有異諍。非唯後二門而已。然今此論且隨一邊言能燒所稱有異諍等。 異熟因所生假立因名。寶師破泰師義。於上破泰師總別義。深為的當。以有正理明據故。然言不見相從假立之異者。此破不是也。以相從假立二門有別故。以假立門非相從故。雷同為一。豈精當乎。然泰·光·寶等。並釋此論為分四說者。未可也。今折論文總為三段。不開二三。以論無或言故。第一約異熟門。第二約業果門。於中初業次果。即是如次依主·持業釋也。第三約假立門。正理·顯宗並為四段。故以三或為隔。此論唯為三段。有二或故。又檢舊俱舍。唯有三復次。無約果文。非唯舊論。正理·顯宗亦復如是。然正理論雖有四釋。而此論三說外更加一釋。第一釋云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生。顯宗亦同。此二論意。異即離義。不同此論。 有說梵行亦能長養若依大乘。瑜伽第五十四說四長養。亦同雜心。又六十四云。復次有五諸根大種長養。謂食長養·夢長養·避不平等長養·梵行長養·等至長養。即此長養略有二種。一任持長養。二不損害長養。此中最初是任持長養。後四是不損害長養。 若爾不應梵音聲相詳見婆沙百十八（二紙右）施設足論者是六足中隨一也。唐三藏自餘五論皆雖已翻。而唯此未翻耳。若大乘說雖有二解。以通異熟為正。如對法抄一。又義林章云。依菩薩地常行愛語·如語·諦語故。感得大士梵音聲相。同餘相好通異熟故（已上章文）然婆沙意。聲非異熟。成此義宗。總有九說。此論三傳·五傳·隨欲三說。如次彼論第一·第二第三之義。此三義之外更有六義。彼論諸說無通異熟。此論偈頌明說亦同。然光法師別立通義。於小乘宗甚難信順。婆沙百十八（初紙））曰。諸法由業得彼法。當言是善不善無記耶。乃至廣說。問。何故作此論。答。為止他宗顯已義故。謂犢子部分別論者。欲令音聲是異熟果。問。彼由何量作如是說。答。由聖言故。如施設論說。何緣菩薩感得梵音大士相。菩薩昔餘生中離粗惡語。此業究竟得梵音聲。由此說故。彼便計聲是異熟果。為遮此意。顯一切聲非異熟果。故作此論。乃至廣說。問。若一切聲非異熟果。施設論說當云何通。答。依展轉因作如是說。然一切聲非異熟果。問。何故諸聲非異熟果。或有說者。聲屬第三轉。謂最初業生諸大種大種生聲。聲屬第三。故非異熟果。復有說者。聲屬第五轉。謂初業生異熟大種。異熟大種。生長養大種長養大種生等流大種。從此等流大種生聲。聲屬第五。故非異熟果復有說者。聲隨欲轉。非異熟法可隨欲轉。復有說者。聲復生聲。非從異熟復生異熟。復有說者。聲是現在加行所發。異熟果是前業所起。復有說者。離初靜慮染時。語表便斷。若是異熟者。應離三界染時方斷。復有說者。聲有三種。謂善·不善·無記。異熟果唯無記。有說。若聲是異熟者。生可愛趣。應一切時出如意聲。生非可愛趣。應一切時出不如意聲。現見有時與此相違。是故聲非異熟。復有說者。聲有間斷。異熟色無間斷。是故聲非異熟。然諸菩薩由二因緣發願求佛大士夫相微妙梵音。一由曾見。二由曾聞。由曾見者。謂彼菩薩曾見諸佛處大集會。為諸有情以梵音聲宜說正法摧伏異論。微妙深遠具丈夫相。由曾聞者。謂彼菩薩具聞如來以梵音聲宣說正汪。乃至具丈夫相。爾時菩薩見聞歡喜深心愛樂。則便誓受順彼正因。我諸梵戒梵行精進。皆當回向願於未來得住如是大土行類。由此意樂。復種種上妙香花供具音樂。供養諸佛獨覺聲聞制多形像。承事供養父母師長同梵行者。修如是等殊勝福時。一一回求梵聲相。又勤淨除二種業道。謂粗惡語及雜穢語。由勤淨除粗惡語故。得大士相微妙梵音。由此梵音摧伏一切外道他論。由勤淨除雜穢語故。感得言詞威肅清亮。由此言詞映奪一切世俗異論。譬如有人見他處在花妙堂閣陳列五樂歡娛自恣。聞他拊奏五樂音聲。作此思惟。我於何時。當得如是處妙堂閣。陳列五樂歡娛自適。既思惟已。勤加功力積集財寶。如其所願。皆能辨之。菩薩亦爾。由見及聞發願求佛梵音聲相。諸業過去乃至廣說。 若爾身受便違正理。異解紛競。難輒適從。泰·光意謂。論主用五傳義聲非異熟。寶師意謂。論主破兩師義。聲通異熟。三師解釋意見不同。然解正理三師皆同。正理師破斥後師意存前師。以於前師文下通身受難故。然泰·光師不用三傳義者。以正理中移於後文在初說下故。又以難云身受從業所生大種生。不云從長養等流大種生故。又泰·光師為論主意用後師者。以正理中雖有別破後師之文。此論無別能破文故。況又長行順釋偈頌。頌文已云無異熟生。何以長行許通異熟耶。然寶法師為俱舍破兩師義者。以能破文在兩說終故。若依論文起盡。寶解尤為穩暢。又論主多破婆沙故。其餘具如兩師疏記下辨。今案。約此論現文言之。則寶解為優。又探其義言之。泰·光為善。又通大小乘意。除犢子等小乘無文。泰·光符順小乘婆沙。此論偈頌及婆沙等在文炳著。 若有眼界亦眼識耶。泰疏云。將釋此文。先述毘婆沙論（七十三之十紙。百六十二之十五左）若依伽延有五行。一成門。二不成門。三得門。四捨門。亦名棄門。五退門。前四門通功德過德。第五一門唯功德有退也。婆沙唯有前四門。依彼論成有八句。不成亦八句。得有十。捨有十二。具如彼述。寶疏第四（三十六紙左）云。然此得名有總有別。總名得者。獲及成就皆名為得。非得亦爾。捨不成皆名非得。別名得者。一者未曾得及得已失將成就法得至生相初獲名得。二者得已不失。得至現在名為成就。即是先不屬已初獲屬已。名之為得。此謂生時決定屬已故。名之為得。未在身故不名成就。成就謂得現在於身。捨及不成亦准於得。若望同類。唯初剎那生相名得。最後剎那滅相名捨。爾時非得至生相故。於其中間雖後後念至其生相。然此類法恒名成就。非今獲故。此類之得現在身故。若別望剎那三相前後者。生相定獲。此時名得。至住異相時。總名成就。至滅相位方名為捨。落謝過去名不成就。於諸論中依總類說。不約剎那故。故婆沙·正理四通行等。皆約初剎那生相名得。非於後念。若就諸法具得成就及捨不成。四種差別即有不同。如非想見惑唯有成就及捨不成。無有得也以無始來恒成就故後雖容斷必無退故。若利根無學諸無漏法。有得成就及不成就。在凡位時名不成就。金剛心時名之為得。盡智已去名為成就。無其捨也。至無學位。更無退故。涅槃捨時無非得故。若有得捨定有成就不成就。所以最初得至生時不名成就。以彼身中成就非得故。最初非得生時不名成就。以彼身中成彼法故。於生位中正得捨故。名為得捨。正理論云。得·獲·成就義雖是一。而依門異說差別名。得有二種。謂先未。得及先已得。先未。得得說名為獲。先已得得名成就。應知非得與此相違。謂先未得及得已失。未得非得說名不獲。已失非得名不成就。故說異生性名不獲聖法。今詳正理。文雖少異。其義亦同。先未得得。說名為獲者。有二種。一曾來未得。如無漏道等。二得已失。如生上地等。先未得得。說名為獲者。即是於二位初得至生相時。先已得得說名成就者有二。一無始已來恒成就者。二初得已後第二念法。皆名先得得應知非得與此相違者。非得有二種。一無始已來曾未得者。名為不獲。通其前後名為不獲。二謂已得捨。復於初念生相名為不獲。第二念去名不成就（已上）今謂。光師解正理論。未得得。為獲。已失得為成就。各但為一位。與今論別寶師各為二位。是故二論意同。言有少異。故光記云。正理若作斯解。而得·捨成就·不成就四句相違（與俱舍相違）或可。得·獲·成就本唯一物。隨作論者寬狹異門。莊嚴於義。不可皆使例同。（已上）今謂。光師此解本據元瑜正理鈔彼具文曰。問。得·捨·成就·不成就四句相違。何言得謂獲成就。解云。得·獲·成就本唯一物。隨論者意所用便別。此文與彼不可一例。其義云何。此明獲·成就意。以異文相對解釋。辨得·非得差別之相故。獲。成就體各不同。彼四句中欲以異門莊嚴於義。得即唯據新得。成就即通新舊。成就攝於得。得不攝成就。思之可解（已上）然光法師評此鈔云。成通新舊。得據新論。不成通新舊。捨據新論。得時即名成就。捨時即名不成者。此解謬矣（已上）今謂。寶師意謂。婆沙約初念後念而言。古德意同婆沙。但改時一字。更無妨害。又寶解。或約得體。或約得時。或就得名各有差別。各有總別。時有得成。故云上是別義等。或云就體以說。或云就時論等。又光師初界品云。所得法至生相云得等。次根品中云。此法上得創至生相等。二品不遠。前後相違。又圓暉初依寶師。界品得成就門。云得至生相名得等。次根品中云所得法流至現在名成就。此據光師界品釋。義跨兩師。能所未定。何得顯得體相。寶師解釋得·非得義。盡善盡美宋傳云俱舍一宗以寶為定量。不亦宜乎。其餘立破如疏記中具辨。不遑枚舉。 獨俱得非等。獨字通得。俱字通非。即是獨得俱得俱非之義。又等者。寶師等唯等成就。故寶疏·頌疏科言得成就門。光師科云得成就等門。故解等字云。等謂等取成就等。此中總明得成就·捨不成就。如婆沙具說。恐繁不述。今謂。光師為正。論云為攝如是所未說義。總復言等故。 我執依止說心為我。婆沙七十四（初紙）論內外處。總有四說。此論當第四。然眾賢論師破此論說。故寶疏云。准婆沙有四釋。此論即當第四正理云何破自宗義。又世想立名依少分立。如何為難（已上疏文）今謂。寶破當矣。又寶師破光云光第三解與正理同亦當。光師引婆沙百三十八之文釋此論文不合。寶疏引七十四為正。彼引契經與此論同。然此論所引。上之二句與下二句。是各別經。又婆沙論四句為一經之文。不分二經。 若境與識定為所緣。頌疏云。定有二義。一如色等五境。與識定為所緣。名之為定。謂五識名定。緣境不雜故。今此五境得名定者。謂與五識定為所緣故。五識緣時名同分。雖被意識緣。以非定故。故非同分。第二法境名定。體即是定。唯意識緣是決定故。定被意識緣。所以望意識名同分惠暉云。五識名定五境不得名定。以通與意識為所緣境故。五識唯緣自境五識名定。今喚五境名定。約能緣五識名定。五識緣時名同分也。 由諸聖者。恒名同分。光師解法界名定總有四說。寶疏·頌疏同彼第一。 迦濕彌羅國。具出西域記第三。此云買名國。舊云罽賓訛也。居北印度之境也。又了義燈一云西天竺。天親傳云天竺之西北。漢書九十六云。罽賓去長安萬二千五百里。又唐書云箇失密。或曰。迦濕彌羅。演義抄五十一云。迦濕彌羅。亦云迦葉彌羅。並翻阿誰入。華嚴音義三曰。舊名罽賓國。此翻阿誰入。乃至眾在咸云。我不因聖僧（末田底尊者）阿誰得入此處。故從此語即立其名國即在此印度境。乾陀羅次此鄰也。 西方諸師。元瑜正理抄第九（三十九紙右）意謂。西方師是乾馱羅國薩婆多師。又迦濕彌羅國薩婆多師為北方師。印度諸國薩婆多師為外國諸師。下皆準知。 復開為二二無識屬。神泰云。若依正義。一切眼皆有識屬。應依故。無識屬不生義也。 如觀月舞相樸等色。婆沙七十一（十紙左）曰。如百千人同觀初月。又如眾中有一妓女等。 根境識三。故名為分。寶云。准正理文（第六·八紙左）更相交涉。是總句。作用及觸。是別句。 通三者各通三種。惠暉云。法界通三斷者。法界中不定貪·嗔·疑·慢。大煩惱癡。及大地法染慧為五見。此十是見惑。餘大地九。大煩惱五。尋·伺·睡眠大不善地二。四相得。此等與前見惑相應等。即見斷也。通修斷者。十大地尋伺睡眠·惡作取染。大煩惱五。大不善二。小惑十與貪等為相應縛。大地十·大善十·尋·伺·睡眠·惡作取善無記有漏邊。十四不相應。無表取別解脫定共不律儀無表。此等諸法與貪等為所緣。是所緣縛。名修斷也。非斷即取大地·大善地·尋·伺·四相·得·道共無表無漏邊·及無為·為非斷也。 八十八隨眠皆見所斷。此論唯指心·心所法·四相為彼俱有法。正理·顯宗不爾。彼云。此中八十八隨眠。及彼相應心心所法。并彼諸得。若彼生等諸俱有法。皆見所斷又言隨行得者。光·寶所解不同。光師隨行即得。持業釋也。寶師。隨行之得。依主釋也。今謂。寶師不隱。隨眠及心心所等法。皆已有得隨眠上得。何有不名隨行。光師以為隨行即得。於理為勝。略如光·寶第一各辨。又光記云。俱有有二。若心所俱有則與隨眠同。迷理故亦是見所斷。若四相為俱有并隨行得。是見惑親發起故。皆見所斷。無修斷相。不通修。非無漏故。不通非斷。又得非俱有故。故言隨行得言八十八者。頌疏云。苦諦有十煩惱。集·滅各七。除身見·邊見·戒禁取也。道謗有八。除身·邊見四諦合為三十二。上界除瞋。有二十八。謂四諦下各除瞋故。成二十八。上二界各有二十八。合成五十六。兼欲界三十二。成八十八。此等隨眠是分別惑。迷理起故。纔見諦時。彼皆斷故。名見所斷。見謂見諦。見是能斷。惑是見所斷。見之所斷名見所斷。依主釋也。 前及此色定非見斷。泰·寶疏意。並通上三。光有三解。初二解通三。第三唯指非六及色。此中第三為優。 幾是見幾非見。光云。尊者世友眼見。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喻者眼識同時心心所法和合見（已上）寶疏此外更有犢子部心心所和合見。惠暉亦云犢子部心心所同時我見。今謂。寶·暉兩師不可也。檢沙十三（初紙右）云。或復有執。一眼見色。如犢子部。然光師何不舉此計。今謂。雖唯一眼見色。而非識見等故。所破中不舉用之。 傳說不能觀被障諸色故。正理云。然經主意不忍彼因。故於頌中標傳說語。 譬如夜分。明昧不同。光師有二解中。第一為優。雜心論一（二十六紙右）云。如陰晝見色。學見亦如是。如晴晝見色。無學見亦如是。 又頗胝迦琉璃雲母水等。雲母者。本草綱目八（五十四紙）云。釋名。雲花·雲珠·雲英·雲液·雲沙·磷石。時珍曰。雲母以五色立名。詳見下文。按荊南志云。華容方臺山出雲母。土人候雲所出之處。于下掘取。無不大獲。有長五六尺可為屏風者。但掘時忌作聲也。據此石乃雲之根故。得雲母之名。 有餘復言亦說鍾能鳴。有餘者。光師云。識見家異師。泰疏云。婆沙論云。曇摩多羅說眼識見。奘法師云曇摩多羅是曇謨德部。寶疏據此說。今謂。舊云曇摩多羅。新云達磨多羅。此翻法故。法救是識見家。泰疏等云曇摩多羅部。或云。曇謨德部。恐應是誤。 又嘉禪三論玄云。次三百年中。從可住子部復出四部。以嫌舍利弗毘曇不足。更各各造論。取經中義足之。所執異故。故成四部。一法尚部。即舊曇無德部也。二賢乘部。三正量弟子部。四密林部（已上玄文）然法尚部。部執論云法上。文殊問經云法勝部。十八部論云達摩鬱多梨部。出三三藏云法盛部。又曇無德部翻云法藏·或法護部·或法正部。此云法尚·法上。名聲相近。是故嘉祥誤為舊曇無德。又法勝與法尚·法上語相近似。且法救雜心釋法勝論。故唐三藏及神泰等。指斥識見宗義。以為曇無德部之計也。寶疏立義動。與光師乖翻。今亦然也。據唐三藏及神泰疏。與光不同。學者應思（次第三卷六紙。亦有光·寶異說。併觀更明）。 無如是失不言識色。光有五解。泰疏同第二解。此解為勝。 若眼所得說名所見。光師此有三解。若初二義。於上下文互有同文故來之義。若第三義。合初二義以為第三。其意不別。三義不允。今所引意。眼識生時。說根是見離識之根不說為見。為證此義引婆沙云。根識之所得受說為所見。寶疏略不周。泰師解通。 如何共聚攄掣虛空。法花譬喻品云。鬥諍擄掣。文句云。意謂為是為掣。復謂為非名攄又攄叉也。以五指俱取也。掣者牽把之貌。 於見色時為二眼見。光云。明兩眼見前後。頌疏亦同。寶疏云。分別一眼二眼見色之義。今謂。寶解親文。光解不允。以論不說前後故。 論曰。二眼俱見。光云。如犢子部。兩眼互見。非俱時見。處隔越故。速疾轉故。謂俱時見。如婆沙十三破云等（已上記文）正理第七云。有餘師說。處隔越故眼見色時。唯一非二。以一眼觀箭等時。能審定知曲直相故。 閉一觸一此事則無。此意。若言兩眼各見。則今者閉一。理不應見本月。以前開一眼見本月故。又觸一如前。則被觸眼應見第二之月。然今開一觸一。則彼本月與第二月二月並無。是故明知。二眼俱見。其第二月便是第六之妄見。實無體性。故五事論上（十右）曰。問。已知見用唯屬眼根。眼見色時。為二為一。答。此不決定。若開兩眼觀諸色時。則二俱見。以開一眼。按一眼時。便於眼前見二月等開一按一。此事則無。是故有時二根俱見。又發智論說俱見因謂。雙開時見分明等。兩耳兩鼻應知亦然（已上論文）今謂。俱舍云觸一眼。五事論云按。言異意同。舊俱舍云若開一眼半閉一眼等。對映可知。光云。但被觸眼所引意識。妄謂見二。非觸眼見。此證兩眼同見二月俱發一識寶師雖破光釋。光師無失。寶疏云。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼。第二月無。第一月在。障不觸眼。第一月無。第二月在（已上）今謂。障不觸眼第二月在者。未詳也。第二月者但是第六妄情所見也。已無本月。何有第二。又此論文依五事論。今云論主自釋者。不檢本源也。五事論者。本世友說。法救作釋。 論曰則不能聞。正理論七（十八紙右）曰。有說耳能取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手纔執鈴。聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時。依鈴聲可息。從彼傳生。中間離質相續不息。此聲應聞。然執鈴時。現見一切鈴聲頓息。都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故。餘亦不聞（已上論文）泰疏云。真諦云。聲來入耳是正量部計。 眼中藥等則不能觀。麟云。西方人多著眼蘊。故指此明（已上麟文）今謂。佛多在恒河邊說法故。多引河沙喻。亦此類耳。然天竺熱。人多患眼。慈恩對法鈔云。迦末羅病是熱病也。玄應此云黃病。損眼根故。所見青色以為黃色。多著眼藥。蓋為此也。經中多有空花喻。亦可准知。 眼根雖見耳根亦爾。光·寶所解不同。瑜伽倫記一上（二十四紙右）云。問。眼由明見色。有見暗色。識依眼根生。有識不依根。答。准相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者。眼匡有光明故。闇中能見色也（已上）然正理八（十五紙左）云。夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉璃頗胝伽等障色。亦爾。天眼發識不假空明。 謂向遊塵同類相續。玄應音義云。向許亮切。三蒼。向北出牖也。向亦窗也。今謂。下論（第二十）云。積七牛毛塵為障遊塵者。即謂此也。 此大德意應可愛樂。光云。上來雖有四解。論主評取第四大德。婆沙一百三十二（初紙右）亦有四解。同此論（已上記文）今檢婆沙。唯有三解。無此論中第二說文。 若異此者許為有對光有四解。寶同第一。此解為優。 論曰鼻等識故。寶云。言等量者。如根微量。境微亦爾。相稱合生鼻等識也。此云等者。境與根量非減非增。名之為等。非是要與爪甲量等。名之為等。隨取少多皆名等也惠暉云。言等量者。如鼻等根有一百極微。即能取一百極微香境。若香等境大。即前念先取半。後念取半。由根速疾發識。謂言同時。若境少。即根半發識取境。名等量也。然五色根中。前四許全發識及半發識。身根半發識。不許全義識。 如是耳根形量差別光釋雲等。一等量義。二等取義。第一順正理論。第二順此論意。寶疏云。言蚊雲等聲者。隨質判也。寶意。蚊質小。雲質大。故言隨質判。然麟云。呼雷為雲者。從質判者。此違寶意。 眼根極微傍布而住。泰疏云。眼根安布有二說初說傍布。是薩婆多義。有說重累是餘部義。故舊俱舍云。有餘部說。如聚重累（已上疏文）光記云。前說為勝。不言有說故。然寶師以後釋為善。以違眾多理故。今謂。泰·光所解應然。寶師所難之不稱理。何者。諸根如珠寶光清淨映徹。雖隔膜覆。然非不取外香味等。已取外香等。外非執受香等亦是同分。何違眾理之有。 如香菱花。本草綱目二十六（五十五紙）云。胡荽釋名。香荽·胡荽·蒝荽。時珍曰。荽許氏。說文作葰云。薑屬。可以香口。其莖柔細。而根多鬚。綏綏然也。張騫使西域。如得種歸。故名胡荽。今俗呼為蒝荽。蒝乃莖葉布散之貌。作芝花之芝非矣。藏器曰。石勒諱胡。故并汾人呼胡荽為香荽。又時珍曰。立夏後開細花成簇。如芹菜花淡紫色婆沙十三（五紙左）云。問。眼根極微云何而住。為傍布住。為前後住耶。設爾何失。若傍布住者。云何風吹不散。若前後住者。云何前不障後耶。有作是說。黑瞳子上傍布而住。對外色境。如胡荽花。或如滿器水上散□。問。若爾何緣風吹不散。答。淨色覆持故次不散。有餘師說。黑瞳子中前後而住。問。若爾何故前不障後。答。體清淨故不相障礙。謂如是類所造淨色雖多積集。而不相障。如秋池水以澄淨故。細針墮中而亦可見。耳根極微住耳孔中。鼻根極微住鼻孔中。如是三根繞頭而住。如冠花鬘。舌根極微住在舌上。猶如半月。然於其中如毛端量無有舌根。身根極微隨身內外次第而住。復有餘師以喻顯示諸根極微次第住相。眼根極微黑瞳子上如藥杵頂。耳根極微住耳孔中。猶如燈器。鼻根極微住鼻孔中猶如人爪。舌根極微住在舌上。猶如刺刀。身根極微隨身而住猶如戟槊。女根極微住女形中猶如鼓顙。男根極微住男形上猶如指環。佛於經中亦以此喻說此根相（已上論文）五事論上（十左）大同此論。但不說男女二根相。身根攝故。又楞伽經。眼形如蒲萄朵。杜順止觀云。如香??花亦蒲桃埵。又楞嚴云。耳根如新卷葉。杜順云。如斜跋葉。舊俱舍云浮休闇皮。此論云。如卷樺皮。玄應音義云。樺木名。皮以飾弓者也。又楞嚴云。鼻根如雙垂爪。杜順云。如覆爪甲。又楞嚴云。舌根如初偃月。杜順云。如偃月刀相。又舊俱舍云。男根鄰虛如大指。此論云。如指Ｆ２。玄應音義云。今作ＱＡ同。徒答切。說文。指ＱＡ韋ＱＡ池。今射Ｆ２也。 如冠花鬘玄應音義曰。古冠切。冠猶箸也。下梵言摩羅。此譯云鬘音莫班切。案。西國結鬘師後用蘇摩那花。行列結之。以為條貫。無間男女貴賤。皆是莊嚴。或首或身以為飾好。則諸經中有花鬘是也。大鬘寶鬘等同其事也。 女根極微形如鼓^8□。玄應音義云。桑朗切。埤蒼鼓□也。字書鼓材也。今江南名鼓匡。為Ｆ４。□音五寡切。楞嚴云。因名身體。如腰鼓顙。補遺云。今取杖鼓顙故曰腰鼓顙。腰鼓若今杖。鼓繫著腰中者。顙即鼓之匡也（匡與筐同）腰鼓之類。兩頭闊。中央狹。神泰云。外。小。中。大。裏。小。故言如鼓顙。 故如是說。寶疏意謂。此上依俱不俱。此下句數差別。此之一句屬下為頭。然檢舊論云。故說如是此句結上。寶疏科屬下文者不是。 謂是意識所依性者等光·寶並有問答。 光師第一大同寶第二。光師第二大同寶第一。非無稍異。對文可知。 論曰。眼等非餘若依大乘。唯識第五。具五義故。隨根得名。謂依·發·屬·助·如根疏云。引對法三。眼所發之識故名眼識（第二發義）由眼變異識必變異。如迦末羅病損眼根故。所見青色皆以為黃。非壞色時而識名壞。 彼及不共因等。麟云。此與前門異者。前門明眼等獨名所依。色等非所依。此門辨但名眼等識。不名色等。識。故二門別也。 謂眼唯自意識所取。麟云。自身眼識簡他身眼識以眼非他人眼識所依故。又唯自眼識依不通自意識依。若色便通四種識。一自眼識。二他眼識。三自意識。四他意識。故名為共。如觀鏡·月等。 眼識唯在欲界初定等。麟云。二禪以上地法微細。無尋無伺。無三識也。由此相望或有上下。然於眼界。初將眼望身。次將色·識望眼。次色·識自相望。後將色·識以望身。總有四節。 此中眼根終不居下頌疏云。且欲界眼見欲界色。此即眼與身等（等同地故言等）身在欲界獲四禪眼。是即眼在身上。決定無有身居上地起下地眼以生上地在勝眼故。不須起下地劣眼故。眼於身終不居下。 色識望眼下地眼故。頌疏云等謂同地。如欲界眼見欲界色。色·識與眼俱同地也。若以二禪眼見初禪色。色·識屬初定。眼屬第二禪。此即色識望眼俱下地也。上地色細。下眼不能見上色故。故色非眼上也。上識不依下地眼故。故識非眼上也。由此理故。色·識非眼上麟云。上識不依下地眼者。自在下識依上眼。如二禪已上借初禪識。終無上識依識於下根。 色望於識通等上下頌疏云。色望於識通等·上·下。故言一切。如欲界識不欲界色。此即色望色等也。初禪眼識了欲界色。此即色望識下也。獲二禪天眼借初禪眼識了二地色。此即色望識上也。 色識於身如色於識。頌疏云。二者謂色·識。此二望身通等·上·下·如色於識故言亦然。如身生欲界起欲界眼識了欲色時。此即色·識望身同地等也。身在欲界發上天眼起初禪識了初禪色。此即色·識望身上也。身生二禪借初禪識了下地色。此即色·識望身下。 鼻舌身三總皆自地。頌疏云。鼻根·鼻識·香·身四種。舌根·舌識。味·身四種。身根·身識。觸三種。此等相望。總皆自地。謂此三種取至境故。鼻舌兩識唯欲界故麟云言身識觸之自地者。且約身根對觸。不將識對。身為自地。又身即根。更無別相。故但言三。不同鼻等與身根別約成四種。 自謂若生謂之為下。頌疏云。謂欲界初禪身識望於身觸。皆同地故名為自也。下者。生上三定借初禪識覺上地觸。此即身識望於身觸在下地也。麟云。借初禪識者。以上地無身識故。 於遊等至及受生時。遊等至身。具如論第二十八（十四紙）定品及婆沙七十二（九左）明順逆等。惠暉云。或同即身生初定入初定觀初定法境。四皆同地名同。或異者。如身在欲界入初定觀欲界法。第一念即身·意·法在欲界。意識屬初定。第二念等已後身·法二屬欲界。意根·意識屬初定也。若觀初定法。即初念意識·法屬初定。身·意根屬欲界。若第二念等已去亦起初定心。即身屬欲界。意·法·及識三屬初定也。若第二念起二定等。即身屬欲界。意根屬初定。意識屬二定。法通三地皆得。餘准此說。從上地入下地心。亦准此釋。及受生時者。或同者。起異地心無命終理。如身在欲界死卻生欲界。四皆同地。或異者。若身在欲界死生初定。即意根屬欲界。身·意識及法屬初定。從上生下。准此釋也。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第三 　　　 分別根品第二之一 最勝自在根增上義。婆沙百四十三（初紙右）具明二十二根。於中問根義（八紙右）云。何故名根。根是何義。答。增上義是根義。明義是根義。現義是根義。喜觀義是根義。端嚴義是根義。最義是根義。勝義是根義。主義是根義（已上）然此論言最勝自在等者。此約梵土聲明之法有字界字緣而言。光記九（三十五紙右）云。依聲明論。有字緣字界（字界字緣。寶疏九。三十二紙。云。依聲明一一字皆有十義。取意不同。釋各異也。今謂。缽刺底是至義。或是現前義。或顯應行義。又一女界是有義或顯不壞法。具如正理二十五。三紙右。又無一字字界。故賓疏九。七紙左曰。字界應有兩字。知聲呼故。略去一字但言途也）其字界若有字緣來助。即有種種義起。缽剌底是至義。是字義。醫底界是行義。是字界。界是體義。此醫底界由先缽刺底助力。醫論界義轉變成緣。若助訖成緣。應言缽剌底（丁履反）帝夜。此翻名緣。所以然者。諸緣勢力起果名行。未至之時未成就義。若緣力至果或諸緣相至。方得名緣。故造字家於行果上界上加至助緣行成緣義。參是和合義。唱是上昇義。此二是字緣。缽地界是有義。是字界。缽地有界藉前參唱合昇字緣助力轉變成起。若助訖成起。應言參牟播陀。此翻名起。所以然者。明諸有法要與緣合便得上昇故。名為起。故造字家於有界上加合昇緣有成起義。故總結言由此有行法至於四緣已和合昇起具緣起義。寶疏九（三十紙右）云。西方字法有字界字緣。略如此方字有形有聲。如一形上聲助不同目種種法（光記九。七丁左云。依聲明論有字界字緣。其界有字緣來助。即有種種義出。如米麵等鹽等助時。即有種種味出）如水形上若以可助即目其河。若以每助即海也。若以也助即目其池。若以白助即目泉也。若以甚即目其湛。若以主助即目其注。水之一形有種種義。由助字異注湛不同。河海有異水是濕義。由可助故名河。梵字亦爾缽剌底是至義醫底界是行義。由先醫底界行義助缽剌底至義。轉變成緣。論參是和合義。至轉變成起此釋起也。此是界一助二。合界止起。即如此方木是其一。由目助成相。以相助心以為想也。論由此有法至是緣起義。此合釋也。此是論主依俗字法作如是釋（已上）良賁仁王疏上一（十九紙右）云。具足應言般羅賢若。此翻為慧。梵云若那。此翻為智西方梵字有界有緣。准大品經。若之一字通目智慧。二字界故。般那西字別目慧。智。二字緣故。以般助若。若即目慧。以那助若。若即目智（已上疏文）然此中所言最勝自在是字界。光顯是字緣。此具見於正理第九（初紙右）光。寶詳解更無餘蘊麟云。今此論取最勝自在是伊字界義。光顯是字緣。助伊地最勝自在之義。無熾盛義字緣助忍地界義也（已上）然麟師云界名含兩義者不是也。西方字體有三百頌。此中唯舉二界二義。何通言界字乎。又頌疏冠注曰然今論但取伊地字界字緣。不舉忍地字界字緣者非也。界緣已別。何云忍地字緣。伊地字緣。又普光圓暉兩師云。根體勝故名為最勝。根用勝故名為自在也。根體用雙勝名為光顯。由有最勝自在光顯名為增上。將增上義以釋根也（已上）今謂。此釋不是。何者。最勝自在光顯者。此約本造字之法而解。其造字之時。豈有辨別體用之差。兩師所言鑒空樹空。實難信用。學者勿惑。又依大乘。唯識論疏釋疑惑體有二師別（一大乘異師。疑體即慧。非有別體。一正義意。別有自性。非體即慧）第一約字界緣為釋。緣助界已不失界意。如同俱舍。正理等意。第二家意。緣助界已義便轉變。何必仍舊。彼唯識第六（十三左）曰。有義。此疑以慧為體。猶預簡擇說為疑故。毘助末底是疑義故。末底。般若義無異故。有義。此疑別有自體令慧不決。非即慧。故瑜伽論說。六煩惱中。見。世俗有。即慧分故。餘是實有。別有性故。毘助末底執慧為疑。毘助若南智應為識。界由助力義便轉變。是故此疑非慧為體。述記六末（七右）云。又訓釋中。論毘助末底至義無異故。述曰。所謂末底慧異名。與般若無別體。於慧上加毘字助之。毘是種種義即種種慧也。大論言異慧疑。異者是種種義。故知。疑體即慧。以末底。般若俱慧異名。以毘助之。豈別有體。此是大乘異師。非是別部。乃至論毘助末底至智應為識。述曰。訓釋辭中。汝以末底是慧。毘助之。說慧體為疑。亦應若南是智。毘助之故。說智為識。毘是種種義。由助智故。變名為識。體是即智。何以助末底疑體即慧。又如職吉蹉是治療義毘職吉蹉是疑義。豈以毘言助之。疑體即治療。論界由助力至非慧為體。述曰。又且末底等是字界。界是性義。由毘字是緣。緣助界力義便轉變。何為緣助界已體尚是舊。故此疑非即慧此論說疑與顯揚。對法同也（已上疏文）今謂。准此論疏。梵文總有二類。一字緣助界成種種字。成已具有緣。界二義。如此論明根義。及唯識有義明疑之類是也。二緣助界力義大轉變。如疑言毘職吉職蹉之類是也。學者應知。 傳說五於四。顯宗論改此一句。作五根於四事。正理全同此此論。彼釋曰。初傳說言顯示論主不樂婆沙師說也。慧暉云。論主意取五段識見師義。四義中導養身不共事。是能依識非所依根。論主破此兩義。頌首置傳說。 本性損壞及二形人。玄應音義二十四（十三紙右）曰。半擇迦。舊經論中。或作般吒。或作般荼迦。皆音輕重耳。此云黃門。其類是有五。一半擇迦總名也。有男根用不生子。二伊利沙。此云妒。謂見行欲即發。不見即無。亦具男根而不生子。三扇搋（剌佳切）謂本來男根不滿。亦不能生子。四博叉。謂半月能男。半月不能男。五留拏。留拏此云割。謂被刑者也（已上對法論音義。又此論音義云。扇搋半擇迦。敕佳切。舊經論中。或云般吒。或云般荼迦。皆方夏輕重也。半擇迦此云黃門。總其類有五。今此第三扇搋半擇迦者。謂本來男根不滿。亦不能生子也。已上音義。今謂。非唯半擇名為黃門。業品云二黃門故。如光記辨。此論扇搋半擇迦者。是二類人。非指一人。應師等為第三類者非也。如寶師辨。又慧琳音義第三。六丁右云。扇搋半擇迦。搋音剌刀切。經作掃不成字。迦音薑佉切。梵語也。唐云黃門。其類有五。如毘奈耶大律中廣說。今記略頌曰天犍妒變半是也。同十二。六紙右云。半擇迦音吒。下薑佉反。梵語也。黃門二形不男之類也。已上音義。此論及正理音釋云。搋丑皆反）黃門者。開宗記七（二十四左）云。次黃門古今共作二釋。初云。由根壞故。遂令面色萎黃。又解。為壞根故。守黃家門。從守處為名。故曰黃門。爾者。黃字全非解。以五帝中黃帝最尊。由從尊故作此黃字。案其曲據。二釋共非。今正解云。以次閤門。皆以雌黃塗之以守此門故曰。黃門。又古時五品以上貴人。並以雌黃塗門。後為反逆遂壞根門。於宮中驅使。本是黃門家子弟故曰黃門。黃門者。業疏曰。黃是中方之色。昔刑其勢號曰閹人。以衛中禁之門故曰也（具如開宗記七。二十四。戒疏三之上。二十三紙。梵綱與咸注等。飾宗記七末六十七大同。玄應並舉四分。十誦。僧祇諸文）又四分律五十九（六紙）十誦二十一（二十一紙左）明五種黃門。如事鈔中。又僧祇律二十三（二十紙右）明六黃門。如拾毘尼義鈔上之一（二十九紙）又扇搋半擇並通本性損壞。寶疏為正。舊論云自性黃門故。作黃門故。又二黃門立全。分二無。以會經論融攝諸文。似無妨害。然扇搋中雖有全。分二別。並是無根。又光師初為無根。後會婆沙有三說中。初二有根。第三無根。泰師亦云扇搋是無根義。諸師多云扇搋無根。然婆沙九十（五紙右）現文分別云。扇搋成就男根。又舊婆沙五（九紙）云黃門般吒（有男形不能男。有女形不能女）無形二形。新婆沙十四（初左）云人中扇搋半擇迦無形二形等。又依大乘。瑜伽五十三（十四紙右）云若扇搋迦若半擇迦無形二形等。依此等文。扇搋迦外別立無形。則扇搋迦不可唯言無根也。是故慈恩瑜伽略纂及對法鈔。扇搋迦此云無根勢用。半擇迦此云樂欲。已對半擇有樂欲。則扇搋迦是畢竟無根勢用。亦無樂欲也。非謂必無男根也。婆沙及瑜伽等論。扇搋迦外更立無形。蓋為此也。對法論第八（二紙）亦明五種。對法鈔六（二十五紙左）云扇搋迦此云無根勢（一生無也）半擇迦此云樂欲樂他於已為過故。五中初得二名。次三唯半擇迦非搋迦。人生中無男勢故。後一若不被他於已為過名扇搋迦。無根勢故。若他於已為過名半擇迦。有樂欲故。不同初人。彼人一生無根勢用。第五人曾有彼用。雖無其形。性勢仍在。唯起彼用故。由此不被他於已為過。無樂欲故。不名半擇迦。不同前四人被他於已有過之時樂欲方生故。先生不生即有樂欲他於已為過故。瑜伽說三人。此說五者。本性除去灌灑。即彼被他於已為過。得不淨灌灑故。五十三（十紙右）鈔解不然。以嫉妒開人返不說灌灑故。此論開合嫉妒故加灌灑（已上）具如瑜伽略纂十三（六十六紙左）倫記十四（十六紙）又二形與黃門別。然棲翫記集玄問云。此中為攝當二形不。答。為二解。一云。即前嫉妒中攝。二云。不攝。然是彼類。彼自斷云。後說為正。對法論中。說扇搋迦半擇迦例二形故。今恐此中須要攝之。然在半月男女中攝。此中且舉有時節有。類無時者。彼文別例無時節者。今謂大乘諸論及此論中。已言及二形人。及言所表。其別可知。 如契經言。皆自在隨行。此阿含經文也。然與婆沙文言不同。彼論百四十二（十紙右）云。自在隨轉者。如說世間心所引亦為心所勞。心若於彼生。皆自在隨轉（已上論文）光師釋此經文三解。頌疏依用第一。今謂。導引攝受豈無自在隨行之義。第三通義於理為勝。正理十一（二十四紙右）曰。名映於一切。無有過名者。由此名一法。皆隨自在行（已上論文）准此頌文。自在。隨行無有兩別。以此自在是行之差別故。 有餘師說受段食故。寶疏云。述曇無德建立根也。真諦云。經部也（已上）今謂。此說非無其由。何者。顯宗無此頌故。又光師云。識見等家是法救等義。然法救論師是婆沙四大論師中之隨一也。顯宗除之何乎。又次下論（四紙左）云。復有餘師別說根相等。光記亦言識見等家。然舊俱舍此言餘部說。非法救必矣。曇無德。梵語亦言多羅摩多羅。法救亦言達摩多羅。以音相近故。故泰疏引三藏解云曇無德部說。寶疏亦依此說（雜心論主法救。梵云達摩多羅。阿毘曇心論主法勝。梵云達摩鬱多羅。古家濫稱。如玄私記六。十八紙右）然寶師指云曇無德說中。其頌在顯宗論。即次下頌（四紙右）心所依此別等四句是也。已在顯宗。何為他部說乎。以顯宗中多舉有部自宗故。從來所述兩師異說。未詳誰是。具如次上（第二卷五十六右）辯曰。 言亦爾者。各能為根。正理論曰。又經主釋。亦爾者類。顯一一各能為根。亦不應理。不應疑故。由得後後道涅槃等增上言故。別義已成。不應於中復生疑故。若言性類無差別故應生疑者。理亦不然。見修無學三地。各異互無相攝。不可生疑。設有生疑。得後後等已簡別故。何煩惱顯。雖同九根性無差別。而增長力有差別故。何容疑彼。應是一根。非女男根。見此疑故。今釋彼言。更有別義。謂顯離九無別三根。如從身根別立男女。離身根體無別二根。三根亦爾。雖從九根別義建立。而非離九別有三根。此釋應理（已上論文）今謂。眾賢此破非理。此論文意。初總明三根一一為根。後別明三根漸次相引有增上用。釋文之法非必為開疑關預加細辨。不可其以無疑為難。又亦爾言例同男女二根者。此不可然。文隔遠故。結頌之法不可然故。此且取則。漢語。梵土國俗非所測知。 此中眼等如前已說。頌疏云。眼等六根。女男二根。此之八根界品已說（麟釋同之）今謂。此釋中可也。光云。此中眼等六根如前界品蘊處界中說。男女二根如此品初說以光為勝。所以者何。正理九云。此中眼等乃至男根前。此品中已辨其相。 身謂身受依身起故。世間品頌疏云。色根名身聚集義也。受依身起。名為身受。麟云。此但以聚集義釋身故。眼耳等亦名為身。惠暉云。身謂所依。所依即五蘊與受為所依也。冠注傍訓。所依為五識者。如上四家並皆不允。以光為正。 阿羅漢等亦如是生。光云。等有三果。隨其所應記彼五受亦生如是。此則舉聖同凡。麟云。謂聖人內無分別。亦隨境界之力生苦樂。況諸凡夫而得無苦（已上麟文）今謂。麟釋未盡理也。五受三斷詳見下論（十三紙右）至下當知。 謂在見道未知當知。惠暉云。八智名知。知四諦境有決斷故。八忍非如。未成決斷故。彼修行者。正起忍時。作未知苦諦行解名未知。至後念智位。必當知苦諦。合名未知當知。七智正知四諦理。不合名未知。由在八忍中間起。同八忍名未知今謂。惠暉云未知之行解者非也。正理。顯宗云未知當知行相轉故。麟云。轉之言起。起之言生。謂當知行生起也。 七有色者。色蘊攝故。光。寶等解不同。光云。色蘊攝名為有色。圓暉亦同。寶云。此明唯有漏也。詳此釋義不盡。無漏無表亦色蘊攝。是無漏故（已上疏文）今謂。光釋為正。寶破不當。此論所以立色蘊攝故之因者。為成有色義。非釋有漏。若依舊論。寶解亦非無理。彼論云。眼等有色七根色蘊攝故。故是有流。 依無漏根說此言故。正理論云。依無漏根說此言故。云何知然。先依無漏信等五根。建立諸聖位差別已。說此言故。全無此者。此即此前所說無漏信等根義。若不爾者。唯應說言無信等根。不應言此。 未如實知過患出離。光有二解。實同第一。此說意者。集等皆是有漏異名也。然諸經論中重說異名。其例不鮮。猶如盡。滅。變。壞皆是過去異名。又所以重說者。光記二十（二十八紙左）云。問。何故經中廣說異名。解云。或為鈍根隨解一故。或為多忘隨憶一故。或為異國隨方說故。顯巧言轉變說故。或顯義一有多名故。諸有異名皆准此釋。 如本論說等本論即出發智第十二（十四紙左）然寶師疏。此有二意。於中第一引論證有留壽者不可也。已不問留壽有無。何有引證疇之意。以光為正。 云何苾芻留多壽行若依大乘。瑜伽倫記一上（三十五紙左）云。對法說三死。一壽盡故死。如生此洲極壽百歲。業雖未盡命終故死。二福盡故死。耽定衣食闕橫緣故死。三業盡故死。三昧業盡故。此論唯依現緣辨死。不依過去緣故。無業盡死。其外緣中離已名福盡。合己名不平等對法通說過現。合二緣名福故。二論不同。若依俱舍。約福盡不盡等作四句。可知。若依對法。初將壽盡死對業盡死作四句。壽盡死非業盡者。如大乘中一業感多生。如初一生。壽盡故死。業勢未盡。二業盡故死非壽盡者。如有二業但感百年。百年滿已。過勝緣故更延壽命。於所延壽不盡而死。第三可知。第四個不盡死者。中夭之流。次將福盡死對壽盡死作四句。有福盡死者。如飢凍死等。有壽盡死非福盡。如大富者死有餘財。福壽俱盡死者。衣食與命一時俱盡。但不盡死者。如大富者橫被他殺。 若於僧眾若於別人慈恩表無表章。三人已上為眾。南山及光記等。四人已上為眾。詳如集成篇辨。 時彼能感壽異熟果光記云云。寶師辨白能所二惑及二轉之別。以匡光解。甚有義理。又命根及眾同分並是牽引果者。婆沙文明。又命根及眾同分二種不同。亦見正理及此論等。如寶師所引。 世尊何故不究竟故婆沙百二十六（五紙左）有三五分之兩說。若依大乘。亦有二說。全如此說瑜伽倫記五十（三十二紙）云。准大集經。後解（百二十歲說）為勝。後說佛壽為三分故又留三月最後度蘇跋陀羅。本出阿含涅槃·涅槃·遺教·智度論等。 依唯越義故越次說光·寶解別。光師意謂。唯·越二義不同。謂顯等二句釋唯義。兼具等二句釋越義。寶解不爾。依唯等二句釋頌定字。唯即是越。非別義也。謂顯等下四句。此釋先說憂根所由。所由有二。一唯有異熟。二兼具二義。是則大違光師云釋唯·越二義。光·寶角解何是何非。今謂。光解順此論文。然檢天理·顯宗·及舊俱舍。寶解亦有由致。以三論中不明定有越義故。正理九（十五紙左）云。如前所說憂根當知定有異熟。定言意顯唯有非無。遮非異熟因·無記·無漏。故非為顯示唯此憂根是有異熟。勿有餘根一切皆是無異熟過。故但顯憂唯有異熟。越次說者。顯無記·無漏若總若別。皆無異熟因。非如此中有記有漏要總方是有異熟因。故越次說。深為有用顯宗全同。但不廣說。舊論云。此一憂根有果報。定言為決憂根異於餘法。此根無無記亦無無流。在散動地故。是故憂根無無果報。 并除色喜樂頌疏除字作餘。釋云。言餘色者。眼等五根男女根外。名之為餘顯宗·正理本頌並作餘字。正理長行云。並除五色及喜樂根。顯宗長行云。并除喜樂及五色根。今曰。兩論長行作除。況顯宗文云除喜樂則明知。除字為正。 無處無容男身為梵大乘亦有此語。如瑜伽論八十（二十三紙）無性攝論第三（二紙左）等。演祕四本（十三左）釋。又光記釋云。處所此大謂方所（如光記第五·二十三紙亦同）又云。有是處者。處是稱合道理相容義（光記二十六·二十九紙右）玄應音義二（七紙）云。無所者。師呂切。三蒼。所處也。所謂據也在也。正理論六十三（三丁右）云。如善授經。佛告長者。於四聖諦。非頓現觀。必漸現觀。廣說乃至無處無容。於苦聖諦。未現觀已。能現觀集。如是乃至無處無容。於滅聖諦。未現觀已。能現觀道。又云。佛告長者。於四聖諦。非頓現觀。必漸現觀。以四諦境相各別故。猶如世間造臺觀者。必先築基。次方壘壁。次上梁柢。後以板覆。此四前後必不俱時。無處無容。未築基訖便壘於壁。乃至廣說。第二慶喜經作如是說猶如磴上四槿梯時。先磴最初言磴第二。無處無容。不磴最初而磴第二。乃至廣說。第三一苾芻經作如是說。猶如磴上四級楷時。先磴最初方磴第二。無處無容。不磴最初而磴第二。乃至廣說。依如是喻。必漸非頓。 論曰欲胎卵濕生等婆沙第四十七總有三說。此論同彼第三。 欲界欲勝過色無色光記云便釋者不是。寶解為優。 上唯命者故說上言已言無色。何有方域。今乃不論地之上下。約定勝生以釋上言。麟云。定勝者能感非想八萬劫果。勝下界定。果勝者即得八萬劫長遠之果。勝於下也。 若在色界將命終時等惠暉云。色界命終不說喜樂者。死生唯捨受。色界無女男根。染無記心死無信等五也。麟云。又是化生必具眼等。故成八也。 二十有何沙門果第二十四論（十六紙右）云。果位差別總有幾種。頌曰。淨道沙門性。有為無為果。此有八十九解脫道及滅。論曰。諸無漏道是沙門性。懷此道者名曰沙門。以能勤勞息煩惱故。如契經說。以能勤勞息除種種惡不善法。廣說及至。故名沙門。異生不能無異究竟趣涅槃。故非真沙門。有為無為是沙門果。契經說。此差別有四。理實就位有八十九。皆解脫道·擇滅為性。謂為永斷見所斷惑。有八無間·八解脫道。及為永斷修所斷惑。有八十一無間·八十一解脫道諸無間道唯沙門性。諸解脫道亦是沙門有為果體。是彼等流·士用果故。一一擇滅唯是沙門無為果體。是彼離繫·士用果故。如是合成八十九種（已上論文）今謂。此中以解脫道為沙門性。非為果體。以言解脫道得最初果等故。光記云。應知此中問能證得何沙門果故。今且以離繫得答。理實果體亦通有為解脫道也。彼非名證。故此不明（已上）惠暉云。得果者不取練根。八十九品無為分作四沙門果體。八十中無間道為能證智。八十九品解脫道是有為果體證此八十九品無為時。此八十九能證智。與二十二根中機根相應。共證此八十九品無為。作四沙門果。如初果以八品無為為體。第十六心八品無為上有八箇得。一時生屬身得彼八品無為。即說此人名得初果。此第十五·第十六心與機根相應。共證此八品無為為初果。後三果准此說麟云。此中皆據定心相應於果有力果者方說。如五根及命等。非親生果。故此不論。非謂有漏故不取以世道證果是有漏故。若言意雖通無漏。是有情主故取者。喜捨非主。何以取之。故知。唯約力用說（已上麟文）今謂。此釋昧文。頌前問云證得何沙阿果。所言證得是心心所法功能非關色根等用。二十二根中。色根等無所緣。意根等有所緣。二門不同。今約親疏力用以為通釋。甚哉迂也。 七八九中二頌疏云。頌言七八九者。應知有二種七。謂一來·不還各一七也。有三種八。謂一來果中有一種八。不不果中有三種八也。有三種九。一來中一九。不還中二九也（已上）光云。以數同故總有七·八·九。 謂意及捨信等意者。惠暉云。意及信等即是同時心心所也光云。初果及向。未至地攝。故唯有捨麟云。謂未離欲染不得根本。但依未至。未至定中唯捨受故。又云。皆隨當地有喜樂等。證果之時。隨應而說。 此二相資得初果惠暉云。此二相資者。無間道斷惑如驅賊。解脫道證滅如閉戶。互相有力名相資也（此據婆沙九十·十一紙·同百六·四十一紙）具如下釋。 如其次第依因性故正理九（二十紙左）云。此由已知根得。由離繫得與解脫道俱時起故。若爾。何緣唯說無間道能得離繫果。唯此斷離繫得生能障得故。由此故說彼離繫得唯是無間道等流士用果。若爾。解脫道於果及得有何功能。離繫及能得由無間道非此果故。有說。無間道是解脫道眷屬故無間道所作即名解脫道所作。如臣所作得王所作名。西方諸師說解脫道於離繫得能作證故。此說不然。離繫應是彼道果故。後當廣辨。今且略釋。雖解脫道於沙門果非同類因。而是相應俱有因故。名得彼果。亦無有失。以沙門體更互相依而得生故。展轉相望為士用果。誰復能遮顯宗亦同。麟解云。此既言是相應俱有因。明知。亦取有為解脫為其果體。以繫得非相應俱有因故也光云。若據未知根在無間道能斷惑邊。望離繫得能為引固性故。引因謂同類因。能引彼離繫得起為等流果士用果。若據已知根在解脫道。望離繫得能為依因性故。依因謂能作因。依持也。同時能持離繫得故名曰依因。由無間道能引得起。於無為沙門果說能證得。由解脫道與得為依。於無為沙門果說正證得。故二相資證得初果。此中言得。證故名得。故通二道。若據得捨名得。即唯無間道名為得也麟云。無間道為同類因引離繫得者。謂無間道與離繫得同無漏性。名為同類。在得前起能引得生。復名引因。其離繫得是無間道等流士用果故名果惠暉云無為上得與無間道同是有為無漏。無間道引彼得生。與彼為同類因也○為能作因者。即有力能作因不障得生。即能作因。能持無為得。即有力也。 喜樂捨中隨一為九光云。此果及向通九地攝故。於三受隨取其一寶云雖樂·喜·捨三根容得。正得果時。唯一受故。不起九根。雖無間·解脫道不同時。而等流士用果同時故。亦無有過頌疏云。其九地者。未至·中間·四本靜慮·及三無色除有頂也。若依未至·中間·第四靜慮·及三無色證者。唯捨受也。依初·二禪喜受證也。依第三禪樂受證也。故於三受隨取其一麟云。然此無漏九地與有漏九地不同。此除欲界·有頂。取未至·中間。有漏九地除未至·中間。取欲界·有頂·所以可知頌疏冠注解無漏九地除有頂所以云。外道等計為涅槃等。有漏所依處故者。今謂。此釋謬也。雖釋俱舍。不識俱舍。論文分明。何不引用。論二十八（五紙左）曰。有頂等至唯有二種。此地昧劣。無無漏故。正理七十七（十紙左）全同。光云。有頂是昧劣故。與無漏明不相應故（第六之二十九紙） 且一來果依世間道頌疏云。謂世間道依次第證等者。次第證中有世出世。超越唯出世道。麟云。問。初後二果何為唯無漏證。中間二便通有漏耶。答。初果必從見道證。見道唯無漏故。其第四果要離有頂。唯無漏道能離彼故。故彼二果唯無漏證。中間二果次第證者。非從見道及斷有頂故。通有漏道證。 倍離欲貪超越證者頌疏云。先凡夫位斷九品惑。名全離欲。今入見道至道類智。超前二果直證第三。名超越證惠暉云。凡夫人斷惑不分見修合束為九品。斷三品後入見道。名分離欲。斷六品後入見道。名倍離欲。斷九品名全離欲也麟云。倍離欲貪者。謂此煩惱粗細差殊。總分九品。上上品·上中品·上下乃至下下品等。今九品中但斷六品。猶有三品。故名為倍。雖知總斷十種煩惱。而欲貪強。但言離貪。即顯餘惑。問。所以至道類智超越預流直證第二者何。答。本由六品隨眠障第二果。今既先時已斷六品。至道類智便超預流直證第二。此證第二由九根者。未知當知根在無間道。已知根在解脫道。此二相資得第二果。如其次第。二因如前今謂。麟云猶有三品故名為倍者謬也。但斷三品名分。斷六品者一倍其分故名為倍。惠暉為正。 若於第九入根本地婆沙百四十八（十四紙左）總有九說。於中光記唯舉三說。寶疏亦同。光記引婆沙已問云。如超越人證不還果依未至定。何無間道捨受相應。解脫道入根本定。喜受相應得不還果。解云。修道容預。得異受續起。見道速疾。初出不得異受續起。又解。若次第人先未得根本定。欣求心強。有能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入根本。超越人先得根本。欣求心劣故不能入（已上）第一釋意。次第證人捨·喜二受續起未至·根本之間。以修道容預故。超越證人無間解脫唯在未至。同一捨受。以速見道初出時故。第二釋意。約欣求強弱可知。寶疏亦有二解。初者。超越證人但為現觀初故。理不須入根本次義。超越有二。一依根本。一依未至。今謂。寶解雖有理在。然婆沙等不明超越依根本地。此論亦同。頌疏云。解云。若超越證者必無依未至定從第九解脫道中得入根本。以超越者先得根本更不願求故不入也。次第證者未曾得根本故。於未至定第九解脫。若願入者。得入根本也（已上）今謂。已言次第證願入者得入義准不願入者不得入也。此與光別。如光二解。共明次第證人入根本也。然准婆沙及此論等。次第證人有入不入。超越證人唯在未至。於三師中。圓暉為優。 無間解脫此俱有故光師二解。初解。此指已知。已知能有。二道所有。第二。此指二道。二道能有。已知所有。又頌疏意。此指已知。同光第一。能所二有似光第二。冠注云同光第二者。未精當也。 從無學位數數退已等四果有退無退。諸計不同。成實論師。四果無退。大眾部計初果有退。第四果無退。經部。初果。第四並為無退。有部。初果無退。後三有退。 此成何樂根頌疏云。此文意者。難前喜根必成就就樂。第二靜慮自地無樂而有喜根。初禪有三識樂。今已捨竟。第三禪意地樂。今復未修得故。言捨下未得上。當成何樂根也。 餘未得故光云。餘善·無覆無記未得故。寶云。餘淨無漏樂猶未得故今謂。光釋約三性門。善含有漏無漏。寶釋約染淨門。淨通善無覆無記。各據一義。並不相違。 如斷善根極少成八惠暉云。斷善人准下文。唯三州男女。此言無善成八。無男女等根者。准得聖。從上命終無眼等四。從下死無男女根也麟云。雖初斷善必是女男。斷善之後即容無故。又漸捨命容前捨故。故不說也。 聖者未離欲亦具十九頌疏云。謂初二果及不還向。名未離欲聖也。麟云。以離欲者無憂根故。 阿毘達磨俱舍論指要鈔卷第四 阿毘達磨俱舍論指要鈔第四 分別根品第二之二 今應思擇決定俱生光記二解。初解分為二問。次解總為一問。初解本據泰疏。彼疏云。一問。今應思擇。一切有為如體相不同。生亦各異別生耶。為有諸法決定俱生（已上）寶疏同光第二。今謂。第二為優。以答文無二意故。 今先辨色決定俱生頌疏子注云。別問色也。今謂。圓暉。上文分為總問總答。此下二句以為別問。頌曰已下此為別答。然冠注頌疏改加文字作別答明色也者。此非圓暉意下文云。論云。已辨自性（得非得）差別云何（總問）且應辨得（別問）頌云（云云）又疏根四（三紙左）云。此中應辨者。勸釋通也。此等疏文類例可知。然圓暉釋不順三師。分科元不符文。 色聚極細立微聚名光·寶所解不同。光師。此論微即是聚。持業釋也。正理微之所聚。依主釋也。二論意別。寶有二解。後解。此論同正理論。此釋為善（寶師後釋為善者。以取則正理故。此論次下言諸極微聚故）麟師不信此釋。以此論云色聚極細立微聚名故。今謂。此論已言色聚極細。不言微之所聚。明知。持業非依主釋。麟師品藻可謂確論矣。然極微與微名雖近似。體則不同。方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵成一阿耨塵（二紙左）覺苑演密鈔三曰。阿耨之言。或言阿拏。此云極微。言即是七微合成者。四方·上下·及於中間。各一極微。名為七微。謂七極微互相觸著不相離散。名為合成法苑義林章集解八（藥師寺最行）曰。梵云波羅摩阿拏。此云極微。訛云阿耨。今略但言阿拏。一云。阿拏者。此云微。非言極微。以此為正。非略言之（已上）今謂。演密及集解中第一並非也。對法鈔一末（四十三紙右）云。梵云波羅摩阿拏。此云極微。微者少義也。色中至小立極微名。從七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微。義舊語音訛故名阿耨。 云何八事色香味觸麟云。言八事者。且一色聚必具四大為能造。及所造色·香·味·觸。故成八也。此說總相。若細論者。如一色微。自有七微共微。及成方分。方分已云能與異類共成一聚。極少不減一百四十微。謂所造色·香·味·觸一一各具能造四大。四四便成十六大種。并所造四總成二十。如是一一各七微成（謂對向六方有六。中間復一成七也）總計一百四十微也。今約體類同故。但言八耳。 若有聲生大種因起三師解別。於中泰光各評念法師釋以為謬錯。寶師不爾。評云。念法師源得論意。卻為泰光謬破。今謂。寶師立破甚為精當。具如三家中釋。又惠暉云。婆沙言聲恒成就者。約一切人共說。此論八事無聲。即約一身不發四大說也。今謂。惠暉大違三師。其義甚非。 言或得者是故言或泰疏云。言或得者。謂諸行內唯有情法與得俱生。餘無情法不然。不定故言或。因明心與心所俱故。通舉行與相·得並。然意欲明心亦與相或得俱也（已上）光云。若依成實論訶利伐摩及覺天計。無有心所。但有心王。心分位殊假立心所（已上）寶云。有部之宗十法遍行。大乘之中唯之遍行。正理中云。彼上座言。但有三種。謂受·想·思。此即唯三名為遍行。亦有不立心所。唯心差別說名受等。應錄之（已上）又依慈恩唯識述記四末（二十三紙左）云。根本經部說。唯有三法遍行（受·想·行）七本（三十八紙左）云。其楞伽師·中百論師等。或經部·妙音等亦然。如前第一卷解。彼雖不言一切心所並無然有少數依心分位立差別故。總為此難。如俱舍解觸支中。敘經部計。婆沙等敘妙音等計（具如一本六本·末等）今謂。撿正理論。於經部中。根本譬喻論師說唯有心無別心所（第十一之二紙左）又上座室利羅多立受·想·思別有體性（第十之二十紙左）雖總言經部。非無稍異。然慈恩師言根本經部說有三法。此違正理。又言覺天有受·想·思心所（述記第一之意）此違婆沙（百四十之七紙）又言妙音師立無心所（述記第一之意）此於婆沙中未見其文。前來皆指覺天。唯第七卷別指妙音。恐應寫誤。又唯識義演云覺天論師是經部中一師者。此誤之甚也。以覺天是婆沙四論師中之隨一故。具如集成編釋。 彼法是何遍於一切心依泰師疏。自古諸師皆以多義廢立大地等。如猶論師五義立通大地。長耳三藏以八義立。如體法師具九義立。今依俱舍。但一義立。西域稱讚為聰明論。信不虛言。 信及不放逸勤唯遍善心光意。唯遍二字各冠善心。一唯善心。一遍善心。泰·寶不然。唯善而遍善心。此解為精。所遍是心王。可言遍善心。能遍是心所。何可言唯善心。又麟云。准正理論。於善法中更立欣厭。故論云。說二及言兼攝欣厭（謂頌中二及字也）厭謂審觀無量過患法性。欣謂希求過患出離對治。今此論及者。但是十內自相及也。婆沙亦別立欣厭。然諸論多不說者。以非恒起不遍善心故。不立為大善法也惠暉云。論主於大善地不正說。及字中收也。今謂。麟釋為正。若依大乘。唯識等說善有十一。與此論等不同。故唯識述記六本（初紙左）云。且薩婆多法救·俱舍·雜心等。說善有十種。除此無癡及減此一。正理論師說有十二。更加欣·厭。婆沙雖說別有厭等。法救等不說故。此中非之。但言唯善十一。不言遍善。故遮彼也。正量部說十三唯善。此十一外更加欣·厭故。此定。言遮增減執。又遮薩婆多等輕安遍善。今言唯善。非必遍善。下雖更說有多善法。其勝用者唯十一故。又（同卷二十九紙）云。頌云行捨及不害。此。因解及字。謂及顯善十一之外。更有義別心所。謂欣·厭等。梵云遮有二義。一及。二等。不能置等言故。總有及字。及字有二義。一顯十一各各體別。即相違釋。二顯十一外心所。今論但約等取餘法一義解也。 如是種類應知亦爾。光有二解。論此中言。或為一性心中。或為一心中人。不可也。寶解為優。元據泰疏。然分明不釋共指何中。 頌曰。惛掉恒唯染。光解。善在地法非恒染亦非唯染者。不是。寶解云。唯善心所非染性故。染言已簡。寶解為當。 對法中說是名惛沈。發智論第二（九紙右）曰。云何惛沈。答。諸身重性心重性。身不調柔心不調柔。身□瞢心□瞢。身憒同心憒悶。心惛重性。是謂惛沈顯宗論六（初紙左）云。惛謂惛沈。□瞢不樂等所生心重性。說名惛沈。由斯覆蔽。心便惛昧。無所堪任。瞢憒性故。由是說為輕安所治。心為大種能生因故。由此為先起身重性。假說惛沈。實非惛沈。彼是身識所緣境故。正理全同。 天愛汝今不閑意旨。元瑜正理鈔第九云。此第二師立義。還謂論師為天愛者。其人劣弱。為天所矜。意存相篾故名天愛也（已上鈔文）具如唯識樞要及述記釋。言至者。光·寶不釋。舊俱舍云。天愛汝知至不知術。不閑者。玄應音義二十五（四紙右）云。字體作憫同。??艱反。閑謂習解之稱也。慣習工善曰閑也。 第一句謂謂除前相。婆沙四十二（十三紙右云云）。 頌曰無慚及無愧寶疏云。唯善心所不善已簡。不勞唯遍。此釋亦與光師別。寶解為正。麟云。今詳。大善地法本不通染。豈用非唯非遍以簡之。若言非遍者。應顯有分通義。 如是類名為小煩惱地法。正理論十一（九紙右）云。類言為攝不忍不樂憤發等義。小是少義。顯非一切染污心有。非唯少分染污心俱。仍各別起。無相應義。唯修所斷。意識俱起。無明相應。 如是類法各別現行。諸師解別。光師總分為二。一唯修所斷。二唯意癡相應。泰師為三。彼云。一如是類法唯修斷。二意識地起。三無明相應各別現行。具斯三義名為小煩惱地法圓暉亦分為三然義不·同。彼云。謂有三義。一唯修所斷。二意識起與無明相應。三各別現行。具此三義故。獨得名小煩惱地也今謂。神泰·圓暉唯字局在修斷。光師流至意癡相應。寶師細分為四。唯字冠上三。泰·光·暉師皆有過失。寶符順論文。光解太粗。舊論不立各別現行之義。然此論現有。光解何不舉用。忿等心所各為主治各別現行。是不共用。立名由中殊為至要。又光·暉二師合會意癡不開為二。甚失論旨。麟云今詳新解。四義為勝。且如無慚愧等二及煩惱六。雖唯與無明相應。非唯意地起。不可合為一義。睡眠唯意地起。不可言唯與無明相應。通三性故。故和合意地起與無明相應為一者。不盡理故也。又泰法師。無明相應·各別現行合為一義。亦有巨害。何者。大煩惱地·大不善地。雖與無明相應。而非各別現行。三師皆不免失。寶師辨別尤為精緻。 惡所作體說為不淨。准下三喻有三義釋。一從所緣得名。二從所依得名。三從因得稱。此即第一也。舊論云。何法名惡作。於所作惡心生後燋。此心法緣惡作起故名惡作寶疏云。謂不稱情所作事業。名為惡作。非是不如理事名為惡作。如不善悔緣善所作。能追悔心緣其惡作。從境為名。即是有惡作故名為惡作。是多財釋惠暉云。惡作者。如昨日作善惡二事。名作。望今日不稱情邊名惡。惡之與作皆屬昨日境。今日心追悔緣惡作境生。全取境名。有財釋也。又唯識述記七本（三紙）云。或有解云。所作是境。而嫌惡所作。是悔惡義。今言作者。是所作事。能生於悔。惡即悔因。因者境界。依之生悔故。以惡作言通說彼境故。總言惡作是悔之因。其實惡者即是悔也（已上）今謂。述記。作言屬境。惡言是心。分取他名有財釋也。惠暉等意。惡作二家俱屬於境。全取他名有財釋也。 於未作事是我惡作。唯識述記七本（四紙）云。言所作者。非要悔先有事已作名為惡作。悔先不作亦惡作故。如追悔言我先不作如是事業是我惡作。如是之事是我惡邊作也。作者措也。是我惡措此事。俗云借作。一體異名。 此二各依二處而起。婆沙三十七（六紙右）云。此中惡作總有四句。一有惡作是善於不善處起。二有惡作是不善於善處起。三有惡作是善於善處起。四有惡作是不善於不善處起。第一句者。謂如有一作惡事已。心生追悔。我所作者非為好作。何因作此。不善事耶。如護學處諸苾芻等。有所違越便生悔恨。第二句者。謂如有一作善事已。心生追悔。我所作者非為好作。何因作此無用事耶。如勝家長者施獨覺食已。心生追悔。我寧以此食與奴婢作便。何乃施。彼髡頭沙門。第三句者。謂如有一作少善已。心生追悔。我所作者非為善作。何不多作此善事耶。如尊者無滅言我若如彼有此威德。應更多施。何太少耶。第四句者。謂如有一作少惡已。心生追悔。我所作者非為好作。何不多作如是事耶。如屠膾等作少惡已。悔不多作（已上論文）麟記釋此四句。第三·第四不符論文。惠暉解釋無害。然四句次第稍有錯亂。對文可知。 外方諸師亦通無記。外方者。或言外國。如此論四（五紙左）婆沙·正理等。或唯言迦濕彌羅外。如婆沙百九十（五紙左）及舊俱舍論罽賓國外諸師言雖稍異。意則皆同。元瑜正理鈔第九（三十九紙左）曰。俱舍中云外國師說。即印度諸國薩婆多師釋（已上鈔文）光記云。前十二是迦濕彌羅國師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也（已上論文）又有言西方師說。如此論四（五紙右）婆沙·正理等。此謂乾陀羅國。以彼國在迦濕彌羅國西故。正理鈔云。此乾陀羅國薩多師（已上鈔文）然西方師亦言外國師。如此論二十六言外國師舊俱舍言西國師。光記二十六（十七紙右）云。西方諸師即是健馱羅國諸師也。婆沙云外國師。又云（同卷六十三紙左）此論名外國諸師。婆沙（百五之十二紙左）云。西方諸師。此健馱羅國亦在迦濕彌羅國外故名外國。又當迦濕彌羅國西故名西方（已上記文）外國之語寬通諸國。以除迦濕彌羅自餘諸國。皆言外方·外國故。故西方師亦言外國師也。問。此論所言西方及外國師。是何部宗師耶。答。諸解不同。元瑜皆為有部中異說。如上所引正理鈔釋。又泰云。外方諸師欲令憂通三性故。執惡作與無記憂俱。然雜心論悔增三品是外國師義。光云。前十三是迦濕彌羅師說。今外國諸師有十三。即是印度國諸師也。故正理云云（加泰師所引文）依此等文。泰·光兩師。此外方師。為有部中異師。光釋依正理鈔。又寶師唯言異師說。更無細釋。又圓暉·遁麟等。此為經部師說。今謂。此釋不然。泰·光等師皆言有部中異師說。不言異部。又若是經部。則顯宗論何舉此說。以彼論中多顯有部自宗許故。然乾陀羅國有經部·有部等師而居。非局一部。外國亦同。又此論第六（五紙左）說色法無同類因之計。正理十六（初紙）指之為譬喻諸者計。然婆沙第十（十九紙）指之為外國師計。又婆沙百三十一（十三紙左）云西方諸師譬喻尊者。准上諸文。外方及西方師。即是經部宗師也。是故光·寶等師。臨處批示。此論諸文不可一概而論。 唯不善者及無慚愧。頌疏云。不善有十·謂瞋一。小煩惱中忿等七。除諂誑憍。及無慚愧（已上疏文）正文云。此十煩惱者。若依論文。不說忿等名為煩惱（已上正文）今謂。頌疏謬也。然正文亦未盡理。頌疏意者。忿等名為小煩惱地。瞋入不定。不入大小煩惱。是故論文中。煩惱二字雖在瞋下。然其所名在於忿等。非名於瞋。此釋不然。所望不同故。若立大小煩惱。則瞋不在其中。若言鈍利十煩惱（食等五鈍使。身見等五利使）則瞋亦得煩惱之名。今文亦爾。煩惱二字唯名於瞋關忿等。何以為證。正理·顯宗並云。唯不善者。謂瞋煩惱及無慚愧。除諂誑憍所餘忿等。此文足為憑據矣。 忿被馬勝。盡滅無餘。具出婆沙百二十九（初紙左）言。無餘滅者。麟云。舊云。謂於此等地起道。斷第四禪地煩惱盡時。諸四大種究竟離繫無餘滅位（准此。但約離繫名滅。又解。色即離縛生於無色不受色身。名無餘滅。二說並非要入無餘涅槃方名滅也。已上注文。今謂。准婆沙論。初說為正。彼云。大種造色依四定滅者。謂依四靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分靜慮中間·空無邊所近分。此中靜慮入勝根本地而能現前斷煩惱故）。 此中怖言能生怖故。怖是心所。染及無記。如婆沙第三十七說。惠暉云。現當二世惡果是怖境。能生心所怖故。今喚罪名怖。因罪 受怖果名也今謂。此釋不允。此罪名怖。罪業是因。因立果名。論文不然。惡果是因。怖畏是果。因見惡果生怖畏故。二世惡果名怖。是因上立果名也。 此類有法說名無愧。惠暉云。無愧行相別有體性。與惡慧及與無明為因生無明·惡慧。推功歸本故。言無愧不怖因果也。 補特迦羅。泰疏云。補特迦羅。此云數取趣。謂五道眾生數取諸趣。此名通五趣假者若言人。唯在人趣假者之名。不通餘四趣也（已上）慈恩·玄應等亦同。 是謂慢憍差別之相。寶云。准上論文。慢謂方他。憍唯自傲。是謂慢憍二相差別（已上）光師引婆沙論四十二（九紙右）明少分慢依自相續。寶師意謂。此論正意唯約自他為。憍慢別。又舊俱舍。慢憍云慢醉。 淨不淨界故名心。三師解別。泰云。復有婆沙師釋言。令三界六道淨不淨界種種差別故名為心。亦同前集起義也此釋。界是差別之義。光師。界是性義。寶師。界是性義·因義。然光師意謂。以種種釋心義。寶師解似似泰師為集起義。 或名有行相起行相故。若依大乘。義燈三（六十紙左）云。本釋云。識自體分以了別為行相故。行相。見分也。類體亦然。此意。見分名行相者。行應平聲讀以見分能行於境相故。此見分得行相名。評取初解云。然本但是行於相義。類體亦然者。以行相不可知。類體亦然。然西明疏并顯同一所緣不同一行相。總為三釋。評取第三。第三釋行相言者。即了別領納等各不同故。名不同一行相。此意。行者即去所聲讀。正是能緣之行解也。又解云。行於相故。帶相行故。名行相。此即平聲。相通影·質。即同本釋。又云。汎言行相有三。一境名行相。即十六行諦。二能緣行相。即十二行法輪。三行於相名行相。即無分別智等。前二是局。後一即通（慈恩述記三本三十紙左有三義釋）光記之五餘（三十紙右）云。問。行解·行相差別云何。解云。言行解者。謂心心所行解不同。於諸境中取總別相。即是心心所法作用差別。此之行解於所緣境。或起正解。或起邪行。如上所說。即行名解故名行解。言行相者。謂心心所其體清淨。但對前境不由作意。法爾任運影像顯現。如清淨明鏡眾像皆現。三會釋行相名者。問。如前所引無慚四句所說行相。彼論應言行解。何故乃言行相。又若義同即無差別。何故相對辨差別耶。解云。若言行解。唯是心等作用差別。若言行相。有其二種。一影像名行相。二行解名行相。前為對辨差別故。作用名行解。影像名行相。各據義不同。實有差別。又云。問。行解·行相據何名為同一行相。解云。據行相同名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿毘達磨等二云。如眼識等依見等生。帶色等義影像而現。能了自境（已上論文）由此准知。但約行相名為一行。問。心等行解。有說亦同。如何不名同一行相。解云。行解異說不同。理非決定。行相同說。故約此明。又解。心等行解。有說同故。亦得名為同一行相。此言行相。即行名相。五明得能緣名者。問。行解·行相為約何者說名能緣。解云。據行相說。非據行解。謂彼心等對境之時。有影像現。據此義邊名為能緣。境名所緣。以心心所緣境時。非如燈焰舒光至境。非如鉗押取彼物據影現義名能所緣。問。清池明鏡亦有像現。應說彼類亦是能緣。解云。雖有像現。而無行解。非如心等。亦不說能緣。問。若爾。應約解名為能緣。何故約彼影像現說名能緣。解云。行解或正邪於境不定。行相理定。故約此明。又解。正約行相名為能緣理實而言。亦兼行解。又解。但約行解名為能緣。以是用故。又解。正約行解名為能緣。以是用故。亦兼行相。又解。俱正約彼行相·行解名為能緣。以此二種必定有故（已上記文）今謂。大乘小乘中。釋行·相義。行有行趣·行流·行解等別。相有體相·相狀·相貌·相似等殊。此約六釋而言。有依主持業·有財等義。具如集成編三本之一（八十二右）。 事平等者各各亦爾寶師大破光解。然光師。此中解同一所依等以為數一。寶師意謂。相似為一。非謂數一。然光師解。非必局數一。第一卷中（三十紙左）解云。據行相同名一行相。心心所法其體明淨。隨對何境法爾相現同有此相。名同一行相故。入阿毘達磨第二云。如眼識等。依見等生。帶色等義影像而現。能了自境（已上論文）此釋亦同寶解。若依大乘。瑜伽所言同一所緣·不同一行相。慈恩等師或約數一。或約相似而解。不可一概又惠暉等不領會寶師能破意。妄破光師。併觀可知。 已說心心所何者是耶。光云。問。准前文勢。此中應結心所法問不相應行。何故此中亦結心耶。解云。辨心品俱生。及名中兼明心故。故亦結心（已上）今謂。光師此釋本據元瑜正理鈔。正理論云。無色法中已辨心心所。今次當辨心不相應行彼鈔云。問。前於心所之初舉四有為。結二生一。理應於此結前心所引不相應。何故此中乃於無色結二生。未詳其旨。解云。由於次上括異名中。兼名明心。不唯心所故。於無色結引。可知。 相名身等類。正理十二（初紙右）云。等者。等取句身文身及和合性。類者。顯餘所計度法。即前種類。謂有計度離得等有蘊得等性。如是諸法不與心相應故。說名為心不相應行。非如心所與心共一所依緣相應而起元瑜正理鈔第九（初紙右）云。今此論主。於十四外計有和合性故。於等中攝之。復有餘師。於得等外。更計度蘊得·界得·處得等。當知此即得之流類。或於非得外計不和合及追等。當知即是非得之流類。非有異體故復言類。故今等言等取異體。類言類取即體異名。 如是諸法名心不相應行。大不兩乘並立斯名。具略不齊。或略言不相應行。如舊俱舍等。或言心不相應行。如此論等。或具言非色非心不相應行。名有具略。體則不殊。又大小乘。其數多寡亦非一准。今依對法鈔三（二十紙左）云。心不相應下總明上二十三不相應依別位立。此如瑜伽第三菩薩地·第四十·第五十二·五十三·五十六·顯揚第一·十四·十八·對法第二·唯識第一·第二·五蘊·百法等。說不相應。然五十二·三唯說有二十三。與此同。五十六·及第三有二十四。一諸論多小不同者。雜心立十四。俱舍亦然。然有差別。婆沙復立多種非得。並如彼釋。成實論說一。謂無作成或非色非心故。今若瑜伽第三·五十六·顯揚第一·百法等論立二十四。若成唯識及五蘊論立十四。此中立二十三。一解云。諸論並有二十四。此論·五蘊皆有等字。故此等不和合。五蘊等取後十不相應。成唯識既破小乘立。以亦唯十四。然如成業·唯識等說。上座部等更立不失增長。正量部立隨眠等。彼難破之。於不相應亦不建立。二解云。此如瑜伽有二十四。略故不說。對法說不和合者。彼云。以有多種故。如見所斷種上假立異生性。是不和合一分。既略舉一。餘略不言。今難不和合。既是非得和合應是得。舉一攝餘。應亦略得而不說。今假以對於得不立非得故。對和合略去不和合。如對勢速不立遲緩等。其義亦然。問。瑜伽等何故不立對得立非得等對和合立不和合耶。據實餘法皆應徵難。答。皆應對立。然顯揚論說。復有所餘如是種類差別。應知。故知。對得等立非得等。然諸論中略不建立（已上鈔文）然釋其名。諸師解別。泰疏唯引二理不加別釋。光記有二解心不相應簡異心所。行謂行蘊。簡色及無為。非行蘊故等。寶疏云。心不相應者。簡心心所非色等性。行蘊所攝者。簡色及無為法。是故名心不相應行。略結名也。廣應言非色非心不相應行。今得言不相應行。亦得簡諸法盡言不相應簡一切心心所言行。行是行蘊。簡色·無為。由此諸論多存略名（已上）今謂。光師二解共釋心不相應。唯簡心所不簡心王。寶師兩簡心與心所若言與心不相應。名為心不相應。則此唯簡心所法。如光所解。若言與心不相似名為心不相應。則此唯簡心王。如慈恩對法妙鈔云。今但簡心故名心不相應。准上所解。寶師以為兩簡。有太過失。又圓暉疏云。此十四種體非心所。不與心相應。名心不相應。五蘊門中是行蘊攝。故名心不相應行（已上）此釋大同光第二解。然惠暉云。此疏釋云。不與心相應名心不相應。即有色法及無為難也（已上）今謂。今疏無有妨難。恐惠暉師見錯本故為有此難。然正理·顯宗並言。說心言者。為顯此中所說得等是心種類。諸心所法所依所緣皆與心同。亦心種類。為簡彼故言不相應。諸無為法亦心種類。無所依緣故亦是不同。為欲簡彼故復言行（已上論文）今謂。眾賢論師簡持為釋。似有淵致。然泰師雖用。光·寶不舉何也。於中寶兩師多據正理。今不舉用。應非無意。夫梵土論或未悉其方。若准支那諸釋家法。眾賢此釋叵言穩暢。況又心心所等混淆無分。光寶不用。蓋為此也歟。 得有二種婆沙百五十七（四紙右）云。此中得言欲何所顯。謂獲·成就。云何知然。如施設論說。得云何。謂獲·成就。獲云何。謂得·成就。成就云何。謂獲得。得·獲·成就聲雖有別。而義無異。 二者得已不失。頌疏云。言成就者。先未得法今時已得。先已得者今復不失。此所得法流至現在。名為成就故（已上）今謂。泰·光·寶等並為一義。圓暉分為二義。寶疏會正理云。先已得得說名成就者。有二。一無始以來恒成就者。二初得已後第二念去。皆名先已得得（已上）如此會釋。寶師亦分為二。然與圓暉意有不同。寶解。第一約本來成就。第二約二念已去。圓暉不爾。第一約先未得法。第二約已得不失。第一彼此大異。第二雖似非無稍差。寶師約念相續而論。圓暉就失不失而言。又光師意。此論·正理稍有不同。元瑜亦同。光記此中多用正理鈔。寶師意謂。二論無別。以獲·成就各有二品故。 應知非得及二滅中。泰疏云。二釋第二句故。言應知非得與此相違。非獲·非成就是非得義。三釋下兩句。於中問初三字。於何法中有得·非得。次舉下七字答。唯於自相續及二滅中有得·非得。 若有墮在自相續中。泰疏云。一期命不斷名相續。非情無命名非相續。成實論云。然心相續名之為命。命是假法。薩婆多宗。命是實法。即命辨相續。 故對法中皆成擇滅。發智第十九（九紙右）之意。頌疏云。諸餘有情者。一切聖人也。麟云。諸餘有情者。即前所除之外苦法智位已去。及先離染苦忍聖人。兼餘一切斷惑異性。此等諸類皆成擇滅。名為餘也。章中言餘有情一切聖人者謬矣。論文既除具縛異生。明知不具縛者即是所取惠暉云。諸餘有情者。一即苦法智已去聖人。二即先凡夫位斷惑入聖至苦法忍。三凡夫六行斷惑者。皆成擇滅元瑜正理鈔云。一切有情皆成非擇滅。具縛異生。及具縛者入見道時苦法忍位。唯此二人不成擇滅。餘皆成就。但言除具縛。理亦應盡於凡聖各別分別。故說二門。 決定無有不言有得。元瑜云。非得虛空。非心所引故。不違內起故。問。非情色等非擇滅云何。答。亦由是自增上果不生。亦應成就。亦許多人共成。猶如擇滅。應審思之。 何緣知有別物名得等。自下經部·有部問答往復。此同唯識第一破有部不相應（述記二本四十八紙）又彼論中。非唯有部。廣破大眾部·一說部·說出世部·雞胤部·他地部。成實無表戒等·正量部不失增長·正理論師所立和合性等。 謂名與色轉變差別。若依大乘破經部中。無性攝論第二云。有爾所熏習異計。或說六識展轉相熏。或前念熏後念。或說熏識剎那種類。又云。謂經部作如是執。色心無間生者。謂諸色前後次第相續而立。又此論第六（十三紙右）云。熟果不應餘因所得。果具二義方得熟名。一由相續轉變差別。二由隨因勢力勝劣。時有分限等。光記六（三十六紙）云。論主述經部宗義。熟果不應餘五因所得。果具二義方得熟名。一由造業非即感果。要待相續將欲感果名轉變。正感果時名差別。由斯果體方乃得生（已上記文）今謂。此釋與今論文併觀。然光法師釋此段文總有三釋。並不允當。第二·第三殊不順論文。第一並為異名者。三義雖非種子之外。然不可言立為其名。是功能之義品也。將舊論來助。此論文。又泰師所解非有妨礙。寶師無釋。舊論。云何法名種子。是名色於生果有能。或現時或當時（今論云展轉鄰近。不言現時當時）由相續轉異類勝故。何法名轉異。是相續差別。謂前後不同。何法名相續。生成因果三世有為法。何者為勝類。與果無間有生果能（已上論文）泰疏云。十五薩婆多問。此中何法名為種子。十六論主答。謂五蘊名色中有功能於生自類果。所有展轉鄰近生果。此功能由三義。一由相續。二由轉變。三由差別。種子義成。問。何名行第二轉變。答。謂自身相續中。前後變異性。如種子由水土故暫帳大變異也。何名第一相續。謂望後為因。望前為果。相續通三世諸行。問。何名答第三差別。答。謂有展轉無間生果功能。與餘不生果法有差別也。亦可。取最後一念無間生後念果功能。與餘念不生果功能差別。經部因果不同時故。說無間生果功能也。 然有處說四念住者。泰·光·寶師皆用大乘三成就義。於中泰·光引對法論。然瑜伽·對法並明三成就大有差別。其經部計大同瑜伽。與對法別。如慈恩唯識述記二本（五十九紙）具辨。然光師云經部同對法論者。不曉悟大乘宗致也。振古讚言大乘光者。可謂虛名矣。 非學無學三頌疏云。頌言非字流至無學。謂非學·非無學也。麟云。又解。此一頌總舉三學。非者是非學·非無學法。學者是學法。無學者即無學法也。今謂麟釋鑿之甚矣。解非所斷亦同。 三世法得各有三得。光記云。問。現在道類忍如何得有法前得耶。解云。現在道類忍雖復唯有法俱得·未來道類忍即有法前得。約忍種類說故。言有法前。以所得法據種類說故。又解。現在道類忍。今雖唯有法俱得脫不現前。即有法前得。約容有說言有法前。又解。現在道類忍約三世而言。唯有法俱得而無法前得。由此現忍有未來法前得故。亦名有法前得。此未來得約世橫望。實在現忍後。而名法前未得不名法後得者。以此得不起即已。起必在彼忍前。以能得得約容起用說前後俱也。由斯現忍亦有前得（已上）今此三釋亦出於下非想見惑中。然第一釋約種類解。婆沙一十六字是種類義。光師信用以為第一。第二約容有解。寶疏大同此解。非無稍異（麟云。若依新解。但約容有。同第二說）寶疏云。婆沙一百五十八。明法前法俱·法後得不同。此文明三世得。然就法辨得。即有四種。謂法前·法俱·法後·非法前法俱法後。若就得辨法。即有六種。一唯有法俱得。如異熟生等。由身劣故。二唯有法前得。謂如見道三類智邊修世俗智。畢竟不生故。三唯有法是俱得及法後得。如別解脫戒等。無前得故。四唯有俱得及法前得。如道類忍等。即是剎那時捨故。五具有法前·法俱·法後三得。如所餘善不善等。有前得集成行三世故。六有非法前·法後·法俱得。謂得二滅。所得法無三世故。必無有法唯有法後得。以所得法至現在時必有得故。如道類忍唯有法前·法俱者。以不定故。若現起者。若未來者。皆容有二得。不應言各有一得及定有二得。若爾。同四行相相隨從義過。若定法俱過。如後述（麟云。謂此類忍無始未曾習故。此類忍若有前得。應道法智時已成彼忍。故無前得。既無前得。今何言有。故興此問。理實現前諸忍智皆無前得。良以。道類忍無法後得。自為一類。因標此忍有前得故。乘而起問。餘諸忍智雖無前得。又不標舉故不問也）下疏亦云。以不定故。容有二種非得。以非想地過去見道煩惱。論過去世中。煩惱未起之前。皆容入聖。若未起煩惱即斷見惑。即此煩惱即有法前非處得。由此說。過去煩惱不得名為唯法後非得（已上）第三約種性解。然惠暉師一一破斥。破第一云。豈有問現忍上得。將未來忍上得答。破第二解云。豈有入現在已有法俱得了。卻不入現在有法前耶。第三解取未來眾多未起法前得。即是現在道類忍法前得流類。破云。設三類得未來法前得起未盡。亦不可將配現在一念道類忍上法前得也。寶法師釋云。現忍未起已前有法前得。此忍現前即有法俱得。未來未起眾多道類忍亦容有二得。今約現在世一念忍能引二得生。名現忍有二得。非是二得同念起也（已上）今謂。光師三解無有巨妨。義門多端。設教非一。是經論常途。非適今也。寶師容有之說。其義亦不遠矣。 非學非無學得有差別。頌疏云。非學非無學法雖是一。其法上得即通三學故。言得有差別。麟云。與法不同名為差別。今謂。兩說並不允當。此法能得有多類可辨別故云差別。非謂一三之別。 此差別者。各有三世非得。婆沙百五十八（五紙左）解非得云。亦無唯有彼法後非得。無無始來恒成就彼未捨。必起彼類盡故光記云。言亦無唯有至彼類盡故者。此是反解顯無唯有法後非得。若無始來恒成就彼法。於未捨位。必彼種類入過去盡。可得唯有法後非得。非無始來恒成就彼法。於未斷捨位。必起彼法種類令盡入於過去。以彼種類無量無邊不可起盡故。無唯有法後非得（已上）頌疏云。此十六字為遮非想見惑難故。謂唐三藏譯婆沙了。有人以非想見惑難三藏言。全唯有法後非得。其難意者。非想見惑無始來成。無法前非得見道斷已。畢竟不退。於過去見惑。理應合有唯法後非得。何故無耶。故三藏於婆沙加一十六字為通此難。其十六字意者。謂非想見惑未斷已前。名為未捨。於未捨位。必無有人起未來非想見惑入過去盡。以未來見惑種類無邊。起不盡故。及入見道。斷見惑時。於未來非想見惑。即有法前非得故。過去非想見惑約種類說。不可唯有法後非得也（已上）麟云。有人以非想見惑難三藏者。即寶法師難也。其難意者。謂前在非得但在三句。無第四唯有法後非得一句。今難令應有之難詞。如章十六字言非無始來等者。此非字句下連續即可解也。謂但非其未捨必起種類盡等。不非無始來成。良由難詞言無始來等故。今具牒彼難詞。總非其難故。置非字在上釋。言約種類說者。謂過去見雖唯有法後非得。今辨未來者。合說即通法前非得也。以未來過去同是彼見惑故名種類也。又云。問。所以唯將非想惑難者。答。以餘地煩惱曾數斷故。中間斷時。在未來者即有法前非得也。若爾。非想修惑無始來成。何不為難。解云。非想修惑斷容有退。既復更起時。知當時種類不盡。其未來者即有法前非得故。皆不約彼為難也（已上）惠暉云。寶法師云。初以過去非想見惑難三藏。前引婆沙文。所不得法有三句。合更有第四句。唯法後非得非想見惑已入過去者是。唐三藏依難便立第四句。第二遍以未來未起見惑難。即除所加第四句。再加十六字雙遮二世見惑難。如非想見惑。無始來成就。未以見道斷名未捨。此未捨位。無起得未來見惑入過去盡者。所以遮言非。意云。無此道理。若起得入過去盡即可言唯法後非得。既無此理。即是見道現前。隔過未二世見惑斷望過去即法後非得。望未來即法前非得。即是婆沙三句中第二句收也（已上）今謂。麟云具牒難詞者不是。光師但云反解。何有具牒難詞。然圓暉師總言有人。不別指其名。若難者實是寶師。則何不如餘處顯出其名耶。但至遁麟·惠暉等（宋傳亦同）明指言寶師難。然觀寶疏。但言被難之後。重改婆沙等。不言已親難責。然則其立難者未知誰是。問。光師用種類義。寶師何者。答。寶師不用。故言由不得婆沙意故。由未盡理。麟云。若准新解。與此不同。彼唯約一念以論。不約種類說故。 如本論言非得異名。文見於發智二（二十二紙右）言異生者。婆沙四十五云尊者世友作如是說。能令有情起異類見·異類煩惱。造異類業受異類生故。名異生（已上）正理云。為總不獲一切聖法。為唯不獲苦法智忍。有說。不獲一切聖法。若爾。豈無非異生。無一總成諸聖法故。若有不獲不雜於獲。是異生性。若雜獲者。非異生性。故無有失。若爾。本論應說純言。不爾。雜言見義有故。如說此類食水食風。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第四 阿毘達磨俱舍論指要鈔第五 　　　　 分別根品第二之三 同分有情等。元瑜正理鈔九（二十四紙右）云。同分者。牒章門。有情者示體性。謂彼同分唯以有情等類為性。說有情言。為遮非情。等言即遮非等之類。有情等言。義兼能所。若即同分是有情體是均等性。就同依釋。即有情是等。若所等是有情等言顯同分。能等故說等。相似故說等。即就依士釋。有情義等名有情等。若有情即諸有情。等是相似義。即有情等。然此言下不自同分。俱舉其果以明其因（已上鈔文）光記依後二釋。 一無差別。光云。問。無差別同分等。望一有情。為體各一。為體各多。解云。隨其所應體各有一。猶如命根。或體各多。如所依法。又正理十四云。乃至廣說唯識演祕二本（四十四紙右）舉二說已云。後說有憑。前無文。故正理論云等。 復有法同分唯識述記二本（六十六紙右）云。若六足對法文無法同分。唯俱舍·順正理師立。 頗有死生等。頗者。惠苑華嚴音義三云。頗普歌切。廣雅云。頗少也。少猶希也。有呼普音為叵者甚誤。 又應顯成勝論所執。勝論宗義具出於十句論（十三紙）唯識述記一末（三十九紙）因明疏中本（三十二紙）義燈二本（三十紙）演祕一末（十一紙）光·寶各有二解。光第二寶第一同。光第一寶第二具略不同。然意不違。 若生無想有情天中。正理鈔九（二十九紙右）云。此釋生處。於彼天中多是時無想故名無想。雖亦滅心等。以本修定時唯厭想故。立無想名。恐濫草木故言有情。情者謂識。彼位雖無。諸根體是識所依故。而從類例說有情言。亦可。彼天具有二分。無心之位名無想。有心之位名有情。總舉彼天為其生處。婆沙百五十二（七右）云。又有二種非想非非想處。一有心。二無心。超過一切非想非非想處者。依有心非想非非想處說。想受滅身作證具足住者。依無心非想非非想處說。如有心無心。相應不相應。有所依無所依。有行相無行相。作意無作意。有所緣無所緣。應知亦爾。 若起此定正性離生。婆沙百五十二（三紙右）云。問。此無想定有退轉不。答。此無退轉云何知然。曾聞。有苾芻得無想定。出此定已。諸根寂然。進止威儀語言衣著。受諸飲食皆悉詳審。有阿羅漢。先得願知。見已念言。此善男子。必獲勝法。我當觀其所證邊際。念已入定。以願知力見彼苾芻得無想定。便從定起而語之言。汝之所證極為非善。如何遇佛功德寶藏捨。而謬取外道所學糞糞壞定耶。汝今宜應疾疾棄捨。苾芻聞已。作意捨之。此定隨逐不能捨離。乃至休道還家。亦不能捨。後命終已生無想天故知。此定不可退轉。譬喻者說。此有退轉。以一切業皆可轉故。乃至無間業。若遇勝緣亦有轉義。若無間業不可轉者。應無有能越第一有。評曰。如是說者。初說為善（已上）又若言見道入不入者。婆沙百五十二（二紙右）云。問。起此定後有能入見道不。有說。不能。由此定是異生定故。若起此定後能入見道。便有聖者成就此定。不應名異生定。有說起此定後亦能入見道。問。若爾。云何名異生定。答。聖雖成就。而不現行。彼依現行名異生定。是故尊者妙音說曰。得離定補特伽羅。有能入正性離生者。應言退失此定。於彼極厭不現行故。命終生於第四靜慮。於彼處所有容受故。如是說者。初說為善。 餘亦不得。光云。餘凡夫人修得第四定時。亦不得去來無想定。何況聖人。頌疏亦同（舊論云。猶如諸定。非聖亦不得）寶云。非唯聖者不成。未來餘凡夫人亦不得也（已上）今謂。兩師所解不符論意。此文意者。上明聖者不樂修入此定。然諸聖者修第四定之時。如有心靜慮。皆總得。此無想定雖不樂入。而應亦得。故致疑問。今答此問云餘亦不得。餘者指無想定。以有心靜慮之外故。此非指人而言如初受得別解脫戒無法前得。此無想定亦無前得故置亦言。此唯就聖者而論。何用論凡夫得不為。 為靜住有頂。光記初科。為靜明作意。住有頂明依地。後釋長行云。此滅盡定為求寂靜而住等。頌疏云。為靜住者。明作意也。此解為正論長行云為求靜住故。舊俱舍云。為靜住。釋曰。寂靜住想為先思惟故。聖人修定。 例無想定名滅盡定。婆沙百五十二（十紙左）明滅盡定幾物為體。光師解正義云。評家意。更有欣厭心所。隨其所應與心相應。而非並起。故與前家不同。無相定體準此應知。寶師云。此與第三師別者。評家兼取欣厭。第三唯二十一。故不同也。准義無想有二十二。謂加欣。滅定有二十二。謂加厭也（已上疏文）今謂。光解為正。寶師不允。麟師評疏云。今詳。此但一相未為盡理。以無想定厭想故。滅定亦欣入定故。又婆沙解。滅定欣厭隨一。若唯厭者。何名隨一。 謂約異熟得般涅槃。惠暉云。報定時不定者。即上流那含得滅盡定。退失生色界已。更受他生方生有頂故。時不定也○或全不受。如第四果人。得定即全不受。如下樂慧那含及住欲界那含得滅定。即不受果也。 現法涅槃勝解入故。光·寶不同。光師救正理難云。依地怖畏二定不同。寶師開立遠近二種加行。約近加行以顯其異。各有義理。靡不通難。 西方師說。元瑜正理鈔九（三十九紙右）云。乾陀衛國薩婆多師作如是說。光云。敘異說。西方師即是迦彌羅國西健馱羅國諸師（已上記文）此等皆為有部中異師說。然寶疏云。述異部也。又云。西方師是健馱羅國師（已上記文）此疏已言異部。明非有部。然未明指何部。又如圓暉·遁麟·惠暉。以為經部。光師等云。論主意明。西方師說。又論文云。前說為善。我所宗故。光·寶并言結歸本宗。前說即迦濕彌羅國毘婆沙師說也。準論文勢。今西方師似經部師。寶疏云異部。圓暉等云經部。甚有義理。然顯宗論亦舉西方師說。瑜鈔·光記以為有部異師。亦非無由。如上已辨。二部宗師雜·居健陀羅國。所以諸師各見不同也。 理目足論。惠暉云。理者道理。此論所詮道理。與世為眼目及出世足也。 外國諸師作如是說。此中問答得滅盡定前後差別。本據婆沙百五十三（十一紙右）然彼言外國師說。不言西方師。正理大同此論所說。而彼言西方師。不言外國。此外國之語通故。兩名互呼。如上詳述。然寶疏意。似此中西方·外國以為同師。以但言外國反問。不擇兩師之別故。光師等不然。記云。外國諸師即是迦濕彌羅外印度國諸師。與西方師諸說意同故。今隨舉為問（已上記文）此釋本據元瑜。正理鈔云。俱舍中云外國師說。即印度諸國薩婆多師釋意同故隨舉。 終不解斯結跏趺坐。結跏趺坐者。惠琳音義八（十左）云。跏趺上音加。下音夫。皆俗字也。正體作加跗注儀禮云。附足上也。顧野王云。足面上也。案金剛頂及毘盧遮那等經。坐法差別非一。今略舉二三。明四威儀皆有深意。結跏趺坐略有三種。一曰吉祥。二曰降魔。凡坐先皆先以右趾押左股。後以左趾押右股。此即左押右。手亦左居上。名曰降魔坐。諸禪宗多傳此坐。若依持明藏經。瑜伽法門即傳吉祥為上。降魔坐有時而用。其吉祥坐。先以左跗押右股。後以右趾押左股令二足掌仰於二股之上。手亦右押左仰安跏趺之上。名為吉祥坐。如來昔在菩提樹下成正覺時。身安吉祥之坐。手作降魔之印。是故如來常安此坐轉妙法輪。若依祕密瑜伽。身語意業舉動威儀無非密印。坐法差別並須師授。或曰半加。或名賢坐。或象輪王。或住調伏。與此法相應。即授此坐。皆佛密意有所示也（已上音義）今謂。准琳師說。左押名降魔坐。右押為吉祥坐。二坐有別。然婆沙論三十九（十六左）釋跏趺坐有多復次。降魔·吉祥等總是此坐之德。非謂二德各有二相也。彼論云。問。諸威儀中。皆得修善。何故但說結跏趺坐。答。此是賢聖常威儀故。謂過去未來過殑伽沙數量諸佛及佛弟子。皆住此威儀而入定故。乃至復次住此威儀怖魔軍故。謂佛昔於菩提樹下對跏趺坐。破二魔軍。謂自在天及諸煩惱。故令魔眾見此威儀。即便驚恐多分退散。乃至大德說曰。此是賢聖吉祥坐故。名結跏坐。乃至廣說。 若有不許便違此文。惠暉此文為問答解。不順文勢非。 謂色纏有情等。纏字朝鮮論本及光記作廛。檗本正理·顯宗·寶疏作纏。朝鮮二論作纏。此本為善。惠琳音義四（九右）云。玉篇曰。城巿內畝義半空地。謂之廛。同第八（十四右）云。考聲城巿中空地也。玄應音義。一十五（五紙右）云。梵言阿縛遮邏。此云巿廛。禮記巿廛而不征。鄭玄曰。廛謂巿物邸舍也。廛居也。人所居也。方言。東齊海岱之間。謂居曰廛。舊云欲行。疑誤也。案。梵名行為僧塞迦羅也。 鄔陀夷經。婆沙百五十三（六紙右）曰。鄔馱夷是阿難陀共住弟子。唯識述記七本（七十六紙）云。鄔陀夷者。此名出現。日出時生故以名也。玄應亦同。此經本出婆沙百五十三。又大乘中引之議論。具出唯識述記七本（七十六紙）義燈·演祕中。 經言具壽。舊俱舍云淨命。慈恩法花玄贊六（四十七紙右）云。慧命者。應云具壽。世俗之徒皆愛身恒之壽。聖者之輩並寶智慧之命。歎顯雙成故言具壽。單言慧命義即闕也。宗密金剛纂要上云。長老德長年老。唐譯云具壽。壽即命。魏譯云慧命。以慧為命（具如淄州最勝王經疏第一。彼云。言具壽者。具福·慧二命。然舊翻者多云慧命。令顯雙成故云具壽。第一之四十左）。 斯有是處應知實知。此之二句共屬上段。下文亦同。然寶師疏分應知如實知以屬下文者非也。婆沙論文炳然可觀。何遲辨白。然歷觀寶疏顛末。雄觀泰·光等說授文立理。多見學力。其如分拆句讀。易於領知淵旨。況又此色論文分為上下。幻學尚所習知。然寶師之有大識量也。迷至於茲何乎。豈唯此文而已。至下亦多（論九·二紙左·云總說有體等文。同卷七紙左。云內用士夫等文。又同卷九紙右。云次第轉增等文）顧者寶師觀心專注所詮義旨。不在能詮。或不屑文學。不熟篇章句字之法。故致斯錯。然句讀不亦易乎。如勝鬘經云。若如來隨彼所欲。而方便說。即是一乘。無有二乘。二乘入於一乘。一乘者。即第一義乘等。若相宗慈恩。則經文中而方便說此句。屬下以為句頭。即為三乘真實證文。又花嚴賢首。則依此經文以立一乘真實。何者。而方便說一句。以為句頭也。文雖唯一。引為兩證者。蓋是為句讀不同也。句讀不易。於焉可知。 彼於現法意成天身光云。滿足謂無學果（已上）婆沙百五十三（十紙右）云。若先證無上正等菩提者。云何菩薩名滿學者。云何得盡智時。名善辨所作言意成天者。唯識義演八本上（三十八紙右）云。舊經論中云摩奴摩天。摩奴摩天者。此言意成天。若新經論云。末那摩。末那者意也。摩者成也。即是意成天意成天者。即是化生有情隨意而成故。即欲界六天。色·無色界諸天。皆是化生。皆名意成天。若胎·卵·濕生。皆不隨意成故。然欲界雖化生有情亦名意成。今不取之。但取色·無色界諸天。以欲界人天皆段食。今既云超段食天明知。超欲界生色界意成天中。演祕云。由經隱祕。大小乘解各有不同。取證亦別。故有宗云。意成天者是色界繫。故佛見訶沙彌所說。若經部計通無色界中。無色界中亦起滅定。故婆沙論一百五十二云。譬喻者說。或定慧具由斯無色起。無有色。有義。大乘者說。舍利子說色·無色界名意成天。皆得起定。故佛便訶鄔陀夷云。二界八地如身子說。皆能現起。汝今云何將非想地為意成天。而不起耶。故今引證無色起定等義燈云。西明云。然大乘宗分成兩說。難陀等說。上界八地起滅盡定故名意成天。覺師子釋。第四靜慮已上五地起滅定名意成天。護法同第二釋者。準何得知。難陀通說。覺師子說唯上五地名意成天。若準雜集第九。覺師子釋四句之中。許第四靜慮重起。不言下三非意成天。豈善釋耶。若將護法同第二說。如何釋彼五十六文。於一切處皆得現起。若云少分一切。雜集不說唯言。 尊者世友問論中說。印土方俗。名為天授世親世友等者甚多。然同名多故。動致誤錯。光云。世友梵名云伐蘇密多羅。舊云和須密訛也。印度國名世友者非一。非是婆沙會中世友（已上）今謂。新譯大乘成業論亦引云世友問論。異譯業成就論（魏毘目智仙譯）云毘婆沙五百羅漢和合眾中婆修密多大德等。光師所擇的在於此耳。 故對法言。謂三界壽。發智第十四（十九紙右）之取意。 若爾三法應常無謝。光·寶二師共判此文。唯為經部難。然麟師別分問答以為兩說者非也。 既爾此壽相續轉故。光有二解。寶意同第二解。 由三界業住時勢分。元瑜正理鈔九（五十三紙左）云。此廣述也。即經部計謂。三界業隨其所應引三界果六處并依。依即扶根及心所等。此所引果從始至終前能引後相續勢分。即此勢分說為壽體。彼勢分有相續決定。由彼相續有定限故。隨應住時爾所時住。如穀種所引芽等乃至熟時相牽勢分。箭喻例如。是故但於并依六處住時勢分。假說為壽。非別有物（已上鈔文）然正理師破經部義。光師作俱舍釋。寶師卻駁光師救釋。論主自評。以有部說為善。何用救為。寶破當矣。 有謂有行是德差別。唯識述記一末（四十四紙右）云行有二種。一念因。二作因。現比智行所生數習差別。名念因。即智種子。鑽擲等業所生勢用。名作因。行是勢用。十句。多說作因名勢用。念因名行。 住趣餘方急緩時等光記分為三時。寶唯為二。今謂。寶解為優。於住至中自有急緩。至非一位。以是總故。次下論（十五紙右）云。速遲墮落時差別故。可以准知。此一段文。光解約因明門。寶解約性相門。准唯識等。光解好矣。 有壽盡故廣作四句。瑜伽倫記一上（三十六紙）引上論文及對法論。廣辨四句。然寶師意。此論·正理互無全是。亦不全非。今謂。寶師云此論亦無全是者。恐不精當。此論意者。第四句寬故舉二數。一狂橫緣。二捨壽行。此中雖舉二類。而非必謂捨壽行同橫緣死。實師有何所據為此配屬。光師引婆沙論順釋此論。此為詳正。 戲妄念天意憤恚天。義燈五末（十六紙左）云。准何得知。憤恚·妄念在空居天。答。本疏已引文。又出曜論念品中說。昔佛在時。有空界天名歡樂過。猶極觀樂。從彼沒故來生此間。從喜噬天亦同此。既言空界天。明非地居（具如六十二見章及集成編）。 達弭羅嗢怛羅殑耆羅。玄應音義二十五（五紙右）云。達弭羅彌爾。此云攝受法（五紙左）嗢怛羅烏沒切。此云攝受勝。殑耆羅渠矜切。此云攝受恒沙。此皆人名也。元瑜正理鈔鈔九云。達弭羅等三人。如經中說。皆由業力。於嬰兒時。或投猛獸。或置曠野。或墜深坑。而不須逝。長者子耶合。即昔如來在婆羅□斯國鹿野苑中轉法輪時。大長子名之耶舍。應感祥蔓。走赴如來路游尼連禪河。不為取溺。蒙佛告慰。善來入道。鳩摩羅時婆其人是鹿母之子。為大義所胠逐損之。首左車馬屢踐不損儀。頻婆羅王因出而見。收而養焉。後遂長大出家獲得。 相謂有諸有為等頌疏云。上句標章。下句出體。今謂。此約總相不加細簡。光釋為優。 於此經中所謂住相。寶疏釋意。答中有二。一不說住相。二住異合說。初不說中亦有二種。一為住相不令有情怖故。二濫無為有自相住故。慈恩唯識述記引此論文。分科亦同寶疏。光師大分為三。圓暉亦同。然觀論文。第二但用又字。第三別言有謂等。舊俱舍具云有餘師。准新舊文。光解不允。 如示黑耳與吉祥俱。舊言功德天·黑闇天。具如涅槃會疏十七。又大日經義釋第四（四十一紙左）云。吉祥天女舊譯云功德天女。經文闕之（已上義釋）四卷金光明經云功德天女品。新譯最勝王經為大吉祥天女品。千手觀音二十八部眾（定深記）釋云。次言功德者。吉祥天女也。梵曰摩訶者大也。室利有二義。一者功德。二者吉祥。由此二義。量無識·及伽梵達摩·阿地瞿多等三藏諸師。同云功德天。餘諸三藏翻為吉祥。如文殊師利。或云妙吉祥。或云妙德也（已上記文）准此等意。其名雖別。體則同也。或可。二天各別。大佛頂儀軌云爾時功德天女·大辨天女·吉祥天女。嘉祥疏云吉祥天女及功德天。又不空所譯毘沙門天王經中。說吉祥天女印明。此天為多聞正所屬。又黑耳或言黑闇天。夜黑天亦言黑闇天。大日經具緣品云。并黑夜釋云。東邊作黑夜神。祕密品云。黑夜計都印。釋云。左邊晝黑闇后。以幢為印。所傳圖在質呾羅笈多后。藏品云。黑夜神是焰摩侍后（已上不同記說）。 此有生生等寶疏云。正理釋云。此中有言兼顯定義。意顯此有唯四。非餘。此謂前說四體本相。述曰。釋此同此論。釋有此論無。 諸行有為由四隨相。寶有二釋。於中初義為優。光解亦同。論文正意非為名故。 何謂功能謂法作用。若古薩婆多。作用功能眼目異稱。如婆沙說。若新薩婆多。作用必有功能。功能非必有作用。有寬狹故。如正理明。彼論十四（初紙左）曰。謂有為法若能為因引攝自果。名為作用。若有為緣攝助異類。是謂功能。如前已辨。一切現在皆能為因引攝自果。非壙現在皆能為緣攝助異類。謂闇中眼或有功能被損害者。便於眼識不能為緣攝助令起。然其作用非闇所損。定能為因引當眼。故由期作用·功能有別。然於同類相續果生。有定不定。攝引勢名為作用。亦名功能。若於異類相續果生但能為緣攝助令起。此非作用。但功能。 謂如??雞其力亦爾。婆沙三十九（四紙左）云。問。何故生能生八法。生生惟生生耶。答。法性爾故。不應為難。如雞犬等有生八子。有生一子。豈應為難（已上）正理十三（十三紙右）云。問云。生性既無異。功能何有別。如受領納。性雖無異。而有差別損益功能。又本相·隨相境有多少。如五識·意識境有多少（五議唯一境意識了六境）惠暉云。如一弱人負一石物須一箇杖。人方能行。人能負物得杖方行。杖即人能擎。杖更不要杖。物喻本法。人即大相。杖即小相。況法可知也。 天愛汝等義是所依。若依大乘。瑜伽八十一（初紙右）云。謂契經體略有二種。一文。二義。文是所依。義是能依。由能詮文義得顯（唯識述記一本四紙右）增明記上（十八紙右）云。解云。又義本影。如前已述。若依義理起其文者。義是所依。文是能依。若依言說了知義者。文是所法。義能依。今約後門故。云文是所依等。決擇抄上（十八紙右）云。章文是所依義是能依者。約能所依。義為所依文是能依。據能所詮。文為能詮。義為所詮。文為所依義為能依。今依能所詮。 然經重說表是有為。慈恩唯識述記（二未之初紙右）引重說文以為有部說者。應是誤也。光·寶等師。皆云經部釋經。此解為正。述記云。此中應言有三有為之相。有為是所相法。有三之相者。即顯有為有三能相也。重言之有為者。此屬能相。顯法有此。體是有為。是緣生性。非如白鷺表水非無。亦非如童女相表法是善不善。不重言有為。疑表有為有。或表有為通善惡性。今為簡此。重言有為。又此之言即第六轉。是依士釋。故知。離法別有相體。非無異法可說之言（具如集成編辨）。 如童女相表善非善。光·寶兩師釋童女相稍有差別。又唯識演祕二末（初紙右）舉二說中。第二如光。第一云。西域立法出逢童女表有吉祥。 謂金剛等而見相似。光有二釋。寶師亦同第二。 角犎故蹄尾玄應音義二十五（五紙左）云。犎胡妃封反。又音封。下又作碩。咽二形同戶孤。反脊上有肉。鞍如馲駝者曰犎。今有此牛。形小髆體上有犎是世。說文胡牛領垂下也。釋名胡在咽下垂者也。 即前異不成等。義燈三（六紙右）云。俱舍云。即前異不成異前非一法。若所異之法即前住所住者。異義不成。非前所住是別法者。即非一法今謂。義燈·光記等皆迂矣。寶疏為優。 應知此中名謂作想。光記釋想。一取像義。一契約義。寶疏·暉疏亦同。光釋作想。總有四解。前三約取像釋。第四就契約釋。暉疏依用第一·第四。寶釋作想二解。第一含具光第二·第三兩意。第二自立別義。於中彈光第一·第四。今謂。﹒寶破不當。光第四靜就契約義而釋。不同第三。是故別為一釋。又第一解。名是所作。想乃能作。故言作想。所作是果。能作是因。今此名謂作想。是從因為稱也。寶師不得記意也。 句者謂章。正理鈔云。外典以數字為句。與章不同。此以詮義為句。與章相似今謂。元瑜約內外典令違。光師約方俗而釋。寶師約廣狹而言。又義林總料簡章（二十三紙右）云。梵云缽陀。此翻為跡。當古之句。句有二種。一集法滿足句。二顯義周圓句。如說不生亦不滅。不來亦不去。不一亦不異。不常亦不斷。此一一句義雖未圓。亦名為句。法滿足故。此當中道所說名。梵云縛（去聲）迦。此云言也。當中道所說句也。義周圓故。梵云缽刺迦羅。此云章也。章即章段。一章一段以明諸義。此無所當。梵云奢薩呾羅。此翻為論。總周一部立以論名。此四能詮聲為教體。此約般若燈論所說（已上章文）又依大日經疏云。句者梵云缽曇。正翻為足。聲論是進行義。如人進步舉足下足。其跡所住處。謂之缽曇。言辭句逗義亦如是。故同一名耳。決擇抄上本（十八右）。 或能辨了此章稱句。光有三解。頌心用此第三。實解不同。彼云。如說善能招愛果。刀能割物等。是此業用。寂滅為樂此是德也。三無數劫此是時也。相應謂詮諸法相隨順也。差別謂證諸法義不同也（已上疏云）善招愛果是用。刀能割物是業。業之與用寬狹稍別。又德者。字書云。德。得也。內得於心曰德。宗密曰。元亨利貞天之德也。常樂我淨佛德也。可以准知。寶解相應·差別。此釋為優。光解皆局矣。 文者謂字□阿壹伊等字。文字者。玄應音義二十四（十紙右）云。梵言??膳那。此言顯了。但以文能顯義故以代之。舊言味身或云字身一也。??音蒲眠切。案說文。昔蒼頡造書。依類像形。故謂之文其後形聲相益即謂之字。字者孳乳浸多。也字生也（已上）慈恩因明疏云。便膳那為名句依而顯所表。顯有四義。一扇。二相好。三根四鹽。如次能顯風涼·大人·男女·味故。故名為顯玄應音義二十四（十紙右）云。□壹鄔等。烏可切下烏古切。此等諸字要藉助緣聲方圓滿。無別目故總謂無義之文也（已上）慈恩唯識疏云。惡察那是字無改轉義。定宜飾宗記第六（二十一右）云。若論字者。西方釋為無異流轉。且如阿字。於善惡等一切話中。並不改轉故云字。 諸有執名能詮定量。光有三釋。第一為優。寶意亦同。 為由語顯為由語生。有二外道。相諍生·顯二義。具如因明及唯識疏所明妄計。此中生·顯類例可知。 又父母等立子等名。光·寶所解稍有不同寶解為優。第一以異世破。第二以隨意破。光解疏文。 然世尊說及文生者。婆沙十四（十七紙右）曰。如世尊說。欲為頌本。文即是字。頌依於名及造頌者。此中欲者。是欲造頌欣。喜愛樂。為頌本者。此欲是頌因集生緣。文即是字者。巧便顯了故名為文。此即是字無轉盡故。此即顯示能顯頌文以字為體。頌依於名者。頌是假有。依文而立。亦依文句。且說依名。此中依言。如林依樹。及造頌者。思惟觀察作諸伽陀。名造頌者。頌依造者。如蛇依穴。水依於泉。乳依乳房。與依名異。 毘婆沙師所能了故。婆沙十四（十七紙左）正理十四（二十一紙左）說名句文各有三種。具如二論。然光法師解多名身有三義別。於中第二同寶師解。然不說所由。寶師並破三解。甚有義理。 此名身等然不可說。寶疏云。舊婆沙有四說兩重評文。初二說。一云隨語。一云隨身。評取隨語。後兩說。一云欲色界。二云通無色。評取前說（已上）今撿新舊婆沙。並有兩重評說。文有具略。義無異塗。寶師云舊婆沙於初二說評取隨語者。大違論文。彼論隨語有二說別。一欲界初禪。一通餘三禪。評曰。前說者好。又隨身亦有二說。一二·三·四禪。一通無色界。評曰。前說者好。論文無有一處評取隨語。於隨語·隨身各有二說中。評取前說。此是評簡前說。非評總說。新論全同。對文可知（舊婆沙十一。紙左新婆沙十五。初紙右）。 又名身等非所顯義。惠暉云。非所顯義者。若所詮。三界皆是所詮義。若就所詮義。即通三界攝也今謂。此釋未可也。此文唯明不通非情。非約界繫故。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第五 阿毘達磨俱舍論指要鈔第六 　　　　　　 分別根品第二之四 因有六種如是六種。六因之義。具出婆沙十六（七紙左）正理十五（初紙左）顯宗八（四紙左）辨其次第。出顯宗論。寶疏·暉鈔依順詳釋。然經部不用六因。以無正經說。又大乘中。對法·顯揚·中邊等。說六種因。本出楞伽經。應知。 無障住故。婆沙二十二云。復次無障礙分。是能作因。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在飲食於身種等於身。泰·寶疏作芽。光記作身字。今謂。身字草誤。當作芽字。舊論云。飲食於身。田等於芽。 有作是難皆成殺業。泰云。一人殺生時。餘人皆無障。何緣一切人非如殺者皆成殺業。 俱有互為果心於心隨轉。顯宗論九（初紙右）與此頌文不同。第一句云俱有一果法。第二句云心心隨轉等。第二句同。正理三句全同。 此中應辨心隨轉法。光·寶兩師釋俱有因意見不同。是故先師以此中應辨一句屬為句末。神泰·圓暉亦同。寶師入後段中以為句頭。然正理論（十五之六紙右）云法與隨相非互為果。然為因故。此為因相。彼應更辨。又正理·顯宗徵起後頌。改為心隨轉法其體云何。若如寶師所解。此論此中應辨等語徵起後文。則二論中何須更改文言。寶師此中分文不允。然同一果為俱有因。婆沙·正理其文分明。以互為果為俱有因。正理破之。顯宗改第一句為俱有一果法。眾賢不信。於茲可知。若依寶疏。婆沙十六雙舉二類互為因法。以辨互為果相。此雖非明文。有其義意。依此而言。則有宗中釋俱有因具含二義。至入阿毘達磨論明立二義。蓋為此也。然光師等釋此中應辨。言出有部過以勸釋通者。理不應然。麟評云。今詳婆沙評家既以一果釋俱有因。世親論主自以互為果釋。何言論主卻出有宗過耶。故正理師彈此論互為果有過。遂以一果釋俱有因也。舊云。入阿毘達磨是此論後造。言互為果者。學我世親阿闍梨也。准此等文。不應是論主出有宗過。請重詳之。然寶師意。一果·互果並有不遍。然亦並無失。例如變礙名色。今謂。此例大好。足以順成。然此本出光師。更加潤色。是寶法師智辨解釋之巧也。 由時果善等。泰疏云。初頌頌本十四。略說三等。一由時等。二果等。三性等今謂。泰釋不順長行。釋云。略由時果·果等。善等故故光云。生等四種總合為時故。此等言不通於時。但在果善。若據舊論。等字局善不通時·果故。長行云。隨果者。謂同功力果·果報果·等流果故。隨善等者。若心是善惡無記。法等隨心亦是善惡無記。 由果等者及一等流。光云。問。此論一果為同何者。解曰。或同婆沙。或同正理。皆無有妨寶云。今詳。所明一果。同其婆沙不同正理。以依婆沙而造頌故。若有異端。應指陳所以。有人云亦同正理者謬也。 由此十因名心隨轉。麟云。但是據其大位。非要皆具十因。如三性不可俱故。無漏隨轉無異熟果故。 諸由俱有因故成因。麟云。上因字是因由所以之因。下因字是因緣因。謂若由俱有之理。得成因者。必是同時故。言必是俱有等。或有俱有非俱有因故成因者。謂或諸法雖是同時。不由同時之理即成俱有因。即如下八對之法是也。 非一果一等流故。麟云。此即通前七對無一果義。第八得與所得以不定故。論別明之。又上八對於十因。前之四對及第六對皆具七因。但無果等三也。第五一對有是等四。無善等三及果等三。如色聲通三性。香等唯無記故。第七對亦爾。第八得與所得雖有同性。然時不定由此或前或後。偶然相值故。 得與所得或俱生故。泰疏云。或前或後。雖或俱生。疏故非俱有因。 互影同時亦為因果。泰·光·寶作芽。泰疏云。如日在東出芽有從土初生。眾微共起芽之東極微餘物障光明。牙西極微西面自有影現。牙東極微障光不現影。西極微西現影不障光。如何說此影用牙為因耶（已上）准泰疏文。互字寫誤。當作芽字（論十六·紙左亦有芽影喻。光記作芽）光記雖大同泰疏。然除芽從土初生等文。是故難決依用何字。論及記疏諸本不同。或作身字·形字。又唯識述記多引此文。字皆不同。然芽字雖復不隱。非全正理。二十八（十九紙左）曰。又說。緣杌而現影故。杌既是假。影應非實等。 三杖互相依住。光記九（四十五紙左）云。般利伐羅多迦外道。此云遍出。即顯出家義。是出家外道。受持執三杖行。擬安衣服瓶缽等物。並剪鬘髮。無義苦行。婆羅門外道。受持手執杖行。被烏鹿皮（已上記文）實疏六（十七紙右）云。西方有外道等。將三杖行。住時即上安火灌。繩上安鉤。用繩繫三杖。交立於地（已上疏文）楞伽經七云。鹿皮三岐杖等。 聞思所成等。惠暉云。聞思所成等者。此論唯約欲界。 同類因者。為同類因。解同類因亦有依主·持業二釋。寶師斷云不及依主者何也。今謂所以依主為優。以有教理故。教者。正理十六（初紙右）云。能養能生或遠或近諸等流果。名同類因（已上論文）准此論文。與等流果為因名同類因。是依示釋。理者。同類媽因。名同類因。是持業釋。然同類之言本起於果。若唯有因無果法。則對何名同。諸因果中。有唯因無果法。無唯果無因法。故依主釋於理為優。以對果明因故。 謂善五蘊皆不為因光師此四說中。以第四說為正。此依泰疏。彼云。今俱舍文亦同婆沙有四說。皆無評文。准迦延經。第四師為正。迦延云。四大意入一增上。四大是色陰。意入是識陰。故知。無記色陰不與無記四陰為因。有云。無記有緣根不與無記無緣根為因。故知。無記四陰不與無記色陰為因（已上疏文）寶師破此。以第一說為正。破立有理。暉疏此中信用寶義。然定賓師品藻光·寶兩說更自破立。亦有義理。飾宗記二本（七紙右）云。光法師云。諸論皆有四說。並無評家。且以後師為正。授記法師云。先敘正義。後述餘師。初釋為正。今詳。四蘊更互為因。四釋無諍。但諍色心互為因義故成四釋。然二法師雖各判釋。然並未達是非所以。故今欲存初釋為正。應破後三。其義方立破云。三無色記心皆能發表。如何乃言心非色因。此即通破二·四師訖。又所發業為三無記為所緣緣。令三無記得增長。明知。此表能為同類。此即破第三師訖。故知。初釋為正也。問。異熟生心不能發表。理應四蘊非是色因。答。今總通說心為色因。何用舉異熟心難。問。異熟色法望異熟色同類因不。答。有同類因。若爾。俱舍第二云。離異熟外無別等流。如何通釋。答。彼意說言。離異熟外無有等流別體可得。不遮異熟當體之上亦有等流故。婆沙十八·俱舍第六並云。羯剌藍位與餘位為同類因等也（已上記文）然慈恩意。以定賓初破第二·第四兩說卻為好解。對法鈔四（三十八左）云。或准小乘。善不善五蘊皆得無記五蘊。一總。二別。總中如俱舍等有四說。然准迦延。四大於心心法所緣緣·增上。不言有因。故第四說色非四因。好。或解。色不為四因。四為色因。第二師好（已上鈔文）今謂。准寶師·賓師等說。迦延之文為證不成。彼文約四緣釋除表色外之色法。若約表色。何無因義。是故第一義勝。 若不許文所說故。此破譬喻者計。此計出於正理（十六之初紙）如賓疏引。然婆沙第十七（十九紙布）此言外國諸師計。又百三十一（十三紙左）言西方諸師譬喻尊者說。如上具辨。 如發智論故成因。此發智論第一（十一紙左）婆沙十七（十一紙左）之文也。朝鮮本與現流論不同。同發智·婆沙。然不可輒改。以現流本順舊俱舍及泰疏故。 皆如客住執為已有。解此論文寶疏·暉疏不同。寶師分為三因。暉師唯為一分因。光記不釋。寶疏云。一如客住故。二不墮界攝。三非諸地愛執為已有。由此三因地雖不同。展轉為因。由同類故（已上疏文）頌疏云。解云。無漏非界繫。雖起於諸地。如客人住也。有漏愛攝故墮界攝。若無漏法非九地愛攝為已有故。無漏道不墮界攝也（已上疏文）寶疏三因文明可解。頌疏意謂。此中如客。此引譬喻。不墮界攝正是因由。非諸地等二句釋不墮界義。是故此文唯以一因釋互為因。今謂。兩師有過不及之失。准舊俱舍及正理論。今此論文唯有二由。如客是譬。何為別因。寶師開為三因過矣。舊俱舍云。此道於九地為客故。不屬彼界。彼地貪愛不能取此為自境正理論云。所以者何。此非繫地故。非諸地愛執為已有故。由是道諦雖地不同。展轉為因。同種類故（已上論文）正理有二故字。其為二由明矣。次下論（十一紙左）明無漏非異熟因言。何緣無漏不招異熟。無愛潤故（即當今愛執為有義）如貞實種無水潤沃。又非繫地（即今第一義）如何能招繫地異熟。餘法具二。是故能招。正理十六（二十紙左）亦同。此文已言餘法具二。反知。無漏不具二義。如下詳解。然暉疏合為一因。亦不及也。麟師直以實疏合釋暉疏。三之與一如函蓋不應。遠之又遠矣。 由因增長及由根故。泰疏云。不釋及由根亦可說在見道等中。以根約道而分別故。光云。鈍利為因。次前具明。故不別釋及由根。故頌疏云。論文不釋根者。謂易解故。麟云。論文不釋根者。謂上列因·根二義乃至釋中但釋因增長不釋根義者。以利鈍之義易解（已上）今謂。泰·光意同。此釋為優。 非修所成因欲界無故。頌疏云。思與思修為同類因。除聞所成。麟云。今謂不然。以欲界有思無修。色界有修無思。異地相望又不為因。如何乃言思與修慧為同類因耶（已上麟文）橫川正文同之。然泰云。正理論云（十六之十紙右）有餘師說。思所成法與修所成為同類因。豈不欲界有思所成無漏修所成。若於色界有修所成無思所成。然世間法唯自界為同類因。前說。自部自地為因。依有漏故。如何彼說思為修因。有作是釋。即於欲界有勝方便所攝善根。雖思所成。而極寂靜。似修慧故。名修所成。思為彼因說。亦無過有餘師釋。得盡智時。所修欲界思所成法。是阿羅漢慧果故。似修慧故。名修所成。思為彼因說。亦無過（已上疏文）今謂。準上疏論。暉釋非全奏無由。勿事水執。 色界無故。頌疏云。上二界無思。舉心思時。便入定故。大乘義章云。思慧局在欲界地中。上界則無。何故如是。上界報靜。□心思量。則與禪定修慧相應。故無思慧。 又欲界靜慮果因。智品二（十五紙右）云。神境通果能變化心力能化生一切化事。此有十四。謂依根本四靜慮生。有差別故。依初靜慮有二化心。一欲界攝。二初靜慮。第二靜慮有三化心。二種如前。加二靜慮。第三有四。第四有五。謂各自·下。如理應思惠暉云。通果者。如欲界有四定化心果。化心是定果。欲界四類化心與五地化心為因。初定有四化心果。不與欲界化心為因。乃至四定不與前四定化心為因。以劣故也（已上）又非上之非。舊論在果字下。在上在下。並無妨害。以意不同故。舊論云。此中是上地定果非下地定果同類因。 其中闕一互為因義。光有二解。第二太疏。寶師大同第一。然就用而釋。非體也。 遍行諸法。當廣分別。頌疏云。遍行者（婆沙第十八之十六紙）謂十一遍使及相應俱有法也。十一遍使者。謂苦諦有七。五見·疑·無明也。集諦有四。邪見·見取·疑·無明也。此等諸法遍與五部染法為因。名為遍行。遍行即因。持業釋也（光記云。遍與五部染法為因故。名遍行。遍行即因。名遍行因。持業釋。不得言遍行之因。以亦通與非遍為因故。麟云。不得為依主。以因是遍行義。果非遍行義故） 此與染法生長故。光師意謂。同類因外別立遍行有二因由。一為通因故。二為自他部因故。寶師不爾。唯為一因。亦為二下文。釋通因義。非別一因。泰疏·頌疏亦同。寶解為優。何者。亦為等文在結外故。舊俱舍云。為一切染法通因故。離同類因別立此因。能為餘部染法因故。由彼威力別部諸惑亦得增長。 品類足染污苦諦。此有三節。文非一處。第一節文見于第六（十四紙右）第二節文見于第七（七紙右）第三節文見于第十三（五紙右）泰疏云。婆沙中若見所斷不為一切染污作因。有四難。於中三是婆伽羅明經。第四是識身經。彼云波伽羅明經。此云品類足論。今文中但引婆伽羅明經三難為證。略不引識身經。初證云。故品類足說等。 有謂聖人密作是說。正理十六（十七紙右）云。此染污思因雖具有不善無記。而無記因先已永斷聖人退位見所斷惑皆已斷故。一切見道必無退故。欲界染無記皆見所斷故。唯不善因退故。成就說為未斷。是故無失。 及善唯有漏舊論偈云。果報因非善及以有流善。釋曰。一切惡及有流善法是果法因若依大乘。雜集論云。攝受者。謂不善及善有漏法能攝受自體故。即是異熟因乃至善有漏言。為簡無漏。由違生死故。不能感異熟果。顯宗論九（十二紙右）云。頌中及聲。顯此因與果性相雖異。而品類無雜。惟言。為遮異熟因體攝諸因義。有說。諸果皆名異熟。彼異熟因亦應遍攝。恐如彼計。故說惟言。何緣定知惟不善法及善有漏是異熟因。契經說故。謂契經說。有黑黑異熟業。有白白異熟業。有黑白異熟業有非黑非白無異熟業。能盡諸業。乃至廣說。正理意同。 異熟法故。光云。法之言持。即目於因。此因能持異熟果故名異熟法。依主釋也。若言異熟即法。持業釋也。今謂。法謂軌持。此通一切。光師以持果義釋持。上旨當段一往之義。非通方論。 餘法具二。麟云。餘法具二者。翻前無漏二義可知。依新更加力用增強。成三業也今謂。麟師愛潤·繫地為二者非也。光云。餘不善·善有漏法。一體貞實。二為愛潤正理十六（二十一紙右）云。餘善不善能招異熟。如有水潤諸真實種（已上論文）正理。此論並引譬喻為結。今以譬合法。餘不善·善具體貞實及愛潤義。此謂具二然麟師翻對無漏取繫地義。不符此法譬說。故知非也。麟師本據實疏。寶疏亦有過失耶。答。寶疏無失。寶疏總論有漏無漏分開二三別義。非必釋具二文。然貞實對朽敗而言。此語通比有漏無漏二法。其語雖同。意則大別。有漏善不善法能感異熟力用強盛故。取為比。又無漏法不然。不感異熟果故。然所以為比者。諸無漏法力用勝於有漏。破惑證理故。違越生死趣向涅槃故。是故譬二。其意天別。可知。 熟果不應方得熟名。光云。論主述經部宗義。寶云。已下論主破婆沙也。今謂。正理苦。為救釋。寶師云破婆沙。可謂至當矣。 一由相續轉變差別。略如光記。詳見下論。無想等至。等至·等引·等持等。皆定異名。於中有差故立七名。以辨其異。具如瑜伽倫記第四及略纂·唯識述記并了義燈中。 若感眼處應知亦爾。寶疏引婆沙十九文中。得觸處業下脫落亦受二處異熟謂觸處法處得身處業十五字。寶師據此錯本。是故至下。云婆沙初說感觸與此不同。應更詳檢。光師所引論文全備。寶師何不見乎。又婆沙·正理·此論三論相違文中。光師會釋總有二重。初重會釋正理。此論。於中亦二。初釋正理。俱舍各據一義。次釋俱舍為正。次重會釋婆沙·此論。於中亦二。初釋此論及婆沙初說為正。次釋婆沙前後兩師各據一義。又寶疏釋。前已陳列五義。後點示三論所依義。是則三論各據義門。並不相違也。寶疏判屬尤為精當。 諸瞿陀等。頌疏根品第五（二紙右）云。子甚少而生大樹。蔭得五百乘車也。麟云。攝云。似此方柳。非正翻柳。古譯云柳者謬也玄應音義二十五（六紙右）云。諾瞿陀。舊言尼俱陀樹。或作尼俱律。或云尼俱類陀。亦言尼拘屢陀。又云尼俱盧陀。皆一也。舊譯云無節。一縱廣樹也。 由次剎那力所引故。光有四解。於中第二為優。 頌曰果有為無因果。舊俱舍第四（二十六紙右）頌曰。有為擇滅果。無為非因果（已上論文）今謂。若約經部宗。此偈亦非不通。今就有部而言。大有妨害。故光師等云。舊翻大誤矣。然慈恩師·并光·寶等師。挍讎新舊辨白差當。多敵真諦。何者。唐三藏多譯真諦前所譯者。又其論文句。新舊所翻乖角不鮮。如攝大乘及俱舍等之類是也。大乘基·光等抑挫真諦稱揚玄奘。蓋為此也。 如是二答開顯自性。如是二答下文。所謂縛馬答是也。光記八（十紙右）云。兩方解義不分明者。便相論調。言同縛馬答。論主今此所言。同縛馬答。外道殺馬祀天。縛馬著柱。有人問言。縛馬者誰。答言。馬主。馬主是誰。答言。縛者。如是二答皆不令解。不知何人姓名何等。故不令解。論主答問可知亦爾。 已起隨眠生種滅位。光有三解。第一·第三解意。隨眠·生種是一物上體用。非別物體。第二分為二物。此解為優。有所據故。舊俱舍云。由簡擇力現在隨眠惑及生離滅後餘集苦不更生。說名擇滅。正理十七（六紙左）云。以修道力能滅未生未來隨眠及生種子等。既有及言。明知。非一物體。又釋滅位光師亦設三解。第二同泰。初解為穩。 隨眠緣闕後苦不生寶云。隨眠闕緣不生及苦果不生。名非擇滅今謂。疏意不生二字通上二種。一隨眠不生。二後苦不生。此不應然。後苦不生本由隨眠之緣闕故。言隨眠緣闕等。此非隨眠不生別為一位。寶師致及之言。不順論意。光解為正。 此聲有先有義得成。正理十七（十一紙左）云。非如是說涅槃為有。有義得成。所以者何。假實二有不相應故。餘種類有曾無說故。雖說此聲有先非有有後非有。而應審決。為於畢竟非有物上說此有言。為此有言即於有上遮餘而立。若別有物居聲前後。可遮聲故說非有言。謂彼物中此聲非有。諸互非有。定依有說。若於畢竟非有物中而說有言。何不違理。非汝有物名為涅槃。可於其中遮苦有故。即說彼物名為非有。故所立喻於證無能。又不應引世俗言說非撥勝義。明援已宗。經主此中亦不隨喜如是有義。以作是說。不可非有有義得成。世俗有言尚不隨喜。如何可說無為有言。是故有言定應不可依於畢竟非有而說。然彼畢竟非有涅槃非假非實。更無餘有而許為有。 聖見及說故成第三。光師說字為佛經說。寶師總為後說此滅者之說。非必局佛。實解為體。 若有可護天神定知。光云此無為體若有可護等者。今謂。不是也。准正理等。擁護之言但併有宗。非關無為。正理十七（十四紙右）云。雖寄他言作如是說。許便擁護毘婆沙宗。今詳。經主似總厭背毘婆沙宗。欲依空花撥一切法皆無自性。而今於此且撥涅槃。擬為同喻證餘非有。若實為護毘婆沙宗所說。不應朋壞法論。 言不生者。故言不生。光有三解。第一第二是苦不生。第三擇滅不生。泰疏大同第二。實同第三。 鴉足藥草醉象將軍。異本鴉字作鵜或鴉鴉·鴉相通。鵜·鴉大別。未詳何是。光有二解。初釋為正。寶疏亦同。玄應音義亦作鴉字。意同光第一解（二十五之六紙左）。 唯於無覆無記法中有異熟果。此於三性中。簡取無記故致唯言一切無記非必異熟。今於四無記中。簡去餘三。唯取其一。故致中言。 為此亦通及所長養。寶師派節。從為此亦通乃至及所長養。總為一因。今謂不然。為此亦通非有情數二句是問。唯局有情一句是答。此即問答偈有情言。應知唯是等下。此釋有記。正理·顯宗共云。唯於無覆無記法中有異熟果。若爾。則應非有情數亦是異熟。為欲簡彼。說有情言。唯於有情有異熟故。若爾。於彼有情數中。長養·等流應是異熟。又為簡彼。說有記生（已上論文）准此二論。寶師分科不符論文。 由慧盡法名離繫果。光有三釋。其中第一·第三法是所證。第二所斷。泰疏意同第二。然三義中。第三為優。此論云。滅故名盡。擇故名慧。即說擇滅。名離繫果。又云。擇力所得滅名擇滅。又正理·顯宗云。由擇為因離諸繫縛證得此滅。故名為果。 諸有為法之增上果。光云。於有為法中。除前已生有為法。以前非後果故。是餘若俱若後有為。名增上果今考異本記。名增之名作之。頌疏云。重言有為者。是除前外諸餘有為。此餘有為或與因俱。或在因後。名增上果此亦作名字也。實云。除前已生者。謂前已生望後已生·未生。非增上果。果據取故不在因前因但不障故通果位惠暉云。除前者。謂過去已生有為法望法。不得為增上果。以在因前故也然觀此論及正理·顯宗二論。皆作之字。之字為善。以上有是字故。此論文意。初言諸有為法者。此標增上果體。次言除前已生者。以其前法非後果故。後因不能取與前法為其果故。故言除前生。具如寶疏及惠暉釋。言餘有為者。餘是對自指他之言。此非對前已生指俱或後為餘。諸有為法與他是增上果。非與自性為果。以諸自性障礙自性故。故上頌文（第六之初紙左）云。除自餘能作。婆沙二十二云。諸法自性障礙自性故。非能作因。障礙有二種。一者世俗。如人立座障礙餘者。二者勝義。如自性障礙令不自在。又下論（十七之十紙左）云。增上果者。謂離自性餘有為法。唯除前生。與今此文終成一意。應知。 第二句者續者前得。正理有破。光師作俱舍師救有三解別。第一·第三寶師亦同。泰疏云第三安惠論師俱舍釋義。然寶疏云。若依後釋（光第三解）但正言文不正其義。惠暉云論主改。今謂寶師等云改正其文。泰光不然此潤色婆沙以為釋通也。何改正之有乎。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第六_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第七 　　　　　　 分別根品第二之五 說有四種緣。麟云。謂前六因無經說故。所以言許。今之四緣有經說故。所以言說。故即四含經說也。 於六因內是因緣性。光師引婆沙論。以為此論同彼後說。以此論云除能作因五因是因緣性故。又寶師意。以初說為正。故云。今詳。二說相攝（是第一義）為善。又會顯宗因緣別立以為有餘之說。又光法師廣陳體用攝義。實師大破。且以前後論文為證甚有義理。又麟記會不障義云。有通云。因之不障不障果生。緣之不障不障果長。故知。因緣義必差別又光師釋生等五因會婆沙文。寶師大同不破。解釋更精於光師記。 唯執同類相續者說。光云。此述相似沙門義。然唯識述記五本（十六紙左）言著名沙門義。同七末（五十三紙左）言相似法沙門義。言異意同。唯識義演云。著名沙門者。非真沙門。相似沙門也（已上）今謂。義演謬也。相似沙門者。妄計相似相續法故。故言相似。從境為名。非從自身為名。又著名者。泥名忘義故言著名。與彼實非沙門假施其名。或言相似沙門或言假名沙門不同。婆沙第十（十七紙右）云問。前後剎那諸心所法。或多或少。云何名等。如欲界心所多非色界。色界心所多非無色界。善心所多非不善。不善心所多非無記。有漏心所多非無漏。如何可說此緣能引等無間法耶。答。依事等說。不依數等。故無有過。若一心中有一想二受等者。可不名等。以一心中受等心所隨所應生各惟有一。是故名等。問。為心但與心。受等但與受等作等無間緣。為不爾耶。相似相續沙門說曰。心但與心作等無間緣。受等亦爾。各與自類作等無間緣。彼不應作是說。所以者何。若必爾者。應善心還生善心。不善心還生不善心。無記心還生無記心。貪心還生貪心。恚心還生恚心。癡心還生癡心。如是便無究竟解脫（已上論文）言相似相續法者。婆沙第八（十一紙右）云。問。何謂非常。答。諸有為法。問。何緣外道計彼為常。答。由二緣故。一見諸色法相似相續故。二見心心所法憶本事故。見諸色法相續故者。謂外道見老時色。似小時色。見今日色。似昨日色。便作是念。即小時色轉至老時。即昨日色轉至今日。見心心所法憶本事故。謂彼外道見小時所作所習所受。老時能憶。見昨日所作所習所受。今日能憶。便作是念。老時心心所法即小時心心所法。今日心心所法即昨日心心所法。由此二緣故。彼外道於五取蘊妄計為常（已上論文）准上婆沙。兩名由致炳然可知。義演不原根本。妄為會釋。故致紕繆耳。 應言亦有如是決定。光記云。問。如一剎那眼根。唯與一識為依。亦通與多識為依等（云云）今謂。一剎那根通發多識者。此有二心並起失。根增上文。此約前後。不可為難。又非擇滅文。緣闕不生。其相難顯故設言之。非謂有多識必俱生。 論曰有作用故。寶云。然此二因緣得兼二。尋其理趣。住滅同時住時取果名現在故。若住別時。滅時非取果。應非是現在寶師此釋本據泰疏。泰云。若如正理師釋。住·異·滅三相同時作用故。正滅相用時攝現在盡。若如婆沙師攝。三相前後作用正滅相用時住異用息。如前四相中說。據用究竟時。但言正滅時。若據少分。亦通住異今謂。泰·寶二疏未允以光解為正。 唯增上緣一切無遮。泰云。諸師釋增上緣。疏所作因故。通三世及無為。於一切位無遮。今解不然。前明二因於正滅遮正生時。三因於正生遮正滅時。等無間緣於正生遮正滅時。所緣緣於正滅遮正生時。今明增上緣通生滅位皆能與果故。言一切無遮。故正理論云。其增上緣法生滅位皆無障住。故彼作用隨無障位一切無遮。 非天次等故。等字通天。故光云。天等等取我等。次等等取無義理等。頌疏亦同。 論曰餘一切法。光·寶兩師釋所緣緣俱生各引婆沙正理。於中光釋二論義有差別。婆沙或有不具。正理無有不具。寶師雖引二論。不辨其異。 自在天我勝性等。自在天者。唯識述記七末（五十八紙左）云。舊言摩醯首羅。今應言莫醯伊濕伐羅。即大自在也。華嚴音義曰。摩醯者。此云大也。濕伐羅者。自性在也。有云。摩訶。大。伊濕伐羅。自在也。若訶字加藹點。音轉作醯計。合上摩是大義也。伊合下句是自在義。如□路枳帝濕□囉譯云觀自在（句義鈔）名義集二（八紙左）云。大論。此云大自在。正名摩訶莫醯伊濕伐羅等。今准或說。摩訶二字恐添蛇足。考智論（第二卷二十五丁）云。如摩醯首羅天。泰言。大自在八臂三眼騎白牛（已上）玄應音義二十五（八紙左）云。播輪缽多亦作波輪。此是塗灰外道奉事摩醯首羅天者也。般利伐羅句迦亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延天。具如音義。 故樂魯達羅。大日經疏（十之十四紙）云。嚕捺囉佛所化身。是摩醯首羅之化身也。亦名伊舍那。又烏芻澀摩儀軌摩醯首羅真言曰。嚕捺囉也（同疏五十二紙云。經中下文更有嚕捺□。即是商羯羅忿怒身。又攝大軌說嚕馱羅曰。鬼首伊舍尋那。又觀自在授記經曰。伊舍那鬼神主八紙左）具如梵綱辨斷中述。憬興云。大自在千名中一名。謂劫初時。大梵天王造聲明論。於諸法中。一一法上制立千名。後天帝釋廢其九百。唯存百名。復於後時迦膩仙人更置十名。今言骨璅者。十名中一名也。又唯識演祕云。按是婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。摩醯首羅論師作如是說。果是那羅延所作。梵天是因。摩醯首羅一體三分。所謂梵天·那羅延·摩醯首羅。地是依處。地主是摩醯首羅。於三界中所有一切命非命物。綿是摩醯首羅天生。摩醯首羅身者。虛空是頭。大地是身。水是尿。山是糞。一切眾生是腹中虫風是氣。火是暖罪福是業。是八種是摩醯首羅身。自在天是生滅因。一切從自在天生。從自在天滅。名為涅槃。故自在天常。一物涅槃因。又傳釋云。彼宗自在有三身別。謂法·報·化。彼說。報身居色天上不來下生。狀似世尊受用身也。其變化身隨形六道教化眾生。然說。多住雪山北面。或在南海末剌耶山頂。法身即此論在敘是。光記七（二十三紙左）云。又解（神泰云。真諦三藏說）塗灰外道說。自在天出過三界。有三身。一法身遍充法界二受用身。居住色界上自在天宮。即佛法中說摩醯首羅天。三目八臂。身長萬六千踰繕那。三化身。隨形六道種種教化瑜伽倫記亦同。 於中云何互為因緣。慧暉云。自即四大望四大。所造望所造。他即四大望所造。所造望四大也。 何等為五等。若依大乘。與此不同。雜集一云。種為生·依·立·持·養因義。即依五因說名為造。生者即是起因。謂離大種色不起故。依因者即是轉因。謂捨大種諸所造色無有功能據別處故。立因者即隨轉因。由大種變異能依造色隨變異故。持因者即是住因。謂由大種諸所造色相似相續生。持令不絕故。養因者即是長因。謂由大種養彼造色令增長故具如大種造色章等。 俱有因非餘造色。頌疏云。俱有因者。謂隨心轉。身語二業。七支無表。展轉為因。今謂。簡不隨心轉以別解七支無表非展轉相生為因故。非餘造色者。婆沙百二十七（八紙）云。即一四大種所造有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說。有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。 所造於大但為一因。麟云。問。前言無一因法。今何復言一因耶。答。此且約所造。望大種唯有一因。非謂大種起但因由一因故不相違。 為依下善防彼退故。頌疏云。二色界染心生欲界善謂入定者作如是願。我定起下地善心。不起上地染污。由此願故。彼染污定。所逼惱時。從彼染污定生於下地善。為防退故。是則色染生欲界善也。 除學無學麟云。初出無漏必是善心故此二心不能生染。 及除無色無覆無記。頌疏云。於十二心中。唯除無色無覆無記心。以無色界唯有異熟生無記心。夫異熟心不許異地起故不生也。 謂餘欲善及欲色無覆。麟云。謂從彼定出不生欲界善心。以極遠故。許生欲染者。約續生說。又不依無色發通故。不生欲色無覆無記心。餘可知。 及色界善欲色界染。頌疏云。及色界二生彼善染心。麟云。防定生善。受生是染。 云何分此為二十心。若依大乘。唯識義燈第六。依顯揚入明二十心相生。與此不同。 四通果心。若依大乘。了義燈六云。欲界無變化心。從相似說。實是上界故。六十九云。如色界果欲界變化心。即從色界善心無間此欲界無記心生。又說此心為欲界者。當知是彼影像類故。非自性故。准此據實。欲界七心除變化心。非欲繫故惠暉云。通果即解脫道（欲界入未至定斷欲第九品惑之道）中慧。從通果發此能變化心。名通果。通果之心也。光云。以天眼通即是通果心故。若言變化心者狹。若言通果心即寬。 除工巧處工巧事故。惠暉云。上界無身工巧有語工巧。此約身工巧說無也。 如是十二為二十心。頌疏云。如是十二為二十心。謂欲界八。二善·二染·四無記心也。色界六種。前八心上除不善·工巧二也。無色界四。於前六上更除威儀·通果二心也。兼學·無學故成二十。 威儀路等三十二處境。婆沙百二十六（十八紙右）云。處處說威儀路及起威儀路。威儀路者。謂色·香·味·觸四處為體。起威儀路者。謂能起彼意·法二處為體。眼·鼻·舌·身四識是威儀路加行。非起威儀路。意識是威儀加行。亦是起威儀路。又眼等四識能緣威儀路。不能緣起威儀路。意識能緣威儀路。亦能緣起威儀路。有餘由此所引意識具能緣十二處（工巧無記亦同此文）今謂。泰·光·寶師並言。此論同婆沙說。泰師引婆沙文合釋此論。光師別分三類。屬當論文。解釋似精。未得論旨。寶師舉兩說殊。不辨別釋元起何處。今於六識中分別起緣及正發加行等殊。以申單復。婆沙·此論文旨明顯。且起緣相對而言。則前五識唯緣非起。第六亦起亦緣。又正發·加行相對言之。五識加行非發業者。第六正發亦是加行。然婆沙此論意。四識·五識雖非正發威儀·工巧。然許通加行心。既許四識·五識與發威儀·工巧者為加行方便。則四·五識亦與起名。何有巨妨。例如下論（第八之七紙）意說。中有名起不得生名。然死有無間中有起時。生方便故。亦得生名。是故論文言加行亦通四識·五識。然光師云言威儀·加行亦通四識者。據緣威儀路心說者。此不得論旨也。唯為顯示緣威儀路。則何添加行行之言。此四識等與唯緣威儀等非威儀等加行者不同。故有此言。又有餘師所引意識者。此顯二無記心後起意識。非起威儀正發與加行者。光師云言威儀路心通緣十二處者。據似威儀路心說者。此亦不然。今言所引意識者。唯局威儀等後起意識。何通一切六識。此不得有餘師意也。又寶師云與後師別者。唯緣四境五境名威儀等心。後師兼十二處者。今謂。此釋唯明所緣境有多寡。不明其所以然。何足為辨別耶。然有餘師與前師不同者。前師約加行根本者為說。後師唯約後起為釋。前通六識。此唯第六。前通加行根本。後唯後起。其所以境有多寡。蓋為此也。寶云。威儀多依路故。工巧多依處故。瑜伽倫記一上（三十紙）亦用此釋。今謂。寶師釋路為法不可。又釋處字云。多依壁等處起故。此約身工巧不應通語工巧。麟破當矣。又元瑜正理鈔。路處二字並為所依義。心是所依。威儀工巧即是能依。光有二釋。瑜伽倫記一上（三十紙）亦引此二釋。初解同正理鈔。第二為優。頌疏亦同第二。 勢力劣故加行善心。光·寶異解。以實為優。總別標結符文勢故。 若爾有依以極遠故。論主破第三說。此三說中。光師。第一為正。第二半是半非。第三論主破了。寶師意。通取上二說為正。以論主唯破第三故。以初二說不違婆沙故。寶師會釋有理。 由起惑退故名得六。頌疏云。解云。由此惑退者。此據離色界煩惱後時起欲染退也。正起欲惑退退染心時。欲界不善及有覆心。兼色界有覆心。此時總得也。界退還者。從無色界退還來生欲界。受生心中得欲界二染兼色界染心也。得無色有覆及學心者。論云（云云）解云。由起惑退者。阿羅漢果起欲界惑退。正起欲染時。得無色有覆及學心也。 有餘於此無記唯無記。泰·光·寶三師皆云雜心師說。具如雜心論第九（十紙右）雜品。略而引之。彼頌曰。若得九種法。當知穢污心。善心得六種。無記即無記。長行釋第三句云善心得六種者。善心中得六心。欲界不隱沒無記·色界善·不隱沒無記·無色界善·及學·無學。此亦通說非一時。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第七_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第八 　　　 分別世品第三之一 分別世品。寶疏·頌疏具云世間品。舊論亦同。光記唯云世品。正理·顯集並言辨緣起品。此品次第如光寶辨。 此上十七處。惠暉云。此上者。約處所在欲界上亦有情約處勝名上。後釋勝也今謂。前釋為勝後釋非也。下長行云此欲界上。何為處勝名上。若色·無色相對而論。後釋可然。今者色相對而論。前釋為勝。 地獄等四是名欲界。頌疏云。梵云那落迦。此云苦具。義翻為地獄。以地下有獄故。非正翻也。麟云。言捺落迦（玄應音義云。捺落迦。捺奴葛切。受苦處也。或言那落迦。受苦人也。此云不可樂。亦云非行。謂非法行處也。或在山間。或大海邊。非止地下。言地獄者。一義翻也。又云那落迦。亦言那羅柯。亦云泥囉夜。舊言泥梨耶斯。梵言楚夏耳。此譯有四義。一不可樂。二不可救濟。三闇冥。四地獄。經中言地獄者。一義也。所以仍置本名）此云苦具。亦云不可樂。亦云非行處。故婆沙。問云。何故彼趣名捺落迦。答。是那落迦所趣處故。是中有那落迦故。名捺落迦。言那落迦者。正理云。那落名人。迦名為惡人多造惡顛墜其中。由如是說。名那落迦趣。或近人故。名那落迦。造重罪人。速墮彼故（准上兩名。捺落是短聲。總談彼趣。那是長聲。別顯所有。然今章中但一名耳）慈恩唯識疏。捺落迦者。此云苦器。受罪處也。那落迦者。受彼苦者。故二別也（法花玄贊亦同）。 五樂變化天。玄應音義二十四（十二云紙左）云。 樂變化天。五孝切。但此天雖有實女。於變化者心多愛著。於男亦爾。故以名焉。舊言化樂天。音洛。失之久矣。 一南贍部洲。下論云。於此地（阿耨達）側有。贍部林。樹形高大。其葉甘美。依此林故名。贍部洲。或依此果故立洲名。華嚴音義云。贍部樹名。阿耨池南有一大樹。名贍部。其葉上廣下狹。南洲似彼故取為名。染部捺河西域河名。何近其樹。金出河中。或閻浮果汁點物成金。因流入河。染石成閻浮檀金。其色赤黃更帶紫真氣也。瑜伽倫記一下（二十紙）云。贍部樹者。起世云。於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故從樹為名。一切閻浮檀金從此得名。麟云。贍部洲者。此土無相當故不翻名。今謂。玄應音義云。閻浮者。從樹為名。舊釋云穢樹。提者略也。應言提鞞波。此云洲（云云）惠暉云。舊云閻浮提者。提者河名。即無熱地四河中一數名拔提河。河中有金。名閻浮壇金。河邊有林。果大如八石甕。新譯取樹名。贍部洲也。今謂言提者河名者。誤也。提者提鞞波之略。此翻為洲。何云河名。附會之甚矣。又頌疏云。南贍部洲。此洲南邊有贍部樹（已上疏文）然准下論文（十一之五紙）及正理論（三十一之五紙）無熱池側有贍部林。無熱池已在此洲此邊（下論云。此贍部洲。從中向北三處各有三重黑山。有大雪山。北有香醉山。雪北香南有無熱池）。何言樹在南邊。冠註等會云。此據舊論故。立世毘曇云。樹在此洲之南（已上冠註）今謂。考論無如是文。彼論亦言在北洲之北。立世阿毘曇論（真諦譯）第一（七紙右）南閻浮提品第二云。佛說。比丘。有樹名曰閻浮。因樹立名。名此洲地曰閻浮提。此樹生閻浮提地北邊。在泥民陀羅河南岸。廣說樹相。 西牛貨洲。玄應音義二十四（十一紙右）云。西瞿陀尼。或云俱耶尼。或作瞿伽尼。瞿此云牛。陀尼此云取與。以彼多牛。用牛巿易。如此間用錢帛等也。麟云。因高樹下有一寶牛為貨。易處故以名焉。起世經云。斤提樹有一石牛高一由旬。以此因緣名瞿陀尼。 若器世界皆欲界攝。麟云。准此至風輪。即過有情界也。又對趣辨者。趣唯有情。界通非情。即界寬趣狹也。又舊譯翻言盞世間。譯者昧義故致此錯。 四無煩天。正理·顯宗并光·寶疏皆作繁字。頌疏同此論本。故惠暉云。無煩者。上五天皆名無煩。唯聖居故。以在無煩首故。正理論作此繁字。或名無求。不求入無色定故。亦名淨居。下地煩惱已斷名淨。淨身所居名淨居也（已上惠暉）。 迦濕彌羅但有十六。古人作頌云。十六七八天大梵無想故。如次薩婆多·經部·上座部。今謂。此頌本據圓暉。圓暉一迷其方已降。後追遵者不少。今考大小諸論。所立名數稍有異同。初小乘宗說色界有十六處者。論云。是迦濕彌羅國諸論師說也。光·寶等云。是婆沙義。寶師云。正理亦以十六為正（已上疏文）是故顯宗頌及長行。與此論·正理不同。彼頌曰。此上十六處名色界。於中初二·二·三三。第四靜慮八。長行准知。又說十七處。是乾陀羅國諸師說也。光云。論主頌中述西方師義說有十七。故婆沙云。西方師說色界十七。光·寶並引正理二十一（三紙左）云。有餘別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想。又說十八處者。是室利羅多說也。光·寶並引正理二十一（四紙）云。上座色界立十八處。上來所明小乘異說。次大乘宗亦立十八。然有差別。雜集第六（初紙左）立十八天全同室利羅多。以具開梵天無想故。又瑜伽第四（三紙右）雖復數有十八而名體不同。以無想天即廣果攝別開大自在天故。故與雜集及室利羅多所說不同。略纂第二（二十二紙右）釋云。色界十八處者。下三定各三。第四定八。無想天即廣果攝故不別說。并大自在天故成十八。唯識義燈六本（八紙左）云。然自在宮非淨居攝。瑜伽第四云。色界之中十八住處。無想天者廣果天攝非別處所。即云十八住處。復言無想廣果天攝。故自在宮非五淨居。若淨居攝。處應十七非十八故。又本業·仁王等經說十八梵天。其名體并處與諸論不同。孔目二（十八）云。此三界中大分天位有二十八。欲界六·色界十八。離廣果天出無想天成十八。無色有四此中義想名數塵細并皆不同。當知一乘·三乘·小乘等義並皆差別（已上孔目）然大乘置而不論。小乘宗中。圓暉師等言上座部立十八天。此誤解正理上座之言以為二十部中之上座部故也。慈恩·光·寶等皆言正理所言上座是室利羅多。如上詳辨。又不知十八是經部室利羅多所立故。卻以十七為經部宗所立。婆沙云十七是西方師說。西方師者。即乾多羅國諸師也。乾多羅國雖復有經部宗。然多是有部諸論師也。婆沙此中云西方師說。此即有部宗中異說。宗謂經部。是故正理但言有餘別說。不言他部。雜心第八（十三紙）云。北十六處說色界。有欲令十七等。此唯舉有部兩說不舉他部十八說。元瑜師等亦言西方師是有餘師。如上詳述。然圓暉等言經部計亦是誤也。大小兩乘宗致區別。然泛漫無簡雷同為一。或云大乘亦立十八。或云瑜伽全同。致使幼學迷於岐路。伽他有言。獸歸林籔法歸分別。故為點示。 四非想非非想。立世阿毘曇論六（六紙右）曰。云何第四名為非想非非想入天。非想者。細故非前七定故說非想。非非想者。若無想定及無心定如此兩定名無想定。同無心故。今則有心故。名非非想定。因於此定業所生故。說名為非想非非想入。義林章（四未）云。不同彼地有粗想故。名為非想。仍有唯無此極寂靜心在故。云非想非非想者無也。非全無想故。 謂於是處中有起故。頌疏解云。謂於是處得彼定者。謂隨何等洲修得無色定處也。即於修定處命終受無色界生後時從無色沒生欲色時。還即於過去修得定處中有起故。明知無色無方所也惠暉云。謂於是處得彼定者。即欲·色二界得無色定處受生。又受無色界畢。即於是處中有起故。准疏釋。即於過去得定處中有起。名即於是處。若取得定處。豈無色界生經二劫等無行動等也今謂。頌疏本據光記。然頌疏局指得定之處。其語有失。故有來難。光記有二釋。然從欲·色界生無色時。欲色是能生。無色是所生。從無色界還生欲·色之時。無色是能還。欲·色是所還。然能生所還是有方所。能還所生乃無方所。若不約有方所。則無方所何由得顯。是故言於是處等。如言死位心滅。於肉團心無形相。不可指示其所滅處。此由煖盡處心亦隨滅。寄煖盡處以示心之滅處。心法之滅豈有方所。可以准知。 如胡椒飲如金剛環。舊俱舍云。譬如金剛耳蟷及珍黎遮飲。 邪命外道。舊論云。尼乾子。泰疏云。尼犍子裸形邪命外道。惠暉云。邪命外道即是舍利弗舅。唯識述起一末（八十九紙左）云。尼犍子。今正翻云離繫。亦云無慚。即無羞也。離三界繫縛也。以其露形佛法毀之曰無慚。即無慚羞也（已上記文）玄應音義二十五（八紙左）曰。離繫亦云不繫。梵言尼乾。亦言泥犍連。其外道拔髮露形無所貯蓄。以手乞食隨得即噉食也（已上音義）離繫不繫等自稱之名。邪命無慚等佛法毀責之名也。 於三界中說有五趣。婆沙百七十二（四紙左）具解五趣名。一行云。毘婆沙說有五道。摩訶衍人多說六道。又智度論十（三十四左）云。佛亦不分明說五道。說五道者。是一切有部僧所說。婆蹉佛妒路部僧說有六道（三十四云婆蹉佛妒路此云犢子）同論三十（十四紙左）云。問云。阿修羅即為五道所攝。是阿修羅非天非人。地獄苦多。畜生形異。如是應鬼道所攝答曰。不然。阿修羅力與三十三天等。何以故。或為諸天所破。或時能破諸天。如經中說。釋提桓因為阿修羅所破。四種兵眾入藕根孔以自藏翳。受五欲樂與天相似。為佛第子。如是威力何得餓鬼所攝。以是故。應有六道（乃至）問曰。經說有五道。云何說六道。答曰。佛去久遠經法流傳。五百年後多有別異。部部不同。或言五道或言六道。若說五者。於佛經迴文說五。說六者。於佛經迴文說六。又摩訶衍中法華經說有六趣眾生。觀諸義意應有六道。復次分別善惡故有六道。善有上中下故。有三善道天·人·阿修羅。惡有上中下故。地獄·畜生·餓鬼道。若不爾者。惡有三果報而善有二果。是事相違。若有六道。於義無違（十四紙左）又曰（同卷五紙左）法華序品曰又見彼士六趣眾生。又方便品曰我以佛眼觀見六道眾生麟云。問。阿素落何趣攝。且釋名者。素落是天之異名。阿之名無。以多諂誑無天行故。名曰非天。如入不仁亦名非人。瑜伽·佛地論說為天趣雜心鬼趣攝。正法念經是鬼畜趣。伽陀經鬼·畜·天三趣。或云羅□阿修羅是師子兒畜生趣攝。慈恩師依瑜伽·佛地為正。婆沙評為鬼趣攝。雜心解亦同。又云。亦不同立為第六趣無經說故。 品類足論。品類足論第三（八紙右）至第五（十紙左）中有辨隨眠品。 趣謂所生是所往。若依大乘。中有亦立趣名。唯識第三云。或諸趣言通通能所趣。諸趣資具亦得趣名。述記云。業惑中有是能趣故。何故能趣亦名為趣。趣是所趣。業惑中有相從名趣。 即於三界識住有七。惠暉云。七識住更狹。於五趣中取人天二趣少分為七識住。故云即於三界及五趣中也。 彼由義異或有異身。光·寶不同。寶解為優。 經說梵眾彼同分內。光·寶不同。光解為優。想一之義誰懷疑貳。寶師此為引證。不符論意。 彼天顯形故名身一。若依大乘。瑜伽五十六云。梵天已上更無有王（已上論文）梵天有王眾別故行諂誑。如上已辨。 經部師說故名想異。此經部義同瑜伽論第十四意。 初靜慮中故言想一。正理二十二（八紙左）云。初靜慮中。由染污想故。言想一。以於非因起戒禁取執為因故。第二靜慮由二善想故。言想異。由等至力二受交參而現前故。 謂彼所繫是名識住。寶云。此中說識於處總樂住故兼取識也。非如四識住唯取四蘊也麟記引此文已問云。即取五蘊何獨言識。答。以強故。從強立目。今謂。此答非也。然七識住總取五蘊者。此明識之所住。非明以住。識是能住蘊乃所住。於其所住中兼取識蘊。不同四識住中除識。是故合取五蘊名為七識住。此中標識。識之所住故言識住。依主釋也。非謂從強標名。婆沙百三十七（九紙左）云。問。何故四識住中識非識住。七識住中識是識住。。 答。由別因故立四識住。由別因故立七識住。謂若有法識所乘御與識俱行親近和合。立四識住。識望於識無如是事故。不立在四識住中。若法與識為因為果展轉相資。立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。 謂諸異生或無色處。頌疏云。於第四禪無雲·福生·廣果三天通七聖居。若有凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧求入淨居。樂定者求入無色。又云。上流有二。一者有雜修即樂慧也。二者無雜修即定。若雜修者。生色究竟。無雜修者。能往有頂。 如是分別如有情居。寶云。九有情居非經所說。因釋經中說七識住故便釋也。今謂。此謂非也。見此論文。兩種識住並經說。標唯有情居。無標契經。是故寶師言非經說。然今撿婆沙百三十七（三紙）云。 問。何故作此論。答。為欲分別契經義故。謂契經說四識住·七識住·九有情居。而不廣分別。亦不明根。今欲廣解并顯相攝故作斯論從此已降廣明四識住·七識住·九有情居。其三段中。一一皆初標契經說。明知九有情居是經所說。然此論中不別標舉者。乘七識住更加二住故。非謂非經說。故經大乘義章云。九眾生居如經中說。何故說者。為破外道想計故也。有諸外道想計眾生以為神我。擇善而居。佛為破之故。說斯九是眾生居非我居也。 生眾卵□。玄應音義云。口角切。吳會間音器。卵外堅也。尚在卵中謂之□。 鄔波世羅生從鶴卵。泰云。世羅翻為山。鄔波世羅翻為小山。鶴鳥於山。鳥生二卵。卵出二人。故從山為名。 鹿母所生三十二子。智度論第八（十五紙）云。人道卵生者。如毘舍佉彌伽羅母三十二子。夾注云。毘舍佉母人生三十二卵。卵割生三十二男。皆為力士。彌伽羅大兒字也（已上論文）具如涅槃以·賢愚經·五分律等。光云。鹿母者。是毘舍佉。二月星名。從星為名。此云長養。即功德生長也。寶疏亦同。麟云。謂春二月萬物生長。今此夫人生長功德故。取為名。惠暉亦同（西域記二。三紙。云。如來聖教歲為三時。熱時。雨時·寒時也。或為四時。春夏·秋·冬也。春三月。謂制呾邏月·吠舍佉月·逝瑟吒月云云。又依婆沙論及下論文。吠舍佉。即正月黑半二月白半）。又玄應音義九（十四紙）云。毘舍佉或云鼻奢佉。此譯云別枝。即是五宿。以生日所值宿為名也。案西國多以此為名也鹿子母梵言密利伽羅。此云鹿。多此云母。跛羅婆馱。此云堂。亦言殿也舊云摩伽羅母堂者訛略也。又慈恩彌勒上生經疏上（四十六紙）云。梵云毘舍佉。此云黑鹿。因兒得稱名毘舍佉母。因明周記云。此云鹿子。今母從子以立其名名鹿子母。冠注云。今謂。從星為名。未詳所據。如基師云。此日黑鹿子。則是本子稱非夫人目。或以子長養善德故眾星為名。亦母從兒見得其名歟（已上冠註）顧者。纔解人名。異說紛紜。無知適從。況又經論淵旨。學者迷岐。不亦宜乎。叔世學人不原本根。從拘枝葉。豈唯不知真說而已。卻是其誤而排其正。如冠注解之類是也。然光·寶等意。毘舍佉者。二月星名。翻為長養·以況夫人德用。若玄應意。翻為別枝亦為夫人生日所植宿。與光·寶解不同。今謂。玄應所解應然。以言西國多以此為名故。（薩婆多論二。十左。云。凡世立字各有因緣。一以宿命名字即以為名。二以星宿立字。三因緣立字。如順提那。以無子因緣故。字為續種。四因德立字。如律師。因以知律名為律師。如阿毘曇師。如三藏師。是因德立字。已上論文。准此論文。毘舍佉名。是四種中第二者也。賢愚經八。九左。云。天竺作字依於二種。或依星宿。或依變異。相師便問。懷妊以來有何變異。其父答言。此兒之母素來忌惡順。不修慈惠。自懷妊來心性改異。矜憐苦厄。如母愛子。志好布施無有貪惜。乃至當為立字號。摩訶闍迦樊。此言天施）本邦亦有此類。如伊勢寅歲和尚·洛北鳴瀧酉酉堂者是也。又恩師翻毘舍佉以為黑鹿。恐應是誤。智論云毘舍佉彌伽羅母。婆沙云毘舍佉鹿子母。是故玄應·光·寶等皆翻彌伽羅為鹿也。若依慈恩所解。則婆沙文有過。以梵音漢語繁冗相呼故。又彌伽羅以何聲譯。然冠注者不覺慈恩謬解深為信遵。以故遲疑諸師以毘舍佉為星義。又卻認毘舍佉以為兒名。此即向所謂是其誤而排其正者也。今引三藏正文以為龜鑑。立名差別因緣準而詳焉。立世阿毘曇論第一云。毘舍佉優婆夷鹿子母五分律云。毘舍佉婿名鹿子。鹿子敬毘舍佉猶敬母。時人遂名為毘舍佉鹿子母賢愚經云。此是波斯匿五弟曇摩訶羨女也。羨昔因罪逃奔得刃尸利國。便於彼土安家納娶兩生此女。此女辯才智慧。後嫁舍衛國梨耆彌大臣第七兒為婦。波斯匿王聞其智辯即拜為王妹。後生三十二卵。卵名出一兒。顏貌端嚴勇健無雙。一人之力能敵千夫。時毘舍佉信心開解請佛及僧。佛為說法。合家得須陀洹道。佛後為說法即得阿那含道。於優婆夷中。智慧辨最為第一。 般遮羅王。光云。唐云。執土今謂士字形誤應是五字。寶疏·及玄應音義·瑜伽倫記一上（八左）等皆同○慧琳音義十八（二十三）云。般遮羅。上半安反。梵云般遮唐云五。數名也。羅名為執。此乃國名王之美稱也。言彼國王性多慈愛。縱有犯死形者。不忍殺之。但縛五體送壙野山林。時人喜之。因為國號也。 菴羅衛等。別有奈女經。經中具說因緣。菴羅衛者。正云菴沒羅或菴羅婆利。擊曰。此云奈也。維摩略疏云。又翻云難分別樹。其果似桃非桃似。奈非奈。故云難分別玄應義二十六（十一紙右）云。舊言菴磨羅亦作阿摩勒。皆訛也。葉如小棗果如胡桃。其味酸而且甜。堪入藥分。 如龍揭路荼等。龍有四生。如阿含·正法念·樓炭等經。光云。揭路荼。此云頂癭。頌疏亦同。頂字恐應頂字形誤。字書云。癭頸瘤也。華嚴音義云。此云食吐悲苦聲。謂此鳥凡取得龍先內嗉中後吐食之。其龍猶活出悲苦聲也。或云大嗉頂鳥。謂此鳥常貯龍。於嗉內其頂益粗也。 現受胎生有大利故。此段分科。光·寶不同。寶解為優。符文勢故。 無外種故。麟云。死後不留大種身也。以離根識故名為外。 生謂當來建立生名。次下（十七紙右）論云。或誰不許中有是生。那落迦名亦通中有。死有無間中有起時亦得名生。生方便故下寶疏云。經言無間即生。生中有也。中有是生方便故名為生。從生得名非剋性也。若就自性應名為起。如前廣說。 有餘部說故無中有。大乘義章八（十三紙）云。四有之義出何。含經。生死果法是有不無故名為有。有別不同。一門說四。乃至中有相隱。定其有無經論不同。毘曇法中定有中有。成實法中一向是無。大乘所說有無不定。上善重惡趣報速疾。則無中陰。如五逆等。餘業則有（據涅槃經中有有無皆不解我意。明二十一對諍論）又瑜伽倫記一上（四十二紙）。若順憬師云。乃至然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋是大眾部經。不勞會釋。今尋正理論第二十三卷元瑜釋云。有餘師執。無中有。即大眾部·上座部化地部立無中有。與前師言似如矛楯。勘異部宗論。大眾部·一說部·說出世部·雞胤部。本宗同義都無中有（述記六十三）又宗論云。其化地部本宗同義定無中有。記云。實無中有。乾闥婆等是作樂神。引七有經如俱舍說（述記八十二）。 頌曰及五七經故。然顯宗論此頌大異。又第七句說有二字改為聖說。然長行中引七有經亦同此論。又舊論云。由經（七有經）乾達縛說五（五部含經）行（七種賢聖行）經。故此論言說有者頌七有經。然頌疏略七有經。故正文云。不舉七有經違論及光記。 又□水上互見分別。麟云。謂□水處但可容一岸之影。今既二影重現。故知是假。以無一人能見二影故言互見。 然曾見鏡謂二並生。麟云。如將鏡置屋簷下。即有外之光像現於鏡面。屋下即影也。惠暉云。影中鏡鏡中光。色既與影同處生故。光像色假有也。 或言一處謂之為二頌疏云。於一鏡處有面月二像。看面像則近。觀月像則遠。二像若實。豈容一處近遠別見也。麟云。言鏡面月像者準此。取鏡面非人面。新舊同並取鏡面。詳疏取人面及月像為二。以言於一鏡處有月面二像也（已上麟云）今謂。麟師未審領會頌疏。彼疏釋意。鏡像二安居於上下。各通中間面月二字。謂鏡中面像·鏡中月像。光·寶釋意不然。鏡像二字別局不通。以鏡之面·月之像故。此二釋中光·寶為正。圓暉不允。何者。彼解次上鏡面但是鏡面非別人面。至解此文改為人面。語唯一種詮旨忽間楚越。論意其豈應然。又正理中（三十三之十右）倒為月像鏡面。明知鏡像二字各不相通。更檢舊論。光寶所解妙得愜當。舊論云何者為二。謂鏡面及月圓。於別處見鏡面。於別處見鏡中月圓。如井中水。此月影若於中生。不應見在餘處。是故此影實無所有。 二中勝者像依彼處。舊論云。從二種因影得生。謂從本物及鏡。依此最勝二因影得生。生有不爾。光云。像由二緣勝者即現。生有唯一死有為緣無別勝依故。喻非等法。寶云。鏡像生時因於本質依鏡而生。由二緣故與此不同。生有生時。唯因死有無別所依勝緣如鏡故不等也今謂。寶解為優。光釋雖順舊論。未精此論。此論於二緣中所依為勝。光釋無簡故。 豈亦不誦建達縛經。顯宗論十三（十五紙右）曰。且如欲界中有食香。隨福多福少香有好有惡。由斯故得健達縛名。諸字界中義非一故。此頞縛界雖正目行。而於其中亦有食義。以食香故名健達縛。而音短者。如設健途及羯建途。略故無過。有說。中有身賴香持。以尋香行名健達縛（已上論文）光云。健達名香。縛名食。即中有名。正理全同。如光·寶等具釋。瑜伽倫記一上（四十二紙）云健達縛。此云尋香。尋當生處香而行往故。或唯食香。香所資故。化樂者名尋香故。此唯欲界名非色界者。彼雖不尋香尋香類名尋香。見生處起愛不聞。香自無鼻識生處無香故。 一者母身是時調適。婆沙七十云。若此血水不少不多不乾不濕。方得成胎。 一者中般五者上流。此中論文·及二十四卷七種不還婆沙論百七十四等唯言上流無般字者。光記二十四（十二紙）云。五中前四唯於此身定般涅槃故。所以偏與般涅槃名。上流容有受多生方般涅槃。非諸上流皆定涅槃。以不定故。所以不言般涅槃也（已上光記）今謂。是一往義不可定准。以有處言上流般故。 是則應許故執非善。正理二十四云。若謂於彼有天名中。理必不然。無聖言故。謂於諸部都無有經說有中天。唯憑自計。 譬如札火小星等。玄應音義云。莊點切。今江南謂斫削木片為柿。開中謂之札。或曰柿札。柿音敷廢切。 入法會已。是名生般。寶解。法會即是本天故。云本法會天。光師分二。本天與法會。光解為優。以論文言入法會已復經多時等故。若總分此段。光記為優。記分總別。別中有二。寶疏以為此段有第二第三師之殊。 總集眾聖賢唯六謂非想。光有二解。頌疏用第二解。寶疏與彼二解不同。寶解為優。光師云。聖謂聖人。賢謂凡夫。此釋太通無簡也。寶云。順解脫分已上名賢。見道已上說名為聖。此釋不違經論常判。又二位分量通局得其宜矣。 再生汝今琰魔王。泰疏云。真諦師云。從出胎已去至三歲名婆羅。婆羅翻為嬰孩。從四歲至十五歲名拘摩羅。拘摩羅翻為童子。從十六至四十名誘婆。誘婆翻為少壯。從四十一已去至百歲名體婆羅。體婆羅翻為老。從最後一剎那將死之時已云中陰最後死一剎那名為摩羅那摩羅那翻為死。尊實抄云。十六至三十為少壯。三十一至四十為盛所。又琰魔王者。光云琰魔王舊云閻羅者訛也。琰摩。此云諍息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍。違拒獄率更造過非。由王示語便知已罪。意分而受。息諍息罪皆由王故。故名諍息玄應音義二十五（七葉右）云。或作閻摩羅或言閻羅亦作閻摩羅社又言。夜摩盧迦。皆是梵音。楚夏聲之訛轉也。此釋云縛。或言雙世。竊謂。苦樂並受故以名焉。又云。閻摩。此云雙羅社。此言王。兄及妹皆作地獄王。兄治男事。妹治女事。故曰又王也（已上）又閻魔名為法王者。顯揚十八（十七紙左）云。何因緣故焰摩鬼王說名法王。謂由攝益彼眾生故。由二種因能為攝益。一令彼憶念前生所作令自訶厭先世惡業故。二令於那落卒所不造餘惡業故。從彼那落途得出離。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第八 阿毘達磨俱舍論指要鈔第九 　　　　 分別世品三之二 當往何趣形狀如何。光有三解。實同第二。今謂。第一為正。二·三並非准正理·顯宗二論意。唯問有形狀同異不同所趣。正理二十四（十紙）云。又見人等宿業雖別而有身形相似無異。有業雖一而果有殊。故可生疑。諸趣中有與當所趣形為別同。為遣此疑頌曰（云云）顯宗云。今復應思。當往何趣。所起中有形狀如何。與所趣生為同為異。頌曰（云云）。 若爾何故非關中有。宗論述記（五十紙左）明大眾部·一說部等計。論云。一切菩薩入母胎時作白象形。述曰。此部中說都無中有。其白象形是何事物。故今意顯白象形是入胎之相。非中有身。非謂菩薩聖人中翻作傍生。以象調順性無傷暴有大威力如善住龍故。現此儀意。表菩薩性善柔和有大勢力。師子王等雖有威力然多傷殺故。聖不現師子之形。家依法師雖有廣義釋白象形。然說此是菩薩中有。恐乖宗旨此部本宗無中有故。尋者自知。又論云。一切菩薩出母胎時。皆從右脅生。述曰。頂生人中勝福從人首生。餘類下業所招從下門出。菩薩位超物表道出塵外情無偏執恒履中道。為表於此從脅而生。處胎之母無含孕之憂。出腋又無部腹之痛。從脅而生理越恒品。問。脅有左右。何不從左。答。諸方所重左右不定。此方貴左。西土重右。是吉祥故從右出。 故知訖栗王枳夢所見十事。泰疏云。真諦師云。此十夢出中阿含經。 又諸中有。前小後大。光·寶所解稍為魚肉。然見論文。上明來入右脅是吉瑞相。今者總明除菩薩外一切中有從生門入。此諸之言非通近佛菩薩。若通菩薩。則菩薩與余異生。入胎相狀應無優劣。況又諸經諸入右脅。寶解為正。以近符論文勢遠順諸經說故。 白象相瑞嚴寢如仙隱林。佛本行經云（因果經·普曜經等廣說是相）是時大妃於睡眠中夢見有一六牙白象其頭朱也七支柱地以金裝牙乘空而下入於右脅。泰云。夢見白象者。真諦師云。馬鳴論中廣明。今略之。白象於人中陸行眾生中身最大。以表菩薩於眾生最大身。白表菩薩無諸黑惡。四足安平表菩薩四如意足·四無量·四諦觀等。七支拄地表菩薩七覺分。六牙表六度。 慚愧增故纏屍焚葬。婆沙七十（六紙右）曰。問。中有生時為有衣不。答。色界中有一切有衣。以色界中慚愧增故。慚愧即是法身衣且。如彼法身具勝衣服。生身亦爾。故彼中有常與衣俱。欲界中有多分無衣。以欲界中多無慚愧。唯除菩薩及白淨苾芻尼所受中有恒有上妙衣服。有餘師說。菩薩中有亦無有衣。唯有白淨苾芻尼等所受中有常與衣俱。問。何緣菩薩中有無衣。而白淨等中有有衣。答。由白淨尼曾以衣服施四方僧故。彼中有常有衣服。問。若爾菩薩於過去生以妙衣服施四方僧。白淨尼等所施衣服碎為微塵。猶未為比。如何菩薩中有無衣。而彼中有常有衣服。答。由彼願力異菩薩故。謂白禪尼以衣奉施四方僧已便發願言。願我生生常著衣服乃至中有亦不露形。由彼願力所引發故。所生之處常豐衣服。彼最後身所受中有常有衣服。入母胎位乃至出時。衣不異體。如如彼身漸次增長。如是如是衣隨漸大。後於佛法正信出家。先所著衣變為法服。受具戒已轉成五衣。於佛法中勤修正行。不久便證阿羅漢果。乃至最後般涅槃時。即以此衣纏身火葬正理論二十四（十二紙右）云。收其遺骨起窣堵波。亦有衣形周匝纏繞。 總說有體是五取蘊。若寶疏解。此之二句共屬上文為答。今謂。此不應然准正理·顯宗等。是文合屬下文。正理二十四（二十紙右）云。所以本有其體。是何謂。在死有前生有後蘊。總說有體。雖通一切有漏法性。而就有情前後位別分析為四等。顯宗十三（十三紙右）云。在死有前生有後蘊總說有體。通諸有情。於中有情位分四種等（已上論文）光記云。初即正答前問。次總明有體。此解為正。寶師不善。句讀如前已述（第五之七紙左）。 若有修得以極細故。瑜伽倫記一上（四十一紙右）云。五極淨天眼境。即大菩薩·廣慧聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見中有。妙於阿耨塵故略纂大同。 曾聞折破有蟲生故。惠暉云。或是先入諸金剛山不能遮。以異熟虛疏具得出入也。 翻此緣二俱起瞋心。惠暉云。即翻前男於母起愛於父起恚。翻女於父起愛於母起恚也。正理二十四（十四紙左）云。由是因緣男女生已於母於父如次偏朋。 若男處胎向腹而住。正理·顯宗全同此論。又依大乘。瑜伽第二云。又彼胎藏若當為女。於母左脅倚脊向腹而住。若當為男。於母右脅倚服向脊而住。然止觀輔行（四二六十）云。男居母左女居母右。男面向內女面向外。皆手掩面蹲踞而坐此輔行意與此論并瑜伽等相違。然順契經。法苑林八十四（九紙）引修行道地經。其意全同。經論相違不適今也。各隨機宜不須和會。 如依葉糞別有蟲生。光記葉字作藥非也。舊俱舍云。譬如葉虫依止葉糞虫依止糞。 又天中有樂寂修苦行。頌疏云。此上所論據人中死還生人趣。若通餘趣。行相不定麟云。此釋不然。以此頌文通約生五趣故。應言且約人中死者說。即無過失故光記為正。 能捨此蘊不可得故。內用士夫一句。光師屬下。寶師屬上。今謂。兩師所解義無巨害。然寶師解不善句法。光師優矣。頌疏亦同光記。 過量祕澀。光記·玄應音義·及朝鮮論。祕字作閟。二字相通。玄應音義作閟澀。即釋云。詩云。我思不閟。傳云。閟閉也。亦不從也。下又作濇同。所立切。謂不滑也。字從四止。四止不通字意也。 睒末梨汁。玄應音義二十五（八左）云。睒末梨。戒染切。滑草也。用之洗手甚滑澤也。光云。或是樹名。 如是蘊相續說三性為位。小乘所立三世兩重十二因緣者。是大乘唯識論中所破也。然准正理。緣起之法非准十二。彼論二十五（初紙右）云。已說內外羯剌藍等種等道理因果相續。應知此即說名緣起。如是緣起非唯十二。云何知然。如本論說。云何為緣起。謂一切有為。然契經中辨緣起處。或時具說十二有支。如勝義空勢經等說。或說十一。如智事等經。或唯說十。如城喻等經。或復說九。如大緣起經。或說有八。如契經言。諸有沙門婆羅門不如實知諸法性等。諸如是等所說差別何緣論說與經有異。論隨法性經順化宜故。契經中分別緣起隨所化者機宜異說。或論了義。經不了或論通說情及非情。契經但依有情數說。依有情故染淨得成。佛為有情開顯此二。但為此事佛現世間。故契經中依有情說。為欲成立大義利。分別緣起。諸有支中具無量門義類差別。今具略辨三生分位無間相續有十二支。頌曰（云云如今頌文已上正理）唯識八破云。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實為無用（已上唯識）涅槃經寶疏第十二云。唯識論云。如是十二一重因果足顯輪轉及離斷常。施設兩重實為無用。此言兇悖。指斥三世諸佛說無用故。若謂無用。佛成道三十八所已前三乘。皆觀二重因果十二因緣得道。非一。法華·涅槃所說緣起皆是三世因果。非一世也。觀一重因果得道。出何經論勝三因果。非一世也。觀一重因果得道出何經論勝三世耶。是佛佛隨機別說。如何執文非其三世（已上疏文）又智論第五云。十二因緣初二過去世攝後二未來世攝。中八現前世攝（已上論文）今謂。唯識破小乘計。為遮定執。又時處機緣皆不一准。設教無量立破不同。又大乘經論有小乘義。隨轉門之說如常所言。 王俱勝故總謂王行一本俱字作但。此本為正。然麟云王俱勝者謂俱時行中王最為勝也者。就錯本。非也。 住名色說為六處。光記三解。於中第二迂矣。第一·第三中第一為優。麟評云。後不及前。傳許約位說。頌疏云。分位緣起經部有破。論主意朋。故云傳許。其經部破如次下論（十六紙）。 謂於前際云何我曾有。光·寶解中際愚其意全同。解前後際不同。光解為正。光解符順瑜伽論意。彼第九云。緣起差別云何。謂於前際無知等。如經廣說。於前際無知云何。謂於過去諸行起不如理分別。謂我於過去為曾有耶。為曾無耶。曾何體性。曾何種類。諸有無知。於後際無知云何。謂於未來諸行起不如理分別。謂我於未來為當有耶。為當無耶。當何體性。當何種類。所有無知。於前後際無知云何。謂於內起不如理猶預。謂何等是我。我為何等。今此有情從何處來。於此沒已當往何處所。所有無知。 由中際廣前後二際。正理二十八云。中際易知。應廣說二（因果）前後難了。各略說一（前因後果）由中此二具廣已成。故不別說。 不應更立然無前過。前過者。准指前有始有終過。此非通言無窮之過。若其更立有無窮過。不立則無。此中不應更立。一句已遮此過。然光記云。十二支外不應更立。然無前說有始有終及無。窮過者。此釋不得論意也。 已顯老死餘緣起。惠暉云。受即生愛。已顯老死為無明因也。未來老死即名色·六處·觸·受·四支為體。現既受生愛。即以顯未來老中生無明。即取第三句從事惑事生釋無明因。餘同文故來也今謂。此釋未盡。問意有二。謂不說老死果及無明因。若意亦二。論文可見。然惠暉意唯明老死為無明因。不明無明為果。是故以餘三句為同文故來。雖知為因果義自顯。而不知光記詳釋。又不順論長行。又頌四句中第一·第三正顯。第二·第四傍明。 故經言苦蘊集。次下論（二十·一紙左）云。如是純言顯唯有行無我我所。大苦蘊言顯苦積集無初無後。集言為顯諸苦蘊生（已上論文）頌疏云。如是者。如是十二因緣起也。無我我所故名為純。為果義邊名為苦蘊。為因義邊名為集也。此苦蘊集無始無終故名為大。既十二支皆名苦集。故知無明有因老死有果。若不爾者。此經言何用。 有餘釋言此契經中。非理作意者。若依大乘。瑜伽第十（六紙右）云不如理作意。具如略纂及倫記等集成編八末之一（二十九紙左）。 如世尊告。此二何異。自下論文。光師屬為後段。寶疏不然。猶屬前段。然今正釋等下。方為後段。今謂。光師為優。符順顯宗頌前文故。彼論云。如世尊言。吾當為汝說緣起法緣已生法。此二何異。諸師種種釋此二句。如順正理決定義者頌曰云云。 理實應言依種類說。光記二解。於中第一為優。若准舊論。第二亦好。舊論云。由是變壞種類故。是故無失。 有說緣起法性常住。瑜伽倫記二上（二十二紙）云。亦破大眾部·化地部十二緣生是無為法。 參是和合轉變成起。寶云。即如此方本是其一由目助成相助心以為想也今謂。寶師解釋相字。違說文意。本造相字。以木助目非由助目。故說文云。相省視也。字書云。易緯文。地可觀者莫可觀於木。故從目從木。上解泉字亦違說文。其誤可准知焉。 又為顯宗諸行方生。光師依正理二十五（五紙）云。此論第三及第四義。是上座弟子大德邏摩解（正理八。二十五右。指此大德云上座親教門人）然寶師疏不指誰解。 有餘師釋諸行得生。寶疏云。此述經部異釋。即正理論牒破云上座也。今謂。此釋不是。正理所言上座是室利羅多也。正理（二十五之八紙右）具言上座徒黨有釋等。已有徒黨之言。何指上座。光解為正。彼記云。經部異師尊者世曹。正理稱為上座徒黨。今謂。檢正理論。上言上座徒黨。至下（二十五之八紙左）結破亦云上座同見者。然正理論上座徒黨中。有兩有釋。第一即今釋是。第二即次下論因果住生釋是也。光師下指言上座同學解者。然正理中無有尊者世曹之言。未詳光師有何皎據。又言無生因者。猶言常因。寶云。生非常也。又舊論言。若無因。諸有不有。亦不從無生生。如彼計常住。謂自性我等（已上論文）然自性我等無生因者。此即釋列上由常者。例如上論（十六紙左）言而無有行隨福非福不動行等。 有釋為顯果分亦生。寶師總言經部異師。光師擇言上座同學解。然正理論上座徒黨有兩有釋。於中第二有釋是也。正理不言同學。上言徒黨下言同見。如上其辨。 或謂遠離惡戒。寶解別指不律儀等名為惡戒。光解不爾。總指言惡。 如諸離繫無義苦行。玄應音義二十五（八紙左）云。離繫亦云不繫。梵言尼乾。亦言泥犍連。其外道拔髮露形無所貯畜。以手乞食。隨得即噉食也○播輪缽多。補賀切。亦作坡輪。此是塗灰外道。遍身塗灰。髮即有??不利。衣纔蔽形但非赤色為異耳。奉事摩醯首羅天者也○般利儀羅勺迦。亦言簸利婆羅闍迦。此云普行。事那羅延天。頂留少髮餘盡利去。內衣在體纔蔽形醯。其衣染以赤士之色也。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第九 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十 　　　　　　 分別世品第三之三 若爾無明應是眼等。等者等取幾法。光云。眼耳鼻等。頌疏云。眼等五根。今謂。圓暉多依光師。此兩家意等取四根。寶疏云。眼等六根色等六境等此約十二處門等取餘十一處。惠暉云。七十五法中唯惠是明。餘七十四法體皆非智明。應皆是無明。此釋等取七十四法。 如惡妻子應名無明。阿毘伽羅含六種義。此即其中一義也。對法鈔二本（二十七右）疏。梵云阿毘伽羅六義。一者非義。如非牛亦名無牛。二者無義。如牛已死亦說無牛。三者異義。如異牛故亦名無牛。四者惡義。如有惡子亦名無子。五者少義。如食少味亦名無味。六者離義。如處離人亦名無人。如是即說非明異明惡明少明離明故名無明。 此說為善。光云。論主非經部師評取說一切有部。此釋意謂非經部立間雜義評取有部。非謂信取有部立無明支別有體性。所以然者。次（五丁）下云。經部諸師不信無明別有實體。論主意。明經部故作斯難。寶師不爾。彼疏云。論主評取有部義也。準此論主不定執一宗。理長即取此疏意謂論主評取有部別體無明。然論主意。不信法救類性故加難責。此非為明經部宗也。 大德法救恃我類性。光有二解。第一為優。第二不親文也。又次下問中。光師釋類性即是我慢者不允。 豈不可說為餘慢等。光·寶兩師解釋不同。光師唯約七慢等取過慢等五。寶師廣通諸惑為釋。是故等取疑·恚二惑。准正理論寶解為正。文如寶引。 諸師於此說名為觸。光·寶意謂。此中二說。初是經部三和成觸之義。次是有部三和生觸之義。然慈恩解不然。二說並是經部中異計。今謂。慈恩為正。今觀此論偈頌·長行。頌云觸六三和生。長行初釋本宗云三和合故有別觸生。次顯諸師覺慧不同陳列兩說。此中二義並言有說。以非自宗正義故。又二說。並引經立宗。以經部宗以經為量故。終至結釋云然對法者說有別觸。觀論顛末。則中間兩說並是經部所立。在文明矣。又檢正理二十九（九紙）顯宗十五（初紙）不舉此中間兩說。以是經部諍論不關自宗故。又依大乘。成唯識論第四（八紙右）舉經部救云。若謂餘時。三和有力成觸生觸能起受等。疏四末（二十九紙右）云。經部之中有二師救。一無別觸。即三和是觸故。二別有觸數三和外別有故。即今經部猶有二師。又述記三末（一紙云）此中大乘觸別有體。非即三和。經部一師說三和成觸觸即三和是假非實。又一師說三和生觸觸非三和。一切有部觸雖別有。不能分別變異而生心心所等。但以受等所依為業。三部不同（具如演祕三末。二左·同學三之二十一左·集成編三末。十三紙右）。 我部所誦經文異此。經部宗中有本末等異計。各家所傳差別不同故。言我部經文。此非有部·經部相對而言。 增語謂名。光有四解。於中第一為優。頌疏亦依用之。 如說眼識故名為長。頌疏云。意識了青亦了青名。故青上名稱之為長。長者餘長也。 如是合成十六種觸。頌疏云。初明六觸。次明二觸。又說明等三觸。其次愛·恚二觸。後說順樂等三觸。故成十六又大乘中瑜伽第五十三·顯揚第五立十六觸。名亦不殊。 無功能故。餘法無能。光師無功能故至餘法無能。科為經部復出理破。此釋意謂。初句略標。後之二句細釋差別。寶師。於已生法至重說何用。長取為責。此釋不順文勢。光釋不善。然分為宗因。寶疏大好。以因致故字及言立宗故。 如影與芽豈非俱有。朝鮮論本芽字作身者非也。經部為成異時因果引種芽等先後次生之喻。此中有部有用經部所引初喻。亦約芽與影同時俱起以致反責。故作芽字大好。舊論亦作芽字。舊論亦作芽字。芽影喻況如向所引泰疏具釋。寶疏作牙。牙芽相通。正理二十九（十一紙左）曰。豈不現見。燈明·芽影二雖俱生。但因燈芽生於明影。觸受亦爾。乃至廣說。諍論太長。又二十八（十九左）又世尊告婆澀波言。於意云何。豈不緣杌而現於影等。 依五識身故不應難。此中光釋疏略。寶疏為精。 無色根本不緣色故。若依大乘。顯揚十八（三葉）具明以三界心了三界境。於中欲·色大同俱舍。唯無色界與俱舍異。大乘應云無色界緣欲六及色四自一惠暉云。無色者。欲四遠不緣欲界。無色根本無遍緣知不緣色界也。 不緣下義如後當辨。定品頌云。并上三近分總名除色想。釋云。謂彼諸地無遍緣智及厭色故並不緣色。 謂生欲界唯染污故。頌疏云。欲界有情成三界染故。雖未得上界善心。而成彼地染污近行也麟云。初二定八者。四喜·四捨各緣自地四境故成八也。以不下緣故。故無餘也。三四定四者。但有四捨。無色界一者。唯一法捨。皆不下緣唯染污者。謂未離下染所成上地唯是染污。不成彼善。言欲界有情成三界染者。謂在欲界成就欲染必成上染。若生色界必不成欲染世雖有欲界有情而離染者。今此約未離者說成此心。總緣色等為境惠暉云。若未獲得色界善心者。未得未至等定。名未獲色界善心。成自界通染·善·無記。上界唯染污。以是彼惑相應受等故。不緣下界也。 或愛或憎或不擇捨。惠暉云。擇是慧。不擇即癡。三毒門中立近行也。麟云。不擇捨者。即無簡擇。是捨受也。今謂。麟釋誤也。癡與捨俱故云不擇捨。非不擇即捨。 又即喜等大師說故。正理二十九（二十右）曰又即喜等十八意行由為耽嗜出離依別故。世尊說為三十六師句。此差別句能表又師是師□幟。故名師句。如是諸句唯佛大師能知能說。餘無能。故有說此受應名師述。由是諸邪師行所依地故。有說此受應名力路。或名怨路。由此能為受力愛怨。所著處故。有說此受應名力跡。以契經說意為力故（已上論文）惠暉云。此三十六三世各有三十六。即成一百八受也。 如龍鎮池生續無窮。玄應音義云。鎮知陳切。又音珍。說文。鎮壓也亦安也。廣雅。鎮重也惠暉云。煩惱鎮業。如無學故業無煩惱鎮無果。 如米有糖能招異熟。麟云。應知煩惱潤業。如糖裏米。業為惑潤。如米有糖。故二喻別。 非由自力。光釋睡眠有二義別。一自力。二隨從頌疏用自力義。 經說世尊由食而住。唯識述記四末（初紙右）云。謂佛初踰城出家。於外道尼乾子所學修苦行。由彼外道懸頭拔髮自餓投巖故。佛六年日食麻麥。既知非道便棄捨之。牧牛女邊受乳糜食吉祥草。詣菩提樹於其後夜便證菩提。彼外道等見受乳糜生誹謗言破我戒。復聞證得無上菩提。伺佛晨朝入城乞食。便往試佛。先詣城門既見如來便為問曰。言證一法。世不能知。請為具陳其義何者。佛欲除彼無義苦行乃報之曰。一切有情皆依食住。正覺正說。餘不能知。外道笑曰。愚者亦解。何言正覺。深生誹謗。此經即是彼時所說。大小二乘皆共信有惠暉云。四食者。世尊初成道了。往鹿苑度五人。過恒河逢富樓那外道。見太子威儀端正問曰。瞿曇似得勝法。佛言。一切無非由食而住。因此說因食。意破自餓外道遠離邪覺邪說名正覺正說也（已上暉抄）又頌疏云。悟一切法者。是誤之甚也。言一法者。謂食一法。集異門足論第三（三左）明增數法中。一法品云。一法云何。嗢柁南云。一法（世流布本作一切非）謂有情依食依行住。於一切善法不放逸為尊（已上論文）准此論文非謂一切法。是一食法也。漸次增數至二法·三法等。具如彼論。 一切皆為分分受之。四食章云。釋別名。云段者分段。分分受之能持身命。段即是食。持業釋也。舊云團者。可搏可握立團食此義全非。團字非搏。非水飲等可搏團圓。云何名團。故應名段。注維摩云。什云。食有四種。一曰揣食。二曰願食。如見沙囊命不繩。是願食也。三曰業食。如地獄不食而治。而其罪業應久受苦痛也。四曰識食。無色眾生識想相續也。又云。生曰。凡欲界食謂之揣食。揣食者。揣握食也。揣是和合之物。隨義言之也。圭峰曰。此譯人之訛略。古來西天不用匙筋。以手搏而食之。謂之搏食。後唐義淨三藏以謂。此搏收法不盡。如水漿濕物且搏之不得。遂改搏字作段。謂如此方一分一段之食。今謂。圭峰無稽之說不足信用。玄奘已改易了。何遲義淨。光記云。可成段別而飲噉。故謂口能飲噉鼻能飲。如象等鼻分分受之。故名段食。此即釋名。又解。謂口飲噉舌根即分分受味。由鼻飲故。鼻根即分分受香。口鼻中觸身根分分受觸初釋約扶塵根。後釋約內勝根。後釋為正。初釋不隱。又婆沙百二十九（十六右）總立三食。於中別立業位。須檢。 必先資益自根大種。自根大種二物非一。是相違釋也。光師更入及字。本據下論。下（十五紙左）文云。二消化已資根及大。 有時見色而無益故。寶疏依正理意云。此下通釋伏難。文勢應然。光記解舉二果意及色非食中有三義別。第一為善。頌疏唯用第一。 言部多者顯已生義。玄應音義云。部多已生義含多解故。仍置本名。 有壞自體起有壞世間生。諸解不同。光云。如契經說至起謂中有者。引經轉證起是中有。如契經說。有無常可破壞自體起有無常可破壞世間生。起謂中有。生謂生有。自體世間是其通稱。為明中有實有故。以自體標名。生有恐執為常故。以世間顯過。又解。影略互顯。又解。中有相隱。自體標名。生有相顯。世間為稱頌疏於光三解中依用第一。寶云。有壞自體起者。謂死有壞本有自體中有起也。有壞世間生者。謂無情法因滅果生惠暉云。有壞自體起有壞世生者有釋云。死有壞中有自體起。中有壞即生有世間生。中起破大眾部無中有。世間生破常因外道。五蘊無常從因生也今謂。惠暉有釋似雜用光寶意。寶疏及惠暉釋一處一種有壞之言。前後異解。雖似巧釋。於理不應。此中光第一解及頌疏釋尤為隱暢。 此不應然在於觸位。寶疏云。此是論主正本文也。今詳。此文若證思食。義則不應若別論不思議力用。義即無違。論起念母思。在於觸位述起思時。謂十二支觸文時也今謂。寶師詳釋實為精當。鸞法師亦言。魚母念子歷榮不朽。又論念之深淺隆殺。母子之間豈唯霄壞而已。死活存亡理在絕言。又釋觸位。光·寶不同。光云。謂今此卵起念母思。先時在於孚暖觸位。故婆沙一百三十引集異門云。憶念母先孚暖時所有觸故。寶意不爾約觸支位。其觸支位如前所言。已至三和未了三受因差別位。總名為觸。准此論文。此觸支位與光所謂孚煖觸位時節大別。光釋。卵未剖位。寶釋剖已成魚身後。卵未剖位。何有起念母思。故為觸位。然此段論全據婆沙。寶師云論主正本文者非也。光解為正以符婆沙故。婆沙百三十（六紙左）云。問。於傍生有幾食。答。卵生具四。觸食偏增有說。思食增。云何知然。如集異門說。海中有獸。時出海濱於沙渾中產生諸卵。以沙埋覆還入海中彼在卵□憶念母故。身不爛壞。謂憶念母先孚煖時所有觸故。若忘其母身便爛壞。有餘師說。若母憶念卵中子者。卵則不壞。若母忘之。彼卵便壞。此中應理。所以者何。勿以他食能持自命。是故前說於理為善。又准舊俱舍。此文分為經部及餘師解。舊論云。於別誦中說。海中有大身眾生。從水登岸於沙上生卵以沙覆之還入海中。若母於此卵憶念不忘。卵則不壞。母若於中忘失憶念。此卵即壞。經部解不爾。勿由他食他食得成。若釋應如此於中若卵緣母憶念不忘。卵則不壞。若忘即壞。有餘師說。此憶在觸位中。 鐵丸鎔豈非段食。光·寶及應音義。鎔字作洋。古通通。應音義云。洋以章切。謂煮之消爛洋洋然也。三蒼。洋大水貌也。字略作煬釋金也。 後身菩薩對預流向。光·寶解大異。寶師意謂。婆沙·此論大意皆同。今謂檢婆沙論與此論別。光師云。非是一文。此解為正。然外道·異生同異二解。此非婆沙意。光師此解鑿矣。婆沙·此論已非同意。則何須和會。 非定無心二。舊論頌曰。非一無心二。釋曰。死及生雖復在意識。非一心及無心中。頌疏云。非定無心二者。二謂死生。定及無心無死生義。故言非也。非定者。謂由三義（云云）非無心者在無心位。命必無損等。 頓命終者亦心處滅。若依大乘。瑜伽第一云。又將終時作惡業者。識於所依從上分捨。即從上分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。造善業者。識於所依從下分捨。即從下分冷觸隨起。如是漸捨乃至心處。當知後識唯心處捨。從此冷遍滿。又第一（十八紙左）云。羯邏藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨倫記一上（三十七紙）云。前雖上下冷觸漸起至於心處。未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸起。遍滿所依。今依此文。上下漸捨皆至於心。昔來相傳。若種善。漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。苦生畜生至膝即死。若生地獄。至腳即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善業所起冷觸定應向上。若造惡業。所起冷觸定應向下。有人解云。若生善趣。從足漸冷至頭方死。若生惡道。從頭漸冷至足方死。此由未見此論故。信自人情。演祕三末（五十紙）三界經云。人臨終時將生地獄。神識從足出。生畜生者。從膝出。墜餓鬼者。從腹出。生人者。從心出。生天者。從眼出。生聖人者。從頂出。諸經要集十九具明大小乘捨識差別。 然於身中是謂末摩。瑜伽略纂云。末摩此云死穴。亦云死節。或言有六十四處。或百二十處（已上）光師云。論藏中說。眾生身中有百處。名末摩。此釋與慈恩說稍有不同。又正理·顯宗共言。好發言語譏刺於彼。隨實不實傷切人心。由此當招斷末摩苦。又正理三十（九紙左）云。引頌云。身中有別處。觸便令命終。如青蓮花鬚微塵等所觸（已上）此頌亦見顯宗及舊俱舍中。然今此論不引此頌何乎。 世尊於此建立三聚。光有二解。初解為正。後解鑿矣。舊俱舍云。如此眾生世界。如是生住退。佛世尊安屬三聚攝眾生。此舊論文唯舉三種。可以准知。若依大乘如瑜伽六十四及一百卷·十地論第十一等。 彼後或墮不名正定。光有二解。初義為善。寶疏分為四釋。今謂。二三不別。況無又隔。光分為三。此解為正。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十一 　　　　　 分別世品第三之四 安立器世間周圍此三結。若依大乘。瑜伽第二（九左）云。自此以後有大風輪。量等三千大千世界。從下而起與彼世界作所依持。為欲安立無有宮殿諸有情類。此大風輪有二種相。謂仰周布及傍側布。由此持令不散墜。次由彼業增上力故。於虛空界金藏雲與。從此降雨注風輪上。次復起風鼓水令堅。此即名為金性地輪。上堪水雨之所激注。下為風輪飆之所衝薄。此地成已。即由彼業增上力故。空中復起諸界藏雲。又後彼雲降種種雨。然其雨水乃依金性地輪而住。次復風起鼓水令堅。即由此風力所引故。諸有清淨第一最勝精妙姓者成蘇迷盧山等。略纂第一（五十一紙左）引此俱舍頌已云。今者大乘金輪在下水輪在上。與彼相違。又深亦別。至第四卷地獄之中更當廣顯（第二之二十一紙左。亦同）倫記一下（十七紙左）曰。上堪水雨之所激注。下為風飆之所衝薄者。景師云。若無金輪向下填界。風輪衝水有上昇義。由向下捺名為風飆之所衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在上。與俱舍等相違。今更起說。水輪在下金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂堪諸界藏雲降種種雨之所激注。下為風衝。雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝也。故此卷下文如次言風輪·水輪·地輪今謂。基師前後釋意。瑜伽俱舍二論不同。倫記立一解。二論不別。稍釋論文深為允當。況又證文炳然可觀。瑜伽下文（第二十五左）云。云何六種依持。一建立依持。謂最下風輪及水輪令諸有情不墜下故起是名依持。二藏覆依持。謂屋宇等為諸有情離流漏等所損故故起。是名依持。彼屋宇等略有三種。成由造作或不由造作。或宮殿化起。三豐稔依持。為諸有情段食故起。是名依持。四安隱依持。為諸有情離刀伏等所害故起。是名依持。五日月依持。為諸有情見色故起。是名依持。六食依持。謂四食。一段食。二觸食。三意思食四識食。為諸有情任持身故起。是名依持今者更撿對法論第六（初紙）云。謂水輪依風輪地輪依水輪。依此地輪有蘇迷盧山七金山。乃至廣說。又頌疏冠註云。麟云。有言五輪者。義加空及地論。謂風下依空金輪上有地故。今此但明三輪。即風水金也。准論三輪大小不等故今謂。若依大乘及密乘教。則五輪即五大五界故。金輪即地別立火輪。如楞嚴說。更加根識具明七大皆如來藏。華嚴經中明五海互具重遍。密教胎金雨界六大皆非小乘所安立理。金水二輪下上亦別。如下引瑜伽也（已上冠註）今謂。別立火輪非必局大乘及密乘教。增一阿含三十七（八紙右）云。閻浮地厚六萬八千由旬。水厚八萬四千由旬。火厚八萬四千由旬。火下有風輪。厚六萬八千由旬。風下有金剛輪。過去諸佛舍剎盡在彼間。 許此三千形量不同。光云。毘婆沙師許此安立。寶云。三輪等異諸部（麟引作論）同許。惠暉云。諸部共許。 如□持穀。玄應音義二十五（九紙左）云。□蒼頡篇作圖。同巿緣切。圓倉也。說文。判竹圓以盛穀者也。江南行此音又上仙切。中國行此音（麟云。□音船名義集云。音垂。又字彙重圓切。音椽。箇盛穀。六書正噅作。圖非。又□多官切）華嚴世界品云。如佉勒迦形。苑音義云。此云□。謂著穀麥□。竹圜盛穀曰□玄應音義二十五（十二左）婆訶麻婆訶。此言??。或云□。麻則胡麻也。??音徒損切。 搏擊此水。搏者字彙云。伯各切。音搏。手擊也。又與捕同。小輔韻會。伯名切。說文。索持也。一曰至也。一曰拊也。又四各切。擊也。又符遇切。捕也。海韻。步傳二音。擒也。玄應音義作搏。搏者字彙云。徒官切。音團。以手圜之。曲禮母搏飯。注捏聚也○從慧與搏字從甫者不同。小輔韻會。又擊也。柱兗切。卷也。職緣切并合制領也。玄應音義二十五（九紙左）云。搏擊。從桓切。搏圓也。厚也。廣雅搏箸也。搏之令相箸也。 上凝成膜。頌疏作瞙。瞙者。字統。目不明。集韻。或亦作眊。眊末各切。目少睛也。膜者字彙云肉間瞙。小輔韻會釋文。莫本作瞙。魄莫不堅實之貌。 二輪廣量踰繕那。寶疏云。有人謂。十二餘億為六千之徑。至不相當。乃至今詳前之二說。前說為善。既同一雨水以成水輪。於中何要分金水別三輪相依風輪既等大千。水金因何即小。麟云。准此所說。金水等風輪者。即同約三千界輪。若言金水狹者。即約四天下說惠暉云。小器者。即一四天下。如水金輪。徑十二洛叉三千四百五十踰繕那。即是一四天下所依。風輪量無數。即為大千世界所依。准婆沙。風輪與百俱胝水輪為所依。一俱胝有百億。百俱胝有百百億。大千界有百百億。故知風輪與大千界為依。 次踰健達羅尼民達羅山。瑜伽列七金山與上紗同。略纂云。此與俱舍次第不同。宗別名同。未勞和會。竭地洛迦者。光云。印度樹名。此方南邊亦有此樹。稱為擔木。山上寶樹其形似彼。從樹為名。舊云佉陀羅木訛也泰云。舊云佉陀羅木。若燒為炭經而多熱。故諸經名佉陀羅炭（已上）今謂。陀羅尼集經三（十八紙右）云。佉陀羅木。唐云紫檀木也。又六字神咒經云。無煙佉陀羅木炭若無。以紫檀木替（准此文二物非一）仁王經念誦法云。於坦四角釘佉陀羅木橛。如無此木橛。鐵橛紫柦木橛亦得（七紙左）探玄記十四云。於此山出佼陀羅木。此云若鞭木。故以為名又瑜伽略纂第一（五十一紙左）云。朅達洛迦。此云擔木。諸阿修羅以此木擔須彌山。山有檐木故。以為名。倫記全同。光記·頌疏擔字作檐。恐是形誤。又毘那怛邊略纂云。毘那吒迦。此云障礙。有神住中。障善法故。當俱舍第六毘那怛迦。怛·吒相似呼聲別故。倫記亦同。又解。有神王。人身象頭。作魔事能障行者。此山形彼神頭故名障難也（一下十八右）。 此外復有鐵輪圍山。瑜伽倫記云。樓炭經明三種鐵山。應尋彼文。 其水即為眾寶種藏。泰疏云。其水為眾寶種子。由具種種威德。猛風鑽擊變生眾寶泥等。謂中四寶泥。次外金泥。次邊鐵泥。如是。變水生寶等。 約持雙山踰繕那。泰疏云。若約妙高山外邊。妙高方故。周量於其四面數各分萬踰繕那。若約持雙山內邊。於其四百對妙高山外邊。八萬數各三倍八萬。故三八二十四。謂各成二億四萬踰繕那。 此一切洲皆人所住。瑜伽倫記云。此八中洲復有五百小洲以為眷屬。於中或有人住或非人住。 邏剎娑居。惠琳音義云。邏剎娑。上羅賀反。梵語食人惡鬼都名。經作邏書寫錯也。玄應音義云。羅剎娑或云阿落剎娑是惡鬼之通名也。又云。囉叉婆。此云護者。若女則名羅叉私舊云羅剎訛略也。 七捺落迦重累而住。惠暉云。婆沙一百七十二云。餘七在無間上重累而布。一一廣萬踰繕那。計五箇半出地上（已上）今謂。婆沙此說唯言縱廣不言高下。何定五箇半出地上。 此是增上故說為增。光為三義。惠暉釋光師意並不允當。寶為二說。此解為正。麟記依寶。 有說非情。泰云。有薩婆多。說非情。依大乘二十唯識與此說同。二十唯識述記上（三十左）云。然諸部中大眾·正量說獄卒等是實有情。薩婆多師雖非有情。然是心外惡業所感。增上大種轉變所生造色形顯量力差別。經部師等雖非有情。然是心外造業之時。唯熏內識及其受果乃在心外。大種轉變起形顯等。今大乘意亦非有情。造業之時既有內識。受果之世在識非餘故。今大乘與諸部異。大眾部等於此救之。其在地獄行業擲人置地獄者是實有情諸部無諍。有說有情。泰云。正量部說有情。 隨身聲變以立其名。光有二解。實同第二。泰同第二。泰疏云。初二隨身。次三隨聲。次三隨變。 如是等類廣說如經。如經者。正法念經第十六·第十七廣明三十六種。正理三十一云。鬼有三種。一無財鬼。二少財鬼。三多財鬼。初無財鬼又有三種。一炬口鬼。乃至二針口鬼。乃至三臭口鬼。又有三種。一針毛鬼。乃至二臭毛鬼。乃至三大癭鬼。又有三種。一希祠鬼。乃至二希棄鬼。乃至三勢力鬼。所受富樂與諸天同。或依樹林。或住靈廟。或居山谷。或處空宮。然諸鬼中無威德者。唯二洲有。除北俱盧。若有威德。天上亦有。贍部洲西有五百渚。於中有三。唯鬼所居。渚各有城。二百五千。有威德鬼住一渚城。一渚城居無威德鬼。 共引風起遶妙高山。光云。梵名毘嵐風。又云毘蘭婆。此云猛風。即運轉日月。 日五十一月唯五十。瑜伽第二全同此論。起世經云。日天宮殿縱廣正等五十由旬。上下亦爾。月天宮殿縱廣正等四十九由旬。又云。日宮有七重墻壁。乃至正方如宅。遙望似團。五內持行。一名持。乃至五名將行。乃至高十六由旬等。不同此說。又智論三十九云。日月方圓五百由旬。而今所見不過如扇。 日輪下面能冷能照。頗胝此云水精。水業類多。麟云。若殊中能出水者名月受珠。若能出火者名物燧珠。若能清濁水者名水精珠。 北洲夜半餘例應知。寶疏云。此據一時而論。非經晝理。若不爾者。北洲夜半南洲日中。理且可然。東洲日沒當妙高山東南角。南洲日中當妙高山正南。西方日出當妙高山西南。豈全定也惠暉云。日出四洲等者。南州日出東方。東州北方。北州西方。西州南方。有言。四洲皆日出東方非也。以此論前文出東州相言言邊。三百半。是明。東州日出北方。餘二州准此釋也（已上暉鈔）智論十（二十五右）云。問曰。何以言無方。汝四法藏中不說。我六法藏中說。汝眾入界中不攝。我陀羅驃中攝。是方法常相故。有相故亦有亦常。如經中說。日出處是東方。日沒處是西方。日行處是南方。日不行外是北方。日有三分合。若前合若今合若後合。隨方日分。初合是東方。南方西方亦如是。日不行處是無分。彼間此此間彼。是方相。若無方。無彼此。彼此是方相而非方。答曰。不然。須彌山在四域之中。日繞須彌照四天下。鬱怛羅越日中是弗婆提日出。於弗婆提人是東方。弗婆提日中是閻浮提日出。於閻浮提人是東方。是實無初。何以故。一切方皆東方皆南方皆西方皆北方。汝言日出處是東方日行處是南方日沒處是西方日不行處是北方。是事不然。復次有處日不合。是為非方。無方相故。問曰。我說一國中方相。汝以四國為難。以是故東方非無初。答曰。若一國中日與東方合。是為有邊。有邊故無常。無常故是不遍。以是故方但有名而無實。今謂。智論即大乘與俱舍等不同。大小宗別不適今也。又正理論通約日月光明為論。此論唯說日光所作。瑜伽第二（十三紙）亦同此論。彼論云。又彼日輪恒於二洲俱時作明。復於二辨俱時作闇謂於一日中。於一日出。於一夜半。於一日沒（已上論文）又正理論三十一（十三右）曰。四洲日月各有別耶。不爾。四洲同一日月。俱時四處作所作耶。不爾。云何夜半日沒日中日出。四洲時等。俱盧贍部牛貨勝身隔妙遍山相對故。若俱盧夜半則贍部日中勝身日中。勝身日沒牛貨日出。若牛貨日中。則勝身夜半贍部日沒俱盧日出。此略義隨何州相對。日中月中。餘二洲隨應西沒東出。第三洲處夜中晝中。由是若時勝身·牛貨如其次第。日中月中。爾時先明四洲皆有。然先作事在東南洲。於西北洲唯明作事俱見兩事。在北南洲。謂贍部洲見日出月沒。見月出日沒。謂俱盧洲·東勝身洲。唯得見日。唯得見月。謂牛貨洲如是諸餘洲應思擇（已上論文顯宗全同）准諸論意。此文廣通四洲。配屬日光所作。總論明暗出沒。非謂細簡剋定其時處等。故論唯言日中夜半等不言正南等。又瑜伽總言明暗不分日沒日出。寶師以為未晝現或不全定者。蓋為此也。又謂。國形不同。有半月形。有畟方等。南洲地有闊狹日有長短。北洲地方何有長短且就此兩洲而言。則南洲可定。自餘三洲晝夜長短等豈可細簡剋定。論云北洲夜半則南洲日中。此文為約日長時。為日短時。為極長時。為極短時。以其有長短之洲。對無長短之洲。說彼洲夜半此洲日中。此豈晝夜漏刻正半正中符合的當毫無齟齬。予則不信。此約總相以論日光明暗。非謂剋定之說。若言此洲離地方而晝夜增減者。向言南洲地有闊狹晝夜增減。其理立傾翻矣。想者。今佛出在南洲。為南洲人為說其法。是故修多羅中多就南洲現見之境為說。若出餘洲。為餘洲人而說。則其說或有不同。此豈以凡情測。又立世阿毘曇論第五日月行品中詳論日月運行出于正理·顯宗等之上。然立世論。南北二洲論其日月。言正中時。唯論日光。或言已沒。或言已出。或言日已過東洲中央時。此文或言已沒或言已沒中央等。並非細簡剋定之言細續須知論意。又立世論真諦所譯。如真諦論。設有正判。然唐三藏門下或亦不引矧又彼論無雄斷乎。 日行北洲有減有增。諸解紛紜。莫知適從。然光·寶等皆引用泰疏。惠暉雖復依寶釋泰而不符泰意。又冠註雜加光解及惠暉解圖示泰義。隨釋隨遠。併觀諸說向背可知。又冠注云。光師本非謂違婆沙四時增減之語。但言與此論者。迷闇光記。如墻面者。光記上評與此論違已。又更引婆沙兩文評其違。記文明言。若作此解即與此論相違。又云。與婆沙一百三十六相違。又云。即與此文相違。又至結釋明言。又與此論及婆沙相違。如此等文豈唯言與此論違而已。對文可知。又寶疏與光不同。以不言與婆沙違故。 日行北洲路有差別。七曜攘災決云（西天竺國婆羅門僧金俱吒撰集。慈覺宗叡請來）夫周天三百六十五度四分度之一。每日日行一度。月每日行十三度四分度之一。一月月行三百九十七度四分度之二。日行三十度。一遍與月合會。其宿四世界眾生所生之日時日月行所在。為之命宿。復日歷天一周。眾生為之歲。月歷天一周。眾生為之一月嘉祥仁王經疏中云。天有三百五十六度四分度之一。日一日行一度。一歲一周天。月一日行十三度十九度十九度之七。一日一周天。又天道日月所行及至有無量。大判有三道。謂冬時之日行於南道。夏至之日行於北道。春秋二分行於中道（五之六紙右）中論疏記第五本云。如外典記。日月周天有三百六十五度。亦有一度為四分中之一。乃以三千九百三十二里為一度也。日於一日夜但行一度。月於一日夜行十二度。若就日言。以十二月一周天竟。餘有五度四分之一。正以五度為五日也。四分之一是為入六日之一也。十二月六月小也。有餘六月通前五度四分之一。至于三歲而成閏。然日月之道。月橫徑速行。故一月行三百六十度而一周一。日遲行。故一年行三百六十度而一周天。問。四分之一此一分者為在中間為前邊。為在後邊。中間何者。日月逕行。此四分之一度其三百六十度中一度。若日於一日夜但度三分不得度一分。若月度十一度三分不得度一分。即以此餘一分及集小月一日成閏月也（已上）樓炭經云。日行有三道。冬行南道當水山之上。是以故天下大寒。春秋行中道。故寒溫適等。夏行北道當人上（已上）。 從雨際等二月與此相違。印度國法分十二月以為三際。謂熱·雨·寒。戒疏一下云。俗則年有四時。道則歲唯三位。略於秋分也（已上）今謂。此約多分。據實而說。俗立四·六·八等時。佛說亦爾。如金光明經說四時之類是。三際差別多說不同。今標圖示異言後半者。宿曜經上云。天竺每一月分為兩分。同下云。西國第一月分為白黑兩分。入月一日至十五日為白月分。入月十六日至三十日為黑月分。西域記第二云。月盈至滿謂之白分。月虧至晦謂之黑分。或十四日十五日月有大小故也。黑前白後合為一月。六月合為一行也。日遊在內北行也。日遊在外南行也。總此二行合為一歲（二紙右）。 日行北洲夜增晝增。麟云。然光·泰二師各說增減不同者。並不異波沙波沙從秋分亦云從此已後夜漸增。乃至夏至亦云從此已後夜漸增。春分及冬至已後並云晝增。然於四時皆說增減。故此二說各不相違。若以夜知其晝已去名晝增。夜短其夜已短名夜增者。即當泰法師義。若以齊此時已去夜漸進長。即第二夜長第一夜等名夜增者。即同光法師說。舊引此論證云。日行此洲同南向北如其次第晝增夜增。故知約夏至冬至說增減。新譯亦同。今詳此文。未為誠證。論文言向南向北者。為從正中向北名為向北。為從正中向南名為向南。為從極北漸次歸南名為向南耶。若極北向南即同光釋。若正中向南。便同泰解。既通二釋為證。豈成論文。但言夜增晝增。即通二釋。向南向北豈局一途故不成證（已上麟文）今謂。泰意增減是長短義。光意不爾。漸進而長為增。此反為減。通途所談多是光師義也。然泰師義頗順下文。第十二（二紙左）云。此晝夜有時增有時減有時等（已上論文）光師釋此下文。初舉自義漸進等意。次設一釋。此即泰師長短之義也。泰釋全非。光師何用。用而不捨。知亦有理矣。又麟釋意謂。今此論文。若極北向南即同光釋。今謂。泰師若約極北。則論文中向南之語無失。向北之言難成。何者極際之北此謂極北。既云極北。何有所向。若泰師意。則向南向北二語善成。約正中故。於二釋中泰帥為優。然冠注云泰師次第之言難通者。昧之何甚也。此即向南向北與夜增晝增屬當如次。此謂次第。非謂次第增減。上文云。南贍部洲北廣南狹。麟云。問所以日向南北令晝夜增減者。立世經云。復次以何因緣冬天時夜長晝短。其日宮過六月已。次向南行。日行六俱盧舍。亦不差移。但於此時。其日在北國最南際。地形狹小。日過速疾。由此因緣冬晝短夜長。復次日宮過六月已向北而行。一日六俱盧舍。亦無差移。但於彼時。正在閻浮提內而行。地寬行久。由此因緣春夏晝長夜短。問。日既非地上行。豈由地闊狹。令日有長短。答。由地狹故照亦不廣。故舉地狹以顯行速。若爾。南洲地有闊狹。日有長短。北洲地方。應無長短。由是應為別釋（云云）新云。節氣從西向東。南方夏西方秋北方冬東方春。南方夜極短。北夜極長。東西晝夜停等（已上）冠注云。今更詳之。所以向南向北不恒定者。既言有情業增長所生。晝夜增減塞熱損益。隨應思之今謂。佛出南洲。說多約就南洲現見之境。若出餘洲。說或不同。凡愚難測。何輒一定。冠注引外典天文晝等。其為不應。佛教所明日月運行晝夜增減。皆根於妙高山而所樹。外典等中有立妙高山等無耶。光記十二（三紙左）云。論主所以不廣明諸歷數者。恐人耽著邪命自活（已上智論如經。舍利弗為梵士女淨因者說四種食。一下口。二仰口。三方口。四四維口。第二仰口。觀視星宿日月風雨不淨治命。名仰口。第四四維口食者。學種種咒術卜算吉凶不淨治命。名四維口食。樂師所言意在此等邪命耳）又佛具一切種智。何昧天文等屑論。然說天文等修多羅藏未渡來。晝巨細差別據何辨白。不如闕疑。然宿曜經上云。今有迦葉氏曜曇氏僧俱摩等三本梵歷并掌在司天。然則今之行用瞿曇氏曆本也（二十五左）又云。天竺歷瞿曇氏所譯本云。是大梵天所造。五通仙人傳授推步。 世施設中見不圓滿。惠暉云。西方俗人共施設。不是六足論中施設足論（已上暉鈔）立世阿毘曇云。若日隨月後行。日光照月光。月光粗故被照生影。此月影還自翳月。是故見月後分不圓（已上論文）又依大乘。瑜伽第二云。又此月輪於上稍歌便見半月。由彼餘分障。其近分遂令不見。略纂云。俱舍云。近日自影覆。故見月輪缺。今則不然。其自歌側餘面自映。故見其虧。非為日照。若日照者。空中應明。若自不障漸漸見明（倫記亦同）。 如是持雙所部封邑。瑜伽第三云。又持雙山。於其四面有四王都。東西南北隨其次第。謂持國·增上·醜目·多聞。四大天王之所居止。諸餘金山。是彼四王村邑部落（大論第九同瑜伽。佛地第五同俱舍。）玄應音義云。封邑。甫逢切。起上為界。封爵也。周禮。四井為邑。方二里也。凡邑有宗廟先君之主曰都無曰邑也。 俱用百一雜寶嚴飾。惠暉云一寶一色名百一。麟云。有餘云。百者。凡義。謂凡是諸物皆一故言百一。光解為善。光云。一百箇一故言百一。猶言百味飲食。 中間各去苑二十踰繕那。婆沙百三十三（十五紙）正理三十一·舊俱舍論。皆作二十。頌疏誤作二千。 盤根深廣五踰繕那。婆沙百三十三（十五左）正理·顯宗及舊俱舍·涅槃經云。皆為五踰繕那。光記·頌疏及瑜伽等。為五十踰繕那。 為依自地隨風相續。光解自地有三種釋。於中第二為優。頌疏亦用此義。 外西南角不如法事。婆沙百三十三云。三十三天。常於半月八日十四日十五日。集此堂中。詳辯人天及制伏何素洛等如法不如法事。光記引正理三十一（十六左）云。城外西南角有大善法堂。三十三天時集詳辯制伏何素洛等如法不如法事。名善法堂（已上記文）今謂。論中無名善法堂四字。是光師所加也。起世經云。三十三天集會其中。唯論善語故以名焉。瑜伽第四云。其宮東北隅有天會處。名曰善法。諸天入中思惟稱量觀察妙義。 唯六欲天受妙欲境。唯者簡色天等。正理論三十一（十六左）曰。梵眾末等由對治力於諸法欲法皆已遠離。唯六欲天受妙欲境若依大乘。瑜伽五（五丁）云。又三洲人攝受妻妾尋施設嫁娶。北拘盧洲無我所故無攝受。故一切有情無攝妻妾亦無嫁娶。 隨彼諸天所生男女光師此下屬為後段。寶疏·頌疏尚為前段。准顯宗（十五十六丁）等。屬為後段者勝矣。 謂彼言詞同中印度。光云。印度此云月支。月有十名。斯其一矣。舊云天竺。或云賢豆。或云身毒。皆訛也（已上記文）玄應音義二十五（十二左）釋此論文云。正言印度。印度名月。西域記等皆同此釋。諸釋唯翻為月不加支字。此記支字應是衍文。具言月支。此是彼土別國之名。大不二種月支。非謂總名。玄應音義五（十八左）曰。月支薄佉羅國應是也。在雪山之西北也或云月氏（已上音義）護信戒體章云月支論師。續方譯中倫同宗密謬說以加彈駮。然梵語多含。譯語非一。前賢所言多有憑據。叔世淺識不可輒破。慈恩唯識述記四本（八十五紙右）云。名光月氏譽美方今（已上疏文）此舉總目。豈指別國月支。月支非不相通。密云。等語亦不可言全無憑准。又言訛略有多差別。或通二土亦有梵正漢訛。續僧傳二（五紙右）云。賢豆本音因陀羅婆陀耶。此云主處。謂天帝所護故也。賢豆之音彼國之訛略耳。身毒·天竺此方之論稱也。而彼國人總言賢豆而已。約之以為五方也（已上傳文）此即二土方言並有訛僻。此餘梵漢可以准知。或梵音雖正漢聽不悉故。有訛略。如阿毘曇之類是也。此如第一卷中引泰疏釋。 夜摩等天宮等。光云。此下大文第二總辨大千。此即問也。寶疏齊何等下為第二。明小中大千數今謂。准舊俱舍及顯宗論。光解為正。舊論自此已降為第九卷。顯宗論云。依地居天已說處量。夜摩天等處量云何。有說等云云。如此論說。 四大洲日月皆同一成壞。若大乘說。如顯揚第一·雜集第六·佛地論第六全同此說。 同成同壞。惠暉云。以同依風論故。同成壞也。 贍部洲人有長四肘。瑜伽第四云。有情量建立者。謂贍部洲人身量不定。或時高大或時卑小。然隨身肘三肘半量。 東勝身大三十二肘。惠信唐決云。增一中阿含·寶積等皆反之。東洲為勝西洲為劣。佛說既爾。論宗何反。論師所立必依文理耶。 欲界六天一俱慮舍半。瑜伽第四明欲天身量與此稍殊。色天身量與此全同。彼論云。帝釋身量半拘盧舍。時分天身量亦半拘盧舍。此論稍別。餘皆全同。又瑜伽倫記二上（七紙右）云。問。何故欲天壽量倍增身不爾耶。答。人壽為之所極悕望。身則不然故。又解。身量以外亦有粗妙等多差別。互有得失。壽量以外更無餘能故。一向僧增也。色天身量同雜心。大梵身量不信前益者。以尋有無際業果難勝故。無雲減三者。以離變異受定難修故（此同光解）。 初梵眾天滿萬六千。波沙百三十六（五紙右）云。梵眾天身長半踰繕那。梵輔天身長一踰繕那。大梵天身長一踰繕那半少光天身長二踰繕那。無量光天身長踰繕那。極光淨天身長八踰繕那。少淨天身長十六踰繕那。無量淨天身長三十二踰繕那。遍淨天身長六十四踰繕那。無雲天身長百二十五踰繕那。福生天身長二百五十踰繕那。廣果天身長五百踰繕那。無想天身亦爾。無煩天身長千踰繕那。無熱天身長二千踰繕那。善現天身長四千踰繕那。善見天身長八千踰繕那。阿迦膩瑟據天身長十六千踰繕那。如是名為色之分齊（已上論文）寶云。身量等不同者。皆是生死法爾因果。如此不可細求。所以多眼·三眼·二眼·一眼及無足·多足等也光師有三解。頌疏用前二義不用第三。第三是 神泰解。法花攝釋云。初禪三天二十倍增。何故此天頓過許劫。答。有二釋。一業力便然故難以責。二梵王天但離於尋猶未逾伺故不倍超。小光雙越故超多劫。頌疏云。謂遍淨天六十四踰繕那。至無雲天於一信中減三踰繕那。計成一百二十五踰繕那也。若不減三者。廣果即五百十二。無煩即一千二十四。乃至色究竟天成一萬六千百八十四踰繕那故。 於劫初時不能計理。惠暉云。准瑜伽論八萬四千為最上。此論但言無量也。今謂。不然。瑜伽第四云。壽建立者。謂贍部洲人壽量不定。彼人以三千日夜為一月。十二月為一歲。或於一時壽無量歲。或於一時壽八萬歲。或於一時壽量漸減乃至十歲。倫記一下（十一左）曰。贍部洲人從初壽命無量減至八萬。雖云壽命無量不過半劫。以波沙云欲界善業無有能得一劫壽者。若無間地獄及持地龍王不善業果有經一劫。准正理四十三（十三紙）則欲界無有一大劫壽量。不言一中劫。又約六欲天。何唯半劫。如下論明。 為壞為成為中為大。光有三解。皆未允當。四劫之義具見下論。第十二（三紙）何不引彼文而釋乎。彼沙百三十五（十五左）具說諸劫。何不舉用。彼云。劫有三種。一中間劫。二成壞劫。三大劫。中間劫。復有三種。一減劫。二增劫。三增減劫。減者從人壽無量歲減至十歲。增者從人壽十歲增至八萬歲。增減者從人壽十歲增。至八萬歲復從八萬歲減至十歲。此中一減·一增·十八增減有二十中間劫。經二十中劫世間成。二十中劫成已住。此合名成劫。經地十中劫世間壞。二十中劫壞已空。此合名壞劫。總八十中劫合名大劫。成已住中二十中劫。初一惟減。後一惟增。中間十八亦增亦減。乃至如是說者。初減·後增·中間十八。此二十劫其量皆等。 由此故說所壽理。瑜伽倫記一下（七紙左）云。言林梵壽量六十中劫者。舊來相傳皆云。梵王但經五十八中劫少二中劫。所以者何。於成劫中。初一別劫成器世間。梵王未來但經十九劫。後壞劫時一劫火起。梵王亦無。是則梵於一大劫八十劫內除正空時有二十劫。於成壞時各除一劫但壽五十八劫。而言壽命六十中劫合為一劫者。從多總判。故智度論云。梵王壽命五十八劫。若依起世經說。梵王還滿六十小劫。彼云世界初成時。初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未有。爾時梵王已從上地生在梵宮。爾後方造欲界空居天等。即於成劫滿二十也。後至壞時至第二十劫欲界大起。已燒多時。梵王猶在。火熱經久垂至梵宮。梵王方去。是故於壞劫亦經二十劫。則具經六十劫。此與火等初成壞時量位相當感故。大梵壽量一劫時定三天三品修生不同。劫數故異無間地獄一中劫。頌疏云。二十增減為一中劫也。光云。以佛經中或說一中劫為一劫如無間果慈恩頌云。無間有情一增減。龍王壽報亦同然。麟云。有說但一增減也。破以論文言八十中劫為大劫故。故言一增減為一中也惠暉云。無間中劫全者。取一增一減為中劫。此疏言二十增減。不知有何憑准立世經。如調達第九減劫人壽百歲時入地獄至第十減劫人壽四萬歲時生人中得獨覺果。由不滿一增減也冠注云。止觀輔行統記等引新婆沙二十增減為一中劫。未詳所據矣。今詳。毘曇第九說意。二十增減為一中劫。與此論異（已上）今謂。冠注所辯是無稽之謂。盲聾幼學。今引本說以顯其實。輔行（一之一十一左）云。劫此云時。俱舍等論多以二十增減為一中劫。八十增減為一大劫。私記一本（四紙左）云。俱舍等論多以二十增減為一中劫者。問。彼論以一增減名一中劫。非二中也。答。論云。應知有四劫。謂壞·成·中·大。此中劫者。約二十增減明之。故云。二十名中劫也。四劫中一。故云一中劫也。若依波沙。以一住劫名中間劫（已上論文）准此等文。輔行依俱舍論。何言引婆波耶。又統記三十三（十五左）無間高廣二萬由旬。阿毘曇論。等活壽五百歲。黑繩千歲。眾合二二千歲。號叫四千歲。大叫八千歲。炎熱一萬六千歲。極熱半劫。無間一劫。俱舍論等活一晝夜當四天王五百歲。次第至炎熱一晝夜。當他化一萬六千歲（餘獄次第對例）更引成寒·薩波多論·長阿含·觀佛經等明無間義。然無有引新婆沙說無間中劫。又檢毘曇第九。不見其文。彼論第九（初紙右真諦譯）小三災品中。第一疾疫災。佛世尊說。一小劫者名為一劫。二十小劫亦名一劫。四十小劫亦名一劫。六十小劫亦名一劫。八十小劫亦名一大劫。云何一小劫名為一劫。是時捉婆達多比丘住地獄中受熟業報。佛世尊說住壽一劫。如是小劫名一劫。乃至廣說餘三劫量。第十（初紙右）大三災品中。第一火災亦與上文全同。毘曇第七亦標此說。准此等文。此論一小劫為無間一中劫。二十小劫為梵眾天劫。非為無間劫。冠注所言不見一當也。總而論之。劫有多種。二十增減名一中劫者。下論（十二二紙）明四劫中第三。又上所引婆沙明三種劫中第一是也。然婆沙等總言無間一中劫。是故圓暉等云二十增減名一中劫。光師等云一增一減名一中劫也。麟師出其證云。以八十中劫為大劫故。惠暉以調達得果為證。皆是義證叵言明文。然立世阿毘曇。一小劫名為一劫。更引佛說提婆得果為證。此文正明一增一減名為無間一中劫。又婆沙百十六（初紙右）曰。問。此業能取一劫壽量。為是何劫。或有說者。是成劫。復有說者。是壞劫。復有說者。是大劫。如是說者。此是中劫。由彼亦不晝中劫而得時故。如毘奈耶說。提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中必定當證獨覺菩提。舍利子等所不能及。正理四十三（十三右）曰。此必無間大地獄中經一中劫受極重苦。餘逆不必生於無間（瑜伽倫記一下。十一左云。婆沙云。欲界善業無有得一劫壽者。若無間地獄不善業果。有經一切。如上具引。此文約一增減而言。與正理文相違）然此不經一大劫者。欲界無有此壽量故。一中劫時亦不滿足。經說三授人壽四萬歲時來生人中證獨覺菩提故。然不違背壽一劫言。一劫少分中立一劫名故。現有一分亦立全名。如言此日我有障礙。或如說言賊燒村等（已上論文）此二論文亦引提婆得果如毘曇論。然婆沙四有說義約成壞中大四劫而論。准百三十五明四劫文。此中如是說者所謂中劫者。或應是二增減。如下詳述。又正理已言不經一大劫者欲界無有此壽量故。義准欲界可有壽量。一切皆悉須經。以極重業故。何可唯經一增一減一中劫乎。又依立世經·毘奈耶等說。計挍提婆獄中壽理。皆用常途人間日月等算數以為定准。何者。提婆第九減劫人壽百歲時入於地獄。至第十減劫人壽四萬歲出生人中得獨覺果。以此從入至出中間時量。推知提婆住在地獄經人間一增減劫。又依此得知。經論所謂無間一中劫。即是人間一增減劫也。此則以人間時量擬獄中壽果也。然准立世阿毘曇論。彼無間壽果不同常途人間數量。彼論第七（十七右）壽量品云。佛世尊說。人中二萬歲是阿毘止獄一日一夜。由此日夜。三十日為一月。十二月為一年。由此年數。多年多百年多千年多百千年於此獄中受熱業果報。於是中生最極長者一劫壽命。又如此論等所明。八熱地獄中前六地獄壽量。皆是非如常途人間數量。論云。人五十歲為六天中最在下天一晝一夜。乘斯晝夜三十為月。十二月為歲。彼壽五百年。上五欲天漸俱增倍。謂人百歲為第二天一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽千歲。夜摩等四隨次如人二·四·八百·千六百歲為一晝夜。乘此晝夜成月及年。如次彼壽二·四·八千·萬六千歲。又云。四大王壽量五百。於等活地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。以如是年彼壽五百。乃至他化壽萬六千。於炎熱地獄為一晝一夜。乘此晝夜成月及年。彼壽如斯萬六千歲（已上論文）前六地獄壽量皆既如是。則後極炎熱及無間獄壽。量豈常途人間半劫一劫量乎。又無間等壽量實不可以人間日月算數得為計挍。但為欲令造罪眾生知苦果久長故。且寄數量以說非數量耳。又提婆本權化。不可必為定量。入大乘論下云。提婆達多是大賓伽羅菩薩。為遮眾生起逆罪故。現作二業隨於地獄。大方便佛報恩經四（二十一紙）曰。如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多。若可忍不○提婆達多言。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂。又立世阿毘曇論第八（十六左）云。此中無間罪人壽命一劫乃至半劫乃至不定。譬如鑪治竟日燒鐵星焰沸涌。燒罪人身亦復如是。故說名阿毘止。又橫門川唐決云。由此名許一增一減者。即違地獄壽次第增。何者。一增一減齊都率二生。都率二生齊號叫二日。所以知者。第九減劫壽百歲時佛二十年彌勒生都率。第十減劫人壽八萬歲時晝彼天壽下生閻浮（新婆沙說二佛中間云。五十七俱胝六十百千歲即當都率一期壽）二佛中間有一增減劫小分。以此推之。一增一減當都率二生號叫二日。由此不應以一增減為無間壽。若爾者。豈號叫二日齊無間一期壽。進退有疑。欲聞決斷（已上唐決）據此道理。應非是一增一減。或諸趣壽量脩短不齊。亦是生死法·爾因果。不可細求。所以如實疏辨。又法苑珠林三（十六右）云。明劫有四種。一別劫。二成劫。三壞劫。四大劫。從人壽十歲漸至八萬歲。經多時八萬歲。又漸減至十歲。為一別劫。對餘總故名為別也。若以事格量。依雜阿含經云。由旬城高下亦爾滿中芥子百年取一芥晝。劫猶不盡。按此即為別劫也。若據大劫。即以八十由旬城為量也。樓炭經云。以二事論劫。一云。有一大城。東西千里南北四千里。滿中芥子百歲諸天來下取一芥子盡。劫猶未盡。二云。有一大石方四十里。百歲諸天來下取羅穀衣拂石盡。劫猶不窮。此亦應是別劫也。第二有成劫四十。壞劫亦爾。所以然者。世間成時二十別劫。住時二十別劫。壞時二十別劫。空時二十別劫。此中以住合成以空合壞。故各四十別劫。總此成壞合有八十別劫為一大劫。更舒之。別有六劫。一別二成三住四壞五空六大。若更束之則有三劫。一小劫二中劫三大劫。小則別○劫。中則成·壞隨一。大則總成與壞。欲界中壽一劫是小劫。初禪三天壽劫是中劫。二禪已去壽劫是大劫（已上珠林）今小劫亦云別劫。又依大乘。廣明九種劫。如瑜伽倫記一下（六左）又具如業品中述（第八之三十九左）。 如此人間易有盡期。智論十三說寒地獄壽量云。有六十解胡麻。有人過百取一胡麻等。玄應音義二十五（十二左）云。婆訶比言??。或云□。麻則胡麻也。??音徒損切○佉梨此云一解。謂十斗也實疏云。佉梨者受一斛器名。如此間升□斛等名麟云。准此說非正名斛也。 及最後有。瑜伽倫記二上（八紙左）云。若小乘說云。一切三界皆有中矢。唯除鬱單越·無想天·最後身菩薩。今此文雖不說最後身菩薩無中夭事理必應有故。下文云。非自害非他害者。一切那落迦乃至住最後身菩薩。然依大乘。最後身菩薩多據化相非實後身。若據實者。初地已上即無中夭。何須遠後後菩薩無中夭耶。故知下文說彼後身菩薩無中夭者。是權非實。故引不論。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十一 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十二 　　　　 分別世品第三之五 分析諸色為色極少。正理三十二（三紙右）云。然許極微略有二種一實二假。其相云何。實謂極成色等自相於和集位現量所得。假由分析。比量所知。謂聚色中以慧漸析至最極位。然後於中辨色聲等極微差別。此析所至名假極微。令慧尋思極生喜故。此微即極故名極微。極謂色中析至究竟。微謂唯是慧眼所行故。極微言顯微極義（已上論文）今謂。准此論文。有部極微亦通假實。其假極微如大乘立細色是假。唯識述記二本（三紙右）云。經部十處粗假細實。大乘世俗粗實細假。薩婆多等粗細俱實。一說部等粗細俱假（已上）惠暉云。大乘粗色實有。以頓變故。析至不可析假立極微。經部細色實有粗色是假。以聚細色成粗色故也。有部粗細二色皆有。勝論外道粗細色皆實有是常。世界壞即散作極微不滅。世界成即二二合生子。即不增也。 眾緣和合法得自體。麟云。釋剎那中有三說。初二經部後一者有部。初言法得自體頃者。謂法先無體是未來。得成體已滅是過去。得體未滅名現在。即此得體未滅之頃名一剎那惠暉云。是經部。過未無體。現在有體。現在因緣合有為法生。得自體即滅。即是有部取果異名也。 或有動法行度一極微。麟云。極微是色量促。剎那是時量促。若度二極微已上名剎那。剎那量即有前後非時極少。若度一極微經二剎那。即極微量有分析。非色極小。由此故說度一極微名一剎那（此以諸法實無行動相續道中假說動故。新破此解。煩而不述也）惠暉云。據實即當處生即當處滅。相續位中假說動也。若度二極微名一剎那。即剎那有前後。度一極微名二剎那。即極微有分量。此論念與剎那無別。世間行速疾無過日月。四天下經有十二億（此約大數。就實而論。有十二億三千四百五十踰繕那）計日月一日夜行略有三百萬踰繕那。一日夜共六百四十八萬。踰繕那。日行一步名一剎那。尚一日月行三百萬踰繕那（此亦約大數。就實而論有三百六十一萬三百五十喻繕那。何者一四天下所依水金二輪周圍量有三十六億一萬。百五十踰繕那此十萬億為一億也）不盡。何況度一極微名一剎那麟云。新有二釋。初云。日夜剎那與此剎那不同。日夜剎那唯是算數之法。如此秤尺寸等量極少之名。無佛法時此數常定。此生滅剎那即見諸法生滅之量。唯對佉諸師一剎那量。婆沙百三十六（初紙左）曰。問。彼剎那量云何可知。有作是言。施設論說。如中年女緝積毳時。抖擻細毛不長不短。齊此說為恒剎那量。彼不欲說毳短長。但說毳毛從指間出隨所出量是剎那。問。前問剎那。何緣乃引施設論說。恒剎那量。答。此中舉粗以顯於細。以細難知不可顯故。謂百二十剎那成一恒剎那。六十恒剎那成一臘縛。此有七千二百剎那。三十臘縛成一牟呼栗多。此有二百一十六千剎那。三十牟呼栗多成一晝夜。此有少二十。不滿六十五百千剎那。此五蘊身一晝一夜經於爾所生滅無常。有說。此粗非剎那量。如我義者。如壯士彈指頃經六十四剎那。有說。不然。如我義。如二壯夫掣斷眾多迦尸細縷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。不然。如我義。如二壯夫執挽眾多迦尸細縷有一壯士以經那國百練剛力捷疾而斷。隨爾所縷斷經爾所剎那。有說。猶粗非剎那量。實剎那量世尊不說。云何知然。如契經說。有一苾芻。來諸佛所。頂禮雙足卻住一面。白世尊言。壽行云何速疾生滅。佛言。我能宣說。汝不能知。苾芻言。頗有譬喻能顯示不。佛言。有。今為汝說。譬如四善射夫各執弓箭相背攢立欲射四方。有一捷失來語之曰。汝等今可一時放箭。我能遍接俱令不隨。於意云何。此捷疾不。苾芻白佛。甚疾。世尊。佛言。彼人六捷疾不及地行藥叉。地行捷疾不及空行藥叉。空行捷疾不及四大王眾天。彼天捷疾不及日月輪。二輪捷疾不及堅行天子此是導引日月輪車者。此等諸天展轉捷疾。壽行生滅捷疾於彼。剎那流轉無有暫傍。由此故知。世尊不說實剎那量。問。何故世尊不為他說實剎那量。答。無有有情堪能知故。問。豈舍利子亦不知耶。答。彼雖能知。而於彼無用。是故不說。佛不空說法故（已上論文）惠暉云。一度彈指有六十五剎那。一指面豈即有六十五極微。更有多釋。皆不殊前意。亦皆不免前難。又准仁王經。一念有九十剎那。一剎那有九百生滅。如何此論言剎那細耶。答。有二說。一云日夜剎那是算數法。如尺寸等常。是生滅剎那佛出世方有。此論剎那即是算數法。不可將生滅難也。二云。日夜剎那數量時之通名。即時極少名一剎那。時多名一劫。劫既有大小。剎那亦更有細分。故一剎那有九百生滅也（已上）智論第十五云。彈指頃有六十時言壯士者。禮記曲禮曰。三十曰壯。鄭玄曰。氣力浸強之名。 謂七極微為一微量。舍頭諫經曰。七微為阿耨（二十二左）方廣大莊嚴經第四曰。七極微塵也一阿耨塵（二十一左）對法鈔一末（四十一紙左）曰。梵云波羅摩阿拏。此云極微。微者少義。色中至小立極微名。徒七波羅摩阿拏成一阿拏。即從七極微方成一微義。舊語音訛。故名阿耨。詳如上辨。 二十四指橫布為肘。頌疏冠經云。豎積太長橫布甚短。婆沙既言二十四節成一肘。恐是為正者。今謂大非也。已指自布其量可知何向他求。牆面之已至於茲何乎。然論肘量諸師不同。花嚴音義云。依毘曇中。一尺五寸為一肘。光師一肘一尺六寸。頌疏一尺八寸。寶疏二尺尺。有不同故致斯別。尺之長短如別章記。若約一尺八寸則當聖教所言。由旬一十六里。具如下辨。舊俱舍云十二指為一磔手。二十四指為一肘。 四肘為弓中間道量。婆沙百三十六（四紙左）云。四肘為一弓。去村五百弓名阿練若處。從此已去名邊遠處。即五百弓成摩揭陀國一俱盧舍成北方半俱盧舍。所以者何。摩揭陀國其地平正。去村雖近而不聞聲。北方高下。過猶聲及。是故北方俱盧舍大。八俱盧舍成一踰繕那（已上論文）瑜伽倫記一下（二十二右）云。俱盧舍者。即五百弓量。依梁朝尺丈量一弓長八尺。五百弓長四百丈（已上）一俱盧舍雜實藏經其量五里。天台亦同又依律中。界義多端。聚落練若種類不鮮。飾宗記四本（二十四左）云。見論十七云。有巿故名聚落界。無巿名村界。第八云。聚落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名聚落。五分第一云。若城塹籬柵周迴圍遶三由旬乃至一屋。是名聚落。六蘭若者。一盜戒蘭若。如此戒村外空地。二頭阿蘭若。如謗戒云阿斷若阿練若共同。三攝衣蘭若。如離衣戒八樹護衣。四夜蘭若。如六夜離衣戒。五安坐蘭若。如不安坐受食戒（此第四第五律師並云去村五百弓）六攝僧蘭若。如十誦律。□盧舍見論八。槃陀羅等如說戒犍度辨也（已上記文）又靜法花嚴音義第一（三紙左）云。阿蘭若法。若然也切。阿蘭若者。或曰阿蘭那正云阿蘭壞。此翻為無靜聲。然有三類。一名達摩阿蘭若。即此所明者也。謂說諸法本來湛寂無起作義。因名其處為法阿蘭若處。此中處者即菩提場中是也。二名摩登伽阿蘭若。謂塚間處要去村落一俱盧舍。大牛吼聲所不及處者也。三名檀陀迦阿蘭若。謂沙磧之處也。磧音千歷切（已上音義）惠琳音義五（五左）意同靜法。彼云阿練若或云阿蘭若或云阿蘭那或但云蘭若。皆梵語訛轉耳。正梵語應云阿蘭。轉舌上聲。孃此士義。譯云寂靜處。或云無靜地所居不一。或住砂磧山林壙野或塚間寒林棄死屍處。皆出聚落一俱盧舍之外。遠離諠譟牛畜雞犬之聲。寂靜安心修習禪定（已上音義）玄應音義第一（二十八左）大同。然阿蘭若有多差別。望聚落界有遠有近。是故二界動有混淆。善見律八（十八右）云。聚落者。或聚落或阿蘭若處律中已說。我今更分別演說。聚落者。一家一屋如摩羅村。此是一屋亦名聚落。以此汝自法知。無人者夜叉所住處。或人暫避因緣後更還住。有籬者。^7□為初乃至古以草木作。依塼牛住者。隨牛處處住。或一屋或二三屋亦名聚落。估客住者。步擔估客車行估客亦名聚落。城邑及村亦名聚落。聚落界者。為欲明阿蘭若界。門闑住者。若聚落。如何□羅陀因有二門闑。於內門闑以外悉是阿蘭處。若無門闑。可當門闑處。亦名為門闑。此是阿毘曇阿蘭若法。中人者。不犍不羸。擲石者盡力擲也。至石所落處。不取石勢轉處。若聚落無籬者。住屋欄木所落處擲石也。又法師解。老嫗在戶裏。擲糞箕及舂杵所及處立。在此擲石所及處。又法師解。若屋無籬於屋兩頭作欄。當欄中央擲石所及處以還。是名屋界。問曰。若本聚落廣大。今則狹小。齊何以為界。答曰。聚有人。住屋漏所落處。中人擲石所及處以還。是聚落界。阿蘭若界者。從門闑以外五百弓。名為下品阿蘭若（已上律文）又村落有中邊別練若亦有遠所。則若練若界近落界。或開或全無有妨害。猶如無想·廣果二天開合不同。村落中邊等者。舊婆沙三十八（十七左）云。如村落中若村落邊住處。雖有大聲不能作患。阿練若住處雖復小聲。猶以為患。彼亦如是。復次欲界多諸非法想煩惱。如恨很誑諂憍害。如是等煩惱障覆於掉不得明了。是故欲界掉不立是結。色無色界無非法想煩惱。彼中掉明了。是故立結。如村落中村落邊住處多諸行惡此丘而不可識。若至阿練若住處遠來可識（已上論文）又開合不同者。新婆沙百五十二（六左）云。問。滅盡等至即非想非非想處繫。何故佛說超過一切非想非非想處耶。答。雖即彼繫。寂靜勝故。佛說超彼。譬如村邊阿蘭若處雖即村界亦以寂靜說離於村（已上論文）百五十四（八左）云。問。無想天在何處攝。答。外國師說第四靜慮處別有九。此是一處。迦濕彌羅國諸論師言。即廣果天攝。然以高勝寂靜故引立名。猶如村邊阿練若處（已上論文）准上二文。無想·廣果開合不同。異部相諍。天數有殊色天或立十六。或為十七等。聚落練若可以准知。 說八俱盧舍為一踰繕那。玄應音義二十五（十二右）三俱盧舍。諸經中或作句盧舍。或作拘樓賒。亦作拘屢舍。皆梵音輕重也。謂大牛鳴音聲開五里。又云。五百弓八俱盧為一踰繕那。即四十里。古者聖王一日所行也（已上）西域記二云。踰繕那。舊曰由旬。又目跡闍那。又曰由延。皆訛略也。自古聖王一日軍行。舊傳一踰繕那四十里矣。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里（已上）慧琳音義一（十二左）云。踰繕那。上半朱切。繕音善。古云由旬。或云由延。或云跡闍那。皆梵語訛略也。正云踰繕那。上古聖王軍行一日程也。前後翻釋。諸經論中互說不同。文句繁多。略而不述。今且案西域記云。踰繕那者。自古聖王軍行程也。舊傳。一踰繕那有四十里。印度國俗乃三十里。聖教所載唯十六里。如上經論所說。差別不同。考其異端。各有所據。或取聖王。或取凡肘。或取古尺。取捨雖懷異見。終是王軍一日行程。適中取實。今依西域記三十里為定。玄奘法師親考遠所撰此行記奉對太宗皇帝所問。其言真實故以為憑。餘皆不取·南山業疏云。此無正翻。乃至是輪王巡狩一停之舍。猶如此方館驛。大論云。由旬三別。大者八十里。中者六十里。下者四十里。謂中邊山川不同。致行里不等。 三十臘縛為一牟呼栗多。舊論臘縛云羅婆。牟呼栗多云牟休多。立世阿毘曇論亦同。瑜伽云目呼剌多。 十二月中智者智夜減。立世阿毘曇論五（六紙右）日月行品。明日月行路差別·大小閏月等義。瑜伽第二明十種時。知論第四十八（三十九紙）說大小月·四種月·閏月·日月增減。又六月減夜如上所引嘉祥疏辨。 諸有地獄他方獄中。泰云。業猶未盡者業力引置他方獄中。寶云。應生不生名為壞劫。麟云。謂此界中若不定業者。容後時受故或全不受。若定業者。他方受也。今謂。泰約已墮者。寶約未墮者。寶釋符合論文下論云。餘十方界一切有情感此三千世界。業盡者。此約未隨者也。又婆沙一百三十三云。然此天（遍淨天壽六十四劫也）若劫初成時。即生。容有六十四劫。若後生者皆不具也。若有定業。應移他界。正理三十二云。由此證知。餘界無淨居天。若餘世界有淨居天者。應如地獄稱住他方。寧說不應更往餘處。 唯器世間。七日輪現。泰云。明壞器世界。餘下方界一切有情共業感此三千世界。業盡於此時。持雙山後大海下。漸有七日輪現。 燒上天宮無遺灰燼。惠暉云。破外道世界壞。極微散居虛空不減。成即二二合生子等。若壞時無極微者。成時積何物成。有部積風成風為種子。准智度論。劫火無灰。隨火起。即盡。若有灰者。灰是何物能壞。若有灰者。即壞劫義不成也。 自地火焰故作是言。惠暉云。問。色界無日。誰為緣引生火。答。由眾生業力隨處引生火也。 等住二十成劫便。麟云。謂壞劫中無刀兵等別。但與住劫時等。名等住劫。成·空等劫皆准此說。惠暉云。等住者。成·壞劫無有情。設有未增減。空劫全無。此三劫時歲等住劫。有二十中劫。或約中辨住○粗量名中劫。空劫無體不論也。 然初成立起風輪等。麟云。謂夜摩等已上是空居故。從上來下。忉利天等是地居故。從風輪先成惠暉云。成世界。從上成下至夜摩天。即下成風輪九山。四列。方成四天王天·三十三天中心合成。若有情世間。即從上成至下。地獄有有情。名住劫初。大乘成有情同外器故。文言先一切有情生忉利成劫終。滿生住劫初也。成劫時人壽無量。住劫初即有八萬歲。已後增亦即至八萬。大乘即至八萬四千歲。 劫性是何謂唯五蘊。惠暉云。欲色界即五蘊無色界即四蘊為體。空劫即以二蘊。以晝夜不離五蘊生滅故。五蘊為體也瑜伽倫記一下（十一右）云。問。劫體是何。解云。若據小乘。時無別體。約法以明。故五蘊為體。大乘即以二十四不相應行中時為體。 解脫經說是其一數。證真止記五云。藏中無此經。俱偽經錄中有四事解脫經。未得經本。唯識第五引解脫經。疏云。此大小乘通許之經。又智度論第六引解脫經。是指花嚴。瑜伽倫記云。三藏云。小乘數有六十。名阿僧祇。若依大乘。數有六百名一阿僧祇。唯識第五引解脫經。基疏云。此大小乘通許之經。非是解脫義名解脫經。然四阿含不攝零落之經。此經解脫阿含故名為解脫經。若方零落經。名字惡也。演祕云。解解脫義名解脫經。於理為勝。故經頌云。若解脫諸惑等（云云）有云。智論指花嚴經言不思義解脫經。舊攝論中引解深密經曰解節經或相續解脫經。然花嚴正說僧祇品有百二十轉。恐小乘見單為六十數不可亦定也者。今謂非也。其稱花嚴為不思議解脫經者。此就大乘家而言之。小乘不信故今謂。唯識所引解脫經名。慈恩撲揚所解不同。撲揚引經於理為勝。然今此論所引經名。如慈恩解應是阿含不攝零落之義何者以經部有部相諍之日言四阿含零落之經其數幾許故。正理四十六（十四右）意謂。傳聞。增一阿含中從一法增乃至百法。佛滅度後此土有情念慧衰退不能具持如來聖教故。今增一經中唯有從一增至十。在中猶有多分零落。況於過十。今更略引。多經今已隱沒。如佛於彼婆柁梨經告婆柁梨等。彼經今者已沒不現。又苦蘊經·慶喜大空經·鄔陀夷經·他經·出愛王經·瞿轉經·滿經·藍薄迦經·聖者護國趣經·慶喜涅槃經。有如是等無量契經。皆於今時隱沒不現。本所結集多分彫零等。准此文意。四阿含經多分零落。今指阿含零落之經名解脫經應非說解脫故名解脫經。是是解脫經非別經目。非謂別有經本。是故舊論及正理·顯宗等論唯言有經。無解脫名。可以准知故。然舊俱舍第九（十三左）中間八處忘失如此。大劫次第數至第六十處。說名一阿僧祇（已上論文）准此舊論。無數之目在第六十處。與此論別。又舊論中。矜羯羅下八數亦闕。如前八處。都合闕脫一十六數。是故於六十中唯有四十四數。新舊二論優降可知（智論第九亦名無數）。 從此洲諸佛出現。智論第四云。阿毘曇中。迦旃延尼子輩言（乃至）時有八種。佛出其中。第一人長壽八萬四千歲時。第二人壽七萬歲。第三人壽六萬歲。第四人壽五萬歲。第五人壽四萬歲。第六人壽三萬歲。第七人壽二萬歲。第八人壽百餘歲若諸佛常憐愍眾生。何以止八種時中出世餘時不出。佛法不待時。如好藥服時便差病。佛法亦如是。不待時（乃至）諸天壽出千萬歲。有先世因緣。雖多樂染愛厚能得道。何況人中不大樂。三十六種不淨易可教化。以是故人壽過八萬歲佛應出。是中人無病心樂故。人皆利根福德。福德利根故應易得道。復次師子鼓音王佛時。人壽十萬歲。明王佛時。人壽七百阿僧祇劫。阿彌陀佛國。人壽無量阿僧祇劫。汝云何言過八萬歲佛不出世（已上）瑜伽略纂十一云。二十住劫合為賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛出世。此四方傳釋（已上）彌勒上生經慈恩疏上云。有云。住劫中初五劫無佛出世。第六劫有俱留孫佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。有曰。四佛并第九劫。彌勒當賢劫第五佛也。又云。問。長含云。毘婆尸佛人壽八萬歲時出世。尸棄佛人壽七萬歲時出。毘舍浮佛人壽六萬歲時也。拘留孫佛人壽四萬歲時出。拘那含牟尼佛人壽三萬歲時出。迦葉佛人壽二萬歲時出。釋迦一百歲時出。彌勒佛人壽八萬歲時出世。豈前三佛同住劫耶。答。五濁經明。賢劫前四佛同出第九住劫。或云。住劫中初五劫無佛。阿含經說。佛出世時。人壽長短不說同劫。亦不相違（已上）麟云。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸減位中。又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准彌勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫更有九百九十六佛出世。時恐大促。新云。詳其賢劫似是風炎劫。於六十四劫中。此為第一劫。總六十四劫為一賢劫。於中千佛理亦可然。應更詳撿。 何緣減百無佛出耶。彌勒上生經慈恩疏云。問。何故釋迦劫減百歲出世。彌勒劫增出世。答。釋迦願於惡劫教化行苦行等。並異彌勒。彌勒願好時教化。所以不說超劫。又釋迦眾生遭苦發心樂即退散。彌勒眾生樂即發心苦即退散。如俱胝耳樂妙樂具故所以不同。見惡時出厭心深故。樂時出者欣心勝故。 由本事中等。婆沙四十六（十八右）云。伊師迦山泰云。由本事中說。山處總有五百苦行外仙。有一獼猴。曾在山中供養獨覺。見彼獨覺結跏趺坐入定威儀時。彼獨覺入涅槃後。展轉猶行至外仙所。見諸外仙拔髮倒懸修諸苦行不能得道。現先所見結跏臾坐獨覺威儀。諸仙睹之咸生散慕。習此威儀須臾皆證獨覺菩提。 若先是聖人不應修苦行。惠暉云。修地苦行是戒禁取。故知是凡夫。又准下文。聲聞至上忍世第一法皆不許轉。如何至第三果許轉作觸覺也。 言獨覺者不調他故。麟云。此有二義得名。一至取果時不稟聖教。二已得果不覺於他。具此二義名為獨覺。非唯因位不稟聖教也。 論曰名轉輪王。法花玄贊四云。諸論云。劫減佛興世。劫增時轉輪王。乃至此說。金輪必劫增出。銀·銅·鐵輪王出時不定。是以無憂王出。佛滅百年。鐵輪王也。 謂鐵輪王王四洲界。西域記云。金輪王乃化被四天。銀輪王則政隔北俱盧。銅輪王除此拘盧及西瞿耶尼鐵輪王則唯瞻部洲。 紹灑頂位臣僚輔翼。舊俱舍云。若王生剎帝利種已受灌頂位。於布薩時白半十五日。王從頭次第洗竟。持八戒布薩昇上高樓。大臣特集皆悉圍繞。 彼有密意。舊論云。此言中不了說義。說何義不了。 其七者何有情數攝。明四輪王及七寶別及次第等。諸經論中異說區別。不遑牧舉。 地皮餅生林藤出現。惠暉云。地味如蘇密。希密盡即地皮卷如餅。鬱馥即盛貌。林藤。藤如林。如蒲桃蔓。果如蒲桃也樓炭經云。地肥不生。更生兩枝葡萄。其味亦甘。 失意猖狂。玄應音義云。齒揚切。謂變易情性也。亦狂騃也莊子云。猖狂妄行也。 銓量眾內。玄應音義云。又作??。同七泉切。廣雅稱云之銓。言知輕重也。漢書應劭曰。銓稱衝也。量斗斛也。頌疏作僉。 復名大三末多王。末字作末形誤。舊論云摩訶先摩多王。瑜伽第二名大等意。倫記一下云。摩訶三末多。此云大等意。大眾齊等意樂共同立以為尊者也。 為非法貪映蔽其心。光解。相續謂身。頌疏。謂前後相續故云為非法貪相續增盛。暉解為優。又光師云。從強過重偏說貪瞋。今謂。今明刀兵本主瞋恚。貪明其因。瞋因貪起也。非謂一切皆悉如是。 若能以一訶梨怛雞。本草綱目（三十五下十六紙右）蘇恭曰訶子又名訶梨勒。出交州及廣州（已上）最勝王經第九（除病品）云。訶梨勒一種具足有六味能除一切病無忌。藥中王（云云十五紙左）南海傳第三（二十紙右）云。又訶梨勒。若能每日嚼一顆咽汁。亦終身無病（二十右）玄應音義云。訶梨怛雞。舊言訶梨勒。翻為天王持來。此果堪為等分。功用極多。如此士人參石斛等也。 由雨霖淫。頌疏。淫字作□。玄應音義云。霖淫。力金切。左傳云。雨三日已上為霖。爾雅又雨謂之淫。淫謂之霖。南山戒疏云。滯雨多者名為淫雨。滯書多者名為書淫。 如蟻行等。光師云。如蟻行等。離蟻之外無別行步體。勝論亦許無別行體故。引極成為喻。唯識俗詮云。若有方分。如蟻列行伍曲直無恒。以喻方分極微可折非常（云云）下十三論（五紙左）曰。如眾蟻等有相不殊然有行輪安布形別。光記十三（十四左）云。然有時長行圓輪安布形別。今謂。光師意謂。行即行步。昱師。行為行伍。各有其理。然昱師義為優。成業論（二紙左）云。是故形色無別有體。即諸顯色於諸方面安布不同。起長等覺。如樹蟻等行列無過。 謂若離縷不可得故。光有三解。於中第一為精。 又於一火應不得成。光亦三解。於中第二為優。 又如醫目視散髮時。光記及應音義並作醫字。翳遶醫與醫三字並通。玄應音義云。醫目一計切韻。集云。目障病也。說文作翳。目病生翳也。 又燒毛□紅花等時。光云。毛隨作何色。□作白白。紅花赤色。今謂。光意毛□二物。或可毛□一物非二。古今韻會。□毛。布也。字彙云。細毛布也。然為二物非有巨害。舊俱舍云毛·古貝·紅花·鬱金等。然古貝或劫貝或劫波育。此翻為□。南史云。商昌國有草。實如繭。繭中絲如細纑。名曰。白□子。國人取織以為布。甚軟白首楞嚴云劫波羅天花巾是也。又光解等定亦有二解。第一為優。順舊論故。 猶如行伍記識瓶盆。光有三解。初約地上。次約極微。後約穀等。於中第二為善。初後疏文。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十二 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十三 　　　　　　 分別業品第四之一 但由有情業差別起。光有三解。初解順文。殊為穩暢。 鬱金栴檀等。玄應音義云。鬱金此是樹名。出罽賓國。其花黃色。取花安置一處待爛壓取汁。以物和之為香。花粕猶有香氣。亦用為香也。 若納所依意等起故。正理三十四（十九紙左）云。何故語表體即語言。身表意業非即身意。以離語言無別有表離身及意有色表思業故。立身業名從所依。語業約自性。意業隨等起由此於中無相違過。 毘婆沙師所等起故。光見等起能所不定。寶引正理唯為能起。大好。上已標為毘婆沙師。今置然字。何為簡宗。光解不順文理。 身語二業俱表無表性。表無表章云。表色有二。一身表語。二語表業。此通三乘。若大乘說。有義表業。亦有三種。更加意表。瑜伽論第五十三說。若有不欲表示於陀唯自起心內意思擇不說語言。但發善·染污·無記法現行意表業。故有意表。其此意表發無表者。唯是善性。菩薩亦成。唯有三支。依業道故除染·無記。業增上者便發無表。餘則不然。有義。不善亦有無表。乃至有義。意表總教雖然不見別文說有無表冠注云。若依大乘立意無表。如唯識等與小乘別者。此釋猶如不閱唯識者也。上章第三師斷然言無明文。加旃·溜洲·撲揚·守千等會言約三乘說。以瑜伽·對法·唯識等文不說有意無表故。具如報恩吼中述。 身表許別形語表許言聲。此頌正理三十三（十一紙左）全同。顯宗十八（二紙左）大異。然此中許者。非表論主不信。以故顯宗亦全用第一句。惠暉云。對經部及正量云許。 有餘部說說非行動。若依大乘。瑜伽五十三·唯識第一·成業論等並破正量部行動。 諸有為法纔生已即滅。光師述經部計。三解不同於中第一為善。寶師亦用。 或於一切皆有剎那故。光有三解。於中第二為優。寶意同之。 如見火□玄應音義云。火□祖勞切。字林。□燒木焦也。說文。□焦也。 然如依觸能取於形。寶師引正理已云。今詳兩論互有勝劣。俱舍論主言。一形色應二根取積集顯色以成長等。而言長等眼能見者。其理少疏。正理論師。以了相異證有別形亦非決定生其形覺。為是眼識相應。為是意識相應。若眼識相應。容可證有別體。何理能證定是眼識同一剎那生白長二覺。若意識相應。寧知不同行輪等覺。蟻樹之外無別行輪。如何定證別有形色。乃至廣說。 而實不然。光有二解。於中第二與寶意同。 此唯朋黨非極成故。光有二解。寶師破第二解甚有其理。 有時不了唯知總聚。光有三解。初義為正。 又契經說無見無對。光云。正理稱為各別處經（已上記文）今謂。光師舉示正理稱此經名為各別處經。可謂知要者矣。然其所分別未得明判。寶師雖別不舉經目。一一讎對配屬了然。如面明鏡。寶師巧釋有似養他為子。前為已有。豈唯此文而已。 有依七福業事。見具下論（十八之十二紙）及記·疏辨。 瑜伽師說故名無對。瑜伽師者。是觀行者也。瑜伽倫記一上（三紙左）云。印度本音稱曰瑜伽。唐無正名。如瞿通九義無當一名故置本音。今案瑜伽意亦如是。且就一義名曰相應。釋論總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法。皆名瑜伽。一切並有方便善巧相應義故。又云。梵言阿遮羅。此云師有調化之功。匠物適機。群徒之所放之美稱也。唯識述記二本（三十紙右）云。言瑜伽者。名為相應。此有五義故不別翻。一與境相應。不違一切法自性故。二與行相應。謂定慧等行相應也。三與理相應。安非安立二諦理也。四與果相應能得無上菩提果也。五得果既圓。利生救物赴機應感。藥病相應。此言瑜伽。法相應稱取與理相應。多說唯以禪定為相應。瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽名瑜伽師。即有財釋。若言瑜伽。即觀行者。是師之稱也。瑜伽略纂二釋亦同。義燈二末（二紙左）云。有說。瑜伽之師即依士釋。師有瑜伽師即有財釋（此亦依主。而非有財。如前分別後思。）又大日經疏第二曰。瑜伽譯為相應。若以女聲呼之則曰瑜祇所謂相應者。即是觀行應理之人也。又第一卷言瑜伽行者。又第三卷言行者於瑜伽中等。慈恩意。瑜伽亦言瑜祇。是觀行者。又一行意。瑜伽·瑜祇是男女聲之別。具如集成編述。 心栽覆事。玄應音義云。心栽子來切。栽植也。今時名草木植曰栽唯識樞要上末（十四紙）云。聲論中。瑜伽第十五云。處所根栽施設建立者。如樹根栽樹之根本故聲根本名曰根栽。即是字也。辨出聲處所名為所本聲明也今謂。准如上文。栽覆謂栽根覆土。即生本之義。此中意謂。諸色能為心境。心依境生。諸色是心之生本故。云心栽覆事。 有說有依相續增長。光有二解。後解為善。 身證具足住。舊俱舍云。由身證觸依此中住。 此即於果假立因名。光有四解。第一為優。 勿自母等成無間業。光云。勿自母等實未被害。於闇室中由謂已害起三時思成無間業等（已上記文）今謂。有事闇夜易成明晝難成。故加簡別。例如大乘楞伽唯識論（天親造流支譯）云。夜蹈爪皮謂殺蝦蟆死入惡道（二十三紙右）如此論文加夜字簡。以明晝此想難成故。然今俱舍不爾。以誤未害謂已害故。是故論文不簡明暗。然光師釋簡明約闇。雖無巨害。論意不必爾耳。又寶疏云。論主破非但由作已殺等解即成業道。實非殺母作殺母解。應成無間等（已上論文）今謂。論文云自母等。為顯成無間業。寶師著眼於論母字故。云實非殺母作殺母解。然今論意雖成逆罪在於母等。而能破意正在於誤未害謂為已害。所以所者。以大德立其成業道唯由三時起思故。寶疏不辨已未誤想。叵謂精當。上來兩師所解雖有義在。而至商量文之傍正隱顯。何有不辨乎。 獲得如斯意眾依士。光有三解。於中第二為正。頌疏亦用第二。寶疏釋別解脫云。准此意樂即是思願。 從過大生。若具分別。三世不定故。婆沙百三十二（三紙右）曰。又欲遮說大種所造色必同世者顯有異世。由此因緣故作斯論。諸有對所造色及隨心轉無表色隨在何世。即後世大種造。謂過去造過去現在造現在未來造未來。若表所起諸無表色復有三類。造時不等。謂初剎那如有對等。各為同世大種所造。第二剎那若在過去。俱為過去大種所造。若在未來通為現未大種所造。後諸剎那過現如前。若在未來通為三世大種造。所以者何。諸有依表發起律儀及不律儀非二無表。初剎那頃表無表色。與此及餘能造大種現在俱滅。彼至第二剎那以後。表及大種俱在過去。諸無表色有在過去有在未來有在現在。是諸此處略毘婆沙。頗有過去大種造過去色耶。答。有。謂過去一切有對所造色隨心轉無表表所起無表惟為過去大種所造。頗有過去大種造未來色耶。答。有。謂有未來表所起無表。惟為過去大種所造。頗有過去大種造現在色耶。答。有。謂有現在表所起無表。惟為過去大種所造。頗有未來大種造未來色耶。答。有。謂未來一切有對所造色隨心轉無表及有未來表所起無表。惟為未來大種所造。頗有未來大種造過去現在色耶。答。無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造現在色耶。答。有。謂現在一切有對所造色隨心轉無表及有現在表所起無表。惟為現在大種所造。頗有現在大種造過去色耶。答。無。謂無果先因後理故。頗有現在大種造未來色耶。答。有。謂有未來表所起無表。惟為現在大種所造。諸隨心轉無表。是等流無執受有情數攝。彼能造大種。是長養無執受有情數攝。諸表所起無表。是等流無執受有情數攝。彼能造大種是等流有執受有情數。又初念大種造後念無表。光師有三釋。頌疏全用。麟云。今詳三解。並舊人取婆沙正文因為三解。非婆沙自有三釋。釋大種中。惠暉云。三說中寶法師取初說為正。正理論云。此大生已能與未來一切無表為生因故。 為轉隨轉因手地為依。光師釋隨轉因有二種釋。頌疏用第二釋。今謂。初釋為善。次下（十六紙右）論釋二種等起為轉·隨轉云。謂因等起·剎那等起在先為因故。彼剎那有故。如次初名轉。第二名隨轉。謂因等起。將作業時能引發故。說名為轉。剎那等起。正作業時不相離故。名為隨轉（已上論文）可以准知。 今此頌中先辨無表。問中如常所列。言表無表。今此頌中先辨無表後明表色。故致斯言。 是無執受無變礙故。惠暉云。非極微色法。不受刀杖無執苦樂受。 應知有表是有報受。光師會品類足有二義。寶師大異。 餘義皆與散無表同。光有二義。寶疏與第二同。 以無記心果仍續起。惠暉云。善惡心為因善惡無表為果。善惡心滅時無表果仍續起也或四大為因因滅時無表續起也。或有表為善惡因。因滅時當來五趣果仍續起。無無記無表故。無記因滅當來不續起。故無表不通無記也。麟云。無記不發無表者。謂無表在第三轉故。三轉者。一能發心。二所發表三無表。其能發之心要須強力方能遠資無表得起。既是力劣故不發也。言不能引發至果仍續起者。謂若善惡力強能引無表。因雖謝滅。果仍續起。無記不然。故云不能引發無表可因滅時果仍續起。今謂惠暉初文為善。 頌曰勝無記二常。光記引安慧俱舍釋。實師大破。甚有義理。學解有力炳然可觀。 有漏業色應更成立。光有三解。寶同第二屬下責文。 以諸大種不相違。光·寶解別。於中寶解殊為精當。 謂前轉心隨轉亦爾。寶疏引婆沙百十七（十一紙右）明此論正理同別。光記不辨。 有餘部說無無記心。光云。大眾部計。宗輪論（五十八紙左）明大眾部·一說部·說出世部·雞胤部等計云。無無記法。述記云。隨一一境所望不同。善惡業感各有異。故善感名善惡感名惡。故無無記。上二界惑其性是何答。唯不善。二通變化心其性是何攝。答。是善性攝。 那伽行在定等。光云。那伽此云龍頭。顯世尊也。又智度論第三曰。摩訶言大。那言無。伽名罪。阿羅諸煩惱斷。以是故名大無罪。復次那伽或名龍或名象。是五千阿羅諸阿羅漢中最大力。以是故如龍如象。水行中龍力大。陸行中象力大玄應音義云。有三義。一云龍。二象。三不來。孔雀經名佛為那伽申佛不更來生死故。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十三 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四 　　　　　 分別業品第四之二 一者律儀。雜心論第十（三紙右）云。優波者近。婆素者住。近盡壽三婆羅住故說近住。三者等。婆邏者護。謂等護一切眾生。子註曰。一切經論中言律儀者。悉應言等護也。又百一羯註云。此言護者。梵云三跋羅。譯為擁護。舊云律儀。乃當義譯云是律法儀戒。若但云護恐學者未詳。故兩俱存。明了論已譯為護。即是戒體無表色。又云。謂防身語意勿使虧失舊云律儀。但是義翻耳（斷戒體章依此等義破慈恩師律儀釋。具如報恩吼中辨）戒疏一上（七紙）云。如苦所傳。防非禁惡以解於戒。然戒通善惡。律儀亦然。不可□舉以釋戒義。慈恩表無表章云。律謂法戒。儀謂軌範。古有釋云。律類也。儀者式也。種類法式名為律儀。皆通善惡故。說名不律儀。今解。唯彼善戒得名可為法式可為軌範。故名律儀。能遮能滅故名律儀。光通·寶分科不同。今檢正理·顯宗及舊俱舍。皆與此論同。然依文勢。實科為善。 三正學律儀。事鈔曰。式叉尼具學三法。一學根本。謂四重是。二學六法。謂不摩觸等。三學行法。謂一切大尼戒行僧祇曰。在大尼下沙彌尼上坐智論第十三曰。式叉摩那受六法二歲。佛在世時。有一長者婦。不覺懷妊出家受具足戒。其後身大轉現。長者譏嫌比丘。因此制有六年學戒受六法然後受具足戒。瑜伽五十三（七紙左）云。問。何故世尊於苾芻律儀中制立苾芻·勤策二眾律儀。於苾芻尼律儀中制立苾芻尼正學·勤策女三眾律儀。答。由彼母邑（如云母邑母村）多煩惱故。令漸受學苾芻尼律儀。若於勤策女少分學處（沙彌唯十故云少分）深生喜樂。次應授彼正學所有學處。若於正學多分學處（戒叉十六故云多分）深生愛樂。不應率爾授彼具足。必更二年久處習學。若深愛樂。然後當授彼具足戒。如是長時於少學處積習學已。方有力能受廣大眾多學處。然後於苾芻尼律儀能具修學。 六近事律儀七近事女律義。光云。梵云鄔波索迦唐言近事（麟記索字作素。從古通用。勿輒改易。例如中庸索隱作素隱之類）瑜伽略纂十三云。鄔波云賓近。迦云事。索即男聲。斯即女聲。於近事之上加以索·斯之聲。故男女別也（倫記光實並同）惠暉云。梵云鄔波索迦。鄔波此云近事。索迦是男聲。若女云斯迦。舊云優婆塞等訛也者非也。唯用索斯二字以別男女故。 非轉根位非異三體。婆沙云。盡形壽律儀由四緣捨。一捨所學。二二形生。三斷善根。四捨眾同分。得戒因緣從他受二。一從僧伽得。二從補特伽羅得。 六塗飾香鬘嚴麗床座。瑜伽等同此。業疏等。第六花香瓔珞香油塗身。第七高勝上坐及作倡伎樂。故往睹聽。麟云。眼高廣床者。謂象牙等嚴好過量床也。以能長憍慢故。有言。如父母師等床。恐非。以不受戒時亦不合坐故。如男子七歲不登母床女人八歲不近父机（已上）今論。此釋雖似有理違佛說等。業疏二下（十五紙左）云。阿含中。八種床金銀牙角等嚴飾故勝。佛及師僧父母從人故勝俱不合昇也。有餘文中。高廣床者。約相辨離。高即八指以上廣謂方三肘者。不可俱有。單高亦制。文列高者即簡尺六。已下開用。又言勝者。即列八種不必高大。如用師父所机褥。即是長慢故特制也。濟緣二下云。阿含八床。金銀牙角為四。佛師父母為四。從人為勝。但取尊長受用不必嚴飾。有餘文者。四分律皆名高廣大床。高一尺六。廣五尺四。此即制量。過此量數則為高。又下次釋勝義。即上阿含不必局量。又法苑珠林百六云。又阿含經云。高廣大床者。梐下足長尺六非高。闊四尺非廣。長八尺非大。越此量者方名高廣大床。復有八種床。初四約物辨貴。體不可坐。四約人辨大。縱令地鋪擬於尊人亦不合坐。一金床。二銀床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七羅漢床。八師僧床（父母床座不在禁限）。 訓釋詞者。以清涼詞訓釋尸羅。故云訓詞。訓釋之詞依士釋也。然惠暉云。以所詮義釋能詮名云訓釋言詞者不可也。下論（二十七之九紙）明四無礙中云。詞謂一切訓釋言詞。如有說言有變礙故名為色等。顯揚四（六紙）云。三訓詞無解礙。謂於一切種一切法訓釋詞中如實覺悟之所引無礙智見性。餘如前說（已上記文）准二論文。訓釋之詞故云訓釋言詞。非謂解釋能詮言詞。 謂受戒時立別解脫。或云處處解脫。或云保解脫。或約因解脫。或約果解脫。諸釋云云如報恩吼第一詳辨。 若爾世尊善哉遍律儀。善哉之言或在句頭或在句末。雖處不同義則無別。舊論一一皆在句末。麟云。此偈是薩婆多。中七佛略戒偈也今謂。此釋通漫。何不剋指何佛略戒偈。今檢薩婆多律攝十四（二十六紙）云。釋迦牟尼佛出現於世。諸聲聞眾性多煩惱造諸惡業。多行放逸不修善品。作少善時便生喜足。為三事故說其三頌。為遮惡行示善方便令不忘念善品日增。於十二年中為無□僧伽說斯波羅底木叉略教。一切惡莫作。一切善應修。遍調於自心。是則諸佛教。護身為善哉。能護語亦善護意為善哉。盡護最為善。乃至次頌即示善方便。初之三句（護身等三句也）如其次第別護三業。身等一一不作體皆是善。然生死涅槃皆由三業。捨惡從善勸令盡護。即解脫眾苦故歎善哉（云云）。 正知正念合故離合言顯勿如次。寶疏云。合言顯非如次正知為意律儀正念為根律儀。正知正念能防惡故名律儀（已上疏文）今謂。疏釋長牒論文。略述解釋。其旨未明然頌唯云合。長行具云離合。先列正知正念。是離後說合言。敢長行釋云。離合言。光師釋云。先離後合。言顯勿如次配二律儀等。光釋為精。 謂從僧伽有差別故。梵言僧伽此翻為眾（或翻為著。如阿僧伽翻為無著。此由梵音長短之別。玄應音義二十四二十一紙左云。阿僧伽。阿此云無僧伽此云著。短聲呼之。若長聲呼之即云眾。舊云僧佉訛也）舊翻和合謬也。懷素開宗記一末（七紙右）云。梵云僧伽（此譯為眾）舊以和合翻僧。失於正義。然正義者。眾正翻僧。和合乃是僧眾義用。謂四人等秉法成和。是以文言僧者四人。若過和合者一羯磨一說戒通名（已上記文）然慈恩意。三人以上為眾。南山及光師等。四人已上為眾。各有意致。義林三寶章云。涅槃經說。法名不覺。僧伽云眾。捨理於事無乖諍故。此有三種。一理和僧。三人已上雖方名僧。麟角·獨覺及餘聖者。設獨一出。彼種類故亦得名僧。二事和僧。三人已上皆是僧體。從多論議故。彼國之法。一名為一。二名為身。自三已上皆名為多。如辨法事。四人方成。一人白言大德僧聽。所和三人得名僧故。若四是僧。豈能白者而自白耶。欲顯和合從多人故。自三已上皆得名僧三辨事僧。謂四人·五人·十人·二十能所白中具足和合。辨法事故非所和體。今謂。慈恩西域。方俗稱三為多。又四人辨事。一人能白。三人所白。此三呼僧。故知三人以為僧體。又梵云僧佉。唐釋為眾。然眾是眾之古字。此從三人。又國語云。人三為眾。女三為??。又禮記月令云眾雨。漢註云。雨三日以上為霖。是故慈恩依順二土方俗。三已上以為眾體。亦南山不然。四人已上為眾。何者雜心論第三（四十二紙左）云。以四人名僧非三故（已上論文）又四分律說別眾食云。四人若過等。此食時別眾豈有能所白而辨法事者乎。准上律論。梵土方欲以四人已上為眾著矣。此是平常現事也。西來三藏親所見聞也。有何希夷可誤錯耶。又新譯論中有四已上名多。具如上引婆沙正理等說。婆沙十四·正理十四（二十一紙）俱舍光記五（五十四）寶疏五（四十五）俱釋三。四為多之所由。又法礪疏二本（九紙右）云。若依四分。四人已上是大眾。如不曰大眾者四人若通。以此證明知。二三人名小眾。又二末（二紙左）云。依十誦。大眾八人小眾四人。此律四人為大眾。二三人為小眾（具如報恩吼辨）。 諸毘奈耶復說等言。表無表章云。第五得捨分齊。於中有二。一得。二捨。得中又二。一得緣。二時節。得緣復二。一差別緣。二無差別緣。初差別緣唯在具足別解脫戒。無差別緣通在一切。差別緣有二。一得具足別解脫緣。二羯磨得別解脫緣。初緣通在佛及弟子。羯磨非佛及與獨覺。然二皆通現在滅後。且得具足別解脫緣諸教不同。四律五論諸宗異說。四律者。一十誦律。是薩婆多宗。同俱舍第十四律毘婆波·並雜心論·及順正理·顯宗·大毘婆沙。十誦律云。佛在竹園告諸比丘。十種受具足等。又十誦律云。佛在王舍城語諸比且。十種明具足戒。何等十。佛世尊自然無師得具足戒。五比丘得道即得具足戒。長老摩訶迦葉自誓即得具足戒。蘇陀夷隨順答佛論故得受具足戒。邊地持律第五得受具足戒。摩訶波闍波提比丘尼受八重法。即得具足戒。半迦尸尼遣使得受具足戒。佛命善來比丘得具足戒。師命三寶已三唱我隨佛出家。即得具足戒。白四羯磨得具足戒。是名十種具足戒。 一由自然。開宗記（六末）云。不假眾緣故云自然。礪疏一（十六紙）云。第一釋性空之理。不為因造稱為自然。論云。非佛聲聞緣覺人天所造故曰自然。如來辟支不假師諮修道進德惑盡解滿。會自然理而發具足。故云自然（南山亦同）今謂。礪疏等迂。開宗為優。又飾宗記二末云。盡智現前時得者。覺云。若准多論。第九無間道時得盡無生智。餘宗無間道時斷惑。解脫道時得盡無生智。今詳。此言無方可救。請諸後學慎勿傳之。且准多宗。第九無間金剛喻定唯一剎那次次解脫道即得盡智。若利根者起盡智時亦一剎那次起無生智。或一剎那或復相續次後或起無學二見或世俗心。准此得或在盡智時非無生時也。若准大乘。餘可同前。唯盡無生體同義別。無問利鈍。皆證此二。是則二智許同念也。如上釋名門中已辨義門。可准彼。 謂佛獨覺。表無表章云。問。何故許有羅漢沙彌得通無戒。不許獨覺亦通無戒皆自然得。以利根故。 三由佛命謂耶舍等。開宗記六末云。善來者。善是眾生。來是如來教能所雙彰。故云善來。麟云。有二釋。謂此人深厭生死希求出家。佛言善來即得具足戒。故曰善來。善即求戒者心。來謂如來言教。二云。佛知此人願樂出家命之善來。即發具戒。此即善來之言俱在如來言教。今謂。開宗並麟記初釋皆非也。善來二字俱在能化。何分為能作化。鑿矣又光記云。耶舍此云譽。正理三十七云。由本願力佛威加。棲翫記云。梵云耶舍此云稱也。謂此尊者有大名稱。惠暉云。耶舍此云。名譽。則耶輸伽童子。靈芝云。耶舍謂須提那耶舍。古謂善來得者。其人不少。飾宗記引五分。第一義鈔上一云。然五分中須提那子為善來得。十誦不然。耶舍乃別人非提那子。戒疏二上云。須提那者。多云聚落主名也。此云求得。其子耶舍此翻為明。如僧衹釋。 四由信受佛謂大迦葉。麟云。信受佛得戒者。謂世尊告迦葉言。汝當發慚愧心徹於骨髓彼在多子塔邊發誠誓言。世尊是名上法。修伽陀是我大師。如是二言便是初義。二名自誓。三我上漢。即自證眾會增上之法。今章言信受佛為大師。是即當第二義。今謂。章全寫論。論本據十誦。然立得戒名。四律五論有同有異。迦葉得戒者。十誦為自誓得。俱舍亦同。善見伽論等名為教授。僧衹為自覺。然諸律論中立名有異。豈唯十誦。俱舍就始終位改轉異稱而已乎。麟釋似屬。學者詳焉。開宗記云。善見從始名為教授。故論文云。佛告迦葉。汝當發慚愧心。因此立誓要名為自誓。母論經據彼名為建立善根上具足。業疏三上云。自誓者。如付法藏中。自誓時身口律儀森然具也。 五由善巧。謂蘇陀夷。開宗記云。論義者。若從餘部名號不同。母云敕聽伽論問答。見論答問。雜心問示。此等名殊與論義無別。麟云。蘇陀夷此云善施。增一阿含廣明其相。謂佛於摩竭國波沙山即命蘇陀夷言。今問鄉義。諦聽善思。對曰。如是。如尊告曰。有常色無常色。為一義為若干。答曰。若干非一義也（解云常色者。謂如來常身。非謂凡夫六根所取。無常色者。謂外色聲六根所引也）又問。有漏無漏義為一若干。答曰。若干非一也。有漏謂生死。無漏為涅槃。如是多問彼皆具答。稱可佛心。世親讚曰。摩竭國界快得善利。今聽此沙彌僧中受戒。由聰明善巧酬答故。別開此緣。非酬答時即發戒也。 六由敬受八尊重法。此理重法說相次第四律不同。尋文須知。具出四分三十八。五分二十九僧衹三二十誦四十六於中十誦律云。是比丘尼說半月作敬法。何等八。一者百歲比丘尼見新受具戒比丘。應一心謙敬禮足。二者比丘尼應從比丘僧乞受具戒。三者比丘尼犯僧殘罪。應從二部僧乞半月摩那埵法。四者無比丘住處比丘尼不得安居。五者比丘尼安居竟應從二部僧中自恣求見聞疑罪。六者比丘尼半月乞僧受八敬法。七者比丘尼語比丘言。聽我問修多羅毘尼阿毘曇。若比丘聽者應問。不聽者不得問。八者比丘尼不得說比丘見聞疑罪。是為八礪疏云。此八敬名在僧衹。五分名八不可越法。十誦善見稱為八重。母論為師法。了論說為瞿婁達摩。瞿婁此曰尊。達摩此云法。謂八尊法也。此律所明八不要過法今云八敬。且依他部。 謂大生主。業疏三上云。初明八敬者。女人机發深厭生死求佛出家。以無弘道遠化益故。抑而不計。後還舍衛便自剃髮披衣。倚僧坊立祈聽受戒時為三請。便授教法。必具依行即感具戒。故因名也。濟緣記三上云。明五受中。初科初敘机發。即大愛道同五百女也。以下。次明佛不許度。女性鄙弱人少敬信故。無弘化之益反更毀辱正法減半後下。三明尼自剃染。由佛不許。卻還地中輒自變形。復至衹桓倚門而住祈求也。時下。四明阿難代請佛令傳教。能行八敬即與出家。愛道等聞即發具戒。拾毘尼義鈔上之一云。四八教者。愛道女女中最利。聞佛不聽女人出家。特生厭離遂自剃髮染衣。倚立衹桓。阿難三請。如來遙宣八教之法付與。阿難頂受尊教授於愛道愛道聞之遵此八法。作奉行之意即發具戒。 七由遣使謂法教授尼。五分律云婬女半迦尸。十誦云有好善容。評堪直半尸迦國。為人欲抄斷故。令遣使僧中代受戒。摩得勒佉論第五明十種中。九遣使得。謂法與。濟緣記三上云法授尼。伽論云達摩提那。即梵言也。見論云半迦尸尼。謂直半迦尸國故。或云。法授尼者。此非尼別名。以八敬法授與使尼故云法授尼者非也。舊俱舍論云。如達摩陳那比丘尼。可以准知。惠暉云。尼中作本法律。往僧中作羯磨。羯磨聲絕即本法尼得戒。有云。使尼即至本寺一白。作白方得戒也。今謂。初說慈恩懷素等義。有云。是智首法礪南山等義也。智首疏第一云。二遣信受具足。尼中作法竟。差一尼往大僧中代彼乞戒。大僧作法一如常式。便倦騰僧命諸寺傳受。於使言下即發具足。慈恩懷素等不然。受者正得無表。是使尼在彼僧中白四羯磨竟時也如教人殺。彼斷命之時此能教人即觸剎罪。南山等所以為不同教殺。捨毘尼義鈔上云。問。遣信受戒要須報還方始得戒。殺盜不。然者。答。受戒是要期思願滿足為義。殺盜損境為義。故不相並。然四分律尼犍度云。彼使應還尼寺內語言大姊女已受戒竟。慈恩釋順此律文意。若法礪意引五分已云。此律文異。直言汝已受具足。飾宗記云。次例此律亦應具傳大僧羯磨故。云此律文略直言汝已受具足竟。具如報恩吼第五卷中辨諸師別。 八由持律謂於邊國。麟云。新舊並云以和上不入眾教。餘四成眾故須五人。今詳五人受戒蓋是始終須五。非由和上在外須五人也。若言和上在外要須五人者。十眾受戒如何解釋（已上）頌疏冠注云。此十律說同僧祇律。故五人中一持羯磨。一為和上。餘三僧體正所和白。惠暉云。邊國知法人少。白佛佛開許五人受戒。五人中須一人知法并羯磨。如律也（已上）今謂。諸說皆非也。表無表章有二義。一有釋義。二慈恩義。然光寶義同彼有釋。麟師不知光寶同彼有釋。以為解釋不成。又冠注混雜二說合為一義。表無表章云八邊五得。俱舍等云持律為第五人。此有釋云。以無僧故極少猶五。四人成僧一人羯磨故。名持律為第五人。和上不入其數。同僧祇律。若滅不成。闕法事故。既爾即應四人。羯磨一人表白。大德僧聽。餘三非僧。或應白自。以要四人方成僧故。故五人中一持羯磨一為和上。羯磨牒名餘三僧體。正所和白故。邊地極少猶五人辨法事。摩得勒伽論。邊地多僧。但取五人得名受具。僧得可呵罪。又云。僧祇律是大眾部。四種得戒乃至三十眾。彼律（僧祇律）云。和上十眾內不名受具。合十一人。四分等信言十眾。和上在中（已上章文）此中有釋意為十誦同僧祇律。慈恩師義十誦不同僧祇。邊五·中十名唯五·十。以和上入其數故。然如諸說。不辨二途不同故致紕謬。學者擇而居焉。又律中唯言持律五人不言第五。故捨毘尼義鈔上一云。問。中國十人不言持律。邊地五人言持律者何。答。汎解十人。要四人善解羯磨六人是數故。十人不言持律。邊地開法要須五人皆是持律。如伽論。問。如佛說。邊地持律五人得受具足。若有十人。持律五人受戒開得不。佛言（此摩得勤伽論意）得具戒與受者得罪因茲更問三事。一問出罪開十人不。二問。受開白二不。三問。受戒人少懺悔即多。解初問者。即有四意。一為不開惡受既難得理宜謹奉。二為不損總體。三若詣餘方懺悔不至有難亦滅。四以開五人邊僧即多（首疏第一亦同也）補要記云。第一釋云。答中全引古義。今師不爾。具如業疏。業疏三上云。問。如上邊方開減五人。又加持律乃成制也。何名為開。有人言。中國制十人者。四人善解法律。六人足數即得。邊地開五要須持律。今解。不然。持律之言豈局中表。僧從多處。知法不難。依教依緣義必成濟。邊僧既少。知法行稀。恐約數成不專識教。夫作善藉緣。緣乖業敗。非假持律。焉得遂成。故遣此疑文列行德方能極拔。樹此良基不虛設也。周記云持律為第五者。有二解。一云五人悉皆清淨。持律今言第五者談羯磨人。二云五人悉皆清淨。言持律者是知法人。知法人羯磨人也。餘四人者清淨即得。今觀後應正。撿俱舍。 十由三說受具戒。名三歸得。若慈恩意。亦名三語得。以三歸即三語故。若南山意。非三歸即三語。業疏三上云。問。四分律但云。三語。此文更列三歸者。答。以義約之。歸猶結也。作作既久宗奉漸漓。加結成受。故多論云。宿業力故應三語得戒者。三誤而止。三歸亦然。自然使爾。薩婆多論第二曰。爾時世人棄俗入道詣諸比且。或三語受戒。或三歸受或。以眾生宿業力故。若應三語得戒者。三語則止。若應三歸得戒者。三歸便止。以業力故自然使爾言六十賢部等。栖翫記云。集玄解云。此六十人並是尊者耶舍小少朋友。聞耶舍歸佛出家遂亦出家。聞三歸時即得具戒。麟記云。謂六十賢人共為部集。惠暉云。謂六十賢眾部共集受戒也。有釋。六十人共為部黨。眾首名賢也。今謂。麟釋部集非也。惠暉為正。濟緣賢部未詳者。賢部易解。何為未詳。四分受戒犍度云。佛先度五人共佛為六羅漢。次度耶輸伽子為七。次度耶輪伽同友四人為十一。次度耶輸伽同友五十人為六十一。次度如來同友五十人為百十一。次度那羅陀梵志為百十二。故時世間有百十一羅漢。共佛為百十二。又頌疏云。佛遣阿難為說三歸。麟云。準光寶疏咸言遣阿羅漢為說三歸。非阿難也。惠暉云。佛成道二十年後方有阿難。佛成道八年後三歸即得戒。言阿難傳三歸。應是譯者錯也。 如是所得依表業而發。光師會前後文有二解別。初解前後各別。於中中文論主敘餘師義（寶師不言餘師義）次解前後不違。又正理·婆沙各有兩說並配此論前後兩說。以為正理婆沙不別。寶師彈斥光師云兩論同。更辯兩論義趣有別。又評出此論有前後違置而不會。卻是寶師學力之所致也。他則不能。 重說晝夜為半月等。光有二解。第二真諦師說。寶師亦用此說。時名是何法。光有三解。初後不隱。第二為優。寶疏用之。 毘婆沙者不許斯義。今觀二部諍論。經部以理立論。有部以經為量。雖其部名立經經量。然立論日未必以經為量。應知。 論曰義戒受故表無表章云。其不律儀若生彼家不生彼家自發期心。或父母子等自相教習教習故得由他或不依他。二皆無違不同小乘不律儀不從他得。 言下座者等言下座者。下字上聲。對上之稱。去聲降也。自上而下也。寶疏似為上聲。以言不在下座等不恭敬等故。又頌疏云。須下座。麟記云。病者無憍慢心者。雖不下座亦得戒。此似用去聲。 如是律儀或名長養。光記云。敘近住異名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也今撿舊論第十一業品云。晨朝從他受。下座隨後說。布薩護具分。離莊嚴晝夜智論十三云。受行八戒是則布薩。泰言善宿。法苑珠林百六引智論云。我某甲受行八戒隨學諸法。名為布薩等（夾注布薩者秦言共住）故僧祇律云。佛告比丘。今是齊日。喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。然成實九云。八戒齊名優婆沙。優婆沙秦言善宿。是人善心離破戒宿故。故名善宿已上南業疏二下云。優婆塞者。此方傳於西梵音耳。諸經不同。取聲偽僻正從本音云鄔波塞迦。唐翻善宿也。故成論云。此人善能離破戒宿。古錄以為清信士者。清是離過之名。信為入道之本。士即男子通稱。取意得矣。在言少異。今謂。南山鄔波塞迦翻為善宿。恐應是誤。釋善宿名。援引成實以為根據。然成實意為八齊戒之號。彼論九云。八戒齊名優婆沙。優婆沙秦言善宿。是人善心離破戒宿故名善宿。此文明言八戒齊。何為五戒優婆塞乎。智論十三云。受行八戒是則布薩。秦言善宿。法苑珠林百六云。僧祇律云。佛告比五。今是齊日。喚優婆塞淨洗俗著淨衣受布薩。起世因本經云。烏晡沙陀隋言增長。謂受持齊法增長善根故。仙教以過中不食名齊。是故南山於事鈔中以八齊戒名布薩護。又成論中優婆娑恐是鄔波婆娑訛略。或可優婆娑優婆沙六字是優波婆娑寫誤。俱舍光記十四云。問。齊與近住梵名同不。解云。文既別說。明知不同。又解。梵名鄔波婆娑。或翻為齊。或翻近住。名異義同准舊論文。鄔波婆娑亦翻為齊。故舊論十一云。若爾何別法名優波婆娑。然以善宿名為優婆塞迦翻名。非獨南山。本起於天臺嘉祥等。又天臺非唯誤名而已。義亦大失。淨名疏云。此云清淨士清淨女。亦云善宿男善宿女。雖在居家。持五戒男女不同宿。故云善宿。此不可定用。是故荊溪云。依餘經文。但云近住。得善宿名不可定云男女不同宿也。然涅槃疏曰。一日一夜受八戒者名為善宿。此釋為正。嘉祥勝曼經寶窟中云。優婆寒此翻為善宿男懷善自居。故云善宿男。亦云近住。以懷善自居近於佛住故也（玄應義二十二五紙右。二十四二十三紙右云。鄔波索迦。舊言優娑塞訛也。又云善宿亦云法信。皆義譯也）此嘉祥釋近事雷同為一。五八兩戒不須別立。西域記云。鄔波索迦唐言近事男。舊曰伊蒲塞。又曰優塞皆訛也。然名云義云容容立之。釋之則難免敦害自非夫涉臘三藏研窮法源。則孰得愜當。是故雖命世囊哲而間亦有不可信崇者。後學勿忽諸今考顯揚十三去。薄伽梵說尸羅有無量種。謂鄔波索迦尸羅·苾芻尸羅·鄔波婆娑尸羅·三摩缽底尸羅·聖受尸羅。如是等准此命文。鄔波索迦與鄔波婆娑不同。飾宗記二末。今詳。優婆塞正梵音鄔婆索迦。翻為近事。梵云鄔波婆娑翻為近住。兩名既別。不應八戒名優婆塞故。 餘有八種分為二故今考大小三藏近住律儀所立不同。佛說齊經·瑜伽·十住毘婆娑論·成實論·及婆沙論·俱舍後說·正理·顯宗等。前有七戒。齊為第八。歌舞嚴身合為一戒。又增一中齊為第六。合二亦同。又報恩經·大智度論·薩婆多論·俱舍初說。前有八戒齊為第九。歌舞嚴身分為二種。 近住餘亦有頌疏云。餘亦有者。餘謂三歸也。不受近事但受三歸亦得近住。故言餘亦有。麟云。近住餘亦有者。應言餘謂未受近事。以前問為唯近事得受近住為餘亦有故。准此即未受近事為餘。章言餘謂三歸。義雖無違。文乃不顯。 如契經說等光寶分科不同。寶疏依順正理。 以經復說已得五戒此有部·經部諍得五戒時。然婆娑文長。又多論三義文義紛紜難輒領會。今此二論且示寶賓兩師各解不同。勿尤文長婆沙一百二十四云問。頗有惟受三歸成近事不。為不律儀缺減成近事不。若言有者。契經所說文句差別。豈非無義。如說。我某甲歸佛法僧。願尊憶。持。我是近事。我從今日乃至命終護生歸淨。亦應說有律儀缺減勤策苾芻等。若無者。即前契經文句差別。寧非無義。何故安立一分少分多分滿分近事耶。健馱羅國諸論師言惟受三歸。及律儀缺減悉成近事。問。若惟受三歸成近事者。契經文句寧非無義。經說。近事受律儀時。於戒師前作如是說。我某甲歸佛法僧。願憶持。我是近事。今從今者乃至命終。於其中間護生歸淨。答。彼由此表但得三歸。名為近事而未得律儀。復說學處方得律儀。然彼文句非為無義。由彼自誓令前三歸得堅牢故。若不護生歸非淨故。問。若缺減。律儀成近事者。使為善順一分等言以者何。若受一名一分。受二名少分。受三受四名多分。具受五名滿分。故云何不有律儀缺減勤策苾芻等耶。答佛觀所化机宣不宜。授與律儀亦不一種。如諸近事。不樂捨家為攝引故。佛隨其意於五學處多少受得故。彼律儀有缺減受。苾芻勤策意樂捨家為安立故制具律儀。具受乃得故。彼律儀無缺減受。以是世尊內眷屬故。迦濕彌羅國諸論師言。無有惟受三歸及缺減律儀名為近事。問。若爾契經寧非無義。如說。我某甲歸佛法僧乃至廣說。答。彼由此表既得三歸。亦得律儀。故成近事。問。此惟自誓離於殺生。云何由此具得五種。答。由此自誓離殺為依。五種律儀亦俱時得。五學處中彼為勝故。以受戒者。為不損生。於損生中殺為上首故。以離殺為五所依。又護生言非惟離殺。謂不損惱一切有情。彼自誓言。我從今者乃至命終。諸諸有情。不害其命。不盜其物。不侵其妻。不行虛誑。為護前四亦不飲酒。故護生言非惟離殺。然有別誦言捨生有。此言意說捨殺生等略去。殺等但說捨生。又捨生言顯於生類捨·損惱事。即五律儀皆為遮防損生事邦。由此自誓方得律儀。故彼契經非為無義。問。若惟自誓。使得律儀。何故復說。五種學處。答。雖由自誓已得律儀。而未了知彼差別相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無相。欲令知故說五學處。故彼所說皆非無義。問。若爾何故說有一分等鄔波索迦。耶。答。此說持位非說受位。謂於五中持一不持四。名一分持。二不持。三名少分持。三持四樂多分具持五名滿分。尊者僧伽蘇分同前二師說。彼說無有惟受歸使成近事。然有缺減五種律儀亦成近事。謂彼將受近事戒時。先與戒師共詳審議。如是學處我能受持。如是學處我不能受。既詳議已歸佛法僧。自誓要期得爾所式。隨先詳議能受多少。今得律儀。其數亦爾由此故說近事律儀名詳議戒。非勤策等戒得有此名。如是說者。無但三歸即成近事。亦無缺減近事律儀所成近事者如無缺減勤策等律儀名勤策等。彼亦如是。薩婆多論一云。問。若不受三歸。得五戒不。若不受三歸。得八戒不。若不受三歸。得十戒不。若不白四羯磨。得具戒不。答曰。一切不得。若欲受五戒。先受三歸。受三歸。竟。爾時已得五戒。所以說五戒名者。欲便前人識五戒名字故。白四羯磨竟已得具戒。所以說四依四隨十三僧殘者。但為知故說也。有言受三歸竟說不殺一戒。爾時得戒。所以說一戒得五戒者。為能持一戒。五戒盡能持一戒。五戒盡能持故。有以五戒勢分相著故。兼本意誓受五戒故。有言。受五戒竟然後得戒。於諸說中受三歸已得五戒者。此是定義。如白四羯磨法。若受八戒。若受十戒。如五戒說。若五戒·十戒·八戒但受三歸便得戒。若受具戒要白四羯磨而得具戒。不以三歸也。凡具戒者功德深重。不以多緣多力無由致得。是故三師七僧白 四羯磨而後得也。五戒·八戒。十戒功德力少。是故若受三歸即使得戒。不須多緣多力。飾宗記二末云。章云。今解。三歸結竟即發五戒。引多論證云。欲受五戒先受三歸。三歸竟。爾時已得五戒名者。乃至其猶白四已為說相等。為知故說。然尋多論。總有三釋。向者章中引初釋亂次。又釋云。有言。三歸竟說不殺戒。爾時得戒。能持一戒五盡持故有言。受五戒。竟然後得戒。於諸說中初說是定章中雖准多論初釋然違婆沙百二十四。如彼論中評家正義云。如是說者。無但三歸即成近事。何故兩論如此相違。今詳。多論譯人不善。致令上代稍為謬解。今准婆沙實同多論。如百二十四引契經中。受近事戒經文句云。我某甲歸依佛法僧。願尊憶持。我是近事。我從今日乃至令終。護生歸淨論中具敘兩國師釋。且健馱羅國論師意云。此經文句唯願三歸自誓受此三歸即名近事而未得戒。戒師後更說五戒相。方始得戒。然經文言說復生歸淨者。若不護生歸非淨故。此句非是顯戒相也。迦濕彌羅國諸論師意云。此經文句即顯三歸并顯戒相。謂契經言復生歸淨者。婆沙兩律一云護生。謂離殺生。以此為依餘四成故。於損生中殺為首故。二云。又護生言通於五戒。以護眾生不殺盜婬妄語飲酒。作此誓已亦得三歸亦得律儀。方名近事。次復戒師與說五相。但為了知非意顯得戒故。立義破健馱羅國諸論師云。無但三歸即成近事（謂實西國受戒同句同依經文但由譯經應別故不同也）今詳。多論三釋本意無是婆沙評家正義。兩論意同。實無違背。且多論中初釋意顯具誦經文自誓意時名三歸意。三歸意已得五戒者。即經文中誓護生故。故得五戒。第二·第三兩釋本意但釋其護生之言。非是違最初釋道理。而譯論人妄評是非云初釋定。蓋非梵本有此諍言。承前已來經律論師不尋文相謬與人受。不謹經文。定不得戒。雜心第十三。亦依經文詞句云。我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧諸眾尊。我是優婆塞當證知。盡壽捨眾生。受歸依心清淨。乃第三然百二十四引經又云護生歸淨。彼論復云。然有別誦言捨生者。（云云多釋不具錄也）故知經文兩本不同。雜心即依·捨生經本也。上來推覈理義善成。疏中立義應更息釋。疏釋期。答此謂心期者標也。以說相多少故令受者期五十等隨心所相者釋也。辭句各別者翻邪。三歸及五·八戒者經論師並云。我某甲歸依佛兩足尊歸依法離欲尊歸依僧眾中尊。三說。或某甲歸依佛竟歸依法竟歸依僧竟。從今以後稱佛為師更不歸餘邪魔外道。唯願三寶慈悲攝受已上。今謂。賓師對校婆沙·多論且辨譯者妄評。可謂勤矣。然言受戒詞句同依經文譯經不同者。亦不應然。依寶師疏。兩國所誦經文有無不同。非謂釋經有別。寶師此解實符正理文。彼論三十七云。來審。此中經主說意為欲勸勵我國諸師受持外方經部所誦。為受持佛所說契經。然有眾經不違正理。外方經部曾不受持有阿笈摩越於總頌。彼率意造還自受持。經主豈容令我國內善鑒聖教諸大論師同彼更皆受持偽教。又云。然此文句大名經中現有。受持不違正理。故不應捨所誦正文寶疏云。准此經部大名無此文。有部大名經有此文也。 如是苾芻令識堅持。光寶及朝鮮本作重學處。學處者如光所引法蘊足論等。然學處方實通三學。以應學處故。非唯局戒。婆沙百二十三問。何故此五者名為學處。答。是近事者所應學故。有說。此應名為學跡。若有遊此。便昇無上智慧殿故。如尊者阿奴律陀告諸苾芻。我依戒住戒。戒為梯橙已能昇涉無上慧殿。汝等應學。勿生放逸。有說。此應名為學害。由學此五害惡戒故。有說。此應名為學路。此為經路。一切律儀妙行善法皆得轉故。有說。此應名為學禁。如諸外道所受禁法種種差別以為□幟。如是聖眾以此五種所學禁法為初□識。有說。此應名為學本。諸所應學此為本故。有說。此五應名學基。於涅槃城為基址故。 頌曰下中上隨心。惠暉云。若多為建立佛法等心受戒。即上品。若為白衣食等下品戒也麟云。准毘跋律云。受者發心。我今求道當救一切津眾生。眾生皆惜壽命。是下品心。若言我為正心向道解眾生疑惑為一切津梁自濟濟他名中品心。若言我為正心向道求泥洹故。為超三解脫門為成菩薩三聚淨戒故。為令佛法久住故。為上品心。然此是大乘。恐不當此。或但勝劣不同為三品也今謂。二師解釋並不切當。婆沙百十七云。若有以此品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀下品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常下品轉更不增長。若有以中品心起有表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀中品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然律儀常中品轉不增不減。若有以上品心起表業受諸律儀。盡眾同分彼諸律儀上品隨轉。雖於後時勵力發起身語意攝惡行妙行。然彼律儀常上品轉。更不損減故如是。問。頗有新學苾芻成就上品律儀而阿羅漢成就下品律儀耶。答。有。謂有新學苾芻。以上品心起有表業受諸律儀。有阿羅漢。以下品心起有表業受諸律儀。如是新學苾芻成就上品律儀。而阿羅漢成就下品律儀此論本據婆沙。併觀二論分齊可知。 如是歸依以何為義。雜心論第十子注曰。梵音中三寶名覆護歸依趣向義應云歸趣佛覆護。法僧亦如是也。 知八支聖道趣安隱涅槃。頌疏云趣安隱涅槃滅諦者不允。超涅拌者顯諦用。況亦四諦不次。 是故歸依為方便門。毘尼母論第一云。三歸有二種。一者為受五戒·十戒。八齊故受三歸。乃至為受二百五十戒故受三歸。二者直受三歸。所以爾者。當爾之時。佛未制二百五十戒乃至八齊。以是義故直說三歸得肥具也惠暉云。三歸有五。有翻邪三歸·五戒三歸·八戒三歸·十戒三歸·大戒三歸故。於一切律儀為方便門也今謂。惠暉與毘尼母稍有不同。 如本受誓非毀犯前戒。正理三十八云。本受誓云何。謂離欲邪行。於他所攝諸女人所趣他攝想而行非法。如是乃名犯欲邪行。非於一切有情相續先立誓言。我當於彼離非梵行而得律儀何今時可名犯戒。既如本誓而得律儀。今正隨行。如何名犯。先取妻妾後受律儀。於自妻等亦發此戒。以近事等別解脫律儀一切有情處所得故。若異此者。於自妻妾非處非時非支非體亦應不犯欲邪行戒。於舊所受既有犯者。於新所受應有不犯故。不應為如先所難。 依何義說名末陀酒。十誦十七曰。酒有二種。穀酒木酒。穀酒者用食用麷用米。或用根莖葉花果用種子用諸藥草雜作酒木酒者不用食麷米。但用根莖花葉果。若用種子作酒。酒色香味飲能醉人。復不用根莖等。但用諸種子諸葉和合作酒。飲皆醉人。皆為飲酒。波夜提智論十三舉三種酒。穀酒果酒藥草酒。具如彼說。倫記曰。第四不飲酒。若依舊論。但言一切種不飲酒。今云一切窣羅若者是米酒。迷隸耶者。景基同云藥酒泰測等云。是□蔗等根莖枝藥酒。末陀者此云蒲桃酒。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十四_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十五 　　　　 分別業品第四之三 即情非情罪遮罪。光有三解。第三為勝。以符正理故。寶疏·頌疏並用此義。然第二解亦順舊論。彼云從二者。謂眾生名·非眾生名。又性罪處·假制罪處。 從現得者有情處故。表無表章云。涅槃云。戒有七種。從於身語生於無作。然通防彼加行·根本·後起二種義亦可言皆防三世。於現在法立於過未既防現法故義遮三。不同小乘。彼唯防現故。此不爾。定道二心生即順理而能益物法爾破惡。故亦具七。既無文遮。亦可說言通防三時加行·根本·後起之非。若起後時。三皆滅故。亦可說言破三世惡。此上二類實唯防現在。去來二世無自體故。義可通之。 況從遮罪。光有二解。寶釋不同。於中寶釋於理為理。又從而所得三戒不同。光師解其不同亦有四釋。於中第二為善。以順正理故。寶疏·暉疏亦用此釋。 從恒時者蘊處界等。寶師破太師義甚有義理。光師有五釋中。第四為勝寶疏·頌疏亦有此釋。寶疏兼含第五意。 但得律儀相似妙行。寶疏云。若作上五種定限。律儀不發但得妙行。諸經中說得戒者。是引接言。 以一切佛無減前過。婆沙五說。光師於中立六種義以評正否。於中第一。初師為正。寶師亦同此說。然寶法師更立別義門解。具如彼述。 此中何名不律儀者。十二不律儀在婆沙百十七然明不律儀者。大小經論不同。婆沙·雜心等瑜伽第九等明十二種。雜集明十五種。涅槃經等說十六種。又會經論相違。具如大乘義章涅槃章七安疏十二勝鬘經寶窟上末對法鈔第六。 魁膾典獄及罝弶等。魁膾者。涅槃章安疏十二云。次能破十六惡律儀者。此就滅惡更釋三品魁膾者。舊云。是販魚肉典軍之人。又云。是行杖者。玄應音義第七云。若迴切。古外切。帥也首也膾切肉。未詳所出也。又文有作儈。聲類僧合巿人也。恐非此義也。又二十五云。魁師也。膾切肉也。主殺人者也。典獄者。雜心云守獄。彼云。定獄者以守獄自活。婆沙亦同。又瑜伽等云斷獄。倫記云。斷獄者西域別立。斷獄之人求財活命今謂。斷獄與守獄。不同斷獄之獄。爭罪曰獄。守獄之獄。牢獄曰獄。斷之與守其別可知。花嚴音義四曰。聽訟斷獄聽他甯切。斷都亂切。孔安國注書曰。聽謂察是非也。周禮曰。獄訟者聽而斷之。鄭玄注云爭罪曰獄。爭財曰訟。玉篇曰。斷謂裁制分決也。縛龍者。雜集八云。舉縛象咒龍。云縛象者。恒處山林調執野象。立壇咒龍者。習咒龍蛇戲樂自活（廣百論第四恒策迦。應師音義第二十四。二十三紙右云。龍王名也。昔有仙人。曾咒此龍令其入火。龍王憂怖。遂投帝釋。遶座而住。仙人知已更以咒。帝之與龍一時俱墮。帝釋求哀得免龍遂死焉）罝弶者。玄應音義云。置爾雅兔罟謂之罝。郭璞曰。罝遮取兔也。韻集云。於罥於道曰弶。今畋獵象施弶以取鳥獸者。其形似弓。 有餘部說苾芻律儀。光寶並言經部計。瑜伽略纂十六云。璟如諸苾芻犯他勝處法即棄捨別解脫戒者。如小乘中經部·上座部·正量部說。等皆云捨。於三品纏中隨起何纏犯初重罪即捨律儀。唯薩婆多師起三品纏犯他勝皆不捨戒。又表無表章云。上座部·有部三纏不失戒。與璟不同。言感墮罪者。光寶並言墮地獄罪。事鈔篇數各報篇（中一之一左八紙）云。初言波羅夷者。僧祇義當極惡。三意釋之。一者退沒由犯此戒。道果無分故。二者不共住。非失道而已更不入二種僧數。三者墮落。捨此身墮在阿鼻地獄故。十誦云墮不如意處。薩婆多解云。由與魔鬥以犯此戒。便墮負處（資持記云。僧祇墮義與此不同）。 非犯一邊有斷尸羅。羯磨上云。四重罪云邊罪。又言餘罪者。寶有二解。後義為優。光記頌疏亦同。事鈔（中一之一十一紙左）云。此說別解脫說戒。由境緣別得戒不同。故後犯時還隨至犯。如薩婆多云。寧可一時發一切戒不可一時犯一切戒。且如婬戒。女人身上發得二十一戒。男子身上得十四戒餘法界中男女亦爾。今或貪心犯一女一道。但名行一婬戒。此丘自餘諸婬戒體光潔無行可違。稱本受體。如懺初篇還得清淨。不言更受。由有本戒。又如律云打謗犯戒比且皆結墮罪。若無戒者止同吉羅。問應當足數。不名斷頭。答。懺本清淨。理當足數。如得作說戒自恣羯磨等。但由情過深原。不正任僧用故。云來不隨意。斷頭之瑜。此望不階聖果為言（資持記云。問。世云小無懺重之文。那云懺淨哉。若大小兩乘通明。懺重。小雖開懺但障獄業。不能復本故云無耳。若爾依大懺淨可預數不。若化制不同化據業道制就違教。縱依方等事理懺滅。於今制教不懺質擯。懺成學悔。若行制懺。縱業不亡還名清淨。須知化制懺法天別。人多妄述故曲疏之。餘在後篇）。 何緣立他勝名四分律云。波羅夷。譬如斷人頭不何復生。若犯此法。不復成比丘。 毘訶羅一足跟地光云。毘訶羅義翻為寺。是所住處。寶疏同。玄應音義云。亦言毘訶羅。此云遊。謂僧遊履處也。此土以寺代之。 以世尊說四行道沙門。准陀者。光寶云。舊云純陀。此云稚少。玄應音義云。舊言純陀訛化。此云妙義。惠暉同此。然檢舊論亦云准陀。恐有異本。又四沙門者。出婆沙門十六又出諸律及涅槃經三十五·瑜伽二十九·十地論五等。又如略纂·倫記并飾宗記二末（二十八紙左）會釋經論相違文。 正法滅時無有捨義。瑜伽亦同此意。具如報恩吼述。 二由得退。次下光記云。言得退者。先成此法後退不成名為得退又對未得退以立已得退。今言得退者是也。 亦捨少分殊勝善根。光寶兩解不同。光約總相。寶就別解。如麟辨二釋別。然二解中光解為優。以俱舍·正理等無簡別故。光師對餘順決擇故云少分。餘決擇分者如下論說（第二十八卷十三丁）又婆沙第七明三善根。一順福分善根。二順解脫分善根。三順決擇分善根。或可煖等順決擇分對前二種善根故。云少分或殊勝。 有餘師說依表得故。光寶並言。後說為正其破正理二師有殊。廣章第五用正理義云。今大乘中雖無文判。義亦應爾。若受戒時作永捨心。即便永捨。若心勢捨。至於明旦捨律儀時還復相續。由彼惡思不永捨故。 一由受心斷壞故。光引正理以為與此論別。寶即云同。寶解為勝。 二由勢斷壞故。寶引正理婆沙會釋。與光所解不同。寶師為穩。 六由善根斷壞故。光寶二師會正理別。寶解為優。 及彼助伴。頌疏云。助伴者相應俱有能得也。 生色界中除中定無想。麟云。僻見故。惠暉云。梵王起戒取。無想外道居處無無漏戒也。 謂安穩業名為不善。惠暉云。安穩業者。安穩在果故言得可愛果。若在因上不可論安穩及不安穩。舉安穩等果以釋因業名善等。 雖此定中立不動。若依大乘。雜集第七亦釋不動。初約異熟不動釋。次釋定地攝故說為不動。 非此諸業此中名受。次下舉五種順受已云。此中但說異熟順受。由業能招受異熟故雖然如是非必唯感要。受及資糧此中名受。言資糧者。頌疏解云。此相應俱有名資糧也。光寶並引正理意。顯受果總通五蘊。 故本論言謂無尋業。文見發智論第十一。 又本論說乃至廣說。文見發智論第十一婆沙論百一十八釋此本論有三番文。光記具引更加自釋。寶疏全如光記。然光法師舉三番文已云。此中引意正取第二番中順不苦不樂受業心心所法為證。既順不苦不樂受業感。心心所法。故知定感捨受異熟必同時故。非離欲界中有此三業一剎那中俱時熟故。上界即無。由此證知。下地定有捨受異熟。雖有順捨受業色不相應行。非定感捨受故。不以為證。（頌疏亦云。今引彼文意取第二節文為證。以說不苦不樂受業感不苦不樂受異熟。明知欲界有捨異熟。以本論說三業俱時受異熟果。由此證知下地亦有順非二業。非離欲界有此三業俱時熟故。上界無苦故。三業之言唯說欲界。麟云。以第二節文不苦不樂受是心心所體是捨受。詳知下地有捨受也。雖有順捨受色心及不相應行亦是不苦不樂。然即體非捨受故非證也）然寶疏中雖上同光引釋而不依用此等文義。今案光師·暉師等釋甚不允當。若言三番文中一二傍證第二正證。則今此論中唯舉傍證不舉正證何也。若言此中略舉初番於廣說言中具含第二第三番故無過失者。對敵引證。本為欲令所立道理明白無混何有隱正顯傍。絕無斯理。今觀論所引文實為正證。所以然者。今此所論正在於業不在於果。故論結釋言由此證知下地亦有順非二業。此一番文約所引果以明能引。然此能引說即為順不苦不樂受業。是故引用以成下地有捨受業。然則此文足為正證。何用二番文為。加旃多分之言非唯屬受。受及資糧此中名受。如上論說。准此論文。不相應行亦為受果無有巨妨。以不相應行亦是受資糧故。光·暉等釋於理甚為不應。寶師不用蓋為此也。 毘婆沙師麥方結實。婆沙百十四云。問。順現法受業能近得果。於諸業中可說為勝。順後次受業去果懸遠。云何最勝耶。答。順現法受業雖近得果。而果下劣不名最勝。順後次受業雖去果遠。而果殊勝難盡故名最勝。如外種子。有近得果而果下劣。有去果遠而果最勝。如有釋苗經三半月則便結果此果最近而最下劣。如稻麥等經於六月其果乃熟。去果次遠而次為勝。如佉梨樹經五六年或十二年。方結其果此果次勝。如多羅樹經於百年方結其果此果最勝。如外種子去果最近其果最劣。去果次遠其果次勝。去果最遠其果最勝。種隨其果勝劣差別內業亦爾。順現法受業去果最近而果最劣。順次生受業去果次遠而果次勝順。後次受業去果最遠而果最勝。業隨其果勝劣差別。故順後次受業最勝非餘。 論曰是說為善。光寶並言。正理亦非五業為正義。 幾業能引眾同分耶。光寶並引婆沙百四十卷云。此論同第二師。光師更有一解。寶師破光師云唯同分是引果。此等義門如上已述。 異生不退後還生下。麟云。雖不退性第二性不來生此。然是異生未得永離後還下生。故有順後。若造現業現身即受。故亦無妨。 然諸聖者如後當辨。麟云。謂離欲聖人是不還果退。不造欲界生後二業。有順退聖果是羅漢果退。不造有順二業。退果不命終者。譬如壯士雖蹶不仆必於當生還證本果。慚愧增故（正文云。不造欲者。其義可然。不造有順者未了。應言不造一切生後業。文今謂麟釋誤也。）如後者指賢聖品。 此中有位一業引故。光云。此中有位與自類生有十位一眾同分。一業引故。頌疏全用（正文云。若欲指位。應云本有。何云生有耶。寶記云中·生一同分不云生·有十位。） 由重惑淨心。若准舊論上重下心並通中間惑淨。舊論頌云。重惑及淨心。釋曰。是業由重惑心所造或由重善心所造。若准此論長行云由重煩惱或淳淨心又下文（十六之六紙右）云猛利纏淳淨心。則二字各別連續不相貫通。 聞有黃門事亦非一。西域記一云昔龜茲國有一黃門等。具述奇特寺因緣。又婆沙百十四云昔健馱羅國迦膩色迦王有一黃門等。此但明因救諸牛現生男根。不明曾成黃門因緣。與西域記所述其國亦不同。冠注引合為一者誤也。又婆沙中更舉怛刃支國女人詣無憂王寺手掃狗糞。因此善業遍體生香及口吐蓮花香等事。 於佛上首僧。光有二解。第一為優。若依大乘。瑜伽六十云。復次略由三因緣故成現法受業。何等為三。一田廣大故。二思廣大故。三相續清淨故。由五種相田成廣大。乃至五極清淨相續究竟。謂阿羅漢及佛為首大苾芻僧。如是名為田廣大性（雜集第八同之）又雋云。佛於一切賢聖中最為上首僧此同第二解意。 以不善因憂非異熟。正理云。以不善因苦受為果。意地苦受決定名憂。憂受必非異熟果攝故。顯宗全同。舊論云。此業以苦受為報。若苦受在心地則成憂根。此憂根非果報。 謂由身內故致心狂。婆沙云（一百二十六。九紙右）謂有多食胡桃·麻子·苣藤等時。發熟風等。大種乖反心便狂亂乖適之適頌疏作違。舊論云。風熱淡互相違反。令身四大皆不調適。下十七云。離間語者親友乖穆。真諦論云。親友不和穆。今謂。據新舊論乖違安適故云乖適。乖違和穆故云乖穆。二處意同。 如婆私等。具見婆沙百二十六及涅槃梵行品·會疏三十五三十九等。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十五 _ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十六 　　　　 分別業品第四之四 佛依業果說黑等四。光有三釋。寶疏·頌疏大同第二。惠暉云。因果合舉名黑黑。黑之黑故。黑黑即黑熟。 此黑白名互相違故。婆沙百十四云。問。無有一業亦黑亦白。何故名黑白黑白異熟業耶。答。為欲顯示一依止中一相續中受二種業所感異熟一黑一白。是故說名黑白黑異熟業此文分明。何用光記芸芸為。 此非白言是密意說。若依大乘。瑜伽第九云。非黑非白無異熟業。雜集第八云。非黑白無異熟業。能盡諸業者。乃至非黑者非煩惱故。白者一向清淨故。雋云。此論但言白。瑜伽名不白。體實是白。 於見道中法智忍等。惠暉云。見道有十五心。七智不斷惑。不論故取忍就八忍中四類忍斷上界。今論斷欲界惑故。頌中取四法忍也。 離四靜慮純白業盡。麟云。問。所以四靜慮俱言第九思不說前八者何。解云。此中對業以明治道四禪第九思法盡白業故。所以舉之。前八思於四業中無所復對故不說也。以上界煩惱唯無記性非四業攝。不同欲界前八盡黑業故。 何緣諸地未離繫故。光云。若煩惱斷是自性斷。斷已無容現在前故。以有漏善非自性斷是緣縛斷。斷已有容現在前故。於欲善中非皆並起故。說容言。如善憂根。若彼斷已而不現行。離欲捨故。欲界餘善斷已猶行。以成就故頌疏亦用斯釋。今謂。此釋不然。憂是離欲捨法故。離欲染憂必不起。然憂之不起非由斷緣彼惑故然。憂根是別一類。何必對彼須說容言。光釋不穩。 諸煩惱言永寂靜故。光釋煩惱言三義不同。於中第一為正。 故思經中為意業故。寶云。彼師引故思經證貪嗔邪見是意業也。舊論云。譬喻部說貪等名意業。於故心作經中說。若執如此。惑業成一性准此等文故思是別目。光釋似故思字屬上名末不為經目。 即飲諸酒非粗顯故。婆沙百十二云。故彼論言。問。為身三惡行攝一切身惡行。為一切身惡行攝身三惡行耶行。答。一切攝三。非三攝一切。不攝者何。謂非斷命。以手杖等撫繫有情。及非邪行。於所應行作不淨行起飲酒等諸放逸業。由不正知失念受用諸飲食等。及不能避諸執戒者。諸如是等所起身業非三所攝。又云。問。為語四惡行攝一切語惡行。為一切語惡行攝語四惡行耶。答。一切攝四。非四攝一切。不攝者何。謂如有一獨覺空閑作如是說。無有惠施。無有親愛。無有祠祀。如是等語惡行世間有情不生了解。非四所攝。問。為意三惡行攝一切意惡行為一切意惡行攝意三惡行耶。答。一切攝三非三攝一切。不攝者何謂貪嗔恚邪見俱生受想行識非三所攝。 謂諸善思。光有三義。解不說輕無貪等。自評取前二說。寶師三皆不許。今謂。雖無皎據義則無妨許有何失。予則從光。 受生尸羅必依表故。光法師會前後相違大抵同前。又二具之言表無表數同異辨別亦有三釋。於中第一為優。大凡受說恣等作法。皆悉簡出未具者。不令彼聞知。是律常軌也。 令諸有情殺罪所觸。言所觸者。婆沙三十二云。得獲觸證文字雖別同顯一義。麟云。至身名為所觸維摩經云受所觸如知證註主云梵語智證與觸音相比故即以為喻也。 貪瞋邪見。後起差別。寶師唯引正理更無細評。光師亦引婆沙斷言。作論者意樂不同。 又經中說云何不同。光師分科。至問餘亦爾為問。非情以下為答。云何不同更為一問。此中總有二問一答。寶師分科。至亦爾一問。又至不同一問。此中唯有二問。無答。然寶師分文本據正理·顯宗。彼釋雖符二論。然於此論不分。二論此論其文不同也光解尤為切當。正理論四十一云。又經中說。苾芻當知殺有三種。一從貪生。二從嗔生。三從癡生。乃至邪見有三亦爾。豈諸業道於究竟時皆由三根。佛作是說。非諸業道於究竟時皆由三根。加行有異。云何有異。頌曰顯宗全同。此中舊論偈頌長行次第與新論不同。 依先等起故是說頌疏云。前經云殺生等從三根生者。依先等起說。先等起者即加行也。正文云。等起與加行應是前後。何云即加行。 又波剌私作如是說。光云。舊云波斯訛也。西域記十一云舊云波斯思也。人性躁暴俗無禮義。婚姻雜亂。死多棄屍。天祠甚多。提那跋外道之徒為所宗也婆沙百十六云。此西方有蔑戾車。名曰目迦。起如是見立如是論。父母衰老及遭痼疾。若能殺者得福無罪。所以者何。夫衰老者諸根朽敗不能飲食。若死更得新勝諸根。飲新煖乳若遭痼疾。多受苦惱。死便解勝故殺無罪。如是等殺名從癡生。以迷業果起邪謗故。 又諸外道從癡所生。婆沙百十六云。又此西方有蔑戾車。名曰目迦。起如是見立如是論。母女姊妹及兒妻等。於彼行欲悉無有罪。所以者何。一切女色皆如熟果·已辨飲食·道路·橋·船·階梯·臼等。法爾有情共所受用。是故於彼行欲無罪等邪行。名從癡生。所以如前。 又諸吠陀及餘邪論。玄應音義十九曰。毘陀或言韋陀。皆訛也。應言鞞陀。此云分也。亦云知也。四名者。一名阿由。此云命。謂醫方壙事。二名夜殊。謂祭禮也。三名娑磨。此云等。謂禮儀·卜相·音樂·戰法諸事。四名阿闍婆拏。謂咒術也。此四是梵天所說。若是梵種。年滿七歲就師學之。學成即作國師。為人主所敬。梵天孫毘耶婆沙仙人。又作八鞞陀毘耶娑問經（後魏瞿曇般若流支譯）上曰。此是仙人名毘耶娑。造四毘陀摩登伽經（吳竺律炎與月支優娑塞支謙譯）上曰。昔者有人。名為梵天。修學禪道有大知見。造一圍陀流布教化。其後有仙名曰自淨。出興于世造四圍陀。一者讚誦。二者祭禮。三者歌詠。四者禳災。次後更有一婆羅門。名曰弗沙。其弟子眾二十有五。於一圍陀廣分別之。即便復為二十五分。次復更有一婆羅門名曰鸚鵡。變一圍陀為十八。次復更有一婆羅門名為善道。其弟子眾二十有一。亦變圍陀為二十一分。次復更有一婆羅門。名曰鳩求。變一圍陀以為二分。二變為四。四變為八。八變為十。如是展轉凡千二百十有六種雜心論七曰。四毘陀經。一者億力毘陀。二者阿陀毘陀。三者耶訓毘陀。四者摩毘陀。毘陀者智也。有六支所成。一學·二欲·三想·四辭·五說·六星歷也涅槃義記曰。一億力。謂事火懺悔。二耶受。謂布施祠祀。三阿陀。謂諸鬥戰法。四三摩。和解違諍無量壽經疏曰。有四吠陀。婆羅門學。一壽吠陀論。謂養生繕性。二祠吠陀論。謂享祭祈禱。三平吠陀論。謂禮儀·占卜·兵法軍陳。四術吠陀論。謂異能·伎藝·禁咒·醫方（此同西域記二六紙右及眾經音義）六波羅蜜經十偈曰。大梵身四臂四面蓮花生。演說四圍陀。 請親教師光寶並言。親教教名和尚業疏三上云。中梵本音鄔陀耶。在唐譯言名之依學。依附此人學出道故。自古翻譯多雜蕃胡。胡傳天語不得聲實。故有訛僻。轉云和上。如昔人解。和中最上。此逐字釋。不知音本。人又解云。翻力生。弟子道力假教生成。得其遠意失其近語。真諦所譯明了論疏則云優波陀訶。稍近梵音。猶乖聲論。餘親參譯委問本音。如上所述。彥琮譯云郁波第耶。聲相近也。寄歸傳鄔波馱耶。馱字音停駕切。既無正體。借音言之。鄔波是其親近。波字長喚中有阿字。阿馱耶義當教讀。言和尚者非也西方汎喚博士皆名鳥社。斯非典語。若依梵末經律之文。咸云。鄔馱耶。譯為親教師。北方諸國皆喚和社。致令傳譯習彼訛者。 一白二羯磨等事鈔上之五云。次明眾法有三。一者單白事。或輕小。或常所行。或是嚴制。一說告僧便成法事。二者白二。由事參涉義須通和。一白牒事告知。一羯磨量處可不便辨前務。通白及羯磨故云通二。三者白四。受戒懺重治舉訶諫事通大不。情容乖舛。自非一白告知三法量可。焉能辨得。以三羯磨通前單白故云白四。若就緣約相。都合一百三十四羯磨。略言如此。更張猶有。單白有三十九。白二有五十七。白四有三十八。若通前二則百八十四法。 第三羯磨竟名根本業道。表無表章云。別解脫無表得有三類。一出家大戒。第二羯磨竟。是事如是持時得其菩薩戒。亦第三羯磨答言能持時得。先發期心所邀勝願今滿足故。隨機羯白。二正授戒體法。大德僧聽。此某甲從和尚某甲。求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說。清淨無諸難事。年滿二十三衣缽具。若僧時到。僧忍聽。授某甲具足戒。某甲為和尚白如是。大德僧聽。此某甲從和向某甲求受具足戒。此某甲今從眾僧乞受具足戒。某甲為和尚。某甲自說。清淨無諸離事。年滿二十三衣缽具。僧今授某甲具足戒。某甲為和尚。誰諸長老忍僧與某甲授具足戒某甲為和尚者默然。誰不忍者說（是初羯磨。第三第三亦如此）僧已忍。與某甲授具足戒竟。某甲為和尚。僧忍默然故。是事如此持。業疏三下後羯磨中第三遍已應至僧與某甲受戒竟和上某甲。是羯磨竟處。僧忍默然故。持者是總結和。辭依文為記春夏秋冬時及量影者。為受離多人前後錯亂故。須師授屈釋量次知一食時有前後發。如是例也。餘如念法中。問。具戒發時在何言下。答。如智論云羯磨竟得。又云與汝受戒竟得。有人解云是事如是持者竟也。如心論中。第三羯磨剎那頃作及無作是根本業。律師以為第三說字是得戒也。今以此解比前二度。似是竟處。引後通收則未竟也。故第三中不忍者說。尋有人訶便不成就。既命令說。依命而說可成前也。故眾既默。明有所許故通收。云僧已忍與受或竟。故至此前名為戒法。理同智論受戒竟也。如上卷中。又二上云。有人解云。羯磨為二。從初至經大界竟。明前白委告緣本具彰。今重舉陳顯成業處。還牒前白勸僧和默。二僧忍默然下結前兩告。業成後語。就前體中又分為四。初大德僧聽。告眾靜緣。二此信處下至同說戒。牒二雙告。三誰諸長老忍僧於此四方相內下勸僧同和共成作業。必所不忍亦須陳說。四僧已忍下。既已久默事決可知。故單牒本成前默相。有人解為三。從初至誰不忍者說。總牒緣本。勸僧通和。語默之間足顯同別故。白四法約說制三。可以例知。二僧已忍下至詰竟。字牒前忍默表業成就。作法至此是竟處也。豈至三說即是作竟召令忍默。不忍便說。尋聲即說。安有法成。故至竟字結前相。此義定矣。三僧忍默然下不異前解。上三消判各有指南。後釋附文可依行事鈔上一云。問。羯磨竟時。其文何所用答。解者多途。今一法以定。謂第三說已云僧已忍其事竟。不同前解。第三說已名為境也。故律云。忍者默然。不忍者說。今即說其不忍之竟便成訶破。必其忍默三說已無訶亦成。任意兩得資持釋云。凡有三解。一盡結文。二至說字。三至竟字。今下判定。即第三解破古中。初標今異古。故下引文。質非必下旁存舊解故云兩說。然不訶可爾。訶則非成。若從竟字則無此妨。斷戒體章下云。斷曰。得無表時。是根本業道方成剎那也。今據羯磨文事取業道究竟之時。第三說誰不忍者。說時是也。章云如是持時得。不詳羯磨言也。謂羯磨言。三說大德僧乃至誰不忍者說而結三說。又說僧已忍與某甲授具足戒竟某甲為和尚僧忍默然故是事如是持。此文云與竟。故知第三說竟時。是與戒時。當得戒時。何待如是持耶。結芳訣云。今議泛得無表時者。古多據雜心文云。第三羯磨一剎那頃作及無作是根本業第三說字時得。定賓意。然智首·南山依智論云與汝受具足竟。即前具足戒文云羯磨竟發戒。今慈恩意如論云。第三羯磨訖即得無量律儀。如是持字時得是別受也。既標出家大戒等。自誓問訣云。而至論其羯磨成限從他別受。凡有三解。一至說字（誰不忍者說之說字）此出雜心。定賓所據但非無妨。必其忍默。無訶則成。若其不忍訶則非成。二盡結文（通收句末是事如是時）慈恩所譯三至竟字（授具足戒竟之竟字）南山所判此中後二並依智論。彼曰羯磨竟得。又曰與汝受戒竟得慈恩以為盡結文者未是穩審。何則言僧忍默然故是事如是持。但是總結和辭。南山所謂通收。云僧已忍與某甲授具足戒竟。是羯磨竟處亦受戒竟者（元照以論二文分為二義。而配三二兩解者非南山判意。二文言異義）進退的當宜。其信用。若復通受。亦第三羯磨答言能持時。然如自誓受不須通收和辭。正是第三羯磨竟得。今謂芳訣·問訣所辨皆不原權輿。依業疏等。環庵所言本是古律師說。此非定賓初據雜心別立新義者也。又環庵意據羯磨文克服取得時。文既云與竟。是故指示第三說竟時。甚有道理。南山靈芝等破立未可。何者今論得時者。此就無他訶而法成者為說。若有訶者則受既不成。何及論得戒時量乎。皮之不有。毛將安傳。又南山等約決定成限取授戒意字時者。此亦不然。有一受具之人眾忍無訶。則當說字時已得戒了。雖然此人若有訶者受戒不成。今為慮之之深故。強為後至授戒竟字得者。是則延早得者以屬晚類。遲速失時僧位濫階。此豈正判乎。又慈恩說亦踐古轍。全非草創。章中雖言第三羯磨竟等。而未可言必據智論。又盡結文此是靈芝判古義之語也。不知章中在於何處慈恩意謂。僧眾法事美成之時。受者所邀勝願方滿足故。指示如是持時得。非必拘于羯磨文也。竊以當今具縛僧徒指定他得戒之漏刻。寧自得決知耶。唯以聖訓為准為繩而已。豈唯不知他量而已。其登壇受具之人於斯須臾間周遍法界。恒沙善法一蹴而入于已身中。然不夢知觸一毫芥法。其知言第三羯磨竟孕抱戒體。唯是佛與佛之境界也。如言蟪蛄不識春秋。伊虫豈知朱陽之節乎。知者言之耳。如報恩吼詳述。 從此已後說四依。光記云。謂常乞食·樹下坐·著糞掃衣·食塵棄藥。隨機羯磨第一曰。善男子聽。如來至真說四依法。一依糞掃衣。比且依此得出家受具足戒成比丘法。是中盡形壽能持不。答曰。能持。二三四受持如前。羯磨疏三下（三十四紙右）云。四腐爛藥者。世所同棄而實可收。即大小便也。有本說云。陳棄藥者。謂世間煮殘查滓可棄者。取煮之。得療便止何須問本。 及餘依前頌疏云。餘依前者。謂未死已來身也。惠暉云。第二念已後作時無表是。今生未死。來生身未至。未來依身前所表無表相續生。名後起。此解同此疏也。 論曰由嗔究竟。光釋究竟三解不同。一因等起。二剎那等起。三通二等起。自評取後二解。寶疏斷云。剎那等起非餘所以具如彼疏中辨。 虛誑離間此三成故。麟云。且誑語由貪者。謂貪他財行誑取。嗔他故誑。如深河誑言淺等令他死。癡可知然光法師舉正理三師義已會與頌相違亦有二解。寶疏與第二解同。 如前所說四處而生。光師此中一一皆立多義。以會通局。寶師云。此等皆是從多。非不少分亦緣餘法。 唯邪見一名色處起。光有兩解。寶疏大同第二。頌疏并麟記同第一。惠暉亦同第二。要由先發不誤而殺。光寶各解不同。麟云准新解。於他有情想合為一緣。但為四緣。唯此五緣猶少。若依律疏。更如命斷。彼以他想即是不誤更不別說。又解。此中不誤殺言已顯斷命。故不可說今謂。寶疏符順舊論。彼云。若人有故意。我必應殺彼。於彼有彼想。唯殺彼不漫殺事。由此三義。殺生成業道。然准下盜五緣。光為五緣。非無理其。寶釋盜緣。第二於他物中。第三起他物想又賢首梵綱疏一云。依地論。五緣。一是他身。簡自故。二是眾生簡杌等故。三有眾生想。簡迷心故。四起害心。簡無殺意故。五加害。簡未害故。 謂唯殺彼不漫殺餘。漫是剋之反。南山戒疏二上云。六明心有剋漫。言其剋者。本性專注唯在一境。若言漫者。通涉無准。天如戒疏下云通心隔心。具如彼釋。 有猶豫殺亦成業道。光有二解。後解疏矣。寶疏約有簡無簡為釋。此符論文。 或復生者即是命根。光師不斷二說正否。寶云後說為正。初說不正者惠暉云。第一說斷息風名殺。不正義。胎內前四位無息風。殺應不成業道故。五分律分。若人·似人。似人即胎內前四位也南山戒疏云。如五分云。入胎內四十九日名曰似人。過是以往乃名是人。乃至若有胎人識所依止隨有損害。無非極刑。即如五分若人似人意亦可見。 唯此非餘殺罪所觸。光云。唯此應知。殺罪所觸不障當命名曰非餘。即非殺罪所觸。應知此中現蘊自滅。不可言殺但可言衰。當蘊不續可言殺也。既言不續名殺。明知殺未來蘊。惠暉云。唯此非餘者。唯此是未來有一念命者非餘。是現在一念命殺不成業道名非餘也今謂。惠暉太局。光解為正。又光立體斷衰用二義。本據婆沙百十八光寶並言。婆沙無評。義亦兼通。 若有盜取望守護者婆沙百一十三正理四十二並以此中前說為正。光寶亦同。然依大乘。賢旨梵綱疏云。有說。盜佛物不得重罪。以佛物無我心所故。無煩害故。如涅槃中得偷蘭者是。若善生經說。望護主結重。有說。一切俱重罪。以侵損劣位尚結重。況尊位財物天人供養非理損益。豈得輕罪。塔有神守。非無護主。涅槃經約小乘說故。又南山戒疏云。佛物無護。如鼻奈耶。斷施主故。餘廣如鈔。 若有掘取得偷盜罪。言無主者。簡有主物。有主物者。薩婆多論二曰。有主物者。一切有主物。縱便空地有物地中伏藏。若是王地盡屬於王。無主物若疑心取。偷蘭遮。青丘云。然有主物略有五種。一三寶物。二屬人物。三畜生物。四鬼神物。五卻賊物薩婆多三曰。云何名無主物。若二國界中間各自封相。其間空地地若有物。名無主物。又如一王征破異國。所破國王若死若走。後王未統攝此國。爾時地若有物。名無主物。若無主物有主心取。輕偷蘭。若有主物無主心取。突吉罪今言無主伏藏者。光寶並引婆沙百一十三之文（光師但引而不尺）此中寶釋云。今詳。應於兩國王處得。地兩國共故也。今謂。此釋謬也。若言兩國共故於兩國處得者。婆沙中論輪王出不。此何為乎。然其伏藏在兩國中間之地。是無主物。取用無失。何以知者。薩婆多論云。二國中間二邊相封。其間空地有物。是名無主。有心取用不犯。准此論文。兩國中間空地伏藏取用無失。中間之地不屬兩國故也。然寶師云兩國共故者非也。若約輪王出世時。則一切地皆屬輪王。故於輪王邊得。若未出世。則於輪王邊尚不得。況兩國王。故婆沙言都無處得。又此論所無主伏藏非謂在兩間中間者。以但言無主伏藏不加簡別故。雖物無主。地屬國王。故以國王邊得。此就除兩國中間自餘諸地為釋。又觀婆沙前後初問云。若得伏藏物作盜想而自用者。彼於誰處得根本業道。答。如是說者於王處得。大地所有王為主故。次重問答兩國中間伏藏。如今所引文。准此論文。業道得與不得以輪王出不伏藏所在時處有別故也。若成實論。地上屬王。地中不論。與婆沙論不同。具如定賓師會二論相違。 若有取得偷盜罪。亡苾芻物者。具如諸律分物法中及南山羯疏說。又賢首梵綱疏云。三僧物有二種。一廣大。二限局。初中二。一十方常住僧物。二十方現前僧物。謂如僧得施及亡比丘物。未作法前通十方僧有取分義。故云十方現前取一毫已上。十方一一僧邊名為一波羅夷。二限局者亦二。一眾僧物。謂即此亡比丘物等。已作法竟為屬現前僧等。二別人物。謂云云。善生經云。盜亡比丘物。若未羯磨從十方僧得。若已羯磨望現前僧得罪。若臨終時隨亡人屬授物盜者。隨約所與人結罪也。又云。四眾僧物如亡比丘物。作如法羯磨竟屬現前一眾。或非分賊寶。或分可不均。或不和僧別賞餘人等俱重。 一於非境方謂非時。若依大乘。瑜伽五十九云。女不應行。設所應行。非支非時非處非量。若不應理。一切男及不男母等名為所不應行。除產門外皆名非支。若穢下時。胎圓滿時。飲兒乳時。受齊戒時。或有病時。是名非時。若諸尊重所集會處。或靈廟中。或大眾前。或堅鞭地高下不平是等名非處。過量而行名為非量。是中量極至於五。不依世禮名非理。雜集同之。古跡云。言非道者。法藏師云。除產門餘二處也。義寂師云。除三重處餘支分等元曉云。非道二種。第一以小道為正道。口·大行二道為非道。二者以三道為正道。以餘身分為非道。犯婬不正道故也。若約出家菩薩及比丘等中。皆以三道正道故犯重。餘身分者犯輕。若在家共所言行非道故為邪者。非謂以餘身分為非道。口·大行二道皆為非道故言邪婬也。又言懷胎時者。瑜伽二云。於胎中經三十八七日。又飲兒乳時。智論十五云。若行婬欲。母乳則渴。又以心著婬欲不復護見。 有說不成餘究竟故。光以後說為正。寶師無評。 於苾芻尼餘究竟故。光有二解。初解與寶不異。寶師不用第二。正理此論各據一義。並不相違。 如無失者應取為宗。光有二解。寶師與初解同。 經說諸言所見等相。光寶分科不同。寶師屬入前段。光師屬入後段。豫則後光。正理·顯宗並皆不異。 佛告大母。正理·顯宗並言大母。光師論本似作鬘母。以有牒釋故。然阿含經有鬘母者。又寶師初言大母。後言鬘母。又舊俱舍云。摩羅枳母。玄應音義云。摩羅此翻云鬘起欲起貪起耽著不。光云。此欲等七貪異名。阿賴耶此云執藏。尼延底此云勢取。或云趣入。或云沈滯。玄應音義云。尼延底此言深入義。貪之異名也。言究極無厭故以名之。 曰有謂仙人布灑他時。仙人事實見婆沙等論。具如二十唯識述記。又論身語表業有無如表無表章中。言布灑他者。白在羯磨夾注云。梵云褒灑他者。褒灑是長養義。陀是洗濯義。意欲令其半月半月憶所作罪對無犯者。說露其罪冀改前愆。一則遮現在之更為。二則懲未來之慢法。為此咸須並集聽別解脫經令善法而增茂。住持之本斯其上歟。豈同堂頭禮懺而已哉。薩婆多律攝一云。褒灑陀者。言褒灑是長養義。陀是持義。謂由眾集說戒便能長養善法持自心故名褒灑陀。又褒灑同前。陀是淨除義。謂增長善法淨除不善故。行事鈔上四之一云。布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語。六卷泥洹云。布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云。布薩陀婆。若正本音。優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。三千歲儀云。布薩者。秦言淨住。義言長養。又言和合。俱舍論名八戒云布薩護也。簡正記云。舊俱舍也八戒者八種戒也。彼云。波羅提木叉護有八種。一比丘戒。二比丘尼戒。乃至七優婆夷。八優婆婆娑戒。即八關戒是今謂。簡正謬也。南山意。俱舍八戒謂近住戒。非指比丘等八戒。何者俱舍十四舉近住異名中。或名長養。長養薄少善根有情令其善根漸增長故。光師（十四卷二十四紙右）釋云。敘近住異名。布灑他唐言長養。舊云布薩訛也（寶疏亦云近住異名）然則俱舍八戒云布薩護。是近住八齊戒也業疏四上（二十三紙左）云。又云。龍女受布薩者。即八戒齊。故俱舍中云受布薩護即界齊也。又云。布薩食者亦是淨齊之食。即見論云。布薩復八齊也。 論曰流至此中寶疏云。釋壞他語相。一染心欲壞他者。今謂。此釋未可也。光開為二。一染污心。二發壞他語。此解為優。以下粗語開為二緣故。 有說成貪業道。光為二說。寶為三說。光師所以為二者。初者總說。後是別說。後說大意雖不違初。然別加會釋。是其異也。寶師所以為三者。以總別有異故。然大義無別。故言第一第三二說為正。然觀正理論無三義別。彼以此論第二說意立難。亦以此論第三說意為通。一氣往復非為別說。 如經說阿羅漢。詳見婆沙九十八同百九十八又依大乘。如瑜伽第七·第五十五·第五十八并略纂·倫記二下奘法師釋等。須者尋之。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十六 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十七 　　　　　 分別業品第四之五 於世典中。光師意。世典二字分為二類。是相違釋頌疏亦同。寶師唯為一類。寶解為優。以正理·顯宗並言世說論中故。 又若由此立為業道光有三釋。初釋為釋。 見行斷非得續善疑有見。光云。或頌中斷唯屬於下。應言釋斷非得。或通上下。今謂。若准舊論。斷屬於下。舊論頌云見行此非得故光云有唯在疑。或唯在見。或通上下。今謂。若准舊論。唯在於見。舊論頌云接善疑有見。長行釋云此人於因果中若生疑心或生有見。此名正見故。 依上善根非彼器故。光師約能得釋。寶釋不明。然舊論云善根至得依最遠相離義故說此言舊論云至得是得之異稱。准舊論。則此論得字是能得也。 唯緣有漏勢力劣故。惠暉云。餘師云。他界緣不緣自界因果。無漏緣不緣有漏因果。故不斷善今謂。此釋不符論文。以言境不隨增勢力劣故故。 如是說者。雜心論云。如是好。謂初說子註曰。凡說得理者曰如是說也。 唯見行人非愛行者。頌疏云。言見行者。自慧見理而行義也。愛行者。但言他語愛樂而行也。行宗三上云。今詳。內外兩凡具見惑者名見行人。又內凡尚淺故云增上。初果以去未盡思惑名愛行人。聖人證真不可輕動故云非也。今謂。此釋謬也。頌疏為善又見·愛二行並有利鈍。非謂見利愛鈍具如婆沙及光記十九（二十一紙左）寶疏二十三。 諸見行者極堅深故。正理四十二云。彼惡意樂推求相續故名極堅。見遠隨入故名極深。以極堅深故能斷善。 非扇搋等能斷善根。等者等取半擇迦·無形·二等。婆沙云。問。扇搋半擇迦·無形·二形能斷善不。答。不能。意樂輕動所作劣故。復次彼見愛行故。復次多嗔者能斷。彼多貪故。 替善根得名斷善根。玄應音義二十五云替善。他計切。爾雅。替廢也止也替滅也。謂滅絕也今謂。雖有廢止等訓。而不親此文。替者代也。謂非得生代於善得故云。替善等。是此論意也。 謂因果中名續善根。若依大乘。瑜伽倫記一上（三十四紙右）云。景師釋瑜伽第一續善文云因生猶預者。是尋求心。非疑煩惱。證決定者。決定心。還續善根者。是染淨位方續善根不同薩婆多。基作兩解。初解同景。第二解者同薩婆多。 又意樂壞應知亦爾。泰云。又意樂壞非加行壞。斷善根不入地獄。故於現身續。若意樂壞。加行亦壞。入地獄故。要身壞方續善根。見壞戒不壞應知亦爾。 於諸業道思俱轉中等。光師釋俱轉有二義。寶師不用第二。故言同剎那義不容異解。 若先加行隨一究竟。光解為遣他作。頌疏亦同。寶師以為自作。以取則正理故。寶解為正。以論文總云加行無別簡故。若准舊論。光解為善。舊論云。若無染污心由先教他作有色業道隨一成就時。 依不異心所作究竟。光有二解。寶師同其第二。 自力現前必不俱行。頌疏云。各當頭起名為自力。 總開遮一八五。頌疏云。十善業道通據隱顯。名為總開。隱處中善顯謂律儀也。隱顯通論有十俱轉。別據顯相。無一無八無五俱轉。唯據律儀不約處中。名為顯也。 二俱轉者無散善七。麟云。謂推求名見。盡無生智息推求故不名正見也其出智品。 三俱轉者無七色善。光云。若定若散正見相應等。今謂。恐定字衍。若定正見。何無定共七支。是故頌疏云。無七色者。謂不受戒及不入定無七善色也。 然聖隨依皆得成就。光寶並引婆沙百二十二百三十二百三十四各有兩說。於中光師不評。寶師後說為正。然寶師後說為正者。以前師不釋本論故。具如彼疏。然無色聖成不成義。前師所立極成。釋本論文有何巨難。寶師評斷是非。過非不釋。不可稱言確論耳。 離間語者親友乖穆。頌疏冠注云。穆莫卜切。和也順也又密北切音。默與默同。今依此義。若據婆沙即言親友乖離今謂。此釋非也。舊論云由破語故親友不和穆又與上（十五卷十九紙左）此論所言乖適舊論云。不調適全同。玄應音義二十五釋此文云。乖穆又作睦。同莫穀切。睦和也。爾雅睦敬也厚也。 有餘師言根本眷屬。若依大乘。瑜伽倫記三上云。景師補闕云。依婆沙有二說。一云。方便業感人中短命。因根本業生於惡道二云。持力欲殺人時。令他面色無有光澤。令減外具無有光澤。令他受苦邊。生惡道受苦。斷他命根不相續邊。後於人中受於短命。 此中所說假說等流。光有二解。於中第一為善。非謂第二細簡無其道理。然論文勢但就相似一邊說故。寶疏亦同。 俗邪見難除由資具屬他婆沙百十六云。諸在家人雖極聰慧受持五戒。苦苦所逼則以種種香花飲食祠禱天神。諸出家人雖極聰慧受持具戒。資身命緣繫屬他故。見施主時便整威儀現親善相。是別說邪命正命。 異熟果者可愛異熟。麟云。如初禪近分斷欲界惑感初禪異熟為自地。餘地亦爾。以是斷道故除欲界。是有漏故不通根本。無漏不招異熟。所以復言既是有漏惠暉云。依未至地起無間道斷欲界煩惱。九無間道相應思及定共戒招初定可意果也。 等流果者。諸相似法。麟云。約九品論之。同品為等增品為勝。果非因前故復言後惠暉云。即無間道前後相似。或無間道與解脫道前後相似也。 增上果者唯除前生。麟云。此言猶總。應知除法又須除前。又其前法非後果故。後因不能取與前法為其果故。 餘有漏善等。麟云。即無間道外餘之三道及餘一切善惡等業咸非斷道並除離繫。善惡性故有異熟果。相似生義是等流果。由彼力能是士用果。不障義故是增上果。 謂餘無漏麟云。即除無間道外餘解脫等道及餘一切無漏業惠暉云。餘若無漏者即無漏解脫道。無記即有覆無記也。今謂。此釋非也。諸無漏中除斷道。外此言餘無漏。何唯局解脫道。無記亦通二種。不取無覆何也。惠暉釋太局矣。 最後所說遍前門義。寶疏唯言前諸門不舉其數。光記言前五門。頌疏更加言前六門。今謂。光記·頌疏並未可也。次上論文雜明諸業。皆如次言。何有貫通。是故至今此中初引下文。明知非關上文。頌疏言前六門者大非也。光師言遍前五門者亦非也。何者第三三世相對·第四諸地相對。此二種文並非有其次第。長行釋中無如其次第言。故知不遍此二門中。然置皆如次言非為具遍五門。前諸門中有遍不遍故言隨所應。光師言遍五門者非也。寶師總言諸門不舉其數。旨矣哉斯言。 謂初善業及離繫麟云。言善業以善法為四果者。同類因生是等流果。牽引義邊是士用果。斷道所得是離繫果。增上可知。言除異熟者。善法非異熟性故。善望不善無三果者。類不同故無等流果。不善非無為故無離繫果。非無記故非異熟果。以無記法為三果者。於前二上加異熟果。以善業能招無記異熟果故。餘二可知。 中不善業除離繫。麟云。不善望善除三果者。不善業非能斷道故。無離繫果。善法非異熟性故無異熟果。類不同故無等流果。不善望無記法有異熟果者。以不善之業能感異熟無記之法體是異熟故有此果。 謂遍行善為等流故。光寶釋稍不同。光釋為精。彼云。若不善業以無記法為等流果者。謂苦集遍行不善及見苦所斷餘不善業以有身見·邊執見品諸無記法為等流果故。或遍行因等流果。或是同類因等流果。麟云。言遍行不善及見苦所斷餘不善等者。遍行不善即苦諦下邪見等三·及疑·無明。并集諦證下二見·疑·無明相應惑業。是謂遍行不善。以言不善故不得總言十一遍便。及見苦所斷餘不善業者。即遍行外苦下貪嗔慢等非遍行相應惑業為同類因。此等皆能引生身邊二見。二見望彼雖必不同。以同染污故。與不善為等流果。身邊二見內門轉故。是無記。如品初釋。 後無記業為等流故。麟云。言無記望善法但二果者。以無記非斷道故無離繫果。無記與善類不同故無流果。無記不招異熟及善法非異熟性故無異熟果。故但二果望不善除異熟者。亦如望善說。言身邊二見為同類困者。且望當諦諸不善法。故言同類。理實二見能遍取五部不善法。若望他部。應言為遍行因。以此二見是遍行惑故。 以無記及離繫。麟云。言無記為三果者。但有等流·士用·增上三果。以無記不能招異熟故無異熟果。無記之業非斷道故。無記之法非無為故除離繫果。 謂過去業唯除離繫。麟云。過去業望三世法唯除離繫者。離繫是無為。無為體非二世攝故。故除之。有餘四者以相應俱有能作等因通三世攝。所以有士用·增上。有異熟者。謂過去善惡為因感異熟果。今時同在過去也。等流果者。後似於前故亦有之。望於現未准過去說。 現在業及增上麟云。現在但二無三者。唯一念故無異熟果。無前後故無等流果。但有相應因故有士用。增上可知。寶云。異熟·等流必前後故。現在與現在除異熟·等流麟云。異熟·等流必前後者。若然未來無前後。應無異熟今謂。麟破似當。以未來異熟無前後次第故。然異熟果因是善惡果是無記。此理決定故通未來。非謂未來亦有前後。 未來業及離繫。麟云。言未來業以未來法唯三果者。俱有相應因通未來故有士用果。有異熟果者。未來雖無前後。其異熟因約體建立。以善惡性為因無記性為果故得有也。無等流者。以同類因就位建立未來無前後故無等流也。新云。異熟·等流必前後故者。若爾未來無前後。應無異熟今謂寶釋無失。如上已辨。寶意明現現相對無異熟果故。自己言未來無前後故。 不說後業後業果故。麟云。不說後業有前果者。謂頌不約現未之業望過現等法也。前法定非後業果者。因果之法法爾因前果後。或俱終無果前因後也。 於諸地中除離繫。頌疏云應知諸地業唯色行二蘊少分。諸地法通五蘊。惠暉云。諸地業色行二蘊為體欲界初定准前若二定已上。色蘊即定共無表行蘊即思。空處已上。唯行蘊思為體。又云。同地業望法即通性同及異。若異地相望。如欲界業望色界法。即從聞·思慧入修慧有士用·增上也。從欲界通果無記入色界善。即異性也。 若是有漏及增上麟云。異地有二果者。如欲界加行善心入初禪定。有引起力是士用果。增上可知。無欲界業感初禪異熟故無異熟果。有漏異地無同類因故無等流果。 學無學及離繫。麟云。言學等三業者。即三學人之業名三業。非身口意為三業也。色蘊是無漏戒。行蘊少分唯無漏思。學業以學法為三果者。同無漏故是等流果。引起力故有士用果。增上可知。除異熟者以無漏法非異熟故。除離繫者。以離繫是無為故。 以無學法及等流。麟云。以無學法無三。准說可知。有士用。謂金剛喻定引起盡智。是士用果。以非學法有三果者。斷惑證滅是離繫果故。從無漏觀出時引起有漏善心。是士用果。增上可知。除異熟者。無漏不招異熟故。除等流者。類不同故。 無學業及增上。麟云次辯無學業。望於三法。且初望學法。但一果俱無漏故無異熟果。學法劣故無等流果。非無為無離繫果。雖有無學引起學心故無士用果。然羅漢退者。謂有漏心中起煩惱退亦非學非無學法也。若准正理。鈍根無學望未來利根學道為同類因。如等流果。此約現起故無等流。不相違也。次望無學有三果者。無間引起有士用果。同類義故是等流果。增上可知。除二果者。如學中說。次望非學有士用果者。謂羅漢從無漏觀出引有漏心生。是士作果。無異熟等流如學業說。無離繫果者。謂無學人不更斷惑證擇滅故。 非二業為五果。麟云次辨非學業望三法。且初望學法為二果。有士用者。謂從世第一心入見道位。及餘一切學人從有漏心入無漏觀並約引生之力。是士用果。無異熟果者。學法是無漏故。故非異熟。類不同故無等流果。以無學法為士用果者。謂非學非無學人入無漏觀。餘同學說。以非學法為五果者。以業道果法通無為故。有離繫果。約有漏邊有異熟果。同類所生是等流果。士用·增上二果可知。 初見所斷業及離繫。麟云。初約見斷業唯三法。且准見斷除離繫者。謂業非斷道法非無為。故無此果。 以修所斷法謂增上。麟云。次望修斷有四果者。謂見斷業通不善。修斷法通無記。故有異熟果。遍行因所生故有等流果。引起力故有士用果。非無為故無離繫果。次望非斷唯一果者。法非無記故無異熟果。類不同故無等流果。無引生義無士用果。業非斷道故無離繫果。故唯一果。 中修所惑及等流。麟云。次辨修斷業望三法。初望見斷但二果者。見斷唯染污性故非異熟果。修部無遍行惑取他部界故無等流果。非法無為故無離繫果。無間生義有士用果。除離繫是非斷故。 後非所斷除異熟。麟云。次望非斷有三果者。以有漏道斷惑證滅得離繫果。有漏善心無間引生無漏心故有士用果。言除異熟者。無漏非異熟故。除等流者。類不同故。次非斷業望三法。初望見斷唯一果者。非斷業是無漏故。見斷法是染污故。無異熟果。不同故無等流果。法非無為無離繫果無引生義無士用果。故但增上。次至修斷有二果者。從無漏觀出入有漏心有引生義。有士用果。餘義同前。次至斷有四果者。同無漏故有等流果。無間生義是士用果。斷惑證滅是離繫果。非有漏唯除異熟果。 謂所有名不相應。惠暉云。即無記中不合威儀無記。此約不順世俗禮儀。今謂。此釋謬也。此師釋不應作。豈唯局不合威儀何者文云。應如是說等。若不如是說。名不應作。然頌羽中脫略應如是說一句。惠暉唯據頌疏不檢本論。故致此謬。又云。第一師即取四無記及有覆無記。第二師除威儀無記外餘三無記。及有覆無記為第三業也者。無可一取。以光釋為正。 俱違前二二說差別。頌疏云依第二師釋。除軌則外餘無記是也。今謂。此釋亦非也。光釋為精。彼云。於無覆中除應作不應作三業所餘三業。名為第三。 餘障廢立如應當知。光有二解。第一為優。 如與沙門合故名沙門。光解。此喻唯約法合。寶解通二。今謂。光解為優。以法譬鄰近文亦符合故。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十七_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十八 　　　　 分別業品第四之六 若爾僧破誰所成就。寶疏云。第一明破僧及成人也。今謂。僧破破僧其體不同。此一章段正明僧破及成。寶師言明破僧不精論意。光記科名為善。又寶師雖引婆沙。闕略要文。若引具文。其中有辨僧破破僧之別。然則科目自正。惜哉。 僧破體是行蘊所攝。光記第四云。俱舍師解云。此和合性眾同分攝。麟云。准舊解。是十四中眾同分攝。若依婆沙·正理。以十四外別立和合性故。婆沙云。乃至不相應行為自性。即餘處說。復有所餘如是種類也。正理亦同如前十四不相應中釋。寶疏云。此論只是略而不論。非是所明之外更無心所。心所已爾。和合應同（第四卷三十六紙）婆沙六十。 如是僧破是無間果。寶本果字作罪。意謂。僧破是果。妄語是因。彼僧破果雖是無記。然妄語因實是不善故。成無間之罪是寶疏意。又光師意。此中論文言僧破體是無記性。云何上文言破僧無間。通此難云。僧破因誑語生也。謂誑語乃能破僧。能破力故僧方不和。其不和時此言僧彼。故云僧破因誑語生。此亦因受果名。然與上文不同。此於破僧與無間名。彼於妄語立破僧稱。所因雖異並是因受果名也。上記文云。虛誑語是因。所破僧是果。謂因虛誑僧方破故言虛誑語。名破僧者。因受果名。然光·寶解釋不同者。此以所覽論本有異也。於中光釋符論文矣。 經一中劫。釋中劫義如上已引婆沙三十五之文。然准三十五文。後百十六有說。或言成劫或言壞劫。此應非指單成壞劫。即成住合是四十劫。此言成劫。又壞空合是四十劫。此言壞劫。然則初二有說言一劫者。是四十劫。第三有說言大劫者。是八十劫。第四如是說者。但言中劫。然光師解。此中劫者單一增減。准此光師解。如是者所言中劫異於如上有說。其過幾許。以上有說言四十劫或八十劫故。據此而言。圓暉師言二十增減非無義理。又律中言提婆達多當於人壽四萬歲時來生人中等。此四萬歲是何劫中。文未剋指。立世經說是第九住劫等。然三藏中異說芸芸。非適今也。皆隨機宜不須和會。入大乘論下云。如是逆罪名雖有五而實有三。破僧害僧如是等業世間所無。提婆達多是大賓伽羅菩薩為遮眾生起逆罪故現作二業墮地獄。大方便佛報恩經四曰如來即遣阿難往到地獄問訊提婆達多。苦可忍不。提婆達多言。我處阿鼻地獄猶如比丘入三禪樂。准上經論。既是權者所作。豈輒以長短可一定耶。如上世品中述（第六卷二十一紙左）。 能破僧者苾芻尼等。南山戒疏三上云。初就人明破者。羯磨為言。通破及尼俱有破義。法輪一種唯據比丘。餘眾不可故。尼是女報。號佛無信。三眾未具不合羯磨也。 住淨行人犯戒者。泰云。於行且舉淨行為初。類顯嚴語圓具等。醜陋訥等無破能故。 要異處破非對大師。戒疏三上云。後至伽耶羯磨說戒方破眾法。始是究竟破法輪僧。故僧祇云。調達向伽耶山。佛喚不得。便作羯磨為後世名譽。乃至三喚云。我已說戒竟。佛言。非法人已作竟如法人自作布薩。便說清淨如滿月偈等。行空云。方志云伽耶耶。世謂靈岳亦云象頭山。提婆始於王舍行化有五百新學比丘信受五法。隨往伽耶布薩。二法俱破方成破僧今謂。准光寶說。南山師等云伽耶山者謬也。如光寶辨。 唯破異生非破聖者。戒疏云。羯磨破者。真俗俱能聖者事迷容生別眾非法故也。法輪僧破唯俗諦。僧聖人識達必不從化故。成實云。凡天輕疏易可破壞。若得世間空無我心尚不可破。況無漏也。 此夜必和不經宿住。大乘義章云。如經中說。不經一宿僧還和合。何因故合。由舍利弗及目連故。目連以通令其調達眠而不覺。又現勝通化彼新學五百比丘。令其生信。舍利弗辨說令其生解還來歸正故得和合。 唯贍部洲或復過此。戒疏云。言法輪者。下至九人。所以須者故。調達邪佛替正佛寶。所說五邪替正法寶。三聞達等替正僧寶。故能破五人一佛四僧。所破唯四。故九成破。所以如來不入十數者。俱舍云。破在別處不得親對世尊等。 未立止觀第一雙時。行宗記云。第一雙者。雜心云未建立第一雙。准阿毘達磨解。未立止觀第一時。謂止觀二法名雙。超諸法門故云第一。由立止觀。令眾修習識別邪正必無破僧。今謂。靈芝誤矣。婆沙第百十六已言第一雙弟子。何指止觀法。如大乘義章明。 非破法輪諸佛皆有。正理四十二云。賢劫千佛。唯迦葉釋迦佛有。餘法無也。瑜伽略纂第四云。化土有此事。報土或有阿彌陀佛調達名言故。或報佛無。化阿彌陀有。薩婆多師。將佛有宿業怨對故有。大乘示現。 設有女人成害母逆。如是事實未見支那本邦史籍中記。西梵方俗有如是者。即童子迦葉是也。經部室利羅多與眾賢論師互相角諍。如正理論四十三中。 習定溫誦思等業息等。溫者。玄應音義云。尋也。鄭玄注禮記云。後時習之謂之溫。暖也。取其義矣。中庸朱注云。溫猶燖溫之溫。謂故學之矣。復時習之也。大全云。火熟物日燖似簾似林二切。 由此破僧罪恩等少故。婆沙百十九云。問。五無間業何者最重。答。破和合僧。壞法身故。次出佛身血。次害阿羅漢。次害母。復害父。母之恩養於父為重。德田勢力於恩田為勝故。 如是五種同類業體。若依大乘。瑜伽倫記三上云。無間業同分者。謂無間業同類之罪。基云。污阿羅尼及母。是害母類。打最後有菩薩。是殺父類。或於天廟等行殺。或於委重所損害。或於貧苦田施無畏已返逼惱。是殺阿羅漢類。劫奪僧門。是破僧類。破壞靈廟等。是出佛身血。或總稱類。不須別配。今解染無學尼。是殺阿羅漢類染母是殺母類。打最後有菩薩及破壞靈廟。是出佛血類。劫奪僧門。是破僧類。餘是殺父等業。今謂。基釋為正。雖大小別。而順此論故。釋同類義。光寶不同。准瑜伽論及基等釋。以寶為優。 謂婆羅門大婆羅門家。光云。或生大婆羅家。婆羅此云豪族或大婆羅通上三處舊俱舍云。復於善道中生剎帝利種姓婆羅門種姓大長者種姓。於中生摩訶婆羅家等。又泰云。三世諸佛或婆羅門或剎帝利或巨富長者。或大婆羅此云陰覆。如上三家能多蔭覆一切有情名大婆羅家。今謂泰所覽本恐婆字作娑故。云翻為蔭覆。玄應音義云。大婆羅樹名也。是大富貴家義也。案西國大官貴大富兒弟皆呼為婆羅也。 唯餘百劫法應如是。婆沙百七十六曰。是故菩薩乃至初無數劫滿時。雖具修種種難行苦行。而未能決定自知作佛。第二無數劫滿時。雖能決定自知作佛。而猶未敢發無畏言我當作佛。第三無數劫滿已修無相業時。亦決定知我當作佛。亦發無畏師子吼。言我當作佛。齊何名菩薩。答。齊能造作增長相異熟業。問。若諸有情發阿耨多羅三藐三菩提心能不退轉。從此便應說為菩薩。何故乃至造作增長異熟業方名菩薩耶。答。若於菩提決定及趣決定。乃名真實菩薩。從初發心乃至未修妙相業來。雖於菩提決定而趣未決定。未得名為真實菩薩。要至修習妙相業時。乃於菩提決定趣亦決定。是故齊此方名菩薩。復次修妙相業時。若人若天共識知彼是菩薩故名真菩薩。未修妙相業時。惟天所知。是故未得名真菩薩惠暉云。菩薩相者。大乘三無數劫修菩提資糧。百劫修相好。百劫學神通。千劫學威儀。萬劫學萬行。此論宗即四階成佛。第一三無數劫修菩提資糧。第二百劫修相好。第三王宮下生踰城出家以有漏道斷下八地煩惱。第四三十四心成等正覺。梵云菩提薩埵。略云菩薩智論七十四云。問。得何事來名阿鞞跋致。答。阿毘曇毘婆沙中說過阿僧祇劫後種三十二相因緣。從此已來名阿鞞跋致。同第四云。若過三阿僧祇劫。是時菩薩種三十二相業因緣于相要問答云。依小乘教。從發心初次第修行臨欲成佛。十地終心百劫別修相好別業。是實非化。若依三乘始教。是化非實。若依終教及真進菩薩。並從發心以來一切並修十地。終後無別百劫修相好業。現十地後修相好業者為迴聲聞又瑜伽倫記云。景師云。人引瓔珞經云。第十地滿更經多劫學象王步等方得菩提。證三祇外更經多劫。以小乘三祇滿後更經百劫修相好業。此事不然。此處論文言但三無數大劫不過此量。瓔珞經就第十地中義分無數小劫。於中修習象王步等。猶是祇數內而無有過。神泰文備並云。珞瓔前譯而今三藏不信等。 唯薄伽梵能超九劫。麟云。准大乘。總超四十劫。一由翹足超九劫。二由精進布髮掩泥超八劫。三由雪山捨身求半偈超十二劫。四由薩埵王子投身飢虎超十二劫此釋依心地觀經。彼經第一云。佛往昔在凡夫入雪山求仙道。折心勇猛勤精進。為求半偈毘全身。以求正法因緣故。十二劫超生死苦。昔為摩納仙人時布髮供養燃燈佛。以是精進因故八劫出生死海昔為薩埵王子時捨所受身投餓虎。自利利他因緣故十一劫超生死因流水長者。大醫王平等救護眾生故。濟魚命得生天上。天雨瓔珞來報恩等。七日翹足讚如來。偈以極精進超九劫。此中言超四十劫者。是佛本行經·賢劫經等說。又言九劫。章安云。是出曜經·佛藏等說。又天如妙經疏並嘉祥玄論云涅槃超九劫。輔正記云。恐文誤也。涅槃經第十三說越十劫。故具如慈恩彌勒上生經疏瑜伽倫記一下云。應知三劫各千佛。並各據一水火小劫同劫出世無別。大劫名為賢劫。何以得知。如賢劫經及長阿含經等並云。此劫初成之時。水雨流滿。上界諸天下觀水聚見千蓮等。光明照曜如百千日。諸天記言。此劫大劫賢。於此劫中當有千佛出現於世。此豈不記水火劫中有千佛耶。又依立世毘曇云。住劫中八小劫已過。十一未來。第九一劫現在。此第劫幾多已過幾多未來。未來定餘六百九十年。世云。今時住劫中第九劫。即配屬云。前五劫中無佛。第六劫中有拘留孫佛。乃至今第九劫有釋迦佛出。後第十劫中有彌勒佛。後十劫住無佛出者不然西方判之。今時正當住劫中。已有四佛出世。長阿含云。拘留孫佛於四萬歲出等者。從住劫初人壽命無量減至四萬歲時。拘留孫佛出。三萬歲時拘那含佛出世。二萬歲時。迦葉佛出世。一百歲時。釋迦佛出世。從此漸減迄於十歲至刀兵劫。如彌勒下生云。近刀兵劫。苦依立世毘曇。近飢饉劫。故彼論云。此劫為飢饉故盡。過十歲已壽命漸增至八萬歲。彌勒出世。既依西方判。今正當住劫初劫。立世云。此劫為飢饉故盡。復准瑜伽。三十歲時有飢餓劫。彌勒佛經說近刀兵劫者。據至十歲後。有九百九十五佛於十九劫中出。既依立世。今是第九住劫。彌勒第十劫出。餘諸佛於後十劫分布漸出。更安二千佛出亦得無妨。以於中間一一佛出。相去皆隔眾多歲數時劫。以大乘判。住劫是具足二十下世二十上故。於初劫減時四同世。增時一佛出世。即初劫已有五佛出世。自餘諸佛於後十九住劫前後分布出。現於世。長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬歲出世。尸棄佛七萬歲出。毘舍婆佛六萬歲出者。應是前水火劫二十住中最後住劫漸減時出。雖復隔劫。是七佛數故。一處列之○略纂十一云。二十住劫合為賢劫。第一住劫已有四佛。餘劫餘佛出世。此西方傳釋○彌勒上生慈恩疏上云。有云。住劫中初五劫無佛出世。第六劫有俱留孫佛。第七劫有俱那含牟尼佛。第八劫有迦葉佛。第九劫有釋迦。第十劫有彌勒。當賢劫第五佛也。又云。問。長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬歲時出世。尸棄佛人壽七萬歲出。毘舍浮佛人壽六萬歲時出。拘留孫佛人壽四萬歲時出。拘那含牟尼佛人壽三萬歲時出。迦葉人壽二萬歲時出。釋迦一百歲時出。彌勒佛人壽八萬歲時出世。豈前三佛同住劫耶。答。五濁經明賢劫前四佛同出第九住劫。或云住劫中初五劫無佛。阿含經說佛出世時人壽長短不說同劫。亦不相違○麟云。即賢劫中四佛出世。以俱在此第九劫漸減位中。又前八劫無佛出世。彌勒佛第九劫出。又准彌勒經。今劫是刀兵劫。又准此文。後十一劫更有九百九十六佛出世。時恐大促。新云詳其賢劫似是風災劫。於六十四劫中此為第一劫。總六十四劫為一賢劫。於中千佛。理亦可然。應更詳檢。 宿舊師說如前所辨。如前所辨一白光師屬入於後為句頭。寶疏不爾。以為前文末句。寶解為優。舊論亦言宿舊師說如此故。 有說唯除名一福量。婆沙百七十七總有十一有說。正顯·顯宗並有五說。此論於中唯舉三說。光師釋近佛菩薩云百劫修福業人。所以須除。今謂。未精。何者百劫其時太長。正理四十四最後有菩薩云近佛。雜心第八亦同。光師次下釋最後有以為王宮所生身。若准正理·雜心為最後有。則與百劫修相位相去知幾。況又五宮所生身。光師前後判釋何為魚肉。具如下釋。 有說此量唯佛知。正理五說中。第一是婆沙如是說者義也。 初無數劫中七萬七千佛。泰云。謂於第三劫供養七萬七千佛。末後佛號毘婆尸。此云勝觀。第二劫供養七萬六千佛。末後佛名燃燈。第一劫供養七萬五千佛。名寶髻。三劫中皆應供養七萬七千。初劫在三塗化生時。多有佛出世不供養。減二千佛。第二劫減一千佛。第三劫時雖亦三塗受生教化眾生。爾時業用自在故但佛出世即來人中受生供養。故具供養七萬七千佛。光云。於三劫中後位漸勝故。供養佛多。前位劣後故供養佛少。 或福業名謂福加行。光釋福加行義。初持業釋。次依士釋。二釋並約前加行。寶釋云。根本亦名加行。非唯前加行也。今謂。加行之言廣通多類。如淨影等釋。舊言方便新言加行。方便之言亦通多類。如慈恩師法花玄贊中述。 此剎那善蘊。光有二解。皆不應理。寶解為正。同一剎那善蘊總取名施。此理極成。何用因等起剎那等起為。 今次當辨施果別因。光有三釋。第一為正。第二第三不親論文。以論所正明唯在於因故。 若無損施便感資財。惠暉云。無損施者。不損惱所施人。或財物無損也。今謂。二釋並非也。以正理·顯宗並言無損他施故。既總言損他。何唯局所施人。又關於財物乎。思之。 由財異故皆有差別。光師云。真施體者未穩。上言旨施體是身語及能發。今此施體豈指身語能發者。此由財有具不具使施因體自在優降。故云施體非必謂真施體。 如熊鹿等本生經說等。熊菩薩因緣具見婆沙百十四卷然婆沙論作羆。又正理·顯宗·舊論皆釋作熊。熊·羆不同。熊山居冬蟄。婆沙云形色青紺。准此文義恐羆形誤。羆色黃白或赤也。又惠暉云。鹿菩薩事是婆沙說。今謂。誤也。檢婆沙論無文說故頌疏冠注引文雜駁。瞽瞎幼學每每如是。何不慎乎。 八為莊嚴心而行惠施。頌疏云。八為莊嚴心為除慳恪為得瑜伽為得上義而行惠施。名莊嚴心此悉本據寶疏。彼疏云。前八名便釋莊嚴心也。今詳。兩師釋皆不符文。以第八施中四類各別故。如正理釋（正理云。隨至施者。謂隨有情投造已來。臨宜施與衣服飲食。非深敬重。怖畏施者。謂睹災厄為令靜息而行惠施。或見此物壞相現前。寧施不亡故行惠施。習先施者。乃至為嚴心者為引發心等聖財故行惠施。資助心者。謂欲滅除諸慳恪垢而行惠施。資瑜伽者。謂求定樂展轉生因而行惠施。謂由施故便得無悔。展轉乃至心一境性。得上義者。謂得涅槃由初捨財。乃至展轉一切生死皆能捨故。又行惠施。是勝生因依此能引發證是槃法故。餘施易了故不別釋。）又依大乘。瑜伽第二十五亦同此論。彼記六下云。標施意者。為莊嚴無漏心。為與無漏心以為助伴。為資修瑜伽行。為涅槃最上義故。而修布施。基云。為莊嚴心者。謂得無漏心。為助伴心者。謂滋無漏作意等。此四義施即同婆沙八施中第八勝義施。但智論說八施普有過失者。為除遣有所得執故總說為過。 最後身菩薩。舊論云人後生菩薩。顯宗·正理·光寶牒文皆作後生。頌疏作身。然後生·後身又有差別。光師最後生即王宮所生身也。此釋未辨寬狹。慈恩義林章七本云。說菩薩有三。一一生所繫。如彌勒等。先生人中身為一生所繫。望當佛位應有四生。人天本有及二中有。如七生等。名一大生。若住天中稱一生繫。半生名一。一本有故。智論論說彌勒三生說在人中。除成佛身故說三也。二最後身。三坐道場。此二局在成佛身位。既示二受用身。雖不見文准此應悉。自受用身七地前名一生繫。八地以後名最後身。更無生故。處蓮華座名坐道場。他受用如觀音前身名一生所繫。觀音之身名最後身。處七寶座名坐道場。法身無生便無此義（具如瑜伽略纂第十一卷。二紙右）探玄記十六云。二後身菩薩者。是已處胎出生未坐道場。三一生菩薩者。是未處胎前（一生及最後身如第一鈔二紙右婆沙百七十一。十五紙右）。 若有六因非最輕重。寶疏云。六上最重。六下最輕。隨缺少多非極上下。頌疏云。若有六因皆是上品。此業最重。翻此最輕。除此中間業非輕重。麟云。如具二三四五等因也。有云。若具六因。皆上品業最重。若不具六因。皆下品。此業最輕。若二三是下名非輕重今謂。諸師不領論意。頌疏云。業非輕重。論有最字。殊為至要。暉師不得論旨。所以除去。麟師亦不知暉釋是謬。追襲張大更辨六因具闕。然尋其源出於寶師言隨缺少多等。今案。此文非明六因具闕。諸師皆言具闕不符論意。此文意說。六因上品是重。六因下品是輕。除上下品六因是中業。非最重亦非最輕。是容業也。此就具六因中辨三品別。非約具闕。所以知者。舊論云。若人作業此六因一切皆是上品。應知此業是最重品。若人作業此六因一切皆是下品。應知此業最輕品准上論文下品亦具六因。非不具者為下。舊論偈長行唯明上下二品。此論偈頌同舊。長行更加中品。詳檢新舊此論·正理·顯宗偈頌長行中無有文明闕因。諸解不當。於焉可知。 制多捨類福。舊俱舍云支提捨類福。若依大乘。瑜伽四十四明十種供養中第二制多供養云。若諸菩薩於為如來所造一切若窣堵波若龕若臺若故制多若新制多所設供養。是名制多供養。制多者。略纂云三藏云制多。此云積集積集者。塼石乃至金銀為佛塔故。又由造此故積集福業。僧祇律云。有舍利處名之為塔。無舍利者名曰支提。 末度迦種賃婆果生。舊俱會云。謂從蒲桃種子惟蒲桃子生。其味甘美。從紝婆種子。唯紝婆子生。其味薟苦。又玄應音義云。末度迦果。謨缽切。舊云廣頭。此言美果也。賃婆果。女鴆切。形如此苦楝樹也。楝言力見切（惠琳音十四·十三丁左云。紝婆子。此梵語樹名也。其葉苦可煮為飲。治頭痛疾。即此國苦楝是苦檀之類也）。 有說戒淨迴向寂。婆沙百七十七云。有說依十業道各起五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念所攝受今謂。初說明戒淨因。後說總舉四戒。非明淨因。正理具舉兩說。顯宗唯舉初說不舉後說。暉疏亦同顯宗不舉後說。 經說四人普修慈等。法花玄贊曰。增一阿含經中佛告諸比丘。我今當說四梵之福。一若有信心善男子等。未曾起塔處能起於塔。二補持於寺。三和合聖眾。四佛初成道諸天人等請法輪。是名四梵之福。比丘白佛。梵福多少。佛言。四天下及六欲天所有福德猶不如一梵之福。 有福正見人修中勝行者。光有三解。寶用第一及第三義。 若能如實自他大福。光師論法施性引婆沙二十九法供養文。然寶師意。法施與法供養不同。更檢婆沙。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十八 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十九 　　　　 分別隨眠品第五之一 分別隨眠品。釋隨眠義光寶不同。光師依訓詞門為釋。寶師不爾。總就行相釋隨眠義。兩師各有依據。光師正依下論（第二十卷十五紙左）云。微細·二隨增隨逐與隨縛住·流·漂·合·執。是隨眠等義。如下記釋（寶破光釋云。微細是眠義後三是隨義非也）寶師正依婆沙（此論雖復同。婆沙論不無少異）彼五十曰。問。何故名隨眠。隨眠是何義。答。微細義。隨增義。隨縛義。是隨眠義。微細義是隨眠義者。欲貪等七行相微細。如七極微成一細色。隨增義是隨眠義者。欲貪等七普於一切微細有漏皆悉隨增。乃至一極微或一剎那頃欲貪等七皆隨增故。隨縛義是隨眠義者。如空行影水行隨故。空行謂鳥。水行謂魚。鳥以翅力欲度大海。水中有魚。善取其相而作是念。無有飛鳥能過大海。惟除勇迅妙翅鳥王。即逐其影。鳥乏墮水。魚便吞之。如是隨眠於一切位恒現起得非理作意。若現前時即受等流異熟果（准婆沙論及此論文。云隨轉。恐應是縛字形誤）。 以諸煩惱為十事故。正理四十五更加六事合為十六。彼云。第二生依粗重能辨所依中無堪忍性故。第五憎背功德性相能違諸功德故。六為厭訶本發智所厭訶身語意業故。第八擁解脫路棄背親正說者故。第十二植眾苦種能生一切生死苦故。第十六攝世非愛諸增上果。因此外物皆衰變故。 意顯慢等義如後辨。如衣有潤塵埃隨著。貪潤於境嗔亦隨增故名貪瞋。然正理論破此義云。此釋無理。非文意故。謂此本為標數列名不明此因彼於境隨增義。今詳亦字為滿句言。若必欲令此有別義。更為方便作無過釋。謂瞋如貪。雖有多類而可總說為一隨眠。慢等亦然。故復言亦。或此為顯如貪與瞋行相不同是故別立。如是慢等行相雖同餘義有殊故亦別立。及聲為顯釋據相違或顯總攝隨眠類盡今謂。正理破立自是一義。此論亦無巨妨。名據一義並不相違。 六由貪異七為遮解脫想。光有三解並不隱暢。寶解為好。其義不鑿。又符長行釋也。 謂隨眠力退失。光有三解。寶同第一。今謂。光第三解為優。以論文明揭初因故。此唯釋初略後二因。無有巨害。若如寶師等解三釋各配。後二無失初釋有失。以標與釋文言不殊故。又不成釋故。又第三解符。順舊論。彼云。云何得知。由隨眠起心染污故。能為障故。與善相違故。由心為隨眠惑所染污。未生善不得生。從已生善亦退故對映新論毫無乖違。准釋初文。其意明白。 謂自體上差別功能。光（第十九之六左）寶（第十九之五右）解不同。寶解為正。此差別言何有對餘語別之義。光解不允。 如念種子是證智生。證智者。光有五解。第五為善。證智言廣以通定散現比六識等故。寶師不釋。 六由見異十見取戒禁取。二取不加見字者。婆沙四十九曰。問。何故二見俱名為取。答。由此二見取行相轉故俱名取。謂有身見執我我所。邊執見執斷常。邪見執無。取此諸見以為最勝故名見取。取諸戒禁能得淨故名戒禁取。後次前之三見推度所執勢用猛利故名為見。後之二見勢受能緣勢用猛利故名為取。 六行部界異故成九十八頌疏云。初六句明欲界後兩句明上二界。正文云。應云初二句總標次四句明欲界。 謂於六中如前已辨頌疏云。行謂行解。寶疏云。六中一見行解不同。分為五見。如前已辨。今謂。二師解同。光師不釋。然今檢婆沙論。此中行言乃顯行相。非謂行解。二師解非也。婆沙四十六曰。九十八隨眠即非經說。何故不除。答。阿毘達磨皆為釋經。七種隨眠是經所說。今作論者廣以行相界部差別而分別之。是故此論亦不應除此文已言九十八。使以行相界部差別而分別之。此行之言是相非解必矣。 如次有十七七八四大小二乘稍有差別。若依大乘。唯識六云。二唯迷苦。八通迷四。若依此義應言八八。然大小乘所以不同。以戒禁取有差別故。如別章述。 此中何相名修所斷。光寶所解大有不同。頌疏云。此中者。光法師解云。此十隨眠中也。寶法師云。此論前文將五見疑配四諦竟。後言餘貪等四各通五部。則有此問。故知此中此貪等四中。寶解為善之也。麟云。新解唯約四隨眠為論。即正理破成謬也。 注解甚明。尋之可曉惠暉云。今釋云。此中辨貪等四中。前三十二以配見斷了。何得正理以遍行及滅道邪見等難今謂。諸師皆讚寶師解優。光解雖復救正理難。別如文字尚叵言善。寶師意。謂俱舍固無過失。眾賢論師誤。錯論文節段故致妄彈。顧者眾賢論師不能領解此色節段。為支那寶師之所反質。吁天竺國亦可羞耶。在昔唐三藏將距天竺路遇木叉掬多。因諮掬多以毘婆沙文義。掬多不酬顏赩赩然。又有勝軍論師者祖習難陀。又就安惠正焉。西域諸師稱言學棄食邑。然勝軍論師大費工夫經四十載立一比量。于時唐三藏纔聞即彈言。今此所立非正比量。此豈積功更歲加過於三支者乎。唐三藏有穎三藏者。可以准知。具如因明疏等述。不遑枚舉。然寶法師尚有斟酌唐三藏義設訪勝軍設遇掬多寧敢推乎。往往攘斥眾又駮德光。不亦宜乎（題號指要。詎多謗論耶答。為欲勇大學者志氣也。今也時已澆季根亦不利。然不拘枝葉。勤學根本三藏汲汲不竭。則必生見解。見解已生。則縱雖詣何國抗何人判何理樹何論。無有難者。予論之所以云云。唯為此而已矣）然寶師此中破立甚難信受。大凡支那諸論藏者。是翻梵為漢。則皆以梵本為源。譯場三藏等明達二土方音。翻名譯義梵漢無差。如翻錦繡背面俱花。然玄奘等改其正真諦等。又無畏一行等卻駮奘師所譯。或增減一十六字於婆沙論等。以諸文句中有出於譯者之手者故也。大判言之。彼支那譯家朱覽梵本。但憑漢本以拆論文節段者。雖大致不乖而或不精論旨。梵土論師不爾。現見梵本為釋。應得詳正以據根源不為岐派之所迷故。熟練自國語聲及名句文身。光師於界品中辨釋此論所列味香不次。寶師不許。援引正理。以為誠證。此為眾賢論師熟練自國語聲也。然眾賢論師此中約十隨眠以難俱舍。寶師彈言。論師誤解俱舍等。具如彼疏。然論師設有謬解三藏邃致。何其誤錯此色論文節段。論師明了梵音犯耶不耶者。寶師亦已信許。如向所引。又寶師未嘗閱根源梵本。設復有閱梵文應不周悉。以他土語聲及起盡等或難知盡故。寶師唯據漢本分科。輒然彈斥論師。安知彈斥之剋當非如闇射。是故此中破立甚難信受又光法師約十隨眠而解。此據正理論。又如字會難。非出胸臆。此亦據舊論也。彼論云。於中彼何相見苦所滅乃至何相修道所滅。由見諦相彼滅及能緣彼故。說見諦滅。所餘名修道所若立如此。見成十二。疑成四。欲五·瞋五·慢五·無明子。如此欲界惑合成三十六種。又如正理及寶師等難。光師多為通會。餘可准知。 於此所辨為決定不。光師以於此已下屬入後章。寶師乃至智所害故尚屬前段。從如是等已下屬為後文。此中光解為優。以符正理頌前文故。彼（四十六之十六紙左）曰。已辨隨眠差別理趣本所說義。今次應辨前說八十八見所斷等。此見修所斷為定爾耶不爾云何。頌曰。 不爾云何。惠暉云。言不爾者。智害即決定有漏無漏道斷皆是智害。忍即不定。無漏道即忍害。有漏道即智害也。 謂於前際無因生等。六十二見光寶引婆沙百九十九（十二紙右）及第二百。又如梵綱六十二見經·長阿含經十二十四·智度論·瑜伽論等。又如義林六十二見章及唯識述記六末等中詳辨聖論異同。 壞故名薩名薩迦耶。唯識述記六末云。梵云薩伽耶達利瑟致。經部云。薩是偽義。伽耶是身。達利是見義。身是聚集假。應言緣聚身起見名偽身見。佛遮當來薩婆多等執為有身見者故說薩偽言。雖一薩言亦目於有。然今說是思誕提底提義。故薩言表偽。薩婆多云。薩是有義。迦耶等如前。雖是聚身。而實有。身自體之異名。應言自體見。佛遮當來經部師等說為偽身見者。說薩有言。雖一薩言亦名於偽。今者應言阿悉提底薩義。故薩言表有。大乘應言僧吃爛底薩。便成移轉。由此薩伽耶見大小別見。薩婆多名有身見。經部名虛偽身見。今大乘意。心上所現似我之相體非實有。是假法故也（義林二執章亦同） 故說此見緣於有身。婆沙四十九云。問。何故名有身見。答。此見於有身轉故名有身見。問。余見亦有於有身轉。彼應名有身見尊者世友作如是說。此見但於自身轉故名有身見。即五取蘊名為自身。自因緣力之所作故。自業煩惱所得果故。 如說臭蘇。光云。如說臭蘇。諸蘇皆臭。臭中極者名曰臭蘇。本草云。其無紫色不香名野蘇。 於劣謂勝名為見取等。雜心論四四注云。二取梵音中亦可言摩亦可言疵。並有竊取義選擇義。雖實與理乖而意存求宗故言選擇。所受非道故言竊取。如是得梵音意以解花語。其致更明且深也。梵字不可不勤者也。 有說我例攝身見全。光云。此論兩說雖無評文。婆沙·正理意以此論後師為正。婆沙不言有說。正理復言決定義故。寶師亦言後說為正。然頌疏中唯舉初說。暉師以後說為不正故。此論云有說故。 要具三因勝者成例。釋勝義者光寶不同。光解為優寶解未精。正理釋頌中增總有二義一增益義。如此論說。二增勝義。彼前釋云增聲亦顯體增勝故。又後釋云餘部見取非增勝故。然則正理增勝是三中別義。此論所言勝者總通三義。總別已異。何為以彼釋此。 有餘部說等。光云。准婆沙（百四卷初紙右）正理（七十七卷十三紙右）是分別論者。寶疏亦同。然分別論者。光記二十云說非盡理。半是半非更須分別故。名分別說部。梵云毘婆闍婆地。唯識述記四本云。分別論者。舊名分別說部。今說假說。宗輪論云。第二百年後。大眾部中出一部。名說假部准此兩釋。分別論者。唯是一部目也。然婆沙二十三大眾部等呼為分別論者。如光記九是故唯識義燈三云。言分別論者。或大乘異師有種子故。或小乘諸部皆名分別。不定一部。故攝論中分別論者傳釋是化地部。婆沙中。分別傳說是正量部。此論下文分別論者云。是說假部。惠暉亦同。 如是依品類足發智（第二十之九紙左）略說品類（第一之三紙左）廣說。光曰。餘八慢類如理應說。 謂願當為藹羅筏拏大龍王等。玄應音義云。藹羅筏拏。鳥艾切。舊名伊羅缽多羅。亦云哩羅缽多羅。伊羅此云香。缽多羅此云葉。名香葉象也。惠暉云。龍即是象。 對法者言是邪智攝。光有三解。寶師唯破後二不破第一。准知寶師亦應同第一解。然彼疏云。准上論所釋。邪智即是不染污邪行相智。不與疑等煩惱相應。行相異故等。若准此文。與光不同。以光第一解云。無明相應邪智寶云不染污邪智與無明不相應故。寶疏第一云。問。此邪智是何。答。此是欲界修所斷中無覆無記邪行相智。又云。何說云何邪智謂染污慧。答。邪智有二。一染污。二不染污。者無明相應。不染污者無明不相應已言不染污者。無明不相應。明知是無覆無記若是無覆無記則與下文云無覆無記不緣。於上大為違害。今案寶疏不染污之不恐是衍字。寶師亦言染污邪智無明相應故作如是解。前後疏文無相妨害。又全同光第一解。是故寶師唯破後二不破第一。自亦所許也。 二初無故非彼所引。惠暉云。或更有釋。四諦闕二諦下智。二無見修惑中闕不斷上界見惑。初無法智雖治上界修惑不治上界見惑。見惑不緣法智品道也。 即由此因。麟云。謂因由所以之義。謂由緣滅唯自地緣道法類不同有遮之義。顯緣上苦集境無遮也。又解。由滅無因緣義不能緣他地。道有因緣義得緣他地。道明知苦集境。既互為緣因。亦得緣他地。二釋並通。任情取捨。 互為緣因非能對治。光有四解。寶師大同第二。 如風病者非所隨增。光寶解譬大別。光云。病人喻境。藥喻能緣惑。寶云。藥喻其境。病者喻隨眠。寶解為優。 於諸外道諸見趣中。見趣之言大小通用。諸師解釋趣義意不一准。光師釋云。趣謂趣求此約見用為釋。慈恩唯識疏六末云。趣者況也。或所歸處也。又（同卷十三紙左）云。今言見趣者。趣謂意趣。或是所趣。或謂趣況對法鈔二本云。論一切見趣所依為業。述曰。一切見者六十二等。趣謂所趣。諸見糾紛皆趣我故。此屬我見。趣或況。見趣況由執故。此屬諸見。與彼為依。見作業五見作用。通障正慧。今舉別用不說通業瑜伽倫記六下云。俱生諸見趣中者。泰·基同云如五趣。是有情歸倒處。六十二見所見所歸倒處故。云諸見趣。景云。諸見推求名有所趣。名諸見趣（略纂十五之二十五紙亦同）今謂。諸釋皆不穩暢。且無誠證稍難信用。今言見趣者。趣是類義。見類非一故言諸見趣中。此非能所趣及況義等。攝論明十種分別中云第九執著分別。謂不如理作意類。薩迦見為本。六十二見趣相應分別無性釋（無性攝論第四之二十五紙左）曰。薩迦耶見為因所起六十二見相應分別。即梵綱經中前際後際中際分別。謂我過去為曾有耶。如是等分別名執著分別。言見趣者是品類義無性論師牒文消釋。義甚分明。慈恩等師何以不舉用乎。今考梵語或云奈耶或云娜衍。字體本同。華嚴大疏六曰。梵云奈耶。而義多含。或云理趣。或云方便。或云法式或云法門。或云安立。一行大日經疏云。此中種種趣者。梵云娜衍。亦名為行。亦名為道。下云大乘道等義同也演密鈔二云。起信論云。三界五趣共三十五處。乃至趣者類也。 如何捨置而立記名。光寶並言。捨置記者。非謂無言。各引婆沙·正理以為皎證。然依大乘亦有無言。瑜伽倫記五上云。汎論置記有二種。或有言說或無言說。有言說者。若汝問此不應記。雖復有言以遮止故。名為置記。或有默然。於理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答奢提羅事。瑜伽八十一云。第四置記。由四因緣默然置而記。無體性故甚深等故。具如瑜伽八十一·九十六佛地第六·對法第十五等。 然彼問者一向為問。光寶各解不同。寶解為優。 云何有問但應捨置。此言十四不可記事。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十九 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十 　　　　 分別隨眠品第五之二 諸有情類名繫此事。此事者是所繫事也。婆沙五十六云。事有五種。一自體事。二所緣事。三繫事。四因事。五攝受事。百九十六詳明五事。彼中第一云自性事。第二·第三次第前後。其餘皆同。惠暉云色法即一一極微。心心所一一剎那。皆有煩惱緣。若斷一一極微及剎那心心所上煩惱盡。皆得擇滅。今此約五部論據大段說也。 一者自相謂見疑癡。婆沙舉自相惑。貪瞋慢外更加嫉慳。彼論五十八云。迷自相者。謂愛恚慢嫉慳結今檢婆沙第五十六至五十九。廣明繫事。寶疏撮取關要申述大至。光記此中略不細釋。 應辨諸事諸相合故。光寶分文不同。光記此文屬入後段。寶疏尚為前段。為此已下立為後章。寶解為優以符正理及舊論文勢故。正理五十一云。如是略述三世有無理趣正邪有差別已。為令此義決定增明。復依頌文廣顯宗趣。頌曰云云舊論意同。 由契經中勤斷欣求。正理·顯宗二論具引經云謂世尊說。過去未來色尚無常。何況現在。若能如是觀色無常。則諸多聞聖弟子眾。於過去色勤修厭捨於未來色勤斷欣求。現在色中勤厭離滅。下同此論。又言勤修厭捨者。光有二解。初解為優。又惠暉云。過去色是定共別解脫戒。此有漏戒上有煩惱緣。勤修道厭捨。未來色是定·道二戒。應勤斷煩惱求彼二戒今謂。惠暉約戒色釋不允。此色豈局戒色。正理·顯宗所引經文總言觀色無常。明知廣通諸色。 又已謝業有當果故。光有三解。於中第二為正。以順顯宗·正理二論故。彼論云。非業無間異熟果生。非當果生時異熟因現在。若過去法其體已無。則應無因有果生義。或應彼果畢竟不生。由此應知過去實有。 彼可許為分別說部。分別說部梵云毘婆闍縛地。具如上辨。 今此部中最善可依。正理論云。如是所許一切有宗自古師承差別有幾。誰所立世最善可依。 尊者妙音作如是說。麟一云。言妙音者。梵云瞿沙西域敷演宣令法號瞿沙。謂彼尊者久流生死。今得聖智。對昔況然故號能鳴。或能宣唱故號能鳴（記第三卷十二紙）。由相不同三世有異。麟云。相謂相狀。非生等四相。舊云。此師說不相應中別有一類世相不同三世有異。 於餘姬媵不名離染。玄應音義云。姬媵。居疑切。下餘證切。漢書文帝母薄姬。女淳曰。姬眾妾總名也。姬亦女官也。秩此二千石位次健婦下。左傳。以媵秦穆姬。杜預曰。送女曰媵。媵送也寄也。公羊傳曰。媵者何。諸侯一國則二國媵之。以姪娣從釋名云。姪娣曰媵。騰承也。承事適他也。今三品曰姬五品曰媵是也。 故引四中第三最善。寶云。論主評簡。頌疏亦同。婆沙已評云第三立世為善。何以今言論主評家。答。第三為善實是婆沙評也。然其餘能破義言。此論主所立非如婆沙。是故今言論主評定。奚有巨害。又論主能破非全同婆沙說。是以顯宗破此文云。此四種說一切有中傳說。最初執法轉變故。應置在數論明中。今謂不然。非彼尊者說有為法其體是常歷三世時法隱法顯。但說諸法行於世時體相雖同而性類異。此與尊者世友分同。何容判同數論外道。第二第四立世相雜。故此四中第三最善（正理五十三之二紙全同）麟一之（二十五紙左）云。准彼經部有破。今且四說之中自為善耳今謂。此說實是也論主同經部計。此中且順婆沙以立是評。又雜心論十問。幾種薩婆多。答。一種異分別。或有說相異。或說分分異。或復說異異。此四種薩婆多一種異分別者。彼說諸法隨世轉時分異非事異。如乳變為酪捨味力饒益不捨色。如金銀器破已更作餘器捨形不捨色。法從未來至現在亦如是。當知此是轉變薩婆多。相異者。過去法與過去相合不離未來現在相。如人著一色非不著餘。彼亦如是。此說有過。若過去諸法不離未來現在相者。竟何所成亦成合義若爾者則世亂。如人著一色於一色愛著亦行亦成就於餘成就而不行。是故彼說世亂譬亦相違。分分異者。說諸法隨世轉時分分異非事異。此則不亂建立世。何以故。業別故。謂法未作業說未來。作業說現在。作業已說過去。彼異異者。彼說。諸法隨世轉時前後相對非事異亦非分異。如一女人亦名女亦名母。前後相對故。謂觀女則知母。觀母則知女。此最亂建立世。彼說。過去世一剎那有三世說言。觀前起相名未來。觀後起相名現在定賓飾宗記云。雜心論主非婆沙四評家中法救。依斯論文可謂明白矣。又依大乘。瑜伽第六·第五十一卷破此四說。具如略纂及倫記釋。 何礙用云何此法性甚深。此頌正理雖有顯宗則無以經部義破有部故。顯宗唯顯有部正宗故顯言顯宗。意在於茲。 何為不成光寶分文不同。此中寶解為優以順論文勢故。 有果因故。光有二解。寶解亦同。然文逆次。此中光記第一寶疏第二為優。 若爾何緣重為說有光寶分文脩短不齊。光解為優。以符論文勢故。 然業為光令當果生。寶云。經部宗計。業現在時業為先所引相續身中轉變差別種子令當果生。種現在有。業是曾有。果當有也今謂。寶師釋云相續身中者未可也。此中相續是前後剎那相續而起非謂依身故。正理五十一云。然業為先所引相續轉變差別能生當果。為相續者。謂業為先後後剎那心相續起。即此相續後後剎那異異而生。名為轉變。即此轉變於最後時有勝功能無間生果異餘轉變故名差別。 彼所生因得離繫名正理論云。此釋意言。過去煩惱所生隨眠現在有故。說有過去能繫煩惱。未來煩惱所因隨眠現在有故。說有未來能繫煩惱。緣過去事煩惱隨眠現在有故。說去來所繫縛事。 及前品已斷。正理論云。及聲兼明前前已斷後後未斷皆能繫義。 見集所斷於此猶繫。光寶並言。若未永斷簡已斷者。今謂。兩師解釋未精。永字為何所用。所斷既簡已斷。永斷亦簡暫斷。謂於已斷中或有暫時不起。或有畢竟不起。其言永斷。此是畢竟不起者。 是故應造略毘婆沙。惠暉云。即此論是。今謂。非謂論主創造此論故。舊論云。是故先舊師造略集毘婆沙。彼云。云何由少功德力我等應度最大問流等。 即三界五部及無漏法。麟云。言及無漏法者。上言五部但取滅道下惑。今取滅道之體故。五部外別立無漏法。 若欲界繫各五識緣。光云。婆沙八十七云。欲界見苦所斷法五識所緣。一欲界見苦所斷一切隨眠相應識（惠暉云。謂苦集下有遍行能緣五部故得相緣。且苦下五識緣者。自部下十煩惱為同類因能緣苦部。若遍行因緣他部及九上緣。即不緣苦諦。五識中有緣不緣時故論言容。下皆准此釋也）二欲界見。集所斷遍行隨眠相應識（惠暉云。集下緣苦者。七惑中為遍行因者。即緣苦部。他部緣及九上緣即不緣）三欲界修所斷善及無覆無記識。四色界修所斷善及無覆無記識。五法智品無漏色解云。欲界修所斷善及無覆無記識身。善謂生得加行。無記謂異熟生·威儀路·工巧處。非通果心。唯緣色故（惠暉云。修部緣者。修有三性義。善無記中聞思慧覺觀諦理及作無我觀。即緣白骨持息念。不善識即不緣。就觀諦中。有漏即緣無漏不緣也。已上鈔文今謂。惠暉唯舉加行不言生得者非也。婆沙八十七十一紙右云。問。生得善能緣何法。答。欲色界能緣三界及無漏一切法等）色修所斷善及無覆無記識者。善謂生得加行（惠暉云。色界修部緣者。初定近分厭下苦等即緣欣上淨妙等及染無記即不緣也。已上鈔文。今謂。亦不言生得者非也）無記謂異熟生·威儀路。非通果心。雖天眼耳識。亦能緣下。但緣修斷色聲為境。非緣是苦所斷。法智品言通攝法忍及俱心等（惠暉云。苦忍智緣類忍智不緣）。 應智一一增自識緣惠暉云。自識緣不取親緣邪見等三。以緣無漏邪見等是不緣也。取重緣貪等即緣者。唯緣有漏法也。 五亦如前增見道斷。麟云。謂滅諦下惑為苦集下遍行識緣。及欲色二有漏善識緣。并無漏心緣故成五。 若無漏法為十識緣。惠暉云。無漏法通十識緣者。前三界十五識中。滅道約所斷法論。此約二諦體兼虛空非擇滅。言十識者。三界滅道各邪見等三為六。三界修部空無我觀為三成九。無漏識欲界法忍智上二界類忍智為十也。此總論無漏不簡有為無為。麟云。問。苦集遍行既緣五部。何緣滅道但為三識緣。答。緣一部者謂所斷非緣滅道無漏之體。如前所明。唯滅道下六種隨眠緣無漏故。 如是了智隨眠隨增。光寶分文不齊。光意。如是了智所緣境已總結。今應思下是問。寶解云。如是了智至略示方隅自下正明繫事隨眠多少也。今謂。寶解為正。若今更細拆文。如是了智至所緣境已結。今應思至隨眠隨增引若別等下明恐廣示略。光解不順文勢可智。 且有問言。總有七種。光師釋論多義芸芸。至此不悉何乎。觀婆沙論。就二十二根作法。其文始於第八十六終於第八十九寶師於中撮取其要以為解釋。又惠暉潤色寶疏從藍而青。併觀則更明矣。 無漏第七如前已說。無漏第七者。頌疏云。第三禪無漏樂也。言前說者。麟云。即前說無漏如炎石。足不隨住故無隨增。 　　此隨所應隨眠隨增。麟云。謂欲色二界與前單緣更無異相。但以後起重緣前識耳。唯無界更加二部。即於單緣識上隨增數外更加不遍隨眠。即苦集下貪慢等是。以緣苦集下遍行隨眠是重緣識。此貪慢等緣遍行起故盡取之唯除滅下。無隨增義故。問。所以唯立三重即止者何。答。但此三重攝即盡。且如樂隨增。但色界惑盡樂不通無色。單緣識增雖通無識二部及苦集遍行不攝非遍。更辨重緣方攝非遍行盡。故唯三重已得周備。若更辨者與前無殊。 無明能為諸有本故。光云。無明能為一切三有生死根本故。十二支無明為初。寶師破此釋云。非是十二支中無明本也。十二支中無明通用諸煩惱總為體故。正理論（五十三之十七紙右）云。唯是別立漏名。為顯無明過患勝故。謂獨能作生死根本。如契經說。無明為因生於貪染。乃至廣說。此豈是無明支耶今謂。寶師依順正理攘斥光釋。甚有其理。 謂在家眾清淨道故。雜心四（十五紙左）云。外道不食等苦作道想。內道糞掃衣等作道想。 微細二隨增與隨縛。光師意謂。微細是眠義隨增隨逐隨縛是隨義故。惠暉云。三義釋隨。初一總後二別。第二約得。第三約現行寶意初言微細乃至隨縛總釋隨眠。非謂一三別。釋隨眠其如訓詞。別有多釋。與此不同。如正理中種種異說。今謂。若准正理如實師釋。然光師解非全無理。何者行相難知故名微細。睡眠行相亦不易知。是則微細正釋眠義。隨增隨逐隨縛三義文白顯故。 稽留有情故名為取。婆沙四十七云。問。何故名漏。漏是何義。答。留住義。淹貯義。流派義。禁持義。魅惑義。醉亂義。是漏義。謂留住義者。唯令有情留住欲色無色。流派義者。如泉出水乳房出乳。如是有情從六處門諸漏流派。聲論者說。阿薩臘縛者。薩臘縛是派義。阿是分齊義。阿言顯此乃至彼義。如是煩惱流轉有情乃至煩故名為漏。又云。問。何故名暴流。是何義。答。漂激義。騰住義墜溺是暴流義。漂激義者。謂諸煩惱等漂激有情令於諸界趣生生死流轉。尊者妙音亦說是說。雖入生而為暴流之所漂溺退善品故。和合義是軛義。謂諸有情為四暴流所漂溺已。復為四軛和合繫礙。便能荷擔生死重苦。如牽捶牛置之轅軛勒以鞦鞅能挽重載故。問。何故名取。答。以三事故說名為取。一執持故。二收採故。三選擇故。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十一 　　　　　 分別隨眠品第五之三 如是已辨漏暴流等。惠暉云。問。纏既未說。如何此言已說隨眠並纏。答。體雖未說。已說纏名為漏等及一百八煩惱也。 或惱亂天阿素洛故。婆沙五十云。復次佛為呵天帝釋故。於彼契經說此二結。謂請天中有蘇陀味勝阿素洛。阿素洛宮有端正女勝彼諸天。天自慳味嫉他美女。非天慳女嫉他美味。是故由嫉·慳結數興戰鬥。 如守獄卒防暹人故。婆沙四十九云。復次此五於彼欲界有情猶如獄卒及防暹者。故偏立為順下分結。謂初二結猶如獄卒。後之三結如防暹者。如有罪人。禁在牢獄。有二獄卒恒守御之不令輒出。復有三人常為防暹。彼人設親友財力傷害獄卒走出遠去。三防暹者還執將來閉置牢獄。此中牢獄即喻欲界。罪人即喻愚夫異生。二獄卒者喻初二結。三防暹人喻後三結玄應音義云。防暹力賀切。戌屬也。韻略云。暹謂循行非違也。遊兵以禦寇者也。惠暉云。設以六行斷欲惑盡上生有頂。名下有情。由身見等三為障為因還生下界。若爾六行斷欲界貪等及身見等三皆斷。如何論言由三復還生。答。有二說。一由有頂身見等三為緣引生下界身見等故。前文言有頂地煩惱為煩惱根。二由不斷欲界身見等體但斷其得故。身見等更生。麟云。以此三惑非凡斷故。 凡趣異方有三種障。惠暉云。異方者。涅槃望三界生死名異方。今謂。不是。此是喻況。下言趣解脫等是法說也。 論曰如雜事故。光寶等師領解不同。寶師意謂。隨煩惱者。是本隨二惑之通稱。義則不無差別。以能所隨各不同故言此餘者明通二惑。此謂本惑。餘謂隨惑。是相違釋也。光意不爾。頌所牒標隨煩惱者。雖知名通本惑如纏。今正所目唯在隨惑。然長行初舉本惑者。此是將釋隨惑先解此之惑也。非意在本惑也。言此餘者謂此之餘。非此與餘。圓暉依順光記。是故唯舉隨惑不舉本惑。以就論正意故也。麟師用寶疏意。然分論文以為前後兩說。且謂前說取此兼餘。今謂此皆非論疏意。此段論文但是前後分別本隨二惑。非立界解。又前唯釋此後但釋餘前後各一。何處兼餘。頌疏本據。光記。麟師以寶疏意為釋。猶如鑿枘不合。上諸解中光釋為正。以順舊論及正理·顯宗故。舊論此段頌前及偈長行問答小分惑義。小分惑名不通本惑。彼云。如此隨眠義於前已釋。小分惑今當說。是大分惑應說名煩惱能染污心。小分惑亦爾。何者為小分惑。偈曰。餘染污心法說名為行陰。於煩惱小分說彼非煩惱。釋曰。有染污餘法異大煩惱。是行陰所攝。是心應法說名小分惑。非是大惑。是彼於粗類中所說又正理·顯宗二論長行之初唯說隨惑名隨煩惱。不明本惑名隨煩惱。不同此論。此以隨煩惱名正目隨惑之故也。彼云。論曰。能為擾亂故名煩惱。隨諸煩惱轉得隨煩惱名。有古師言。若法不具滿煩惱相名隨煩惱如月不滿得隨月名。然諸隨煩眠名為煩惱。即此亦得隨煩惱名。以是圓滿煩惱品故。由此故說。即諸煩惱有結縛隨眠隨煩惱纏義。所餘染污心所所行蘊隨煩惱起。隨惱心故得隨煩惱名。不得名煩惱。以闕圓滿煩惱相故又雜事者。此指法蘊足論第九雜事品也。 後當略論纏煩惱垢攝者。光寶分科不同。此之二句。光屬前段寶入後段。寶解為優。以符正理·顯宗文勢故。 有說覆是貪等流如其次第。光有二解。自評云。前解為勝。所以前解為勝者。第三師已云俱等流以違次第言故。惠暉釋等流云。等即是引。從根本煩惱引生也。今謂。等即是引。未詳。如言等引。等之與引大有差別。 恨謂於忿結怨不捨正理五十四云。恨與忿相有差別者。如樺皮火其相猛利而餘勢弱。說名為忿。如冬室熱其相輕微而餘熱強。說名為恨。由此故有說恨相言。忿息已續生令心獨名恨。正理鈔云。西國方俗尚屋小房皆是砌磚。表裏泥飾。冬時亦寒。當其舍頂開以一竅。於中素繫大鐵盤。其相如??。密塞四孔。下燒盛火令熱焰焰滿其室中。然得撥室掃塗淨潔。方延所供入室中。熱如陶新開作勢。人處中者流汗立疾。 如言何曲謂諸惡見入阿毘達磨論。何曲作諂曲。顯宗作阿曲。正理作何曲。顯宗阿字恐應是何形誤。正理為正。舊論云。如偈曰。何法名邪曲。謂邪見等見。 蓋五唯在欲障蘊故唯五頌疏云。上兩句明蓋。下兩句廢立。光云。蓋五標名舉數。唯在欲界分別。次兩句明蓋合。後一句廢立今謂。光釋為正頌疏太粗。如正文辨。 一□瞢二不樂二□瞢者。玄應音義云。徒登切下亡登切。韻集云。□瞢失臥極也。二不樂者。正理云。不悅。光云。情不歡也。惠暉云。身心不適悅也。今謂。准此等釋。此中不樂非謂不樂欲。 謂光明想若依大乘。瑜伽十一云。問。此蓋誰為非食。答。有光明想。及彼相如理作意。多所修習以為非食。光明有三種。一治暗。二法光明。三依身光明。乃至法光明能治三種黑暗。乃至又證觀察能治睧沈睡眠黑暗。以能顯了諸法性故。具如略纂五論記四上釋。 惛沈掉舉怖畏掉悔惛沈掉舉能障定慧。前後二師解釋互翻。若依大乘。前解同對法說。後解如瑜伽說。春蘭秋菊詎有優降。慈恩唯識述記五本會二論云。對法第一說惛沈障毘缽舍那掉舉障奢摩他。瑜伽等說惛沈障定掉舉障惠。別障定慧非俱通障。對法論中說彼行相相翻障故。惛沈障慧。瑜伽說彼行相相順障說惛沈障定。掉舉亦爾。翻此應知。然無一文行相相翻相順說惛沈二法粗相通障定與慧故。以通障定慧相顯簡惛掉二。然約其體。細得通障。今說行相相順二俱粗障。彼即不爾小乘所立可以准思。 今應思擇斷由何因頌疏云。解云。問也。他界遍行者。九上緣惑也。此遍行所緣者。上界苦集是也。及見滅道斷有漏緣諸惑者。謂滅道下貪瞋慢是也。謂貪瞋慢緣邪見·疑·無明起名有漏緣。此貪等所緣者。即邪見·疑·無明也。於彼斷位者。若他界遍行斷位者。謂苦集智忍生時也若滅道有漏緣所斷位者。謂滅道智忍生時也。不知彼所緣者。若斷他界遍行時。不知上界苦集也。若斷滅道有漏緣時。不知彼邪見·疑·無明也以滅道智忍但知滅道境故。知彼所緣時而彼不斷者。知他界遍行所緣者。謂上界苦集智也。而彼他界遍行不斷者。謂已斷故不斷也。知滅道下有漏緣惑所緣時者謂苦集智忍也。以苦集智忍知苦集故。彼滅道下邪見·疑·無明體是苦集故。苦集智忍生能知彼也而彼邪見等不斷者。謂未起滅道智忍故也。又論云。非要遍智所緣故斷（答前問也）若爾斷惑總由幾因麟云。言而彼邪見等不斷者。應言而彼貪等不斷也。而言邪見等者誤矣（此二類中前是已斷故不斷。此中未斷故不斷也）。 論曰深生厭患光云。上來所明厭患等四各在一道。據斷當品約顯以論若更具說厭患等四四道通局等。寶師破云。諸道更無異釋。光師釋云持與遠分隱顯分論即通四道。此是抑度作義。無所憑據。今謂。光師所解雖有理在。然無皎據。寶師彈駁蓋為此也。 自相續中究竟斷故寶師廣引正理具為解釋。至歸結云。准此論文即是自身結法及一果等。由道力故。令果因得斷於所緣境無縛能故。名之為斷不是不被他緣縛故名之為斷。婆沙亦爾。非是明得無為義也。因何古今諸德誤解此文。惠暉亦述此意云。問。煩惱斷時。但斷自身煩惱。如何言於所緣令諸惑斷。答。此是斷自身煩惱上得令於境無繫縛能。名離所緣。不同古人貪緣嗔時斷能緣貪嗔上得無為也。 論曰再斷惑義光云。諸惑若得彼能斷無間道。即由彼道此惑頓斷。若更不退必無彼時再斷惑義。唯有退時方須更斷。若依成實·瑜伽·雜集。許有再斷（已上記文）惠暉云。大乘經部。有漏道不斷惑。但能伏不現前。如石鎮草去石即生。入聖再斷。有部。有漏即斷。入聖不退。即更不斷也。麟云。若爾雖退果者乃是別更起惑。前者已無。豈成再斷。若准光意。約總類說。今詳。或退與不退俱無再斷。以後起者非前惑故。 所得離繫彼勝得義麟云。所得無為不可論其勝劣而道即有勝進之理。以離繫得隨道判性故。故隨能證道得起勝劣同。 諸有起越預流等故光記舉正理六十一等云。越次起者皆是利根。此眾賢論師意。俱舍師難云。越次亦通鈍根等。如彼具破。然寶疏意。二乘菩薩相對以辨利鈍有別。二乘超越雖利根非是利種。菩薩不爾。寶師不謂正理必有過失。又光師釋自治生總有三解。寶疏舉光三解已。更解自治生。有二種。大意同光第三解。具如彼辨。 謂欲界繫見滅道斷麟云。由此二諦有遍行惑互相緣縛要滅雙因方得遍知故。共立一。滅道二諦他部之因先已滅故。但知當諦。各得遍知。上界亦爾。 應知即是辨前立故寶解與光稍別。以集遍知義釋并前立言。尤得捷經。光師云。并前三界見道無為合立故等。麟云。問。五順下分結身見等三見道已斷。如何今言五順下分結盡遍知。答。理實前三見道已斷。而於修道但斷貪嗔。以於此時五結盡故。故取總名立遍知號。以此遍知並前立故。取前三界見道無為故無失。亦雖此時亦斷癡慢。以非五結之數所以沒名不彰。人多於此以致迷惑。 論曰。修道果故光師引婆沙六十七文。判斷六七兩說之邪正。總有四解。光師自評取第四解為勝。寶師大意亦同彼第四解。又指斥第一解中紕繆。甚有義理。 或忍與智同一果故寶有二解。光解同第一解。然寶師自評取第二解為優。此解約集遍知位忍知為同一果。 所言五者未至果故婆沙六十三云。問。幾是根本靜慮果。答。五。謂第二·第四·第六·及後二。有說。第二·第四·及後三為五（已上論文）初說言第二者。九遍智中之第二。即苦集類忍果。第四者。即滅類忍果。第六者。即道類忍果。後二者。修道三遍知中除第一順下分結後二遍知。又第二說中第二·第四如前師說。但除第六具取修道三遍知果。然光意謂。婆沙兩說雖無評家。各據一義並不相違。此論或同前說或同後說。文不別顯。隨同無失。寶師不然。斷乎評言後說正矣。以婆沙六十三·正理五十六·及此論中有明文故。如彼具引。 許別道引無漏得故頌疏云。別道引者。謂法智及法忍也。此雖道位起能得得得欲界見諦三種遍知故。麟云。別道引者。是根本四法忍智。修未至斷對治無為故。名為別道。有云。望有漏各別。 謂法智力得後三果麟云。以滅道法智修道位中兼能治上色無色故。不治見道惑故。無忍果六。 謂類智力得後二果麟云。類智不治俗故。除五順下分結一遍知也。 滅雙因故光有三解。寶解大同第二解此離俱繫而不別說光寶各解稍有不同。寶解為優。以符論文故。 雖諸越界不立遍智故光有三解。寶師亦同第一解意。 至集法智唯成就一麟云。問。前具緣中。但至集法智位。即三緣具得一遍知。何故此門至集類忍亦但成一。答。前約得遍知門。理實法智即得。此約人成就門。雖前位已得。而類忍時未得後者亦但成一故。攝入法智位。中下成二三。並准此說。 住修道位皆成就六麟云。謂此時不集遍智故成六。前言見道得六遍知說第六遍知。雖是修道。由見道得是忍果故。故屬見道。今此約人成就局時以論。是道類智位故屬修道攝。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十一_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十二 　　　　　　　　 分別賢聖品第六之一 分別賢聖品光云。賢謂賢和。聖謂聖正（惠暉云。賢和者。即事和。聖正者。正即涅槃理。聖於此正得決定故）今謂。此訓詞釋未明賢聖位班淺深。寶師依順仁王及此論說。以析其位。謂七方便位名之為賢。苦忍以上名之為聖。又所以前品次明此品者。光寶所解不同。於中寶師約滅道次第而釋。此且依順此段頌前結引為釋。光解為善。 已說煩惱斷修道通二種。顯宗論中改換此頌。以眾賢論師妄謂無用言故。非為孤負有宗計也。此第二句諦修二字。彼作修道。此下二句。彼論全改為見道見聖諦修道修九品。正理論破此下二句義云。是則今說義不異前。由此不應造頌再說。說已復說。成無用故。 然或有法先後次第。婆沙七十八（十二紙右）曰。問。何故世尊先說苦諦乃至最後說道諦耶。隨順文詞故作是說。謂作是說文詞隨順。復次若作是說隨順。說者受者持者非餘次第。復次依現觀時故作是說。謂次第法略有三種。一生起次第。二易說次第。三現觀次第。生起次第者。謂四念住·四靜慮·四無記等。諸瑜伽師先起身念住。是故先說。乃至後起法念住。是故後說。靜慮無色廣說亦爾。易說次第者。謂四正勝·四神足·五根·五力·七等覺支·八正道支等。雖四正勝俱時而有。而易說故先說斷惡後說修善。於斷惡中先說斷已生惡後說遮未生惡。於修善中先說起未生善後說增已生善。若作此說。言詞輕便。四神足等廣說亦爾現觀次第者。謂四聖諦諸瑜伽師於現觀位先現觀苦故佛先說。次現觀集故佛次說。次第觀現觀滅故佛次說。後現觀道故佛後說（已上論文）麟云。此以隨見道次第不約修道次第。以修道觀諦不定故。又修道多先觀集故。 如彼經言四善知良藥。佛說醫喻經（宋施護譯）云。是時世尊告諸苾芻言。汝等當知。如世良醫。知病識蘊藥有於四種。若具足者。得名醫王。何等為四。一者識知其病應用其藥。二者知病所起隨起用藥。三者已生諸病治令病出。四者斷除病源令後不生是為四種。 此現觀名現等覺義。寶疏云。現謂現前。觀謂等覺。即是正覺境也。光記·頌疏現為現前全同寶疏。然未明等覺二字的釋觀字。寶疏為優。麟云。十六行相於四諦境現前平等而覺。名現等覺。 應知此中行苦故苦。顯宗論云。豈不一切有漏行法據此皆容是行苦性。不應但說非苦樂受及彼資糧為行苦性。雖有此理。依不共故作如是說。 如置緣豆鳥豆聚中。緣豆者。本草綱目二十四云。緣豆釋名（時珍曰。綠以色名也。舊本作菉者非矣）本草綱目二十四云。豌豆（拾遺）釋名胡豆戎菽回鶻豆畢豆（唐史崔寔月令作蹕豆）青小豆青班豆廣累（時珍云。胡豆豌豆也。其苗柔弱宛宛故得踠名。種出胡戎。嫩時青色老則班麻。故有胡戎·青班麻累諸名○然豌豆·蠶豆皆有胡豆之名。陳氏所云蓋豌豆也。爾雅戎菽謂之荏菽。管子山戎出荏菽布之天下。並注云。即胡豆也。唐史畢豆出自西戎回鶻地面。張揖廣雅。畢豆踠豆留豆也·○鄴·中記云。石虎諱胡。改胡豆為國豆。此數說皆指。踠豆也。蓋古昔呼踠豆為胡豆。今則蜀人專呼蠶豆為胡豆。而踠名胡豆·人不知矣。又鄉人亦呼踠豆大者。為淮豆。蓋回鶻音相近也）。 如以苦相一如苦受。光寶各解不同。以寶為優論文總言苦相。光師局指行苦何也。寶師總取色等上餘違逆相名之為苦。此善順論意也。 然世尊言作如是說。光有二解。寶疏同第二解。 若謂世間樂等三覺。光有二解。寶疏亦同第二。以寶疏唯明起三品樂覺不簡於苦捨中不起何者故。 謂觀所依非唯外境。舊俱舍云。諸莊觀依止位。差別成為樂因或成苦因。不但惟莊。 此能治苦應生極樂覺。光記中解上文云。汝許爾時有下苦者。如是下苦過去已滅。未來未生。應爾時有極樂覺。此位眾苦都無有故。又今解云。此能治細苦過去已滅未來未生。爾時轉應生極樂覺（已上記文）上所治苦今能治苦。能所雖別。苦則是同。寶云。第二苦不成過。受勝境時。有何下苦於中起樂苦受勝境時有下苦者。如是受境已滅未生時。既於爾時無有下苦。即應樂覺轉更增勝。爾時上等眾苦都無有故。 此說必定為集故。惠暉云。經部四愛為集諦。一現有愛貪現在果。二後有愛即貪未來果。三與喜俱行愛即已得物上轉。四彼彼隨樂愛即未得物上轉。前二緣內身起。後二緣外境生。有部通云。就勝說愛為集諦。 又契經說說有取識。寶疏云。釋五種子有二釋。第一釋云。一根二莖三枝四節五子。喻有取識。第二釋云。五種子者。謂五趣種子說有取識。取是煩惱。有煩惱識為五趣因。名有取識。既契經中不言喻說。後釋為正今。謂寶師自評後說為正。甚有義理。不言喻說者。論文唯言五種種子不言根莖等故。下文是喻。以彼種子置地界中喻五取識及四識住故。然光法師唯用第一。此根等五種出十誦律一等。 具說生起及彼因因。光寶兩師釋彼因因稍有不同。光有二釋云。與業因為因故名因因。或與業愛因為因故名因因。寶云。愛為業因。無明與愛能為因故。故曰因因今謂。寶師唯有一釋。其理美成。方光師釋親疏迂捷炳然可觀。學者思之。 如蓽豆屑蓽豆者。出於本草二十四（十八紙右）如上已引。玄應音義云。蓽豆甫密切。人家亦種之。堪食用。為澡豆極佳也。 餘經復說勝義諦二諦名義出於嘉祥二諦義·慈恩義林二諦章·唯識述記第一等。惠暉云。瓶水等名世俗者。可破壞故名世。顯在俗情瓶水等未破柝時。望彼俗情邊是實有。名諦也。 又若有物亦是世俗。麟云。言慧柝餘者。如慧分柝水。以香味等望水為餘。火等亦然。 譬若有人自力浮渡。言所依者。婆沙所謂浮瓠等是也。婆沙八十一（十四紙右）云。如多人眾俱度大河。有依草束。有依浮瓠。有依箄筏。有依船舫。依船舫者任運安樂得至彼岸。依餘物者怖畏艱難而到彼岸身遠離者由喜足少欲正理五十九云。身遠離者。謂遠惡朋。心遠離者。謂離惡尋。由身心離惡朋尋故。身器清淨心易得定。此二由何易可成者。由於衣等喜足少欲。言喜足者無不喜足。沙欲者無大欲。諸有多求資生具者。晝狎惡朋侶夜起惡尋思。由此無容令心得定。 第四聖種謂樂斷修婆沙百八十一（十二紙右）云。問。樂斷樂修有何差別。答。樂斷煩惱。樂修聖道。復次無間道名樂斷。解脫道名樂修。復次見道名樂斷。修道名樂修。如見道修道。如是見地修地·未知當知根已知根。應知亦爾。復次樂斷者顯諸忍樂修者顯諸智。樂斷樂修是謂斷差別。正理五十九云。斷謂離繫。修謂聖道。樂謂於彼情深欣慕以樂斷及修。名樂斷修。即是欣慕滅及道義。或樂斷之修名樂斷修。即是欣慕滅之道義。為證或滅樂修道故（已上論文）今謂。正理二說不同。初說同婆沙論。 以能棄捨有欲貪故。光有二解。於中初解為勝。第二不穩。光云。婆沙一百八十一云。答。少欲之名有過失有增益。喜足不爾。有過失者但言少欲。不言無礙故。有增益者。於實無欲而名少欲。少欲於未來處未得事轉。喜足於現在處已得事轉。不取現在一迦履沙缽拏為難非於未來轉輪王位。似喜足難。故立為聖種。廣如彼解（解云。缽拏此云錢一迦履沙當十六。八十貝珠殊當一缽拏。十六缽拏名迦履沙缽拏。雜心論迦履沙缽拏為錢者謬也。）問。於四依中何故不說藥為聖種。但說前三。依舊大德等皆言。四依中陳棄蘊是。糞穢者不然陳久之藥他人藥之名陳棄藥。出家少欲取而服之。答。正理五十九云。於藥喜足。何非聖種。不說於彼有愛生故為治愛生建立聖種。經唯說有四種愛生。是故於藥不立聖種。或即攝在前三中故。謂藥有在衣服中攝（寶云。如患冷。以椒裹腹等）有在飲食中攝（寶云如患熱多食葛粉等）有在臥具中攝（寶云。如冷人臥具多著椒等）故於藥喜足不別立聖種。廣如彼釋（已上記文）又寶云。如患冷以椒裹腹等者。孫思邈千金方。有人陰冷漸漸冷氣入陰囊腫滿日夜疼悶欲死。以布裹椒。包囊下熱氣大通。日再易以消為度（詳見本草味果部）。 為顯何義解脫非久正理五十九云。世尊何故說四聖種以諸弟子捨俗生具及俗事業歸佛出家。為彼顯示於佛聖法毘奈耶中有能助道生具事業。謂有厭離生死居家出家求脫。有何生具。於隨所得衣服等中深生喜足。作何事業。深樂斷修。異此無能證涅槃故。 論曰正入修門要者有二。惠暉云。廣即八萬四千。中即五停心觀。要者有二也。依近對治說不淨觀治貪。遠即通治瞋等。餘皆准此說也。 由所緣小非自在小應作四句。頌疏亦有四句分別。初二不違。第三第四句數不次。違越婆沙·此論及光·寶等。彼云。作意已熟所緣至海為第三句。自在所緣二俱非少也作意未熟所緣自身為第四句。自在所緣二俱少也。 及由所緣自身有差別故。寶云。是足作文。應言自身至海。自身至海闕一重也（已上疏文）然光師不辨。若言所緣之中二種同故略之。則作意之中二種亦同。何為具足作文。彼文已具。此文何闕。寶師辨釋甚有其理。 若有不生法通緣三世。麟云。以不生法種類多故。又境流三世故。是假想故。 通離得未曾得故。麟云。謂未離染時曾得此定中間退失。後離染即便得。名離染得。或但離染即得彼地法。名離染得。故正理五十九云。離彼彼地染得彼彼定時。亦即獲得彼地此觀故。 言息念者令出身義。光云。阿那此云持來。阿波那此云遣去。頌疏云。阿那者此云遣來。阿波那此云遣去。瑜伽倫記七上云。阿那者此云持來。即是入息。波那此云持去。即是出息。泰云。唐名持息來持息去故。今謂。准此論文及倫記等。頌疏兩遣少記一遣恐應是誤。又金七十論中云。若五種風。一者波那。二者阿波那。三者優陀那。四者波那。五波摩那。是五風一切根同一事。波那風者。口鼻是其路。取外莊是其事。謂我止我行是其作事。外曰。是波那何根能作。答曰。是十三根共一事。譬如籠中鳥。鳥動故籠故。諸根亦爾。以波那風動故十三根皆動是故十三根同其事。阿波那風者。見可畏事即縮避之。是風若多令人怯弱（已上論文）是外道計與此天別。正理六十云。辨屬身風略有六種。一入息風。二出息風。三發語風。四除棄風。王隨轉風。六動身風。謂諸有情處胎卵位。光於臍處業生風起。穿身成穴。如藕根莖。最初有風來入身內。乘茲口鼻餘風續入。此初及後名入息風。此入息風適至身內。有風續出名出息風。如鍛金師師開橐囊口自然風入。風性法爾但有孔隙必隨入故。入已按之。其風還出。入息出息次第亦然。理實此風無入無出。但如是轉能損益身。相續道中假名入息入息轉位能逐身中腐敗污垢諸臭穢物。增長火界令身輕舉。出息轉時能除鬱蒸。損減火界令身沈重。發語風者。謂有別風。是欲為先展轉所引發語心起所令增盛。生從臍起。流轉衝喉。擊異熟生長養大種引等流性風大種生。鼓動齒唇舌齶差別。由此勢力引起未來顯名句文造色自性。此居口內名語亦業。流出外時但名為語。心生大種。其理極成。謂見貪瞋癡心起者。面有潤燥亂色異常。又亦傳聞。懷瞋毒者面門生焰。非有慈心。貪引火生焚身等故。除棄風者。謂有別風。隨便路行。能蠲二穢。內逼有苦受生。由苦受生發除棄欲。由除棄欲引起風心。此心起風成除棄業。又此風力令身安陰。隨轉風者。謂有別風。遍隨身支諸毛孔轉。由此故得隨轉風名。此不依心。但依業力。隨身孔隙自然流汗。由此能除依。孔隙住腐敗污垢諸臭穢物。動身風者。謂有別風。能擊動身引業表業。應知此起以心為因遍諸身支能為擊動。因顯風義乘辨六風。顯宗二十九亦同。 念力持故如念住故。光寶各解不同。光師以為念力持息寶師不爾。念力持慧。今謂。光解為優。以上論文已言持息今亦應然故。 有說根本彼說依八地。有說同大乘瑜伽。倫記云。此四觀法下三靜慮根本方便並得作數息觀。不同小論唯三近分中間欲界五地中作。 數謂繫心極聚散故。若依大乘。瑜伽二十七明四數法。須者尋之。 髖髀玄應音義云。髖髀作臗同。苦桓苦昆二切。埤蒼髖尻也。廣雅。臗豚也。下古文??同蒲米切。說文股外也。比人用此音。又方爾切江南行此音。或作髀俗字也。 或吠嵐婆寶疏云。吠嵐婆者。是鐵圍山間風真諦師云。言吠嵐者此云恒起。即是運轉日月風也。又玄應音義云。吠嵐婆。案舊論中作毘藍婆。或言旋藍婆。又作鞞嵐婆。或作隨藍婆。皆梵之楚夏。此云迅猛風也。瑜伽倫記云。吠藍婆風者。此云旋風。即是蘇迷盧山間旋風猛風也。 及初生時息最先入。頌疏云。謂息先無故。 及後死時息最後出。頌疏云。息新斷故。 有情數攝麟云。唯此在身內。離身非出入息。以非有情數故。 非所長養彼損減故。正理論曰。身增長位息便損減。身損減位息增長。故非所長養。 唯自上地通果心境故。頌疏云。若生下地無上息故。又生上地起下地心。非是緣息心故。下地心不緣上地息也。如生初禪起欲界心唯是通果。然此通果唯緣欲界所變化事。若生上二禪等。起初禪等心。通威儀·通果。威儀唯緣初禪身業通果亦緣初禪變化故。起下地心而不能緣上地息也。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十二_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十三 　　　　　 分別賢聖品第六之二 謂以自共相名為共相。光寶兩解並引正理以釋此論。然正理論總有二說。光引後說。寶引前說。彼論後說全同此論。前說不同。寶師引而不簡何也。麟記等中引彼前說。且於前說中唯舉自相說不引共相文。此為不領會正理前說與此論別也。 相雜念住俱有為體。麟云。言相雜念住斷煩惱。此論無文唯此義立者。今謂。此釋非也婆沙百八十七云。問。此三念住誰斷煩惱。答。惟相雜念住能斷煩惱非餘。問。何故自性念住不能斷煩惱耶。答。若離助伴。惟慧不能斷煩惱故。正理六十曰。三中相雜能斷煩惱。非二能斷太減增故。與慧雜住得相雜名。理則但應慧俱有法可得名曰相雜念住。非慧與慧可有相雜。無有一身二慧俱故。由此智慧非相雜攝。不應唯說相雜念住能斷煩惱。理應具言自性相雜能斷煩惱。於斷煩惱慧為首故。無如是過。斷煩惱時於慧亦立相雜名。故謂得止觀平等運道能斷煩惱。其理決定。所餘一切心心所等有止品攝有觀品收。此平等時彼亦平等。由是一切相雜理齊。顯斷惑時雜理等故。亦於慧立相雜名。多於所成有勝能故。自性念住非不亦能斷諸煩惱體是慧故。然名自性謂無所待。斷煩惱時必待餘法故。斷煩惱位慧立相雜名。由此所言相雜念住能斷煩惱理。善成立。顯宗三十亦同。如上諸論明說相雜能斷煩惱。何以云唯義立。無稽之說不可信用。 緣自他俱相續異故。光云。故彼經說。所緣念住四念住中雖身及法亦通非相續。此中且據相續以論。或從多分今謂。若正理論亦通非相續。如寶師解。 若唯觀法名為雜緣。雜不雜緣法者。本出婆沙。暉鈔所立句數與光記不同。兩師所立並違婆沙。寶師不辨光師是非。檢疏顛末無有別釋。光記云。若唯觀法名不雜緣。於身等四或二合觀。或三合觀或四總觀。二二合觀有六。三三合觀有四。四合觀有一。總有十一。名雜緣法。通名法故（此言已出一之餘（四十五紙左）亦見次二十四卷（三十一紙右緣同）暉鈔云。四法一一別緣為四句名不雜緣。二二合緣為三句。三三合緣為二句。四法合緣為一句。雜緣也（上界品中亦同此釋）光記所立句數雜緣總有十一。更加不雜緣四句都合有十五句。暉鈔意。雜不雜緣合有十句。如上兩師未引皎證。恐應是出胸臆。然此論就身等四法為說。正理·顯宗約五蘊法而論。二論皆云雜緣法念住。總有四種。二三四五蘊為境別故。婆沙亦同。約就五蘊及無為法為說。彼論百八十七曰。法念住復有二種。一雜緣。二不雜緣。若緣想行蘊及無為名不雜緣。若於五蘊或二二緣。或三三緣。或四四緣。或五總緣及無為名為雜緣此文總明雜不雜緣不明句數差別。以前具說故。百八十五曰（頌疏冠注雖指百八十七之文。不舉百八十五故。不辨白句數方軌與婆沙說有稍不合）復次有執盡無生智惟總緣五蘊。今遮彼意顯盡無生智或總緣五蘊或復別緣故名此論。盡智應或於身循身觀念住者。謂緣色蘊。或於受循受觀念住者。謂緣受蘊。或於心循心觀念住者。謂緣識蘊。或於法循法觀念住者。謂緣想蘊行蘊及擇滅。此說不雜緣法念住。若雜緣法念住。則於五蘊或二二緣或三三緣或四四緣或五總緣。二二緣者。謂色受緣。色想緣。色行緣。色識緣。受想緣。受行緣。受識緣。想行緣。想識緣。行識緣。三三緣者。謂色受想緣。色受行緣。色受識緣。色想識緣。色行識緣。受想行緣。受想識緣。受行識緣。想行識緣。四四緣者。謂色受想行緣。色受想識緣。色受行識緣。色想行識緣。受想行識緣。或五總緣者。謂色受想行識一切總緣此文五蘊合緣句法者。謂二二合緣有十。三三合緣有九。四四合緣有五。五總緣有一。合有二十五句。更加一一別緣五句（婆沙更加無為應有六句。今此唯約五蘊作法）都合有三十句。今用婆沙五蘊雜不雜緣法為之準繩。以作此論身受等四雜不雜緣句。總有十四。謂二二合緣有六。三三合緣有三。四總緣有一。合有十句更加一一別緣四句。雜不雜緣都合有十四句。為欲令初學易解故揭圖以示差別。 初婆沙論五蘊雜不雜緣三十句。 （此二合緣法。於五蘊中第一以色為主更兼餘一。此有四四。第二以受為主。更兼餘一。此有三句。除前色故。第三以想為主。更兼餘一。此有二句。除色受故。第四以行為主。更兼餘一。此有一句。除色受想故。是故二二合。） （緣總有十句。三三四四合緣皆准此法。） 第二此論身受心法雜不雜緣十四句（此憑上婆沙意作法。光記暉鈔所立未詳其據）。 如是熟修復何所修。婆沙第二說三義觀七處善。此論何故不說。光師作二種釋。寶師同其第一。又論修次第。光師唯會正理此論相違。寶師廣會婆沙俱舍·正理三論。各有意致。 此暖善根下中上品等。婆沙六云。問。此四善根為有幾品。答。有三品。謂暖是下品。頂是中品。忍及世第一法是上品。世友說曰。暖有三品。下下·下中·下上。頂有二品。謂中下·上。忍有三品。世第一法唯一品冠流云。此論同世友說。今謂。此論暖法為有三品。此同世友。頂法亦有三品。不同世友。勿漫言同。 謂瑜伽師名中忍位。中忍滿位二行一行古今會釋云不鮮。原其根柢。淨影義章創道二行。至唐圓暉亦言二行。然檢諸論無二行文。明知二行是謬矣。台家荊谿依順頌疏。以故台門末葉強設會釋。何有當乎。冠注引顯宗三以為誠證。此是勦說也。本出於北林鈔。然彼論顛末無此文。可不恥乎。古今釋家橫說豎說巧立義理專事通會。然新舊婆沙·俱舍·正理·顯宗諸論絕無誠文。二行為滿其誤必矣。具如古鈔。不遑縷說（文出舊婆沙第四（四丁）新婆沙五（十七紙）舊俱舍十六（二十三紙）正理論六十一（五丁）顯宗論三十（八紙）淨影大乘義章十一（三紙）天台妙玄三之二（十四丁）文句之二（四紙）釋籤三之（二十二紙等）然光法師評德光（惠暉云。云瞿拏缽剌。是中印度秣底補羅國人。是西方有學聖人。於本國造百餘部論）二解云。於理為勝。寶師破云。德光所解事太繁雜。既無論文何理知定相繫屬平。如我見增者為治我故起非我行者。何別理於滅等下偏起離等行先觀滅等諦耶今謂。德光論師縱雖有學聖者。以理推窮。所解或亦不正。何敢信用。寶師大如彈駮。不亦宜乎。 此言意顯決擇分名。舊論云。一切聖道名決擇分者。於見道中隨約一道故名。又正理云分謂分段。即是見道決擇中一分攝故。 此四善根憎背有故。正理云。此四善根能感色界五蘊異熟為圓滿因。不能牽引眾同分故。極厭諸有欣圓寂故。 此四善根非擇滅故。光記云會釋此論與正理·婆沙相違總有四說。寶解大同第二。四善根得與能依道有其差別。叵以例同。如寶師辨。 依根本地極猛利故。光寶並引婆沙第七文。然其所註釋光師約苦樂道以辨差別。寶師就止觀等不等為釋。寶解於理為優。 過了分位善說法師。惠暉云。遇了分位者。即了五位修行次第者。為說修暖法次第修頂。從頂生忍准此。 生謂卵濕生。惠暉云。得聖後不受。若未得聖前即亦許受。如世羅等今謂。非局聖位。如今所明。或亦不受。 有謂第八等有具如下論說預流極七返有中。麟云。第八有言但遮欲界非遮上界。以上流者受多生故。惠暉云。第八等者。等取色界一處二生業。於色界十六天一處受一生更不受第二生。於第二生得非擇滅。欲界第八生業色界第二生業障得上品忍也。 何緣唯此異生性故。光云。世第一法能如無間道捨異生性故。若法忍如解脫道捨異生性故。世第一住是現在時說名為入故此如下論并記（二十八紙左）具說。 論曰如華果樹。寶師引正理釋。光師不引何乎。今謂。正理·此論其旨不同。正理論師大破此論所說別設一說。寶師所引是也。彼論云。從世第一善根。無間即緣欲界苦聖諦境。有無漏攝法智忍生。此忍名為苦法智忍。寧知此忍是無漏攝。從世第一無間而生。以契經中言世第一無間入正性決定或正性離生。爾時名越異生地故。此忍既是決定離生一分所攝。定是無漏。從世第一無間而生。說無漏言等（具如寶疏引）經主此中作如是釋。為顯此忍是無漏故。舉後等流以為標別。此能生法智。是法智因得法智忍名。如花果樹。詳彼意謂。唯說忍言。恐此有同加行忍失。此無深理。非為彼法有此法生。此法必應與彼同類如華果樹。斷對治等因果類殊。又不極成。以苦法智是無漏性非為極成。如何忍生彼同彼是無漏。又此無同加行忍失。說世第一無間生故說此能越異生地故。非有漏忍能成此事。又如何知此苦法忍以苦法智為等流果。若謂此忍是無漏故乃前生故。理亦不然。未說此忍無漏理故。由此證知前釋為善。 經說正性得決定名。麟云。詳其正性之名即通涅槃及與見道。離生決定唯目見道。故此二名皆通兩釋。謂依主持業。 謂許此忍生相婆沙三云。謂一切法能於未來有作用者。總有三類。一者內法。如苦法忍。二者外方。如日等光明。三者內外法。如諸生相今謂。婆沙云日等光明等取月燈等。與此論同。 如上怨家能害怨命正理·光·寶及朝鮮本家字作肩。舊論云。譬如上怨家肩殺怨家。 有餘師說解脫道故。俱舍·婆沙並有三說光云。各據一義並不相違。 論曰無能隔礙故。正理難之。俱舍師救之。光師具舉寶師唯舉正理難。不用俱舍救。寶疏如是類多思之。又無間之間。此論約礙正理就隔。二論有別。 其中總有故修道攝。大分言之。大乘及成實論·經部宗等。總取十六以為見道。有部并論主唯取十五以為見道。第十六心是修道攝。如此論文惠暉云。經部師十六心是見道攝。比量因云以智攝故。如餘修道七智。有部是修道。因云。以果道攝。如餘修道也。又依大乘。雜集第九云。如是十六心剎那說名見道。所以者何。由如是忍智所攝十六心剎那於曾所未見四聖諦境各以四剎那見故。為見道唯識第九亦同對法。廣如唯識述記。 見道位中二隨法行。今小乘宗。信·法二行在見道位。大乘不然。故廣章云。信·法二人。謂在見道十五心頂并見道前趣向果。如是總名信行·法行。然對法論。唯初資糧已具望入見道名二人者。約親近說。顯揚唯說見道前者。據長時說。亦不相違。不同小乘唯在見道。 此於一切必初得故。寶云。言必初得者簡超越第二第三果也。彼雖初得。非必定初故。麟云。此預流果不得即止。得必在初。故名為定。 此二聖者信慧互增故。麟云。理實信解信增見至慧增。今言互言。顯不具二故言互增。非如東西互見也。今謂。未穩。 何緣先斷非後果向。光云。五等等取斷六品等乃至無所有處第九品。果等等取一來不還果。頌疏云。此歖者。何故斷五品非第二向。斷七八品非第三向。斷上七地。非第四向也今謂。光釋不符論意。何者已斷五品尚為預流不名第二句。例此斷七八品。尚名一來不名第三向。光師云。等取六品斷者不可也。頌疏為正。故正理六十四云。何緣先時斷修所斷欲一五或七八品初定一品廣說乃至無所有所第九品惑至第十六道類忍智心。但名預流一來不還果。非一來不還阿羅漢向。顯宗全同。 則預流名應目第八。光師釋第八言總有二解。初解指預流向。次解苦法智忍。智度論言八人地故。寶疏頌並用第二釋。 於現觀流名預流者。麟云。謂遍歷十六心皆起得至身也。非謂得果名果今謂。不然。以違正理論故。彼論六十四云。未遍至得現觀流故八忍八智名出觀流。道類智時皆具至得。是故第八不名預流。 彼從此後說極七生結者光有二解。初解為正。又言二十八生者。彌沙塞部計。人天中合為七生。成實論計。總有十四生。不計中有。大乘及薩婆多立有二十八生。如瑜伽偏記述。 又彼有餘七結在故。光寶所解不同。光師為論主義故救正理來難。寶師以為婆沙異師說。正理破斥非關論主。猶且以道理彈。何用俱舍師救釋為。又破泰師者。光寶並同。其至義趣稍有差別。 法爾自得苾芻形相。雖證無學。唯得形相未得戒體。以無要期故。十誦及薩婆多許有羅漢沙彌。蓋為此也。餘部餘律與此不同。如報恩吼詳辨。 以不生長業與果故。寶師配新舊業以釋二故。此釋不允。論約業果以立二故。現文已言彼生長業。何分新舊二業。光釋為善。 諸有決定況得預流。麟云。此是以劣況勝。義通二釋。一云。由忍不隨惡趣故。所以有惡趣之業不能生忍善根。況得預果耶。二云。忍尚不起惡趣之業名不起忍。且從前解今謂後解不順論文。 如言作空謂毀臺觀爾雅。四方而高曰臺。又云。觀云之闕。孫炎曰。門雙觀也。釋名云。觀者於止觀望也。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十三 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十四 　　　　　 分別賢聖品第六之三 斷欲三四品斷六一來果。頌疏云。初兩句明家家。下兩句明向果。光云。上三句明向。下一句明果今謂。光釋為正。以就向中開家家故。 論曰轉名家家。雜心論云。須陀洹勝者名家家。以進斷惑經生勝彼住果經生名勝。淨影云。厭舊生處異家受生故曰家家。麟云。以生非一家故曰家家。瑜伽倫記六下云。聖人厭於生處故。於一家出處單不重生。從一至一家受二生三生。但易父母不肯重生。不廢同姓。張處東西。二張家別亦得重生。 三由受生三二生故。光師引正理六十四·婆沙五十三等辨釋聖者不造或造新業義。寶師准正理引經。不造為正。 應智總有二種或二或三。若依大乘。瑜伽倫記六下云。泰云。詳夫人天家西方有二說。難陀論師云。人天二趣若往若來。戒賢論師云。二生家家唯於天上二生往來。三生準此。問。斷一二品惑從家至家。何故不名家家。答。昔云。家家有四。一斷一。二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。奘法師云。此解不然。準大品經唯斷一二品為中間人。令有四種。須陀洹依何異說名為家家。興法師云。謂若預流果人得斷三品勝預流果名為家家。彼既無勝屬於不定不名家家又釋家家得道涅槃處。光有二義。自評。前解為勝。寶解同彼第二。又光師明欲界九品煩惱增生損生。總有四解。慈恩義林章及瑜伽倫記圓暉頌疏等皆同第一解。寶師大同第二。惠暉云。此疏釋九品潤七生即別配品數。定是光法師釋。若寶法師。即未斷第九品共潤七生。如上上品有潤七生力。乃至下下品亦有潤七生之力。若斷前品了。即後品獨潤七生者亦七生攝。若爾不漏七生即七生攝。家家不滿三二生。應家家攝。答。七生不具緣。滿與不滿皆七生攝。家家須具三緣要具三二生。方是家家攝也。 間謂間隔不得不還果。瑜伽倫記六下云。一間者。唯為一生所間不得涅槃故名一間。間是間隔。舊名一種子。謂不正也。依梵本云翳迦鼻親迦。可云一種子。然此中說翳迦鼻指迦。此云一間。故不得云一種子然舊論亦云一間。 言遍歿者故名遍沒。光寶並引婆沙百七十四之文。此中問答不還果聖者半超等義。總有三說。光師不判正否。寶師後說為正。如彼具辨。 後三亦由分成三種。光師初釋順後受業。總有二釋。後亦有三釋。初中後釋·。後中第一為優。准寶師意。聖者不造新業。此是凡位曾在欲界所造故業。惠暉。此言造業約凡位造業。不是得聖造業也大乘亦云。凡夫已造生下三天業一地繫故。後由無漏資此故業生淨居天。非聖者新造也。小乘亦不許聖者造新業。則資助凡位故業也。故寶師唯就順後於中分多少耳。 趣是行業餘則不然。寶師此為第一答。光師尚屬問中。寶解為優。以順文勢故。頌疏亦同寶解。 又唯七種立善士趣。光解不判二義正否。寶師評云。二釋之中後解為勝。若唯行善名為善趣。無學之人亦唯行善。因何不取今謂。無學之人亦唯行善。故言後釋為勝。其理極成豈唯為此而已。正望趣字。則行善之義疏上行之義親也。 及得殊勝所依止故。頌疏云。昔於凡夫得道。未名勝依。經生唯於聖身名殊勝。惠暉云。昔凡身得初果。經生於聖身上得二果等。名二果等名勝依止也。 及應進得若二若三沙門果故。光有二解。初解為正。論文唯為二三無第字故。違越正理文言次第故。第二解不允（正理六十五初紙之文如寶疏引六紙右）。 前二剎那似解脫道。光寶各解不同。寶解為穩。 何謂五品品差別故。光有二解。自評。以前解為正。此真諦說寶師亦用。 得先未得故名身證。光寶釋有識身。於中光解為勝。寶解不允。身中有識故名為有識身。寶師分為二句。不符論意。又論文總言有識。有何所簡更加唯言。又身為能證。是上婆沙師意。非論主義。又舊俱舍無論主說。正理破論主說評取有部前說。彼論（六十五之十二）云。今謂。彼從滅定起位雖得先未得有識身寂靜。而非彼位方得身證名。先後二時俱時名故。由此設無緣滅定智。得勢力故立身證名。是故前說於理為勝。 依因無故。惠暉云。依即因與聖為依因故。今謂。此釋為正。麟云謂非學無學之所依也此說非因實亦非果者非也。不符論意故。 復有欲令六十四種三師異說何是何非。光師以婆沙二十八文為證。評取第三為正。寶師引正理六十五為證。彼論雙破第二第三。即是初說為正。又會婆沙二十八文云。論意各別不同正理。問。光寶兩師並引他論以為誠證。此論顛末無文可據耶。今謂。論主此論初說為正。別者滅別道總向具辨故。此若不正。則論主何有引用。寶解為正。 此定既能盡智令起。光有二解。寶解同第一解。麟云。意顯盡智與盡得俱。今舉盡得取其盡智。即是定能引盡得俱行之盡智也。此解為勝。 聖者住本性如何名有學。光寶兩解不同。以光為正。以此論文正依婆沙故。 異生不能非真沙門正理論六十七云。非世俗道。以無餘究竟靜息諸過失故。由此異生雖能已斷無所有處染而非真沙門。以諸過失尚有餘故。暫時靜息非究竟故。光云。諸異生類雖欲斷惑。有計無想能趣涅槃。此名異趣涅槃。故言異生不能無異趣涅槃非真沙門。設求涅槃亦非究竟。故言異生不能究竟趣涅槃。非真沙門。餘文可知今謂。寶疏用正理論。彼與此論不同思之。 諸解脫士用果故。寶解亦字有二義。一亦無為果。二亦沙門性。此中第二為優。以對次上言唯沙門性故。光釋亦是此意也。 五因立四果。薩婆多部由五因故建立四果。大乘之中無如是義。如廣章辨。 三總集斷得諸斷故。光寶兩釋文雖有異。其意大同。惠暉云。至後果位起一類得得前無為。非是總一得。一一無為皆別有得也。麟云。以得非一故云一類寶師云此說。前向果中所得無為至今果位總一果得得無為故。非是眾多無為同一得得。 以世俗道得所得故。正理論云。得二果時。諸世俗道所得擇滅體數甚少。與多聖道所得擇滅總有一得得共成一果。是故於此以少從多。俱說名為沙門體。 由此力所持沙門果體。舊俱舍論云。由無流道力至死不退失故。光云。由此無漏得力所持。退不命終還得果故。無漏斷得即所印故。亦得名為沙門果體。約得說也寶云。退不命終者。據得果位。非是向位。具如寶疏二十五光記二十五。 即前所說諸煩惱故。沙門與婆羅門不同。具如智度論十增一阿含四十六光云。依世俗理。則諸沙門異波羅門。依勝義理。即前所說真沙門性經亦說名婆羅門。以能遣除諸煩惱故。與能勤勞息諸煩惱義相似故。故沙門體即婆羅門。又寶疏云。婆羅門名為淨行。頌疏云。此云淨志。 是真梵王力所轉故。惠暉云。真梵簡初定假梵王。 尊者妙音故名法輪。准婆沙百八十二妙音所立八支聖道展轉和合。一時至他相續中轉。猶如輪轉。故名法輪。此八支道見道位勝。是故見道獨名法輪。又以八支道配輻轂輞。是餘師說。於中三說。或有說者。正見·正思惟·正勤如輻。正語·業命如轂·正念。正定如輞。或有說者。正思惟·正勤·正念·正定如輻正見如轂。飾如前說。或有說者。惟正定如輞。餘如前說今謂。此論所說與婆沙三說不同。 憍陳那等正法輪故。憍陳那等。具云阿若多憍陳那。惠琳音義（十八之十一右）云。阿若多。若音而者反。梵語也。唐言解也憍陳那亦梵語也。是其姓也。解則彰其美德。姓則岸其氏族。德姓合目曰以名之。是佛最初得度聖弟子也准此音義。天竺習俗。上舉德號下彰氏族。本邦反此。國土方俗區別不齊。自餘一切可以准知。 云何三轉是名三轉。光師為說三道。是名三轉。寶師不爾。指示勸證以為三轉。今謂。下文結云顯示見道·修道·無學道三。光解符順論文。若如實解。則下文言三轉十二行相非唯見道。斯難不當。徒成虛言。寶師何不思乎。 如何三轉此已修習。光師亦言三道。寶師言示勸證。今謂。光師不允。何者此中教法為輪。不同上說。何以三道配當。無文據故。寶師示勸證義。於教法輪甚為親順。非謂有文。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第十二四_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十五 分別賢聖品第六之四 阿羅漢有六從前見至生。寶云。前解脫先說從生後說異名。不時解脫。先說異名後說從生者。作頌文便。 由此待時方入定故。光云。言勝時者。謂待資具。資具有三。一好衣。二好食。三好臥具。無病處即是好處。等取得好說法及說好人。如是六種勝緣合時方能入定故云。婆沙一百一云。時雖有多略有六種。一得好衣時。二得好食時。三得好臥具時。四得好處所時。五得好說法。六得好補特伽羅時。如彼廣說今謂。此論與婆沙說稍有不同。以婆沙中不說無病故。麟云。時有六種者。是婆沙文。此論但言謂待資具無病等勝緣合時方入定故。 彼執欲界故唯有二。麟云。如頌言（此論二十四卷六紙左）此及往上生無練根並退故。問。既無此四。如何言彼有六種性。答。彼雖不退是此性故名退等。 二先位中此所得果。光云。言二先者。一學位行。二凡位先。謂諸無學。先學位中住思等四。必亦無退。此無學果此姓二道所成堅故。若諸有學先凡位中住思等四必亦無退。此有學果此姓二道所成堅故。唯先學位退法種姓至無學位有退果義。唯先凡位退法種姓至彼學位有退果義。於無學位及學位中或有住退姓有退果義。退雖先得亦二道成。姓最劣故。是退法故。容有退果。寶云。論若住此位至必無退。明無學有學二先位中是其退法至修道位中無退至思等從思至護等此新進得種姓容有退義。無學有學二先位中住思護住堪達種姓至無學位必無退義。經二道持皆不退故今謂。光寶各釋二先稍不有不同。光約持業為釋。寶就依主為釋。寶解為穩。然此所得果一句寶師入下文。今案。此句屬上以為句末則可也。順論文勢故。 以見所斷必無退理。此中分文。疏為善。自下見明惑不退中。大分為三。初明由所緣無事有事斷有退不退別。於中又二。初明見所斷惑依無事起。寶云。以見所斷依無事故。唯無退也。此有三重。第一我體無故名為無事。第二謂有身見依我處轉。我體既無。名依無事。第三見斷餘惑以我見為根。身見不退餘惑亦無退理。 若爾應說不如實緣。次因釋見斷不退。廣明有事惑。於中又二。初預施問答明惑迷境。 諸煩惱中依有事惑。次正明有事無事惑。於中總有三段。第一寄問具明見斷身邊見等為依無事惑修斷貪等為依有事惑。 又見斷惑依有事惑。第二重明見修二惑名依有事無事。 又見斷惑名依有事。第三明理為無事事為有事。 諦理真實有失食退。大科第二明由所知境理事不同有退不退。 惑修斷惑定無退義。第三明見修二惑由審慮不審慮生有退不退。末後二句總結可知。 經部師說亦無退義。寶云。依宗輪論。大眾部等。預流果有退。應果不退。經部。預流·應果俱不退。有部。預流不退。應果有退。四種增上心所現法樂住。光釋心所有二。一定。二勝解。今謂。初釋為正。婆沙云。此中心所即三摩地。此文分明也。寶疏亦言。增上心所謂四靜慮。 二未得退殊勝功德。正理七十云。二未得退。謂未能得應得功德。頌疏云。二未得退。謂約未得殊勝功德即名為退故。約受用退無相違過。麟云。問。既言利根羅漢有中後二退。今何故唯約受用一退通此難耶。答。汎明不動羅漢。通望一切有未得退。今既言已得四種心所。故無未得退。但不可四種頓現前故有受用退。 所以者何但依六地此中會釋婆沙六十七正理七十兩論相違。光寶意同。婆沙約自在者。正理據不自在。各據一義並不相違。 不動分二後先別故。頌疏云。不動分二。一名不退。先利根故。二名不動。後修得故。麟云。本是利根故不因練根得名為不退。若先鈍根後練得者但名不動。不名不退。上論云。非練根得名不退。練根所得名為不動。 若根性二十五種。億有四種。一十萬為億。二百萬為億。三千萬為億。四萬萬為億。此論等以十萬為億。以依身九乘離染七十三成六百五十七。以六百五十七乘八忍七智十五成九千八百五十五。以九千八百五十五乘種姓五成四萬九千二百七十五。以四萬九千二百七十五乘下中上三成十四萬七千八百二十五。 學於學位等。麟云。謂有學中有前二果未名滿故。第三名為果滿。其根定等有得未得故。並相對立其滿名。 無學位中亦立滿名。若依大乘稍有差別。瑜伽五十七。無學唯立二滿。如此所明。若依顯揚二十云。又由三事故建立三滿。一根滿。謂不動法。二定滿。謂得滅定。三果滿。謂阿羅漢。 與道類同轉上品光師分為四說。一類同故。二轉上品故（光記此有二釋）三前前至後後故。四趣入故。寶師唯為三說。合初二為一故。寶解為勝。 以攝受支等。頌疏云。十八禪支也。具在定品。 此實事唯十及戒尋為體。瑜伽倫記七上（二十五紙左）曰。若依俱舍。三十七品實體唯十。謂慧·勤·定·信·念·喜·捨·輕安·及戒·尋。今依大乘。實體唯九。以正思惟即慧所攝非思為體故。如下五十七云。三十七攝信等五根。信等五根不攝六四。謂八正中正語·業·命添喜·安·捨即名為六。若合戒為一。足喜·安·捨即有四種。如是六四非信等攝。解云。若正思惟以思數為體者。應言五根不攝七五。以五根中不攝思故。以是義故知體唯九。 初業位中。頌疏云。初業者謂修別相·總相·念住位也。 能證異品殊勝功德。麟云。此決擇望前順解脫分名為異品。或能證入後忍等位名異前解為正。 此三十七幾無漏耶。正理云。幾唯無漏幾有漏耶。顯宗云。幾唯無漏幾道二種。此中造語顯宗為善。 覺分轉時無漏耶。麟云。轉之言起。起之言生。謂根力等覺分生時必能獲得四證淨也。或從根力轉入證淨故。今名四證淨仍三是信為體。一戒以色為體。者言四不壞信。總以信為體也。 論曰四聖戒證淨。光云。其戒體淨依證起故亦名證淨。前三信所緣故置於言。第四依證故無於字。惠暉云。於是境第七聲。戒是自內證不言於。今謂。若依大乘。未必如是。顯揚第三云。淨謂四證淨。廣說如經。一佛證淨。謂已見諦者於如為所善住出世間信及後所得善住世間信如佛證淨。如是第二法證淨第三僧證應知。四聖所愛戒證淨。謂已見諦者於已得決定不作律儀聖所愛戒所善住出世間信及後所得善住世間信第四戒淨亦置於言非局前三。 正信三寶皆名為淨。麟云。謂信三寶及得尸羅。非謂及言顯信於戒故。論下釋言。由信心淨故發聖戒。乃至具前信此戒現前故。 論曰可立解脫智。正理七十二云。故有學位不立二支。謂立支名依勝助用。在有學位即有餘縛。雖有解脫無勝助用無勝解脫故。彼勝智亦無故。此二支非在有學寶疏云。如多繩縛雖解多縛不名解脫者。此明正解脫得名。非無解脫體可說有解脫智者。此明解脫智也。 以立支名依有為故。麟云。既言其支明顯有為不通無為。無為非支故。 支攝解脫即解脫蘊。光云。然有為中支攝解脫復有二種。即餘經言。一心解脫。二慧解脫。即是心慧相應勝解。應知此二五分法身中即解脫蘊攝。寶疏云。復開解脫支為心·慧二解脫。正理亦開時不時解脫。即二解脫五分法身蘊中是解脫蘊。此上所明二種解脫皆通中勝解為體。有部宗也。 亦退從彼遮心生障。寶有二解。後解為優。何者上已雙舉無學及世俗心。今唯簡取其世俗心以為問難。答中心生之言為有漏心者親論文矣。光意亦同此解。 無為說三界滅界彼事。正理七十二（十四紙右）云。然三界體約假有異。若就實事則無差別。云何名為約假有異謂離含結名為離界。斷餘八結名為斷界。滅餘一切貪等諸結所繫事體名為滅界。何緣三界如是差別。謂有漏法總略有三。一者能繫而非能染。二者能繫亦是能染也。三者非二。順繫染法斷此三法所證無為。如次名為斷等三界。寶釋云。言結。遍一果等貪自性斷貪等無為名離界。餘八結法自性斷結等無為名為斷界。餘往上緣縛斷時名為滅界。即此九結及一果等望他即是滅。望自即離斷時色不染法一向是滅。非總定別故云假也。今詳。正理俱不盡理。此之三體各別不同。纏染法一向約自。即八結名斷貪名離也餘法無一名滅。此釋此三釋於理為勝。若不爾即三雜亂。然言假者此三無為。其性無別。皆得名為斷。名者是假非實也。斷離滅者。就三有漏分三名又正理云。謂我先說。若就實事如是三界體無差別。然一一體假說為三。由此無為是無相法假立名想必待有為。謂此無為一一自體斷八結得故名斷界。離愛結得故名離界。滅彼蘊得故名滅界。隨所待異假立三名。理實無為體無三別。於一一體具三義故若依大乘。顯揚第三云。界者。謂三種界。廣說如經。一斷界。謂斷見所斷諸行。二離界。謂離修道所斷諸行。三滅界。謂滅所依所攝諸行。瑜伽二十七亦同。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十五_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十六 分別智品第七之一 分別智品。此品來意如光寶辨。言智者。重觀審決。名之為智。婆沙四十四云。問。諸無漏忍何故非智。答。於所見境未重觀故。謂無始來於四聖諦未以無漏真實慧見。今雖創見而未重觀。故不名智。要同類慧於境重觀方成智故。又婆沙一百九十六云。顯示諸忍與自所疑得俱生未重審決不得名智光師云決斷重知故名為智。寶師云。慧於曾見決斷名智。此兩師釋並依如上婆沙論意。又寶師云。或求見境意樂止息加行奢緩名為智。此依正理七十三文。彼云。或求見境意樂止息加行奢緩說名為智。諸忍正起推度意行加行猛利故非智攝。具如婆沙百六問答。 前品初說智非見邪。光云。牒前問起。前賢聖品初見道位說諸八忍說初八智。於彼品後八聖道中復說正見。十無學中復說正智。為有忍非智耶。為有智非見耶。麟云。然此四種體雖是一義有異故。故立四名。謂推度名見。簡擇稱慧。忍許名忍。決斷名智。梵云般羅若。此翻為慧。梵云若那。此翻為智。故二名別今謂。忍許名忍。此是信名。光云。泛言諸忍。略有四種。若忍辱名為忍。即無嗔名為忍。若安受苦忍名為忍。即精進名為忍。若忍許名為忍。即信名為忍。若觀察法忍名為忍。即意名為忍。此中言忍以慧為性。 所餘皆通智見二性。正理七十三云。謂前八忍盡無生餘有學八智無學正見一一皆通見智性攝。 諸有漏慧皆智性攝。問。五識俱生慧念念別緣不重智。應不名智。答。光寶解不同。光師約種類。寶師以二解通。一約緣同一約無始來數觀解。此中寶第一解於理為勝。 皆擇法故並慧性攝。光云。皆能簡擇所緣法故並慧性攝。寶云。以此能簡擇法故今謂。泰·光·寶師三解不同。如是第一卷淨慧對法下具辨釋。 前有漏智世俗境故。雜心論等。此世俗智具名世俗等智。有人解。等智名大為謬說。如集成編中辨。舊俱舍十九云。有流智說名世俗智。何以故。此智由多緣瓶衣男女等俗類為境故。雜心論六偈曰。亦世俗等智。長行釋曰。等智者。若智境界一切法有漏智也。等者多受俗數。謂男女長短等。故說等智（等者眾事聚會義也）今謂。釋世俗智總有二義一約境立名二當體為目。此中所言即是第一約境名也。光寶並引正理七十三云。前有漏智總名世俗。瓶衣等物性可毀壞。顯在俗情故名世俗。此智多取世俗境故。多順世間俗事轉故。從多建立世俗智名。非無取勝義順勝義事轉。然是愛境無勝功能息內眾惑故非無漏第二當體為目者。次下論云。自性故立世俗智。非勝義智為自性故。光云。一自性故立世俗智。體是有漏世俗故。此世俗智非以無漏勝義智為自性故。若據前文亦從境立名故。前文言前有漏智總名世俗。多取瓶等世俗境故。寶云。第一建立世俗智。以世俗智性可破壞多知世俗故。就自性名自世俗智准此等釋。世俗智名當體為目。正理七十三云。或覆（本論作復光記作覆）出世引發世間得世俗名。體即無智。智隨屬彼得彼智名。意顯此名目有漏智。有說。諸趣名為世俗。此智多是往諸趣。因從果為名名世俗智。有說此智無始時來生死身中顯現轉。由此故立世俗智名。或諸有中隨流無絕。名世俗智。以一切時隨流諸有相續轉故。或復此智於一切境能遍映發。得世俗名。獨通遍緣一切法此論文意多約自性非為境界。光師不辨差別。長引正理。寶師不引或覆已下文。以此文就自性說故也。若約境界。名世俗智。世俗之智。是依主釋。若約自性。名世俗智。智即世俗。是持業釋。二釋差別應知。 即於如是三種智中。麟云。前明二智束十為二。今明三智更開無漏為法類智。並前世俗總成三也。 此二初生為境界故。寶云。明盡無生初生之者唯獨有頂四蘊為境准此二智通其多念。初念唯緣有頂苦集。餘異緣也。若不爾者。何故以初簡後生也。光云。問。何緣初位唯緣有頂苦集為境。解云。有頂苦集從無始來不能得斷。今時創斷故。先緣彼自生慶慰。問。何故不作空無我行。解云。此二智涉於世俗。謂出觀後作我生等解故。前觀內外不作空非我行。此即因涉於果。彼前觀門內作空非我。復出觀心亦不能作我生等解（已上記文下論九紙左云。盡無生智除空非我名具有餘十四行相。由此二智雖勝義攝。而涉於世俗故。離空非我。謂由彼力於出觀時。作如是言。我生已盡。梵行已立。所作已辨。不受後有。正理七十三十八紙右云。此中意說。盡無生智雖是勝義而涉世俗。我生已盡等是世俗故。空非我是勝義。必涉勝義。此觀後決了智空非我故。由此二智離空非我）。麟云。問。不作無我行。可然世俗智中不言不空。何不無漏觀中作空行耶。答。空治我所見無我治我。雖我見所見有殊。而同一我為體。猶言我故。前因位中亦不作空。 緣苦集同緣滅道異寶云。准此論文。金剛喻定唯緣非想四蘊。為境。同始盡故。麟舉寶解已云。今詳此約緣苦集邊即然。若通約視諦即非唯有頂。以此定六智為體通上下界滅道境故。 論曰皆是心智。麟釋有成他心智云。非此四智皆是他心。故云有成。如未離欲及不修者即不成故。光云。於前所說九智之中有法類道及世俗智。成他心智。若知他無漏心以法類道他心智知。若知他有漏心。以世俗他心智知。餘五不然麟云。此智能知所知同是無漏故。唯道智即道故。後是法類故通三智。惠暉云。無漏他心智勝不知有漏心者。以總緣有漏法不別緣故不知也。 地謂下地智不知上地心。正理七十三曰。義准能知自地下地。 位謂不還聲聞應果。麟云。言不還聲聞者。謂前二果未得他心智故。所以不論今謂。聲聞二字不應屬上。應果之言通于大覺故。簡言聲聞應果。舊論曰。謂阿那含·阿羅漢·聲聞·獨覺·佛道。下不能知上又頌疏云。不還·聲聞·無學·獨覺·大覺。 又法類品不互相知。婆沙一百七云。法智緣下類智緣上。故不相緣。如有二人同住一處。一人觀地一人觀空。如是二人不相見面。 由法類智。為所緣故。麟云。言全分對治者。謂四法智通能治欲見修惑故名全分。類智通能治上界見修惑非全故。故類智不緣為簡於此故言全分次下具辨全少對治差別。 若謂有情將入見道等正理七十三云。三乘聖者起此智時。中下二乘必須加行。聲聞加行或上或中。麟角但須下品加行。佛無加行。隨欲現前。 麟喻法分第十五心。部行獨覺同聲聞說。是故唯舉麟喻。光云。問。知第八心已。何故不更以五心為加行知第十四心。答。有四解。於中第一為優。寶師不釋。頌疏云。問。何故麟角能知第八集類智。答。謂此麟角知法分心初二念已。為欲更知類分心故。別修類分他心加行至五念心加行即滿故。能知彼第八集類智心謂麟覺根勝故。但由下加行。五念心也光云。又正理七十三云。獨覺有四說。初兩說同此論。後二說云。有說。麟喻知四剎那。謂初二心第八十四。此言應理。所以者何。許從知初二念心已唯隔五念知第八心。若復更修法分加行。經十五念頂加行應成。何不許知第十四念。有餘亦說。知四剎那。謂初二心第十一二（正理故違此論即取第三）又婆沙九十九亦有四說。同正理。然無評家寶師雖引正理。後之二說不加評簡。 由此所有是名盡智。智見明等八種雖引異稱並名一體。西梵方俗異名重呼。非適今也。如上已辨。 如何無漏智可作如是智。正理七十三曰。由本意樂。二智轉時作如是解。無分別故。謂出二智後得智中方作如是二類分別。此二分別二智後生。是盡無生力所引故。此二俗智是彼士用果。故舉二果表二智差別理必應然。今謂。正理論意無漏二智無分別故。無如是知。又寶疏云。諸無漏智不過十六行相。我已知苦等。非十六行相。何作如是知耶。 或於諦理現照轉故。正理論云。或如見故。假立見名。如立光名。現照轉故。寶云。光謂現照。 由此本論等。文出發智第十八卷謂世俗智一少分。光云。謂世俗智攝自一全分他心智一少分。麟云。言世俗智攝一全者。謂全攝自體。一少分者。謂他心智通漏無漏四智為體。今但攝得有漏他心智不攝無漏他心智。故名少分。 法類智七少分。光云。法類智各攝自一全苦·集·滅·道·盡·無生·他心智七少分。麟云。謂此等七通法及類。舉法分七智。不攝類分七。舉類亦然。故言少分。是無漏故不攝世俗。上下別故。法類互除故。便攝七。 苦集滅智四少分。光云。苦集滅智各攝自一全法·類·盡·無生四少分。麟云。謂法智等四通四諦智為體。如言苦集。唯攝苦諦法智等四不攝集諦法等四。集滅亦然。故攝少分不攝他心。如前已解。又四諦智非互相攝故全除之。 道智攝一全五少分。光云。道智攝自一全法·類·盡·無生·他心五少分。麟云唯加他心與前有別。餘相一同前。惠暉云。道智攝五少分者。攝法類智者。此二智通四諦智。攝緣道諦邊法類智。不攝緣餘三諦邊法類智也。攝盡無生智者。此二智六智為體攝六智中道智也。及法類智中緣道諦法類智也。攝他心智者。攝四智體中道智也。 他心智四少分。光云。他心智攝自一全法類道俗四少分。 盡無生智六少分。光云。盡無生智各自一全苦·集·滅·道·法·類六少分。麟云。謂六智通三道故。今唯攝無學道中智故言少分。以無漏故不攝世俗。非見性故不攝他心。利鈍不同故。盡不攝無生。無生不攝盡智。 三行相故體無別故。光師有三釋中。第一為優。 苦爾有心離癡亦爾。光有二解寶疏同第一解。然寶師意。論主此中依順婆沙正義且評貪所繫義。後依經部破。貪繫義。此論前後文不同者。以意趣各別故。 眠相應者名為聚心。婆沙百九十云。以說心略名眠故。如說眠云何。謂睡眠者。所有眼夢不能持身。心略為性。 然他心智緣心貪。法云。然他心智不緣貪得。亦不可說緣彼緣心之貪。既不得緣。寧知他心是有貪等然案舊論云。緣他心為境界心。不緣至得為境界。非此心境界緣欲為境界。 餘所不遮如應容有。光云。餘修道中加行解脫勝進中。寶云。如應容有者。顯非一切。麟云。若未離欲雖在餘道。亦無他心故。言容有。 盡無生智不受後有。正理云。此中意說。盡無生智雖是生義而涉勝義。此觀後決了知空非我故。由此二智離空非我。麟云。問。不作無我行可然。世俗智中不言不空。何不無漏觀中作空行耶。答。空治我所見。無我治我。雖我見所見有殊。而同一我為體。猶言我故。前因位中亦不作空。 由本論故。此指識身足論。文在第六。 苦聖諦有四相等。總有四番釋十六行相。於中初二論主已前古釋。下論云。如是古釋故。後之二二番是論主釋。寶師云。論主更別釋故。 四執續生我等。光有三解。第二為勝。寶釋不明。 執當別我有四種異。光云。別執堅固故不言無總執稍寬容計無寶師不釋。豈非闕乎。 執續生我等四皆有亦字。光有三釋。第二為勝。第三鑿之甚矣。 由此應言皆是所行。行相之義如上具釋。婆沙七十九具明行相自性及名義云。問。言行相者自性是何。答。自性是慧。有三說中。此評家義。問。何故名行相。行相是何義。答。於諸境相。尚擇而轉。是行相義。 論曰。三性攝者。麟云。不簡善惡但於境決斷。皆為智。故通三性。 法智但依欲界現起。婆沙二十八云。謂生上二界必不起法智。以彼厭下苦集諦故。不欲重觀。既不觀下苦集亦不觀下滅道。以滅道用苦集智為上首故。麟云。然生上界雖無現起亦得成就。以是無漏不繫地故。 如是十智幾智為境。惠暉云。十智相緣。自身即約後念智緣前念智。不約同時。若望他人說即同時緣也。 苦集二智謂俗他心麟云。謂此二智苦集是有漏者。方是所緣餘是無漏故。無緣理故。於他心中簡取有漏者。又云。世俗遍緣一切法故。如無我觀等。他心通漏無漏故。有漏緣欲智。若無漏者緣道為境。九智體皆是道故得遍緣。盡無生亦遍緣故。皆通十智。惠暉云。盡無生初起緣四諦起故。 三界所繫不相應故。麟云。有漏繫屬定故。約界分為六。無漏不隨繫故。異界共為一。通成四法。 俗智總緣十法為境。麟云。俗智能遍緣一切法故通十境惠暉云。俗緣十。約無我觀觀一切法無我說。 謂欲界二及善無為。麟云。言欲界二者。唯取欲界相應。不相應二不緣色無色故。道二者。亦相應不相應。善無為者。謂擇滅也。簡無記無為故名善。以虛空非擇滅非諦攝故。智所不緣。 類智緣七所繫六。麟云。言類七者。類不緣欲。除欲二境及無記無為故。七餘皆得緣。苦集二智為各緣六法者。謂此二智唯緣有漏故。但通三界各二為六。不緣無漏境。除道二及無也。 道智緣二三相應法。麟云。言道二者。道智不緣有漏境及無為故但緣二。三相應法者。謂他心智唯緣心心所法緣不相應及無為。又不緣無色故。故但緣三。 盡無生智及善無為麟云。盡無生智緣法雖廣。然不緣非諦故。除虛空非擇滅無記無為也。 自品謂俱有法。婆沙第八云。不知自性者。即止大眾部執。不知相應諸法者。止法密部執。不知俱有諸法者。即止化地部執。言知能知者即止犢子部執。 此智唯是聞思所成舊俱舍云。此智若是欲界智。是聞思二慧。若是色界智。但是聞慧非修慧。修慧緣別地為境故。 非修所成應頓離染。正理論師破此論說。光寶並言。此乃宗別。無勞會通正理論七十四云。此不應理。言修所成唯他別緣。非極成故。謂我宗許靜慮地攝修所成慧。有能總緣隨所依身自上境故。厭下欣上方能離染。此故總緣唯欣行相故。於離染無有功能故。彼所言甚為非理。 論曰集滅道智。麟云。唯此六位可有智增。餘位並無。如集類智滅類智位。雖各有智名。不異前處不增也。亦諸忍位皆無智增。道類智時是修道攝今謂此中明成十智故集類滅類道類不別取。以類智故。 論曰。行相念住頌疏云。於見道中八忍七智。忍正起時修未來忍。智正起時修未來智。此之忍智先未曾得故不相修。唯修同類（今謂。此釋依光記。不允。寶解為正。麟師依寶師釋為評）。 對治所緣俱決定故。寶云見道八忍定緣八諦斷八諦惑。不相交雜。修道不爾斷修惑時或緣苦諦乃至道諦及緣非諦。交雜不定麟師舉此文已云。准章唯約忍智。自為同類。詳論亦然。 由此餘位未能兼修。正理云。自諦所為未圓滿故。有言。若此於法智位修。應說名為現觀中俗智。經不應立現觀邊名。 而於當位斷證已周光云當集等位。圓暉云當諦。此等釋意用丁浪切。此法聲也。寶云。當無學位。此用都良切。此中寶解於理為優。 次於修道離染位中。修道容預有遊觀故。簡言離染。見道不爾。故無簡言。 斷八地無間各修於七智。麟云。此中總有三例。一斷八地無間道。二有欲餘道。三有頂八解脫此之三類雖修智不同。而七支類等。故頌同處明。所以但言八地無間者。以有頂不修世俗此八無間修世俗故。故別名之。由世俗智不治有頂故。治下地故。故不同。 現修二智。頌文唯明得修。長行廣明二修下皆准之。麟云。但修有二種。行修二得修。行謂現行。得謂起得修道。初念行修二智。謂道及類。此體是一而不二也。次第·超越皆同。此三得修六七不同。 斷欲修斷隨應現修。麟云。所以但言八地無間者。以有頂不修世俗此八無間修世俗故。故別名之。由世俗智不治有頂故。治七地故。故不同。 未來隨應修九修十。麟云。言無學或十或九者。並約得修說。若論行修。二種皆唯修四。謂苦集·類及盡無生隨一。以彼初心唯緣有頂四蘊故。問。無學初心如何得修世俗智耶。答。雖世俗智於彼無能。而無學位眾德具足。如王登位一切萬國皆來朝賀。故世俗智起得來朝。 似見道故。光有三解。寶無別釋。麟師於中依第三云。有學練根一無間道正斷見感所引無智。似見道中道類忍時斷非想惑。不修俗智故但修六。 學位修道未來修七。麟云。於六通中除漏盡也。心漏通如前初得應果說。更不復明。修七智者。通漏無漏故兼世俗。無間道故無他心。有學位故無盡無性。故但修七。 除微微心唯修俗故。光師唯引婆沙不辨與此論正理別。寶師對辨三論。可謂得論旨矣。 異生離染現修世俗。光師釋異生不起他心有二義。寶師破之別立義理。破立皆極成矣。 論曰諸道此地有漏。諸道者。光及圓暉唯言諸有漏道及無漏道。寶師細開以為四道。謂有漏無漏加行·無間·解脫勝進。 譬如大王皆來朝貢。祚者。玄應音義云。祚位也。國語云。天地之所祚賈逵曰。祚祿也朝貢者。又云。貢薦也。廣雅。貢上也。 論曰現具二修。頌疏云。若現若未俱有得。得皆名得修。法體現前名習修。亦名行修。法現前故。約世分別。於未來世唯有得修。起得得故。現修二修。有法俱得名為得修。體現前名為習修今謂。大乘亦立四修。如雜集第九等。或立十八種。如顯揚十六。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十六_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十七 　　　　　　 分別智品第七之二 論曰不共法大乘所明十八不共法與此不同。雜集十四云。不共佛法者。即十八不共佛法。乃至如經言。如來無有誤失。無卒暴音無妄失念。無不定心無種種想。無不擇捨。志俗無退。精進無退念無退。定無退。慧無退。解脫無退一切身業智為前導隨智而轉。一切語業智為前導隨智而轉。一切意業智為前導隨智而轉。知過去世無著無礙。知未來世無著無礙。知現在世無著無礙。建立彼相如經廣說。攝論第九·瑜伽七十九亦同又瑜伽四十九明百四十不共佛法。此中有十力等不共法。 餘八通依名十一地。麟云。謂不要在定地起故通欲界。餘地可知。 皆依贍部男子佛身。麟云。第二依身門雖即佛身亦是男子。然所對治故亦言之。 如舍利子多少等。光寶兩師雖引智論。然智論是大乘說。非小乘所用。小乘諸論皆依阿含。定是阿含中說。今所翻傳經中此事逸矣。 論曰等那羅延。那羅延者。嘉祥中論疏一末云。那羅延此云生本。以是眾生。之本故也。麟云。那羅翻為人延那為生本。即大梵王是也。外道謂。一切人皆從梵王生故。故曰也今謂。麟記所釋全依應音義。恐玄應亦依嘉祥等說。玄應竟義八（二十二紙左）云。普云鉤鎖力士。華嚴音義一翻堅固。探玄十五云堅牢。又大日經一行疏第五云。毘瑟紐。舊譯謂之這毘紐。此是那羅延天也。又第十云。毘紐天有眾多別名。即是那羅延天別名也。 有餘師言那羅延力大乘亦同此說。瑜伽三十七云。一一支切節悉備足那羅延力。 謂凡象那羅延若依大乘。菩提資糧論二云。菩薩有七種力。謂福報生力·神道力·信力·精進力·念力·三摩提力·般若力。福報生力者。如十小象力當一龍象力。十龍象力當一香象力。十香象力當一大香象力。如百大力士力半。那羅延力·大那羅延力·過百劫菩薩力·過百千劫菩薩力·得忍菩薩力·最後生菩薩力。展轉十增。住此力已菩薩即於生時能行七步。十最後生時力當菩薩少年時力。住此力已趣菩提場成等正覺已。以過百千功德力故。成就處非處等十力。 如是身力外別有婆沙三十辨身力身劣中。總有五說。正理七十五亦有四說。然光師意。正理同婆沙。此論初說當婆沙初說。第二說當婆沙第四說。今謂。光師云。正理同婆沙者。是通漫說。正理四說婆沙五義說既不同。何漫言同。寶師別為配當。尤得雅當。又寶師意。此論前釋同婆沙初二說。此與光師稍別。後釋二師全同。又解此論意。光有三說。於中自評取第三說。謂論主意同經部宗。寶師不爾。論意各別。此論非以婆沙評家為量也。 理實無畏體即是智。光有二解。寶同第一。 種異迦葉波等西域記二云。若夫族姓殊者有四流焉。一曰波羅門。守道居貞潔白其操。二曰剎帝利。君臨仁庶為志。三曰吠奢。商賈也。四云戍陀羅。肆力疇壟勞勤稼穡。凡茲四姓婚娶不通等。本支名種末支名姓。 二一切智三一切種智。光有三解。圓暉用第三解。寶意亦同。然有差別。寶云一切智者。謂緣共相理至極故。二一切種智者。知一切種差別法故今謂。寶解為優。此論已小乘家記。為高深則卻不應。 言無諍者。得無諍名。麟云。又准婆沙。羅漢由修五因緣故。則能令彼不起煩惱。一觀威儀。謂行住座臥不令他起婬故。二觀應說法不應說法。三觀應受不應受。四觀察住處（有處雖安穩豈住。資具若盡。於已起善。或亦名應住）五觀察里巷為乞食故。將入城邑先觀里巷。此中男女勿有因我起煩惱等若依大乘。與此不同。攝論第九云。能滅諸有情一切惑無餘。釋曰。此頌顯無諍世俗智為性不同。聲聞所得無諍將入城邑。先審觀察。若一有情當緣我身隨起一種煩惱諍者。即便不入。如來觀見雖諸有情當緣佛身起諸煩惱。若彼堪任受佛化者即便往。彼方便調伏令滅煩惱。能滅諸有情一切惑無餘者。非如聲聞住無諍定方便遠避不令自身作少有情生煩惱緣。唯伏欲界有事煩惱非餘煩惱。諸佛不爾。方便能滅一切有情一切煩惱令無有餘。又瑜伽六十九云。復次諸佛如來於無諍定而不數入。所以者何。有諸眾生勝利益事。由起煩惱俱時成辨。如來於此勝利益事不能棄捨。 內起隨應總緣境故麟云。釋不能遮見惑也。謂見所斷惑唯於內門總相緣境。既不剩緣已身而起。何有已智能遮防哉。 謂無退智立為第一言能詮者。玄應音義二十四。詮謂顯了義。說文。詮具也。案具說事理曰詮。淮南子云。詮言者謂譬類人事相解喻也。言法名句文身者。正理七十六曰。趣所詮義。說之為名。即是表召法自性義。辨所詮義。說之為句。即是辨了法差別義。不待義。聲獨起能為覺生所依託說之為文。即是迦·遮·吒·多·波等理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文謂不能親目於義。但與名句為詮義依此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法。即三自性說之為身。自性·體·身名差別故。三與聲義極相鄰雜為境生覺。別相難知。故說身言顯有別體寶釋云。聲雖是教。而於中此不名為法。軌生物解非聲用故也今謂。寶師雖引正理省略釋身字文。此是略法不善也。以此文與上連續別有意致故。 法無礙解無尋伺故。光寶解別。於中寶師破立實為允當。麟依寶意云。問。法詞以名言為境。何故依地二五不同耶答。詞無礙解緣粗動。上地寂靜故無。法無礙解緣微細。上地寂靜許緣法。故二差別。問。法詞二種並依於聲。何緣粗細有別。答。雖同依聲。然世俗言詞是粗名句是細也。 云何是名名至究竟惠暉云。九品一遍為下下。兩遍為下中。乃至九遍為上上品也。今謂。此釋不詳。光寶等釋不明遍數也。 於亦共凡德且應辨通。麟云。次共凡中漏盡通及三明三示導雖不共凡。然五通共故。依總相說。故無有失。 神境等四五智。神境等者。等取天眼·天耳·宿住。此四唯緣事境故世俗智。他心智通漏無漏故通五智。如前已辨。初三唯緣色者。麟云。謂神境變化色香味觸故。天眼觀色天耳觀聲故。此三通皆別緣色。 諸有欲修能如實知光引婆沙一百會釋有三。於中第二為勝。以成漏言非必局故。 從無色歿初起此通。寶師云。或可依身自身修。今謂。寶解通自他身。光解唯局他身。無別釋故。 如是五通餘四亦爾。若依大乘。不局自下。廣章云。依聲同教隨諸依地。自下能化。上則不能。今依大乘。若佛菩薩所起神通。依隨何地上下皆能。 即此五通無數世界。麟云。不言部行者。應同聲聞說也准摩耶經。那律見三千由佛威加也若依大乘。諸論異說。智論二十八云。凡夫他心能遍知四天下眾生心也。聲聞知千界。支佛知百千世界。十住第九云。大力聲聞天眼見小千國土。小辟支佛見十小千國土中。辟支佛見百萬小千土。大力辟支佛三千大千界。瑜伽倫記云。云何凡夫天眼見四天下。梵王見小千界。聲聞見二千。辟支見三千耶。景云。天眼耳通五識中慧故。隔鐵圍故。見有遠近。宿命通意識故得八萬。有釋唯菩薩種姓異生知八萬劫。非餘凡夫。故婆沙一百。常見論者。辨三乘差別云。聲聞種姓憶二萬劫。獨覺種性憶四萬劫。菩薩種性憶八萬劫。 通緣五蘊一切境故。光寶並引正理婆沙會其相違。於中寶意兩論與此論別。此論約得修故通四念住。今謂。寶釋難信。以此論等無明據故。光解為優。妙音所引經分明故。又此論非以婆沙評家為量。非適今也。 或此依通依四地故。光寶並引正理破文。然寶師疏不救俱舍。光師細釋正理更作俱舍師救。其理極成。寶師此中不破光釋。 品類足謂善慧文出彼論第六。 於中最後容有是真。寶疏云。兼述是真無學有非真無學。於中是無漏者。是無學法。即是漏盡一分。若有漏者。是非學非無學法。即是宿住生死智明全漏盡一分麟云。言容有是真者。謂於無學中若無漏者。是無學法故名真。若有漏者。是非學法（即漏盡一分通有漏一分。是無漏故言容有。已上麟記）。 如有咒術名健馱梨。舊俱舍云乾陀梨。玄應音義二十五云。健馱梨持咒女名也從國為名。此女聲。呼之男聲。猶健馱羅國是也。又正理七十六云。如有咒術名健馱梨。持此便能騰空自在。或有藥草具勝功能若服若持飛行自在。 復有咒術名伊剎尼。舊俱舍云伊叉尼柯。玄應音義云伊梨剎尼此云占相觀察。 此有二種謂行及化。麟云。行謂不變本形。化謂變化異狀。 三者意勢唯世尊有光師引正理七十六文會釋中間無斷總有三義。此中初義為優。後之二義皆言現大身。以論文中無斷意故。又婆沙一百四十一辨三乘行有具不具。有二說殊。此論及正理顯宗皆同婆沙後說光寶所解皆此意也。 如依嚴具唯化二處。光師於三說中前說為正。順婆沙百三十五評家說故。寶不加評簡。又光師問答異界化成不引婆沙百三十二文更辨即離化成不。總有二義。於中前解為勝。寶師云。今詳二釋前解為非。若別作化有成就得。不應道理。諸有為法住現在世。有成就得必是有情。說別化人為有情法不應理故。住現在世色觸二境。若是有情住散心位。無非執受諸化人語聲。應是執受大種所證。又婆沙評家云。自身化如莊嚴具而不成就。況異身化而成就也以此證知。前解為非。婆沙依身發語者。化人身非化主身顧者寶師前已曲釋離即二化。今亦縷說立破有理有教誰有智者無信順乎。 佛則不爾亦容有別光云。准婆沙（百三十五卷九紙）文。乃至諸佛化主及所化能發語心前後各別。於中迅速謂語俱時。理實前後。言一心發謂一相續心智論第二十六云。如聲聞法。化人說法化主不說。化主說法化人不說。佛則不爾。化主化人俱能說法。 由先願力亦得發語。光云。由先願力留所化身。後起餘通果心發語表業故。雖變化通果心發語通果心二心不俱。而依化身亦得發語。應知通果心寬。化心·發語心皆名通果。以此故知。發語心非是化心。別有一類通果心能發語業。以化心不能化聲處故寶師亦言。通果心中有是化事心有是發語心。二心用不同也。定非欲界威儀工巧心。以欲界通果心不生欲界威儀工巧心故。梵王作欲界語者。是通果心光師破空法師及泰法師。引諸論文以成自義。寶師更不批評。恐應同導光師破立。 即如尊者至慈尊世。麟云。婆沙（百三十五之八紙）有說。有留化事有說。無留化事。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。准此論及婆沙。咸言入涅槃。然餘處言入滅盡定待慈氏出。與此不同（付法傳并智論三云入無餘涅槃。增一阿含四十一云不涅槃。摩耶經·云入滅定）惠暉云。大乘言入滅定。此論言。死後至慈尊再現十八變是本願故也。 唯堅實體可得久留頌疏云。骨鎖身名堅實也。 初習業者。多少化事。光云。正理（七十八之十八紙右）云。初習業者。由多化心要附所依起一化事。習成滿者。由一化心能不附所依起眾多化事。解云。所依謂木石等麟師依用此釋。然寶師意與此不同。引正理已云。所依謂非化物。寶解於理為勝。 修得眼耳無翳無缺。光實析文不同。各有意致不可輒判是非。然准舊論文勢。寶解為優。彼論頌曰。等分具恒故遠細等境界。釋曰。天耳天眼無非等分。恒與識相應故。無不具根。無盲亂等失故。譬如色界眾生上細障遠等色及聲皆是彼境。若肉眼如偈說等。 如生色界見無遺。惠暉云。肉眼見近不見遠。天眼遠近皆見。肉眼有同分彼同分。天眼唯同分。肉眼見前不見後及不見左右。天眼前後左右皆見。肉眼見障內不見障處。天眼內外皆見。肉眼見粗不見細。天眼二皆見。肉眼見晝不見夜。天眼晝夜皆見。肉眼見明不見暗。天眼明暗皆見。肉眼有翳缺。天眼皆無也。 曼馱多王。光寶並言。此云我養或云我育或云持養即頂生王也。具如世間品中。 餘三名三謂修生業。寶云。謂天眼天耳及宿住智力用有異。由因各別。由斯有同分也。諸法相因不可定準。如虎珀拾芥磁石引鐵作用各別今謂。此釋意在攘斥光記芸云。光師辨釋六通。悉立因由反覆曲說然諸論中無有皎處。一往似有其理。剋體而論則理。或未盡寶法師言諸法相因不可定準。蓋為此也。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十七 _ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十八 　　　　　 分別定品第八之一 分別定品新譯家曲辨七定差殊。如瑜伽略纂·倫記·及唯識述記·義燈等。此品來意光有二解。寶疏大同第二。 又由此故於一境轉。光師述自義已云。此文稍隱。應善思之。今謂。論文甚略。義未分明。故致勸策。寶解不同。然寶師意似憑舊論文勢。舊論云。由此是三摩提。是故諸心共緣一境。汝何故不許此義。 漸離前支具離三種。言離伺有二者。此中實亦離尋。但於前文唯說伺·喜·樂三。今於三中由有喜樂故言唯離伺地。言離二有樂者。以三禪離喜有樂故。雖二禪是輕安樂三禪是樂受樂。樂名同名故總說之。言漸離前支者。如二禪離伺。伺在前列。三禪離喜喜在樂前也。 離下地生離下染義。光寶稍有不同。光云。離下地染生彼上地約生不同故分四種。寶云。言離生者有二義。一染法名生。能為過故。猶如生食在腹。二謂受生。離地染時二種生過俱能離故。名之為離。然此中生屬其喜樂今謂。光意離生。是離下而生上之義。寶意雖有二義並是離染法生或受生義。然准舊論光解為勝。舊論頌云。寂離下地生。釋曰。空遍入從寂離第四定生。識遍入從寂離空遍入生。下皆同之。 水細蟲極微亦應名無色。事鈔釋用蟲水戒云。僧祇虫細者三重漉。猶有者捨去今謂。水虫細可以准知。總而言之。諸虫極細肉眼不及。故大集經云。畜生身細猶如微塵十分之一。多論。身子天眼觀空中虫如水邊砂器中粟。遂斷食。佛因制云。肉眼所見漉囊所得。 下三無色建立名。麟云。謂前三地加行心時。思空識等。然實根本亦緣餘法。非常緣空。由上立名。從其加行不從根本。 謂無明勝想名非非想。慈恩義林章云。非猶無也。如上已引。 無漏定者。非所味著。光師援引婆沙百六十文。寶師亦引正理七十七文。兩師所引論雖不同。而意全同。但剎那位二五不同。 唯淨無漏初具五支。唯者簡味等至。次下論云。如上所說諸靜慮支。染靜慮中非皆具有又言支者。正理七十七曰。此中支名為名何義。目顯成義。何所顯成。謂顯成此是初靜慮乃至此是第四靜慮。或此支名目隨順義。如拘櫞等名為餘支。謂十八支各順自地。或資具義說名為支。如祠祀支即牛馬等。謂尋伺等展轉相資。又云。然於相成及相防護義相似故。作如是言。如四支章。亦無有失。 一行捨四受樂受樂簡初禪樂對行捨言。以初禪樂是輕安故。然頌疏改云受樂者不可也。對行捨而言故。故婆沙八十云評曰。初二靜慮是輕安樂。第三靜慮別是受樂。初二靜慮樂行蘊攝。第三靜慮樂受蘊攝。 第四靜慮二念清淨。明捨念清淨義中。婆沙八十一正理七十八說各不同。光引婆沙。寶引正理。兩論有異。對文可知。 於離生喜身作證具足住。下明八解脫中。有身作證具足住之言。如光寶詳釋。 由前因故。光有二解。寶疏同第二解。 若爾正在成違理失。光有三解。第三為勝。以符論文故。光解下文。亦是第三解意。寶解與此不同。 許說身輕安密意說故。光有二解。寶疏大同第二。 雖有一類共施設故。光有二解。寶同初解。 相續清淨轉。如河有波。光所覽本淨字作靜故。釋云寂靜轉名為內等淨。寶疏不爾。准舊俱舍。淨字為善。舊論云。是故彼執應須思量。何法名內澄淨。覺觀散動滅離故相續清淨流。說名內證淨。何以故。如江有浪。曰覺觀散動故。此相續生起不得清淨二阿笈摩分明證故。阿笈摩此云傳舊云。阿含訛也慈恩·玄義·光·寶兩師·賢首等師皆同。然荊溪翻云無比法者非也。阿毘達磨舊云阿毘曇（泰疏云。舊傳梵音云。阿毘曇。真諦師以來。傳梵音云阿毘達磨。梵音具說皆云達磨。漢聽不了總謂云曇也）此云無比法。阿含與阿毘曇梵音相近。故致斯誤。定彙云。笈音笏。是釋與讀。 然契經說喜樂所動。光二解中第二為優。以依順正理故。寶師別立義理亦無妨害。寶云。若通欲界兼息風說即有八。若對色界定內心所。即離尋伺喜樂。 論曰生上三地以下劣故。此中光師舉泰解破之。寶師亦破光師以耳識為似威儀路心。實為的當。又云。借識是自性無記。其理應然。寶解為優。 及從上地生自地時。麟云。此以望所得足地故言自地。若望從上地來應言生下地。問。何故受生要從上下。答。下得上。二定纔離染時即得。是前義攝。非待受生。受之時先已得故。要以上下受生。方是受生初得得順決擇分等。光云。等謂等取順勝進分此中所言順決擇分者。此非必謂煖頂忍等。具如次下論說。 諸淨等至。四順決擇分攝。四種等至具出婆沙十一百六十五又四定中所立順決擇分非暖等四善根。如婆沙說。 順退分能順煩惱。光云。問。若順退分能順煩惱。如已離此地染退起此地染。退分既捨從何生惑。解云。從住分生故。正理七十八云。若順煩惱名順退分。諸阿羅漢寧有退理。非彼猶有順退分定可令現行。離染捨故。雖有此難而實無違。謂順住中有順退者。亦得建立順退分名。從彼有退。如先已說然寶法師評此文云。今詳此釋由未盡難。於住分中立退非理。於三分中例亦應然。此即四分有雜亂失。今作一釋。此唯說退分。順煩惱者據中下緣令起煩惱。若勝緣力起煩惱者。亦從下住分生煩惱也。如異生離惑。若全離地染以難退故。即容命終。分離地染有退分故。要還卻退不得命終。以易退故。聖分離染無漏得離欲者。容有不退不進而命終者。退與不退更有異緣。非皆退分。若起惑緣強。住分亦退。若起惑緣劣。有退分不退。 諸近分定亦有八種。麟云。謂根本各有方便。以故亦有八。言近分者。即是根本近之勢力然諸定近分亦名未至。是婆沙一說泰疏第四亦舉此說。又唯初近分名未至者。至通方說。正理曲說由致正理七十八曰。唯初近分名未至者。為欲簡別餘近分故。非此近分乘先定起。又非住此已起愛味。依如是義立未至名。非上定邊亦名未至。皆乘先定勢力引生。及住彼時已起味故。毘婆沙者作如是說。未至本地立未至名。是本地德未現前義此中婆沙師說者。婆沙百二十九云。大種造色依四定滅者。謂依四靜慮。依未至滅者。謂依初靜慮近分及靜慮中間空無邊處近分。此中靜慮無色近分靜慮中間皆名未至。並未能入勝根本地而能現前斷煩惱故。 中間靜慮中靜不然。光寶分科不同。寶屬上文。光入下章。正理·顯宗全同此論。光科為優。順文勢故。 故契經復說離上七近分。光云。此即第三明重空等三。依經起問及與頌答。重謂二也此釋意者。頌重者。釋等持總名。如空空等重疊二字。故名為重。頌疏亦依此解云。重二者標名也。緣無學下正辨釋也。空空等故名為重二。麟記亦同。今謂。此等解釋皆非也。頌重者。重之一字是標總名。次言二者。此指三中初二非釋總名。下之後字即指第三。以對初二故。此二種中初緣無學空三摩地以取空相。次緣無學無願三摩地取非常相。故云重二等。舊論頌曰。二定緣無學由空無常相。 契經復說四修等持。四修之修。頌疏作種非也。正理·顯宗·光寶二記並為修字。舊論云復有經說。有四三摩提修。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十八_ 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十九 　　　　　 分別定品第八之二 論曰感無量果故。光云引無量福故。從等流果為名。感無量果故。從異熟果為名。寶云。引無量福因無量也。感無量果者。以緣無量有情故。得無量福故。得無量果。以此四行有三無量故名無量。婆沙八十一更有三釋。一云。對治無量戲論煩惱·放逸煩惱故。二云。對治無量放逸煩惱。三云。如是四種。是諸異生廣遊戲處故。名無量今詳。兩師解釋各別。光師後二唯約果解。寶師如次就因果釋。寶解為勝。 對治四種多行障故。麟云。多行謂性增多也。慈治嗔。悲治害。喜治不欣慰。捨治欲貪嗔。 喜即喜受。喜體諸論不同。何者為正。光有二解。初以正理為正。次以俱舍為正。雖無正斷。光意次解為勝。以次解中具會正理故。寶疏雖引正理不加會釋。寶師或用正理。 此加行位。能治四障。光記云。會釋前文開二章門（云云章門之法出于婆沙六十一卷五紙右同四十六卷三紙）。 論曰解脫有八。婆沙八十四正理八十明八解脫。稍有不同。光師依婆沙論寶師用師正理論。對文可知。 一內有色想觀外色解脫。瑜伽倫記四下曰。一標數釋名。二辨其行相。標數釋名者。一有色觀諸色解脫乃至滅盡解脫身作證具足住。依俱舍二十九云。初名內有色想觀外色解脫想。觀增故立想觀名。內未伏除見者。色想名內有色。但觀外境名外觀色。大乘不然。未離色界欲。或雖已離見者。色想安立現前名有色。通觀內外名觀諸色。問。顯揚論等名內有色想諸色解脫。何故此中不說內字。但言有色。三藏云。梵本經論小若大無內字。譯加內字義亦無妨。備云。初但解脫境體未解脫境類。體謂欲界死尸等類。色謂色界色。第二解脫中體類俱脫故名為外。基云。古言內有色想觀外色。此名不當。其有色非唯內故。諸所觀非唯外故。今准顯揚。有色想者。依有色定意解思惟故。諸色者。觀內外諸色故。言無色想者。依無色定意解思惟故。外者除眼等根意。解思惟餘色故。據實初二通觀內外而有兼正。欲顯第二解脫已離色欲故。別標內無色想。其初解脫未離色欲內外俱有色故。但言有色號內有色。於理何傷。內無色想觀外諸色者。彼小乘說。內已伏除色想名內無色想。唯觀外境名觀外色。今此論已依無色定離色界染名內無色想。即此諸色已出染故名之為外。觀此為境名觀外色。上二言觀者。於諸色中為變化自在故。意解思惟顯示彼想故。解脫者。謂能解脫變化障故。依對法說。內謂內身已依無色定。伏除見者色想名內無色。與此不同。此中備云。未離欲時自身名內色。他見非情名為外。然已得離欲界欲貪在色界定內。都觀於色界欲界之色故。自他色合名為外色。泰云。於二界色之上色界未離名內有色。若於此內身已得離欲時。即說內身名曰外色。無色欲故不唯觀身外色名外。淨解脫·身作證具足住者。淨者。第四靜慮中離八種障捨念圓滿清白名淨。此觀通觀淨不淨境。顯揚說。淨者一向意解思惟淨色者。基云。隨轉理門。或依彼觀相待相入故後成一味淨色為論。對法論說。於內淨不淨色展轉相待等故。解脫者。謂能解脫淨不淨變化生起煩惱障。此即變化時加行功用名為煩惱。障礙心故。前二解脫隨於一事變化之障。此所解脫淨不淨中所有變化加行功用極自在障。身者意身。作證者。由於智斷得作證故。諸根得境。唯身根親合身與證名。前二解脫意解思惟尚疏遠。故與其觀名。此第三解脫除障最勝名身作證。故對法說此八種名聖住。諸聖所住故。然諸聖者多住第三第八。此二勝故。於二界中各在邊故。世尊經中說。身作證於色無色障斷無餘證得轉依。勝餘六故。具足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。餘名可解。今此文中但釋通名。前七解脫於已解脫生解脫者。七所觀法要離彼地煩惱障染方始修作。名已解脫。今觀彼境為除定障。起神通功德而生勝解。故名解脫。第八解脫棄背想受者。前遠無間道雖滅想受障。今方得名解脫。正起解脫時但暫棄背想受立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。 三淨解脫具足住。頌疏云。此淨解脫身中證得名身作證。具足圓滿得住此定名具足住。 八中前三皆五蘊性。光云。問何故婆沙（八十四卷八紙左）云。欲界者。以四蘊為自性。色界者以五蘊為自性。解云。此論據勝。婆沙兼據似說。今檢婆沙論（八十四卷八紙左）彼約相應隨轉故言欲界四蘊。此論約助伴故通言五蘊。光師云據勝似。恐應不二論意。寶疏不辨。 第三定中無色貪故。三字誤應作二字。麟云。有章本云。三禪無眼識引貪非。准論是二禪故。又論曰。初二解脫一一通依。初二靜慮能治欲界初靜慮中顯色貪故。既不言治二禪。故知是二禪無眼識引貧。若爾第三禪既無眼識引貪。何故第四禪立解脫解云。第四禪立解脫者。由先離欲方於彼地觀淨解脫。不由治眼識所引貪立也。又論曰。由二緣故。諸瑜伽師修解脫等。一為諸惑已斷更遠。二為於定得勝自在故。能引起無淨等德及聖神通。由此便轉變諸事起留捨等種種作用（准此為現通等修解脫亦同大乘也）。 二由業力生上地故。光師准論唯言順受業。寶師云通生後。麟云。准此及論唯順後受業。以順生是因力攝故。若寶法師通取生後二業。彼意者謂先得定。由此定力感上界順生後。由退失由先定業力故。復能起定也。 世尊正法住爾所時。婆沙百八十三曰。此中有二種正法。一世俗正法。二勝義正法。世俗正法。謂名句文身。即素怛纜·毘奈耶·阿毘達磨。勝義正法。謂聖道。即無漏根·力·覺支通文。行法者亦有二種。一持教法。二持證法。持教法者。謂讀誦解脫素怛纜等。持證法者。謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅能令世俗正法久住。若持證者相續不滅能令勝義正法久住。彼若滅時正法則滅。故契經說。我之正法不依牆壁柱等住。但依行法有情相續而住。問。何故世尊不決定說說法住時分耶。答。欲顯正法隨行法者住久近故。謂行法者若行正法但如佛在世時及如滅度未久時者。則佛正法常住於世無有滅歿。若無如是行正法者。則彼正法速疾滅沒如佛告阿難言。於我善說法毘奈耶中若當不度女人出家者。我之正法應往千歲。或復過此。由度女人出家故。今我正法滅五百歲。問。正法住猶滿千年。何故世尊作如是說。答。此依解脫堅固密意而說。謂若不度女人出家。應經千歲解脫堅固。而後五百歲惟有戒聞等持堅固非解脫者。皆是度女人出家之過失耳。有餘師說。此依若不行八尊重法密意而說。謂若度女人出家不令行八尊重法者。則佛正法應減五百歲住。由佛令彼行八尊重法故。正法住世還滿千歲。問。如來正法云何滅耶。答。如來正法將欲滅時。此贍部洲當有二王出世。一王有法。二王無法。其有法者生在東方。威儀慈仁伏五印度。其無法者生在達絮蔑戾車中。性皆頑嚚習賤佛法。相與合蹤從西侵食漸入印度轉至東方。志與佛法為大哀損。隨所到處破窣堵波壞僧伽藍殺苾芻眾。多聞持戒無得免者。燒滅經典。無有遺餘。時東方王聞彼達絮蔑戾車王侵食印度漸至東方。乃率兵士與之交戰。彼王軍眾即時退走擒獲二王皆斷其命。尋時遣使遍諸方維召命一切沙門釋子。請都集會住我國中。我當盡形供給奉施衣服·飲食·臥具·湯藥及餘所須令無乏短。於是一切贍部洲中所有苾芻皆來集會憍餉彌國。時王曰日設五年會種種供養。然諸苾芻由多得利養故。及由多有先為活命而出家故。不能精勤讀誦經曲。不樂獨處靜慮思惟。晝則群聚談說世事擾動暄雜夜則疲怠耽著睡眠無所覺察。由此於佛所有教誡皆悉慢緩而不遵行。是時贍部中惟有二行法者。一是阿羅漢名蘇剌多。一是三藏名室史迦亦名般株。而為眾首。即於是日正法將滅日初分明。憍餉彌城中王為上首五百淨信長者同時造立三百僧伽藍。以彼先聞法將滅故。舉手議言。佛涅槃時。以法付囑二部弟子。一者在家。二者出家。勿謂今由在家弟子不能給施諸出家人令乏短故。正法滅沒。但由仁等出家弟子無正行故。令正法滅。有說。如待客法實初後時皆設豐膳。如是正法初出現時及後將滅。皆致豐厚資緣供養。有說。彼作此念乃至佛法未滅。世間猶有無量福田。佛法若滅。世間但有有量福田。我等幸因佛法未滅當共及時作所應作。有說。釋迦為菩薩時。見過去佛。或同資緣闕故。或由遭疾疫故。令正法滅。即時發願。願我成佛勿由此事令法滅盡故。法雖滅而資緣豐厚住處增廣。是夜僧伽藍內為布灑他故無量苾芻皆共聚集。時悅眾者請眾首三藏室史迦為眾說般羅底木叉。三藏許之而欲略說時。阿羅漢蘇剌多從座而起。偏袒一肩頂禮三藏合掌白言。惟願上座為眾廣說。三藏答言。於此從中誰能具行般羅底木叉而請我廣說阿羅漢曰。如佛在世諸苾芻等於諸學處所行邊際我皆能行。若此名為能具行者。願為廣說。作此語時。三藏弟子生大瞋恚即叱之言。是何苾芻。故於眾前違反我師不受教誨。尋共害彼阿羅漢命。勝義正法從斯滅歿。時有敬重彼阿羅漢天龍夜叉。與大瞋忿殺彼三藏。有說。即彼阿羅漢弟子為。執仇故害三藏命。有說。王聞阿羅漢無事被殺。追戀懊惱而殺三藏。世俗正法從斯滅歿。爾時世間勝義·世俗二種正法皆滅歿。已經七晝夜天地冥闇。而其世間猶故未知正法已滅。所以者何。由佛往昔為菩薩時好掩他惡亦不舉他所隱覆事。由此業故。法滅七日無有知者。過七日已。大地震動殞星雨火燒諸方維。空中大鼓發聲振吼甚可怖畏。天魔眷屬生大歡喜。於虛空中張大白蓋。空中復有大聲。唱言。釋迦大仙所有正法從今永滅。更無能入正性離生。妙甘露門於斯永閉。大苦黑闇遍滿世間。更無救獲將導之者。有作此說。爾時一切律儀羯磨結界皆捨。如是說者。從此已後更無結界羯磨受戒。然先所有今時不捨。或有諸佛未般涅槃正法便滅。或有諸佛般涅槃後經於七日正法便滅。然我世尊釋迦牟尼般涅槃後乃至千歲正法方滅。彼未般涅槃及般涅槃已經於七日正法滅者。依更無有入正性離生。說名為滅。釋迦如來正法滅者。依甘露界斷說名為滅。雖天中猶有甘露界在。然依人中滅故名滅。問。何故過去諸佛有未般涅槃正法即滅。有於般涅槃後七日即滅。今釋迦佛千歲方滅耶。答。過去諸佛壽量長遠。於彼正教所應作者。佛在世時多已究竟故。法速滅。今世尊釋迦牟尼出百年時壽量短促。正教所作雖佛涅槃多未究竟。乃至千歲於中有種善根者。有成熟者。有解脫者。是故經於多時正法方滅。有說。過去諸佛所有弟子愛重奢摩他非昆缽舍那。由重奢摩他故恒住寂止。不樂傳說契經等十二分教故。法速滅。今世尊弟子愛重昆缽舍那非奢摩他。由重昆缽舍那故多住觀察。皆樂傳契經等二十分教。是故正法多時乃滅。問。正法滅已無得聖者耶。答。亦有從預流果得一來果從一來果得不還果從不還果得阿羅漢果。而無從順決擇分入正性離生者。惟由此故名正法滅。 聖教總言復過於此。寶師分為兩說。評取後說為正。麟云。聖教總言唯住千歲者。此意教證法並唯千年也。有說。教法復過於此者述異說。此意過千年後不得入聖故。聖法唯千年。千年已後雖無得聖亦有受持及說者。故兩說不同。新云。取後說。今時有教法故。今詳。若遍論。一期佛法總名正法。此證可然。若別論正像之正證則非理光師云敘異說不判是非。今謂。論文不可謂必有兩說別。以初後同故。初不加細簡總言千年。後別分教證以為過局。總別雖異義則不殊。婆沙總言我之正法應住千歲或復過。此不謂別有二家。然正像末三時脩短。經論所說區別非一。此論唯約正法不言像末。寶師引幾經論廣明正法滅時。其中道五百歲及千年者多矣。大悲經·雜阿含經·悲花經·善見律等並說千年。又摩那經·賢劫經·涅槃經·正法念經·大乘三聚懺悔經·佛昇忉利為母說法經·加葉經·智度論等·皆言五百歲。或言一千五百年或言二千或言三千或言八千年五千年等。此就別處別人以說法滅。故不一準。 破執我品第九之一 破執我品。光寶兩師解此品題稍有不同。寶師分我為二。一五蘊假我。一別執實我。今破別執之我不破聚集之假。故云破執我品。此依下論破犢子部意。又光師意。不分二我廣破橫執。故云破執我品。寶意。破執之我。光之意。破我之執。兩師各指為所破處者別也。又所以次明此品者。光寶亦有差別。光師約三印以明前後。寶師就自他辨。以寶為優。此論初唯製頌。後應迦濕彌羅國請。更製長行及破我品。若約初唯有頌。光解不通具如懸譚中辨。又正理·顯宗二論並無此品。又此品多依經部。如光寶兩師至下點示。 趣此依餘豈無解脫。光師判此二句以為序分。寶師破之實為允當。光記云。依前一解判釋三分。就破我品中此初兩句名為序分。寶疏云。準諸經例問非序分。不可分三然解此文寶疏不允。疏云。趣上品所明無我之理別執實我。豈無解脫耶。光解為優。以符順舊論故。記云。越此佛法依餘法中。豈無解脫。何故前言。應求解脫此即乘前起問。舊俱舍云。離此法於餘法為無得解脫耶。 於彼所計如五根唯識第二破有部等實有無為云。諸無為法離色心等。決定實有理不可得。且定有法略有三種。一現所知法。如色心等。二現受用法。如瓶衣等。如是二法世共知有。不待因成。三有作用法。如眼耳等。由彼彼用證知是有今此論文破離蘊我亦同。彼論但無第二現受用法。又離蘊我者。唯識第一云。又所執我復有三種。一者即蘊。二者離蘊。三者與蘊非即非離。慈恩釋云。第一世間異生皆為此計。第二前說三計（數論·勝論及獸主等）皆是此攝。離者異義。體異名離。不爾攝計便為不盡。第三犢子部計偏破犢子。如俱舍論第二十九并三十說。然薩婆多等敘外道計無離蘊者。以二十句等我見等中唯即蘊故。如毘婆沙第八卷。問為有離蘊計為我耶。彼答言。無。諸所執我一切皆緣五取蘊故。緣蘊外無不生心故。今者大乘說有離蘊計為我者。如瑜伽等說。 然犢子部不一不異。宗輪論云。後即於此第三百年中。從說一切有部流出一部名犢子部。述記釋曰。犢子者律主姓也。上古有仙居山。靜處貪欲起起不知所立。近有母牛。因染生子。自後仙種皆言犢子。則婆羅門姓也。佛在之日。有犢子外道歸佛出家。如涅槃經說。此後門徒相傳不絕。至此分部。從遠襲為名言犢子部。文殊問經云。犢子部注云。律主姓是也。真諦法師云。可住子弟子部。謂羅□羅舍利子弟子。皤雌子是羅□羅弟子。弘舍利子所說因以部分名為可住。可住仍言。上古有仙名可住。今此律主母是彼種。從母為姓名可住子。此理難解。幸願詳之。唯訓述記一本曰。筏蹉氏外道名犢子外道。男聲中呼。歸佛出家名犢子部。皤雌子部女聲中呼。是即一也。玄應音義二十六云。婆雌子云犢子。舊云。跋私我羅。同二十四云。梵言跋私弗多羅。此云可住子部。舊云犢子者。猶不了梵音長短故也。長音呼跋私則是可住。若短音呼則言犢。從上座部中一切有部出也此品第二曰。有姓筏蹉出家外道。玄應音義云。筏蹉舊言婆蹉則婆羅門姓也。舊俱舍曰。有跋沙同姓外道。言補特伽羅者。又音義二十四云。此云數取趣趣往來諸趣也言其體與蘊不一不異者。宗輪論云。其犢子部本宗同義。謂補特伽羅非即蘊離蘊。依蘊處界假施設名。述記云。其犢子部。謂補特伽羅非即離蘊。謂實有我非有為無為。然與蘊不即不離。佛說無我但無即蘊離蘊。如外道等所計之我。悉皆無非無不可說。非即蘊離蘊。我即不可說。亦不可言形量大小等。乃至成佛此我常在。依蘊處界假施設名者。謂我非即離。蘊處界亦爾。然世說言。色是我。乃至法亦是我。但依蘊等假施設此我名我。實非蘊等又唯識述記一本（八十七紙右）云。正量部等亦作此計。又云。經部本計我亦非離蘊。又宗輪論說。經部計云。執有勝義補特伽羅。述記釋云。執有勝義補特伽羅。但是微細難可施設。即實我也。不同正量等非即蘊離蘊蘊外調然有別體故也（已上記文）然犢子部等所計我者。准淄洲釋。實是法執。唯識義燈二餘云。今據情解妄謂為我故敘破之。實是法執寶師亦言。犢子部不染邪智。謂勝義諦是。其我體不同外道染污邪智執有實我見攝嘉祥云。入真觀故即見我空。出於俗諦別有人體。僧侃云。犢子但計假名。異於外道。不妨是羅漢。 又彼若計非第五故。此約五法藏破。寶云。此五法藏同大般若五種法海。謂三世無為及不可說。不可說者是勝義諦今謂。般若所說五種法海。與犢子部所計名雖。全同體即天別。以彼部所言是妄計實物故。如唯識一廣破。 又彼既計由二緣故。光有二解。寶師大同第一。其中稍有異途。寶解不允。 頻毘娑羅契經亦說。光云。頻毘此云圓。娑羅此云真實玄應天別音義云。頻毘婆羅或言頻婆沙羅亦言萍沙王一也。或云顏色端正或云色像殊妙。 有阿羅漢名世羅。光云。世羅此云小山。 為婆羅門婆柁梨說。光云。婆柁梨是西方小棘名。父母憐子以此標名。玄應音義云。此西方一類小棗名也。是苾徒此為名也。 經說執我不能清淨。光有二解。於中第二為優。以舊論中無不得解脫一句故。寶解不同。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第二十九 阿毘達磨俱舍論指要鈔第三十 　　　　 破執我品九之一 記論者生取明論故。光云。毘伽羅論名為記論。即是聲明論玄應音義亦同。 頗勒具部羅契經亦說。玄應音義云。頗勒具那此十二月星名也。是人從此為名。 昔有大德有一畢鄰陀王。舊俱舍云。那伽斯那阿羅漢。又云。旻鄰陀王梵綱勝莊。述記云。那伽摩那此云龍軍。 依如是義便壞善業子。光云。經部中鳩摩邏多有是頌光師此釋應定是明據。寶師不言誰造。牝虎之牝。光記作壯者非也。玄應音義云。牝說文。畜母也。雌曰牝。詩曰。雉鳴求其牝。非但畜也。舊論云雌虎。 以有外道名嗢底迦。舊論云。郁胝柯。玄應音義云。鳥沒切。下借音。丁履切。人名也。光記云。嗢底迦此云能說。寶疏亦同。 則應漸言光記漸字作微。不是。以舊論云漸漸故。 若執有我去解脫遠。舊論云。彼以我所為堅實繫縛則於解脫轉成極遠。 復有一類體皆非有。光記云空見水外道。今謂。水外道恐是內道二字寫誤。寶疏云。述佛法中有犢子部及撥一切法體皆非有外道執有別真我性。舊論云。是故於如來正法中無因緣起瘡□。謂有諸人撥無我起有我執。復有諸人撥有執一切無。是諸外道計執我實有別物。正法內人起有我執及執一切無。如是等人同不得解脫。由無差別故。 若一切類何能憶知。此問難意亦在唯識第一彼云實我若無。云何得有憶識誦習恩。緣等事。慈恩疏云。犢子部我亦能記憶。與外合問。 如是憶知心差別生。光有三釋。寶同第三。 從有緣彼心差別起。寶釋粗光釋細。然多不穩。言緣彼者。光云緣彼過去境界。寶云緣彼相似法。今謂。寶解為勝。以上文言於久相似境憶知等故。言相似者。光有三釋。一約過現境。二約今昔境。三約前後念。寶疏不釋。今謂。光師三釋不允。今言相似。此即顯想等相。非言境念。境已相似。取像亦同。故云相似。言相屬者。光有二釋。一屬自身義。二因果相屬義。此用下文意為釋。下文云。謂彼二心互不相屬。非如一相續有因果性故。言不為依止差別者。光云。所依止身不為差別。寶云。是身異也。兩釋意同。如天授祠授等。是身異也。舊論文易。然與此文意不同。彼曰。由與於彼迴向覺觀同有相應及想等無依止差別愛悲散亂等損其勢力。 然世間所言立制怛羅者。光云。制怛羅是星名。正月出現。正月從此星為名。於此月生故以此星為名。寶釋亦同。玄應音義云。西國立名多此也。餘同光寶。 為依何義說第六聲。自下論文寶光分為問答。互相齟齬。於中光解符順論文。今此二句光師以為論主反問。寶解猶屬犢子難中。寶解不符論文。何者若以此二句為犢子難。則與下文相參商矣。次下論主答勝論云。此前已釋。寧復重來。謂我於前已作此說為依何義說第六聲。乃至辨因為果所屬准此論文。今此二句論主反問。非犢子言。以此類例後分問答。一一皆以光解為正。寶釋不允。初步既迷。後履何正。 女心無間光起非餘。光有三解。寶同第二。 由如是心外緣差別。光二解中第二為優。 如藥事成普莎訶言。舊俱舍云部莎訶。普莎訶者。光寶並翻。此云吉祥。玄應音義二十五云。蘇和切普咒聲也莎訶此云善說也或云沙婆訶或云娑□訶或云僧莎訶或云薩婆訶或云馺皤訶或唯云莎訶等。呼聲不同。安然菩提心義一云。古說梵語者呼二字似一聲。故讀摩地呼昧。例如沙□呼莎等也。又安然悉曇十二例云。七梵字漢注異呼例。上代多云悉呵莎呵折□。近代多云薩□訶娑□曰羅。娑□訶字反音不同。具出不空。罥索經真言注。賢首心經略疏云。言薩婆訶者。此云速疾也。謂欲令前所作速疾成就故。良賁仁王疏下三（二十九紙右）云。娑□賀者。此云成就義。亦云吉祥義。亦云圓寂義。亦云息災增益義。亦云無住義。今取無住義。即是無住涅槃。依此涅槃盡未來際利益有情無盡期。故名娑□賀也此釋全用不空仁王般若陀羅尼釋。又陀羅尼集十云。摩利支真言娑婆訶者。云散去。此咒求財物故無娑婆訶又金剛童子軌上云（降伏羅剎王之文也）其羅剎王悶絕至死。所住楞伽之城悉皆破燒○持誦者起慈愍心於真言句中加娑婆賀。其羅剎等即得蘇息羅什所譯摩訶般若波羅蜜大明咒經云菩提僧莎呵。又玄奘所譯般若心經云菩提莎訶。惠琳音義第十（十九右二十左）云。大明咒經前譯般若心經。又云。僧莎呵亦質撲不妙也。正梵音云娑縛賀。唐云滿足義固遍義寂滅義。今言。莎訶者訛略也宋僧傳三菩提流志傳云。流志運功最多。所慊者。古今共譯一切陀羅尼末句云。娑□訶。皆不竊考清間。遂使命章有異。或云薩娑訶或馺皤訶等。凡呼不倫楷定梵音悉無本旨。此非梵僧傳誦不的。自是執筆之誤。故剋取莎□訶為正矣又沈氏筆談曰。夔峽湖湘人凡梵咒語末皆云娑婆訶。三合而為此地。按此蘇箇切。說文語辭見楚辭宋王招魂。 此但如地四物所依。唯識述記一末云。九實體者。若有色味香觸名地。以德顯地。具如十句論中。 又若有我果不恒生。光寶所解不同。以寶為優。符順論文勢故。 以有念等實句義故。德句有二十四。第二十一行有二種。一念因。二作因。現此智行所生數習差別名念因。即智種子。□擲等業所生勢用名作用因。行是勢用。十句多說作因名勢用。念因名行。具如因明唯識疏并十句論。 念等依餘理不成故。若是覺·樂·苦·欲·嗔·勒勇·行·法·非法九德和合因緣能起智相名我。具如十句論中。辨法相者釋此相言。光有二釋。一勝論師名辨法相者。一勝論師引用他釋。寶同第二。 從依止我法非法生。二十四德中第二十二三立法非法。法者有二種。一能轉謂得可愛身因。即得生死勝身之因。二能還。謂離染緣正智喜因即出世間之因。正智正因也。能得生死不可愛身苦邪智因。名為非法。具如十句論中。 若爾從何方引果生。初之一句勝論師問。下之七句論主答也。寶師分科粗略。光解為優。 若爾從何生於後果。光寶所解不同。光師唯上一句為勝論難。寶師雙取二句。寶解為優。以順前後文勢故。 如枸櫞花更不生餘光云。其枸櫞子色黃。印度國人欲令子赤獻國王故。塗汁其花令子赤也准胝所持微惹布羅迦果。不空譯儀軌為俱緣果。但是梵音楚夏。不空譯准提陀羅尼經。經說。准胝畫像法曰。第五手掌俱緣果。第六手持鉞斧。又或說以吉祥果為俱緣果者非也。孔雀明王軌曰。右第一手持俱緣果。左第一手持吉祥果明知非一物金剛智譯。微惹布羅迦漢言子滿果。此間無西方有。玄應音義云。枸櫞上俱禹切。下以專切。廣志云。似橘而大。如飯簇可以浣濯葛紵也。今出番禹以南。縷切蜜漬為糝。食之甚佳。紫礦下古猛切。謂彼羅奢汁也。其色赤用染皮□也。其樹至大亦名甄叔迦。一物也。花大如升。極赤。葉至堅??商人縫以為袋者也音義二十四謂波羅奢樹此云。赤花樹。樹汁滓極赤。用之為染。今紫礦是也。瓤者。集韻云。瓜實也。玄應音義云。女良切。如瓜瓠中瓤瓣者也又舊俱舍曰。復次由此譬譬更應知此義。譬如從勒荷汁所點摩東籠伽花相續轉異所生於果內赤色瓤得生從餘不生。 已善說此成勝業。寶師意謂。今此三頌如次勸學三學。光師不爾。總言讚道勸學。今謂。寶師意配屬三學者。文中未見明據捨舊論總有四頌。於第三頌引佛經文（佛世尊告富樓那。汝等正勤持此法。若人依此修觀行。必定皆得五五德）准此寶解不允。為開智者慧毒門者。光寶所解不同。光解為勝。符順前後論文故。圓暉亦全依用。 阿毘達磨俱舍論指要鈔第三十_