No.2259 瑜伽論問答卷第一　論第（十三、十四、十五、十六、二十一、二十三、二十五、二十六、二十七、二十八） 　　　　　多武峰增境賀聖造 伽第十三遁倫記第王。第百一條。第四遍造（天元四年十一月）。 依初不定地。於安住心。應正取相。謂青瘀相等此說五識性不定故。於境馳流貪等生起附此所疑。五識言含如來五識。如來五識或從眼根入於正受。或從耳根入於正受。既入正受。豈非定地。何故總說名非定地。謂正識身。答（云云）問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。前十五界唯有漏故。知如來無有五識意云。佛無五識。是餘二乘凡夫五識（言也）後釋云。如來亦有。無漏五識恒在定故。非如餘異生二乘等且就初釋。若云如來無五識者。成所作智為何識轉乎。此釋。成所作智或第六識。或第七識問。此釋非理。若第六識及第七識為轉。即妙觀察智平等性智為何識轉耶。若第六識或第七識二智並生有於一心中惠並生之過。若第六識或第七識唯為成所作智。不為妙觀察智平等性智。便有闕妙觀察智之佛。甚無道理。何可言乎。 伽第十三。遁倫記第五。第百二條。第四遍造。（天元四年十一月二日） 問。於非三摩呬多地有十種之中。識第二非三摩呬多地云。闕輕安故名非定地。謂欲界繫諸心心法其欲界心心法闕輕安樣何。答問。進云。凡云輕安者。是定地法也。欲界非定地。故云闕輕安。今附此所疑。唯識論有二義。一云。欲界無輕安。二云。欲界有輕安。彼論既有二義。何故此論一向云無。答問。進曰。其論云意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意不同。不可以彼難此。但引彼論意欲會此論意。即當二義中云。有之方義。不可為相違。今附此所疑。就云無之方。欲界名非定地可然。就云有之方。不可名非定地何遍名非定地。答問。進云。勞釋文述云有之義云。有義。欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安。名不定地。非一切無。說善十一通一切地。則九地故今附此所疑。若云善十一通一切地故欲界有輕安。云無之釋家何通此說乎。答問。進云無之釋會。言一切地者。有尋有伺等云一切地也。非欲界等九。 伽第十三。遁倫記第五。第百三條。第四遍造（天元四年十一月四日）。 問。入無餘涅槃界者。為賴耶識滅。為當不滅耶。若言滅者。有情界可減。若言不滅。何瑜伽論云。於此界中阿賴耶識永滅盡故。名無心地答問。進云。說文云。定性二乘入無餘時。隨非生數。理亦有減。如此故阿賴耶識永滅盡故之方難。能被通。但有情界減之方能。尤甚。何者。諸經論云有情界不增不減道理顯然。而今云定性二乘入無時理亦有滅。彼不增不減經文何通乎。答問。進云。文通釋云以從多故說言無減。如海一滴今附此所疑。定性二乘入無餘涅槃者。非唯一兩。說無量定性二乘入無餘涅槃界。皆滅阿賴耶識。即多眾生界減何言如海一滴乎。 伽第十三。遁倫記第五。第四百條。第四遍造（天元四年十一月五日）。 問。經論文處處說補特伽羅空法空補特伽羅無我法無我。何故此空無我名通人法俱有乎。答問。進云勞釋文云。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義意云。空人法自性俱名空可然。何無用及差別故名無我。可分別。何者。凡云我者。不知藥處界諸法遠離差別義。汎執一合相。總許我也。今此觀諸法遠離差別。知無補特伽羅。即立補特伽羅無我性也。然空補特伽羅。知唯有法時。即有法執起。空此法執故。但可云法空。不可云法無我。知唯有法時。無我心起。何空法時。云法無我。答。此義叵思。今聊會釋。觀蘊處界諸法遠離差別。便補特羅自性都無空。亦觀此諸法空。便法自性空雖無人法二性。然有其用差別。此用差別即當我義。故空人法用及差別。名二無我。問。何故無用及差別義。可名無我。答。我是自在義。自在起用。自在差別。觀唯有法。雖無我體。然有作業及差別等。即當彼我自在用義及差別義。今無我體不空我體。唯空其用及差別等。空有差別體。名二無我。 伽第十四。遁倫記第五。第百五條。第四遍造（天元四年十一月十一日）。 問。於愛有四種。一衣服愛。二飲食愛。三臥具愛。四無有愛。此中何名無有愛。答問。進云。說文云。愚涅槃為依止故。而於無有生希求愛今附此其於無有生希求故名無有愛事。趣雖聞。然云無有。物體不顯。何名無有。云於無有生求愛。答問。進云。勞釋文云。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有。名無有愛無有愛義。此文既顯。但文初云不了涅槃應煩惱得文意叵思。何處涅槃應得。不了之者。而執身斷是涅槃耶。答。恐是文誤。可云離煩惱得。 伽第十四。遁倫記第五。第百六條。第四遍造（天元四年十一月十二日）。 問於五上分結。有無差別結有差別結何等名爾乎。答問。進云。說文云。無差別結者。謂色貪·無色貪。有差別結者。謂愛上靜慮者掉·慢上靜慮者慢·無明上靜慮者無明今附此所疑。於貪分別色貪。是應有差別。何此名無差別結。於掉舉·慢·無明不分別色無色界。是應無差別。何此名有差別結乎。答問。進云。勞釋文云。依界辨結。不依人故。名無差別。餘之三種依人辨結。名有差別。 伽第十四。遁倫記第五。第百七條第四遍造。（天元四年十一月十六日） 問。說七識住中身一想異識住。云有怖不怖想如此云意何。答問。進云。說文云。光音天眾光後生者。由□梵世猛炎燒然。爾時便有怖不怖想意云。第二靜慮有新生天眾舊生天眾。見初靜慮為火災燒。若新生天眾怖彼火來此。若舊生天眾知不來不怖今附此有例。第三靜慮亦應有新生舊生。被見第靜慮為水災溺。應有怖不怖想何第三靜慮不立想異識性乎。答問。進云。勞釋文云。火災下向上。上地見生怖。水從上向下。雖見不怖道理如是。抑婆娑論云。夫言怖者。有自性。是心所攝。唯在欲界以此可知。上界中不可有怖。何光音天見初禪天可生怖畏答問進曰。勞釋文云。彼於厭心假立怖名若是厭心新生舊生具可怖畏。何但新生獨生怖畏。 伽第十五。遁倫第五。第百八條。第四遍造（天元四年十一月十八日）。 問。說八解脫中。前三解脫與八勝處。互相成顯。云謂三解脫方便道所攝三勝處也如此云意何。答問。進云。勞釋文云。解脫三為因故。說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也意云。於前三解脫。八勝處為因。應知八勝處是前三解脫方便道所攝。據解脫取三隨名三勝處。非彼勝處其數唯有三今附此所疑。婆娑等中皆云。八解脫是因。十遍處是果。八勝處亦因亦果故應八解脫為勝處方便。何說八勝處是解脫方便。答問。進云。彼薩婆多一宗所說。餘宗不爾。成實論云。遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果攝大乘論。作究竟非無漏等四句意同成實論。依此等論文。有勝處為因解脫為果之義。今依此義如此云也。今附此所疑成實論有何道理。云遍處是一向因。勝處亦因亦果。解脫一向是果。答問。進云。以攝大乘論四句。當成成實意。其四句者。一究竟非無漏。二無漏非究竟。三亦究竟亦無漏四非究竟非無漏。勞釋文云。因非究竟。果為究竟。空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。故非究竟。一向有觀。故非有漏。若八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。此為究竟非無漏句。後作空觀。是後解脫能生之因。此為無漏非究竟句。八解脫者。一向空觀一向是果。為兩五句。遍處俱非。 伽第十五。遁倫記第五。第百九條。第四遍造（天元四年十一月四日問）。 問。 （已上第九條論義二十行許損失不能寫之） 瑜伽論問答第四卷 多武峰增賀聖造 伽第十五。遁倫記第五。第百十條。第四遍造（天元四年十一月二十五日） 。 　　 　　問。於違法相有四類別。一於無相增為有相。二於有相減為無相。三於決定立為不定。四於不定立為決定。此中且除前三類人附第四類。其於不定為決定者。如何執乎。答問。進曰。說文云。如執一切樂受皆貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切不苦不樂愛癡所隨眠今附此文所疑。一切樂受貪所隨眠。一切苦受瞋所隨眠。一切捨受癡所隨眠。是例道理。執此道理。非違法相。何破此執。名於不定立為定之違法相執。答問。進云。勞釋文有二釋。一云。依增隨眠。雖別如是。非三隨眼互不隨增故。執唯爾名違法相二云。離漏三受非所增。若執皆增。便違法相且附後釋。此釋意云。阿羅漢位所有三受。非漏隨增。若執猶增。便違法相今附此所疑。阿羅漢或有退失種姓果。應是惑隨增。故執一切受貪等所隨眠。應不違法相。何名違法相。答。凡隨增者。於有煩惱。復更增長。是名隨增。若無學位退種姓果。是斷盡後還更退起。非惑隨增。若執隨增。可違法相。況經部宗不許退果。惑退起言不可來此。 伽第十六。遁倫記第五。第百十一條。第四遍造（天元四年十一月二十九日）。 問。於其相法。有一切行共相一切有漏共相一切共相。何物名爾乎。一切行共相。是無常行。一切有漏共相是若行。一切法共相。是空無我行。問。無常是一切行自性。苦是一發有漏自性。空無我是一切法自性。故可名自相。何故名共相乎。答。勞釋文云。如四善根位觀五蘊無常。總於五蘊上有一無常相。此即五蘊共一無常相也意云。於觀無常苦空無我。其有二位。一四善根。二見道位。如四善根。總觀五蘊無常苦空。總共觀故。名為共相。今文舉彼四善根位問。爾見道位所觀無常苦空無我不名共相。答。其不名爾。故釋文云。若如見道觀五箇無常相。以一觀心有其五解別證五蘊無常故。是自相境意云。見道位中。別觀五蘊一一無常。明白了別。非總共觀。所觀自相各顯現故。名自相境問。雖各雖觀五蘊無常。同是五蘊無常一義。同一義故。可名共相何從別觀名自相乎。 伽第十六遁倫記第五。第百十二條。第四遍造（天元四年極月十一日）。 問。說六種言論中屬主相應言論云。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論此文意何。答。凡屬主相應言論者。謂諸言論配屬於主。方解相相。非不主也。如說生時。此誰之生。待所屬主。起此言論。謂色之生受想行識之生。故云如說生時此誰之生待所屬主起此言論也。問。何故但於色受想行識上生等。立屬主相應言論。不即於色受行想識。立屬主相應言論乎。答。次下文云。非說色時此誰之色待所屬主起此言論以此見者。就五蘊自體。不可有此言論。問。凡云五蘊者。有情身所具。云此人身所具。彼人身所具等。即此五蘊繫屬於主。故於五蘊可有屬主相應言論。何云就五蘊不有此言論答。有情無實體。唯有五蘊法。繫屬於誰故有屬主相應言論。故說色等無屬主言。問若觀有情空。雖無有情體。若求解空時。猶有有情體。何不約彼立屬主言。若探後時解空道理云無有情。亦應尋彼後時法空無五蘊體。繫屬何物名五蘊生。所屬五蘊既不可得。能屬生等繫屬於誰。屬主言論何故一遍。答。勞釋文云。屬主相應言論者。說分位假意云。分位假者。不相應行心心所三法分位。此分位假立屬主名。生等四相屬彼三法。故說生等作屬主言。 伽第十六。遁倫記第五。第百十三條。第四遍造（天元四年十二月二日）。 問。屬主相應等六種言論中。何名遠離此彼言論乎。答。說文云。非以此顯此。非以彼顯彼。是名遠離此彼言論問。何物名以此顯此言論。何物名以彼顯彼言論。遠離此二言論。有遠離此彼言論乎。答。說文云。如言地之堅·石之內。是以此顯此言論。如言眼之識·身之觸·佛授德友之飲食衣服等。是以彼顯言論遠離此二言論。別有遠離此彼言論。問。爾遠離彼二言論。如何言論名此顯此彼言論乎。答。說文云。如言宅之門·舍之壁·瓶之口·甕之腹·軍之車·林之樹·百之十·十之三此名遠離此彼言論。問言地之堅·石之圓者。何名以遠離彼言論。言眼之識·身之觸·佛授德友之飲食衣服等。何名以彼言論。言宅之門·舍之壁·瓶之口·甕之腹等。何名遠離此彼言論乎。答。離地無別堅離石無別圓。即以此堅圓。還顯此地石。故言地堅石圓。名以此顯此言論。離眼有眼識離身有觸塵。離佛授友有飲食衣服。以彼眼彼身彼佛受德友顯彼識·彼觸·彼飲食衣服。故言眼識·身觸·佛授德友飲食衣服等。名以彼顯彼言論。以門望宅。以壁望舍。乃至以十望百。以三望十。不如地堅·石圓·以之顯此言論。不如眼識·身觸·佛授德友飲食衣服·以彼顯彼言論。遠離此彼二邊。故名遠離此彼言論。問。以門望宅。乃至以三望十。何不如以此顯此。不如以彼顯彼乎。答。離宅無門。乃至離十無三。故非以彼顯彼。門相異宅。乃至三數異十。故非以此顯此。遠離此彼言。良由於此也。 伽第二十一。遁倫記第六。第百十四條。第四遍造（天元四年十二月二十七日）。 問。說聲聞乘人。聲聞種姓隨一相續。隨多相續云。若法異相俱有而轉。見彼差別種種相續種種流轉如此云意何。答問。進云。此顯聲聞種姓隨一相續義。如此云也。爾其顯隨一相續。如此云意何。答問。進云釋墮一相續。有反釋順釋。今此其反釋也。爾此釋意。云若法異相俱有轉見彼差別種種相續種種流轉之意何。答問。進云。勞釋文云。若彼種姓與所依身有別體姓。俱時而轉。便可得言或依此身。或依餘身。既無別體。故不得言此身種姓墮餘身中。 伽第二十三。遁倫記第六。第百十五條。第四遍造（天元五年正月二日）。 問。於律儀。有戒律儀·根律義。說此中要律儀云。眼見色已。不取其相。不取隨好。乃至意知法已。不取其相。不取隨好云相云隨好。何物也者。云不取彼乎。答問。進云。勞釋文云。謂若眼識取身境界未起貪等。名為取相。若能遠離如是境相。名不取相。若其眼識無間意識取相能起貪等者。名取隨好。 今此中若其眼識取身境界未起貪等。但取境相可名取相可名取相。眼識無間取起意識有起貪等。名取隨好。義未顯也。意識起貪等。何名取隨好。 伽第二十五。遁倫記第六。第百十六條。 問。以素怛纜等三藏。攝契經等十二分教。第六因緣經可攝何藏乎。答問。進云。說文云。若准前文。應通三藏攝。今據後義。唯毘奈耶攝攝准如何前義。應通三藏攝。據何云後義唯毘奈耶攝乎。答問。進云。釋因緣經。有二種義。一云。顯示能請補特伽羅名字種姓。因請而說之義。二云。顯毘奈耶相應。有因有緣別解脫經之義也。此中准初義。應通三藏攝據後義。唯應毘奈耶藏攝今附此所疑。云顯示能請補特伽羅名種姓因請而說之義。何也者可通三藏攝。云毘奈耶相應有因有緣別解脫經之義。何也者唯應毘奈耶攝乎。 伽第二十五。遁倫記第六。第百十七條。第四遍造。（天元五年正月十一日） 　　 　　問。思惟自相共相。有二思惟。一算數行相善巧方便思惟。二稱量行相觀察德失思惟。此二思惟思惟等諸法。如何自相共相乎。答問。進云。記文云。思惟諸蘊相應所有言教。思惟所餘髓一所有言教是其所思惟之諸法也。自共相者。即說文云。五蘊各別。名為自相。同有積聚總略義故。名為共相。色等五蘊性相各異。名為自相。無常苦空無我理同。名為共相今附此所求。於此等諸法自相。有算數行相善巧方便思惟·稱量行相觀察失思惟。樣何。答問。進云。說文云。算數行相者。且於五蘊云。色蘊有十一種。受蘊有三種。想有六想。行蘊有六思。識蘊有六識等也。處界緣起等准之可知。稱量行相者。依觀待等四種道理。觀察諸蘊相應所有言教·所餘隨一所有言教今此中且附稱量行相方。何故依觀待等四種道理觀察。名稱量行相觀察德失思惟乎。 伽第二十五。遁倫記第六。第百十八條。第四遍造（天元五年正月十二日） 。 　　問。觀待等四種道理中。何名法爾理乎。答問。進云。記文云。由彼諸法本性應爾。自性應爾。法性應爾。即此法爾說名道理今附此所未。其云本笥應爾。云自性應爾。云法性應爾。云何義乎。答問。進云。勞釋文云。本性應爾。謂無始來。自性應爾。不待眾緣。法性應爾。法相道理今附此所求。何事無始來應爾。乃至法相道理。。法性應爾乎。答問。進云。說文云。或即如是。或異如是。或非如是。一切皆以法爾為依今附此所疑。其云或即如是。乃至云或如是者。何云事乎。答問。進云。勞釋文云。如是四大種。堅即是地。乃至動即是風。名即如是。如地能持。乃至風能擊等。名異如是。如色顯形是地。清澄水。炎赤名火。輕觸是風。名非如是今附此所疑。地堅乃至風動。名即如是。地持乃至風擊。名異如是。色顯形乃至風輕觸。名非如是。意何。答。地堅乃至風動。是四大種自性。自性本來自爾。故名即如是。地持乃至風擊。是四大處業用。業用異彼自性。故名異如是。地顯形乃至風輕觸。是所造色。非彼四大。而假記曰四大。名非如是。 伽第二十五。遁倫記第六。第百十九條。第四遍造（天元五年正月十四日） 。 　　問。說修布施行云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施此文意何。答問。進云。次上文列說種種施物中云。知謂或妻子奴婢作使。或復內頭目手足結此文云。是諸菩薩所現行事。非此義中意所許施。結彼上文如此云意何。答問。進云。勞釋文云。今此文意。自頭自目手中等物。最難可施。是諸菩薩所現行事。非聲聞分如其有情妻子等類。若具三義。名無罪施。此施亦聲聞分意云。上文列說施物。云妻子奴婢頭目手足等者。皆是聲聞教中所列說也。但於其中。內身頭目手足。是唯菩薩所應施也。非聲聞人所應施與。然妻子等若具三義。聲聞應施今附此所疑。其聲聞施妻子等具三義者。何等三義乎。答。釋文云。一有自在力。能制伏彼。將施他時。自知無罪。二方便化導。令無嫌恨。三知彼前人得我妻子不為損惱。 伽第二十六。遁倫記第六。第百二十條。第四遍造（天元五年正月二十三日）。 問。說有分別影像等四所緣中所作成辨所緣云。一切□重悉皆息滅得轉依故。超過影像如此云意何。答。記文釋云。此中意顯。有無分二種影像。皆未證真。皆有影像。若入見道。名事邊際。今至無學。所作成辨。得轉依故。超過影像。則無漏心無影像也意云。有分別影像·無分別影像。在見道。事邊際所緣。在見道位。所作成辨所緣。在無學位。其無學位得轉依故。超過影像。即無影像問。今此釋文前後相違。有無分別二種影像在見道前。即入聖後可無影像。而次下云今至無學所依成辨起過影像。唯無學位見無影像故。與前文忽為相違。何可和會。答。此文叵思。今聊和會。二種影像在見道前。即入聖後應無影像。而次文云。今至無學超過影像。無與超過。其義稍殊。謂入聖後不超影像。名無影像。而有能超影像心相。有此想故。不名超過。如不還者。雖無欲惑。而不得名超過欲界。要須捨離欲界異熟。爾乃得名超過欲界。此亦應然。入聖以後雖無影像。猶有想故。不名超過。至無學時。方名超過。問。准對法論云。無分別影像謂內真證智乃後所得智彼論意云。無分別智影像在於真見道乃相見道等若據彼論聖以後應有影像。何故云無。答。勞。答。勞釋文云。此從因緣為名。名無分別影像。其實二智以無漏故。皆無影像有無分別或定或惠。對法論文雖真。而影像文不具意云。此從見道前無分別影像。此真位亦名無分別影像。論實。此二應許無影像。夫有無分別是見道前或定或惠問。若從見道無分別道影像。於真位立名。有分別影像亦應此備立。何須偏借用無分別影像。答。此例難應然。私案對法意。有分別影像可在見道前。無分別影像可立聖位中。無分別智影像許在聖位故。云內真真證智及後得智等。問。若爾。何前云有分別影像·無分別影像在見道前耶。又會對法云此從因為名。答。云二種影像在見道前者。是記師釋也。非論家所說。於人師所釋。隨宜應左右。既無論明證。何必依憑耶。又會對法云此從因為名。是記釋也。取捨在意耳。問。有分別是觀。無分別是止。若云見道前但有有分別無無分別者。即應見道前但有觀無止。若云若入聖後但有無分別無有分別者。即應入聖後有止無觀。答。論云意各別。此瑜伽論意。有分別名觀。無分別名止。彼對法論意。於二種影像。各具止觀二。若見道前。立有分別止觀若入聖後。立無分別止觀。 伽第二十六。遁倫記第六。第百二十一條。第四遍造（天元五年三月二十六日）。 問。說瑜伽師於所緣境安住其心云。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心如此云心何。答問。進云。瑜伽師於所緣境安住其心。有三意樂。一樂淨行。二樂善巧。三樂解脫。今此三中。說樂善巧義。如此云也。爾其說樂善巧義如此云心何。答問。進云。說文云。愚我有情命者生者養育者等。於蘊善巧安住其心。若愚其因。於界善巧安住其心。若愚其緣。於處善巧安住其心。若愚無常苦空無我。應於緣起處非處善巧安住其心前所暢申即此中文也。今就此文。凡愚無常苦空無我者。是即常樂我淨四顛倒也。破此四顛倒。即應修無常苦空無我四行相。何云於緣起處非處善巧安住其心乎。緣起處非處善巧。對治愚癡者也。何此中為四顛倒能對治乎。答。以緣起處非處善巧。可對治四顛倒。何者。緣起是有為法。新新生滅。念念不住。煩惱業苦。因果俱苦。唯因唯果。無有主宰。觀此道理。安住其心。常樂我淨四倒自破。今文大概良由於此。 伽第二十七。遁倫記第七。第百二十二條。第四遍造（天元年五年四月四日）。 問。說十六勝行中覺了心行云。或謂我當有。或謂我當無。或我當有色。或我當無色。或我當有想。或我當無想。或我當非有想非無想等此文意何。答問。進云。此說覺了心行之時所起忘念。如此云也。今附此所疑。此凡十六勝行。皆是已見諦有學聖位中所修習之行。非凡夫異生所修習之行。故說之文云。有學見跡已得四念住等。於入出息所緣作意。復更進修為斷餘結今所列出之我當有無等。是六十二見後際分別類。非已見諦者有學聖位中所可起忘念。何十六勝行覺了心行中。云起此忘念乎。答問。進云。勞釋文有二釋。初釋云。此十六勝行。凡位亦可作。即此文為證意云。十六勝行中。起有色無色有想無想等。此舉凡夫位所修勝行也。故在凡位有修十六勝行次釋云。此聖位中暫時失念。起微細覺見等。而非六十二見中見意云。論文云或有暫時生起忘念。次云或謂我當有或謂我當無等此則聖位中暫時失念。起斷常等見也。非異生位所起六十二見中見旦附初釋。論文既云。有學見跡已得念住。復更進修為斷餘結然則顯見有學聖位修此勝行。若作凡位亦修之釋。引他所文。應成此義。何以此文即證此義。答。初有難。不依憑而已。次釋既無妨。可以為指南。問。初是基師釋也。次是遁倫釋也。法相宗學者。其師為所依。何捨基師釋。用遁倫釋耶。答。彼宗例作法。雖己宗祖師。若其釋有過。不必依憑耳。 伽第二十七。遁倫記第七。第百二十三條。第四遍造（天五年四月三日）。 問於十二處生起。各皆有三緣。謂等無間緣·所所緣·增上緣也。且意生起。以何等法為此三緣乎。答問。進云。說文云。乃至意為等無間緣。此生作意為增上緣。法為所緣緣今此中等無間緣·所緣緣。其義已顯。但增上緣體未明聞。其言此依意何物乎。答問。進曰。勞釋文云。第六識同時增上緣根者。即是末那。故論文云。此生作意為增上緣意云。此生作意是末那識今附此所疑。言此生作意。即應是意處想應作意心所。何指此名末那識。 伽第二十八。遁倫記第七。第百二十四條。第四遍造（天元五年四月四日） 。 　　問。說三學中增上學云。入初靜慮。具足安住。乃至能入第四靜慮。具足安住何故但舉四靜慮定。不舉四無色定乎。答問。進云。說文云。然依靜慮能入現觀正性離生。非全遠離一切靜慮能成此事意云。依四靜慮有入見道故。四靜慮為增上心。遠離靜慮。四無色定。非見道所依。不名增上心今附此所疑。如此云。同論文說二十二根所依地之中云。未知欲知極依九地有所謂未至·中間四根本定·下三無色。彼文中。既下三無色為未知欲知根所依。故知無色定亦可見道。若許爾者。應如四靜慮名增上心學。何故無色定不名增上心乎。答問。進云。唯識論云。前三無色有此根者。有勝見道傍修得故意云。下三無色有未知欲知欲知根者。菩薩等勝根性者入見道時。或傍修得無色定。今約彼人。說一三無色有未知欲知根今附此所疑。若爾。既有菩薩等勝性人依下三無色入見道者。即約彼人應無色定名增上心。何前一向云依四靜慮立增上心名乎。答問。進云。前一向云依四靜慮立增上心。是聲聞地一途說也。故且不取眼根性者依三無色。 伽第二十八。遁倫記第七。第百二十五條。第四遍（天元五年正月五日）。 問。說戒定惠三學次第相成中論文云。或有增上心引上惠。或有增上惠引發增上心此中且何名增上惠引發增上心乎。答問。進云。說文云。謂聖弟子未得根本靜慮。先學見跡。後為進斷修所斷惑。修念覺支乃至捨覺支。是名增上惠引發增上心今附此所疑。凡增上心者是四靜慮定。故說文云。何增上心學。謂入初靜慮具足安住。乃至能入第四靜慮具足安住。是名增上心念等七覺支既非四靜慮。何為斷修惑修七覺支。名引發增上心乎答。 伽第二十八。遁倫遍第七。第百二十六條。第四遍造（天元五年四月五日）。 問。說就戒定惠三學有具不具云。是故若有增上惠學。當知必定具足三學以何等故。云若有增上惠學必具三學乎。答問。進云。次上文。非有增上惠學而無增上戒及無增上心如此云故。次下云。若有增上惠學。必具三學也。今附此所疑。增上惠者是無漏見道。增上心者是四根本定。或有聖弟子未得根本定。先入見諦道。是唯有惠學。未具增上心。若約此聖者。即有增上惠不具增上心。何云有增上惠必具足三學乎。答。四根本定名增上心。是據增勝且舉根本。若據全者。未至定等皆增上心。若未離欲者入見道時。雖未得根本定。而得未至定。是未至定收增上心故。則為見道增上惠學具增上心。問。此論上文二句分別。一增上心引發增上惠。二增上惠引發增上心也。其中增上惠引發增上心者。謂聖弟子未得根本靜慮。先覺見跡。後為進斷修所斷惑。正勤加行意云。未得根本定先入見道者。不具增上心故。從見道後為進斷修惑。勤修靜慮定。是從增上惠引發增上心以之見。未離欲者住見道時。雖有未至定。不名增上心。要後修靜慮。名具增上心。若彼未至定亦名增上心。則為增上惠具足增上心。何以謂不具足。更進修靜慮。名引發增上心。答。雖有未至定中增上心。然非究竟故。要當修靜慮究晚增上心。故從見道後更引發靜慮。名從增上惠引發增上心。 伽第二十八。遁倫記第七。第二十七條。第四遍造（天元五年四月八日）。 問。記三十七菩提分法實體之數云。以五根中不攝思故。以此義故知體唯九如此云心何。答問。進云。小乘俱舍云。此實事唯十。謂惠·勤·定·信·念·喜·捨·輕安·及戒·尋為體然今為顯大乘中說實體有九。如此云也。爾其為顯實體有九。云以五根中不攝思故之文意何。答問。進云。俱舍頌文云惠勤定信念。是信等五根。此五根中無思心所彼思心所非思惟。然其正思惟攝五根中惠。無別正思惟。無正思惟故。實體十數減唯有餘九種故說文云。以正思惟即惠所攝。非思為體。故唯有九今附中所疑。俱舍頌文所列十中。無正思惟。若有正思惟。攝惠故。十數減為九。既無正思惟。見何物闕減云十數減有九乎。答問。進云。頌中最後尋者。是正思惟。此正思惟即是惠攝。以最後尋攝最初惠。即餘其尋唯有九今附中所疑。尋是不定心。所正思惟惠攝。故是別境心所。別境與不定。其義各別也。何不定中尋名別境中惠乎。答問。進云。附心王心所法門差別見。尋實不定。惠是境間。然今文意且不依彼。頌文狹少故。不云正思惟。然尋能察法。與正思性同故。且假尋聲表正思惟耳。 瑜伽論問答卷第一 瑜伽論問答卷第二（論第三十五、三十六、三十七、三十八） 伽第三十五。遁遁倫記第八。第百四十六條。第四遍造（天元五年六月十二日）。 問。有大乘論文列說五種樂。謂因樂·受樂·苦對治樂·受斷樂·無惱害樂·此中何名受斷樂乎。答問。進云。即如此云論文云。滅想受定名受斷樂今附此所疑。滅受想定中無心心所法。有誰覺樂名受斷樂乎。答問。進云。此論下文云。然依勝義。諸所有受皆悉是苦。住滅定時。此勝義苦暫時寂靜。故名為樂。記文釋云。住滅定時。勝義行苦暫時寂靜。故名為樂實無意識覺受斷樂意云。第四禪已上乃至非想地不苦不樂受。名勝義行苦。以彼行暫時滅故。名受斷樂。非謂彼有心心所法覺受斷樂今附此所疑。入滅盡定。必滅非想遊觀無漏。從此無間入滅定。彼所滅無漏非行苦所攝。何云住滅定時滅勝義苦乎。答問。進云。記文云。住滅定時。近滅無漏心及心所。遠滅非想有漏捨受。今據遠滅名滅行苦今附此所疑。何故偏據遠滅名行苦。不據近滅名受斷樂。答。言近滅者。遊觀無漏。遊觀無漏體非是受。故不滅彼名受斷樂。問。五種樂中。第二受樂有漏無漏二種樂。其中無漏是學無學所受之樂。故論文云無漏樂者學無學樂雖無漏樂。不出受樂。遊觀無漏豈非受樂。若許受樂。即隨受數。若許受數。應據近遊觀無漏亦然建立受斷樂名。何故偏據遠滅立名乎。答。雖滅定中實無樂體。依勝義苦暫寂靜邊。以苦無故。名受斷樂。遊觀無漏若無漏樂彼樂滅處應立苦名。受斷樂稱樂簡誰立耶。問。簡勝義苦不可名樂。其勝苦即有漏樂。說受樂中。有漏樂者欲色無色三界繫樂三界繫樂攝勝義苦。故勝義苦言雖似有苦。收有漏樂亦應是樂。若許樂有。何樂滅處還立樂名。故據遠滅不可名樂。答。約妄情執。捨受名樂。若望勝義。猶可是苦。此苦滅處立受斷樂。不可准彼妄情為例。 伽第三十六。遁倫記第九。第百四十七條。第四遍造（天元五年六月十五日）。 問。以六波羅密相配福知二分樣何。答問。進云。瑜伽論文云。施戒忍三福分。般若一種准是智分。精進靜慮通福智二今附此所疑。諸論皆說。五度如盲資故是福。般若如路道故是智故知前五波羅皆應是福分。而何此論云精進靜慮通二分乎。答問。進云。勞釋文云。理實應言前五為福。第六為智。然今此論約遍策論。故通二分意云。精進靜慮遍策福智。依能策邊故通二分若依依此義。持戒忍辱亦應通二。若無戒忍。何得福智。 伽第三十六。遁倫記第九。第百四十八條。第四遍造（天元五年六月十五日）。 問。說以六波羅密相攝福智二門云。如是福智略有六種於其福智有六種樣何。答問。進云。勞釋文云。福三智三合說為六合如此文。於六波羅密分出福三智三樣何。答問。進云。即次下文云。福三者。前三度為一。禪定為二。精進為三。智三者。第六為一。禪定精進各一。故有六今附此所疑。何故此中禪定精進。被取福三。被取智三。答問。進云。論文相分福智二分云。施戒忍三唯是福分。般若一種唯是智分。精進靜慮通福智二精進靜慮通二分故。被取智方。今附此所疑。諸經論中普皆所說。前五如足。是故為福。第六如目。是故為智然則精進靜慮顧前五中可唯福分。何獨此論云通二分。答問。進云。勞釋文云。理實應言前五為福。第六為智。然今此論約遍策說。故通二分。意云。精進靜慮遍策福智。依能策邊說通二分。 伽第三十六。遁倫記第九。第百四十九條。第四遍造（天無五年六月十八日）。 問。有大乘論文列說四種真實。一世間極成真實。二道理極成真實。三煩惱障淨智所行真實。四所知障淨智所行真實。此中且何名世間極成真實乎。答問。進云。即說文云。一切世間於彼彼事。隨順假立世俗串習。悟入覺惠所見同性。意云。諸佛菩薩於世俗事。深知根本起滅因緣。今但隨順世間有情假立世俗串習之事。與具同見故。名世間極成真實今附此所說疑。世間有情緣一切法皆執實有。若佛菩薩與其同見其執實有。便成顛例。應非真實。若菩薩不共執實。所立既異。應非極成。何稱世間極成真實乎。答問。進云。勞釋文云。不據同執名為極成。據所緣境假說名字。不違於彼。故名極成。故經說言。世間說有。我亦說有。世間說無。我亦說無。不與物諍。我說有無今此經文違所言義。世間極成真實意云。佛所說諸法名字。不違世間共立假想名字非謂法上有無道理不違世間。而今建立能住名字不違世間。何引有無道理不違世間之文。然則非但假立名字不違世間。有無道理亦順世間。若爾。何云據所緣境假說名字不違於彼故。 伽第三十六。遁倫記第九。第百五十條。第四遍造（天元五年六月十九日） 。 　　 　　問。說聲聞獨覺入諦現觀觀四聖諦。云數習異蘊補特伽羅無性見故此說觀何諦如此云乎。答問。進云。勞釋文云。數習異蘊補特伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也今附此所疑。滅道二諦無我人等見。為斷何物習補特伽羅無性之見乎。答問。進云。勞釋次下文云。以大乘說滅道諦下皆有我見故作是言意云。小乘之中。滅道諦下無我人見。今大乘說滅道諦下有人見。故為斷彼。數習我人無性之見今附此所疑。若滅道諦下有我人等見。凡破我見等。用空無我行。滅道二諦下無空無我行。何物為能破。破彼我人見。答問。進云。勞釋次下云。十六行外。別以漏無我行相觀於滅道。以為無我今附此所疑。聖諦現觀中應無有漏行。何故此中云以有漏行相等乎。 伽第三十六。遁倫記第九。第百五十一條。第四遍造（天元五年六月十九日）。 問。說聲聞獨覺入諦現觀觀四聖諦云。數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異蘊補特伽羅無性見故如此云意何。答問。進云。勞釋文云。數習緣生諸行生滅相應惠故者。此集諦觀。數習異蘊補伽羅無性見故者。此據滅道二諦觀也今附此所疑。諦現賢者是見道位。此見道中無數習義。前數習已。今但證理。不可復云今更數習。而何此文云數習數習。答問。進云。記釋如此。不消論文。今私誠案。論上文云。此諦現觀聲聞獨覺能觀。唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得轉釋此文。今次下云。數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異蘊補特伽羅無性見故。意云。於見道前。數習緣生諸行生滅相應惠故。又見道前。數異蘊補特伽羅無性見故。今見道中。能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得今附此所疑。若爾。何似倒。須先舉說置見道前作法。然後顯見道正觀之行相。何先舉顯見道行相。後還顯說見道前行。答問。進云。此文先顯見道正宗。後說所以。意云。有何所以。於見道中。能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。以見道前數習緣生諸行生滅相應惠故。數習異蘊補特伽羅無性見故。故無倒失。今附此所疑。於見道前有二所作。謂數習緣生諸行生滅相應之所作。數習異蘊補特伽羅無性見之所作也。由此二所作入見道位。應有二所作果。何故但云能觀唯有諸蘊可得。除諸蘊外我不可得。答。附此文見。有二所作果。謂能觀唯有諸蘊可得。是數習緣生諸行生滅相應惠之氛和果。除諸蘊外我不可得。是數習異蘊蘊補特伽羅無性見之所作果。所以然者。緣生諸行生滅相應而有諸蘊。以習生滅相應惠故。能觀唯有諸蘊可得。離蘊我人終不可得。以習我我無性見故。能觀除蘊我不可得。問。何故此中唯觀除蘊我不可得。不觀諸蘊亦不可得。答。我不可得。是生空觀。蘊不可得。是法空觀。二乘但觀我人生空。不能觀蘊法空。今此文說二乘行故。唯空我不空諸蘊。問。今此觀行。四諦觀中當觀何諦。答。蘊是有為。當苦集道有為三諦。不攝無為。非滅諦觀。若據無我通一切法。我不可得言必應攝滅諦。 伽第三十六。遁倫記第九。第百五十二條。第四遍造（天元五年六月二十日）。 問於無分別智判見相有無。雖有多宗釋。然護法正義云見有相無。以何證據云見有相無乎。答問。進云。瑜伽論說無分別智云。無相取不取相故。而觀所緣此文為證。云無分別智見有相無也。今此中且附無相方。論文既云而觀所緣。既觀所緣。豈無相分。答問。進云。雖觀所緣。非取相分。不取相分故。云無相分。今猶所疑。若不取相。非觀所緣。若觀所緣。可帶彼相。何處見分乍觀所緣不帶彼相。答問。進云。勞釋文遮此疑云。說帶相有二義。一帶影像相故名為帶相。狹帶體相故名為帶相。無分別智雖無所帶影像相分。然即狹帶其如相起。帶真如相故。云而觀所緣今附此所疑。狹帶真如相。即帶影像相。何以遮遣云非帶影像相。答問。進云。次下文云。所以者何。能緣見分不離真如。是內證故意云。無分別智若離真如有體者。即於真如應變影像。爾時應名帶影相。然此智體不離真如。即真如內有此智起。是內證故不帶影像今附所疑。設無分別智雖不離真如。變真如影相。有何等過人。答問。進云。若緣有相法。彼能緣見分必變影像相。若緣無相法。不可變影像。真如是無相。不可變影像。何無分別智忽變影像相。故無分別智有見分無相。今附此所疑。真如無相理本來常住法。阿賴耶識中含藏來尚矣。今第六意識發無分別智。緣彼本來常住無相真如理。於本有真如。應變影像緣。何不變影像。答。 伽第三十六。遁倫記第九。第百五十三條。第四遍造（天元五年七月三日） 。 　　問。有經文云。寧如一類起我見者。不如一類惡取空者何故如此云乎。答問。進云。論文述彼經意云。起我見者。唯於所知境界迷惑。不謗一切所知境界。不由此因隨諸惡趣。惡趣空者。亦於所知境界迷惑。亦謗一切所知境界。 （此間寫本八九十十一十二紙迄落丁四條五條六條右之三條不見申重而御尋可有者也。） 所執無實體故。正證智時已遮遣了。後得智時無處可緣。故後得智不遍計。問。正智觀真如。不思依他。後智緣事時。適知有依他。何云正智時不遣依他事但遣遍計性。答。正智觀如時。雖不知依他。是因果道理。任運有依他。以有此依他。同時後得智緣。其遍計所執是顛倒境故。正證智永遣。後得智不緣。問難不空依他此論所建立。案法門道理。猶可有大疑。凡依他起性是遍計性外一切真實法。菩薩法空觀空一切實法。豈不空依依。又遍計所執多是人執類。人執依我見。我見迷苦諦。是苦諦所斷。何正證智觀四諦真如時。不觀彼我見。若許觀我見。即遍計所執為正智所觀。何云正證智遣遍計不觀。答。不空依他疑。可案論深旨。言遣遍計執。可有大所以。 伽第三十六。遁倫記第九。第百五十七條。第四遍造（天元年五年七月十四日）。 問。就世俗諦勝義諦。說遍計等三有色無色義云。由勝義諦故非有色。由世俗諦故非無色何物勝義諦故非有色。何物由世俗諦故非無色。答。記文釋云。遍計所執色空故。就勝義諦明非有色。依他起性色有故。就世俗諦說非無色。文意可見。問。法相宗意云。遍計所執色。就勝義諦。就世俗諦。俱無實體。依他起性色。就世俗諦。就勝義諦。但有實體然則二色俱就二諦可論有無。何遍計色偏就勝義明非有色。依他起色偏就世俗說非無色乎。答。記文釋云。遍計所執色。就世俗諦亦無有體。今作綺互。故勝義中方說非有。依他起色。在勝義諦亦不除遣。以綺互。但就世諦以明非無如文可知。問。凡世諦是世俗人妄情所見。望彼妄情。世諦亦有。遍計所執亦是妄執。望彼妄情。亦應是有。何云就世俗亦無有實體。又勝義諦出世人聖心所觀。望彼聖心。勝義尚空。況依他性既是事法。何云就勝義變不除遣。答。此瑜伽論法相宗意。立依他性在勝義中亦不除遣。以勝義諦正證智時事理二行不相妨礙故。在勝義亦不除遣。 伽第三十七。遁倫記第九。第百五十八條。第四遍造（天元五年七月十七日）。 問。諸佛所起轉變自在神境智通。若於一切起餘勝解。即隨勝解實轉不虛。若變草木欲成人等。隨意勝解成實人乎。答。此義不爾。記文釋云。諸佛雖有自在神通。不可轉變外五塵等令成內根。似彼五根。非實五根問。地水風等體雖各別。以神通力令互轉變。土石金銀其性亦異。神通自在能令改變既神通。力皆能轉變。何不變木令成人等乎。答。記文釋了。地水石等皆是非情。非情非情互得相變。內有情根是所變。不得外物變成實根。問。諸佛神通。設變草木成內五根。有何妨難。答記文釋云。若變草木成實根者。則眾生界有增過失。故不可轉問。若爾。二乘亦起神通變土成金。但假非實應無金用。而何世間皆受用彼。答。記文釋云。境界生識疏。假實俱為境。根生識則親。實根方發識意云。二乘變金假。諸佛變金實。外境生識疏。假實俱受用。依實根發識。不依土石等所變似假根。不變土石成實內有情。答。彼但可成扶根四塵根所依處。不成實根。實根是賴耶所變。 伽第三十七。遁倫記第九。第百五十九條。第四遍造。（天元五年七月十八日） 問。諸佛所起神境通中。有云卷舒神境通物。舒一極微令如須彌。卷須彌山令如極微。抑一極微小。須彌山大。大小各異。何互相成。答。勞釋文云。有為諸法離言說道。非定大小。更互相望。非一非異。由此道理。互相涉入問。極微與須彌現見有大小。何非定大小。互相轉變耶。答。勞文云。今大乘中有三不相離色。且約同處不相離色釋之。如一眼根有十極微。謂四大·四塵·身根·眼根也。此十極微更互涉入同在一處。故依神變能令極微納須彌問。內五根等具十極微互相涉入。道理可然。外世間法不可必然。一極微中無須彌山。須彌山中一極微。不如彼五根各具十極微。何以例成極微須彌互涉入義。答。此例叵思。今私會釋。極微中具地·水·火·風·色·香·味·觸八種事法。各不相離更互涉入。須彌山中亦有八事。以極微八事望須彌八事。其體不異。故相涉入。舒極微八事如須彌八事。卷須彌八事如極微八事。問。有微如須彌。即極微相沒須彌相存。卷須彌如極微。即須彌相沒極微相存。何不如維摩經云。以芥子能納須彌。而不捨芥子小相。入於芥子。而不捨須彌大相乎。答。此論說卷舒自在神境通故。大小二相更互存沒。彼經說不可思議神變故。大小二相更互相不失。問。此論解深密經。解深密經與維摩經。若約法相宗。同是第三時非有非空教。若就天台宗。俱是第三方等教。何釋解深密經之瑜伽論說卷舒神通。大小二相互相存沒。維摩經說不思議神變。大小二相不互捨乎。 伽第三十七。遁倫記第九。第百六十條。第四遍造（天元五年七月十九日） 。　　 　　問。於諸佛所起能化神通。有似自身或不相似。化似他身或不相離。如此所化自身他身形類具實諸根。為當云何。答問。進云。說文云。又所化身若自若他或似不似。能化作與根相似根所依處。而非實根今附此所疑。如釋迦如來。於十方法界。分與己相似同類諸佛形。彼所分身佛唯有根相似根所依之處。無實諸根耶。若無者。何以各彼彼世界。說法度眾生。若有。違此文。何可通釋乎。 伽第三十七。遁倫記第九。第百六十一條。第四遍造（天元五年七月二十日）。 問。說諸佛隨緣隨緣化現種種形云。或有諸佛雖滅度後。由住持力而故隨轉說現如何形。如此云乎。答問。進云。勞釋文云。如須扇多佛。雖已入滅度。而更留一化身。一劫度眾生今附此所疑。說如此諸佛化現種種形云。又所化身唯能化作與根相似根所依處。而非實根以此見。諸佛所化身可無實諸根。彼須扇多佛所留之化身。何而說法度眾生乎。佛現在世時所現之化身。尚說無諸根。況滅度後所留化身。豈有諸根。何以說法度眾生耶。多寶所留之在此疑內。 伽第三十七。遁倫記第九。第百六十二條。第四遍造（天元五年七月二十一日）。 問。說天耳智通作業差別云。若不作意。能聞從欲界上至色究竟其中諸有情一切種種聲。若作意時。過是已上諸世界聲皆亦能聞此約何人作此作意不作意別乎。答問。進云。勞釋文云。此據七地已還有功用位作此分判。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知多界所有音聲今附此所疑。說此之論次上文云。云何諸佛菩薩天耳智通。謂佛菩薩以天耳能聞一切種種音聲。即次下云。若不作意若作意等以如此云見。並於佛菩薩作此作意不作差別。當知諸佛天耳智通可有此差別。而何記文云。七地已還作此分別。八地已去及佛不待作意明知多界所有音聲乎。答。記文叵思。若准大般若說佛光明文云。若作意時。能照十方無數世界。若不作意。在任運常照此三千界引彼知此。佛天耳通應有作意不作意別。然記文釋七地已還作此分判。八地已去於一切時不待作意知多界聲。有別意趣。於此作意不作意義。可有二意。若七地已還。從此四天下。上欲界六天。乃至色究竟所有諸音聲。不作意能聞。從傍四天下。上欲界六天。乃至色究竟所有音聲。必作意得聞。若八地已去及讀佛如來。從此大千界。乃至色究竟。不作意能聞。他方大千界。乃至色究竟。必作意得聞。論含此二意。記探此二意。兩端作分別。但七地已還必作意所聞。從傍四天下。上欲界六天。乃至色下究竟。八地乃至佛。不待作意力。一切時能聞。故記文云。若入八地已去及佛。於一切時。不待作意。明知多界所有音聲。 伽第三十七。遁倫記第九。第百六十三條。第四遍造（天元五年七月二十三日）。 問。說二乘者起神通時所緣境界寬狹不同云。由彼唯為調伏一身而修正行。是故最極唯以一界為神通境此說何乘神通境界。如此乎。答問。進云。勞釋文云。此說獨覺神通境界今附此所疑。通途道理。聲聞他心智知二千世界。獨覺他心智知三千世界。若是獨覺神境界。可三千界為神通境。而何文云唯以一境為神通境乎。答問。進云。勞釋文云。獨覺但以三千世界神通境。非有情界為神通境。是故說言唯以一界為神通境意云。有器世界及有情二種世界。獨覺入於中唯緣器界。不有情界。是故文云唯緣一界此釋不應論文。論上文列說。聲聞以二千世界為神通境。獨覺以三千世界為神通境。次下即緣釋其所以云。何以故。由彼唯為調伏一身而修正行。是故最極唯以一界為神通境故見此文雙結二乘。何記文但舉獨緣覺器界不緣有情界。釋唯以一界為神通境文。二乘凡為調伏自身修正行也。唯為調伏一身之文。豈無聲聞。答問。進云。記文云。聲聞菩薩有利他行故。以器界及眾生界為神通境故應獨覺唯緣一界。 伽第三十七。遁倫記第九。第百六十四條。第四遍造（天元五年七月二十七日）。 問。說勝解行地菩薩下品成熟相。云猶往惡趣如此云意何。答。凡於菩薩地。有三品成熟。地前三十心。名下品成熟。初地乃至七地。名中品成熟。八地已上。名上品成熟。說下品成熟。云猶往惡趣。說上中二品。云不往惡趣今說其地前勝解行地故。云猶往惡趣也。問。記文釋下品成熟相云。菩薩下品。其實當知。已離惡趣業。不受惡趣生故下品成熟勝解行地位。不可往惡趣。何云往惡趣。答記次下文云。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報故為利生生惡趣也。問。若為利生故往惡趣。不可起染。何云起染。地上菩薩亦為利生可往惡趣。何說地上中上二品成熟相。云不往惡趣。答。釋地前位。有二宗說。若天台宗釋。十住位斷見思惑。十行等位斷塵沙惑。准天台意。雖斷見思。為化眾生。誓願扶習。往惡趣等。若法相宗釋。地前位全未斷惑。初歡喜地始斷見惑。准彼宗意。勝解行地未斷惑故。為利有情。起染受生。今記文云。然為利益有情等故。即起染繫受惡趣報。是法相義。又地上位二宗異說。若天台釋。初地已上皆是應生。非願生等。湛然應一切。普現色身化。不可往惡趣。但現隨類形。若法相釋。七地已前共二乘行。或為利生。以神通力受隨類身。非業所感。依此二宗釋地上義。但非受生。故云不往。問。且就法相。若地前位全未斷惑。為利有情即起染者。何前記文云。已離惡趣業。不受趣生。答。雖未斷惑。然不造業。非業所感受願生等。故與前記無相違失。 伽第三十八。遁倫記第十。第百六十五條。第四遍造（天元五年七月晦日） 。 　　問。說無上菩提體云。二行二智是名菩提菩提翻覺。智應菩提。斷非覺義。何名菩提。答。記文釋云。攝大乘論云。具足三身智。此亦如是。智斷二種皆為智意云。三身中。化身非智唯是事業。應身是智。亦通業用。法身理智。三身雖非皆唯智體。然從勝邊稱三身智。今亦如此。斷雖非覺。總名菩提問。如三身智。皆有智義。名智可然。斷是無為。無為非智。何以加斷並名菩提。答。記文釋云。以真如中具足一切功德性故。隨順能生智等功德。故名覺也。非緣照故名之為覺意云。真如理中具一切德。若智若斷無非真如。從如生覺。如是無為。無為名斷。斷是涅槃。涅槃斷德。應有覺義。故加斷德名菩提。非如報身明了緣照故名為覺。便是真如理內智性順覺義故。總名菩提問。真諦三藏釋云。有本覺智能緣平等理。即是金光明。唯有如中·如如智。名為法身此釋意何。答。此釋意云之本。覺智。平等理。俱名法身如金光明。如如。如如智。名為法身。。既彼如如並名法身。如如是斷。斷名菩提。若令如如非菩提者。何金光明得名法身問。玄奘三藏彼此釋云。此說不然。人法二空所顯真如。非是識體。云何能照此破意何。答。此破意云。真如非識。故亦非智。應無照義。若無照義。何名菩提問。真如無照非菩提者。金光明那云如如名法身。答。三藏述經云。言如如·如如智名法身者。舉智顯真如。名為法身。非即智真如名為法身意云。案金光明意。智現顯真如。名為法身佛。即智即真如。非名法身佛。智即真如。若名法身者。應一切凡夫皆名法身佛。彼各具真如及智種性故。既即智真如未得名法身。何真如名斷。俱為菩提問。真諦三藏云有本覺智緣平等理。同唐三藏智現真如名法身意。何破不然。答。真諦緣義非現真如。緣義通因。現唯在果。今但取果現真如邊。名法身佛。不用緣義亦通因位。 伽第三十八。遁倫記第十。第百六十六條。第四遍造（天元五年八月一日） 。 　　問。說如來七種最勝中住最勝云。若住無願。則厭依他。若住無相。則忻真實。今住空定。即除厭忻如此云意何。答。此釋三空門中佛多住空解脫門。不住無相無願門。如之云也。問。從住無願門。可厭依他。從住無相門。可忻真實。意何。答。言依他者。因緣所生有為諸法。若住無願門。可厭此有為諸法違菩薩心。故不住無願門。言真實者。是圓成實性。若住無相門。可忻此圓成實性菩薩心。故不住無相門問。若厭依他忻圓成實名為過者。即與凡夫忻樂生死厭捨涅槃。有差別。答。凡夫外道但樂生死永厭涅槃。菩薩不然。於生死涅槃。俱不厭不忻。雙離二邊。唯住中道。是故不同外道凡夫。問。今此文中。但舉厭依他忻真實過。不厭依他不忻真實。文中不舉。故與外道偏忻生死偏厭涅槃。應無差別。何如此耶。答。理實無應言生死涅槃俱無忻厭。今且消論不住無願一條文故。但舉一邊。不論其除。問。且除餘義。附忻真實言。真者是圓成實。忻圓成實有何等過不住無相。答。圓成實中。無相涅槃及真如理。諸佛功德一切具有。今但恐忻無相涅槃違菩薩行不捨眾生。非謂忻樂其真如等諸妙功德以為恐畏。 伽第三十八。遁倫記第十。第百六十七條。第四遍造（天元五年八月二日）。 　 　　問。說如來十號中初如來號云。言無虛妄故名如來爾如來實言無虛妄。答。決定可爾。問。佛昔因位發大誓願。若諸眾生不入涅槃。我亦不入。若諸眾生不得菩提。我亦不證。難發此願。而諸眾生未入涅槃。未得菩提。佛捨眾生。自取涅槃。自證菩提。云何得名無虛妄。答。記文釋云。根本發心雖有此願。後時觀知。菩薩利益而不及佛。若不成佛。利他廣。故成佛問。菩薩利他不及佛。此釋義不然。如普賢·文珠·觀音等諸大菩薩。皆乍菩薩利益眾生廣大無邊。此等菩薩無期可成佛。皆誓言。眾生界盡。然彼成佛。而眾生界無可盡期。此等菩薩亦無可成佛期。是楞伽經所說大悲闡提也。彼皆菩薩。利益眾生既不異佛。何釋迦如來觀菩薩利他不及於佛。眾生未成佛。自獨進成佛。問。釋迦牟尼成佛。普賢·文珠不成佛者。但此一世界一時儀式也。釋迦牟尼或佛方世界現菩薩身。普賢·文珠或他方世界亦現佛身。釋迦牟尼或他地現菩薩身。普賢·文珠或時現佛身。唯此娑婆世界現在賢劫第九減劫人壽百歲。釋迦牟尼獨現佛身故。餘現菩薩助顯佛法。他方他時普賢·文珠若現佛身。釋迦牟尼亦現菩薩助其佛法。蓋一世界無二佛並。故互相異。故應釋迦為以佛身應得度者即現佛身。非無為以菩薩身等應得度者現菩薩等。問。若爾。何故彼楞伽經名普賢等畢竟不成佛大悲闡提耶。答。其約一段釋迦御代。逗物機緣顯此一端。非如法花開權顯實究竟說法。何以彼經為一定義。壽量品中。久遠成後。或示己身。或示他身。於他身中。豈無菩薩。問。彼是釋迦顯久遠本。至普賢等未必如此。何引例同。答。初住已上乃至妙覺普現色身。作法皆同。設非久遠實成佛等。只應隨分現種種身。種種身中豈無身。況普賢等誰知非佛。楞伽一說機說可。 伽第三十八。遁倫記第十。第百六十八條。第四遍造（天元五年八月三日） 。 　　問。於天眼耳通。有凡夫天眼耳通·梵王天眼耳通·聲聞天眼耳通·辟支佛天眼耳通。此四類天眼耳通。各見聞幾世界色聲乎。答。記文云。凡夫見聞一四天下。梵王見聞小千世界。聲聞見聞二千世界。辟支佛見聞三千世界問。說宿命通。云凡夫二乘同知八萬劫。何故天眼耳通如此不同乎。答。記文釋云。天眼耳通是五識惠。作意劣故。隨人氣力見聞遠近。宿命通等意識惠。同知八萬問。五識所作皆是色法。隨人氣力不據功德。凡夫聖者。強者見遠。弱不見近。何隨功德凡聖別見。意識所依是無色法。隨人智力亦據功德可有勝劣。故應凡夫知少劫數聖知多劫。而何不簡凡夫聖人。同知八萬乎。答。散地五識。依果報根。天眼耳通不依報根。修得靜慮地微細四大利所造天耳。隨所依根別。天眼耳通用凡聖有差別。宿命通等者但知過去已滅落謝無質礙境。無質礙故一念能知。故雖凡夫聖人有異。俱知八萬。無有妨難。問。若云過去已滅落謝無質礙故俱知八萬無妨難者。何遍常論或二十劫。或四十劫。或八十劫。憶念非一。豈非憶念已滅過去有其差別。答。彼俱凡夫分別前際。隨其勝劣憶念遠近。非是相對凡夫聖人論其遠近。故不為妨。問。凡夫一類尚有差際。況對凡夫聖人。豈無勝劣。何總凡聖俱知八萬。答。此據一類善根殊勝凡夫外道知八萬劫。且作是說。非諸凡夫皆知萬。問。誰等外道善根殊勝知八萬。答。記文釋云。唯有菩薩種性異生知八萬劫。如數論等。非餘凡夫問。菩薩種性生數論知八萬劫。二乘種姓知幾劫數。答。聲聞種姓憶二萬劫。獨覺種姓憶四萬劫。 伽第三十八。遁倫記第十。第百六十九條。第四遍造（天元五年八月五日）。　　 　　問。說於十二分教聲聞藏菩薩相分。云一字參差理趣胡越意何。答。地持論云。餘十一部唯聲聞藏。瑜伽論云。所餘諸分有聲聞藏。判此二文。如此云也。問。爾判其二文如此云意何。答。地持論云唯聲聞藏之唯一字。瑜伽論云有聲聞藏之有一字。其意參差理趣相乖。猶如胡越問。地持唯字。瑜伽有字。何善何惡乎。答。地持唯字不應道理。瑜伽有字尤應道理問。唯字何惡。有字何善乎。答地持論云餘十一部唯聲聞藏。即十一部聲聞藏。不具大乘。是乖道理。瑜伽論云所餘諸分有聲聞藏。不言唯故。不捨大乘。即大乘藏有十二部。是應道理問。何故大乘必具十二。如花嚴經云。我此九部法隨順眾生說。入大乘為本故九部法應是小乘。其餘三部見是大乘。故應大乘唯有三部。何故此中以大乘具十二為應道理乎。答。以法花經望瑜伽論。其宗甚隔。不可責齊。其各意趣彼當決釋。然地持論與瑜伽論是新舊別。其旨應同而地持云唯。甚違論主意。是譯者失錯。不可以為指南。 瑜伽論問答卷第二 瑜伽論問答卷第三（論第五十四） 伽第五十四。遁倫記第十四。第二百七十九條。第四遍造（永觀二年正月八日）。 問。說於地等四大種建立五種之中依止生建立云。若物等者。既是等而不可得。不應道理。破何人何云義。云不應道理等乎。答。此破小乘薩婆多云。於此處所。彼法自相隆不可得。然必有之義。大乘瑜伽如此云也。問。彼小乘意如何也者如是破乎。答。小乘者云。一切色聚必有四大種。如一石中。水火風大相雖不可得。然極微必有。為破此義。如此云也。問。然破此義。云若物等者物既等而不可得不應道理之意如何。答。破意云。若必有體。與地大種體應等同。如地大種。其體可得。而云不可得。其不應道理問。如小乘者云。一切色聚必有四大種。大乘既破。在如何欲云乎。答。大乘者云。若於此處色積聚中。有彼大種及取造色自相可得。當知此中即有彼法。若於此處彼法自相都不可得。當知此處無有彼法意云。一切色聚或具一切大。或具二大。或具三大。或具三。或具四大。如此不定。非一切色聚必具四大種。隨其所具大種多小。即有所造諸色不同。若無能造及可造色。隨名無之。問。小乘者云。如一石中。地大相顯。餘三大種其性隱有。尤應道理。如大海中。大海中。大海中大相顯。餘三大種其性隱有。如此四大互不相離。涅槃經中具說此義。何破小乘一切色聚四大義。答。今據瑜伽論。若會涅槃經。彼應隨轉門。雖大乘經。其中或有說小乘義。蘇多覽言分別意趣。阿毘達磨依法相說。故涅槃經作此說。須依論家安立道理。問瑜伽論立種子現行。如一石中。地大現行。餘三大種有其種子。此義何咎。答。彼論大旨。一切種子含阿賴耶。未曾說有種子被含於色法中。故不可用。 伽第五十四。遁倫記第十四。第八百八十條。第四遍造（永觀二年正月九日）。 問。於地等四大種有五種生之中。何名種子生乎。答。論文說曰。謂所有色各從自種子所生。答。論文說曰。謂所有色各從自種子所生。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。流濕遇緣生堅鞭。不煖生煖。煖復生冷。不動生動。動生不動。如是好色惡色等差別應知是其種子生也。問。何故如是說名種子生乎。答。景法師曰。謂所有色若從賴耶識中識諸色種生。由有自種子故。遇緣變記。如水寒成水堅成地。如水遇火便成流濕即成於水意云。一大種中有餘三大種子。各有其種子故。遇緣變現從各自種子變現而生。名種子生問。若云一大種中有餘三大種者。即同藏婆多云。一石中有水火風。雖相不顯現。然有。其薩婆多疑前既破已。何還用之。答。論次下文遮此疑云。由如是雖自相。然有其界。從彼彼色法差別而生。名種子生景法師帖釋云。前破小乘彼石中有水火事。今明於堅石中有水火等種子各有其界。故無過也意曰。小乘石中餘三大種。相雖不現。必有其事。但非賴耶所含種子。故前破已。今明石中水等種賴耶所含。不同小乘。故無過也問。見論現文。不云賴耶所含種子。何以恣云賴耶所含。簡異小乘。答。論始文云各從自種子所生。又末文云然有其界。始自種子末文界者。是指賴耶。論文明白。何不信受。問。小乘宗云。一堅石中有作三大。雖相不現必有其事。中中被云。今大乘說。於堅石中有種子。然其種子賴耶所含。專無所詮。所以然者。一發五塵賴耶分。既為賴耶所變為已。一堅石中餘三大種。與地大俱賴耶所變。故不可言於一石中地大現行餘三種子。一念賴耶所變石中。不可分別已變未變大種別故。答。雖賴耶識中含一切種子。然於起現行。隨緣不定。或變現地大。或變現水大。或隨現餘二。如是不定也。且如一石中。變現地大種。不變現餘三。於其不變現。且說無彼法。而小乘宗云。相雖不可得。然必有極微。犯自語相違。亦有大過失。既相不可得。何處有極微。若其有極微。不可應不可得。極微本無實。以惠假分別。有何處極微。云必有極微非唯違自語。更有此過失。故小乘所立不可依用耳。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十條。第四遍造（永觀二年正月十日）。 問。說於四大種有五種生中種子生云。由如是等雖無自相。然有其界。從彼彼聚彼彼色法差別而生此文意何。答。論次文云。如堅鞭聚。或時遇緣便生流濕。遇緣復生堅鞭。不煖生煖。煖復生冷。不動生動。動生不動。如是好色惡色等差別意云。堅鞭石中。地大種顯。其地大種遇緣生火。江河等者中。水大種顯。其水大種遇緣生地。大火聚中。火大種顯。其火大種遇緣生冷。如是遇緣互相轉變。由如是等變轉不定。如一石中。雖無餘大自相可然。有餘大其種子界。從彼彼聚彼彼色法差別而生問。地大增盛聚中。有餘三大自性。水大增盛聚中。有餘三大自性。如是四大種互不相離者。是小乘薩婆多義。大乘不可用。何此云雖無自相有其界。答。記文有二師釋。一測法師云。今此文意合有二意。一隨轉理門。二真實理門。隨轉門意。地中亦有生三大能。名為種子。真實門意。賴耶識中具四大種種望現行。不一不異。堅性中有流濕種子。故此文意雙舉二門。或可且依隨轉門說二基法師。此據經部。非大乘義。石中雖無二大之相。然本識中有其種子。遇緣生三大。就就大乘解就此二師釋。案論文意。一相可云小乘義也。多亦應云大乘義也。問。小乘者云。如一石中。水火風大雖無自相。然極微。大乘宗說。如堅鞭聚。遇緣生水。不煖生煖。不動生動。如是四大互相轉變。雖無自相。然有其界。二義何別。答。小乘地中生三大能。名為種子。大乘本識具四大種。種子遇緣生餘三大。故大小別。若然。附大乘。凡四大種賴耶相分。變相分時。四大同時皆所變為。故一石中應有四大。何餘三大賴耶所含未初變現。答。賴耶雖含四大種子。隨緣處處變不變異。一堅石中。先變現地。其餘三大含在賴耶。江河等中。先變現水。其餘三含在賴耶。如是隨處處有異。四大種子雖等含在。隨緣變現有差別耳。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十二條。第四遍造（永觀二年正月十二日）。 問。說由四大種力所造諸色生云。由三因緣。一士夫用故。二業所作故。三由勝定故且除前二。勝定力所造諸色生方何。答。論文說云。勝定力故。先起大種。然後造色變異而生是勝定力故。所造色生義也。問。由四大種所造色生。是倒道理。若勝定力所造色生。非四大種生所造色。何由大種所造色生中。列此勝定力所造色乎。答。雖由勝定生所造色。離四大種不可獨生。要須勝定中先起四大種。由其四大種乃生所造色。故列四大種生所造色中。加此勝定力生色因緣問。若其色界定。應先起四大乃生所造色彼色界繫中有四大種故。入無色定起定果色者。先起四大種後生所造之義不可成。彼無色界中無四大種故。答。其亦先變為能造四大種。由其四大種乃生所造色。雖無色界定。非不起大種。問。彼界無大種。何以為本質先變為大種。答。緣色界大種以為其本質。變影像大各。此像大種生所造諸色問。若緣色界四大種為本質者。其本質既是色界法。從彼本質所起影像。亦應色法界法。入無色定者。不可用之起定果色。若爾。無色定應無定果色乎。答。本質雖是色辦繫法。然無色定力變其影像故。其影像四大所造諸色等。名無色定果。問。凡界地法。下能緣上。上能厭下。故寧應有下以界定緣無色界。住無色定不可緣下色界繫法。何入無色定緣色界四大。答。厭下地法欣上地法。實下緣上。上亦厭下。此為嬉戲。或為利他。起定果色。能緣下不以為妨。問。若爾。何不緣欲界法以為本質。必緣色界。答。小乘等說。無色界心不緣欲界。以極遠故。答大乘中可緣欲界。若依小乘。非無此義。問。小乘所說其義顯然。大乘由無色界心能緣欲界。答。於無色定得自在者。恣緣色界。亦緣欲界。約不自在者。小乘云不緣。約自在者。大乘說亦緣。 伽第五十四。種倫記第十四。二百八十三條。第四遍造（永觀二年正月十五日）。 問。定自在所生色。為四大所造。為四大所種所造。答。設爾何失。問。二俱有過。若言四大種所造。何瑜伽論第五十四云。法處攝勝定果色。唯依勝定。不依大種。若言非四大種所造。何論云。定所行色若依此繫定。即依此繫大種所造乎。答。非業果四大種所造。云唯依勝定不依大種也。依定所變四大種故。云若依此繫定即依此繫大種所造也。故雖有二文。其意不別也。問。依定所變四大種生定自在所生色方何。答。論文說曰。勝定力故。先起大種。然後造色變異而生記文釋云。今此定中。初念先起大種唯為堅濕煖動。後剎那中方為造色。云依定所變四大種生定果色。作法如此。問。其定中初念先起大種。何處有種。答。入定初剎那緣業果大種。以為其本質。隨順此本質。發影像大種。此此影像大種為能造大種。造化定果色。故先起大種似業果大種之影像大種。問。有業果大種色界四禪定。緣業果大種為本質可然。如無色界定。無業果大種。緣何為本質。發影像大種。答。色界四大種緣以為本質。於彼變影像。能造定果色。問。本質四大種既是色界繫。其影像大種亦應色界繫。色界繫大種以為能造故。所造定果亦應色界繫。何名無色定所發定果色。答。本質四大種雖實色界繫。然影像大種無色定所變也。故隨能變定判無色界繫。故記文云。入無色定起定果色。無色界繫問。凡能造大種與所造諸色。几同時也。不可有前後。何云先起大種然後造色生乎。答。下界報色能造同時。定所變色非必同時。故記文曰。非定起色大與造色必同時起。若是定色大種別時問。先起大種未生造色。其四大種無色香等。若言無者。何處大咱暫無色香。若云有者。大與造色即為同時。不可異時。答。記文云。定中初念先起大種唯為堅濕煖動。不為造色。後剎那中方為造色。以此文見。初念起大種。唯有四大性。未有其造。然不責齊下界報大造。問。其堅濕煖動是觸塵所攝。即四大所造。若有此四性。即大種同時。何云定果色大造異時乎。答。可思。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十四條。第四遍造（永觀二年正月十五日）。 問。建立中有必有道理。有論文云。不應如影。彼不滅故意云何。答。記文釋曰。外人難云。如天上不滅。即水中影生。死有滅已。生有始生。是故不同意云。依天月有。水中影現。待死有滅。生有適生。法喻不齊問。死有滅處中有續起。中有傳心令至生有。應彼難勢。可顯中有道理。而今答云。死有滅已生有始生。但顯死生二有續起。不顯死生二有中間必有中有。何如此答乎。答。案此答意。見水中月。必依天月。若天月滅。水月隨滅。死生二有不同此喻。死有不滅。生有不現。死有滅時。生有即現。以法配喻。法喻不齊。汝難無用問。遣難雖實爾。中有義不顯。何但如此答乎。答。其文言促故。不見中有義。然細案文相。必可有中有。云死有滅已生有始生故。云滅生故。云滅已之暫間絕。云始生之前。亦可有間絕。以其二間絕欲為中有也。不云纔死有滅生有即生。故敢作此釋耳。 伽五十四。遁倫記第十四。二百八十五條。第四遍造（永觀二年正月十六日）。 問。說起定果色者於五塵中有起不起之差別云。彼於彼香等生闕故。又無用故此顯五塵中何塵起。何塵不起。如此云乎。答。此顯香味二塵不起之由。起餘三塵自被聞也。問。爾其顯香味二塵不起之由。云生因闕故又無用故之意何。答。凡起定果色者。必緣業果法為本質。於其起影像者也。而色界中可滅香味二塵。本業生因闕故。本無香味二塵。無業果香味故。無可為本質。以無本質。亦不起影像香味。設不待本質。以定自在力可起香味。彼無能緣鼻舌二識。不可用故。不更變起問。如無色定。起定果色。起能造四大種。次起所造諸色。彼界雖無業果四大種。然以定力要先起之。准此色界雖無香味。以定力起。有何妨難。答。其前文中云又無用故。云無用之處。既通此難。彼無色定要起四大種。為可有用也。為從彼四大種造餘色聲等定果色要先起其能造四大種。而於香味。無能緣鼻舌二識。為令誰用。起之。故不可起。問。凡定果色者。變起二二界一切色法也。其香味二塵設色界不用。故欲界有情等尤可受用之。何色界不用。於欲界不起。答。誠雖定自變起一切色。於無其本質。猶不能變起。以色界繫中無果報香味。無可為本質。無可為本質。於欲界不變起。問。設於欲界等欲起定果色。即緣欲界法可為其本質。何從色界中無本質香味。於欲界有情不變起香味。答。凡無色界以極遠故。不緣欲界。欲界雖有果報香味。無色定心不可緣彼以為本質。故於欲界不變香味。問。若於欲界不變香味。何仁王經云。時無色界雨無量變大香華。豈非於欲界變起大香耶。大香既變起。亦可起大味。又華嚴經云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。非定所變香聞何處香乎。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十六條。第四遍造（永觀二年正月十七日）。 問。定通自在者。於一切色法自在變現者也。然者。色等五塵皆能可變現乎。答。瑜伽第五十四云。法處所攝勝定果色。當知唯有顯色等相以此文見。唯可變現顯色等相。於香味等不可變現。問。何故唯變現色等相。不變香味。答。記文釋云。當知唯有顯色相者。由彼行者本取定外青黃等顯色。入定觀察變現相分似彼本質。名顯色相變現顯色。以此可見。不變香味。即論文云。諡彼香等。生因闕故。又無用故意云。色界無報香味。可減香味。生因闕故。又無能緣鼻舌二識。故變香味。可無用故。故定果色不變香味問。色界設無業果香味。定果自在力變為何妨。如無色定。無報四大。定自在故。先起大種。次生造色。色定可然。無報香味。定自在故。堪變香味。何云生因闕不變香味耶。又自色界中無鼻舌二識。不用香味耳。欲界眾生等尤可用香味。何為此眾生不變。是業果法。色界既無業果香味。何為本質變定果色。定果色本質既闕。亦於欲界不變香味。然無色定雖無業果四大種色。而有無漏四大種色。此為有造生定果色。色界非非唯無報香味。亦無無漏香味種等。故不為例。問何故色界無無漏香。答。記文曰。以無用故。故無無漏。意云。無色雖無業四大種。而有無漏四大種者。以有用也。以界亦無無漏香味。以無用也問。欲界既有業果香味。此為本質可變影像。何從色界無報香味。云無本質不變香味。答。凡本質義。自賴耶中所有種子。名為本質。欲界設有業香味。色界賴耶所不含藏。非己所含。不為本質。故雖欲界有報香味望色界定。彼非本質。既無本質。變起影像。問。然無色界本識中。無所含四大。何為本質變起影像生定果色。答。其緣色界業四大各以為本質。於其變起影像四大生定果色。問。爾有例種。如緣色界業四大種以為本質。於彼即變影像四大。應緣欲界業報香味以為本質。於其即變影像香味。何無本質不變香味。答。色無色界俱是定地。故無色定緣色界繫業四大種。以不為本質生定果色。欲界是散也。色界是定也。故色界定緣欲界業果香味以為本質。問。爾色界定不變香味。彼無色定如何欲云。答。凡定果色不變香味。色界定尚不變香味。況無色定何變香味。問。爾何仁王經云時無色界雨無量就大香華乎。既雨大香。亦應雨大味。答。可思。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十七。第四遍造（永觀二年正月十九日）。 問。既說定自在所生色四大種所造·非四大種所造二義差別云。然從緣彼種類影像三摩地發故。示說彼大種所造此為顯四大種所造。為顯非四大種所造乎。答。設爾何失。問。若云顯四大種所造。何云種類影像三摩地發。既云三摩地發。豈定果色四大種所造。若云顯非四大種所造。何云故亦說彼大種所造。答。此顯非四大種所造也。然次下云故說彼大種所造。非謂業果大種所造。是定所變大種所造問。云非業果大種所造是定所變大種所造意何。答。凡定果色非報四大所造作包。唯定所變大種所造。故云爾也。問。何名業果四大種。何名定所變四大種。今言定果色非業果四大種所造。是定所變四大種所造乎。答。業果四大種者。是欲色界業所感四大種也。定所變四大種者。是色無色界定力所變四大種也。今定果色非彼業所感四大所造。是色無色定力所變四大所造。故云爾也。問。顯定果色是定所變四大所造。故云爾也。問。顯定果色是定所變四大所造。云然從緣彼種類影像三摩地之文意何。答。彼先緣取業果四大入三摩地。定中還變前所取之大種影像。從此影像生定果色。故定果色從緣影像。三摩地發問。若先緣業果大種。次變影像。從其影像生定果色。尋其根本。既在業果大種所造。何非業果大種所造。答。業果大種生所造色。任運俱時與造色起。非作意力。異熟所為。若定所變影像大種生定果色。不與造色俱。其心有前後。非異熟所為。是作意所為。故業果大種望此定果色。無能造力用。故云非業果四大種所造。問。定所變四大種生定果色。必有前後非俱時樣何。答此論同卷上文云。勝定力故先起大種。然後造色變異而生意云。定中初念先變大種種類影像。後從影像變生造色以此文見。大種先起。造色後生。是有前後非俱時意也。問。大種·造色體若相離者。可先起大種後生造色。然大種色·造色體不相離。本是一法。以義別說能造所造雖能造所造。不可有前後。何於生定果色中。有能造所造。是亦無前後生起次第。但能緣心先緣四大種。後緣所造色。隨其能緣心。緣變有前後。假說有前後。據實論生起。不可有前後。問。何其能緣心。要先緣大種。後緣所造色。或先緣所造。後緣能造大。有何妨礙乎。答。心性無形相。何先緣何後緣。雖可無妨礙。然能造所造道理。必先能後所。心自存此道理。先緣大種。後緣所造。隨其能緣起來前後。說大種所造有前後也。問。設大種所造一念同時可緣。何必前後異時可緣之乎。答。一心中無二惠並起。大種造色不一念緣。問。無一心中二惠並起。是小乘義也。今大乘說。五識俱時各緣自境。尚於五識說俱時起。況一念中何無緣變大種造色。答。五識有別體。各緣自分境。於有體法。俱時起無妨。然今第六識入定一念時。二法一時緣。不可有此義。故先可緣一後亦緣一法。大處與所造不可一時緣。問。若如此云時。即見定果色非種所造。然此論次上文云。若依此繫定。即由此繫大種所造。此文何通。答。其於定所變四大種影像。有地地差別。謂入初禪定。即於初禪地業果四大種。變影像四大令造定果色。乃至入第四禪。即於第四禪地業果四大種。變影像四大令造定果色。如此隨地地變影像四大。云即依此繫。非謂云然故依彼地地繫業果大種。問。於有四大種色界四禪定。即應於自地業果四大種變影像大種。彼無色界定無業果大種。緣何處大種變影像大種。答。無色定自無業果四大種。還緣色界繫業果四大種變影像大種。若爾何不犯隔界變之過。答。雖緣色界繫業果四大種。非緣他賴耶所含四大種。彼無色阿賴耶本含三界種子。於中緣色阿賴耶所含四大種。於其四大種影像大種。是則但緣變自界阿賴耶所含色種。非緣他色業四大種。無隔界變過。問。若爾。無色界阿賴耶可有欲界繫種子。應緣其欲界種子賴耶中業果四大種亦變為影像。何不云緣彼。但云緣色界。答。云之可有二。一云。不緣欲界。以極遠故也。二云。緣欲界自阿賴耶中。有欲界種故。問。且附第二義。既自阿賴耶有欲界種子。即緣此種子應變為影像。何前前但云緣色界大種。何又云極遠故。答。極遠故不緣。是小乘所說。三乘通所學。今云緣欲界。唯是大乘義。不可傳輒諏話。故前前云緣色界四大。不云緣欲界。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十八條。第四遍（永觀二年正月二十日）。 問。法處所攝中定所行色。有對等三種色中。何色所攝乎。答。是無見對色所攝。故論文云。當知此色無見對問。定所行色為他受用。有實體者也。眼識受用邊攝有見有對。含識受用邊攝無見有對。何不如爾攝。攝無見無對。答。此色本生時。從心所發故。為法處攝。他人受用邊雖實眼所見。然不望其人為有見有對。故記文釋。從本生時。是定心發。故法處收。其為他用。雖亦眼見。不望此人為法處攝問。若望能發。定所行色為法處攝。凡外五法皆應法處。是阿賴耶所變相分。望能變心。應法處攝。彼既不爾。何定果色望能發心為法處。答相分五塵雖望賴耶為其所變。然五識身親緣變故。望能緣為有見等。今定果色望他受用。雖眼可見。約能發心。非眼所見。故尋根源望能發心為法處攝。他所見聞非其自體。故不望彼為五塵攝。問。定果色體有何異相。不望他人為五塵攝。答。記文釋云。以從定心所變色體之是微細。不據處所非業所造。故非有對意云。定果色體微細非□。不據色聲香味等處收業所造。故非有對問。若微細故非色處等。界色等皆微細應非有對。答。色界色等雖實微細。是業果所感。體質有處。故攝五塵為有見等。定果不爾。故不為倒。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百八十九條。第四遍（永觀二年正月二十四日）。 問。有論文作問云。眼耳所行善不善色。彼何因緣成善等性答文云。由耎中上品三種思差別故。一加行思。二決定思。三等起思此答意何。答。耎品思者即加行思。中品思者即決定思。上品思者即等起思。色聲二塵由此三思成善等性。香味觸三不由三思。非善等性問。爾何次文云。若善不善身語表業。當知上品思為依止故。有發善不善業乎。以此文見。但由上品思。云等起思一色聲二塵可成善等性。何云由三種思成善等性乎。答。由三思故成善等性。是汎道理。然非謂依乍三種思。依三種中等思一。色聲二塵成善等性論文既有差別故言。其差別者。三思中。有可思不可依思之差別故記文云。今隨成善惡。必依等起思。是上品思故。不依加行思及決定思者。是中下品故問。若爾。何同記次下文云。此中由三思發故。色聲成善惡表業。餘香味等非三思發故。不成善惡性乎。答。是頗叵思。今聊會釋。彼猶且乘論上文云由耎中上品三思差別故云故文勢。凡為說置三思道理。云由三思發。然案正義。但由等起。思。問。記文釋云。加行思者。謂遠欲起此事之思。決定思者。必作此事之思。等起思者。因等起也見記文釋云。前二種思非不發業。釋加行思。既云欲起此事思豈非發業思。釋決定思。既云必作此事思。是亦發業義。何云不由前二思但收等起思成善等性。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十條。第四遍造（永觀二年正月二十七日）。 問。說一切色法綿剎那滅云。諸行纔生。即尋壞滅。現得故此為破有異執。如此云也。為破何人。何云異執。如此乎。答。記文釋云。此破正量部。彼云。內色身及命根等初生時名生。後死時名滅。其中間恒住。為破其中間恒住執。云現可得故也云。問。爾為破其中間恒住執。云現在可得故之意何。答。記次文云。爾破亦許燈光電等及心心所剎那生滅故。即舉此共所許事為證故。云現可得故意云。世間現見。燈光電等及心心所剎那生滅。我汝共許。如此法剎那生滅。現可得故問。論文但云即尋壞滅現可得故。不云燈光及心心所剎那生滅。何今記文恣舉此論。答。論文狹故舉此喻。記師案意。尋彼本許。深探論意述作細旨。是例事也不可為失。問。彼正量部設所執云。燈光電等及心心所剎那生滅。我亦所許。但於色法。我本不許剎那生滅。凡有為法種類繫多。何以一法剎那生滅。責餘法齊剎那生滅。如此所執何以微破。答。彼自既許電光等心心所法。一切色法皆是有為同故。如燈光等剎那生滅。諸色亦應剎那生滅。即立量云。眼等諸色纔生即滅。是有有故。如燈光等。此量無過。為彼能破。問。彼正量部本許中不舉有法。即彼預因是有為中。故有為中。有如住相不速生滅。如燈光等速疾生滅。爰正量部自許住相為不定。敵作不定云。為如燈光等是有為故。眼等諸色纔生即滅。為如我住是有為故。眼等諸色不纔生即滅此不定過如何遮乎。答。有法所舉眼等諸色收諸有為。中間住相被取有法。眼等諸色立剎那滅。中間住相皆被言人。何預中為不定。敵故不為過。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十一條。第四遍造（永觀二年正月二十八日）。 問。說有為諸行生時必有因滅時定無因云。又不應謂能生之因即是滅因。其相異故此破何人云生因即滅因。云不應謂能生之因即滅因乎。答。記文云。又汝小乘立生滅兩相同共一因。我今難汝意云。小乘師生滅二相同共一因。今大乘家難此一因。非能生即是滅因問。小乘設立生滅二相是同一因。有何妨難。大乘破之。答。次云其相異故。是出其妨。意云。凡相異者。其因亦異。生滅二相其相既異。因不應一。苦樂善惡色心等法相其相異故。其因各異。生滅亦爾。因不應一。即立量云。生滅兩相應非一因。其相異故。如苦樂等問。或有一法。因雖是一。能生二品。如想心數能生心王。生所變色。所生色心雖是二法。從一想生。敵者小乘共許此義。故小乘者作不定云。為如苦樂等。其相異故。生滅二相非同一因。為如色心等。其相異故。生滅二相是同一因此不定過如何遮乎。又如今阿賴耶。中有一色種子。能生現行色。生自類種子。色與種子其相亦異。然此一種子能生二種法。謂色非色法。故亦作不定。為如賴耶中一色種子所生二法。其相異故。生滅二相是同一因此不定過亦如何遮乎。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十二條。第四遍造（永觀二年正月二十九日）。 問。說諸行滅時無因任運滅云。由彼火等與彼諸行俱生俱滅現可得故如此云意何。答。有小乘師云。火能燒薪。為薪滅因。故滅有因今為破之。如此云也。故記文云。謂薩婆多救火是滅因。故今破云。此火與薪既生滅。不可更言與滅為因問。設雖火薪俱生俱滅。火既燒薪。是薪滅因。何滅無因。答。記文云。火與薪俱生。為非生因。既與薪俱滅。何得為滅因意云。如有二人。互相殺害。一時俱死。俱無殺罪。此中一人若命暫留。其人得罪。薪有時有火。薪盡則火滅。若薪盡火留。火有能滅用問。世間現將火燒薪。隨燒薪滅。若非薪滅因。火有何作用。論次下云。唯能為彼變異生緣。說有作用記文釋曰。唯能為彼變異後法生緣。說於薪作用。非為滅緣是薪作用意云。將火燒薪。為得湯等。水變為湯。云變異生問。若火非滅因。何彼木名薪。凡木名薪者。由為火所燒。若火非能滅。何其木名薪。既為火所變。其體異本相。豈非火能燒令其體變異。答。但能與彼薪為變異因耳。為火所變異故。名木為薪。非為火所滅故。木名薪也。問。為破小乘如此大乘實義如何可云。答記文釋云。大乘實理。火等諸法纔生即滅。無將此火能燒彼物問。現見世間。將火燒薪。何云將火無燒彼物。答。記次下云。但由外火為緣此起自心所燒變異之相故。初念火後纔生。即此心識變為所燒相問。云爾意何。答。大乘一切心識所變。薪前後相皆心所變。非火所作。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十三條。第四遍造（永觀二年二月二日）。 問。說有為諸行無因任運滅云。又謂壞滅是滅因。不應道理此文意何。答。此破小乘。薪遇火滅。是既諸行待因而滅。應知諸行皆有滅因。大乘即云。火非薪滅因。唯是變異因。小乘即救云。我宗別有非色非心滅相。能滅諸法。是則滅相云為彼此救。如此云也。問。爾為破此救如此云意何。答。此破文中云壞滅者。是小乘立非色非心不相應中滅相是也。名之滅因。今破意云。若汝滅相名滅因者。即違汝宗生滅同時。若生異滅相異者。即應滅相能諸行。而汝既云生滅同時。何相生法。何滅法。生滅一時間論諸行滅相。為生相滅法。魚魯難分別。何必滅滅法道理不成私云。滅相滅法道理不成。何須滅相能滅諸法問。設彼滅相雖非諸行滅因。彼生滅一時有何等過失。答。論次下云。若彼生時即有壞滅。便成相續斷壞過失記文釋云。若爾。諸行但至來生相時滅。不至現在。則有有為無為相續斷壞過失意云。小乘生相云在未來。彼既生滅許是一時。如彼所許。有為諸行至未來生。即生時滅不至現在。若爾。則有有為無為法生住異滅次第相續斷壞雜亂過失問。何論有為滅相為因處。更加無為出斷壞失。答。於無為法。雖無四相。以離障礙不離障礙二差別故。假亦可論生住等相。若離障礙無為法顯。如生相似。若障礙起無為退失。如似滅相。以此義邊應有四相。若汝宗立生滅一時。無為生時。無為則滅不至現在。生住滅相相續次第而心可斷壞。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十四條。第四遍造（永觀二年二月三日）。 問。說有為諸行無因任運滅云。又謂壞滅是壞滅因。不應道理故如此云意何。答。基法師記云。薩婆多宗云。四相中滅是色等滅因。然彼復立。未來色等生時。雖有生相用。乃至滅相體不相離。今論主破意。約生相時得有滅故。不可以滅為色等滅因。故言與彼俱生不應理故論主破意云。汝立生滅一時。不可有別所作。如相生能生法。應滅相應亦法。如滅相有滅法。應生相亦滅法。生相生法。滅相滅法。道理不成。故汝滅相應非滅因問。設彼小乘救此破云。生滅二相是實一時。然法自性不可相濫。猶如水火一時俱有。水性能潤。火性能燒。雖同一時。其性不濫。生滅亦爾。雖同一時。生用生法。有何妨難。此救何遮。答。立誠道理。可破此救可。記文立量云。未來滅相應當有用汝許已有體故猶如生相問。設彼小乘附不定云。為如生相。已有體故。滅相有用。為如無為。已有體故。滅相無用。此不定過大乘何遮。答。記文遮云。彼薩婆多立三世中名不攝無為。未來名已有。現在名正有。過去名猶有。既云已有體。即簡非無為。不可將無為作不定過也私問。小乘本云。滅相法滅。是色滅因。對云爾人。立當有用。敵者作相符過。我立滅相是法滅因。即有用也。今更立量云當有用。汝宗相符又未來世雖名已有。其有體故因攝一切有體。無為也有體。何不預此因。於有體故因。不應分別未來世已有體無為法已有體故。此不定為能不定。如何遮。 伽第五十四。遁倫記第十四。二百九十五條。第四遍造（永觀二年二月五日）。 問。說有為諸行無因任運滅云。若謂火等為滅助伴方有滅者。於燈遇等及心心所任運滅中。不可得故。不應道理此文意何。答。薩婆多部云。火能滅薪。是薪滅滅因。准之諸行皆待因滅。大乘遮云。火非滅因。是變異因。薩婆多救云。火等為助滅。滅相為正滅。故火為滅因。今為破此救。大乘如此云也。意云。燈電物及心心所。不待滅因任運自滅。色等諸行亦應自滅問。薩婆多云。諸法滅因功能各別。如燈遇等無因自滅。薪等色法必待因滅。故不可例燈電等滅。如此依救。如此依救。如何可遮。答。論次下云。若謂生彼有別功能。此等差別不可得故意云。薪等物滅燈電等滅。二滅功能不可差別。設有因滅。若無因滅。物滅作法既無差別。何以可云功能各別問。彼若救云。火為助滅。滅相正滅。如此二滅。於一薪處有滅功能。於燈電等無其功能。何不差別云滅義同。如此作救。如何可破。答。論次下云。若謂二種於一處所有滅功能。而應二種俱於兩分。有滅功能。或無功能。有過失故。不應道理記文釋云。若如汝所言。應火於薪處。有助滅功能。無正滅功能。滅相於薪處。有正滅功能。無助滅功能。若於彼薪火有助滅。滅相正滅薪可得滅。故云具於兩分有滅功能。又復此火無其正滅。滅相無助滅。薪不應滅。故云或無功能有過失故意云。火與滅相於一薪處。助滅滅決定俱起。火與滅相可為滅因。今既不爾。火無正滅。滅無助滅。望其無邊。為無功能。若定有功能。可許有功能。既有無不定。何偏有功能。有此不定過故。不應道理實問。設火無正滅。滅相無助滅。既火助滅。滅相有正義。是薪滅滅因。何火無正滅。滅相無助滅。強難無功能。云不應道理。答。世間道理。有人從者事君無闕。蒙主恩愛。乃預官爵。若其不然。或有奉仕。或無奉仕。不蒙主恩。不預官爵。如有如無。非有非無。火與滅相俱於薪處。或有功能。或無功能。如人從者。或仕或闕。不蒙君恩。從義不成。 瑜伽論問答卷第三 瑜伽論問答卷第四（論五十五） 　　　 伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十六條。第四遍造（永觀二年二月六日）。 問。有大乘論文作問云。諸煩惱纏於心二種污因行。當言何等答文云。當言相應此問答意何。答。論次上文列二種染污因。即一相應故。二隨眠故今問意。於二種染污因中。當言何等答意二種中當言相應問。相應隨眠具是心染污因。諸煩惱纏於二種因可言俱攝。何但相應非隨眠耶。答凡令心染污。是諸煩惱纏。其諸煩惱纏是現行煩惱。此現行煩惱能令心染污。此名為相應故。記文釋云。言相應者。本隨二惑。但是現起。皆名為纏問。隨眠是惑本。應令染污。何諸煩惱不言隨眠攝。答。云纏云隨眠。其大差別。纏義如前言。隨眠義何者。論次文云。諸煩惱品所有□重不安穩性記文釋云。此說惑種。名為粗重不安穩性。以彼惑種能令身心無所堪有以此等文見。隨眠是惑種。雖能令身心無堪能。然非令身心纏縛造惡業。故纏縛有情。當言是相應。問。同論第十一云。世間靜慮但能漸捨彼品□重不拔種子付彼文見。□重種子其體各別。何記文云此說惑種名為□重。答。彼十一卷。云捨□重不拔種子。□重據外不安穩相。種子在內不安穩性。相屬□重。性屬種子。世間靜慮捨□重相不拔其內種子自性。故彼卷云但捨粗重不拔種子。此五十五卷。云諸煩惱品所有□重不安穩相名不隨眠。令不安穩種子自性據內不顯。名為隨眠既有性字。是據內義。前十一卷既無性字。故以種子望□重不安穩。其體各別。云捨□重不拔種子。此卷有性字。為□重不安穩之性故二文無違。 伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十七條。第四遍造（永觀二年二月七日）。 問。說別境心所中觸心所業云。觸為何業。謂受想思所依為業為受所依是例道理。何更亦云想思所依。答。記文釋云。此據通論通論。皆依於觸。觸次作意然後生故意云。作意為先起受想思。觸次作意為想思而作所依。作意既通起三心所。觸亦為而作所依。由此通說為三所依。問。爾何對法云唯是受所依。不云想思依。答。彼據相隨轉。說唯受所依。意云。緣起等中。觸唯緣受。從非觸緣。受不能生。由此義邊。對法論中說唯受所依。想思二種雖觸為依。而非隨轉。受唯觸為依為依。亦隨觸而轉。故唯說受依。二論望別。不可一概。 伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十八條。第四遍造（永觀二年二月八日）。 問。有大乘論中作問云。諸名所攝心相應法。當言率爾起耶。尋求耶。決定耶答文云。若依彼類心。當言即彼類先此問中。何但問前三。不問後二心。答。記文釋云。前三心性唯是無記。扁行別境及不定四皆通三性。餘善煩惱等若起善惡心。必與此法俱。其遍行等類非唯一性。故此中唯問此故。故唯問前三。不得問後二問。此記釋意何。答。記意云。前三心唯無記。遍行等非唯無記。此等心所當言何類。故於前三問其類攝。其後二心非唯無記。此等心所可知類攝。故不問彼問。記釋當論文。但見云心所法望前三心當何等心。隨其答文。云若依彼類心當言即彼類此答意云。若依率爾心之諸心所當云率爾類。若依尋求心之諸心所。當言尋求類。若依決定之諸心所。當言決定類然則以答文還案問意。云諸心所法於前三心當何等心而今記釋。遍行別境及不定四不唯一性。故唯問前三。不問後二心。不見所以也。答。記釋非無所以。問意云。諸心所法或善或惡或無記也。率爾等三心是無記也。以此諸心所望彼前三心。其性不相關。當言何等心類答意云。諸心所中。以其無記邊。當言率爾尋求決定無記心類。以其善性惡性。當言染淨心等依心類故答意寬以五心類攝。問意狹付前三起疑。問。若樂。問答相違。問但付前三起疑。答我五心釋。何□相違乎。答。各有所以。見諸心所。非唯無記。見前三心。唯是無記。非唯無記。望唯無記。不相關預。故問當何。是誠驗問。答意云。依彼彼心類所起諸心所。當隨彼彼類。或攝率爾心。乃至或攝等流心是問少答多。處處有如此問答。非相違問答。 伽第五十五。遁倫記第十五。第二百九十九條。第四遍造（永觀二年二月十日）。 問。有論文作問云。何故不苦不樂受望彼無明說互相對答此問云。由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故見問意何也。如何答乎。答問。進云。記文釋云。謂與諸受為助伴者。是捨受也。與一切煩惱為助伴者。是無明也。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助。故云互相對。今付此記釋。論意直云不苦不樂受望無明論相對也。而何記文云。受於受為助伴。煩惱於煩惱為助伴。而受受相對。煩惱煩惱相對乎。答問詞雖實似不苦不樂受與無明相對。然見此答文。猶受受相對。煩惱相對。答文既云。由與諸受一切煩惱皆為助伴。互相對故記師見此答。作如此釋也故可以答文案得問意耳。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百條。第四遍造。（永觀二年二月十一日）。 　　問。煩惱與煩惱。或互相應。或不相應。差別不同。云貪瞋互相無此或與慢見此顯何煩惱與何煩惱或互相應或不相應。如此云乎。答。此文意云。貪瞋二惑不相互相應。然此貪瞋或與慢見相應問。對法論云。瞋不與貪慢見相應意云。貪瞋二惑互不相應。又瞋不與慢見相應准彼論文。貪與慢見相應可爾。何云瞋與慢見相應。答。記文會云。此論據真實理門。彼論據隨順理門意云。此瑜伽論據真實理。說貪瞋二惑與慢見相應。對法論據隨順理。說瞋不與慢見相應問何從真實理說瞋與慢見相應。從隨順理可說瞋不與慢見相應乎。答。記文云。若慢彼時。推求彼時。容起憎恚。故得相應此述此論據真實理說瞋與慢見相應也。又記文引彼論云。若於此事起憎恚時。即不於此生高舉及推求。故不得相應此述彼論據隨順理門說瞋與慢見等相應其文中曰。謂瞋不為慢見相應。即見瞋不與慢見相應。但云如貪瞋亦爾之文意。云如貪與慢見相應。瞋亦與慢見相應何此一文中□有相違乎。答。記文會云。如實貪亦爾者。非謂如其遍與慢見相應。但言瞋不與貪相應。如貪瞋相應問。此記會釋不如法也。此論次下云。謂染愛時。或高舉。或推求。如染愛。憎恚亦爾意云。如貪起時高舉推求慢見相應。恚起亦爾。高舉推求慢見相應准此見彼論如貪瞋亦爾之文。謂如貪與慢見相應。瞋亦與慢見相應而何記會云。如貪不與瞋相應。瞋亦不與貪相應乎。答。是猶記一師釋也。非定依此。亦不可必捨此會釋。若捨此釋。上來所論對法論云瞋不與慢見相應之義。不可成立。何勞和會彼對法論據隨順理說瞋不與慢見相應伽第五十五。遁倫記第十五。第三百一條。第四遍造。 問。於損減邪見。其有四種謗。一謗因。二謗果。三謗作用。四諦善事。此中且何名謗作用乎。答。記文云。謗無此世間。無彼世間。無母無父。無化生有情。名謗作用是其謗作用之義。問。何等法名作用乎。答。記文次下云。謗無此世間彼世間。謗異世往來作用。謗無父無母。謗任持種子作用。謗無化生有情。謗無後有業用故說此等法。名謗作用。問。且除餘謗。謗無化生有情。名謗彼業作業意何。答。記文云。謗後有業用。謂無中有化生有情意云。中有有情令彼有相續。若諦無中有。即謗後有業用。故謗無中有有情。名謗後有業用也。問。中有元無別報業所引。是業所引自非業用。何此中有名後有業用。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百二條。第四遍造（永觀二年）。 問。有大乘論中說隨煩惱假實云。無慚·無愧·不信·懈怠。是實物有□之。記文云。彼論據相依而起故。在假有中。此論據別有種義故。云實物有如此云意何。答。言彼論者。對法論也。言此論者。瑜伽論也。彼對法論忿等諸隨惑皆名假實。此瑜伽論隨煩惱中無慚等四實物有也。會此兩論意如此云也。意云。據相依本惑而起故。對法論云一切隨惑皆假也。據別有種子名實之道理。瑜伽論云無慚·無愧·不信·懈怠是實物有也問。此四隨惑中。無慚·無愧二遍一切不善。名實有。不信·懈怠二不遍諸不善。并並翻善來。凡翻他性起。無其實體也。何不信懈怠亦名實物有。若以翻善來。猶名為實者。別境中來者。亦應名為實。謂忘念·散亂·惡惠三隨惡。翻別境中念定惠來。然彼名假。此若名假。不信·懈怠翻善中來。不可名實。何准無慚·無愧為實。答。別境等法共通三性。忘念散亂·惡惠三惑。唯不善法。是其一分。以一分邊。名為假有。不信·懈怠望信·精進。互各一性。對誰全分此名一分。既非一分。故名實有。問。別境通三性。其中不善性猶是念·定·惠。非忘念等三。故忘念等三非別境一分。是別隨煩惱。何名之一分。名為假有乎。答。忘念等三惑雖非別境法。別境中不善理通彼隨惑。以其理通邊。還以忘念等為別境一分。故一分名假。問。若爾。何故逸不名為實有。翻信之不信是各一性故。既名為實有。放逸不放逸亦各一性故。放逸可名實。何名為假有。答。不放免尚假。況放逸寧實。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百三條。第四遍造（永觀二年月）。 問。於異熟等四種無記。分別假實云。於異熟所攝諸蘊及心加行差別中而施設故此顯何無記是實有。何無記是假有乎。答。慈恩記云。於異熟所攝諸蘊者。謂第八同時心數等也。及心加行差別中而施設故者。謂異熟心任運生法。非別加行。若三無記加行心發。言心加行。於異熟心假施設故。故是假有意云。異熟無記是實物有。餘三無記是世俗有問。論次下結云。當知一切皆世俗有以此文見。四種無記皆應假有。何分別云異熟實有餘三假有乎。答。是頗叵思。若乘記意消論文者。餘三無記一切假有非謂異熟亦是假有歟。問。唐三藏宣。四種無記若得名言故皆是假有。若不得名言並名實有。今且待名言故云假有彼三藏御意云。皆實有義。皆假有義。今此論約皆假有義案論文。云當知一切皆世俗有。合三藏御釋。慈恩何緣違師三藏及論文旨。云一是實有餘三假有乎。答。非慈恩獨云一實有餘三假有。景泰二師皆同云爾。且景師云。因是善惡。果是無記。異因而熟名為異熟。此名實有。除異熟外。於餘加行所生蘊中。假立威儀·工巧·變化。名世俗有泰師記云。賴耶四蘊及相應蘊是異熟。故云於異熟所攝諸蘊。餘三無記是方便心。云加行。加行三心於異而假施設。故是假有見諸師釋。皆云一實有三假。何偏非撥慈恩釋乎。問。誰言諸師皆得道理。三藏既立二門宣皆實有皆假有也。何輒依門徒異說乎。答。門徒異說非破三藏。然為顯義門差別。作種種會釋。二釋云。四無記心皆於遍行別境上假施設故。當知一切皆世俗有此釋非三藏同義。然依別義云皆假有。是尤義門無窮故也。且付慈恩。餘三無記於異熟心從假施設。何可假有。答。彼記次文云。此一名言各子類故。餘三名假異熟名言種子之外三無記心。無別種生。其威儀等四塵五塵。於異熟上假施設故如文可知。問。身業等中雖有香等。非身口威儀。所有四塵皆為彼體。答。身名有表。唯色可然。香等表示。其相非□利。不為身業體。威儀中四塵皆心所心引生。故為威儀體。身為中香等非心所引生。不可以為例。 伽第五十五。遁倫記第十五。第四遍造。 問。於異熟等四種無記。有大乘論分別三性。即真文云。又異熟生一向無記。二三可得。一有二種此文意何。答。異熟一種一向無記。威儀·工巧俱通三性。變化一種即有二性問。且除異熟一向無記。威儀·工巧何通三性。又變化有何二性。答。記文說云。若依伎樂以染污心發起威儀。是染污性。若依寂靜。即是善性。若依染著發起工巧。是染污性。若善加行所起工巧。即是善性此是說威儀·工巧通三性也。次下又云。為引導他。或為利益諸有性故而起變化。當知是善此說變化性通二也。問。何故文中但說善染。不說無記。答。無記本性。不可云通。今說通方。但顯善染。問。凡四種無記皆應唯無記。何有通善染。答。大體分別時。雖皆是無記。然於其無□相似善染。以相似善染。云通三二性。非大體三性善惡所攝善惡性。問。變化無記或為嬉戲。或為利他種差別。利他變化文既為善。嬉戲變化可收何性。答。嬉戲變化是唯無記。故此不舉。問。佛四攝中。嬉戲菩薩以嬉戲圓滿功德。乃至成佛化度眾生。何此中唯無記。答。為嬉戲心起變化時。彼彼互諍無利他行。徒盡心力。只耀人眼。自他無益。故名無記。嬉戲菩薩為供侍佛。為莊嚴佛。任善淨心。修嬉戲行。故此嬉戲為大功功德。不為例。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百五條。第四遍造（永觀二年）。 問。以無常等四行相對治四顛倒云。初一行對治初一顛倒。次一行對治次二顛倒。後二行對治後一顛倒。此顯以何等行相對治何等顛倒。如此云乎。答。次一行對治二顛倒者。以苦一行對治樂淨二倒也。後二行對治後一顛倒者。以空無我二行對治一倒問。且付苦行方。所對法顛倒既有二種。何故能對治但用一行乎。答。云之諸師云不同。且慈恩釋云。以見戒取外道執為勝淨因故。於上起貪故此二俱貪。為除之故。以一苦行相對治樂淨。即見戒二取也是其以一苦行對治樂淨二倒義也。問。此釋意何。答。此釋意云。見取見外道。於向邊邪見劣法。執為勝因。戒禁取見外道。於雞狗等不淨戒。執為淨因。各於彼起貪生樂淨二倒。今為破此。修苦行相。除彼二倒問。於身邊邪見劣法。執為勝因。何名樂倒。若其樂倒義不成。能對治苦行不可用也。於雞狗等不淨戒執為淨因。應是淨倒。然此淨顛倒以不淨行可對治者也。何以□行對治耶。能治行不相應。所治淨倒不可初破何可云。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百六條。第四遍造（永觀二年二月日）。 問。若聖諦下具四行相治四顛倒。集諦下四行相治何物乎。答。記文云。由常樂我淨愛差別故意云。亙四顛倒皆有愛故。有四種愛。為治此愛。立四行相問。於四顛倒有何等有何等愛。為治彼愛立四行相。答。說文云。常愛為緣。立後有愛。樂淨二愛為緣。立喜貪俱行愛彼彼喜我樂受。我愛為緣。立自體愛問。何故常愛為緣。立後有愛。乃至我愛為緣。立自體愛。答。記文釋云。由彼常愛愛來報故。立後有愛。由樂愛故。於現得境耽著不捨。立喜貪俱行愛。由淨愛故。未得境見淨追求故。立彼彼喜樂愛。由我愛故愛樂自身。立自體愛問。於四顛倒。有心倒·想倒·見倒三種差別。今所言常樂我淨彼三種中。何倒所攝。答。應是心倒。其由何者凡心顛倒。唯是貪愛。此常樂我淨既名四種愛。故是心顛倒。問。瑜伽本地分說。想見二種皆具四倒。心倒是愛也。唯有樂淨准彼本地分。心倒唯有樂淨。今此常樂我名心倒。唯應有樂淨。何具四倒乎。答。記文云。意耽樂淨故。本地分說彼心倒唯有樂淨。輕重總取故。此處文具四種問。為治四愛立四行相。以何行相對治何愛。答。記文云。此據四數總相相當。立集四行。不得說言何行治何行治何。以彼愛一一皆有因集生緣四種理故問。論初文作問云。何故於集諦為四行觀。答。云由有四種愛故。此答意云。有四種有。為治此愛。立四行相既配四愛立四行相。即應一行對治一愛。何云四行通治四愛。答。其答意。非以一行治一種愛。所治有四。能治亦四。總治四愛云有四愛。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百七條。第四遍造（永觀二年二月二十一日）。 問。說三苦中壞苦行相云。是壞苦性非唯變壞。已離憂者。雖復遇彼。不為害故意何。答。記文釋云。外人等云。即樂受壞名為壞苦。非結縛行以成壞苦。今非此執故。云非唯變壞等意云。小乘師說。但樂愛壞即名壞苦。大乘師說。煩惱結縛亦名壞苦。故破小乘唯樂受壞名壞苦問。彼小乘云唯樂受壞名壞苦義。有何妨難。大乘破云非唯變壞。答。次下文云。已離憂者。雖復遇彼。不為害故記釋之云。不還果人欲捨憂。雖遇樂壞。不生憂憂故意云。凡樂壞名苦。由有煩惱者生憂惱悲戀。如不還果等。雖遇樂受壞。不生憂惱害。何唯樂受壞名為壞苦耶。故加結縛行。亦應名壞苦故記次下云。由有結縛緣壞生憂。名為壞苦問。若必加結縛名為壞苦。於下三靜慮。不可立壞苦。彼雖遇樂壞。不生憂惱故。然下三靜慮既建立壞苦。豈必加結縛方名壞苦耶。何破小乘云非變壞乎。答。記文遮云。色界諸行即壞。是苦名為壞。以彼無有緣壞憂惱。名壞苦義意云。色界雖無緣壞憂惱。然壞是苦。猶名壞苦問。若爾。不還果無緣壞憂惱。以壞即是苦。應名有壞苦。何從無無結縛。不立壞苦耶。故應計小乘唯樂受變壞苦之義。答。色界無憂惱。猶是有漏道。有漏道未得究竟離苦輪故。雖無憂惱。但壞名壞名壞苦。不還無憂惱。亦是無漏道。無漏道已得究竟離苦輪故。雖有變壞。不名有壞苦。故唯有變壞不可壞苦。問。色界雖非究竟離苦。然無憂惱唯有樂壞。既立壞苦。豈唯變壞不名壞苦。答。彼未斷隨眠。但暫伏現纏。現纏所攝憂雖暫伏不起。隨眠所攝憂彼未得永斷。已有隨眠憂。亦是有結縛。於此有結縛。說有壞苦故。應知壞苦義要不離結縛合取結縛。名壞苦義成。問不還果人雖斷欲染。然有果報老病死苦。是壞苦。問。不還無壞苦耶。答。老病死苦羅漢未離。何況不還離老病死。雖有此苦。不生憂悲。無憂悲故不名壞苦。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百八條。第四遍造（永觀二年二月二十二日）。 問。無常等十六行相與空等三解脫門相攝云。此約無我觀已生由無常觀建立無願此文意何。答。次上文起問云。要由無常想能住無我想。何故此中先說空耶答此問而如此云也。問。見問意何也如何答乎。答。記文釋問意云。見道已前要先觀無常。無常是無願門。後入見道住無我想。無我想是空解脫門何。何故三解脫門中。先舉空門。不先舉無願門次釋答意云。見道已初修方便。先起無常及苦行相。入無願三昧。後無我修入空三昧。即依無願而修彼空。復從無我起無常行。即依彼空而修無願。無願與空前後展轉更相修。三解脫門中先立空門者。據十六行中已修得空無我行。次起苦無常行等。故先說空門後說無願意云。有二作法。一先修苦常無常。後修空無我。二先修空無我。後修苦無常。今依第二作法。先說空門後說無願門問。若如此記文。十六行次第三解脫次第。俱應不定列。而何諸經論列十六行相。云無常苦空無我。列三解脫門。云空無願無相乎。答。遁倫記不明此由。但憬興師記云。見道已前即如所說。無常為初。若人真觀。無常苦行不遍一切。真觀不作。唯作空等。後入相見道。從前空淨第乃至無常觀。故見前無常為。初入見道已空行為初。不相違害意云。真見道中唯作空觀。相見道時觀空無常等。依此第列三解脫。先列空門。次列無願可消論文樣云。無我觀已生指真見道也。由無常觀建立無願者。指相見道也。問。依此憬師記。真見道時。唯有空解脫。不餘解脫。答。可云今也相兼真相二見道可具三解脫門。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百九條。第四遍造（永觀二年二月二十三日）。 問。記四聖諦生起次第。何故列說苦集滅乎。答。記文云。由此故苦為第一。如此故苦此為第一一。由此故樂此為第三。如此樂此為第四是其列說苦集滅道生起次第。問。今此中且付初二句文。苦說云由此故苦。集諦云如此故苦之意何。答。記文釋云。由此故苦此為第一者。謂由逼迫故苦。如此故苦此為第二者。謂如集諦故苦如文可見。問。言逼迫者即是苦諦。而今言由逼迫故苦。即為由苦故苦。此義何無所詮。又集諦者即是集諦。何物同集論云如集諦故乎加之。集諦是苦之因。非即是苦。何云如集諦故苦乎。又云由逼迫故苦如集諦故苦。但顯苦諦義。不顯集諦義。何以此二句可顯苦集二諦前後次第乎。答。此義叵思。私聊會釋。被他逼迫自心謂苦。逼迫是緣。由緣生苦。故記釋云由逼迫故苦。隨集□細受苦輕重。此苦輕重如集□細。如集□細別受苦輕重異。故記釋云如集諦故苦。以苦體苦因顯苦集二諦。以樂體樂因顯滅道二諦。由逼迫故苦。舉現在苦體。如集諦故苦。舉過去苦因。苦體是苦諦。苦因是集諦。說逼迫故苦。先顯苦果體。說集諦故苦。次顯苦因緣。故苦諦苦因顯苦集二諦。此二諦前後但由苦一法。後二諦生起但由樂一法。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十條。第四遍造（永觀二年二月二十四日）。 問。於四聖諦分別世俗勝義云。由自相差別故建立世俗諦。由彼共相一味苦建立勝義諦如此云意何。答。同瑜伽論第五十五作問云。四聖諦為世俗諦。為勝義諦。答此問云勝義諦攝。顯其義諦之所以云爾也。問。爾為顯其勝義諦所以如此意何。答。記文釋云。此中義意。滅道二諦是勝義。苦集二諦由彼苦相。苦等三受皆是行苦一味苦。故是勝義諦。差別說。苦受是苦。餘受即非。由自性差別說故。名世俗諦意云。苦等三受任其性。分別苦·樂·不苦不樂。是世俗諦。觀三皆苦。是勝義諦。苦集諦觀由彼共相三受皆苦。觀皆苦故攝勝義諦。苦集尚爾。況滅道耶。故四聖諦皆勝義諦問。云由共相三受皆苦。亦可由共相云三受皆樂·皆不苦不樂。答。不爾。言共相者。是有漏法共相。夫有漏法苦為共相。由此共相。三受皆苦。名一味苦。非謂從云共相皆苦。共相皆樂。不苦不樂。問。觀三受皆苦之能觀智惠。實應勝義故。然所觀三苦非勝義諦法。何攝彼三苦三之苦集二諦。一向名勝義。答由勝義道理。三受皆苦。能觀既勝義。所觀亦勝義。能所合稱故俱是勝義諦。問。能觀有勝用。名勝義可爾。所觀無勝用。何以名勝義。答。由世俗道理。捨受等非苦。由勝義道理。捨受亦是苦。勝義故知苦。故名勝義苦。攝勝義苦故。苦諦名勝義。問。凡所言諦者。審實不虛義。能觀智稱理。應審實不虛。所觀境浮□。何審實不虛。答。捨受等是苦。審實不虛妄。於實非苦法。智惠觀是苦。所觀苦實苦。無非實諦。故能觀所觀具名為諦也。問。凡此處文意顯苦集二諦是勝義諦攝。由自相共相顯苦諦勝義。何故不說集諦左右由。答。觀勝義苦故。苦諦名勝義。亦觀勝義因。集諦應勝義。問。集諦觀何事顯勝義諦理。答。觀煩惱業實招生死苦。是實不虛妄。所觀業因實。能觀智亦實。能所俱實故。名勝義諦成。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十一條。第四遍造（永觀二年二月二十五日）。 問。於四聖諦。有分別知苦·斷集·證滅·修道四義。其中且付斷集義。凡於煩惱可知斷者也。何云斷集。不云知集乎。答。瑜伽第五十五云。既遍知苦。即遍知集。由彼集諦苦諦攝故以此文見。知苦之處兼知集諦。故不別說知集之言。問。集諦是因。苦是果。因果道異。不可相知。何知苦處兼知集諦。答。記文有二釋。一云。煩惱業種更無別體。即賴耶苦諦所攝。故遍知苦即知集二云。集必是苦。苦未必集。但以集是苦故。云既在苦即遍知集問。此二釋但有疑。且付初釋。顯煩惱業種離苦諦外更無別體。云即是賴苦諦所攝此義云何。煩惱業種是賴耶因。非賴耶自體。何□賴耶苦諦所攝乎。又付次釋。云集必是苦。釋知苦處即知集義。亦未盡理。何集必苦乎。答。今大乘意云。諸煩惱皆壞苦攝。壞既攝壞苦。即苦諦攝。故知苦諦之處兼知集諦是苦。故論次下云。由彼集諦苦諦攝故二釋雖詞異。同依此一義。問。付初釋。大乘意云諸煩惱皆壞苦攝。未曾說行苦攝。賴耶苦諦唯是行苦。望煩惱業。其非一苦。何以壞苦煩惱業種。狂名賴耶苦諦行苦。又付次釋。見論文云。由彼集諦苦攝故釋記文云。由彼苦諦集攝故。何與論文□相違乎。答。初釋中云。賴耶總報實是行苦。其中含藏煩惱業種應壞苦攝。今取所含煩惱業種壞苦所攝。名苦諦攝。非取賴耶自體捨受。故知壞苦之處即知集諦次釋中云由彼苦諦集諦攝故者。雖返論文。其義無違。何者苦□集諦故。知苦諦這處即知集諦然論文云。由彼集諦苦□苦集諦是苦諦攝故與論文無違失。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十二條。第四遍造（永觀二年二月二十六日）。 問。有大乘論中作問云。諦現觀有何體相答文云。於壙諦中決定智惠·及因·彼相應·彼共有法為體相此中云決定智惠。云彼因。云彼相應。云彼共有法者。如何體相乎。答。慈恩釋云。決定智惠者。謂智諦現觀。及智諦邊現觀·究竟現觀也。及彼因者。謂思現觀也。彼相應者。謂無漏信觀也。彼共有法者。謂戒現觀也。彼共有法者。謂戒現觀也問。何故如此有種種現觀乎。答。大乘瑜伽意。有六種現觀故如此種種。問。爾其六種何。答。一思現觀。二信現觀。三戒現觀。四智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。六究竟現觀也。問。若爾。如次第一說思現觀。乃至第六說究竟現觀。何故云決定知惠配智諦現觀及邊究竟現觀。乃至云彼共有法配戒現觀乎。答。智諦現觀及邊究竟三種現觀。是正現觀。故先說之。諸餘三種非正現觀。故次次文說之。問。智諦等三種云正現觀。思等三種云非正現觀意何。答。智諦等三種正緣諦之現觀也。若思現觀是現觀因。故名現觀。信與現觀相應。故名現觀。戒與現觀共有。故名現觀。故前三是正觀。後三非正現觀。問爾何列六現觀。云一思現觀二信現觀等乎。答。其是地位分齊。故如此列也。非傍正差別如此列說也。問。此六現觀中云現觀邊智諦現觀。為是現觀邊世俗智。為當如何。答。不爾。景法師記云。此中邊現現觀與見道修世俗智體有差別不得相同問。何故不同乎。答。次下文云。見道邊世俗智。方便地中聞思修等所有種子。今在見道修令清淨。名得此智。而不現前。以見中十剎那無容得起世間心。故後修位中方起在前。若邊現觀體是無漏。後智得攝。位在見道問。若爾。邊現觀可名相見道。答。可名爾也。問。可以知爾。答。記次下云。即是彼說見道十六剎那等意云。相見道在後分別知前真見道十六剎那無漏正觀故。彼相見道分別說真見道十剎那等義是在見道後邊故。名邊現觀。 瑜伽論問答卷第四 瑜伽論問答第五（論第五十五之餘五十六） 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十三條。第四遍造（永觀二年二月二十七日）。 問。有大乘論別說六種現觀。謂思現觀。信現觀。戒現觀。智諦現觀。智諦邊現觀。究竟現觀。此中說第二信現觀云。由於實義已決定故。及聞所成決定智惠此文意何。答。云由於寶義已決定故者。說信體也。信於三寶決定信故。云聞所成惠決定智惠者。說聞惠也。以信聞惠為信現觀問。以信聞惠為此現觀。可名聞惠現。何偏名信現觀乎。答。慈思釋云。若據初緣諦。要信為導首。即信用增者簡擇法為勝。即思惠勝故。准據信與思難有信聞惠信為導道故。名信現觀也。問。若依此釋以信思惠可為信現觀。何云信聞惠為信現觀乎。答。彼記次云聞惠即信中攝意云。聞惠在信中。不別立為體。以信勝思惠。為信現觀體前云信聞惠為真現觀者。任論文云爾。問。若爾。任論文可云信聞惠為信現觀體。何更用思惠。答。此慈恩釋。意凡簡擇法時。思惠用為勝。故依簡擇邊取思惠為體。聞思簡劣。故不以為體問。有何證據輒依彼釋。答。不見證據。但慈恩意。故道倫貶云。此未見文證。聞惠信中此文為證。即以聞信二法為體。然信義初增。聞從信說意云。慈恩御釋未見文證。以聞惠信為信現觀。論文為證。然信從初其用增勝。聞惠劣故。從信說故。名信現觀問。慈恩是宗師。道論末葉。何非祖師釋。答。論是慈尊說。唐三藏翻譯。何違論現文恣作私釋乎。論文既云聞所成惠。慈恩何為思惠釋乎。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十四條。第四遍造（永觀二年二月二十九日）。 問。有大乘論中說真見道斷惑義云。初遣有情假。除□品煩惱。第二遣諸法假。除中品煩惱。第三遣一切有情諸法假。除一切見道所斷煩惱此文意何。答。記文出憬師釋云。初入見道。緣人空如。起下品無分別智。除人執上品。次觀法空如。起中品無分別智。斷法執上品。第三雙觀二空。雙斷二執下品問。此景師釋有三相違。一論文云初遣有情假除□品煩惱言□品者。是下品也。何除人執上品耶。二論文云第二遣諸法假除中品煩惱何云除法執上品耶。三論文云第三造一切有情諸法假除一切煩惱。不云下品。何云除二執下品耶。此三相違何會耶。答。此事叵思。今私推量。人法二執但有上下二品差別。可無中品。初除人執上品。次除法執上品。後雙除二執下品。且付前二。所除二執俱是上品。然為令二無相濫失。人執上品假名□品。法執上品假名中品。現實應言上品上品。又或可云。□品見道名為□品。非指煩惱為□品也。□品見道所斷煩惱本是上品。以云□品見道煩惱等。故知是上品。中品見道名為中品。非指煩惱名中品也。所斷煩惱雖非中品。為中品斷假名中品。問。付中品。為中品道所煩惱實應是中品。何云非中品。答。論法執體。本是上品。輕人執故。中品道斷假名中品。問。真見道中應無分別。何有三品差別不同。答。真見道位雖無三品差別不同。人空法空雙空等觀。隨所除惑任運現前。於無分別假立分別。非如凡位及相道。若望或立一心見道。上來三品畢竟應無。約相見道應有三品。問。慈恩何釋此文。答。慈恩記云。西國諸德釋此論文。自有異說。一解云。初心正斷人執上品。次心正斷法執中品。對人執故總名中品。後心斷前二品習氣。二解云。人法二執各有二品。初心斷除人執初品。次心斷除法執初品。後心雙斷二執後品。然人法相對故。初名上品。次名中品問。雖有二解。未會論文。論文云。初遣有情假除□品煩惱。今此二釋。初釋云初心正斷人執上品。次釋云初心斷除人執初品或云上品。或云初品。不消論云□品之言。又論文云。第二遣諸法假除中品煩惱。今此二釋。初釋云次心正斷法執中品。次釋云次心斷除法執初品或云中品。或云初品。不定釋之。何故如此不會論文。答。慈恩記中不和會之。今私會之。斷惑道理。以下品智斷上品惑。以上品。智斷下品惑。論云初除□品煩惱者。除□品見道力所斷上品煩惱故探□品見道所斷煩惱之文下意。初釋曰人執上品。次釋云人執初品也。又論云第三能除中品煩惱者。除中品見道力所斷中品煩惱此意可知。問。就初釋。□品見道所斷煩惱名上品故。中品見道所斷煩惱名中可然。但何所以法執應中。就次釋。二執各有初後二品。初心斷人執初品可爾。云次心斷法執初品。前後相違。前既云中品見道所斷煩惱名中品了。何今違彼名初品乎。答。□釋法執名中品者。簡人執重名上品故。法執名中。次釋法執名初品者。二□各有初後二品。二執後品第三又斷。二執初品次心斷。初斷人執初品。次斷法執初品。故云次心斷法執初品。維似違論不害論旨。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百十五條。第四遍造（永觀二年三月二日）。 問。說現觀邊智諦現觀云。緣先世智曾所觀察下上二地及二增上安立諦境此文意何。答。記文有二釋。一云。緣見道前□等位中曾所觀察欲界上界苦集二諦及二增上滅道二諦二云。緣前真見道故。名曾所觀察。傍真見道故。緣下上二地及二地中所有增上四諦之境問。見此二釋。俱有妨難。且付初釋言現觀邊智諦現觀。是相見道。此相見道是准還緣前真見道觀察者也。不緣見道１４□等位。何引釋云緣見道１４□等位中曾所觀察。又付後釋。真見道中無世俗智。論文既云緣先世智曾所觀察。非真見道。何此釋云緣前真見道名曾觀察。答。二釋妨難叵遮遣。私聊會。初釋云緣見道前１４□等位中者。仍本立名。名見道前。理實應云真見道中。所以然者。凡見道中緣上下地四諦境者。非是見道。始所安立本見道前１４□等位中。觀四諦境入道時。如前所觀還審觀也。尋其本源。在見道前。故相見道還照智力。知見道前本所行事。緣先世智曾觀察後釋云緣前真見道故名曾所觀察者。真見道有相見道前。故云緣前。故云緣前。然論文云緣先世智。雖似緣先世智時曾所觀察。實是唯舉真見道中諦觀義也。其真道觀諦境者。由見道前世智觀力故。尋本源云緣世智。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百十六條。第四遍造（永觀二年三月六日）。 問。說得無想定者修因感果義云。先於此起。後於色界第四靜慮當受彼果意何。答。凡得無想定。要先於欲修得此定。後生色界第四靜慮受其報者也。故如此云也。問。何故此中不云生色界時生復修起受無想報。答。於此有退法者不退者。若退法者。生色界已復重修起。若不退法者。於此沒已即生無想天。不更生餘下天復修重起。此論文說不退法者。故不云色界重修起。問。爾退法者色界重修起肥無相報時。彼無想報為生色界重作定力故受。為曾欲界修得定力故受。答。二義俱得。慈恩記云。以色界等更修起定方受報者。及欲界中不退定人。此定當知唯是生報色界更修方受報者。即名生報故。色界起定可受彼報。又同記云。先要由欲界起故後生色界復重起者。以隔色界一生故。欲界入定是後報業欲界起定既名後報業故。欲界起定力亦可受無相報。故二義俱得。問。設雖欲界得無想定。後生色界不重修者感無相報。何為業因可得何報。答。記文云。若生色界更不入定。但於餘地一生已而便受報。欲界之成所報意云。若色界中不更起定。下靜慮地空過一生而後生彼。欲界起定為其業因。隔一生故。是後報業問。若如此云。無想天報可愛生報後二種。何俱舍論唯順生受乎。答。案俱舍論意。望色界中更起定者。及曾欲界不退定者。皆是生報。俱舍舉之云順生受。若欲界退定。色界不重修。退故非業因。不受無想報問。欲界退人。先得之定思業在身。豈不受報。答。依俱舍意。不許思業在身受報。若依大乘。慈恩二釋。一云。若彼受報。應一千劫受彼果報。色界入定。此定生報感五百劫。前欲界業熟亦感五百劫。故一千劫而受彼果。二云。若欲界定感彼生報時。欲界生報時。欲界業受別報者。此欲界業便成生報。今時不受果。此業於受生未熟羸劣故。若爾。不定報問。何故俱舍不許思定在身受報。答。小乘義淺。不許思業受報而已。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百十七條。第四遍造（永觀二年二月七日）。 問。說滅盡定起處差別。云。此據未建立阿賴耶識教。若已建立。於一切處皆得現前意云何。答。未建立阿賴耶識教。是小乘阿含經等。言已建立者。是解深密等諸大乘經。彼小乘經說。滅盡定但有色界起。非無色界起此大乘中說。無色界亦起滅定。今論次上云。先於此起後於色界重現在。前託色所依方現前故為消此文。云此據未建立阿賴耶識教也。問。何故小乘說無色界不起滅盡定乎。答。記文釋云。先入滅定後退滅定。生於色界重起滅定。恐成斷滅。要依色身方入滅定故無色界不入滅定問。設無色界從入滅定。恐何斷滅。答。彼無以界本無色身。滅心心所入滅定者。色心俱盡。命根何住。恐永斷滅故不入。問。今大乘意。從建立阿賴耶識。於無色可滅定。所以何。答。生無色界雖無色身。依賴識根得住。亦起滅定。問。般若經等是大乘教。何說依色身得起滅定。答。法相宗意判。般若經是第二時。解深密經是第三時。既般若經第二時故。未立賴耶。說依色身起滅盡定。問。如天台宗判。方等經是第三時。諸部般若是第四時。若依此判。解深密經是方等故。在般若前。應般若經已立賴耶。解深密經未建立之。何般若經說依色身起滅盡定。解深密說依賴耶起。答若法依天台。般若經中說後三教。其中通教三乘共學。故順二乘說依色身起滅盡定。別圓二教不共二乘。可依賴耶起滅盡定。且通意說依色身。問。言無色界依賴耶識命根住故起滅盡定。賴耶識自入滅盡定。為當如何。答。賴耶識自不入滅定。但為所依令意識入。意識入定依心賴耶問。意識斷滅無有體性。有何物體依賴耶。答。入定但滅意識染分。淨分自性依心賴耶。問。意識所依是末那識。應云依止此末那識。何云依止阿賴耶識。答。論別依根。是末那識。據總所依。云阿賴耶。 伽第五十五。遁論第十五。第三百十八條。第四遍造（永觀二年三月八日）。 　　問。說無想異熟建立道理云。已生無想有情天中。名滅分位建立無想此之中云名滅分位者。何云事乎。答。言名者。無色四蘊。此無色四蘊名滅分位。立無想果問。記文出景法師解云。若就本識四蘊名上建立名之文。即應說言現起因蘊名上建立。不應說言名滅分位方始建立如此釋意何。答。於名所攝無色四蘊。今無相異熟。本識相應四蘊不滅。轉識相應四蘊滅處。方始建立。故即應言本識相應現起四蘊名上建立。不應說言本識四蘊名滅分位立無想果問。何故本識識四蘊。不說滅言立無相果。答。二無心定無想異熟。不滅本識相應四蘊四蘊故。彼四蘊不說滅言。今文中云名滅分位立無想者。謂滅轉滅相應四蘊。其名滅位。□無想果問。轉識相應四蘊滅者。於七轉識皆應滅耶。答。除第七識諸餘皆。問。何除第七諸餘皆滅。答。對法論云。二無心定及無想天。謂不恒行心心法滅之所建立不恒行者。前六轉識。第七恒行。故知第七彼所滅。問。爾所不滅第七識上。可立無想。何故前云本識相應四蘊不滅名上建立。答。記文釋云。故知但就彼天果報意識種子。立無想天意云。彼天果報意識現行已所滅。然其種子畜在賴耶。於其種子立無想果。第七末那雖是恒行。非是種子之所集在。故不於彼立無想果問。何必種子立無想果。設非種子。立之何妨。答。記文釋云。以彼種子前後相續體是果報無覆無記。於彼建立無想天故無想亦無想異熟意云。非種子法非恒相續。體非果報無覆無記。故不於彼立無想。□種子前後相續體是無記。立無想果。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百十九條問。說無想天臨終行相云。後想已。是諸有情便從彼沒若想生已非無想義。何以此文云相生已。答。記文有二釋。一唐三藏釋宣。後想□者。如人已來說名今來。亦如今來說名已來。亦如是二慈□果初生命終。皆無心想。一期無心。雖有色身定業感□□所引譬意如何。次釋雖立道理。何不消論文□命終後受生時。心想正生。說彼正生名為生已。西方語倒。先道□□生。後□無想有情便從沒。譬如世間於已來人立今來名□名彼命終後受他生時心想正生。說為生已。非未命終□無想果中惠無心想。然論文云後想生已從彼沒者。應便從彼沒。處有中名相生已問。如此二釋師弟相承皆□若全無心想菩薩淨天中見彼所見。若望大般若。此□未消此論云後想生。與經文合。何唐三藏譯大般若。自忘□諷諫三藏御言。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十條。第四遍□。 問。於異生性。若小乘說聖道非得名異生性。大乘宗如何說□第五十六云。依未生起一切出世聖法分位立異生性問。云□即同小乘聖道非得。有何差別。答。慈恩釋云。大乘無非□意云。小乘有非得故。於其立異生性。大乘無非得故。不許□起出世聖法分位建立問。其未生起者。即是非得義。何破□起。答。未生起者。法未現言。非未生起法體可得。但於非得□非得法後非得似法有體故。不可云於非得上立異生性。一切聖法立異生性。問。設云非得許有其體。約其非得立異□答。小乘宗意。約過未法立二非得。彼許過未是實有故。今大□未實有之義立無過未。所依過未既無其體。能依非得亦不可有。非得既無。有異生性。問。言未生起一切出世聖法等者。何等聖法。答。記文云。不得見道□聖法故如文可知。問。既云一切。何偏見道。答。記文云。若未得見道。即□不得上建立故云爾也。問。雖得見道。未得修道。於應異性。何□生性。答。記文云。若得見一分。是聖種類故。不名異性問。不得見道立異生性□論其實體何物上立。答。記文云。此性即於見所斷惑云上建立問。若見惑上立異生性。即異生性可見所斷。何薩婆多說修所斷。答。是小乘義□問。爾大乘意如何可說。答。記文云。世第一法捨異生性。見道時斷。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十一條。第四遍造（永觀二年三月十一日）。 問。說不相應行中方云。依所攝受論色分位。建立於方何但於建立方。不依四蘊亦立於方。答。凡云方者。就有形者上下四邊所建立也。無色四蘊既無形相。於何得論上下四邊。故於四蘊不立方也。對法亦云。唯依色不因果建立諸方故不可云四蘊立方。問。記文云。若據在名方。四蘊亦名為□文云隨在此處或在此生。即此方攝或依此釋。亦於四蘊可立於方。何云蘊不立方乎。答。四蘊雖無形。然隨所依色。或在此方彼方。或在此生彼生。隨所依色流轉方處。若據在方。亦可為方非謂蘊今可立方。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十二條。第四遍造（永觀二年）。 問。有論文作問云。幾蘊是劣。幾蘊是妙答此問云。無常苦不淨染污若□劣。劣相違是妙此答何蘊劣何蘊妙乎。答。此答有漏五蘊是劣。無漏五蘊是妙也。問。若以無常名為劣者。無漏五蘊同是有為。不離無常。應名為劣也。何彼為妙。答。記文釋云。無漏五蘊雖復無常。非苦不淨。是故為妙如文可知。問。何雖無常非苦不淨。答。無常是有為苦相。苦不淨是無漏苦相。無漏五蘊雖有為故不離無常。非有漏故非苦不淨。故名為妙。非□常不可名妙。問。何論云無常苦不淨是劣。若雖無常猶名妙者。此中無常言即為無用。答。無常法亦苦不淨染污之義。名為劣也。若雖無□苦不淨不可為劣。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十三條。第四遍造（永觀二年三月十三日）。 問有論文作問云。幾蘊是欲界繫。答此問云。於此間生未得對治。或得。已出。三時□行一切分位。是欲界繫此答意何。答。記文云。未得對治。是第一時。未得無漏及色界心對治。具有欲界五蘊。或得者。是二時。得無漏及色界心。但有欲界及不相應行。已出者。第三時。出無漏及色界定心。具有欲界五蘊問。且付第三時。出無漏及色界定心。具有欲界五蘊。可欲界繫樣何。答。若無漏智或世俗智斷欲惑者。住定時俗惑不起。然出定時欲界惑還起。具欲五蘊。是欲界繫問。以無漏智煩惱者。定無退起。何出無漏。欲惑更起欲惑不起。又欲五蘊不可更具。何具欲界五蘊。可是欲界繫耶。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十四條。第四遍造（永觀二年三月十三日）。 問。有論作問云。幾蘊是色界繫答此問云。已得色界繫對治。若入彼定。或復生彼。未得上對治。或得已出。三時現行。是色界繫此答意何。答。記文釋云。已得色界對治若入彼定者。身在欲界得無色空。及入彼定。是第一時。或復生彼未得上對治者。身□在欲界得無色心已出□及第三時俱可有疑。付第一時所疑。身在欲界得無色□定名色界繫。不可然也。身雖在欲界。若得色界定。應是色界繫。雖得無色定。若身在色界。應亦色界繫。而身在欲界。既得無色定。何為所由色界繫。付第三時所疑。身在色界得無色心。何色界繫。若以身在色界所以名色繫。如第一時。身在欲界得無色定。應欲界繫。在欲界故何以彼名色界繫乎。答。釋第一時。記文云但成色界有漏種意云。身在欲界得無色定。以世俗智雖伏色界現行煩總。未斷色界隨眠種子。色界種子隨遂身故。名色介繫。付第三時。身在色界得無色心。已出還起色介繫。名色界繫。非身在色界□界繫。如未得定名色界界繫。問。付第一時。身在欲界□然凡世俗智不斷種子。若不斷色種。名色界繫者。以不斷欲界繫。可名欲界繫答。不斷種子邊。可名欲界繫。今但約彼現行伏邊。或立色繫。或立欲繫。若得色定伏欲現行以成欲種。名欲界繫。得無色定伏色現行以成色種。名色界繫。界繫中第一時者。得無色定伏色現行。身在欲界。攝色界繫。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十五條。第四遍造（永觀二年三月十五日）。 問。有大乘論色色繫法云。三時現行義是無色界繫三時現行。一已得無色界繫對治。若入彼定。是第一時也。二或復生未得上對治。是第二時也。三□是第三時也。此中且付初後二時。無色界繫建立樣何。答。記□定者。自在下地入無漏心。是第一時。但成無色界繫種子此釋初時。次下文云。或得已出者。無色羅漢已得無色究意對治。已出具起無色繫法。是第三時此釋後時。如文可見。問。於此二時俱有妨難。付初時疑。入無漏心者。是以無漏智斷煩惱者也。凡以無漏智斷煩惱者。惑種俱斷盡。即非界繫攝。何云但成無色繫種判無色繫。付後時疑。言已出者。是退還義。羅漢退義諸部所諍。經部宗尚不許退義。況此大乘許退果義。何記文云。無色羅漢已得無色究竟對治。已出具起無色繫法。縱薩婆多說有退義。然於欲界令有退義。於其上界不許有退。無色羅漢自在無色。何無色界有果退義。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百二十六條。第四遍造（永觀二年三月十七日）。 問。經部師計唯有心王無諸心所。引六界經如是六界說名士夫之文為證。此證意何。答。言六界者。謂地水火風空識是也。其中諸者。是心王也。彼經唯舉此心王一。不舉心所。故無心所問。爾今正義家如何會彼經立有心所乎。答。論文會云。密意說故無有過失問。如何密意乎。答。論云。唯欲顯說色·動·心所最勝所依。當知是名此經密意問。此會意何。答。記文云。謂六界中。地水火風造色所依。空界行動往來所依。識界是心所所依。彼經密意唯所依問。既有一經唯說所依。不說能依。如彼經說。應無心所。何強破之。答。彼經現文□何視舉限不見其內。故經部不應道理□差不可一概。或有心王心數相並。或有但王不說心所。或有心所不說心王□界經。但說心王不說心所。有何妨耶。何必可云王數相並。答。論遮此疑。或有處所□四大種以之為我。或有處所有色意生。或有處所無色想生。如是經意。豈准大種。我唯有心唯有相耶意云。或處所□四大種以之為我。豈四大外無別造耶。或有處所有色意生。豈唯有色及意二耶。或有處所無色想生。如是豈唯有想生耶問。論文遮疑出三處所。有何所以。答。泰法師云。欲界處所四大為我。色界處所有色意生。無色處所無色想生彼顯三界也。問。且付無色。亦有何物云豈唯有想。答。亦有□心所法豈有想。 伽第五十五。遁倫記第十五。第三百二十七條。第四遍造（永觀二年三月十八日）。 問。說於十八界假分別云。六為一故。一為六故此文意何答。此實分別有二義。一十七界為實。一界為假。二二十二界為實。六界為假。為顯此二義。云如此也。問。爾以何句顯何義乎。答。六為一故句顯十七實二界假義。一為六故句顯十二實六界假義。問。爾此□初句意云。二十界中。意界是假。十七界實。眼等六識無間滅位為意界故。無別意界。故意界假。十七界實次句意云。十二界實。六識界假。從一意界開出六識。即六識界無別實體。故六識假。余二十實問。六識無間滅即為意界者。是小乘義也。今大乘不爾。別有意界體。謂末那識也。何依小乘義分別此假實。答。此隨轉理門。若據大乘。別有意界。十八俱實。 伽第十六。遁倫記第十五。第三百二十八條。第四遍造（永觀二年三月十九日）。 問。有論文約眼與界四句分別。謂眼非眼界。界非眼。及兩。亦俱非也。此中初句云。謂阿羅漢最後眼是云爾意何。答。記文釋云。此據臨入無餘最後念眼。不能生後。非種子義。不名為界問。彼阿羅漢最後念眼。為無種子故不名眼界歟。為雖有種子猶不名眼界。若言無故非眼界者。何攝論釋種子六義中。云此時種子有即此時果生名為俱有乎。若言有種者。何非眼界乎。答。此無種子故云非眼界也。問。若爾。後難初逼前難通。答。攝論云此時種子有即果生。何為此義難。問。彼論意云種果俱時一切法皆應爾。羅漢後念眼既是果報法。豈非種□同時即應是眼界。何云非眼界。答。記文有二釋。一云。最後眼實從同時種子生。而云非眼界。據此種子更無生後念眼根功能故。名非眼界。非謂後眼無同時種二云。羅漢後眼從前念種生。同時無種故。云無種已生。又不能生後。不名眼界。又無眼種。名非眼界問。二釋俱有疑。付初釋。若最後眼實從同時種子生。即既有種子。何羅漢死蘊名無種已生。付後釋。若羅漢無同時種子。即違攝論種果俱時義。何有果法不與種俱。答。初釋意云。羅漢最後蘊名無種已生。據無生後眼。名無種已生。後釋意云。攝論云種果俱者。此據有俱。非是並俱問。且付後釋。會攝論意。云此據有俱非是並俱之文意何。答。後釋意云。羅漢後眼從前念種生。與前念種俱。如從主行道□俱行從前種。故云有俱也。非同時故云非並俱。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三非二十九條。第四遍造。（永觀二年三月十九） 問。有論文約眼界與眼界四句分別。謂眼非眼界。眼界非眼。及兩。亦俱非。此中第二句攝何物乎。答。即論文云。若眼未生。或生已失。或不得眼。或眼無間滅是其第二句所攝也。問。且除餘文。或眼無間滅者。如何義乎。答。記文云。或復生已來入過去。即無眼體名無間滅意云。有人死滅入過去者。即無眼體名無間滅問。論異本云。或復此眼無間必滅此與前文云或眼無間滅為為異。答。設光何失。問。二俱有疑。若言同者。何唐三藏。勘梵本論□順道理。若言異者。與前文何異乎。答。可云異也。問。若爾。前疑初遮。後疑何遮。答。三藏既宣無必字順理。故可云異。問。就三藏義。從無必字何順理乎。答。記文述三藏意云。若有必字。即是現在未滅眼故。不得非眼意云。此第二句眼界非眼。此句所攝中。若云眼無間滅。即云非眼義成。若云無間必滅。即非眼義不成問。何從云必滅非眼義不成。答。云必滅時。見當必滅。不見正滅。故有必言是現在未滅之義。非正滅故。不得非眼。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十條。第四遍造（永觀二年三月二十日）。 問。有論文約眼界四句分別。謂眼非眼界。非眼。及兩。亦俱非。此中俱非句可攝何物乎。答。論文即云。謂阿羅漢眼已失壞。或不生眼。若生無色界。或入無餘涅槃是其俱非句所攝也。問。此中云或不生眼者。如何物乎。答。記文云。謂從本來不得眼根意云。生盲者也問。若生盲者不可證得阿羅漢果。前忍位時捨根不具等。諸小趣生等以根具中身得羅漢果者也。何記文云本來不得眼者。答。此事叵思。今私會釋。前忍位時必捨根不具等小趣小生證羅漢者。若是小乘義歟。大乘不必云爾歟。乍以根不具身可得羅漢果歟。設小乘義中。於上利根□有上利根者。雖根不具。證羅漢歟。又又可思。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十一條。第四遍造（永觀二年五月二十二日）。 問。說於十八界有同分彼同分云。諸有所緣如心界說。諸無所緣如色等說此文心何。答。此顯法界中有同分彼同分。云如此也。故唐三藏釋此文宣。於法界中心所有法。如心是同分。餘色等法非所同故。如五塵等是彼同分問。論上文云。唯根所攝內諸界中。思量同分及彼同分意云。唯於眼等五根有同分彼同分義。非五塵界及七心界有同分彼同分然則法界中心所法及色等塵。應非同分彼同分。何三藏宣法界心所有法如心同分。餘色等法如五塵等是彼同分乎。答。三藏御釋意叵思量。然記師釋云。於法界中有所緣者。如七心界。不辨同分及彼同分。無所緣者如五塵等。不辨同分及彼同分意云。法界中心所法有所緣。及五塵無所緣。并無同分彼同分義此釋應論。問。若爾。三藏御釋言可捨置不。答。瑜伽學者保輒捨之。慈恩記云。同分彼同分正取五根。兼取六識。然大乘□識亦分應分別如五根。其法界中心所。約一一自變塵。如何名同分。今取其依一根。取本識塵為同分等付上此釋見。同分彼同分雖正取五根。然兼取六識故。應於心心所亦有同分彼同分。第七識為根。意識依彼起。亦應如五根有同分彼同分。是心心所有同分彼同分也。法界中無所緣色等塵。若諸心所一一所變塵。非同分彼同分。取本識所變塵。為同分彼同分付慈恩此釋。還成三藏御義。猶有餘力。問。三藏但宣心所有法唯是同分。色等五塵唯彼同分。而今慈恩釋心心所法及本識塵俱有同分彼同分。即過三藏御意。似不助三藏還難三藏。此由事如何。答。三藏依共通義。差別同分彼同分義。慈恩立別道理。助成三藏御意。同。慈恩所釋過三藏意。有何助成。答。案論大旨。於內諸根建立同分及彼同分。而三藏么釋法界攝諸有所緣如心界說說之。宣法界中心所有法如是心同分。既似違論旨。故慈恩助釋。同分彼同分正取五根。兼取六識。第七識望意識。亦應分別如五根即於心心所有同分彼同分。故助成三藏宣心所有法如心是同分。問。三藏宣色等五塵唯同分。而慈恩釋取本識塵更加同分。剩本師釋。何為助成。答。以塵助狹。以長助難。雖似剩師。猶是助師。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十二條。第四遍造（永觀二年五月二十三日）。 問。於十八界合能取不合能取差別中云。一界若合不合二俱能取其一界者何界乎。答。言一界者。謂意識界。勞釋文云。若意識界與鼻舌身三識俱起同緣。名合能取。若與眼耳二識俱起同緣·及獨頭意識。名不合能取問。對法論云。不至能取。謂眼耳意。若至能取。鼻舌身意云。眼耳意三不合能取彼論不至能取中。既列置於意。准彼此論不合取中應取於意。何故云合不合二俱能取乎。答。慈恩會云。對法說意唯不合能取者。以自塵為門故。此瑜伽以五根為門。故通合不合。無相違也意云。意識若以自所緣法塵為門起時。不合能取。對法意在於此也。若俱五識以五根為門起時。或合或不合能取。瑜伽意在於此也。故不相違問。且付對法方。以自所緣法為門起時。不可定名不合能取。何者。法塵本性非分非離。能緣意識何定不至。於非不至猶名不至。何於非至不猶名至。捨一取一意趣何也。答。景法師會對法云。此據意識與五識俱不依五根。不同三識合取三塵。故名不至意云。意識雖與俱起。不如五塵必依五根。異鼻眼舌身三識合取香味觸境。故名不至問。答。此亦未盡。若異三識合取三塵。名不至者。亦異眼耳二識不鉿　取色聲境。何名不至。此義叵思。今私會之。不至有二。一百別體。無別體。眼耳不至是有別體。意識不至是無別體。既無別體。不至何處不至合離二種境。故強名不至。以同名故。類眼耳二俱名不至。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十三條。第四遍造（永觀二年五月二十四日）。 問。於十八界執受非執受分別中云。五是執受。五是執受非執受。所餘一向非執受何是執受。乃至何等一向非執受乎。答。景法師云。五執受者。是五根也。五執受非執受者。五塵不離根者為執受。離根為非執受。所餘一向非執受者。餘七心界及法界一向非執受問。且除餘。何故七心界及法界一向名非執受乎。答。次下文云。以離於彼餘能執受於彼不可得故是七心界及法界為非執受之所以也。問。爾依此文。何見七心界及法界非執受義乎。答。釋此有多師。一景法師云。若離彼五根及不離根五塵。餘之八界。別有能執心執受於彼不可得故二基法師云。若大乘義。唯第八識名能執受。若隨轉理。亦通六識。今之中云以離於彼餘能執受不可得者。是隨轉門三測法師云。以離於彼五根五塵餘心心所為能執受。執受於彼根塵可得故。彼根塵是所執受。然離於彼心心所外餘非心法為能執受。執受於彼心心所法不可得故問。此三師釋其各意何。答。景法師意云。凡執受義在五根塵。根塵為彼心心所法所執受故。於七心界有能執心。執受於彼不可得故。離彼根塵餘七心界。不可言有能執受心基師意云。若大乘門。唯第八識名能執受·餘七轉識及根塵等皆所執受。若隨轉門通取六識為能執受。唯五根塵為所執受。今此論文依隨轉門。且取六識為能執受。故七心界是能執受非所執受。此執受門所執受分別是非。故五根塵唯名執受。以離於彼七心界等有餘能執受執受七心界不可得故。彼七心界等一向非執受則師意云。五根五境是所執受七心界等是能執受。不可根境執受。不可心法為所執受問。此等釋中可依何釋。答。取捨在意。但基釋似勝。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十四條。第四遍造（永觀二年五月二十五日）。 問。說眼根見色眼識風色三二差別云。或有識流非眼等根。若釋不釋俱可得故此顯何方義好乎。答。此顯眼根色之方義勝好也。問。爾此文何見色之義勝如由乎。答。慈恩釋曰。謂根種初損。不生現行識。根種不被損。其識種常流。而根釋不釋故。若有根種。必識種生識。或自有識種。未必生根種意云。若有根者。識必自生。若有識者。不必生根。故根用勝。可云根見問。根釋不釋識體常流。可云識見。何云根見。答。雖識常流。非根不流。根若有處。識自濟起。故根用勝。可云根見。問。若爾。何故小乘等中許識見勝。答。小乘中亦有此二見諍家。非有識見一。往彼當尋檢。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十五條。第四遍造（永觀二年五二十六日）。 問。眼等五識緣色等境。必與尋伺俱緣境定。如上三靜慮。起眼等三識緣色等三境。彼既無尋伺。能緣其境。答。此有二說。若小乘說。上三靜慮借起初禪眼等三識。初禪既有尋伺二法。同借起彼與識共緣今大乘說。由有尋伺諸識種子隨遂無尋無伺定故。從彼起已此得現前意云。上三靜慮本來自有尋伺種子。從定起已便得現前。即此尋伺與識同緣色等三境問。且付大乘。說前五識非尋伺俱。上三靜慮設有種子。不俱三識。彼何可緣色等三境。答。景法師釋。五識雖非尋伺相應。同緣意識與尋伺俱。非彼三識有尋伺俱意云。大乘三識同緣意識。與尋伺俱共緣三境問。若依大乘云。五識雖非尋伺俱。同緣意識與尋伺俱緣色等境。應如大乘說。有尋伺諸識種子隨遂無尋伺定故。從彼起已此得現前。即云自地三識種子尋伺種子自能現行緣色等境。而何記云。是故上地欲起下地眼等識等時。必起下地同緣意識。同取色等。豈非小乘借起下地三識義耶。答。詞雖用小乘。實唯顯大乘。欲起下地言雖暫似小乘。同緣意識文唯是大乘意。非小乘許有同緣意識故。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十六條。第四遍造（永觀二年五月二十七日）。 問。說眼與眼識因果相成義云。眼與眼識非正生因。唯建立因。猶如燈光如此云意何。答。正生因者。從自種子親生自果。如種滅芽生。建立因者。有他類物持他類物。如器持水·燈焰持光。今眼與眼識論因果相成。唯是建立因。如燈焰持光故景師云。眼與眼識非正生因。是俱時因等果。猶如燈焰光問。若於正生因無俱時因果。即違攝論種子六義種果俱時。如何可言。答。記文釋云。彌勒且順經部宗義。順所果後。如種滅芽生。辨因果義故。云非正生因。唯建立因意云。且順小乘故。由因前果後。云非正因生。若依攝論意。設雖正生因。應因果俱時問。爾依攝論。於正生因種果俱時義有樣何。答。記文釋云。然論云種果俱有。因果同在現在故也意云。如眼種子。在異相時生彼生相現行諸法。現在法生即名為性。故住與生時節不別。法將欲滅。衰故名異。是故一切因果相生皆據現在。異相時為因。生相時為果。剎那相望故。雖因果異時。以據現在。攝論名俱時問。爾此攝論義一切可用乎不。答。記文云。西方不用此義。故彼破云。汝立異相時法與生相是法。為一為異。若一則無異相時。若異應有別法體此文見不必用也。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百七條。第四遍造（遍觀二年五月二十八日）。 問。就十二處中初眼處。有四句分別。謂眼非處。處非眼。兩。亦俱非。此四句中。釋初順所攝云。謂若有眼已得不捨。然是無間斷滅之法其無間滅之法者顯何事乎。答。泰法師釋。十八界中眼而非界。但取羅漢最後念眼。今此處中眼而非處中眼而非處。亦取有學生無色界最後念眼意云。論上文。於十八界中眼界。分別四句。其初眼非界句。但云羅漢最後眼是此二十處中初眼處四句分別文。云然是無間斷滅之法者。以羅漢最後眼·及不還果人生無色界最後念眼問。云眼非界。云眼處。俱是同句。隨其所攝。云羅漢最後念眼。云無間斷滅法。應是同意。何以分別云十八界中但取羅漢最後念眼。十二處中兼有取有學生無色界最後眼。答。十八界中。論文現言羅漢眼後。決定無疑。見十二處中。云無間斷滅。不指何人眼。故泰法師探案論意。凡無間斷滅皆應攝此句。謂不還果聖生無色界生時。永斷下眼。彼不可更生下欲色界等。非可生後眼無間相續義永既斷滅了故無間斷滅亦應取有學問。若爾。十八界眼非界句中。亦應取有學。彼生無色界。不可生眼故。何彼句所攝不了取有學者。答。泰法師云。以界中取界種子故。但說羅漢。今此處中據現行故。通說眼根滅盡後念意云。凡界者是種子主。其有種子。可名為界。若無種子。不可為界。無學羅漢已滅賴耶。非界種子故。非界句但取羅漢。有學不還未滅賴耶。是界所攝。故非界句不取有學。夫言處者是生長義。體相現行令法生長。然言無間斷滅法。故生長義闕。如有學者生無色界。不生後眼。生長義闕。處義不成。故非處句亦攝有學生無色界問。景法師云。眼非界故句取羅漢眼。理亦應言有學聖人生無色界最後眼也。文略不論准彼師釋。眼非界句攝有學。何泰法師一向可言非界句唯取羅漢。眼又處句兼取有學。答。師師意各異。不可互相非。但依論現文。泰法師得美。案最後後眼言。景法師似巧。 伽五十六。遁倫記第十五。第三百三十八條。第四遍造（永觀二年五月三十日）。 問。說十二處中云。處云觸處。二差別。何名觸處乎。答。瑜伽第五十六云。云何眼處。謂若眼已得不捨。於無間體非斷滅法。如眼處相。餘處自性亦經說處也。復次言觸處者。謂與觸俱。或能無間引發諸觸。隨順於觸所有諸處此說觸處也。是其二差別。問。論文不明。如何可案。答。影法師記云。胎內第五時已云。名已得眼。未被損失未生無色。名為不捨。除羅漢眼。此眼已前於無間體非斷滅法。是眼處體。餘十一處准眼可知此釋處也。次下云謂與觸俱者。同時為根生長彼觸。或能無間引發諸等觸者。前念五根雖不與觸俱。而能無間引發後念觸。隨順後觸。亦名觸處此釋觸處也。問。既雖釋之。其意未顯。私何可云。答。凡言處者。欲色界中得眼等根。進非羅漢最後斷滅。退非愚夫中夭損失。雖根自體見無損。然非引觸取境之根。但是賴耶所變為故。剎那剎那無間相續。生後後相。非斷滅法。是其處義。言觸處者。彼記有二。一同時為根生長彼觸。二前念五根不與觸俱。而能無間引後念觸。隨順後觸此二義中。前為正義。後為傍義。其正義意。現在剎那引觸取境。和合成根。四塵四大同共為根生長初觸。根境相對生緣慮是。正與觸合。故名觸處。又傍義意。剎那生滅無間相續。前念五根體雖落謝。而能無間引後念觸。順後觸故。亦名觸處凡論大宗。不取境者直名處也能取境者名為觸處。問凡有根者無不取境。何以分二類。云處云觸處。答。有處非觸處。觸處必是處。故分二類義。名處名觸處。問。觸處必是處。道理尤可爾。處非觸處。何處有爾法。答。論出其法。即其文云。謂眼等處不與觸合。亦復不能引無間觸。然非無間斷滅之法是其處非觸處法也。問。何處眼等不與觸合。不引無間觸。答。論次下云。若於色界所有鼻舌·無想天中所有諸根。於一切時。必定非處意云。彼諸天處有根無識。不與觸合。不引復觸。故非觸處問。付論現文。既云非處。知彼天處應無眼等。何云彼處有根無識。答。此文誤也。唐三藏宣。應言非處觸問。前處義云。但是賴耶所變為故。剎那剎那無間相續。生後後根。非斷滅法然則處義無間相續生後後根。而今此文說處非觸處云。不引無間觸此相違如何。不引無間觸。亦應非處。何可云是處。答。前云生後後根。今云引無間觸。根觸不可濫。處義非斷滅。雖生後後根。若非觸處者。不引無間觸。故二卷別也。問。不引無間觸。觸非可復生。若觸不後生。即同斷來法。何云非無間斷滅之法耶。答。不取境根故。不引無間觸。未入無餘滅。非無間斷滅。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百三十九條。第四遍造（永觀二年六月五日）。 問。於十二有支說界地分別云。諸有隨生何界何地。當知有支即此所攝意何。答。景法師云。如生欲界。現所受身是生老死。即約此身受生老死。收前十支並欲界攝。乃至生在非想處地。受生老死。約果收因。並非想攝文意可見。問。准此釋。可云下地無明不發上地業。但唯論云。下地無明有起上地行業若依彼論。何消此文。答。本地分中判界繫云。設離下染得上地定。身在欲界。是欲界繫即與唯識下地無明起上地行。其義雅合。今決擇分。隨生何地。當知有支即此斷攝。因果相屬究竟道理。各有所以。不可相非。 伽第五十六。遁倫記第十五。第三百四十條。第四遍造（遍觀二年六月六日）。 問。說無明惑於三際起云。於內疑惑。此誰所有。我為是誰此說三際中何際無明。如此云乎。答。記文云。當知此疑從現在中前二際無知所生故知所生故知此應中際無明。問。文中既云。前後二際無知所生故知應是前際後際無明疑惑。何云中際。答。記次下云。於內疑惑此誰所有者此疑現在內身為繫屬誰以此文見。是中際無明也。問。世間現見。誰人於己身疑是所有。又何處有我為是誰之人乎。 建保四年七月七日交點了 聖寬 瑜伽論問答卷第六（論第五十七） 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十一條。第四遍造（永觀二年六月二日）。 問。於眼等五根說是處非處云。眼能聞聲。乃至覺觸。必無是處。能見色者斯有是處意何。答。眼根道理。唯能見色。不取餘境。若取餘境。可云非處。若能見色。可云是處問。得自在位五根互用。若彼名非處。佛菩薩有過。答。未自在□判處非處。若得自在位不論處非處。問。且付自在位五根互用方。夫根是所造。四大為能造。所造既有互用。能造豈無互用。若許爾者。地大能作餘三大用。乃至風大作全大用。答。記文有二釋。一郭法師云。得自在位四大互用。然論主說大非互用。據未自在作此說也二興法師云。四大為色所依。色非明利故。雖至自在位。而亦不互用。五根為心所依。心是明利故。若至自在位。承能依心力是互用也問。此二釋中可依何釋。答。取捨在意不可偏明。然樞要文說互用義有二師釋。其第二釋云。一一根處遍有諸根各自起用。非以一根得一切境。以諸根用□遍一切故名互用。不爾。便成壞法相故。心王亦應有于心所用。取別相等依此第二釋。雖至自在。四大互用。問。前出興師釋云。雖至自在位。四大不互用。與第二說可云同意乎。答。言至自在位四大不互和。雖與興師同。述所以之處。彼此不相似。興師意云。四大種五俱是所依法。色根心心所是能依法。色根非明利。心心所明利。色非明利故。四大不互用。心是明利故。五根能互用第二釋意云。一根有諸根。一大有諸大。各有諸根故。一根緣諸塵。各有諸大故。一大作三用。□相見。雖似一根緣諸塵。細尋其道理。諸根各別緣。不壞法相故。非他根緣他塵。粗相見。雖似一大作三用。細尋其道理。諸大各作用。不壞法相故。非他大作他用。故雖自在位。眼無四根用。地無三大用故與興師義意非一。問。且付樞要第二說。云諸根各緣。諸大各別用。乍云自在位。不見自在義。作何此說乎。答。雖凡夫諸根一一具諸根。不能令所具諸根各別緣。雖凡夫四大一一具四大。不能令所具四大各起用。若至自在位。令所具根大各起別緣用。是自在力故。與凡夫有異。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十二條。第四遍造（永觀二年六月二日）。 問。於二十二根說假要根所屬云。三無漏根是九根分。所謂意根·信等五根·樂·喜·捨根此中且付樂·喜·捨三。。五受根中何但取此三根。不所憂·苦二根。答。三無漏根所依地中。但有此三根。無憂·苦二根。故唯取此三。不取憂·苦二。問。三無漏根中。未知當知根是見道根也。見道所依中。既有未至地。是欲界所攝。若依未至地修無漏根者。可有憂·苦二根。何不取彼二根。答。欲界所攝。非欲界散地。是初禪近分。應名定地類。其戲非散地。憂·苦不相應。故依未至地雖修無漏根。無憂·苦二根。問。設無憂根。可但應有苦根。至于初靜慮。未出離苦根。設依初靜慮雖修無漏根。猶可有苦根。況依未至地。豈不具苦根。答。初靜慮有苦根。非苦相應地。但彼地三識緣外三境時。有尋伺雜亂心不寂然邊。果報□重障大集。名苦根耳。非內境靜慮資潤相應法。故雖未出離。非苦受相應。如無學身體。雖有病飢等。唯是外報障。非內無漏體。初靜慮既爾。近分未至定與捨受相應。非苦受相應。故依未至地不可取苦根。問。對法論文云。未知當知根以十根為體。前九根外更加憂根。准彼論意。無無漏根體可加憂根。今何不爾。答。記文會云。此瑜伽論中。十五心見道為未知當知。故不加憂根。彼對法論意。解脫分已去為未知當知。故亦加憂根意云。十五心所具未知當知根。依未至地等。不可加憂根。解脫分所攝未知當知根。依欲界散地。亦應加憂根。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十三條。第四遍造（永觀二年六月十一日）。 問。於二十二根分別異熟非異熟。瑜伽論文問云。幾是異熟。答云。一其一者何乎。答。記文云。謂命根也問。何故命根名是異熟。答。二十二根中。異熟者是命根也。俱舍亦云。命根唯是異熟。故此論云。命根是異熟也。問對法論云。命根是自性無記。無想異熟是異熟無記准彼論文。命根是自性無記。非異熟無記。何云根是異熟熟乎。答。唐三藏會宣。對法就一性蘊立同分。就眾同分住時分量立命根。故非唯異熟。故彼但名自性無記。今此瑜伽論。就三性五蘊立命根中。於異熟法立命根強。故說命根唯是異熟問。此會意何。答。會對法意。眾同分者是等同義。三性五蘊各互相望非等同法。隨一性蘊有等同義。故就一性蘊立眾同分。隨此眾同分住時分量立命根。故非唯異熟。故但總名自性無記。會瑜伽論。或善或不善或無記。凡立命根者。必於異於異熟法立命根增勝。故說命根唯是異熟問。會對法論云。就眾同分住時分量立命根故。非唯異熟。但名自性無記何故從就眾同分住時分量立命根。可非唯異熟立命根。又從唯異熟不立命根。何名自性無記耶。會瑜伽論。云於異熟法立命根者。指何物云異熟乎。答。云眾同分者。是有情等同義也。住時分量者。是一期生壽住長短。非阿賴耶異熟自體。既對法論就眾同分住時分量立命根故。非於異熟遠立命根。雖非異熟。然名無記。非三性中無記性也。命根自性本是無記。而非異熟會瑜伽論。於異熟法立命根者。於阿賴耶立命根也。唯識論云。但依種子假立命根。不依現行唐三藏宣。命根通依第八心王同時五數之上假立景子注云。命根即依賴耶意根之所建立以此等文見。伽論意唯於賴耶可立命根。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十四條。第四遍造（永觀二年六月十五日）。 問。說於二十二根地地成根多少不同中云。初靜慮地成十八根。二十二根中除男·女·憂·苦何故除此乎。答。男·女·憂·苦唯欲界繫故。初靜慮除四也。問。於餘三根云爾道理。但於苦根不可必云。出離界中云。初靜慮出離憂根。第二靜慮出離苦根第二靜慮出離苦根。知初靜慮未出離苦根。既未出離。即應有苦根。何〔當靜慮可除苦根乎。答。三識緣境尋伺雜亂□說。問。淨未怢苦根未離。故安靜慮未出離之。緣五欲境有憂有苦。欲界愚夫迷欲憂苦。憂苦根本但在欲界。靜慮越之故除憂苦。問。論未出離。許初靜慮猶有苦根。約超越邊言。初靜慮除憂根。兩楹失處。一途何定。答。可思。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十五條。第四遍造（永觀二年六月十六日）。 問。於二十二根分別地地成根多少不同云。下三無色成十一根其十一根者。信等五根·三無漏根·命·意·捨也。此中三無漏根如何下三無色成乎。答。下三無色通漏無漏。無漏其無漏邊成三成漏根也。問。且除餘無漏根。未知當知根是見道法也。彼下無色非見道所依。彼地何成未知法知根。答。云之有多釋。量法師云。見道已前依色界定起四善根。因此即入無色定。心趣求見道。如是展轉入下三空。皆起此行。名未知根。非謂三空能入見道有未知根唯識論第七。護法菩薩宣。前三無色有此根者。有勝見道。傍修得故。或二乘位迴趣大者。為證法空。地前亦起九地所攝生空無漏。彼皆菩薩。此根所攝問。此等釋意何答。景師釋意云。二乘人皆先以世智或離欲染。依色界定修四善根從此即入下三無色修四善根。或離色界染。入下三無色亦起四善根。如是等善根。亦名未知根。故下三無色有成未知根護法菩薩意云。菩薩乘人入見道時。正依第四靜慮。傍入下三無色。修諦現觀故。即下三無色有示知當知。或迴趣大者住地前位。為證初地法空見道。更修九地生空無漏。其生空無漏是未知當知。故下三無色可有未知根問。且付護法釋。凡起諸現觀。依止觀均等地。彼下三無色非止觀均等地。何可依彼地耶又迴心向大者。元是入聖位有學無學等。迴心向大時。可至地上位。地前未斷惑。何還逆至彼。答。下三無色雖非均等。菩薩勝根兼能依彼。傍修得故言。良由於此也。二乘雖迴心。未具大功德。□不能登地。還住地前位。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十六條。第四遍造（永觀二年六月二十日）。 問。於二十二根成根多少分別中云。生那落迦。觀行種子皆得成就。總有八根列其八根有二列樣。一家列云。眼等五根·命·意·苦也。一家列云。眼等五·命·意·捨也。一家列苦。一家列捨。所以云何。答。約六識列。初家列苦。約本識列。後家列捨。依六識身有苦樂受。約六識列。加苦為八。依阿賴耶捨受身相應。約本識列。加捨為八。列苦列捨所以如此。問。於那落迦列所成根。列苦可然。初家列樣非列所疑。付次家列。將作疑難。地獄苦重。雖有捨受與第八俱。為苦映奪。不敢現行。既此八根種子行俱得成就。何不現行捨根為數。答。依六識身苦樂受。非依本識有苦樂受。今此後家約本識列。不取苦根定取捨根。問。何緣後家必約本識可列捨根。設約六識列八何妨。答。其但人情。約六識列。約本識列可在人情。但唯識論釋八根云。由斯第八定是捨根。第七八識捨相應故意云。那落迦現種俱成八根中。第八根定是捨根案此文見。約本識列捨根預八。此為證故。後家約本識加捨根。然約六識苦根者。未見其證。問。加苦根家作妨難云。地獄苦重。雖有捨受與第八俱。為苦映奪不敢現行此妨何遮。猶約本識可捨根。答。後家遮云。若是輕樂為重苦奪。捨受非樂與本識俱。有天下苦不可映奪。異熟識體果報既現。相應捨受何不現行。如此了遮。問。眼等五根五識所依。意根即是意識所依。命依意根。如此尋思。約六識列尤有道理。何更玄隔約本識列。答。眼等五根賴耶相分。能變識親。能依識疏。意根即是第七末那。與本識親。命依轉不離本識。故約本識備列八根。問。設約本識。若加苦根。若加憂根。足八何妨。答。本識俱法無憂苦等。初生終沒無憂苦故。但取捨根道理極成。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十七條。第四遍造（永觀二年六月二十二日）。 問。於二十二根成根多少分別中。說那落迦有情成根義。根樂根。何故此三種子故成就。現行故不成就乎。答。凡一切種子隨逐賴耶故。那落迦有情成此三種子。然彼處苦重。現行不就。問。於喜樂二根現行不成就。道理尤可然。憂根是苦類。何於那落加現行不成就。答。苦輕處有情憂苦有差別。苦重處有情唯有苦無憂。那落迦苦重。無憂可現行。故唯識論云。那落迦中唯名為若。純受尤重無分別故。如極樂地意悅為樂。無有喜根故。極苦處意迫名苦。無有憂根。故餘三言定憂喜樂問。同唯識論云。瑜伽論說。生地獄中諸有情類。異熟無間有異熟生苦憂相續。又說。地獄尋伺憂俱。故知意地尤重。戚受尚名為憂。況餘者。以此文見。地獄可有憂根現行。何同喜樂名不現行。答。彼中文是有一師義。非正義家。故正義遮云。彼瑜伽論文是隨轉門說。不可為指南然則正義意。那落加憂根現行不成就。問。設彼有義云。瑜伽文云餘三現行不成就者。取喜樂捨言餘三也。不可加憂此言何遮。答。然唯識論有此。有義如此遮妨。即其文云。豈不客捨彼定不成意云。本識俱捨名為主捨。六識俱捨名為客捨。那落迦中主捨恒轉。客捨間斷。有間斷者應不成就。豈非客捨彼那落迦定不成就。何必憂根預餘三言此有義妨。正義遮云。寧知彼文唯說客受意云。何以可知彼瑜伽論餘三言中預客捨受。既生捨受在那落迦種子現行皆得成就。八根之中餘三現行不成就中。不可更列客捨受。二十二根中有二捨根故。若云八根中無主捨根故此餘三言中始說客捨受。是尤顛倒。主客二雙說。尚不應道理。況唯說客捨。顛倒又顛倒。何知瑜伽文唯說客捨受問。雖不云客受猶可取客受。既時時間斷。應現行不成。何強加憂根令違地獄義。答。那落加苦重。唯有苦無憂。前此唯識顯不可。今更疑但云間斷故可取客捨者。意根亦間斷。可現行不成。若爾。那落加可不成意根。故唯識識論云。應不說彼定成意根。彼六客識有時無故意云。時時間斷故現行不成內可收客捨者。凡前六轉識皆時時間斷。其中第六識并所依意根。俱有間斷故。隨行不成。若爾。那落迦可不成意根。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十八條。第四遍造（永觀二年六月二十六日）。 問。於二十二根有色無色分別中。作問云。幾非有色非無色。非有非無色為義此問意何。答。此問意。幾根自體非有色非無色。以非有色非無色法為所緣境義者境也。問。即答文云。即此命根。是假法故爾其命根自非有色非無色。而緣非有色非無色境樣何。答。命根是不相行法故。非有色非無色也。然緣非有色非無色境者。是叵思。此論上文作問云。幾根收境界義名有幾。幾非即答云。二十一名有義。一非彼問答意顯。二十一根皆境界。命根一種不緣境界。而同論文云非有色非無色為義。即違上文。甚叵思。故記文云。非色非心為他境義。非能故。上云不以為有色無色為境問。此記二釋俱違論文。論明白云非有色非無色為義何記違論云為他境義。云不以有色無色為境。答。欲如論文云非有色非無色為義。可違論上文。彼上文云命根不緣境故。欲乘彼上文意云不緣境。即違此處文。進退有妨。意趣何耶。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百四十九條。第四遍造（永觀二年六月二十六日）。 問。於二十二根有漏無漏分別中云。苦根有漏無漏。以有漏為義。憂根有漏。以有漏無為義如此云意何。答。此文意。苦根自體是有漏無漏。以有漏無漏法為所緣境。憂根自體是有漏。以有漏無漏為所緣境文中云義者。是境界義也。問。爾其苦根自體有漏無漏。緣有漏境。憂根自體有漏。緣有漏無漏境樣何。答。記文云。苦根眾漏生。亦還生漏與漏相應。故性是有漏。據在無學離漏身起。亦名無漏。然在五識身唯緣五法塵故。以有漏為義。憂根不在離漏身起。故唯有漏。通緣四諦故。以漏無漏為境意可見。問。苦根自體通漏無漏。憂根自體唯有漏義。道理可爾。但從緣五塵行必苦根可緣有漏。在無學身設緣五塵。所緣五塵豈非無漏。又何憂根通緣四諦。若緣四諦。以漏無漏境可爾。但其憂根緣四諦何。答。記文不釋。私聊會釋。五塵等法元是賴耶所變相分器世間也。雖無學位賴耶名滅。前有學等賴耶未滅。所變為置世間五塵體未滅程已成無學。成無學已還緣前所變五塵。雖人無學。塵猶有漏。故雖學所依五塵。其塵境猶可有漏。又云。憂根緣四諦者。愁歎苦諦。厭捨集諦。愁厭之心正是憂根。依悉苦諦。欣樂滅諦。依厭集諦。修習道諦。愁彼欣此。厭此修彼。二心不安俱是憂根。故知憂根通緣四諦問。能變賴耶念念生滅。所變寺塵剎那不住。設有學位所變五塵。至無學位不可復住。設有學位所變五塵。至無學位不可復住。何云還緣前時所變有漏五塵。答。有學無學雖位改轉。然能變人其身未死。一期生間所變五塵常在不滅。故至無學還緣前時。有學所變有漏五塵。問。既成無學。何更還緣前時五塵。今更新變無漏五塵。有何妨難。答。凡有我愛。為自受用。變五塵等。無學無愛。何變塵為。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十條。第四遍造（永觀二年六月十九日）。 問。於二十二根三世分別中云。若有色根及苦根。在過去非過義意何。答。有色根者。眼第五根·男女根也。苦根者。例苦根也。此有色根及苦根。其體在過去。非以過去為所緣境言義者。是境界也。問。此有色根苦根。是體現行法。何云在過去。又設在過去。即應緣過去。何云非過去為義。答。景法師釋云。彼有色根及以苦根。在現在時不緣過去。今入過去故。不得言過去以過去為義意云。有色根體現行法故。其暫在現在。非比量智故。不緣過去等。剎那即落謝緣入過去已。取緣入方云在過去。故云在過去非過去。非過去為義問。彼既在現在不緣過去境。直可云現在非過去為義。何更云過去為義。答。雖應言現在。而言過去者。剎那住不久。落謝入過去。其後經多時故。取多時住與名在過去。問。設餘根等若在現在緣過去等。如何欲云。答。於餘根等。若在現在緣過去者。可云過去過去為義。若在現在緣現在者。可云過現在為義。若在現在緣未來者。可云過去未來為義。凡能緣根雖在現在。剎那落謝入過去故。取後所入名在過去。問。何以可知現在根皆名過去。答。論云過去過去為義。記云根在現在緣於過去。今流過去名過去根論云過去現在為義。記云意根在現在時緣彼未來當起之事。根流過去。境流現在論云過去未來為義。記云意根在現在時緣未來事。根流過去。境在未來以之爾知為義以起不起別故。設此言各有其意起。不可為相違。問。意根緣三世。何但於未來說此為義言。不說過去等。答。其義亦非無。故論以下云。又即此在現在。以過去未來此文中見緣過去。問。前前在現在意根名過去。何此現在。答。此現在意根。仍本云現在。若准前前文。可云在過去。故記文釋云現在意根緣過未境。根入過去當境不起。則名過去論文仍本云在現在。記准前前云入過去。在現在云入過去。意趣無別。問。已說去來。緣現在樣何。答。次下文作問云。幾現在為義。即答云。一切有色根□苦根等前所說一分問中云現在為義者。緣現在答中云一分者。是□意根也。故依此問答。可知緣現在。問。意根必落謝。何不云過去現在為義乎。答中一分言。何知是意根。答。仍本云現在。如前所會釋。記文云。餘意根等□在現在一分知一分言舉意根也。意根在現在。或云在過去。或云在現在。若可在未來有緣過去等。答。其義亦非無。故論次下云。又此一分在未來。以過去未來現在為義是在未來緣三世也。問。未來意根體未現在起。可無緣慮。何緣三世。答。云又一分意等。在未來當起緣於三世問。如意根在未來當緣三世。亦有色根若在未來當起緣慮。答。其不可爾。論次下云。若諸色根在未來。非未來為義記文云。色根苦根設在現在。不緣未來。況在未來不次未來為義意可見。問。何故但云非未來為義。若捨過去現在可有能緣耶。答。可思。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十二條。第四遍造（永觀二年七月五日）。 問。於二十二根繫分別中云。欲界界繫欲界繫為義。四男·女·憂·苦。說此四根云欲界繫。其義過顯。何故重云欲界繫為義乎。答曰。為義者。以欲界繫為所緣境此義言。是境界義。問。且付憂根。前漏無漏分別中。說云憂根有漏無漏為義其意。以有漏無漏為所緣境然則可云欲界繫·不繫為義。何唯云欲界繫。不云不繫乎。答。慈恩釋云。以影像相分□意云。若本質憂根與本識相應。普緣漏無漏故前門中。云漏無漏為義。若影像憂根與意識相應。唯緣欲界繫。故此門中。云欲界繫為義問。從意識相應普緣漏無漏。從意識相應唯緣欲界繫。所以如何答。本識相應者。是憂根種子。種子憂根性普緣一切。故若漏無非彼取緣。意識相應者是憂根現行。現行憂根體唯緣欲界繫。欲界有□重現前中厭故。問。釋此門憂根唯緣欲界。云以影像相分從見分故意何。答。影像相分者。憂根所緣。所言見分者。即能緣有根。雖影像相分非唯欲界繫。從憂根見分。名唯欲界繫。憂唯在欲界不通上界故問。前門釋憂根緣有漏無漏。記文云。通緣四諦故。漏無漏為境今何違彼云影像等。答。前約諦所緣僅分別漏無漏。今據現各能緣。堅建立漏無漏。各有所以。非為相違。問影像根意識相應。普緣四諦。本質憂根本識相應。亦緣四諦。何曰影像相分唯緣欲界有漏。四諦豈唯欲界有漏。答。是義門差別。互相疑。問。從本質有影像。影像不離本質緣漏無漏。影像何不如彼。答。本質隨遂賴耶。賴耶普緣一切。本質緣漏無漏。影像雖不本質。然不隨本質普緣漏無漏。如彼雖不離海非隨。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十三條。第四遍造（永觀二年七月七日）。 問。於二十根所見所·漏·修漏分別中。作問云。云何憂根通非所漏乎由何作此問。凡憂根者是有漏法。非無學法。何處名非所漏。作此問乎。答。雖非論所說。而記文云。憂根保求能脫等。是非所漏意云。厭生死語業。求解脫涅槃。此憂非所漏故由此問也。問。如苦根等。無學身起。通非所漏。今此憂根無學身不起。何通非所漏。然何求解脫。是凡無夫有學未離生死苦欲何得解脫。是猶有漏義。何名非所漏。答。非凡夫有學所起保求心可名非所漏。但無學位人厭四大毒蛇在其身篋中。欣無餘涅槃。名非所漏憂。又如憍曇彌。不預佛授記。憂色視如來。可名非所漏。問。若於無學身有非所漏憂。即應具知根與憂根俱起。答。假便無學身假立憂戚義。□與憂根俱起。問。爾與何根俱。答。景法師釋曰。憂根如對法說。即是未知根及已知根體。從彼二根無漏性。亦名非漏以此見。非具知根俱起。問。既云無學身有非所漏憂。豈與對法論無漏二根合。答。對法論意云。若依未至地。入見修二道。未出離憂根。其所具憂根。即以未知根及已知極為體。以無漏一根為憂根體。故應知此憂根亦名非所漏今言無學身有非所漏憂。是二途義非對法論非如對法。是亦可爾義。彼論與此意成非所漏憂。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十四條。第四遍造（永觀二年七月十日）。 問。於二十二根得果時成成根多分別中。作問云。幾根得阿羅漢果答此問云。或一或十且其云一者何等根乎。答。記文釋曰。或一者。謂已知根。即金剛心最後學道問。得阿羅漢果。可取具知根。何云已知根。答。若論解脫道。可取知根。今說無間道。故舉已知根。問。何知今文說無間道。答。既風問詞。云幾根得。其云得言似正得果。夫正得果是無間道。故云已知。問。若正知得邊二果七八九中二。其中得言兼下正得已得。何此中得但云正得果。答。俱舍中得言兼無間·解脫。此論得言唯無間道。論論宗異。不可責齊。問。何知俱舍得言兼無間·解脫。此論得言唯無間道。答。記文云。此中得果據無間道。不同迦濕通解脫道故知俱舍通取二道。此論唯舉無間道也。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十五條。第四遍造（永觀二年七月十二日）。 問。說學無學聖者練根得果義云。若預流者修練根時。既得練根。亦證一來果果障根障其體各別。何因修練根。兼證一來果。答。泰法師釋云。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果者。能漏六品。或時是一來果。後達見至。六無間道雙漏根果事性故意云。根障名事。果障名性。第六無是道同時雙漏此二障故。根果俱得問。諸聖者練根必雙漏二障。根果必俱得。答。不必定爾。或有雙漏。或有別斷。若雙漏者。二障雙漏。二法俱得。若別漏者。別斷二障。別得二法。故記文云。若別漏時根果別得。二障別漏問。且除別斷者付雙漏者。根障無知為有九品。為當無耶。若有九品者。果障六品·根障六品六無間。其義可樂。根障後三品。以何無間漏耶。無九品無有漏法唯是一品。三界九地有差別故。如何根障無九品耶。答。根障雖有九品。但一無間通漏。故記文云。第六無間道一時頓漏果障一品·根障九品問。根障有九品。九無間可漏何一無間漏。答。根障雖有九品。皆是自性輕品。與第六品修或一時頓漏無妨。能漏人作意力有堪能勢用故。問。若樂。無學人亦以一無間漏根障九品。答。其不爾無學九無間漏。之不同有學義。問。何故無學九無間漏。有學一無間漏。答。有學根性非久積習。易可改轉。用一無間。無學根性久積習故。難可改轉。用九無間。故俱舍云。練根無學位九無間解脫久積習故學一問。何故前五無間不漏九品根障。必第六品無間一時頓漏九品。答。聖者起大加行。本為漏煩惱苦證得寂靜涅槃。根性雖鈍。非轉迴因。於證涅槃不為其障。故任本意先斷煩惱。前五無間未斷根障。至第六時樂欲忽發。轉鈍為利。故於此時兼斷根障。問。爾何論文云。若預流者修練根時。既得練根。亦證一來果乎。又泰法師記云。初果欲轉根時。作意求利根。復求一來果者。斷六品惑時。得一來果。復達見至乎。見此等文。可云本意求利根。傍兼求一來果。然則前五無間先應斷根障。第六無間道始斷果障。何前五無間不先斷根障。答。論文及記文。並約第六品假作前後言。謂至第六品無間道之時。欲轉鈍為利。樂欲忽發起。本所求解脫大事故非急。新所樂利根希奇故早速。故先修練根。練根一無間斷極障九品及果障一品。由有此次第。論云既得練根二證一來果。記云作意求利根復求一來果問。論文與記文不可有相違。論云既得練根亦證一來。見先得利根後證一來果。記文云得一來果復達見至。見先證一來果後得利根。何故如此前後相違。答。若別斷者。二障別斷。根果別得。若雙斷者。二障頓斷。根果頓得。論·記奄含俱表二類。論根前果後。記果前根後。論·記互影略顯根果一時及前後不同問。論云若預流者修練根時。記云初果欲轉根時。住果勝進二人俱在此中乎。為當云何。答。修練根者亙二人有。證後果者唯在勝進。故具舍頌云。捨果勝果道。唯得果道故論曰。夫轉根者。容有捨果及勝果道。所得唯果。非向道故光師疏云。若住果轉根。即捨果得果。若勝果道轉根。捨果及向。所得唯果。由斯不定故說容言意云。住果練根。捨鈍預流得利預流。勝進練根。捨預流及一來果。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十六條。第四遍造（永觀二年七月十五日）。 問。於種姓等菩薩地位。分別建立三無漏根。何位立未知欲知根。乃至何位立具知根答。瑜伽論云。於勝解行地建立初根。於淨增上意樂地等立第二根。於如來地立第三根意云。地前三十心位未知欲知根。於初歡喜地等位已知根。於第十一佛地之具知根問。未知欲知根是見道無漏根。初歡喜地可立之。何地前勝解行地立。言淨增上意樂。是歡喜地異名。彼地可立未知欲知何立已知根。已知根是修道根。初歡喜地是見道位。何此見道位立已知根乎。答。記有三釋。一云。總約初僧祇位立未知欲知根。是故但言勝解行地建立初根。據理合入。初地及地前總立此根二云。十信等四十心名勝解行地。未知初地遍滿真如。欲知彼真修習。心前方便解行立未知根。初地正知遍滿真如。名已知根。即例九地應知亦爾三云。地前解行·及以約地未知真觀已來。皆是未知根位。今此論文舉前方便故。地前立未知根約地出觀已後屬第二根。故於淨增上意樂地等立第二根問。且付第三釋。如小乘見道。但在十五心。至第十六心即屬修道也。彼屬修道故立已知也。今大乘可爾。初地出觀已。即屬第二地。屬二地故。可云離垢地立已知根等。何云淨增上意樂地等立。答。雖小乘見道但薩婆多一部許十六心修道。餘經部等不爾。況於大乘中。初地出觀已後。未必即離垢地或初地出觀已。命終作閻浮四天王。未證第二地間。有此等受生等事。豈必出觀無間即證第二地等。故於初歡喜地。若正觀真如。立未知欲知根。若出觀已後。立已知根。雖立已知根。然非離垢地。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十七條。第四遍造（永觀二年七月十七日）。 問。於學無學聖者得滿名。有學有三滿。謂根滿·定滿·果滿。無學有二滿。謂根滿·定滿。且付有學方。何等定滿立定滿名。何等果滿立果滿名。答。得滅盡定。名為定滿。證不還果立果滿名。問。不還是第三果。未得第四果。其未滿足。何□果滿。於有心定中。非想定是滿。何彼不名滿。必於滅盡定獨立定滿名。答。記文釋云。得不還果永不退失故。有學中此名果滿。有心定中非想雖滿。無始來得還復退失。以不定故不說滿名問。於非想定不立滿名。道理可然。云不還果不退失故為滿不然。論諸聖者退果位義。退後三果不退初果。尚退第四果。不退不還果。何記文云得還果永不退故名為果滿。答。是實叵思。今私謂。言不退失。謂不退道。受欲界生。著五欲等非謂退果不至下位。又是一師釋。不可必依憑若有難可捨。但慈恩釋云。定中無心定為重故。果障見道障為重故此釋可依憑。問。付慈恩釋。定方文意可見。果義未明。何云事乎。答。超越第三果見道後心證。至干第三果見道障難離。然於果障中。見道障為重。此障究竟盡。唯在第三果。故云第三果有學中果滿。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十八條。第四遍造（永觀二年七月十八日）。 問。立九遍知。瑜伽論云。略由二緣而得建立。二通達諦斷故。二度界斷故且由初緣立幾通知乎。答。即其論文云。由相同分·界不同分及同分故。立二遍知。相不同分·界不同分及同分故。立四遍知是則通達諦斷故立六遍知也。問。爾其文云相同分·界不同分及同分。云相不同界不同分及同分之意何。答。記文釋云。欲界苦集一物故。名相同分。不與上界合立故。名界不同分。是初遍知也。以其上二界苦一物。名相同分。二界合立一遍知故。名界同分。論主略語云及同分。是第二遍知也又云。欲界滅道其體有異。名相不同分。即於欲界滅道二諦惑盡各立遍知。名界不同分。言及同分。此言略也。具足應言相不同分及界同分。謂上二界滅道體殊。名相不同分。二界合立。名界同分。即於滅道各立遍知。故立云四問。付初二遍知。由相同分·界不同分立初遍知。文意可見。第二遍知其意不明。論云及同分。記釋界同分。論與記忽違。如何可知會。付次四遍知。文相配樣何。答。立第二遍知。云及同分者。意云。相同分·界同分故立須云相同分及界同分故。而云及同分。是論主詞略。於界有二分。不同分·同分。今取其同分。界字流至下。故云及同分。合取相同分及界同分。故立第二遍知。次四遍智中。滅與道相異。云相不同分。欲界異上界。云界不同分。是即第三欲界見滅斷遍遍知·及第五欲界見道斷遍知也。云及同分下。有第四·第六。滅與道相異。云相不同分。上二界義同。可云界同分。論文詞略。但云及同分。是相不同分及界同分。故立第四·第六。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百五十九條。第四遍造（永觀二年七月二十日）。 問。食有四種。段食·觸食·思食·識食。此中付名觸食乎。答。瑜伽第五十七云。觸能攝受。若喜若樂若捨一分。由此後能攝益諸識是其觸食。問。爾此文見何為觸食。若觸心所名為觸食。若觸心王名為觸食。答。唯識論云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝。觸□顯境。攝受喜樂及順益捨。資養勝故准彼論文。可云觸數為觸食也。問。若爾。何故慈恩釋宣。觸食可取六識為體。此識俱觸即能攝受喜樂二受及捨一分答。人釋叵思。何輒信用。唯識論文明白心所中觸名觸。慈恩何由私云六識。問。非但慈恩私六識為觸食。攝大乘論說觸食屬六識。雖遮人師釋。可捨論文耶。答。未見彼論文。但案記所引。非殊違唯識。何者。唯識云。此觸雖與諸識相應。屬六識者食義偏勝今攝論云觸食屬六識者。屬六識之觸可為觸食如此案時。不違唯識。問。若爾。慈恩豈失攝論。又備法師云。依真實理門。六識為觸食如何可遮乎。人。諸師異計不須和會。且案唯識論。并依景師釋。觸數為觸食。道理極成耳。問。唯識論文如前。景師釋云何。答。景法師云。唯取有漏喜樂捨觸。為觸食攝。三受展轉資識。識復長養根大。名為觸食。除無漏觸故。故言一分。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百六十條。第四遍造（永觀二年七月二十一日）。 問。食有四種。段食·觸食·思食·識食。此中且何名思食乎。答。瑜伽論云。意思為欲證得可愛境界相故。依正方便。起染不染希望喜根。緣未來境攝益於識是其思食。問。凡思食普緣苦樂善惡三世境者也。何但云希望喜根。亦但云緣未來境乎。答。上文既云為證得可愛境界。然則此思食道理。不緣不可愛境。故不云緣苦境。不緣苦境故。亦不緣惡事。又思食道理。希望未得境。云緣未來境。不云緣過現。問。於可愛境有喜有樂有捨一分。何但云希望喜根。不云樂捨乎。又若云思食希望未得境。何次下文云由體增減及緣現在未來生故。答。記文云。此意俱愛亦通喜樂。然喜相□所以偏說。或可唯舉欲界多分。然於上界亦通有樂。捨雖在下。小故不論又云。觸食思食通緣未境。然言思食緣未來境者。據緣全未得境故。名緣未來。以意云。若論剋體唯緣未來。若兼傍義可緣現在。全未得境體住未來。希望彼故。名緣未來。可得之境體未現前。將現前者半住現前者半住現在。願速現前。名緣現在。上文舉前義。下文舉後義。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百六十一條。第四遍造（永觀二年七月二月二十二日）。 問。於段等四食。簡食非食中云。眠夢等法於後長養。雖能長養。於前即非。是故不立如此云意何。答。次上文作問云。何故眠夢梵行等至。皆能長養諸根大種。而文立食即答文云。有二種長養。一攝受別義長。二令無損害長養如此云已。即指次云。眠夢等法於後長養。雖能長養。於前即非。是故不立今問會即此結文也。意云。眠夢等法無攝受別義長養。故不為食問。何名攝受別義長養。何名令無損害長養。今眠夢等法無攝受別義長養故。不立為食乎。答。記文云。於果報諸根大種。令無損害者。名令無損害長養。攝受別生長養根大者。名攝受別長養眠夢等法雖於根大令無損害。不能攝受別生長養根大。故不為食問。列不為食有三種。一眠夢。二梵行。三等至也。其中等至有可為食。何者如天眼從等至所發。然等至攝受別生義。何不立為食。答。記文遍此疑云。天眼雖從等至所發。乃是定中觸思食生。故食能生長養根大。非食不能（云云）意云。等至定中觸思食力能生天眼。長養根大。等至非食。不能生眼（言也）。 伽第五十七。遁倫記第十六。第三百六十二條。第四遍造（永觀二年七月二十四日）。 問。就五受根。有論文作問云。諸根是苦者。一切苦相合耶。設苦相合者。一切是若耶此問意何。答問。進云。勞釋文云。問意。諸根皆是苦諦。一切皆是苦受相耶。設苦受相皆是苦諦耶即答論文云。或諸根是苦而非苦相合。謂樂樂根喜根。或有是苦亦苦相合。謂苦根憂根。或有是苦非苦樂相。謂捨根也今且就初句。云苦云苦相合。有何差別。喜喜根苦非相合乎。答。凡雖五受根是有漏果報。一切無非苦。然喜樂二根非三惡道等極重逼迫等。名非苦相合。問。欲界人天一分傍生鬼界等中。有小分樂。彼小分樂與苦相合。何一向云喜樂二根非若相合。答。彼小分樂人天等中。非三惡趣極重逼迫。故非苦相。 瑜伽論問答卷第六 瑜伽論問答卷第七（論第五十。六十。六十一） 伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十六條。第四遍造（永觀二年九月六日）。 問。有大乘論文作問云。貪等十煩惱幾能發業即答文云。一切能發其云一切能發之意何。答。景法師云。或據苦下十煩惱。或據四諦下十煩惱。或通據見修十根本。或由見修一切皆發故。言一切能發問。且付初二釋。云苦下十煩惱。云四諦下十煩惱。有何證據乎。答。初義依對法論。彼論云。依世欲愚故造不善業。依勝義愚故造福不動業此文即說迷苦無明發業也。次義依緣起經。彼經說。不共無明能發諸業此文即通四諦下不共無明皆能發業也。問。依對法文。何見苦下十煩惱發業。依緣起經。何見通四諦下煩惱發業。答。對法文意。不善業所感苦苦。名世俗苦。愚世俗苦故造不善業。善業所感樂受捨受。名勝義苦。愚勝義苦故造福不動業。既世俗苦。變愚勝義苦。俱迷苦發業。故能煩惱是苦下煩惱緣起經文。但云不苦無明能發諸業其不共無明通四諦下具。故云通四諦下煩惱發業也。問。於十煩惱中。無明是一種。論云一切能發。見十種皆發業。何二處證文皆唯云無明。答無明是一切煩惱所依本。舉根本無明。顯餘一切惑。故二處證文舉無明。非無餘煩惱。問。既云一切能發。餘則十煩惱俱造善惡業。俱生善惡趣。答。雖一切能發。然中有差別。故次下文云。若諸煩惱猛利現行。方能發起往惡趣業。非諸失念而現行苦問。猛利現行方能發起往惡趣業者。為是分別。為是俱生。答。應是分別。故次下文云。又分別起能發此業。非任運問。何故分別起必可猛利現行。答。記文云。又分別起多是上品發惡趣業。任運所發多是中下人無中受。 伽第五十九。遁化記第十七。第三百八十七條。第四遍造（永觀二年九月七日）。 問。有大乘論中作問云。貪等十煩惱幾能發業即答文云。一切能發此答。意何。答。貪等十煩惱幾能發業問。答一切能發。即言彼十惑皆能可發業。問。於此十煩惱。有見惑俱可能發業。答。若小乘論。說修惑發業。若大乘宗。說見惑發業。然此文意云見修具發業。問。既是大乘論。可見惑業。何云俱發業。答。修惑業由見惑力。若無見惑。修不得發。有見惑時。修發業故。言具發業。非謂無見惑修惑獨發業。故記文云。由見惑力。修亦發業。故此論云一切能發問。若大乘說見惑發業。何佛性論云。由思惟故諸業得生。由見惑故諸行得熟。答。記文不通。後更思之。問。何故大乘必說見惑發業。答。凡發業者。要先於內推度構畫。然後發業。推度是見。故見能發。修惑不爾。故云見發。問。舊攝論云。若無苦下無明。諸行不生。若修無修·道無明。諸行不熟若准彼文見。唯無明可能發業。何此論云貪等惑一切能發。答。彼攝論意云。若無見為無明。諸行不生言苦下者。見苦斷十隨眠中不共明。但舉無明。以惑本故。雖云無明。非無餘惑。問。若云修惑不能發業。如初果位或耕墾地。或加棬人。是豈非業。答。前據牽引業。云修惑不發。若論圓滿業。修惑亦發業。修惑亦發業。故記文云。見道煩惱發引滿業。修惑唯得發圓滿業。如預流等加捲等業問。若云修惑不發引業。何說欲界九品修惑潤七生義。答。彼據凡位。造欲界業。入聖已後。潤七生義。若前不造業。雖有九品惑。尚不潤一生。況能潤七生。故可云修惑不引業也。問。若云修惑亦造滿業發惡趣業。答。可有爾事。故慈恩云。其修道中何妨亦有發惡趣中別報業者。今據引業。不據滿業意云。修惑亦發惡趣滿業。然大乘修惑不發。是據引業。不據滿業。 伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十八條。第四遍造（永觀二年九月九日）。 問。於煩惱有有異熟果·無異熟果。何等煩惱有異熟果。何等煩惱無異熟果。答。瑜伽論第五十九云。欲界一分不善煩惱有異熟果。應知所餘無異熟果以欲界言簡上二界惑。以一分言簡聖位中不善煩惱。以不善言簡無記惑。但是欲界凡夫所具不善煩惱招異熟果。所餘煩惱不招煩惱異熟。問。有人伏斷欲界煩惱得上界定。此人命終生上二界。彼上界生何煩惱引。若言欲界惑。欲何引上界生耶。若言上界惑。上界煩惱既是無記。何招異熟。 伽第五十九。遁倫記第十七。第三百八十九條。第四遍造（永觀二年九十二日）。 問。於煩惱有自境緣煩惱·他境緣煩惱。且何名他境煩惱乎。答。瑜伽論第五十九云。謂色界於欲行煩惱。無色於色行煩惱意云。緣色界之欲界煩惱。緣無色界煩惱問。若云緣色界。可云於色界。何云色界於乎。答。於字實叵。然記文云。色界為境欲行煩惱上緣。無色為境色行煩惱上緣意云。欲界煩惱緣於色界。色界煩惱緣無色界見此記文。不消於字。今案之。可有一釋。色界為能緣。於欲界行煩惱。無色界為能緣。於色界行煩惱。若作此釋。於字被消。問。何等煩惱在下緣上。何等煩惱在上緣下。答。遍行隨眠中他界緣惑。是在下緣上。生上地者於下地有情起慢等惑。是在上緣下。問。如他界緣惑在下緣上者。是通途道理。然在上緣下。未見其前。以何有此作法。答。同論次下云。又下地於上地煩惱。生上地者於彼下地諸有情所。由常樂淨具勝功德。自謂為勝是在上緣下慢等煩惱也。問。業果道異。界繫非一。上能緣下。下又緣上。隔界變過何遮遣乎。答。緣他界本質。於其變影像。應是隔界變。今此界緣不緣彼本質。但緣彼他界名言得失等。於上生恃執。於下生慢憶。故慈恩釋云。雖有是緣不似本質。緣名為境問。付緣上界下界煩惱。如欲界隔遍行隨眠緣上界。初禪已上遍行隨眠亦緣上地。答。可然。初禪已上遍行隨眠亦緣上地。論文既云。無色界於色行煩惱色界煩惱尚緣無色界。況初禪煩惱不緣上靜慮。 伽第五十九。遁倫記第十七。第三百九十條。第四遍造（永觀二年九月十三日）。 問。於結生相續有七種。所謂纏及隨眠結生相續。唯隨慮結生相續等也。此中何名唯隨眠結生相續乎。答。瑜伽第五十九云。唯隨眠結生相續。謂見聖道意云。初果已上見聖跡者。唯由惑種結生相續問。對法論云。初之二果。纏及隨眠潤生。若不還果。唯隨眠潤生唯彼論文。雖見聖跡。初二果聖由纏隨眠結生相續。何此論云。唯隨眠潤生。謂見聖跡乎。答。唐三藏會宣。聖人潤生隨眠則定如此中說。一切風道皆云隨眠潤生。纏起不定。或有或無。對法據起故。言二果纏及隨眠二種皆潤問。唐三藏釋纏起不定或有或無。唯言不消。既以唯言簡不定義。何不定釋不消唯言乎。答。依決定起。言唯隨眠。不定起者。且除不論。問。見論現文。此釋不成。若如所釋者。可云定隨眠。答可思。測法師云。初二果人雖起現行。為智所所伏。勢用鈍故。相從名種。理實通現問。爾何言唯。若唯苦無唯言。此釋可成。即有唯言。何用此釋。答。 伽第五十九。遁倫記第十七。第三百九十一條。第四遍造（永觀二年九月十五日）。 問。說於妄語業。時眾及對論者領解。成業道。時眾及對論者不領解。不成業道云。前人若聞城外二字領解者。聞第二字正成業道。若聞三字始領解者。至第三字始成業道如此云意何。答問。進云。記文具云樣。有人為誑惑他作妄語云。城外見狼。此時前人名聞城外二字即領解心成者。聞第三字正成業道。若聞二字始領解者。至第三字始成業道。若聞四字方領解者。至第四字乃成業道事趣具見。今此中付前三人。若聞城外二字。未聞見狼二字。那忽可領解城外見狼乎。又若聞城外狼三字。未聞見字。那忽可領解城外見狼乎。此事專不被領解。何成妄語業道乎。 伽第五十九。遁倫記第十七。第三百九十二條。第四遍造（永觀二年九月十王日）。 問。說十不善業道中綺語業道云。方便究竟。謂纔發言如此云意何。答問。進云。此文意云。綺語業纔語業纔發綺語言。即成業道今付此所疑。如妄語業。時眾及對法論者領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如離間語。所破人領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如離間語。所破人領解。乃成業道。若不爾時。不成業道。如□惡語。呵罵彼人。即成業道。如此前三語業。皆有所對領解乃成業道者也。今何綺語業道不待前人領解。纔發言成業道。答問。進云。說文云。若如私屏自有歌哭泣悲歎。纔發言詞即在業道今付此所疑。若為他說外道邪論。或作歌詠。調哢前人。皆是綺語。此等綺語令他領解。方成業道。何此論說綺語云。纔發言成業道。答。綺語有二種。一說外道邪論調哢歌詠前人。二私屏歌詠哭泣悲歎等。初綺語待他領成業道。後綺語不對他。纔發言成業道。今論文舉後綺語云纔發言。問。今何不舉前綺語乎。答。初綺語待他領。同前三業。事非希奇。不更論之。不待他領成業道邊。是希奇故。今新舉之。問。前三語業可有不待他。何彼中不舉。答。前三業無不待他。故彼不舉。但於綺語有不待他。故但此法。不可責齊。 伽第六十。遁倫記第十七。第三百九十三條。第四遍造（永觀二年九月十四日）。 問。人不盡壽量齊限。非時中夭。何業何果。答是殺生業增上果也。瑜伽論云。未盡壽量。非時中夭。是名殺生增上果也。問。壽量短促非時中夭。皆是壽命不如法義。其壽命短促。名殺生等流果。此非時中夭。應殺生等流果。何名增上果乎。答。瑜伽論云。飲食果蘊皆少光澤。勢力威德並皆微劣。消變不平生長疾病。由此因緣。非時中夭意云。飲食少光澤勢力微劣故。所食不消變發動諸病患。由病患因緣。不盡壽中夭故非時中夭由增上果攝飲食等不合。飲食等為因。非時中夭果。以果從因故。此名增上果。 伽第六十。遁倫記第十七。第三百九十四條。第四遍造（永觀二年九月十九日）。 問。說雜羅漢位受決定業果云。諸阿羅漢所有不善決定受業。由上經苦之所逼惱。果報已熟於決定受業。有報定時不定·時報不定。何決定受業阿羅漢難轉。猶受小輕苦。答。景法師釋云。報定不定無學身猶受。時定報不定無學身受。今方阿羅漢受小輕苦者。是報定時不定問。凡阿羅漢已得轉依。一切業果皆可不受。故次下云。若已轉依。果報種千皆永斷。故一切不受然報定時定一切可不受者也。何云報定時不定無學身受小苦乎。答。彼景法師云。若轉依等者。是時定報不定羅漢不受也。非也。非謂報定時不定羅漢不受問。若爾。何云一切不受。答。准彼師意。云一切者少分一切。論文既云由小輕苦之所逼惱。何云一切不受。問。次下文釋一切不受言云。由佛世尊依未解脫相續建立定受業故未解脫者。是未斷盡諸煩惱之有學凡夫。依有學等立定受業。依已解脫阿羅漢身可無定業。何云無學身受報定業革。答。准彼師意。依未解脫立定受業者。是亦時定報不定業。於其報定時不定業。雖已解脫。未免其果問。亦有何等釋云准景法師。答。慈恩有二釋。簡彼云准也。問。其何等乎。答。一云。此決定業得羅漢時猶受小苦。果報已熟。已得轉依有餘涅槃。一切不善決定受業異熟不受。次受輕二云。已轉依者。無餘涅槃。入無餘滅。名解脫者。有作涅槃。名未解脫。入無餘滅一切不受。住有餘滅受小輕苦。今如佛世尊依未解脫立定業者。依有餘滅立定受業問。此二師釋差別云何。答。景法師釋。於決定業分別報定時定。若報定業羅漢難免。轉受小苦。若心時定業羅漢能免。已得轉依有餘滅故。一切不受。名也解脫慈恩釋意。有餘無餘俱名轉依。有餘轉依未來異熟一切不受。但受定業轉輕現苦。無餘轉依亦免現苦。二世業果一切不受問。轉決定業受小輕苦。為唯無學非餘凡聖。答。慈恩釋云。猶在凡夫小乘報苦逼。便名已熟。從果為名。故言羅漢故凡夫有學亦轉重輕受。如大般若所說而已。 伽第六十。遁倫記第十七。第三百九十五條。第四遍造（永觀二年九月二十一日）。 問於十不善道。有大乘論中。以三句分別。一業非業道。二業道非業。三亦業亦業道也。以此三句攝十不善業樣何。答。即論文云思是業非業道。貪恚邪見業道非業。殺生乃至綺語亦業亦業道問何故如此業非業道業道非業差別可有。答。業構造義。道能通義。令身口意有所構造。因能通果今至成熟。思唯構造。不招後果。不至成熟。唯業非道。貪恚邪見是生死因。雖能通果。不構造心。道非業。殺生等七令心構造。能招後果。亦業亦道。問。且付初句。何故思名業非業道。同論上文云。意表業即體是思意業既道。思何非業道。又云。思上假說三業三業既業道。何思非業道。答。慈恩釋云。遊履名道。思即非道。能得故名為業道。思亦是道。故前文言。表意業體即是思也意云。思可有二義。一思非業道。二亦名業道。論據一邊云業非道問。慈恩廣釋。論何狹說。答。於一論內處處異說見一處說不言狹。故備法師云。前約真理。言思即業道。今約世俗門。說思非業道意云。論前文云思上假說三業。即思可業道。此約真理。此處文思非業道。此約世俗門問。言即思業道。何名真實理。言思非業道。何名世俗門。答。凡動身口意。無不依思力。一切業·業道以思為自性。是業真實義。故約真實理。云思即業道。思內在構造。業道外動轉。動轉名業道。不取內構造。是世俗淺義。故約世俗門。云業非業道。 伽第六十。遁倫記第十七。第三百九十六條。第四遍造（永觀二年九月二十二日）。 問。說生雜染種。有十一種生。其中第七列清淨不清淨生。第九列清淨不清淨處生。此二種生如何生乎。答。瑜伽第六十云。清淨不清淨生。謂色無色異生。清淨不清淨處生。謂生色無色界生問。所列生名既無差別。并所說出者同是色無色界異生。何故之為二種生乎。答。記文釋云。前第七就體。此第九約處意云。釋第七清淨不清淨生云。上界異生已離欲染。名為清淨。體是凡夫。名不清淨故第七不清淨生標由凡夫體。第九不清淨處生明凡夫處問。離欲染故。於上二界立清淨名。生彼處者應清淨處生。何更名不清淨處生。若凡夫體故名不清淨處生。與前第不清淨生。應無差別。何重列之。答。上界異生離欲染故。雖名清淨。然得味禪。於處生染。是不清義。故名不清淨處生。 伽第六十二。遁倫記第十七。第三百九十七條。第四遍造（永觀二年九月二十六日）。 問。立十遍處定。何故上至識無邊處立為遍處。其上不產遍處定耶。答。瑜伽第六十二云。由識無邊處。無量遍滿行轉。是故此上不立遍處如文可知。問。爾其由識無邊。處無邊無量遍滿行轉方何。答。同論次上文云。由識無邊處。便能引發無淨願智·無礙解等諸勝功德。又能成辨無所有處·非想非非想處。便能證入相受滅解脫最勝住等是由識無邊處成辨無邊無量遍滿行之義也。問。識無邊處有何所以。引發無諍願智·無礙解等勝功德乎。答。遁倫記云。景法師云。由數觀識廣略自在。若細心故便能引發無諍願智·無礙解等憬興師云。諸功德法皆由心所由識處定得在故。如識為境即得自在。由識處定得無諍等諸勝功德·無所有處·非想處故。入滅盡定遍滿行轉識處究竟。故於其上不立遍問。凡諸功德依第四禪。何云由識處發無諍智等。答。女由識處得心自在。發無諍等諸功德法。後依四禪發功德用。初後有殊。不可一概。 伽第六十二。遁倫記第十七。第三百九十八條。第四遍造（永觀二年九月二十七日）。 問。八解脫·八勝處·十遍處。此三法何為前。何為後。答。列之論論不同。毘曇·俱舍等解脫為初。勝處為中。遍處為後。成之論云。遍處唯因。解脫唯果。勝處因果瑜伽第六十二云。勝處·遍處是諸解脫能清淨道意云。二處是因。解脫是果故論論不同也。問。且付瑜伽論。何故勝處遍名為解脫能清淨道。答。景法師釋云。解脫有二。一如量智中作解脫觀。謂內有色外觀色等。二如理智中作解脫觀。觀前七種解脫所觀平等真如。依如量智作解脫觀。解脫為初。次修勝處。後修遍處。依如理智作解脫觀。先修遍。次修勝處。後修解脫。今依此義。云勝處遍處是諸解脫能清淨道云。付如理智解脫觀方。云勝遍處是能清淨問。何從依如理智可勝處遍處是解脫能清淨。答。如理智中作解脫觀。前七種所觀之境平等真如。若非二處能清淨力。豈令解脫能真如。既由二處能清淨。得觀真如。故云二處是解脫因。問。若此道理女可然者。何毘曇等解脫為初勝處為次。遍處為後。答。是即此論如量智意。如量智觀同毘曇等。故無相違。問。何從如量智可解脫為初。勝處為次。答。如量智中作解脫觀。初心如欠修解脫調伏心已。雖調伏色。次修勝處勝伏色已。雖勝伏色未得自在。後修勝處勝伏色已。雖勝伏色未得自在。後修遍處得自在。由此次第列說解脫·勝處·遍處。問。初調伏心。次勝伏色。後得自在。修行已滿何暇更修如理智觀。答。雖伏心色及得自在。猶是有為構造未伏。依如理智作解脫觀。觀真如理。能觀所觀平等平等。行者要道此為究竟。是故女修如理智觀。問。於如量智八解脫中。第八解脫是滅盡定。心心所法皆寂滅盡。與真如同。故如量中亦有真如。何更可修如理智觀。答。其滅盡定滅心心所。更無所觀。真如理深非觀不顯。故如理智作解脫觀。觀前七種所觀之境平等真如。不舉第八滅盡定境。 伽第六十二。遁倫記第十七。三百九十九條。第四遍造（永觀二年九月二十九日）。 問。就八解脫處十遍處。說有因果前後次第云。勝處遍處是諸解脫能清淨道此文意何。答。記文云。解脫為果。以勝遍處為前方便解脫是果。二處是因問。如薩婆多說。解脫唯因。遍處唯果。勝處通因果在。解脫後通處前也對法第十三云。依解脫故造修勝處。遍處成滿故於解脫究竟此等大小乘皆說解脫因遍處為果也。何此瑜伽獨云解脫為果勝遍因乎。答。記文云。薩婆多意。經初修習。解脫為初。又對法言依解脫故造修勝處。要依解脫斷其障故。如成實論。約後修時。解脫為果。謂究竟時要成勝處遍處力故。解脫方滿。解脫為果。故云勝遍處為清淨道又對法云。遍處成滿解脫究竟。故知對法約後修故解脫為果問。云依解脫斷其障者。斷何等障。答。斷所知障。故論次文云。又諸解脫由所知障解脫所顯問。其知障體何物乎。答。記文云。此是變易及不變易異熟生受。即是白淨無記法也。障所知故名所知障問。凡所知障二乘不斷。唯菩薩斷。今八解脫二乘人得。何八解脫斷所知障。答。二乘云八斷不得斷名。菩薩究竟故得斷名。故論次下云。由此聲聞觸覺等。於所知障心得解脫二乘亦得八解脫故。斷所知障更方妨難。問。八解脫中。初二解脫正斷貪愛。是煩惱障。何此文云由所知障解脫所顯。答。雖所·知障。不離貪受。所知障類。非煩惱外別所知障。故記文云。障所知故是所知障類。又通染受。障所知故名所知障。二乘斷此。名斷所知障。 伽第六十二。遁倫記第十七。第四百條。第四遍造（永觀二年十月四日）。 問。於滅盡定得得不得云。是出間。一切異生不能行故。唯除已入遠地菩薩其遠地菩薩何位菩薩。答。有二家釋。一云。第六·第七地名遠地菩薩。一云。地前十解名遠地菩薩問。付初釋。論文簡不得者。云一切異生。即初地已上是聖位故。皆可得者也。而云第六·第七地。即前五地預異生言。隨不得類。豈前五地預異生類。付後釋。地前十解是正所簡果生位也。何得滅定。答。初釋云。若據道理。初地已上皆得滅定。初二三地相同世間。四地預流。五地一來。故前五地未得滅凡。六地不還。七地羅漢。故論偏說得滅盡定次釋云。滅盡定是相似無漏。故體是有漏。故地前位亦得滅定。然今論云非異生行及非有漏。謂非一切異生及汎爾有漏也。若入位異生作涅槃想心方得故問。付初釋。初二三地相同世間。四地預流。五地一來。不得滅定。亦有何道理。云初地已上皆可得滅定。付次釋地。前十解未斷煩惱。何□得滅定。答。初釋云。若據道理。初地已上皆得滅定。以得地相意云。以真如理為十地相。雖有地。地高下不同。皆於真如所分別也。其真如理言語道斷。疑然常住。證理故初地已上名得滅定。然然滅心心所。不如遠地位。故論依別滅舉遠地菩薩次釋云。地前十解亦得滅定。漸悟菩薩地前亦入意云。法相宗云二乘迴心十信位。彼前二乘得滅盡定。雖今迴心至十信中。本所得定猶在不失。故在地前猶入此定問。見論文云。唯除已入遠地菩薩。似云十地八地已上。六地七地尚遠地。何況地前豈名遠地。答。六地七地雖近十地。望初地等假名遠地地。前十解雖非地數。由有二意亦名遠地。一者遠離二乘地故。二者遠行菩薩十地。云前向後俱名遠地。非汎十解。但迴心者住十解時。方名遠地。 瑜伽論問答卷第七