No.2272[cf.No.1840] 勸策樂大乘者必當普學因明論道小言 南都西京藥師寺留學傳法相 大乘宗沙門基辨撰 蓋夫因明論道者。由契經說研尋其原。一切如來成所作智次第示現化身住持三業化中語業化巧顯示諸法本母行相。能令所說義自成就得正覺悟證誠道理淨不淨相也矣。劫初足目仙奉持前佛說安立九句因以令識言音有淨不別焉。由是印度方俗展轉傳習遂為開蒙誘進之垂則也。西域記曰。而開蒙誘進先導十二章七歲之後漸授五明大論。又南海傳曰。十五童子閑蘇怛羅釋已方學緝綴製造詩篇。致想因明尋理門論比理善成。習本生貫清識秀發。然後函丈傳授經三二年。此且約外俗開蒙通則而云也。復次約內道學業而示者。此是五明之一明求無上正等菩提善巧方便也。由何得知。謂大覺世尊說解深密法門會。曼殊師利菩薩對世尊諮問。如來化身作業生起。法身功德眾所莊嚴。住持為相言音差別凡有幾種。云何由此言音所化有情未成熟令成熟。已成熟者緣此為境速得解脫。世尊告曼殊室利。說如來言音。本母行相有淨不淨別中清淨五相是現·比喻·真圓成·理·教。是一切智者之所宣說教理。免脫他論摧伏邪論。是即因明論道真現比量。又七種不淨相者。即足目立九句因。陳那言六不定四相違。佛敕曼荼室利令奉持此成所作事了義教。是故當陳那出興時。曼殊室利警覺證小果令再起大心。以為指誨匡正頹綱可製因明重成規矩。是即陳那再弘因明論道之因由也。顯揚論七說。無上正等菩提由五明處善巧方便。應知因明論道上求菩提下化眾生之要道。樂大乘者舍之還何執。復是諸菩薩決定應作之學道也。顯揚八說。謂諸菩薩於五種處決定應作。若不作者必不堪任證無上正等菩提。云何為五。一切菩提心。二於諸有情起於憐愍。三勇猛勤。四於五明處。方便修習。五心無厭倦。復是求無上菩提之資糧也。瑜伽三十八說。彼諸菩薩求正法時。當何所求。謂諸菩薩以要言之當求一切五明處。一者因明處。二內明處。三聲明處。四醫方明處。五工巧明處。此中內明攝一切菩薩藏法（十二分教中方廣分）聲聞藏法（所餘十一分教）菩薩於此五明處若正勤求則名勤求一切明處。菩薩求此一切五明為令無上菩提大智資糧速得圓滿。非不於此一切明處次第修學能得無障一切智智。復是第五地菩薩所修極難勝地之觀行也。如深密地波羅蜜品·菩薩地住品·及十地論廣說。復次此中因明但在照明一切言義所因。靜邁法師（入正理論疏）曰。諸異生類焚于火宅溺于愛海者。皆以於因不明於理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授正理以因明。是以應知。如來一代說教無他但在于因明也。若廢詮則止。若爾墮言句。則悉由因明門邪正自分別。隨應簡別。世間世俗乃至如來自證境無用因明立量不可顯示教。鳴呼。法與世降稱學大乘之徒口唱大乘名相心住外小分域。所以未初閑因明論道。卻言因明論道斯三乘教所學非一乘人所學。甚者亦但言因明是外道用論者佛門學徒如何翫是勞費心力。嗟乎可哀。如是等黨外小見綱所縈不識無上菩提善巧方便。不求一切智智資糧。無令正法久住之實失學因果匡正頹綱之思。無摧諸類迷執之愍忘辨真似分別邪正之志。欲勵住法利生之意證無上菩提之類必當學斯論道分別邪正以正自見辨明真似伏他論已蓋夫佛經義意深遠。凡愚淺見以不可測。自非依憑地前地上薩埵議論佛經智力。則如何得尋究佛經之幽致焉。我大唐三藏法師有言曰。教法後勝於前。以論釋經以章解論展轉分明。今也世人於經律論往往勤誦契經。而讀者為不多。讀誦律藏者亦復爾。儻有讀者部執所屈自知彼不知此。間觀有學論藏者時。傍人嘲言。云何置如來說有偏執誦弟子說耶。而拋論藏恰如塵芥而已。餘視如是所為倩以謂。諸佛大智不可思議利生平等無差異故。雖以凡見概見佛經。應非無出離益。至得一切智智可謂尤遠而已。由無簡擇力故。應不如依憑地前地上薩埵論議佛經簡擇力用思惟觀察佛說義意以重發習修阿賴耶藏中則同一時處增長本重無漏種子功能得修力故不久到百法明門自開奉見真佛身土墮三惡趣種自斷滅。然論議經非輒可解。如何得輒可解。謂惟由學因明論道。習本生貫智解融貫至自洞幽妙。而始可讀論藏而已。蓋斯因明論道習學亦不易易。如大遍覺三藏神悟超然。初逢僧伽耶舍聽受因明。次從正法藏聽因明二遍。次復從般若跋陀羅停兩月決因明之疑。又從勝軍所首末二年問瑜伽因明疑。廣如恩傳。讚仰丁寧既以如是。然近世他家講學為求博物之譽。急識三十三過名數謂學因明。海內滔滔但知似能立名至八門兩益之別全不識名。何況得辨其真。復大乘深教其旨幽遠。愚昧淺見不可伺察。然通內外因明猶無解得。何況得解深遠大乘。不學因明領會深經論議之謂。可言魔魅所惑而已謹惟。本朝弘通佛教之初。自上宮王出興。至今之時大凡千有餘歲。雖有與世汗隆。世世相繼國王王子百官百司崇敬無絕信奉有餘。近世學佛之徒不學固執如黐闇鈍頹信如漆。甚者為欲綱他易易說成佛。為令敬己矯詐現有德有居于家說人道者。輕蔑如是佛徒遂作撥因果說互相爭論。佛徒不用現比道理。但以聖言為量以佛說為證答。居家嘲笑不信其說敢無共許卻增輕蔑。若如印度。立一比量摧伏皆自信服如驚飆卷秋澤。今時緇徒無智妄昧不識因明論道當于此時不辨摧伏邪論方法。自今之後邪論日增。世尊遺教行將墜地嗟乎可畏可悲。是故我今勵志欲立因明論道匡正頹綱。然斯學道以基師疏為准為的。是唐三藏所指麾故。唐和兩。朝諸師往往為斯註釋。釋文彌繁道理彌紛。學者悉苦。故今採集諸師釋義考覈得失對揚是非。不應基疏為失。應者為得。令基疏易解了。意在欲由斯簡擇令後學者翫此論道智解融貫達解正理。以題云智解融貫鈔。庶幾域龍正統因明論道流傳連綿邪正自分令人入正理至龍華曉云爾。 寬政改元歲次己酉初冬哉生明於興福寺蓮成院閣筆。 勸策樂大乘者必當普學因明論道小言 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第一（自疏序文始至標名第一釋終） 南都西京藥師寺留學傳法相 宗沙門釋基辨撰 稽首無上寂默尊 所證難思真法教 等流和合大海眾 悲愍我等與智糧 慈氏無著及世親 重凝規矩大域龍 造論天主翻傳師 三業清淨至心禮 摧伏邪論匡頹綱 但在於因明處求 為因不明理不正 焚火宅溺愛海者 我今隨分觀得失 勤簡擇諸師釋義 庶令自他悟無過 智解融貫入正理 疏題目。論題至下疏文具釋。疏者通也釋也撰號。安撰號有二所由。一者標名彰別。謙恐濫他所作。二者為因人重法。如婆蘇畔度菩薩造等。今由初意。沙門者此云勤息亦云劬勞亦云聽聞。如華嚴音義等釋。基法師行業如宋高僧傳第四。 序文分科。若由秋篠分為五段。如明燈中。失作文意。故今更分為四段。第一段歎因明規範源由佛智出。第二段歎本論興起。第三段歎支那流傳。第四段敘造疏所由（基謬已下）第一段亦分為四。初比對老易垂範起歎（詳夫空桑之下）二正歎佛說因明垂範。此亦有二。初約智德歎（豈若智圓之下）後約悲德歎（悲極三輪之下）三歎由斯規範佛教流傳廣長（是以應物已下）四正結歎（大矣哉之下）第二段文分為五節。初舉興起時（暨乎二十已下）二舉本論主（爰有菩薩已下）三歎論主德（既資善誘已下）四正歎今論（其旨繁之下）五歎斯論式功用（遂令勝論之下）第三段文分為二節。初敘舊譯時斯論未備（粵以金容已下）後歎新翻時斯論周備。此亦有二。初歎新譯三藏德行（惟我已下）後歎由新翻斯論始見（^7□曩已下）第四段文（自基謬至序文終）。 疏詳夫空桑（至）。篇而顯理。鈔曰。第一段有四文中第一比對老易垂範起歎之文。詳夫者發端之辭。空桑者地名也。古來有三說。一孔丘之生址也。在山東兗州曲阜縣之空桑也（此搜神記之所說）二伊尹之遺蹤也。在河南開封府陳留縣之空桑也（此列子及大明一統志之說）三指伏羲八卦壇也。亦在開封府陳留縣。名云空桑也。問。三說之中以何為疏主意耶。答。據後記意。由搜神記之說。以孔子作易云空桑啟聖為疏主意（近來瑞源由後記說）今謂。後記釋不爾。三說之中取第三空桑為穩當也。大抵六朝之間以老·易二教稱為談玄極。是故至初唐道俗歎佛教玄必以老·易二教比對歎玄為時風流。我朝古昧文辭不識六朝流風。稱以儒·道二教為比對釋。儒專五常非談玄道。秋篠已來家家多失。惟今疏主出興初唐作文多由六朝體裁。王簡栖頭陀寺碑文既以老·易比對。三十論疏及今疏文俱用斯體。好古之徒不知焉。問。疏主取第三空桑老·易比對以何知是耶。答。次文苦賴興仙句既指老聃二篇。云何上句空桑啟聖指孔丘作易耶。作易之原伏羲空桑。孔丘作易是末。若上句取末。則下句亦云何依末不言蒙列。上云末下云本。文辭不巧。故知上句取伏羲稱作易以八卦壇為空桑。是為疏主意也。啟聖者舉聖德指伏羲。啟謂發也教也。聖謂至也妙也。於事理無不通也。言伏羲氏啟發八卦教道人民。為其聖德於事理無不通。八卦即聖。啟斯聖人即伏羲氏。舉德彰人云啟聖也。陳州空桑有八卦壇。故指伏羲氏云空桑啟聖也。 資六位等者。資謂取也扶也。六位者六爻（爻謂適時之變）爻之所居云位也。說卦傳（孔丘作述）曰。昔日聖人之作易也。將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽。立地之道曰柔與剛。立人之道曰仁與義。兼三義而兩之。故易六畫而成卦。分陰分陽迭用柔剛。故易六位畫而成章（文）。由斯傳文。孔子既云。昔日聖人作易。明知啟六位人此伏羲氏。如是六位兼三義以盡性命之理。故曰明玄也。苦賴興仙者。苦賴謂地名也。史記列傳云。老子者楚苦縣厲鄉曲仁里人也（厲與賴音通）晉大康地記云。苦縣城東有瀨鄉祠。老子所生地也（賴與瀨音通）興仙者舉德指老子體。興謂起也。仙謂老而不死曰仙（釋名）。何故以仙稱德。謂聃生是白髮。著上下二篇示關令尹喜。遂出關去不知往方。上下二篇彰無為自然。即是老而不死義。由此老聃無為自然老不死義始起。故歎老子云興仙也。暢二篇等本。暢謂演也。二篇者老子上下二篇也。檢河上公章句者。上篇云道經下篇云德經。晉王弼注上下合云道德經。今疏主意恐取河上公。如何則以暢二篇比對上資六位。六位·二篇俱比對今說因明八門兩益規式。故云上篇道下篇德之義尤能應合立規式。而其二篇規式能障無為自然玄妙之理。故云顯理也。 疏。豈若智圓（至）乘而垂範。鈔曰。第一段中第二歎佛說因明垂範。此中有二。初約智德歎。後約悲德歎。豈若二字正比對歎美辭。智圓十力等者初約智德歎文。智謂自利（根本智）利他後得智圓滿智德。因與明俱是智。如下疏言。非言無以顯宗。含智義而標因稱。非智無以洞妙。苞言義而舉明名。此是約因位言。因行滿已。因與明後得智果圓顯。能利他。如來成所作智所現三業化中語業化相是即因明垂範故。今約智讚歎。十力者謂十智力。何等為十。謂一處非處智力。二自業智力。三靜慮解脫等持等至智力。四根勝劣智力。五種種勝解智力。六種種界智力。七遍趣行智力。八宿住隨念智力。九死生智力。十漏盡智力。具說其相如瑜伽四十九顯揚四對法十四大般若五十三。玄贊三引此等經論廣明。問。今讚歎因明佛說垂範。云何以十智力耶。答。玄贊三引瑜伽對法成義曰。云何如來十力作業。謂如來所有處非處智力於諸因中如實知因。於諸果中如實智果。及能降伏無因惡因種種諍論一切沙門婆羅門等（乃至廣說）如來所有漏盡智力於自解脫無惑無疑。及能降伏於阿羅漢起增上慢一切沙門婆羅門等。是名如來十力作業。又次文曰。與一切種利樂有情功能相應。畢意勝伏一切魔怨大威力故。說名為力。故以威勢能摧難屈故名為力。對法十四曰。善降眾魔善記問論故名十力（已上玄贊）。由此等說。十智力皆降伏難屈邪道作業也。故知今因明門摧伏邪道作用必由非十智力。則能摧用無起。如來設教無他。但是在破一切眾生癡闇。是故今云智圓十力歎佛說因明之垂範也。陶萬像者。陶謂鍊也磨也。自上圓言而出。非鍊磨功則無圓滿。萬像謂一切諸法。於一切法能觀察道理非道理云。陶萬像也。又可因明門法不為簡擇觀察卒爾發言則必成似能立種種簡擇能離諸過發生言義名為真立。此且約因位言。若如來後得智利他設教由歷劫因行智圓十力具摧邪用。一切設言妙離過非。事理無擁契應物機。譬如陶家捏鍊泥土積功日久種種鍊冶捨去塵芥瓦礫如砂精妙出美之時隨欲削造意樂契應所望成諸器物。故云陶萬像也。以凝規者。以謂故也。凝謂定也。易鼎象云。君子以正位凝命文規謂法也。若言箴規則以法正人也。今指因明論道云規。即如來一切說教也。凝規言說一切法言論教示。各離過非成真能立。如來說法無不真立。皆是法爾因明成故云。以凝規也。悲極三輪等下二約悲德。歎上豈若二字亦及于斯。悲謂如來利有情德。因明真能立式皆住悲愍邪徒心對揚發言成真立摧邪論。下文所言論出離安處身心之法。此是約因。況果位悲是如來心。說佛心大慈悲是故。三輪者。三謂神變·記心·教誡。輪謂摧伏義。摧伏自他邪見。又自在義。旋轉自在無不轉處。神變輪者。作用難測名之為神。轉易自定稱之為變。神變即輪。持業釋也（神變相有二。一能變。二能化。如三輪章及對法抄一）記心輪者。記謂別也識也。別識彼心名曰記心。心謂他心。種種差別。記心即輪。持業釋也（記心相差別有五種。廣說如章疏中）教誡輪者。教謂教示。令其善生。誡謂誡勗。令其惡滅。教即誡。教誡即輪。持業釋（教誡相亦有五廣辨如章疏中）廣說三輪相如十輪經六·十地論五·瑜伽二十五·二十七·及三輪章中。秋篠以最勝王經所說轉照持三法輪釋此三輪。今謂。三法輪亦隨機說教相故。於因明門雖非無理。其緣不近故。秋篠釋為未可也。為記心等三輪於因明門尤有近由。如次下明。如是三輪以何為性。謂對法抄一曰。此中三輪唯依諸靜慮地意識相應後得智中智慧為性（云云）。又三輪有二。如章中辨。一三輪亦通有漏。二三輪漏盡輪故非通有漏。今此序文云悲極。此極之言顯漏盡輪也。問。今讚歎佛說因明垂範。何故以三輪耶。答。記心輪記別種種他心差別摧伏邪見。今此因明立破觀察立敵意許發言智義照解所宗。故全記心輪也。又教誡輪令他滅惡生善為最。即是破邪顯正因明摧伏極要也。又神變輪不測變化。能變謂十八變。能化有三。一化為身（謂化自他身似他自身。或一或多。如是等類云化為身也）二化為境（謂化似末尼·飲食·資具。諸如是等類云境也）三化為語（謂妙音粗音繫屬自他。如是一切）具如瑜伽三十七及對法抄一說。既云化為語。神變輪亦有因明門自可知已。如了義燈明。數論外道死後變身為石令數論教法不滅。後陳那菩薩破斥其義作於比量書斯石上。流汗出聲不能救得（云云）。定賓疏言。陳那造破數論書石。經宿返破石上自彰。重書石三四日解。展轉至七日不釋流汗大吼。其石便碎（云云）。數論外道獲世間通神變對揚如是。況乎如來得六神通現神變事折伏邪道。問答對揚如涅槃經師子吼品等。故今云悲極三輪明因明垂範讚歎也。廓五乘者。廓謂大也。普遍為義。自上極言而出。漏盡輪故。普通自可知焉。五乘者。一菩薩乘。二獨覺乘。三聲聞乘。四人乘。五天乘。廣如諸乘章中。垂範者如來設教皆是真能立悉離過非。由性相門說故。雖宗·因·喻不次。由因明門見則悉皆無不因明垂範。大乘基法師以由性相門文為因明門而消釋文如成唯識疏一辨。此中意言三輪摧伏因明立破普遍五乘垂設言規故。佛說法悉是因明離過真立。無不摧破一切邪執。是故老·易二教設言立則。豈得與佛教智悲圓極定規垂範八門兩益言則比對乎。 疏是以應物光至乎沙劫。鈔曰。第一段中第三歎由斯規式佛教流傳廣長。是以之言承上起下之辭。應物機等者。世尊說法契。應物機始自入胎終至雙樹分舍利。物謂諸有情類。是舊譯辭。至教浹等者佛教道理悉至其極故云至教也。塵洲者微塵數世界也。浹者周也潤也。謂如來一代化儀遍滿微塵數世界也。此句自知圓十力等句而出。由十智圓滿無量劫來陶鍊萬像之力所出設教規範故。化教道理至極成就無所不遍。此是約橫歎弘廣流傳也。上有是以言故照應自可知已。歸真寂等者。歸言有二義。一入。二還。今取入義。真寂者謂入無餘。非有餘也。兩河者跋提河也。何故以跋提一河名為兩河耶。答。釋此兩河名三門分別。一出古釋。二判是非。三述今義。初出古釋者。古有三家釋。一者後記云。有二說。初說云。生死涅槃名為兩河。表生死中而有涅槃涅槃不離於生死。此所以大師於此兩河而歸真寂。後說云。有解言。在二恒河中間入滅名歸兩河。評取初說。二者秋篠云。如來所證大涅槃名為真寂亦名真解脫。近於尼連禪河跋提河等入大涅槃故名兩河文。又解云。佛常真寂。就跡言。則初浴尼連河以入真寂（有餘）復近跋提河以入真寂（無餘）故云歸真寂於兩河等（已上秋篠）三者音石導由前記說云。跋提河·生死河云兩河也（已上音石）次辨是非者。後記初解意雖合理解無所據。難彰疏主意。未盡善。又有解及石音由前記釋並無據。為不穩當。又秋篠兩釋雖似有理未允當。是亦無據。非疏主意也。後述今釋者。嘉祥十二門論疏一曰。十二因緣生死河傾佛性河滿名為圓寂（文）嘉祥此意全由涅槃經（北本二十七）師子吼品曰。又未能渡十二因緣河。猶如兔馬。何以故。不見佛性故。善男子。是觀十二因緣智慧即是阿耨菩提種子。以是義故十二因緣名為佛性（文）又法華玄贊一云。或教妙如城。含妙理故。理高如山。出二乘故。所以此經在王舍城居鷲峰山。有所表也。般若通貫五門。舍衛豐其四德（上生疏云。舍衛國云豐德城。一具財物。二好欲境。三豐多聞。四豐解脫。國豐四德故以名矣。）故多居彼不依餘處。金生麗水東俗所傳。跋提河有金西土咸悉。生死如河流不竭故。涅槃如金可寶重故。既河中而有金表生死中有圓寂故。於阿利羅跋提河邊說涅槃也。各有所表。由來遠矣（已上贊文）由此等說自知。真寂謂涅槃也。兩河謂跋提河也。問。若爾阿利羅跋提河是一河之名非二河名。何故名云兩河耶。答。由涅槃經說。既渡十二因緣河已則其河名為佛性。渡謂觀察十二因緣也。是故渡十二因緣河已其河即佛性河。佛性即涅槃故。河雖一河約流不竭名生死河。約河中有金名佛性河。所以跋提一河具二河義得名兩河。南海傳序曰。遂乃跡滅兩河。人天掩望影淪雙樹。由上所申表德。於跋提河邊示滅今云歸真寂於兩河也。餘列光乎沙劫者。如來遺教云餘烈也。烈謂火勢也。沙劫者滅後末代不可計量故譬恒河沙不可量。此句自上悲極三輪等句而來。意言非悲極三輪廓五乘之垂範。則豈如來遣教至于末代人天悉敬重耶。此約豎歎末法化益流轉長遠遍由悲智圓極所說因明破邪顯正力。上是以言及此照應。豈若之言總歎一切立規不可比對也（問。何故。如來說教具因明規式。故云遺教餘烈光沙劫耶。答。總建立宗義用二證誠道理。一聖教量。所謂教證。二比量。所謂理證。此二之中理證者是因明立量。若內道者。集論宗義必用教證則諍自亡。若有外道欲破佛法之時。內道學者摧伏其敵用佛教證成立宗義。則外道人不信佛故。以其教不為證。所以必以因明比量理證成立真宗則忽折伏已。所以佛教流傳聯綿至恒河沙劫後。此是悲極三輪等流善巧。故云餘烈光乎沙劫也。）。 疏。大矣哉固難得而名也。鈔曰。第一大段中第四正結歎。難得而名者。論語泰伯之文勢也。上來第一大段歎因明規範源由佛智出竟。自下第二大段歎本論興起。文分為五。初舉興起時。二舉本論主。三歎論主德。四正歎今論。五歎斯論式功用。初舉興起時者。 疏。暨乎二十（至）鴟張四主。鈔曰。二十八見者。對法十二說二十八不正見。廣如彼說。蟻聚五天者。西域記八曰。護法云。自慧日潛曜傳燈寂照外道蟻聚異學蜂起（云云）一十六師者。瑜伽六七·顯揚九十·婆沙十一十二明十六大外道。廣明如彼。鴟張者。一本作鴟（音知）張。音石導本作（云云）張。鴟謂鳶鳥也。張謂橫飛四方。若由是解。意言如來滅後十六大外道橫行四方也。又由鴟解。則鴟謂鵂鶹也。張意如前。意言滅後長夜外道異見以害佛子。譬如深夜鵂鶹橫行食鳥子也。二意存理。取捨任意。四主者猶云四方。西域記一曰。時無輪王應運贍部洲地有四主。南像主西寶主。北馬主。東人主（文）。 疏。爰有菩薩（至）之門人也。鈔曰。二舉本論主。商羯羅主者即造論主。具釋如下疏各。域龍者後記曰。域龍者梵語云陳那是也。明燈抄曰。具存梵音應言摩訶陳那伽。此云大域龍。謂由菩薩德雄辨捷而立破自在其猶龍故。五印度域莫敢抗者。故稱曰大域龍。慈恩傳四曰。陳那此云授童。西域記十曰。陳那唐言童授。 疏。既資善誘（至）乃製宏論。鈔曰。三歎論主德。既資者。天主既為陳那資。資謂門人之稱。出老子中。善誘者。論語子罕篇文字。指陳那云善誘。循循然善誘天主故。此由論語稱師之言。實號多聞者。於陳那門稱多聞最故。此天主潟瓶相承造斯入論。非多聞義豈有如是鴻業耶。挹慧海等者。挹字一本作抱字。意有少異。若由作挹則慧海言在稱陳那。陳那智慧如海。爾今天主挹取湛吾心中。深衷者指心中也。顏延年詩曰。深哀自此見。註哀謂中心也。若由作抱。則慧海言唯在天主。謂天主智如海抱於心中。音石道本作挹。有味竦義山等者。表陳那所傳奧義仰彌高云義山也。竦謂動也。表自在義。奧腑者猶云心府。謂陳那所傳應仰高義於天主心能為自在得無礙解也。故乃鑿荊等者。故乃二字承上起下之辭。鑿荊岑一句應棘義山句。游合浦一句應挹慧海句。鑿荊岑等者。卞和於荊得璞獻王斬足等事出韓非子。游合浦等者。博物志曰。合浦民善游採珠。民歲十餘便教入水。官禁民採珠。巧盜者蹲水底剖蚌得好珠吞而出。荊岑與合浦譬陳那之室。採璞·求珠言喻天主得陳那所傳。鑿游二字況天主勤勞。祕思優閑等者一本作優柔。左傳曰。優之柔之。杜註優和柔調也。若由是則謂天主祕思和調也。又音石道本作優閑。閑謂習也。優謂和也熏鍊義也。作閑亦有理也。又斯論後序作優柔。又後記牒文作柔。彼記釋云。研尋義理名之云柔也。意謂。天主心腑祕陳那旨鍊熏閑習以造斯論也。 疏。其旨繁而之（至）鈐鍵矣。鈔曰。四正歎今論。其者指今論。旨者所主所尊所崇。法戶者。此論入佛室之門戶也。樞謂要也。機謂發也。門若無樞則無啟發之用。玄關者。玄理難開云關也。鈐鍵者。鈐謂鋷也。鍵論鑰也。道本作鈐。一本作鍵鑰。字義相同。玄贊八曰。鑰音以灼反。玉篇門鍵也。說文關下杜也。方言關東謂之鍵關西云之□。鑰是古字耳（文）。 疏。遂令勝論耽（至）翫終廣。鈔曰。五歎斯論式功用。勝論數論者。二論出興及所立義如下疏明。上二論師外道宗。又此論中多舉斯計示作法門。所以舉之。次舉聲生聲顯。亦此論中多因此計彰立破式故也。喬山押春卵者。戰國之時蘇秦之語。驚飆秋澤者抱朴子及北史符堅之語（余未見其源。由他考覈云）意謂。論主出斯論後。論規得的邪正直彰。二論二聲一以不能成立也。自時厥後等者。時本論造畢之時。自其時後云厥後也。教思波紛者。教思有二意。一者一切內外道言教意思邪正如波紛亂。斯因明論道出後邪正自分如來遺教勝躅肇彰也。二者如來設教隨機宜故如波紛亂。末學之徒難見其真。以斯論式真俗幽旨遂自炳然矣。初常途義。後亦理深。勝躅肇彰等者。如來遺教云勝躅。斯論未出邪正無辨。耽翫遺教其人不多。此論出已玄黃不蔽。翫學遺教終為多也。上來第二大段已。自下大文第三段歎支那流傳。此中有二。初敘舊譯時斯未論備。二歎新譯時此論周備。初敘舊譯時者。 疏。粵以金容（至）斯典論未備。鈔曰。粵以者發端之辭。金容皎夢者皎一本作映。意相通。謂曜也。後漢明帝永平七年帝夢金人遂使西域。蔡情等遇摩騰·法蘭奉佛經像歸來震旦。具如後漢書及費長房三寶感應錄等。玉牒暉晨者。永平十四年以白馬馱經而來。五嶽道士費叔牙等忌之譏言虛偽。帝敕叔牙等盡出所有奇經祕訣與沙門所持來經像相對焚之。正月十五日火作。而沙門諸經完焉不燼。方士稽首欽服。帝益異之。由是騰蘭譯四十二章經等五經。是即佛教東域流傳之初也。故云暉晨。玉牒者金口聖典稱云金牒亦云玉牒也。文心雕龍曰玉牒金縷在帝皇也。雖至教已隆等者。意謂。明雖舊譯已隆佛教弘通因明典籍猶未備。斯典者指因明論道墳典也。 疏。惟我親教耆（至）闍之山。鈔曰。二歎新譯時此論備。此有二文。初歎唐三藏德行。二正歎此論初出。今即初也。惟者但也。獨也。謂歎三藏大師穎標今古。又思惟也。謂深思察大師德行也。我謂親之辭。如無垢稱疏一。如論語述而篇。親教者焚云和上。一云親教。此由傳戒（傳南海）二云依止。是由隨學（南山業疏）三藏大師者即大唐大遍覺三藏。其行業如慈恩傳十卷續僧傳四具敘。道貫五明等者。智遊履處云道。貫謂智解融貫。五明如前。五中因明正今所歎。智貫五明度生求道是菩薩行。聲映千古者。謂凌揜舊譯三藏。磋去聖等二句敘三藏西渡由。具如慈恩傳一。去聖彌遠者。謂三藏出興當佛滅後像法末。心水未釋者。恩傳一曰。法師既遍謁眾師備飧其說。詳考其義各擅宗途。驗之聖典亦隱顯有異莫知適從。乃誓遊西方以問所惑并取十七地論以釋眾疑（文）。疑滯凝結云心水。嗟慨言。正寂西渡志。遂乃振錫等者。敘志願果遂。遂乃言果遂貌也。中區者指中印度。謂此洲中心也。昔宋慧嚴·慧觀與何承天諍以決焉。具如廣弘明集。覺城地者。印度是佛成道國。故云覺城也。振錫中區二句自上磋去聖等句而出。尋師西夏二句自心水未釋等句而來。西夏者後記曰。大國總謂之夏也。耆闍者姑栗陀羅矩吒山。唐云鷲峰亦云鷲臺。舊所言耆闍崛山也。如法華玄贊及恩傳等。 疏。^7□曩哲之葉道理攸暢。鈔曰。歎新譯時中二敘斯論始見。^7□謂歷也踐也後記。一本作^7□非也。架謂成也起也。曩哲前賢指舊譯人師。苞心極貫情樞者稱讚新翻三藏。未聞未覿之言意雖通一切未聞未見。正所歎主在因明。於是貝葉等者正承上歎支那流傳。貝粗者梵本經論。遍覺三藏達京師時所獲梵本經論六百五十七部。通取是等別取因明梵本。撰謂簡擇。於印度所簡擇梵本悉是微妙之言一以非粗淺言也。家邦者指大唐。以神足者謂以四神足而遊化。稱讚三藏歸路踰大雪山等事。方言既譯等者正敘翻譯流傳。通在一切別取因明論道。 疏。基謬參資（至）心鑒照矣。鈔曰。大文第四段敘造疏由。基法師傳如宋僧傳四。資列者居門□之列也。欣夕死等者。欣字一本作欲。爾音石道本作欣。謂欣求也。今正從是。夕死朝聞論語里仁字。恐此道等者正示述意。謂法久住即度生巧。是法施度菩薩大行。造疏本志但在于斯。開釋者開示義解釋文。示紀綱等者敘開示相。謂開示之要惟在小紀大綱。專就約示非樂繁也。陳幽隱之言意亦相同。謂開示益唯在顯于心要。就本修非好末也。庶明懸智鏡等下自謙推於後來也。上來釋疏序竟。自下入疏本文。 疏。今此論中（至）四釋本文。鈔曰。此是入文解釋已前大科四門分別。 疏。第一敘所因者。鈔曰。此四門中第一門之標牒也。由秋篠鈔及音石道。此第一門中分五段。初明佛說因。二明世親說因。三明陳那說因。四明天主說因。五明翻譯因（云云）。此中初明佛說因者（因謂因起也）。 疏因明論者（至）安立正道。鈔曰。因明論者四字非標斯論顯目總標因明論道之說。故通下四因標牒也。源唯佛說者。今斯文釋大分為三。初舉古釋。二判是非。三申今釋。初舉古釋者。有二師釋。初邑記曰。如涅槃經（北本）二十（師子吼品）破十外道具宗·因·喻正明立破。諸經所說自相共相亦明現比。故云源唯佛說（云云）次明燈抄曰。深密經五（成所作事品）說四種道理中證誠道理略有二種。一者清淨。二者不清淨相。（云云。此因明論道故云。源唯佛說也）二判是非者且判邑師說曰。或問曰。今讀邑師所引涅槃經文。大覺世尊破六師外道。其對揚言悉宗·因·喻。雖然三支不次。義以為具三支。復諸經所說自共二相云何以此等文為源唯佛說之證耶。答曰。如來設教是真能立。本離過非。宗·因·喻雖不次。說諸法實相或諸法唯識等一義成立之文皆是立宗。說何以故·所以者何·何因等文皆是立因。譬喻說是立喻。師子吼品破外道說是真能破。外道所說似能立·似能破。由三十論疏（一本）言。諸經所說雖由性相門。以因明門成無一不宗·因·喻。由是邑師以不次說為因明論道源唯佛說證全無相違。又諸經所說自共二相是因明門原佛地論主所判釋。不可及異義也。又問。秋篠以深密經為證。云何此清淨不清淨二相為因明論道源唯佛說之證耶。答。此二相說真似能立·能破·現量·比量八門兩益之本說即斯論宗所據。源唯佛說之證棄此亦何之取。由是二師共得。第三申今義者。基辨詳察此四句意須存二意。一者以因明論道源唯佛說二句彰佛說因明論道法式之證即解深密成所作事品佛答曼殊室利之問說立。八門兩益闕減不闕等法式。斯是因明論道之根本故云源唯也。二者以文廣義散備在眾經二句舉佛說諸經中不拘文廣但義以三支不次備說。即彰涅槃經破十外道文及諸經中說自共相是皆不次義為宗等三支亦是佛說因明。為因明道未成熟者必先須示法式。所以可云唯深密經所說因明論道之本源已。眾經中文不顯以義為宗等三支。為已熟者雖可因明。不次文不顯故未熟難了。如何可名論道。是故二師所釋為有得失。如邑師說但以涅槃經等不次三支雜散義說釋初二句未穩。又但於次二句以涅槃經及諸經文不顯三支雜散義釋為因明尤得義。契疏文故。又文云義散者。散謂雜散。宗等三不次第以義為三支具。雖文廣義三支雜散故云文廣義散。但非涅槃經。一切眾經如是故云備在眾經。又如秋篠以深密經淨不二相釋初二句大得疏意。又秋篠釋次備在眾經句云此因明理散在眾經如來略說菩薩廣演。而以深密經不釋。實為穩當。問。深密經淨不二相云何云說因明論道八門兩益等法式耶。答。深密經五如來成所作事品說如來化身所住持言音差別有三種。一契經。二調伏。三本母。以十一種相決了分別顯示諸法。是名本母。其十一相廣如經說。其十一中說八行觀行相。其八行觀中有四種道理。其道理中若因若緣能令所立所說所標義得成立令正覺悟名證誠道理。此道理略有二種。一者清淨。二者不清淨（今云。清淨者真立破現比。不清淨者似立破現比也）由五種相名為清淨。由七種相名不清淨。由五種相清淨者。一者現見所得相（經釋云。一切行皆苦及無常性。一切法皆我無性。此為世間現量所得是也）二者依止現見所得相（經釋云。由現可得因緣於不現見可為比量如是名依止現見所得相文。今云。如次真·現·比。第二真宗。真因也。）三者自類譬喻所引相（經釋云。於內外諸行聚中引諸世間共所了知生死·生等種種苦相·不自在相·復但於外衰盛等。以為譬喻。如是等類當知是名自類譬喻所引相。已上取意。今云。此是無失真同喻也。）四者圓成實相（經釋曰。如是現見。依止現見。自類譬喻等所得相於所成立決定能成。當知是名圓成實相。今云。於宗等三無過失不關減真立破相也。）五者善清淨言教相。謂一切智者之所宣說。如言涅槃究竟寂靜。如是等類當知是名善清淨言教相（又經說一切智者相云。具十智力能斷一切眾生疑惑具四無畏說正法時免他論摧伏他論。於善說法毘奈耶中決斷疑網免脫他論摧伏他論。是名一切智相（已上經文取意）。今問。此第五相云何為因明論道。答。如因大疏云。以因明法先立後破免脫他論。此真能立也。摧伏他論。真能破也。為勝利故。又釋真能立云。因喻具正宗義圓成。顯以悟他云云。又云。發此誠言生他正解。宗由言顯故名能立云云。正解生自斷疑。豈此相非因明耶。）善男子是故由此五種相故名善觀察清淨道理。由清淨故應可修（乃至）習廣說。又同經次文曰。云何七種相名不清淨。一者此餘同類可得相（今云。是同品一分轉異品遍轉。不定過相。即同品有非有句云何是云此餘耶。答。景云。此餘同類可得相者。此當同品一分轉及俱品一分轉不定。如云聲非勤發無常性故。此非勤發宗以電空為同品。而無常性故因於電有於空無。已上景師釋也。基辨助釋云。此非勤發之宗異品以勤發者而於勤發瓶等。無常性因遍有。是故經此之言指非勤宗。餘者謂非勤發宗之外。即宗異品今云此餘。其餘異品及同品云餘同類也。可得者。無常性因同品一分有及餘異品遍有合云此餘可得相也。異品一分轉闕因第三相故。是不淨相。同品有非有。若異品淨雖應正因。今異類不淨故同類亦為不淨。是第一句不淨相也。已上基辨私義）二者此餘異類可得相（景云。即是異品一分轉同品遍轉不定。如云聲是勤發無常性故。此勤發宗以瓶等為同品。無常性故因於瓶等遍轉。以電空為異品。彼無常性因於電是有於空即無。此宗之外異品一分得有無常性義。故異類可得不淨相也。已上景釋。又基辨助釋云。此勤發宗餘非勤發異類一分電等上無常性故因有闕第三相。是不淨故云此餘異類可得相）三者一切同類可得相（景云。是即共不定。如說聲常所量性故。此因於同品異品皆有。今此文中且明同品可得。已上景釋。又基辨助釋曰。一切同類者。雖於宗異品者無因異法義。則無翻成宗義故。非真異喻。同喻以因為依成立宗故。異喻亦以離因得返成宗。然今是於因同類無離因義。不能返成宗故。非真異喻。由與因同類邊一切同類之言攝已。所量度因第六意識之所識故。無一切法不攝者故。今云一切同類可得相也。）四者一切異類可得相（景云。即是不共不定。如說聲常是所聞性故。無同法喻但有異喻。以除聲外并非所聞故。云一切異類可得已上景釋。又基辨助釋云。但有異喻者。所聞性因於宗異品瓶等。非有故。因第三相具。故云有異喻也。同品虛空無所聞義。闕第二相。故不云同類。以除聲外下釋一切言。謂除不聲外無所聞者無同類者。一切為因異法異品非有。遍無性成。故云一切異類可得。）五者異類譬喻所得相（景云。即是俱品一分轉不定。如說聲常無質礙故等。以同品一分轉異品亦有一分轉。故言異類譬喻所得已上異釋。又基辨助釋云。委釋俱品分轉。則聲論師如立聲是常無礙故。常宗以空·微為同品。此無礙因空有微無。以瓶樂為異品。此無礙因樂有瓶無。問。如是云何經名異類譬喻所得相耶。答。此中宗同品極微無礙因不轉故為因異法喻。復宗異品瓶上無礙因不轉故亦為因異法喻。此量於宗同異品上因法異類譬喻可得故。名異類譬喻所得相復問。異品非有具第三相故非無過失耶。答。於非有雖具第三相。宗同品上因異法喻非有闕第二相。故是不淨。復宗異品上卻成因同法。亦是闕第三相。名不淨相又景云。即是攝法自相相違因云云。基辨助釋云。何故此相違因名異類譬喻所得相耶。答。法自相相違因如說聲常所作性故。常宗虛空為宗同品瓶等為宗異品。由是敵者示能違云。聲無常。所作性故。如瓶等。是即以所違本量宗異品因同法故。成相違彼無常宗法。名異類譬喻有相違宗所得示相違因不淨相也。）六者非圓成實相（景云。支因不具名非圓成。又攝四不成云云。基辨助釋云。疏主云。因·喻具正宗義圓成。顯以悟他故名能立云云。因·喻具正則宗義圓成也。圓謂支圓。因喻無缺離少相·義少二缺離七闕減等也。宗二依亦滿足。成謂成就。宗二依無過。實謂三支無失無闕是即圓成。真無妄生他正解。誠言名為實。即是悟他。又攝四不成者。兩俱所依闕初相。隨一一分闕猶豫全與分疑生缺。非圓成實也。又可宗九過亦此中所攝。能所依不滿足非宗義圓成故。經釋文說。於因同品喻體及喻依中有一切異類相及因異品喻依喻體中有一切同類相所成立俱不決定名非圓成實相。且就不定過失說非圓成實不淨相）七者非善清淨言教相（經說釋曰。若異喻所引相非善淨言教當體性不淨云云。景釋云。此文解第七非善清淨言教相。如立聲常所作性故。以虛空為宗同電瓶為宗異品。此因但於異品中有故云異類譬喻所引相云云。又云。第七非善清淨言教相即攝餘諸過云云。）上來所舉經說清淨不清淨相當知因明論道之源。陳那天主說八門兩益之根本。上來所釋以淨不淨二相說真似能立能破。復經說證誠道理者現量·比量·聖教量。此經說八門。八門即兩益故。因明論道源唯佛說之所據。舍之還何依。故秋篠所釋實為允當。文廣義散等二句明一切佛經皆是因明。即次下疏論題第四釋意。初句秋篠釋云。大聖散說弟子別立。今謂。義散散有二意。一雜散義。謂宗因喻不次第不具足云義散也。二處處說為散說。二之中今由初。既云義散不云文散。秋篠云大聖散說因明復云處處皆有。此釋也雖如文散不爾。釋云理散故。文散為狹義散為寬。故狹攝寬。備在眾經者。秋篠釋曰。此因明理散在眾經。如來略說菩薩廣演（文）又云。大聖散說因明門人纂成別部。大小乘處處皆有（文）疏主意在題目五釋第四釋中。一切佛經今云眾經炳然。秋篠所釋得疏主意。問。劫初足目創示九句標真似別。足目增劫出興。如來減劫出現。云何以後名源云源唯佛說耶。答。古來多說。一就內教因明云源佛說（邑初義）。二梵王化足目。王聽前佛本母義立九句故云源佛說（邑第二義）三梵王等大地菩薩示現權身。此所說故云源佛說（秋蓧義）四五明但是佛教。疏主引證成之。故知五明本唯佛教。但諸外道於過去佛所說五明生異分別。謂教根本云源佛說（秋蓧義）今云。四釋得理。於中前佛說教本唯佛教之釋尤為盡理。問。伽六十四說。外道因明謂諍訟究竟（云云）由是諸家作外道因明為先為始後如意出纂習至陳那盛行之說。云何云源佛說耶。答。景云。無出離意但求過非立量名外道因明（云云）今謂。此釋寔可信奉。復何加焉。又因明自外道興之說據印度世流布之說。以是不可論源唯佛說言。蓋惟法爾離諸過真立無若成事智現語化論道。真立為本真破亦成。有真有似。不識真無知似。所以諸佛設教三支法爾具足為因明之本源。劫初足目所標真似亦由前佛真立以所等流。故云源唯佛說也。故地持云等下舉源唯佛說菩薩學道之證。故者承上源佛說句。地持云者菩薩地持經第三音石道。新翻菩薩地三十八有此文音石道。菩薩求法等者。伽菩薩地（三十八）說。彼諸菩薩求正法時當何處求。謂諸菩薩以要言之當求一切五明處等。求因明者等三句明求因明相。伽三十八說因明相曰。有二種相。一免脫他論（此即真立）二摧伏他論（此即能破）今文云破邪論即摧伏他論。安立正道者免脫他論。理門論中亦說斯二相。文可破邪立正令法久住。法住為利有情。皆是大菩薩之心地也。 疏。劫初足目（至）立破之則。鈔曰。第二明世親說因（音石道）。此中有二。初明世親說職由（劫初足目已下二句）二正明世親說因（爰暨世親已下文也）劫初足目者。邑記云。言足目者先德四釋。一劫初有仙。足下有目（前記第二釋）二遍身有目足下亦有。三此仙智慧速疾如足行運如亦有目（前記初釋。此約理釋）四仙人父母隨意立名（上來釋足目名。）又云。梵王化仙名為足目（此釋足目體。已上邑記）又前記中復設一釋云。足下有文如目。因名足目（此釋足目名也）又後記中釋足目體云此即劫比羅仙（云云）。九句義私記（出大疏抄）云。問。准諸德釋指足目體何不同耶（後記云劫比羅。邑有釋云鵂鶹仙。又濟恩永超云。此非勝論應勝論之師。何者是耶。）答。雖不彰灼憑疏上下今既標言劫初。亦下疏云數論出成劫初。故知數論非勝論。彼出成劫末故也（上已九句義記）今詳云。後說中云數論。九句私記由此。甚不是也。由下疏文。陳那菩薩作法差別能違量破數論神我。若足目是數論。則何不辨真似而立法差別相違因失量耶。又理門論中舉似能破十四過類全依足目。陳那菩薩云何據不辨真似足目耶。有如是難故為不是。創標真似者。劫初雖有因明。真似紛亂難為楷准。故足目仙人創定真似作九句因。非創造因明也。爰暨世親等下。二正明世親說因。具明說因如秋篠鈔。再陳軌式者。再一作咸不是。對上創再字為是。軌式者世親所造論軌·論式·論心三部論也。雖綱紀等者。明此三論學者難曉。如下疏云。世親所造論軌·論式等法雖全備文繁義雜。迷致未分者。文繁所致不義闕少。 疏。有陳那菩（至）之一佛也。此下第三明陳那說因。此中有四。一舉論主。二敘德行。三舉感應相。四結造論。今即初也。具明陳那事跡如西域記十。稱命世者西域記中多用此言。音石道引史記云。命世之宏義。索隱曰。命者名也。言賢人有名於世也（云云）。賢劫千佛等者。大悲經說。過去名莊嚴劫。此佛出世莊嚴法界故。現在名賢劫。千賢人出世故。未來名星宿劫。佛出世猶如星宿。今指陳那云賢劫之一佛。秋篠云未詳有據。今謂。雖無所據蓋是西方相傳說矣。如西域記中云提婆等賢劫一佛。亦是相傳。強不可責。 疏。匿跡巖藪義之繁約。鈔曰。二敘德行。自下西域記第十文。山林通云叢藪。又云巖藪。禪定云等持。通三界有心定之通名。匿跡棲慮者即是菩薩修靜慮波羅蜜多相。三十五菩薩地說。云何菩薩靜慮波羅多種姓相。謂諸菩薩性於法義能審思惟無多散亂。若見若聞阿練若處山巖林藪邊際臥具人不狎習離惡眾生隨順宴默便生此念。是處安樂出離遠離。常於如是所深生愛念（云云）。西域記云。乃匿跡幽巖棲神寂定。由是等說作巖藪為正也。觀述作之利害等者。意言菩薩度生為心。度生但在法住。法久住基但在釋經造論。故入定以觀述作利害也。今此菩薩製因明論由妙吉祥警起。故今述作在釋深經。後記云非獨造斯論未穩。又秋篠釋云。古因明師慈氏·無著·世親為利先足目等為害八能立等名繁足目真似名約亦不穩當。此未蒙文殊警已前所觀審故。但在觀察造論流傳利害。審思文義隨機繁約而已。 疏。于時崖谷（至）奉以周旋。鈔曰。三示感應。亦是西域記文。如來滅後等者。佛滅後千年事大義（音石道）淪絕者。謂如來遺教大義沈淪絕亡。今幸福智等者。山神歎陳那福智。悠邈者陳那福智幽遠廣大不可望貌。深達聖旨。謂達解如來一代遺教大道。因明論道等者。正求請辭。問。初云佛教大義沈絕。云何求請重弘因明論道耶。答。如來設教法爾離過真能立破。及時澆季人不信正邪教日盛。故大義自沈絕。今令佛子學真立破辨別似立。於說自教免脫他論在破邪教摧伏他論。自非因明論道。何時得破邪立正。再興佛教大義但此論道。故今求請重弘。菩薩乃放等者。明菩薩應請相。神謂不測。放光廣大不可思議故云神光。機感者住觀察智審思眾生機根熟不。案達羅國等者。此菩薩本生國南印度界。或云東印度非。金剛定者。謂疑入小果金剛定。非菩薩金剛喻定也。妙吉祥等下明由指誨周旋。因彈指等者。（妙吉祥驚覺令弘因明之由前已辨了。彈指是驚覺令勸發之相也。）匡正頹綱等三句現流西記闕脫。或云疏主補入不是。既彼記云作因明正理門論。明知蒙匡正頹納可製因明指誨造理門論。故非補加闕脫炳然。奉以周旋者受誨云奉。周旋謂直去了卻回來也（考工記注）文意自可知也。 疏。於是覃思（至）解之所由。鈔曰。四結造論。於是言承上起奉指誨而造論也。覃思研精尚書孔安國序文字。覃謂審思。研謂研究。已上西域傳文。正理者下疏主釋正理門名諸法本真等者簡非邪解邪理。諸法者一切諸法。一切法中無一法非宗者。皆是宗故總名因明。故云諸法。本真者本真真實。示無虛妄。若約性相門。則廢詮談旨一實如理即是離言緣起為諸法本真。若約因明門則依詮談旨。若或以虛妄法詮是虛妄以真實法詮是真實。是即談諸法本真也若或以妄為真以真為妄等悉是非諸法本真之體義。名似因明。之體義者。體者自性。義者差別。即先陳後說（已上音石道）總言則一切諸法離虛妄邪理本來真實正相先陳後說。其所詮理名為正理。門者權衡等者。權衡況量度相。量度是能緣智。此名照解。權衡即照解。法喻並舉。之所由者。釋門字。如論語云。出誰不由戶。若無門戶則不可出入。今亦復爾。若無陳那論則無照解諸法本真正理之門戶。今以此論為門戶故云照解之所由也。如下次具釋。 疏。商羯羅主（至）禮樂而已。鈔曰。初門之中第四明天主說因。此中有二。初舉論主比世俗歎。後舉大業歎造論。今即初也。商羯羅主者如次下疏。即其門人者云天主陳那之資。豈若蘇張下正比世俗師資歎。蘇張者戰國七雄時蘇秦張儀。如史記列傳第九第十述。之師鬼谷等者舉蘇張之師資業。鬼谷者地名。在枎風地陽穎川陽城。並有鬼谷墟。蓋是鬼谷先生所居。因以為號。獨檀縱橫者。史記索隱云。山東地形縱長。蘇秦相六國令縱親而賓秦也。關西地形衡長。張儀相秦國令破其縱而連秦之衡。故蘇秦為合從張儀為連衡也文。獨者但也。貶蘇張之師資以歎陳·天之師資也。但學縱橫為師資約。與陳天·之師資大業豈是同日之論乎。游夏之事等下。游謂子游。夏謂子夏。孔子門人。如史記孔子弟子列傳。宣尼者。前漢平帝元始元年追諡孔丘曰裒成宣尼公。空聞禮樂者。貶游·夏之師資以歎陳·天之師資。謂游夏學世俗禮樂。皆是小藝。豈以是比陳·天師資建大業乎。而已之言亦承上獨擅空聞之言也。 疏。既而善窮以為此論。鈔曰。後舉大業歎造論。既而二字承上之言。謂天主師於陳那學業功成云既。是究竟謂也。善窮三量妙盡二因者。敘學因明鴻業盡美。三量二因者因明論式肝心。音石道云自·他·共三量。秋篠由周記云現·比·聖教三量。今（基辨）詳云。音石為勝。於秋篠釋為有疑難。難云。成唯識疏曰。陳那以前古內外道大小乘師皆說三量。一現。二比。三聖教。陳那出後攝入現·比二（云云）。由是自知。疏主敘天主窮。云何應由古師所言耶。故秋篠釋不穩。此難何通。秋篠鈔設難自答曰。古師從詮·及義·智開三量。以義及詮從智亦須開三。陳那已後以智從理（比）唯開二。若順古并詮（聖）則可開三。廢詮從旨古亦唯二（云云）。秋篠所會雖應有理。云何疏主敘天主窮用有如是迂回會釋古師三耶。故以音石為勝。次文云啟以八門。此中有現·比量。有何別由更云窮現·比等三。故秋篠為非。近來瑞源云兩釋通。不辨菽麥之說也。二因者生·了二因。源出涅槃經憍陳如品說。因明因言生·了二因。二因各於言·智·義則為六因。於此六因不明非真因明。故今云妙盡二因也。啟以八門等者。啟通二字敘天主造此論所宗。啟謂教示。通謂教導。八門者。一能立。二能破。三似能立。四似能破。五現量。六比量。七似現量。八似比量（音石道）。門者差別義通入義。謂立八箇差別令通入因明論道。故云八門也。下疏云。既彰四句之能兼明八義之益。又云。前之一頌舉類標宗。故知八門兩益斯論宗要論端所明一頌是也。兩益者悟他自悟（音石道）。悟言是益。如下疏明。考覈前哲等者。簡擇古師論說造斯論故。為後學因明者為規矩為模範。考覈謂簡擇。哲勝十人。古師云前哲。穎謂禾穗突出。後學云後穎。總括綱紀者。斯論為體。以八門兩益總括現門納紀法式。故云總括綱以為此論也。自下初門之中第五明翻譯因。此中有四文。初明新翻因明有相承。二比舊譯師歎新翻德。三敘新翻流傳。四通上大結。初中有二。初敘唐三藏創學因明。二敘重相承。初文如何。 疏。大師行至（至）便曉玄猷。鈔曰。大師者疏主敬重我親教師大唐遍覺三藏所稱。遺教經說戒是汝大師。故於傳戒和上敬重如佛世尊應稱大師。行至北印度等者。三藏西渡事業。如慈恩傳二（十八紙）。具敘。迦濕彌羅國等者指婆沙四評家法救大德寺。簡健馱羅國雜心論主法救云迦濕彌羅。持善薩婆多等者。因傳曰。僧伽耶舍是時年向七十。氣力已衰。慶逢神器乃勵力敷揚。自午已前講俱舍論。午已後講順正理論。初夜後講因明聲明論。法師隨其所說領悟無遺（云云）。創從考決者彰創學因明等訪問決擇所疑。便曉玄猷者。傳二云。法師隨其所說領悟無遺。研幽擊節盡其神祕。今敘云曉玄猷也。 疏。後於中印（至）究其源穴。鈔曰。後敘重相承。復遇尸羅跋陀羅等者恩傳三（十九紙下）具明。尸羅跋陀羅者唐云戒賢護法菩薩門人眾共尊重不斥其名號為正法藏（云云）。菩薩等者等取般若跋陀羅及勝軍論師。三藏法師從正法藏受學者。恩傳三曰。還歸那爛陀寺方請戒賢法師講瑜伽論。同聽者數千人。法師在寺聽瑜伽三遍。順正理一遍。顯揚·對法各一遍。因明·聲明·集量等論各二遍。中·百二論各三遍（乃至）。復寺西有大德。名般若跋陀羅。法師諮停兩月。決因明聲明之所疑。又往杖林山勝軍論師所。首末二年學唯識·決擇論等問瑜伽·因明等疑（云云）重討幽微等者簡上創從云重。雖討究瑜伽·唯識幽微。今正取討因明精趣。披枝□等者。云見始知終音石道。聽末知本一以無遺根柢謂木之根也（云云）。波瀾者後記曰。大者云瀾。小者云波也。尋末知其本云究其源也。 疏。雖前修而（至）師之芳閑。鈔曰。二比舊譯師歎新翻德。前修者指舊釋人師。別云真諦三藏所譯如實論·反質論·墮負論。此三前賢所修之因明論。前代賢人所修之文云前修。出陸士衡文賦。桂悟謂與褒舊譯。復以雖言奪貶。未列我師等者。疏主歎三藏法師。芳閑者。閑謂習也。芳謂桂也。歎美之語。出楚辭。貶比舊師云未列也。 疏旋踵弘揚（至）司南有軌。鈔曰。三敘新翻流傳。旋踵者。大唐貞觀十九年春（正月）。三藏法師玄奘自印度歸震旦達西京如恩傳六弘揚用訓等者。恩傳八曰。永徽六年夏五月庚午法師以正譯之餘又譯理門論。又先於弘福寺譯因明入正理論。此二論各一卷。大明立破方軌現比量門。譯寮僧侶競造文疏（云云）此論後序(明濬）曰。粵以貞觀二十一年秋八月於弘福寺承詔譯訖。沙門明濬筆受證文。同玄謨證梵語。同玄應正字。同道洪明琰·慧貴·法祥·文備·道深·神泰詳證大義。光祿太夫許敬宗奉詔監譯。三藏法師玄奘虛己應物闢此幽關（云云）由是自知。入正理論先已奉詔翻譯。九年之後正譯之暇雖不承詔為拂浮翳譯理門論。旨幽詞奧苦悉難了。斯此入論初學階漸。故云用訓初學。庶使對揚等者。敘因明翻傳之旨趣。司南者。崔豹古今類書注曰。舊說周公所作。周公致大平。越裳氏重譯來獻。使者迷其歸路。周公賜以駢車五乘。皆為司南之製。又黃帝內傳曰。玄女為帝製指南車當其前（云云）辨明邪正為迷謬論道者之謂也。 疏。斯乃此論之因起也。鈔曰。四大通上文結第一門也。自下大文第二釋題目。此中大分為二。初釋論題。二舉造論主。初中有三。初梵漢相對釋。二釋因明入正理五字。三加論字釋。初梵漢對釋者。 疏。第二解題（至）入正理論。鈔曰。如文可知（注中云次上二字並舌頭者。秋篠云。次上二字者費陀二字。次那耶上故云次上云云今謂。此釋恐不可爾。雖陀字舌音。費字唇音非舌。云何是云舌頭耶。今謂。都陀二字。此二字舌音字。必重。故以舌頭呼則必為輕音也。輕音不呼則不合梵音也）奢薩怛羅。一本作呾不是。自下第二釋因明入正理五字。此中有三文。初標釋義。次別作五釋。三以五釋別配。初標釋義者。 疏。依此標名合為五釋。鈔曰。五釋如下列。今問。不云略為五釋今云合為。合字意如何。答。釋此有二意。一云。合謂離合之合。今就以因明與入正理合釋作此五釋。非於離釋作五釋。故云合為也。二云。合為二字猶言合成。今此標名以五釋義而合成。故云合為五。故此五釋必不可取捨也。又問。周記釋云。文有五釋。一一釋中各有三節。初以因明正理入名而屬於教。第二離釋因明等名。第三依彼六釋合釋（云云。已上音石道）秋篠據是。音石亦用。然此三節科文似不順疏如何。答。此三節科各在五釋。是妄說也。秋篠恢帳斯妄音石繼武。秋篠助補妄談以此三節科於疏五釋一一下分注焉。而至第一釋下第二節處云。所明者因已下二十字在名正理下由明字上應說是。今隨言便在前說之。即第三節文也（云云）又至次第三釋云。今此釋中無屬教節。唯有後二節文（云云。已上秋篠）今詳曰。大抵分科任文作為。然今以疏文強欲合周記三節以私屈曲令前後文迷幼識智惑童蒙眼。豈非疏主之罪人乎。五釋之中第一與第二之釋初以通別。寬與狹意自別。爾周記科云但第一屬教科遂不分寬狹義。又不辨第三第四第五釋無通與別之釋由。而但漫言一一釋中各有三節。而復漫但云第三釋無初節科不辨其由。又第一釋有兩重離合。第四釋中依梵音例作合。不由離為。第五釋離釋文有三節。合一節。有如是等釋義差別。雖然秋篠·音石遂以周科妄雲覆蔽慧日不慮疏釋祕思。我今拙智雖究。審五釋差尋疏文奧。一一釋下如廣辨釋。上來第一標釋義文訖。自下第二別作五釋疏文。其初釋中有三文。初離釋。次合釋。後設義釋妨難。初離釋中有二。初約通別釋。後約能所釋（有兩難能所。初能所明。後能所入）初約通別釋者。 疏。一云明者（至）論之別目。鈔曰。音石釋云。若但言明時是五明之通名也。若加因言而云因明時。是五明中一明也。若唯言因明時。通濫外道因明及論軌論式之因明也。今為簡彼（外道因明論軌論式）加入正理。即入正理之因明也。非餘外道等之因明故。入正理者唯此論別目也（已上道文）今詳曰。道中云今為簡彼加入正理即入正理之因明。此釋有疑。疑云。音石意因明言通一切。今以入正理簡彰陳那·天主今說因明。所以成依入正理之因明依主得名。此依主義成已見因明名。則但陳那·天主之因明遂成今說因明持入正理業用持業得名。疏第一釋結文云入正理之因明並依主釋。是亦有依主成已成持業釋義耶如何。答云。疏主所結依主釋義非如音石。如何則疏主初於約通別釋文不作離合。但以通別彰入正理言此論別目也。復結釋文云並依主釋意。以明二因與入解真性而作離合云依主釋。依能入所入（正理）之因明（能明所明）依主得名。第一釋中疏主意於因明言無簡別意。但約寬釋為初釋意。謂一切因明論道能明二因。則隨分自入正理。即依入正理之因明。縱雖外道於明二因無謬。則亦名入正理。陳那·天主今說因明於明二因一以不謬。由得學人亦皆自入正量理。故今約寬成依主釋立入正理此論別目義。於此釋中雖不簡別外道。於明二因多分有謬。故不簡外。自成入正理此論別目。此即疏主設第一釋之實義也。此約通別釋訖。此下第二約能所離釋。此中有二。初約能所明釋因明名。後約能所入釋入正理之言。初中亦二。初正約能所明離釋。後因明二字合釋。初正約能所明離釋因明名者。 疏因體有二（至）能明者教。鈔曰。所謂生了者。此云二因。大涅槃經三十八憍陳如品中。大覺世尊破六師外道時。由世尊問外道所答生了二因。世尊由所答二因說常樂我淨。乃至廣說。生因者如種生芽。了因者如燈照物（云云）二各有三者。所謂六因。二因各有言·智·義三。如下六因章廣釋。今明此因義者。問。何故以生·了二因有言·智·義之旨今明名曰因明耶。答。若外道若內道欲與他對揚能成立所立義時。立者發自悟智緣所立能立義。其義與智俱為生因發立者能立言。其言即生因生敵他了能立因智。其智即了因了達宗果。其智了因同時立者言義俱助為了因。由是應知。一能立因知如是六因生了具足。答。立量有過失。敵他不生智故。立者言非生因。敵不了故。立者言·義俱非了因。是名似因。為非因明。若立者言無過。敵生決智。六因生·了圓備。是故今以能明生·了二因名因明也。如下具辨。所明者因者謂生了二因。能明者教者別取今此論教能明六因無一過失。故名能明。通取一切內外道時因無過者。名為能明今此第一釋約寬立釋義。次第向狹立次四釋。智者詳悉。 疏因了之明故（至）。依主釋也。鈔曰。二因明二字合釋。此非成第一釋義合釋。但合釋能所明也。又纂要云。依此論標。五釋之中第一解者。明但是教。即五明之總名。因即生了。是一明之別稱。復含言生與智義。今此正理即二因之少分。取義非餘（已上纂要）問。今此疏第一釋以諸法真性釋正理言。然纂要釋云今此正理即二因之少分取義非餘。似與疏相違。如何會耶。答。纂主意云取義非餘於六因中但取義生了因。即以所立宗義為義生了。然解此第一釋正理。以所立義即生了因違疏主意。云何違疏主意耶。謂疏主意云正理者諸法本真自性差別取一切諸法本真先陳後說以為正理。非如纂主但一所立宗義名為正理。故今云違疏主意也。又詳言。如纂主以一所立義。釋正理言稍同次下第二三釋義。全非第一釋意。故纂主意有疏言五箇釋義雜亂之失。又詳。縱且助纂所言強令同疏主意。有違疏離合結意失。如何助令同耶。謂於纂主所言。諸法本真為義。入之言為義之生了。以此二因攝正理言釋。則稍似與疏意同。雖爾違第一釋結云入正理之因明並依主釋。如何違耶。謂纂主意以義生了為入亦為正理。則正理即入。可云持業得名。即違疏第一釋云正理之入依主釋（此以助令同義亦違疏主意也）又由纂主釋。因是生了一明別稱。明但是教。即五明之總名。今可云明雖總名因明之明明顯因生了之明此明持因生了是持業釋。亦可云此因生了持明顯義持業得名。若爾因即明持業釋。違疏此釋云因之明依主釋。又若纂主云因生了一明依總名明依主釋。則可云此論題一分持業一分依主兩釋得名。若爾違此第一釋結文云入正理之因明並依主釋。是故欲解此論題疏釋必不可依用纂主意也。或問云。纂文云復含言生與智義今此正理即二因之少分。與此疏第二釋云。含智義而標因稱苞言義而舉明名文義稍似。爾則可云纂主由此第二釋意而解耶。答。不爾。第二釋意立論者言與敵證者智之為果邊取之。非取生了因邊釋。答不爾不成明家因之義故。如次下具明。又問。既云含智義標因稱。云何今云取為果邊耶。答。言與智俱雖取果不取因。立言含智義顯宗在于初。故云標因稱。敵智苞言義洞妙在後。故云舉明稱不云名因。俱取果邊立因明稱。是明家因之義。故纂所言亦不同第二釋疏意也。又問。疏第三釋云因者言生因明者智了因。爾則纂主取義生了二因釋正理名。可云由第三釋義耶。答。不爾。纂主以義生了釋正理稱非第三釋意。如何則第三釋雖以所立宗義為正理。取所立宗果釋正理名。不同纂主取生了因邊釋。具明如第三釋及六因果分別中。由是纂主意全非第二三釋意。亦非第一釋意也。又問。若爾此初釋中以生了二解因之言。因之言不攝正理耶。答。生·了二因為因義邊。能所明俱為因。是六因能明是立言。是為因。正理為果。取諸法真性故。此第一釋約寬釋故。正理言總攝一切法能所詮名正理。云諸法真性故。由是纂主釋與此疏釋義意懸隔。用彼不可解斯也。又此疏五釋第一大寬第二次第向狹釋。後學應審知已。 疏入者達解（至）故名正理。鈔曰。離釋之中第二約能所入釋入正理。入者達解者。即能入智。通達體解智云達解。音石由纂意云非約因明立敵等智汎解內明諸法自性差別智。今云。欲約寬解卻為狹釋。今此初釋疏主約寬立故。所入境諸法真性故。能入智亦緣諸法真性智。諸法之言無簡因·內二明。所以纂主意穿矣。音石卻失。正理者諸法等者。諸法謂一切法。無一不攝者。本真者。法爾云本。常住不變云真。約性相門則廢詮談旨一實如理。若約因明門依詮談旨。以虛妄法詮是虛妄以真實法詮是真實。是云談諸法本真。所入境本真故。能入智亦本真。依本真能入所入（即入正理）之因明故。因明亦本真也。秋篠鈔曰。所談不邪為正。住自性無變易名理（云云）此釋為勝。又立三種能詮教及三種所詮理教與理合名正理。今云。此秋篠釋雖巧妙解非助第一釋之解。今疏主意次合釋云入正理之因明。以前離釋觀斯合釋。可謂依能入所入之所明能明。雖分能所明。合釋分能所依。則能所明是能詮教。能所入是所依攝。以為所詮理。故今所言正理之言一切諸法能詮所詮悉攝為所詮。既云今談真法。談言能詮當能所明。真法即正理故。今所談境所詮理故。秋篠所言卻失疏意。自性差別者。因明是依詮故以先陳後說為自性差別。一切諸法無不可為前陳後說者。今以自性差別為所談境。故能所詮俱名正理。時移解昧等者。謂末世根劣智解漸薄弱。旨多沈隱者。有二家釋。一云。取因明旨沈隱（後記）二云。諸法本真自宗旨沈隱（意石道）今詳曰。後記釋粗。如是云因明旨沈隱。則次下句談真法言成談真實因明義。上旨沈隱但於因明釋故。而以釋正理談真法為真因明。則成正理即因明義為持業釋。違疏主第一釋以依主結故為粗釋。又如音石道以諸法本真釋旨沈隱為是。雖爾釋次文粗故連文釋意為不善也。餘雖觸釋等者。有三釋別。一云。外道小乘中解者（指因明）皆得名為餘雖解釋邪而不中。大乘清辨等比量即此類也（已上後記）二云。邑記云。問。足目·世親因明准的。何得說餘邪不中耶。答。既說時移即簡於彼（足目·世已上親云自邑記）三云。餘雖等者。小乘外道論軌論式因明云餘。今談真法者。今論主談真實因明也（已上音石道）。今詳曰。三釋俱不然。餘言及談真法之言為因明。則此是疏主釋正理言文皆為釋因明言故。若彼救言。陳那·天主今談因明皆是正理故。何妨之有。今應難言。若爾可成今談因明持正理業用持業得名。即違疏主結第一釋云依主釋。故三釋共不是。若爾此文實義如何。今釋言。時移末世人智解昧。佛教談玄旨多沈隱。因明之餘教雖解釋佛甚深教。邪而不中佛教之深旨。今說因明談如來所說真實法性。故名正理（文意如是此釋義疏文加字釋。故作廓。是疏文後學應審思。不作廓作○今私所助意也）上來兩重離釋竟。 疏由明此二（至）依主釋也。鈔曰。第一釋中第二合釋。由明等者。略重敘兩重離釋旨設兩重合結第一釋義意也。纂要中釋此合文。雖意無害上設兩重離釋遂不明了。故結意合釋義不明顯。又前記云。由教明顯二因道理敵智解故今云。此亦不然。入正理言應局因明故違第一釋義意。蓋欲知此合釋意。則須識上所申兩重離釋義意。因明二字以所能明離釋以因之明合釋故。自以所明因攝能明已。彰非依詮無因明名。此合釋已次約能所入離釋入正理言。能入是智所入是真性故。智亦是真。諸法真性是不妄故。約性相門如來所證不可言境。今約因明依詮名云諸法本真自性差別。故以能入攝所入真名為真法。如是諸法真性深旨以因明式不談。則無應入解由。故今欲合釋兩重離云由明此二因入解諸法真性。此即成立由能所明之能所入義。即正理之入者。先約能所明因明言合釋已。約能所入入正理言雖離釋已未為合釋。故今云正理之入彰真為境達解亦真。亦入正理等者。敘第一釋總結合釋。亦言亦上兩重依主。依能所入之能所明。彰詮智一切諸法已因明論道。一切諸法由明二因無不明顯。明顯二因無如達解諸法真性。故以兩重離釋能所有別。以能所入為所依以能所明為能依。云依入正理之因明並依主釋。意彰為入真之因明也。 疏明體是教（至）無重言失。鈔曰。第一釋中第三設義釋妨難。明體是教等者。意言。非由教示則無能明體。非發言論則不能教示。故明·教·論同一體用。故云持業釋也。此文非釋論字。就上云能明者教釋為遮有明與論重言難妨。周記等由此文謬以第一釋為持業釋。音石曰。明者此教。論亦是教。然為簡經·律二藏故云論。故無重言失也（已上道文）簡藏為名下正通伏難。難云。明·教·論是一。則何故此題中云明亦云論。恐是重言。今通云。為簡經律二藏云論故無重言失也。或問。近來瑞源中。此第一釋竟云秋篠云此第一釋神泰初解。又第二釋竟云此文備初解。第三釋竟云此文軌釋。第四釋竟云此靖邁解。若爾唯第五釋是疏主釋前四餘師所釋耶如何。答。此是瑞源由明燈鈔所云。然檢明燈非如瑞源所言。彼鈔云。此第一釋即當泰師之一解。廣如彼師理門疏記（云云）讀彼疏自知。但因明二字釋相當泰疏。非云全同。又第二釋竟云。此第二釋即同備師之一解也。故彼師云（云云）廣引彼疏。與備師意。併觀。云明家因與備師同。釋入正理非備師意。是疏主義。又第三釋初解因明言已云。此是當文軌師說也。故彼疏云（云云）廣如彼引。與文軌疏併見。云因明二字是因入正理言是果與今疏意相同。又第四釋初牒因明者本佛經之名等疏文云。此第四釋即當邁師之說。故疏云（廣引彼疏）靖邁師意云至覺以因明立稱陳那以正理存目。此解與疏主同。其餘非同。由是應知。瑞源所言與秋篠違。後學莫忽緒。上來標名五釋之中第一釋訖。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第一（終） 自寶曆五年亥至安永三午年凡二十箇年之間於平安城講演斯疏六箇度。今年復於興福寺菩提院內妙光院開斯講筵。自先年每講採集先德所說但為講演之資。今年更隨講讀刪補繁約成一冊子。題云總攝要義鈔。其後復於平安講斯疏二箇度。每講訂正紕闕竟。 天明四（甲辰）年九月二十日復於興福寺正智院為一寺學眾開斯疏講演。其講之暇訂閱先所採集總攝要義抄。改題今云智解融貫鈔。冀由是學此論道者速得解此疏智解融貫入正理云。同年十一月八日訂正寫功了。 南京藥師寺傳法相宗大域龍末資 　　基辨（大同坊生年六十七歲） 寬政改元酉年自四月中旬於平安城四條京極善長寺由東武三緣山會下眾僧京都東山禪林寺會下眾僧并高野山眾僧其外濟家禪侶諸山密徒等所望講此因大疏。至九月五日滿講了。其講演之暇令校正此鈔。此第五校。刪整綴補成其功已。基辨今歲俗壽七十二歲。抑自四十歲秋講此因大疏為始至今年講筵十三箇度。每講纂諸家釋奉伺疏主實意編集此鈔畢。冀由此功德普及十方破邪顯正如來正法永令久住利樂有情至三會曉。 法相大乘沙門釋基辨（俗壽七十二歲謹書） 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第一 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第二（自標名第二釋初至釋妨難竟） 南都西京藥師寺留學傳法相 　宗沙門基辨撰 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 　　　　　　　　　 自下標名五釋中第二釋。此中分三。初約通別釋。二設兩重離釋。三為兩重合釋。初約通別釋文者。 疏二云因明（至）軸之別目鈔曰。一明之都名者。都謂通也。猶云通名。因明之名通內外道大小乘一切因明。故云都名也。此軸之別目者。謂天主取造斯論別名。今謂。疏主意唯約狹邊以通別釋。以此通別不為合釋。附次明兩離合自成合故。秋篠明燈鈔中釋因明者一明之都名。設問答成立天主論題因明雖取諸師總名乃題陳那別論承陳那造此論故意在陳那為題之義。今詳曰。若如秋篠答。而此標名因明之言。雖通諸師。意但簡取陳那因明。此即天主因明。而疏云入正理者此軸之別目。若爾此因明言持入正理業用可云持業得名。如上已辨。違疏主意以依主釋結合。若離此疏有秋篠釋甚有道理。為釋此第二釋作如是答。不合疏意。令人迷妄可謂粗矣。又有問言。第一釋初以通別釋。今第二釋亦以通別。有何差別耶。答。第一釋約寬釋。以明為五明故。此第二釋約狹釋。以因一明為通名故。兩釋通別意有差別。又問。何故第三已下不設通別釋耶。答。今設之餘無就此標名別設通別釋故。第三已下無通別釋也。 疏因謂立論（至）而舉明名。鈔曰。第二釋中第二設兩重離釋。此中二文。初離因明名釋。後離入正理名釋。今即初也。因謂立論等者。初正離釋因名。音石云。立論者言者。言生因（道文）今詳云。此道濫第三釋。疏主意第二釋立論敵智取為果邊釋因·明名。不取因邊。取言生因智了因邊釋因與明。第三釋義。後學勿濫。故道不是建本宗之鴻緒者。音石云。本宗所立宗（道文）今云。鴻緒者。鴻謂大也。緒謂糸口也。此以果言釋因言義也。音石釋此句設問答云。問。言生因者。立論者立因等言。此生敵論決定解（解謂了因智即智了也）故云生因。何故今云建本宗耶。若云建本宗則應云宗之因。何故云明之因耶。答。生敵者智了因故（由言了因智顯。智顯故宗立也）所立無常宗所顯既由智了因彼宗所顯故。云建本宗也。問。何故爾（云云）答。由立因等言敵者智了因起解所作性理。其所解即宗果。是故生智了。此即立本宗也（已上裏書）今詳曰。此音石答總論可謂妙解。今此第二釋中。云智了因起等加了因之言未穩。此第二釋言·智共取果邊不取因邊。言智二果既彰。則本宗必自安立。雖取果邊。言果初彰。故云鴻緒今云建本宗鴻緒也。問。此第二釋不取因邊取言果邊立此釋義。然今何故以立論言釋題因言云因謂立論者言耶。答。以果言釋題因言立論者言是建本宗之鴻緒故。始緒為因曳出全糸而緒與糸果相無差。同雖果相緒居初故云緒為因。言雖果今為因亦復如是。又可。言·智雖果。自宗果見則亦是共因。故今以言釋因字也。此彰立者言果以建本宗鴻緒為因義也（已上仁記意裏書載之）明謂敵證者智者。音石云。敵證智者智了因（已上道文）今詳曰。此道亦濫第三釋故不是也。如上既明。第二釋中所言言及智雖亦為因（言生因智了因）今取由智·義二生因所顯果言及由言生了·義了因所顯智果釋因明名。若不爾則不成明家因之義故。此以為果智與言相望成依主也。屬敵智果之立言果云明家因。為成此義初釋云因謂立論者言明謂敵證者智也。照義言之嘉由者。以敵證智照了立者言·義所由。嘉謂不乖反貌。善順云嘉。由謂所由彰智為所屬義云由。若無智不能照。故云照之由也。非言無以等者。釋因謂立論者言由。謂非申所作性等言。則無以顯敵者悟所立宗故。立者言中含立者智與義標因名也。今問。取立者言果含智果與義果。何故云標因名耶。答。立言含智·義果顯宗。在敵智苞言·義洞妙之前。故云標因也如前已明。非智無以等者。釋明謂敵證者智之由。謂無敵智則無洞解妙義。音石云。妙者立者立因等言及所詮義（已上道文）今云。妙謂不測幽致也。猶云深義。故敵智中苞言（了）義（了）而唱舉明言也。 疏。立破幽致（至）名之為入鈔曰。離釋之中後釋入正理名。立破幽致者。古釋云。能立能破之道理也今云。能立能破不相離宗之幽致為正理也。智解融貫等者。音石云。智解謂敵證了因智也（已上道文）今詳曰。智解融貫者能入達解也。問。非了因智。敵證不了因不能生達解。雖然以了因智釋智解言不當入字意也。了因智但可云智解。不得云融貫。未融宗也。第二釋意。明言云敵證智。入言亦云智解融貫。是即能入。應云入即明如何可知此別耶。答。音石云。智了因之智非通了宗智也。雖不能了宗。智了因之智先起而解所作性因。次了宗智生而方解所立不相離宗也（已上裏書）今由此意應言雖智體一。隨用別有了因與果（宗果）智別。故約了宗果智云達解。今云入也。亦以敵智了因義邊今云明也。然音石釋云入即明（裏書）此釋通慢。令幼學迷。入與明約體雖一約用相別。了因是明了宗云入。云達解。此為差別。成依他主法依主釋義。若云入即明。則不成依主得名。違疏釋意不是也。上來兩重離釋意。此下第二釋中第三設兩重合釋。初因明二字合釋。後因明入正理五字合釋。初文如何。 疏。由立論者（至）依主釋也。鈔曰。由立論者等下。由謂第四轉囀所為聲。為謂與黨順助也。今取順助義。此中立言是能助也。敵智是所助也。由是成明家因義也。如次下釋立因等言者等立宗立喻之言。言謂但取果邊非取果邊。敵證智起者。此智亦但取為果邊不取因邊。解立破義者。音石云。解能立能破即因喻道理（已上道文）今云。由立論等四句次欲云明家因先合釋言與智。謂立言果為因以敵智果為明。以由之言彰能所助令解家言。明家因故等者。以第四囀依主合釋。亦第六囀依主得名。若以第六囀釋。則家之言顯能所屬。明謂所屬。因是能屬。因是立言。由為能屬敵證智明所屬解立破理。若以第四轉釋。則家之言顯能所助立言是能助故。敵智所助得起。言如臣從（能助）智如主君囀。主君（智明）家之臣故。以能所助今云明家因。以此四·六二囀今云依主釋也。此第二釋言智共果。然以言為因明之因以能助能屬義釋因言也。又言。智取果。然以言為因釋對宗果以言果為名因。謂建本宗之鴻緒故今以言釋因也。由此等義今設三釋。一云。立言為因。對宗果釋。二云。以立言果釋因之言。言是能助生智果故。以能助義為因。三云。因為鴻緒義故。釋云言謂建本宗鴻緒故。三釋任意。 疏。由言生智（至）並依主釋。鈔曰。合釋之中第二五字合釋。由言生智者。音石云。由立者立因等言方敵證智起達解法（所立宗法）之幽致也（已上道）今云。由字即因。以上三義任意可解。生智之智是明。即了因喻智也。達解者是入。了不相離宗法之智。幽致者是正理也。正理之入者。音石云。正理之能入也。入者即明也。如何云入正理之因明耶。答。纂云。入者達解也。明者智了因也（已以道）今詳曰。此纂釋云明者智了因濫第三釋。非第二釋義意。故為不是。亦入正理之等者。入謂了不相離宗幽致達解智也。因明之明了因喻智。智體雖一功用已別。故約功用別邊依他主法依主釋也。入正理是所依。因明能依云入正理之因明也。謂能依達。解幽致之因（立言）明（敵智）是第二釋意也。秋篠曰。問。且論題中因明在前正理在後。何故今云入正理之因明不云因明之正理耶。答。如文次第應如所責。今約義次第故無有妨（已上明燈）今云。此釋尤爾。又近來瑞源中云。當准初解。今詳曰。是暗推之釋也。第一釋意能依悟入真性明二因教云入正理之因明。又今第二釋能（文）依達解幽致（立破）之立因等言了因喻智云入正理之因明。如是寬狹有異。釋意亦別。云何云准初解耶。不可依用已。上來第二釋已。目下第三釋。此中有四文。初約因與果離釋。二兩重合釋。三釋妨難。四總結。初文如何。 疏。三云因者（至）咸為果稱。鈔曰。因者言生等者。明與前第二相違。前釋取言·智為果邊。今釋取因（言生）明（智了固）為因邊。入正理為所立宗果也。由言生故等者。釋因者言生因句。言生謂立者言生因。由故二字彰為因義。立者言為敵智為因。未生之智生者。音石云。敵者之了宗智。即言生因以此了宗智為果也（此未生智道也）又云。問。由言生因得生（了因）智了因何故越云了宗智生耶。答。雖言生因是智了因之因。而今說意。謂本發言為了宗智果也。即云入是了宗智也。既令了所立宗起言故也。故云由言生故未生之智生也（已上裏）今詳曰。音石所釋甚有道理。雖然幼識難了故。今助作釋義。謂此第三釋意。言生因為因。了宗智為果。即入言是。然其實言即生因而生了因敵智。比智即了因而所立宗彰。此宗彰時智名了宗智。其因與果同時處不可離今此釋意。以言生因為因。以智了因為明。以了宗智為入為果。了因智與了宗智。其體是一同時同處。但約義別分因·果已。由是音石所釋以未生智名了宗智。是明智得生之極也（已上私）秋篠云。未生智者了宗智也。又云。生因於果有生長之利。了因於果有鑒照之功。故雖同因各得一名。謂因與明也。（已上明燈）由智了故等者釋明者智限因之句也。由故二字彰敵證智為了因義。未曉之義。今曉者。音石云。由敵者智了因故。未曉義宗今顯（已上道）秋篠云。未曉義者所立宗也。此釋即當文軌師之說也。彼疏云。因以利果為義未生之智令生。明以鑒照為功未顯之義令顯。顯者文稱正理。生者題標為入。此即入與正理俱是果名。若因若明並為因稱（已上明燈）今云。由是此疏第三釋非全同文軌師。但以因明入理為因果為同也。所曉宗稱等者。此上明此第三釋意以因明二字為因已。此句明以入正理三字為果。音石釋云。所曉宗者所立宗。所生智者了宗智。已上道今云。敵證智即了因了宗果云入正理也。因與明異等者。正結約因果立第三釋。音石云。因謂言生因。明謂智了因。故云異。言生因是了宗智之因也。智了因是所立宗果之因也。故云俱是因名（已上道由前記）正理入殊等者。音石云。正理謂所立宗。入謂了宗智。故云殊也。咸為果稱者。音石云。由前記意。所立宗是智了因之果也。了宗智是言生因之果（已上道）今云。此了宗智。謂了因智了因即了宗故作此釋也。已上離釋竟。 疏。由言生因（至）並依主釋也。鈔曰。第二兩重合釋。由言生因故者釋題因言。由故二字彰為因義。敵者入解等者。釋入之言。即了宗智（今云入解是）所宗者（所入所解）所立宗果也。合上句因·果相對釋也。由智了等者釋題明言。敵證智了立因等理智即了明為因顯正理果。由故二字彰為因義。立者正理方顯者。釋正理言。是亦因果相對釋也。應云正理之入者。是初重合釋。正理是所立宗果。入謂敵證之宗智果。二果體別能所相依。能依所立宗果之了宗入智。故云正理之入也。亦入正理等者。第二重合釋也。謂入正理是果。因·明二共為因。果與因是相別如前已釋。能依入（敵了宗智）正理（所立宗果）之因（言生因）明（智了因）依他主法得名。故彰兩重共依主云並也。 疏。立論雖假（至）始有言生。鈔曰。第三釋妨難有兩重。今即初重也。音石云。此通伏難。難云。立論者言生因生敵證者智。而立者智生·義生不生敵證智耶。今疏文通云（如文）敵論之智者。音石云。了宗智（已上道）必資智義等者。立者必以智·義二生為因發立因等言故。云資也。 疏。敵者雖假（至）有智了故。鈔曰。通第二重伏難。音石云。次難云。唯由智了因方解所立宗也。依立者言了·義了不解了故（已上道）今疏文通此難（文）假智了方解者。音石云。依了因智了宗智起解所立宗也（已上道）必籍義言等。前記云。此敵者必須了立者義了立者言方有智了。即敵者自（智上）義言（立者義言）二了也（已上前記）今云。於敵智不了立義與言。則不能達解宗果。必待籍立義言敵智得了。故云籍也。 疏。雖但標言（至）略無餘也。鈔曰。第四通難總結·難云。若言資智·義有言生籍義·言有智了。何故但以言生·智了二因釋因明言不云餘生·了耶。今疏文通此難。秋篠云。此文後明兼正也。生敵論智言生為正。智·義為兼。了所立宗智了為正。義·言為兼也（已上明燈）今云。秋篠所釋能□疏意。疏云但標意彰言生·智了為正。復云兼說二了等。以兼正通難也。攝法已周等二句。此總結第四釋。意言因明之因正兼攝六因已。故云總略六因曾無餘殘。後記中釋更不假餘云略無餘。今詳曰。既云攝法已周。何須云更不假餘。故此無餘言自上句已周出彰無所餘因也。基辨曰。纂要中為助此第三釋更作二解。二解（文長）如彼。今詳云。彼二解中第一助解。因明二字但在立言。何則此立言為因能生敵論了宗智故今名為因。復此立言能明顯自所立宗亦名為明。體雖一言望義別故因·明兩別。亦因亦明。故持業釋。此助釋義非助等三釋解卻助第四釋意。釋意混為不然。若不助此疏釋別設釋義。是亦可言一人釋義已。蓋立論言明顯自所立宗。於敵智了明了立者義·言為因時得名明。但發立言亦有不能明顯。如違決等。若宗明顯。於自悟。但在立智生因不待言也。大抵因明之名悟他為要。故但立言不能明顯宗也。由是第四釋中云。言生淨成宗果者。言智合說成因。而亦說明成持業釋。如纂主言。但於立言云因與明非疏主意。可謂粗漫。第二助釋亦因·明言並通立敵。於敵智云因明。道理易了。但於立言如前所難。若立·敵合言。是亦第四義。非第三義。大混釋意。此非順助卻為違害。後學勿惑。上來第三釋竟。自下第四釋。此中大分有二文。初約人（能說）能說屬教（所說）離釋標名。後依梵語例合釋。初中亦二。初略離釋。後廣離釋。初略釋者。 疏。四云因明（至）主教之號。鈔曰。本佛經之名者。釋此句有二意。一云。音石曰。即佛經中說因明道理處也（已上道）若由是。則因明者佛經所說一分之名也。二私釋云。音石所釋一往之義也。非疏主意。既釋云因明者佛經之名故。謂一切佛經全體無不因明處故。破立皎然具足。名言能說皆因明故。准次下廣釋正理言。取陳那造一切而釋。有何異由釋因明言非取一切佛經耶。由此道理今取一切名因明。秋篠亦釋此文舉據曰。此第四釋當邁師說也。故彼疏云。因明者佛說五明之一明也。至覺以因明立稱。陳那以正理存目。聖即不遠。體正以運。運運互不遐。悟理以返鑒。然夫真俗未始異異之旨遠矣。異而不異。不異者乖矣。群生焚于火宅溺于愛海者皆以於因不明於理不正。是以大覺開因明以正理。陳那授正理以因明。二名未曾異。二理詎得殊也。言入論者。有大開士寔號天主。以因明正理詞廣義幽令學徒怖斯文海遂使邪飆紛撓正道韜光。於是披閱群經鳩集眾籍撮其機要以啟首矣。文略而義弘。詞顯而理著。通因明之廣轍會正理之遐途。故稱為入。義意令同也（已上明燈）陳那論之稱等者。陳那造一切論名正理。皆論諸法真性故。陳那造四十餘部等者。明陳那論名正理由。神泰（理門）疏曰。正理者陳那所造集量論等五十餘部名也。此理門論為彼門故名正理門（已上大疏抄引）今問。由上疏釋云正理者諸法本真體義門者權衡照解之所由。由是一切菩薩造論無不諸法本真之體義者。陳那所造理門論為量度其體義門戶。故云權衡照解之所由。爾則正理之言應一切聖者造論之稱。何故今文違上局云正理者陳那論之稱耶。答。次下廣離釋文雖疏主意。今此略離釋文全依靜邁師疏。彼意如上已引。大覺世尊哀愍於因不明。沈愛海於理不正焚火宅之群生說正理以因明。由是陳那說因明為正理門。以如是邁師意設此略釋。是故雖誦一切經論應釋恐文煩廣。影略互顯。釋因明名以一切佛經名言。釋正理言以陳那論。無於佛經不正理。無於陳那論不因明。不待論故與上全無相違。所造論四十餘部中其最要。是理門論為先為門。其門者即因明亦不待論故。影略互顯。是有深意。可知焉已）其間要最等者。正明正理陳那論稱由。陳那論皆說諸法真性故名正理。復名門。說正理皆以因明。作立破故。此論量正理門戶。故云正理為最。 疏。因謂智了（至）觀察義故。鈔曰。自下第二廣離釋。此中有三文。初釋因明二字。次釋成正理二字。後釋入論二字。今即初也。因謂智了等者。秋篠曰。釋佛本經因明之名（基辨云。此科釋未痛快。如前已辨。此釋一分名故未可也）言智者了宗智也。望所立宗即得因名或即言生者。非是別義名為或也（基辨云。此亦因字釋故云非是別義。即者因即言生者意也）佛說經因者雙取智了言生名之為因。淨成宗果者。淨謂明淨。立論者言能明淨。成立所立之宗無諸過失故名明淨。明謂明顯者。若約智了說明義者。照解為明。若約言生。明顯名明。因既有二。明亦二也。以何得知。約言生因說明顯為明故（已上明燈）又音石云。下釋佛經因明（基辨云。此科釋亦未痛快）敵者智了因之照解所立宗云明也。故因即明也。了宗智所解必是不相離宗也。備云。立論者言生因及敵證者智了因此即明也。因與明無別體故。仁云。因者體也。明者功能也。體即功能故（已上道）今詳曰。秋篠音石釋義穩當。疏意實爾。備·仁二記明持業義。復無加焉。若以云因明言一切佛經名言。義釋因謂智了等已下文者。敵者謂聽聞佛說外道等是。此聽法者智了今云因。此智了因能照解佛說所立宗即云明也。佛世尊即立者。能說立法令聞法者照解佛說所宗。佛說法亦因明如涅槃經等中對外道說法。其時如來即是立論者。對佛外道即敵證者。准是自知。一切說法。如來立論者。聞法者是敵者。他方佛及影向眾是證義者。又佛言生因淨成宗果故。佛說言生因即照明故。由此義疏主前文釋云因明者佛經之名。故今文智·了因亦於聞法者而應論也。或即言生等者。或言如秋篠釋。此文有伏疑。疑云。立者成所立宗果是言了因。何故以言生因。云成宗果耶。音石通此疑云。言生因雖正能成宗果。而言生與言了是一體故。今舉言生因攝言了也。既云言生因淨成宗果。故因即明自可知焉（裏書取意）淨成者令明顯義。宗果者所立宗果也。前記云。淨謂明淨。立論者言能明淨立所立宗無諸過失故云明淨也（文）明謂明顯等下。成持業得名。謂言生因智了因云因。此因即明顯所立宗故因有明顯義。即能照解能淨成之義也。故云因即明持業釋也。纂要云。明者辨也。言辨宗故。辨之與顯其義同也。智之與言明義（能照能淨）雖別同明宗故因即是明持業釋也（文）又音石設問答。云。問。此第四釋以何得知因唯智了因·言生因更非餘耶。答。纂要云。第四·五解又約人屬教立者言生·敵者智了並名為因。各望果故。了即照解所宗。言即顯彰所立。俱復稱明。各顯了故（已上裏書）故瑜伽論等下。舉持業釋證（後記音石）為證佛經因明雙取智·言以為因明即引此文（秋篠）今云。秋篠所言不穩。以後記·音石為允當。以故言承上故。問。此文如何為持業釋證耶。答云。於觀察義中之於中言境第七聲也。觀察謂智明。義謂所立宗也。諸所有事者因喻也（後記音石）謂於觀明照察所立宗義處（於處二字論文中言）即有因·喻。敵智以立言·義為因觀察明照有此因·喻。此名因明。故言·智二因體持明照業用。故云持業釋也。後記云。諸所有事者即是因·喻。為因照觀察義故。明知因即明也（文音石由是）所建立法等下。秋篠與音石釋意大有差異。今詳辨之立三門。初舉兩釋。次辨是非。後作會釋。初舉兩釋者。秋篠曰。所建立法者自性·差別也。此二智所觀境名觀察義。能隨順法者七因明也（瑜伽十五·顯揚十一·對法十六說七因明）此七因明中第一論。體有六（一言論。二簡論。三諍論。四毀謗論。五順正論。六教導論）第二論處所有六（一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前）第三論據有十（真能立·似能立·真能破·似能破·真現比量·似現比量·自性·差別）第四論莊嚴有五（瑜伽說五德。具如彼）第五論負有三（一似立·二似破·三言過）第六論出離有三（一觀察德失。二觀察時眾。三觀善巧·不善巧）第七論多所作法有三。總有七事。別三十六事。合四十三事。此云諸所有事也。此能隨順法七因明若對所建立名能建立法者。論體·論據·論莊嚴·論負但此四得因明之名。餘三不得因明之名。四能建立所立宗故（名能建立）餘三立具。非正能立。相隨順故總名因明。為顯立具合名因明。然但言隨順不言建立。論體是言。論據是智與言。故知智·言皆名因明。所以爾者為因·照明觀察義故。若智為因。照解義故。若言為因。明顯義故。非但取智名照明故。有記云宗等八支為能隨順即諸所有事者是其謬也。非但違論亦失疏意也（已上明燈取意）次音石釋曰。所建立法者所立法。能隨順法者。仁云因喻也。能隨順所立宗故（已上道）又曰。智周云。自性·差別名所建立。宗等八支名能隨順。隨順所立故即色心等自性與此上無常等義也。八能立云八支也。問。何故引此伽文證耶。答。為顯因即明故。所建立法者不相離宗。非自性差別也。能隨順法者因喻。非餘也。此順陳那意說也。因喻是八能立中少分也。周記等亦順瑜伽故（八能立）不相違也。既云諸所有事中有因·明二義。故因即明也。問。何故云不相離宗非餘耶。答。敵者了宗智喻解不相離宗故（已上裏）次辨是非者。秋篠破有記云宗等八支為能隨順即諸所有事為謬。然此有記音石所引周記所說。周記釋意謂。瑜伽論古師所說。以八能立為以立法為諸所有事。又自性·差別為所立法名觀察義。諸所有事為因照明觀察所立法義。故因即是明持業釋也。今秋篠破是意謂。自性·差別是所立法。能隨順法者七因明也。於其七中能立法名能隨順法者。所謂論體·論據·論莊嚴·論負此四因明。此四能建立所立宗故。能建立法名為因明名能隨順。餘三（論出離·論處所·論多所作法）名為立具。非正能立。相隨順故。為顯立具雖名能隨順總名因明。非能立故名隨順法（已上秋篠釋意）是故有記以八能立名隨順法。其中現·比·聖三是能立具非能立法之隨順法。然總名能隨順法即諸所有事釋因即明義為謬。是破斥大旨也。今詳。秋篠破斥不當。有記所釋無害。秋篠以七因明釋此論文甚為不是所以何者。以四因明為能建立之隨順法。其中論據攝八能立·自性·差別。自性·差別所立法故以論據釋能所混亂。可謂粗漫。復八能立中現·比·聖三是立具故非能立法之隨順法。既破有記卻我亦攝非能立之立具。粗漫甚矣。蓋有記意現·比·聖三雖非悟他能立於立論者自悟智生因之智故。此即發言之因。此因有明顯義。故總名八能立之三。云何言非能立之隨順法諸所有事所攝耶。雖名立具非如秋篠所云七因明中餘三名立具疏漫法而已。所以有記釋義非謬。又秋篠云論體是言等者。此釋違疏。既云諸所有事即因明故。若如秋篠。應言諸所有事一分名因明故不穩。三會正釋者。秋篠取七因明中總別合四十三事以為諸所有事。今以四十三事根本則七因明。復論七因明之根本宗等八支。離此無七因明。故有記釋就根本論。秋篠就末而釋。應離本無末故。自我觀之則能所破俱是寂然。其體全無相違。又以音石意詳今此論疏文曰。釋此文有二意。一順古因明釋。二順陳那釋。初順古師釋者。所建立法者自性·差別（色心等自性與此上無常義）也。能隨順法者宗等八支也。初所立。次八支能立故。二順陳那釋者。所建立法者不相離宗。非餘（自性差別）能隨順法者因喻。非餘（此是八能立中少分）二釋共云諸所有事者能隨順法。若乖返宗則非隨順。非隨順法則無因即明義。故今不乖返名能隨順法彰因即明義也。名諸諸所所有有事事等者。洛西五智山道空師理趣釋私記曰。博古圖第二卷舉周穆王古鼎銘篆文。其中云子子孫孫。又明楊舛庵文集六十三舉古鍾鼎銘中亦復爾。明孟璿古逸詩載第二舉周宣王石鼓詩。其中有鼎鼎邋邋句。注云爰獵爰獵之文。古文書寫法若遇如是文則用複字扶助筆勞。今文亦爾。云名諸所有事諸所有事即是因明之文也。爾由古體書寫法為名諸諸所所有有事事也。南京所藏古本都如是。慕古之徒勿易斯法。為因照明等者。此文明持業釋之由。為因照明謂即言生·智了二因。此因能照明觀察所立宗義故。因即照明。持業釋也。 疏正理簡邪（至）名為門論。鈔曰。廣釋之中。第二釋陳那正理也（由音石道示此科文）仁記云。唯取陳那論之自性差別云正理也。第一說（第一釋解正理言文）意通一切故為別也（已上仁記。音石道）又秋篠云。第一釋中諸法真性者顯天主論正理第四釋中諸法本真自性差別顯陳那論之正理也（云云）今曰。秋篠以第一釋云顯天主。雖稍有理。仁說能符疏第一釋。仁記云。第一釋通一切第四釋取陳那之釋為好。諸法本真雖無差異望能說人為別也。陳那以外文釋門論字。妄說浮翳者。浮雲翳日喻妄說掩真。為破此妄遂申趣解正理之所由處。由謂門也。申謂論也。名為門論。 疏。天主以旨（至）稱之為入。鈔曰。廣釋之中第三釋天主入論（音石道科）旨微者。因明旨幽。秋篠云。理幽故言旨微。文廣故云詞奧也（已上）綜括綱紀如前文釋。以為此論者。音石云。此論指入論（已上道）作因明之階漸等十釋入言。作因明者。音石云。作佛經因明之階階漸者進學入路。為正理者。音石云。為陳那正理之源由（文道）由謂門也。入陳那正理之門。又入源之門故云源由也。窮趣二教者。音石曰。佛本經及陳那論云二教（已上道）窮趣二字正釋入言也。 疏。故依梵語（至）依主釋也。鈔曰。第四釋中第二由梵語例合釋。因明（佛說）正理（陳那）入論依主釋也。音石云。因明正理之入論（已上道）由梵音不倒語例故云依梵語也（是第四釋道已）。 疏。五云因明（至）明正理也。鈔曰。自下第五釋文。此中亦有四。初約本末離釋。二約教理離釋。三約通別離釋。四總結合釋。今即初文。云陳那本論故。天主入論是末也。今此釋分四段。必非取捨。含此多義示甚深標名也。由達此論等者。由通達此天主入論故。能悟入陳那所造因明正理也。 疏。或因明者（至）彼正理故。鈔曰。此第五釋中第二釋文。即約教理釋。云陳那教稱故。天主入論取所詮理名因明也。即入論名者。謂天主論也。正理者陳那教稱者。正理言雖似取所詮理。今共取陳那正理能詮教。故云陳那教稱也。由此因明等者。謂由此天主論因明論能悟入彼陳那論正理教也。 疏。或因明者（至）因明正理。鈔曰。第五釋中第三釋文約通別釋。云通名別稱故。能入所入論之通名者。音石云。能入謂天主因明。所入謂陳那因明。入正理者。若但云正理。則陳那論之別名。若加入言云入正理。則天主論之名（已上道）能入所入等者。以天主論云入正理。則能入之別稱。陳那論云正理。則所入之論稱。今合能所入云入正理論。別稱者約陳那則但正理二字。約天主則加入言。一名師資別目。故云別稱也。 疏。或此應云（至）並持業釋。鈔曰。第五釋中第四釋文。即總結合釋也。因即是明者。前記云。此唯取三釋中（第五釋中前三釋也）入及正理解也。因即是明解入也（基辨云。第五釋中前三釋因明言陳那天主言并聽者智。此能入因即明也）正者即理者。解正理言。即入正是天主。但正理屬陳那（已上）今云。因即是明者此釋入言。陳那天主言及聽者智是能入因故。言亦照了宗果因也。並持業釋者。前三離釋皆成持業合故今總結云並也（前記意取前三釋中入與正理。今合釋因即明持業。可知能入即正理所入即正理。持業釋。此中所入即正理可知。能入智果持正理業用。持業釋。離能觀智無所觀正理故也）斯第五釋初音石引備記云。此亦依梵音云因明正理入論。此初說（第五釋初說也）通初三釋（標名五釋之中初三釋）謂陳那之因明此因之明（一）明之因（二）明與因（三）故通初三釋也。此陳那正理亦諸法真性（二）立破幽致所立宗（三）通初三釋。今詳曰。備釋雖應有理。釋意混交似次綺互失第五釋疏意。工者顧而失矣。已上第五釋已。又纂要中於此第五釋更助作三釋。一因明正理並佛本經之名。入者天主論名。能入佛說因明正理故。二因明通內外道名。正理者佛說名。入乃此論名。天主欲入佛說正理。三因明根本佛說名。入正理天主論。因能入因明正理故（已上竹女）今詳曰。疏第五釋但於師資設為釋義。非及佛教根本。及本佛說約人法釋第四釋義。是亦應助第四非助第五。若不爾由纂助釋卻濫疏主釋意。後學擇而居焉。上來釋因明入正理五言中第二別作五釋竟。自下第三以五釋別配。此中三段。初因明二字配五釋。次正理二字配五釋。後明綺互釋。初因明別配如何。 疏。此五釋中（至）屬在何教。鈔曰。此五釋中者標牒也。第一因之明等下。音石云。因之明者。因者生了。明者能詮教也。明之因者。明者敵證者智。因者立論者言也。因與明者。因者言生因。明者智了因。因即明者。因（言生·智了）因。明者明顯（已上道文）屬在何教者。前記（第一·六丁）云。屬者隨也。本佛經及陳那天主俱名因明。故云屬在何教也（秋篠鈔中此云有記引破）秋篠云。有記解非也。第五釋中陳那·天主二論相屬無屬佛教。超取前釋豈疏主意。故知非也。唐前記云。屬在者隨應之義。若依第五釋。則因明者或屬陳那論或屬天主論。或屬能入所入之論。隨其所應故云屬在何教。此解為是。符疏旨故（已上明燈）音石云。因明之名亦通陳那·天主二論。正理之名亦通陳那論·天主論也。故云屬在何教也（已上裏）今詳曰。有記所釋如秋篠破。引唐前記為是。與音石意同。尤為勝也。 疏。正理亦五（至）總通前四。鈔曰。次正理二字別配（正理二字別配五釋）秋篠云。有記云。問。前三何別。答。義亦有別。初取諸法真實自性差別名為正理。次取能立破幽破道理。後取自所立宗。故三義別（已上有記）秋篠破有記云。此解虛妄。欲顯義別還著文異。是有何利耶。今解云。初約體義以為正理。後二約義以為正理。而義萬差所憑不同。或取幽致存義宗。故三義別（已上明燈）今詳曰。秋篠判有記釋不穩。有記所言全以疏文為別。非欲顯義別為此異。而秋篠以體·義為此差別。雖有道理不如有記以疏釋文為此差別。疏中釋正理言從寬漸向狹之別。有記由是尤為穩當。五總通前四者。秋篠云。有記云。但言正理更不異呼。即是正理故云總通前四（已上有記）秋篠破云。此釋非也。豈不異呼。即是正理耶。若爾則無言亦應正理不異呼故。今解云。第五釋意。通取前前四以為正理故。不別說也（已上明燈）音石云。第五釋中二解正理通上四正理也。今詳曰。有記中云更不異呼。云無別設名言。即通言義。陳那·天主所名正理以正理名正理故。更設名言無所可言。通取前四正理名為正理。此有記意。與秋篠·音石釋意無相違。然秋篠以無言破不穩。既云更不異呼。但以正理為名。破有名言以無言破。敵他所不許故。秋篠所破不當。而秋篠亦云不別說。即有記云更不異呼詞異意同。學者審思。問。前四釋中釋正理言各別。何故云通取耶答。第一正理諸法真性。第五釋中以陳那教云正理。亦談諸法真性。第二釋正理立破幽破。是亦在第五釋中陳那教裏。第三釋中正理所立宗。是亦在第五陳那教稱中。第四陳那本論亦在第五中。故云第五總通前四也。 疏。由此一一（至）故略不述。鈔曰。此五釋別配中第三結上。作綺互釋繫圖示之。 合成二十五釋者。秋篠鈔引唐前記云。且以第一釋因明而歷餘四正理合之為五。餘五亦爾。故五五合成二十五也（已上明燈）基辨詳云。餘五亦爾者難解。先以五釋中一釋歷餘四正理合為五已。爾則其餘應云餘四亦爾也。四五合成二十也。疏文云合成二十五之合字。合前別配五作二十五也。如繫示圖。義准應知。恐文繁廣等者。結略文也。纂要中設餘釋綺互。非急所學。故略不舉。須者往見。上來釋因明正理入五字竟。自下釋論題三段文中第三加論字釋。此中有四。初釋論教亦因明。二釋論言。三約能所詮合釋。四准瑜伽釋而釋。初中有二。初依初解釋。後依後四釋釋。初文如何。 （一一別配 一因之明 諸法真性 二明家因 立破幽致 三因與明 所立宗義 四因即明 陳那本論 五屬在何教 總通前四 但為五釋） 綺互釋之 一因之明。立破幽致。二明家因。所立宗義。三因與明。陳那本論。四因即明。總通前四。五屬在何教。諸法真性。六因之明。所立宗義。七明家因。陳那本論。八因與明。總通前四。九因即明。諸法真性。十屬在何教。立破幽致。十一因之明。陳那本論。十二明家因。總通前四。十三因與明。諸法真性。十四因即明。立破幽致。十五屬在何教。所立宗義。十六因之明。總通前四。十七明家因。諸法真性。十八因與明。立破幽致。十九因即明。所立宗義。二十屬在何教。陳那本論。 合上別配總成二十五釋 疏。然依初解（至）教亦因明。鈔曰。然依初解等者。秋篠·音石共同云。標名五釋中第一釋云初解（明燈并道）今云問標名五釋中第一釋文長。由依何文今云教亦因明耶。答。第一釋文云。明體是教。因明即論。持業釋也。依由此解云教亦因明故。云依初解。又問。第一釋文明即教義。今教即因明義稍似有違。何故云依標名初解。答。秋篠鈔曰。教亦因明者。若依初解。所明者因（基辨云生·了二因）能明者教（論教）能所既別。教豈因耶（基辨云。此寄難釋也。今疏文云教亦因明。亦言即字意同。教亦明意可知。教亦因難了。所以由上第一釋以生·了二因辨能所明今寄難釋也。次答文）七因明中論體是言。（基辨云。疏云論體是言生因。由是今成言教即因義也。）豈無因義（已上基辨云。此寄言釋。雖似有理。明燈難以標名第一釋意。答以第四釋言生即因即明顯義。釋義混交。違今文云依初解未穩）次音石曰。明者教故云教亦明。何故云教亦因明耶。答。乘語勢故。又云。教亦因之明也（已上道）今詳曰。兩家共云依標名初解。雖然釋意以音石為勝。秋篠不穩。如前已辨。問。音石作二解意難辨別。如何為勝。答。音石意云。初以因言為語勢。其實雖明教亦明義。今云亦因明。以因之明。之明今云教亦明故。若不云因。則有此明能明何物之疑。故乘語勢云教亦因明也（是音石初義意）次以兩重合釋而解。教亦因明者。因明二字是依主釋。因謂二因。明謂能明。准標名第一釋可解。然其因之明能明即是論教。持業釋也。教即因之明故含兩重離合。謂論教體持因之明業用。持業得名。今釋云教亦因之明也（已上音石後義） 疏。依後四釋（至）亦名因明。鈔曰。後依後四釋解。秋篠·音石釋意大別。秋篠云。後四解者。第五釋中四說云後四也（已上明燈取意）音石云。後四釋者。標名五釋中第二·三·四·五云後四也（已上音石意）秋條釋斯文云。此通伏難。難云。如第一釋教名因明。第五釋中有四釋今疏云依後四釋。則此四釋亦應教亦因明。何故今但云依初解教亦因明而不云後第五釋中四釋教亦因明耶。疏又通云。然依初解教亦因明。依後四釋教彼（因明）之具。亦名因明。為顯因明之所依具。然初釋教正因明。後四釋教兼因明（已上基辨云。秋篠云通伏難。秋篠雖有道理。強為成持業釋以第五釋中四釋釋依後四釋未快）音石曰。後四釋因與明並非能詮。故云彼所詮具也（已上道）今詳曰。音石道意為正。後四釋以因明言為所詮故。音石釋云非能詮也。故此天主論教是所詮因明之資具故。雖非因明教亦名因明。彼者指因明。此論所詮論教為資亦名因明也。彼具者。前記云。具謂教是宗因作具。故云具（至）今曰。此解不爾。具言資具。非能作具。謂雖能詮教有能作義。宗因亦有能作義故。能所雜亂。故云資具為好。以能詮教（論教）資所詮（因明）而彰故。雖應宗因亦有資能詮義。而宗因末能詮能資本故。云資具為是正。音石釋意。今此疏文約明·明具而釋標名明與論之言全體同。故因之言為語勢。強不用釋也。 疏。論者量也（至）名之為論。鈔曰。二釋論字。此文中量定真似等二句約因明門而釋。決擇性相等二句約性相門而釋。此由瑜伽釋。彼曰。問答決擇諸法性相名之為論（文）教誡學徒者。由俱舍論（云云）論云。教誡學徒故稱為論。疏主釋論言。處處皆由此兩釋。初約智後約悲依用而已。 疏。依後四釋（至）依主釋也。鈔曰。三約能所詮合釋。問。何故此文不由標名初釋解云。依後四釋耶。答。音石由前記第二釋道曰。後四解因明入正理五字並是所詮。若依初釋。因明即論。上敘（標名）第一釋末既說故今不敘也（已上道文）既是者。上敘已云既。指因明入正理五字云是。餘文可解。 疏。欲令隨證（至）如中觀論。鈔曰。四准瑜伽釋而解。謂為釋前段依主釋義今由准瑜伽釋具解。此中有三段文。初從所為立名。二從所詮立名。三從所依立名。今即初也。欲令隨證因等者。全准瑜伽釋文立今釋義。瑜伽釋曰。欲令證解瑜伽師地而說此論。故以為名。如對法論。隨證因三字一本作隨論因。秋篠·音石俱作隨證。意無違害。各有道理。若作證因。則證謂決解智。因謂所作等言生因。證無常宗。之言因（所作等言）依主得名。若云論因。則言論即言生因持業釋也。就此欲令隨證因等文古來三釋別。一者後記云。教（論教）不得名為因明及正理。從其所為而得其名。如中觀論者。解中道理之智名為中觀。論從所為以得其名。（文基辨詳云。此後記文言不足難了。今辨此意云。後記意但就能證智釋。因明入正理論者解因明入正理之智。故論言為其解智。故云從其所為而得其名也。）二者邑記云。如中觀論者。欲令眾生解中道觀而證真理依所證解以立其名。此論亦爾。欲令眾生證因明入正理故（文基辨詳邑師意曰。以因明及正理為所證。以入言為能證。雖云入正理則能所證合。正理之入故但取所證所解以立其名。中觀俱所證理。雖觀是智。中之觀故但取所證所觀義邊以立其名。今論名亦如是。故邑記云依所證立名也。）三者音石道曰。是從所為立名也。謂為敵者了宗智令入正理（幽致）故。說此入論也。此准（標名）第二釋也。又第一與第二釋（正量）意同也（已上基辨詳道音石意曰。因明二字釋初與第二雖有相違云令入正理論之釋同也。故云意同也。問。音石意云是從所為立名如之何。答。以因明入三字為能證。以正理二字為所證。為順助此能所證故作斯論。從所為立名。中觀論亦復爾。中謂中道即所證理。觀謂正觀能證智。為此能所證。故作此論。此論能助即能為。能所證是所助即所為。故云從所為立名。此是道意。裏書文長。至彼可解）今詳三家曰。邑師與音石之釋意優美。任意依用。後記所釋雖有道理難解。 疏。或此辨說（至）如十地經。鈔曰。准瑜伽釋解中第二依所詮立名之釋。彼釋論曰。或復此論無倒辨說瑜伽師地。故以為稱。如十地論（文）就此或此辨說等文秋篠音石釋意大異。初秋篠云。或此辨說等者。陳那論者。所入論也。天主論者能入論也。將辨說能入之論立此論名（已上明燈基辨云。秋篠就第五釋而解。恐未穩當。）次音石曰。此當（標名）第四釋也。因明者佛經名也（文）正理者陳那論名也（已上道）此從所詮立名也。謂說能悟入因明·正理之論故（因明者佛經。正理者陳那。能入者今天主論也。已上道）今詳兩家曰。以音石為勝。秋篠不穩如十地經者。釋此文三家別。一者邑云。彼論正明菩薩十地。依所說事以立其名。此論同彼。依彼所說因明·正理為論名也。二者周云。意謂因明·正理俱是所詮所入之法。智為能入。論不得名為因為因明入正理。從其所詮所入以得其名。如十地經者。十地是所詮所入之法。經從於彼以立其名云十地經（已上前後兩記文）三者音石道曰。如說十地理之經故云十地經。是從所詮立名也。今詳曰。三家釋文雖異。意無差異。音石文短周記文長。雖爾云從所詮立名意全同也。邑師云從所說事。此亦所詮。故今三家為同釋（邑不云從所說事云依。此意濫次釋。故三家中邑劣。） 疏。或依能入（至）故以為號。鈔曰。准釋論解中第三從所依立名。瑜伽釋論曰。或復此論依止此地故以為號。如水陸花。由是論名瑜伽師地。如水陸華者。諸家釋有得失。初邑記云。依所依處以立花名。此論亦爾。從所依因明正理處而立名也（文基辨詳曰。疏文既云依能入正理因明。故但云從所依因明正理處而立名。依能入之義遂不彰故。邑師釋違疏意也。）二周記云。花從所依以彰其號。此論亦爾。依彼善解因明者智了名因明。（文基辨詳曰。此師云依智。是即疏所言依能入。所以周記所釋不違疏意）三秋篠云。如水陸花此論亦爾。依彼能解之智所起正理因明而說此論（文詳曰。此釋實盡疏主意。依言為所依。能解智者疏所言能入。所起者合譬喻。水陸所生花故名水花陸花。今亦爾。彰能入智所生起正理因明為所依處說此論教故名因明入正理論。由是秋篠所釋善順疏意）四音石云但以解因明智為所依（詳曰。雖順疏意。非如秋篠盡善說）上來四門分別中。第二釋論題有二中。第一論釋標名竟。自下第二舉造論主。 疏。商羯羅主菩薩造。鈔曰。舉造論主中分為四文。初標牒造論主。二梵漢相對釋。三舉傳說釋名體。四總結。今文即初科也。 疏。梵云商羯（至）主菩薩造。鈔曰。二梵漢相對釋也。 疏。外道有言（至）即有財釋。鈔曰。第三舉傳說釋名體。外道有言者。印度世間流布相傳說也。大自在天者。大梵天王。大日經疏曰。商羯羅是摩醯首羅別名是也（云云）二十四相者。音石道曰。如觀音以三十三身化。導於人（已上道）雖有千名者。樞要上曰。劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名又減為十名。又減為三名。是即其一也。（瑜伽十五同是）猶存十號者。憬興理門論疏云。大自在千名中一名。謂劫初時大梵天王造聲明論。於諸法中一一法上制立千名。後天帝釋廢其九百唯存百名。復於後時迦膩尼仙人更廢其九十但置十名今云骨鎖者十名中一也。因自立號者。因謂親也。以天為主者。主謂崇也尊也。即有財釋者。骨鎖主三字商羯羅天。主猶云尊。如釋迦云釋迦尊。而即尊言亦釋迦也。今此菩薩因從天像誕故。此菩薩有骨鎖主全體天用有他用義以為名故。有財釋也。 疏。此論是彼之所造也。鈔曰。第四總結造論主。造者製作義也。敘理名述。先來有故。作論名造。今新起故（秋篠由三十論疏釋）上來四門分別中第二門分別竟。 疏。第三明妨難者。鈔曰。自下四門分別中第三門中。音石道曰。總有七難即為七對（文。七對一問一答為一對）今云。是通妨難門即七番問答也。至文可知。此是標牒也。 疏。一問何故（至）總名因明。鈔曰。七番問答中此文第一番問答也。秋篠曰。第一三支有闕妨寬狹不同答（文）答中有兩重答。音石云。三支不齊難（已上道文）今云。問意可知。答中有兩重。初約寬狹答。後約能立答。答因有三相等者。第一重答也。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性也。如下疏釋。名義寬故者。音石曰。因是貫宗·喻說。故云寬也（已上道文）又曰。問。若爾宗亦應云寬通因·喻故（為宗之因喻故為此問也）答。宗者是不相離性也。因（所作等因）者是有法聲上義。此義不通不相離宗。既宗不通喻依。故不名寬也（已上裏基辨曰。若因初相通不相離性宗。則因有過。如下疏文。若亦通喻。則一切立量有過。如下疏文。遍是宗法性者。是遍有法。法不遍因。法無常無所作性義。瓶無聲無常義。故不相離宗不遍喻依也。故云宗名通喻也。此音石兩釋尤善）又後記曰。名寬者。遍是宗法性等。義寬者。所作性義。義該宗喻（今詳云。此後記說難了。謂因三相義三相。義寬者是三相。何但釋名寬云遍是宗法性等耶。所詮義寬。則能詮名亦自為寬。於宗·喻上局無三相名義。今舉義名寬但云因明不云宗明·喻明。是初答意也。由是後記以三相釋但名寬不是也）又諸能立皆名為因下。第二重答也。非唯一相等者。古德兩家釋異。一者後記意云。非唯八能立中一相。宗由此八能立等立。總取八能立等能立者名因（已上後基辨詳曰。此起取意釋雖似有理通漫難了故為不穩）二者音石由前記釋曰。此意亦取喻為因。亦是能立故。非唯因名能立故。次云非唯一相（已上道文基辨詳曰。若由此意。則非唯宗因喻中因一相。宗由此因·喻立。總取一因·二喻二能成立宗者名因意也。此釋易了為穩）宗由此立者。此言亦兩家意異。初後記意云由此八能立立。後音石意道云。此謂因·喻（云云）今敘第二答意曰。所立宗由一因二喻能立者而立故。由能立為因義名因明也。宗由此因·喻能立者而立。故云因明。則一切皆成。故今疏文云總名因明也。 疏。二問真因至非正明故。鈔曰。是第二番問答也。音石道曰。真似相待難（文）秋篠曰。二真似相形妨舉真攝似。答也。難意云。真立破反似令他悟故名因明者。似破立反真他不明故應非因明也（已上明燈）真因真明。備記曰。立論主無過言等云真因。敵證者以此真因生決解智云真明也。似因等翻是知（已上音石由備記道）今敘此問意云。似因謂似立言。似明謂似了智也。意言。若但云因明則應通真似。何故今無簡言但云因明耶（已上問意了）答舉真攝似等者。此答文三段。意亦三別。初答文者舉真攝似。次答文者已攝真似。後答文者善明真似。釋初答文諸家釋文雖異意大同也。周邑二記意同。秋篠由後記文曰。因明但取其真不喚似者名為因明。但舉其真則攝似故。如唯識言亦攝心所（云云。與邑意同明燈由是）又音石由邑記文曰。邑記云。初說意者。似因似明雖非因明真似相形以劣從勝亦名因明（已上前記同基道文是辨詳曰。若云真因明。則似因明非因明自彰。無似無真故也。真攝似云因明也。故諸家釋意全同也）或已攝故者。第二番答文也。諸家釋意各別。邑記曰。真明似明俱得名明。故因明名雙攝此二（已上。今詳曰。此釋意雖無害不解疏文已字故不盡理也）又後記曰。此解喚作因明真似俱是。但言因明則以總攝真似了竟。故云或已攝故也。（已上。今詳曰。此釋中云總攝了竟。釋疏已言盡。云因明時既具真似因明竟之義也。故此中攝言具攝之義也。呼因明則真似俱呼攝云已攝也。此釋大盡疏意也）又秋篠云。舉真因時先已攝故更不說也（今詳曰。此釋雖釋已之言。舉真因時之釋未痛快。如後記釋但云因明時真似俱攝已為好。故秋篠釋粗漫也）或兼明之等者。第三番答文也。周邑二記同云。本欲明真。義兼於似故名因明（已上）秋篠·音石由是（基辨曰。三番答尤為要。因明之名明真為本。爾不明似。於真不明顯。故明真必兼似。此似明真故名因明也）疏。三問量立。略已攝故。鈔曰。第三番問答也。秋篠曰。三破量非量妨。俱能生智答也。此問意言立量成自所立令他決智生是因明也。爾過破是破他不成自立。應非因明。問似破應非因明理自可知（已上明燈）又曰。問意量立量破必有三支。以多言故應是因明。過破·似破三支既闕。以言少故應非因明（已上秋篠申問意）量立量破等者。音石曰。量立者立量建立自宗也。量破者立量破他即真能破（已上道由前記）過破似破者。音石曰。言過破者顯過破。即真能破。立有過比量時。敵者付其過也。似破者於無過量敵者付其過也（已上裏書）前記亦同云。過破者出過破他。似破者則過類等（已上）又因明略纂中釋量破與前記等不同略纂云。問過破論有文破他。是因明。量破文非有破他。應非因明。答。但是量破皆過破。約寬標過破量破。令他敵證解因明亦是量破（已上略纂）秋篠破略纂云。量破文非有者。恐義不然。四相違中能違比量。決定相違中能違比量豈非量破。何言無文（已上明燈）基辨今總攝此等諸義分為二家。一云量破·過破是一。謂過破有文破他。量破文非有破他。是非因明（他不生破斥決智故云非明也）但是量破皆過破（上已引略纂說）二云量破與過破別。由下疏文云。能破有二。一顯他過他立不成。二立量（自所立量）非他他宗不立。諸論唯彰顯他過破。理亦兼有立量徵詰（已上次下疏文）今就量破與過破別亦分二家。一者量破·過破同真能破。雖然為別。量破雖他不立量今立量而破他宗義也。過破他立量時自出其過而破。是即（音在）義也。二者量破與過破。同亦異。前所舉（秋篠）義是也。答是因明類故等下。第三番答文也。此有兩重。答。是因明類故者初重答文也。解此答文古來有三家。初前記第一釋云。似破非因明。過破是因明類。是真能破。自無過失能生立者·證者正智。故是因明（基辨詳云。此釋雖粗甚為有理）二秋篠曰。過破似破共是因明故。但能為因令他得解（云有過解也）皆名因明。是故過破·似破共因明也。問。能破悟他其義可爾。似破何得悟他名因明耶。答。能破之境體即似立（似立為境生能破智）似破之境即真能立。由無過故還生自解（破有過。立自者令生解悟證者有過）亦悟證人。故此頌中據其多分皆（似立·似破共皆）悟證者言唯悟他不言自悟。既悟證者豈非因明。故過破·似破亦皆因明也（已上明燈）三音石曰。過破·似破俱是真立·真破因明之類。故云是因明類也（已上裏）今詳曰。三家釋雖稍相同以秋篠解類言尤為殊勝。而以似破為因明釋甚為委細。前記音石為粗相釋（已上初重答已）或似真俱因明等者。是第二重答文也。前記第二解曰。由能為因生他智明得因明名。是名真破。能生立·證二智。似破亦能生證敵之智（知似破之智）所以二破總是因明（已上前記釋似真俱因明之句文也）名略已攝故者。前記第二解云。因明名通真似。是故俱（文）攝音石曰。因明入正理論名總攝故（略謂總略也已上裏）秋篠曰。名略也。已攝故。略者影略也。八門真·似齊名因明。真與似更互影略。先已攝故（已上明燈）今詳曰。釋略攝言以秋篠音石為勝。 疏。四問立破（至）應非因明。鈔曰。此下第四番問答。此即問也。秋篠云。第四兩悟違成難。見因比證答也。立破有言智等者。音石曰。真立真破者。是言及智並起故可是因明。現比量心等之體非是言。名為無言。不能親生敵證智故名無智也（已上道）今詳此問意云。能立·能破於立言及敵智有照解義。故可云因明。現·比二量無照解義無立言敵智故應非因明。此問意也（後記·秋篠·音石由問意相同也）疏。答見因（至）亦故皆因明。鈔曰。是即答文。釋此答文古來有三家別。初音石釋曰。此有二釋。一云。約四分釋。見者見分。由見為境引生自證故名為因。是（見分）自證分之因也（見分為因為境自證分起故也）此見分體即能了別青等。故名為明也。亦者持業也。意云。現比智之見分是亦因亦明（生了別云亦明）故名因明。見因證明者。見分為境引生自證分故名（名見分）為因也。證明者自證分。此自證分照解於見分故云證明也。此即因（見分）之明故云因明。依主釋也。自證亦因者。即自證分能生見相分故。名因也。亦能照知於見分。故名明也。因即理。持業釋也。二云。約現·比二量而釋（自證分）見因亦明者明比量（自證）智因明。謂見（比量）所作性因比知（明量）聲無常。故亦名明也。因（所作因）之明（聲無常比知）故依主釋也。此自悟也（又道曰。見因亦明者。謂見比見所作具三相因比知（明義）聲是無常也已上道）見因證明者。明現量智因明。現見煙而知（量知）是火因故名現（因即）量。亦名見因證明也（道裏）此亦自悟也。自證亦因者（上二句釋名明已）此彰現量·比量亦明名因也（明）何者二量為因能令悟他故名因也。亦者非但名明亦因也。而評二釋云。二說之中後說好也。此答本意但明二量不明四分故（已上裏。又道云。此答意現量智。比量智亦是因明也。）次秋篠鈔云。由問答意。現·比無智·言者。體非是言。故名無言。不能親生敵證智故名為無智。雖體（二量）是智不起他智。故云無智。若以言解因。未有因非言。不以言解因故。有因非言。為顯此義故云見因亦明等。此有二說。一約三分解（釋文如明燈）二約二量解（文如彼）述二說已云。此答大意非但言是因。亦有因非言。何等名為有因非言。即見分自證分。現比量此唯因非言。各有因明之義故。雖無言亦不起他智。皆名因明（已上明燈）後周·邑二記同釋云。答見因亦明等者。有二解。第一解者約三分說（如上引音石四分釋。）第二解者約現比智釋（如上引音石二量釋）而評二釋云。第二釋未審。由是則周邑二師取約三分說。今詳三家云。以音石為殊勝。此疏文答但明二量非明四分道理炳然。秋篠合三分·二量說。雖有道理釋義未痛快也。周邑二記但取約三分不盡理也（基辨）私設三分·二量合釋試作一解。此准下疏有以能量·所量量果（自證）約見分·自證分釋文曰。見因亦明者。見因謂見分。是三量中能量故云見因（見即因也）是量果之因故。此見因即能照明故（能緣云能照明）云見因亦明。是釋比量智之見分。見因證明者。見因如前。證明謂現量之能量也。是釋現量智之見分故別加證言。自證亦因者。自證分亦能量故云亦因。體是自證故即照明。由此等義三分共因明也。何故以三分釋因明為現比量之答耶。答。現比量全能緣心故 。能緣之心必以見分（現比）自證分（現量）二而現起故（已上基辨三分二量合釋竟）。 疏。五問智生（至）因非是明。鈔曰。此下第五番問答。此文即問也。秋篠曰。第五智·非智異妨以因從果答也。此問意。謂智生智了是因亦明可名因明。言了義了言生義生非是智故唯因非明（已上明燈）又音石曰。問。智生因唯因非明。何故今問云可名因明耶（基辨云。此了為明起此問也。）答。如備說。（云云。基辨詳云。裏書略備說。後代無可勘書。寔可歎哉文。今以意私意。答曰。云智生因是云因非明。是一往義。謂智體是明。而明顯自宗智即生因。故今云可名因明全無相違。）二了二生者。謂言義二了。二生無因非是明者。謂二了。二生非智故雖可云因應非明。此是問意。 疏。答是明之（至）成宗義故。鈔曰。此是第五答有兩重答。初約屬為因邊答。後約順照成義答。是明（敵智）之因者。初重答也。秋篠曰。初答意云。是明之因。彼二（言義）了。生不得明即是因。而是明之因故。皆是因明也。二了二生智了明之因。由彼言·義敵·證二徒了解所立了因因故。名為了因（已上明燈）又音石曰。周云。二生·二了俱起智了而為其因也（已上裏）今云。初答意。秋篠音石全同。相助義名為因。第四轉聲也。或皆順照成等者。第二重答。釋此答意有三家別。家家得失。初周記云。問。言生·言了不是其義。答中可言順照成宗。義生了即了。宗義何得答言順成。宗體即義故。答。凡言義者為有二。今取因三相義亦名為義。今據此義（三相）名二生了順成宗。故總明。熟思應知（已上後記）二邑記云。此第二釋意。謂言義二因雖不同（三相）智（敵智）親能照明所立宗果亦（亦因）能為境順生於照而成宗義。故亦名明。或言·義二了名為順照。言·義二生名為順成。或宗中言·義名為順照。因·喻言·義名為順成（已上音石由是）三秋篠曰。或皆順照成宗義故。非但由言智能照解。亦由言義照顯所宗名為了因。皆能相順照顯宗故。皆云因明（已上明燈）今詳曰。周記所釋雖有道理。順照成義一向難分。故不解盡疏意也。次邑記釋寔盡疏意。順照成義巧妙作釋。誠所不及後秋篠釋。但一往釋。釋順言未盡可謂粗矣（基辨云。順謂助也。和也。助和敵智照了宗義。亦助和敵照智了因喻成所立宗果明顯。是言義二了二生為因明之所以也）。 疏。六問因喻（至）應非因明。鈔曰。此下第六番問答。此即問下。秋篠曰。六能非能立妨。不定·定差答也。此問意者。因喻能立可說因明等者。宗為所立因為。能立。喻能助因能立所宗故亦能立能立正是因明也。因無濫失。可說因明。宗無此義。應非因明（已上明燈）。 疏。答由不決故無有失。鈔曰下答文。有三重答。初由決·不決答。二由兼正答。三順古師答。今即初也。由不決定等者。有三家釋。一者後記曰。由不決定者。因喻名為能立今古共同。唯宗一箇古今稍異。或為能立。或為所立。由不決定故。所立宗不是因明（已上今詳云。此釋不穩。濫第三重答故。秋篠初解由是不可）二者慈恩法師說。唐記曰。宗非皆許。名不決定。因共許故名定（已上音石道文）又音石云。意云。謂所立宗敵者未許。不決定故。所立非因明（無敵者明義）能立從定為名。故無有失。此意所立言未有明（於敵無明義）不得名因明。能立已有明（有敵明）故名因明（已上由唐記音石道文）三者。秋篠作二解。初解同後記不是。後解由唐記意。與音石同（委如明燈）今云。三家中用唐記說為是。故所立非者。謂所立宗非因明也。從定為名者能立因喻決定共許故名因明。 疏。又能因能（至）兼亦因明。鈔曰。此第二重約兼正答也。秋篠·音石同釋意云。因·喻顯宗。既是能明。其所立宗但是所明。能明力強正為因明。所明力劣兼為因明（已上明燈）又因·喻云能因明·宗云所因明。意云。所立宗是兼云因明。非正因明也（已上音今云。兼者說文蕭石道并也。二禾也。兼持二禾也。徐曰。會意。秉持一禾兼持二禾。可兼持者莫若禾也。） 疏。又今者所宗亦因明。鈔曰。此第三重順古師答也。秋篠曰。瑜伽等論。宗等八支但名能立。陳那。天主承於先聖以為後論。言不違古宗亦因明。故新師二論云。宗等多言名為能立（已上明燈）又音石曰。意云。雖義違古然言不違古師。而宗亦云因明也。（已上道）今云。二師俱得（纂要中此第六答助為一釋。宗既是義。義生·了因。復由因·喻證宗令明。亦正因明。又宗言生敵智因也。顯了所立宗義明也。已上今云。此助解中初為勝。後不是。云宗生敵智因者違疏釋。宗一許一不許故不生敵智。能立因喻之言即生因生敵者智了因。是疏釋旨也。） 疏。七問何故（至）但名因明。鈔曰。此下第七重問答。此即問也。秋篠云。七因果相待妨。去濫留真答也。 疏。答果有果（至）成因義故。鈔曰。此即答文。果有果之明等者。今云。果明有三。一者果即明周記意云。謂敵證智了。是言生因之果。體即是明。持業釋也（已上前記）二者果之明。就出此體有五家別。一云。立論言·義由宗果之明（自悟。明宗果也）故云果之明（已上前記。秋篠破云。下疏云。言·義二生因為智生因果。故知立論言·義是果之明者。即違疏意）二云。立者智生因云果之明。謂由立論言果之智生因即自照明也（秋篠由下疏意立此義）三云。了因三（言·智·義三）及了宗（字果）智云果之明（備記·音石立此）四云。能立言·敵證智云果之明（後記由是。秋篠破是）五云明。立者言·智·義由宗果之明。故云果之明（已上唐前記秋篠用之）如是五家之中以秋篠尤為勝。唐前記亦可用。備記釋尤不是。了因三及了宗智果即明者。非果之明。故為不正。所餘如秋篠破。三者。是果非明。唐前記曰。如所立宗更不能顯他。故是果非明。故名為非果皆即明也（已上秋篠用之）基辨曰。此疏答文簡約難曉。故今夾注令易解焉。疏文云。答果（總所顯者云果）有果之明（如立者智生因由立論言果之智生自。照明故云果之明）非果皆即明（於名果者之中有但果非名明者。謂所立宗是也）因（總云）有因之明（敵論者智云因之明。是言生因之明秋篠由周記意釋云。因有二。一因之明。謂敵論故。者智是言生因之明。故云因之明。二因即明。謂言生因能淨成宗故。云因即明也云云。）是因皆即明（音石云。備云。六因皆即明智了因是照明能立因。故言·義二了照明宗。故云明也。智生因是智體故云明也。言·義二生是智了明之因。故云明已上備記。今詳曰。言·義二生是智了明之因。故云明者不可也。謂言·義二生即因是能淨成宗果故。因即明義也。故備記釋云言·義又前記意云。於六因中而雖二生因即明尤為好。有因之明。六因皆是因即明也。此中敵證智因是因之明亦因即。又秋篠曰。因明之明者明者也云云。今云。此釋為好也。有因之明及因即明。而無因非明。故皆因明云云。今云。此釋尤妙。）果明不定（所立宗果是果而非明。若但名果明。則濫此宗果。故云不定。相濫云不定也。音石道曰。宗是果而非明。故云不定也云云）義亦有濫（所立宗果是果而非明。立論智因是明非果。故云果明時恐謂果與明相違得名今云有秋篠曰。果明之明者有果之明及果即濫也明。二之明相濫。是故不云果明。立論智因是明非果。是果之明。是故不云果明。所立果者。是果非明。故不得名為果明也云云）因明兩定（今云。就釋此一句古來有二家釋。一者前記·邑記意云。兩定之兩言。因與明之二云兩。此二定具云定也。二者後記并音石道意云。以因之明。因即明持業·依主兩義具云兩定也。二家釋之中前釋對果明不定句釋。尤為穩。後記·音石之釋。准標名五釋之中有以持業·依主釋因明名云。亦為穩當二家各得意）義亦無濫（因明言兩義具故無相濫也）故名因明（音石云。故論號立因明之名也云云）本（立量之本意）欲以因（能立）成（明成）果（所立宗果）義故（秋篠云。論首號因明。本欲以因成果義故。果法非能成。果明非論名。不欲以果成因義故云云）不欲以果成因義故（音石曰。明不名果明之所由也云云。今云此釋尤爾）上來四門分別中第三釋妨難門竟。自下第四釋本文門也。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷之二（尾） 安永三午年十一月二十日於興福寺菩提院內妙光院講演斯疏之砌採集先德所說唯為講義之資。題云總攝要義鈔。其後於平安城處處講此疏及九箇度。每開講筵以相傳之古說刪補繁約訂正功成。冀因明論廣行邪正頓分所學者得五明善巧疾獲得無上菩提資糧。 天明四（甲辰）年自九月二十日復於南都興福寺正智院為一寺學眾開斯講筵。其講之暇訂正先所集總攝要義改題今云智解融貫鈔。冀由是學斯論道者速得解此疏智解融貫云爾（同年十二月三日亥年訂正寫功畢）藥師寺留學大域龍末資基辨（大同坊生年六十七歲）寬政改元酉年於京都京極四條善長寺因大疏講演之砌第五校了基辨（花押生年七十二歲） 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第三（自入本文始至古今會釋第二終） 南都西京藥師大寺留學 傳法相宗沙門基辨撰 自下第四大門正釋本文也。此中大分為四。初標疏總科。次牒論文總攝要義頌。三隨牒述釋（疏中總所牒論文。牒論次第述釋盡論文。）四釋論結略頌釋竟。初標總科者。 　　疏。第四釋本文者。鈔曰。疏初所列大段四門分別第四科也。至疏釋竟之總科也。次牒論文總攝要義頌者。 疏。論能立與能破及似唯悟他現量與比量及似唯自悟。鈔曰。此一頌是此論一部之大旨也。名八門二益頌。此云總攝要義頌。謂以八門二益總攝瑜伽等諸論所說一切因明要義故也。如下疏文具明。自下第三隨牒述釋。此中有四段。初示一部之大科。自述曰一部至隨應釋故之文是也。二略釋頌文。自初頌之中至後方自悟之文是也。三以三門廣辨頌八義。自辨此八義已下之文是也。四隨標別釋。自此中宗等多言已下論疏文是也。初中有三。初示大科。次就大科分子科。後總釋初分二科由（條貫義類已下文是也。）初示大科者。 疏。述曰一部（至）略指廣分。鈔曰。標宗者八門兩益為斯論宗。故牒此云標宗。此疏文隨頌·長行論次第標牒釋八門兩益之宗故。今云標宗隨釋分。末後一頌等者。論且止斯事已下至文盡是也。次就大科分子科者。 疏。初分有二（至）隨標別釋。鈔曰。初分者前文所言標宗隨釋分。此中今分為二。故云有二。舉類標宗者。以八義為二類所謂兩益。是此一論所詮大旨。故云舉類標宗也。藏俊曰。准此科文斯論應以八義為宗（已上大疏抄。）又秋篠曰。雖有八義不過二類。一者悟他。二者自悟。舉此兩悟故云舉類。凡宗者即論所詮。故以八義為論所宗。即指一頌名為標宗（已上明燈）基辨詳云。秋篠誠盡疏主意。大抵疏主釋例者明論宗有通與別二例。如對法論通明論宗以中道為宗。別明以蘊等三科為宗。無離三科彼所明。故具如對法抄。因是秋篠所釋就別所明。若玄應等云今論以立破為宗故理門曰為欲簡持能立·能破義中真實·故作斯論（已上玄應）是就通所明而論。謂八義中雖有能立破。此論所明八義別詮。此論以陳那論為本故。通明則應如玄應。今疏就別明宗云標宗。故以秋篠釋為是正也。 三明初分二科由者 疏篠貫義類（至）隨應釋故。鈔曰。音石云。此中初二句釋初一頌意。次二句此釋長行意（已上道今云此道大好）條貫義類者。秋篠曰。長行之中釋八義為六段。不次牒頌。性相求之。何須次牒。以八為六此云條貫義類（已上秋篠）基辨詳曰。此釋不爾。條貫義類等二句。釋初標一頌意。次隨應釋故之言。彰長行中以前八義為六類也（故秋篠釋甚不是也。）今此條貫義類者釋上舉類二字。復釋標宗二字今云舉標論宗也。問。條貫者。條謂分也條言分義類為八。自可知焉。貫謂通也。云何既分八義今云貫通是耶。答。以八義分二類。即以一類各通四義。故今云條貫。若但云條而不言貫。則各以一類通四義不彰。故今云條貫也。此文意云。此一頌以八義為二類兩貫通。即是標出八義兩益因明宗旨也。故云條貫義類標論宗也。於前所標等者。釋前隨標別釋句。前者前頌文也。居長行前故所標者即八義也。隨應釋者。至下長行釋頌八義非頌次第。隨其所應以為六類釋此八義。故今云隨應釋也。至下自知。此上總明分科由已。此下第二略釋頌文。此中有二。初總釋頌意。二八義別釋。初總釋頌意者如何。 疏初頌之中（至）即為八義。鈔曰。有一者但有一頌。有二者自他二悟。有四者四句一頌。有八者八義差別。又矚者。矚謂視之甚也。伺視也。論各別顯者。上句舉悟他下句示自悟。是即論頌。至長行釋二悟混交不次。今簡長行云各別顯也。餘文可知。自下略釋之中第二。八義別釋。此有十三文（初明真能立。二明真能破。三似能立。四似能破。五釋頌與字。六釋及似言。七釋唯悟他。八釋現量。九釋比量。十釋似現量。十一釋似比量。十二釋及似言。十三釋唯自悟。）初明真能立中有二。初本釋。後注釋初本釋者。 疏。一者能立（至）故名能立。鈔曰。因喻具正等者。釋此文有二義。一先德義。周記曰。此辨能立古今通論。故言宗義圓成（古師以宗為能立故。）餘七准之（云云）音石曰。注離七等者。舉陳那七闕減過性而等取古師八闕減也（云云。已上裏書）此二師意以因喻具正與宗義圓成二句釋真能立。故古今通論也（若此意。應訓讀云因喻具正宗義圓成顯以悟他故名能立。）二基辨自解。謂此疏文以陳那家釋能立言。故以因喻具正釋宗義圓成句。非以古八能立釋也。具謂具足。顯無闕支。正謂簡邪示無似過。宗義圓成者所立宗義圓滿成就是由因喻具足真正（謂但由新師釋。則由因喻具正故宗義圓滿。第三轉依士釋也。又言因喻具正即宗義圓成。則第五囀持業釋。因喻具正於宗義圓成處遍轉故可謂宗義圓成之體持因喻具正業用。）或難此解云。如相違決定既雖因喻具正非宗義圓成。不生他智故。必以因喻具正句不可言宗義圓成。若爾則云古今通論而宗義圓成句為能立。古師釋尤堪依用。如何得以新師釋耶。答。今云宗義圓成彰無過非生他決智。至疏注釋如具辨釋今正立教·理二證以釋此文。應成此文陳那家釋非古今通論義。初立教證者。此注釋初標陳那能立簡非古今通論。次云由此論顯真而無妄義亦兼彰具而無闕。既云義不云言。若通古則宗言為能立應不云義。陳那但取不相離宗義為宗義圓成。今文彰是。復次云宗由言顯。此宗言但云不相離宗義。非云詮言。既今云由言顯故。由是應知疏主意今就唯陳那家釋能立。若強云古今通論。則次下文可謂宗言以言顯已。如何以言顯言耶。故知非古今通論。又立理證者。今文云宗義圓成而不云宗言。若古師能詮言為宗故。明知以不相離宗云宗義簡古彰但陳那義此文意說。因喻具正則不相離宗義必是圓成。故為真能立也。顯以悟他者。基辨云。意言顯因·喻具正而宗義圓成。必在立能成立宗義因喻（能立）言。其能立言用在悟他故為悟他能成立因喻。是此文意也。若此意則訓讀應言因喻具正宗義圓成顯以悟他故名能立也。 疏注（文）陳那能立（至）十四等故。鈔曰。此下後注釋。文句為四。初釋因喻具正句。二釋宗義圓成句。三釋顯以悟他句結上。四簡非違決釋成悟他。今即初也。陳那能立者。能立有古今異。今但就陳那家彰能立。故是簡言也。唯取因喻者。唯言謂簡去宗取因及喻。是陳那家能立證也。古兼宗等者。周記等以此句為古今通論。古謂古因明師。兼宗說八能立。如次下明（此是前記等義。）基辨詳云。此非古今通論。彰兼宗為能立非陳那家也。上句簡云陳那能立故。非通古釋能立。因喻二義等者。陳那家唯取因喻為能立故。今立因喻二義釋能立也。一者具而無闕者。秋篠曰。夫論定因要具與正（具初義正後義）具異闕減。正簡似因（云云。明燈抄）音石曰。具謂三相（義三相）具基辨云。二師意同離七等故者。離謂離過也。七謂音石曰。陳那七闕減過性也。謂三相中闕一有三闕二有三闕三有一合七闕減過也。等者等取古師八闕減也（云云。已上裏書。）八闕減者。古師八能立中隨互闕一則成八箇闕減。秋篠亦與音石古今意釋意同。等言亦同釋。今難秋篠音石等曰。此等言云等取古師八闕減者。疏注所言具而無闕者。應彰古師八能立。八能立中以宗為能立。何故今立具無闕義標唯於因喻有二義耶（已上今私難。）有通斯難云。八能立中除宗過餘七闕減過是因喻過。故上云因·喻二義。而此等言等八能立中除宗之餘。於理全無相違（已上通釋）基辨詳曰。此會釋不應理。古師八能立中設雖除宗。因與喻外有現·比等三量。何今不云因·喻及三量有二義耶。上既但云因喻。故此等言非等八能立。但是就陳那家釋能立也。今云離七等釋具無闕。謂離七闕減彰因三相具而無闕也。等言彰喻具同異無闕合離式。等是等也（有云向內等粗釋也。）二者正而無邪者。音石曰。因喻正而無邪（云云已上道）離十四等者。秋篠曰。因十四過即四不成六不定四相違也（已上明燈）音石曰。十四者因十四過。等者等取喻十過也（已上道）基辨詳曰。秋篠不釋等言。恐為向內等歟。有云。十四者十四過類也。此有釋亦未盡。音石為勝。 疏注。宗亦二義（至）俱無過故。鈔曰。二釋宗義圓成句。彰真能立所成立宗必具二義。故置亦云。亦因·喻二義也。能依所依者。秋篠曰。能依者不相離宗所依者自性（先陳）差別（后說）也（已上明燈）音石曰。法為能依有法為所依（已上道）基辨詳云。二師各有得失。難二師云。釋支圓言。云能所依皆滿足而復釋成就言云能所依俱無過。皆滿足則無故。故滿足與無過全無差別。如何義別作支圓與成就之釋別耶。二義俱同云能所依滿足·無過意無別故。二師俱不辨二義能所依義有差別。尤為粗漫。今別設一解云。支圓者支謂宗言支。圓謂無過。此初義意約宗言支無過為宗圓成。故此所言能依言謂宗法。所依言謂有法。今取極成能別·極成有法為言支圓（無過）此是由音石解釋初義已（若由秋篠難釋。成支圓言為失。）次成就者。謂建立究竟也。以真能立因·喻宗義建立究竟由能依·所依俱正也。故此文釋成就所言能依謂不相離宗體。所依謂宗依也。宗體正立由因·喻真。宗依言正由言支圓。前疏本釋既云宗義圓成。明知明宗二義明不相離宗義圓成。而非明宗言圓成也。此由秋篠釋能所依解明第二義已（若由音石釋能所依釋成就言。意不痛快。故為有失。）由二師各有得邊以音石釋第一義。復以秋篠釋第二義。自免如前難也。又問。今既釋支圓言云言支圓。釋次所依明宗依正。是即非明宗圓成耶。答。雖明支圓明宗依正。皆為明宗義圓成。非言支·宗依正圓不宗義圓成故。由是自知。今此疏文就陳那家釋成能立。非通古今釋也。 疏注。由此論顯（至）故名能立。鈔曰。三釋顯以悟他句結上。由此者。備記曰。由因喻之二義也（裏）基辨云。備釋尤勝。由此之言承上結真能立。論顯者。備記曰。今此論文唯顯邪過（三十三過）不顯闕過。據實應云顯闕也（已上裏）基辨詳云。此釋不爾。論之言非指此論。總宗等言論今云論也。顯者言顯也。真而無妄者。應上正而無耶之句。真謂非似。妄謂似過·闕過。無似·闕云無妄。意言。總立言論顯說能立因·喻正真而無邪妄也。義亦兼彰者。義謂所立宗義。亦言亦能立因喻正無邪。兼謂言無妄義亦正。故云兼彰。彰謂顯明。具而無闕者。應上具而無闕之句。意言。大抵所立宗義圓成必由能立因·喻具（三相）正（無過）言與義不相離。故欲明綺互作釋云亦兼彰。能立具無闕故義亦具無闕。宗義真無妄故能立言亦真無妄。互相兼彰亦復如是。發此誠言下。正釋顯以悟他句。誠言者上所言真無妄具無闕真立誠言也。生他正解者。雖立言具無闕真無妄。不令他生決智。是違決失不名誠言。故論道真必在悟他。敵他智了不生。立言無生因義。無言智生因。是非因明。故本釋云顯以悟他名能立。宗由言顯者。宗謂不相離宗。言謂真能立因·喻。由因·喻真無妄不相離宗義顯故也（故名能立者結上已。） 疏注。由此似立（至）智生故也。鈔曰。四簡非違決釋成悟他。由此者承上生他正解句。決定相違者如下似能立中。雖無闕過者。言·義三支具無闕非正立。不令生他決智名為似立。此論道真能立唯在悟他。故以顯以悟他釋能立也。 疏。二者能破（至）故名能破。鈔曰。此下八義別釋中第二明真能破。此有二文。初本釋。後注釋。今既本釋文也。敵申過量者。今此云敵言非證敵之敵。指根本立者名為敵也。立能違量能破之人必在敵證者敵。本量立者申有過量。則其敵者立量顯立過失。此時本立量人是能破人敵故今名為敵也。善斥其非等者。音石曰。斥其非者。顯他過也。妙徵宗者立量破也（已上道由前記）基辨云。能破人善斥本量非。斥謂指斥。是即顯他過之顯也。又能破人雖不顯過。立因等妙而徵誥本量宗。是即立量破也。所謂能違量也。彰云能破有二。一顯他過。二立量破也。 疏注。此有二義（至）他宗不立。鈔曰。此下二注釋文。此中文三。初舉能破二義。二立能破有二理。三結能破名。今即初也。此有二義等者。疏文易了。問。立量破與顯他過有何差別。答。秋篠·音石釋意為別。秋篠曰。若立比量破他執者皆立量破。此即亦通顯過破。如四相違及違決等能違量等。又若不立量。但顯他過如立量時三支之中隨應有過敵人見過顯示其過。若立量破必顯他過。若顯他過未必立量。即立量寬顯他過狹。故有差別（已上明燈）又音石曰。能破雖一。立量破不當本量而別立能違故與能立同。又顯他過直取本量顯過破故。雖實是本量人為自證者·敵者為他。今准立量破能斥過敵為自證者及所斥過本量主云他也。基辨詳曰。秋篠意未盡疏意。以能違量云立量破即亦顯他過故。其差別難辨了也。以音石釋為勝。音石意云。不當本量別立能違量等是也。是即雖不顯他過對他成自立則他宗義自破。是云立量破也。如四相違等能違量是也。顯他過者直取本量顯過破及顯他過立量是也。如是二義差別易分。故音石為勝也。 疏注。諸論唯彰（至）立量徵誥。鈔曰。二立能破有二理。諸論者。贈僧正曰。今見廣百·唯識等說皆有立量破文等（云云。已上大疏抄。）基辨云。此諸論言因明論外諸論也。秋篠但取因明論。恐不穩當何不穩當。謂如成唯識等諸論雖以性相門有顯他過之說亦兼有立量徵誥義故基疏中一一立量破也。故不穩也。又略纂曰。顯過有文立量無文（云云）秋篠破是曰。量破文非有者。恐義不爾。四相違中能違比量等豈非量破。何云無文（已上明燈）理亦兼有等者。亦顯他過有文為量破有文也。秋篠難此文曰。立量破文既在論中四相違能違量。三支無過。豈非立量破之文耶。如何今云理亦兼有等（已上明燈）基辨通此難云。今疏文非云立量破無文。明顯他過文含立量破。成唯識文等是顯他過含立量破文故。云諸論唯彰（乃理）理亦兼有等也。 疏注。發言申義（至）名能破也。鈔曰。三結能破名（已上備記音石裏。）發言等者。能破者發立因等言。申能破義。證者·敵者（能破人之敵即本量人也。）俱明了也。立量發言他能悟入。若不發言則他不能悟。故云發言等。亦云敗彼由言也。由言者。由立因等能詮言。理門云。唯有共許決定言詞說名能立或名能破（云云）故名能破也者結上也。 疏。三者似能（至）故名似立。鈔曰。此下八義別釋十三文中第三明似能立。此中有二。初本釋。後註釋。今即初也。三支互闕者。支有二。初言三支謂宗·因·喻也。二義三支謂因三相也。今闕言支云闕支也（此疏釋意）多言有過者。雖不闕言三支。多言有過。如雖宗言有現量等九過也（此疏釋意。）音石曰。三支互闕者。二義中初闕支。多言有過者。二義中後有過（已上道）虛功自陷者。闕支·有過故虛能立功自墮負也。故名似立者。結上也。 疏注。此有二義（至）諸過隨生。鈔曰。二似能立注釋。此有二文。初彰有二義名似能立。後釋似立名結。今即初也。闕支者闕言三支。隨應闕減者。秋篠曰。問。陳那。若有體闕。因一喻二之三支也（有言三支互缺義三相也。）若無體闕。約因三相而說闕過也（有體·無體二缺但於因喻云。）如何今云宗·因·喻三耶。答。闕支者翻真能立中宗二義不圓成故。是非闕減過性之闕。闕因·喻支。亦產闕過。方總意別。故云隨應（已上明燈）基辨詳曰。秋篠問答未穩。今云闕支約言三支。若述立者宗言有現·比等相違·則是非宗言。即闕宗支（言支）也。闕因·喻亦復爾。於言三支互缺其體。或一時皆缺故。云宗等隨應闕也。有·無體闕約義三支是陳那義。至下應知。非今所論。故秋篠釋可謂穿矣。設立具足等者。施設建立言支具量。由義闕不共許諸過隨生云有過也。 疏注。偽立妄陳（至）故名似立。鈔曰。後釋似立名結文也。偽立妄陳者。由言許違詮非詮異·簡不簡別偽立妄陳。證·敵悟是顯過。若不發言邪謬難顯。興言彰妄·敵他背過自負。此名似立也。 疏。四者似能（至）故名似破。鈔曰。此下第四八義別釋中明似能破。此中二文。初本釋。後注釋。今即初也。敵者量圓等者。由邑記音石意。此敵言存二意。一云證敵之敵。謂根本立者量無失圓證敵之敵妄生彈詰名似破也（今云。若此意。訓讀應云敵者量圓妄生彈詰等也。）二云似能破人之敵。根本立者為敵謂准前能破所言敵言釋是（今云。若此意。訓讀應云敵者量圓妄生彈詰也。）量圓者。本立量無過非具正圓滿似能破人妄生彈詰也。所申過起者。能破申言有過失名似也。 疏注。此有二義（至）故名似破。鈔曰。此後注釋似破文也。文自易了。一者敵無等者。此敵言亦准本釋有二意。十四過類者。具如理門論說。足目仙人所說（一同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。八至非至相似。九無因相似。十無說相似。十一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相似。此中初七宗過類。次五因過類。次二喻過類。）二者自量有過者。自立量破有過自不辨明即有過非能破顯他過。第二義釋所申過起。即有過非能違立量破也。 疏。文說與字（至）顯體相違。鈔曰。八義別釋中五釋頌與言。文者前頌文也。多體相違者。六釋中相違釋。彰非能立之能破亦非能立即能破而置與言。故云表多體相違也。立破真似者。真能立·真能破·似能立·似能破也。 疏。致及似言（至）故稱及也。鈔曰。八義別釋中六釋頌及似言。顯過通能立破者。音石曰。似能立·似能破也（已上道）過者似過。秋篠曰。舉真等似稱及也（已上明燈）西國言遮。此翻為及或翻為等（二十論疏）秋篠由是。自下八義別中七釋唯悟他。此大分二。初正釋唯悟他。二會違文。初中亦二。初釋悟他。二釋唯言結。初釋悟他者（此亦二。初明悟他由言。二明悟他別也。） 疏。宗義各定（至）是非宗曉。鈔曰。此初明悟他由言。守義各定者。此一句彰立敵未諍已前各各所立宗義自本定存也。疏釋云本所解故。音石曰。勝論立聲無常。聲論立常聲故云各定也（已上裏）邪正難知者。未申因·喻已前。各各所立定存一許一不許故。邪正難分。發真因喻言。則邪正始著。疏釋云未共許者。彰未申因喻已前宗義各各一許一不許也。由況既彰等者。此句云始顯因·喻言時。即彰悟他。若不顯因喻言。則無令悟他故。若申共許因喻時。所立宗是非邪正遂得明著也。真似言興等者。言興二字彰悟他也。謂發無過因·喻言云真言發。即真能立。此真立言起故宗成是正自曉。又發有過因·喻言云似言發。即似能立。此似言起宗成妄謬自曉。故云宗義各定（乃至）是非宗曉也。 疏。功成勝負（至）證立俱明。鈔曰。此釋悟他中二明悟他有別。功成勝負等者。由宗義是非著立·敵二中真立破功成勝。似立破功成負也。彼此俱明者。生解云明。即明顯義。俱之言就真立·破。則證敵俱。此俱解云俱明。若似立破。則證·立俱。此俱解云俱明。彼此者。此亦就真似（立破）二意別。若真立·破。證為彼敵為此。若似立·破證為彼立為此。是由音石意釋。道曰。能破生證彼敵此解。似立·破由他指述生立自此證他彼解。故云俱（已上基辨云。此一句。尤難解。真能立中立自敵他如音石。常可解。真能破之中立量破立能違量敵他人名為自。是云此。所違本量人名為敵。是云彼。為能破人所破人是他故為彼也。又若似立·似破中。似立敵他本量似立者相對敵者。此敵不許似立故無悟他。唯證者悟似立。若似破敵他本量立者。不許似破。故無悟他。而彼證他悟似破也。是故似立。似破唯證者悟他也。問。若爾疏注云證立俱解。為立有解耶。音石初義云似立·破通自悟耶。答。似立·破人由他指述有知似之自悟。故音石云通自悟。疏注云由他指述證·立俱解。敵他不許指示有過人。不云證敵俱解也。後學審思。） 疏注。由自發言者釋此自言亦如前辨。就能立·能破之真·似有差別應准知也（然音石裏有委細釋云。真能破中若立量破。是同能立。能違立論主為自敵證為他。若顯他過。則能斥過人為自證者及所斥過本量主云他也文基辨云。此釋尤爾。能破雖一。立量破不當本量別立能違故。與能立同。又顯他過直取本量顯過破故。實是雖本量人為自證敵為他。今准立量破能斥過敵為自。證者及所斥過本量主云他也。音石所釋尤為勝也。）功既成勝者。由自立發言已真立無過證敵俱生決解。故云根本立自成勝也。由他指述者。基辨謹按。此四字句准前由自發言文例。應在自功成負句上。恐寫誤錯亂歟。上句既以自發言為所由真立功成勝也。此似立破亦以他指述為所由似立破人自功成負也。由他指述句在下不辨成負由故。今作此解。又就由他言由音石意曰。由他者本量主也（基辨云。能顯過本量主也。）顯過似破亦爾（亦似立量破）今能欲斥過似能破人云自云立。今顯過指似破主人云他云他指述也（已上裏）至次文應具辨。 疏。故從多分皆悟他也。鈔曰。正釋唯悟他中二釋唯言結。故者承上也。從多分者。音石曰。立者能立（基辨云。能立敵他如常。）能破（基辨云。能破敵他所違量立人云他能違量立人云自也。）唯悟證者·敵者之他似立（基辨云。似立人根本立者作似立也。此敵他如真能立敵他此敵他不許似立故無悟他。但證者悟他也。）似破（基辨云。似破敵他本量人也。不許似破故無悟他。爾似破立者由敵他指述知似。故云通自悟也。）唯悟證者他亦通自悟也。敵者不許故不通自他悟。故云從多分也（已上道）基辨云。唯言有三義。一簡持義。二決定義。三顯勝義。今取第三前二非今所用。梵云摩訶。翻云大或云多或云勝。以勝與多意同。今以從多分釋頌唯言令悟證他全敵他一分義邊勝多故也。 疏。理門論云（至）及似能立。鈔曰。釋悟他中第二會違文。此中有三。初舉理門文。二疏主釋理門會。三會論唯言。今即初也。隨其所應者。如次疏文。為開悟他者。此他言有證他與敵他別。如次疏釋。 疏。能立悟敵（至）准知亦爾。鈔曰。此下疏主釋理門會。此有二文。初釋理門意。後正與此論會釋。今即初也。音石亦以此文云釋理門意（已上道）能立者簡牒。由自發言等者。自謂立論主。他謂敵·證。發言者。由立論主發因喻言生敵證解也。似立者簡牒。悟證及等者。音石曰。立論主者。敵者他顯過故。證者他與立者自二人解生故。云通悟自他也。真立破唯悟他非通自悟也。自己本解故。似立破是亦通自悟（已上道）由他顯已二句釋上句悟證及玄論主文。意言。由敵他顯過已證他立自有過解生也。故言隨應者。故言承上。隨應者。真立云敵證他。似立唯云證他。有此差別。又似能立。雖有立論主亦自悟故通自他悟義。今唯取悟他邊。以有如是差別。理門總說云為開悟他。故示有差別云隨其所應也（秋篠雖有多釋不過上來釋意。）能破似破等者。能破准能立似破准似立。故云准知亦爾也。 疏。此論下文（至）正與彼同。鈔曰。正舉此論會同理門釋。皆能悟他者。音石曰。他謂證者·敵者他也（已上道）不能悟他者。同曰。他謂敵者他也（已上道）問。何故似立破云不能悟他耶。答。似立破有過故。敵者他不能悟本量意。但證者他能悟。故今頌云悟他也。正與彼同者。此四字釋二論意已正會同句也。此以理門隨應悟他會此論云唯悟他也。音石曰。問。理門云似立悟他。此論云似立不悟他。二論既違。何云彼同耶。答。理門據證他云悟他。此論據敵他云不悟。全無違也（已上道。秋篠曰。此論下文者。取前後文合言下文。非一處文。此四處文。在宗等三支文下。故云下處也。） 疏。故此頌中（至）從真名唯。鈔曰。會違文中三正會論唯言。有兩重釋。故者。會中承第一據多分義之詞也。此頌中等下。第一重釋。又真立破等下第二重釋。據其多分等者。音石曰。疏有二釋。初釋意。謂能立·能破·似立·似破是四通悟證者他。故從多分立唯悟他。若少分似立似破亦通自悟也（已上裏）今云。此文諸家所釋無別勝劣。秋篠於疏釋外別設二解助釋廣如彼鈔。音石由周記（周記云。初半頌中真能立破全悟於他。二似之中亦悟證他。故云多分云云。）音石由是作委細解（裏曰。問。何故似立似破云通自悟耶。答。似能立本量人設立有過量時。數他斥彼過。爾時立者。證者俱生解也。既立者生解故云自悟也。又似能破者本量主申無過量時。敵他妄斥其量有過。其時根本立者聞似破云我所立量無過。其時似能破人生我破斥似解。故似能破量本主之悟故云。自悟也文。）此等所解但就疏釋。尤為殊勝言唯悟他者。古來有兩家釋。一秋篠曰。此論唯悟他者。此有三解。一云。言總意別。二云。以少從多。三云。陳那盡理而言。天主意存略說也。故彼此文義無乖反（已上明燈。基辨詳云。就此三解。第一解意。謂唯悟他總言含證他與敵他全分一分之別云言總意別。第二解意。以敵他一分在真立破從證他多分在真似立破云唯悟他。此以少從多也。第三釋意。理門云隨應。盡理說也。此論云唯悟他為略說也。今評是非者。此中第二是疏主意。所餘二解疏外設解。然第三釋。天主存略者。非疏主意。疏主自會云正與彼同。故第三釋非助此疏釋。第一釋以隨應釋唯言。對疏主無違。）二邑記曰。疏中兩解。唯字既許少分自悟。唯義理猶似未明。夫言唯者決定義故（已上邑。基辨詳云。邑師難疏釋意。言唯者是決定義故。疏中以多分釋唯悟他。成少分有自悟故。與以決定義云唯悟他論意相違。唯義似未明。是師難疏釋意。此難雖似有理未得疏意。故為此謬難。疏釋意如次委辨。）又邑記中疏外更設兩解。彼記曰。更解者。且似能立中若由敵者出過立者解生。是非自悟。即是真能破中顯過破悟他所攝。以能破者而為主故。若不爾者。彼真能破應非悟他。似立既爾。似破應爾。非自悟也。若爾似立既非悟他。便違論旨。若約悟證人。無違理失。又一解云。似立·似破本欲悟他。從本為論。不名自悟。此二唯解俱不違理。并疏四解。應更詳之（已上邑記。基辨詳云。似能立中。若由敵者出過立者解生。此非自。云真能破中顯過破所攝。此解雖有理。八義分齊混合。若似能立者悟我能立是似。敵者出過後自悟。是從顯過敵真能破人。云則悟他所攝。雖爾是從根本似能立者云時自悟。若無似能立者自悟。真能破量無悟他。若無悟他非真能破。其悟他從似能立云則自悟。疏意皆約根本論。非相攝論。邑解分齊混交。為不隱當。）基辨今敘疏釋實義曰。疏中釋唯言非決定義。今云據多分。取顯勝義而釋也。多是勝義。大·多·勝三義同翻故。今顯多分云唯悟他。顯證他悟勝有之義。如前已釋。邑師以何云此文猶似未明耶。邑釋過猶未及也。又真立破等者。第二重釋。以似從真會唯言。是亦以顯勝義云唯也。音石曰。後釋意謂。似立破亦雖通自悟今從真立破之唯悟他亦云唯悟他也（已上裏）基辨云。似立破雖通自他悟從真立破勝名唯悟他此唯義亦顯勝義也。 疏。五者現量（至）故名現量。鈔曰。此八義別釋中第八釋現量。此有二文。初本釋。後注釋。行離動搖者。此一句總示定·散二心現量相。散心現量亦無分別故。行謂心心所能緣行解相。動搖謂心散亂。離動搖者示無分別。簡有分別比·非境。明證眾境四字音石曰。定心現量。親冥自體者。音石曰。散心現量（已上二句釋道）又秋篠舉元曉由瑜伽云雖入定心而前有分別影像等非是現量超過影像方為現量知見救云。定心念念粗細不同。緣前影等是細中粗。超過已後有無分別現量知見。是粗中細。雖粗細別俱是現量。故諸定心隨緣何法（有無影像。）皆名現量。不違彼論（彼論瑜伽。論曰。一者緣有分別影像。二者緣無分別影像。後方所作成就超過影像。所知事中有無分別。已上現量知見方生云云。明燈。）基辨云。秋篠尤為殊勝（近來瑞源增補此解引用義意相違。覽者用心。） 疏。能緣行相（至）故名現量。鈔曰。此下後注釋現量文。此有二文。初明二類現量相。後立二類結。今即初也。能緣行相等者。明定心現量相。不動搖者。示無分別。簡比·非量。因循照境者。一本作自唯照境。雖義意通作因循為有味。備曰。因循者俗語也。即任意之異名也。邑曰。任運緣義也（已上音石裏。）此一句正示定心相。不籌不度句亦示無分別相。釋明證二字也。離分別心等下明散心現量相。離分別心者。示無分別心簡比·非量。自本釋行離動搖句而出。照符前境者。三類境中性境。明局自體者。離名言種類等現現別轉。故名現量者結定散二類現量相也疏。然有二類（至）亦皆現量。鈔曰。注釋二段中後立二類結文。定心徵湛等者。明二種（有影無影。）定心皆現量。隨緣何法者。有影像無影像中隨緣何法皆名現量。若親於境冥得自體者。散心現量性境無分別緣也。任運變故性境不隨心也。 疏。六者比量（至）故名比量。鈔曰。此下八義別釋中第九釋比量。此有二文。初本釋。後注釋。今即初也。用已極成者。用共許因喻也。證非先許者。因·喻為證令共許一許一不許宗也。共相智決者。貫通分別智即了宗智也。音石曰。言比量者了宗智也。故此論曰。言比量者。謂藉眾相而觀於義。相有三種。如前已說。由彼為因於所比義有正智生。了知有火或無常等（已上裏。秋篠釋共相智決句縷縷廣說。） 疏。因喻已成（至）非比量攝。鈔曰。此後注釋比量文。因喻已成至故名比量之文明比量相。用已許法等者。音石曰。謂比量心以因·喻共許法成所立宗也（已上裏）仁記曰。以因比宗故名比量。以喻顯故名譬喻量（已上裏）因義通被者。如縷貫花（喻貫宗喻。）因義實通宗·喻。由貫通故共相智起時。印決未共許宗也。因先所申故云先宗。雖將已許下。秋篠曰。簡違決（云云）。 疏。七者似現（至）名似現量。鈔曰。此下八義別釋第十釋似現量。文有二段。初本釋。後注釋。今即初也。行者籌度者。行謂行相。心心所行解相。即有分別心。下論云。謂有智了瓶依等分別而生（云云）疏釋曰。緣瓶等智不稱實境妄分別生名分別智（云云）非明證境者。有分別似現量也。妄謂得體者。瓶衣等相不知分別心之影像妄謂得體也。名似現量者結文（如下疏云。准理門論有五種智（似現量五種智）一散心緣過去。二獨頭意識緣現在。三散意緣未來。四於三世諸不決智。五於現在諸惑亂智。謂見杌為人陽炎為水及瓶衣等名惑亂智。皆非現量。是似現收云云。音石曰。五種智中除第二餘四心皆是五俱意識也云云基辨云。音石釋一往義。謂五種智中第二全分意識。不通五識。第一·三·四在五俱·獨頭二。第五唯五俱。又可第一·第三緣過未。是五後意識也。） 疏。散心有二（至）唯現量故。鈔曰。此前段注文。散心者。似現量非定心故標云散心也。有二者。一有分別似現量。二無分別似現量。如眩翳·酒狂等。邑記曰。如任運見空華·第二月等。雖無分別非真現量（云云）不能分明等者。一本作不能分別義意難通。論據決定等者。此通伏疑。此下論云似現量有分別智何故今立無分別似現耶。今文通云。下論據有分別智決定似現量。非無分別。心皆唯現量。故非無無分別似現量。秋篠鈔云。問。似現比於自共二相中為得何相耶。答。得共相。問。若爾應是比量。何故名為似現比耶。答。共相義寬。真比義狹。以其稱理稱共相者名為真比。雖取共相不稱所量妄作異解名似現此（取意）。 疏。八者似比（至）名似比量。鈔曰。第十一釋似比量。妄興由況等者。如於霧等妄謂煙起立有火等。是妄因喻。即成邪宗。相違智起者。於霧等知有火故即相違智注。妄起因喻等二句明立者妄。順智不生等二句明敵者妄智隨生。秋篠曰。上二句釋謬成邪宗向。下二句釋相違智起向。所立設成等者。示違決也。三相具足雖所立成。由彼此乖角名似比量。彼此者。立敵宗因喻乖角也。周記云。即決定相違三相雖有所立。亦立敵各成二自執異解名。彼此乖角也。（已上前記。） 疏。及似等言皆准前釋。鈔曰。第十二釋及似言。等言等取與言（皆如前釋。） 疏。法有幽顯（至）能立為顯。鈔曰。第十三釋唯自悟言（音石道科。）此中。有三。初明現比分真似。二正刊定自悟。三通伏疑。初中亦二。初辨境幽·顯。二分智真·似。今即初也。法有幽顯者。法謂諸法法體。對能緣智則境也。此中若現量智境則謂理與事。若比量智·境則謂所立法（宗）能立法（因喻）幽微顯著等者。幽隱難知云幽微。明著易知云顯著也。若現量境等者。於諸法法體中若現量境則理幽事顯。問。何故云理幽事顯耶。答。今約散心現量境論。故諸法境上空無我等理即幽隱云理幽也。五識親境共相違色聲等是為事顯。若見道已上淨心現量。空無我等理非幽即名理顯。非今文用。若比量境等者。所立宗義名幽未所見邊名宗。是也。能立因喻名顯所見邊名因喻故。 疏。行分明昧（至）幽顯俱昧。鈔曰。二分智真似。行分明昧者。行謂能緣心等行解。即現比二智也。昧謂似也。真現比者。謂現比量智。非云境也。於境幽顯四字是境也。俱明二字但真非似。就云幽顯俱明。問云。因位五識現量緣境是顯。其境上之理幽。五識不緣。云何今云幽顯俱明耶。答。古師釋。今云俱明據因果二位合說。若言果位諸識及因中定位五識及五俱第六識。則理事俱明。若散位五識。事明理昧。或散五識親證事故。雖不緣理但事無倒則理事自得明（更思。已上前說。）基辨私詳。此文通因果二位六識合說真現比智。於五識現量散位事明理昧。而定位第六識理明了故散定六識合說云俱明也。果位六識俱明不待論自應知。今文亦於真理比言合說云俱明也。由是境幽顯三字亦現量是理幽事顯。若比量則所立幽能立顯隨應俱明。似現比三字示智。於境幽顯四字示境。俱昧二字示似智也。 疏。故此二刊（至）悟自非他。鈔曰。釋唯自悟中第二正刊定唯自故。故者承上刊定。此二者二種之二。非單之二。此言指上幽顯明昧。即真現比與似現比故二種二。刊定者以兩益刊定二種二。唯悟自非他者。正刊定也。現比因果等者。音石（裏釋）曰。意言。真現量心。真比量心初知所作等因云因也。次知所立無常宗等云果也。即了因智云因。了宗智云果也（已上裏）此釋尤妙。唯自智者。上云行分明昧故立真·似現比。行謂自智行解。即現比因果。故刊定為唯自悟也。 疏。雖自不曉（至）後方自悟。鈔曰。釋唯自悟中第三通伏疑。疑云。何故先悟他後自悟耶。今疏文通云（云云）曉謂悟也。無自悟則無應悟他理故。其實應先自悟後悟他。雖爾製述因明之權衡。根本但為利有情大菩薩行善巧方便。故先悟他後述自悟也（是疏文意也。）上來頌文略釋竟。自下隨牒述釋有五段中。大文第三廣釋八義。三門分別。此中有三。初總標科。次示三門科。後隨科別釋。初總標科文如何。 疏。辨此八義略以三門。鈔曰。如文可知。次示三門科者。 疏。一明古今（至）體相同異。鈔曰。古今同異者。分別古師與新師建立八義有同異也。體相同異者。即解論文辨八義體相之同異也。後隨科別釋者。 疏。明古今同異者。鈔曰。此下三門之中第一門。此門大分為五。初明能立古今同異。二明能破古今同異。三明似能立古今同異。四明諸量古今同異。五總結。於似能破無古今同異故不論是也。初能立古今同異。中亦分為四。初明古八能立。二明古四能立。三明古三能立。四明今二能立。初明古八能立者。 疏。初能立中（至）而為所立。鈔曰。初明古八能立中亦分為三。初舉三箇論八能立。二明三箇論所說所立法。三會三箇論所說違（近來瑞源記中。以云初示宗 ·因·喻三古今同。次辨異為科。甚不是也。）初能立中四字標牒。瑜伽十五等下。初正舉三箇論八能立同異。皆以自性差別下。明三箇論所說所立法。對法亦說者。對法第十六文也。八聖教量者。仁記曰。現量等三量皆是智也（云云。音石裏引仁記）音石曰。又理門云現·比二量攝。故教是現量攝理是比量攝。以現量心緣於聖教以比量智知所詮理。故此聖教對智疏故非能立也（云云）基辨詳云。此陳那意。明三量不為能立也。皆以自性等者。基辨詳此文有通伏疑意。今以新師意疑云。三箇論說以立宗能立攝。若爾以何為所立耶。答。如今疏文通（云云）皆謂多也。三已上云皆。新譯釋家文例如是。如二十論疏述。古師意云。三論皆同以自性·差別為所立也。自性謂先陳。差別謂後說。其先陳·後說中所詮自性（聲言上所詮義）差別（無常言上所詮義。）為所立也。即陳那家所言宗依為所立也。此標初以能立中至而為所立之文。舉說三箇論八能立因釋所立法竟。正教量者。對法說聖教量。名異體一。裏書云。仁曰。現量等三量皆是智也。問。何故聖教量名智耶。答。若不智者八義中能立·能破所攝。又理門云。現·比二量攝故。教是現量攝。理是比量攝。以現量智緣於聖教以比量智知所詮理。故此聖教疏故非能立。名立具也（已上裏）自下第三會論違。此中有四。初釋瑜伽·顯揚總別說喻。二明瑜伽·顯揚不說合結所由三明對法不說總別二喻之由四明對法說合結為能立之由（已上由音石道立科。）初釋說總別二喻由者。 疏。瑜伽顯揚（至）分為三種。鈔曰。秋篠云。此下明瑜伽·對法略廣開合差別義也。基辨詳云。秋篠科釋通漫難了也。以音石道科釋為勝。此文初釋總·別二喻由也。三引喻者總也者。音石裏曰。同喻·異喻之喻依·喻體雙舉故云總也（云云）秋篠曰。引喻即是兩喻所依之處。從此中開同·異二類名之為總也（文）基辨云。二釋義意稍同。以音石釋應為準的解秋篠義。若不爾不辨了喻依·喻體雙舉云總。則恐謬以引喻為但喻依。復以秋篠云從此中開等之言。可知喻依喻體雙取云總也。同類異類等者。音石裏曰。別舉喻體也。喻依之處必有喻體故云總也。為彰順（同喻。順宗因云順也。）違（異喻。違宗因云違也。）之義別舉同喻·異喻也（云云）上來別釋三喻已於總比況似類法中者。此下正釋說三喻。又仁記·秋篠·音石同云。此文舉喻所依也（云云）似類法一本作假類法不是也。音石道曰。喻所依云似類法也（已上裏）基辨詳曰。此文有二意。一云。總比況言是引喻故。同喻·異喻之喻依·喻體總合作言（是由秋篠音石意釋。）似類法言是喻所依也。依總比況（喻依·喻體合處。）之似類法（喻依）依立釋也。二云。似類法者喻依·喻體合似類宗·因法。則總比況之體持似·類法用。持業釋也。問。總比況言是引喻故。由仁記·秋篠·音石意云總合同·異二喻之喻依·喻體也。則總比況中異喻喻依·喻體。云何可及似類法言耶。異喻不可似類宗·因故。應無似類法義。由此持業得名應不成耶。答。似謂均等義同義。故同喻喻依·喻體名為似。類謂聚類。即一一異類義。如下疏釋。故今似類法之類者異喻喻依·喻體。似類法言同·異二喻喻依·喻體具足云總比況體持似·類法業用理無相違。問。若爾仁記·秋篠·音石同云以此總比況似類法之文舉喻所依。而復總比況等言何云有喻體耶。答。總比況似類法之言雙舉喻依·喻體。於中二字指喻所依。總合喻依·喻體處雖名總比況似類法。今但指其（同異二喻。）所依處故。以於中二字彰於總比況所依處有同·異二品（能立喻體。）由是仁記等釋與今疏釋全無違。同品異品等者。音石道曰。是喻體也（云云）基辨詳云。以喻體分為二喻取順宗邊為同喻取違宗邊為異喻也。總別有殊等者。結釋三喻。總一別二合為三種也。 疏。離因喻外（至）順前師故。鈔曰。會違中第二明喻伽·顯揚不說合·結之由離因喻外等者。秋篠曰。於兩喻所依之處取其諸所作者管因第二相。故同類中取一分之義為第二（同品定有）相。及取諸非所作止因之濫為第三（異品遍無）相故。於異類之中復取一分不第三（異品遍無）相。即是義三相因順益本宗也。據此（所作性之）因義（同品定有異品遍無。）因喻之中必含合結。異喻（非作常）之中必有止濫。故云離因·喻外無別合結也（云云）基辨云。此秋篠釋尤妙也。古師合式云。瓶是所作。瓶是無當。聲是所作。聲是無常古師結式云。是故得知聲是無常。又陳那家式云。諸所作者皆是無常（合）譬如瓶等（結）由是應知。對法所說合·結在瑜伽·顯揚所說因·喻中。故略不說也。對法無著等者。正會違。前師者。音石道曰。彌勒菩薩也（云云）謂無著順慈尊對法論中說八能立何相違之有。是故說合·結與不說因·喻上開合異也。全無相違。 疏。以因總別（至）不開二喻。鈔曰。會違中第三明對法論中不說二（總外）。喻之由因總別者。周·邑二記及秋篠同解云。但言因者即是總因。因之三相名別也。基辨詳云。此通伏疑疑云。無著說對法順前師者。前師（慈尊）既瑜伽中說總·別二喻。對法論中云何不說總別二喻耶。今疏文通云（云云）由音石釋疏文意云。雖有因總·別。瑜伽論中但說一因無離（別三相）合（總一因）說總別。准此今對法中不分喻之總·別但說一喻。何用總（離）別故總說一等者。故言承上備記云。此文結對法中不說引喻同異所以也。意言。唯說一同喻能詮言而顯所作無常以敵論者令見邊極何為無用引喻同喻說耶此文意也。不說異喻亦復意同。自下會違文中第四明無著對法論合·結為能立由（是音石道科也。）此中有三。初通難明。二明翻二過加合·結由。三明有合必有結。初通難明者。 疏。離喻既缺（至）故須別立。鈔曰。秋篠云。此文通難。難云。同·異二喻離總喻外無別體故。不開二者合結亦離因無別體。何須別開耶。今通云。合·結雖離因·喻非有。令所立宗重得增明故須別立合結。此釋尤妙疏。喻過既說（至）理須有合。鈔曰。二明翻二過加合結由。意言。似能立中既說無合·倒合過。仍翻似能立立真能立支故。今對法論中加合·結二。理須有合者。結立合支也。 疏。合既別立（至）由此亦八。鈔曰。三明有合必有結。合結式如上明。至下疏亦具述。不申結支但合支。則合支不究意。詞必及結支。故云結亦須彰也。由此亦八之四字結八能立。亦言亦瑜伽·顯揚也。略纂中釋離宗·因·喻加餘五支云。五支皆能立具故束為能立。何故名為立具。謂合·結二支義顯定故。現·比二量發言解故。隨樂欲成立順自教故。此亦立具自可知已。又秋篠鈔中明陳那所立與瑜伽等八能立不相違曰。喻中說諸所作者皆是無常。因便合結義訖。瑜伽中同·異二喻攝入喻中。故五支攝宗·因·喻三。即知陳那三支本從瑜伽·對法採集而出（云云）基辨判二家云。略纂所言相攝意尤深妙。陳那意云聖教不過現·比二。現·比發言智生因。故宗等三支相攝已也。又秋篠所釋亦雖巧妙。是原出賓疏釋故。不談現等三量相攝以是為粗。上來明古八能立竟。 疏。古師又有（至）同喻異喻。鈔曰。辨能立同異中第二明古四能立。古師者未詳何師。音石道曰。古師意者。理量等三立具非真能立。合·結二支因喻外無。故亦除之。喻合（一喻）離（同喻異喻。）分故開二（同異）種所以立四。此意由前記說。秋篠亦由是斷。自下辨能立同異中第三明世親三能立。此中有六段。初標三能立。二辨說唯三能立由。三明世親不說喻總·別由。四明不說合由。五明不說結由。六明現量等三不為能立由。初標三能立者。 疏。世親菩薩（至）二因三喻。鈔曰。如文可知。 疏。以能立者（至）故但說三。鈔曰。明世親三能立有六段中第二辨說唯三能立由。備記曰。此顯世親唯以宗·因·喻三為能立之所由。必是多言者。宗·因·喻三能詮云多言也。多言顯彼等者。音石裏由備記意釋此文立二意。一云。以多言能詮能立顯彼彼所詮所立（今云。宗·因·喻之三云彼彼也。）其時以彼彼（宗·因·喻三。）多言能所詮顯所立宗法也。二云。以多言（宗·因·喻之三。）能詮顯彼所立者。但顯彼所立宗也（云云）然以不相離言釋。新·古二意混交難辨。學者擇而居焉。又音石曰。因喻能證所詮俱為能立也（云云）基辨云。此釋濫二能立家。是亦擇而居諸。故由備記所立二釋是此文意。二釋之中初釋有理。第二尤勝。於因·喻不發言則無彰所立宗故。發宗·因·喻多言故。 疏。且喻總別（至）或三或二。鈔曰。六段文中第三明世親不說喻總別所由（音石道之科也。）終是見邊者。下疏云。由此比況令宗成立究竟名邊。他智解起照此宗極。名是為見（文）見邊者。令見邊極也。故對法言者。對法論第十六文也。故者承上句終是見邊也。所見邊者喻也。與未所見邊者宗也。和合正說者。音石裏曰。周記云。宗·因二處能立·所立共相隨順名為和合。因·喻無過名為正說（云云）基辨云。見與未見令和合正說名立喻也。師子覺釋者。雜集論文也。已顯了分者已見分。一本作已所顯了分無所字。為為正也。次未顯了分亦一本作未所顯了分。是亦無所字。為是也。令義平等者。釋和合字。聲所作性與瓶所作性二義平等令不乖反無過正說名立喻也。名為立喻者結文（已上雜集論文）故總說一喻等下。正結說一喻由。備記曰。顯世親唯說一喻而不說引喻異喻之所由也（云云）故言承上見邊為立喻義而起下。總言總合總·別二喻也。說者謂世親總說一喻以已令所立宗見邊極為立喻故。不須別開也（意言。一喻見邊事足故不別立也。）或三或二者。音石道曰。八能立中引喻·同類·異類云或三。四能立中同喻·異喻云或二也（秋篠亦同此後記意。） 疏。喻中無合（至）真能立中。鈔曰。六段文中第四明世親不說合由（音石道科。）秋篠鈔曰。此釋世親不說立對法論中合·結二支之所以也（文基辨云。此秋篠科亦為是也。謂對法論中說合·結能立。世親雖應由無著不立。合結能立。今明其所由。科意與音石同義也。）此中有二。初明似喻中說無合倒合過由。二正明不說合由（自喻中無合至至故說為過是也。此子科由音石道科也。）喻中無合等者。謂云諸所作者見是無常而不合·宗法。則所立義乃不分明也。倒合倒成者。若云諸無常者見是所作。則成所作為宗義是倒合。倒成宗也。故無合倒合過似能立中各別說也。基辨詳曰。今此文來。上明八能立中釋對法中別說合由云喻過既說無合·倒合翻立真支理須有合。若不會斯文。則今世親不說合支卻自成不盡理。為會斯義今明世親不說合由。先敘似立中說無合·倒合過有別所由也。又後記云。喻中無合等者是縱也。離因及喻等下名為奪也（文）基辨後記釋未穩也。離因及喻等下。正明不說合由（音石道云。下明世親不說合所由云云今用此科為前文科也。）無勝體者。合是全因喻也。推求別體遂不可得。故不說在等者。前會對法中云翻立真支。今求別體都無故。於真支中不須別說合結二也。 疏。但說因初（至）故總略之。鈔曰。世親三能立六段文中第五明世親不說結由（音石道科。）但說因初等者。古來釋此文有兩家。一者秋篠意依由如實論說五分曰。今說因初者。是第二分也。喻隨其後者。是第三分也。第三分中以其合義分明證無常宗已。更重說結。一何煩長。故總略之（已上秋篠意。如實論者。舊譯因明論。有一卷。真諦三藏所譯。如實論云。五分者。譬如有人言聲無常。是第一分。何以故。依因生故。是第二分。若有物依因生是物無常。譬如瓦器。依因生故。無常。是第三分。聲亦如是。是第四分。是故聲無常。是第五分。此五分若不具一分。是名不具足墮負處云云。）二者音石意云。但說因初者。諸所作者也。喻隨其後者。皆見無常如瓶已（已上道）基辨詳曰。秋篠所言雖似有理未穩當。釋說因初之初言以如實論所說第二分。尤不允當。既云第二分。何今引釋初言耶。以舊論釋此文不應理。次由音石意謂。云諸所作者皆見無常如瓶等。合作法中因·喻·合·結已具足訖。基辨釋云。云諸所作者即說因初也。初者猶云纔也。次云皆見無常如瓶。則喻隨其後。而合義圓究竟名為結。由是合外無別有結。是音石意也。以此解尤為勝。一何煩長等者。後記曰。但離因·喻外更無別合結。故但說三為能立。不同對法等。煩長者。言論諸所·作者皆無常即已合說。何煩起餘長言更合瓶是所作瓶是無常聲是所作聲亦無常。即是發餘長言說有法也（云云）基辨云。此以古師合結式為煩長也。音石由是為勝。 疏。立論者之（至）故非能立。鈔曰。世親三能立中第六明現量等三不為能立所由。一本作之者不是。音石裏曰。意云。立論者現量等三疏有悟他。故瑜伽等說為能立也。然親不悟他故。世親陳那等論 不說為能立也。敵論者現量等三親唯悟自都不悟他。故不為能立也。問。何故云立者現量等三疏悟他而云敵者現量等三唯悟自耶。答。立者現量等三。是立者先自悟現知諸法自性及比知諸法差別。智即生因發立量言方成就真比量。疏有悟他。又敵者現量等三。現自悟知立者所立宗及自悟比知立者能立言等。故云唯是自悟不悟他也。故非能立者。如前所云。現等三量非唯悟他故。世親陳那等不說為能立也。 疏。今者陳那（至）定除其宗。鈔曰。釋能立中第四陳那二能立。此中有四。初舉陳那家能立所立。二以聲明法難陳那。三以陳那義答。四以陳那家會釋古師以宗為能立義。今文即初科也。今者陳那等二句正明新師立二能立。宗為所立者。明與古師所立異。自性差別等者。明今家不相離宗為宗。即辨與古師違。謂古師以自性（前說所詮。）差別（後說所詮。為所立。新師以是為宗依。音石裏曰。備記云。言自性差別者。有法及法也（文）問。若爾法是不共許。何今云二並極成耶。答。極成有法·極成能別。是故云二並極成也（已上音石基辨云。極成有法。極成能別者。此是就共比量云也。自·他二比量不要共許也。如下疏廣釋。）基辨私以領解述新師義云。古師雖自性。（聲言所詮義。）差別（無常所詮義。）為所立。以新師見。則二俱是極成。非所諍故。是云非所立新師以不相離宗正所諍名為所立。若爾自性·差別（先陳。後說。有法法。）如何名耶。答。自性（先陳）差別（後說能所詮。）非所立非能立名為宗依。是不相離宗所依故（已上基辨私指述。）合以成宗等者。正明新師宗體。謂以極成有法·極成能別合則成一許一不許。是即所諍。名不相離性宗。是為宗體（不相離宗。）是為所古何得名能立。無能成立義故。是以新師說為二能立（秋篠所釋雖文異意與是同。）故能立中定除其宗者。結今家宗不為能立。秋篠意曰。次下疏文陳那會古師違中。有宗能詮為能立之義。然今云定除其宗者。宗與因·喻相對說能所立義故云於宗無能立（意言。宗如因喻能所詮俱能立義無故云非能立。）是秋篠意也。基辨今按疏前後必非如秋篠解。次會古今違中一分助古師論。故宗亦有能立義。今云定除其宗者。就新師實義而論也。是故秋篠所釋可謂未可。 疏。問然依聲（至）以為能立。鈔曰。陳那家二能立有四文中第二以聲明法難陳那家。然者轉語。今承上明二能立已轉以多言難也。此問難意何事云何難耶。謂由印度聲明法多言以婆達聲呼故。今此天主論梵本以婆達聲說能立。故知因·同喻·異喻三是多言。云何前文云陳那家但說因·喻二法以為能立。若爾因·喻二言應云以婆達泥聲說。云何云婆達說。如何是問意也。依聲明等者。略纂曰。八囀聲中一一各有一·二·三言。呼一言婆多謂。二言婆達你。多言婆達（云云）思傳三（二十一丁）云。蘇漫多八囀一一各三。謂說一說二說多。故開為二十四。今此能立等者。就此疏文古來有問答。會此疏與理門論之相違。問但一問兩重難勢也。音石道舉此難問云。問。婆達喃等三聲中依何聲說能立之言耶。答。疏曰。今此能立婆達聲說（文）。付之理門論中云又以一言說能立者為顯總成一能立性（文）既以一言說能立可云婆達喃聲。云何今云婆達聲說耶（已上音石道。）基辨云。古來但一問難。答是有三家別。一者周記答。二者秋篠等答。三者邑記等答。初周記答者如前記云。即有三釋一謂。違理門故疏文為錯。二謂。疏中別處引理門中云以一言說能立文證能立義。而今云能立多言今疏文錯也。三謂。理門說能立一言。說因同喻·異喻三共能成一能立義。今此論據實能立有多（因·同喻·異喻三。）云在婆達（已上前記取意。）基辨詳周記答曰。設三釋中。初·二釋甚為粗。第三釋稍與邑記同。然釋未詳。但云共能成不舉證釋故。是亦隔靴搔癢未痛快已。又明燈鈔中引前記第一·第二釋云有記云而判謬釋。寔好。第二秋篠（并）大疏鈔答者。明燈鈔（并）。大疏鈔中引定賓理門疏曰。又以一言說能立者。要由宗因喻等多言總成一巧而能存立自宗比量外難息言也。依聲明法能立言有三種。一者婆達南。此云一能立。即是一言也。顯是一比量也。二者婆達泥。此云二能立。即是二言。顯二比量也。三者婆達那膩耶。此云多能立。即是多言。顯三比量也。今梵本中以婆達南一言呼宗等多言。總成一量合為一巧能存知自宗。故不以婆達那膩那呼宗等多言也（已上賓疏取意。明燈抄并大疏抄等用之。）基辨評秋篠等用定賓疏會此疏釋與理門論相違曰。定賓疏釋理門之疏故。彼疏所言不違理門梵本道理應爾。雖然明燈鈔（并）大疏抄引定賓疏釋此大疏尤不允當。何不允當。謂今云陳那但因·喻二法以為能立。若爾應云陳那能立婆達你聲說。何故云。今此（天主）能立婆達聲說為師資鉾楯說耶之難。今以一因·二喻開·合之違會師資說。是此疏意。爾以賓疏云宗因喻等多言總成一巧為一能立·一比量秋篠鈔特等會此疏與理門之違為不穩當。賓疏云宗·因·喻等多言為一能立·一比量故。似古今通論不當於一因二喻云多云一之新師義。必勿依用。第三邑記等答者。彼記問曰。理門論云。又以一言說能立者。准彼（理門）即是婆達南聲。今（此入正理論梵本。）能立婆達聲說者豈不師資說相違。答。彼（理門）自會云（此理門文下疏文疏主自引會云。）為顯總成一能立性。彼自（理門（會意云。能立雖多（因·同喻·異喻三。）總名能立故。以一言而說能立。今此疏中約一一法（因·同喻·異喻三）名為能立故（今論）婆達聲而說能立此（天主）開彼（陳那）合。亦不相違（已上邑記。）又神泰理門疏解曰。頌中宗所等三言總說名能立者。為顯一因二喻總成一能立性。如椽·梁·戶多總成一舍。不可以椽等別故其舍亦多（已上神泰）基辨評邑記·神泰會意曰。此兩師所會得疏主髓。一一由誠文釋故。由此證文可知。理門論說一言總合一因二喻云一。非對多之一。故非婆達南一言。必不可對此疏婆達而論相違也。是兩師意。邑云。此開彼合。泰云總成一以別多。意全相同。周記第三釋雖似邑·泰不出依據故不足依用。秋篠由賓周為疏錯此業不可敢用。但由邑·泰兩師應知疏主意已（又大疏抄中舉秋篠引賓疏釋已云。善珠意存賓疏歟。答爾似違疏文。可審定之已。基辨曰。此贈僧正所評尤好。近來瑞源中由此評定云高岳·秋篠等違疏文。秋篠抄無賓疏外別設釋。粗評迷人。後學不可輒用。） 疏。答陳那釋（至）宗是所立。鈔曰。明二能立四文第三以陳那義通外難（音石道科）陳那釋云等者。是理門中通外難文也。因有三相等者。秋篠曰。答中因有三相等者。言（多言之言字）有二種。一者義言亦名相言。即因三相是義言。此云義三支也。二者言言。一因二喻是言言也（明燈餘處云。一因二喻者取言三支。）據義論之則有三義（三相）據支談之但有三支（言三支也。）義三支三豈非多言。何以得知有義與言謂疏下文云。多相之言名為多言。沼師云。天主約因三相以為能立（云云。已上秋篠抄取意。）基辨詳評云。此解尤妙豈非多言之四字結以多言為能立故婆達聲說。非要三體者。後記曰。但是一因義異三處即是多言。非要三體也（文）仁記云。本體非三。而義三有。故多言也（云云。音石由之。）此等釋意。此句明由義三相名多言要非就三體云多言也。 疏。陳那以後略有三釋。鈔曰。自下明二能立。四文第四以新師會古師。此中五段。初標牒會釋。二第一釋。三第二釋。四第三釋。五明設會釋之由。今文即初科也。陳那已後者。義斷曰。此乃廣前人所釋。何云唯自新知。故本疏云陳那已後等（云云）略有三釋者。秋篠曰。第一釋者淨眼師之所傳也。第二釋者文軌師之所傳也。第三釋者大乘基之所傳也。前二傳者各見彼疏。第三傳即此文耳（云云）問。此三釋須作取捨歟。如何。答。古來有兩家別。一者作取捨家（纂要·邑·記·音石。）此用取捨亦有兩家。一云。初後無違。中釋似過。基辨云。似字非必為謬。云相符失故云似過。二云。初釋為勝。中後釋為誤（邑記·音石。）邑記評三釋曰。其慈氏·無著大師所說宗為能立。不必具有此之三意。故此所論三釋不可俱契聖心。以余管見所窺初釋理應為當。破第二·第三如邑記中。基辨詳邑記破第二·第三釋曰。此中第一·第二雖餘師釋疏主舉是不用取捨。然邑記中漫作破斥。恐違疏主意歟。以是至次第二·三釋下舉邑師破一一返破如左。 又音石道全由邑記大妄謬。不可依用已。二者不作取捨家（義斷及贈僧正。）斷主引疏三釋已云。此即撮諸機要提彼宏綱足悉不違。何勞煩重。諸論互申異義並不相違（云云）又贈僧正由此斷文曾不論正否。基辨云。兩家之中不作取捨為正。如次下辨。 疏。一云宗言性二差別。鈔曰。自下第二明第一釋。秋篠云。此第一釋名能詮所詮對亦名言義對（云云）此明第一釋中有四文。初明古師所立。二明古師能立法。三明宗通能所立二（即以古師會陳那也。）四問答明宗有能所立義。今即初也。一云宗言等者。音石道曰。初釋意云。以宗能詮言為能立也。以宗言之所詮之義為所立也（已上道）基辨詳云。若以因言之。所詮俱能立也。今以宗言之故。所詮義為所立也。又音石裏釋第一釋云不相離性名為所立（云云）基辨詳云。此裏釋濫第三釋。不是也。宗言者。別云聲云無常。別別能詮言上所詮義為所立也。非云全宗能詮。若云合宗能詮上所詮義則濫第三釋。故今釋云宗言。別別能詮。必不可濫合宗能詮。故瑜伽論等者。舉古師以所詮義為所立證。纂要云。雖言簡古不必無著等師。但古餘師不解因明之者（云云）基辨詳曰。疏主簡古師非必如纂主意。次下疏云不爾慈氏·無著等。會釋成新師義。非必簡嫌古師也。一自性二差別者。纂曰。瑜伽等言所立自性者。謂有立為有無立為無。此直立有法為有無。不爭有法之上餘差別名為自性。如立我有及以非有等。所立差別者。謂有上立有上無上立無上常立為常無常立無常等。是爭有法之上別法（爭差別云爭別法。）如立於聲常無常等隨爭於此自性（先陳所詮聲。）差別（後說所詮無常。云云。）纂意但以所爭為所立自性·差別也。瑜伽論意既以如是（大疏抄中有問答。答以纂文成。） 疏。能成立法（至）皆名能立。鈔曰。第一釋中第二明古師能立法。能成立法有八種者。此瑜伽文前所引連續文也。有八種者上舉八能立也。其宗能詮之言者。此下疏文。備記曰。宗唯以能詮言為能立也。除宗因·喻等餘七能立是能詮言及所詮義並名能立也（已上備記。）及因等言義者。音石道曰。因·喻能詮之言·所詮之義（云云）同裏曰。等取喻一不等餘也。故斷曰。如瑜伽論八為能成當自料簡。真唯有三（能立宗·因·喻。）餘（五能立）能立之能立名為能立。非實說八俱為能立（云云）明知現比量等是因·喻能立之能立。故名能立（云云。已上音石裏。）基辨云。備記引斷（并）音石釋尤為殊勝。 疏。其宗之言（至）彼於次說。鈔曰。第一釋中第三明宗通能所立。是即正會古今師也。後記曰。此明宗言（能詮）望因·喻成立亦是所立也（文已下由後記。）其宗之言者。宗之能詮言也（後記取意。）因喻成故等者。意言。其宗之能詮言為因·喻所成故（宗）雖亦所立。以能詮宗言就宗·因·喻次第初說能立。亦言亦能立也（已上後記取意。）秋篠曰。宗所詮義唯是所立。不通能立。宗能詮言通能所立。能成義故以為能立。為因喻成以為所立。慈氏等意。約成義邊宗言為能。陳那等意。據因所成宗為所立。所望不同故不相違（云云）基辨云。後記·秋篠實得疏文意。復何加焉。彼於次第說者。一本作彼於論說不可也。又作彼於次論意與作彼於次說相同。意云。宗能詮言為因喻所成故雖亦所立。以能詮宗言就宗因喻次第先初宗說能立。故云彼於次說。云彼於次論亦同。論與說意同故。基辨云。彼言能詮宗言。以彼於宗·因·喻次第瑜伽等說能立也。邑記·後記牒文以彼於次說句冠次文首未穩當也。後人急謄致此鹵莽歟。 疏。何故先立（至）獨名所成。鈔曰。第一釋中四文第四。問答明宗有能所立之義（此由邑記私為此科。）邑記曰。此證能詮宗之言亦為所成也（云云）何故先立宗耶六字是問也。已下問答瑜伽論文也。為先顯示等者。答。前問。即瑜伽文。此文甚難解了。邑記釋此文曰。既言顯示宗義。故知即是詮宗之言（云云）基辨云。此中顯示言即能詮之證。言謂言顯。又邑記釋曰。彼論又問何故次釋因耶。又問何故次引喻耶。又問何故次說因·喻耶。雖爾既因喻等皆不言立。唯於彼宗獨名為立。由此故知詮宗之言得名所立（因·喻所成之宗言故名所立也。）今約能成義說為能立也（已上邑記。）基辨云。為證宗能詮上義亦所立今引此文。既云立宗耶而復云所愛樂故亦云宗義。即是宗所立之證也。顯示言即以能詮宗言為能立之證也。故亦所立等者。已下疏主文也。故謂承上。亦言亦于能立。宗能詮言雖亦所立非決定云所立也。非定所立者。秋篠云。顯通能所立義（云云）音石道曰。因·喻所成故名所立。此宗能成自性·差別義亦名能立。故云非定所成也（云云）能成義故者。明非定所立由。宗能詮言能成自性·差別義故亦云能立。猶如於因喻等者。此下明雖立因通能所立但名能立。而申宗亦但名所立也。秋篠曰。引喻顯之。即引因通能·所義以喻宗言也。喻助成因。因為所立喻為能立。因能成宗。宗為所立因為能立。宗言亦爾。宗能成義。義為所立宗為能立。因能立宗。宗為所立因為能立。其義無二。故云猶如於因等也（已上明燈基辨云。此釋可言巧妙。尤堪依用。）又音石裏曰。備云。所詮義能詮言。爾所成事猶如前因·喻所成故。此能詮言但名能立（云云）此意未了。唐本疏云。猶如於因對所成故但名能立（云云）喻對·二字之草書相濫故寫人誤故（已上音石裏。）又音石道曰。猶如於因等者。如雖因是喻所成猶云能立。故此亦如是（云云）基辨詳云。由音石道。作因喻所成為是正也。然近來瑞源作因對所成。以作因喻所成為不正云悉如音石辨。然今考音石道以作因喻所成本為正作釋。故瑞源所言虛妄之甚。後學勿惑。贈僧正所傳疏本亦作因喻所成。我黨學者須依音石。此文意言例如因雖喻所成故應為所立但名能立。宗亦復爾。宗能詮所成宗所詮義定唯所立。則以此所詮義名為所立（已上基辨私。）定唯所立等者。宗能詮言此為因·喻所成立名所立。亦能成宗所詮義名為能立。宗所詮義定唯所立故獨是名所立也。基辨詳云。猶如於因等下通難。難云。宗能詮言為因喻所成則名所立。亦不名能立耶。今疏文通云（如文）又大疏抄二云。瑜伽論所言自性·差別通三重對也。仍以是可精局通對證文也（云云。具如彼抄。） 疏。二云諸法（至）隨應有故。鈔曰。自下會釋五段第三舉第二釋（秋篠云。第二總聚一分對亦名總別對云云。）此中有三。初舉所立。二舉能立。三正會古今。今即初也。諸法總集等者。秋篠曰。瑜伽十五所說所成立義有二。一自性。二差別。以此諸法自性·差別總為一聚為所成立。於中別隨自意所許取一自性及差別。合之為宗（乃至）是能立（已上明燈。）又音石裏曰。備云。第二釋意。未立宗時。諸法自性·差別若名若義總是所應立法。故云所立。此中且舉一聲立比量時。若名若義皆云能立。今立總故非如因·喻名能立也（已上音石。）基辨詳曰。此二師中秋篠為是。音石甚為是。備釋云。未立宗時。此一句尤妙談。秋篠等亦雖有此意。文不云未立宗時總所應立法故。意味難彰故。以音石甚為殊妙若教若理等者。秋篠曰。諸法體·義通能所詮。故云若教若理（已上明燈。）基辨云。此秋篠釋未盡。又邑記曰。問。教是能詮。何名為義耶。答。但有無常苦空等義。是所立義名為義也（已上邑記。）基辨詳曰。此邑師答未分明也。謂總未立量時。能詮言教亦所立義故云若教若理也（已上私）論俱名義者。秋篠曰。此諸法體·義·教·理論俱名義（已上秋篠）基辨云。論者指瑜伽論。彼論曰。自性·差別若教若理總名為義（義謂所立宗義。秋篠所釋未盡。）隨應有故者。周記曰。此隨言而簡其過。若總立十八界是無常之義便有（一分）違自教過及（一分）相符過。自宗無為而是其常。今立總為無常即違自教。十八界中瓶盆車乘及心心所等他外道等亦許無常。今更立量犯相符過。為簡此二過故言隨應也（已上前後二記。）又纂要中云但犯一分相符過。彼曰。謂如立聲無常。今以別宗立彼總集一切無常義。故對非除聲餘不許一切無常者。總集之中有一分相符之過。為簡此過云隨應有。隨應對彼所不許無常者以量立時有所立宗義（已上纂要。）又音石裏曰。若以總聚皆為所立恐有世間·聖教·現量等違·及相符過。故說隨應以簡之耳（已上裏）基辨詳曰。釋隨應言以後記為盡。釋相符由以纂要為盡。舉過數以音石為盡。後學須知。又今私釋此疏文總意言。一切諸法無一不所立者。故今總集自性·差別若教若理俱為所立。故瑜伽論一切法名所立宗義。若爾應有違教·相符等過失。有此難故云隨應有遮妨。於總集一切法俱為所立者之中隨其所應未所許者立量諍故。不犯過失有所立宗義也。是即今文總意也（纂要曰。慈恩唯識法師亦有三釋。初後無違。中釋似過且隨應言簡。無為法。就有為法中猶有似一分相符之過。云云。乃至廣說。今按纂意以此中釋非為謬也。以隨應簡故。） 疏。總中一分（至）得能立名。鈔曰。第二釋中第二明能立。音石道引邑記曰。謂於總中取彼一分聲無常等對敵所申也。即此名宗。能成總聚隨應之義。故（宗）名能立。問。成義如何。答。由此一分聲無常等既為宗已。證知總聚諸所作者皆是無常。由是說宗為能立總聚之義名為所立（已上邑記音石道。）基辨詳曰。周記意（前後二記共同邑記。）雖爾。邑記釋易解了實得疏意。雖無更應加義。今復詳第二釋總意云。別宗（取彼一分聲無常對敵所申。）此為因·喻所成立故名為所立。然此別宗能成立總集中隨應所詮義（證知總聚諸所作者皆是無常。）故。別宗亦名能立也（已上私）俱名為宗等者。若言（能詮）若義（能詮）俱名宗（所立）也。自性有言與義。差別亦有言與義。何故言·義俱名宗耶。謂總中一分對敵申時。言·義俱是宗（所立宗）即能成立總聚中隨應義故云即名能立也。雖此對宗等者。秋篠鈔由邑記云。雖此對宗等者。總中一分對敵所申故云對宗。因·喻所成故云所立。別能立總亦名能立。取能立總邊古師名能立。約因·喻所成陳那等名所立。故不相違（已上明燈）基辨詳曰。秋篠由邑記釋。大好。此中此之言指總中一分（聲無常等一分。）言義。對宗二字應直讀。對敵之宗云對宗。對之宗依主釋。若倒讀則失義。宗謂一分聲無常等宗。亦是所立者。亦能立。為因·喻所成邊則宗是所立。雖然此一分言·義能立總集無常等義邊。以古師宗名能立也。又音石道由邑記云。雖此對宗說為能立。因·喻成故亦是所立（已上道）基辨詳云。邑記意得疏主實。秋篠·音石由是大好。又後記中云此聲若為喻時等甚不是。疏中無此意故。 疏。故陳那等（至）唯能立故。鈔曰。第二釋中第三正會古今。故之言承上起此文。陳那等者。等取天主也。瑜伽等者。等顯揚對法。理不相違者。陳那等取為因·喻所成邊宗名所立。瑜伽·顯揚·對法取能成總宗邊別宗名能立雖隨所望名殊。於理全無相違。瑜伽等不說等者。明理不相違之由。等言等顯揚·對法。不說宗非等者。音石裏曰。仁云。不言宗必定非所立定是能立故（已上道）基辨詳曰。宗非字下恐脫所立二字歟。加入所立二字讀則成會通意也。仁記會意如是。音石道本宗非字傍道宗非所立四字。恐補所立二字脫歟。或國讀應讀不說宗非一向唯能立故歟。庶幾後學得善本訂正焉。音石裏書中載邑法師設立四難破斥此第二釋之文。其第一難云。且第二釋中。若以一分別宗成立總聚之義者。此所成立義為對敵耶為不對耶。若不對敵。何須立是。若對敵者。總聚義還為一分別宗中宗法。既云一分別宗入總集。若爾能立所攝總聚應非所立。第二難云。又以別宗聲無常等為能立成總者。如何立量成耶。第三難云。又總·別相望為宗。別宗於為能立應無力。何名能立。第四難云。若別宗為總聚宗義為能立。別宗應為因·喻。若爾應不名宗。如何云說別宗為能立耶（已上邑記四難了）基辨今私返斥設通釋。且通第一難曰。邑記所難不應道理。纂要云。總集中隨應對彼所不許無常者以量立之（云云）隨應言既疏明文。由聲無常宗故。於總集中隨應不許無常者雖以言不申。是即所立為非能立。古師所云宗能立者能詮宗言。今第二釋所言。別宗以言申量未立量時總聚中不許無常者。今由別宗能立為所立者雖不申言為所立義。故非能立。申言能立不申言而所成是所立。但成義故。別宗為因喻所成。為總宗之能立。總宗依別宗能立之所立。云何得云能立所攝總集便非所立耶。又第二難亦不爾。隨其所應成故云以別成總。如前記廣釋。總中一分別宗對敵所申故。立量因·喻所成自能立總。又總聚所立未立別宗時。隨應^（已上裏）□然應立法故名所立。邑師未辨此別難云此如何成。眩迷之甚。又第三難亦不爾。一切立量因·喻能立合云諸所作者皆是無常等。而其力用隨應及一切所立法。今所言別宗亦有及一切力用之因·喻能成宗言。自應有及隨慶一切法之力能立總。何云宗於彼（所立）無力耶。又第四難亦不爾。此第二釋會古今門。就古師宗言為能立義而會釋。非因·喻為能立義。何今難云若為因·喻便不名宗耶。由是等義邑師所難一以不當。勿輒依用。此第二釋雖餘師傳無取無捨。疏主列是為會古今文。諸哲鑒後學悉識察焉。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷三（尾） 安永第三歲次甲午十月十五日於南都興福寺菩提院內妙光院應音順大僧都之請講斯疏。隨講抄記之畢。 回向無上大菩提。回向四恩法界海域龍末資沙門基辨。 聽眾交名。 世尊院章順大僧都。窪轉經院。德藏院。福園院音胤。大慈院堯延。竹林院盛範。專映。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四（自古今會釋第三釋之始至古今同異之終） 南都西京藥師大寺留學 法相大乘沙門基辨撰 　　　　　　　 　　　　　　　 　　　　　　　 疏。三云自性（至）名為所立。鈔曰。會譯中自下第四明第三釋。秋篠云第三能依·所依對亦名合離對（已上秋篠。）明第三釋中有四。初明所立。二明名能立。三正會正會古今。四結會違。今即初也。此即以古師意會陳那家也。自性差別者。先陳·後說所詮體·義也。合所依義者。合謂能詮合宗也。所依義者能詮合宗所依別別所詮義也。不云不相離性。秋篠云。古師意云。法（能詮云也）有法（能詮云）和合為宗。未立不相離之名也。古師宗有三說。一者但說有法為宗。以法成有法故。二者但說法為宗。有法上法是所諍故。三者以有法及法為宗。彼別非宗。合此二種宗所成故。今云合者當第三說也（已上秋篠）今云。合宗者非陳那所云不相離性。然如周·邑二師以此合宗名不相離性。義濫古今。故秋篠鈔破是。古師無不相離性言故。若混此名言則失第三會釋實義。此第三會釋實義所言合宗名秋篠所云古師三說中第三以有法及法為宗義。合二能詮言為宗能立。其合宗上所詮別別先陳·後說義名所立法。別別所詮義是能詮宗之所依處故云合所依義也。能詮宗為能依。秋篠由是以第三釋名能所依依對。又能詮宗是合。所立宗是別別所詮義。由是亦名合離對。 疏。能依合宗（至）得能立名。鈔曰。第三釋四文中第二明名能立（此明古師宗名能立也。）能依合宗者。釋此名古來有兩家別。一者不相離性名為是邑·周二記之說也。邑記云。自性（先陳所詮）差別（後說所詮。）名所依義（所詮之義。）不相離性名為合宗（云云。今云。邑意雖知能詮合宗名不相離性非陳那不相離性。然名濫古今義故為未審釋。）又前記云。能依合宗者。不相離性名為合宗（今云。此亦濫古今師名義。未審釋也。）即此合宗名為能詮（云云）又後記云。合所依義者。今此合言而有二義。一者合是不相離性。二者和合配屬思之（今云。此釋非也。）二者秋條評周·邑說云。此解非也。瑜伽等古師以未有不相離言故。何得不相離性以為合宗。故知非也（云云。今云。古師合宗者有法（先陳）及法（後說）合名為宗。各別非宗。方合為宗。即秋篠鈔所舉第三說是也。）今詳釋能依合宗名兩家之中。第二家說可為是正。順疏文故。疏主意言。能詮有法。法合是即能依（今云。所詮義之能依處名為能依。即能詮也。）名為能立。自性·差別是能詮合宗之所依止。所詮義也。名為所立。此即疏文意也。總立別故者。邑云。此釋合宗為能立之所由也。將總合宗立二別故。問。如何以總立二別耶。答。若無不相離性和合彼二（自性（先陳所詮）差別（後說所詮）。）不知自性之自性。不知差別別別於誰。故由合宗二義方著（已上邑記。）今云。邑師科釋尤好。然答文中云不相離性和合彼二甚不可也。濫新師故。如上由秋篠辨。今釋此總立別故文云。總者有法·法合宗。別者自性及差別之所詮義也。故合宗為能立。故云總立別故也。非此總宗等下明能詮合宗名所立亦名能立也。此總宗者。有法·法合能詮宗云總宗也。此之言指上句總言也。秋篠釋云。能依合宗即得二名（今云。能立·所立之二名。）望於所依（合所依義）名為能立。古師依此宗名能立。又因·喻所成故名所立。陳那依是（是義邊）宗名所立（已上明燈）基辨詳云。有法·法總合能詮宗非決定唯能立。對敵合有法·法申能詮言。即由以因·喻成故亦可名所立。由非定所立等者。此能依合宗雖為因·喻所立。由決定但非所立有能立所詮義（自性差別）故。瑜伽等宗為能立。 疏。陳那但以（至）所立之具。鈔曰。第三釋中第三正會古今。上來以古師釋合宗名會通宗有能所立名已。今此文以陳那釋合宗會古今但以共許因喻等者。條秋鈔云。陳那等意古師所說有法·法等此皆先共許。何得成宗（所立宗）既立已成而無果故（此二句明共許不成宗所由。）但應取互相差別不相離性有許不許以為宗體。他未許者唯是合宗者。古詞未止故云合宗。言雖依古意在不相離名為合宗（已上明燈）今詳云。陳那等意但以共許因·喻成立他未許名為能立。他未許者。一許一不許互相差別不相離性以為宗體。然此不相離性言古師中不相關故。今順古云合宗也問。但以者但言簡何物耶。答。古師以能詮合宗能成合所依義宗名能立。亦因·喻名能立。陳那不爾。能立名但在以共許因·喻成他未許唱能立名。於宗言能成所詮義邊不唱能立名。故今簡云但以也。唯是合宗者。此合宗言以陳那則不相離宗。然今不云不相離宗而云。合宗會古今故。陳那合宗宗體為所立。既云他未許故。古師所云能依合宗陳那所云宗依。可謂能立故古師名為能立。自性差別等者。古師所言能詮合宗及別所詮義。以陳那則俱為宗依。但能詮非宗依。屬能詮能詮義亦是宗依。能所詮不可離。今以俱言彰能所詮俱是宗依。於能詮合宗有一許一不許互相差別不相離性雖名不相離宗。今順古師名為合宗。以為所立。是陳那會古今所申義也。應知宗依是非所立。所立之具。 疏。所望義殊（至）不相違也。鈔曰。第三釋中第四結會相違。此中二文。初正結會違。後明設會釋之由。此即初也。問。如何所望義殊不相違耶。答。古今二師俱難立合宗名意各有殊。一者能詮有法及法合名合宗（古師義也）二者不相離性名合宗（陳那義也）古師約能詮合宗能成自性與差別義（所詮義也）故名為立。新師約古師所言能詮合宗中有不相離宗義一許一不許名為合宗。是但所立無能立義。但共許因·喻所成故。若爾古師所言自性·差別者是何物。謂陳那所言宗依一分所立之具。古師取新師所云所立具宗依名為所立。其能詮合宗（能詮宗）為宗能立。陳那立宗依與宗體之別。但取宗體為宗所立不云宗能立也。由如是義別故。古師云宗能立為有道理。陳那但所立云宗以能立不云宗亦有道理。雖所望義別於實義全無違。云所立之具則必應有宗體故（已上基辨私解疏文。）又秋篠云。古師望於所依（所詮義云所依）宗為能立。陳那望因·喻所成宗為所立。所望義殊故不相違（已上取意）又邑記中難此第三釋云。第三釋中若以能依合宗成立自性·差別者。且不相離性敵者不許。自性差別彼此極成。如何未許宗而成共許法。以所見邊顯未顯了徒便施設。故後二釋且述宗支得為能立非無此理。然唯初釋以能詮言成所詮義理明顯也（已上邑記）基辨通邑師難云。邑難不爾。第三釋中合宗言對古師則能詮有法·法合宗。非不相離宗。若由陳那意則不相離宗為合宗。故第三釋中雖云合宗。非云不相離宗。既云所望義殊也。所望義殊者一合宗名望新古二師云能立云所立。是第三釋會通古今意也。然邑師難云以未許宗（能詮宗）成共許法（自性。差別別別所詮義）新古二師意義相濫為難勢。不知為不知。嗟呼慎哉。 疏。不爾慈氏（至）所為能立。鈔曰。會違中後明設會釋之由。此文意言若不作如是三重會釋。則應云慈氏·無著·天親等不悟解因明門說宗所立為能立也。陳那·天主由慈氏等所說重匡規矩弘因明道。至如實義則不應相違。故今作如是三重會釋也（已上基辨私解。）問。如是三重會釋由秋篠釋。則初二之釋淨眼·文軌兩師所傳。第三今疏主傳（云云）此三重釋應為取捨耶。答。基辨私按三釋不可取捨。三重釋義互含容故。問。云何含容耶。答。第一釋中含容第三釋第一釋會意宗能詮（宗言各別能詮。）為能立所詮義（別別所詮。）為所立。第三釋亦復爾。於有法·法合宗能詮合宗為能立。別所詮義為宗所立。以能詮合宗與能詮別宗異分第一與第三之釋。就能所詮而會兩釋無異。問。秋篠以第一釋云能所詮對。復以第三釋云能依所依對。何今會以第三與第一同耶。答。疏中第三釋云合所依義（能詮合宗力所依之所詮義云也。）即是所詮義也。對此合所依義云能依合宗。對所詮故能依是能詮自顯然也。又第三釋云對敵合申。詮言云申。故合宗是能詮合宗。是故至如實義第一（別別能詮宗。）與第三全無相違。又第二釋中含第一釋。所以何者。謂第一釋中宗所詮義定是所立者及宗能詮者俱是第二釋中別宗。成總集宗之別宗也。又第二釋中含第三釋。第三釋所言合所依義及能依合宗并陳那家所言宗依·宗體俱是第二釋中別宗即成總宗。由此等理三釋義互含容必不可取捨也。問。若爾第一·第二含容竟。有何為乎。大乘基法師別立傳此第三釋耶。答。為彰陳那必由古師有第三釋。謂陳那以不相離宗為宗體但名所立。是即由古師有法·法合為宗義而出。故以合宗辨古今意。古師合宗陳那宗依。若有宗依則必有宗體故別不云宗體也。若以合宗不會古今。則陳那以不相離宗為宗體義職由古師出遂隱沒不明顯。是故初二釋中既雖含容。以合宗意別立所傳。智者應知而已。問。何故古師但以宗依為宗陳那亦以宗體為宗耶。荅。慈氏無著·天親等准外道因明說故但以宗依為宗。是隨轉理門說。又陳那等別立內道因明匡規矩故以宗體為宗。不准世間因明也（已上基辨私解。）上來辨八義古今同異中第一辨能立同異竟。自下第二辨能破同異文也。 疏。次解能破（至）顯彼之過。鈔曰。自下辨八義古今同異中第二辨能破同異。此中二文。初辨顯過·立量二破。後說顯過破辨闕減過。今即初也。能破有二。一者立量破。二者顯過破。秋篠云。立量者必是過破。顯過破者不必立量。二既差別。是故別立。實出敵過還不被破名顯過破（云云）定賓疏等云。今尋諸論雖則有文立量破他。論其義意終不離前闕等名破。致令破者立量顯彼或闕或似（今云此即立量破·過破無別之義也。）秋篠破賓疏云。此解非也。不知二破之寬狹故終致此解（云云辨二破別如上已辨。）次解能破中者標牒也。諸論但有等者。理門·入理等因明論外之諸論。此諸論中但有顯過破無立量破。不說立量徵誥。能違量等破故。立量即顯等者。明立量破即顯過破。是理門·入理等因明論中雖不顯他過立能違量而破他宗義則顯彼宗似立。故立量破即顯過破。又有顯過破非立量破。但不立量顯他闕等過也。故秋篠釋能合疏意。 疏。顯過硫中（至）闕八有一。鈔曰。辨能破同異中第二就顯過破明闕減過。此中四文。初約八能立明闕過。二約四能立明闕過。三約三能立明闕過。四約陳那家明闕過。此即初也。問。何為明能破辨闕過耶。答。若顯他過作真能破。則如是先須撿闕減過性（由陳那家義相言支闕也。）撿闕過已而後能破也。若不破闕減過而破餘義。則非真能破。故今辨闕過同異也。古師有說八等者。初約八能立明闕過。此文中乃至者。音石道云。乃至者缺三有五十五。缺四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合疏所言闕一有八闕二有二十八闕七有八闕八有一。總計成一百六十五闕（云云）如次下具繫圖示。就辨此八能立家闕過古來三家釋別。一者邑記云。此中闕一有八闕二有二十八等者。且據八支全數作法。論其實未必定然。且喻之總別（同類異類）離合為三。隨闕一時即應闕二。或三俱闕（引·同·異三）現·比二量既必不俱。如闕一宗現·比隨闕即便闕二。如何者闕一成八句耶。故可隨應非要定爾（已上邑記）二者前記云。闕二有二十八等者。乃此總談（不談總略作法也）作法而已。若論其體（缺過實體）瑜伽八中即不得有二合闕成二十八等句。何以故。引喻是總。闕引時同·異亦闕。故不得爾。若准此理闕一亦復不成八句。而闕引即亦同·異闕故。對法八能立亦同是。亦不得闕一有八。合·結離因·喻無別體。闕因·喻時彼（合結）亦即闕（已上前記）三者秋篠鈔云。問。八能立中引喻者總。闕引喻時同·異亦闕。如何闕二有二十八耶。答。闕引喻不闕同·異者。且約一分不約全分。如聲常所作故如空。有宗同品引喻闕因同品引喻。由是等義有二十八句（已上秋篠鈔）今評三師義云。邑·周二記云論其實（總論闕過法式云論實非必爾）則必非闕二有二十八。而今但據全數為論。云非委曲盡論。是邑周意也。又秋篠明且約一分不約全分成二十八。可言妙談。誠所不及也。基辨假設問答詳諸家說云。問。邑記中云現·比二量既必不俱如闕一宗現·比隨闕即便闕二如何闕一成八句耶。云何答此難音石先德成立闕一有八義耶。答。古師所言宗者能詮宗。現比二量自悟智。於所詮立。談闕有二種中。是以有過為闕減也。所別不極成·能別不極成等是宗闕過。雖有言有過失。非宗故如是闕過比智必由現智。起故。二（現比）得並生。即是闕一宗現比並生也（有過缺宗因過現·比自悟智並生）故邑師云二智不並未穩。由如是義云闕一有八也。又基辨設問答詳云。問。前記中云對法同是（同喻伽顯揚之缺過也）亦不得云闕一有八。合結無體（離因喻無別體）闕因喻時彼亦自闕。云何成闕一有八耶。答。古師合·結離因·喻有別作法。以宗·因·喻三而作法。故雖由有過闕因·喻如秋篠言於宗因之一分有合·結故。闕一有八。若闕宗·因·喻三時為無合·結。無合結故無現·比·聖。故闕八句攝。由是音石道云。闕三有五十五句。智者詳察。次下具辨（已上基辨私設問答詳釋）闕一有八者。八能立中隨闕一時有八箇闕減也。備記云。闕一有八者。此文難見。凡立宗時。無違現量等理方立宗也。陳那破云。非必具現量智方立宗也。俱具比量智及聖教量也（云云）今云。備記不可也。古師八能立中宗能詮言。理量等自悟智。宗有過闕現比智於義（有過言上所詮義宗）自悟並起道理顯然。備釋約悟他言。故為不是也。又後記云。問。今言闕者為總無者名之為闕。但立有過即得闕名耶。答。通有二義。任自思配（云云）今云。此答尤妙。此中論闕有有過闕有總無闕。由此二闕（有體有過之缺無體總無之闕也）尋思論闕數多少也。此闕一闕二等闕數難解。故今繫圖改作近來瑞源所繫之圖令童蒙易解焉云。 今所繫圖由音石道闕數多少。復以明燈所釋考覈。 疏文 闕一有八 ○因引同異現比教。 　　宗○引同異現比教。 　　宗因○同異現比教。 宗因引○異現比教。 宗因引同○現比教。 宗因引同異○比教。 宗因引同異現○教。 宗因引同異現比○。 准瑜伽八能立繫示。對法等例知。下闕准知。 疏文闕二有二十八（由明燈文圖之。） 宗闕為首七句 ○○引同異現比教。 ○因○同異現比教。 ○因引○異現比教。 ○因引同○現比教。 ○因引同異○比教。 ○因引同異現○教。 ○因引同異現比○。 因闕為首六句 宗○○同異現比教。 宗○引○異現比教。 宗○引同○現比教。 宗○引同異○比教。 宗○引同異現○教。 宗○引同異現比○。 引闕為首五句 宗因○○異現比教。 宗因○同○現比教。 宗因○同異○比教。 宗因○同異現○教。 宗因○同異現比○。 同闕為首四句 宗因引○○現比教。 宗因引○異○比教。 宗因引○異現○教。 宗因引○異現比○。 異闕為首三句 宗因引同○○比教。 宗因引同○現○教。 宗因引同○現比○。 現為首二句 宗因引同異○○教。 宗因引同異○比○。 比為首一句 宗因引同異現○○。 乃至闕七等者。音石道乃至二字云。闕三有五十五。闕四有三十五。闕五有二十。闕六有十。合成一百六十五闕（云云已上道近來瑞源中引此道前後增加文。誑惑後人其罪不輕矣。闕三增一數云有五十六。隨結文。亦增一作一百六十五闕。至次具辨。） 已上闕一闕二繫圖了 次繫闕三圖。闕數由音石道（近來瑞源中示圖云有三闕三五十六。彼不識成無闕攝闕八句。故加增闕數。可云音石之罪人已。如次文廣辨。）○由音石道闕三總計有五十五（除闕引三不闕餘五者故云五十五。如次辨。） 必不闕引宗因必闕五句 ○○引○異現比教。 ○○引同○現比教。 ○○引同異○比教。 ○○引同異現○教。 ○○引同異現比○。 宗引必缺不缺因五句 ○因○○異現比教。 ○因○同○現比教。 ○因○同異○比教。 ○因○同異現○教。 ○因○同異現比○。 必闕宗不闕因引為首十句 ○因引○○現比教。 ○因引○異○比教。 ○因引○異現○教。 ○因引○異現比○。 ○因引同○○比教。 ○因引同○現○教。 ○因引同○現比○。 ○因引同異○○教。 ○因引同異○比○。 ○因引同異現○○。 必不闕宗必闕因為首七句 宗○○○異現比教。 宗○○同○現比教。 宗○○同異○比教。 宗○○同異現○教。 宗○○同異現比○。 宗○引○○現比教。 宗○引○異○比教。 不闕宗引必闕因為首八句 宗○引○異現○教。 宗○引○異現比○。 宗○引同○○比教。 宗○引同○現○教。 宗○引同○現比○。 宗○引同異○○教。 宗○引同異○比○。 宗○引同異現○○。 不闕宗與因必闕引為首十句 宗因○○○現比教。 宗因○○異○比教。 宗因○○異現○教。 宗因○○異現比○。 宗因○同○○比教。 宗因○同○現○教。 宗因○同○現比○。 宗因○同異○○教。 宗因○同異○比○。 宗因○同異現○○。 不闕宗因引必闕同七句 宗因引○○○比教。 宗因引○○現○教。 宗因引○○現比○。 宗因引○異○○教。 宗因引○異○比○。 宗因引○異○比○。 宗因引○異現○○。 不缺宗因引三三句 宗因引同○○○教。 宗因引同○現○○。 宗因引同異○○○。 此闕三中除闕宗·因·引三不闕餘五之句。若闕宗·因·引。則無餘五自總闕減。是故攝闕八有一之句竟。音石道除此句云闕三有五十五者是也。近來瑞源不識斯別不除此句。猥云闕三有五十六而圖闕宗·因·引三不闕餘五之句恢帳四方。何故不知不為不知乎。鳴呼慎哉。 已上闕三五十五句繫圖了 次下闕四三十五句之釋。近來瑞源云闕四有七十句。亦是暗推妄謬之釋。不可依用。如次具辨減句。 由音石道闕四有三十五句 不闕宗必闕因引為首十句 宗○○○○現比教。 宗○○○異○比教。 宗○○○異現○教。 宗○○○異現比○。 　　宗○○同○○比教。 宗○○同○現○教。 宗○○同○現比○。 宗○○同異○○教。 宗○○同異○比○。 宗○○同異現○○。 必不闕宗因必闕引為首十句 宗順○○○○比教。 宗因○○○現○教。 宗因○○○現比○。 宗因○○異○○教。 宗因○○異○比○。 宗因○○異現○○。 宗因○同○○○教。 宗因○同○○比○。 宗因○同○現○○。 宗因○同異○○○。 必不闕宗引必闕因為首餘有闕十句 宗○引○○○比教。 宗○引○○現○教。 宗○引○○現比○。 宗○引○異○○教。 宗○引○異○比○。 宗○引○異現○○。 宗○引同○○○教。 宗○引同○○比○。 宗○引同○現○○。 宗○引同異○○○。 必不闕宗因引餘有缺五句 宗因引○○○○教。 宗因引○○○比○。 宗因引○○現○○。 宗因引○異○○○。 宗因引同○○○○。 今問。云何瑞源作圖云有闕四七十句耶。答。此中不辨闕過巨細。乍見似有七十句。今立六文詳彰音石先德深意。六文者何。一者明七十句中減二句。二者明減三句。三者明復減十句。四者明復減十句。五者明復減十句。六者結總減三十五句攝闕八句。初明七十句中減二句者。此闕四中無闕宗·因·引·同或異有餘三或四之句闕宗·因·引則無自悟現·比·教。故一向闕減。故攝在闕八有一句此以無為闕義。若以有過為闕義。則前闕三中闕宗·因·同或異句中攝。又雖有引與無同或異無有差別。總即別故。總有過非別亦似類既無宗·因無如秋篠所云一分轉義。故前闕三句既舉已。由是今此不論也（已上七十句中減二句已）第二明七十句中復減三句者。謂此闕四中若闕宗因·引則無同異二無總故亦無別。又既無宗·因無一分轉故無同異隨無自悟三量。此以無為闕故一分皆闕。攝闕八中。又若以有過闕。則前闕三中闕宗·因·同或異句中攝。如前已辨（已上明七十句中復減三句已）第三明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗·因·同·異或闕宗·因·同或異則一向皆闕減。但有引·同·異。又有引·同或引·異。雖有為無。闕宗·因故。彰何未所見以為設引喻。又類何翻何云同異類。無同異故無引。無宗·因·引·同·異則無自悟三量。量何起現·比用。此是約無之闕。一向皆闕攝闕八句已。又若約有過闕。則前闕三中闕宗因·同·異句攝。於宗因·同·異有過引喻必有過。總與別一故。既宗·因有失無一切轉義。故前闕三中攝（已上明七十句中復減十句已）第四明七十句中復減十句者。謂此闕四中若闕宗·引·同·異或闕宗·引·同或異而但有因·異或同或同異。則一向皆闕。無能詮宗則無宗能立。即為無所立宗義。既無所立。立因何為。亦均離何云同類異類。無總無別。無宗·因故亦無一分。隨無自悟。以無為闕一向皆闕。攝闕八已。又若以有過為闕。則前闕三中闕宗·引·同或異句攝准前可知（已上明七十句中復減十句已）第五明七十句中復減十句者。謂若此闕四中闕宗同·異或闕宗·同或異而但有因·引·同或異。則一向皆闕。既無宗故設因何為。亦設引彰何未所見。亦無同異無引。無宗無一分轉亦無自悟。現等三量何用之有無是闕故一向皆闕。攝在闕八已。又若以有過為闕。則於引有過同異亦隨有過。縱雖一分轉。一分不轉處名為似過。故前闕宗·同或異句攝（已上明七十句中復減十句也）第六結總減三十五句攝闕八句者。上來七十句中減三十五攝闕八句成無闕已。復攝闕三句成有過闕。如是攝竟殘句有三十五。故音石先德道云闕四有三十五句也。問。若以上闕三中攝云減句數。則何以闕三中隨應不攝闕二中耶。答。闕二闕三標以有過為闕云有二十八等。闕四已下標以無之闕為闕。論云有三十五等。雖以無（缺八）論亦復有過為闕。相攝自應識察問。何故闕四已下以無論闕耶。答。若不爾則句數繁重費智力故。以無論減句數而已。 上來闕四之句釋了。次下闕五句數增減詳釋（并）示圖。由音石道有二十句繫示。近來瑞源云闕五有五十六。今陶汰闕八砂取真闕五之金。但有二十合音石意。如次以四文辨。 由音石道闕五二十句 不闕宗必闕因為首十四句 宗○○○○比教。 宗○○○現比○。 宗○○○異○○教。 宗○○○異○比○。 宗○○○異現○○。 宗○○同○○○教。 宗○○同○○比○。 宗○○同○現○○。 宗○○同異○○○。 宗○引○○○○教。 宗○引○○○比○。 宗○引○○現○○。 宗○引○異○○○。 宗○引同○○○○。 不闕宗因為首六句 宗因○○○○○教。 宗因○○○○比○。 宗因○○○現○○。 宗因○○異○○○。 宗因○同○○○○。 宗因引○○○○○。 今問。瑞源示圖云有五十六句。今云何陶汰減句耶。答今以四文彰音石先德有二十句意。初明五十六句中減十句。二明五十六句中復減十句。三明五十六句復減十五句。四明五十六句中別減一句。初明五十六句中減十句者。謂此闕五中無闕宗·因·引·或同異·或同·或異不闕餘句。所以何者。無引無同·異。無宗·因無一分轉。隨無自悟（現·比·教三覺悟。）是故以無為闕一向皆闕攝闕八句（已上五十六句中初減十句也。）第二明五十六句中復減十句者。謂此闕五中若闕宗·因·同·異·或同·或異而但有引·同·異或同或異之隨一或二。是一向為皆闕。無宗因則對何云同異。無同異則無引亦無一分轉。隨無自悟·（現·比·教之自悟。）故是一向皆闕攝闕八已（已上五十六中第二復減十句。）第三明五十六句中復減十五句者。謂此闕五中若闕宗·或引·或同異·或同·或異而但有因·或引或同異或同或異之隨一或二。皆是為一向闕。無宗故無因。無引·同或異則無因。無宗因故為無同·異亦無分轉亦無自悟。一向皆闕。攝闕八已。又若以有過則隨入闕三闕四中已（已上五十六中第三復減十五句已。）第四明五十六句中別減一句者。謂若闕五中但有宗支而闕因·引·同·異。復闕比量。則一向為皆闕攝闕八已。何故闕比云為皆闕耶。謂古師以能詮宗是為能立。若無比智無比度故。能立宗上所詮義彰為無所由。此比智有因·引用故。若闕是宗能立義不成故。攝闕八已（總計五十六句中。減句總合有三十六句。所餘二十句不可攝闕八。故名為闕減。即音石道所云闕五二十句也。 上來闕五二十句釋了。次下闕六句數增減詳釋（并）示圖由音石道今用云闕六有十句繫示。近來瑞源云闕六有二十八。今訂正減十八句彰音石意。 由音石道闕六有十句之圖 不闕宗為首五句 宗○○○○○比○。 宗○○○異○○○。 宗○○同○○○○。 宗○引○○○○○。 宗因○○○○○○。 不闕因為首五句 ○因○○○○比○。 ○因引○○○○○。 ○因○同○○○○。 ○因○○異○○○。 ○因○○○現○○。 今問。瑞源示圖云有闕六二十八。今云何訂正減句耶。答。今以五文明減句由。初明二十八句中減十句。二明復減五句。三明復減三句。四明餘十句為闕六句五問答祛疑。初明二十八句中減十句者。謂此闕六中無闕宗·因·引·同·異·現而不闕餘二句。闕宗·因·引則餘同異等皆闕無一分轉。無自悟現比。故一向皆闕。攝闕八句（已上二十八中減十句。）第二明復減五句者。謂此闕六中若闕宗·因·同·異而但有引或同或異。則一向皆闕。闕同·異則引自闕。闕宗·因則引·同·異自闕。無分轉故無自悟。自可知。是亦攝闕八句（已上二十八中復減三句。）第三明復減三句者。謂此闕六中若闕宗·引·同·異·現·比而但有因·教二。則一向皆闕。又若闕因·引·同·異·比·教·而但有宗現。則一向皆闕。又若闕因·引·同·異現·比而量有宗·教。一向皆闕。此二句雖有宗但有現教。無比量故宗不成故。一向皆闕。三句。俱攝闕八句已（已上二十八句中復減三句。）第四明所餘十句為闕六句者。謂二十八句中以下八句攝闕八句。所餘十句為闕六句。是音石意也。第五問答祛疑者。所餘十句中闕宗而但有因·引·或因·同或·因異。此等皆亦准前不攝闕八句何今為闕減句耶。答。有過雖闕宗能詮。有因助所詮宗。亦有喻助宗所詮及因。故欲彰其理今為闕減句不攝闕八句。雖有闕因·引·同·或異句。不闕宗能所詮復有引·或同·或異·或現。或比或教現比之隨一。則名闕減句以不為一向皆闕句攝也。是音石云闕六有十句之意也。上來闕六十句之釋了。次下由疏文闕七有八句圖解。今所繫圖由秋篠鈔記之。 由疏文闕七有八句（此圖秋篠條鈔意如是） 宗○○○○○○○。 ○因○○○○○○。 ○○引○○○○○。 ○○○同○○○○。 ○○○○異○○○。 ○○○○○現○○。 ○○○○○○比○。 ○○○○○○○教。 今云。此闕七中約以有過為闕云有八句。若以無為闕。則是皆一向闕已攝闕八者也。 次下闕八有一句釋由疏文。由秋篠釋圖之。 ○○○○○○○○（八能立皆闕也。音石道云。此句便非也云云此意云。實不可有此句。但示皆闕已。） 今謂。於陳那家論闕減過由義三相。古師於能詮言論能立闕支故。道理繁雜雖有不穩。必以理不盡不可強責古師闕減也。古今對揚辨明同異如疏文已。 疏。亦有說四（至）闕四有一鈔曰。明闕過中第二約四能立明闕減過。亦有說四者。上既明四能立古師有說。一宗。二因。三同喻。四異喻。此云說四。今由秋篠鈔圖示之。 闕一有四 ○因同異。 宗○同異。 宗因○異。 宗因同○。 闕二有六 ○○同異。 ○因○異。 ○因同○。 宗○○異。 宗○同○。 宗因○○。 闕三有四 ○○○異。 ○○同○。 ○因○○。 宗○○○。 闕四有二 （四能立皆缺。音石道云。此句便非也。無四能立。○○○○無所詮義。故約無之缺釋。） 今云。此皆約有能詮過失名為闕過。 疏。世親菩薩（至）闕三有一。鈔曰明闕過中第三約三能立明。此中文二。初示世親義。後示世親已後諸賢德義。今即初也。世親菩薩者標初義也（音石道及大疏抄中釋疏文意如是。）今次所示闕減圖是亦由秋篠鈔記之。 闕一有三 ○因喻。 宗○喻。 宗因○。 闕二有三 ○○喻。 宗○○。 ○因○。 闕三有一 ○○○。 （三能立皆闕之句。音石道云。闕三有一者。此第七句便總非故准知。次上闕八有一闕四有一亦是應非也云云今云。若由次下道。則此缺三有一句應有也。） 今云。世親菩薩第七句。世親已後諸賢除之不立（下卷疏音石道文如是。由闕能詮不闕所詮義云立第七句也。） 疏世親已後（至）而得似名。鈔曰。三能立中第二明後義。世親已後者標後義也。皆除第七者。皆謂指世親已後諸學業者云。第七者闕三（三能詮也。）有一句。自初句當第七。故云第七除者。世親已後諸學業者不立第七句也。以宗因喻等者。釋除第七由。總闕皆非者。宗·因·喻三支總闕無以何物應為過者。不有第七過故今云便非。既自本無能立體。何物為能立名似過耶（此疏文意。）秋篠釋此意云。譬如俗人尸羅非有於何戒論持犯（云云）下卷疏（末卷二十四丁。）云。此之闕減古師約宗因·喻或七·六句。音石道此疏文云問。初義云。若宗·因·喻三並無者。有何所闕而得似名。答。宗有二。一能詮宗。二所詮宗。謂宗能詮言為能詮宗也。宗言之所詮義為所詮宗也。世親初義云闕宗者。據能詮宗不闕所詮宗故。世親由是云有第七闕也（已上音石。所來瑞源以大疏抄中引此音石道而文前後私增補文牒音石云。誑惑後人之罪為不輕也。）基辨按大疏抄問云。斥初義無三支。以何為能立斥闕減過耶。次今二說俱述世親宗歟。若非世親意。則誰世親義。以三支為能立耶。若世親意何後義云世親已後耶。答。（大疏抄此答引次上舉音石道。）今云。由此等說。音石（并）贈僧正意。世親菩薩闕減過性已下為初義云立第七句也。又世親已後已下名後義云除第七句。今詳此等意云。世親約能詮言立宗·因·喻能立故。約能詮三支闕雖應云除第七。尚有所詮宗故對是云闕三有一也。又世親已後諸賢義但約能詮闕云除第七也。疏下文意含此等意云古師約宗·因·喻或六·七句也。 疏。陳那菩薩（至）闕二有三。鈔曰。明闕過中第四明陳那家闕減過性。此中有四文。初正示陳那闕過。二明陳那賢愛於無體闕不立第七。三明天竺自餘諸師等於無體闕立第七句。四明同諸師等於有體闕亦立第七。今即初也（今詳。大疏抄科云。自陳那菩薩至亦除第七述陳那賢愛不立第七句之義云云。此科今分為四文中合初二科為一科文立科也。恐不審歟。）因一喻二等者。秋篠云。因一喻二與一因二喻以言別故義亦有別。一因二喻者言三支也。因一喻二者取義三相也。此約多分。因一者取第一相遍是宗法性也。喻二者後二相同品定有性·異品遍無性也。即義三相名因一喻二。又言三支中。一因者總三相義名為一因。二喻者同·異二支名為二喻往往疏文此言有之。隨應可解（已上所引明燈取意。）又願曉因明義骨下引疏一因二喻與因一喻二兩名同釋為因三相。大疏抄引之云不背明燈抄之義歟。基辨詳云。秋篠分兩名因一等為三相一因等為三支。應就多分為差。恐非必爾。能詮所詮不可分離故疏文中必不定言。而強分之則如秋篠釋爾。言三支者。能詮因·喻言也。一者所作性。二者如瓶等。三者如虛空。此三詮言名言三支。闕一有三等者示六過相。如前示圖。下卷疏（末卷二十四丁）云。闕一有三者。一闕初相。二闕第二相。三闕第三相也。闕初相者。如數論對聲論云聲無常（宗）眼所見故（因）。如瓶等（同喻）如虛空（異喻）闕第二相者。如聲論對薩婆多云聲常（宗）所聞性故（因）如虛空如瓶等。闕第三者。前量改因云所量性故也。闕二有三者。二二合闕也（如前示圖）闕初二者。聲非勤發（宗）眼所見故（固）如虛空（同喻）如瓶等（異喻）闕初後（遍）者。外道對佛法者云。我常（宗）非勤發故如虛空（同喻）如電等（異喻）因闕所依故無初相。電等上闕第三相。闕後二（同喻異喻）者。四種相違也（已上下卷疏文）又音石裏引此下疏已云。問。聲非勤發。眼見故如虛空（同喻）如瓶等（異喻）者。此闕三相。何故唯云闕初二相耶。答。下卷疏周記云。舉瓶為異眼但見四塵。不見瓶盆等。故成（云云。已上前記·音石所引）此約聲論對佛法立作此說也。問。若爾疏下卷解第七闕云。如立聲常眼見故虛空為同瓶等為異。三相俱闕（云云）此三相闕者。前第四句亦應闕三相耶。答。此第七句是聲論對勝論立故三相俱闕也（已上音石裏）今詳云。此音石解尤妙妙也。勝論立聲無常故瓶等同喻非異喻也。 疏。無闕三者（至）亦除第七。鈔曰。第二明陳那·賢愛除第七義。無闕三者者。由此卷疏末文論此第七句闕云。若談闕過闕有二種。一無體闕。二有體闕。無體闕者謂不陳言。但在言三支（無可申言云無體）非在三相。若陳因言必有體闕。三相既義。故非無體。按今此文。無闕三者者。牒陳那菩薩約無體闕不立第七句。問。陳那菩薩立無體闕不為第七句由何知之耶。答。斯卷疏末云。賢愛·陳那等不以無體為闕故唯六句（云云）大師至彼六十年下明賢愛亦同於無體闕不立第七句。大師者大唐遍覺三藏。至彼等者。音石道云。賢愛論師命終已六十年已後玄奘至彼土。西域記十一云。西印度有比丘。云跋陀羅支。唐云賢愛。妙極因明（云云）施無厭寺者。那爛陀寺。具如西域記九及恩傳等。精礭者。純一云精。賢戈云礭。特以貫世者。世人悉知云貫世也。因明一論等者。賢愛論師妙極因明降大慢婆羅門。如記十一。亦除第七者。亦陳那。後記云。問。舉此論師而彰何意。答。明此論師特善因明不肯總闕三相為第七句（已上後記）基辨會前後疏文之相違云。按陳那立有無體之二闕義意容易難分。唯由今疏文判之則違下疏文（上末卷二十丁已下）後學熟研前後。以應識察。今為幼學略辨明焉。蓋論第七句闕。闕談二種。一者無體闕。謂約能詮言不陳云闕。無體即闕子。仁云。不陳因·喻言也（云云）二者有體闕。謂約所詮義闕云闕。約言不闕云有體也。仁云。陳因喻言也。即約義三相而闕。於言三支不闕也。具如次下疏辨（上末二十丁左）陳那出世已。前古師約宗·因·喻言三辨此二闕。陳那菩薩出世已後約因三相明此二闕。又於約因三相明二闕中。於無體闕有立第七句或不立之兩家。一者於無體闕不立第七句家（陳那·賢愛）以何得知。謂今疏文云。陳那無闕三者。賢愛亦除第七。又下疏（上末二十一丁左。）云。賢愛論師·陳那菩薩等不以無體為闕。故唯六句。雖唯陳宗（我是思等。）從本無能立。何名能立闕減之過。二者於無體闕立第七句家（天竺自餘論師。）以何得知。謂今文云。自餘諸師不肯除之等。又下疏（上末二十一丁左。）云。諸德皆說總有七句。又此中於有體闕有立第七句家無不立第七句家。談有體闕之第七句古來有兩家談。一者陳那但談無體闕為除第七不談有體闕之第七句。唯天竺自除諸德談有體闕第七句。何以得知陳那但談無體闕為除第七等焉。謂今疏文云陳那無闕三者而遮第七句已。若云陳那立有體闕第七句。則此處文何不明其義耶。又下疏（上末二十一丁。）雖云諸德皆說總（有體闕無體闕）有第七句。而不云陳那說德有第七句。故陳那但談無體之第七句不談無體闕之第七句也。二者陳那（并）諸德談有體德之第七句以何得知。謂下疏（下末二十四丁）云。陳那已後約因三相亦六（無體）或七。或且約陳那因三相為七句者。闕一有三者（乃至）三相俱闕（疏文長今略引）今問。如是立有體闕第七句陳那立是或不立。疏文兩處為別。釋家云何會之耶。答。大疏鈔中由此下卷疏文成陳那立有無體二闕之義。若陳那不立有體闕第七句。則云何下疏云約陳那立因三相為七句耶。是故以云陳那立有體闕之第七句為正（已上由贈僧正義談）次基辨詳大疏抄說云。重按疏前後文可云非必如贈僧正會釋歟。謂下疏云且約陳那因三相以為七句之文。非陳那立有體闕之第七句之證。此可云明陳那已後諸德約陳那所立因三相立無體闕之第七句文。其次前文云陳那已後約因三相亦六或七。是亦明陳那已後諸德於第七句有立不立。諸德皆由陳那立因三相談第七句立不立故。雖言陳那已後或云且約陳那等而不應云定以此等疏文陳那立有體闕之第七句之證。復今疏文明陳那闕過云無闕三者既遮第七句已。明知陳那但於無體闕不立第七句。於有體闕云立不立。陳那已後諸德恢悵陳那所立因三相也。由是存有體闕亦說陳那所說等文義也。後學詳悉。陳那賢愛因一喻二為能立之闕減過性圖云（由上來所明義繫示此圖。） 　　闕一有三　遍（是宗法性）　同（品定有性）　異（品遍無性） 　　　　　　　遍　　　同　　　異 　　　　　　　遍　　　同　　　異 　　闕二有三　遍　　　同　　　異 　　　　　　　遍　　　同　　　異 　　　　　　　遍　　　同　　　異 　　除闕三者 　　 下疏文云。陳那·賢愛等不以無體為闕。故唯六句（云云）。 疏。自餘諸師（至）豈非過也。鈔曰。第三明天竺自餘諸論師於無體闕立第七句義。又由大疏鈔科。此下第二段述天竺自餘諸論師等立第七句義。此中有二。初約無體闕立第七句（云云）。二約有體闕立第七句。自餘諸師等者。明燈（并）後記意言。陳那已後除賢愛論師自餘諸德於無體闕不除第七。因一喻二等者。彰義三相不申因·喻是無體闕也。雖有申宗等者。申宗謂彰立第七句也。不申因喻者彰無體闕。謂數論執我為思無應申因·喻。申皆為過·不申因·喻故。以無言陳名無體闕。既有申宗言不由因·喻。是即闕義三相過名第七句也。基辨私詳此文意云。不由因·喻言是無體闕。復義三相闕闕三第七句。既申宗言故為第七句。闕義三相闕三第七句也。 疏。又雖有言（至）亦闕減過。鈔曰。立第七中第四明於有體闕立第七句。又雖有言三相並闕者。音石道云。標有體闕也。三相並闕者。一本作而三相並闕（而字應衍文）故非也。秋篠鈔本文作而相並闕亦非也。如聲論師對佛法者等者。邑記云。此重意說雖有言等者。三相都闕。今言對佛法者疏文錯也。若對佛法唯闕初·二。德所依故因四大異品是遍無故不闕後相。應云聲論對勝論者即三相闕（已上音石道）周記云。問。德所依者聲論·佛法俱不許。宗與同·喻二處並無應闕二相。四大異喻因亦不轉。如何得闕第三相耶。答。此文錯也。應云聲·勝二論相對。因望勝論三相皆闕。彼宗許德依於實句。德依因於聲不轉故闕初相。彼無擇滅。德依因亦無同喻轉。闕第二相四大實句收。德依因亦異喻轉闕第三相也（已上前記文明燈并音石裏所引）秋篠破周邑以疏文為錯助釋。明燈鈔云。此（周·邑）二記解非也。四大異喻是宗異品而非因異品。既非為因成異法喻。豈不闕異喻。是故於因雖有異喻言而義相闕。無因異品故應知疏文存理非錯。不探疏旨妄云疏錯者。可云迷中妄耳（已上明燈）今詳云。秋篠返破周邑二記會通疏文。然其會釋未痛快疏主意應非如秋篠歟。又由音石裏引義心（道獻）云。異喻四大種既實句攝即為德依。異品遍有故闕第三相。又德依因佛法無故即自三相闕也。大疏抄引此義心已云。今案可依獻第二義歟。基辨詳云。義心中有二釋。初釋非成對佛法者義。成聲勝相對義而釋。後義云此因佛法無故對佛法者之義成也。此第二釋尤為殊勝。又大疏抄中引鈔敘糅（明憲）義骨上引平記之說成對佛法者義。立敵不許因體。無因體故無異品遍無性之義。是以云闕第三相也。與義心後釋意全同（今云。此對佛法者釋以音石裏明憲抄敘糅願曉義骨由道獻後釋。而解尤為殊勝又由周·邑二記甚不是也。又秋篠會釋未善也。）諸非常者等者。是離作法。先宗後因故。雖有所說等者。彰有體闕立第七句德依故因立（聲論）敵（佛者）俱無。但有言詮無其義三相故。有言名有體。三相闕名闕。此即過非立第七句也。由此第七等者。結立第七句。問。疏主意於無體闕立第七句與不立之二釋中及有體闕立第七句以何義為正耶。答。判是古來大分有二家。一云。疏主意以除第七句為正。不許無體闕立第七句故（音石·願曉·平備裏書·義骨·疏記。）二云。疏主意有體無體二闕第七句立·不立二俱存（秋篠·大疏·明燈·抄。二俱存者。一云。陳那·賢愛此中除第七句於無體闕不立亦不立有體缺。二云。自餘諸論師於有無體二闕立第七句。）此云今疏主意二意俱存問。由何知二意俱存耶。答。此卷末疏（三十丁）云。若談闕過闕有二種。一無體闕。二有體闕（云云）又云。賢愛·陳那等不以無體為闕。故唯六句。雖但陳宗。從無能立何名能立闕減之過。諸德皆說總有七句不言有能立以成過。但是闕能立過。故說七闕。又下卷疏云。此闕減古師約宗·因·喻或六·七句。陳那已後約因三相亦六或七（有無體）或且約陳那因三相為七句（云云）由此等文自知疏主二意俱存問。音石等意以此等疏文如何會釋以不立第七句為疏主意耶。答。裏書云。問。疏主意者立第七無體闕耶。答。不立也。即以陳那·賢愛義方為正也。問。何故不立耶。答。既本無體有何所闕立為過耶。意云。因一喻二之三相中闕一一相名為闕減。既本無因·喻體。是即全無。何名為減。於何法立闕減名。問。若爾立我為思。是但有宗不不舉因喻豈非過耶。答。疏主意但有宗是非比量。以因比宗名為比量。既無因喻故非比量。由是不立為闕減過也。陳那等意約言三支不立闕過。是故今此作法非闕減也。唯約三相立闕減也。問。若爾約因三相不立第七無體闕耶。答。不立也。問。若爾何故云闕有二種一無體闕二有體闕耶。答。約言三支立故全無相違（已上音石裏書。）基辨助會云。疏主意如實義不立無體闕第七句及有體闕為正。陳那由義三相談闕不由言三支故（已上如實義。）然天竺自餘諸德等且望約言三支立別義邊而立有體無體二闕第七句。問。若爾天竺自餘諸師立義非陳那義歟。答。不爾。天竺自餘論師雖別義立。約陳那所說因三相立故。名論陳那闕減過。疏主意舉實義·別義之二示故云闕有二相等也（近來瑞源云。上來疏中亦有兩家。陳那·賢愛除第七。自餘諸師立為過。雖無明判初當為正云云。今云。瑞源所評可謂隔靴搔痒之評。後來學者詳察焉。）上來辨八義古今同異中第二辨能破已。自下第三辨似能立同異文也。 疏。似能立中（至）相符極成。鈔曰。自下辨八義古今同異中第三辨似能立同異此中大分為二。初辨似宗能立。後辨似因能立。初辨似宗能立中亦分為二。初辨陳那·天主立似宗過同異。後辨古師似宗過。初辨陳·天似宗同異中有三。初略示二師相違。次會相違。後結會二師。今即初也。似能立中者總牒。此牒及次似因過者。且九似宗者。且謂彰置似因。九似宗者舉牒天主論所明九秋篠云。此標天主旨也（云云）說似能立古今不同。足目仙等說三支有二十四過。宗無後四。因有初二不成。復無後三相違。秋篠云。似立足目說二十七過（宗無後四因無後三。）陳那等說二十九過。因不成中加後二（猶豫所依。）加後三相違故為二十九。天主說三十三過。宗說後四故。立有五種不說後四者。正舉相違。有五種者。一現量相違。二比量相違。三世間相違。四自語相違。五自教相違。後四者。如疏文。秋篠云。問。宗過之中陳那唯立五種相違不立後四。天主既承陳那作論。何故別立後四過耶。答。西明理門疏述三藏說云。此有三釋。一云。教法後勝於前以論釋經以章解論展轉分明。故今論主依就。相顯且說五過。天主就實具說九過。二云。後四非宗過攝。第一能別不極成過即入同喻中所立不成。第二所別不極成過即入因中所依不成。第三俱不成合前二失故不別立。第四相符無不成宗。故亦不說。三云。四種皆有二義攝在。宗過如第一說。喻過如第二說。陳那天主各據一義。是故二論互不相違。今此疏主述初·二說。此即第一三藏說也。第三說者合前二說。無別勝用故不述也（已上明燈·近來瑞源中引此秋篠抄已云。然此疏中亦具兩釋。即當三藏第二說。以第三但合前二故。不更述耳文。今云。瑞源誑惑後。）學其罪不輕。於秋篠所言文私加添削改一兩言以為自說。欲欺後來強求學名。其醜鄙不可言。 疏。以理門說（至）故申九種。鈔曰。自下辨二師（陳·天）似宗過中第二會相違。此中有二釋。此文即第一釋。引理門論明陳那不說後四之由。此即三藏三說之中第一說也。後勝於前故天主據實義別加後四也。師資雖異說至實義全無違。以理門說宗等多言說能立者。宗為所立。因·喻二名能立。宗及因三相二喻是五言非一。故云多言。是即陳那正義。如次疏辨。此中唯者。上句所言宗等多言中云此中也。唯謂彰簡持宗支。以今為釋。故云唯也。隨自意樂者。不顧論宗。如下疏辨。秋篠云。隨自意立不顧論宗故云隨自意。簡似因喻故名樂為。簡真因喻故云所立（已上明燈。）今詳云。若由是說。則國讀應云隨自意（而）樂為（爾）所立說名為宗。此是由理門論之解。又若由疏主解。樂言貫通上下。隨自意樂言當時所競方是真宗。彰不顧論宗。是意所樂。樂為之言簡似宗及因喻。雖於後時更可成立。非是此時所樂為。故因喻舊已成故。雖樂因喻非所立宗。若由此義。則國讀應云隨自意樂為所立說名宗也。二解之中應由後解（大疏抄和訓點由後解點。）次疏主自判二解云。若依後解雖異理門簡真與似略圓備故（云云）非彼相違義能遣者。秋篠鈔云。與宗相違即是似宗。今真宗中非彼五違能遣。真義故云非彼相違義能遣。義通能所。似宗之義是能遣也。真宗之義即所遣也（今詳云。此釋難了。似宗非能遣卻為所遣。又真宗應能遣。若有失卻為所遣也。）若准入理。非彼九過能遣真義（已上明燈）基辨詳云。此秋篠所釋有道理。然至釋義能遣言。意味難通。由是今復助釋。謂彼言指現量等五過。相違義謂現量等五所相違宗義也。非能遣者。能遣邪宗云能遣。即因明門以遣邪為本也。然非以彼有五相違宗義似宗為似能遣。故以五違為似宗也。秋篠云義通能取等未穩當歟。義言有五相違似宗義也。此似宗義不能遣似宗今云非能遣。夫因明道以能遣邪為真。然有五相違過似宗雖有立量不能遣有五相違邪宗。故有五違失是為宗過。由是秋篠以此義言通真未穩。後之四種等者。明陳那略後四由。謂陳那但取現比等違先示宗過。理門論云非彼相違義能遣故略非相違。天主示宗過非但相違故說後四。又音石道云。第一釋好（云云） 疏。第二釋云（至）後之四過。鈔曰。自下會違中第二之釋文。此中有二。初正舉第二會釋。後難第二會釋彰天主說後四旨。今即初也。以能別不成即是等者。第二會釋中有四。初會不立能別不成。音石道云。邑云。如佛弟子對數論師立聲滅壞所作性故同喻如瓶異喻如空。是即能別不極成。亦是因中不共不定（同品非有異品非有。）滅壞所作性因於同異品他不許故（已上道）又同裏云。同喻瓶等望滅壞宗。數論宗立無滅壞法故無同喻（他無宗同品故）能別不成必是不共不定。不共不定不必能別不成（至下卷疏具辨）所立不成者。以同喻瓶等望滅壞所立宗法同喻不成。彼不許瓶等滅壞故。闕無同喻者。彼無滅壞法故無同滅壞宗喻也。所別不成等者。二會不說所別不成。音石裏云。如數論師對佛弟子立我是思德所依故。是他所別不成失也。由佛弟子不許所別我故。又立敵俱不許德所依故因有法我上有故。有兩俱所依不成。故所別不成必是所依不成。所依不成亦是所別不成（已上裏書）其俱不極成等者。三會不立俱不極成。如文可解。相符極成者等下。四會不立相符極成。名義相違者。立·敵·所·能立能所詮相違此即立論依何立過者。立·敵相符合則無立論。無可名過者。如諸俗人等者。引喻成相符非過。是故不說等者。承上會結陳那不說後四過（已上第二會釋已）疏。今者天主誰（至）不相離。鈔曰。自下第二釋中第二難第二釋彰天主說後四意。此中有五文。初彰能別不成。二所別不成。三俱不成。四合三合三不成釋。五相符極成。初中有二。初正彰天主說能別不成實意。二正難第二會釋彰天主意。今者天主等九字標彰加能別不成實意。以宗合取等者。意云。陳那家宗立實意極成有法極成能別合時。一許一不許不相離性以為成宗。若能別不極成。則由何能別立不相離。應失陳那家立宗之實意故。天主今加之助陳那也。能別不極成今此文云非能別非之言謂無也。若不極成。則若自一分若他一分若全分能別無也故今云非也。 疏。若以因中（至）不須說者。鈔曰。二正難第二會釋彰實意。此中亦二。初牒第二會釋。二舉例正難。今即初也。若以因中等者。意云。若如第二會能別不成。因不共不定喻所立不成。若立能別不成。則說過成繁重故。陳那不須說能別不極成者。牒上會釋也。 疏。因中已有（至）是故加之。鈔曰。此二舉例正難。難意云。恐繁重不須說者。同品非有因不共不成喻能立不成必然。不省略此二過繁重但恐能別不成繁重以除去是道理不成。是故不嫌繁裏加以能別不成過也。問。秋篠鈔引定賓疏破此第二會釋文云。賓師破言。如勝論師對聲論云。聲是無常。所聞性故。如聲性。聲性是常喻闕所立不成（今云。此喻雖所立無非能別不極成也。）何妨宗中能別自成。以更別有所作如瓶為因喻。故合能別成。何得浪攝也（云云）此破為有道理耶。秋篠但引破不辨是非。用期破為正歟如何。答。按音石裏云。能別不成必是不共不定。若不共不定不必能別不成也（已上裏）此裏書意如至下四相違段廣辨。定賓不了斯由作如是破。豈如疏主難第二釋彰天主意耶。今推尋秋篠意雖不辨賓破一一。秋篠總破賓師云理門中亦有九過云。此解非也。取所含義指示教文如闇室中教人取物。還惑起迷是何勝利故三藏說（第一釋）容為龜鏡（云云）秋篠即如是總破賓師已。由是可知不依用賓疏明也已。問。秋篠鈔釋今者天主已下疏文云。雖似難詞而非是難。義相例故（云云）若爾非難第二會釋歟如何。答。秋篠所言不是也。次連續疏文云餘難同前故。難第二會釋彰天主旨顯然也。 疏。天主復加（至）是故加之。鈔曰。二彰加所別不成旨。此亦難彰。天主復加至略不須說者牒第二會釋。天主復加所別不成者。九字應連讀。必不應倒讀。意言。天主復加所別不成者若以因所依不成亦恐繁重陳那略之不說者。是即牒第二會釋也。因中已有異品遍轉等下。正難彰旨。難意云。因中異品遍轉不定等與喻中能立不遣俱異品有過失缺第三相也。若云恐繁重故陳那略所別不成。則此能立不遣外立異品遍轉不定既是繁重。何不略之耶。此難意也。音石裏云。言因中已有異品遍轉等者。九句中第七句也。聲論立量云。聲非勤勇無間所發。無常性故。同如電空。異如瓶等。無常性因同喻電上有。空上非有。異喻瓶上一向是有。故作不定云。為如電光無常性故聲非勤勇發。為如瓶等無常性故聲是勤勇發。無常性因異喻瓶上一向有故。此異喻有能立不遣失。故今難云。因中既有異品遍轉不定過。何更須說異喻有能立不遣失耶。又云。及是異品非遍無過者。即九句中第九句也。如聲論立量云。聲常。無質礙故同喻如極微及虛空。異喻如瓶及樂。難意云。因既有異品非遍無不定過。何更須說異喻中有能立不遺失（云云）何廢宗過者。正難之辭。意言。不定過與能立不遣不恐繁重二俱說之。何別故但廢所別不成宗過嫌繁重耶也。餘難同前者。周記云。此中亦有闕異喻難。然與前別。破能別文中闕喻相似。故指如前（已上前記。裏書所引。）又後記云。餘難同前者。前難。若無能別。誰不相離準所別中亦合會之。即煩不述。故指解難同前思悉（已上後記）今云前記不是。秋篠用之不識其意。後記所釋為勝。是故加之者。是故二家承上難。有如是難故。天主加後四過。 疏。俱不成者（至）是故加之。鈔曰。第三會俱不極成。合上二過立斯過也。設難彰亦如是。要有二種者。有言極成共許。極成有法·極成能別云有二種也。互相差別等者。以陳那正義彰天主旨。彼二並非等者。正難彰旨。所別能別云彼二。不極成云非。如前已釋。所·能二別不極成云並非。成宗與彼二言之間入然字而應取義也。解已忘之。何成宗義者。二別並不極成則以何成宗義不相離性是宗義音石云。意言。能別·所別二種非極成。何得成相離宗義耶（已上裏）是故加之者。應如前釋。恐煩不述。 疏。若此上三（至）何名所立。鈔曰。四合上三不極成釋。上三者。音石道云。能別·所別俱不成（云云）所依非極等者。謂為因喻之所依即有法·法。所依若非極成。則便別立量成共許已立本量。音石裏云。便更須成者。備云。若立量云我我是思者。所別極成不失也。佛弟子云汝我非思者。亦所別極成無失故云便更須成。如更須成立量其宗必非真故非真名似。何名所立。 疏相符極成（已上道）是故加之。鈔曰。第五會相符極成。若以相符等者。牒舉第二會釋難本非宗故者陳那家以一許一不許為宗。爾立已成。立敵相符兩許故。云本非宗也。兩俱不成等下。舉例難也。兩俱不成者。音石道云。聲無常。眼所見性故（云云）俱不成者唯過也。同道云。聲常。無質礙故。如瓶（云云。意云。瓶有礙無常故。能立所立俱不成也。）俱不遣者異喻過也。能所立俱不遣。同道云。聲常。無質礙故。同如瓶等異如虛空（云云）同裏云。此難意云。兩俱不成也此因非有法上義。故既本非因。不可立為因過也。俱不成者。如瓶此喻亦本非喻。何故立為過耶。俱不遣者。異喻如虛空。則此亦不遣常性及無質礙性。故本非異喻。何立為異喻。隨一不成亦是於自成故應不舉（已上裏）秋篠釋難意與音石同。基辨詳難意云。如前云第二會。相符極成本非宗故依何立宗過者。如前云云兩俱不成眼所見故。因此是非因名因過。亦云俱不成。聲常無礙故如瓶之喻。是即非喻名喻過。亦云俱不遣。聲常無礙故同喻如瓶等異喻如虛空之喻。此亦非異喻名異喻過。爾但相符極成云本非宗不為過之會釋難是應非理也（已上基辨私申難意。）若以因喻等者此牒救難。難意可知。宗亦有說者。亦於因喻。申述云說也。是故加之者。後記云。第二釋云。陳那菩薩至是故加之已來。總是古師錯會陳那師意也（云云）基辨今詳云。此釋不是。上來疏文疏主意。欲存第一會釋舉第二釋難也。次但是陳那之下結釋第一釋云。陳那略說也。 疏。但是陳那（至）自為鉾楯。鈔曰。辨陳那·天主立似宗過同異中第三結會二師但陳者。示二師相違但無餘義。陳那影略等得。是即天主以理具申陳那意存簡略。師資意別取捨無違（已上秋篠）基辨詳云。非資意別。可謂師資言別意味無違也。又音石道云。前第一說好（云云）又云。意言。陳那略故不說後四（云云）。基辨詳云。此即藏三說中第一說意也。委具陳之者。後勝於前之義也。鉾楯者。史記列傳之字。喻一人言前後相違也。 疏。又陳那以前（至）宗因相違。鈔曰。自下辨似宗能立中第二辨古師似宗過。此中三文。初舉古師似宗過名二新師破。三結歸陳那。今即初也。又者。音石道云。天主既加宗後四過。亦於彼故說又言也（文）基辨詳云。此道恐非也。又言隔意也。又亦言不可釋。今置又言彰與前段意有別也（有人言本朝往古又亦之字通用。予在南都諸大寺諸文書古物披閱間有通用。亦或有別意。故有人言亦不必爾。） 疏。陳那理門（至）此非宗過。鈔曰。自下二新師破。此中七段。初舉理門破為方便惡立。二舉理門釋惡立所因。三舉理門破為因過。四舉理門釋非一切因過。五疏主釋彰喻過。六古師返難。七通返難。初中二文。初理門破。後疏主釋。初中有四。初牒二牒計總非（諸有說言至此非宗過）三示古師計妄（以於此中至惡立異法）四釋惡立由。今即初·二也。諸有說言者。指諸古師妄立宗過。宗因相違者。古師執聲論比量宗·因相違即是似宗名為宗過。諸聲論師立量云聲常（宗）因云一切皆是無常故。宗既云常。因云無常豈非宗·因相違也。者言陳那牒取。此非宗過者總非（已上由秋篠加私意釋）。 疏。以於此中（至）惡立異法。鈔曰。理門破中第三示古師計妄。以於此中等者謂於古師云宗·因相違過中也。以者言秋篠釋云。陳那領此妄計。故置者言。者之言是領解古師義也（云云）基辨詳云。此釋未善。穿釋失義。謂以之為言為也。論語為政曰視其所以之以。謂視其人所作為也。為謂作也。又者言牒辭。牒古師所說示妄也。此文意云。以作為於立示因相違中聲常（宗）一切是無常故。聲論比量者。是即標牒古師所說已也。是喻方便等者。此正宗非宗過。邑記云。是喻方便者。正因應云非一切故。而彼乃至一切皆是無常者。此是正異喻也。一切者是因異。無常是宗異品。其實是喻。方便為因故言是喻方便也（已中邑記。）音石裏云。方便者。若直以非一切為因。敵者不許。故以方便矯智不言異喻而加故之字。乃立自義故云方便也（已上裏）惡立者。邑記云。有其二說。一云。實是喻惡立為因。故云惡立。二云。異喻離法先宗後因。應云諸無常者皆是一切皆是無常。以倒離故名為惡立也（已上邑記）後記及秋篠說同是等說（瑞源中云以秋篠釋此說無要。今云。瑞源非也。）疏。由合喻顯非一切故。鈔曰。三此下釋惡立由。此中二文。初理門文。後疏主釋。今即初也。秋篠云。由合喻等者。釋惡立異法為因所以（云云）邑記云。由合喻等者。聲論自許諸無常法品類多名為一切。若依聲常一切皆是無常故量。合作法云諸一切者皆是常住此不成。正合應云諸非一切者皆是常住猶如虛空。由此合喻便顯彼因應云非一切故（云云。已上邑記。）基辨詳云。邑解雖無害。惡立所由未顯故為不盡理。今由疏文述文意云。由合喻作法云諸非一切者悉是常故如虛空顯非一切是常故。因以非一切。敵者不許。由是遂翻意許非一切因今云一切皆是無常。異喻倒離惡立。以異喻為因故。云惡立異法也。 疏。陳那意言（至）所立聲常。鈔曰。二疏主釋理門意。非欲成宗等者。聲論比量中云一切皆是無常言雖似因。立者意欲成異喻無常翻顯聲是常宗也。故今云非欲成宗等也。 疏。釋所因云（至）非一切故。鈔曰。新師破中。第二重舉理門釋惡立由釋。此中亦二。初重舉理門文。二疏主釋。今即初也。前段文末雖出此二句論文。欲別設疏主釋文別重斯出前段解已。釋所因云四字疏主標牒也。 疏。陳那正云（至）立常宗也。鈔曰。二疏主釋。理門論中陳那論師舉惡立由正彼比量之文。故今言陳那正云也。正因應言者。就彼所立正因。非就陳那許正因。以外道說等者。釋非一切。有多品類等者。秋篠云。非常之法有多品類等者。彼外道意。聲局唯聲體既獨一。即非與彼香味觸法等眾多共聚一切之義。故非一切也。餘色等法有多品類種種差別名為一切。今云。此釋尤好。合喻中云下正釋理門文也。 疏。復云此因（至）一切中故。鈔曰。新師破中第三舉理門破為因過。此中二文。初理門文後疏主釋今即初也。此因非有者。音石道云。此一切無常因有法聲上無故云非有也。又同裏云。一切者。全分一切故。聲亦一切之中所攝。一切者皆義盡義也。此因寬故。聲亦一切之言所召。非謂以有法聲（常聲）因（無常）中攝也。是故非無有法體也。然一切無常之因是非遍有法聲。故云非有也（云云）以聲攝在等者。意云。以彼常聲亦應攝在一切無常之一切中故。立（聲論）敵（佛者）俱不許一切無常聲故。兩俱不成。是故此量非宗過是因過也。音石裏云。若立論者不云聲是無常故。若敵者佛法不云擇滅無為等是無常故。一切無常因立敵兩俱不成也（已上裏。基辨私云。如聲無常眼所見故。立敵俱不許聲眼所見故。兩俱不成也。今亦同是。）問。聲論云。除聲一法餘無常法立為一切無常。如何成兩俱不成耶。答。約內明門雖可云取除聲一法餘法之一切無常。今由因明門立量時不簡別故。猶有過也（已上裏）。 疏。陳那意（至）言非一切因。鈔曰。二疏主釋具以聲攝在等者。秋篠所覽本無具字為正。又一本作其字非也。便是因中兩俱不成等者。願曉因明義骨上云。問。兩俱不成意如何。答。據異說（云云）。有基疏與周記兩師釋。此兩師同云一切無常故因有兩俱不成也。又靜邁理門疏云。非一切故因有兩俱不成（文備·俊清。定賓·道邑助解同邁師也）此等師等同云。若言一切無常故因兩俱不成。則違理門論意。故為不正也問。今云違理門論中違何文耶。答。理門云。由合喻顯非一切故。此因非有。以聲攝在一切中故。意云。前文既云由合喻顯非一切故。即是改舊因（一切無常故因。）其次云此因非有故此之言近指之辭。故難新因不取舊一無無常故因也（已上願曉義骨取意。）又邑記中作助解云。今更助解其理門云。彼云。此因非有者。但說非一切因。於彼聲宗（有法）非有。由聲攝在一切中故。是故此因立敵兩俱於彼聲宗非有名為兩俱不成（已上邑助解）基辨今詳古來釋此因非有之因言指何因有兩俱不成云。釋此義道古來雖多。今總分為兩家。一云。一切無常故因有兩俱不成（大疏意·前記·秋篠。音石。）二云。非一切故因有兩俱不成（靖邁·定賓·文備·願曉·俊清邑助解·周有解。）問。此二家說邪正如何。答。由願曉評。以云非一切故因有兩俱不成為正（如上引義骨。）今詳云。第二家·願曉所言不爾。問。云何不爾耶。答。不解得理門論文故為不爾也。按理門論文。由合喻顯非一切故者。舉外正因顯一切無常故因是方便惡立所由。故疏牒云。釋所因云等。次云此因非有者。指止一切無常故因於常聲有法為非有。是理門意。由是自知。此因非有言指一切無常故因有。兩俱不成。故今願曉（并）第二家所評為不爾也。又基辨今私由疏主意檢理門論意云。陳那菩薩就破宗因相違過質一切皆是無常故因舉四過失以質焉。一云。一切皆是無常故因方便惡立異法。二云。此因非有兩俱不成。三云。或是所立一分義。隨一不成。四云。喻亦有過即倒離過（或是所立者。私釋云。此是之言指設一切無常故之因。理門正意云。外人設一切無常故因意。實應為立所立一分義非一切也。爾敵者不許云一切無常故。而翻顯則是非一切故。所立一分者。是非一切故義也。故所立言顯所立也。聲常宗中以非一切故義成。若成則他隨一不成。故異喻翻顯倒離過也。）由是等故一切無常故因為有過失。是正理門論文意。故以疏釋為正。共不許因等者。明兩俱不成由。意言。立敵共不許一切無常故因聲常有法上有故。是兩俱不成。又邑云。實是亦所依不成。若但言所依不成。則恐當隨一所依不成。今說兩俱意顯即是兩俱所依不成過（云云·大疏抄中委抄之）又秋篠云。問。有法常聲攝在因中。既無有法因無所依。何故不名所依不成耶。答。有法無體即所依過。今聲有法（極成）不是無體。非所依過。但以因寬攝有法。亦名為因。不可以因而依因而名兩俱不成（已上明燈抄文。此釋大好。是即前記問答。）其立聲常等者。示以非一切因應立聲常宗。彼云一切皆是無常故立聲常。應非一切因。如是成已。次引理門示非一切故因過也（立聲常宗。應非一切因者常同喻虛空。虛空非多品類。故立聲常非一切故因。云文意也。） 疏。陳那復云（至）一分義故。鈔曰。新師破中第四釋非一切故因過此中亦二。初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨將釋此理門文三門分別。一者舉古釋。二者辨是非。三者述今義。初舉古釋者。古來有四家。一者前·後二記同云。所立一分義故者。立敵二家一許一不許名為一分。立者許非一切因於聲宗有。敵者不許聲非一切。因於宗無故。云一分也（已上後記。）又云。疏主意說。因於所立一有一無名為一分。雖不相離名為所立。有法是彼所立一分。亦名所立（已上前記）二者秋篠云。陳那復云。或是一分等者破彼轉救。此即由定賓疏而釋（辨救意如明燈。）三者邑記云。問。若據非一切因唯聲論許內道不許。是隨一過。名一分義者。彼論應云或是能立一分義。何言所立。答。彼外道許因依於聲。即是所立。聲之一分因義耳（已上邑記。）四者音石裏云。彼聲論云。有法聲上有二義。一常義。二非一切義。即以非一切為因（云云）佛法者非一切因有法聲上有不許故。有他隨一不成過也。非一切者。聲是非一切無常法。故文備等云。非一切者聲也。以遮名說既以有法之一分為因。故無同喻也。是故有不共不定也（已上裏）又大疏鈔第四中答數重。引文備西明說等已問云。諸釋中以何為正耶。答。云有不共不定為依據也。問。云何爾耶。答。非去一切。但留聲一法為非一切之時。聲外無為同喻。故不共不定。問。不共不定相如何。答。瓶非非一切則無常。聲既非一切。是其常耶。空非非一切則常。聲既非一切是無常耶（云云。今云。雖似有道理。全不由理門意不穩。）第二辨是非者。初前·後記意。以一許一不許釋一分言為立·敵一分義。以聲有法宗為所立。皆以不解得理門意。准上此因非有論文。彼論不彰是兩俱。至疏主釋始有為兩俱不成釋。理門不定說過名故為兩俱。復有為所依不成之說也。今一分言亦理門論文不彰出隨一不成。但至疏釋云隨一過。由是文備等不辨理門不定說過名故為不共不定失復以一分言真釋為隨一。妄謬之甚。又前記意。釋所立言為聲有法宗。為未穩當。所立言非必但宗。如約喻能成因邊因云所立。故所立言不可必但於宗釋也。復云雖不相離名為所立。不相離所立名但在新師。非外道等所云。故以是釋外所立妄甚。二辨秋篠是非者。此理門文非破轉救文。今陳那所破斥古因明師。非彼聲論。若言古師轉救云隨一不成失。則古師止云宗過自許為因過故。諍論自止寂然。而諍未息故秋篠所云不當理也。三辨邑記是非者。云聲之一分因義稍近實義。猶未明了。不盡理釋。四辨音石是非者。舉體上二義釋一分言道理極成。所立釋猶未明。又由文備等云有不共不定為依據說。而云。以有法之一分為因故無同喻則有不共不定之釋雖有道理。理門論文不彰過名。但至疏釋說過名釋。是故以理門一分言直釋名不共不定等為未穩也（大疏鈔等釋亦准是評。）第三述今義者。是所立一分義者。是者指本量一切無常故因也。所立者猶云本意。一切無常故之因本是為聲常宗是異喻也。今以異喻為因所立翻成立非一切因也。因為能立喻是所立常途談故。指設一切無常故因本意云是所立也。一分義者如音石釋。聲上二義中一分非一切故義。彼以非一切故因欲成聲常宗。雖爾敵者不許非一切。故以異喻一切無常為因其所立以聲上一分義非一切故因欲成聲是常宗也。故云或是所立等也。 疏。唯外道許（至）名因過失。鈔曰。二疏主釋。此疏釋意彰以一分義非一切故因則犯隨一是因過非宗過也。唯言彰內道不許。故此二徒等者。徒謂類也轍也。猶云途也。兩俱·隨一二途皆是因過。爾古師云宗過謬也。近來瑞源謬解後記夾註云立·敵二途非也。後記意非立·敵二途。與疏釋同為兩俱隨一二途。後記釋文云。故此二徒者。此者不正因即犯兩俱。立敵兩家皆不許聲非是一切。聲既在一切中攝。因無所依。即是兩俱所依不成。若被陳那正已仍犯隨一。所以言故此二說名因道也（已上後記。）今云。此後記釋以兩具·隨一二為兩途也。如瑞源注謬解立·敵兩家之言令注以迷庸學鳴吁慎哉。 疏。亦是異喻（至）故亦不立。鈔曰。第五釋喻過疏主文也。理門論言。喻亦有過。由異法喻先顯宗無後說因無。應如是言。無常一切是謂非非一切故義。然此倒說一切是無常。是故此中喻亦有過也（已上理門）基辨云。由此理門文疏主明喻過也。秋篠云。上以此因非有為一途轍。復以所立一分為一途轍彰兩俱·隨一二過已。今斯文重彰喻中過失也。（已上秋篠）基辨詳云。此非重彰。謂破宗·因相違以有四過。其第四過上所云是所立等文。今復所云斯文第五彰喻過也（已上私）一切離法下。舉真離作法示妄。先宗後因等者。舉真離作法。而今說言下。秋篠云。示彼妄也（云云）由此宗違下。結成今論不說。由此之言承上結。宗違者古師所云宗因相違失。此文意言。由上言理彼所立宗違失是因·喻過非宗過故。新師不說也（云云）。 疏。若以因過能（至）立不成。鈔曰。第六古師返難。音石道云。古師作此難也。秋篠亦云。此古師難也（云云）基辨云。若以因過下。古師牒新師所說也。且如相違等下。古師舉例難新師亦以喻過為因過失。以是為例難也。相違者。四相違也。同品非有異品有故同喻不成因。是即喻中能立不成。不共不定者。如云聲常所聞性故如虛空。是亦同品非有異品非有故喻亦有能立不成。故今難云既為因過故應非喻能立不成。 疏。今釋不然（至）今此不爾。鈔曰。第七新師返難。今陳其宗等者。陳聲常未有宗因相違過。舉一切皆是無常故因時方有兩俱·隨一等過。故是因過。非是宗過（云云。已上明燈）何得推過等者。意言。如彼所言推因過入宗中名似宗過。云何有如是理耶。不同比量相違等下遮難難文如次明。問。云何比量相違與宗因相違不同耶。答。邑記云。但舉宗云瓶等是常。即違前（本極成之）所作性因說。故是宗過。彼立聲常未舉非一切因。猶未相違。舉因方過故但因過。非宗過也（已上邑記）由如是義今云不同亦云此不爾也。又由秋篠云。不同比量相違彼但舉宗已違因等者。彼比量相違如立宗云瓶等是常。立此宗時即違後正比量初無後無故因已。作能違量云。瓶等無常。初無後無故如燈焰等。此但舉宗未舉因時違後正比量因。名比量相違。不同彼舉因時過生。基辨云。邑釋與秋篠雖似本極成與後正比量之因異。至實義無相違。後至貞觀三年於山階寺三修·賢應論定此異。三修據邑。賢應依秋篠義。此論一周未決時。有我寺隆光大德評判二義示至實義無異。而由因明門判須依賢應義（云云）委如黃私記辨。如下似能立中辨。又大疏抄四引有私記曰。問。比量相違·宗因相違如何為別耶。答。比量相違宗過也。宗因相違因·喻過。故有差別。問。因喻過者。與四相違有何差別。答。四相違闕後二相過也。宗因相違是初相與第三相過。故與四相違失大為別也。問。若爾其宗因相違之作法何。答。聲論師立量云。聲常一切皆是無常故同喻如虛空異論如瓶等也。問。何故是云有宗因相違失耶。答。立常宗以無常宗為因也。因既違宗。故云宗因相違失也。問。宗因相違量非宗過而因喻過者。其過相何。答。諸師說不同也。一者基法師疏云因有兩俱。隨一不成復喻有異喻倒離過。二者邁師疏云兩俱不成·倒離過。三者圓側疏云兩俱·不共不成·倒離過（已上有私記說）基辨詳云。此疏又不同比量相違下遮疑疑云。前疏文云今陳宗未有過舉因方過。若爾比量相違之類云何名宗過。是亦違後因過應不名宗過。如何（此難之意）今疏遮意。今此宗因相違不同比量相違。舉宗猶未有過非宗過攝。舉因過彰。是故今遮云因過非宗過也。比量相違但舉宗過自彰。如上已明。 疏。是故但應如陳那說。鈔曰。辨古師似宗過中第三結歸陳那。是故二字承上示陳那破斥極成也。 疏。外道因明（至）故開為四。鈔曰。自下辨似能立古今同異中第二辨似因能立同異。此中有二。初明因不成古今同異。二明不共不定古今同異。今即初也。外道因明者。足目仙人所傳世流布因明道。此所說中宗等三支有二十四過。宗無後四。因無後二。復無後三相違。陳那等說二十九過。宗無後四。因加後二。天主說三十三過。宗說後四。因加後二。足目仙等因明不立因不成中後二前二所攝故。意樂存略故。陳那·天主以理具開。故加後二。此不成因等者。明不說猶預所依不成由後記有釋未穩。秋篠云。此不成因者猶預不成。亦不成宗者所依不成。立敵俱疑故不成因。初相已闕。故不成宗（已上明燈）基辨由裏書詳云。秋篠釋必不然。中間有亦之言故。此字承上指不說者。即猶預·所依二不成。此二不成不成因體。亦言亦不成因。本由因成宗故。若因不成亦不成宗。此不成宗之過委細考。則兩俱·隨一之二相攝（兩俱所依兩俱猶預·隨一所依·隨一猶預）如次下引裏書。立敵或偏等者。音石裏云。邑師言。若立敵共猶預所依不前成即入兩俱。若偏猶預所依不成即隨一攝。兩隨之二攝猶預·所依二已。是故外道因明但說二不說前後二云不成也（云云）又備云後二不成即是前二不成攝故不別說也。兩俱之所依不成者（如大乘對小乘立我常住識所緣故。）隨一之所依不成者（如勝論對經部立虛空實有德四依故也。）兩俱之猶預不成（彼所見煙下應有火宗以煙現故因立敵皆疑惑故。）隨一之猶預不成者。即前作法也（立者見煙既決定故敵者疑惑立前量故云云。已上裏。）基辨云。此二句疏文明相攝示不說由。立敵者兩俱。或偏者隨一也。陳那說言等者。明新師說猶預·所依。其理雖爾者。外道相攝。道理雖可爾。委見則因依於宗有決及疑等也。或決等者。音石裏釋云或決者兩俱·隨一及所依也。或疑者猶預也。就決三中宗或有者。謂兩俱·隨一。宗或無者謂所依不成。問。何故三不成名決耶。答。因所依有法決定故。謂兩俱·隨一不成是決定有有此過。所依不成是決定無有此過。猶預不成是所依有法不決云或疑也。（已上裏）既有差別等者。大抵四不成略則有四差別廣則有二十四差別。明燈鈔中引因略纂說云。理門論中結四不成云。如是所說一切品類所有言詞皆非能立（云云）今云。此等差別總合難知。故開為四。問。廣則有二十四其相如何。答二十四差別者。有兩俱不成非猶預。謂兩俱不成。有猶預非兩俱。謂隨一猶預不成。有兩俱亦猶預。謂兩俱猶預不成。有非兩俱非猶預。謂隨一不成（已上第一四句乃至二十四四句者。）有隨一不成非猶預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有猶預所依不成非隨一不成。謂兩俱猶預所依不成。有隨一不成亦猶預所依不成。謂隨一猶預所依不成。有非隨一不成亦非猶預所依不成。謂兩俱不成。 疏。理門論中（至）此如何等。鈔曰。明似因能同異中第二辨不共不定同異。古亦有說等者。音石裏云。古人意言。不共因者。聲常所聞性故。此因異品無故不定不攝。同喻虛空不成因故有能立不成過。既是喻過非因失故除不共不定也（已上裏）異品無故者。後記云。二八異亦無。即不名不定。不共異非有有濫故須除（云云）陳那加之等者。音石裏云。陳那加意者常·無常品皆此因離是猶預因。是故有不共不定也（已上裏）不共者。秋條引定賓疏云。如云聲定是常所聞性故。言所聞性局在聲上。不共他類無定類處故名不共不定也（已上秋篠）基辨云。翻共不定云不共也。同·異二品共云共不定。所量性因同異品共有也。今云不共不定者。謂同異品非有云不共也。所聞性故因不共他物除聲餘一切物非有云不共也。此如何等者。示同·異二品俱非有。俱非有故亦以何物類之。故云此如何等也（已上基辨私。）又秋篠云。此如何等者。即猶預貌不定義也。 疏。諸量之中（至）而比義故。鈔曰。自下辨古今同異中大文第四辨諸量之同異。此中有六。初說三量。二說四量。三說五量。四說六量。五說新師廢立。六明今論。今即初也。諸量之中者標牒也。次下明諸量一一文首應有此標牒也。古說或三等者。如二十論疏下卷具辨。大疏鈔中引略纂及秋篠鈔雖廣釋。不過二十論疏及纂要釋也。恐繁不引記焉。音石裏云。仁記言。以因比宗故名比量。以喻顯故名譬喻量。又備記言。以如來正教言為正量而比知故名聖教量（云云已上裏）纂要云。顯揚論十一云。聖言所攝者。所謂如來及諸弟子所說經教展轉流布傳來至今名不違正法正義。不言所生之智。如立量言名為量故（已上纂要。）觀可信聲等者。周記云。俱無處妄所發之言名為可信。通凡聖云也。 疏。或立四量（至）以喻顯故。鈔曰。二明四量如不識野牛等者。如有人曾來不識野牛。有知之人為彼說言。猶如家牛。即依此喻量彼野牛。 疏。或立五量（至）必無我故。鈔曰。三明五量。義准量者如以所作證聲無常。義准即證聲無我等。諸無我者定無常。故名義准量。 疏。或立六量（至）知所往處。鈔曰。四明六量。無體量者如俗說云舍中無物入見無主。果如所言。稱無知無名無體量。如入鹿母堂等者。後記（并）秋篠等釋鹿母堂與此疏文併讀義意不合。基辨撿鹿母堂所據。根本出四卷楞伽第一。經曰。大慧。譬如鹿子母舍無象馬牛羊等非無比丘眾而說彼空（文）注云。譬如鹿子等者。鹿子人名也。其母毘舍佉優婆夷深重三寶造立精舍安止比丘。於中不畜象馬等。言彼舍空者但無象馬為空。非止比丘眾亦空（已上經注）基辨詳云。由此經及注以鹿子母舍呼云空。但無象馬等非云比丘眾亦空。今復此疏云入鹿母堂不見苾芻無象馬等亦無比丘。爾則云一向無無可見物名無體量也意言。若有人云鹿子母舍空。量度比丘去已誰無。所以何者。人皆兼知鹿子母舍無象馬車乘等物但有比丘。爾今有人云鹿子母舍空時。聞之人皆知比丘往去誰無量度無體也。故此疏釋無體量。引示鹿子母舍空故云不見苾芻等也。與經意別深應思惟。知所往處等者。往謂去也。知苾芻去舍空無體也。又略纂中六量外立有體量呼召量合為八量。何故此疏但說。六不云此二耶。基辨詳云。有體量者。除無體量餘五皆有體量。別不立是。又有體則必呼召自可知。故此疏不云此二深應思察。 疏。陳那菩薩（至）攝在此中。鈔曰。五明新師廢立。廢後四種者。聖教譬喻·義準·無體四種量也。隨其所應等者。音石裏云。邑記言。然准道理後之四種皆是比量。定心所觀教可現量收（云云）備記云。至教量通現比二量。謂依聖教量無分別智等現知諸法自性故名為現量。又有分別智等比知諸法差別。故名為比量。自餘譬喻量等量皆比量攝（云云已上裏）故理門云等者。彼聲喻等言等無體義准。此中者攝現比二量中也。理門論云為自開悟唯有現量及與比量。彼聲喻等攝在此中。故唯二量文此中者現·比二量中也。然西明釋云。聲喻等以言詮。但詮共相故比量攝（文）基辨詳云。此釋非也。非陳那意。又文備疏釋云。彼聲量等若知自相即現量攝。若知共相即比量攝。故二量外無別餘量。以實而言。此聲喻等諸量皆比量攝。以皆能生共相智故（已上文備記文）基辨詳云。文備釋中初所言可也。以實言釋不是也。違理門論說彼聲喻攝在此中故。上句既云唯有現比。次句云攝在此中。明此言指現·比二。是故西明·文備云聲喻等比量釋非也。又纂要釋云現·比二攝。彼云。問。古師能立皆說三量。今者陳那量何唯二。答。論一切法不過二相。一自。二共。得自相心名為現量。得共相心名為比量。定心緣教即得自相。散心緣教即得共相。陳那約此能緣之心量但立二（已上纂要）基辨云。由纂要釋聖教量亦攝現比二。應知陳那聲喻等攝現比二中。由是文備初釋稍同理門也。 疏。由斯論三但立二量。鈔曰。六明今論由斯者。由理門論廢立也。 疏。此上略明（至）至下當知。鈔曰。辨古今同異中大文第五結成餘義推下。至下當知者。至下卷疏委細辨釋。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第四（尾） 自寶曆五亥年至安永三午年凡二十箇年之間於平安城講演此疏六箇度。今年復於興福寺菩提院內妙光院任章順大僧都之望設斯講筵。自先每講採集先德所釋為講資。今歲更隨講刪補繁約成一冊子。題云總攝要義鈔。其後復於平安講此二箇度隨講。刪不協疏意之義已。天明四辰年復於興福寺正智院為一本學眾復開斯疏講筵。專映權律師等所發起。其講之暇。大訂閱先所集總攝要義改題名智解融貫抄。今寬政改元酉年於平安四條京極善長寺任諸山學徒之望更復設此講筵隨講校閱草案圓滿成就已。因歸于南都拂錫于興福寺蓮成院清書此第四卷了。仲冬初六日寒氣威冽老身難忍。夜亥刻於燈下拭老眼閣筆。 南都西京藥師寺大同坊基辨（七十二歲花押） 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五（自八義同異至釋能立義尾） 南都西京藥師大寺留學 傳法相宗沙門基辨撰 上來辨八義三門分別中第一門。明八義古今同異竟。自下第二門辨。八義同異文也。 疏。辨八義同（至）必對彼故。鈔曰。辨八義同異中文段有七。初能立·能破分別（相對分別下皆爾也。）二能立·似立分別。三能立似破分別。四能破·似立分別。五似立·似破分別。六現·比非三量分別。七總結上。初中有四。即四句分別。此文是第一句分別。辨八義同異者總標也。有是能立等者。音石道云。義心云。此句依自比量。如真能立者。彰非似能立。建立自宗者。彰非能破。立自比量非曾破他。有釋無此等者。舉異義。音石道云。義心云。此依共比量。有釋意云無此是能立而非能破句。能立自宗等者。明無此句由。意云。能無過立自宗。則雖無破他言。與自宗相違他所立義處被破已。自立成已必對違自他故。又音石道云。備德難此有釋云。顯過破非立量。此句既立量。何是無此句耶（已上第一句釋已。） 疏。有是能破（至）自便立故。鈔曰。能立·能破中此文第二句分別。如顯過破者。如上已明。非能違量但顯過破。此但能破無能立義。有釋無此等者。舉有釋簡定執。音石道云。備難有釋云。真能立必立量。顯過破不立量。何云無此句耶。基辨云。有釋意依能違量云無此也。備釋簡執有釋者。但破他宗等者。若自義立即自破他。自義不立他立不破（已上第二句釋已。） 疏。有是能立（至）謂就他宗。鈔曰。第三句分別俱句文也。基辨云。此俱句依能違量云能立亦能破。又具遮表量也。如真立破等者。自真能立成已。則他所立自不成也。亦如能違能違他即能破。此能破即能立。有釋無此等者。舉有釋。基辨云。此有釋分自·他釋能立能破之二也。立謂能申自等者。音石裏引邑釋云。此第三句之有釋即初二句之有釋也。基辨詳云。邑師所云尤有道理。初句能立非能破者。能申唯自立言不申破他所立言也。由是義心云自比量之義尤爾。又第二句能破非能立者。述他宗言為破斥故云非能立也。即顯過破非量。能破就他宗者。就敵者他設義言作破斥故云就他也。又就他立義云他宗也。又若不分自他。以俱句釋云能違量為第三亦句。則破謂就他宗義。由破斥自宗立也。自立則他宗義自能破。基辨今檢前說問答。秋篠引用其前記以私意助釋之文。前記問云。此前三句更互相違。第一句中有釋不許但是能立而非能破。而又第三俱句之中有釋不許能立亦能破。若爾不可言互相違。若言破謂就他宗。則第二句中有釋云何不許能破而非能立句耶（已上前記問。已下答前記自意。）答。能立之中有唯申自（自宗言）而不破他。有亦立自亦破他。能破亦爾。若言能立皆非能破。則違能立而亦能破者。若但說能立必是能破。則違能立非能破者。今此前三句中一一設有釋 意顯能立立自破他能破破他及以立自。皆不定故。各置有釋簡定執也。初句有釋據其立自兼破於他。第二有釋對其初唯自立不破於他。後彼破他不立自義。各舉一義總不相違。如佛法中者云外道神我無常等。但破我是常住等不欲成立無常我等。此即唯遮而無表。如破聲論聲是其常。兼即成自聲是無常。此是具遮表也。俱句立自不毀他宗。即唯立非破他。而自立已他皆不成（已上前記意。秋篠用前記間加私意。今亦取意抄記。此釋尤妙釋也。）基辨詳云。義凡由自·共二量判是亦好。而自前記云簡定執一一設有釋而見。則義心釋意可云劣已。又備德所難以前記意應一一通釋義也（已上初段中第三句已。） 疏。有非能立（至）謂似立破。鈔曰。第四非句分別。音石道云。似立故非真能立。似破故非真能破。謂似立破者。即似立·似破。秋篠云。謂似立破者非真立破。真·似異故（文已上第一段之四句分別已。） 疏。有是能立（至）謂真能立。鈔曰。七段文中第二段能立·似立相對分別。此亦有四句分別。是第一句也。秋篠云。此句者。即真能立能申自義不犯過量。 疏。有是似立（至）所餘似立。鈔曰。第二句分別。秋篠云。謂申自義立犯過量。） 疏。有是能立（至）智不決故。鈔曰。第三俱句分別。謂決定相違者。音石道云。具三相故云能立。不生決定智故云似立。秋篠鈔云。有能立亦似立者。此有兩釋。一者有第三句如相違決定三支具故得名能立。以犯過故不悟他故亦名似立。二者無第三句真似異故（已上秋篠鈔此義疏有釋無此也。）有釋無此等者。基辨云。此但取不生決智不取具三支為似立故云無此也。 疏。有非能立（至）所成立義。鈔曰。此文第四句分別。秋篠鈔云。如似破中顯其過破非立量故（云云。已上第二段之四句分別竟。） 疏。有是能立（至）自便立故。鈔曰。七段文中第三段能立似能破相對分別。此亦四句分別。有是能立等者第一句。如文可知。有是似破等者第二句秋篠云。謂二似破。一似顯過破。二似立量破也。十四過類等者。足目所說。如理門論廣釋。且舉過類名者。一同法相似。二異法相似。三分別相似。四無異相似。五可得相似。六猶豫相似。七義准相似。八至非至相似。九無因相似。十無說相似。十一無生相似。十二所作相似。十三生過相似。十四常住相似（已上十四過類。）有是能立亦是等者。此第三段第三亦句。如決定相違者。言支具故云是能立。不生他決智故云亦是似破也。有釋無此等者。舉有釋基辨云。約不生他決智云無此也。秋篠云。無此第三能立亦似破句。真·似之體各有異故。纂要中破此有釋云。有解。能立有四。一真能立。二真似立。三似能立。四似似能立。以相違決定為真·似能立。四不成因為似似能立。今謂。不爾。何者如真·似能立只是似立。何須言真·似能立。若如是解。則有自語相違之失。又若似中有似似。亦應真中有真真。是既不爾。彼云何然。故但言真·似即攝義周。設真似及似似言深為無用（已上纂要）基辨詳云。纂破雖有道理。如前記云此有釋簡定執故。必非如纂破。有非能立亦等者。此第三段中第四非句。謂顯過破者。非立量顯過破。有釋無此者。基辨云。此依能違量簡執也（已上第三段四句分別了。） 疏。能破定非（至）真似異故。鈔曰。七段文中第四段能破與似立破相對分別。由音石裏。此相對分別有兩途別。諸家所釋變亦自有異。基辨詳閱應所覽疏本有兩途所致之異。一者作能破定非似立亦非似破真似異故（音石及纂主所覽本如是。）二者作能破定非似破真似異故（秋篠所覽本如是。）至消釋文亦分兩家。一者能破與似立似破相對不作句。既真似差異故。此疏文不作句（音石·備記·秋篠第一義。）二者能破與似破相對作句（秋篠第二義本由略纂立第二義。大疏抄問答立四句。）又能破與似立相對作句。基辨設問。如何前說能立望真具得為四。何今無四句耶。答周云。前有真能破兼真似故不可相例。或可未問（已上後記此釋不是。）今詳。如音石引備說其相顯故別不作句。此疏主意。既云真似異故。前能立作四句。以能破有差別故。此能破對似立破真·似異故准前應知。故今此不作句也（大疏抄問答云能立·似立真·似異故既立四句例是亦可爾。不辨相顯故作此謬說也。）以音石釋應知疏意。裏云。問。何故能破與似立似破相對不作句耶。答。能破定非似立似破故。今云。此釋疏真似異故也。亦定非似立破故無相對為句也。問。秋篠鈔作二說。其文如何。答。彼鈔云。有能破定非似破者。此有二說。一云。無第三句。真似異故（今云。此由疏義立之。）二云。有第三句。軺決定相違三相具故可名能破。犯因過故不悟他故得名似破（基辨云。此由略纂所云四句之亦句。略纂四句者。謂有能破非似破。謂能破有似破非能破。謂似破有能破亦似破。如秋篠有兩說。有非能破。非似破。謂申自宗不犯過量也。云云。大疏抄亦由此略纂立亦之句。）問。由違決因立第三句之義疏主如何不立之耶。答。疏主能破與似立及似破相對。俱是為非定以非成亦義。真·似異相顯故不立四句也。略纂·秋篠能破·似破相對作四句為二說。此定所覽本不善故與疏意違。必以此二說釋不可解此疏文。由音石及備釋為得疏意也。 疏。有是似立（至）或真能破。鈔曰。七段文中第五段似立似破相對分別。有是似立等者。第一句也。謂有過量等者。此是本釋。如文可知。有釋無此等者。設有釋簡執也。有是似破等者。第五段中第二句。有本釋及有釋。准前應解。有似能立等者。同段第三句。有非似立等者。同段第四句也。 疏。似現似比（至）非非量攝。鈔曰。七段文中第六現段現·比·非三量分別。此中三文。初刊定三量。二四句分別。三約四分。此即初也。總入非量者。周記云。似現比皆是真現比外別有體性。如何二量得攝盡耶。答。現·比二量攝諸量盡。似現似比體非是量名為非量故二不攝別立於理何違（已上周記。）音石依是。基辨詳。此釋尤勝。後記云非量體寬攝似現比未可。非量何體之有。又有釋似現·比皆比量此。此釋亦漫。以何名似。又秋篠云。既有三量。應立三量。何故陳那唯立二量。不證知·共相故。故不別立。問。緣瓶等心既是非量。豈不緣共相耶。答。雖緣共相不出二相。故不立三（已上明燈。）基辨云。此釋尤勝。 疏。有是現量（至）及諸非量。鈔曰。現·比·非三四句分別。無第三·四句。音石裏云。問。何故能立等不對現量等以為句數。答。周云。能立破等與現比等言·智有自·他悟別。體既全異。故不對明（已上裏。基辨云。此釋尤好。）又秋條鈔云。疏主唯三時相對作其句數。沼法師立破真似·現比真似更互相對作其句數。頗有能立是現量耶。設有現量是能立耶。有能立非現量·為無過量有現量非能立謂現量。無能立亦現量。言·智異故有非能立非理量。謂比量等。將能立對比量·似現·似比為問等答皆無第三。有能破非現量。為能破有現量非能破。謂現量。闕第三句言智異故。有非能立非現量。謂比量等。以能破問比量·似現似比。皆無第三准現量說（已上明燈。）基辨詳云。沼法師委細相對。疏主恐文煩廣分自·他悟相對。若互相相對。應成無窮。現量亦有種類。比量亦眾多。能立能破等皆比量故。謂證自相者。無分別證自相。現量見分。即證共相者。有分別證共相比量及非量見分。秋篠抄云。問。似現似比於二相中為得何相。答。於二相中唯得共相。問。若爾應是比量。何故說云似現似比總入非量。若許別立二似量者。應不得說唯有二量。答。但言真比必取共相。不云一切取共相者皆是真比。由是自知。共相義寬。真比義狹。以稱理取共相者名為真比。雖取共相不稱取量妄作量解。名似現比。既不是稱理之量。故唯二量也。豈容二似得入量數耶（已上明燈。）疏。此依見分證必現故。鈔曰。三量分別中第三約四分。此依見分者。現·比·非三依見分明。基辨云。此言指現·比非三也。依見分者。依能緣用論也。若依心體等者。成唯識二說四分識義用分。強指其體。第三分為自體。故亦名自體分。問。見分·自體分同是用。則以何為差別。答。雖同是義用。見分緣外用。自體分內自證用。以內外作差別。由是應知。今疏云依心體。約強指其體。實是能緣內證用。內證必是現量非比非。緣外見分通現·比·非·由境轉故。由是今云見通二自證必現也。後記中云見·自證總名心體不可也。又秋篠鈔云。問。自證分緣現量見分。稱境緣故。可是理量自證分。緣比·非見分。應非現量。非稱境緣故。答。燈照闇室。所照闇故燈明豈闇。自證亦爾。所緣之見雖通三量。能緣自證唯現量耳（已上明燈。）基辨云。此解尤勝。由成唯識二意故也。 疏。是故八義（至）別顯似破。鈔曰。七段文中第七承上總結八義。是故二字承上辭也。八義唯有七者。秋篠云。義雖有八體莫過七。以似現·似比兩體同故行解雖異而同緣共。妄緣無二故言體同也。又邑師云。似現·似比合為非量。故唯有七。問。似現·似比。既別。何合為一耶。答。無揩定正智不生。故皆非量（已上秋篠）邑云。問。似現·似比何別。和。如緣瓶等。作瓶等解。不得自相名似現量。似因喻等於所比義決智不生名似比量。雖就他宗等下通伏難。有兩重伏難。難意云。邑言。有難。似現·似比俱非量故合為一者。立量破他亦立亦破。應合為一。今疏文通此難。音石裏引周記云。此疏文釋外難。外難云。若真能立即真能破。即應但一真能立。何須更立能破。問似能立亦准此知。由有此問故此答起。基辨云。今此疏文云通伏難為疏文意。又邑記云。此疏答意有顯過彼非真能立故不合之。餘准此悉。今云。邑釋尤勝。就他定者。若成自宗。但能立非能破。若就破他宗云。則立比量即真能破。秋篠云。真能立即能破者。是真立量破。如真唯識比量等。雖似能立等者。答。第二伏難也。答意云。就他敵者云。則有過失能違量。此名似立即似能破。妄出過破等者。有過顯過破。是即彰不可同似現比合為一。又秋篠云。似立即似破者。即是似立量破如似有為空量等。諸立量破必顯過破。此顯過破不必立量。是故作此差別之說（已上明燈。）別顯似破。音石道云。已上通伏難。 疏。真現真比（至）智了故。鈔曰。此文約二因辨三量。智了因攝者備云。問。頌云。現量與比量及似唯自悟者。此立論者現·比量智。何故今云智了因攝耶）今云。敵者智了因也。）答。頌據本說。今此約末故不相違。謂立論者發現比量智方起言生因。由是敵證者智了因之現比量智起。是故頌據。本立者智。今此文約末敵者智也（已上音石裏）道云。敵證者智了因也。二智了故者。釋此句古有兩家別。一云真及似二智了也。備云。真現量·真比量是智了。似現量·似比量是似智了。此並敵證智了因攝（已上音石裏。）同道云。真似二。二云。現·比二量為二智了。周云。現量·比量名為二智。即二智了。此中遍含真·似。故了因中攝此四也。又秋篠云。二智了故者。雖似現比有智了因。而非量攝。唯真現比所有智了即以之為二智了因（已上明燈）今詳。兩家中以初家為好。第二家中以秋篠為好。 疏。由斯八義（至）故義成八。鈔曰。此文正總結。意云。言體者。唯七種。若以差別義用云。則名八義也。 上來辨八義三門分別中第二門辨八義同異竟。自下第三門釋體相同異文也。 疏。釋體相同（至）異之同異也。鈔曰。就此科文有二家說。一者。今疏主意云八門義與體各有同異。其中義同異者。如上已說。辨體同異附自下論文。疏釋悉故上來略不釋也。今文云釋體相同異者。即牒論文辨八體相之同異也（一本無者字不是。（二者。淄洲略纂中。此上所說八義同異門為辨體同異門故。彼文云。第二辨體同異者。義雖有八體莫過七。以似現比兩體同故。然八義中體或同異。有能立非能破等。秋篠意評第二家云。以義為體恐乖疏旨。學者應思（已上明類）基辨云。釋疏文乖疏旨甚為不是。又近來瑞源道於疏云釋體相同異者即解論文辨八體相之同異也文。而云第三解論文八義體相同異生起文也。基辨詳云。此非生起文。有云上來八義體相結文。亦不是也。今謂。釋體相同異者六字牒第三門科名。此科上九紙左辨八義立三門之第三科。此上第二辨八義同異已。自下第三門釋體相同異。上來辨八門義同異訖故。今於此門但八門體相同異辨明也。即解論文等十二字是釋此第三門文。云何以此十二字云此第三門釋成耶。謂如上言辨八門體相同異附自下長行論文疏主所釋悉明。故今云即解也示下具釋竟。上來初分有二中第一舉類標宗訖。自下第二隨標別釋。 疏。論如是總（至）攝諸論要義。鈔曰。隨標別釋中有二。初彰八義能。二正隨釋。初中亦二。初舉論文。二疏主釋。今即初也。如是者。指上頌所設八門。總攝諸論等者。彰以八門總攝一切因明要義也。如疏文具釋（此論文無義字本非也。必應入之。） 疏。述曰自下（至）此即初也。鈔曰。二疏主釋。此中有三。初一部總科。二釋今文句。三總顯今文義意。今即初也。自下第二等者。自上斯卷初來科。至此論長行終大科也。初總綰群機者。總謂縛束。綰謂鉤繫。釋總攝二字。群謂眾也聚也。釋論文諸論言。機謂主發處弩牙戾也。要也會也。又密也。釋論文要義言。音石道云。綰謂貫也。機謂宗也。基辨詳云。宗所崇所主故以釋機言為允當。又以貫釋綰言雖以疏文貫多之貫釋為不痛快。疏意釋總攝言故。自總言出彰此論八門能總略內外道今古諸論因明論道。故云以總略貫多。雖義稍近。以貫釋。綰貫但在攝疏總言。失疏釋意。問。何物總綰群機耶。答。總綰者即上頌所說八門。以此八門總攝一切因明要義也。今論文云如是即指八門。故以八門為總攝要義體也。次依標隨釋者。自此次下牒論文至下卷疏將終文是也。後且止斯事等者。此最後頌結略文也。 疏。如是者指（至）紀綱道理。鈔曰。二釋文句。以略貫多者。略謂總略即八門也。以斯總略貫攝多因明論道也。今古所製等者。此入理論外一切因明論云諸論。所謂外道內道之因明。於內道中古師·新師因明總指云諸論也。紀綱道理者。秋篠云。七論之綱要·二先之妙旨是云紀綱也（已上明燈） 疏。此意總顯（至）名攝要義。鈔曰。三總顯今文義意。文中有二解。此即第一解也。此初解准瑜伽等說釋總攝要義言。此意總顯者。頌文八門意云。此意以釋今牒論文如是言也。意云今此牒文意欲示頌中八門總顯瑜伽·顯揚·對法等中七因明要義也。瑜伽者第十五卷。對法者雜集十六卷。顯揚者第十一卷也。頌曰等者。瑜伽第十五所說。一者論體等者（伽論說。論體有六。一言論。二簡論。論作尚不是。三淨論。四毀謗論。五順正論。六教導論廣如彼。）秋篠云。此六之中五塵等境起論所因。非是論體。所起言論正論體也。故今疏總云言生因是論體也（已上明燈。）二者。論處所等者。伽等論說六處所（一於王家。二於執理家。三於大眾中。四於賢哲者前。五於善解法義沙門婆羅門前。六於樂法義者前云云。）今疏但舉二所等取餘四。如下自列。三者。論據等者。瑜伽說有十所依據。謂八能立及二所立（自性·差別。）今疏主正取能立兼取所立。秋篠鈔云。有記言。真·似現·比量等者等至教量。似言應錯。彼論不取似現量等為所依故。有本言以字。應正。彼云論依有二所成立·八能成立。所成有二。謂自性·別。能成有八。謂宗·因·喻·同類·異類·三量（已上有記。）今謂。此解非也。若無所成。何有能立。故合能所為論所依。能立之境體即似立。似破之境即真能立。智依境起。若無有境。依何智起。故合境智為所依。故似字應為正（已上明燈。） 又備云。若無此真能立真似現比量者。應無由立論故。基辨云。此等所釋尤為殊勝。是故以有似字本須為正也。四者。論莊嚴等者。音石裏云。備記言。雖有說法之師。無諸論者詰難。則誰能顯彼說法師之能。故真能破名論莊嚴。基辨云。瑜伽·顯揚等說論莊嚴有五。一者善自他宗。二者言具圓滿（此有五德。一者離鄙語。二者以世用言說。三者言義雄巧。四者前後義合。五者引發世出世間無有顛倒。）三者無畏。謂處大眾中其心無有不下劣憂懼。身無戰污。面無怖色語無怯弱。四者敦肅而不晚速。五者應供（性調善隨順他起立說如實引義利。言詞柔軟也。）若有依此五論莊嚴興言論者。當知復有二十七種稱讚功德（一眾所敬重。二言必信受。乃至二十七廣大名稱聲流十方世咸傳唱。此大法師處。大師數。廣如彼說。）如是論者以二十七稱讚功德廁此五種莊嚴具以自莊嚴。威德熾盛光明普照。是故名是為論莊嚴。廣如彼論中說。瑜伽顯揚所說約以自德莊嚴。今疏意約以他德莊嚴。爾瑜伽所說五德中第一善自他宗·第三無畏二德與疏所言以真能破為論莊嚴相對。則瑜伽二德為所莊嚴。疏言真能破即能莊嚴。能所合名莊嚴。各取一邊為釋義。全無違（已上基辨私。）五者論負等者。瑜伽等論云有三種。一者捨言。二者言屈。三者言過。今疏云似立似破。三種之中第三言過。論中說言過有九中第三第五第七六者論出離等者。瑜伽論說。謂立論者。先應以三種觀察論端方興言論或不興論。初觀察德失者。謂立論者興論端時先當觀察。我立是論將無自他損耶。不生現後罪耶。勿起身心諸憂苦耶。莫由此 鬥諍等事而發起耶。彼立論者如是觀時。若自了知應有諸損。不應立論。若自了知應無諸損。當立正論。是名第一論出離相。二觀察時眾者。謂立論者方起論端應觀時眾。為有僻見為無執耶。為有賢正不邪。為有善巧不耶。如是觀時若了知有所觀諸事。於是眾中不應立論。若知無有所觀事者。於此眾中應當立論。是名第二論出離相。三觀察善巧。謂將立時。就自觀我善與不善我於論體等七論為善巧不耶。為有力立自摧他不耶。於論負處能解脫耶。如是觀時。若知自無善巧等能。不應立論。是名第三論出離相（已上瑜伽論文取意。）基辨云。此三觀察即安處身心法。又音石裏引備仁記釋。備記云。為無上菩提非為名聞利養也。仁云。立論時離諸過失也。不起諸惡言而為無上菩提立論故。云安處身心之法。今云。此備仁兩說論說觀察得失。七者論多所作等者。秋篠鈔云。謂有三種。於所立論多所作法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無端竭問。如是三法於所立論何故為多有所作。答。能善了知自他宗故於一切法能起談論。勇猛無畏故處一切眾能起談論。辨戈無竭故隨所問難皆善酬答。是故此三於所言論多有所作（已上秋篠。）又音石裏云。備言。論多所作法者。具上六故此法未來世不斷絕而多作利益也。問。大論云。有三種法。一善自他宗。二勇猛無畏。三辨戈無竭等。何故今云具上六故等耶。答。第七論多所作法之三種由具上六能多所作。今此括要等者。此已下由第一解釋總攝要義四字。今此者指此天主論。指要者云此天主論括瑜伽等說因明要也。總為一頌等者。釋總攝二二字。雖說八門者。音石道云。因明論之八義。即彼四種等者。瑜伽·顯揚對法七之中四種云即彼四種也。第一者。道云。言生因。第三者。道云。真能立·及似·真現比量。第四者。道云。真能破。第五者。道云。似立破。但敘紀綱等者。釋要義二字。瑜伽等說七因明。今此論中說七中四名為八義總為一頌。此即但說七因明中紀綱也。不彰餘理者。但說大綱不申餘枝末也。故云攝要義矣。又後記云。此一頌中唯攝四門（四因明也。）不攝餘三。是云不彰餘理。問。何故不攝乎。答。論云總攝諸論要義。彼三既非要義。故此不攝。基辨云。是亦為好。 疏。又世親所（至）造諸論要義。鈔曰。總顯今論文義意有二解中。上來第一解訖。今此文第二解。對古因明師釋總攝要義言也。世親所造論軌等者。秋篠鈔曰。論軌論式等者。西明云。世親菩薩造三部論。謂彼少時造論軌論明論軌則。此雜集十六。釋因明中云論軌則決擇即同世親意也。至李長明惑不當理更造兩論。一者論式。二者論心。謂釋因明貞實心義也。今舉二論等取論心。故云等也（已上明燈抄。）文繁義雜者。謂餘義交雜文句煩長。陳那詳考等者。舉新師結歸總攝要義。理門等論者。陳那所造四十餘部或五十餘部其間要最正理為先。故舉理門等取因明等餘諸部論。故云等也。雖教理綸煥等者。有作倫字。唐前記云。倫者類也正也。煥者明也。意言。陳那因明理門等論雖教理類明而旨幽遠也。基辨云。唐前記所釋不可也。作輪煥為是。綸·輪·倫音相通。輪煥謂結構也。言居室美。禮禮曰。美哉輪焉。美哉奐焉。註云。輪奐者眾多貌也。天主此論等者。正明總攝要義。攥二先之妙等者。攥謂子括反。手把也。拾取也。二先者。音石道云。。陳那世親二論。謂二先德妙義即理門論心等所說義也。鳩群藉等者。鳩謂集也。左傳文字。群藉者。指諸家因明。奧義咸彈者。邑云。彈者盡也。深機並控者。甚深機理。控桔洞反。引也。感並二字盡引二先之妙旨。匪唯提綜等者。歎天主論。提綜者。提取二先妙旨綜集古今奧義實亦易業成功者。易業二字古來二本有別。一者作實亦易業成功。二者作實亦易□成功。初備記音石道本。後邑記唐前記。秋篠由是。邑解云。易舊私勘論之柯□成製作之良功。又備解云。陳那所造論難解。故今天主論令易解也。基辨詳云。以作實亦易業成功本應是正也。易謂難易之易也。業謂因明學業。由天主論易成功。意言。此天主論非唯提取綜集二先妙義。實亦令易因明學業成功也。既彰四句等者。四句前一頌能者今云總攝要義。此彰一頌功能也。兼明八門之利益。故云如是總攝諸要義也。又秋篠鈔舉四本別由三箇傳說成立別義。雖爾義意劉鑒為難解了不可依用。問。四本別者何。答。明燈鈔云。有本云。實亦易來□功。有本云。實上易□成功（鈔云。上字不好。）有本云。實亦易業成功（鈔云。業字不好。）有本云。實亦易□成功（鈔中評四本取第四本為正。）又問。三傳說者何。答。一者。唐前記云。易□者。多重樹□也。意云。天主并傳來此論。實成多功用也。二云。復有記云。實上易□成功者。易者從上展轉相。□者□□相從成得此功勳也。三者（秋篠自義。）易以釋反。轉易也。先代聖人多有造論。其旨幽遠後學難入。至天主之代製造此論。生解得中。故云易□成功也。□餘涉反。傳曰。□謂世也（已上明燈抄。）基辨云。秋篠所釋局執固陋難了。不可依用也。 疏。論此中宗（至）名為能立。鈔曰。自下第二隨標別釋。是正釋八體相。此中有六段文。一明能立體。二明似立體。三明二真量體。四明二似量體。五明能破體。六明似破體。體者體相。初中有四。初總示能立體相。二總釋其名義。三廣示其相。四總結成。子科如疏。初總示中亦二。初標牒論文。二疏主釋。今即初也。廣釋如疏文也。 疏。術曰自下（至）明似立破。鈔曰。自下第二疏主釋。此中有三。初示總科。次問相違以三義。答。三正釋今論文。今即初也。自下第二者。自當卷初來科也。於中分六者。是六段科大疏全文科也。明似立者。下疏中卷明。明二真量者。下卷疏明也。 疏。問何故長（至）開合不同。鈔曰。自下第二問。答相違。此中二文。初問。後答。今即初也。此問有兩重。初問意云。頌文分自他悟示。真似別八義次第。今長行文牒釋頌文不由八義次第別作能立·似立二真量·二似量·能破·似破次第為相違如何。如問次第相違也。後問意云。前頌文開為八義。今長行文合為六段。如是相違是何之為。此是問開·合有矣也。 疏。答略有三（至）何須次牒。鈔曰。自下第二釋答文有三重釋。此第一重釋也。前問既有兩重。今答亦初·後有別。此文即答初重問。一云前頌等者。音石道云。此答初問。此答意云。前頌標示一論所宗。宗趣是八義故。先悟他後自悟示真與似。所以八義次第如是。又長行釋逐釋義便牒故必不如頌次第。逐者隨也。性相求之等者。古來有兩家釋。一者。備記。云。真立·似立及二真量·二似量皆名性也。是能立及能立具故名性。但在自名為性也。真能破·似能破名相。自義成已後方破他故名相。俱在他名為相也（已上備記。）二者。秋篠鈔云。八義之理有其淺深。理深名性。理淺名相。長行六段如次可配。其次配者何。謂第一真立深故名性。第二似立淺故名相。第五真破名性。第六似破淺故名相。深真淺似。相對說之。故有六段。又義便為性。文便為相。隨文義便合為六段。故云性相求之（已上明燈）基辨詳云。問。兩家中以何為疏主意耶。答。秋篠所釋雖意味深卻不允當也。以備記釋為疏主意。大抵性相之言隨前後文所用意別。今斯文所言。其體難彰名性易彰名相。真·似二立及二真·二似量在自義成。其體難彰。名為性也。真破·似破在摧破他。其體易知。故名為相。長行廣釋先難顯性後易了相。隨此便為六段。是即疏意。備釋為是。 疏。頌以真似（至）亦不相違。鈔曰。此文釋答文。初義中二答後問（音石道意如是）以體類有同等者。釋此體類言古來有三家。一者。音石裏引邑記云。體謂二真量。俱正智故。類謂二似量。真之流類故（文今云。此裏書引邑為好。）二者。周記云。真·現·比各自有體然俱是智。名為類同。似現·似比體即非量。名為體同（云云。秋篠釋全同此記釋。音石裏亦引此周記文。基辨云。此釋難了。）三者。備記云。真現比是智了故合為一。似現·似比是似智了故合為一（云云。音石裏。）基辨詳云。三家之中以邑記釋尤為殊勝。周記所釋雖難解有道理。備記與邑意同。然不盡釋也。合成六段等者。由邑意云。二真俱是正智以其體同合為一段。二似量俱上真之流類。以其類同合為一段。如是全有同者。則自六段。全無相違。 疏。二云頌中（至）作斯論故。鈔曰。自下解答文三釋中第二釋也。此中二文。初明頌次第。後明長行意。初中有四。一明能立破。二明似立破。三明真現比。四明似現比。今即初也。頌中以因明等者。音石道云。下明能立·能破所以。理門論云等者。為證頌中八義次第引斯文也。由此理門先能立後能破也。 疏。所申無過（至）俱悟他攝。鈔曰。明頌次第有四文中第二明似立破文也。所申無過等者。音石道曰。下明二似所以。所申者。立量也。無過者彰真立破也。立破義成者。凡名能立能破所申言義真實無過。所述過生下。正明二真次陳二似由。雖知真似二悟等者。前記云。此答。伏難。他有難云。真立得悟他。似立但得自悟。如何得自悟耶（此答意云）即由敵者卻出立者過故得自悟。如疏具答。秋篠破前記釋云。此解非也。答伏難者。其義可爾。似立由敵得自悟者。即違疏答。疏答意者。似立開悟證人。以少從多能立破俱悟他攝。非是答得自悟所以。故知不可也（已上明燈）基辨詳云。此疏文通伏難。難意云。真能立破悟他。似能立破自悟。何故頌中俱悟他攝。答如疏文其意云。能立·能破悟敵證二他。似立·似破但悟證他。不能悟敵。亦通自悟。雖知如是不同。今此文取悟證他皆貫通。故俱悟他攝（已上答意）由是秋篠評前記實為當。 疏。刊定法體（至）比量後陳。鈔曰。明頌次第中知第三明真現比。音石道云。下明真現比之所以。刊定者。量度也。法體者。諸法法體。文自易解。 疏。刊定之則（至）次第如是。鈔曰。同明文中第四明似現比。刊定之則者。真現比量。謬妄者。彰似量度。還難揩准者。彰非真現比是即似。 疏。長行同於（至）為勝利故。鈔曰。此下答文第二釋有二文中第二明長行意。此中有三。初述先立後破所據。次明二量攝能立。後結後說能破似破。今文即初也。長行同於理門文。音石道云。下明長行意中初舉所據。又裏釋云。問。云何引一論文前證頌次第今亦證長行次第耶。答。論云。為欲簡持能立·能破等者。為證於頌文能立與能破引之也。亦今同於理門所說者。准前所引文取彼論次下長行所說次第令為證同也。彼論長行次第最初明能立。最後明能破。故今云同於理門所說也。又秋條鈔云。長行同於等者。案理門論一部之文有三大段。初為欲簡持至為開悟他說此能立及似能立已來。明悟他門真似能立。次為自開悟唯有現量及與比量已下。明自悟門真似現比。後已說能立及似立當說能破及似能破下。論雖不標是悟他門。准此小論。即是釋悟他門中真似能破也。三大段中各分為二。總為六段釋八門義。故此小論長行六段同於理門。以體類同合為六段。義如前說（已上明燈）以因明法等者。音石裏云。先立者。真能立及能立具也。後破者。真能破·似能破也。即顯宗初明真能立最後明似能破。非謂真能立次說能破也。又秋篠鈔云。因明法先立後破者。先立謂六段之中初四段意也。現比真似雖非真立而立具故總云先立也。後破者。六段之中後二段意也。若似能破砂得破他。而是破類總云後破也（已上明燈）基辨詳秋篠·音石釋云。此兩德釋以先立後破配屬六段。實為允當。然未釋牒云以因明法次云先立後破終置故言。所以疏主實意遂自不彰。今謂。凡因明之法自義成已後破他成。故云先立後破也。是故離六段文先應辨先立後破而後配屬六段。是疏主意。以何知是。謂次疏文既云免脫他論。是即能立自義成已。復次云摧伏他論。是即能破後破他成。是明因明之法。示斯法已。說六段文皆因明法自可知已。又此文中以言謂由。第三能作囀言。為勝利故之故言第五所因囀言。因明法先立後破為能作具免脫他論摧伏他論以為勝利益故。此所因遍轉上長行同於理門所說二句及以因明法先立後破二句。是故以免脫他論等三句解以因明等二句。復將以因明法等已下五句應解上長行同於等二句。發此解已。六段文說悉因明法自可察已。免脫他論者。秋·音兩德同云。即是真能立也。三支之中無諸過故能免他難。他者他斥難也。推伏他論者。兩德同云。即是真能破也。妙斥宗過。彈因喻惑同逐北故云摧伏他論也。邑·周二記全同也。為勝利故者。因明之法先立後破脫他斥摧他論。是故為正法久住利有情之勝益也。今此六段之勝利亦如是應當了知。 疏。立義之法（至）名為立具。鈔曰。明長行意中此下第二明二量攝能立。此中二文。初約立義法釋。後約古今師意釋。此即初也。音石裏云。第二釋長行意云。謂立論法有二義。一真能立。謂真因·喻故長行先明真能立。既真·似相對故次明似能立也。二能立具。謂真現·比故次長行明真現·比。既真·似相對故次明似現·比也。以上六門是真能立及能立具故次第如是也。既自義成也。次後方破他故次明真能破。既真·似相對故後方明似能破。理門論長行次第亦同是也。故引為證也。一者。真立者。即真能立。音石道云。因喻也。正義成者。同道云正成宗義也。 疏。故先諸師（至）真似立故。鈔云。明二量攝能立二文中後約古今師意釋。故先諸師者。音石道云。彌勒無著。故言承上立具。現·比二量能立所依名立具故。古因明師既稱能立。陳那以後等者。音石道云。非真能立者。現·比量能立所須之具。故名立具。故能破者。故言承上能立所須。現·比量立具屬能立故。能破前能立次明二量。親疏能立等者。秋篠云。能立真似名親。立具真似名疏。音石道云。親者真能立。疏者能立具。以自相等者。音石裏云。真能立·似能立俱是能立故。以為一類是即一自相也（基辨云。自相者一種。）是故次明真現·比後明似現·比也。基辨釋自相言云。自相者體相。自體相類同為一類。明云以自相明也（今云。音石以類義釋自相。予以體相釋自相言也。）此之六門者。音石道云。一真立二似立。三真現。四真比。五似現。六似比。由是能立等者。是能立。謂初真能立。及眷屬者。似立真現·真比·似現·似比云眷屬。名真似立故者。理門中現·比是立具故真·似二立攝已。理門論說現·比二量已云。已說能立及似能立。故知現比真似即真似能立。 疏。立義成已（至）能破似破。鈔曰。明長行意三文中第三結後說能破似破也。其文易了。 疏。三云真立（至）有過多言。鈔曰。自下解答文三釋中第三釋也。此中三文。初約有別體明真似能立為先。二明真似現比為中。三明能破似破為後。今即初也。此第三釋中唯說長行牒釋次第不說頌中八義次第。與前二重意相同故（是備記意也。）真立似立等下。明真·似能立為先。音石裏云。備云。第三釋意言。境有別體之法先說故。先說真立·似立·真現比·似現比也。境無別體之法後方說故。後說能破似破。問。何境無別體。答。真能破以似能立為境。似能破以真能立為境。前六門是互不為境。釋頌文意三釋並同。准釋長行意亦成三釋也。各有別體者。立謂言也。量謂智也。故云各別體也。真立體即等者。示各別體由。 疏。若真能立（至）先首明之。鈔曰。第三釋有三文中二明真似現比為中。皆能立故者。皆謂現·比真·似二量。此皆能立流類故云能立具也。先首明之者。能立之次能破之先說故云先首明也。 疏。能破似破（至）故後明之。鈔曰。第三釋三文中三明二能破為後。能破似破雖體即言等三句。諸本文字互有相違。一本作能破似破雖體即言境無有異（後記·邑記第一釋秋篠所覽本。）又一本作雖體即言境元有異（邑記第二釋。）又一本作難體即言。此文古來傳釋兩家。一者。周記云。此答伏難也。有難言。真·似二立及現·比量言·智體異難可別立。能破·似破體同一言云何用二（立外立破。）耶。答。雖是一言與境不異。境者即能立·似立既境分二。故知能破·似破亦分為二。故言境無有異（云云。基辨云。此周記文裏書引之。考前後記無此釋。）二者。邑記不云通伏難但云別釋。邑云。此文有二解。一云能破·似破體俱是言。所破之法即是言境。境與所破無有異也（後記釋意。與此第一釋同義也。音石亦由是。）二云。無字形狀相濫。傳之人誤多作無字。應作旡字。意說。能破雖體俱言。所對之境元來有異。故次疏文釋其所以。此解雖順多本。然有言而無義。誰人不知境是所破。今須述之。又且雖字義兼得失。所破即境。何假雖言耶。基辨問云。既云邑記第一釋與後記釋意同。後記中同何文耶。答。後記云。雖體即言等者。意云。能破·似破雖體即是言。一一對境境無有異。真能破境體即似立。似破之境即真能立·離此真立·似立之外更無別境是能破所破家所緣。所以云無有異。為對雖言故云無異。問。此意如何。答。境若是別。能破不須便次而言。無差別故。須識立境方可申破所以長行與頌同是不同也。今云。此後記釋尤好。爾境言釋為所緣未可。若爾應言為境時無有異。然疏文但云境無有異。故非必如後記釋。今私詳諸家傳釋云。作無本為是。作元亦為有理。作難為謬。諸家所釋各未痛快。今按。雖言正奪通難。云此文通難有其理。其難意非必如周記言。境者是非必云所緣境。今此境字應云言所詮義故。對言云境故。無有異者。有二意。一者。體是言無有異。謂能破是無過多言。似破是有過多言。故云無有異二者。其言所詮義境無有異也（境者。境相即差別也。）能破無過言所詮義境似立有過言也。又似破有過言所詮義境是真能立無過言也。故云無有異也。由如是義今敘伏難意云。若言真·似二立俱是言有別體故在先說。則真·似破亦同言為別體。故如何不在先說耶（已上難意。）通此難文如今疏文。雖體即是言等者。此置雖言示通伏難。能破之境至即真能立之十六字註釋境無有異四字之文。非連續本文。如是註文體裁印度風範。如護法菩薩二十唯識順釋論中。今家章疏此例數多。此註釋意言。能破·似破是言也。境者。言之所詮義云境也。體者體相也。如前已辨。須識立境等下十六連續上境無有異句之本文。正敘後說能破似破由。須謂待也（此秋篠釋意也。）識者識別。非必但能緣云識。能詮緣合識別今云識也。立境者真似能立云。立即境相。謂待籍識別真似能立即境相。方可申能破似破。是故體言·義境雖同。先說真似能立後說能破似破也（已上基辨私詳由云通伏難義釋義也。）又由邑第二義作元字釋。則意言。能似破雖體即言下彰由義境有別後別明能·似破由言不明。能破之境下明能似破境元有異。須識立境等下明立境為初破言為後。則是此釋亦非無道理。諸家傳釋之中後記釋雖善解。以境言為所緣未穩。邑第一釋亦同後記為所緣。未穩當。音石所引周記粗得意味。然敘難意為不穩當。邑第二釋雖有道理違諸本文。更作元字為未可也。立已方破等者。音石道云。能立之後顯能破似破。意云。若無似能立。則無能破境。又無真能立。則無似破境。真·似能立已後有真·似破。是故今六段中後說能破似破也。又秋篠鈔云。立已方破者。六段文中前四段意總云立已。若立若具皆能立故。後二段意總云方破。若直若似皆能破故。故後明之（已上明燈。）基辨按疏主意詳此秋篠釋義。宛如隔靴搔痒。秋篠意以此立已方破文為釋故後明之句。此釋不爾。立已方破句非釋上六段但彰無立則無破也。故後明之句故言承上立已方破句初合上六段示後方能破由云後明之也。秋篠釋以立已方破合上六段釋甚不是。自是上兩重問答中答初問訖（長行不依頌八義次第釋耶之初問答疏釋竟也。） 疏。開合別明（至）由此不同。鈔曰。此答第二開（頌開八義）合（長行合為六段）不同之難。開合別明者。音石裏云。開者頌開為八義。故合者長行合為六故。真現·真比合為一。似現·似比合為一。體類同故者。同裏云。明長行意也。真現·真比是真智了故。似現·似比是似智了故。云體同也。真·似現·比皆是能立具。故云類同也（已上裏書）又秋篠鈔云。開合別明者。答。後開合之問也。體類同故者。答前牒釋之問也。基辨按秋篠意。以此文為第三釋之終。此釋可也。又音石道為總結文是不盡也。又後記云。問。此三解而有何別耶。答。第三解中釋長行與頌開合意同。第二解中不釋開合義但釋不依次第。第一解性相求之總明。後之二解作廣分別。尋之自悉。故不繁云也（已上後記）基辨詳云。後記意以此文為第三釋終。秋篠由是。辨三解差別不必如後記。今私明三解別。第一解以標宗釋頌八義次第。即開成八。以逐便牒釋長行成六段。即合成六。總云則開與合別明。第二解以理門論為據釋頌八義次第。故增成八也。又以理門所說為據釋長行能破前明二量。不次第釋亦以理門為所據也（今云。第二釋中釋不次第答初問委。然有何由不答後問耶。答。第二釋意。答。初問不次第釋中自答開合不同難。所以不別明。既云以相相明故。）第三釋中以言智·言境別但釋長行答初問不次難。開合別明下答後問開合不同難。此四字標牒後問。體類同故者。是釋合義也。開義易了故不別釋。長行與頌等者結也。上來釋此中宗等多言論文疏文有三段中第二問。相違以三義答疏釋訖。 疏。初解能立（至）說名能立。鈔曰。自下疏釋有三段中第三正釋。今論文（此中宗等多言名能立之論文也。）此中有四。初示大科。二釋此有言。三釋宗等名能立。四釋多言二字。今即初也。簡擇同異者。至下可知。此舉體也者。此謂指上所牒宗等多言名為能立之論文以示此舉能立體也。總舉多法等者。總釋今牒論文意也。多法謂宗·因·喻及因一·喻二云多也。成能立者。成能立體也。梵能立義等者。釋多法成能立。梵謂梵音婆達聲也秋篠鈔云。多法者。若言若義從三已上名為多法。問。如立宗云聲是無常所作性故未舉二喻。所作性故者。是一因言豈是能立。非多言故。答。言有二種。一者言言。二者義言。初言言者。約一因·二喻三支說。其言有三。故云多言。後義言者。約因三相義說。其言是一義有三故。故云多言。梵能立義多言中說者。意在于斯（已上明燈。）彼彼天親論云等者。世親菩薩造三部論。一論式論。二論軌論。三論心論。今舉論式等軌·心二論云於論式等。有師此等言云等取如意論師所造因明（西明理門論疏。）又云亦兼等取陳那所造集量論彼論論中皆以多言說為能立（文軌理門疏。）基辨云。此等所釋為有道理。然非基法師意。既云指彼天親論云。故論式等之言非等餘論。是基法師意也。 疏。言此中者（至）是簡持義。鈔曰。正釋今論文有四文中。第二釋此中言。此有二文。初同理門解。二由般若燈論解。今即初也。發端者。發語之端也。西國之法凡欲發言多云怛多羅。唐云此中。汎詞標舉者。汎謂汎爾辭。汎漫也。秋篠云。起論端者。即發語之端也。如此方蓋聞·若夫·伏惟等。一云。簡去邪宗等者。釋簡持言二義之中第一義也。神泰理門疏以二義釋簡持言。與此疏二義合同也。彼疏第一義云。或簡持者。簡去損邊持取其中。謂似宗因喻過謂為真名增。真宗因喻謂非真名損。簡去此邊持取中道（非增非減云中。）即是上文能立·能破義中真實名是中也（已上神泰第一義。二云。此論所明等者。此二義中第二義與神泰第二義全同也。彼疏第二義云。欲發言釋前第一句宗義故云是中。次釋云是。宗等多言中簡去因喻持取其宗故名是中（已上神泰第二義）秋篠舉神泰二義已申彼義云。謂舉總取別故言是。宗等中故名是中也。彼約宗說。此說能立。是少異耳。持明此一者。簡去餘七（八門中除能立餘七門也。）持明一能立也。 疏。清辨菩薩（至）簡持指斥。鈔曰。二由般若燈論解。清辨菩薩者。掌珍論主。如西域記及理趣分述贊略申事跡。般若燈論者。有十五卷。偈本龍樹菩薩造。釋論本分別明菩薩造。或云。頌與中論同本異譯也。論分別明菩薩造。大唐波頗密多羅三藏譯也。佛國自指要曰。分別明菩薩即智光論師也。恐是誤歟。按此大疏引清辨菩薩般若燈論釋。由是知知。分明明非智光。恐是清辨云分別明歟。分別是辨義明是清歟。後哲請審（已上佛國自指要鳳潭之考。）基辨貧困乏書。未考覈此是非。他日當考。有四義謂發端等者。問。理門但說發端·簡持二義。燈論釋說四義。以理門可云不盡理耶。答。理門約合說二。燈論依開說四。何者理門論意發端中攝標舉。簡持中攝指斥。發端·標舉多同少異。發端義寬標舉義狹。今舉例言如三十唯識長行文初說今造此論。今一字彰發端。通一切故為寬。造此論三字是標舉語。但限此事故為狹。簡持指斥亦復爾。簡去餘說持取是說。故云簡持。是說中去斥邪義指示正義為今所說。故云指斥。二義寬狹准前應知。釋此中言已。 疏。宗是何義（至）必多言故。鈔曰。正釋今論文有四文中。第三釋宗等名能立。此中三文。初釋宗言。二釋等言。三釋正名能立。此即初·二也。宗是何義下。初釋宗言。所崇謂所崇敬。所尊所主者所尊重也。所立者正所諍也。等者等取。等下二。釋等言。世親以前宗為一言因為二言喻為多言。立八能立為三能立。如上已辨。今者陳那但以因三相及因同因異。而為能立。因及二喻既是三言。故說多言。以能立者等者。問。何故要藉多言為能立耶。謂對他申宗時定資由況。況若順成名同喻。況若翻立即名異喻。是故能立必由多言（已上釋宗言釋等言等因喻已。） 疏。今言宗等（至）故舉宗等。鈔曰。釋宗等名能立中三正明宗等名能立。今言等八字標牒也。略有二釋者。若由邑記為略有三釋。以作二字疏本為寫誤。周記·備記為略有二釋。秋篠·音石等由是。秋篠鈔云。問。陳那正義。宗是所立因喻能立自本治定。何故不直舉一因二喻名因等多言。而須煩舉能等之宗。為釋此難有此二釋。今觀此二釋。雖言有長短別不過軌師兩釋。彼疏云。陳那云。宗言是所立因等是能立。舉其能等意取所等。所等之中一因二喻即是多言如是多言名為能立。能立其所立故。舉前立等之。若不舉所立不知誰之能立也（已上文軌疏。）彼此所釋言有長短其旨一也（已上明燈。）基辨詳云。雖言詞一其旨也。如次下具辨。秋篠漫同文軌釋甚為不是。邑師為三釋至次下辨。一云宗是等下。是第一釋。寄難而釋。問意言。若以陳那言。則宗為所立因等能立。然今天主發此論端云宗等多言為能立。似違新師義。何故不云宗等為所立耶。若不舉宗等下。寄答而釋。答意言。若不舉宗以顯因·喻之能立。則不知因·喻為誰之能立。故初牒云宗等也。謂宗能等。因·喻所等。宗之多言名為能立。誰之能立者。今謂。之言有意。顯依主釋。次二之能立之言亦復爾。次宗之能立之言彰新師天主意。恐謂同古等者。問。為何舉宗顯宗之能立耶。問。意如是。答今疏文。意言。恐濫古師自性·差別為所立為其能立初云宗等也。音石裏云。若不舉宗以彰因·喻能立者。可同古師以喻而為自性·差別之能立也。古師以宗能詮之言及因·喻為能立也。以自性差別為所立也。問。云因等而應等於喻。問。何故言宗等因喻耶。答。若云因等成所立宗亦在等言可言能立義故不云因等也。何故舉所立宗而等能立因喻時可云能立因喻之所立耶。答。舉所立宗而等能立因喻。次說能立因喻。故不可云以立因喻之所立也（仁記已上裏）二之能立者。以自性差別二為所立之能立即以宗能詮及因喻為能立是古師義。恐濫此義今標宗等。顯是所立等者。今標宗等意顯宗能所詮共是所立因喻為能立。是即為所立宗之能立也。雖舉其宗等者。正彰新師能立所等。一因二喻為體。若不爾者下立理也。若不舉宗等因喻者。所立濫古師以自性·差別為所立。能立亦濫古師宗能詮因喻為能立。有如是濫故。今標云宗等為能立也。濫彼能立過者。音石道云。有濫於古師以宗能詮之言為能立過也。故舉宗等者。此一句結第一釋。宗謂能所詮俱為宗以舉等也。 疏。二云陳那（至）舉其宗等。鈔曰。此即第二釋也。音石道曰。第二釋大意者文不乖古而舉宗為能立也。此第二釋中二文。初准古立釋義。二問答分別。今即初也。以宗為能立者。以宗能詮為能立也。自性差別等者。以宗所詮為所立也。遂以二為宗依者。陳那以自性（先陳言義）差別（後說言義）之二為宗依也。基辨釋此等文意云。古師皆依瑜伽等論宗為能立自性·差別以為所立。陳那以自性·差別為極成有法極成能別。即是宗義所依之處。還是所立與古師同。非所乖諍等者。音石裏云。意言。自性·差別是宗之依。非所乖諍。故說非所立宗也。有許不許等者。一許一不許不相離性為宗也。理門論云等者。舉陳那意證是名為宗者。不相離宗也。如下具明。此論亦言等者。此入理論次下文。隨自樂為等言。彰不相離宗為所立。成此宗者。成不相離宗也。今論若言等下。立置宗等言理也。意言。今論若言不置宗等言但因喻多言名為能立不但義旨現乖古師。亦宗為能立能詮文自成乖競。古師者指誰。音石道云。世親無著·彌勒。文亦相違者。文謂宗能詮為能立文。亦言亦乖宗能立義旨。陳那天主已下。明義相違成乖競。文取古師義別先師。又秋篠鈔云。又陳那意以古師云宗因喻三俱是能立。不能乖古故舉其宗。言雖同古意恒異也。言有廣狹其意同也基辨評此秋篠云。此疏二釋同文軌二釋甚不是也。言雖同義意全別。文軌第一釋約能所等而明。第二釋約言同異。今疏主第一釋為簡所能立濫古釋標宗等。第二釋陳那·天主二意皆同。既稟先賢而為後論。若不置宗等言現乖古師宗為能立故。同古師所言也。是疏主意。第二釋雖少相近稍有相違。第一釋全異。秋篠以疏釋漫云同文軌師甚不是也。 疏。問宗若所（至）立攝法不盡。鈔曰。第二釋有二文中第二問答分別。初問後答也。音石道申問意云。意言。頌唯云能立與能破等不言所立與能立故。此論頌中八義無所立。故八義攝法不盡也。如何。 疏。答隨八所（至）成攝法不盡。鈔曰。此即問答分別中第二答文也。就此答文古來諸家釋別。一者後記及備記云。此答有三解。秋篠由是。二者邑記云此答有二解（今云。好。次具釋。）隨八所成等者。答中第一解也。就釋第一解古來有四（四家皆有理。）一者約隨逐攝法盡義。後記云。第一解頌中八義名為能立。但舉能立定有所立。不須言宗即已攝訖。如母牛在處犢子必隨。有能立處必有所立（文音石由是。）二者約影顯攝法盡義。秋篠鈔云。八義是能成立。宗是所成立也。能所相隨猶如互影。八義云能成則影知宗是其所成立。宗既云所成。即知八義是能立也（已上條秋。）三者約影略而釋義。仁記云。初答文意云。能立之所立故唯舉能立略所立也四者八義隨應義。邑記云。問。八義之中唯真能立可有所成。餘七既非能成。如何此言隨八耶。答。真立真成。似立似成。故有所成立宗。現比立具陳成宗故亦臉所成立宗。若爾能破既非能成。云何得有所立成宗。答。有二解一云。既破他義自義亦成。令他照解。他宗亦似立。似破·似成准前應悉。故頌八義皆是能成。二云。既云隨八所成。即顯隨應之義。非要具也（已上邑記）基辨詳云。邑意約隨應義。四家之中雖皆有理。邑記為勝。又宗所立等者。答中第二解也（三解家二解家共第二解。）隨能立中等者。古來有三家釋。一者後記云。第二解者。隨能立中次之。文中雖無准義含爾。既有所立。明知八義攝法亦盡（文。與音石意同。然釋義未盡。）二者。秋篠鈔云。第二說意。言中雖詮八門能立而義意許所立之宗亦在其中。如能詮一因言之下必有詮三相義。能立八門言之下同即有所立一宗義。此是彰論之說也。以八門言能立。則彰知所立是在其中。宗既言所立。即知八義是能立也。此即能立所立相對作彰論之說也（基辨云。此秋篠所釋不是也。）三音石裏云。備云。第二答意云。隨八義中之初義中而所攝。故隨便次能立明之。如論云此中宗等多言名能立。由宗·因·喻多言開示諸有問者未了義故。既云此中宗等故。基辨詳三家釋。後記云含之釋不盡也。未盡與含意少有別故。秋篠釋不可也。疏文云便次明之義不彰。故不可也。第三音石引備釋以攝言釋。故可也。攝者領也。此釋意尤盡。備釋意云。八義能立中隨一切義真能立便次明所立已。彼能立一義之所成故言八義攝能所立法亦盡。此文意也。是故備記為盡。 疏。文觀察義（至）為能立體鈔曰。釋此文古來兩家為別。一者。後記·備記·秋篠同云答中第三解。此中後記云。第三解者。指此論中初言此中宗等多言。若不舉宗。於何觀察。既舉所觀宗以彰能立體。明有能立定有所立宗訖。此解即指此論文也（云云。基辨詳云。此後記釋未穩當也。接後記。初標答有三解釋第三解已云此解即指此論文。釋文前後齟齬。若云指論文則應非答第三解。不答釋攝法不盡之問故。此後記釋不是也。）又秋篠云。若八義中舉能觀智不彰舉其所觀之宗。現比量智於何觀察。是即能觀·所觀相對作彰論之說也（云云。基辨詳云。秋篠先德云三釋意俱顯論之說甚不是也。問意問攝法不盡也。答中初二釋答攝法亦盡也。又觀察義下非答攝法不盡文。故秋篠釋亦不辨別如是差別。故此釋不是也。）又備記云。第三答意者。觀察義者所立宗也。所有事者因·喻也。文意言。舉能立因·喻而觀察所立宗。即顯頌中正舉能立兼所立宗亦攝也（云云。基辨詳云。雖備釋初標云第三答意者而以攝法義釋。此疏文無攝法亦盡之文義。是故此釋亦不是也。）二者。今此文已下非答。宗若所立頌中八義攝法不盡之問之第三解。云釋宗等多言名為能立論文有三釋中第三釋之文今此下文是也。前疏文云略有二釋寫誤。應作略有三釋也（是即邑記之意。）邑記云。此文非答近問。但是重解論中宗等多言名能立義。并前即為三解。第一舉所立宗能等取所等因喻為能立。第二云。不違古說宗等為能立。此第三釋舉所觀宗顯所有事能立體。然次前問答頌不攝宗。但是乘前二解遂有問生。於中文勢非隔絕耳（已上邑記。）基辨詳云。邑法師并上為三釋。巧妙釋也。上已云略有二釋。而上牒云。一云二云今此文不云三云。故餘家云答中第三解。亦似有由。雖然問中問攝法不盡。今此又觀察義等文不釋攝法不盡。而但明舉宗顯能立。故邑法師釋可云古今巧妙而已。雖不云三云等。第三釋等餘處基疏文例尤多。博覽可知。 疏。問能立因（至）喻為正了因。鈔曰。第四設兩重問答釋多言二字。初重問答明但說言能立不說智·義能立。第二重問答明說多言能立不說一言二言能立。初中有三。初成立言為正能立。二引理門成智了因兼為能立。三引瑜伽成今論依論體說言能立。今即初也。答立論之法下。秋篠鈔云。答此問中西方兩解。一云。因雖有三。非言不顯故偏顯之。二云。因居中攝其前後謂前攝義（宗所立義。）後攝智因。今疏主意同第一解。言有長短義允同也（已上明燈。）基辨詳云。此解實善順疏意。有言義智者。能立因·喻有能詮言·所詮義·能緣智也。本由立者能立等者。音石道云。所作性言。其言生因等者。立論者言生因正是能立（已上音石道。）智義順此等者。智生因·義生因順言生因能立亦得因名。秋篠鈔曰。智順此得因名者。謂敵論者解所作智從立論者言因而生。然此上因智了宗無常。以之為果。故即望於了宗果邊名智了因。是故順言得智因名。義順此得因名者。即順言因得義了因之名也。其義即言因所詮亦名生因。即敵論者所作之智正是了因。其所作義是了因境亦名了因。基辨詳云。此秋篠釋智·義二字為了因。不順疏主意甚不是也。按疏前後文。上云其言生因正是能立。而次云智義順此亦得因名。上句是示立論者言生因為正能立。次云智義順經此等者。謂智·義順得因名。此是智義生因非了因。順立言能立立者智生·義生是亦為能立因。立者不發言則立智義無為因義故。是即疏文意。爾秋篠以智了因云順立言得因名。甚不可也。智了因名正了因故得因名。非順得因名也。若強云順得智了因名。則次理門論問答為何引之耶。初云言因能立。次云智了是正了因。故有此問答）已上次引裏意。）是故秋篠所言為不是也。 疏。理門論難（至）名為能立。鈔曰。初問答中第二引理門論成智了因兼為以能立。若爾既取等者。音石裏云。意言。既先立論者言生因為能立。而次云敵證者智了為正了因也。是故難云。取敵證智為正了因者。立論者言生因應非能立也。答意云。立者言生因。敵證智了並為能立。是言便失等者。若以敵證智為正了因。則智了因應能成立性故。是言生因失能立性應非能立（已上理門難文。）此難言因等八字疏主釋也。唐本作言生因無妨。彼自釋云等者。是亦理門論文。令彼憶念等者。言生因能令彼敵證者憶念本極成故。此釋意云等者。音石裏云。由立論者言生因故。敵證者了因智生而了本極成因喻。由此智了次了宗智起而了所宗立宗果也。又秋篠鈔亦有所釋。義意繁雜難可解了。以音石為殊勝。專應依用。道由言因故傍云言生因。其餘悉由音石裏釋可解了也。若不爾者下。立道理也。音石道云。若唯立論者言生因為能立而敵證智了不為能立者。是若不爾者四字意也。理門論云宗等多言說能立故。若但取言正為能立不取智了為能立者。相違決定多言具足應名能立。為通此難今疏云。既由他智不生決解名為似立。故理門論云但由智力了所說義。故知正取立者言兼取證智了為能立體。今論中云多言為能立。據論體言生因。非云智了非能立。 疏。瑜伽亦云（至）體亦可爾。鈔曰。釋多言字兩重問答中初問答第三引瑜伽成今論由論體說多言能立。瑜伽論第十五文也。今引此瑜伽文成今論也。六種言論等八字。瑜伽論文也。音石道云。六種言論者。一言論。二簡論。三諍論。四毀論。五順論。六教論。是論體性者。音石道云。言生因又秋篠鈔云。六種言論是論體性者。約六因中言生·言了二因支說。言了因體是言生故（已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋不盡疏意尤不是也。疏上文既云。一者論體謂言生因立論之體（論體是六種言論也。）故今此文意云。由瑜伽則取言生因。論體。今此論亦取立論言生因為能立意同瑜伽。則是餘因雖順得名能立。准瑜伽但以立論言為體能立。不說智·義為能立。故云不說智生等。言了即言生等者。遮疑。疑云。以立論言名為能立。由言了因望敵證立。故非能立歟。若爾則望立敵雖有生了因別。言體同一。何言了非能立耶。今疏遮云。言了體即言生。故言了體亦是應能立。故云體亦可爾。是疏主意。秋篠以瑜伽文云言了·言生一體。雖理無違釋疏文段甚為不是。問。上引理門釋與此引瑜伽釋之差別如何可辨別耶。答。上引理門成智了因為能立義也。故合其上答文立論者言為正能立敵證智了兼為能立之義也。又今引瑜伽成言生因是論體故今論說多言能立不說智義為能立也。 疏。問何故能立（至）故說多言。鈔曰。釋多言二字中自下第二問答也。答中三文。初引理門成順古。二約因三相而釋。一約一因二喻而釋。今即初也。答理門論下。音石道云。答意言。不違古師。唯多言為能立。問意之中准上釋文應有二意。一云。因三相及一因二喻多言之中一二之言豈非能立。二云。聲明法三種言。一者婆達喃。即是一言一能立顯一比量也。二者婆達泥即是二言二能立顯二比量也。三者婆達那膩。即是多言顯三比量也。如是三言之中一·二之言豈非能立耶（已上問之中二意。）問中要在多言一句含二意。問有二意。答亦有二意。義意約因三相義而說多言。第二義意約一因二喻三支而說多言。此論文中多言得。非云三比量以上名多言級立。約一量中除宗餘一因二喻名多言。又因三相義名為多言而說多言名為以能立也。一言二言亦雖能立。順古師說云多言為能立也。世親所造下。疏主釋文也。彼識多言等者。多之言支云多言。新師意含義三相云多言也。 疏。彼論復言（至）名為能立。鈔曰。後問答中第二由因三相義釋多言字。亦是理門文。音石道云。見此理者見因三相理也。若所比等者即初相理也。同道云。所比處者宗也。定遍者遍是宗法性也。於餘同類等者。即第二相理也。音石道云。同品定有性也。於彼無處等者。即是第三相理也。同道云。彼者宗也。彼無處念等者。即第三異品遍無性也。此謂因也。是故由此者。上所云因三相念見故生決定解也（已上理門論文也。）因之三相下。疏主釋也。文意言。於自·他二悟比量中念見如是三相。既宗法性者初相也。同有者第二相也。異無者第三相也。顯義者顯宗義也。三相圓滿無闕宗義自彰。必籍多言者音石道云。多言者因三相義及因一喻二也。問。上文意云。於自他二悟比量中念見如是三相者。云何於自他悟耶。答。比量有二。一者自悟門比量。自觀因喻比度生了宗智。二者悟他門比量。立者舉宗言時初動迷情後舉因喻時比挍生決定解。於此二比量中唯見如是因三相義也。 疏。又一二之言（至）要籍多言。鈔曰。後問答中第三約一因二喻釋多言字。多言義具者。一因二喻具足。若立一言二言能立比量時宗猶未立。若立一量中舉宗已後舉因喻時名多言義具所立方成。若但說因無等者。簡同喻五過。此文意言。若但說無過因雖說同喻。有過喻故今云無同喻比。無同喻故宗義自不明顯。宗不顯故何得云說見邊極喻。若但同無異時。簡異喻五過。此文意言。若但同喻。無過說異喻有過。故名無異喻。雖比附等者。所說因比附宗。雖爾能立之因寬異品有名因返成異法。若爾無異品止濫義闕第三相無建宗能。名無異喻。設有兩喻等下。簡因四不成過。有兩喻者。有謂無過云有。兩喻者同異二喻也。闕遍宗因者是即四不成闕初相過也。宗法既自不成等者。文意言。因不遍宗。有法宗法既自不成。音石道云。初相既闕。宗法自不成。若有法宗法不成。所（立宗義由何有法得成宗義此文意也。）果宗不立等者。一本作果宗不決亦作不決定。俱不可也。作不立為正也。因比徒施等者。結一因二喻多言義具所立方成。因比者。道云。因喻也。周云。因比徒施者其因既闕初相所立宗義不成。宗既不成因·比徒施。因者初相。比者後二相也。空致紛紜者。宗義不成徒設因喻。則紛亂紜交空無所益。競何由消者。一本作何由濫。俱有有道理。競者諍論無止。宗義不立以何得息。故詳今古等者。承上結我言能立。謂詳察古今因明師所釋。皆云多言能立。是即所立方成消諍之義也。基辨私云。上來釋論宗等多言名為能立。疏有三釋。雖復無別應加。今私設一解云。宗等多言名為能立者。彰陳那家以義三相為多言能立。若但云因·喻多言為能立不云宗。則遍宗法義相不相彰也。故今示因一相遍宗義相云宗。又示因後二相於喻有及無義相云因云喻。因在中及初後義相是即因三相義。故今云宗因喻多言名為能立。為成句云宗等也（已上基辨私。） 疏。論由宗因（至）喻未了義故。鈔曰。六段文第一明能立中自下第二。總亦能立名義。比中有二。初牒論文。二疏主釋。今即初也。至疏釋應悉知。 疏。述曰釋能（至）為能立也。鈔曰。自下第二疏主釋。此中三文。初總釋今文。次寄問釋今文。後正釋今牒論文。今初·二也。釋以立義者。初總釋今文。宗義舊定等者。寄問釋今文也。備記云。大師言。如是為何問。為起今此論文答也。又周記云。准此問意。應在今所牒論文前生起今論文也（已上記釋尤好。）又秋篠鈔曰。宗義舊定等者。此問意云。若依小乘。諸法離他性於自性本來成。若依大乘。一切諸法離言自性本來而成。然諸問者不了彼義故。今說成令彼信解。假立名成。如顯揚說。若一切法本來成就。云何以言更成立耶。答。欲生成他信解故。非謂生成諸法性相（已上明燈。）基辨云。此釋尤妙。深當信用。舊定先成言示本來成就。因喻先成者。其宗上因喻本來先成。何故今說等者。文意云。諸法本成。為何故今論說宗等多言名為能立耶。是問生起意也。 疏。理門亦云（至）他未了義。鈔曰。第三寄答正釋今牒論文。此中九文。初引證釋論由宗因喻等言（今所牒疏文也。）理門亦云者。亦此入理論。辨說他未了義者。佛法者對聲論師說聲應無常之宗。敵證他未了其宗義。次說本極成因所作性言時。初了宗義。次復為宗義明顯說極成喻令見邊極。故由宗·因·喻多言辨說他未了義也。 疏。諸有問者（至）謂敵證等。鈔曰。九文中二釋諸有問者言。謂敵論者及證義人皆有朋儻。其類非一。故名為諸有也。敵證等者。向內等也。又敵證人非一故云等也。 疏。未了義者（至）立論者宗。鈔曰。九文中三釋未了義言。今問。何故敵論未了立者宗義。答。敵者有三惑。一者無明故一向不知無常理。二者疑惑故猶預常無常兩途。三者倒見故各宗固執不會本來成理。故由有如是三惑故。於立論者所立宗義未解了遂起所問。今立者以宗等多言成立宗義。今除三惑了立者所立宗。如次文釋。 疏。其敵論者（至）所立義宗。鈔曰。九文中四合釋問者未了四字。一由無知下舉三惑釋。餘文可知。 疏。其論義法（至）了所立義。鈔曰。九文中五以論有問者言為證義者而釋。瑜伽等者。第十五卷說也。一於王家者。於立論之處五親降臨或於朝廷等。二於執理家者。音道云。臣等家謂於處斷王事者前三於大眾中四於賢哲等者。道云。未解法義。而聰叡者云賢哲者。五於善解法義等者。於深解種種內外諸論者前。沙門婆羅門者。沙門此云勤息。勤行善法息諸不善煩惱之謂也。婆羅門者。此云次行種。此是沙門之婆羅門也。六於樂法等者。於諸所立法義中隨樂聽聞者前。瑜伽·顯揚·對法說六處所。皆有少異。意無相違。於此六中等者。此下正以證義者釋今文有問者。問。為何於此六處所論義耶。答。如是六處所中須有具三德證義者。故何名具三德證義者耶。謂一者善自他宗人。二者心無偏黨。三者出言有則。如是三德之中闕一不成證義。雖善自他宗。若心有偏黨出言無實無則。證義不成。又雖善自他宗心無偏黨。出言無實不為定量。證義不成。故三德必具足證義得成。凡西方法無國王長者等證義者。則縱有敵者不共為諍。故西國別有論場。擊論鼓等如西域記·慈恩傳等若無證者。則立敵無所決。是故立破不成證者即問等下。正釋證者名有問者。一本作證者即問。又一本作證者有問。兩本無害。任意取捨。今以宗等者。證者有問。故立論者今以宗·因·喻多言申自所立令證義者了未了義。 疏。故者所以（至）名為能立。鈔曰。九文之中六釋故由二字。故者所以八字。示第五囀親言。由者因由等者。彰第三囀疏言。因由敵證等下。由兩箇囀聲釋今論文。第五囀與第三囀其別難辨。將辨斯別分為三門。一者出古釋。二者辨是非。三者敘今義。初出古釋者。邑記云。故者所以者。第五從聲。即所以義。從彼未了宗義為所以故。說多言名為能立。得能立名從彼（彼謂未了義也。）起（能立起故。）故也。又云。由者因由者。第三具聲。由彼多言為能立方能開示未了之義也。（已上二箇文邑記。）周記云。故者所以者。第五囀從聲。從者所以義。如世說言從彼未來知彼事等。由是故字在從聲中也。又云。由者第三囀作具聲。由此作具能成所成。是故由言具聲中攝（已上兩文周記。）二辨是非者。邑記中釋第五囀云從彼未了宗義為所以故名為能立能立得名從彼（彼者未了宗義。）起故。此釋甚非。一向不辨以八囀義釋漢言故。謂疏主以第五囀義釋論故字。非但從彼未了宗義。敵證問所立宗。說者說宗等多言為敵證開示未了宗義等。悉說能立得名所以。何但云從未了示義耶。又釋從言云從彼起。若爾第六屬聲應亦聲云屬彼起即從彼起。釋義交雜。故為粗漫。又釋第三囀亦違論疏。若由疏意解此論文。則因由敵證有問者問。立論所立宗則立者說宗等多言開示敵證未了義之意。云何云由彼多言為能立耶。生如是難故。邑記釋斯兩囀非論疏意也。又周記釋第五囀亦非論疏意。渺漫難了。第三囀通釋非拘此疏釋。無可判處。仍難依用。三敘今義者。大抵第五囀義於義遍轉言也。謂在下所言意必遍轉於上句而成義。如因明法說宗之因非遍宗法則非正因。第五轉言亦若不遍則非所因。若不爾卻濫餘（第三第七等為餘。）又第三囀名能作具聲。謂由有能作用物所成。則於有能作用處名第三囀但有所屬義無能作具用。是第六屬聲。若有所屬義亦有能作義。則第三具聲。具如漢語八囀學則辨。今斯論文難解。夾注示義。論曰。由宗·因·喻多言（此宗等多言提屬義有能作用義。故此宗·因·喻多言第三具聲。所立宗為能屬也。是故上置由字示宗多言四字是第三具聲也。不拘由字有無有所屬·能作義。則以第三囀義應解文也。）開示諸有問者未了義故（此開示未了義遍轉由宗等多言說所立家。故下置故字示令遍轉上句須取義。此宗等多言由有此能作·遍轉二義名為能立也。）又疏釋文亦難解。故今亦加夾注令易解了。疏曰。故者所以。第五轉色。由者因由。第三轉攝。因由（此二字第三轉。此二字亦冠次句說宗因喻者兩度讀。知有第三囀義。）敵證問所立宗（以敵證問所立宗為有能作具用也。）說宗·因·喻（連合上句因由言成能作聲也。）開示（開示未了義。音石道云。意言。為敵者開為證者示云云。）於彼（彼者有問者也。）所以（此二字論文故字也。即第五囀聲。宗等多言為能立之言義遍轉由宗·因·喻多言開示諸有問者未了義之句也。）多言名為能立（宗等多言有能作用。亦開示未了義之用遍轉說宗等多言。是即能立得名義也。以故字示如是義已。）由此等釋須知第三第五囀義有親疏別焉。說上句所成立之所因時。下句義意必遍轉於上。連上與下義意相親名所因聲。第三不爾。上句因由言但示說宗·因·喻有能作用。而不能令遍轉下句開示有問者未了義之言義。故於上下義意普不及故。於能立名為疏。廣釋如漢語八囀聲學則中辨。 疏。開示有三（至）而問為示。鈔曰。九文之中第七釋開示言今能立等者。今立者能立宗等為敵開為證示也。二雙為言等者。音石道云。意云。雙為敵·證以多言開示正理（開示其自所立正理。）三為癈忘等者。邑記云。此忘及憶俱約證人非云敵者。敵者宗計本來已定非忘憶也。問。由癈忘故令彼記憶。忘與憶如何別耶。答。如次五釋。證者問意初年邁名為癈忘。後之四種名記憶。周記云。問。癈忘與憶如何為別。只忘而方憶故。答。忘據先解（先解今忘。）憶前未解（未解今聞欲憶也。）凡所憶者皆非先解。今檢大疏抄。但云邑記曰不引文。故瑞源者引前後記已云義範亦同。故略之耳。今併考前後記與邑記。釋義全不同。瑞源誑惑後學其罪不輕。知之為知。不知何益為知之。鳴吁後學勿習之已。 疏。諸有問者（至）名為能立。鈔曰。九文之中第八合釋有問者未了義。問。前亦有合釋。今更用合釋何為耶。答。前約敵者有問者故無重言失也。略有二釋者秋篠云。此二釋中第一當文軌師說。第二同玄應師說也。今問。初師云當後師云同。云何如是為違耶。答。當謂中也。禮記樂記注。當謂不失其所也。廣韻云。敵也主也承也。又同謂合也。廣韻齊也共也。由是應知。當者非云全同。同亦相似名同。廣韻所釋是也。又體一名同。說文所釋是也。未見兩師疏全本。故難辨其意。敵者發問等者。此下就第一釋而起疑問。證者久識等者。證義者。三德之一善自他宗為證者德。何今云發問未了義耶。一年邁久忘等者。答釋也。邁者老邁。謂衰也。證人久解而暫癈忘也。二賓主紛紜者。立敵所言紛亂令證者意無所取。故更發問。四初聞未審次更審知者。證者初聞立者言未審故。次更發問。五為破疑心解師明竟等者。破疑心。謂為破大眾疑心更發問。解師明意者。一本作除涉明意。草書寫誤。今因道本作解師明。必應由是。以立者所成立無過名師明意。大眾聞是破疑悟正云解也。二應分別下。第二釋也。音道云。第二釋意者應分別論文。謂以論未了字但於敵者。證者久閑而無未了。故除此二字。是云應分別也。今所牒論文全作文。對證·敵二應分別也。由開示二者。於開示有證·敵二差別也。 疏。問能立有（至）多能立性故。鈔曰。九文之中第九問答釋多言能立。此問意云。能立既有多種應云能立因·同·異等。何故理門論中云以一言說能立而但以一能立言而詮能立耶（此問意也）答理門解云等者。理門論云。又以一言說能立者。為顯總成一能立性。由此應知。隨有所闕名能立過（云云已上此疏文引理門論成自義之文也。已上裏書。）基辨詳云。解此理門文古來有三家。一者西明疏云。此通伏難。難云。依聲明論言有三種。一者一言。謂婆達喃。二者二言。謂波達泥。三者多言。謂婆達那。若說一法用一言聲。若說二法用二言聲。三法已上即用多言。而今以能立一言聲說。若云宗等多言為能立者。應知多言。云何一言說能立耶。為能此難云顯總成故雖三相成以一言說能立。如用一言說瓶盆等（云云。已上西明疏。此釋未穩。）二者邑記云。答意言。能立雖有多種。為顯總成一能成性故。以一言總詮能立。若因·同·異別別言之。則恐三支一一獨成能立。為顯三支闕一則不能立總合三支成一能成立性。理門為如是言（已上邑記。問意如前音石裏由此意。諸家釋中邑記尤勝。）三者秋篠就此問答設兩釋。初義明真立一言。其義圓備。後義明似立一言。其義闕減（已上秋篠）基辨詳云。此秋篠釋就此疏文無用釋也。但附前兩家釋應辨是非探疏主意。兩家意稍相近。皆顯總成能立義也。而西明疏就瓶等喻未穩。三解之中邑記尤勝。實得理門總成意故。為顯總成一能立性者。一本脫一字非也。總言顯諸支闕一則非能立也。由此應知等下。疏主釋也。三支之中少有所闕。則能立過即六句或七句。如前明闕過也。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第五 安永第四年正月二十日於興福寺菩提院內妙光院東窗鈔記之畢。 回向四恩法界海。回向無上大菩提。 西京藥師寺留學法相大乘末學沙門基辨花押。 天明四年九月於興福寺正智院講演之砌隨講文文句句加訂正改題名智解融貫抄畢。 寬政改元四月中旬。於平安城四條京極善長寺講演之砌文文句句刪補訂正圓成畢。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第六（自示相廣陳初至顯宗依之竟） 南都西京藥師大寺留學 傳法相宗沙門基辨撰 疏。論此中宗者（至）三示喻相。鈔曰。六段文中明真能立之第三文廣陳其相。此中有三。初陳宗相。二陳因相。三陳喻相。初陳宗中亦三。初牒章。二示相。三指法。初牒章中有二。初牒章。今云論此中宗者文是也。後疏主釋述曰已下文是也。此疏主釋中三文。初示科。二辨宗·因·喻次第。三引瑜伽已通難。今文牒章示科也。基辨詳云。問。此中陳相何云相云何陳耶。答。相謂宗·因·喻彼彼差別相狀·體相。若宗則宗依相狀宗體體相。若因則因言相狀因體體相。即義三相。若喻則喻相依狀喻體體相。今廣陳其差別云陳相也。 疏。瑜伽論云（至）諸法性相。鈔曰。疏釋中第二示宗·因·喻次第。此中五文。初問答所成立。二問答先立宗。三問答次辨因。四問答次引喻（引者引合例也。）五問答五能立（同類·異類·現·比·教之量云五。）今即初也。瑜伽者。第十五論文也。問若一切法等者。邑記云。此問意言。謂如聲體本自安立己法性中。常與無常自相成就不由成立。何故今者而更成立聲是無常。自相成就者。各守自性不由成立成就也。建立二種等者。音道云。自性·差別云二種所成立也。答為欲令等者。邑記云。此答意言。雖彼聲體本性無常。為他不信令生信解故立聲無常。不是聲體本性常住而今強立令體無常也。非為生成等者。同後記意釋云。謂非為無物今立新生。又非為非本來成就物今立新成就也（此釋亦好。）又秋篠鈔云。初問意言。若依小乘。一切諸法各離他性於其自性本自成就。若依大乘。一切諸法隨言自性不成就離言自性本來成就。有何言說說諸法性。以何義故說名能立。為顯此意今問云復何因緣建立二種所成立義耶。建立者能立之異名也。又答意云。非謂言說。更立法性。但諸有問者唯執所識法未了所知義。唯執如言相未了離言義。是故設宗等多言開其所執示其所迷令彼信解。非為生成諸法性相。顯揚論意亦與此同（已上明燈）基辨詳云。秋篠天縱之義是寔所不及也。於斯問答顯示如是深意自非積修觀之功何人亦發此解。我宗後學偏慕先德慧業思惟離言之境速求離名事屬著之見而已。 疏。問為欲成就（至）樂宗義故。鈔曰。第二問答先立宗。問中所成立義者即十支中初二支也。一自性。二差別。音道云。聲·無常義。自性謂自體性或有體之自性如色聲等。或無體之自性。如空花等。差別謂自性之上有漏·無漏·常·無常·我·無我等差別不同也。如是二種為立宗等八種能立之所成立。是故名云所成立性也。答中自所愛樂宗義者。上既所述陳那以後會釋有三段。若准初釋。宗能詮言名愛樂宗。其所詮義今名為義。依第二釋。則別為能立宗總聚名義。第三釋。則能依合宗為愛樂宗。合所依義為義。此是准瑜伽所會釋。今以陳那實意釋。則愛樂宗義者不顧論宗不相離宗義也。如上已明。合宗言中有不相離性故併讀當得實義也。 疏。問何故次辨（至）立宗義故。鈔曰。第三問答辨因。答中依現見事者。音道云。瓶事（云云今云。此道不是也。）決定道理者。音道云。所作無常也（今云。此由後記第二釋說也。）所立宗義者聲無常也（已上音石道）又秋篠鈔云。宗中有法是現見所因。故云現見事（今云。此秋篠由後記第一釋。作此說尤勝）能立之因·立·敵極成。故云決定道理。俱許此因（所作性因）於有法有。故云依現見事。攝受者令解自義（文已上明燈抄。夾注基辨私。）基辨詳云。以秋篠釋為勝。以音石道為不是。云瓶等釋現見事因喻相濫故。 疏。問何故次（至）現見事故。鈔曰。第四問。答次引喻。答中能成道理者。音石道曰。所作無常是能成道理即喻體也。所依止現見事者喻所依瓶等也。又秋篠云。能立之因能成立宗故云能成道理。此因貫通之依止即是引喻。故云所依止。瓶盆等事打破無常。無常是所現見故云現見事（已上明燈）基辨詳云。音石道為勝。秋篠所釋稍同。音石以能成道理為喻體尤勝。秋篠不云喻體為不穩。此秋篠釋由後記也。 疏。問何故復說（至）不相違智故。鈔曰。第五問答餘五能立也。此中有四。初舉瑜伽文。二疏主釋。三重引瑜伽釋隨應真似所攝句。是即因於宗·喻相望釋似之相違·真之不相違（今云。因·宗相違是有過似。又因·喻相違是有過似。又上此二有過似云似之相違。又因·宗·喻不相違是無遍真不違也。）四約成宗不成釋違不違。今即第一舉瑜伽中說五能立問答也。答中為欲開示等者。備記問云。開示因·喻相違不相違云因·喻二種之相何故舉因耶。答。因·喻不相離故因即喻故。（已上備記。）基辨由備記意設問答詳云。今問。瑜伽八能立中同類·異類此同喻·異喻也。爾今復瑜伽問說此同類·異類答云為欲開示因·喻二種相違不相違智。若如問應說但為開示喻相違不相違。何故云說因·喻二種耶。答。瑜伽論文簡約以一文示於因與喻之二種有相違智不相違智也。此中且因相違智者。因對宗或喻相違現比智皆是似因。所言六不定（因異品有同品非有。）四不成（因缺初相過也。）四相違過也。又喻相違智者於因第三相及真異喻體現·比智是真而非似也。若於因第二相及同喻體現·比智是似而非真也。復次因不相違智者於宗及同喻則是真非似也。若於異喻則是似非真。又喻不相違智者。若於異喻則是似非真。若於同喻則是真非似。是故疏次文釋云隨其所應真似所攝也。今此瑜伽文亦總含如是差別而說也。同類·異類之言雖在喻上。因·喻不相離故含容如是差別。欲示此義說為欲開示因·喻二種相違不相違智故。至下具釋。 疏。相違謂異類（至）真似所攝。鈔曰。二疏主釋。異類者。因於宗·喻異類及喻於宗·因異類。同類者。因於宗·喻同類喻於宗·因同類。即於因喻皆有等者。明前句同類·異類言於因·喻二上相望有真·似。就釋斯文古來有四家別。一者周記第一釋（音裏引前記也）彼記意云。於八能立似者名相違（有過四能立名似者。（真者云不相違）無過四能立名真者。基辨詳云。周記第一釋不爾。論文既云開示因·喻二種相違不相違。云何今釋云於八能立真似立違·不違二耶。此釋意違論疏文意。故此所釋不是也。）二者周記第二釋（音裏亦引。）彼記云。或可二量似者名相違真者名不相違（云云。基辨詳云。此釋亦非。論疏既云於因喻皆有。云何今但於現·比二量釋之耶。違論疏過。不可依用。）三者仁記（音石裏引。）云。緣異法喻現·比量智名相違。與所立宗相違故。又緣同法喻現·比量智名不相違。與宗不相違故（云云。基辨詳云。此釋寔雖巧妙但於喻釋違論疏意。論疏既云於因喻有違不違。云何於因不釋耶。故此釋亦為未可也。）四者邑記（秋篠所釋與是同。音裏亦引用。）彼記云。於因·喻二量不違名真因喻。二量相違名似因喻。問。宗中亦然。何但因·喻耶。答。宗中已說現量等違名宗過失。故不須說。燈鈔曰。因·喻皆有現·比量等相違。又云。因三相中知異品遍無性。是相違智。知同品定有性。是不相違智。因中既爾喻中亦爾（云云。基辨詳云。邑記及燈抄雖有少異俱於因喻釋故能合論疏。四家之中以此記·鈔為是正也。）隨其所應真似所攝者。釋此二句古來有二家三釋別。一者前記第一釋云。於八能立中但是似者俱名相違一切真者名不相違。故云隨其所應真似所攝（秋篠鈔破此第一釋云。此釋不可。違疏旨故。疏中但言即於因喻不舉其宗。故知不可也。已上秋篠。今云。非但違疏違論過有。）二者前記第二釋云。隨其所應真似所攝者。且亦不定因據異品有即相違攝。據同品有即不相違。因不成·四相違准而可悉。真現等不相違攝。似現等即相違攝（云云。基辨詳云。此釋不爾。違疏釋意故。若如違決不共不定同品有名相違決定。亦異品非有名不定。故以相違·不相違言辨真似所攝必非同品異品有為據。次疏引瑜伽文所說。相違不相違有二因緣辨真似故。此前記釋為不是也。）三者秋篠鈔云。隨其所應等者。因·喻所有現比量等皆有真·似。如非錯亂眼見有等是真現量。如見春野之炎即謂溢洋波是似現量。如見煙知有火是真比量。如見水上露云下有火等是似比量。如是真·似現比二量因·喻皆有。故云隨應真似所攝（已上秋篠。基辨詳云。此秋篠所釋總為言故不可辨其所由。今評云。此秋篠釋未盡也。伏惟因明論道所設於因喻上現比量等者。其實但比量智。雖爾其比量智生時有由現量因比智生。而設因喻比度。此就因現。就果比。由聖教比度亦復如是。是故秋篠所釋但就真似現比釋甚粗漫釋。我宗後學由因明論道須解此文。因明論道現量是比量。解深密成所作品所說。次以我答。大疏抄之問自可了知此文義而已。）基辨今按大疏鈔。贈僧正設問云。隨其所應具似所攝者。似名相違真名不相違歟。若爾則違疏文云相違謂異類不相違謂同類（今云。此意問彰同類應有真·似異類亦應有真·似之義也。如前冠注。）若不爾則真似所攝之文詮何義耶（已上大疏抄中贈僧正設問。無答文。）基辨私答此問云。疏釋瑜伽同類·異類云相違謂異類不相違謂同類者。此總略釋非巨細釋。云何總略。且就宗因異品釋相違謂異類又就宗因同品釋不相違謂同類。若巨細分別辨真似。如上冠注略述異類有真有似。同類亦復如是。於因與喻二種有相違智亦有不相違智故也。今重委明。若於因相違謂異類者。因之於宗及同喻異類是皆似非真。闕初相第二相故。若於因不相違謂同類者。因之於宗及同喻同類皆是真非似。初相·第二相圓具故。又若於喻相違謂異類者。與宗相違同喻與因相違同喻俱是似非真也（與宗違喻有所立法不成失。與因違喻有能立法不成失。）若與宗·因相違異喻是真非似。第三相具故。若於喻不相違謂同類者。與宗因不相違同喻亦真非似。第二相具故。若異喻。則似非真。闕第三相故。總含如是差別今總略釋。即於同喻等下。疏文欲彰示此總含義故云隨其所應真似所攝也。由是應知云同類·異類釋偏取。不可成疏釋意。須辨隨應彰真似彰知疏主意焉。是故秋篠等偏取釋失疏隨其所應真似所攝意。後學勿忽諸。 疏。彼又重言（至）同所成故。鈔曰。自下第三重引瑜伽釋隨應真似文（即略纂所言釋立同類異類所以也。）此中四文。初引瑜伽釋相違（似相違也。）二疏主釋。三引瑜伽釋不相違（真不相違）四疏主釋。今即初也。彼又重言者。音石道云。此第二復次論文也。瑜伽第十五文也。又相違者由二因緣者。仁記云。此就與宗相違因·哈釋相違也（基辨云。此總釋文隨應似攝云相違。非云隨應真攝相違。影略互顯之理自炳然。）一不決定故者。因於宗不決定也。如六不定等（因於同·異二喻或成。有或違非有也。故於宗不決定也。）二同所成故者。所成謂宗也。因及喻若不共許則更立量成。如次具釋。若爾更成故因·喻返成所成立宗。故云同所成故也。（已上論文。） 疏。初是六不（至）亦在此攝。鈔曰。釋似相違中第二疏主釋。初是六不定等者。初謂指二因緣中一不決定故。似因過中六不定過。是即因於因·異喻或違（六不定中同品非有異品非有不共不定也。）不違（六不定中同品有異品有共不定也。）此不決定過。或成或違故者。秋篠鈔云。全有分有名或成。全無分無名或違（云云。今云。秋篠所釋尤好。委細釋故。此中全有者同品有異品有。全無者同品非有異品非有。分有無者同品有非有異品有非有也。）音道云。或成者共不定等（同品有異品非有。）或違者不共不定（同品非有異品非有。）因違於同異品而不遍故。其餘不定或成或違言攝也。後是四不成等者。後謂指二因緣中二同所成故。似因過中四不成及四相違。此因於宗過（缺初相過也。）名為不成。一向相違者。面品非有異品有闕後二相。即四相違。本立共因等下釋同所成名。共因者共許因也。本立者就因帶似云本也。意言。立者對他立用共因本意欲成立自所立宗果也因既帶似等者。似謂不共許過。理須更成者。敵者不許因。則道理更立量須以不共因令共因。秋篠云。如所作因聲顯不許。更以餘因而成立云。聲有所作。因云以隨緣故。同喻云如燈焰等。故云同所成（已上明燈）基辨私解云。名同所成同言有二意。一云。無別云同。謂本量因與更立宗無別云同（是秋篠釋意也。）謂四不成過因不共許因故更立量應成之因。若更成立因則名似。為更成立宗故。爾時因·宗無別名同所成（已上由秋篠義私立解。）二者能成量名同。謂本量因與更成立相違宗為能成因故。四相違失因必更成能違量宗能成云同所成。此二意中初秋篠義意。後基辨私所推尋也。若有所可用則後學翫味焉已。有難予云。疏文既釋同所成云因既帶似理須更成等。若爾今云能成為同非不□疏意耶如何。疏釋同所成但就四不成釋。故云與宗無別不云能成為同。秋篠亦爾。然疏文既云後是四相違。四相違中無因既帶。似理更須成與宗無別理。是故今由疏云。後是四相違准四相違釋同所成故以能成釋。同言。其理自明。所以基辨私設立此義。後學審察而已。若更成之與宗等者。邑記云。所成者即所成宗義。因·喻帶似敵者不許。更須成立。若更立之便同所立宗義。故名同所成。然准瑜伽所立法即自性·差別。不名云宗。今此言立宗不別者。疏主以此論宗義而談於彼（云云。彼者指上所引瑜伽文。）與宗無別等者。因若似因則更須量成之。如前言此以因為所立宗。故以因亦為宗義云因與宗無別義。故同（更能成能違之。）所成立宗之因亦是相違似因也。似宗二喻等者。瑜伽略纂作似同異喻雖無違害。以此疏本為勝。前約因於二喻帶似釋同所成。謂如四相違。今約宗於二喻帶似釋同所成。謂如喻所立不成及所立不遣。是亦更應成立故。在此攝者。同上是亦同所成故句中攝也。在與中同。俱第七於囀義也。問。四不成中猶豫不成疑不決。何故非不決定故攝同所成句攝耶。又相違決定既決定。何故不決定故中攝不云同所成故中收耶。答。同秋篠意云。以理言則違決因亦是須更立故雖應云同所成。三支具不生決智故且望相濫不定義不決定故攝。又猶豫雖不決定闕初相故四不成收。四不定因對宗帶似故須更立令因與宗無別。四相違亦因（本量之因。）對宗（本量之宗。）帶似·須更立故同所成故收也。 疏。不相違者（至）異所成故。鈔曰。四文之中第三引瑜伽釋真不相違。今所言不相違約因於宗·喻不相違而說。翻前六不定·四相違故。必非不相違但是真不似。雖爾今取隨應真不相違而釋。上既云隨其所應故。決定故者因於宗·喻而決定也。異所成故者。不須更立故因是因而非宗也。 疏。初是真因（至）異於所成。鈔曰。四文之中初四疏主釋也。音裏云。問。初句·後句二何別耶。答。初句是真因喻故不可更須成立。是故名真因喻。後句有過因·喻今更須成立故無有過失。是故名真因喻。故二別也。基辨詳云。此裏書恐未穩。初句翻前相違·六不定因於宗·喻決定成因義也。於是云真因真喻定成宗。後句此真因真喻。故無帶似不須更成不可以因為宗。故云異所成也。此是明初·後句別。 疏。其相違者（至）正名為量。鈔。問答五能立中第四引瑜伽約成宗不釋相違·不相違（似因喻·似現比量不成宗名相違。真因喻·真現比成宗名不相違也。）基辨云。上引大論約因於宗唯釋相違·不相違。今此所引大論文約成宗不成宗釋違不違。謂似因喻等已上文瑜伽論文。已下疏主釋也。不相違者已下瑜伽論文。謂真因喻等下疏主釋也。 疏。今此雖不（至）此即初也。鈔曰。當章大段三文之中第三引瑜伽已通伏難。難云。瑜伽論中說八能立。今此論但說宗·因·喻次第既別。何故今引瑜伽釋今論生起次第耶。答。如疏文釋。疏文意言。讀大論二為所立八支為能立。今此因明論即不同彼。雖然宗·因·喻等生起次第擬宜亦准大論釋也（已上疏文意。）今此者此入理論。彼次第者瑜伽次第。宗之所依者自性·差別。次第生起等者。今論宗因喻次第生起擬宜准瑜伽釋也（已上由後記意私釋疏文了。）基辨設問答釋疏意云。問。今云次第生起准瑜伽文指經論一部次第生起歟如何。答。爾。復問。云何此論一部次第生起云准瑜伽耶。答。今此論示教次第雖攝八義由六段。其初段示相次第先說極成有法·極成能別。即瑜伽所說自性·差別所謂宗所依也。次說差別性故等下即瑜伽所說宗體也。次說因有三相等下因也。次說喻有二種等下喻也。次說似能立宗·因·喻次第也。次說復次為自開悟下現比量也。雖非全同瑜伽如是次第生起文准瑜伽釋也。是疏文意也。初中復三等者。示宗相中舉子科也。牒章者上所牒論此中宗者之言也。故云此即初也。 疏。論謂極成（至）此顯依也。鈔曰。示宗中第二示相。此中四文。初顯依。二出體。三簡濫。四結成。初中有八。初牒論示科。二釋極成言。三釋有法能別四字。四就論文問答。五釋極成言明多不極成。六明極成言所簡別。七明不云共許云極成。八明但言宗依不云因依喻依。今即初也。此顯依者。今所牒論文顯宗依也。 疏。極者至也（至）法本真故。鈔曰。上下顯宗依中第二釋極成二字。此中二文。初正釋極成言。二立云極成理。今即初也。為依義立等者。謂須立敵兩宗共許極成為依而宗依中宗義成立。是云不相離宗體方成。所依若不共許則名所依無。所衣若無能依宗體由何成立。故宗依必須共許。共許名為至極成就。至理有故等者。前記云。此意雖兩共許若非至實道理有者亦不名極。如勝論對五頂立雖是兩許然據實理不得名極（文今云。此釋尤爾。）音石裏云。意言。至理有故名至極也。法本真故名成就也。基辨云。此至理言非云不相離宗。至極道理。有名至理有。簡大有同異等雖共許無理。若云聲時有聲理也。云無常時有無常理也。若以無道理言為有法能別則至理無故非至極也（已上至極二字釋。）又若云聲明諸法中一分聲本真自彰。亦云無常時放法中一分本真自彰。若以非本真虛妄言為有法能別是虛妄故非成就也（已上成就二字釋也。）今簡理無非真名為極成也。 疏。若許有法（至）本所諍故。鈔曰。第二立須極成理。此中四文。初標有二過。二舉第一過。三舉第二過。四結宗依必須極成。若許已下四句初標有二過也。便有二過者。若許有法·能別共用不共許則有二過失。問。雖云有二過疏文但有初過不舉第二過失。何故云有二過耶。答。就釋此難古來有兩家。一者次云更有餘過。是即第二過失（周記·備記·音石裏。）二者若許能別非兩極成下為第二過失（秋篠鈔義）明燈鈔云。一成異義過。即謂能立本已下文義是也。二闕宗支過。即若許能別非兩極成等已下文也。基辨詳云。以秋篠釋尤為殊妙。周·備兩記所釋不爾。如次具辨。一成異義下二舉第一過。一成異義過者古來有三家釋。一者周記（音石裏引用之）云。立敵共許因·喻本極成。於違他順己所立宗既無依。即須更成（更立量成也）既成宗依名成異義。非是本宗故名異義。二者備記云。即更須成立名為成異義（云云。音石裏引用之。今云。周·備二記釋意同。）三者秋篠鈔云。成異義過者。總別相對而顯此過。有法·能別是別。即為所對也。不相離性是總。即為能對也。總別相對以顯成異義過也（已上明燈。）基辨詳云。三家釋中周·備兩記釋意相同。為是正也。秋篠釋不穩。不可依用也。謂能立等者。因·喻能立為立有法·法二上不相離宗非欲成立有法·法二所依。然宗依若不先共許則更以能立因喻須立。便現須立等者。道云。更立不共許宗依則別更以因·喻成宗依義。非成不相離本宗。故有法·能別必須共許也。依之宗性者。依之言謂承上宗依須共許。宗性謂宗體。即不相離宗也。此是一許一不許故云方非極成。若云不相離宗體亦極成。則立已成故云立無果故也。更有餘過者。此言古來釋分兩家。一者餘過謂指能別不極成（云云。周·備兩記如是同意。音石道由是。）二者廣指二十餘句（秋篠鈔釋意。）彼鈔云。更有餘過者。若許有法能別非兩共許。即有成異義過亦更有餘過。疏下文云。問。既言極成。何所簡別有幾非成言成簡別。答。能別定成且所別中不自不成有他不成有俱不成有俱非不成。如是廣有二十餘句說能別·所別不成之過。今指彼過故云更有餘過。有記云。更有餘過者即能別過也。此第二過也者非也。違疏文故（已上秋篠）基辨詳云。兩家中以秋篠尤為勝。有證文故。若許能別等下三舉第二過。秋篠云。上顯成異義過已。今此文顯第二闕宗支過。能別與有法別舉以顯闕支之過也。此顯第二闕宗支過中二文。初明能別不極成非圓成。二明所別不極成非圓成。今即初之文也。闕宗支故者。音道云。能別支闕宗言支也。非為圓成者。如上疏文明宗有二義一者支圓。能成所依皆滿足。二者成就。能所依俱無過。能依者能別。所依者所別。極成有法極成能別必具二義故云圓成。若不極成非圓故。因中必有等者。宗有能別不成過則因中必有過（如下四相違大疏抄中。寶龜年中德清居士入唐問唐法清居士因未決之中隨一。東大明一·興福慚安斥法清居士之答等之事具載之。基辨詳定是非。下此鈔具明。）又邑記云。如佛弟子對數論師立聲滅壞。他宗不許有滅壞故能別不成。所作性因彼。宗亦許轉變所作。彼許瓶等是亦轉變。是因同品非滅壞。故非定有性。音道云。闕第二相必有不共不定過也。基辨云。由此等釋應解能別不極成非圓成。因中者通指有能別不極成。宗過因中也。是因者。且由邑記釋云。則滅壞所作性因也。同品者轉變所作瓶等也。非定有性過者。音道云。不共不定過。必闕同喻者。同道云。數論不許滅壞者故無喻依。無喻依故無可立同喻。同喻應必有喻依故。同喻皆有所立等者。雖無可立同喻強立同喻於所立宗法處有同喻不成過。故云有所立法不成也。異喻一分者。周云。如大乘對薩婆多云。真異熟識是第八識。是業果故。闕無同喻（敵不立第八故闕無同喻。無同第八識者故無喻依也。）宗中既云第八。是故除第八識餘七識皆是異喻。是業果故因於六識有第七識無。即是異品一分轉（一分缺第三相）過也。或遍轉（第三相全缺也。）過者。周云。大乘對薩婆多云。真異熟識是第八識。是識性故。闕無同喻。非第八識餘七識為異喻識性故因異喻遍轉。小乘不許有第八識。即是能別不極成。上來辨第二過中明能別不極成非圓成已。若許有法等下舉辨第二過中明所別不極成非圓成。能別所別非圓成闕宗支過。音石道若許有法等句云。如數論對佛弟子立我是思德所依故。今謂。此我佛子不許。所別不成。即名闕宗支過。所別言支非圓成名闕也。能別無依等者。秋篠云。義必依體。體為所依。體若無則義何為依。今謂。能別之依是即所別。若無其依則誰為所依之宗法。故必須極成有法。此中無言不極成。因中亦有等者。所別不極成若強立因則有所依隨一·兩俱不成。備記云。即有二過。一者所依隨一不成。如大乘對小乘立第八識應生死因是識性故。二者所依兩俱不成。如小乘對大乘立我應常住。識所緣故。已上明能別所別不極成辨第二闕宗支過已。由此宗依等下立須極成理四文之中第四結宗依須極成。由此者。上所申二種過今云此也。意言。若宗依用不極成。如是二種過失由有此必須極成理必然。能依宗性等者。音道云。不相離性。能依宗體一許一不許必不極成。能立因喻成此不相離性。相離性宗體本所諍故必不極成。上來立宗依必須極成理也。 疏。一切法中（至）名之為義。鈔曰。自下第三釋論文有法能別四字。此中七文。初以體義釋。二釋體義三名。三約性相因明二門自共二相釋。四正憑因明門以三重對釋。五重釋體義三名。六三名得名寄難釋。七答三難而釋。今即初科文也（已上由秋篠為七科。若由仁記則有第八總答三難科故。應云此中有八也。）一切法中等者。欲釋論文有法能別四字而先總以內明所言體義而釋。瑜伽等論說有法者體也能別者義也。由是以體義釋有法·能別也。此上等者。基辨云。此上謂今上句所云邑色受想等五蘊別別為體。其為體五蘊上有無漏常·無常·我·非我等為義。今文指五蘊上云此上也。又音石道引備記云。一切法中略有二種者。此義通瑜伽·對法·佛地·因明四論也。即三重對中初局通對也。局體名自性通他名差別也（云云。已上道。）基辨云。今此道文云通四論。此體義言通相因明二門。如下具明。 疏。體之與義（至）各能別是。鈔曰。七科中第二釋體義三名。體三名者。謂大凡為體者上立三名也。義三名亦同於為義者立三名也。一名自性等者。瑜伽等古師說所立中名自性就為體者。此論所說有法及所別之名亦為體者。入云體三名。當知是皆於一切法為體者上立名也。一名差別等者。是亦就一切法上為義處名差別。瑜伽等說古師所立名差別是。此論中說亦就一切法上為義處名法亦名能別也。 疏。佛地論云（至）名為差別。鈔曰。自下七科之中第三約性相·因明二門自共二相釋。此中有四。初引佛地論。二性相·因明二門對辨。三欲明因明門自性·差別辨假與實。四正約因明門釋。今即初也。佛地論云者。是非引全文取意引用。後學須審察焉。基辨詳云。今此引佛地論意但以說因明論自相共相名為證。必以此佛地論文非釋因明論自相共相也。所以何者。此佛地論文所說因明論自相。共相交合因明自相·共相而釋也。今此疏文引用亦取意為自解便也。後學深思（已上由秋篠意詳疏意私申也。）彼因明論者。後記云。此有二釋。一云但是諸論明因明處總名為因明。今名為彼。或偏指此論。基辨詳云。初義為好。義穩無違害故。諸法自相等者。音石道明此文意云。有法聲名自性。法無常名差別也。又同裏云。意云。現量心境自性中且耳識現量心所緣聲名自相也。比量心境共相中且比量心所緣無常名差別也。基辨詳云。因明論中說現·比二量所緣境自·共二相一向決定無有交雜。所餘論中隨宜互交說。謂於比量智境有極易解分明可見者假立以為現量之義。又現量境義中定心之內極善比校亦有假說即名比量。佛地經論第六說如實義者。彼因明論立自共相與此（佛地經說內明義云此）少異。彼（因明論云彼）說一法上實義（本來真實義。）皆名自相。以諸法上自相·共相各附己體不共他故。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦無常亦一一法各別有。故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故處有相故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼因明論說諸法上所有實義皆名自相。此經。不爾。故無相違（已上佛地論第六·六丁文。）秋篠評此佛地論文云。此即佛地論師釋因明中自相之中即攝餘教。自性·差別自共二相也（已上秋篠評）又佛地論經第六說。若分別心立一種類能詮所詮通在諸法。如縷貫花。名為共相。此要散心分別億立是比量境（云云已上佛地論文）秋篠評此佛地論文云。此即佛地論師釋因明宗共相之中。即攝餘教自性·差別自相·共相入共相中。由是故知。諸餘教中共相一分之因明門自相之中。復有一分入因明門自相之中。又餘教中自相一分入因明中自相之門。復有一分入因明中共相之門。故須識其教門萬差也。唯局自體等者。說諸法上自相共相各附己體不共他義也。如縷貫華等者。音石道云。貫通聲·瓶上無常義。基辨云。如前引釋佛地論文說分別心立一種類能詮所詮通在諸法義。今此疏文引佛地論文採要引用。後學知含上來意引文須解此疏文已。 疏。此之二種（至）聖智證故。鈔曰（約因·內二明自共二相釋四文中。）第二性相·因明二門對辨。此之二種等二句所覽本異自作異解。一者作此之二種不定屬一門（邑記·備第二釋有古德說·唐前記即秋篠抄由是也。）二者作此二之三種不定屬一門（前記中有本義·備第一釋·唐前記第二釋·秋篠抄中或說義。）由是釋此二句古來分為四家。一者邑記（并備記第二釋所云古德說。）二者備記。三者秋篠鈔所云唐前記說（後記同之）四者同鈔所言或說。初邑法師說者。彼記云。如外道等說色為我。色是自性。我·非我等為差別。或說我是色。即我為自性。色非色等為差別。故不定也。理門亦云。觀所成故立法·有法。非德·有德。所言德者。謂勝論宗德句。言有德者。謂實句。此法·有法不同彼德決定故（云云。基辨按此釋意云。此者指此因明二種者自性與差別之二種。不定屬一門者。定謂決定。不謂示不決定。簡非勝宗德·有德決定。一門者或自性或差別也。自性必定非自性。後說則差別也。差別亦爾。先陳則名自性也。）備記第二釋云。有古德言。此之二種不定屬一門者。此因明所說自性·差別不定屬一門。前陳名自性。後說名差別。由自性作差別差別作自性故（云云。已上四家中第一家之內也。基辨云。有古德者。恐指邑法師歟。全同義也。）二備記云。體三種名及義三種名即為二之三種。故本疏文可云此二之三種不定屬一門。意云體之三種名義之三種名皆不定屬一門。由自性成差別差別成自性故。大師云。因明自性·差別不定屬一門（云云。已上四家中第二家也。基辨云。此備記第一釋與前記中有本云此三種體三義三合名三種即二之三種合名三種稍相同。）三唐前記說者。秋篠鈔引此記云。自性·差別二種不唯定屬前陳·後說。作法不定也（云云。基辨云。此第三家亦辭雖稍異意全與邑記同作此之二種之義也。）四同說第二釋云。或可一門者下三重對中一一門也。不唯前陳後說一門也（云云。基辨云。下四相違疏所明三重對一一為一門也。餘釋如第一釋。）問。此四家釋以何應為疏主意耶。答。備記兩釋為盡文意。實得疏意。合次疏文義故。備第一釋以此之言指前體三義三。又邑記·備第二釋以此言云指近前佛地論說因明自性差別。雖似有違意義全同。佛地論中說體·自性·義·差別故。次疏文釋體義三名推此佛地文故。唐前記第二釋亦好。釋此言疏。學者深思。不同大乘等下正明性相門自共二相對辨。不同者對辨之辭。大乘者標牒性相門。我宗學業有二。一性相門。二因明門。如唯識本疏辨。性相門者廢詮門。於此門可言亦不可言。因明門者依詮門。如下疏明顯揚論說無上大乘施設建立於緣廢詮真如慧故。今廢詮為極性相門名為大乘（已上基辨私釋也。）後記釋不同大乘云。因明之名即通內外道。佛地論唯是大乘。所以云不同大乘。不同之義文中自說也（云云。基辨詳云。後記所釋妄解。違疏下文故。）音石裏云。且因明意者聲之有法云自性無常之法云差別且約此義而云不同法相大乘也（云云。基辨詳云此音石所言且約一往義釋不同義此先德辨法相大乘與因明門之不同次下中卷疏大師辨不同處裏書道具辨不同實意至彼自可知已。）秋篠鈔云。不同大乘等者。說因明論與餘論等之差別也。唯識論等不可言性名為自相可言諸法名為共相。今因明意。若體若義各附。己體名為處相。貫通他上（宗有法同喻互名他也。）名為共相。佛地論意。色聲等體名為自相。彼上所有常·無常等名為共相。是為三教之別。文軌疏及淨眼疏等以唯識意釋因明自共相。今疏不同大乘言簡遮此等所說也（已上秋篠。基辨詳云。此秋篠釋實舉性相·因明之別示不同已。後學深當依用。）如何說中等下舉五自相而釋性相門之自性差別也。五自相者。一蘊自相。二處自相。三事自相。四自相自相。五離言自相。此五之中二三四之三自相如三十論疏對法疏義林章了義燈廣明。初·後之二因於今文基辨私加。此中蘊自相有分別緣故非無分別現量緣收。於比量境立自相名。望空無我通理共相蘊體相各別邊假立施設自相之名。五蘊體各別且名自相。三自相就現量。處謂十二各各不同。如五識緣五塵境也。事謂青黃等各各別事。自相自相者。於一青中復有多微一一各別。或多分段各各有別五蘊等為自者道云。五蘊體名別故。無常等為共者。同道云。貫通於色·心故云共（云云。基辨云。此約蘊自相而談。）色蘊之中等者。同道云。色處·聲處等體各別。故云自相（云云基辨云。此約處自相而談。就五識所緣五塵境云自相）色蘊為共者。同道云。色之義通五塵故云共（云云基辨云。色謂質礙之義也。）色處之中等者。同道云。四顯色體各別故青等為自。色處為共者。同道云。通四顯色故（云云。基辨云。是約事自相而談。就事事別取名為自相也。）青等之中等者。同道云。衣青·華青體各別故衣·花為自。青等為共者。同道云。青等為共相。青等共通衣華故（云云。基辨云。此亦約事自相而談。）衣華之中等者。同道云。分析衣為多極微其極微體各別。故云自相衣華為共者。同道云。意言。且衣物是多極微故云共也。華亦爾（云云。基辨云。是約自相自相而談。問。若如前明則自相有眾多。云假智詮不得自相。於諸自相中不得何處相耶。答。就此義古有兩家說。一者淨眼云。自相中處·事為現量境。總處。色處等共總事此亦共非五識之境。五識之境不可言故。既云總處總事。非五識境。明知前總別自相是假智詮之所得也。二者。玄應云。所說自相總別雖殊。若自相者假智。詮俱非境。故應云俱非假智詮得。基辨評兩釋云。二家之中玄應為勝。淨眼所說非疏主大師意。如唯識本疏二本云。五亦緣假。似能明了照其自相。是處自相。非事自相。亦非自相自相已上本疏。今評應云。疏主意五識現量中為緣假及實。故五識緣處自相。與淨眼不同。玄應意云離自無共自與共同時同處不可分離。如五事婆沙說。是故若以假智詮緣則名共。若以無分別明了緣則名自。如無漏現量智同時緣假實。由是玄應為勝。疏主亦說離實不可緣假故。）如是乃至等下明。離言自相。離言為自等者。道云。不可言為自相。說為極微故是可言也。故云共。離言之中等者。明離言自相有二。音石裏云。意言。不可言自相中聖智等而所證得名自相也。若發言說。云聖智離言證得名共相是可言也。假智變故者。有分別智名為假智。是明共相假有親依聖智證故者。謂依是於。境第七聲。又依謂親所緣緣故。聖智雖有相分是非相狀挾帶體相起故。有處自相名為無相也。 疏。除此以外（至）及言詮故。鈔曰。約性相·因明二相自共相釋四文中。第三欲明因明自共二相先由性相辨假實文。意云。除聖智所證以外諸法諸經論等說為自性皆假。說為自性非真自性。非離假智等者釋假自性。秋篠鈔云。自相中有二種。一共相自相。如處·事自相等。二自相自相。不名言所及者以為自相。即現量境。此中處自相·事自相皆假自性非真自性也。 疏。今此因明（至）以通他故。鈔曰。四文科中第四約因明門釋不屬一門。但局自體名為自性等者。且如云聲無常。聲與瓶各別有體故名局體。無常之言通聲與瓶故云通他。准相違中等下舉四相違自相差別而示局通。音石裏云。意言。自性亦有自性差別。謂有法自相相違及法差別相違也。差別亦有自性差別。謂法自相相違及法差別相違也。自性差別者有法及法也。自相差別者言顯及意許也。謂言所帶等者。仁記云。唯言顯限以外不立名為自相者。法自相及有法自相也。言中不帶等者。音裏云。意許自言顯別故名差別。又云。意許唯非一種。是種種（樂為不樂為種種。）故名差別也。以通他故者。種種意許能通他物。且有法差別相違能違量云有性應非有緣性。有性者有法自相。應非有緣性者是差別也。通有性與同異性故云通他。又法差別相違能違量云眼等應非不積聚他用勝。眼等非真他用勝言通眼等與臥具等故云通他也。上來約性相·因明二門辨自性·差別訖。又義斷中立二門總攝自性·差別。義斷曰。今者總攝自相·差別略有二門。一依諸放經論。二直據因明。且諸經論中自共二相總有四對。一體義對（五蘊等法是處性也。苦無常等是差別也。）佛地論中所說。一總別對（汎名為色是自性也。有無漏色是差別也。）已上二對諸經論說。三詮非詮對（離言是自性可言是差別。）四名句對（名詮自性句詮差別。）已上三·四二對成唯識論所說。若因明中自相差別為四對。一體義對所成立有二（一者自性。二者差別。）瑜伽等說。二總別對即前第二。且隨所爭（隨所爭不過總別。）據因明理自共二相（因明門中非如前說體性各定。）三先陳後說對（先陳自相後說差別。）四言陳意許對（四相違中自相差別。）已上義斷二門釋已。基辨云。以此義斷二門總攝一切自相共相之說後學須翫味。諸於餘義釋不可輒依用已。 疏。今憑因明（至）之別義也。鈔曰。以七科文釋有法能別中第四以三重對釋因明自性差別。一者局通者第一重局通對也。備記云。若依諸論聲無常者。聲唯是局無常唯通。若依因明者聲亦是通如立量云無常是聲也。局體名自性者。局色聲等各各自性云局體也。通他名差別者。他謂除聲無常他無常者無常言一切通云通他也。如下卷疏具明。二者先後等者。先陳後說對前未有法等者釋先陳也。謂前無已陳法。故今發言不可分別。故名自性。以前有法等者釋後說也。謂前已陳法。今發言可分別。故名差別。三者言許等者。言陳意許對。言中所申等者。言所申但雖是一於意許有樂為·不樂為之別故名差別。至下具辨。 疏。釋彼名者（至）二名如前。鈔曰。以七科文釋有法能別中第五重釋體·義三名。此中三文。初釋體義初名（自性差別云云。）二釋同第二名（有法與法如云自相·共相。）三釋同第三句（所別體能別義。）今即初也。自性·差別二名是即體·義三名初名。如前引佛地論釋故云二句如前（後記云。如前引佛地論釋。） 疏。第二自性（至）唯待後說。鈔曰。二釋第二名。此中三文。初標牒。二以軌·持義釋前陳·後說。三正釋有法·法之名。今即初·二也故諸論云等者。以因明之餘瑜伽·唯識等說而釋也。唯識本疏義燈云。法謂軌·持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不捨自相。此有四對。一有無對。二自性差別對。三有為無為對。四先陳後說對。此四對中但以第四為因明門所用。即是持軌對也。前唱者名持（不生物解故但名為持。）後唱者名軌（物解差別生故。）今云法謂軌持是通釋也。前持自體等下四對之中約先陳後說對釋。前陳有法常無常等義一切皆具。故云一切皆通。後說法軌生物解。既應差別故非徑庭。故云要有屈曲。初之所陳下重委細釋。初之所陳謂有法也。逕庭持體等者。邑記云。廷音戶定反。或作庭字直也。未有屈曲故云逕庭。未生他解但持自體（云云基辨云。徑庭字出莊子齊物論。與此疏意大違。）方有屈曲等者。非徑庭云屈曲。即異解也。音裏云。非徑庭故名屈曲也。生他異解者。本來執常今令別新悟無常故云異解也。此異解生軌生物解。故云唯待後說也。 疏。故初所陳（至）故名有法。鈔曰。釋第二名中二正明有法法名。初所陳者有法。具一義者具持一義也。義不殊勝者。義謂境即能差別。唯初陳雖能持自體此是何之自體。無能差別故云不殊勝。不得法名者。初陳雖能持法體故應名法。能差別不勝故。名有法而不名法。後之所陳者謂法也。具足兩義者具軌持二義。即能持一復軌。義殊勝故者。義謂境能差別勝故唯名法也。前之所陳下釋有法名。 疏。第三自性（至）名為能別。鈔曰。釋體義三名中第三釋第三名所別能別。別彼先陳等者。初陳聲言為後說無常等所差別故。但名所別不云能別。 為他所別不能別他。後陳是能別。能別聲等常無常等故。廣如彼論中。 疏。若爾此三（至）其失者何。鈔曰。以七科文釋有法能別言中第六三名得名寄難釋。此中四文。初總標寄問生起。二難初名。三難次名。四難後名。今即初也。若爾此三等者。意云。如上來釋前說名自性·有法·所別。後說名差別·法·能別。體三名義三名從應有失。其失者如次列三難。 疏。難初名云（至）分別思故。鈔曰。此即寄難四文中二難初體對名。音裏云。此難意言。依瑜伽論（上引第十五文。）色心體名自性此上漏·無漏·我·無我·常·無常等義名差別者。何故如數論師立我是思即以義為自性以體為差別。彼文便等者。音道云。因明論文。意云。以我·無我差別義為自性。思自性者為差別云我是思。若爾以義分別體。何今云體名自性義名差別耶。 疏。難次名云（至）得有法名。鈔曰。寄難四文中三難次有法·法對名。即軌持對。具一義者持一義也。具二義者軌及持二義也。如即此師等者示例也。何故下正難。思唯一義等者。邑記云。思之與我義實無差。此中且據思之自體未有表彰。我·無我等可遍餘法。故為難矣。備記云。此難意言。依瑜伽等諸論唯以持自體一義得有法名。以具二義得法名者。如數論師立我是思何故依道理者思唯一義。乃得法名耶。我具二義得有法名耶。基辨云。我具二義等者。我是生我·非我之異解屈曲。故持義上有軌義生物解。故是云我具二義也。 疏。難後名云（至）能別所別。鈔曰。寄難四文中四難後別所別·能別對名。如世說言等者。舉互為能所別而難。青色簡蓮華。蓮華簡青色。能別·所別其義亦爾。更互簡別。何故必定前為所別後為能別耶。 疏。釋初難言（至）者名差別。鈔曰。以七文科釋有法能別言中自下第七答前三難。此中有三。初答初難。二答次難。三答後難。此即初也。不同諸論者。釋自性差別有因明宗與諸論不同。如上既對辨及義斷二門。音裏云。此文意解若依諸論。色心體名自性。此上我無我等義名差別。由體與義各別定故。若依因明宗。立比量時立我是思者。以是我為體是前陳故。以思為差別是後陳故。基辨云。此因明宗不同諸論二句總答也。此中者此因明論中也。局守自性等者。仁記云。且言聲時唯局在聲而簡餘色香味等故云局守自性也。若言無常時可言此誰無常理有此無常是聲之無常非色香等之無常之差別故。義貫於他等者。無常義貫通色香味等。以無常言差別此聲無常。故云即名差別。前所陳者等一本脫前字不可也。義貫於他者義對眾多等者。仁記云。且無常是所對甚多。是貫通諸法。故義者道理也。局自體者義對便少者且在聲上。非通餘故。周記云。先陳但為自體狹。如何是如言聲但為自體狹。後陳無常應是一切無常。皆對故云義對眾多。基辨云。義對眾多者。義對眾多諸法色香味等即貫通義也。義對便少者。聲言但聲不通餘法。即局守自性義也。以後法等者釋義對多少由。 疏。釋次難言（至）一切決定。鈔曰。答三難中二答次難。音裏云。意言。此因明宗不同諸論。是故立我是思者若依法相大乘言。則思是體也我是義也。今依因明立比量時。我者自相。唯有一義。故名有法。思者差別。具二義。故名為法也。基辨云。此上別義者釋法名。先陳有法聲上無常等別義立敵乖競今所成立。軌生解故名為法。非所諍競等者釋有法。先陳聲言若無後說彼此無軌生解。逕庭自體等者。無屈曲但初陳則無別軌解。故名有法也。談其實理等下性相·因明二門對論。實理者性相大乘道理。先陳後說皆具軌·持二義也。依其增勝等者。周記云。前陳但有一義。後說具二義。故云增勝也。基辨云。若依法相理則一切具軌持二義。雖然因明門以後說二義增勝與別名云前陳後說論與別名者。因明論與別名也。故理門論云等者音道云。觀者觀待也。所成者他所立宗也。秋篠鈔云。觀所成等者且如有人但信無常不信有聲。如小乘師不信十方佛說法聲。即應立云彼十方中定有佛說法聲。因云。彼諸有情必有感故。如此方有情。即有聲為宗中法也。若亦有人但信有聲不信無常。即應立云聲是無常。法·有法有善巧者臨時迴據。非如勝論立德有德一向決定（已上秋篠。）故今云非德有德等。一切不定者。法為有法有法亦為法。故一切不決定。觀所立故者。觀待他所立法亦為有法也。非如勝論等者簡他彰不屬一門意也。 疏。釋第三難（至）以得其名。鈔曰。釋難中三答。第三難。此中有二。初齊釋。二不齊釋。今即初也（此且由秋篠科而釋也。）釋第三難言者。音裏云。此第三答意言。立敵相對諍各宗時。唯舉能別法各方生解。此即諍有法體上能別義。是故前陳云所別後陳云能別也。秋篠鈔云。答中有二釋。一者齊釋。二不齊釋。此初齊答也。如前所問許而答故故名齊釋。又不如所問以別義答故云不齊。前後所陳等下且許所難也。然前陳者等下正答。如成宗言等者。秋篠鈔云。陳那等說取聲無常不相離性以之為宗。以敵論者不許不相離故。謂聲是何。聲為常為無常。是無常聲。此以無常別常聲。無常是何。無常為色為聲。是聲無常。此以聲別無常。故云差別。如言青蓮華。表是何。青為華為蓮。是蓮華青。華是何華。為白為青。是青蓮華。青與蓮華更互差別互為所別互為能別。此亦應爾。前後所說更互差別。今陳兩諍但體上義。前陳別後基義少劣。後陳別前其義多勝。故約增勝以得其名（已上明燈。）基辨云。此釋尤為勝。復何加焉。然前陳者等者。此下正答文也。後說於上等者。基辨私云。於前陳上立·敵相違。如於聲上諍常無常相違宗。今陳兩諍等者。今因明陳兩宗所諍。但前陳體上別義。亦約增勝等者文意云。前陳有所能別二義。後說亦爾。互差別性故。然今前陳名所別後說名能別約前陳所別義勝後說能別義勝以其名也。音石道增勝字傍云所別義能別義。基辨由此道私解疏此文已。 疏。又但先陳（至）前後各定。鈔曰。答是第三難中第二不齊釋也。就此分科。古說有二家別一者仁記說。音石道云。自下第八總答三難（云云。私云如前云若由仁記分科八文科此下為第八文也。）二者秋篠鈔云。答第三難中二文。初齊釋。二不齊釋。又但先陳已下此不齊釋（云云。私云。如前云若由秋篠鈔為七文科如前已明。）然近來瑞源中評此二家云。秋篠未然。仁科善順疏文。詳上三釋。初中結云前陳名自性。後說名差別。次亦結云。前陳有法後說皆法。第三今結云前名所別後名能別。上既各別結得名也。至下文中但總結云由此得名前後各定。豈此可為別通第三難。故知秋篠解未允當也（已上瑞源。）基辨詳云。瑞源所評尤違疏意。秋篠所釋尤為穩當。二記釋為粗釋。秋篠意云齊釋者。准所難一往為釋也。云不齊者不准所難各別為開解也。疏文中釋三難意答前後互應云所能別之難。准難之中云互有簡。自前後所陳至差別性故之文是一往准難勢。是即齊義。又然前陳者已下正釋難勢以約增勝為結。是全齊釋。意言。雖有互有簡之義約增勝邊前陳云所別後說云能別。是第三答結意也。又但先陳已下。云但先陳及但後說故全不用所難之中丘有簡之義以但言。局故是不齊釋（不齊所難之義之義。）此不齊釋答初難次難下亦雖各應設。今總於第三難釋之下設不齊釋合釋故云皆名自性有法等皆名差別法等（初難釋中雖不及不齊。因便釋焉。又次難釋亦是齊釋。以約軌持二義增勝釋故也。）又仁記中為總釋音石用之。是亦非無理。疏云由此得名前後各定之言自性·差別有法·法所別能別之得名於前陳後說各定故。雖粗釋理通。秋篠所釋盡始終之文意尤為殊勝。瑞源所評獨吐妄惑後學已。但諍後於前等者。基辨云。此文亦以但言彰不齊義釋。文意云。後謂後說即能別。前謂前陳即所別。諍競以無常於聲上有無。非諍前說於後說無常故舉無常言方成諍。一許一不許故。故能立等者。明因喻亦於為諍無常。有能立義。謂能立因喻成立後說無常法。非成立前陳聲由是敵者起智了因但在諍無常義處。非在於前陳聲上起。是亦彰不齊義也（已上私。）由此得名等者。總結三難三答之文。由此之言承上所釋。謂由上釋義得自性·有法·所別名前陳上定。亦得差別·法·能別名後說上定。故云各定也。此二句意若由仁記科則總答結釋。若由秋篠答上第三難不齊釋總結文也（已上基辨私。） 疏。問前陳後（至）說有法能別。鈔曰。顯宗依八文中自下第四就論文問。答分別（極成有法·極成能別論文。）此中有三。初舉兩重問。二答初重問三釋。三答後問。今即初也。既各三名者。體三名·義三名云各三名也。音裏云。此初問意云。前陳·後說各有三名。何故唯舉極成有法·極成能別之名而不云極成自性·極成差別耶。基辨云。何故者。於前所牒論文極成極成能別而起疑問也。又復不以等者。第二重問也。音裏問。後問意言。何故唯云極成有法而不云極成法耶。唯云極成能別而不云極成所別耶。 疏。答初有三釋（至）亦不相違。鈔曰。二答初重問三釋。初有三釋者。標牒簡後答。一云。設致等者第一釋答。基辨申疏意云。設若雖云極成所別極成法。以其餘名有舉不云之難。何但今就此一種須為徵耶。二云有法等者。就勝以釋答。基辨云。此釋答巧妙疏主天縱之才。寔凡庸者不能及處。此答意言。色聲等有法能有他常無常等法（有兩他宗法。）能有之義勝故先陳舉以有法名。明知必有後宗法。故云極成有法釋於前陳。又能別以能差別他宗勝此立論宗（立無常宗。）後陳必與彼敵論。後陳其義差別（疏云義異異言。即能別也。）以後說無常之義能別。前陳所別聲宗。是故後云極成能別也。三云自性等者。約通別釋。自性·差別一切諸法之上共名假名（假者總也聚也。前記所覽本假作聚。）通名。故因明論外皆所稱名。宗中別稱等者。因明宗中各別所稱名云有法能別（已上注加釋疏文意。基辨私注。後學訂正。）偏舉別名者。音裏云。問。何故有法及能別云別名耶。答。唯立比量時云法·有法又云能別·所別故云別名也。自性·差別是諸法上通名。故且不舉也。隱餘通號者。隱自性·差別通號今論文不舉用也（已上基辨私。） 疏。答後難言（至）理實無咎。鈔曰。三答第二重難基辨解答意云。先陳名有法。影知後說名為法。後說名能別。影知先陳名所別影前所別者。一本脫所字非也。二燈二炬等者。邑記云。二燈發二影二炬生二光。問。但言。二燈光·影俱二更言二炬。豈不繁重耶。答。雙陳二喻。任取一邊。又以法有兩對故舉二喻（云云。基辨云。後解為是正。）修記云。二燈二影及二炬二光也。如一室內有二燈。此方之燈以現人影准知彼方燈亦現人影。又如一室內有二炬光也。又云。如二煤互相照。如是以有法影顯法。又以能別影顯所別也。基辨云。邑·備二記意相問。以有法·法等有兩對故舉二喻也。二記共好。互舉一名等者。謂不見二知有二。是即影顯。互舉一則舉二知二（互謂即二也。）欲彰今論文舉有法及能別知法所別云互舉一名相影發也。宗之別名等者。意云。不云通名自性·差別有法·法所別·能別之別名。皆具顯故。諡所能別有法法影成文攝名已周備。理無違（已上私解。）秋篠釋宗別名與今私解不同。鈔云。宗有二。一者總宗。即不相離性。二者別宗。即有法法今云宗別名者即別宗之名也。先陳三名自性·有法·所別。後說三名差別·法及能別。是名宗之別名也（已上明燈。）基辨詳云。）秋篠所言恐未穩當歟。今疏答後難文中不云影自性差別。今因明宗所須別名云宗別名。故秋篠釋未允。皆具顯故者。邑記云。問。自性差別此中不言。何名具顯。答。彼二（自性差別。）通諸法有此說。宗之別名即以簡訖。又彼通稱宗必有之。故皆具也。基辨云。邑第一釋好。第二釋與秋篠同。未允。併讀疏文須察是非也。 疏問既言極成（至）言成簡別。鈔曰。顯宗依八文中自下第五釋極成言明多不極成。此中有二文。初舉問。後答釋。初問中有二意。以極與成問所簡別。一本何所簡別下脫有幾非成言成之六字不可也。秋篠所覽本及音石道本有如是六字。近來瑞源不知脫此六字而卻削去簡別二字。不知為不知。誑感後學之罪不輕也。 疏。答能別定成（至）第四句非。鈔曰。上下後答釋。此中五文。初明偏句有四種四句。二明俱不成全有五種四句。三指下釋解偏句俱句文。四就宗兩俱·隨一·猶豫不成而釋。五結歸論文極成。初中有三。初明能別成所別不成偏四句。二明能別成所別一分不成偏四句。三倒同示所別成能別不成為句結略。今即初也。繫示圖云。 能別自他定成所別中。 一自不成（佛弟子對數論言我是無常。） 二他不成（數論對佛者言我是思。） 三俱不成（薩婆多對大眾部言神我實有。） 四俱非不成。非過也。 已上全分四句。又云總四句。 音石道云。以上全分四句。前三是過等者。此八字評過非也。 疏。又有自一分第四句有是。鈔曰。二明能別成所別一分不成偏四句。示圖云。 能別自他定成所別中 自一分不成（佛者對數論言我及色等皆性空。） 他一分不成（數論對佛者云我及色等皆是實有。） 俱一分不成（薩婆多對化地部云我去來皆實有。） 俱一分非不成。非過也。 已上一分四句。又云別四句 音石道云。以上一分四句。前三並是等者。同道云。並皆如疏中卷所別不成。此八字評過非也。一本脫並字非也。有是者示非過也。一分非過故云有是也。 疏。所別定成四種四句。鈔曰。三例同示所別成能別不成為句結略。示圖云。 所別自他定成能別中 自不成（數論對大乘云色聲等藏識變現。） 他不成（大乘對數論云聲是滅壞。） 俱不成（數論對佛者云色等德句所攝。） 俱非不成。如無過量也。 已上總四句。又云全四句。 所別自他定成能別中 自一分不成（薩婆多對大乘云所造色大種藏識二法所生。） 他一分不成（大乘對數論云耳等根滅壞有礙。） 俱一分不成（勝論對佛者云色等五皆從同類及自性生。） 俱一分非不成。如無過量。 已上別四句。又一云一分四句。 為句亦爾者例上結略。如是偏句等者結上。音裏云。能別不成四句及所別不成四句云偏句也。望俱不極成名偏句也。秋篠云。若但所別若但能別各約一過作句名偏句。能所雙合自他雙合作句名雙句。即對雙句得偏句名（已上秋篠。）基辨云。兩師之中意同。雖爾云望俱不極成名偏句為易了。如秋篠云能所自他雙合為難了。總別者。音裏云。能別不成全四句所別不成全四句名總也。二種不成之一分四句名別也。四種四句者。同裏云。所別不成全四句。一分四句及能別不成全四句。一分四句也。基辨云。四四合十六句云四種四句也。 疏。其俱不成全有五種四句。鈔曰。自下答五文中第二明俱不成全有五種四句。此中七文。初總標。二能別不成為首二種全四句。三所別不成為首二種全四句。四總明二四句。五兩俱不成為首。第五全四句。六結五種全句。七例示一分句。今即初也。 疏。有自能別不成俱非所別。鈔曰。二明能別不成為首二種全四句。此中有二。初第一全四名。後第二全四句。第一全四句能別不成為首自他合俱不極成全四句。第二全四句亦能別不成為首自俱他俱俱俱合俱不極成全四句。今云圖云。 第一全四句 自能別不成他所別不成（數論對勝論云自性體是如合因緣。） 他能別不成他所別不成（數論對勝論云和合因緣體是自性。） 俱能別不成他所別不成（數論對大乘云阿羅耶識是和合因緣。） 俱能別不成他所別不成（大乘對數論云藏識體是和合因緣。） 第二全四句 自能別不成俱所別不成（數論對勝論云藏識體是和合因緣。） 他能別不成俱所別不成（勝論對數論云藏識體是和合因緣。） 俱能別不成俱所別不成（薩婆多對大乘云我是和合因緣。） 俱能別不成俱所別極成（非俱不極成前能別不成中第三俱句。） 合此八句中前七句是俱不成過。第八句非此中攝。秋篠云。如數論對佛者說色等五德句所收俱所別極成。前能別不成中俱非句也（已上秋篠釋第二全四句中第四句以為重出非此句攝也。基辨云。此疏中第一全四句中云自能別不成。是自所別極成也。餘准知。又云俱非所別者。自他俱非不極成云非也。即所別極成也。 疏。如能別不成。亦如是。鈔曰。三明所別不成為首二種全四句。即准能別為首二全四句例同。所別不成亦如是者。音道云。所別為首亦有二四句。即五種全四句中第三全四句第四全四句。在亦如是言中也。 第三全四句 自所別不成他能別不成（數論對勝論云和合因緣體是自性。） 他所別不成自能別不成（數論對勝論云自性體是和合因緣。） 俱所別不成自能別不成（數論對勝論云藏識是和合因緣。） 俱所別不成他能別不成（勝論對數論云藏識體是和合因緣。） 第四全四句 自所別不成俱能別不成（數論對大乘云阿羅耶識是和合因緣。） 他所別不成俱能別不成（大乘對數論云藏識體是和合因緣。） 俱所別不成俱能別不成（薩婆多對大乘云我是和合因緣。） 俱所別不成俱能別極成（薩婆多對大乘云神我實有。） 二四句共前七句是此過第八句非此過也。 能別不成為首二種全四句。 所別不成為首二種全四句。 此名二四句 疏。二四句中（至）是前偏過。鈔曰。於明俱不成全中四總明二四句。此中二文。初明二四句相攝。二通伏難。今即初也。二四句者。音裏云。此文通也。謂能別不成為首二種全四句及所別不成為首二種全四句也。同道云。初二之四句。後二之四句。基辨云。此二四句言有二意。一者二種四句。能別為首與所別為首之二四句也（是音石釋意也。）二者二種二四句。謂二四句是八句。有二種八句故總言則十六句。二種者一者能別為首第一合四句·第二全四句合為一種。二者所別為首第三全四句·第四全四句亦為一種於一種八句各前七句是過第八句偏過（已上由疏私解義也。）皆是此過者。道云。俱不極成過。其第八句是前偏句者。前所別為首二偏句中第三俱句也。邑記云。第八句者即前俱能別不成俱非所別之句也。此是前偏句中能別不成全四句中第三自他俱能別不成句也。所別准知（已上邑記）周記云。前偏句者即是前所別不成。能別不成二偏句中第三句也。 疏。雖總有四（至）名二四句。鈔曰。二通伏難。難云。上所明能別為首第一全四句·第二全四句。又所別為首亦爾。合有四種四句。然今何云二四句耶。今疏主文通此伏難。雖總有四者。音道云。總有四種四句。然其體唯二種四句。後即是前等。明體唯二。音導云。後七句初七句。後所別為首二四句即前能別為首二四句也。翻倒則體全同。故云更無異（邑記·周記·秋篠·音裏所釋皆同。） 疏。有自兩俱。第四句是。鈔曰。自下明俱不極成五種全四句中第五明俱不成為首第五全四句。音石道云。第五全四句。今示圖云。 第五全四句 自兩俱不成他非兩俱不成（佛者對勝論立我是和合因緣。） 他兩俱不成自非兩俱不成（勝論對佛者立我是和合因緣。） 俱兩俱不成（兩謂能別所別之二。薩婆多對大乘立我百和合因緣。） 俱非兩（能別所別）俱不成。 如無過宗（佛者對聲生云聲是無常。） 有俱非自他等者。音道云。中卷疏云。有俱非自他兩俱不成。如無過宗。初三皆過第四非過。前三句非等者評過非文。非謂過也。是謂非過。 疏。如是合有五種全句。鈔曰。明俱不成中第六結五種全四句。 疏。一一離之。恐繁且止。鈔曰。同明俱不成七段科中第七例示一分句。一一離之者。音道云。一一離之等者如中卷疏記。為一分句者作一分四句。復有五句等者。音道云。復有五種四句。秋篠鈔云。復將一分句等者。將自能別一分不成等句對餘全句（有五種四句。）復將全能別不成等句（將謂為首也）對餘一分句皆理定有。基辨詳云。一一離之者離謂開也。為一分句者准前偏句應作分句。此一分句亦准前有五種一分句。疏文雖說恐繁且止今時末學不識且止故今雖似違恐繁疏意。疏說如理應思故。分別思惟作為句圖。一一立量俟後來君子已。能別不成為首對自或他。所別極成作第一一分四句。復能別不成為首對俱所別極成作第二一分四句。復所別不成為首對自或他能別極成作第三一分四句。復所別不成為首對俱所別極成作第四一分四句。復自或他俱兩俱不成首對他自兩俱極成作第五一分四句。總有五種一分四句成四五二十句。此中除重出非相攝句則合。除三句。所餘十七句正示過。圖云。 第一一分四句 自能別不成他所別（如數論對佛者言我及色等五皆是滅壞有體。） 他能別不成自所別（如佛者對數論云我及色等五皆是滅壞有體。） 俱能別不成自所別（如薩婆多對數論云我及色等五皆是實有和合因緣。） 俱能別不成他所別（如數論對薩婆多云我及色等五皆是實有和合因緣。） 第二一分四句 自能別不成俱所別（如薩婆多對勝論大種藏識皆是實有和合因緣。） 他能別不成俱所別（如勝論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。） 俱能別不成俱所別（如數論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。） 俱能別不成俱所別（如薩婆多對化地部我去來世皆是實有非此句攝重出。） 第三一分四句 自所別不成他能別（如薩婆多對數論云我及色等五皆是實有和合因緣。） 他所別不成他能別（如數論對薩婆多云我及色等五皆是實有和合因緣。） 俱所別不成自能別（如薩婆多勝論大種藏識皆是實有和合因緣。） 俱所別不成他能別（如勝論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。） 第四一分四句 自所別不成俱能別（如薩婆多對數論我及色等五皆是實有和合因緣。） 他所別不成俱能別（如數論對薩婆多我及色等五皆是實有和合因緣。） 俱所別不成俱能別（如數論對薩婆多大種藏識皆是實有和合因緣。） 俱所別不成俱能別極成（如薩婆多對化地部我去來世皆是實有非引句攝重出。） 第五一分四句 自兩俱不成他兩俱極成（如佛者對勝論我及色等五和合因緣同類所生。） 他兩俱不成自兩俱極成（如勝論對佛者我及色等五和合因緣同類所生。） 俱兩俱不成（如薩婆多對大乘師我及色等五和合因緣同類所生。） 俱非兩俱不成（此是前全分兩俱不成之句重出也。） 與前五種全句全有則十種四句。今疏所云總成十句者具應云十種四句。總委云則成四十句也。 復次一分句對餘全句者。自此以上以分對分為四句已。今此二句以分對全為四句已。以一分四句為首對全句作句也。此亦有五種四句。圖如左。 第一以分對全四句 自能別不成他所別不（如數論對佛者我是滅壞有體。） 他能別不成自所別不（如佛者對數論我是滅壞有體。） 俱能別不成自所別不（如薩婆多對大乘藏識體是和合因緣常住。） 俱能別不成他所別不（如大乘對薩婆多藏識體是和合因緣常住。） 能別不成為首四句 第二以分對全四句 自能別不成俱所別不（如薩婆多對勝論藏識體是和合因緣常住。） 他能別不成俱所別不（如勝論對薩婆多藏識體是和合因緣常住。） 俱能別不成俱所別不（如薩婆多對大乘我是和合因緣常住。） 俱能別不成俱非所別（如勝論對佛者色等五皆同類及自性所生非此句攝重出。） 能別不成為首四句 第三以分對全四句 自所別不成他能別不（如佛者對數論我及色等五皆是滅壞。） 他所別不成自能別不（如數論對佛者我及色等五皆是實有。） 俱所別不成自能別不（如大乘對薩婆多我及色等五皆是實有。） 俱所別不成他能別不（如薩婆多對大乘我及色等五皆是自性所生。） 所別不成為首四句 第四以分對全四句 自所別不成俱能別不（如佛者對勝論我及色等五自性所生。） 他所別不成俱能別不（如勝論對佛者我及色等五自性所生。） 俱所別不成俱能別不（如薩婆多對大乘我及色等五自性所生。） 俱所別不成俱能別極成（如薩婆多對化地部我去來世皆是實有非此句攝重出。） 所別不成為首四句 第五以分對全四句 自兩俱不成他兩俱不成（如勝論對薩婆多我及自性皆是和合因緣藏識所生。） 他兩俱不成自兩俱不成（如薩婆多對勝論我及自性皆是和合因緣藏識所生。） 俱兩俱不成（若由法云俱分兩俱不成亦俱全兩俱不成。則此句無。俱一分兩俱不成則非俱全兩俱不成。故俱全非俱一分。故此句無。若強改作句云。俱一分兩俱不成非此中攝。偏句故也。如數論對薩婆多云大種藏識皆是實有和合因緣。） 俱非兩俱不成非俱全不成（若由法俱非一分兩俱不成俱非全分兩俱不成。則此無過句也。如佛弟子對聲生論云聲無常。） 總以分對全五種四句如是（此第五中三·四句非以分對全句作句示非此中攝也。） 復將全句等者以全分四句為首對一分句作句也。 第一以全對分四句 自能別不成他所別不成（如數論對佛者我及色等五皆是滅壞。） 他能別不成自所別不成（如佛者對數論我及色等五皆是滅壞。） 俱能別不成自所別不成（如佛者對勝論我及色等五皆是自性所生。） 俱能別不成他所別不成（如勝論對薩婆多我及色等五皆是自性所生。） 能別不成為首四句 第二以全對分四句 自能別不成俱所別不成（如大乘對薩婆多我及色等五皆是實有。） 他能別不成俱所別不成（如薩婆多對大乘我及色等五皆是實有。） 俱能別不成俱所別不成（如薩婆多對大乘我及色等五皆是自性所生。） 俱能別不成俱非所別（如佛者對數論色等五皆是和合因緣非此句攝。） 能別不成為首四句 第三以全對分四句 自所別不成他能別不（如佛者對數論我是滅壞實有。） 他所別不成自能別不（如數論對佛者我是滅壞實有。） 俱所別不成自能別不（如薩婆多對勝論藏識體是和合因緣常住。） 俱所別不成他能別不（如勝論對薩婆多藏識體是和合因緣常住。） 所別不成為首四句 第四以全對分四句 自所別不成俱能別不（如薩婆多對大乘藏識體是和合因緣常住。） 他所別不成俱能別不（如大乘對薩婆多藏識體是和合因緣常住。） 俱所別不成俱能別不（如薩婆多對大乘我及自性是和合因緣藏識性。） 俱所別不成俱能別極成（如薩婆多對大乘我是和合因緣無礙性。） 所別不成為首四句 第五以全對分四句 自兩俱不成他兩俱不成（如薩婆多對勝論我及自性是和合因緣三德所成。） 他兩俱不成自兩俱不成（如勝論對薩婆多我及自性是和合因緣三德所成。） 俱兩俱不成（此句若云俱全兩俱不成亦俱一分兩俱不成則無此句也。若強改亦句云俱全兩俱不成則非以全對分句攝。） 俱非兩俱不成（若。云俱非全兩俱不成俱非一分兩俱不成。則無如是過也。若強改云俱全非兩俱不成則非此以全對分句攝也。此第三第四句立量則第三如薩婆多對大乘云我是和合因緣是俱全兩俱不成第四如佛者對聲生論立聲無常。是俱全非兩俱不成也。故第三四兩句非以全對分句也。） 兩俱不成為首四句第三四非此句 總以全對分五種四句如是（此第五中第三·四句非以全對分句攝。） 上來總自偏句總別至此以全對分句。偏句總別有四種四句。俱不成全有五種四句。俱不成一分有五種四句。以分對全有五種四句。以全對分有五種四句總計則有二十四種四句。即有九十六句。此中除重出非過非相攝句。則合除十八句故。所餘七十八句正示過失如理應思。恐繁且止餘事。 疏。其初有法（至）不成中解。鈔曰。答文有五之中第三指下疏解偏句俱句文。如下所別不成中等者。音道云。如中卷疏記。如下能別不成中者。同道云。中卷疏（三十丁裏。）兩俱不成者道云。俱不極成諸句。如下兩俱不成中者。道云。如中卷疏俱不極成處說。 疏。其兩俱全分（至）當廣分別。鈔曰。上來就宗所依不成（能別不成·所別不成·俱不成之三過宗所依不成過故。）釋論文已。今此疏文第四就宗兩俱·隨一·猶豫不成釋備記云。上文明宗所依不成。自是下明宗兩俱·隨一·猶豫不成。於中今此文但明宗兩俱不成也。全分不極成者。且能別不成全四句中第三俱句。此宗立敵兩俱全分不成也。一分不極成者。一分四句中第三俱句此宗立敵兩俱一分不成也（已上備記裏引。）其自他全分等者。備記云。此明宗隨一不成也。自全分隨一不成者。能別不成全四句中第一句也。他全分隨一不成者。能別不成全四句中第二句也。自一分隨一不成者。能別不成一分四句中第一句也。他一分隨一不成者。能別不成一分四句中第二句也。所別不成·俱不成分全·一分四句亦准可知（云云已上備記尤為好。音裏引用之。）有宗猶豫不成等者。道云。中卷疏云。其所能別中俱生疑故有猶豫不成。 疏。二種自性（至）皆言極成。鈔曰。答五文中第五結歸論文極成言。二種自性差別者。釋此文古兩家。一者邑記云。二種者有法及法也。云自性者謂言顯也。差別者意許也。二者音石云。意言。有法自性及法自性云二種自性也。有法差別及法差別云二種差別也。基辨詳云。二家共為有理。此文含二家意。有法法上體。義及言顯。意許皆應有不極成也。此皆總攝者。一切不極成此能·所·俱三不極成中總攝已。音石釋云。意言。能別·所別·俱不極成之中皆總攝也。邑記云。有法及法各有言顯意許。此等不成。皆是此中極成言簡。為簡彼非等者。正結歸極成言。二宗依者。音道云。有法及法云二依。此文意云。今論文為簡彼二種自性差別不極成其餘一切不極成過非於二宗依有法·能別言皆加極成言云極成有法極成能別也。 疏。問何故宗過（至）故此但三。鈔曰。顯宗依八文中第六明極成言所簡別。問中今極成者。今論文云極成有法極成能別簡意何故但云簡能別·所別·俱三不極成不云簡餘五過及一相符耶。答。此中但以等者。基辨私云。此答文有三段。初以云宗依必須極成但簡三非簡一切宗過而答。次以現門論簡一切宗過立此論亦簡宗過盡之義而為答。後舉此論餘文不簡一切過之例彰此論主但簡三為義。此中者指此論中。宗不極成者。音導云。不相離宗。基辨云。一許一不許故云不極成。所依者宗所依也。音道云。有法法。故但簡三者。周記云。問。論文中但言極成有法·極成能別。何以知簡三耶。答。二極成即簡俱訖。二上有失名俱過故（云云基辨云。周記釋好。）秋篠鈔云。簡所依中此三強勝。現量等五非宗所依。簡宗依中非是強勝故但簡此三（基辨云。此釋尤好。）此欲具簡等者。基辨云。此極成有法極成能別論文彰宗體不極成宗依須極成。以極成言非簡一切宗過。現門成宗等者。基辨私云。此下文答文意有三段中第二意以理門論簡一切宗過為據立此論亦簡宗過盡之義而為答。文意云。理門說宗過但五相違。彼論成立但五違為宗過簡由。言非彼相違義能遣。此即舉立此論亦簡一切宗過之義所據。此論以彼等下正明此論與理門合成立簡盡宗九過之義。以彼簡五者。欲明理門先簡五過訖故此論但簡三復簡相符二論合成簡過周備此云以彼簡五。故但說三者。今此論文明但簡三不極成不簡餘過（已上基辨私）隨自即簡等者。仁記云。此文通難。難云。宗九過中現量等五過理門中既簡已。今論文以極成有法·極成能別簡三不極成。相行極成以何簡之耶。今疏文通此難。釋通意云。相符是立敵共許故非不極成。故以極成不簡。然共許不相離是非正故以隨自簡（已上仁記釋疏意好。）備記釋隨自即簡云。但簡三過。隨便自然即簡相符極成。基辨詳云。備釋通漫。若爾不云理門簡五過隨便自然簡三不極成耶。今謂。相符是隨共也。非隨自故以隨自簡相符也。是故備釋不爾。亦如喻言顯等者。答文有三段中此文後以此論餘處不簡一切過文。為例彰此論主但簡三不簡餘意。亦如之亦言亦前明初答意云宗依必須極成但簡三非簡一切宗過。如喻言等者。指下說喻論文。顯因同品者。一句言簡喻過能立法不成。決定有性者。此一句言簡所立法不成喻過二句合言簡俱不成喻過。此是此論說喻文雖簡三過不簡合·結二過故。亦之准之自知前極成有法等論文但簡三過不簡餘過為今論主意焉。復結此等意云故此但三。故承上此指極成有法等論文。但三者結此論文不簡餘過。基辨詳古釋云。周記云。下舉例釋。今謂。既有亦如言故舉例自可知。不辨舉例如何釋可謂汎漫不穩。又備釋云。第二答意云如喻過等。釋顯因同品等三句雖無違害此文牒第二答意釋不穩。不辨別第一第二答意故。此亦汎漫無所取找。 疏。問既兩共許（至）而言極成。鈔曰。自下顯宗依八文中第七明不云共許言極成。問意可知。 疏。答自性差別（至）非顯真極。鈔曰。此下答文。有三重答。此文即初重答。此答意者。備記云。依瑜伽答。瑜伽以自性·差別為所立故不唯因明自性差別。兼亦舉諸法至極理。若言共成。不能顯至極理。故言極成不言共成。由彼不悟等者。基辨云。意言。瑜伽所云不待諍至極成理彼未悟故。今能立因喻成立之。若言共成等者。周記云。據實而論。自他二家共許亦合得為共成。今言極者顯此二法（自性差別。）是至極之理。故言極成也（文今云。此釋尤好。）又秋篠鈔云。答中初說意言。真極之理元來自然不待言說性相條然。是即諸法至極之理。於此真極邪正異途立決定理。引現見事建立真宗。莫不共許。是名共成。今云極成有法者所立自性。極成能別者所立差別從本已來共成之名。今顯真極俱言極成不言共成（云云。今云。諸家釋意皆同。尤為好。） 疏。又因明法（至）應無有此。鈔曰。此三重答中第二重答也。此依因明法答也。答意云。依因明法若言共成者。但有共比量。應無自比·他比。自比量是能立。他比量是能破。若無是則因明法不成。故云極成不云共成。 疏。又顯宗依（至）而不言共。鈔曰。三重答中此第三重。備記云。第三答依因明·瑜伽說。謂不相離宗是所諍故不極成。對此不極成故且於宗依上假立極成名（云云。今云。此備釋尤好。）宗依者。音道云。依者有法及法也（云云。此道好。）於理極究竟者。基辨云。簡大有同異等虛妄所詮云理極究竟也。能依宗性者。音導云。不相離性。 疏。問宗依須（至）致極成簡。鈔曰。顯宗依中八文科之第八。自下明但言宗依不言因依喻依。此即問也。言極簡等者。意云。因·喻亦言兩俱不極成隨一不極成應簡不極。何故因與喻但云不成不云不極成耶。云何獨於簡宗依過云極成有法等耶。 疏。答有四義（至）故不說極。鈔曰。此下答文。此中有四義答。此即第一義答也。周記云。第一能依所依對（基辨詳云。此釋通漫也。此第一答意應云約宗·因·喻之依與體共成·不共成答故。）秋篠鈔云第一體依對（基辨云。秋篠釋為穩。體依約宗宗體不極成宗依極成體依對。為好。因喻體依辨立共與極之別答故。）宗不極者基辨云。不相離宗體今名宗。則一許一不許不極成為體故云宗不極也。為簡不極者。基辨云。大抵置簡言有簡云有簡持有簡彰。今於宗體云簡不極。則簡去宗依極成非宗體而簡彰不相離宗體不極成是宗體。此云簡持義。因喻依體等者。音道云。因依者聲也。因體者所作也。基辨云。此文意言。因餘喻因依聲因體所作並用共成。此依·體中無所簡故無云極成簡也。如因喻亦爾。 疏。二因喻能立（至）故無不極。鈔曰。四義答中第二義答。周記云。第二能立所立對（基辨云。此對釋能合疏文為好。）秋秋鈔云。二自他對（云云。今云。此對釋通漫也。）為有所簡者。為謂由也。有所簡者。宗依極成宗體不極成。是即所簡別。故言極成簡（云云。今云。此釋亦好。）因喻之中等者。周記云。下通伏難。難云。宗中有不極言極簡不極因·喻亦有。不極言極應簡之耶。疏文通此難文意自可知。而簡別之者簡別不極也。 疏。三因喻成（至）獨言極成。鈔曰。四義答中第三義答。此據立敵成不答也。周記云。三能別所別對（基辨詳曰。此對釋通漫。）秋篠鈔云。三成宗對（云云。今云。此秋篠對釋難了。）邑記云。三立敵成不對（云云。今云。此對釋尤殊勝也。）音石裏云。意言。真因喻中無不成故不須簡。真宗中猶有不成故須簡之也。邑記云。三因喻中無不極成等者。宗中有法彼此俱成。後陳其法敵者不許。有此濫故。因喻不爾。故不言極（云云。今云。音石釋疏意尤好。邑亦好。）又邑記云。問。第三與初解云何別。答。初解依·體有成。第三約立敵者成不云（今云。邑釋尤好。）宗之中有不成者。基辨云。不極成是宗體。此云有不成也。有濫故應簡故獨宗依處言極成簡也。 疏。四因不成（至）成簡不極。鈔曰。四義答中第四義答也。周記云。寬狹差別對（基辨云。此對釋能合疏文好。）秋篠鈔云。真似對（今云。此對釋通漫也。）音石裏云。意言。因中四不成及喻中能所立不成攝四喻不極成故。於因·喻上無置極成言簡因喻不極成也（云云。今云。此釋尤好。疏等言等喻中能所立不成。攝非極者攝因喻不極成也。）從寬為名者。音道云。因喻之過通有體無體。故云寬也（云云。基辨云。音石道大好。此文寬狹釋應由是。）基辨按。若因喻過用不極成言。則膚受輩。恐誤謂有體共言因喻非有過故漫但云不成云極也。是因喻過不云不極成之由也。又邑記云。上說四過中四不成寬通。有體無體。諸不成過皆悉攝盡故。下明因相但云因有三相等不言極成。喻過中能立所立及俱不成亦攝有體無體及猶預等過。宗過失之中隨一不極成然○初立敵相對明其不極。其有體無體及猶預等恐攝之不盡故於此明宗相中置極成以簡之。雖宗過中有相違等過。非不成過亦為攝彼猶預等也（云云。基辨云。此邑記釋雖無害難了。）宗不成中等者。周記云。問。宗喻後四過無前五過可說云無別體。既有前五。何故不以五攝不極云極簡耶。答。雖有前五但名相違不得名為不成。後之三過立敵兩許。即名極成不許即名不成。故前五不攝後四也。又解。雖有前五由狹不能攝於不極名無別攝。故置極言（云云。已上前記。）基辨釋此文意云。現量等五相違既云相違。不可攝不極成。無別體處。故云極成簡不極成（簡云宗依不極成簡彰宗體不極成。）故云說極成簡不極也。 疏。因中兩俱（至）獨言極成。鈔曰。此文重委細指示。已攝不極者。攝因喻不極也。兩俱等寬者。音裏云。意言。四不成等是寬故即從此寬為稱。更不標極成名也。基辨詳言。此釋尤爾雖然不明以何所由從寬為稱故可謂未可。今謂。四不成等寬通極成不極成故云寬也。極者共言有體也。非極者不共言無體也。又周記云。四不成六不定四相違中一一皆有兩俱隨一等過故云寬也（云云。基辨詳云。此釋妄解也。不辨名極成由故。）又秋篠云。兩俱等名通宗等故其義即既寬。故云兩俱等寬（云云。今云。此釋亦妄解也。不辨名極成由。但釋寬言故。）從餘為稱者。音石裏云。意言。因四不成及喻二不成等名餘也。望不極成云餘也。基辨詳云。因四不成喻不成等寬通極成不極成有過也。然今以不成立稱從不共言之餘共言亦有過但云不成而不云極也。是故音石釋雖好未痛快也。又云從寬為稱之釋亦由是可解。云從餘亦從寬意同也。有體無體等者。此文明共許有過。有體者。音道云。共言因喻也。無體者。音道云。不共言因喻也。同裏云。因喻皆通有體無體也。因有體者。聲無常。眼所見故者。此因共言故雖云有體然有過也。大乘對小乘立聲無常德句攝故者。不共言故云無體因也。此因有兩俱不成也。有體喻者。聲無常所聞性故如瓶等者。此雖有喻體而有能立不成也。無體喻者。聲無常所轉變故如大等二十三諦也。宗過不爾者。意云。宗過不共是過。故非如因共言有過。今云不過等。兩許有體者。兩宗共言有體非宗後三過。故宗中但云極成也（已上基辨私。） 疏。然理門云（至）但此論略。鈔曰。此下由理門作別解（此由音石意也。）意云。上來約極成言但在宗不有因喻而明。已下約極成言在因喻而釋（已上由音石意私注。）音裏云。古德言。此依理門為一解也。既云決定同許。故知於因喻亦須極成言。但此入理論略不置極成言也。又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。續前同義。鈔云。以理而言。宗·因·喻三皆言極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極成也。此第四說與玄應一說同也。彼疏云。問。因及喻中不云極成。何故宗中極成言簡。答。三支極成應齊等。舉初顯後故不名之。似同喻中不成過故真因喻必極（云云。已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋未穩當。彼先德由玄應疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應依用此秋篠說。此中宗法等者。音道云。宗者有法宗也。法者因法也。又裏云。有法宗也。是總宗之一分故即其極聲聲於別有法亦轉故也。法者因也。決定同許者是極成義。於同品中等者音石裏云。意言因於同品中有·非有·有非有也。謂同品有之三句同品非有之三句同品有非有三句亦必須共許也。故知同喻等者。基辨私云。承上成因喻亦須極成言。理門論既如是。但此入理論因喻略極言。 疏。唯識亦言故知此略。鈔曰。下引因喻有極成言證成唯識第五文也。由此等文此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷云。有人云。因喻何無極成。即自解云。因喻必要極成。以無濫故。真似相翻皆無此說。其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定有上來顯宗依文終。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六 安永第四年正月三十日於南都興福寺菩提院內妙光院南窗鈔記之了。 沙門基辨（生五十八歲。） 回向四恩法界海。回向無上大菩提。寬政改元年臘月望日於同寺蓮成院南窗加訂正。自安永至今年數度令講演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判定是非加校正了。 法相大乘末學沙門基辨（生年七十二歲。） 因明入正理論疏智解融鈔卷第七（自下出宗體始上至下示宗相竟上） 南都右京藥師寺留學 相大乘沙門基辨撰 上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗體文也。 疏。論差別性故（至）曰出宗體。鈔曰。自下示宗相中第二出宗體。此中大分為四。初牒論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總問答。今即初也。 疏。差別者謂（至）以為宗體。鈔曰。此下第二釋差別性三字。此中有四。初離釋三字。二示體·義互相差別相。三簡古因明師正釋新師宗體。四總問答。今即初也。一切者示無一切非宗者。有法及法者即前段所言極成有法·能別也。謂取有法·法上體及義也。互相差別者體與義互差別（今云。體先陳。局守自性。義後說。屈曲生他異解。此體與義互差別也。如次具釋。）以者故第五囀聲。釋論故字。以此故字囀義彰示不相離性。謂離體·義互相差別處無別為宗依宗體者也。其互相差別義遍轉於宗依（前論文所言極成有法極成能別者。）宗體（前論文牒章云此中宗者四字也。）處。彰示此遍轉義今置以言一切有法及法者。即前段論所云極成有法·極成能別言再舉示境第七能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等六字。則互相差別。於何處何物何為差別不辨明故。為示於一切有法及法處有互相差別義舉示此六字也。今此六字能差別非餘處故一切有法等言示能差別義也。性者體也等者釋性言示宗體。此取二中等者釋差別即性。此者指今文差別性之性言二中者。二謂有法及法之二也。中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法·法體義互相差別。體差別義義差別體云互相也。不相離性者。體義互相差別而其體與義同一時處不可分離。是即一許一不許以為宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法·法二中不但取言依。取體義不相離性處。是為簡取。欲示此義今置取言。以為宗體者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示於不相離宗體有法·法互相差別義遍轉而置以言。是示以差別性言為宗體結成云以為宗體也（已上基辨私注。） 疏。如言色蘊（至）互相差別。鈔曰。二明體義互相差別相是即且示一作法也。此中有二。初略示。次具釋。今即初也。此之二種等者。音道云。有法及法云二種也（云云。基辨私云。）此之二種言境第七能差別義也。准前可知。謂於有法·法二種上若體若義互相差別今如言色蘊無我。則色蘊簡別無我無我言簡別無常無我色蘊（色蘊簡別無我者。此無我非示餘無我彰示色蘊無我也已上略示已。） 疏。謂以色蘊（至）方是其宗。鈔曰。示體義互相差別相二文中二具釋體·義互相差別相。謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊簡別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若如言聲無常。謂聲是何聲。為常為無常。是無常聲即簡常聲。無常是何。為聲之無常為色之無常。是聲無常簡色無常。故云互相差別。又如云白蓮華。白是何白。為衣為華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。為黃為白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華互相差別也。簡別者即差別也。又玄應疏明互相差別相似與此疏違。如次下委辨。以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故字。如前已辨（已上基辨私。）合之一處者示不相離相。體與義互相差別而體義不可分離。是不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合一處不相離。性言示宗體也（已上基辨由疏文意私注。） 疏。即簡先古（至）以為宗體。鈔曰。釋差別性三字四文中第三簡古因明師正釋新師宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋。即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古師宗有三。初有法為宗。今云但說有法等是也。二法為宗今云或但說法是也。三以有法及法為宗。今云或以有法等是也。沼法師義斷中舉有人難（舉難此疏古師三說義。）云。有說古因明師說宗三家別。相傳雖有此分別理恐不爾（有人正難。）若如有說古師有異說別應有古師所傳論文。檢如實論等並無此文。何得云有三家說耶。斷主通答云。古因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名為古因明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有所說。或有墮在能破中攝或有極粗或有非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又此方隅我於破古因明論中已具分別。故知有。古說非者陳那菩薩即破之。不指瑜伽等云。古因明師（已上斷文。）基辨云。斷主所明實以應爾。有人所難為不穩當。域龍末□一須存此旨已。合此二種宗所成故者。後記云。合此二種者即自性·差別。宗所成故者即喚總為能成依宗為所成。所以云宗所成故。基辨云。後記所釋無所違害。爾為難了。今謂。合此二種者。能詮合宗為能立也。二種者有法·法即先陳·後說。宗所成故者別別詮宗為所立宗也。此皆先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三家所言就有法·法。是即極成有法·極成能別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一許一不許。何用共許。若強用則立已成。應無宗義所顯現。故云無果（已上斥古意也。）但應取互相等者。三正結新師宗體。許不許者立者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗體。餘文准前可解。 疏。問先陳能（至）別亦不相違。鈔曰。釋差別性三字四文中第四總問答。先陳能別者。秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳名也。指陳疏中前所說也。疏前文中陳說能別唯在法中也。基辨詳云。秋篠釋先陳字尤有道理。疏文對次今字云先陳也。此問意云。上來疏文舉能別言唯在法中。既云能別。若爾雖於法應云能差別法於有法上應無能差別義。有法不名能別故。而何故今此疏文云有法·法互相差別耶。是此問意也（已上私申秋篠釋疏文問意也。）故秋篠鈔云指疏前文所陳有道理。又秋篠鈔敘此問意云。聲與無常既互相差別。何故能別獨在法中。基辨亦詳云。秋篠敘疏所云問意義意實穩當。近來瑞源中以秋篠釋先陳云指疏前文所陳為謬釋卻不是也。而復云此中問意即依應法師義而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能別但在無常。瑞源由是作此中問意即依應疏義設問之解焉矣。彼疏文云。問。若爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。上表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失。基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由應疏答文此疏問為由應疏。尤爾歟非耶。今謂。疏主以玄應疏為問者疏文設問答彰實義者歟。疏主·玄應同時出興。所以此疏作答釋文斥應疏問歟。後學悉察答立敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯是能別而不通所別故不互相相別。又云。體義相待等者。自性名體差別名義。以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互通能別也。基辨詳云。此答備兩釋尤好。由纂要意。對望有異者。立敵相對。體義相待云對望有異也。 疏。問互相差別（至）須說故字。鈔曰。此下出宗體章有四文中第三釋故字。此中有問與答二文。此即初也。問中云互相差別。於有法·法體·義互相差別。如前具辨。然秋篠鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他自亦成。故但宗依。非為宗體。唯聲·無常二法和合不相離性以之為宗。敵者不究我（立者自云）所立故。為顯宗體說差別言（已上玄應疏四箇異解之中第四所立異解。）又謂。立論者說聲無常以無常言簡別有法是無常非常性。故即顯無常與聲和合不相離之宗體也。諸人釋云。聲與無常互相簡別故差別引喻顯之。如前已說。若如青蓮華互相簡別法·有法爾者立宗應有說言無常是聲。或應有言是聲無常。既無此事。故但依前（此句意云。但依前無常簡別聲也。）問。若爾但言聲是無常豈不已簡色等無常。答。此表詮名。必有遮用。故定能簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾便應有相濫失（云云。已上玄應疏。）基辨詳云。或問予云。玄應疏意似破本疏互相差別之義。斯義是非如何答云。玄應所釋粗漫。雖似有理都非實義。彼師為四箇異解斥互相差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用。故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今返斥云。彼師不辨必有遮用即簡別為此妄解。又第二異解云立者但以無常別聲聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏云。立敵相對立者但以無常別聲故。雖可云互相不簡。今體·義相待彰不相離宗體。必聲與無常互相簡別如云青色蓮華。又第三異解云互相簡別有法法則立宗應言無常是聲既無此事。今返斥云。若立敵相對對聲論聲常人則應立聲無常宗也。而其聲無常有法法。不發言道理有無常。簡別聲聲簡別無常互相差別不相離義。若不爾則此無常言應有以何為無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第三異解云無說言無常是聲故無互相簡義。今返斥云。甚妄談也。不辨新師宗體故作妄解。新師所立不相離宗體非於說言上論。於極成有法能別上取互相差別之理以為宗體。故但云聲無常。宗言上有互相簡別宗體。於應云無常是聲或不可云不取拘故。上明玄應所談悉為妄解。又第四異解立除互相差別言但云二法和合不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相離也。若非互相簡別則非和合亦非不相離也。立敵相對時但分能別·所別。至不相離之理互相簡別故能所一處和合不相離也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不相離之說粗也漫也妄也。域龍末資必勿須之。 疏。答故者所以（至）遂說故字。鈔曰。此下第二答文。此中大分為二。初正明須說故字。二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故有二義。二簡古說釋。三據前論文釋。今即初·二也。故者等二句標故有二義。一簡古說等下彰簡古師三家為宗說故字·。而為其宗句一本其作共不是。陳那簡之下正簡擇。之言指古師三家說取此二上等者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義意言。有法及法互相差別不相離性以為宗故。說故字。簡古師義也。一本作不相離此不是也。此當作性。方成宗故者。故言釋論文故字。其能別等下。其者指古師所立。舉能別為宗等所別為宗能所合為宗。此文意言。差別性為宗體故古師所言能別為宗等皆是非宗。彼此先共許也。是此文意也。此其能別等下六句結為簡古遂說故字。是即遂說故字彰結新師不相離性為宗也。 疏。二釋所依（至）更成立哉。鈔曰。明說故字。三文中第三據前文釋。釋所依者釋前文有法·能別極成。宗依之文也。音裏釋此文意云。能依不相離宗不極成故所依有法及法須極成故。說故字也（已上裏。）基辨詳云。此音石釋得疏文意。而釋言中故字兩處安置未痛快也。初云不極成之故即論差別性故之故意同。次須極成故之故字應改以字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置極成言之所以也。由取能依以為宗故。二所依亦必須極成也（已上周記。）基辨詳云。此釋用故字非兩處。但於能依處云故甚好。能合論文無相濫也。雖然云釋所以猶未痛快。意味雖無違害。若有人謬解云疏釋所依所衣者所以也則非疏意故（已上私判周記。音石。）基辨釋疏文意云。釋所依者云釋前論文極成有法極成能別也。疏云釋前有法及以能別極成之言。由是可知也。今問。此論文云差別性故之句云何釋前論文極成有法極成能別之句。又云何釋前文句云釋所依耶。此論文意深難解。夾注以示。今論文意云（有法·法互相）差別（不相離。）性（一許一不許以為宗。）故。此論文含如是意。如是互相差別。不相離性一許一不許不極成為宗體故。前彰宗依文云極成有法極成能別也。是故今疏文云釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今文釋前宗依句故。今云釋所依也。但以有法等下具明差別性故言釋前宗依。而為宗故者。此故字釋論文故字。由此宗中等者結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處說故字也。不爾下立理。意云。今以不極成差別性為宗體故。前宗依文須極成言。若不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗依更以因喻須成立。宗體為立已成。俱成過失。是故今云差別性故示此等義也。 疏。或有於此（至）深為呵責。鈔曰。答文有二文中第二正餘師謬改故字。此中有五。初舉文軌等妄以故作性字說。二示翻譯流傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也。或有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明（義燈·義斷及後記等皆同。）於此不悟等者。意云。於此論文不悟故字有簡古說及不相離性為宗體之二義所由遂改作論文等。遂改論云差別為性者。就論此改作差別為性之文古來有兩家別。一者定賓疏為梵本異。非改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師本親稟承三藏譯論云差別為性。其後有慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別性故（定賓今見。）詳梵本益有兩異兩本會通不相違也。二者基疏意舊無兩本。唯一梵本翻云差別性故。文軌法師不解故字意改故作為。具如此疏文。故今云遂改論云差別為性。問。此兩家是非如何。答。判此兩家是非古來亦兩家。一者賓疏為謬基疏為正（義斷·後記·慈恩傳等。）慈恩傳中具載呂才與文軌師俱談作書破之有四十餘條慧立·明濬愍之（文軌·呂才。）還述請三藏與呂才對定屈退。其中明濬還述第二條云又以宗依宗體留宗依去宗體以為宗。是即改作差別為性。又賓中釋差別為性云。差別為性者明宗一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相離別說。應須了知。但是一體差別為性（云云。基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有法·法合為宗文軌取之為宗體。故云是一體。差別者。有法法差別所詮義。為性者為宗體性之意也。彼文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別為宗體性意也。）今謂。是即留依以為宗也。又定賓疏云文軌法師親稟三藏此是妄言。慈恩傳等中不云親稟三藏。復此疏既云非翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云差別為性。豈以昧識為誠言靈哲為漫語。若是翻譯之輩可許義正以改之。彼解疏尚破之改論那宜還許之（已上斷文。）又賓疏云梵本有兩異甚妄言也。基疏既云依舊正云差別性故。由是自知舊一梵本譯為差別性故呂才·文軌遂改云差別為性。二者基疏為妄賓疏為正之說。願曉因明義骨上云。問。基疏云。論差別性故。深為呵責云何會之耶。答。改論文者此妄語。何者論本有二。文軌由牒差別為性本。如本解釋不云改之。故賓疏第二云。文軌法師○兩本會通不相違也。基辨詳云。願曉所言全由賓疏。賓既妄言。云何願曉為正。又了義燈中別設一解破文軌等云。如因明論云差別性故後文軌法師輒改論文云差別為性。為之言作。言以差別為宗體性。若爾則論中前標此中宗者釋云差別為性。即顯宗訖。何須更說是名為宗。文言煩重（云云。已上燈破文軌文。此破亦非無道理也。）非直違因明等者出文軌非深為呵責。秋篠鈔云。違因明之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今指立宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗之法不得一向極成亦不得一向不極成。要須非極成非不極成。和合所以方始名宗。是以稱故言非極成即簡合說（不相離合說。）也。非不極成者即簡別說（極成有法極成能別云別說也。）由如是所以宗義方立。亦可具簡別所以同性所以其宗方立。是以稱故。今（文軌等云處。）違斯（因明立宗。）轍。故云違因明之軌轍也（已上秋篠鈔之釋。）基辨詳云。秋篠所釋大得此論疏旨。後學深應思察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言云。若如文軌師等云差別性不言故言。則但以依為宗云互相差別一許一不許為宗體自不相彰。差別言但簡卻古師過非（唯能別唯所別為宗。為過非。）合宗依為一體。差別為宗體。由是前文宗依置極成言亦不彰故。一許一不許為宗體亦不相彰。若爾則新師實意遂不彰故以不極成成。為宗依以極成為體。自成過失悉與因明法式相違。故云違因明等也（已上基辨私。）闇唐梵之方言者。俗士呂才及文軌師不知置故字釋成前文宗依彰宗體謬改作為性。故云闇唐梵也。輒改論文等者。改作論文私設別解如前已辨。深為呵責所由等如次下文。） 疏。爾天釋道（至）安豈不痛哉。鈔曰。正餘師謬改故字。五文之中第二示翻譯流傳不容易。彌天釋道安法師者。今舉此師為示出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此師事跡出高僧傳第五。稱彌天者言晉襄陽習鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應聲答曰。彌天釋道安。時人聞以為名答。稱彌天自是始。出世說新語補。乃商略於翻譯者。商略謂量度也。道安法師度翻譯作五失三不易。敘其本緣如道安法師般若經抄具述。彼經抄序（秋篠鈔引用之。）云。莫在漢陽十有五載講放光經（放光經具題云放光般若波羅蜜經。有三十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌譯。與大般若第二會同本也云云。）歲常再遍。後至京都漸四年亦恒歲二遍。未敢墜息。然從每至滯句首尾隱沒釋卷深思。恨不見（護云叉羅。）等會也。建元十八年西國沙門鳩摩羅跋提來朝吳國獻胡大品一部四百二揲。言二十千首盧。首盧三十二字（胡人數經法也。）即審數之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護為翻譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讚同者無所更出也。基二經譯人所落者隨其失處稱而正矣。其義異不和誰是者輒伴而兩存之。往往為訓。其下由四卷。其一紙二紙異者出別為一卷。合為五卷。緣多落失作五失三不易。為五失三不易云者。一本作三不異。秋篠云。三不異正作三不易。今借音云異。五失者。翻譯則失本有五。此云五失。三不易者。翻譯流傳不容易事有三。是云三不易。道安作為斯五失三不易記于放光般若經抄序。後人弄是載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每稱。譯胡為秦有五失本也。一者胡語盡倒而使從秦一失本也。二者胡經尚質秦人好文。傳可眾心非文不合二失本也。三者胡經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義說。正似亂辭。尋說向語亦無以異。或千或五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將更傍及反騰前辭已及後說。而悉除此五失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達之心覆面所演聖必因時。時俗有易而刪雅古以適今時。一不易也。愚知天隔。聖人叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久尊者大迦□令五百六通（阿羅漢云六通。）迭察迭書。今離千年而以近意量截。彼阿羅漢乃兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三不易譯胡為秦詎可不慎乎（已上五失三不易也。）結集之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。敬肅貌云。兢兢。如臨淵恐墜履水懼陷也。平平者（一本作乎誤也。）坦也均也。又云。平平苹苹也。陸生云苹。詩小雅呦呦鹿鳴野之苹。又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水中浮苹云苹。爾雅翼云言無定性。漂流隨風云苹苹。平·苹·苹音同通用。今所云平平喻生死人苹無定性隨風漂貌。喻文軌等隨自樂欲任我解改作論文如苹苹隨風無定性。改千代之上等者第二不易之辭也。微言者。音道云。印度微言。微妙言音甚深義言稱美之詞。未俗者。同道云。支那俗語。已上舉三不易之語也。 疏。況非翻經（至）學之童蒙。鈔曰。五文中三呵責輒改翻語。況非翻經等者。況言承上深責。意云。道安作五失三不易。是於翻經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒改論文。是非實學者所作。膚受末學之所為也。誑惑後學誘迷童蒙也（已上基辨私釋已下亦爾。）同。賓疏中云文軌師親稟承三藏譯別梵本。何故此基疏中今云非翻經之侶乎。答。賓疏所言為虛妄。恐傳說之違不訂正以疏記焉。檢慈恩傳八。慧立·明濬所呵責呂戈全與此基疏意無違。義斷·後記同斥軌師如賓疏說但獨作言。誰人復雷同乎。故賓疏說為妄說也（已上基辨私問答。）但是膚受之輩者。一本作庸受。雖意味通作膚為是。膚受是論語之文字。謂肌膚所受利害切身。愬冤者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之者暴矣。由是膚受為勝。誑後徒之幼識者。幼謂少也。曲體人生十年此云幼。識者知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別雖已能別半是非實。後學之幼識者以彼等所改作謬為真教。此即彼等所誑所欺。故云誑後徒等也。誘初學之音蒙者。音謂未冠十五以下云童子。蒙謂昧也。稚也。今此文意就初入未達迷者云初學童蒙。二句共彰文軌·呂戈所為非為實學者也（已上基辨私。） 疏委率胸襟（至）由斯自滅。鈔曰。五文之中四正申呵責辭。基辨云。現流本寫誤多。今由音道古本改訂。應作委率胸襟迴換聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今此文意不拘相承依據但隨自所欲意改換于文轉迴于義猥。隨自意為聖說之聖教。文軌呂戈之意誰應不怖（已上私注。）當來慧眼等者。此下四句正呵責辭此辭意云。若如彼等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來一切學徒慧眼必定得緣闕不生。復今現在學者智心亦闕應起聖教緣故自滅不生。若爾則文軌·呂戈等所為其罪不輕。鳴呼可不怖乎。是今正呵責之意也（已上基辨私注。） 疏。諸有學者（至）差別性故。鈔曰。五文之中五結勸須據今家翻傳。應閑此義等者。意言。諸有智學者當閑習此三不易依據舊大唐遍覺三藏所翻之正云差別性故也（舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也。） 疏。問何故但宗（至）差別性故。鈔曰。當出宗體章四文中第四總問答結。此中三文。初明但宗說差別性故。二明但此論說差別性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因·喻並皆極成。何故釋宗所依說差別性因喻之中不說差別性耶。答意云。違他順己名無過宗。有可簡故（有可互相差別云有可簡也。）宗依。之中說差別性故言（若以互相差別不云為宗體則不可彰宗體。故說差別性故也。）因·喻唯順無曾違他。無可簡故不說差別性故也。云何宗中有可簡別說差別性故耶。謂如佛者對聲生論云聲是無常。是違他順己立。雖但宗體順己立有法聲與法無常互相簡別。名是為宗體也。若雖違他順己無可簡別。則不可名宗也。故云違他順己有可簡別名為宗也（已上問答兩重意基辨私意注。）此已上文明宗說差別性故已因喻唯成等者。此下明因·喻不說差別性故。唯成者。因·喻於立·敵上唯共成無不成。無一許一不許故無互相簡（已上私注。）如因三相等者。秋篠云。上下引例顯。基辨云。舉因例喻。就釋此文古來兩家釋別。一者後記云。如因三相所依便非者。意云。其因有體有義。所作是體。三相是義。體不離義。離不離體。是差別性故。今不欲偏取能依差別性為因。不取所依體義為因。今但總取（總取聲所依所作能依。）為因。由此因中不云差別性故喻體即因准因可知也。二者仁記云。雖因三相亦互相綺差別。而不取差別不相離。而以別三相為因也。基辨詳二家云。後記釋中云總取（總取能所依所作聲。）為因。自上句云不偏取能依不取所依見之。則總取言中有所依體義。爾今疏文次句云所依便非。既云因喻所依非因喻。明知所依體義非因喻。若爾則後記云總取為因違疏主意。故後記釋未穩當也。意以仁記說為允當也。仁記云以別三相為因。此別三相者。能依體義中之義也。此為因能協疏意歟。疏文意云。如於因之三相義雖有體（所作性）義差別不欲取此因三相上不相離一許一不許成其能立因喻之義。因·喻所依便非因喻（音道云。因所依聲。喻所依瓶等言也。）由此以別三相為因不取因依為因不及簡因喻依極成說差別性故（秋篠鈔釋所依便非云法·有法依便非如是。甚不是也。以音石為是。） 疏。理門唯云（至）此論獨言。鈔曰。總問答二文中二明但此論說差別性故。理門論文如上已釋。但說現量等五相違不說能·所別三過故。不說極成有法·極成能別差別性故。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中不獨作此言甚不是也。 疏。論隨自樂（至）此簡濫失。鈔曰。自下示宗相四文中第三簡濫失。濫失者。宗有多中今文簡斯濫失。此中有五。初舉論示科。二略釋論文。三舉四宗釋簡別宗。四設二釋簡別因喻。五問答分別。今即初也。 疏。隨自者簡（至）應亦名宗。鈔曰。此文二略釋論文。簡別於宗者。音石裏云。隨自者簡遍所許等宗唯取第四宗也。今云。第四不顧他發論即隨自意也。樂為所成立性者簡別因喻者。音石裏有釋難了。基辨私解云。樂為所成立性者。此言彰為宗性簡別真因喻。真因喻是能成立性非為樂為所成立性故。簡別真因喻非為所成立宗者也（已上私。）故理門論等者。故言承上疏釋出隨自者簡遍許等三宗樂為所成立性簡別因喻之文據。顯不顧論宗者。不顧論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非隨教·意。但隨自能善者立故。然隨自能能必隨自意故。理門說隨自意言。有隨自意非隨自能。故隨自言顯隨能也（云云。已上秋篠抄。）基辨詳云。秋篠採集許說立三種隨自別。尤為殊妙。然理門所說隨自意言顯隨自能之義似違今疏主意。隨自能者。但隨能善者立是即先承稟宗。如佛弟子習諸法空。是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主云我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自能應先承稟宗。隨自意是不顧論宗為此疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承稟宗故。不可以隨能自意也。問。若爾此疏釋不顧論宗云若善外宗等。是即應隨自能。何故云非隨能耶。答。云若善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。非善外宗成立外義也。故秋篠云隨自言顯隨自能為未可也（已上基辨私詳。）樂為所立謂不樂為等者。基辨云。此文意言。論樂為所立者。但所成立性是云樂為。非樂為成立能成立性真因喻（已上基辨私。）能成立性者。音道云。真因喻。若異此者等者。此下四句理門論中立樂為所成立不樂為能成立之理文也。音石裏此立理意云。此者真宗也。異者真因喻也。若真因喻亦自所樂故名所立者。似因似喻亦自所樂故應名宗也。今云。此音石釋雖好文簡幼學難了。基辨重釋令易了云。異此者謂真因喻。何故名異此者。謂此真宗也。異真宗者即直因喻。其真因喻亦是自所樂名樂為所成立。則似因似喻亦異樂為所成立故。是亦云應名宗也。是故理門論文云樂所立謂不樂為能立性。已上引理門為據略釋今論文疏釋竟。 疏。凡宗有四（至）不須定顧。鈔曰。五文中三舉四宗釋簡別宗。此中二文。初舉四宗。後正以四宗釋今論所說宗。今即初也。後記云。理門論中凡明宗義皆是四宗也。遍所許宗等者。約內外道自他宗各各部類諸遍許事為宗相諍皆立已成。如眼見色者。音道云。又如聲所聞。今云。此等皆遍許事。為宗發言立已成失（已上私。已下亦同。）二先承稟宗等者。約或佛弟子兩人立諸法空宗是立已成。吠世師資立我應體實等亦同。三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍思憑顯餘義意許宗也。如次具辨。四不顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言隨立者情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂義。於餘三宗既非愛樂故決定不立。唯隨自意不承彼三。故此第四名不顧論宗。又言若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥於彼敵論不須顧戀名不顧論宗（云云已上邑記。）秋篠鈔云。四不顧論宗者亦名隨自宗。謂立論人隨自善解。即便立之如鵂鶹子立佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正顯因明立論之道。但所隨自能立（云云。已上明燈。）基辨詳兩家說云。以邑記應為勝。若善外宗疏一本作或善外宗。若·或兩共疏文二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧自立他義。若不顧自宗成他所立。則自破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗失。故秋篠釋甚為不是。 疏。此中前三（至）立已成故。鈔曰。此下舉四宗簡別宗二文中後由四宗釋此論所說宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此論所云宗。二明第三宗非正立不可為此論所說宗。三明第四宗此論所說宗。今文即初科也。此中前三等者。基辨云。此文意明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此是立已成故不立為宗。次承稟宗等者。此亦立已成。不立為宗。若二外道共稟等者。此就諍本宗云立已成。若雖同僧佉弟子各立一義諍時非立已成也。如護法·青辨諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也。 疏。次義憑宗（至）皆不可立。鈔曰此文二明第三宗非正立非此論所說宗言。非言所諍等者。備記云。傍義准無我宗非是本正所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所成聲無常宗為不可論宗也（云云。已上備記。今私云。此備釋為好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他智不起非所所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所成宗義非本所諍。不立為正論宗也。而備釋文約雖難了義意不違疏意為好。）然於因明等者。音道云。初二若立有相符過。此第三宗未知何過。基辨云。將釋此疏文古來有多義。今以三門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後記云。意言。因是論中未見義準宗過。明知義準宗得是真宗。若爾何故不立。答。本意但諍言所陳名不顧論宗。非言所陳不是正諍。但傍準故。今不立也。二前記云。即助一釋亦得有過。立聲無常傍顯苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲雖是無常而非苦故。故未見其過也。三邑記云。諸有為法既許無常。義許無我。若更立之亦立已成。今約非言所陳故。音石評云。邑記釋好。第二判是非者。後記中云義憑宗是真宗非正所諍入所簡之中。基辨判云。義憑宗非當時樂所競。何得云真宗。又前記中云違宗失。邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見其過。何釋是為有過。此等釋不可也。第三敘如實義者。秋篠鈔云。傍義准宗於因明旨未見其過。即於因過說法差別相違之過。即傍准宗可成宗義。而非正立。基辨詳云。秋篠申實義。順疏文無違害。雖然解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於因明等者。於因明三十三過中未見其過也。其過之其字為此文字眼。其者指義准宗。意言。於因明似過中未見以義准宗為宗過。若爾為真宗歟。謂不爾也。既於因過下舉例傍准宗為過也。謂雖未見傍准宗為似宗過。既於明因過處說法差別相違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有二。一因喻善順成傍准宗。是成宗義。雖然非當時樂宗。故今簡別。二因·喻雖成傍意望能違不樂為宗亦成因·喻故。是四相違中有因過所違本量宗也。今疏文合此二云然非正立也（已上基辨私詳。）今簡前三皆等者。仁記云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若爾似因喻亦非所樂。何故理門等中不簡耶。答。以樂為所成立言簡真能成立性也。似因喻是非直能成立故不簡也。前舉理門文中若異此等文此其義也（云云。已上仁記。）基辨云。此仁記釋尤好。順疏文故。 疏。唯有第四（至）自不樂故。鈔曰。由四宗釋此論所說宗言三文中第三明第四宗此論所說宗文也。自不樂故者。非當時樂為故簡別前三也（今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云申問答一解。今見明燈抄未見其文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠意云之文。後學率爾不可依用。擇而居矣。） 疏。樂為所成（至）故不名宗。鈔曰。當章大文第四釋簡別因喻。即釋上樂為所成立者簡別因喻之文也。此中二釋。初約新舊所成釋簡別因喻也（此第一釋依理門論解。如次具明。）後約四宗釋簡別（此第二解次疏文云。若依後解雖異理門簡真似圓備。）初釋中有三。初正釋。次寄難釋。後結成。今即初也。能成立法謂即因喻等者。前記云。此意說言。若不言所成但言成立即名宗。則成立之名說於能與所故。因名成立亦應名宗。喻准此知。言自義者即自宗也（已上前記。）又後記云。因喻成立等者。此意云云。若不言所成但言成立即名宗者。因喻亦能成立。自宗此之因喻應亦名喻應亦名宗。由此道理著所成言簡能成也（已上前後記同意釋也。二之中以後記所釋易了故為好。）仁記云若樂為於宗為所立者。因喻亦自所樂而成宗故應名宗耶。答。因喻本來既成。非今新所成故不名宗也。基辨詳三記云。後記·前記·仁記雖意相同於中後記為巧妙釋也·成立自宗等者。因喻成立自宗義雖亦應名宗。但名能立不云所成立。因喻本來既成已共許非今所成不名為宗。今顯樂為等者。今論文顯自樂為新所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喻等者通伏疑。疑云。以樂為成立名宗。則因喻亦樂為立。何不名宗耶。今耶文通此疑。通釋意言。雖樂為因喻。舊已成非新成。若以舊成立為宗。則本來共許故是相符。故雖樂為不名宗也（已上基辨私注。） 疏。既爾似宗（至）疏故非宗。鈔曰。初解釋三文中二寄難釋。既爾者。若以新成立是名宗者。此二字意也（基辨私注。）備記云。此難意云。新所成立方是真宗者。似宗·因·喻亦可名宗。新更可成立故（云云。基辨云。此備釋為好。）似因者如對聲顯立聲無常所作性故。聲顯不許聲是所作。是故更立聲是所作。因云隨緣變故。如燈焰等似喻准知（云云。已上音石裏。今云。此釋亦好。）當時所競方是等下答難文也。邑記云。初對敵者名為當時。以因後立非正宗也（云云。今云。此邑釋為好。）備記云。當時所競是新所成立真宗也。真因喻亦當時申故以樂為所立性之言須簡別也。似因似喻雖更後時可成立而非當新所成立。是第二時所可成立故疏而非宗也（云云。今云。此備釋解當時以樂為所立性言雖真因喻亦與真宗同時申。簡別非真宗釋義尤為悉。自邑此為勝。）因喻時申等者。邑記云。因喻與宗同時所申故。以所成立性而簡別之。若不云所成立性但言隨自性為。則能成因喻亦得名示。故須簡別。基辨詳云。此邑師釋雖義允當文約幼識應難了知。故今謂。與秋條所釋併讀以義意自炳然。秋篠鈔云。因·喻與宗同一時申名為時申。由同一時恐有濫故置所成簡。基辨云。以此釋文併讀須了疏意。前明備釋當時言亦與是同。故須簡別之言皆同解了。今謂。本成真因真喻亦對敵者當時宗同時申由恐有濫以樂為所立之言簡彰宗也。當時能所立性簡別非宗也。難更可成非是所樂是第二時之文一本脫是所樂三字不可也。可補三字。音石道本如是。是第二時者更立量時也非今所諍者。非當時正競處對最初樂為則疏遠故不得名宗也（已上基辨私注疏文意也。） 疏。此上一解（至）不簡於似。鈔曰。初解三文中第三結成初解。依理門論等者。指理門論中說樂為所成立者簡別因·喻之文也。唯簡等下。真者音道云簡真因喻。又似者云似因喻。又大疏鈔云。問。理門論中樂為所立說名宗。爾者可簡似因似喻。耶。答。疏云但簡真因喻。就之見理門文樂為所立謂不樂為能成立性。若異此者說所成立。似因似喻亦應名宗。既簡似因喻。何不簡此耶。邑記意簡真·似因喻。邑記云。理門所言樂為立唯簡真因·真喻不簡似因似喻。然准理門既云樂為所立。與此相似。亦應具簡似·真能立。彼樂為言意簡似因喻。彼非所樂故。彼所立言意簡真因喻。彼是能立故。若不爾者。彼論何須云若異此者說所成立似因似喻應亦名宗。然彼意說。若異前說樂為所立即應於第二明彼所成立。似因·似喻亦應名宗。既爾彼樂為所成立言應已簡於似。宜更詳之。如何。答。私云。理門論文樂為所立之言簡能成立性真因喻也。若異此樂為所立能立真因喻名所立者。似因喻亦可名宗也。故若異此者等之文顯簡真因喻之所以也。不云直簡似因喻。況若以樂為言簡似者。何下論文云雖樂成立由與現量等相違故名似立宗等（已上贈僧正意。）又纂要中云彼樂為言簡於似因喻。故彼論云樂為所立謂不樂為能成立性若異此者。說所成立似因似喻應亦名宗。若爾纂主意云樂為言簡似因喻歟（已上大疏抄中贈僧正疑難但有疑無通釋文。）基辨私通釋云。是亦如贈僧正會通前文疑難。此纂引文亦顯簡真因喻所以也。非直簡似。然纂主意取此文為簡似因喻顯樂為言非簡似宗過。纂主所釋可謂粗釋。以疏主意（此上一解之意也。）應為正的也。如次下悉辨。 疏。又解樂者（至）體義名宗。鈔曰。釋簡別因喻中第二解約四宗釋簡別也。貫通上下者。音道云。一隨自樂。二樂為。又音裏云。又解樂者下第二解也。貫通上下者。意云。一隨自樂。二樂為也。隨自樂者簡遍所許等三宗。樂為者簡似宗因喻也。所成立性者簡真因喻也（云云。已上裏。）簡前三宗等者。基辨云。簡前三宗等者。遍所許·先承稟二宗共許也。傍憑宗非正立。故云非隨自樂也。樂為之簡似宗等者等似因似喻。非是此時等者作對敵者時所樂為故云樂為簡別似宗因喻也。雖成已義者。道云。真因·真喻雖成自己宗義是能成立。本來共許非當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體義者有法與法也。又同裏云。意言。以真因喻成自宗義。此樂為故雖可名宗。而非所立故不名宗也。故今簡因唯也。又邑記云。雖成已義等者。此意云。若不簡因喻恐彼因喻以能成立自己所立宗義亦得名宗。由此論云所成立性即簡於彼因喻。雖能成自宗義是能立故非今所立。故不名宗也。基辨云。邑記·音石意相同。為是正也。 疏。若依後解（至）略圓備故。鈔曰。第二解文餘也。此疏主評後解。雖異理門者。前明理門論說唯簡於真之解。今此後解簡真與似釋樂為所成立性故與理門異（已上基辨私。）簡真與似者。音石云。簡真宗因喻及似宗因喻（云云。已上裏。）略圓備故者。略謂總略也。總略真似故圓滿周備一切簡別也（已上基辨私。）又秋篠鈔釋此疏二解云。簡別因喻之濫有二種別。一真因喻濫。謂宗等三支俱成自義理應因喻亦得名宗。二似因喻濫。謂因喻能成於宗。宗體則非能立。為他所成因喻應得名宗。如是二濫自有兩解。一云。為簡初濫故云樂為所成立性。謂所立宗違他順己是所樂為能立因喻賓主許故非所樂為。故樂為所立是宗。不樂能立非也。為簡後濫故云樂為所成立性。謂似因喻若更立雖名所立。然非樂為。故以樂為所立是宗。不樂所立非也。二云。為簡後濫故云樂為。謂似因喻若更成之雖名所立而非樂為。故樂是宗也。不樂非也。為簡初濫言所成立性。謂真因喻是其能立。故所成是宗。能立非也（云云已上明燈。）基辨云。秋篠立斯兩釋之所釋善得疏主意。 疏。問何故因喻（至）不說隨自鈔曰。簡濫失五文中五問答分別。此下有四問答。今文第一問答明簡別因喻無隨自樂。問意云。因喻成宗亦應隨自。如何所立宗但云隨自耶答意云。宗是所成當時樂為但云隨自。因喻能立宗故先已共許。方成。故隨自言唯在宗內也（已上私注。）因喻二種如共等下明簡因喻無隨自樂之簡言約自他共三量釋。今文先就共比量因喻辨。意言。共比以本來共許因喻為能立故與宗今成不同。由是宗以隨自簡因喻不以隨自（已上私注。）無遍許失等者。基辨云。明共比因喻無前三失。謂宗當時所立故雖遍許承稟立已成失。因喻以本來舊成為能立故。雖用共許無有立已成前二失也。亦於因喻雖有傍意許差別為能立理。非正立無傍准失。由此等義於因喻簡不以隨自言也（已上基辨私。）又音石云。意言。因喻必先共許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以隨自言不簡也。此約共比因喻也。遍許宗者如眼見色。此宗立無果故以隨自簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍本宗。此亦立無果故以隨自言簡也。又秋篠鈔曰。凡立因喻要先共許。是故更無遍許之失及稟失。宗義者。違他順己方名為宗故有遍許等失（云云。已上秋篠。）基辨云。此二師釋雖好難了。今助釋令易了。謂因·喻二共比量中必先共許。方成能立然因喻故無相符失。故以隨自不簡。若於宗必不爾是非本來共許。必今諍新成故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因喻共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗過故為過失也。因喻共許無失故以隨自不簡也。若以不共許為因喻時必有隨一不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所釋如是。後記云。無遍許失及承稟等者。意云。宗中有遍許宗承稟宗。若更立者乃相符。所以宗中須隨自。若共因喻必須遍許或承稟等。所以因喻不言隨自無遍許等過也。基辨云。後記所釋殊用易了。後學須依用諸。要言所陳等者下彰因喻無傍准失。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喻。故因喻無義准差別。故以隨自不簡也。宗是言所陳。外別有。意許差別。如四相違因之所違宗。是即正因喻所成。故以隨自簡也。基辨云。因喻以言顯。無以意許為因喻能立。故無義准失。以隨自不簡也（已上音石意如是。）此上明共比因喻以隨自言不簡竟。自他比量等下明自他二比因喻亦以隨自言不簡也。說許執故者。仁記云。自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。既說許執故也。邑記云。宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中須言隨自。因喻共許即是非不顧論。因喻但可隨其不顧之宗。不可因喻說言隨自。基辨云。隨其不顧等者。因喻亦隨其自·他比別說許執故是即不顧自他也。 疏。問何故宗（至）中義准能立。鈔曰。四問答中第二問答明不說義准因喻。隨應之義等者。邑記·仁記·音石同釋云。隨應之義者隨應種種意許差別也。立乃乖角共自相違者。邑記意云。以隨應意許義立為宗時。與共許言陳自相相違也。基辨私云。共自相者本成因喻也。因·喻以言陳成故云共自相。若立意許宗與共自相因喻相違也（已上私記。）後記釋云。且如數論師對佛法立眼等必為他用。意中所許擬成眼等是真他用勝。積聚性為因。臥具等因喻。及舉同喻乃成眼等為假他用勝。由此舉因違自所立成違。故云立乃乖角共自相違。由此因喻他意許。明知宗因可有義准宗之差別。因·喻定言。熟思（已上後記。）基辨云。此後記釋尤為殊勝。故於宗中等者。故言承上立意許宗與共自相因喻相違。由是宗有傍義准四相違因中所違量以法差別·有法差別意許宗名與因相違宗也。言申決定等者。宗隨自意立。故有意許·言顯差別也。問。比量相違先宗違後因名為相違。後因未舉。豈非義因。云何必言申方成能立耶。答。立後正量必言陳中方成能立。故無以義因成義也。此疏文意。謂以言陳申因·喻時。以其言顯因喻決定方成能立。不及別求意許也。故不說於因·喻有義准能立也（已上基辨私注。）又基辨私問。大疏鈔中引本院。四相違三卷私注中卷云。問。疏云。問何故宗中義准能立此問意以四宗中義准宗起問耶。亦以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就四宗中義准宗起問也（已上本院答。）有復問。若爾問中就四宗中義準宗起言答中以四相違中意許差別。此相違如何。答。所立宗傍有差別義名義准宗。故欲顯傍有差別義以四相違中意許差別例答也。由是非四相違中意許差別為義准宗也（已上本院答。基辨詳此本院答云。今見疏文云故於宗中傍有義准即四相違所違差別。爾今此答云以四相違中意許差別例答也由是非四相違中意許差別為義准宗此答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言彰傍義准宗即四違中所違差別。本院云何云例答非為義准宗耶。甚難了。）復有問。若爾四相違意許差別不名義准宗歟。答。雖可名傍義准宗非四宗中傍義准宗也（已上本院答。基辨難此本院答云。疏中以四宗攝一切宗盡。今此答中云非四宗中傍義准宗難了。若爾四宗外傍義准宗疏文中在何處說之耶已上基辨難。）又有問。若爾義准宗有多類耶。答。不爾。四相違中意許差別不顧論宗似傍義准宗故名傍義准宗也（已上本答。）有問。疏中釋義准宗云。既於因過說法差別相違之四。即傍准宗可成宗義。然非正立（已上疏文。）若由此釋則四相違中意許差別猶可云傍義准宗耶（本院）答。此疏文意約傍義准宗意許故無顯其過。望所諍意許差別為相違因。而其可聞不可聞聲皆傍准宗義。此所作性故因能成故不為過。故約傍准宗云不見其過。以是為證四相違中意許差別不可云傍唯宗也（已上本院答。基辨詳此答為難了。既云望所違意許差別為相違因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義。所作性因。能成不為過。答釋文段似前後相違。若救云所諍傍意許宗雖相違因不諍傍義不為過。則今返難應云。陳那家以所諍一許一不許為宗。不諍非宗。今既云傍憑義宗為四宗。云何以不諍意許傍義而今名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院所答難了。既疏云亦有傍義差別無義准失已上基辨難本院答云云。）大疏鈔中引此本院私記問答已贈僧正評云。此文可秘之。不知此旨之人多致異論耳。又有對基辨問云。大疏鈔所引本院私記問答贈僧正評是非云何決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由有此難私記所釋云四違中本量言陳上意許差別宗為不顧論宗攝。此亦難了。違疏意故。今疏文中既云於宗中傍有義准即四違中所違差別。由是明知四相違中言陳所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云何意許宗應云不顧論宗耶。由是本院私記難了。又別設一解朋輔本院云。雖無疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差別。量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦不顧論宗。又立者意許樂為宗於言陳傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違意許為宗可言四宗中傍義准宗也。如是道理自顯然故。本院所釋全為難了。贈僧正用是為正亦難了也。又近來瑞源中為秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄中遂無斯說。恐以大疏抄所引有私記。傍道明燈抄云謬以有私記為秋篠釋歟。粗漫之甚不可取焉。又有周云。本院私記釋疏云於因明未見其過既於因過說法差別相違之因等之文云。其意約傍義准宗無顯其過。法差別准因。聲上可聞不可聞無常上作彼緣性非彼緣性皆是差別義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍意許差別為相違因。其可聞不可聞聲皆當傍准宗。此因能成故不為過。此本院釋是非如何。基辨答。此所釋中云望是所作性因皆能成其因望所諍意許差別為相違因可聞不可聞聲皆當傍准宗此因能成不為過。此釋違疏文其因能成傍准宗皆是為過。疏既云則傍准宗可成宗義然非正立。上文中然字彰過。故傍准宗雖成宗義皆是為過疏實義也。本院釋中云望所諍意許差別為相違因。今謂。若為相違因。則云何非過失耶。亦云傍准宗此因能成故不為過耶。若云不諍但自備傍義云傍准宗不為過之意歟。今謂。不諍應非名宗者。由此等道理難通本院所釋為不穩也。 疏。問何故宗（至）內因喻不說。鈔曰。第三問答明於因喻不說樂為。此即問也。宗內者音道云。真宗。 疏。答似宗因（至）喻不說樂為。鈔曰。上下答文。此中有三說。初說意云。當時樂為方為真宗。後時樂為非是真宗。似宗因喻更成立時真宗中攝。故後時樂為。故言樂為簡彼三似之宗也。今顯當時等者。今謂今文真宗云樂為。不以彼為者。彼字一本作後是也。彼字亦無害。更立云彼則與後同。為言樂為也。非以後時為樂為。簡彼三似宗者。此五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗中前三也。以樂為言彰不顧論宗簡三似宗。似因喻等者彰似因喻更立宗攝不說樂為。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喻。有二似字。是故至鈔釋中云故云樂為簡彼三似也宗因喻設今及後等者。以似宗言為次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文非以似宗為後時樂為釋故。以似宗言為次句首甚不是也。後學擇而取焉（已上私注。）設今及後等者。音石裏云。道慈法師言。如對聲顯立聲無常因云所作性故。彼聲顯論不許聲所作故。地不可為因。後時更立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故云今及後俱不可說為因。又周記云。設今及後等者。以因喻二由有過故現非因喻。若以有過更將因喻而成立之。彼成立已即名為宗非因喻故。是即後時不名因喻。基辨云。設者且也。今者似因·似喻當時正用時似故不可說因及喻。後者第二時。謂第二時更成立為宗故不可說因及喻也。此今及後不可名因或喻且施設云。非實有以似因喻名因名喻者。故今文置設言示此義也。一本作為喻亦爾音石所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無俱是。若更立之等者。明不可說因喻由。若第二更以似因喻成立時宗中攝。故因喻無云樂為簡別（已上基辨私注。）設更成立等者。音石裏云。道慈法師言。謂對聲顯論立聲所作宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是無常宗。故云設更成立等。既成無常宗方用所作因故云義既成已等。從初似因乃至真因故云展轉也。所作因者既成似因又成似宗。故云疏成不同於宗。例如上云似宗因喻雖更可成非是所樂是第二時所可成故非今所諍疏故非宗。基辨云。義既成已者。更立宗義成已。方為因喻者。第三時為本量為真因喻。展轉疏民者。自初似因至第三時為真因喻展轉疏遠成就樂為。疏謂漸也。不同於宗者。疏遠漸成不同宗當時樂為。故於因喻等者結成謂似因喻更成立故無簡。是故於因喻不說樂為也（已上基辨私注。） 疏。又於宗內（至）因喻略之。鈔曰第二答文。秋篠云。第二說意。宗炙為言簡似周已。即簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱不言隨自者簡相符過言樂為者即簡現比等五違及似因喻亦簡十四因過喻十過。故理因喻中可有樂為。略故無耳。基辨詳云。問。秋篠意以樂為言簡現比等五違。似因喻然纂要中云。下論說雖樂成立猶與現量等相違故名似立宗。故知樂為非簡彼五（已上纂要。）此釋與秋篠違。如何和會耶。答。由下疏可解。論說雖言義兼以德失此樂成立言含當時後時二之樂為。又以不定義置雖言欲彰樂為通其今後二時不定。當時樂為所立名宗。從時樂為名似立宗。今顯後時樂為故名似立宗也。秋篠所言簡現比等五違及似因喻之樂為此當時樂為。又纂要所云非簡彼五之樂為通今與後二時樂為。後學了知此別而宜和會斯違而已。因喻略之者。因喻略樂為言也（已上基辨私會纂與燈之違已。） 疏。又宗有諍（至）不言樂為。鈔曰。第三答文。此答意備記云。此答意言。宗中義有相濫。故說樂為之言。因喻義無相濫。故不說樂為之言。基辨云。此備釋為殊勝。以更須成者。更謂非第二。今別須立量成也（已上私注。）宗義相濫者。音道舉仁說云。似宗濫於真宗後記云。第三解與第一解義意無差別。秋篠明三答別云初約現當。次約廣略。後約濫非濫。故三說別。基辨私云。此秋篠釋為未穩當。初答云約現當雖文相爾。第二答中以樂為言及似因喻以現當二樂意周備。由是約現當釋初二難分。今私釋言。初答約更立與不立釋不說樂為。第二約廣略答。第三約濫非濫答。是云三答別。後記云。初與三無差別甚不是也。又就云第三約濫不濫答。備記云義濫不濫。仁記云似宗濫真宗。秋篠云但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以備記為殊勝。疏文既云宗義相濫故（已上基辨私注判。） 疏。問何獨宗（至）標能成立也。鈔曰。第四問答明因喻不說能成立由。答條云問意言。論別解宗言是所成立性因喻別釋何不說能成說耶。 疏。答宗言所立（至）更不須說。鈔曰。答中有四說別。此文第一說也。初說意云。以宗說所成立性。彰彰因喻是能成立性也。 疏。又宗前未說（至）更何須說。鈔曰。答中第二說。秋篠鈔云。宗前未說者。宗頌及長行前未有說。恐濫須陳（所成立性。）因喻前頌已標能立。由前已彰。更何須說。又邑記云。此所立宗先來未說今時對說。故云所成。說因喻時已彰宗訖。宗既所立此云能立。更何須說又音石裏云。宗前未說等者。意云。從此論文已前未說宗所立也。今方說宗。若此宗中不著所成立之言者能立所立二可相濫。由是今說宗時宗是若能立歟。若所立歟可起疑故。今宗名所成立也。基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。邑記直釋也。音裏為有理。因喻已彰等者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喻草書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。音道本作因喻為正。已彰者舉宗後申因喻則是能立自是炳然。更何須說能成立性（已上基辨私注判。） 疏。又宗違古（至）以簡別也。鈔曰。第三說答意秋篠鈔云。第三說答意古師等說宗是能立。今違古師宗名所成。因喻不違不說能成。基辨云。言所成立以別古今者。新師以不相離性為所立宗。故今宗名所成立性示不同古師宗也。 疏。又前標云（至）後更不須。鈔曰。第四說答意云。古今二師雖所立別。且同古師宗名所立因喻能成論初標云宗等多言名能立。先說能立已。由是後更不說也（已上基辨私注。）又前標等音石道本無文字。 疏。論是名為（至）此結成也。鈔曰。明宗相中大文第四結成宗相。是言遠指上依·體·簡濫之三科。此等總結名為宗相也。 疏。論如有成（至）三指法也。鈔曰。示宗相第三大文指示真宗式法。此中三文。初牒論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜伽顯揚證此論立宗所說。今即初也。 疏。如佛弟子（至）指此令解。鈔曰。二以上來論文合此式法。此中五文。初如佛弟子等三句正釋今文指示立·敵。此式是即共比量式。無簡言故。論文但說如有成立不知立敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗相符非真宗式。若勝論為立者佛者為敵者亦相符非真。是故今指示立聲無常人對立聲常者申此宗真立宗法。焉云如佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故云如有成立。聲是有法等者。此下七句正以上論合此式法五文中第二合上極成有法極成能別之論文故云聲是有法無常為能別。不云聲。有法無常法。彼此者立·敵也。聲及無常者相違釋。若事之一處非共許也。今此式法中云聲前所說宗依中極成有法。云無常者極成能別。故今疏中合上云多名極成有法極成能別為宗所依。彼聲論師等者。合上論文五文之中此下十句第三合上差別性故之文。不許聲上等者。明一許一不許。今但舉一不許影示一許。上有二字示聲與無常相離則立敵許若合一處云聲上有無常敵聲論者一不許。今佛弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之言指上極成有法·極成能別及今此式法聲及無常。今論文云聲是無常之是言置中間即合一處之相。互相差別等者。若以極成有法·能別合之一處則聲與無常互相簡別而不相離為宗體性。聲論不許等者正合法也。以互相差別不相離性云聲是無常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一不許簡前三示失（謂簡立已成等前三宗失者也。）不顧論真宗今正得成。論文云聲是無常以是言示合一處故。疏釋云合一處不相離略是言示。全無相違。既成隨自等者。此下合上論文五文之中第四以上隨自樂為所成立性論文合斯式法論文云如有成立今疏釋云既成隨自等合上釋也。今云。既成之成言即論文有成立之成字也。有成立者隨自樂不顧論宗。是簡宗濫也。亦是樂為等者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂為不顧宗。亦是彰樂為所成立是名真宗。上云樂為今合此式當時樂為非後時樂所成立性名為真宗簡能成立是非真宗。即以樂為所成立性之言簡真因喻雖成自樂為非所成立則名因喻不名宗者。論文含此等簡濫義云如有成立也。恐義不明等者。。五文之中第五結示法釋上論文。音道云。指此者論云如有成立聲是無常之文。此疏文意。謂上來論文雖述立宗義相恐其義猶未明著今此論文指示式法令解真宗義相也（已上基辨私注釋。） 疏。瑜伽論云（至）自宗所許。鈔曰。此下指示真宗式法三文之中第三引瑜伽顯揚證此論立宗。此中有四。初舉瑜伽顯揚。二釋二論意。三舉三釋。釋自示所許。四以三類十句釋立宗。今即初也。瑜伽論云者。第十五之論文。依二種所成立義者。音道云。二種所成立者自性差別。各別者。立·敵所尊所主各別。攝受者。所宗眾多隨自意樂。自品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各有別云品。所許者即宗。此瑜伽中說一許一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那釋。則此中自性·差別二種所成立義陳那所言示依。瑜伽說依二種義故各別攝受。自品所許者陳那所言能依宗體也（已上基辨私注。）秋篠鈔云。古因明師未唱不相離性之敵故云各別攝受自品所許也。基辨云。此秋篠釋尤妙也。新師所言一許一不許互相差別。不相離性者瑜伽今文云各別攝受也。次瑜伽文釋攝受之言云自意樂故。又攝受自品所許者是不顧論宗也。品是宗義者。自意樂品類有別即隨自意不顧真宗也。故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承上句許品是宗義。瑜伽說自品所許。顯揚云自宗所許也。顯揚說瑜伽之樞要論故彰品是宗義也（已上基辨由秋篠意私注今疏文。） 疏。此中意說（至）故說名宗。鈔曰。二釋二論意。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽顯揚云此。斯二論中意說。依二所立者自性·差別二所立義。此為宗依云依二所立也。立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所詮則有能詮。由是今云依二所立立論。即立論對揚時云立論也。立敵意樂若非各別無應對論故云各別。若立論對揚時不顧自他隨立者情立自（不顧他。）他（不顧自。）共（不顧他。）三量云隨自意樂。於能詮能立上違他順已隨自各別自所尊所許義。若無是則不得名立宗。故今云自宗所許故說名宗也（已上基辨私注。） 疏。此中三釋（至）正與此向。鈔曰。三以三重釋釋自宗所許。此中三釋者。基辨私云。如上所引瑜伽·顯揚所言自宗所許故說名宗文今指示云此中也。三釋者以上所舉陳那已後會古師三重釋而釋自宗所許。由是牒云此中三釋也（已上基辨私注。）又音裏云。即上文（上卷十一丁。）中會古師宗為能立中三釋是也（云云。基辨詳云。此釋未盡難了。）道慈法師云。第一說以言為自宗所許。第二說以別為自宗所許。第三說以合為自宗所許（云云基辨詳云。此道慈法師釋尤殊勝。而文簡約難了意味。）又秋篠鈔云。問。彌勒無著等自性·差別以為所立。宗因喻等皆為能立。今者陳那因喻為能立宗為所立。今此云自宗所許者為古所云能立亦為今云所立如何。答。為會此違設此三釋。與前所舉陳那已後會違（古今之違。）三釋為同也（已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文粗略難了。意昧。今言。秋篠但云為同未辨為同所由。可謂粗略。後學迷岐不臻其真。自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等者。即前古今同異中三釋無別。任自思之。基辨詳云。後記云三釋無別甚不可也。今私併考疏前後文云。先德諸家云與前古今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。前古今同異會釋意以古師會新師。由是不唱不相離性言。今此三釋新古二師意義合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即與前會古今三釋為異今全會同者由邑周二記而言歟。如何。答邑記云義即有別約彼名能立此名所立為別。而復云今此三釋即前古今同異中也。今詳邑師未辨正會與已之釋稍有別故。邑記釋為未穩當又前記所言為異意與今所言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中但取自性·差別為宗。今此但取詮自性·差別上言為宗不取二宗依。故云自宗所許（已上前記第一釋辨。）基辨詳云。前記此釋不爾。前第一重釋以能詮言為宗為能立。然今云但取自性·差別為宗粗漫之甚矣。又前記云。第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲為宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許。基辨詳云。前第二釋以別言義為別宗為能立。今文亦爾。然前記云有異粗漫之甚（已上私注。）又云。第三釋中同前取不相離性。（云云已上前記。）基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不云不相離性。如是前記中云有異謬解前後文為有異故為大粗謬。基辨今釋云與前稍有別。會已釋稍有別。非云會意有異。有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。前正會古今同異。以古師會今故第三釋中不云不相離性。但云合宗含不相離。今此中三釋者前既會釋古今異已立今此三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋云不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今非會釋。以前會已三釋。今作三釋釋自宗所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一一釋下先舉會已義次古師後新師各云依此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖不分明恐指會已義焉歟。又音石道文簡約。雖然以會已義之道歟不。由是先德作前·後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許與此論不相離性會合為要。前以古會今義。今以會已今義會古師義。今此所云初·二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因舉前二。實今此文第三釋以會已今師言（不相離性。）會古師自宗所許言為要。後學須深思焉（已上基辨私注也。）一者以言對理等者。音道云。以能詮言為能立·宗亦為自宗所許。所詮不相離宗為所立也（已上音石道。）基辨詳此道云。上所云第一釋不云不相離宗名為所立。而今音石云以會已義不相雖宗為所立歟。道文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義也。其立宗言對敵論者因喻所成。是故陳那依此名為所立自宗所許。能成義故亦名能立（此意云。能詮宗依能成義理故古師亦名能立。）古師依是宗名能立自宗所許（云云。已上秋篠抄。）基辨詳云。此秋篠釋雖無違害上已會了意味未顯。由是今私以會已義解此第一釋云。取依義能詮等者。此文依古師以能詮宗名為各別自宗所許。今此依義者。若無所詮義非有能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依·宗體同處有故云依義也。此依義與能詮同時處故云依義能詮。今取如是含義意名為自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合得名也。名為各別等者。此第一釋中云依義能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義依宗依。故結云名為各別自宗也。各別者。立敵各別自宗是一許一不許是會已義今會自宗所許言第一釋義也。二者以別等者。音石道云。以別為能立名自宗所許。別者謂總中一分。總集隨應之義名為所立。基辨詳云。此道粗也。雖爾以疏第三釋文所道併見會已義故可云穩也。又音石裏云。別者謂於總中取彼一分聲無常等對敵所敵所申即名為別。此別宗能成總聚隨應之義故名能立（云云。已上裏書。與道意同粗釋也。無害。）又秋篠云。第二釋中以別對總等者。諸法總聚自性·差別言與義俱是所立總中一分對敵所申自性差別若言若義俱名為宗即名能立。此別對宗。因喻所成。亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此宗名能立。因喻所成故亦所立。陳那依此宗名所立。所據不同故不相違（云云。已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋無害為好。不合自宗所許釋為粗。此第二釋為要如道慈釋取別言及義名自宗所許。此自許宗古師名能立。能立總宗一分故。今師名所立。然其體同取依總之別言與義立名。此義以會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所許也。三者以合對離等者。音石道云。不相離合名為能立名自所許。相離自性·差別名為所立。合所依義總（能詮合宗。）立別故（云云。已上道。）基辨詳云。此道大得疏主實義。以不相離性與能詮合宗會合彰以會已義釋自宗所許言。可謂殊妙已。又秋篠鈔云。第三釋中以合對離等者。合謂不相離性能依總宗也。離者自性·差別各各別離也。自性·差別合所依義名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。古師依此宗為能立。能依合宗對敵合申因喻成故亦是所立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊不相違也（已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋為未痛快。如隔靴搔痒。未辨正會與會已之別也。取彼能依不相離性合等者。古師未唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰釋古師二論能衣合宗必有所依不相離性宗體。能依·所依同時同處不可離故。古師離處（別別所詮。）以為所依。今師以是名云宗依。今釋此自宗所許言不以離處（別別所詮。）但以能依合處。是故自宗年許為體約古師能詮合約新師不相離宗體。雖有此別離能依合不應有不相離宗體。非應分離者故。今釋以不相離性為自宗所許也（已上基辨私。）正與此同者。此句正會瑜伽·顯揚所說與此論所說。謂二論所說各別攝受自宗所許之文即是此論所說隨自樂為不相離性。言名雖異意合同也。隨自與各別義無二故以不相離性合為自宗所許。是疏第三釋意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二釋通。第三不是（已上基辨私。） 疏。此文總也（至）非本成故。鈔曰。自下第四舉十句三類釋立宗也。此文總也者。邑記云。前所引之瑜伽論文是總文也。基辨云。如上所引伽·顯二論云各別攝受自品所許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義云此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜伽論次下文。即說此十句故云下有。分為三類者。略纂釋此十句為三類。與此同也。十句之中初二句三類中第一宗體。次三句三類第二立宗因緣。後五句三類第三立宗意。一攝受論宗者。音石道云。承稟宗（云云。此釋非也。）二若自辨才者。同道云。不顧論宗。又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自辨才者。四種宗中第四不顧論宗也。今云。秋篠為勝。音石釋攝受論宗為承稟宗謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先承稟宗也。問。若爾何故上文簡捨不為宗耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故為正宗也。謂立自宗對他敵故云攝受論宗。由攝受隨自樂為義故。基辨詳備釋云。大謬釋也。疏文已云攝受論宗。是即隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承非隨自樂故。備記云承稟宗為攝受論宗大謬。音石由是亦誤。有問。今此論文既云依自所師宗對異師敵立自宗。依自師宗立自宗豈非先承稟宗耶。備釋自云上文不對他故簡捨今文以自師宗對他為正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應非謬。如何答。疏文云初依自師對異師敵而立自宗意彰先承稟宗非攝受論宗。既云對異師敵。明知非承稟宗。以自宗對他敵不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文云不爾便為相符等正簡捨承稟宗非攝受論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然彼師云攝受論宗者即先承稟宗也。今吾詳為大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對他敵申。自師宗不顧論宗攝受論宗隨自樂為明察熟了而須解此疏文。如佛者依自宗對外聲生云聲無常不顧論宗。若佛者對佛者立時此承稟故相符極成非。攝受論宗隨自樂為應當了知（已上基辨私自義。）後自由辨才等者。音石道云。隨自意樂立他宗義不承論宗。立他宗義者。上四宗文舉邑記釋。今由其意則此是為破斥他立宗義云立他宗義。不顧他面為破他立宗義是云不顧論宗。非為建立他宗立他宗義云不顧論宗也。又秋篠等云如佛者立勝論宗義等。此是粗漫謬釋。若非破斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相濫。如上已明。唯此二種等者。音石裏云。一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正所立宗也。基辨云。此釋尤好。不可依用備釋也。非別攝受等者。同私云。遍所許宗非別攝受自意。先承稟宗非隨自樂為也。故非真實者。彰遍許承稟非隨自故立已成非真宗承上句云故。得以此言彰傍義准非本宗故非真宗。次云立已成 示遍許承稟二宗非真宗之由。復次云非本成故示傍義准宗非根本所成立故非真宗之由也（已上基辨私。）音道云。唯此二種者初二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗。 疏。次三句是（至）如次配之。鈔云。此文明第二類三句。基辨云。一若輕蔑他下三句正舉標第二類三句。而申宗趣是名因緣此二句於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得義之文也。今簡略文不令一一。應如若輕蔑他而申宗趣是名因緣等一一作文而解焉已。若覺真實而申宗趣等者。問。申宗趣是能立。爾由上論文云能立是悟他。今釋此覺真實次文云若覺真實自悟故。何故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因則無智生。無智生因則由何發生言。不發言因則遂無有悟他。故今云覺真實申宗趣彰由自悟有悟他也。覺真實者自悟。申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無違。次云若覺真實自悟故者釋由自悟有能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕他故又立自所立申宗趣有能立由有從他師聞故等。准宜釋焉備記云。若覺真實等者。從他聞已後正自覺真實而自悟圓滿而立宗也（云云）基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解。雖似有理尤難解了。任疏釋旨須云先自悟後悟他宗義立破而已。立自義等者。道云。邑師言自所立義從師所聞。基辨云。備釋先悟他後自悟而作一解恐依此邑師釋不辨立自義申宗先悟他覺真實申宗先自悟之別漫設解已。 疏。後五句是（至）皆悲愍故。鈔曰。此明第三類五句。基辨云。一為成立自宗者自比量也。二為破壞於他者他比量也。若共比量者則具二意。成自時他必自破故。由是云一切立宗不過此。此者音道云。此二種謂今此文立自·破他之二。餘文易了。今總標列十句三類云。十句分三類。第一類二句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺真實。第三類五句者。三為立自宗。二為破於他（此名五句中初二句也。）三為制伏於他（釋初二句中成立自宗。）四為摧屈於他（釋初二句中破於他宗。）五為悲愍於他（比釋初二句成自破他皆悲愍故。此三·四·五後三句釋。與初二句合第三類五句也。）合上云十句三類也。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文也。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七 安永第四歲次辛未六月十一日於平安城客舍為正法久住任見聞尋思不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒幸訂正之云。 回向四恩法界海。迴向無上大菩提。寬政第二庚戌年正月十日去歲於寺門京師講演及于數度。每講研究考覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢為予刪整綴補云。 願以此功德。普及於一切。臨命終時。心不顛動。一切諸佛。現前安慰。願求眾生。速得往生。都史內眾。面見慈尊。 法相大乘宗沙門釋基辨（七十三歲。） 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八（自示因相始至遮過立初相名第六段終上） 南都西京藥師寺法相大乘 　　　　　　末學沙門釋基辨　撰 　 疏。論因有三相（至）下示因相。鈔曰。上來示相廣陳中大文第一示宗相竟。自下大文第二示因相文。此中大分為三。初舉論結前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文即初也（四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一字所立四門分別也。有三相三字論文次下立五段科釋。如至下釋。今名因出體·釋名·差別。廢立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今指云此相也。） 疏。此相略以（至）四明廢立。鈔曰。此下第二出因體相。此有二文。初約二因明。後約六因明。今即初也。因有二種等者。生·了二因。本出涅槃經三十八迦□品及憍陳如品中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。如次具引。如種生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者謂生芽等。親辨體故。能別起用者。基辨私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用。所以用在其前（其穀處云其前。）因生其後（芽云後也。）故能起用為生因也。且如言生因言能別親（不離穀親生芽為喻。）起他（如芽狀與穀別同他。）智解故名言為生因。言未發時有發則能別親起他智解之用（此喻穀時有生芽用。）故言體即生因。於一切名生因准是可知。又於生·了二因名離合有二意。一云。經說生·了二因通一切法之名。又因言所由。二因通名。以生與了顯。二因別則生之因了之因依士釋。二云。能起用名為生。能顯果名為了。雖能為。因及為因義。通是似一。既有能起·能顯二為因相為別。一因體能持能起用又一因體能持。能顯用則持業釋。謹按雖有依士·持業二義。二因之名本是經說因言通一切因之名。今於其上立二因名則依士為勝也。如憍陳如品說。佛言云何有二因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因因性是一。若是一者可令生因作了因可令了因作生因不。答言不也。佛言。若使生因不作了因生因不作了因可得說言是因作不。婆羅門言。雖不相作故有因相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了。不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲得涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是故如來所說有二。如是二語無有二也。是故如來名無二語廣說。由是等說因體是一通名為正（已上基辨私注。）故理門云等者。是理門論釋了因文。云非如生因由能起用。以是相翻知生因有用。故此是釋生因之引證也（已上基辨注。）周記云。此是引證。理門論中釋了因云。非如生因能起用。故知此因有能起用即名生因。即此種子有別起芽莖等用也。名為生因也。基辨詳云。此釋尤勝秋篠鈔云。非如者今釋了因。乃是為明先果後因故。基辨詳云。此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有故字承上故。此是釋生因文也。又按此理門論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋了因彰疏顯義也。如是釋亦有理。如燈照物等者。秋篠·音石同釋云。謂燈照物疏顯物故（云云。今云。此釋尤好。）能顯果故者。基辨云。且如云智了因。智能照了宗果故名智為了因。非如生因由能親起他智解。但照了宗果非生宗果。故是疏顯。如燈照物非燈生物。 疏。生因有三（至）三義生因。鈔曰。出體之中第二約六因釋。已下文名六因章（音石裏等如是。）此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今即初也。。 疏。言生因者（至）未了義故。鈔曰。六因章中第二別釋在。此中大分二文。初辨三生因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下別辨三生因三文也。初此文明言生因。基辨解云。謂立論者等者指示言生因體。立因等者等立宗立喻。離立論者立因等言別無名言生因。故此立因等言為體（為言生因體。）能生敵論等者釋立者立因等言名言生因所由。謂立論者立因等言能生敵智解了立因等言義果。故立者言即生智了之因。言即生因持業釋也（言體持生因業用也。）若生因二字。則雖有依主·持業義依主為好。生了二因通一切法自本安立名故。問。若爾可云言即生之因耶。答。此是時業·依主兩重離合。如云有漏眼識。眼識依眼根之識。依主得名。而云有漏眼識則眼識持漏相屬業用。故眼識即有漏。持業得名。此云兩重離合。今言生因亦復如是。故此前云等下舉立論者立因等言名言生因證。此前者論前文也。宗等多言名為能立者。即立論者立因等言。由此多言者。由謂所由。彰立言發為生他智所由也。開示諸有問者等者。立言能生敵智之證也。初二句釋言字。次一句釋因言。後開示等十字釋生字。是故立言名言生因也（已上基辨私解。）秋篠鈔云。言即是生名言生。言生即因名言生因。基辨詳云。此秋篠所釋雖無違害為不盡理。生因之名二因之一涅槃經中自始安立。今就安立六因加言等字云言生因等也。是故先以生因二字離合已次加言字應云言即生因。爾秋篠釋自始云言即生不盡理也。若生因名但在言上於智·義上不云生因則應如秋篠釋。生因名通言·智義故。先釋生因得名而後加言智義釋是此文實義也。故秋篠釋可謂不盡理（已上基辨私注。）秋篠鈔云。問。且言生因望何名因。為望宗為望敵智耶。答。此有二說。一者諸師多云。據生敵智。立言生因（疏主釋亦與是同。諸師言入疏主云。）二者嵩山定賓云。赤因明之中生因義者但據生說因。豈容得據言生敵智名之為因。望宗說因。不可濫通。故此論中所言因者對宗辨因。宗則先立因則後說。以其宗中敵論不許故立論者以因成之。若必生敵智故名生因者。宗言亦是能生敵智。同異喻言亦生敵智。則應宗言及兩喻言並得名為言生因也（已上賓疏。）秋篠依基疏意斥賓疏云。賓師云宗言生敵智者理不應然。所以何者。立者立聲無常宗時敵智未得生。豈容云宗言得生敵智。舉因言時敵智方生。解宗無常故。言生因望敵者智為親生因。同異喻言亦雖有生敵智義。是疏遠故不為生因。但令敵智見所立邊成立究竟為喻勝能。非如言因親生敵智故非生因也（已上明燈取意。）基辨詳云。秋篠斥賓師揚疏主德暉。誠後身所作意復何加焉。雖爾聊為護法不顧管見助設會釋。賓師云望宗說因。理不應然。夫正因明在令生他智解。若但云但望宗果說生因。則如違決量雖正宗果不生他智故云非正因明。復云能立喻悟他。此即以敵智果之生因為正因明。若為言生因他智是非果則云何有宗果。無智解宗果非真宗因故。由是賓師所言為妄說。恐膚受輩見賓疏釋妄斷基疏。無厭煩文聊贅小言。讀者自知。 疏。智生因者（至）故名生因。鈔曰。第二明智生因。基辨解云。謂立論者等者正出智生因之體。正生他解等者釋立者發言之智名生因之由。謂正生敵他智解為因實在立者多言。其立者言從何處生。是由立者智生。故云智能起言。是故立者智言生因之生因。故名智云智生因。離立者智餘無為言生因之生因者。智即生因持業得名。生因者生之因依士釋。言生因·因者言生因之生因依主釋也。生之因故略次生字也。若委言則立智即言生因之生因。中含持業·依主。兩重合釋也。略中言生因名則智即生因持業得名也（已上基辨私解。）又秋篠鈔云。問。賓師言。其智生因以能發言。是言之因。生因因故名生因者（已上賓疏牒疏主義起難之牒文。次難。）因明論中豈有由言是果義故須立智因乎。義生因等釋亦應廣破（已上賓師難此疏義。）此難可有耶。若云有理。則依本疏云何會之耶。答。返須問彼。立論者智觀所作義。既自悟已對敵立義。將悟他時為喻觀義悟敵者耶。為亦發言悟敵者耶。若唯觀義但是自悟。何以能立為悟他耶。若亦發言。其所作言非立者智之所發生由何發言。言是非智之果。是何之果。因明宗中非唯據宗說名為果。以言亦是智之果故。言因既爾。義因亦同。是故言·義二生因為智生因之果。妙符深旨。不可異推（已上明燈取意。）基辨云。此釋中返難賓師難彰疏實義。寔可謂妙釋。後學舍之何處異求。又明燈鈔中舉玄應妄說。破斥明實。學者必識。勿濫真妄。 疏。義生因者（至）亦名生因。鈔曰。第三明義生因。基辨解云。義有二種等者。大凡義難顯由能詮·能緣二皆得悟解。故今舉二種義。問。何為立此二種義耶。答。對立論言立道理義。對敵證智立境界義。若但立道理義。而不立境界義。則由言生因敵證智起後能緣智上為所緣境義不相彰故。次立境界義不待言爾。雖立二種義其體是一。但望能詮能緣之邊別而立。此二種義。有二之中義生因為本體初道理義是也。敵證智緣此義則次境界義也。不可分離有二種相炳然可知（已上基辨私立理。）道理名義者。秋篠云。道理義者。能詮言者筌也。所詮義者旨也。筌旨相稱。必然之理。故言道理（已上秋篠抄。）基辨詳云。此釋雖理可爾未為穩當。疏意但取所詮義。雖能詮·所詮不可分離。能詮是言生因故。今此義生因但取所詮義。秋篠云筌旨相稱必然之理雖理必然。於釋此名道理義者深釋卻失。學者擇不居焉得實。此道理義之道理謂深密·瑜伽所說四種道理差別即義也。境界名義者所緣境界差別為義也（已上基辨私判。）謂立論者等者約道理義出義生因體。若無所詮義則立論者何能詮言。故云言所詮義。生因詮等者。明所詮義名義生因由。今私解言。若無所詮義則無能詮立言。故所詮義為能詮言為生因。離所詮義無為詮言之生因者故。義即言生因之生因。持業得名（已上謂立論者等已下注釋基辨私義。）秋篠云。生之義名義生。義生即因。基辨詳云。此釋迂迴義意難彰。又音石裏云。生因詮等二句釋生因之言也。意云。所作道理言生因。為所詮而令能生詮言故云生因也（義即言生因為之生因云意也。）見所作義而方發立因等言故。基辨詳云。此釋雖有道理義意難了。未盡釋故。為境能生等者。約境界義出體。若無立言所詮義則於敵證能緣智上無所緣境。無所緣境能緣智起無其處。故云境界義。亦名生因者。此義名生因之釋也。亦所詮義名生因。謂若無所緣境界義則無敵證能緣智故。境界義為敵證智為生因。離境界義無為他智之言生因能生生因。體故。境界義即生因持業釋也。有問。略纂云。所作因義雖能為境生敵證智。隔立者言亦無持業（已上略纂文。）此釋是非如何。答。略纂釋謬也。於此義生因雖立二種義。以所詮義為義生因本體。雖不待立者言有本來所具義。未發立言已前無為他智為境界義。立言發後為所詮故能詮·所詮同一時處此所詮義為道理義。立言發後為境界義。是故略纂云隔立言大粗謬也。含境界義道理義即言生因之因也。義即生因名義生因。持業得名。如前已辨（已上基辨私解。） 疏。根本立義（至）名能立等。鈔曰。此文辨三生因二文中第二釋疑辨三生因有兼正別。基辨解云。根本立義等者釋疑。疑云。前立言·智二生無辨二重差別。今此辨義生何立二種義耶此疑。今疏文通如文。根本立義者。謂立者發言云立。其言上所詮義云義。故今云立義非云本具未論時義能詮所詮同時處義。能所詮合生他智解。若雖有能所詮他智不生非正因明。故示境界義彰非生他智為境則非義生因。由是今云根本立義擬生他解。然為所緣境生他智於能詮發義為所詮。故亦示道理義彰非發立言義為所詮則非義生因。由是今云他智解起本藉言生。故言為正生等者。故言承上示兼正別。言為正生者如前已辨未發立言已前義非所詮。立言發時義為所詮。無所詮義則無能詮。同時處具生他智解故他智生本在立言。故為正生。智義兼生攝者。雖有立智不發立言則無他智生。雖有本具義不發立言義為所詮則無他智生。故無立言智義無生因義今云兼生攝也。故論上下等者舉誠證也。多言開悟他等者。此就正生而言也（已上基辨私解。）又略纂云。智·義名生因者言依詮故。又秋篠云。問。若云言生是正因。則何故論云因者三相。相者義相。豈非義因是正因耶。答。欲明言說。詮三相義方是正因故舉之也。此上三種之生因者局據立論明也。基辨判云。秋篠問答尤為殊勝。答中言智義三生因局據立論明者寔巧妙釋也。略纂所釋雖文少言為正生炳然。 疏。智了因者（至）了所說義。鈔曰。明六因別釋二文中上來初辨三生因已。自下後辨三了因。此中亦二。初別明三了因。後承上辨兼正別。今即初科中初明智了因。謂證敵者等者。基辨云。此出智了因體。意言。若敵證者雖了立者宗不解立者能立因所作性言則非實了宗。故今文云能解能立等。但不云了宗之智也。能解能立言等者。就解此文古來有三家異解別。一音石裏所出有解。裏書有云。解能立言了宗之智者。了因智引了宗智令了宗果故名了宗之智（云云。已上有解。）音石難此有解云。若爾可云由智了因了宗智起也。若不爾何故前文云由言生故未生之智生由智了故未曉之義今顯也。故今此六因章云由言生故敵證解生因由智了故隱義今顯。基辨詳云。音石斥有人申疏意大為勝。照解所說等者。基辨云。此釋敵證智名了因由。照謂了即了宗。解謂達解即解能立因也。所說者。音道云。宗·因。即立者言。基辨云。此道大好。音裏云。意言。所說者宗因也。照顯於宗解了於因故名照解所說也。基辨云。此釋亦大好。三家異解中第一異解竟。二云。玄應立二智了因不用疏主釋。秋篠評斥是解申疏主意。大為殊勝。爾秋篠申疏主意文短難了。由是基辨重釋具斥玄應具申疏意。如次具明。三云。嵩山定賓斥疏主釋立立敵二論智了因。秋篠救疏主意申疏主意。其救釋失于相傳。由是基辨今具斥賓師。如次具辨。賓師以理門文由智力為立者自智力故為謬釋也。如至次廣明。今略示三家別已（已上基辨私解。）故理門云等者。舉智了因證。基辨解云。但由智力者。由言因。謂敵證者自智力為因了立者所說·宗義。所說者立者言。又義者立者所立宗義也。所說與義相違釋。若爾所說下何故不置及言耶。謂置及言了為智了因義為宗果之義隱沒故。存相違釋·依主釋二義不云及也。此了即自智力。離智無了。智即了。持業釋。能了智為因彰宗果。智即了因。如前。次明言義亦了因因義意相同。今明智了因。智是體持了因業用。持業釋也（已上私解。）就釋此理門文古來有二家別。一云。但由智力者立論者智力此定賓解也（如次具辨。）二云。敵論者自智力。今疏主大師釋也（如次文委明。）又秋篠鈔舉破釋智了因第二異解玄應師說云。智了有二。初智了因謂敵論者解宗之智親能顯了所立宗理。故名了因。後智了因名雖同前親·疏義別。謂敵論者解因之智念三相義親生宗智。智了因因故違能顯宗亦名了因（云云。已上玄應立二智限因之義。）。秋篠評斥玄應而申疏主意云。此論之意親了宗智非是因智。了因之智何名了宗。若了因智名了宗者應色等智名聲等智。故親了因非因智也（已上評斥也。已下申疏意。）今疏主意但取敵證了宗之智為智了因。理門既云。但由智力了所說義。豈由因智了所說義。故知宗智是親了因（云云。已上明燈。基辨由秋篠評釋中明今疏主意文短難了重釋具斥玄應具申疏主意云。秋篠云但取敵證了宗之智為智了因既如前辨。今復重釋。謂敵證者不解能立因則不名了宗智故了宗智即解能立智。疏云智了因者謂敵證者能解能立言了宗之智。云了宗智則了因智同時已具。由是今疏文云能解能立言了宗之智。若但云因智則非宗智。故秋篠云疏主意但取等。應知非解因智了宗不名了宗智。若如玄應所言。立二智了因離因智餘別云宗智。不了因則何得云了宗智。故立二智了因為不是矣。有問。疏主意以了宗智為智了因。則此了宗智即了因生何果耶。答。了宗果是即果。望宗果了宗智云智了因（已上斥第二異解玄應師說申疏主如實義已。）又秋篠鈔舉釋智了因第三異解定賓難疏主義以返破云。賓師難。諸人多言。智了因者是敵論者解所作智了聲無常。今當問彼（賓問慈恩一家人。）解所作因是宗前有耶宗後有耶。若未解宗而於宗前先以智力先觀所作從此生智解。宗無常。此是自悟比量門收。解宗之智從因智生。此是智生。此即生因何得名了。又立論者立宗之後證宗之智能說所作。其智豈非智了因乎。何以專說立論之人智是生因而不說其立宗之後有智了因了所說義。而乃倒說是敵論人證宗之了也。前浪引論但由智力了所說義。若將證敵論有智了因者謬也。理門正辨立論之人立宗之後由智力後取共許因證了前宗。非是敵論智了之義。不應謬引。而彼文云。但由智力了所說義者。謂但由其立論之人立宗之後以其智力取共許因證前所說宗無常義。故知妄用證其敵智也（已上賓師難此疏義也。）秋條申疏主意斥賓師云。今疏主意立論者智不名了者非能解。親顯所成宗故隔言智故。敵證者言不名生者。以不能生敵證智故。救疏主意如理門論問答抄（已上明燈。）基辨助補秋篠救斥意云。秋篠斥賓師救疏主意推在理門問答鈔云。雖爾其問答抄未詳罹于治承兵火否。遂未得見其書。明燈抄中雖少舉救。其文短簡未得痛快。我今不顧井蛙管見聊辨釋是欲助補疏主意。偏惟志但在於護法。後學勿云好辨。賓師解理門論但由智力文云由立者立宗後以我智力取共許因證前所說宗無常義。而以本疏將證敵論有智了因為妄謬也。我今讀理門論研究義味全無有如賓師所言義意。論文簡約義味尤豐。非膚受所解盡。故今夾註論文令識知義味。論曰。此中宗法（宗者有法法者因法。）唯取立論及敵論者決定同許（備云。共許因法。）何以故。今此（決定共許因。）唯依證了（立者久成敵者今了。）因故（音石云。釋成決定同許由。敵智不生以不取同許因法。故今云依證了因釋成決定同許由。）但由智力了所說義。非如生因由能起用他（他智解用。）若爾（若敵智證了為因則。）既取智為了因。是言（立者立宗言。）便失能成立性（言生因。）此亦不然（已下論由發主自解立言。）令彼憶念本極成（共許因法。）故（以立者言生因為能成立性也。）是即理門論文所含容義意也。察有如是義意以可知疏釋智了因為正賓師破斥是妄也。今謂。大凡因明之法本生他解。他解照達所立宗義本由立者能立之言。其言生因正是能立。由立言生他智。敵證智解為正了因亦名能立。若不爾則違決量言三支具。應名能立。既由他智不生決解名似能立。故可知通立言與他智為能立體。理門論云。宗等多言說能立者。由宗因喻多言辨說他未了義。又云隨其所應為開悟他說此能立及似能立。又說。如自決定已悕他決定生說宗法相應所立。餘遠離由此等文可知。立論之法立者發言在令悟達于他。然賓師云立宗後立論者自由智取共因證了前宗。此是為自悟歟。為悟他歟。若云自悟則立宗後自悟於立論應無益。若云悟他則立者由自智力證了前念宗。如何令開悟他耶。由理門意能立本意惟在悟他。非證敵智即為了因則宗果由自智顯。若云但由自智顯則但在自悟。失立論本意。由是理門論云但由智力了所說義。如本疏意由他智力了立論所說宗義之釋陳那菩薩本意也。如賓所言失立論本意違理門意。又彼不辨雖他敵聞聲無常言不共許。次聞所作性言決定同許故。敵智初證了聲無常。是自立者欲令悟他言。則悟他為本意。敵智為證了因。宗果於他智上自彰。妄作智了因在立者說。又彼不辨解能立因智即證了宗智。而妄作解宗之智從因智生此是智生何得名了耶之解。妄謬之甚無所取找。後學擇而居焉。勿漫必執也已。 疏。言了因者（至）名為了因。鈔曰。別辨三了因三文中上來初別辨智了因已。此下二明言了因。此中有三。初出言了因體辨名言了因由。二舉證成。三結釋言即了因義。今文即初也。言了因者四字標牒。音石道云。言即了因之因也。謂立論主等者。基辨解云。此二句出言了因體。由此言故等者釋立者能立言名言了因由。意言。由此立者能立言故敵證二徒自了解所立宗也。了因因故等者。音石道云。智了因之因（云云。基辨云。此道全疏主意如是。）周記云。此意言。言了因具依主·持業兩釋（如次文釋。）了之因故名為了因即依主釋。以言當體能照顯宗名為了言即是了持業釋（基辨云。言體持照顯宗業用持業。）也由此立言明淨成宗。故言亦名了因（云云。已上周記。）基辨云。如本疏初云。因者言生因。明者智了因。由言生故未生之智得生。由智了故未曉之義今曉。宗名正理。所生智名為入。此文亦由立言明淨宗即言智了因之因義馳。非但由智了等者。證敵二徒非但由智了因能照宗解因。亦謂亦智了。亦同由立者言故他智照顯所立宗義。故名言為了因。問。了因因故名為了因。此義意未彰顯如何。答。就言了因具持業·依主二釋。若以具二釋義釋了因二字。則了一字是智了因。因言言了因之因言也。雖云智了因智即證了。證了即因。故了一字彰智了因。又若無立者能立之言則但敵者智了因。無照顯宗義。故立者能立之言為智了因之因。屬他法體成為因義。故第六囀依主。釋此了因二字。又由音石道意就言了因三字釋。則以言當體即持令他智照顯 宗之因義用。言即智了因之因持業釋也。依主·持業同時彰義。故云了因因故。已上由音石道意之釋。此釋尤得本疏意。又周記亦云具依主·持業。然與疏違意為別。雖違為甚有道理也。謂言是智了因之因依主得名。又云立言不發宗不明淨。能立言即有明淨成宗義。言即是了即因（言即明淨了處即因淨成宗果。）持業得名（已上周記意也。）又秋篠云。謂立論言生敵證智了之言名言了。言了即因名為了因基辨詳云。此秋篠意言之了依主釋。言了即因為持業釋。今詳疏意音石道意能順疏意。周記雖不順疏尤有道理。秋篠所釋其為粗昧。又秋篠鈔云。此因應約二門解釋。一約立論者自望了宗名為為了因。二約能生敵論之智名為了因。今亦詳云。後釋順疏。初釋不是。立者未發言時已了宗義。云發言自了宗是有何益。 疏。故理門云（至）名本極成。鈔曰。明言了因三文之中二舉證成前義。音石裏云。若爾等者。此難意言。既先云成立論者言生因為能立。然次復云敵證者智了為正了因。由是今難云。若取敵證智為正了因。則立論者言生因應非能立耶（已上論主為正問。）此亦不然等者。音石裏云。此答意者立論者言生因敵證者智了因並為能立也。令彼憶念等者。基辨解云。令言即言了。由言了因令彼敵證憶念立者言本來極成因喻故言有能成立義。因喻舊許等者釋本極成也。 疏。由能立言（至）故名了因。鈔曰。同三文中三結成言即智了因之因義。基辨解云。此文意言。由能立言了因成所立義令彼敵證智了因憶念本極成因·喻。故言即智了因之因故名了因。是此文意也。 疏。義了因者（至）鈔曰。別辨三了因三文之中三明義了因。此中四文。初標牒義了因。二出義了因體。三明立言上義名了因由。四舉義名了因之證。今即初也。音石道云。義即智了因之因也。 疏。謂立論主（至）所詮之義。鈔曰。四文中二出義了因體。言下者立論能詮言處同時具所詮義此是體也。下謂上也處也。 疏。為境能生（至）名為了因。鈔曰。四文中三明立言上義名了因由。此中二文。初約境界義釋了因名。後約道理義。因三相釋。今即初也。基辨解云。此文意言。立言上所詮義為他能緣智為所緣境。由是生敵證他之智了。義即智了因之因故以持業·依主二得名。具釋如前。了因因故等者。了言含智了因三字。智了因之因言義了因之因言如前可知。離所詮義無智了因之因者體。故義即了因持業得名自可知已。 疏。亦由能立（至）亦名了因。鈔曰。二文中二約道理義因三相釋。基辨解云。由言是因之義。能立義者因三相能立義。以此三相義為因成各自所立宗照顯自宗亦名了因。若由此義。則因三相義即照顯宗因。照顯即證了。明淨成自宗義。即了因。此果所顯宗果。亦名了因者亦立論主能立言下所詮之義。問。前明生因文初道理義後境界義分二種辨。今明了因初境界義後道理義列二種明。前後相違有何由耶。答。前生因文對正生因立論言以道理義為義生因。生因初道理義為義生本體。對敵證智以境界義為義生因。道理義為初境界義為後立言先發他智後生。此次第自可知。今此了因文辨敵證智了因之因。境界為先三相義為後其道理自爾。前後與前別明可知如是意趣也（已上基辨私解。） 疏。故理門云（至）於義所立。鈔曰。明義了因四文之中四舉義名了因之證。如前二因者。就此二因言古來有兩家釋。一者邑法師云。言生·智了云二因。二者周記意云。言·義二了因云二因。音石許云。二家之中周記為好。所以爾者。智了因今所引理門文已前已說竟。今引理門說十四過類之處是文但說言·義二因也。故今二因者云言義二。故論初云。今此唯依證了因故但由智力了所說·義。智力者說智了因。故知二因者言·義二了因也。於義所立者。此二了因遠望宗果為了因也（已上音石評。）由此等釋此理門文意云。如前言·義二了因於義所立宗果。於所詮義即所立果處為了因也。 疏。立者之智（至）亦了因攝。鈔曰。別辨三了因二文之中二承上辨兼正別。音石道云。立者之智者智生因也。能立成宗者言生因他解者。基辨云。敵證者智了也。立者言生因生此智了。為令生他智立者發言即生因。故云本生。正是了因者。智了因為正了因宗果為果。言義兼之等者言義二了兼了因攝。非正了因也。以上來釋義繫示圖云。 六因之圖 （立者言敵證者智了因生因也。若決智云時敵證者了宗智也。言即生因。）生因。言生因（持業釋。立者發言之智生他正解言生因之生因也由立者智有言生因故。）智生因（智即生因。持業釋。）義生因（義即生因。持業釋。立論二十一立量所詮義言生因之生因也。由所詮義有言故。）（敵證者智了因照了立者。所立宗因。果所立宗果。）了因。智了因（智即了因。持業得名。）（立者立量言於敵證者智上照了立者宗因。）言了因（言即了因。持業釋。）義了因（義即了因持業釋。）（立論者所詮義於敵證者智上了所立宗之因也。） 疏。分別生了（至）兼餘無失。鈔曰。六因章中第三總評廢立。此文意言。分生·了因成立六因。雖然正因相體唯取立論者言生·敵證者智了二因所以何者。由立論主言生發故敵證者達解宗智顯。由敵證達解智了故隱密未曉宗義方顯。由是正立量體取言生智了二因為因相。兼為因相餘四因。攝俱云因相全無失也。 疏。次釋名者（至）道理言論。鈔曰。疏文四門分別因相中上來第一出體竟。今此文已下第二釋名科也。此中二文。初正釋名因。後辨親疏釋得因稱。今即初也。基辨解云。初正釋名因中以四義釋。初之二釋由諸教說。後之二義由瑜伽說。因者所由等者第一義釋。所由者所依據。謂對敵他示所立宗義時敵但聞立宗義未得達解。爾時立論為釋示所立宗說釋宗義所依據。即因·喻俱為所依據故以所由義釋則因喻俱因。寬通釋宗義所依據故。或所以義等者第二義釋。所以者顯果。之所以。如佛弟子對聲論師立聲無常之宗。聲論者問。何以無常。佛者答云。以所作性故。由此所以得知聲是無常。故知因者即所以也。問。初二義同成所立宗。若爾云何分初與二義釋耶。答。所以必是所由。有所由非所以者名因故今分為二釋也。所由是寬。通因喻故。所以為狹。但在因故。今云釋所立宗義之所由中攝因·喻二同得因名。又云由此所以所立義成中示但是因非喻名也。是故所由親疏俱收。所以但親故分作二釋。又建立義等者第三義之釋也。或順益等者第四義之釋也。故瑜伽云下舉建立·順益二義證。邑記云。為欲成就所立宗義故建立順益道理言論名之為因。即此言論依彼宗·喻及諸量等不相違背故名順益道理。由此文證因通建立及順益義。問。因於同品可順益宗。於異品何名順益答。有二解。一云。順成返成俱能建宗俱名順益。異若不返即不成宗。何名順益。故理門云。於同有及二在異無是因。由異無因方是因義。二云。建立之義同·異俱有。若順益義唯同有之。今合為言。不相違也前解為正也（云云已上邑記。今云。此邑記意大為勝。依所引喻等者。基辨解云。彰因三相義（喻同異類所依處也。）及發言智（現等三量自悟智也。）所引喻者同異喻所依處。同類者云諸所作者皆是無常而同聲上所作無常。即陳那合結二支。異類者云若常住者見非所作止因之濫也。現量比量等者陳那所云發言自悟智觀察智。於其言智觀察同類·異類即因第二第三相。故今云依所引喻及正教量。建立順益等者。下二句正釋辨因者牒言。即建立順益二義此因義也。如邑記釋。 疏。問唯既建（至）至後當知。鈔曰。釋名二文中二辨親疏釋得因稱。設問答釋。問意可知。答中正云見邊者如下示喻相中。基辨解云。見其邊際者說見義也。究竟圓滿者說邊義也。由此比況令宗成立究竟。名之為邊。他智解起照其宗極名之為見。喻疏後成等者。因名有二。一者親。二者疏。初親因名正立宗所以。同異二喻疏名因非是正立宗所以。故不得因稱。但親因與因名也。二疏因名凡諸能立皆名為因。非但因一相云。同異二喻於宗是能立故亦名因也。今云不得因稱者就親因釋也。說所因時等者示因無見邊義。因謂所以。故今所作性云所因宗次雖申因未舉譬況不極明了。故因不名見邊。今由此況宗義彌明解智究竟離因別申。故別稱喻示見邊義。至後當知者至說喻下廣具解釋。 疏。辨差別者（至）望義為六。鈔曰。四門分別中三辨差別。此中有三。初辨二因六因別。次辨六因果別。後四句分別。今即初也。雖依建立等者。雖言示不定。此通伏難辨差別。難云。建立順益等義總是名因則有何別立二因或六因等別耶。有此難故今辨差別通也。以總建立·順益等因義今由別義立差別故有二因·六因之差而答。非但總義故今示不定置雖言也（已上基辨私。）有果不同等者辨二因別。周記云。有果不同故疏成生·了也。敵者唱是言生因之果也。所立宗是敵智了因之果也。故云有果不同。分為二果。一言生因之果。謂敵證智。二智了因之果。謂所立宗。疏成者。秋篠音石同云。疏者開也。各類有別等者辨分言·義·智差別。周記云。智生·智了為一類。言生·言了為一類。義生·義了為一類。體異便成等者。秋篠·音石同云。此文剋辨體。謂雖開為六因剋論其體則但是四。一立者智。二敵者智。三能詮言。四所詮義。通立敵其體一。故今云體異便成立敵二智義言也。又次云約體成四。周記云。立敵二智雖俱是智。而立與敵各異不可合為一體。言·義等四約義分四據體唯二。故下文示約體成四。今云。據體言·義二與立·敵二智合四也。生了各殊等者。基辨云。此文正釋六因別。辨開六因。謂生因有言·義·智三。亦了因有言·義·智三。故云各殊等。由此應言等下承上結釋。得果分兩者。音石道云。一生果。謂了宗智。二了果。謂所立宗（云云。已上道。）今云。言生因之果·智了因之果此兩也。約體成四者如前已釋。近來有釋此句云。立生·了敵生·了為四。又有解。立·敵二智能詮言·所詮義為四。此二有釋中第二順本疏·意第一非約體釋。此次下疏文云立者義言望果二用除是無體。由是第二釋為是。總此一段諸家釋中周記為好。秋篠·音石同釋殊勝。但此初有釋為不是○據類有三者。言·義·智之三也。望義為六者望委細釋開為六因（已上基辨私。） 疏。智了因唯（至）作智生因。鈔曰。辨差別三文中此下第二辨六因果差別。此中二文。初智了。智生相對辨言義因果。後言·義相對辨互為因果。今即初文。基辨解云。智了因等者。敵者智了因唯是言生因之果。而非為言生因為因。智生因等者立者智生因。唯是言生因之因。而非為智了因為果。言義二生因等者。立者言。義二生因是立者智生因之果。亦為敵者智了因之兼因。言義二了因等者。立者言·義二了因是敵者智了因之因。非為敵者智了因之果。此言·義二了因是智生因之果。不作為智生因之因（已上基辨私注。） 疏以言望於（至）因餘五果。鈔曰。辨六因果差別中第二言義相對辨互為因果。基辨解云。以言望於義等者。以能詮言為能望以所詮義為所望相對辨顯了因·果。此言·義字含生·了二對辨是疏主意。必勿分是。亦成顯了因者。亦言亦為顯了果。即示互為因果。云何互為因果。謂能詮言於生因邊則為義生因之果。亦於為言了因邊則此能詮言作顯了宗因（顯了宗三字即宗果也初文。）以義望於言等者。以所詮義為能望以能詮言為所望辨因·果。亦成顯了果者亦言示互為因果。謂此所詮義於生因邊作言生因之生因。亦於為果邊此所詮義為言了·智了二因作顯了宗果。即智了因之果所立宗義（理門云。由智後力了所說義文。）以義望於言等者。以所詮義為能望以能詮言為所望辨生因·果。前明顯了因果今辨能生因所生果。亦作能生因者。亦言明互為因果。謂所詮義於了因邊作智了因之果。亦於能生邊此所詮義作言生因之因。以言望於義等者以能詮言為能望以所詮義為所望辨因果亦言彰互義。謂能詮言於了因時作義了因之因。亦於生因邊作義因之果。就此顯了因能生因。古來有兩釋別一者非六因中之因果也。此圓證大德義也。二者六因之中因果也。是文備法師義也（云云。已上音石裏有。基辨云。第二說為是。由此應說等者。承上辨通局。唯因不是果等者。於自悟門前後念智互為因果。然悟他門因果決定不相雜亂。今約悟他云唯因不是果謂智生因全無違也。為果亦成因者是通因果。是示亦句。餘五果者除智生餘五果五果亦成因也。智生因是局因無果義也（已上以言望於義已下注基辨私解也。） 疏。又為四句（至）謂所生宗。鈔曰。辨差別中第三四句分別。有非生因亦作了因等者。音石道云。芳野言。了宗之智亦此句攝。基辨云。芳野者指信叡大德也。北寺六祖之隨一。一行賀。二玄賓。三玄昉。四善珠。五常騰。六信叡也。南寺六祖者。一道昭。二行基。三勝虞。四護命。五仲繼。六明詮（法脈次第如是。今也法燈將滅。羅宗之末徒不知先德之名。況我宗之肝心。近世為末學膚受兩寺傳燈祖名記之令識傳燈之鴻恩以身命雖俱供不能報一文句之恩已。） 疏。明廢立者（至）當文分別。鈔曰。四門分別中第四門明廢立。有五重問答。此即第一重問答也。問意可知。答中總苞稱。一者秋篠云。一所作性通貫聲·瓶。故云總苞。又或解云。恩總苞三相。又有解云。總苞六因。基辨詳云。三釋之中秋篠釋為勝。二餘解中或解為好。喻有違順者。同異二品云違順。 疏。二問何故（至）但總名因。鈔曰。第二重問答。智境疏寬等者。此二句答釋因名了。邑記云。宗·因·喻立若言若義皆能為境生於敵智。故境疏寬。立論之言親生敵智更不生餘。故果親狹。基辨詳云。此文智者敵智即智了因。境疏寬者。意云。為敵者智能詮言·所詮義俱為所緣境故不云親狹云疏寬也。疏謂寬也粗也顯也。謂敵智能照顯言·義之二故云疏云寬也。疏寬是敵智用不云生名了。了謂照顯。若物一著則應云生。今敵智境能所詮事義。俱所緣取故非境一。所以難云生。以境疏寬照顯義名了也。言果親狹等者。此二句答釋因名生。基辨解云。言謂言生因即立論者言。果親狹者。立者言為言生因生唯一敵智果無生餘果。故云親狹。令起名生者。令言示能起用。言生因有能令生起敵智用。故立言名生。是既有差等者。果有二種。一所了果。謂所立宗。二所生果。謂敵智了因。有生·了二果別故因亦分生·了。同能得果者。雖有生了二因別得果亦二於稱果邊是同（能緣他智所緣所立宗同一時虛顯故其體相同一處。故云是同。）故稱因邊亦同（立能詮言所詮能立所立義同一時處云同。）但總名因（已上基辨私解疏文注。）又私云。釋言果親狹古有二義。一云。唯生當時敵者智而不生餘智故云狹也。二云唯智了因一果故云狹也。基辨會二義云。敵智即智了因故二義無別。又果有差者如前已釋。一所了果即所立宗。二所生果即敵智了因。因分生了者。初所了果因。智了因。次所生果因言生因（已上基辨私注。） 疏。三問何故（至）不增不減。鈔曰。此文第三重問答。問中二因各分等者。基辨云。意言。何故以生·了二因各分言·義·智三種為六因耶。答中生果照果等者。生果謂生因生果。照果謂了因照果。此義用有同分為六因。如次引古釋。音石裏釋義用不同云。意言。生因三種是生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生因生智了因也。義生因為境能生智（智了。智生。）了因三種亦是照果。義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵證者智由解能立方宗果所顯故。言了因亦遠顯宗果。義了因亦爾。基辨云。此音石所釋尤勝。隨類有能等者。秋篠鈔云。隨類有能者。言生·言了為一類。義生·義了為一類。智生·智了為一類。各隨其類有生·了能。故分三種。生能之類分為三種。了能之類分為三種。故云隨類有能。基辨解云。隨言·智義有二類別生·了功能有別成六。生能三類了能三類（已上私由秋篠意注加也。）立智隔於等下釋隨類能別分三種所由。上文有通疑意。疑云。立者智何故不名智了因但云。智生因。又敵者智亦不名智生但云智了耶。為通此疑有今疏文。通疑意云。立者之智望敵者智了宗隔言·義及了宗故立智不得名了。不名了故立生果用有。三名云生因。即言生·智生·義生。又敵者智不生立者悟解。故無可名生由。故立智外立敵智了此為有三名云了因。即智了·言了·義了。故但分三等者故言承上。由上來道理故生果分三了果亦三。不增云四不減云三但為有三。 疏。四問何故（至）故唯有四。鈔曰。第四重問答。基辨解云。此問意言。前既云六因之體唯有四。何故因既有六體唯有四耶（此問意也。）答之中順果義別等者。周記云。三生·三了各相順故言順果別。秋篠鈔云。生因之三順所生果了因之三順所了果。故分成六。且如言生因順生敵智。若相違則何得順生。義生為境順生敵智。若違何生。故順果有能生因。了因之三其義亦爾。基辨詳云。周記所釋雖無違害文短不至巧妙。秋篠所釋文巧義至妙境寔所不及也。順果義別者。基辨云。順生·了二果生因義·了因義別分成六也（是由秋篠釋。）立者義言等者。基辨解云。已上文辨分成六因已。此文下辨體有四也。望果二用者。果有二。一生果。謂智了因。二了果。謂所立果。雖有二果合名為果。立者言義為能生因生敵證智。由是即有能生用云言生·義生。又立者言·義為能了因照顯所立宗由有能照了用云言了·義了。雖如是有四不過立者義·言義謂所詮。言謂能詮。除此無體者。立者義·言約生·了二果有言生了·義生了用。雖然生·了二用言·義除立者能詮言所詮義外無別體。故言生了·義生了合為體二。加立敵二智云體唯四也。又音石裏云。立者義是近生敵智云義生因也。遠顯宗果（立者義與敵智間隔立言·立智故云遠顯也。）故言義了因也。此即立者所詮義之二用也。又立者言是近生敵智。故云言生因也。遠顯宗果故云言了因也。此能詮言之二用也（云云。已上裏。）基辨詳云。此音石釋尤好。後記有釋未盡。 疏。五問何故（至）不開宗喻。鈔曰。第五重問答。問意易知。答中有二說。別名宗喻下初說。音石道云。因三相中初·後二相名宗·喻。故云別也。初說意云。宗·喻別故不開。因通故開（開三相也。云云。已上道。）通即稱因者。基辨云。通宗與喻故開因三相義。遍是宗喻等者釋通稱因由。二之法者。謂因是宗·喻之上法則者。故遍宗·喻之二為則。故宗·喻通云因稱也。又因必寬等者後說答也。音石道云。後說意言。因寬故開。宗·喻狹故不開。如貫華縷等者。同道云。聲·瓶二法因相貫通。縷況因華比宗喻。縷貫通相法喻可知。又秋篠云。第一釋意約通別說。第二釋意約寬狹說故別也。 上來就上牒因有三相之論文因一字以四門分別因體相·因名義·因差別·因廢立已。自下釋上牒有三相論文三字次牒論文生起。是即就隨文解釋為生起也。 疏。示因相中（至）此即初也。鈔曰。自下示因相大段三文中第三隨文解釋。此中亦三。初連上論文示五段總科。二總釋三相名。三隨科解釋（私云。此三文科即生起次論文。）五段總科如疏。此是示因相論疏科文也。五段之中初標舉者上所標牒論文云因有三相是也。今此科終云此即初也即指上牒已論文。其言生因下二總釋三相名生起次論文。此中亦三。初總釋三相。次釋相言示無別體。三古今師對釋（已上基辨覈疏文私分科。） 疏。其言生因（至）能建宗故。鈔曰。初總釋三相。基辨解云。此文約言智義總釋。其言生因者立者言生因。及敵證智者智了因。所詮之義者義生因義了因。各有三相者。備記云。言生因·智了因·言所詮義各具三相。謂除智生因餘五因皆具三相。以言生因說所作義時能詮言生因具因三相。然正具三相者義生因也。言了·義了即言生·義生故名具三相也。智生因是疏故（自悟故為疏。）不具三相也。（云云。已上備記。）基辨詳云。備記釋為殊勝。然智生因疏故不具三相。此釋未痛快。謂智生因立者自悟智。此智不具三相云何言生因具三相。今可此智生上雖具三相自悟故不相顯。今於能立論三相義云除智生因也。秋篠云。各有三相者。義有三相其理應爾。能詮言一何云有三相耶。謂雖言一詮三義故從義名三。智緣三相故亦有三。基辨詳云。秋篠所釋尤為殊勝然此釋引泰法師說。其說於言·義·智三各有三相云各有三。若爾此泰法師與疏釋意相違不敘智生因疏故不具三釋。今此疏文但云敵證智除智生因。故以備釋為勝。今云。雖三相體一能緣智·能詮言·所詮義之邊別故云各有三。其體但所詮義一也。由上秋篠釋尤為勝。又私云。相者向也者。離向云向。如次釋也。若不為此釋則恐三箇三相別別三因上有云各有三相今云相者向也。彰三相義體一非有三但取詮言上。正取言生等者明三相正在言生處。正能生故者。一本作正能立故不是。謂言生因正能生智了因故論三相正在言生。此生智了等者釋正能生故。謂此言生因生敵智照解宗果故。正因三相體言生與智了。兼亦義生等者。能建宗故四字釋兼義生之由。就生三中言生是即因能立體智·義是彼言因之境故兼名能立故不云正也（已上詳秋篠釋泰師釋。已下今至此文基辨私解。） 疏。宗同異喻（至）闕一相也。鈔曰。二釋相字示因無別體。有三文。初第一說。次第二說。後寄難釋。此即初也。備記云。宗同異喻等者。宗以不相離性為體。同喻以瓶所作無常為體。異喻以空常非所作為體。故云各有一體。基辨詳云。此文意言。宗·同異喻雖各有一體。所作性故因相貫宗·同異喻三。三上所作更無別體。由此理故說相者向也。秋篠釋因相貫三二句云。此說向義而貫三處。名之為向。備師秋篠意全同。由此故說等者。備記曰。向者法起離向義也。意云。往向於宗·於喻也。此道意善注釋因相貫三更無別體往向宗·同異喻各有一體處（已上私釋道意。）故理門云等者舉相者向義證。音石道云。為證向義引此文。既云一向故。一向離故者。邑記云。唯闕同品定有性故名一向離。問。何故因相名為向耶。答。於宗·同·異皆貫通故往向三處故也。問。異品既無。何名為向耶。答對向但對三處名為三相。非要至彼（云云。已上邑。）闕一相也者。基辨云。此疏主釋論一向離故句也。闕同品定有一相即不共不定。理門既以闕一相云一向離。是即相者向義之證也。） 疏。又此相者（至）三面三邊。鈔曰。子科第二第二說也。相者向也者。備記（音石道引。）云。法彼此面也。邊者法之彼此邊也。宗邊喻邊也（云云。已上道。）又周記曰。三義有別故名三面。三處皆有名為三邊。三邊有故異品此第三相故異品有因相（云云。已上周記。）兩記所釋為好。 疏。若爾既一（至）名為多言。鈔曰。子科三寄難釋。若爾已下難也。難意云。若前云因相貫三更無別體。既是一因。何說多言能立耶（已上私釋難意。）其相義多下答釋也。音石引備記云。此答意言。遍是宗法性等其相義雖多而能詮言是一故於三相中致一因言也。又云。所詮義生因其相雖多而能詮之言生因是一故。於三相中致一因言也。此說為正（云云。已上裏引備。復引周記與備第二同也。基辨詳云。其相義多者所詮之所作義也。此所作義通三別處故云多也。備第二釋為好。能詮言一者。所作義因三相是多。所作言是一於三相中等者。所詮之所義通三別處是云三相。於其三相中置一所作性能詮言也。一因所依等者。音石裏云。一能詮言生因之所依所作性通宗·同喻·異喻。故云一因所依貫三別處也。多相之言等者。備記云。所詮多相之言故名為多言。即依主釋也。基辨云。所詮義多相之言生因故名為多言也。非言多故等者就所詮多云多言。能詮言多故非云多言也。 疏。古師解云（至）故相非體。鈔曰。總釋三相名。生起次文有三文中今此文三古今師對釋。古師解云者異本作文軌師云不是。此指古因明師云古師解云也（已上基辨考注。）初相同此者。音石道云。古師意言。後二相是體相非義相也。初相同今師取義相也。餘二各以等者。道云。意言。後二相以及虛空有法為體。故云相者體也。基辨詳云。古師以陳那所言喻依為後二相也。世親造。如實論云。因有三相。謂根本法同類所攝異類相離也（云云。已上如實論。）然秋篠鈔云。古師初相以聲宗上所作為體不異陳那。故云初相同此。後之二相如次即以同異二品有法為體。故云餘二各以有法為性（已上秋篠。）基辨詳如實論非必以後二相取有法義。由瑜伽意同類異類言非必取有法。如前辨已。由是以如實論為今文所云古師意之證未穩當也。陳那不許等者。基辨釋云。古師以陳那所言喻依為同·異為後二相。同·異之有法依主釋。此今云同異有法。陳那已後不許是喻依同異之有法為能立故今云陳那不許等。秋篠鈔云。陳那難古師言。若取同·異有法為體者。與聲體別。何名宗法。又第三相若取異品。對無空論異品既無。應所立因闕第三相故云同·異有法非能立故（云云。今云。此釋爾。）但取彼義等者秋篠云。陳那今言取同品上所作性義為第二相。於異品上無因之義為第三相。故有差別。無如前過。說古今別基說如是。基辨解云。秋篠所釋為穩。此是返破玄應疏破本疏之文。但取彼義者。但取彼同異二喻之體上義為後二相故云三相之相言是義相非云體。故今云故相非體也。） 疏。論何等為（至）三列名也。鈔曰。自下隨文解釋三文之中第三隨科別釋。此中有四。初舉數。二列名。三別釋三相。四總論三相。今即初二也。俱牒論示科也。就國讀三相名應訓讀遍是宗法性同品定有性異品遍無性也。近來瑞源等附點云遍是宗法性妄謬也。因點謬義為遍宗法之類多。必勿依用。 疏。遍是宗法（至）不相離性。鈔曰。此下三別釋三相。此中有三。初釋初相。二釋第二相。三釋第三相。釋初相中有六。初總釋初相二釋宗法言。三釋性言。四示遮過立名。五示立名非重言。六四句分別。今即初也。顯因之體以成宗故者。秋條鈔云。因三相中唯以初為因之自體。以因初相正詮宗故。此疏文義意云。初相是主。正為能立。籍伴助成。故須第二。雖有主·位伴其濫未除故須第三。主伴·止濫顯宗義周。故不可增（云云已上秋篠。）基辨云。秋篠釋疏文義意雖為殊勝。今以管見敘疏意云。因三相中此初相正顯因之自體。以此初相成不相離宗不欲成喻。必須遍是宗等者。必須言若闕此初相（不遍云闕。）則非正因。為示此義云必須。至釋次後二相用定與遍言意亦相同。謂因是於有法宗上非全分遍則非正因。為示此義云遍是宗。宗之法性者遍是有法宗為因法性為初相也。為示此義云宗之法隔是。恐云遍是宗法性置之言云宗之法性也（已上基辨私注。）據所立宗等者。基辨解云。此文示據不相離宗立因法。據謂能依即因義也。謂此因法遍有法宗成不相離宗法也。秋篠鈔云。今正明因何故舉宗唯取因法。此有二解。一云。以因初相正證宗故。若不彰宗誰之因法。二云。以因初相於宗依上而建立故。總顯意云。第一相云。遍是宗法性者。聲有法體名之為宗。是。有法上所作性義或勤發義。通附聲上而成差別。異相法門是初相性。故云遍是宗法性也。（已上明燈。此釋中總顯意尤為好。二解中初好。） 疏。此中宗言（至）即因體是鈔云。二釋宗法言。此中有三。初示法上別義法有二。二引理門論釋因法·宗法。三以六合釋解宗法別。今即初也。此中宗言等者。基辨云。先示因所依。宗有二。法有法。亦有二。總及別。釋總別者分法·有法。是為別宗。不相離性為總宗。今初相名中宗之言是指何宗耶。謂若據總別唯取別宗。法·有法中唯取有法以為因之所依也。故云有法之別義等也。此法有二者。此言指有法上別義法。一者不共有等者。備記云。問。有法及法是須共許（前論文說極成有法·極成能別故今云須共許也。）何故今宗法云不共有耶。答。雖能別法是共許然舉有法時無諍。舉能別時方有諍故云不共有也。意云。有法及法是須立敵共許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。非不都立無常。故云許也（已上備記。音石裏引。此釋大好。）二者共有等者。謂共有法。即指因體。共許因法。故云共有法也。是彰示有法上別義法有二竟。 疏。理門論云（至）證了因故。鈔曰。此下二引理門論釋因法宗法。此中有五。初正釋共許因法。二寄難釋共許為因。三疏主明引理門意釋遍是宗法之宗言。四通伏難釋。五舉證釋但取有法名宗。此即初也。理門論云等者。釋此引文意古來有三家別。初備記意云。為證共許因法引理門論文也（此音石道引備記意如是。）二邑記意云。問。彼理門論亦以因名為宗法。與此論中遍是宗法性義乃同也。因亦是喻之法性。何故但說是宗法耶。答。本欲以因成宗故不欲以是成瓶等故。由是但取有法上共許之法成於後陳不共許法。故說此因名為宗法不名喻法（云云。基辨云。按邑記意彼記意舉餘論亦指因法云宗法例以彰但因法名宗法不喻云宗法也。三秋篠意云。今此論文意正為明遍是宗法性也。故論文云此中宗法立論及敵者決定因許。謂同許是遍宗之法性也。基辨判三家云。三家之中邑備二師為勝。其中邑釋尤委。但須依用此說。與備意同。秋篠所釋未盡不穩也。決定同許者。音石道引備記云。決定同許者共許因法也。又智了因也。若不爾者應不同許故（云云。又上道。）今此唯依證了因故者。古來兩家釋。一者秋篠云。此文釋共許之所以。謂若能立因非共許時因智不生。若無因智本宗不了。是故要須彼此共許。二者音石道去。此二句釋成決定同計也。敵智不生者由不同許故。基辨詳二家釋云。二家釋雖似異意全同。今私詳疏意。今此之此言指次上句決定同許者。證了因者敵智證了之因立者久成敵者今了。此是共許為所因故敵智證了。若非共許因則不可證了故（已上基辨私注。秋篠·音石所釋共為好也。我私注意亦同意也。唯釋文相三釋稍似異已。） 疏。彼自難云（至）本極成故。鈔曰。二寄難釋共許為因。彼自難云四了疏主文也。既爾下理門論取意文。既爾者承上難。此意言。既云敵智為證了因則智成立所成立義故非由言說。便違上解多言能立也（已上基辨注。）論主解云四字疏主文也。理門論主解此外難。由有言生下理門取意文也（已上基辨私。）音石裏釋云。此釋決定同許也。若敵者智了因不憶本極成因喻者應不同許。故憶因之智名證了因也（云云。今云。此裏釋未明。）又秋篠云。此答通難。謂宗法之因雖是共許敵論者忘失智遂不生。今以言詮令憶共許宗法竟時智生。方證成所成立義（云云。今云。此秋篠尤好。）令彼憶念等者。音石道云。憶念智云證了本極成者。本來共許因也。憶念本極成智云證了云憶念智（基辨私注。） 疏。意以因體（至）有法名宗。鈔曰。三疏主由理門意釋遍是宗法之宗言。意者上引理門論而釋之意也。因體共許法者如云所作性故也。宗之中不共許者如云聲無常也。故此二法者。不共有法及共有因法之二。此二法共是有法上所具別義。故今唯以等者。故言承上。今者論文遍是宗法性之宗言。此宗言但以有法名宗。二法是能依以宗有法為其所依。故今以有法名宗也。（已上此一段鈔釋基辨私詳釋。） 疏。對敵所申（至）故亦名宗。鈔曰。四通伏難釋。難云。若今以有法為宗者。不相離性以為宗體何但取有法方名宗耶。今疏文通云。此通疏文有二意。初意以雖言奪不相離性為宗體（今云。雖言有與及奪二義中今且以奪意云雖也。）後意明今但取有法名宗。對敵所申已下初段釋意。有法既為下後段釋意也。初段文中所申者對敵申所立宗。二依者極成有法極成能別。此二為所依有不相離性。故云。二依也（已上基辨私考疏意注。）有法既為等者。音石裏云後記意云。意云。有法是因法。宗法之所依。故云總主也（云云。已上裏。）總宗一分者。備記有二釋。第一釋云。宗有四種。一簡別宗（如云汝執等亦云真性有為等有簡詞宗是也。）二有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四宗故云總宗也。有法既是四宗中一分也。第二釋云。總宗者不相離宗也。有法與法二依故云總也。有法是不相離總宗之所依一分也（云云。已上備記第二釋。）仁記釋同備後說。音石裏難備後說云。次疏文云總宗之法亦依主釋。若不相離宗名為總宗由此次文云何會。故以有法為四宗一分為正也。由此等義故但有法名宗云遍是宗法性也（已上音石難備第二釋大得疏意也。）又秋篠意云。有法既為共（有因）不共（有宗法）二法總法。是總宗之一分。故亦名宗。基辨詳云。秋篠所釋甚粗略。不辨以何名總宗之所以。故於諸家中以備記初釋為順疏意。後學勿寄一盲陷大澤矣。 疏。理門論云（至）如言燒衣。鈔曰。引理門釋因法宗法有五文中五舉證釋但取有法名宗。即釋總宗一分也。此中二文。初寄難徵。二答釋。豈不總以下初寄。難徵釋此無有失下理門主答釋。後記云。理門論云如言燒衣者。問。此與前解而有何別。答。前取意難今引證文尋者自悉。基辨詳云。此後記釋未穩當。謂前取意引證證共許因法。今此引證明有法名宗。故前後有別。爾為同引證後記渺漫不知所取材也。鳴呼慎哉（已上基辨私。）又私解云。寄難中總言指示不相離宗樂謂自樂不顧論宗。此難意言。論前文豈既不云乎。不相離總宗以但隨自意樂他不許名為宗。若爾有法·法合名宗。云何今此因相中初相言宗云唯取有法耶。是即難意（已上基辨私解難意。）又秋篠鈔釋此難意與是有異。義意難了。）此無有失下二論主答釋。此無有失一句總答。以其總聲等者正答釋。總言不相離總宗。別者總之中別。謂取有法·法合中之一分有法別名為宗也。秋篠釋此正答文云。聲者名也。總謂不相離也。）違他總宗云名也。）別謂有法。（轉不違他有法宗。）云於別亦轉（二所依中之一有法云別。亦謂亦轉不違他有法宗。）望合後是總中之別。然是不望未合之前別中別也。由何義故得有總中之別非是別中之別也。基辨云。此秋篠釋尤為殊勝。別云望合後總中別不望未合之前別中別之釋可謂巧妙釋。如言燒衣者舉喻示總聲於別轉。秋條釋此喻云。以喻釋云如言燒衣者。謂於一衣望於燒處得名燒衣。及不燒處亦名燒衣。兩處雖別是一衣總名燒衣。以其總聲於別亦轉其不燒處亦名燒衣。即如無常違於敵論兩得名宗。其聲有法不違敵論亦得名宗。二義雖別然是一休故總名宗。既由總聲於別轉。其聲有法不違敵義亦得名宗。違他名今名宗也（已上明燈抄。）基辨云。秋篠釋喻其巧妙所不及。後學必勿異求。 疏。或有宗聲（至）唯依主釋。鈔曰。釋宗法言三文之中第三以六合釋解宗法別。或有宗聲等二句理門論文。明以後陳名宗。秋篠釋云。或者不定義也。或有法名宗。或復處法名宗。不須定執也。若望局據違敵論故名為宗者。二義之中或時偏說宗無常名唯詮於法又秋篠引軌疏與西明為不是。取違敵義。基辨云。或言承上示不定義。以能別法名宗法雖非今明遍是宗法處之所用。若不舉示此義難彰宗法言有二得名。故欲委細離合釋同文舉來（已上私義。）若以宗中後陳等下以六合釋正明以能別法非名宗法立初相名。後陳名法者。以宗中能別法名初相名之法。則能別宗即法持業得名。又總宗之能別法依主釋也（已上基辨由音石裏釋為此釋也。）總宗之法等者。音石裏云。意言。總宗者有法宗也。因法·宗法之所依故名總宗也。之法者能別法宗也。有云。總宗者不相離宗也。難云。若爾豈不相離宗有後陳法耶。故知總宗者有法也。由有後陳法故。基辨云。此音石釋寔順疏意。尤為殊勝。秋篠所釋不穩今因名法等者。基辨釋云。今字提示遍是宗法之法言。此是因三相中初相名云宗法性故。法之言即共有法因法也。宗言如上所成有法宗也。有法宗之因法性唯依立釋無餘離合。無有法宗即因法之義故。彰無持業今文置唯言也（已上私釋疏文。） 疏。性者體也（至）餘二亦然。鈔曰。釋初相中第三釋成性言。邑記云。此中即云性者體也而復云。此唯義性非是體性。且似自語相違然疏意云。諸處通論性者體也。此中因相。所言性者唯取義性。義相應故。與彼體性不相應故。如所作性唯是有法之別義也。基辨詳云。此唯之此言指此因明因相所言性示通論性者體今此所云性言義性非如餘論取體。簡云唯也。以義性為初相云義相應。餘二亦然者。後二相性之言亦是義性非體云亦然也。故邑釋為好。後記有釋。雖無違害粗釋難了。 疏。此共許因（至）成即宗法。鈔曰。此下釋初相中第四示遮過立初相名。此中有六。初明無過如實義。二明遮因兩俱立名。三明遮相符立名。四明不違因因明理立名。五明遮因所依不成立名。六明因法必依宗有法成宗法而結釋。今即初也。秋篠科云。先釋宗法性之三字後超明遍是二字。此共許因下即明遍是二字（云云。已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠科未穩。此文非必釋唯遍是故。此共許因者。謂所作性故因。此所作因聲有法宗上義性共許因也。上文意言。此共許因法依有法成宗法。是有法宗之義性故云唯得遍。是有法宗之義性。唯言彰更無餘義餘皆有過。由是秋篠所立秋不穩。今改作科考覈前後文出之。後來哲鑒君子請刪正已宗之法等者明因法依有法宗之由。以者故也。第五囀聲。謂以有法宗聲上之因法。所作性義即成能別宗即法無常。故遍是宗法性之宗法言彰因法依宗有法成能別宗法之義性也（已上基辨私注釋。） 疏。故不遍是（至）不成過故。鈔曰。遮過立名中二明遮因兩俱立名。故言承上如實義遮過。謂若不由上如實義云遍能別法宗之義性。則因（所作性故因。）犯兩俱不成過故。云何由犯兩俱不成過耶。謂後記釋云。因犯兩俱不成者。所作生義。無常滅義。兩俱不犯許生依滅故。秋篠釋稍同後記。彼云。立敵雖許聲所作不許無常上所作。無常是滅所作是生故不許同處有也。若立則兩俱不成也（已上秋篠。）音石裏云。意言。遍是宗法性者有法宗非法宗也。若法宗者因犯兩俱不成立敵兩俱不許所作性因於無常上有故（云云。已上音石裏。）基辨詳云。秋篠音石共由後記。意相同。於二師中音石為勝。同後記委細釋故。秋篠釋文簡約難了。 疏。又不欲成（至）宗有法故。鈔曰。遮過立名中二明遮相符立名。此文意言。若有人釋言遍是有法宗之因法性成宗有法義則犯相符故今文云不欲成故。云何犯相符。則如音石道云。意言。有法聲是立敵共許。何須更成立。又秋篠釋意相同。若云以因法成有法聲。則有法聲本兩共許。何更成立。若強立則立已成也。是兩師意。故以此二句翻可知宗法性言彰遍是有法宗之因法性成能別宗法為如實義也。 疏。然因明理（至）成於有法。鈔曰。遮過立名之中四明不違因明理立名。基辨釋此文意云。即釋以有法成有法以有法上之因法成能別宗法是如實義。謂若強云以有法成有法。則有法即作能立因。立量可云聲是聲聲故耶。聲為因成聲有法何名因明。因明之法以有法宗上之因法義性成能別宗法。違因明故不云以有法成有法故名遍是宗法性也。 疏。此亦不成（至）不成過故。鈔曰。此下遮過立名六段文中五明遮所依不成立名。此中亦有六文。初示有所依不成故遮過立名。二引理門述外難。三引理門答外難。四立理示過。五通外所疑。六重引總攝頌明宗因之法式。今即初也。由諸家釋難了基辨私今釋云。此者指宗有法。亦者亦於不成有法。法謂宗法。因謂指今為能成有法。有法為能成則無所別有法。故因無所依也。此文意言。若謂以有法成宗法。則有法能成故是即因法。有法作因法已無有法者無是則無所依。無所依因即犯所依不成。由是遍是宗法性名以有法宗上之因法成宗法義非以有法為因成宗法義也。秋篠鈔舉所依不成釋不與此疏同意。而其釋未穩當也。 疏。理門難云（至）其義云何。鈔曰。以所依不成明六文中二引理門述外難。此中二文。初理門文。次疏主釋。此即初也。此文外人難今所云有法不成有法有法不成法也。此中難意音石裏引仁記云。煙與火俱是法自體並名有法。熱義非體故名法。基辨私釋此意云。眼見者必有體名有法。如熱觸是用非眼見。故非有法。是外人意也。如以煙立火下指事示有法成有法或以有法成法也。謂煙與火俱是眼見有法。故以煙成火以有法成有法。以火立熱觸熱觸是離火無別體是火上法。是即以有法成法。如言即彰指事。其義云何者正表難勢也。 疏。此義難云（至）成於法耶。鈔曰。此即二疏主釋理門外難。豈非彼以有法等者。音石裏云。以有法成有法者。煙下有火以現煙故如廚等因有所依不成。問。此以有法成法。何故今云以有法成有法耶。答。疏云。煙之與火俱有法故。基辨云。此音石釋雖無違害釋文簡約意味難了。又邑記云。問。如何所成火名為有法耶。答。如有成立火言是有以現煙故。即以火為有法。今復以煙有法而成於火。故以有法還成有法。理門論外難（內道因明。）意云。若要以因法成宗法者。何故以煙（以有煙故。因）立火（應有火宗法。）乃云有法成有法耶。此猶未分別。今（今自外人方今云煙與火云云。）云煙與火俱是有法自相非共相差別也（云云。已上邑。）基辨云。此邑記釋亦無違宗。雖然釋文義牙義意難了。又仁記云。煙與火俱是法自性體故並名有法也。熱義非體故名法也（已上仁記。）又秋篠云。如以煙立火者有法成有法。以火立觸者有法立法。此即外道·古古因明師立此兩量謂為真立。初量意云。遠望煙有下決定有火以見煙故如近處煙。煙是顯色為性。火是暖觸為性。二性各別。是有法故知。以此有法成有法。基辨詳邑·仁·條三家釋云。此三師釋雖意相同。如前已辨邑文難了。義意三家無違。仁文短意難彰。但秋篠釋意味易了。又後記云。問。煙為有法其下有火。火即是其法。如何得云俱有法故。答。古人立法。而欲決定。如勝論立德及法德一向決定。火雖在於宗法之中亦名有法。如是定故所以今言煙之與火俱有法故。基辨詳云。此後記釋於諸家中尤為殊勝。解此釋意而了前三家意全同自可臻其真已。又如見火云等者。秋篠云。又如見火云定有熱等者。後量意云。遠處火中定有熱觸以是火故。如近處火火因其體。即是熱觸是用即是其法。故知以有法成法也。火家之法者。音石道云。火有熱觸。以有火故如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也。基辨云。秋·音二師釋意全同。為易解了。 疏。陳那釋云（至）此相應物。鈔曰。明遮所依不成立名六段文中三引理門答外難。此中亦二。初理門文。後疏主文。今即初也。基辨釋云。今於此中者。此謂前云初後二量。即以煙立火以火立觸名為二量。非以成立火觸等者。以謂用也。非用煙成立火為宗也。非用火成立觸為宗也。今合成文。今改前量云非。改立量作法如次明疏主釋。意言。外道及古師云遠見煙有下有火亦遠處火中定有熱。此見二量宗誤作宗言故。云以有法立有法以有法立法。今非之改作。故云非以成立等（已上由疏意私注。）但為成立此相應物者。秋篠云。是避兩過也。基辨詳云。此釋尤好。此即示改立量。如次疏主釋中。又邑記釋此二句云。凡諸體·義名云相應。如前聲體有所作無常義。即是聲體。是所作等相應之物。即以山為有法。取此山上有火義為所立宗法。復以山上所現煙義以為因法。故無有法成有法失。以火立觸准義應知。又後記云。此者火之與熱。山與爐等名云相應。基辨詳云。邑釋難了。後記所釋尤好。 疏。謂成山處（至）成熱觸法。鈔曰。二疏主文。釋理門答釋意。基辨由秋篠釋意解此疏文云。成山處決定等者。此以煙相應物改立量也。應立初量云。遠處山谷必定有火（法合名宗。）此即不以火體為宗中法。但以山谷能有火義為宗中法。故陳那論文云非以火為宗也。因云。以有煙故此亦不以煙體為因。但以谷能有煙為因故。理門上文說。是遍非宗法故不然也。唯云如此近處廚中。爐中定熱以有火故者。此以火相應物改立量也。應立後量云。遠處爐中定有熱觸（法合上名宗。）以有火故猶如近處爐中此中爐體自然。不取爐中別體之火。火中之熱。但取爐中熱也。以有火故者。亦是炭體有彼火故不取火體。准前可知。遠處山谷與火相應遠處爐中與熱相應。是故名為煙火相應之物非以有法煙還成有法火。亦不以有法火而成熱觸法。（已上取秋篠意私注。由是須解疏文也。） 疏。彼論又云（至）一分為因。鈔曰。遮過立名六段文中此文四立理示過。此中亦二。初理門文。後疏主釋。今即初也。基辨解云。若不爾者等者。陳那菩薩意云。若不如前明所改之量取相應物上有火以為所立宗法者。不但犯前有法成有法（此失名違因明理失也。）有法成法（此失即犯所依不成失。）之過更犯餘過。謂宗義一分為因過也。宗義一分者。後記云。一分者前陳後陳一分也。秋篠鈔云。宗義一分為因過者。如本量云煙下有火以見煙故。見煙即是見其宗中有法之體。於有法上無別義門（基辨私云。疏云依煙立火依立熱。依者於也。於煙立火於火立熱。如何則煙火同一處火熱同一處者故但有法一也。此云無別義門。）又本量云火中有熱以是火故還指宗中有法。於有法上無別義門。宗有兩分。有法及法。今者還用有法一分為因故云應成宗義一分為因也（已上明燈。）基辨詳云。此所釋義明顯易了。由此義意不應異求。此釋義中於有法上無別義者。此意雖前已私注復就疏文加示一釋。於云煙下有法無別義門以其煙直為因故。以有法為因故全無有法。無有法故此因無所依。故次疏主釋云因乃有所依不成也。 疏。還以宗中（至）非別後故。鈔曰。此二疏主釋文。後記云。還以宗中等下文此釋所以開顯其過（云云。今云。此釋尤好。）因乃有所依不成等者。秋篠鈔云。亦取有法以為其因還闕所依亦犯相符。煙下有火依火有觸共知有故。故不得以有法成法等。若如我立遠谷有火爐中有熱火即未知。故須立量。方乃無過。基辨詳云。秋篠為有相符由纂意為此釋。雖有道理疏主文曾所不辨故不強可依用也。此文云因有所依不成者如前已辨。有法為因無有法故。無有法故因無所依。即所依不成過也。亦不以法等者。此下亦不以有法成有法明不以法成有法。後記中舉二釋。第一釋意云。亦者亦不可以有法成有法。以法者謂以後陳之法。不以後陳成前陳也。第二釋意云。亦字同第一釋。以法者謂以因法。不以因法成於有法也。立量本意為敵不許。故但以因法遍前陳而欲成立後陳法也。故今云亦不以法等（已上後記取意。）音石裏云。纂要言。問。若以法成有法有何過耶。答。若以法成有法者。即闕同喻及因第二相同品定有性即成有法自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所緣定是離識實色。以五境中隨一攝故如香味等。取五境別香非是色。闕同喻故因此遍轉。故成相違等（云云。已上音石引纂文。）基辨詳云。此纂要意後記初解用是。音石·秋篠皆爾。以法言為能別法義。又後記後解以法之法為因法釋非疏主意。次疏文云名為能別亦名為法故。前以法言以能別法為法顯然。由是用後記第一釋諸家釋為殊勝也。宗中所陳等下具釋不以法成立有法句。有法·法二云宗中所陳。既云前陳·後陳故。後能別前者後陳能別前陳故云能別。謂後陳無常言能差別前陳聲常無常。故後陳亦名能別。因成於此等下明前後二陳中能立因以何為所成。此謂指上句名為能別亦名為法句。大凡能立所作性因為成立聲上無常義即能別也。不欲以因等者彰以因不成前陳。前陳是所別故。因焉成是。不用能別但以用成前陳所別意於因明理曾無是也。是所別故者釋以因不成前陳由。非別後故者明前陳為所別由。立量初但云聲。此言非別後陳。故但名所別也（已上基辨私注釋。） 疏。理門又云（至）故無有過。鈔曰。六段文中五通外所疑。此理門論中通外疑文。此中亦二。初論主文。後疏主釋文。今即初也。就釋此文古來有兩家別。一云此文通外人所疑。周記本解及邑記釋。秋篠·音石共用之。周記云。此釋疑難。難意云。火之與煙俱是有法。陳那意言。山處有火以現煙故。此還以有法煙成有法火如何。為有此難故此文生（云云。周記助釋。音石用之。）又邑記以通疑意釋此文。外人難意秋篠鈔全由邑記釋敘外難意云。法與有法體用已定。不應回換。本立煙火以為有法別取相應之物以為有法。豈不違真比量中聲是有法無常是法聲是體無常是用如是決定不可改耶（云云。已上秋篠由邑敘外難意也。）邑記以通疑意釋云。如於一聲立敵共許名為有法。常無常等有許不許即名為法。若於無常兩皆共許。即以無常名為有法。於聲色等有許不許即以為法。故法·有法非如實德無改易故（云云。已上邑。）二云此理門文非釋外難。後記別解如是。此文汎明立法有法不定（此音石裏所云周法師意。）又於此中等者。正遮外疑。謂於宗有法法中觀待敵者所成立法或為法為有法。實不決定。無此是決有法永不可名法亦決是法非有法之義。但前陳者名有法後陳者名法。故云觀所成故立法有法也。非德有德者彰非如勝論師決定云德是德非有德有德是非德（已上由諸家釋義基辨私注。）秋篠鈔云。答外疑云。觀所成故立法·有法。且如有人但信無常不信有聲。如小乘人不信十方佛說法聲。即立量云。彼十方中決定有佛說法聲。彼諸有情必有感故如此方諸有情即有色為宗中法也。又若有人但言有聲不信無常即應立云。聲是無常所作性故譬如瓶等故法·有法有善巧臨時迴換。非如勝論德句為所有實句為能有一向決定。故云非德有德也（云云已上秋篠明燈抄。）故無有過者。故言指上。由上來取說義法與有法不決定義全無無相違。無有過失（不決定謂即前陳聲迴作後陳也。亦後陳法迴作前陳。不決定故。） 疏。前陳名有（至）彼決定故。鈔曰。此二疏主釋文。前陳名有法等者釋不決定。即破煙火決定為有法。其文易了。 疏。理門頌云（至）立於有法。鈔曰。此下遮過立名六段文中六重引總攝頌明宗因之法式也。此中三文。初理門論文。次疏主釋文。釋成但由法成其法。後亦疏主文。明因依不共許法則有所依不成過。此即初也。基辨釋云。合所引總攝頌遣非示正頌也。有法非成等二句遮非。前所云本量以煙立火。此以有法當體自成有法（火·煙一物同處有故即有法云。）又以火立觸量亦以餘有法成餘有法。並犯過失。故真比量有法非成有法也。及法此非成等者。音裏引邑記云。此釋以後陳法不成有法。頌中及法二字上下通用。基辨詳云。此邑師釋秋篠由是釋音石亦引用。謂上句有法非成於五字通及第二句中法。謂有法非成於法也。復次句云此非成有法者。此謂前所云及法之法言。此即法非成有法也。故云法言通上下也。但由法故等二句示正。但謂更無餘義。法謂所作性因法。其法謂宗中法。如是者如是展轉資益成立有法。意言。真比量但由所作性因法成立宗中無常能別法如是相資成有法也。 疏。謂有法因（至）法何所成立。鈔曰。二疏主文釋但由法成其法文。基辨詳云。謂有法與因兩共許互相依宗之中能別法不相離時敵未許故不可為因依。故真比量共許之因遍宗有法成不共許宗法。如是展轉資益成立有法義也。何得因成等者立理成何言獨云有何所由。因謂共有因法。不共許者宗也。在·中二境第七聲即所依處也。住彼中者。彼謂不共許宗法。在中言所依處。此文意言。若云因非遍有法。則有何所由得共有因法以不共許宗法為所依處。若許以不共許宗法為所依處。則無可成立宗故云何所成立也。 疏。又若共許（至）定無此過。鈔曰。三疏主文明因依不共許法則有所依不成過也。凡所立因等者示一切因有所依不成。皆有他隨一言古來有兩本所覽為別。一者作他隨一。前記及備記同所覽也。二者作似隨一。後記及邑記同所覽。初作他隨一意言。備記云。共許之所作因依不共許能別無常者。所作性因皆有隨他一所依不成也。所以者何。所作是生義無常是滅義。立敵兩俱不許滅義上有生義故。問。若爾云何不云兩俱不成耶。答。以理言則應云兩俱不成也。然今云文意者。立者既立量發言故。彼許炳然。約唯敵不許邊云他隨一所依不成（云云。已上音石裏引備由是。）又前記釋他隨一言云。正辨不成則因。望有法以應論也。今於能別出所依不成故云他也。基辨評云。備記所釋為盡。前記所釋不是不可依用二作似隨一意言。邑記曰。凡所立因皆有似隨一所依不成者。謂所依不成中有兩俱隨一。宗中之法。一許一不許。其不許者因無依故非實隨一。故置似言。實隨一據有法故。後記釋意亦與此同。基辨判他與似兩家是非云。雖似兩家有異至如實義全無相違。備記云約敵者不許邊作他。邑記亦云其不許者因無依故非實隨一故置似言以實隨一據有法故。約不許邊兩家全無相違。若強判言作似為是。若云他隨則濫因據有法他隨一故（近來瑞源作似。為不正。不辨菽麥之判。不知之為不知已。）不說有法而為等者結有似隨一所依不成也。意言。由有似隨一所依不成故不說有法為因所依。而但以其宗中法為因所依。則宗法自本非立敵共許。縱唯立者許豈得言決定無他似隨一所依不成過矣（已上基辨私注。） 疏又如立宗（至）非法法也。鈔曰。遮過立名六段文中第六結因必依有法成宗法如立宗聲等者。舉正量例示過。若因所作等者。意言。若云不立遍是宗法性相而因所作不遍聲宗。則豈得因所作遍在無常上。若強言得遍有。則一切正因應有兩俱不成。以不共許法為所依因故。由此故知下結因必依有法成宗法。因但是宗等者。因雖成立宗法依宗有法之因法依主釋也。非法法者非依宗法之因法也（已上私釋。） 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第八 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第九（自明因初相中第五明立名非重言至） 南都西京藥師寺傳法相大乘 　　　　　　　宗沙門釋基辨　　撰 　　 　 疏。問稱為宗法（至）是宗法性。鈔曰。此下明因初相中第五明立名非重言。此中有二。初問。後答。有兩重問答亦兩重。今即兩重問也。基辨釋云。稱為宗法等者初問也。此初問意言。稱為宗法則自知是因訖。如何復須言遍耶。是初問意也。初既言遍已下後問意也。意言。初既言遍故。遍有法是因明。何故復云是有法宗之因法耶。是後問意也。 疏。答若因不遍（至）是故稱遍。鈔曰。此下答文有兩重意。明初重意亦有二文。初以初重意答初問。今此文是。若但言遍已下以初重意答後難文。以第二意答初後難亦有二文。合有四箇答文。如次分科。合舉兩重問文總有五箇文。今答初問此文意後記設二釋。第一釋云。如勝論對聲生立一切聲無常勤勇發故。勤勇發因不遍一分外聲無常宗法云有所不立。若如所作因是遍一切聲無常故無所不立。第二釋意云。所不立者。聲上無常他無未許名有所不立。今云遍者顯此不立。因皆能立。是故稱遍（云云。已上後記。）又秋篠鈔釋云。如外道說一切草木皆有心識有眠覺故。言眠覺者如合歡樹暮時□合云眠朝且還開云覺。然此眠覺因不遍草木故不能成皆有心識。此有過因便非因成果所不立。顯皆因立。是故稱遍基辨詳云。秋篠與後記第一釋同。於一分有法上云不立故。第二釋但周記所言。違疏疏故為不是也。後記第一釋秋篠所釋尤為殊勝。後學須依用此。而已。念私釋此疏文云。若因不遍宗有法上。則於此有法上因不遍處便因能非成宗。因不成宗故必於不遍一分處有非所立宗處。欲顯有法聲全分皆以所作生因成立今稱宗法復稱遍也。 疏。若但言遍（至）以成於法。鈔曰。此以初重意答後難文。即四箇文中第二文也。基辨釋云。此文意言。若不言宗法但言遍則難顯所作性因是有法宗之因法義性能成於無常宗法。故言遍復云宗法性。秋篠鈔云。如九句中第一句等。如立宗云聲常所量性故如虛空等。所量性因遍聲有法。名之為遍。有不定過不能成宗故非宗法（已上秋篠。）今私云。示遮此等過立今云遍是宗性也。 疏。又因於宗過（至）是故言遍。鈔曰。此下以第二意答初後難文。此中亦有二文。初以第二意答初難文。後以第二意答後難文。今即初文也。基辨釋云。又因於宗過等者欲答初難先示因過。今文雖舉亦不定·相違今文所用但不之。故明不成失釋遍言也。因於宗不遍為過立不成過。四不成必闕初相。過因不遍於宗即非宗法名四不成也（已上私）秋篠鈔云。理實言之。四不成因非遍非宗法。今不取遍義但取不能成宗之邊故云唯言宗法（已上明燈。）基辨詳云。此秋篠釋不盡釋文其難解了。於二喻中等下明不定·相違失。此等因過雖非釋初相所用明不定相違簡四不成也。謂於中二字境第七聲與處字同。二喻者同異二喻。謂因於二喻處俱有無也。俱有者同品有異品有。俱無者同品非有異品非有。俱有俱無者同品有非有異品有非有。此俱有無之言含別與合意。此皆六不定過。有無相違者因於二喻處有無此名相違。有相違者。謂同品是因於喻處應有然今因成相違宗故成同品非有。是相違因失。無相違者。異品是因喻處應無然今因成相違宗故成異品有。是相違因失。同品非有異品有名云相違因失也。若唯言法性等下正以第二意答初重問文。以四不成為四不遍作答。若不言遍則因於宗成不遍失。兩俱因不遍於宗即兩俱不成。今云兩俱不遍。又自與他隨一因於宗不遍所依不成。今云隨一不遍。又猶預故因不遍宗是猶預不成。今云猶預不遍。又因所依不成立故因不遍宗是所依不成。今云所依不遍（已上基辨私。）全分一分等者。秋篠釋云。一分不成者宗法非遍。故今取之。全分不成者非遍非宗法。今取非遍之邊不取非宗法之邊。故云隨應有之也。又云等者等取不定相違。雖有遍義翻正因俱句。故等之也（已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋中釋隨應有之尤為殊勝。又釋等言甚不善。此是向內等。非等餘也。於宗有法體全分或一分處因不遍今云不遍也。為簡此失等者。為簡此不成失是故言遍也（已上基辨私釋。） 疏。若但言遍（至）故言法性。鈔曰。此以第二意答中二答後問文也。秋篠釋云。宗即有法。法即因法。因是有法宗之法性。若唯言遍不言宗法不知此因是有法宗家之法性。故以宗法言簡令知之。故言遍是宗法性也。 疏。由此應為（至）非宗法句。鈔曰。此下明初相六段文中第六四句分別。此中二文。初略釋。後廣釋。初略釋中亦二。初舉四句。二約有無體釋無遍非宗法句。今即初也。由此應為等者總標也。就以四句釋遍是宗法性古來有三家別。一者立四句家。玄應（入正理論疏。）文軌（理門論疏。）定賓（理門論疏。）二者立三句家。今疏主·唐汴周璧公（入正理疏。）唐北川茂林（義斷疏記。）三者立二句家（纂要所載有人。）有宗法而非遍者。此即第一句。謂雖有法宗之四法而一分遍宗一分不遍宗也。言非遍者是一分義。即兩俱等四不成一分過。如次廣釋。璧法師云。有宗法非遍者。謂佛弟子對聲論師立內外聲定是無常勤勇無問所發性故。此因初相內聲上有得言宗法。外聲無故不得言遍（已上璧公疏。）有是遍亦宗法者。第二句是。三相具足正因。謂宗如前。因云所作性故此因初相在內外聲得是宗法。內外皆有故得言遍。有非遍非宗法者。第三句是。四不成全分過。如云聲常眼所見故。璧公云。如四不成闕初相故不遍。不能成宗亦非宗法。必無是遍非宗法句者。第四今疏主明無此句。若遍則必是宗法故。即今第二遍亦宗法句。故不別立遍非宗法句。璧公云必無是遍非宗法句。但因體遍有法。若有別體若無別體並能成宗義相關帶必是宗法如次下此疏釋。然玄應·文軌·定賓立此句為過失。此三師同云。如薩婆多根見家難識見家云眼識定非能見以生等四相故。其四相體眼識上遍（此意云眼識有為法故生等四相遍眼識也。）然四相體與其眼識各自別故（各自別者。彼宗立三世實有法體恒有故各各別實有體云也。）非宗法性（宗別義因法性云。）此義理是。略纂中破云。理既不然。以四不成所不攝故（此意言。遍非宗法。四不成中不攝故。非過無此句。初相不遍過。皆四不成攝故。若遍非四不成攝。則此句非過也。）又其以四相故因亦非別體。以眼識能有四相之義故。即是俱句。亦非俱非句也。又纂要云。又宗·因體別非是宗法故。四相故因不可言遍。即前初句是遍非宗法。但是第四俱非句攝。是故立四句家破三句家不立遍非宗法句。返斥此破如纂要明燈抄辭。 疏。但遍有法（至）非有體非。鈔曰。略釋中二約有無體釋無遍非宗法句。基辨釋云。但遍有法等者。疏主立無遍非宗法理。但言彰無餘義。謂所作性因法但遍宗有法。若有法與因法有別體如命根與業。若亦無別體如聲與所作。並能成宗。無過失故。義相關故（因義關有法有法別義即因也。）如是無餘義但因法遍有法。必是有法宗之因法。故無遍非宗法義。如薩婆多等者舉示因法·有法有別體義相關故必是宗法例。命根實者薩婆多執諸法體恒有故立實宗義。以有業故者此業亦執實有。故有法與因法是有別體（已上基辨私窺疏意。）又邑記云。此文意說。夫為因者非要同於所作性等。離聲無體方名宗法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別亦得名為遍是宗法。以有業因與彼命根義相關故（今云。命根由業因義相關故也。）即是正因。問。彼薩婆多立因既正。所陳比量為成為不成。若諍成者大乘命根應是實有。若不成者其過是何耶。答。彼有業因雖遍宗法然有法差別相違過。但彼宗言命根實有大乘命根等非異色心實有。彼意所許異色心等實有故成差別。與彼作法差別量云。命根應非異色等實有以業故如五根等。既有此過故彼不成。基辨詳云。此邑法師所釋能順疏意。尤為殊勝。豈以命根等三句立有別體有法因法義相關帶是正因理竟。故有別體等八句承上結無遍非宗法句遍則是宗法正。意言。因如上說若有別體。若無別體有法與因義相關帶必是有法宗之因法。皆得說為有法宗之因法性也。義相關帶者釋遍一字。有宗因別體而義關不關之別。於宗·因同體亦復如是（已上基辨以管見伺疏文義注釋。）又秋篠釋義相關帶意云。宗·因別體義相關帶者。如薩婆多對大乘者立命根實以有業故如五根。命根與業是有別體而義相關故成正因。以其命根業所感故。宗因別體不相關者。如立宗云聲是常住眼所見故。宗·因同體義相關者。如立宗云聲是無常所作性故。所作離聲無別體故。宗·因同體不相關者。如立宗云煙下有火以有煙故。以有法煙與因同體無別義故。唯是一煙無義相關。基辨詳云。秋篠所釋尤為殊勝。必是宗法等者。義關則必宗法。皆得說為有法宗之因法性也。非無體是等者。秋篠鈔云。無體有體各有是非。無體是者。如聲無常所作性故。無體非者。煙下有火以有煙故。有體是者。如命根實以有業故。義相關故有體非者。如聲是常眼所見故。義不相關故名為非。今云。此釋尤勝。又音石裏云。非無體是者。與有法非別體因。皆非是正也。亦有不正因故非有體非者。與有法有別體因皆非不正也。意云。有因與有法別體正因。如此疏作法（命根實有量。）也。有因與有法非別體非非正。其作法可知也。聲無常比量是聲與所作非別體也。又如處與煙非同體也。並皆有正因也。今云。此釋亦好。與秋篠釋併讀可得疏意也。 疏。初有宗法（至）皆一分攝。鈔曰。自是四句分別中第二廣釋。此中三文。初釋宗法而非遍示過。二釋非遍非宗法示過。三總舉過非結。初中亦三。初總示過。二別宗。三結過數。今即初也。 疏。初兩俱一（至）一分不成。鈔曰。此下二別示。此中有四。初兩俱一分。二隨一不成。三猶預。四所依。初中亦二。初就有體釋。二就無體釋。今即初也。初兩俱等者標也。如勝論師等者舉量示也。立敵二宗已下明一分兩俱言。此因謂勤勇發因也。於宗謂於有法一切聲處也。半有半無者謂示分有無兩俱有體者。備記云。共言云有體不共言云。孝仁·音石同云。有體·無體約因而言。全分·一分約宗而言也。基辨詳云。不必爾。全分·一分約宗亦約因而言也。仁·音約多分釋云約宗也。 疏。餘無體兩（至）一種不成。鈔曰。二約無體釋秋篠·音石同由中卷疏云。如聲論師對佛弟子說聲常實句所攝耳所取故。耳所取因立敵皆許於聲上有。實句所攝一分因言兩俱無故於聲不轉。是名無體。兩俱無故於聲不轉。是名無體兩俱一分一種不成。餘者前明有體一分兩俱不成之餘也。無體者不共言也。一種者古有兩釋。一者前記。與前有體句。一種也。但分有體·無體以為二句。二者秋篠云。此兩俱一分不成中不分自他。有體為一無體為一。故俱二種也。秋篠彼前記云。但分有體·無體以為二句者非也。不見疏下文以為臆說。豈是可乎（云云。已上秋篠斥前記。）基辨檢下疏文實如秋篠所言。下疏云有體兩俱全分兩俱不成·餘無體兩俱全分一種不成。是即二種兩俱。由是前記所釋為不是也。今此疏文明隨一云四種一分明猶預云三種一分等。以下疏文併讀下文隨一有八句今此明其中初四句云四種一分。四種者。隨一不成分自與他云有體自隨一或有體他隨一。或無體分自與他。故成四種一分。今此無體兩俱一分不成不分自他但於無體言之故但云一種。更無餘故。秋篠釋善准前後疏。後學偏須依用是諸已。 疏。若有體若隨一不成。鈔曰。別示有四中二明一分隨一不成。若有體若無體等者。一有體自隨一。二有體他隨一。三無體自隨一。四無體他隨一。是為四種。下疏·所明隨一不成有八句中後四句也。初有體自一分隨一者。如聲論師對大乘者立聲為常佛五根取。大乘佛等諸根互用。於他可成於自一分四根不取故有體自一分隨一不成。五根之中耳根取因立敵俱許。故云有體自一分。二有體他一分隨一者。如大乘師對聲論者立聲無常佛五根取故。大乘佛等諸根互用。於自可成於他一分四根不取故云有體他一分。三無體自一分隨一者。如聲論師對勝論者立聲為常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因自一分不成。故云無體自一分。四無體他一分隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句所攝耳根取故。耳根取因而皆許轉。德句攝因他一分不成。故云無體他一分隨一（已上秋篠·音石由中卷疏意明燈抄及裏書釋。基辨取意引。） 疏。兩俱一分（至）猶預不成。鈔曰。三明猶預不成。三種一分者。不分有體無體但於兩俱·自·他之三分為三種。一者兩俱一分猶預。二者自一分猶預。三者他一分猶預。是名四種一分。初兩俱一分猶預者。如有立敵俱於近處見煙決定。遠處霧等疑惑不定。便立量云。彼近遠處定有本事火以有煙等故如廚等中。近處一分見煙決定遠處一分俱說疑故。故兩俱一分猶預。二自一分猶預者。如有敵者俱於近遠見煙決定立者近遠有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等中。三他一分猶預者。如有立者俱於近處遠處見煙決定敵者近定遠處有疑。便立量云。彼近遠處定有事火以有煙等故如廚等者。敵者近處一分見煙決定遠處一分未決定故（已上秋篠由中卷疏意釋。今引用。） 疏。兩俱有體（至）所依不成。鈔曰。四明所依不成。合三所依不成者。一兩俱有體一分所依不成。二他有體一分隨一所依不成。三自有體一分隨一所依不成。是為三。所依不成有二類別。一兩俱所依不成。二隨一所依不成。此文云兩俱有體一分者兩俱所依不成也。云若他若自等者隨一所依不成。初兩俱有體一分所依不成者。如勝論師對大乘者立我與業實有有動作故。此動作因於業許轉。於我無故。謂我與業之有法業一分兩俱許有動作。故非所依不成。但於我處兩俱不許有動作故兩俱有體一分所依不成也。我勝論許故雖應非兩俱有動作我勝論亦不許故兩俱所依不成也。勝論者計我體常無質礙無動作無彼此體。我意合有動作。云於我無故（已上基辨私注。）二他有體一分隨一所依不成者。如數論對大乘者立五大常能生果故。四大生果二俱可成。空大生果大乘無故。三自有體一分隨一所依不成者。如大乘者對數論立五大非常能生果故。空大生果大乘無故（云云。已上秋篠音石由中卷疏意之釋間加基辨私意注。）基辨設問云。何故不作無體一分所依不成為第四句耶。答。邑師云。無體之因若許於宗一分得轉則非名無體者。故無此句也。 疏。如是更有（至）皆如下釋。鈔曰。釋宗法非遍示過中第三結過數。如是者還牒指前也。更有十一等者。秋篠音石釋云。除今此疏現舉量示兩俱有體一分兩俱不成之餘。無體兩俱一分一種不成下合有十一。望前疏示今所所舉十一種之過名之為更。非謂至下更有十一。言并前者并初兩俱一分兩俱不成也。前一後十一合十二。此皆舉四不成一分過也。故云一分不成也。皆如下釋者。中卷疏云。一宗法而非。遍四不成中皆一分攝。合攝十二句。基辨詳云。此秋篠·音石釋尤為殊勝。 疏。後句非遍（至）并全分過。鈔曰。廣釋中第二釋非遍非宗法示過。此中三文。初總示過。次別示。後結過數。今即初也。全分過者宗全分不遍過也。 疏。如聲論師（至）兩俱不成。鈔曰。二別示文。此中四文。初兩俱全分。二全分隨一。三全分猶預。四分分所依。初中有二。初有體兩俱全分。二無體兩俱全分。今即初也。如聲論師等者舉量示也。謂眼所見故因雖不遍宗而立敵宗俱許所說。非如聲論·佛法兩俱不許實句攝因。故云有體。俱說此因等者釋兩俱言。此是有體等者結成。有體者約共言也。眼所見因雖於聲不許俱共許言故云有體也（已上秋篠·音石由此疏取意所釋。今私引用注。）孝仁·音石同云。有體·無體就因而言。全分·一分約宗而論。 疏。餘無體兩（至）一種不成。鈔曰。二約無體釋。餘者有體之餘也。無體者。音道云。約不共言也。聲論對佛者立聲常實句攝故。立敵俱不立實句此不共言（已上道。）又裏云。兩俱過兩俱不成有四句中第二無體全分兩俱不成也。又由中卷疏意言稍同。彼云立聲色常實句攝故。此實句攝因兩不許所說。不共許言故云無體。無體故自他俱不說於聲色有實句攝因今云兩俱不成。是於聲色全分不許實句攝故云全分。更無餘種類故云一種也。 疏。有體無體（至）隨一不成。鈔曰。別示中二明全分隨一不成。此有四種。一有體全自隨一。二無體全自隨一。三有體全他隨一。四無體全他隨一。以之云四種全分隨一不成。音石裏云。此明隨一不成有八句中初四句也。初有體全自隨一者。如聲顯論師對佛弟子立聲常所作性故。聲顯不許所作因故自隨一。然共許言故云有體。不許於聲全分所作性故云全分也。二無體全自隨一者。如聲論師對勝論立聲是其常德句攝故。聲論不云德句攝言故於立者自全分無體。無體故於聲有法自隨一不成因三有體全他隨一者。如勝論師對聲顯論立聲無常所作性因。所作是生。他聲顯不許聲所作故他隨一。云有體全准上可知。四無體全他隨一者。如勝論師對聲論者立聲無常德句攝故。聲論不許有德句故准上可知。已上中卷疏取意。秋篠·音石由是釋成。 疏。兩俱全分（至）猶預不成。鈔曰。三明全分猶預不成此有三種。一兩俱全分。二隨自一全分。三隨他一全分。此云三種猶預不成。音石裏云。猶豫不成有六句中第一兩俱全分句今此文云兩俱全分。若自者第四隨自一全分句。若他者第三隨他一全分句也。初兩俱全分猶預者。如有多人遠共望彼於霧等性皆共疑惑其間有人立有事火宗云。彼所見煙等下似有事火以現煙故喻如廚等。此因不但立者自惑不能成宗亦令敵者於所成宗疑惑不定。是故云兩俱全分猶預不成。二隨自一全分猶預者。如有敵者從遠處來見煙決定。立者疑惑。便立量云。彼所見煙下可有事火以現煙故如廚等處。於現煙立者未決。故成自隨一猶預。三隨他一全分猶預者。如有立者從遠處來見定是煙敵者疑惑便立量云。彼所見煙下應有事火以現煙故如廚等處。於現煙因敵者未決。故成隨他一猶預。已上由中卷疏意秋篠·音石所釋。問。何所由疑惑名猶預耶。答。是支那俗名。猶獸名。如麂。善登木多疑慮。史記高后紀。猶豫未決。索隱云。猿類。卯鼻長尾。性多疑。韻會。猶豫獸名性多疑。居山中。忽聞有聲則預上樹下止不一。故不決者言猶豫。預與豫通用。 疏。有體無體（至）所依不成。鈔曰。四明全分所依不成。此有六種。一有體兩俱令分所依不成（音石裏云。兩俱所依不成有三句中第一有體全分句也。）二無體兩俱全分所依（同裏云。有三句中第二無體全分句也。）三有體自隨一全分所依（裏云有體無體若自他等者隨一所依不成有六句中初四句也。）四有體他隨一全分所依。五無體自隨一全分所依。六無體他隨一全分所依。是云六種所依不成。 初有體兩俱全分所依不成者。如薩婆多對大乘師立我常住識所緣故。所依我無。能依因有體。二無體兩俱全分所依不成者。如數論師對佛弟子立我實有德所依故。數論·佛法不許德依故云無體（此是中卷疏文。）秋篠破此疏文云。數論立我佛法不立。應是一分所依不成。何言全分。故知疏錯（云云。已上秋篠鈔文也。）基辨詳云。此是非疏主錯。秋篠破斥不當。今通釋云。數論立為神我不立德所依我。德依我立·敵無。故云兩俱全分也。由是非疏主錯。秋篠卻吐妄謬。鳴呼習修之拙矣夫。斯人也而有斯謬也。三有體自隨一全分所依不成者。如數論對大乘者立藏識常生死因故。數論·大乘俱同所說故云有體。立者數論中都無藏識。故云自隨一全分。四有體他隨一全分所依不成者。如數論師立自性有生死因故。五無體自隨一全分所依不成者。如經部師立虛空實有德所依故。六無體他隨一全分所依不成者。如數論立我體周遍於一切處生樂等故。數論雖立大乘不許。已上由中卷疏文申六種所依不成相。 疏。如是更有（至）亦如下釋。鈔曰。三結過數。如是者牒指前也。更有十四者。除前疏文舉示量兩俱全分兩俱不成餘云無體兩俱全分一種不成下更有十四過。云何十四。謂一種·四種·三種·六種合十四數。由是云有十四也。并前十五等者。并合前舉示量一種不成則總計十五種全分不成。音石裏云。加初句故成十五句也。亦如下釋者。中卷疏云。非遍非宗法四不成中皆是全分。合攝十五句。如前已說。 疏。此二偏句（至）全是宗法性。鈔曰。廣釋有三文中第三總舉過非結。此二偏句等者上明四句分別中第一句·第三句。即宗法非遍非遍非宗法之二句也。非句亦過故亦今云偏句也。此二句是過失。合有二十七句。唯第二句等者示正因句。為簡非句等者正舉過非結。非句者第一宗法非遍句。第三非遍非宗法句。簡此二句顯第二遍亦宗法句是正因名云遍是宗法性也。上來因三相中釋遍是宗法性竟。自下因第二相明同品定有性文也。 疏。言同品定（至）顯第二相。鈔曰。自下明因三相中大文第二段明同品定有性。此中大分為四。初總標。二釋同品定有義。三辨定有與遍無異。四問答分別結釋。今即初也。 疏。同是相似（至）名為同品。鈔曰。此下二釋同品定有義。此中有二。初釋同品。後釋定有。初中三文。初釋同品名。二引理門證。三疏主釋。今即初也。基辨釋云。相似義者釋同之言。兩物義用相似也。是約喻體釋。又體類義者釋品之言。品類各別。是約喻依釋（已上私注。）秋篠釋云。兩物相似云同。體類差別云品。基辨詳云。秋篠所釋能順疏意。尤為殊勝。相似體類名為同品者合釋同品二字。謂或所作而無常義用相似而有品類種種差別名為同品。謂同喻與宗有無體相似而立。有體宗以有體喻。表詮宗亦用有喻依。無體宗以無體喻。遮詮宗無依但體。是故以無·有之體相似義云體類義也（已上基辨私注。）又音石裏引備記云。喻所依瓶等也。雖正取所作無常為同品而兼舉喻依成喻體也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。以一切義皆名品故（云云。已上備記音石裏引用。）基辨詳云。此備記釋與疏意稍相違。 疏。故理門云（至）皆名品故。鈔曰。二引理門證。基辨釋云。此中者發端辭。簡異品持同品。若品者若于同品。品者品類中一物一品。與所立法者當時樂為所立宗法。准下疏釋云。所立謂宗。法謂所立。總宗中之法也。非極成能別。故簡云所立法。如下文釋。鄰近者於喻依宗鄰近。所作性瓶與所作性聲鄰近相似也。均等者於喻體示均等。瓶所作無常與聲所作無常齊等相似也。非一切義等者。釋此文古來有二家別。一者就作以一切義本釋。備記所覽本如是。秋篠等由是釋。此意言。且同品中取其品而非同。於中即有瓶等可燒·可見·所作·勤發·色·香·味·觸·青·黃·等異無量法門是為品。品是義門差別之品。故云一切義（云云。已上秋篠等意。）若但言品則以如是一切義門皆名為品故。今但取與所立法均等義品不取一切品 。彰如是義今加同言云同品也。彰於一切品中但取所立法均等非取一切義云以一切義皆名品故。二者就作非一切義本釋。音石道云如是。此釋意言。此二句釋云鄰近均等句。非言遮非一切義門皆取今名品。翻彰但取鄰近均等名同品也（已上音石道本意。）今評二家云。二家俱各有理。初家約表詮義。後家約遮詮義。至如實義全無相違。然今且按疏意作非為是。所以者何。次文釋云雖一切義皆名為品。既置雖言。是與奪義。奪是遮詮。故作非為今疏意。已上基私判兩家漫探疏意。後學勿尤。又秋篠鈔雖載文軌·璧公·玄應等疏釋。非關今疏故今略之。 疏。彼言意說（至）是體類故。鈔曰。三疏主釋。此中四文。初釋理門意。二通難釋意許亦是所立。三簡不同一切義品四會違結取所立為同品。今即初也。基辨釋云。雖一切等者釋論非一切等二句。奪一切義品中與所立法不均等品故置雖言也。今取其因等者釋與所立法等二句。謂今云同品非一切義品。但取以能立因爭正所成宗法。鄰近均等名為同品也。若言所顯等下具釋所立法三字。謂言陳意許所諍差別義法名所立法。隨應有此等三句釋論鄰近均等言。隨應者於言顯·意許兩宗所諍中隨其所應。有此所立法處者。有處二字指示喻依有喻體。處謂境也門也依由也。有此所立法五字是喻體也。處言為喻依。說名同品四字即理門文以結釋也。秋篠鈔云。但除宗外所有無常與所諍同即名同品。是即正取瓶上無常與所立法。相似名同不言有所立法瓶等有法體名為同品。言顯所諍意許所諍但是兩宗所諍義法與此相似名同品（云云已上秋篠。）基辨詳云。此秋篠釋能順疏意。前釋秋篠義以此鈔意私注。後學併訂。友隨有無等者。明隨宗有體·無體喻體亦有無。後記意云。有體宗舉有體喻。如瓶盆虛空等。無體宗舉無體喻。如龜毛兔角等。不如異品必無喻依但用有其喻體同品必有喻依喻體也。今云。此後記釋意順疏意。由此品者等二句簡異品無依為喻體。謂由此同品者是必有喻依體類故。體類者品類也（已上基辨私注釋。後學必訂正焉。） 疏。若唯言所（至）陳皆應無四。鈔曰。疏主釋中二通難釋意許亦是所立。後記云。此明他難。基辨云。此後記釋尤善。難意言。若唯取言陳法之自相名為所立有此法（言陳所立。）處名同品不取意許所立有此法（意許所立。）處名為同品者。有何過耶。今疏通云。若唯言所陳等二十三字牒他難也。便無有四等下正釋難也。答釋意言。唯有法自相相違因便無有餘三相違因。唯取法自相名為所立有此法處名同品故。然既云四相違因言顯·意許兩宗所諍為所立自明顯。云何但自相為所立名同品（已上私釋疏意後學請訂正焉。）比量相違等者。音石裏云。前宗違後因名比量相違。前因違後宗名決定相違。前宗違前宗名相違因。並皆有有法及法自相差別也。邑記云。比量相違決定相違彼二之中一一皆具四種相違。如下疏辨（云云。已上音石。）秋篠鈔云。比量相違有四所立。謂法自相·有法自相·法差別·有法差別。決定相違亦有四宗。是唯宗中有此四義不致因喻。所以爾者。四相違因必須本因。比量相違必改他因。義既差別。故唯宗中有此四義不至因喻也。若但取陳法自相名為所立有此法處名同品者比量相違等皆無四（已上秋篠。）基辨詳云。音石釋好。秋篠盡疏意釋。大好。謂既於比量違及違決立有四義。故但云言陳法自相取為所立甚違道理。此答釋意也。 疏。若全同有（至）有此名同。鈔曰。疏主釋中三簡不同一切義品。音石裏云。意言。有法聲全同瓶有法上所有一切義者即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見義聲上無可燒可見義故。邑云。且如聲有法上有所聞義故空義無我。若同所聞即無同喻（聲外無所聞性者故也。）若同空義異喻不違遣。若同無我宗有相符極成。音石云。此邑師釋大好。基辨云。音石所釋并邑釋為善。大得疏意。有法上所有等 。宗有法上所有一切差別云義也。音石釋便無同品句全由後記。邑記云若同所聞者即無同喻者。聲無見即是可聞義也。秋篠釋便無同品句云。若除宗以外一切有法俱名義品同此義品名同品者。以瓶等有法與宗有法不相似故不得名同。故云便無同品（已上秋篠。）基辨云。上秋篠釋亦由後記。音石由後記·邑記。秋篠但由後記。亦無異品者。音石道云。意言。空無我等一切義同者都無可為異品物也。今云。虛空異喻既為所立故無異喻也。音石由邑記釋。秋篠釋亦無異品句。言詮雖異與音石意相同。秋篠鈔云。雖瓶有法與宗有法不相似而說同。空等異品應是同品。故云亦無異品也（已上秋篠。）今云。秋篠與音石雖釋意同。秋篠釋又粗漫。音石丁寧親切易了。宗有一分相符等者。基辨釋云。謂於一切義中立敵不相違處犯相符。非一切義中悉皆立敵相違故。云同一切義則必有一分相符也。故但取等者承上結成。故言承上。謂由如是有過失故非取一切同。但取一許一不許所立宗法有如是宗法處名同品也。 疏。然下論云（至）應當深義。鈔曰。疏主釋中四會違結取所立為同品。秋篠鈔云。此通伏難也。難云。若言顯意許俱名所立有此法處名同品者。何故下文但舉言顯法自相宗云如立無常瓶等無常名為同品。彼既不舉意許之宗。豈取二宗耶。今疏文通云（云云。已上秋篠。）基辨詳云。此疏文應非如秋篠所釋必通伏難文。所以何者。按疏主作文例。大抵通伏難文置雖言示與奪以故字彰別由。今文不爾。置然字示轉語。由是當知非必通伏難文。若爾如何。謂此是會違文。非通難文勢也。若秋篠意。然下論云已下八句是伏難文。以餘意許已下是為通文。今由會違意則然下論云等四句標牒違文既次下說因三相處文。唯舉所陳已下正會文也。會文意云。於文但舉所陳言顯法自相宗名為同品。其餘意所許傍所諍故略而不說。雖爾理皆同品。由此理故即有四相違因。比量相違決定相違皆有四宗。以此道理釋下論文則自應知深義（已上基辨探疏意秋篠釋之餘以別義釋。） 疏。同品有二（至）宗之法故。鈔曰。釋同品定有中第二釋定有言。此中六文。初立宗·因二同品釋定有言。二徵須二同品所以而釋。三遮餘師義。四敘正義。五明因第二相結歸正同品。六由理門釋同品定有。今即初也。基辨釋云。同品有二者標舉。一宗同品者舉初同品。故下論云等者舉宗同品證。次釋因三相下論文也。謂所立法者除宗以外法與有法不相離性為宗同品。此疏主意也。陳那等意取不相離為宗性故。均等義品者。秋篠云。均謂齊均。等謂相似。義謂義理。品謂種類。此義意云。若彼義品法及有法亙不相離與宗相似。如是義品方得名同。是宗同品之義也（已上秋篠抄。）基辨詳云。此秋篠釋尤為殊勝。謂所立法均等義品是名同品。是此義也。二因同品者舉第二同品也。下文亦言等者舉因同品證。依因之同品依主釋。今釋云。遍有法宗因義於喻處而有云因同品也。若於是處者。秋篠云。瓶等有法處也。顯因同品者。秋篠云。顯明說也。因謂聲上遍宗法性。瓶上所作名為同品。音石云。顯因同品者。意言。即除因餘所作。決定有性者。音石云。即所立無常性。如解宗同品舉餘無常為同品故。若不爾何故前解宗同品云如立無常瓶等無常是名同品等（云云。已上音石裏。）秋篠云。決定有性者。謂於瓶等有所立法也。此意云。瓶等法上有第二相因。即說此因。是彼聲上遍宗法性因之同品所依瓶等定有其宗故。若於是處顯因同品決定有性也。是因同品之義也（已上秋篠。）基辨詳云。爾先德（秋篠音石。）所釋俱得。就中秋篠為勝。今私釋。與遍宗法性成聲所作無常因同品瓶上所有所作無常義於瓶有法決定有性顯然云顯因同品決定有性也。然論多說等者示文例舉異名秋篠云。此下通難文也。難云。若因名同品者。何故下云因之同品名為同法耶。故通是云。因之同品名同法等。基辨詳云。今此文非必通難文。若云如秋篠通難因同法。則此文次上句云論多說宗之同品等文非通因同法難文。宛如見火。由是秋篠所釋可知非疏主意。今更釋云此文示下文例舉示異名也。然論多說四字示於宗因二同品有多分用異名遮濫例也。後來學人擇不依用。焉得臻真。宗相似故者釋品字正宗遮濫。謂與有法宗上所作無常相似品類名宗同品。因之同品等三句釋同法言正示遮濫。邑記釋此三句云。謂所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗法（有法宗之因法。）名為同法。基辨云。此釋尤善。因同宗法云同法。謂瓶所作無常同於有法宗之因法也。秋篠云從能得名同法。雖應有理甚為迂迴。須依邑釋。宗之法故者。謂依有法宗之因法故云法。此一句釋法言也（已上基辨私釋。） 疏。何須二同法必隨故。鈔曰。釋定有言六段文中二徵須二同品所以而釋。何須二同一句正徵。因之在處已下釋說宗同品。基辨釋云。因之在處等者。此文意言。謂於一切品有所作而無常義說宗同品。立此名欲顯其因（所作性義。）遍宗喻（所作無常喻體·喻依。）故。以因遍宗·喻處名宗同品。以因遍喻義云定有性也·宗法隨因下釋說因同法。謂宗法隨逐因處說因同法。為欲顯有所作因處宗法必隨故立此名（以於因隨逐義云定有性也。）也。總言則為顯因遍宗·喻及有因·處宗法·必隨須立此二同品也。秋篠釋云。所以須二同品者。為顯因之與宗相離義故須二同。故理門云等。基辨詳云。總言則如秋篠釋。雖然通漫難彰疏主立二品意。今明疏主實意。謂為顯因遍宗·喻說宗同品為顯有因處宗法必隨逐說因同法。此疏主意也。後學解此疏意已見秋篠抄當識總意。必不應以秋篠解此疏文也（已上私釋。） 疏。且宗同品（至）而為為同。鈔曰。釋定有言六段文中三遮餘師義。基辨釋云。且宗同品等二句彰於因同無所論但於宗同今遮餘師義。若同有法下破文軌師義。軌疏意云。除宗以外一切有法俱名義品。若彼義品有所立法。與宗所立法鄰近均等。如是義品方名同品。均平齊等品類同故（已上大疏。抄所引。玄應理門疏文舉云。）若同有法者略牒文軌師義。全不相似等者正破。謂瓶有法體有可燒等。聲有法體有可聞等。二有法體令不相似故云全不相似也。聲為有法等者明不相似。謂聲是聲非瓶等。瓶是瓶非聲等。聲有法是宗依應云有法。瓶是喻依非有法。故是不相似也。若法為同等下遮汴周璧公義。若法為同四字略牒璧公義。此師意云。謂除宗以外一切差別名為義品。若彼義品與宗所立均等相似如是義品說名同品。謂瓶等無常與所立無常均等相似名為同品（云云。已上大疏抄所引玄應理門疏所舉璧法師義。）敵不許法等下疏主正破。音石申破意云。敵者不許有法聲上有能別無常也。云何望能別法為同法也。基辨云。此音石釋尤勝。今謂。所立宗法敵不許於有法上有。如立聲無常。瓶上無常是同品敵聲論者許聲無常住。瓶上無常是應異品也。亦因相遍有法不遍宗法。云何得云於不遍處而同耶。是難意也。亦字亦上句不許法於有法有也。 疏。此中義意（至）是名同品。鈔曰。釋定有言六段中四敘正義。秋篠釋正義意云。謂陳那·天主但取極成法及有法二不相離義為宗性故。瓶與無常別二總一。既非同品未知同品何者是耶。同者相似義。品者類別義。除宗以外法及有法二不相離瓶上總義名為同品。以陳那等取法·有法不相離義為宗性故（已上秋篠由略纂釋。）又音石裏引備記釋正義意云。不別取法及有法也。但取法·有法之不相離性所在聚類而為同品也。有宗法處者有不相離宗處。即是瓶上無常為能同也（云云。已上音石裏引備記。）基辨詳云。備釋尤勝。秋篠亦好。今申正義意言。不別取法及有法。總有法及法取一切有宗法（不相離宗法。）處（喻體物類。）名宗同品。故論說言等者舉證。故言承上總取不相離宗法文。論說者次下說因三相處文。秋篠釋云。如立無常等者。謂立聲體定是無常。不相離義名為定性。瓶等有法與無常法互不相離與宗相似故云如立無常瓶等無常。基辨詳云。此釋尤好。 疏。有此宗處（至）定有性也。鈔曰。釋定有六文中五明正同品結歸因第二相。基辨釋云。有此宗處等三句先舉因同品。諸家以此句為上句末謬也。謂有此無常宗處（瓶等聲等。）決定有因。名因同品文意為此文始解了為好。然實同品等下正明正同品體也。秋篠釋未痛快也。彼鈔釋上文云。此約二同品說正兼寬狹義也。因同為正。實於宗喻體性寬故宗同為兼。不欲以宗成因義故。今詳云此釋未痛快也。因同為正雖有其理。宗同為兼不順疏意。不可定說兼也。何者上既引論文例說立宗同品故是亦可云正同品也。又宗因二同品共約因寬遍立名故則其實二品體一故。於此二同品名不可云兼正也。然今疏文云正取因同。謂雖因同宗同俱可名為正同品。今就明第二相同品定有性之同品正取因同不以宗同取為正。是疏意故今私立科亦云明正同品結歸也。後學必以秋篠意不得辨我釋意。如音石裏釋云。同品喻者正取因同欲以因成宗故。因貫宗·喻體性寬故宗不成因故不取宗同品。今詳云。此釋尤好。今此疏文雖云因貫宗體性寬遍。是明因體寬明宗同亦因寬。非約二同品邊云寬狹也。次上文釋宗同品云欲顯其因遍宗喻故。既於因之在處說宗同故於名同品無有寬狹。是故今云正取因同於第二相同之言。非於一切。故秋篠云約二品明正兼寬狹未穩便也（已上詳釋秋篠是非已。已下今正釋疏文實義也。）疏然實同品等者。此同品總指宗同因同二品。實言意說雖名宗同品其實是因同。如上疏云。因之在處說宗同品欲顯其因遍宗喻故云宗同品之意也。由是可知。雖名宗同其實正因同義。故今云正取因同也（已上基辨私正釋疏文。）因貫宗喻等者。秋篠雖縷縷廣釋汎漫難決了。今探疏意言。所作性因貫通宗喻體性寬故。有此共許所作性因法之處（瓶等聲等。）不共許法必定隨逐故。此示因同處宗同隨逐也。故今此文立科應云明正取因同之所由也。今明一切等下。基辨釋云。釋第二相正結歸。此文意言。謂一切有無常等宗法瓶等或聲等處其所作性等因決定有故雖說宗同。不欲以宗成因義故宗同非正同品。其正同品所作性等因於彼可云宗同品一切有宗法處其因定有瓶等處決定有性。）此即有因處無常法必隨之義故云同品定有性也（已上私申疏文意。）因既決定等下。基辨釋云。此文正以定有釋正同品。此二句意言。所作性等因既宗同品瓶等處決定有。故以定有言顯無常宗法必隨逐所作因也。是此二句意也。音石裏云。云何以不共許無常令隨共許因也。是所作故可無常也。凡同品處宗令隨因。以因不令隨宗也。若異品處令隨宗也。宗不隨宗也（云云。今云。音石意尤得。（理門亦云等下舉證也。音石裏云。說因宗所隨者明因·同喻也。基辨云。按理門論說此頌在兩處。初立因頌。後二喻頌也。今此為同品定有性之證。故初立因頌也。此一句意說。說所作性故因則無常宗必隨逐。隨逐者決定有也。宗無因不有等者。此說異喻令翻知因。等言等後二句。依第五顯喻。由合故知因之二句也。音石云。說異法喻也。且虛空處宗無常無故所作因不有也。纂云。其能立因依無常上名同品定有性也。 疏。依上二相（至）於別處轉。鈔曰。六由理門釋同品定有。此下有六箇理門之文。一一有疏主釋。依上二相者。釋此二相言古來兩家。一者宗同品。因同法之二云上二相。是音石道第一義也。二者因初·二相云上二相。是邑記·音石道第二義。又秋篠鈔也。音石道云。宗同品·因同法之二相又因初二相。又秋篠云。今此文且釋其宗法通局。即是釋因初二相。故云依上二相。基辨評二家云。二家俱為有理。然云初二相之義雖能合次問結文遍是宗法同品定有之文。然今此段但釋同品定有之文故。云依上說宗同·因同二相此下引用六道箇理門之意義亦為殊勝。初相遍是宗法性。亦攝取宗同品。遍有法宗成能別宗因法性亦攝。取同喻之理炳然。上既云顯其因遍宗喻說宗同故。同品定有性即因同品。上既云正取因同為同品。其同品處所作因決定有（宗法必隨）性言同品定有故。今此論釋中對遍是宗法性明同品定有義即依宗同·因同二品釋同品定有也。故於古來兩釋不可必加是非也。後學須熟察焉。云何別法等者。邑記云。上難意言。既說此因云遍是宗法不言遍是喻法（若爾但宗之因。非喻之因別之法。）如何此因於喻（別處同品喻處瓶等處。）得轉耶。秋篠云。此問意者舉因初相問第二相也（云云。今云。秋篠釋不明了也。）邑釋為勝。廣如疏釋可知。以疏釋意略言則聲所作是聲上事非瓶上所作。故云別法。別處者聲處與瓶處別也。 疏。此中問意（至）同品定有。鈔曰。此疏主釋理門問意文也。疏主意釋理門問意為二。一者聲所作與瓶所和相望云別法而為問。是初問意。二者所作義與瓶處相望云別法而為問。是後問意。此是為別（已上基辨釋疏意。）後記雖明二問別難了。故今私更釋也。此中問意者標牒也。如所作因下明初問意。別者論別法也。別因者與瓶所作別聲所作因云別因也。或所作因下明後問意。而言共相下論文外意。以是為正問意。以此正問意加初後問意下應解問意。謂而言共相而之言含別法於別處轉而下難也。而云何言所作性因是共相貫通宗與喻於宗云遍是宗法於喻同品定有耶。此疏主釋。雖似釋初二相其實但為釋同品定有引此理門問答而成也（已上基辨私釋。）秋篠有釋。與後記稍相同。難了。 疏。陳那釋云（至）故無有失。鈔曰。此是第二箇論文答前難也。由彼相似者指所作性云彼。於聲與瓶處相似（已上基辨私釋。）不說異名者。聲·瓶相違云異也。名者名言也。不說云聲所作即是瓶所作而聲·瓶異名也（已上私釋。）言即是此者。不說異名但言所作性故總相合說云即是此也（已上私釋。）秋篠云。然聲所作與瓶所作相似而有。總相合說總名所作。既總說言諸所作者。故知不說兩處異名總言宗法同品定有也（今云。此秋篠釋尤為殊勝。後學專應依用。） 疏。此答意言（至）故無有失。鈔曰。此疏主文總相合說者。秋篠釋意云。總說言諸所作者。謂言即是不說聲·瓶異名。如無常貫通五蘊。雖各有異而極似故總名無常。是亦如是。聲所作性即喻所作。一所作性遍貫兩處。性類即同。名亦無別。世間諸有相似之法。同說一名。及由所作能喻·所喻二處相對令人生解。同名為喻。但可總言遍是宗法同品定有名。彼即此。故無有失也（已上秋篠鈔取意。不說聲瓶等者。音石裏引備記云。聲瓶二中不說聲所作性即喻之所作性也。但相似故云彼即是也（已上備記。）意云。不說聲瓶二異名而總合說也。基辨云。言諸所作者見是無常是即云彼即是也。 疏。彼復難云（至）說名宗法。鈔曰。此第三箇論文。復以之文也。上問答明遍是宗法即同品定有性也。秋篠云。此明瓶上所作第二相通局也。基辨詳云。雖無違害未痛快也。若不說異等者。若不說言瓶所作聲所作別異名言而但總相合說云。所作性則云何此所作因名遍是宗法但示有法宗之因法而不名喻法耶（已上難意。） 疏。前難聲宗（至）說名宗法。鈔曰。此疏主釋。即是說前後難之差別。此難云何下對前難意敘今難意。既不說彼下正敘今難意云。既言不說彼聲瓶兩處所作性異總合說。則一所作性因中一分瓶所作性因有故應云所作性因既於瓶有。若爾應喻有法之因法。何故此因名宗法云宗有法之因法耶。是今難意（已上基辨私注。） 疏。彼復釋言（至）唯是宗法。鈔曰。此第四箇論文通第二難文。此中者明因三相中也。又云所作性等因之中也。二俱義意相通。宗法者聲有法宗之因法（為言已上私注。） 疏。此釋意言（至）何所成立。鈔曰。此疏主釋文也。基辨釋云。總因之中者總合聲·瓶義因說所作性中也。但說定遍是宗法性等者。總所作性因中但（但謂簡持。簡不言唯是宗法持說定遍是宗法。）說守（因必定遍是宗法云定也。）遍是宗法性不欲說言唯是宗之法（不欲言者不欲云局唯宗法非喻法也。故論文不云唯也。）不言唯宗法故此總因言通喻之因法顯然也。故一總言等者。一總所作性因言云一總言。此一總言貫通宗與喻二處故宗（有法宗。）非宗（瓶有法處。）上悉皆所作性義得有也（已上基辨私注釋。）。其中可有等者。周記釋云。所作因中名為其中。其中總攝聲瓶所作也。別聲所作遍是宗法也（云云。已上周記。）又秋篠釋云。宗·非宗中可有宗法也。又邑記釋云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不說總遍故無過也。基辨詳三家云。三家中以周記為殊妙。文意貫通故。秋篠釋亦為好。而文簡約不盡。又邑記所釋甚為妄解。今論因中不攝宗中故也。今私釋此文意云。一總所作性言中一分有遍是宗法故。理門論說云此中但說定是宗法。此其中可有八字明理門說但說定是等答云何此因說名宗法之難也。謂一分可有故此因名宗法。是答之意也（已上基辨私釋文意。）若別異說喻聲等者。周記釋云。今觀此文釋外道難。難云。別說聲上所作為因此有何過耶。又秋篠釋云。此下聲·瓶相對明因法貫二處之義利也。又備記釋云。准此文者瓶所作性亦宗之法。即改其名云同品定有性也。基辨詳三家釋云。三家之中周記所釋雖有理未盡釋。又秋篠釋亦雖有理不及云釋難也。又備記所釋尤為妙釋。此釋意言。由別異說唯聲所作唯宗法性別不容有舉喻成宗之釋則翻知瓶所作性亦即宗法。雖然於因同·宗同處改宗法名云同品定有性也。是備釋意。可謂妙釋。亦何加焉。雖然為發慧解聊動拙智少申鎖義。謂此若別異說等文逐前難釋成不說異名以一總言令貫二處也。即答若不說異云何因說名宗法之難也。別異說等者。聲瓶二所作性別異說唯聲所作唯有法宗因法性則別不容有舉喻成宗。唯是為何義因所設喻耶。有如是難故云以一總言貫通二處也（已上基辨私注。）又別異說等者。周記云。亦釋外難。難意可知。初之二句正牒外難。下三句釋彼外疑。基辨詳云。此周記釋亦不盡理。云外難。尤為不是。可云但逐難釋。非牒難釋也。今釋云。此文亦逐難釋成總言貫通義也。前逐說唯宗法不可舉喻成宗之難勢釋總言貫通義。今復此逐說唯瓶有法之因法亦不得成是所作性因有法宗之因法性因是為成何之因耶難勢釋總言貫通義也。亦者亦前不容有舉喻成宗。何所成立者。周記云。通釋二難。此總意云。若因不許貫於二支聲·瓶二處各別說者。舉尊何用。基辨詳云。此周記釋妄解。可云是次逐難釋文末句。此文云不得成是宗法性故結成不成義云何所成立。是即云因是為成何因耶之義也（已上基辨私注。） 疏。彼復難言（至）應亦名宗。鈔曰。第五箇論文。第三難文。若爾者。若云總言貫通。則同品亦應名宗也。 疏。此意難云（至）應皆宗許。鈔曰。此疏主釋。秋篠云。此相例難。相例難意言。如前解釋因第二相云。由彼相似不說異名。如同喻云諸所作者。即是喻中說因第二相。亦應准例。因之所成名為同品。瓶同品處所有無常應說名宗。西明例云。所作通兩處。兩處皆名同。兩種俱無常。宗亦應通聲瓶（云云。已上秋篠。）基辨云。此秋篠釋尤好。今私由難意云。聲瓶二中所作總貫稱因。則聲瓶二上無常皆為所立宗應諍耶（已上私案疏難意也。） 疏。彼自釋云（至）故不相似。鈔曰。第六箇論文通例難文也。基辨私云。不然者總非已。別處說所成故者。由秋篠音石意私釋言。聲處無常違他順己故有諍。是說所成立。瓶處無常別處共許無諍。非今所成。是故同喻別處聲無常。說所成立宗也（已上由音石·秋篠注因必無異等者。由秋篠意私注云。所作性因立敵共許相順成故其體無異。方成真因比生宗決智量也（已上秋篠意也。音石意云所作性因必貫通宗喻其體無異方成比量。義意雖相似釋無異言立敵共許無異與聲瓶貫通無異言有相違。似有少異後學深須研尋。）故不相似者。故言承上。由宗與因之無常有通局故。能立因瓶無常所立宗聲無常理不相似也（已上私注。） 疏。答難不然（至）故答不然。鈔曰。此疏主釋文也。非於瓶上者。基辨云。此一句彰瓶上無常是非所諍也。故能立通等者。周記云。同喻無常及所作性立敵共許。故名通也。秋篠云。宗有違他。因有同許。理不相似。故於喻中即說有因。而同品中不說有宗也。故答不然者結答釋也。 疏。問何故此（至）因獨說定言。鈔曰。上來釋同品定有義已。處下辨第二相中第三辨定有與遍無之異。此中三文。初問答定·遍言。二由理門立九句。三由理門料間簡。初中有四。初問。二答。三通伏難。四結文。今即初也。 疏。答因本成宗（至）不須因遍有。鈔曰。此問答定遍中二答文也。因本成宗等者。基辨云。此釋宗說遍字。謂能立因本意為成所立宗。非因遍宗有法成所立宗則非成立宗究竟故云不遍成者非立。是彰說遍是宗法性也。不遍成非立者。音石裏云。遍有法而不成宗之因非能立也。異品止濫等下。基辨云。此下釋異品說遍字。謂異品止濫。少分濫亦以異品止故。不遍宗不相離性止濫非遮濫已。成不遍故等下明宗與異品不說遍字過生。音石道云。成不遍故者。三相中初相於有法宗不周遍則所依兩俱等起。遮不盡故等者。同道云。能立因於二喻中俱有俱無名為不定。於二喻中有·無相違名為相違。今私云。如異品有遮不盡故六不定·四相違起。疏文等者取四相違。成宗不遍等者。今私云。上解因初相中若唯言宗法不言遍者下廣具釋。今指其文云如上已陳。止濫不盡等者至次下異品遍無性第三相文當悉也（已上基辨私注。）同喻本順成下。基辨私云。明於同品上不說遍字獨說定言。謂同喻施設本意順成立不相離宗。故順成宗名同喻也。順謂同義。豈由喻遍等者。同喻但以順成宗為要故。必以遍不為要。豈但以遍能可順立所立宗耶。故同品不云遍獨說定言。如勝論立內聲無常勤勇無間所發性故同喻如電瓶異喻如虛空。勤勇之因於同品瓶等有電等上無異品空中一向非有。由秋篠意云。既勤勇因於其同喻電等上無。非是遍能順所立之因。豈非同喻中有二分能立不成失。然是為正因。故同品上獨說定言不說遍言也（已上由秋篠意基辨釋。）但欲以因成宗等下明但以因成宗以喻不成釋同喻因不遍有而得成宗。邑記釋此文意云。此釋因於同品不遍而成正同喻也。如立無常電瓶為同喻。勤發之因於瓶既有。宗必隨之即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍其喻亦成。不欲以宗成因義故宗不遍因亦非過也（已中邑記。）又秋篠鈔云。但能立因將欲成宗有因處宗必隨逐（是故瓶亦所作義有無常義必隨逐。）即是因同品之義也（故論文云顯因同品決定有性也。）不欲以宗成因有宗因不定有（如數論對佛弟子立我是思。）故即是宗同品之義也（若立宗必應考其因遍宗喻否。若立宗不考則其宗不成也。此名知宗同品。故論說云。謂所立法均等義品云云。已上秋篠抄。基辨私加注。）雖宗同品等者。邑記有釋。如次上已引。又音石道云。如第八句云同品有非有則不須因遍有。然不為過。故不云遍也。基辨云。如第八句雖於宗同品於因必不用遍有也。由音石道應解了疏文也。 疏。若因於異（至）皆說遍也。鈔曰。問答定遍言中三通伏難。秋篠由周記釋申難意云。若同品中雖不遍有成正因者。第七·九句同品不遍。豈非正因耶。今通云。基辨云。現本脫若因二字。秋篠·音石所覽本有若因二字。是為殊勝。又秋篠申此通意云。今通言。今此所簡簡第二相過。第七（同品有非有異品有。）九（同品有非有異品有非有。）句第三相中過也（闕異品遍無故。）故不相違。於同品不說遍無失也（已上秋篠。）雖並不定等者。基辨私注云。異品有同品有非有。第七·九俱並不定失。雖然以因於同喻處半有半無不遍非為失也。由因於異喻有故為不定過也。此文雖並不定句次讀非因於同不遍為失句應識同品不遍非失也。其中間由因於異有故成過句上云雖並不定故注明為不定由也。即九句內下令知九句中當何句。後三句者。七·八·九三云後三也。中句者第八句也。初後句是者。第七云初。第八云後。此後三句中為正。初·後為過皆於異品全有分有。異品非有為正。非於同品有非有為失為正。同品分順則取為正。是說異品遍。同品不說遍獨說定所由也。後三中句下重委細明。中句者第八句。於異品中等者。道云。明第八句同品半有無正因也。皆止異品等者。道云。明七九句有不定過所由也。由此同品下。道云。此下四結文也。定有者順助也。皆說遍者異品止濫也。 疏。其九句者（至）非有及二。鈔曰。辨定有遍無異中二由理門立九句釋。此中大分為二。初引理門總釋。二廣釋作法。初中有三。初舉理門九句頌。二以理門文示九句宗。三以理門文示九句依九宗。一一有疏主釋。今即初也。宗法者能立因。同品者宗同品也。謂有非有俱者。音石裏云。言有者初三句同品有也。非有者三句同品非有也。俱者後三句同品有非有也。於異品各三者。音石道云。初三句異品。中三句異品。後三句異品也。有者初三句異品也。非有者中三句異品。及二者後三句異品也。 疏。言宗法者（至）彼名及二。鈔曰。此疏主釋理門文也。基辨私釋云。宗法者謂有法宗之因法。即因三相中初相名義也。問。准長行釋釋四不成因云闕初相無。然九句因中無四不成。爾今頌文標初相名義云宗法如何。答。頌中宗法言含有·無二義。有宗法不定·相違。無宗法四不成因。故頌與長行全無相違也。彼名為俱者。理門頌云彼。次彼之言亦相同也。此三種因等者釋於異品各三句。有·非有俱云三種因也。彼名及二已上釋前舉理門頌已（已上基辨私注釋。） 疏。且同品有（至）故成九句。鈔曰。此疏主釋文。略舉九句數。基辨私釋云。且同品等者初三句也。異品三者有·非有·俱三也。謂因於同品等者第一句。於同品有異品非有者第二句。於同品有異品有非有者第三句。如是因於等者中三句。如是言承上例准。異品亦三者四·五·六句。於同品有非有等者後三句也。亦三者七·八·九句。故成九句者結九句也。 疏。理門論中（至）由所量等九。鈔曰。引理門總釋有三文中第二由理門文示九句宗。常無常勤勇者。理門頌第一句之三宗也（九句中一·二·三之宗也。）恒住堅牢性者。同頌第二句之三宗也（牢一本作牢。作牢為正作牢為俗。牢牢通用。不可強改。韻會曰。周禮充人繫于牢。疏云。牢牢固也。又漢書馬融傳注。賓猶牢籠也云云。）非勤遷不變者。同頌第三句之三宗也。就此非勤二字古來有兩釋家別。一者秋篠鈔云第三句三宗者。一非勤。二遷。是無常之異名。三不變者。是常住之異名（云云。已上秋篠鈔。）大安寺合扆及東大寺。平昇且有此義作九句義勘文應延喜帝之。詔。二者音石道云。非勤者常宗。東大寺真勝及興福寺。平源由此義作九句義勘文。應同朝之詔。具如大疏鈔中。基辨評兩釋家云。兩家共為不好。不順疏主意故。初辨。音石道者。今疏文中既云恒·住·堅牢·及不變此四皆常義。若如音石道。非勤是常之異名。則不云此五皆常而除非勤云餘此四皆常如何。起如是疑難故音石道為不好。用是勘文亦不爾也。次辨秋篠釋者。今疏次文判九類云。五常（第一·第四·第五·第六·第九也。）二無常。（第二·第八。）一勤一非勤。總為四類。由此疏釋。由如秋篠釋云非勤是無常異名亦為不好。由此四類判釋當知以常無常釋非勤勇乖疏主意。然纂要中云又彼九句望違於常及非勤勇此但違法等者。此是別論。不應以彼釋是以此必釋彼也。至下不攝之盡文具辨明焉由所量等九者。此句已上理門頌文。周記云。此一句釋宗有九之所以也。以因有九故宗亦有九因。頌次下句亦准是知。近來瑞源引纂要云由者第三囀於聲。基辨覽南京興福寺西屋所納古本纂要。云由者第三囀聲。不云於也。傍附於字注云異本。由是當知有於字是惡本。今私按。此由言第五所因聲也。次所舉理門頌第四字云依常性等九此依言明因以宗為所依。准是此由所量等九一句明所量等九為因炳然如見火。是故此由言第五所因聲也。纂要云第三囀五字寫誤。周記所釋大好。彰所因聲之釋也。 疏。恒住堅牢（至）而成九類。鈔曰。此疏主釋理門頌文也。釋恒住堅牢四字古來有兩家別。第一家云。一恒。二住（謂常住也。）三堅牢性。此三皆是常名差別。為成巧辭故綺文也（此本疏及測·賓疏也。）第二家云。一恒住。二堅。三牢性。此三並是聲常之宗（元曉疏也。）基辨評云。兩家俱有理。今釋本疏故由第一家為勝。此四句中等者總釋此理門頌。文自易了。 疏。其九因者（至）常性等九。鈔曰。引理門總釋中第三以理門文示九因依九宗。基辨私云。所量無常者初三句因。如次可知。作性聞勇發者。中三句因。是亦如次。無常勇無觸者如次後三句因。依常性等九者示九因以九有法宗為所依能立常性等九宗別。今頌明故略文。依者第七囀聲。纂要云。依常性等九者此即因也。依者第五囀從聲。以從所依成常等九宗故有九因。以此九因如次配釋前之九宗成立比量。為九句義（云云。已上纂要。）基辨詳云。此釋亦有道理。然為迂迴。今私釋。次疏文云。下之一句結由九宗而成九類。若爾則此由言非第五囀。云成九類別故。有能差別義故。亦非第三囀。無宗能作義故。此是應云第七轉依於同聲。本疏五末（四十五丁左。）云。依眼之識此有二義。且如眼識眼中之識。故名眼識。依眼處所識。得有故此第七囀。基辨云。此中云眼中云眼處。中與處言此即於義。此明依眼識。故依第七聲雖彰所依託。不離能差別於義故帶依於聲。而眼根色法識是心法。所能疏遠。故簡唯於義為依於並囀義。如云依依士釋第三囀帶依託與能作二義。此帶二囀義之例。演祕中釋依於云依於有同有別。由此等義釋今疏文可云九因以九宗為依成能立故九句因別炳然結成九類也。疏言無觸者無質礙義。鈔曰此下疏主文。 疏。上之三句（至）而成九類。鈔曰。疏主釋文。自易解了。成九類者如前已釋。 疏。以此上三（至）即成九也。鈔曰。結九宗九因文。 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第九