No.2275 四種相違私記上 東南權大僧都記 　　　　 　　　　 　　　　 問。四種相違者何。答。入理論云。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違等（云云）問。且等者。等取何者。答。等取別因。言別因者。十五之類也（至下當知）問。相違者。若因名歟。若果名歟。答。此果名也。非因名也。問。云爾意何。答。因與因不相違。所以因不名相違。二宗相對時。方得相違名故。宗名相違言也。問。相違者。宗果名非因名者。可各相違果。何名相違因。答。因得果名。所以因從果名相違因。故疏云。與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也（云云）問。相違因者。相違之因故名相違因。若相違即因故名相違因。答。相違之因故名相違因。問。何故相違之因故名相違因。相違即因故不名相違因。答。且所作性因不違聲有法者。因不名相違。常與無常二宗相乖。所以宗名相違。是宗之因故名相違因。問。云爾意何。答。成相違之因故。因從宗果名相違因。譬如生花果樹云花果樹言也。問。相違宗之因故名相違因者。若能違之宗名相違宗。若所違之宗名相違宗。答。能相違宗名相違宗。問。云爾意何。答。且就聲無常量。所作性故。因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗違故。能違無常宗名相違宗言也。問。因違宗名相違因有。何失。與相違法而為因故名。相違因。答。為遮例難。云與相違法為因故名相違因。不云以因違宗名相違因。問。遮何等例難。答。以因違宗名相違因者。有人例難云。若以因違宗名相違因者。以宗亦違因可名相違宗。今疏主御意。為遮此例難。與相違法而為因故名相違（云云）問。何以云爾答。疏云。非因違宗名為相違故。無宗亦違因例而成難。以云爾。問。釋相違因。莊嚴疏有兩釋即何。答。初釋云。以因違宗名相違因（云云）後釋云。與相違法而為因故名相違因（云云取意文也）問。爾此二釋。慈恩俱取為自義。答。初釋有例難故不取。後釋無例難故取之。問。有例難耳。以因違宗名相違因者意何。答。因者具三相成立者所立宗。能順因義。今所作性因闕後二相。不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。既不順因義。所以以因違宗名相違因言也。問。師意而云與相違法而為因故名相違因。云非因違宗名相違因者。何疏云。此之四過而取他因能令立者宗成相違。又下文云能乖變因有十五類。答。今此文意。且約法自相相違。云所作性故。因不成前常宗。成後無常宗。令前常宗相違故。與相違宗為因。成相違宗之因故成相違宗。云能令立者宗成相違。云能乖變因有十五類。非以因違宗。指因體名相違問。因者具三相成立者宗。順因義。今此因闕後二相。令立者所立宗相違。何不指因體名相違。答。若取一切分為因體可爾。今取一分正為因體。此因遍有法不闕初相。何指因體名相違也。問。何以知爾初相一分為因體。答。理門論云。雖一切分皆能為因顯了所立。然唯一分且說為因（云云）以知分初相一分為因體。意一切分者是三分。即因三相也（纂要說文云。是遍是宗法性）問曰。相違因若因過歟若喻過歟。答。因過非喻過。問。爾何纂要云非非喻過。答。此文意。相違因必帶能立不遣。以此義知非喻過。問。爾何疏云。非喻過故。答。其正說因過處故。云非喻過故。兼亦有喻過義。故纂要云。以此中解似因體故。不言喻過。故不辨之。非喻過（云云）問。若爾四相違因喻必用舊。若改用。答。因必用舊。喻任改不改。問。何故以知爾。答。理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故（云云）以知爾。問。何以此文知因必用舊喻改不改。答。且就法自相相違。若法者。立者所用本量所作性故因。能成相違等者。此因成能違無常。相違所立。是相違因。過言也。即名似因者。此因不成前常宗。成後無常宗。令違前常宗。所以似因非真因。即名似因言也。問。以若法能成等之文。證因必用舊。何以此文。可證喻改不改。答。既云若法能成相違所立。不說喻改不改。明知喻通改不改。故疏釋此理門文云。由彼說故。因仍舊定。喻可改依。故下文四過。初一改喻。後三依舊（云云。或本云喻改依等。此先德傳也）又云。理門但言若法能成。相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊（云云）問。四相違因必用舊。喻改不改者。可言亙一切四相違。因必用舊。喻改不改。答。亙一切四相違。因必用舊。喻可改任改。不改不任改。問亙一切四相違。喻可改任改。不改任不改。道理必定云爾。何言任。答。於論四比量。初一必改喻。後三必喻不改。於此道理定不可言任。今意。亙一切四相違。喻可改任改。喻不改任不改言也。問。何以知。約論四作法。初一喻改。後三喻不改。亙一切四相違。喻通改不改。答。疏云。初一改喻。後三依舊（云云）以此文知。 論四作法。初一改喻。後三喻不改。又云。由是四因。因必仍舊。喻任改同（云云）以此文知。通一切四相違。喻任可改改。不改任不改。問。何故約一切四相違。喻通改不改。約論四作法。初一以改喻。後三不改。答。約論四比量。初一必舉可喻改影略喻不改亦有。後三舉必不改喻。影略喻可改亦可。所以論四比量。初一必喻改。後三必不喻改。問。約論四作法。云初一喻不改。後三喻改。有何失。答。約論四比量。初一據必可喻改作法。若不喻改。不成法自相相違。後三相違舉必不喻改作法。若喻改。不成後三相違。問。云爾意何。答。且就法自相相違。不改立者所用本量如虛空喻。即為同喻作能違。云聲無常。所作性故。如虛空。又聲無常。勤發故。如。虛空時。喻有俱不成過。不成法自相相違。約後三相違。且就法差別相違。改立者所用如臥具喻。眼等必為積聚他用。積聚性故。如龜毛。作能違時。喻有俱不成過。不成法差別相違。故約論四比量。初一喻改。後三喻不改言也。問。約四相違。何故因必用舊。喻任通改不改。答。為顯四相違。因過。決定非喻過。因必用本。喻改不改。問。何以知爾。答。疏云。此論示法。初一喻改。後三依舊。欲令學者知因決定非喻過故（云云） （有本云此論等示法。此舉少論等取理門論。今無等字之本勝。句不亂故。又有本云非喻前過故。就之。可讀非喻前過故。言前過者指因。今此本亦少劣也。文例不便故。） 問。亙四相違不改喻改喻作法者何言。答。隨立者本置手出。法自相相與後三相違續出。亙四相違不改喻。不隨立者置手。道理有任出法自相。與後三相違續出。亙四相違改喻也。問。亙四相違不改喻作法者何。答。勝論對五頂立自比量云。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性。問爾此作四相違何。答。五頂作法自相相違云。所說有性離實等無別自性。許非無故。如同異性。作法差別相違云。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如同異性。作有法差別相違云。所說有性非作大有有性。許非無故。如同異性問。改喻作法何。答。五頂為前量亦作法自相相違云。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。作法差別相違云。所說有性非能有實德業離實德業有性。許非無故。如實德等。作有法自相相違云。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如實德等。問。就不改喻作法。何故以同異性為能違量同喻。答。同異性離實等五句無別自性者。即宗異品。許非無故。因於彼轉故。立有性離實等外無別自性時。同異性為同喻。問。爾何故勝論以同異性為所違量同喻答。其勝論矯言以異品為同品。問。同異性離實等五句無別自性者。而何勝論為所違量同喻。答。勝論意。我直云離實等。不言離實等五句。所以勝論矯以異品為同品。問。直云離實等不言離實等五句者意何。答。勝論之意。實等。云等舉實句等德業二句。不等同異句。故實德業外有同異句。是為同品言也。五頂之意。實等之等。舉實德業句餘句皆等。何矯云不等同異句。勘成宗異品作能違量。勝論見短等。方五頂長等。籠同異性。問。就改喻作法。何故以實德等為能違量同喻。答。實等已離實等外無別自性者。所以立有性離實等外無別自性時。以實等為同喻也。問。論次文。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故者。意何。答。如本量因未被他違時。具三相決定。能違量因亦具三相決定。故云如無違法相違亦爾也。 問。何故本量因未被他違時。具三相決定。答。且就法差別相違。數論對佛弟子。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等時。敵者為此量未作能違時。具三相正因樣。敵者乃著過作能違法差別相違時。所違闕後二相。次能違具三相正因。故云如無違法相違亦爾。言所成法無定無有故者。所成者宗也。意積聚性因。本量之時。闕後二相顯。故所成法有處定無。所成法無處定有。即同品非有異品有。能違量時。具三相正因。故所成法有處定有。所成法無處定無。即同品有異品非有。今論舉異品非有片短。云所成法無定無有故（餘三相違准之可知）問。法差別相違。尋出立者意許求著過時。同無異有。闕後二相。見言陳時。具三相正因樣。故云所成法無定無有故可等。今約法自相相違。所作性因及勤發因。未被他違時。已被已時。顯同無異有。闕後二相。何言如無違法相違亦爾。答。所作·勤發因。顯雖闕後二相。而因三相中。初相正為因體故。不顧闕後二相之宗。以具初相當。云如無違法相違亦爾。故理門云。雖一切分（乃至）且說為因（邑記。就法差別相違。釋如無違法相違亦爾之義。此且就顯然釋。理亙四相違可言之）可讀如無違法。問。與相違法為因故名相違因。無以因違宗名相違之義耶。答。亦有爾義。汎准疏上下文。可有二釋。問。其二釋者何。答。一與相違法而為因故名相違因。故上文云。與相違法（乃至）名相違也（云云）二以因違宗。指因體名相違。故下文。問答云。問有因返宗不。順因義因名相違。宗亦返。因不順宗義應名相違。答。由因成宗令宗相返因名相違。非宗成因令相返不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違（云云）問。此答文意何。答。此文有二釋。即齊釋·不齊釋。問。此答文相配齊不齊釋何。答。由因成宗（乃至）不名相違者。不齊釋。即不順前句答。又因名法自相等者。齊釋。即順前句。答也。問。云爾意何。答不齊釋者。因名相違。宗不名相違。宗·因義既不齊。故不可難言也。齊釋者。宗·因共名相違。宗·因既齊。故不可難言也。問。爾。此問答意何。答。問意云。例善因者。不違宗能成宗。順因義。既違宗不成宗。所以因名相違者。宗亦違因。不因所成故可名相違宗也。不順前問答意。因成宗令二宗相違故。云與相違宗為因。因名相違。非宗成因令因相違。所以非與相違因為宗。宗名相違。不可難言也。順前問答意。如因名相違。宗亦名相違。但其名異而已言也。問。上文既言固與相違法而為因故名相違因。因得果名名相違也。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。誰言以因違宗名相違。而今此難有因反宗不順因義。因名相違。宗亦反因不順宗義。應名相違。答。雖上既言固與相違法（乃至）例而成難。而為顯後釋。更重成此例難也。釋相違大有二釋。一與相違法而為因故名相違因。二以因違宗故名相違因。開有三釋。前二釋。加宗·因俱名相違釋。並皆疏自釋也。問。今見疏文勢。可有物次。前云與相違法（乃至）例而成難。至下文可有此問答。而何無亦釋超俄起此問答。答。理可爾。今疏主御意。好文約義繁。無亦釋超發此問答。何者。上即云非因違宗名為相違等。今至下云有因返宗不順因義因名相違等。義自顯然。恐繁不作亦釋。亦失。古疏釋。相違作二釋。不作亦釋故上下文甚能相次。上以釋顯例難。今此下以例難顯後釋。是疏主筆微妙耳。上文取初釋嫌後釋且為顯例難。下文兼後釋。為表細義。故邑記云。此中。前不齊解。後齊解。前陳不許加違宗故名相違因。本有相例之失。故不取之。今既釋通兼取無妨（云云）問。如因名相違宗亦名相違者。如有因四相違。宗亦有四比量相違。答。爾有。問。何以知爾。答。疏云。以宗准因。故知亦有法之差別·有法自相·有法差別比量相違（云云）以知爾。問。何故因具說四種。宗唯說比量相違。答。因開故具說四種。宗合故唯說比量相違。故文云。因別疏條相違開四。宗違合說名比量相違（云云。因別疏條破文。此本傳也。此破文殆似勘疏宗。未有開訓。唯有訓也）就之亦可讀因。別疏條相違開四問。論唯說法自相比量相違。不說後三相違比量相違何違論文疏主輒云可有後三相違比量相違。答。因中決定相違及相違因既開四種。宗中比量相違何唯說法自相比量相違。可不說後三相違比量相違。故文云。不爾。何故但說有法自相比量相違。其相違決定及相違因各四種耶（云云）言不爾者。比量相違有。四不云言也。問。爾其四種比量相違者何。答法自相比量相違者。論云。瓶等是常。後三相違比量相違者。四種相違後三相違同作法也。問。爾約後三相違。何當比量相違後三相違。何當四種相違後三相違。答。宗違因當云比量相違後三相違。宗違宗當云四種相違後三相違。因違宗當。云決定相違後三相違也。問。何云宗違因當等。答。且就有性量。立有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性時。此非實德業宗。違有一實有德業故因。此云宗違因當立有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性時。此非有性宗違本量有法自相。是云宗違宗當。此有一實故。因違此非有性宗。是云因違宗當。問。有一實有德業故因。能成非有性宗。具三相正因。何可言有一實有德業故。因違非有性宗。答。立聲常。所同性故。如聲性時。作相違決定。云聲無常。所作性故。如瓶立對時。所同性故。因違能違無常宗。所作性因違所違常宗。如此立有性非實非德非業等時。此本量因未被他違時。具三相。能成立者非實宗違能違非有性宗。敵者尋立者意許著過時。此因闕後二相。亦還違本量非實宗。是云違非有性宗。問。作能違時。本量因自闕後二相。何可言成本量非實宗違非有性宗。答。非敵者立對非有性宗時違彼。汎未被他違時。言不言違非有性宗言也（此猶甚難思）問。論疏俱無說比量相違後三相違。決定相違後三相違。四種相違後三相違。因作法。而何言同作法。答。既說比量相違處。但說法自相比量相違。後三相違比量相違。讓至相違可知。又說決定相違處。但說法自相決定相違。後三相違決定相違。讓至相違可知。並不作法。若爾相讓。至彼相違別別可出三十四二相違而但說四相違後三相違。不說餘。明知同作法。若不爾。至何處公比量相違後三相違等。問。決定相違後三相違。四種相違後三相違。同作法者。何。疏中卷云。若不改前因違宗四種。是後相違過。若改前因違宗四種。皆相違決定。答。其欲顯四種相違後三相違。決定相違後三相違異。約自比量云爾。今約共比量云同作法。但約共比量他比量。別不作法。問說相違決定。言兩宗乖反名相違。因喻各成名決定。前後俱邪。今四種相違後三相違。所違闕後二相。能違具三相。前邪後正。而何云同作法。答。其自比量。共比量他比量。但說。法自相決定相。兩宗乖返。因喻各成。此正相違決定。後三相違皆同四種相違後三相違。闕後二相所違邪。能違正。唯以因違宗之義名相違耳。亙四種皆非如法自相相違決定兩宗乖反因喻各成。相違決定之類故。各相違決定。非正相違決定也。問。爾其自比量決定相違後三相違作法者何。答。疏中卷云。如勝論師立自比量云。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。以除四大及有性外並為同喻。無自不定。他便作有法自相相違難云。汝有性非有性。非四大故。如色聲等。即以此因復作有法差別相違決定云。汝之有性應不能作有有緣性。許非四大故。如色聲等。復作法差別相違決定云。汝之有性非能有四大非四大種。許非無故。如色聲等。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相難。言所陳非宗相違以本所諍法二種差別意之所許。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。何略不說。以准此前比量相違亦有四種。論中亦但說法自相比量。（云云略取意文也。但自今論但說者。疏正文也）問。何故約共比量相違決定。別不出後三相違相違決定。答。共比量中。應無此故。不別作法。問。云爾意何。答。中卷末云。若共比量。如勝論師對聲論立聲無常已。聲論若言聲應非聲。許德句接故。如色香等。而為有法自相相違者。便違自宗。若言無常之聲應非無常之聲。所作性故。如瓶。以為有法自相相違決定。此非過接。雙牒有法·法為法宗。於諸過中無此相故。其無常言。根本所諍法之自相。非有法之上意許差別。不可說為有法差別。是故此量非過所接（云云）意。立聲非聲等。立無常聲非無常聲等。並可不為有法自相相違決定。何者。若共比量作有法自相相違決定。如是可作。而初量有違自宗過。聲論。云聲人立非聲違自宗教。後量牒本量法·有法為法宗故。諸過中無此相故。又不為有法自相。又後量非為有法差別。無常言從本所諍言陳法自相。非聲上意許。所以又不可為有法差別言也。問。設此量為有法自相有法差別相違決定有何過。答次文云。若許為過。即一切量無真量者。皆有此故。但是過類分別相似。由是因明總無此過（云云）所以約共比量更無此過作法故。本傳後三相違相違決定與四種相違後三相違同作法者。違此處文也。加以說比量相違處。說相違決定處。都無後三相違比量至相違可知。後三相違決定相違至相違可知之文。但說比量相違處。是至相違決定。廣當顯示。即此文指中卷說決定相違處。因說相違決定處。正說可有比量相違後三相違道理及說決定相違後三相違等。問。他比量相違決定者何言。答如大乘破薩婆多云。汝無表色定非實色。許無對故。如心心所。彼立量云。我無表色定是實色。許色性故。如餘色聲等。此他比量相違決定。初是他比。後必自比。若立自比。對必以他比。名自比量相違決定。無二自他。若有二自他。俱真能破。非似能破故。如大乘立前破無表比量時。小乘難大乘云。無表非定實色。許非極微等是無對色故。如餘定果色。此非相違決定。共真能立真能破也（云云。疏取意文也）問兩宗乖返。因喻各成。令二宗猶預。名相違決定。何言後三相違·相違決定同作法。答。兩宗乖反等者。說法自相相違決定。非據後三相違相違決定。彼類故以義云同作法也（今謂。是本傳頗難可依。何者。兩宗乖變等者。亙四種決定相違。可言後三相違·後三相違決定同作法。既無所依。共比量無此作法。如中卷）問。爾比量相違後三相違具不作法。答。莊嚴疏具作法說。瓶等無常。初無後無故。如燈炎等者。是彼疏四種比量相違中。初法自相相違作法也。 問。因明宗。所成立法有幾種。答。有二種問。其二種者何。答。一自性。二差別。故疏云。此宗說法略有二種。一自性。二差別（云云） 問。爾說此自性差別有幾對。答。有三種對也。問其三種者何。答。一者局通對。二者先陳後陳對。三者言陳意許對也。 問。且初局通對意何。答。自性云局。差別云通。此對意也。問。何故云爾。答我自性唯我自性。非法自性。法自相唯法自相。非我自相。何以自性云局。我差別法差別隨宜通諸法。所以差別云通也。問。其自性差別者體何者。答。自性者。我自性。法自性。差別者。我差別。法差別。問。我自性·法自性·我差別·法差別者。何等。自性·差別。答。我自性·法自性各別自體。若有若無。皆名自性。我法上遍非遍·常無常·有色無色等無量差別。名差別。所以疏引對法論云。對法等言。所成立自性者。謂我自性·法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別·法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別（云云）言我者。若佛法所立我。五蘊聚集假我。遍計所執體性都無我。若外道所立我有三種。一者體常周遍量等虛空我。亦名神我。勝論·數論二之外道同立此我。二者潛身我。無慚外道所立之我。彼計云。我者潛籠居身中。此云潛身我。三者卷舒我。獸主外道·遍出外道二所立我。彼計云。我者身少時。我隨少。身大時。我隨大。譬如牛皮潤牽時舒。乾牽時縮。雖有九十五種外道。然彼所立我不過此三我。故唯識疏云。今此總敘三計五師。餘九十種不過此三（云云）此等我自性。皆名自性。此等我差別。皆名差別。問。勝論數論但立神我不立假我。為佛法亦爾。答。勝論但立神我不立假我。數論並立二我。即計神我體常周遍等虛空。約假我同佛法計無常。約佛法。如來御身上四德中無我大我。云實常我。離此外無實我云者。一切皆假我。諸經之初云如是我聞。阿難之我無我大我。非假我。問。何故直不云我自性·我差別云若有若無。答。若有者。外道所立實我。言也。若無者。佛法所立假我。言也。法自性者。若佛法所立法。三科五蘊等法自性。法差別者。此等法差別也。若外道所立法。二十五諦法自性。六句法等自性。差別者。此等法差別也。問。就我法上差別義。何言一切遍非一切遍。答。空無我等云一切遍。色等言非一切遍。問。何故云爾。答空無我等四共相義理。隨宜貫通諸法故。云一切遍。色義但遍被云色。法限不遍心法。故云非一切遍亦心義但遍心法不遍色法。故亦云非遍。言色義者質礙義。心義者緣慮義。問。何以知空無我等遍有。色等非遍。答。疏引對法論文云。隨其所應。空等遍有。色等非遍（云云）問。何故直不云空等遍有。色等非遍。云隨其所應。答。就內明門。空無我等義中。空·無我二義。貫通一切有為無為諸法。無有一法非空無我之法。無常義遍一切有為法。不遍無漏有為。苦義。有為法中遍有漏有為。不遍無為法。為顯如是義。云隨其所應或本云隨其所應。常等遍有。色等非遍問就云常等遍有本。其常等者何者。答。常等。本舉常等空無我等。常者。外道神我自性等。空等。云。本。舉空等常等。空等者。佛法空無我等共相義。問神我自性等非遍有。何云。常等遍有。答。神我自性等亦有遍義。何者。不遍他類法。自類法皆遍有。問。說遍非遍。既云空等遍有。色等非遍故。空無我等。諸法上遍有。名遍可爾。若色等亦名遍。答。色等亦有遍非遍義。何者。色義不遍他類心法自類被云色法。謂皆貫通故。隨宜亦得遍名也。 問。先後對意何。答。先陳名自性。後陳名差別。此對意也。問。何故先陳名自性。後陳名差別。答。疏云。以後所陳分別前故（云云）意以後所陳法分別前所陳有法言也。 問。何云先陳後陳。答。且就聲無常量。云聲名先陳。云無常名後陳。問。何故云聲名自性。云無常名差別。答。疏云。故依於地。聲等局體。名為自性。無常貫他。名為差別（云云）意舉聲有法時。各附己體故。言聲名自性。舉無常能別時。貫通餘瓶等品類上故。云無常名差別。故疏引佛地論云。彼說。諸法局附自性名為自相。貫通他上如縷貫花名為共相（云云）問。前局通對云體名自性。義名差別。今此先後對云言聲名自性。云無常名差別意同。有何異前對外更立此先後對答。前局通對得名定。今此先後對得名不定。故前對外更立此對也。問。云爾意何。答。前對體名自性。義名。差別定。故得名決定。今此對。體義先陳名自性。體義後陳名差別。故得名不定。所以二對意少異也。問。爾得名不定者。何言作法。答。若外道立五蘊我。若佛法立五蘊無我時。五蘊為自性。我無我為差別。若外道立我思時。我為自性。思為差別（言思者。遍行五心所中慧心所也）又立聲無常時。聲為自性。無常為差別。若立無常聲時。無常為自性。聲為差別。故云得名不定。所以疏云。若立五蘊一切無我。蘊為自性。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定（云云）又理門論云。又於此中。觀所成故。立法有法。非德有德。故無有過（云云）問。此理門論意何。答。又於此中者。於此自性差別中言也。觀所成故立法有法者。所成者宗也。因所成故云所成。意隨因所成約宗。有時五蘊為先陳自性。我無我等為後陳差別。有時我無我等為先陳自性。五蘊為後陳差別。如是先陳後陳中。立法有法不定言也。非德有德者。勝論所立法門。即德者德句也。有德者實句也。意非如勝論所立德有德決定。言也。問。得名定。得名不定耳。先陳後陳所成立者。不過諸法體義。而何局通對外異立。前後對。答。所言先陳後陳者。體雖即前局通。能詮所詮教異故。分立二門。故疏云。以理推之。此雖即前。然教少異。義旨別故。分為二門（云云）問。教·義異者何異。答。前局通對。對法論所說。今此前後對。佛地論所說。故云能詮教異。義別者。前局通對得名決定。今此對得名不定。故云二門意少異也。問。佛地論云彼因明論自相共相。與此有異者何異。答。因明論自相共相。體義先陳名自相。體義後陳名共相。故論云。非德有德故無有過（云云）佛地論自相共相。體名自相。義名共相決定（此內明門自相共相也）故彼論云。彼說諸法局附自性。名為自相。貫通他上如縷貫花。名為共相（云云此說立量門自相共相也）問。爾何依此文立先後對。答。彼論云。彼因明論自相共相。與此有異。依此文立先後對也（彼論正文云。立自相共相與此少異）（云云） 問。言陳意許對意何。答。言陳名自相。意許名差別。此對意也。問。且何云言陳意許。答。法有法上言所陳名言陳。即自性。立者自意所成立別義名差別。故法有法皆有差別（云云）問。約法言陳意許。約有法言陳意許何。答。就眼等必為他用量。眼等者。有法自相。必為他用者。法自相即法言陳。此必為他用法自相處。意許神我他用勝。假我他用劣。法意許。亦名法差別。又就有性非實德業量。有性者。有法自相。有法言陳。非實德業者。法自相。此言陳有法自相處。立者意許作大有有緣性·作非大有有緣性。即有法意許。亦名有法差別也。問。約局通對論言陳意許。不約先後對論言陳意許。答。爾。約局通對論。不約先後對論言陳意許也。 問。言陳意許。正約法有法分。約前後對亦有法有法者。何約局通對分言陳意許。不約前後對分言陳意許。答。局通對作法定故。分言陳意許。前後對作法不定故。不分言陳意許也。問。爾言陳意許約局通對論。不約先後對論。答。周記云。隨其所應攝前二門。若據義顯但攝第二意（云云）意隨宜先後對亦言陳意許攝言也。言第二者。先後對。意局通對約內明門故。言陳意許義隱。先後對約立量門故。言陳意許義顯言也。約立量門。有局通對所成立。先後對所成立。言陳意許對所成立。今也其種耳問。立聲無常時。立者聲上意許可聞·不可聞等義。無常上意許作彼緣性·非彼緣性別義。是亦云意許差別。謂有法差別·有法差別相違。答。不爾。云差別者。立者意所欲樂成立別義名差別。非謂一切非言陳皆名差別。爾名時。無相違因。故疏云。非取一切（云云）問。何云可聞等義。答。聲上有可聞義。無常上有不可聞義。是云可聞不可聞義。聲作緣聲心境。作非不緣聲心境。瓶作緣色心境。作非不緣色心境。是云作彼緣性·作非彼緣性義。言性者。境云性也（已上三對） 問。約相違有無量相違因。而何唯說四種相違。答。疏云。論說等者。義顯別因。所乖反宗不過此四。故論但說有四相違（云云）問。此文意何。答。所作性因·積聚性因·有一實因。此等無量差別因。所乖反宗。不過法自相·法差別·有法自相·有法差別。此等四宗。故以因准宗。雖有無量因。唯說四相違。言也。言別因者。不者非一義。意別別多因言也。能乖反因有十五類。然而隨四相違宗有四。說四相違。譬如有多類賢聖。總名四向四果言也。問。唯說四相違者。何論說等言。答。能乖反因有十五類。論唯舉三類。餘等十二類。故疏云。論說等者。義顯別因（云云）問。爾其十五類者何。答。違一有四類（云云）違二有六類。違三有四類。違四有一類。是云十五類也。問。何云違一有四類等。答。違一有四類者。違一有四。謂各別違（云云）意違初法自相不違餘三。違第二法差別。不違餘三。違第三有法自相不違餘三。違第四有法差別不違餘三。是云各別違。違二有六者。疏云。違二有六。謂違初·二。違初·三。違初·四。違二·三。違二·四。違三·四（文）意違法自相·法差別不作有法自相·有法差別一類之因。違法自相是有法自相不違法差別·有法差別一類之因。違法自相·有法差別不違法差別·有法自相一類之因。違法差別·有法自相不違法自相·有法差別一類之因。違法差別·有法差別不違法自相·有法自相一類之因。違有法自相·有法差別不違法自相·法差別一類之因。違三有四者。疏云。違三有四。謂互除一（云云）意。有因違法自相·法差別·有法自相不違有法差別。有因違法差別·有法自相·有法差別不違法自相。有因違法自相·法差別·有法差別不違有法自相。有因違法自相·有法自相·有法差別不違法差別言也。違四有一者。一因違法自相·法差別·有法自相·有法差別也。問。違一有四等者。何等因。答。違一有四者。所作性因·勤發因·積聚性因等。此等令違四宗。具立四因一一令違。即法自相·法差別因也。後二因如太賢師古跡作法也（可見）違二有六者。有一實因·有德業等。此因違三·四不違初·二。後五類如太賢古跡。違三有四者。許除四大體非無故因等。此因違後三不違初。違四有一者。許非無故因也。論舉違一有四類中二。違二有六類中一。等餘十二類故云。疏說違三有四中一。違四有一云作法。不說餘也。 問。且何故所作性故因·勤發因。名法自相相違。答。此等因不成立者常宗。成敵者無常宗。令前常宗相違故。謂令法自相相違有病之因。名法自相相違言也。問。何故餘三唯說一因。約法自相相違說二因。答。說此疏上卷云。雙舉二因略有三義（云云）問。爾其三義者何。答。文云。一對二師。二釋遍定。三舉二正（云云）問。且對二師者何言。答。文云。今顯對生所作為因（云云）若對聲顯勤發為因。意。用所作因對聲生論師。用勤發因對聲顯論師言也。問。釋遍定者意何。答。文云。所作性因成無常宗。三相俱遍。勤發因同成定。餘遍。為顯宗成同定。亦得不要三遍故舉二因意（云云）所作性因。於聲有法遍有。同喻瓶遍有。異喻虛空。遍無。故云三相俱遍。勤發因有法聲遍有。異喻虛空遍無。同品有二物中。瓶定有。空定無。然而顯同品定有義云。同定亦得不要三遍言也。問。舉二正者意何。答。文云。顯九句中。此中所作彼第二因。此勤勇因彼第八句。陳那說二俱是正因。具三相故。今顯彼二因皆具三相故雙陳之（云云）問。約相違有四種。何故初說法自相相違。答。疏云。正所諍故。比量相違相違決定。皆唯說彼法自相故。（云云。有本。又比量相違等云云）問。此文意何。答。此二答。正所諍者初答。意法自相等四宗中。立者正言陳所諍。是法自相宗故。初說法自相言也。比量相違等者第二答。意。比量相違相違決定皆有四種。彼中先初說法自相。准彼今四種相違中。亦初說法自相相違言也。故疏次文云。從彼初說（云云）言彼者指比量相違相違決定。彼在四相違初說故。云從彼初說言也（言二答者。雖是本傳。頗難依。謂今義意不□疏意。能能可思） 問。法自相相違作法何。答。云此有二師說也。問。爾其二師者何。答。一者聲生論師對勝論師立量云。聲常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶。此九句中第四句也。因。同喻虛空。非有。異喻瓶。有。即闕後二相。故勝論師作能違云。聲無常。所作性故。同喻如瓶。異喻如虛空。此即九句中第二句也。二者聲顯論師對勝論師立量云。聲常。勤勇無間所發性故。同喻如虛空。異喻如電瓶。此九句中第六句也。勤勇無間所發性故。因。同喻虛空。遍非有。異喻有二物中。電非有。瓶遍有。即闕後二相。故勝論師作能違云。聲無常。勤勇無間所發性故。同喻如電瓶。異喻如虛空。此即九句中第八句也。是其法自相相違本作法也。問疏文。由是四因。因必仍舊（云云）喻任改同者。其由是意何。答。上文云。此一似因。因仍用舊。喻改前立。後之三因。因喻皆舊。由是一切四相違。因必用舊。喻任改同言也。若約論四作法。法自相相違舉必可改喻作法。後三相違舉不可改喻作法也。問。如論四作法云。法自相相違必喻改。後三相違必不改喻。喻有。何過。約一切四相違時。云初法自相違有改喻不改喻。後三相違有喻改不改喻。答。疏云。若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻。後三不改故（云云）問。此文意何。答。言若不爾者。云若通一切四種相違言時。初一有喻改不改喻。後三有喻改喻不改。非如論四作法。初一必喻改。後三不改喻。不爾言也。言必無法自相與餘隨一合可成違二因者。無初法自相因與餘後三相違中隨一合可成違二違三違四因之道理言也。問。何云如論四作法初一必喻改。後三必不改喻。可無二三合等因。答。若通一切四種相違。如論四作法。初一必改喻。後三必不改喻者。喻改物與喻不改物。既水火異。何可有法自相因與後三相違中隨一二三合等違。故通一切四相違言時。言喻任改不改。非如論四作法。言隨一者。後三相違中隨一言也。 問。何故云通一切四種相違言時。喻改同。可得有二三合等違。答。法自相相違。喻改時。與彼續出後三相違中隨一亦喻改。初法自相喻不改時。與彼續出後三相違中隨一亦不改喻。如有性量。初有法自相喻不改。與彼續出有法差別亦喻不改。若如論四作法。初一必喻改。後三必喻不改。亙一切四種相違言固。何得法自相與後三相違中隨一續。 文。又九因中第四·第六名相違因。要同。非有異。有或俱。若隨所言。後二相違直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊者。是二問。即又九因中乃至成相違耶者。初問也。意。九句中四·六句名相違因。此中第四句所作性因。第六句勤發因。此二因顯闕後二相。名相違因可爾。論所言後三相違。積聚性有一實·有德業因。直望立者見時。因同品有。異品非有。即正因。何此名相違因言也。言理門但言乃至亦仍用舊者。第二問也。意。理門論但言相違因必用本量因。約同喻不言改不改。而何云亙一切四相違言。彼因必用舊喻改同言也。 文。此論示法。初一喻改。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻過故。下之三因觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無異有。成相違故者。答也。此答亦有二答。此論示法乃至非喻過故者。答後句也。意。理門·正理二論說。因必用舊。欲顯四相違皆因過云爾。約喻理門。不言改不改。正理論。初一據必可改喻作法。後三約必不改喻作法。欲令學者知四相違因過決定。非喻過。理通一切四相違言時。因必用舊。喻任改同言也。言下之三因等者。答初句也。意論後三相違。積聚性因。有一實有德業故。因。直望立者邊見時。雖具三相正因方。而一一窮究時。成同無異有。故成相違言也。問。何故如次不答。初問後答。後問初答耶。答。此說來二問。隨彼問逆次第答也。無何過也。 文。至下當知者。此後三相違積。聚性因。有一實有德業故因。具窮究時。闕後二相成相違。至次下說彼相違等處當知言也（此先德御傳也）今可言。初法自相相違。顯同無異有。後三相違。顯同有異無。行相既異。此相合成二三合等違類。至下說俊法師難處當知言也。問。何一一窮究時。同無異有成相違因。答。立者以方便矯以異品為同品。敵者以立者似同喻為己真同喻。為作能違。故同無異有成相違言也。 文。問。如聲論言汝聲無常應非是聲無常。所作性故。如瓶瓮等。第二正因豈非有法自相相違者。此問意。問第二句所作性故因。既有法自相相違過。何名必用。問。爾其法自相相違有方何。答。勝論師對聲論師。立聲無常。所作性故。如瓶瓮等時。聲論師作法自相相違云。瓶無常。瓶無常。非聲無常。聲無常。聲無常。非瓶無常。宗異品。所作性故。因彼轉。故作能違云。汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常。一同喻也（亦云瓶瓮等。）問。爾此法自相相違著。何故遮。答。文云。彼非過收（云云）問。此文意何。答。其聲論師。法自相相違。非法自相相違過收言也。問。何故不收。答。文云。如立聲無常。無常為法自相。若所立因反成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法為法有法。故非此過（云云）問。此文意何。答。立聲無常。所作性故時。聲者有法自相。無常者法自相。所作性因。不成前無常宗。成聲論所立後常宗。令前無常宗相違。可是此法自相相違過。今牒前量法有法。為有法亦為法作故。非是法自相相違言也。問。何牒本量法有法為有法亦為法作。非法自相相違。答。法自相相違者。立聲無常。立對。聲常。法自相相違。今無立聲無常。聲無常人。汝聲無常非聲無常作相違。不似法自相相違本作法。故非法自相相違言也。問。爾此聲論所立量。非法自相相違。名何過。答。文云。此乃但是分別相似過類（云云）問。云爾意何。答。分別相似過類者。同法喻中。顛倒分別出過。是名分別相似過類。今此聲論所立量。亦惡分別同喻著不著過故。分別相似過類攝言也。問。爾其分別相似過類本作法何。答。勝論師對論師。立聲無常。所作性故。如瓶等時。聲論師作相違決定云。瓶可燒可見故無常。聲不可燒不可見故常。作能違云。聲是不可燒不可見故。如虛空。是其分別相似過類本作法也。言分別相似者。似過非真過故云相似。過類非真過故云過類。同法喻中。顛倒分別差別義出過故云分別。相似者古人語。類者新人語。雙舉新古名云相似過類也。 問。此量有何過。答。有不定過也。問。其不定過有方何。答為如虛空不可燒不可見故聲是常。為如心心所不可燒不可見故聲是無常（若外道理立。如覺樂等可作也）問。爾此聲論所立法自相相違。唯名分別相似過類遮。若三十三過中無著過。答。有一分兩俱不成過。一分隨一不成過。一分兩俱所依不成過。問。此等過有方何。答。聲論為勝論。立汝聲無常非聲無常。所作性故。如瓶無常時。所作生義。無常滅義故。所作性故因。見立·敵兩。不遍有法一分無常故。有一分兩俱不成過所以文云。因犯兩俱不成。所作性因立敵不許依無常故。生滅異故（云云）設立者聲論許依無常滅。敵者勝論不許其因故。有一分隨一（云云）不成過。故文云。設彼許依。亦犯隨一亦無常滅。所作生故。所作性因無有法所依故。有一分兩俱所依不成過。所以文云。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故（云云）一分者。聲一分有法。因依。無常一分有。因不依。所以云一分。兩俱者。見立敵兩。無常滅無。所作。生。故云兩俱。立者聲論許。所作性因依無常滅。一分他隨一所依不成過也。上云設彼許依亦犯隨一文被下。意上說兩俱不成處。說立敵俱不許所作生依無常滅故。是兩俱不成。設立者許。敵者不許故。犯亦犯隨一已下可說所依不成處。唯云亦犯所依不成過故。不云兩俱所不成。隨一所依不成。所以不云爾者。上亦可著兩俱隨一所依不成言也。問。宗中所別不成。即因中所依不成定。今此聲論所立量。因有所依不成過故。宗有所別不成過。答。宗中所別不成。必因中所依不成。因中所依不成。不必宗中所別不成。問。爾何云作法。答。數論師對佛弟子。立我。思。許諦攝故時。佛弟子不許我故。宗有所別不成過。因有所依不成過。立聲無常非聲無常。所作性故時。聲論非不許聲無常故。因有所依不成。宗無所別不成。 問。言固相違決定有多重。故非能違上重作能違准此聲論師對勝論師。立聲常。所作性故等。勝論師立對聲無常。所作性故等。一座勝負已了。而何勝論許立。聲無常。立聲常。可是此過。如是言時。能違上亦可作能違。反問。何處云爾。反答。文既云如立聲無常乃至可是此過。正答。此假令語。非相違決定可多重。加以慈恩不云相違決定。多重不多重。唯不多重者。元曉師判比量論文也。 文。設有難言。汝聲無常應非是聲無常。許無常故。如瓶無常者。問。此文意何。答。聲論所立法自相相違。著兩俱等三過遮已。故聲論亦為勝論作法差別相違言也。問。爾其有法差別相違過方何。答。聲者有法自相。無常者法自相。立者此法自相處。意許聲無常非聲無常。立者意立聲無常。而同喻瓶無常。瓶無常非聲無常。故作法差別相違云。汝聲無常是非聲無常。許無常故。如瓶無常也。問。爾此。何遮。答。此非法差別相違。何者。法差別相違中。都無此是作法者。故非法差別相違所以文云。此亦非過。諸無似立此過相故。（云云。先周記云。此語倒。可云諸似立無也。云云）問。何故此非法差別相違。答。立者意從本諍聲無常。此聲無常言顯正所諍。非法上意所許別義。故非法差別相違過。所以文云。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所許別義。不可說為法差別過（云云） 文。亦非相違決定所收者。問。何此量云非相違決定。答。相違決定者。一有法上諍常無常二義。即兩宗乖反。因喻各成。此云相違決定。今立者本自所諍。常無常義。聲無常非。聲無常。非立者所諍。故亦是非相違決定。所以文云。非本諍故（云云有本云。非根本諍故。根字餘也）問。何一作法名法差別名相違決定。答。相違因。因用舊定。而聲論不用本量所作性故因。改因用許無常故因。故言不相似相違作法遮。故退言爾相違決定也。 文。設許上說皆為過者。一切量無正因者。故於似立不見其過。皆是似破者。問。此文意何。答。若上法自相法差別相違決定等皆名正因為真能破者。一切比量皆無正因者。故上聲論法自相等諸過。皆是似能破。諸似破作法中。都不見是作法故言也。 文。至下常知者。意指下說有法自相相違處。云豈不已說其聲之體非所諍故等之文（具至下當知也。法自相相違略也。） 問。何云法差別·有法差別。答。法·有法上意所許別義。云法差別·有法差別。問。爾除法·有法上言所陳餘一切別義。皆名差別。答。不爾。法·有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。因所成立別義。立者意所許別義。立敵兩宗相對所諍別義。是云法差別·有法差別。言因令相違名法差別相違因·有法差別相違因。非除法·有法上言所陳餘一切別義。皆名法差別有·法差別。言因令彼相違。名法差別相違因·有法差別相違因。故疏云。凡二差別名相違者。非法·有法上除言所陳餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各隨應因所成立意之所許所諍別義。方名差別。因令相違名相違因（云云）問。若爾。約法·有法上一切別義。有因所成立別義。因所不成立別義。立者意所許別義。立者意所不許別義。立敵兩宗相對所諍別義。正所不諍別義。答。有爾問。何云別義。答。法差別不積聚他用別義。有法差別作大有有緣性別義。此等別義。因所成立意所許兩宗所諍別義。聲有法上可聞·不可聞等別義。無常上作彼緣性·非彼緣性別義。因所不成立。意所不許·兩宗所不諍別義。此三中隨宜。一一具。一一不具。問。何故不積聚他用勝義。云因所成立等。亦聲上可聞不可聞等別義。云因所不成立等。答。不積聚他用勝意許之宗。積聚性因必所成立。立者意所許。立者宗正為宗所諍別義。故云因所成立等。有法差別。作大有有緣性別義亦爾。聲上可聞不可聞等別義。非所作性因所成立。非立敵兩宗意所許。非兩宗為宗所許。故云因所不成立等。無常上作彼緣性。非彼緣性別義亦爾也。問。何云聲上可聞不可聞等別義。答。聲上耳識所取義。云可聞義。聲上空無我等義。云不可聞義。問。要是兩宗各各隨應者意何。答。此文貫通下三義。問。貫通下三義者意何。答。意具云二宗各隨宜因所成立別義。兩宗隨宜意所許別義。兩宗各隨宜所諍別義。問。云爾意何。答。且就法差別相違。立眼等必為他用。積聚性故。如臥具等時。眼等者有法自相。必為他用者法自相。此必為他用法自相處。立者意許神我他用勝。假我他用劣。約立者邊。神我他用勝。要因所成立。約敵者邊。假我他用勝。要因所成立。約立者邊。神我用勝。意所許。約敵者邊。假我他用勝。意所許。約立者邊。神我他用勝正為宗所諍。約敵者邊。假我他用勝正為宗所諍。故云要是兩宗各各隨應。有法差別相違准之可知。問。爾聲上可聞不可聞等別義。都不具此三義。答。隨宜一一具。皆三。不具。問。何故不具。答。聲上可聞等別義。立者意所許。非因所成立。亦非正為宗所諍。空無我等義。因所成立。意所許。非立敵兩宗正為宗所諍。亦非敵者意所許。故隨宜一一具。一一不具。作彼緣性·非彼緣性義准之可知。 文。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上可聞不可聞等義。無常之上作彼緣性·非彼緣性等。如是一切皆謂相違。因令相違。名為彼因（云云）問。此文意何。答。言若不爾者者。意法·有法上除言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。因所成立。意所許。兩宗所諍別義名法差別·有法差別。云因令彼相違。名法差別相違因·有法差別相違因。非此三。非餘一切別義。名法差別·有法差別。因令彼相違名法差別相違因·有法差別相違因不爾言也。問。非此三。云餘一切別義皆名法差別·有法差別。因令彼相違名法差別·有法差別·有何過。答。若爾。聲上可聞不可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。皆名差別。云因令彼相違。名法差別相違因有法差別相違因。問。設云爾有何過。答。文云。若爾。便無相違因義（云云）問。若聲上可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。名法差別·有法差別。因令彼相違。相違因出。何無可相違因。答。聲上可聞等別義。無常上作彼緣性等別義。名差別。所作性故。因令彼相違。作能違時。不成相違因。問。何故可不相違因。答。凡顯他過。必自無過。而聲上可聞不可聞等別義。立敵兩不許人。而立聲非可聞。所作性故時。違自宗故。能違量不成。亦無一法而非空無我。而立聲非空無我時。無同喻故。不能成違量。所以云無相違因義言也。 文。比量相違等。皆准此釋者。意約比量相違相違決定言法差別·有法差別。皆准此四相違中法差別·有法差別。立敵兩相對。因所成立別義。意所許別義。兩宗相對正所諍別義。名法差別·有法差別。非此二。非餘一切義。名法差別·有法差別。餘一切皆准之知耳。問。法差別相違因作法何。答。數論師對佛弟子。立眼等必為他可用。積聚性故。如臥具等。是其作法也。問。數論師立此量本意何。答。數論師本意。欲成立神我為受者用受用眼等也。問。若爾。何故不立我受用眼等。不立眼等為我所受用。不立眼等為假我他用。立眼等必為他用。答。立我可受用眼等時。有三過。若立眼等為我受用時。有四過。若立眼等為假我他受用時。有一過也。問。爾其三過四過一過者何。答。若立我受用眼等時。有宗所別不成。因兩俱不成。喻所立不成過。是云三過。若立眼等為我受用時。宗有能立不成過。喻闕無同喻。因法自相相違過。喻所立不成過。是云四過。若立眼等為假我他用時。其宗相符過。是云一過。問。其三過四過一過有方何。答。若數論師對佛弟子。立我受用眼等時。敵者佛法不許有法我故。宗有所別不成過。神我非積聚性故。積聚性因。見立敵兩。不遍神我有法。故因有兩俱不成過。同喻臥具等。非受用眼等者。故不成用眼等所立宗。故喻有所立不成過。若立眼等為我受用時。敵者佛法不許能別。我故。有能別不成過。同喻臥具等。非為我受用故。有闕無同喻過。亦有所立不成過。同喻臥具等。非神我不受用者。非神我受用者。故作法自相相違云。眼等非為我用。積聚性故。如臥具等問。闕無同喻過所立不成過同過。有何異出二過。答。雖同過。各各舉一邊出二過耳（三十三過無闕無同喻過者。名所立不成。四種相違有此闕無同喻過。所立不成過。）問。各舉一邊者意何。答。闕無同喻過是闕滅過性也。言闕滅過性者。因三相中。若闕初相。若闕第二相。若闕第三相。若三相俱闕。是云闕滅過性。今此闕無同喻是闕第二相故。闕滅過性攝若喻依喻體俱無。名闕無同喻。所立不成。若有喻依無喻體。名所立不成。不名闕無同喻。問。何故不名闕無同喻。答。既有喻依。何名闕無同喻。故二過懸異也。問。宗中能立不成。因中不共不定等過。云爾時。今立眼等為神我用時。宗有能立不成故。因亦有不共不定等過。答。爾有。臥具等非為神我受用者。故宗異品。即同品非有。異品有臥具床座二物中。床座非有。以此同品非有異品非有義云不共不定過。敵者佛弟子許眼等為假我他受用。對云爾人。立眼等為假他用。宗有相符過。為免此等過。以方便矯立眼等必為他用。故疏云。數論外道對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等（乃至）由此方便矯立宗云。眼等必為他用（云云） 文。眼等。有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示者。問。此文意何。答。眼等者。舉事為有法宗。必為他用者。以方便舉法宗。意不顯眼等不積聚他用。矯事立眼等必為他用。故云方便顯示。故文云。意立必為法之差別。不積聚他實我受用（云云）言積聚性者因。意多極微積成眼等故。積聚性因遍有法眼等。臥具等積聚性故。不闕同品定有性問。何眼等多極微積聚。爾積聚性因遍有法眼等。答。其數論計。眼等諸法。壞劫之時。悉成極微散在虛空。成劫之時。漸漸和合成眼等有諸法。故眼等云多極微積聚。言眼等諸法者。眼耳鼻舌身。乃至山河大地等萬差諸法。問。約立者數論爾耳。敵者佛法不許此因。故有他隨一不成過。何積聚性因遍有法眼等。佛眼瑜伽師。以假想慧折粗色至細微云極微。云瑜伽師者。觀行者言也。漢云相應師。何不許眼等多極微積聚。亦約五根。有正根扶根。正根不可見。正根唯佛菩薩所知。非凡夫所知。非四塵積聚物。扶根以四塵積聚物云積聚性。亦外道極微積聚云積聚。佛法四塵積聚云積聚。亦瑜伽師以假想慧折粗色至不可折色。名極微云積聚積聚名同。佛法外道意異也。問。同喻臥具等。云多極微積聚故。積聚性因。同品定有。答。臥具等五塵積聚物。故積聚故。因遍同喻臥具等。言臥具等者床座等。床座等立敵共許為他受用故。得為同喻。問。床座等五唯量積聚物。非極微積聚物。何積聚性。因同品定有。答。文云。因喻之法不應分別故總建立（云云）意。因喻法不應分別繩輪所作。咽喉所作。言也。故論。云何別法於別處轉。由彼相似不說異名。言即是此故無有失（云云）言云何別法於別處轉者。云何咽喉所作別法。繩輪所作瓶處。轉言也。即此問詞也。言由彼相似等者。由所作義相似。不咽喉所作·繩輪所作異名。言即聲瓶俱所作故。無有失言也。此答也。今此法差別相違因喻。准之可知。問。言眼等言臥具等者。數論所立二十五諦中何。答。眼等者五知根。即佛法。言五根。臥具等者五唯量。所集成物。即佛法。言五塵境也。問。意許法差別中積聚他不積聚他者。體何物。答。神我云不積聚他。假我云積聚他。問。何故云爾。答。神我非積聚眼等物故。云不積聚他。假我積聚眼等物故。云積聚他。神我。二十五諦中我知者接假我。五知根接。問。此神我假我。若常若無常。答。神我體常本自有。假我無常轉變。佛法言滅壞無常。不言轉變無常。外道言轉變無常。不言滅壞無常。言轉變無常者。如樹根井水。問。我知者者。准佛法體何物。答。外道迷阿賴耶識二緣生。執神我亦執自性。問。爾其二緣生者何。答。一者分別自性緣生。即阿賴耶識名云種子也。二者分別愛非愛緣生。即七轉識業種子也。迷分別自性緣生。執自性成諸法因。迷分別愛非愛緣生。執神我作業亦受果。意迷阿賴耶識執自性成諸法因。迷第六識執神我作業受果。此受用境因故云神我。神我者神我言也。問。爾此量有法差別相違方向。答。眼等者。有法自性。必為他用者。法自性。此必為他用。法自相處。立者為神我他用勝·假我他用劣。意許差別。立者意立。神我分用勝。而同喻臥具等。假我他用勝者。非神我他用勝者。宗異品也。積聚性因彼轉。所以同無異有。闕後二相故。有法差別相違過也。問。爾作能違方何。答。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。同喻如臥具等。異喻龜毛等（疏出同喻不出異喻。但出難處出異喻。莊嚴疏具出二喻）此量本量同品非有異品有非有。即九句中第六句接。積聚性因。異喻有二物中。臥具有。龜毛。非有。能違量同品有非異品非有。即九句中第八句接。積聚性因。約同喻有臥具·心心所二物中。臥具有。心心所非有。異喻龜毛。非有也。 文。其眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯故者。問。此文意何。答。此述數論計。彼數論計。眼等根。神我受用勝。假我受用劣。今以勝劣簡別作能違量。問。論唯云積聚他用無勝字。何今加勝字作能違量。答。文云。論雖無勝字。量義意必然。不須異求。應作此解（云云）意。論舉梗概疏師得意加勝字立言也。問。何故加勝字。答。為簡相符過加勝字立。問。其有相符過方何。答。立者數論許眼等假我劣用。對云爾人。直立眼等積聚他用。有相符過。所以加勝字立。故文云。若不作此勝用難者。其宗即有相符極成（云云）問。立者意立神我他用勝故。作能違時。可作神我用劣。何退作積聚他用勝。意能違量可有方。如立。聲常。立聲無常。立眼等為神我他用勝。可立眼等為神我他用劣。何不云爾言也。答。立眼等為神我他用劣。即違自宗。亦共比量中無同喻。問。云爾意何。答。佛法不許我。而立神我他用劣。即違自宗。亦眼等必為他用量。共比量。所以作能違時。亦共比量可作。而同喻臥具等。見敵者佛弟子。非神我受用者。故無共同喻。所以文云。但可難言假他用勝。不得難言實我用劣。違自宗故。共比量中無同喻故（云云）問。若爾置簡別他比量作時。成能違量。答。爾成。故文云。若他比量。一切無遮（云云）問。置簡別作方何。答。汝眼等為神我他用劣。積聚性故許。如臥具等。問。立者意許神我他用勝立故。作能違時。可作非神我他用勝。何云積聚用勝。答。若立非神我他用勝。有自能別不成過。故立假我他用勝。問。有其過方何。答。佛法不許神我。而立非神我他用勝。見自有能別不成過。問。若爾。立不積聚他用勝時。非不積聚他用勝。作能違量。有能別不成過。可不作能違量。答。云此有二說。問。其二說者何。答。一云。為破他作能違量時同自無過可作故。立假我他用勝。因明道理。凡顯他過必自無過。此疏意也。二云。宗有能別不成耳。因三相中無過。成能違量。有性比量勝論立離實有性。五頂不許離實有。然而五頂牒立有性非有性。亦有五頂不許作大有有緣性。然而五頂牒立非作大有有緣性。彼既成能違。如是立非不積聚他用勝。何不成能違量。此纂意也。問。凡顯他過必自無過疏義。破他不求所別所依及能別過作此纂意者。疏意無此二義。若疏意無後義者。有法差別相違時。立非作大有有緣性。何可言。答。云疏意纂意。此先德御傳。今可言疏有此二義。此中自無過可。作同自無。過作立積聚他用勝。若就他可破。自不求過作非。立非作大有有緣性。所以說有性量處。破他違他非成諸過（云云）是疏意。法差別相違。約凡顯他過必自無過義作。有法差別相違。約破他違他非成諸過義作。何一義為疏義。一義為纂義。疏具有此二義也。問。何故神我假我云他。答。所言此身者。體即眼等五根。假我是眼等五根上所假立物也。故見眼等假我云他。神我離眼等有實體者。故見眼等神我云他。問。其數論何故眼等云神我他用勝·假我他用劣。答。假我眼等和合其。為所依其上所假立物。故云假我受用眼等劣。神我。眼等。為門親受用五喻量。故云神我受用眼等勝。故文云。其眼等根不積聚他實我用勝。親用於此受五唯故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。（云云有本受五唯量。餘見五唯量當著）問。何故眼等和合依彼所假立假我受用眼等劣答。假我離眼等無別體。眼等見聞。世人云我見我聞。故云假我受用眼等劣。意神我離眼等別有自體。己受用眼等故。云神我他用勝。假我己即眼等。不能己受用眼等。故云假我他用劣。問。爾何佛法眼等。云假我用勝。答。世人云。我見我聞。謂眼等見聞。即其我者假我。故云假我他用勝。 問。其數論言。神我受用大等二十五諦。准之云。神我亦受用五唯量。而何云神我受用眼等。眼等受用五唯量。答。云爾無過。何者。神我。眼等為門受用五唯量。根我同時受用五唯量。非眼等根受用五唯量。神我不受用五唯量。譬如人以斧木伐時。親伐木斧。不云彼伐森木斧。云彼伐木人。此亦爾。云唯者決定義。定五塵境不增減故。外道名五唯量。量者分限義也。 文。其臥具等。必其神我須思量受用故。從大等次第成之者。問。此文意何。答。神我欲受用境時。自性次第成大等二十三諦言也。問。何成。答。從自性成大。變大時如胞脹。從大成我執。從我成五唯量。從五唯量成五大。從五大成十一根。言十一根者。五知根·五作業根·心平等根。意從五大成五知根。從五知根成五作業根。從五作業根成心平等根言也。言五唯量者。色聲香味觸也。言五大者。地水火風空。言五知根者。即五根。眼耳鼻舌皮。言五作業根者。金七十論云。一者舌。二者手。三者足。四者男女。五者大遺。涅槃經第三十九云手腳聲男女。言遺者。大便處小便處也（具如西明唯識疏）問。何故如此計。答。彼數論計。世界成時。自性次第成。世界壞時。從心平等根次第壞問。成次第如前。今心平等根。次第壞者意何。答。心平等根壞成五作業根。五作業根壞成五知根。五知根壞成五唯量。五唯量壞成我執。我執壞成大。大壞成自性。此自性即生死涅槃因（具如明燈抄。今此論意。諸法成時自性成言也。假立壞時自性壞。莊嚴疏約還滅二義。我而此邪執。彼甚深義。不可例也。）疏中卷云。成劫之初。有外道出。名劫毘羅。此云黃赤色仙人。鬢髮面色皆黃赤故。古云迦毘羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名為雨。雨際生故。徒黨名雨眾。梵云僧佉奢怛羅。此名數論。謂以智數數度。諸法從數起論。論能立數。故彼。名數論。其學數論及作彼者。名數論師。彼說二十五諦。略為三。中為四。廣為二十五為諦。略為三者。謂自性·變易·我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。將成大等亦名勝性。勝異舊故。變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境有用故。中為四者。一本非變易。謂自性能成此故名本。非他成故非變。二變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂十一根及五大。二云。十一種。除五大。三亦本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大·我執·五唯量。二云。十二種。謂前七加五大。能成他故名本。為他成故名變易。四者非本非變易。謂神我不能成他非他成故。廣為二十五諦。一自性。二大。三我執。四五唯量。五五大。六五知根。七五作業根。八心平等根九我知者。於此九法開為二十五諦。謂初自性總名自性。別名三德。薩埵剌闍·塔摩。一一皆有三種德故。初云薩埵。此云有情。乃勇健義。今取勇義。剌闍云微。變名塵坌。今取塵義。答摩云闇鈍。闇鈍之闇。自性正各勇塵闇也言三德者。如次古名染·無·黑。今古黃·赤·黑。舊名喜·憂捨。今名貪·嗔·癡。舊名樂·苦·癡。今名樂·苦·捨。由此三德是生死因。神我本性解脫。我思勝境。三德轉變。我乃受用。為境纏縛不得涅槃。後厭修道。我既不思。自性不變。我離境纏便得解脫。中間二十三諦雖是無常。而是轉變。非有生滅。自性神我或有。無體是常法。然諸世間無滅壞法。廣如金七十論及唯識疏解（云云）問。下卷文云。故從大等次第成之。不云從自性次第成。而何云從自性次第成。答。下卷意自性因成物。從自性成無疑。故舉次云從大等次第成。所以上下文不相違。問。神我欲受用境時。自性次第成者意何。答。西明唯識疏第一。引正法念處經文云。轉成大等。令我受用。猶如帝釋欲遊戲時。亦無言說。香象自來。於其背上化作香象（云云）問。其數論臥具等云神我他用勝·假我他用劣。為當何。答。其數論同喻臥具等。云神我他用劣·假我他用論。問。何故云爾答。假我親為安處所須受用臥具等故。云假我他用勝。約神我非親安處所須故。云神我他用劣。意假我親顯登居床座。神我疏隱在故。云神我他用劣言也。故疏云。然以假我安處所須方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣（云云）問。爾約臥具有假我他用勝·神我他用劣義。無神我他用勝·假我他用劣義。答。具言時。有神我他用勝·假我他用劣義。問何言。答。神我欲受用境時。自性得神我氣變作臥具等境。神我即受用此。故以所思義邊。神我受用臥具等境勝。假我不爾。以無此義邊。云假我他用劣（云云）故文云。若以所思。實我用勝。假我用劣（云云）問。神我欲受用境時。自性得神我氣變作境者。何變作。答。如上說香象喻。亦喻自性。廚人。神我喻家主。意。如家主欲用食飲時。廚人備送。得神我氣自性變作大等諸法言也。問。若爾。臥具等。其神我他用勝義。何云同喻臥具等。假我他用勝者。非神我他用勝者。勘成宗異品著法差別相違。答。此別義。今非所用。問。別義非今所用者意何。答。今約立量門言用勝用劣。約親安處所須非親安處所須。諍用勝用劣。故邑記云。此云勝劣者。約親勝說（云云）解意顯。約臥具等。以所思量義。神我他用勝。假我用劣。以所受用義。假我他用勝。神我他用劣。今立眼等必為他用時。此諍所受用義。非諍所思量義。故依所思量義有神我他用勝義。非是所諍。故不可用之也。 文。今者陳那即以彼因與所立法勝劣差別而作相違者。問。天主論說法差別相違作法。陳那論不說。所以可云今者天主。何云今者陳那。答。天主受陳那作法差別相違。故今疏師讓本師云今者陳那。問。爾此文意何。答。以彼立者積聚性因。為不積聚他用勝意許宗。作積聚他用能違量言也。言勝劣者。立者意許積聚他用劣。不積聚他用勝言也。 文。非法自相者。意。必為他用。言陳法自相。今不積聚他用勝者。意許差別。非言陳法自相言也。 文。亦非法上一切差別皆作相違者。意云。除法上言所陳餘一切別義中。立敵兩宗相對。各隨宜因所成立等別義。名法差別。作能違量言也（具如上） 文。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義積聚他用宗者。問。此文意何。答。此例破。意如是者。總舉積聚性因。言成立所立宗法自性者。前宗。必為他用。言陳法自相也。亦能成立者。此積聚性因為因成立前宗法自相下意許差別不積聚他用勝。相違積他用勝言也。問例破者意何。答。例以積聚性因·臥具等喻成立必為他用法自相。即此積聚性因·臥具等喻。亦成立積聚他用勝。破立者意許不積聚他用勝言也。 文。由他用是法自相。此自相上意之所許積聚他用不積聚他用。是法差別。彼積聚因。今更不改。還即以彼成立意許法差別積聚他用者。問此文意何。答。以積聚性一因成言陳·意許二宗故。成相違因言也。（山階記意也） 問。何以積聚性因臥具等喻成立眼等為積聚他用勝。答。立者眼等必為他用言陳法自性下意許神我他用勝假我他用劣。敵者見此意許差別故。以此因喻立眼等為積聚他用勝。意同喻臥具等積聚性。假我他用勝者。非神我他用勝者故。望意許不積聚他用勝宗分異品。積聚性因彼轉。同無異有。眼等亦積聚性者故。以此因喻作眼等必為積聚他用勝。云能違量言也。故文云。其臥具等具積聚性故既為積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應知臥具亦為積聚假我用勝（云云）是其意也。 四種相違私記上卷（終） （寫本云） 今此三卷者東南觀理權大僧都御私記（云云） 仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢同五月六日移點畢 沙門平榮 于時永正十年（癸酉）來四月之比可有法花會執行由內外相調故為第二夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧而已 三論兼因明沙門英訓（生年三十八） 執筆蘆州住侶春湖叟寫旃 四種相違中卷 東南權大僧都記 　　　　 　　　　 　　　　 問。爾此量唯有法差別相違過無餘過耶。答。因有法差別相違過比量。宗必有能別差別他不極成過。因有有法差別相違過量。宗必有所別差別他不極成過。此法差別相違量。有能別差別他不極成過。疏能別差別他不極成本作法即出此量。問。爾有法差別相違過。必所別差別他不極成。所別差別他不極成。非必有法差別相違過。法差別相違亦爾。可作順前句答。問。若所別差別他不極成不帶有法差別相違作法何。答。疏中卷云。如勝論云。四大種常（云云）即為實句所攝四大種非實句所攝四大種。所別差別。實句所攝四大種。敵者他不許。故有此過。此量所別差別他不極成不帶有法差別相違作法也。此即所別差別他不極成本作法也。問。能別差別他不極成不帶法差別作法何。答。疏出眼等必為他用作法。此即帶法差別相違。唯無出能別差別他不極成不帶法差別作法。此中可云舉宗無因喻。此單能別差別他不極成過。若具舉因喻。亦帶法差別相違。作法准可作也。因論生論。問。何云兩俱不極成。答。疏云。如大乘師對數論師。立識能變色等宗（云云）此中有法識自相下。為阿賴耶識心平等識。是所別差別。阿賴耶識他不成。心平等識自不成立（云云）能變色等法自相下。為生死轉變常住轉變。是法差別。生死轉變他不成常住轉變自不成。是名兩俱不極成過。此即本作法也。問。此法差別相違因過。因三相中何相過。答。闕後二相過也。問何闕後二相答。必為他用法自相他處。立者意許神我他用勝·假我他用劣。而同喻臥具等。假我他用勝者。非神我用勝者。宗異品。積聚性因彼轉。同無異有。故闕後二相。所以作能違云。眼等必為積聚性用勝。積聚性故。如臥具等也。問。何故臥具等為同喻作能違量。答。諸臥具等。立敵俱許積聚他用勝故。以臥具等為同喻作能違量。所以文云。諸臥具等。兩宗共許為積聚他受用勝故（云云） 問。約此能違量。合離方何。答。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。諸積聚性者。皆見積聚他用勝。如臥具等。諸非積聚他用勝者。皆見非積聚性。如龜毛等也。 問。此能違量。九句中何攝。所違量亦爾。答。所違量第六句攝。能違量第八句攝。問。何故爾攝。答。所違量同品非有異品有非有。故六句攝。能違量同品有非有異品非有。故第八句攝。問。能違量同品有非有異品有非有者意何。所違量亦爾。答。約所違量無同品。同品非有。積聚性因。異喻有二。初中臥具轉。龜毛等不轉。故云異品有非有。約能違量。積聚性因。同喻中臥具轉。心心所不轉。故云同品非有。問。若爾。可云問無異有。此何說法差別相違處。云此明還是九句之中異有同無故成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。云何說四相違已。云乍觀後三皆轉第四同品非有異品有故。答。其疏略云爾。理可云第六句攝。故纂要云。後三相違皆第六句攝（云云）亦疏舉異品有邊。云後三相違第四句攝。纂具研究云後三相違第六句攝。今疏略者不爾。疏意。後三相違第六句攝。云乍觀有其意。可思。問。何為眼等必為他用宗。心心所成同品。答。真人云我爾思。汝爾思。假我他用心心所故。為眼等為積聚他用勝宗成同品。亦心心所無積聚義故。因彼不轉。見立者數論。心心所可云覺樂。問。心心所無積聚義故。可成因異品。何故必置同品。答。置異品亦有所立不遣過。不成能違量。加以同宗名同品。心心所既同假我他用勝宗。何異品攝。問。若同品有能立不成過。心心所非積聚性故。答。此一分能立不成。同喻有臥具·心心所中。臥具有同品定有性義故。一分能立不成非過數。 文。西域諸師有不善者。此直申差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同前者。 問。此文意何。答。言西域諸師者。不指其名。言有不善者。有二傳。一者不善因明言也。二者不善數論宗云也。然諸記中云指文軌等古師。案其記意云。文軌師雖非西域師。而所言同西域不善者言也。今謂。此等記不爾。何指莊嚴師言西域諸師。若所言同西域不善者故云西域諸師者。玄奘三藏諸法門受西域諸師。所言同西域諸師是言。一切因明內明處。讓本可云西域諸師。加以文軌師其義異。何言西域不善者。 文。汝宗相符。誰說眼等積聚他不用者。此文意。西域不善者能違。有相符過言也。 文。西域又釋。數論眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具例令眼等亦為積聚他用。無相符失者。西域善者有二釋中後釋也。 文。數論難云。陳那弟子非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用者。數論難西域後釋也（二意後可勘） 文。唯識亦云。執我是思。受用薩埵·剌闍·塔摩所成大等二十三法。由此眼等。實我亦用者。此引證顯神我受用眼等義。意非假我。用眼等。神我亦受用眼等言也。故云實我亦用問。薩埵等三德相配三世間何。答。先其三世間者何。問。天世間·人世間。獸世間也（餓鬼等獸世間攝也）答天世間薩埵多。自性薩埵德顯。人世間剌闍多。自性剌闍德顯。獸世間塔摩多。自性塔摩德顯。問。總名自性。別名三德者。可名薩埵。剌闍塔摩。何故列薩埵·剌闍·塔摩。答。舉自性於三世間各各偏增故。云天趣自性薩埵德多等。問。天趣薩埵多等者意何。答。約此三德。黃赤黑者色德。若約此色德。天趣色多黃。故天趣薩埵多。人趣色赤故。人趣剌闍多。畜生趣色黑故。獸趣塔摩多。亦約此三德。貪瞋癡者心德即天貪多故。天趣薩埵多。人瞋多故。人趣剌闍多。畜生癡故。畜生趣塔摩多。亦約此三德。樂喜捨者受用德。即天常受用樂故。天趣薩埵多。人常受苦故。人趣剌闍多。畜生捨苦樂分別故。畜生趣塔摩多也。古人云染麻黑勞塵闍樂苦癡者。准可知。三世間各具三德故。豎論三德。橫論成九德。譬如一白檀木片片檮成時。其白檀片片遍有。如是自性轉變成大等二十三諦時。其自性大等二十三諦遍有。若准佛法。如真如流轉故。變成萬差諸法時。其萬差諸法皆遍真如。如是自性成二十三諦時。其二十三諦中。皆遍有自性言也。 文。故但應如前所分別者。意不可西方不善者。如疏上文分別神我他用勝假我他用劣著過。如是分別可著過言也。 文。不應於中生異覺。云眼等唯為實我他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用者。有二傳。一者依記文。二者依此國先德傳也（後可勘之） 文。勝義七十對金七十亦徵彼云。必為他用是何他耶。若說積他。犯相符失。若不積他。能別不成闕無同喻。臥具為喻。所立不成。亦即此中法差別過者。意云。勝義七十者。世親菩薩所造論名。金七十者。數論所造論名。數論腹鍱鐵鋌首載火爐入金耳國為論義彼作七十行頌釋數論宗。即以其論獻金耳國王。王悅強給七十斤金。故其論名金七十論。世親菩薩作七十行頌破其數論宗。其論義勝金七十論故。名勝義七十論。言必為他用是何他耶等者。世親徵難彼云。汝言必為他用者何也。若說積聚他。有相符過我亦許故。若說不積聚他。有能別不成過。非我所許故。闕無同喻。臥具為喻。亦有所立不成過言也。其同此因明論意故。此引為證。故云亦即此中法差別過。問。云法差別者。顯出意許差別著過。而何世親云必為他用是何他耶若說積他犯相符失等之文。今勝師引。云亦即此中法差別過。若言必為他用言顯法自性宗有相符失能別不成過。因有差別相違過。喻有闕無同喻所立不成過。答。不爾。世親云必為他用是何他耶。欲顯出意許差別。是審定。非必為他用言顯宗。著此等過。意。且審定者。先徵難彼隨彼答著法差別相違。勝論師得其意。云亦即此中法差別過。非謂言顯宗有此等過。若云爾時。一切正比量皆有此等過。慈恩論疏第一云。謂有別外道入金耳國。以鐵鍱腹。頂載火盆。聲王論鼓。求僧論義。因諍世界初有後無。謗僧不如外道。遂造七十行頌申數論宗。王意朋彼。以金賜之。外道欲彰己令譽。遂以所造名金七十論（云云）同疏第四云。東天竺有僧。共數論師學徒論議。彼立二十五諦。說大地等常。今無念念生滅。廣敘彼宗。此僧難言。今必有滅。以後劫壞等有滅故。准前有滅外道難言。後必無滅。今無滅故。如今時川等。彼僧爾時竟不能答。王見信受僧伽外道。遂辱此僧令乘驢等。然彼外道為王重已。造七十行頌論。王賜千金以顯揚之。故今金七十論其由致。世親乃造第一義論。亦名勝義七十論。以對彼而破彼外道。言。彼非能破。宗因喻過。我僧並無故。又如所立因有隨一過。誰言今無滅故後亦無滅我僧但言。大地等法亦前必轉變滅。後有滅故。如燈炎等汝不解量乃非我僧其時國王遂將世親此論遍諸方域宣令流布。無人當者（云云）問。天台清^□師疏云。論文無勝劣之字。是畫蛇足耳（云云）此文意。答。此引史記文非慈恩疏。問。難意何。答。史記云。為蛇畫足。引此文意。蛇無足。愚人畫蛇形著足。如是論文無勝劣之字。慈恩愚加勝劣之字言也。問。此難何遮。答非難數。自還隨過。所謂清^5□宛同西域不善者也。 問。有法自相相違作法何答。論云。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性（云云）問如說者如誰說。答此如勝論說言也。故疏云。今指彼論故言如說（云云）問。若爾。何莊嚴疏云。今云如說者。即指五頂所立量也（云云）答。此展轉言意。此量。本勝論對五頂立。五頂受傳。後更亦對弟子五人。故斷亦云。五頂對弟子。所以慈恩從本云指勝論。斷及莊嚴展轉云。指五頂。故莊嚴疏云。五頂於後復為五人說此六句。其五人弟子聞前三句。即便悟解。聞大有句乃生疑云。實等非無。即名為有。豈實等外別有有耶。五頂欲令信有句故。即說同異及和合句。弟子既信同異句義。即以此句為同法喻立此量也。今云如說者。即指五頂所立量也。問。凡此比量起所以何答。疏云。鵂鶹因緣如前已說。時彼仙人既悟所證六句義法。謂證菩提涅槃。便欣入滅。但差所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種姓。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辨捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。謂經多劫婆羅底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具根熟稍遲。及染妻孥卒難化導。經無量歲伺其根熟。後三千歲戲遊園苑共妻競花。因相忿恨。鵂鶹通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲。兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時神力化。引騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無是能有豈離三外別有能有仙人便說同異句義（乃至）五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）問。先其鵂鶹因因緣如前已說者。指何處答。指中卷。問其中卷何說。答。彼卷云。成劫之末。有外道出。名唱露迦此云鵂鶹晝藏。夜出遊行乞利。人以為名。舊云優婁迦訛也。復因夜遊驚傷產婦。遂場碾米齋食之。因此亦號為蹇拏僕。此云食米齋仙人。舊云蹇拏陀訛也亦云吠世史迦。此云勝論古云鞞世師·衛世師皆訛也。造六句論。諸論中勝或勝人造。故名勝論。此說六句等（云云）問。摩納縛迦者。若五頂名。若父婆羅門名。答。云此新古師意別。何者。莊嚴疏云摩納縛迦者五頂名。慈恩疏云。摩納縛迦者父婆羅門名故。慈恩疏云。波羅底斯國有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄（云云）又莊嚴疏云。波羅□斯國有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂（云云）問。何故如是相違答。莊嚴。父名名子。如鶖子名鶖子。此亦爾。故不相違。亦西明疏第一云。波羅□斯城有一婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。具七德。三度化。仙說六句。一聞即難。其時儒童更有弟子。名云五頂作義鬘論釋六句（云云。波羅□斯者。新人語。古人云波羅奈。有古德七德略頌曰。聞羅般興便和悲。云云）問。疏後經多劫者何劫。後記云。問。准此外道成劫末出。言經多劫者是何劫耶。答。非經成住壞空等劫名之為多。但據日月歲數等劫名之為多。亦復有無過設縱經於住劫二三萬值五頂。亦名多劫也（云云）莊嚴疏云。成劫末人壽無量此師出世。名唱露迦。此云鵂鶹（乃至）經無量時。無具此者。後住劫初。波羅□斯國有婆羅門子等（云云）問。勝論有性何言。五頂不信彼。答。文云。仙言。有者能有實等。離實德業三外別有體常是一。弟子不從云。實德業性不無是能有。豈離三外別有能有（云云）問。爾何令信。答。仙人進說。授同異和合句。五頂便信。此同異句為同喻立量令信故。文云。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論所陳量（云云）問。爾仙人立量後。五頂信其有句。答。爾信。故文亦。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行（云云）問。其三比量者何。答。有性非實。有一實故。如同異性。有性非德。有德業故。如同異性。有性非業。有德業故。如同異。是其三比量也。論總說。今疏開立。問。初非實宗。以有一實為因。後二宗如次可以有德有業為因。何故德業合為一因立二宗。答。若有德有業別別為因。有不定過。故德業合為一因。故文云。此二因云有德業故（云云。不定過至下當知） 問。六句義法者。何。答。實句·德句·業句·有句·有異句·和合句。是云六義法。問。何云實句等。答。約實有九實。謂地·水·火·風·空·時·方·我·意。約德有二十四德。謂色·味·香·觸·數·量·別性·合·離·彼性·此性·覺·樂·苦·欲·嗔·勤勇·重性·液性·潤性·法·非法·行·聲（此二十四德。慧日論師十句論所說。若依六句論。立二十一德。疏依此立二十四德。謂色聲香味觸數量重一異合離好醜苦樂憎愛忍起。西明唯識疏可勘之）問。約業有五業。取·捨·屈·申·行。有句體一。實德業三同一有者。同異句體多。實德業各有總同異別同異。和合句體是一。令實德業不相離相著者。勝論弟子有十八部中。一人部首名曰慧月。說十句法門。即實句·德句·業句·同句·異句·和合句·有能句·無能句·俱分句·無說句也。同句者。六句義中有句。俱分句者。六句義中同異句也。問。約亦何云同異句。答。有一實德業令同異物。名同異句。問。此有總同異別同異。何云爾。答。雖實句中有九實。同是實常。是云總同。九實總望德業。九實異其德業。當是云總異。地水火風等中一一極微不同。當是云別。此一一極微同是異。當是云同。別即同。持業釋也。九實各不同。當是云別。九實互望其各別。當是云異。別即異。持業釋也。問。何同異性云體多。答。隨所同異法體多。能同異性亦體多。故云爾。問。若爾。可云隨所有法體多。能有性云別。何云有性其體一。答。彼計爾耳。不可徵問。亦可云隨所和合法體多。能和合性亦體多。何云和合句體是一。答。同異和合從名可說義者。同異名多。故義亦多。和合名一。義亦一（其義者體也。是周記意。可勘之）問。異者非一義。言體多可爾。同是體非異。何云體多。答。同即異故。相隨云爾。問。異即同。同從異可云體多。答。不云爾。問。何故不亦爾。答。可問勝論（可思釋難。望勝論計其所由具如燈略纂疏中唯識疏明燈抄等可勘。約德業云總同異別同異。准實可知。）問。就初比量。立有性非實意何。答。有性者有法。非實者法。此有法·法互差別不相離性。正名宗。意有法有性體非即實有性言也。故疏云。有性有法。非實者法。合名為宗（乃至）此之有性體非即實（云云）問。今有法舉有性。若離實有性。若即實有性。答。偏非離實有性。偏非即實有性。今舉共許有性。問。何云共許有性。答。實德業上能非無性。名共許有性。故文云。此言有性。仙人·五頂兩所共許實德業上能非無性。故成所別（云云）問。論有性不過離實有性·即實有性。而何云偏非離實有性。偏非即實有性。此立敵共許有性。若爾。有第三非即非離能非無有性者。答。不爾。能非無性者。離實能非無性。即實能非無性。今此奄含舉也。非離即離二有性外別有能非無有性故。智周記云。但奄含言。不無之有名能非無性（云云）問。以立有性非實見顯有法舉有性離實有性。而何云共許能非無性。答。若顯離實有性者。有宗所別不成過。因隨一所依不成過。故文云。若說大有。所別不成。因犯隨一（云云）故云立敵共許實德業上非能無性。問。疏直云因犯隨一。不云因犯隨一（云云）所依不成。而何下言因有隨一所依不成。答。若有法有性舉離實有性者。闕因所依。有一實有是不無有故。是故具咎時。隨一所依不成過。故周後記云。略但言因犯隨一故云立敵共許實德業上能非無性。 問。因云有一實體何物。答。有一實者。有法有性同喻同異性上義。如聲瓶上義云所作性。此亦爾。問。何故大有同異性亦有一實。答。文云。大有同異名有一實。俱能有於一一實故（云云）其有一實者略。若具言。可云有一一實。意大有同異有地水火風四大常極微。空時方我意。此等一一實言也。問。若爾。可云有多實。何云有一實。答。一一極微互不和合故。不云有多實。亦言有一實時義廣。若言有多實時。因體狹故。不云有多實。問。云有一實時義廣。云有多實時義狹者意何。答。至下當知。問。大有有性云有一實可爾。同異性非有性。何名有一實。答。邑記云。同異性亦能含彼實等。有同有異故。此二有性俱有於一一實也（云云） 問。若爾和合句亦有實德業。令不相離故。可名有一實。何不爾名。答。和合句體假故。不名有一實。問。和合句體假者。何疏云後有一常能和合性。答。常故不必體實。譬如佛法云遍計所執以體常無常。和合句亦爾。體常假名常。問。大有有實德業令體非無。同異性有實德業。令同異時。可云子微已上二實多實等亦有。何但云有一實。答。彼亦言有一一實時。何物遺。故疏云。大有同異能有諸實。亦得名有一實·有二實·有多實（云云）問。若爾。因可云有一實故。有二實故。有多實故。何唯云有一實故。答。文云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有令體非無皆有大同異令三類別。名有一實（云云）問。此文意何。答。然此三種實等者。有一實有二實有多實也。意。此三種實等。雖功能各別。皆有大有有令體非無。皆有同異有令同異。故名有一實言也。有本。然此二種實等。雖有功能各別等（云云）言然此二種者。大有·同異也。意有大有有一實。二實多實等。一一實令體非無。有同異性有一實二實多實等。一一實令同異功能各別言也。言令三類別者。一實類·二實類·多實類。此三類別別令同異言也。問。有人讀然此三種實等雖有功能各別意何。答。就此破文。三種者。大有·同異·和合句也。意大有有實等令非無。同異有實等令同異。和合有實等令不相離。功能各別言也。 問。若爾。取此傳答。義雖頗似。尋文不可。何者。今此有法。有性同喻同異性相對說來功能各別。不寄和合句。亦文云。皆有大有皆有同異。云令體非無令三類別。何加和合句云然此三種。所以不可。問。就初破文。然此三種實等雖有功能各別者。大有同異有三種實等功能各別。三種實等已自功能各別。然云讀然此三種實等雖有功能各別。答。今此傳意。此三種實等。為大有同異性功能各別言也。日非功能各別（此傳不鈍。至下當知也）問。有一實有二實有多實。體何物。答。至下當知也。問。地水火風常極微。空時方我意。此若名無實。答。名有一實名無實。問。何故云爾。答。地水火風常極微。其體各別。不有二實多實等。故名有一實。空時方我意互相望。其體各別。故亦名有一實。此有一實亦名無實。無因故。問。若爾。一實即無實。無實即一實。答。一實即無實。無實非一實也。 文。勝論六句束為四類者。問。其四種者何。答。文云。一無實。二有一實。三有二實。四有多實（云云）問。且何云無實。答。地·水·火·風父母常極微。空·時·方·我·意。德·業·和合。是云無實。問。何故此爾十二法名無實。答。父母常極微體眾多。空時方我意其體各別多少離實。皆不從實因生故。皆名無實。德業雖依實赴不以實為因。故名無實。和合句離和合實。不以實為因故。亦名無實。故文云四本極微體性雖多。空時等五體唯一。皆無實因。德業和合雖依於實。和合於實非以為因。故此等類並名無實（云云） 問。云德業依實起時。見以實為因。而何言不以實為因。答。云依實起故非以實為因。譬如雖人依大地住。不以大地為因。此亦爾。 問。何云有一實。答。六句中有句·同異句並名有一實。問。何故此二名有一實。答。大有·同異有一實二實多實等一一實故。此二句名有一實。問。爾大有·同異並名有一實者。二句有何差別。答。大有有實等令體非無。同異有一實等令同異故。有一實名同。其義實異。故文云。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有令體非無。皆有同異令三類別。名有一實（云云）問。疏本云。然此二種實等。雖有功能各別。法有大有令體非無。法有同異令三類別。名有一實。疏本如是相違。何為正。答。前本義念時不相違。彼本勝。何者。契調度文故。云清素師記云。疏然此二種。記大有同異（云云）又智周記云。疏法有大有（至）法有同異者。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也（云云）故云。然此三種云皆有大有皆有同異等本少劣也。問。總有一實二實多實等名有一實。一體實取離有名有一實。同耶異耶。答。意異也。何者。有一實二實多實。云有一一實故。名有一實。一體實取離有云有一實故。名有一實。非有一實故名有一實。有一實名同意異也。又因云有一實。有一實寬。皆有一一實故物不殘。無實即有一實。有一實狹。地水火風父母極微未合之位。空時方我此等各單已有性有。名有一實。不名有一一實。故非如因云有一實。其體實異也。 問。何云有二實。答。子微名有二實。問。何故名爾。答。子微有父母二微故名有二實。問。何有。答。勝論計。地等四大。壞劫之時。皆成極微散在虛空。其體常。至成劫之初。父母二微合二二合生第三子微。其體子微量等父母二微量。其有父母二微故名有二實。故文云。至成劫初。兩常極微合生第三子微。雖體無常量德合故不越因量。名有一實（云云）問。量德合故不越因量者意何。答。其第三子微。父母二微德等量等都不增減言也。問。云父母二微合生第三子微時念。父母微體少。子微體人。答。二微未合之位云父母微。二微已合位云子微。二位雖異體不增減。譬如人修學得高位。雖名大人。其體不越昔體。此亦爾。問。離子微外亦無微。何見第二云第三子微。答。望父母二微未合之時。其子微云第三子微。問。父母二微合成子微。父母微量德等者。如父母二微常。子微亦可常。何云父母微常。子微無常。答。父母微壞劫之時不壞故云常。子微已上壞劫之時壞無故云無常。問。父母微合成子微時。父母微常。子微無常。答。爾。子微已上有常無常義。今偏取無常義。子微已上皆云無常。 文。自類眾多。各各有彼因二因極微之所生故者。問。意何。答。父母二微合生第三子微。其子微自類眾多。各皆含生父母微。父母二微所生子微故。其子微各皆有父母二微故。名有二實言也。問。何云有多實。答。孫微已上名有多實。問。何故孫微已上名有多實。答。孫微含六父母微故。名有多實。孫孫微含十四父母微故。亦名有多實。言實者父母微也。問。孫微含六父母微孫孫微含十四父母微者意何。答。壞劫之時散在極微。二二合生第三子微。三三合生第七孫微。七七合生第十五孫孫微。如是生至三千世界大地。皆名有多實言也。故文云。自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故（云云）言有多實因之所生故者。六父母微合生第七孫微。十四父母微合生第十五孫孫微故。云有多實因之所生故言也。言三三合七七合者。初二二合生一子微。其父母二微加子微成三。有三之子微。亦二二合生孫微。合六父母微。其六微加孫微成七。故云第七孫微。以其有七云孫微。亦二二合生孫微。故其二七十四父母微。加孫孫微。第十五孫孫微。六父母微合成第七孫微。其不越父母微量。其量猶等。十四父母微合成第十五孫孫微。其孫孫微量與十四父母微量等（准子微可思之）問。不加有字直云一實二實多實。加有字云有一實等。意同耶異耶。答。意異。直云一實二實多實。父母微體二故。子微云二實。父微體一。母微體一。等各一故。父母常極微。空時方我意。云一實。父母微亦六亦十四故。孫微已上多實。此等含二父母微。含六父母微。含十四父母微。當此云有一實有二實有多實也。問。因云有一實有德業之有。若離實有。若即實有。答。偏非離實有。偏非即實有。今此舉共許有無有。故文云。名有一實有德業者。亦有無有。非大有也（云云）今謂。此名有一實之文。先德屬令三類別之下。取令三類別名有一實。亦記文牒有德業者亦有無有。然而見疏文倒及義。意合有一實之文猶可屬下句。何者。上文云。大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實（云云）此大有同異名有一實及有多實。如是大有同異名有一實及有多實。功能各別。大有有一實二實等令體非無。同異有一實二實等令同異。為顯此義。次文云然此二種（乃至）令三類別。若如上文。令三類下云名有一實有二實有多實。可成結上義。文而不云爾。何顯大有同異名有一實有二實有多實功能各別義下。直云名有一實。所以今此名有一實文可屬下句。意上云有法有性有無之有。云此言有性仙人五頂兩所共許等。今此因有一實有德業有。亦有無有言也。若不云爾。有德業有云。有無有義顯。有二實有。有無之有義何處顯。所以次下文云。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成（云云）說此周記文云。有一實因若是大有。他既不許大有。有一實因如何喻有。故云能不成（云云）是此文說有一實有德業有亦有無有之文言。有法有性也。若有人難言。大有同異名有一實。有一實二實等一一實故。名有一實。所以結上有一實有二實有多實。今下文云有無一實。何云結上有一實有二實有多實。下豈云但名有一實。所以猶名有一實可付上句。今通云。其大有同異名有一實。有一一實故。上文既說大有同異名有一實俱能有於一一實故已。今此大有同異能有諸實亦得名為有一實等之有一實。異上有一實。何者。上有一實。有一一實故云有一實。今此言有一實。父母四極微。空時方我意。各單已大有同異有名有一實。乃至有孫微等名有多實。所以與前異。故名有一實之文。猶可付下句也。問。有不過離實即實。何云偏非離實有。偏非即實有。舉立敵共許有無有。答。有無有者。離實有無有。即實有無有。今此奄含舉云有一實。所以偏非離實有。偏非即實有。立敵共許有無有。故周記云。此常奄含道（云云）云有無有云能非無性。云不無有。皆意同。皆立敵共許有。問。若立偏離實有。偏云即實有。有何過。答。若偏是離實有。自成他不成故（云云）有他隨一不成故。若偏言即實有。他成自不成故。有自隨一不成過。亦同喻同異性。非離實有非即實有故。有能立不成過。故文云。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成（云云） 文。如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言如有一實及有德等。無別能有而有於色。此色體上其色義。如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言者。言有漏唯。離實有。言有色喻。即實有言也。（其義在別後可勘之） 文。是故於因無隨一過者。今言有一實等者。舉共許有無有故。無隨一過言也。故次文云。更不須徵。即實離實之有一實（云云） 文。況復此因不應分別。應分別者。便無同喻者。問。此文意何。答。譬如約所作因。不應分別咽喉所作。繩輪所作。約此有一實因。不應分別離實有一實即實有一實言也。言應分別者便無同喻者。若望所作因。同喻瓶非咽喉所作故。見咽喉所作無同喻。如是同喻同異性非大有故。見離實有一實因無同喻。亦同喻同異性非即實有故。見即實有一實因無同喻言也。 文。問。何故不言有於無實二實多實者。問。此文意何。答。上既云有大有同異有無實二實多實已。而何因不云有無實故。有二實故。有多實故言也。 文。尚若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失者。問。此答意何。答。若立有性非實。有二實故。立有性非實。有多實故。此等因便有不定失。何以不定因成立非實宗言也。問。爾其有不定過何。答。即疏作不定云。為汝問異有二多實故復有性非實。為如子微等有二多實故有性是實。由此不定有二多實（云云）疏二多實故。因合作不定過。若不開作。為如同異性有二實故有性是非實為。如子微有二實故有性是實。為如同異性有多實故有性是非實。為如孫微等有多實有性是實。問。何故以子微孫微為不定敵。答。子微有二實體。是實物。孫微等有多實體。是實物。宗異品。有二實故·有多實故因彼轉。故成不定敵。 文。若言有無實等者。若以有無實為因時。有兩俱不成過言也（先德有多傳。可勘之） 文問。有性者有法。有一實因。不相開預。而何不是兩俱不成者。問。此問意何。答。邑記云。此有二問意（云云）問。其二問意別。答。記云。一云。有法有性即大有性而非是實。因言有一實故。有即是實。即實非實二有各殊。如何不有兩俱之過言。有法與因俱是有性。彼此不許有性之上更立有性。何非此過（云云）問。此二問意何。答。初問意。有法有性離實有性。因言有一實。有即實有。以即實有成離實有。立敵不共許。何非兩俱不成言也。第二問意。有法有性。因云有一實。亦是有性。以有性成有性。立敵不共許。何亦非兩俱不成過言也。問。上既云有性有法。實德業上能非無性。立敵共許。有性。因云有一實有。實德業上即體非無。即立敵共許。有無有。因宗俱共許有。云何難有兩俱不成。答。理爾不可難。為顯細義。假且爾難耳。不至極難也。 文。答有性有法。是實德業之能有性。有一實因。能有於一一實故。是宗之法故。無兩俱者。問。此答意何。邑記云。有一實因。意說。有性能有一一實也。此因即是有法之上別能有義。正是有法宗之法性。且如所作性因。是彼聲上別義。故此亦無兩俱之失（云云）問。此文意何。答。疏答文論文意顯然。如文可知。總意顯有宗法因法者云有法。此有法有二義。一者不共許義。以此為能別所諍。二者共許義。以此為因即聲有所作無常二義。無常義不共許故。為能別宗。所作義共許故。為因成宗。如此有性有非實義。能有一一實義故。以非實義為能別宗法。以有一一實義。為能立因。所以無兩俱不成過言也。已上非實為宗。有一實為因已畢。故文云。此非實句為一宗也（云云） 文。非德非業後二宗法有法同前。此二因云有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義者。問。此文意何。答。意云。上既以非實為宗。以有一實為因。成立初量已。次以非德非業為宗。以有德業為因。成立第二·第三比量言也。 文。問。既於德業。一一皆有。云何不言有一德業者。問。此問意何。答。意云。德有二十四德。業有五業。有性一一皆有此故。准有一實可云有一德業。何唯云有德業言也。 文。答。實有多類。不言有一。但言有實即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言者。問。此答意何。答。意約實有無實二實多實等之多實。若不簡此等唯言有實。有不定過故。為簡此等過云有一實。約德業無無德二德多德·無業二業多業多類故。無可簡者故。唯云有德業言也。問。爾其有不定過方何。答。子微孫微等有實也。即實物故。作不定云。為如同異性有實故有性非實。為如子微等有實故有性是實。問。若爾。言有德業時。亦有不定過。何者。立有性非德有德業故時。德業有德業。已德業物。宗異品。有德業故因於彼轉。故作不定云。為如同異性有德業。故有性非德業。為如德業有德業故有性是德業。答。若如所言。後二量合立。亦別別如次以有德業故為因。可有不定過。然今此二量以非德為一宗。以非業為一宗德業合為二量因故。無不定過。問。何故德業合為因可無不定過。亦別別立故可有不定過。答。別別立有性非德有德故時。德有德。已即德物。望非德宗宗異品。有德故。因於彼轉。故作不定云。為如同異性有德故有性非德。為如德有德故有性是德。亦立有性非業有業故時。業有業。已即業物。望非業宗宗異品。故作不定云。為如同異性。有業故有性非業。為如業句有業故有性是業。但今德業合為一。因言有德業故時。無此過。何者。不能為如德業有德業故。為如業句有德業故作不定故。意德有德不有業。業有業不有德故時。無不定過言也。亦立有性非德時。業成宗同品不分異品。亦立有性非業時。德成宗同品。亦不分異品。何物上有德故因轉。問。同異性。能有所有別體。德業。有德業。已即德業物。何以為不定敵。若諸似立中有爾例。答。爾有。許非無故因。以即體不離勘成宗異品。作不定過。准之以即體有為敵作不定。有何妨也。問。其許非無故因有不定過方何。答。立有性離實等外可有別自性。許非無故。如同異性時。實等已離實等無別自性物。宗異品。故作不定云。為如同異性。許非無故。有性離實等外有別自性。為如實等。許非無故。有性離實等外無別自性。故疏下文云。乍觀此因是共不定。二皆有故（云云）同異性別體離。實等即體不離。此既成不定敵。彼亦作不定過無妨也。 文。三因一喻。如同異性。此於前三一一皆有。亦如有性。是故為喻者。此文意云。三因之三。勝論所立三量。一喻者同異性喻也。前三者實德業。意有性非實。有性非德。有性非業等三比量。同以同異性一喻為喻。此同異性有實德業物故言也。三因一喻云文。有本云二因一喻。言二因者。有一實因。有德業因。一喻者同異性。以此二因一喻成彼三宗言也。今謂。此本義頗似劣於前本。何者。疏文初說有法有性。次說因。今從此說喻。其文修修有次第。用同喻見宗所立。所以三比量同一喻之此本勝。依何云二因一喻。亦有本云三因一喻。故周記云。此因於前非實等一一宗上。皆有此三因等（云云）此本亦違疏義。云此二因云有德業故。德業合為一因。何以有德·有業各為因。所以非言也。 問。有法自相相違能違量作法何。答。有性有一實德業非實德業。大有性非有一實德業非實德業同異性。同異性有一實德業非實德業。同異性非有一實德業非實德業有性。宗異品。有一實有德業故。因於彼轉。同無異有。故作能違量云。有性非有性。有一實故。有德業故。如同異性。故文云。謂前宗言有性非實有性是前有法自相。今立量云。所言有性應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。同異能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性（云云）問。今此能違量誰所立。若五頂所立歟。答。此二量陳那所立。言二量者。有法自相相違因·有法差別相違因能違量也。問。勝論既對五頂立三比量故。押能違五頂所立。何云陳那所立。答五頂覺了時。著此量有有法自相相違因·有法差別相違因之過可爾。五頂愚鈍無智直信故。陳那菩薩為後代之規模。相代五頂著此等過。故文云。仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。勝論宗義由此悉行。陳那菩薩為因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗載申過難（云云）問。勝論求具七德者方傳法。所謂五枯頂。而何云五頂愚鈍無智直信。答。五頂雖具七德。弟子猶師智術減。故不申過難。如言雖龍駒減大龍止也。問。仙便入滅者。何物云滅。答。諸外道輩。悉無相天計大般涅槃。即無相定因引起無相定異熟果。指此稱滅。問。今有法自相相違因過。有法差別相違因過。天主論所說。何云陳那所立。答。天主稟陳那故。讓大師云陳那所立也。 問。論文。此因如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故者。此文意何。答。此因者有一實有德業故因。此因如遮有性非實德業。具三相決定。如是亦能違量時。遮有性非有性。具三相決定言也。故疏云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故（云云）問。凡四種相違所違闕後二相。能違具三相正因決定。而何云俱決定。答。約本量指未被他違時云俱決定。非謂能違所違同時相對俱決定。若爾成相違決定。故論云。如無違法相違亦爾等（云云。准法差別可思之） 文。問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違者。問。此問意何。答。意云。有法云有性有性。仙人·五頂兩所共許有性。而作相違時。難有性非有性。犯自語相違言也。意。五頂有性云有性而難有性非有性。有自語相違過言也。如小論云我母石女大論云一切語妄（石女亦云虛女） 文。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違者。此答意云。立者未立有性非實。獨難有性非有性。有自語相違過耳。其既立有性非實等。敵者見其有性立離實有性畢後。難有性非有性故。無自語相違過言也。 文。云違自教者。此文意。若未立有性非實等有性。敵者許六句義中有句教人。難有性非有性。可有自教相違過。彼既立非實等有性。今既牒彼難有性非有性故。無自教相違過言也。故文云。彼先已成非實之有。今即難彼（云云） 文。破他違他非成諸過者。意云。凡比量道理。順自違他。立者彼既成立離實大有故。今牒彼難有性非有性。何有自教等諸過言也。故下文云。彼既成立離實之有故。今難令有非此有。言同意別故無諸過（云云）言有非此有之有。離實大有。此指近詞。指次上有云此有。意離實有性非是離實有性言也。凡若前未立（至）非成諸過。皆答文也。問。何故立比量時。必順自違他立。答。若不順自。有自教相違過。若不違他順他。有相符過。故必違他順自立也。問。順自立。何不以自宗法門為證。答。莊嚴疏云。謗父之子有不孝過。然而不得以父為證。如是違自教有違教過。然而不得以自宗法門為證。必以立敵共許法為證（云云。正文可見之） 文。問。於因三相是何過耶者。問。有法自相相違因過。因三相中何相關過。答。闕後二相過。問。何因闕後二相。答。有性非實有性之言。有法自相。皆有性非實言陳有法顯其意許之離實大有立。而同異性有實德業非實德業。同異性非有實德業非實德業大有性。有性實德業非實德業。有性非有實德業非實德業同異性。宗異品。有一實因有德業因於彼轉。同無異有。故此煙云闕後二相。故文答上問云。答。彼立宗言有性非實有性言。是有法自相。彼說離實有體能有實之大有。其同品無異品有故（云云）問。此文意何答。言彼立宗言乃至有法自相者。有法有性。言陳有性。是有法自相言也。言彼說離實有體能有實之大有者。彼立者勝論。有性非。實言陳總宗處。意許離實有性立言也。餘文意顯。言此亦是因後二品有等者。亦法自相法差別也。問。勝論立量時。直云有性非實。不云離實大有性。而何云彼說離實有體能有實之大有。其彼說者。何時說。若未立比量前就內明門定彼此宗審察思時說。為當立量已說。答。非彼此。何者。約說有言說意說。今此言彼說者意說。非言說也。問云爾意何。答立者有性非實言陳處。離實有性。意說立言也。問。何云言說·意說。答。顯言有性非實言說。此言陳下。念我有性有性離實有性立。當意說。問。何以知約說有言說意說。答。西明理門疏云。約言有意言言言（云云）今此言意說。彼意言問。有性非實言陳有性。立敵共許不無有性。非離實大有。而何難有性非有性可無自語相違過。答。立者有性非。實言陳總宗處意許離實有體能有實大有立敵者尋其意許。難有性非有性。故無自語相違過（言總宗者。不相離宗也）問。尋立者意許難有性非有性。不難立敵共許不無有者。是差別過。何此云自相相違。答。立者言陳舉共許有意許離實有。立其言陳共許不無有。即意許離實大有。故尋其意許寄言陳逸難有性非有性故。故自相相違過。非差別過。故邑記云。攝意隨言陳。唯違自相過。非差別之因（云云）言其同異性等者。同喻同異性望意許離實大有性。因同品宗異品。有一實有德業因於彼轉。故同無異有言也。問。約有性有言陳有性意許有性答。不爾。有性體一。何者。意許離實有性。即言陳不無有。有性體無二。故纂云。今此不無無即離二。彼意許者即此言陳不無之有（云云）又斷云。雖是意許言有即時即言所顯離言所顯有外更無別有。不同他用離實他外有假他用（云云） 問四種相違皆闕後二相。後二相過四·六句中何句攝。答。云此疏與纂意異也。問。何異。答。疏。初法自相相違隨宜四·六句攝。後三相違皆第四句攝。故疏云。今觀後三。皆彼第四同品非有異品有故（云云）纂。初法自相相違隨宜四·六句攝。後三相違第六句攝（疏與纂相違所由。至下當知也）今謂。疏與纂意不別。可思之。問。若爾。何理門長行云。若法能成相違。所立等法自相相違。九句中四六句攝。後三相違四六之句不攝。答。攝上頌云邪證法有法。自相或差別。此成相違因。若無所違害（云云）故理門意。四相違隨宜四六句攝。問。若爾。以長行文·頌文相違。答。其不相違。何者長行文望加言難云亙四相違皆唯成法自相故。長行唯攝法自相。頌文望不加言立者所諍言陳意許四種差別。見具可有四相違。頌攝四相違。故長行文頌文不相違。問。望加言難亙四相違皆唯成法自相者意何。答。如難眼等積聚他用。難有性非有性。難有性非作大有有緣性。皆唯成法自相故。望加言難亙四相違皆唯成法自相言也。故纂云。雖云違有法實唯成法。加難有性而非有性難彼意許離實等有故唯成法（云云） 問。加言不可言者。何為亦爾。答。立敵相對立量已時。敵者未押能違時。云不可言。若敵者尋立者意許作相違已時。立加言。故纂要此文云。此意即顯。理門望為量成立必須加言。如立大有云有離實等有。更無同喻。有一實因於同異有。即唯異轉。違彼後陳。總名相違。不分自相及與差別。問此文意何。答。言理門望為量成立必須加言者。理門長行。立敵兩相對立量已時。敵者尋其意許。難眼等積聚他用勝。難有性非有性。難有性非作大有有緣性。亙四相違皆唯成法自相。故唯云若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不分法自相·法差別·有法自相·有法差別言也。言如立大有云有離實等有更無同喻者。立者有性非實之總宗之處。意許離實等有性立。而同喻同異性有實德業。同異性非有實德業之大有性。宗異品。故望意許離實有更無同喻。故云無同喻言也。言有一實因於同異有即唯異轉違彼後陳者。敵者同喻同異性勘成宗異品。有一實因。自同品非有異品有故。敵者以同喻力作能違量。令意許有性離實等有意許後陳有相違言也。其後陳者。約陳有言陳·意許。今此言後陳。陳意許非言陳。問。何以知約陳有言陳意許。答。理門論疏云。約言有意言言言（云云）如此約陳有意陳·言陳也。問。言令意許後陳有相違。法差別相違過。何此云有法自相相違過。答。意許離實有。即言陳不無有。無即離二有。故尋意許望立者言陳難故。有法自相相違過。所以邑記云。攝意隨言陳。唯違自相過。非差別之因（云云）言總名相違不分自相及與差別者。理門論望立量。難亙四種相違皆唯成言陳法自相。不分法自相乃有法差別。故總云是相違過即名似因。不云是四種相違過即名似因言也。問。就頌文望不加言立者言陳意許差別分四相違者意何。答。今理門論頌及此論。具分出四相違過。立敵兩相對立量已時。敵者未尋立者意許立量難前。望立者所諍。於法言陳意許。於有法言陳意許。差別見。具可有四種相違因過分出四相違言也。言不加言者。敵者未作能違難時。云不加言。故纂云。攝頌中言邪證法有法及此論中立四違者。望不加言本意所諍言陳意許故有四種（云云）問。云加言不加言。纂立量難。云加言。敵者未作量難時云不加言。今疏意可云爾。答。云加言不加言。疏·纂意別。問。何異。答。疏意違自相云不加言。違差別云加言。問。云爾意何。答。任立者舉不加言直難故。違自相云不加言。尋出立者言陳所不舉加言難故。違差別云加言言也。故疏下文云。雖難意許尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別（云云）然云加言不加言。就疏·纂·斷文。先德有二傳。問。先其二傳者何。答。一傳如前。疏就能違量。法自相·有法自相。云不加言。法差別·有法差別云加言。纂所違量未破他違時。云不加言。敵者作覆能違時云加言。此亙四相違。但斷就所違量有法自相·有法差別立者意許云不加言。立者即己顯意許言陳。成立時云加言。問。疏意·纂意上既述。就斷立者意許云不加言等意何。答。立者立有性非實時。離實有性意許言下立者不顯成立。是不加言立者更顯己意許立有性離實有性。是云加言（此有法自相加言不加言也）又立者立有性非實時作有緣性意許下立。此不加言。立者更舉己意許。言陳有性作有緣性。此云加言（此有法差別加言不加言也）問。何以知斷意如是答。斷說有法自相相違云。望不加言名有法自相差加言已即名為法（云云）又說有法差別相違云。准前釋望不加言名有法差別。若加言已即名法故（云云）以知爾。問。何以此文為證答。此文意。立者立有性非實時。離實有性。有法處意許故。云望不加言名。有法自相。立者更顯己意許言陳。立有性離實有性時。意許離實有性成法故。云若加言已即名為法。又立者立有性非實時。作有緣性。有法處意許立故。云望不加言名有法差別。立者進顯己意許立有性作有緣性時。成能別法故。云若加言已即名法故。以知斷意就有法自相·有法差別所違量意許云不加言。更言陳立云加言（具至斷可加之）問。彼傳何。答疏意同初傳。但纂意同斷。問。何以知纂同斷。答。纂云。理門望為量成立乃至違彼後陳等（云云）以知爾。問。何以此文證斷纂意同。答。既斷意。望立者意許不加言名有法自相相違。加言言陳立有性離實等有為法言也。今纂意亦如是。如立大有亦有離實等有者。全同斷意。問。爾此二傳邪正何。答。後傳人難初傳云。纂斷同師書。何同師纂時異。斷時異。有此難。問。初傳何遮此難。答。初傳云。此非纂與斷相違。彼此書各述義意。何者。纂欲成理門論長行。但成法自相之義。亙四相違所違量之未被他違。云不加言。既被他違云加言。斷意更述別義。立者意許云不加言。言顯更顯云加言。二書各別望異。非一師書相違。但後傳有重難。後可勘之。今謂。後傳頗□義。可悉之。 文。問。若爾。立聲為無常宗。聲體可聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無異品（云云）問。此問意何。答。言若爾立聲乃至應成異品者。意云。同喻同異性有實德業同異性。非有實德業大有性。宗異品。著有有法自相相違。就聲無常比量。立聲無常時。同喻瓶所作性可燒可見。瓶非所作性所聞性。聲宗異品故作能違。云聲非聲所作性故如瓶故。可云有有法自相相違言也。言若許為異等者。重難。若以同喻瓶望有法聲。言同喻瓶有法聲不相似。同喻瓶勘成宗異品。著有有法自相相違。違論云與所立法均等義品說名同品。不云與有法均等義品說名同品。非違此論文。亦一切宗皆無異品言也。意論云與所立法均等義品說名同品。不云與有法均等義品說名同品。是有法·同喻不相似定。而云同喻同異性·有法有性不相似。勘成宗異品作能違有法自相相違者。違論文亦一切宗法無異品言也（此進退難也）言亦一切宗皆無異品者。若與有法上一切義相似為同品。不與一切義相似為異品者。一切宗皆無異品言也。問。釋此亦一切宗皆無異品之文。智周記云。此難有二意（云云）其二意者何。答。一云。若有法上一切義相似為同品。不相似為異品者。聲上空無我等義。虛空上空無我等義相似故。虛空成同品（云云）若爾。一切宗皆無異品。亦聲不可燒見。瓶可瓶可見。故瓶成異品。若爾。一切宗皆無同品。疏文云亦一切宗皆無異品。不云皆無同品。舉異品邊影略同品邊。故有疏本云亦一切宗皆無同品。二云。若逸許聲不可燒不可見。瓶可燒可見。不相似。何為成同品。常無常一切法皆成同品。若爾。一切宗皆無異品。亦聲上空無我義。虛空上空無我義相似。然而任許成異品。作非作一切法皆成異品。若爾。一切宗皆無同品（云云。可見正文。此二釋中。初難為正義。次難稍難不正義也。） 文。答豈不已說。其聲之體非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。為宗有法。以有一實因所成立。同異既非離實有體之有性。故成於異品者。問。此答意何。答。言豈不已說者。清素師記云。指此前答（云云）言前者。指九句門云前。亦指說法自相相違處。彼云至下當知故。意九句門中。立敵相對所諍。正諍聲上常無常。不諍聲體。既說畢故。云豈不已說言也。言其聲之體乃至故是同品者。意云。就聲無常量。立敵兩相對所諍。正諍聲上常無常。不諍聲體。無常所立宗。所作性因正所成立。此因所立無常與瓶上無常相似故名同品。故不相違與所立法均等義法說名同品之文。亦一切宗皆無異品。無同品之過亦無言也。問。何故云與所立法均等說為同品。可無一切宗皆無異品過。答。若云有法上一切義相似為同品。云不與一切義相似為異品。違論文可有一切宗無異品過。然今少相似為同品少不相似為異品。故無此過言也。問。何故云少相似為同品。少不相似為異品。亦可無一切宗無異品過。答。少相似者。聲上無常·瓶上無常相似言也。不少相似者。聲上有無常義。虛空上無無常義。故不少相似言也。故以言少相似為同品。少不相似為異品。簡一切宗無異品之過。問。少相似·少不相似者何謂。答聲上有可聞不可聞等義。此中取無常少分別義為所作因所立。此因所立聲上少分無常。瓶上少分無常相似故。云少相似·虛空上無無常義故。云不少相似。故瑜伽第十五云。同品者少相似。異品者少不相似（云云）問。聲上少分無常。瓶上少分無常相似。故為同品者。唯無常義與無常義相似。聲上空無我義。瓶上空無我義不相似。答。其二相似。即聲上空無我·瓶上空無我。所作性因所成立。唯虛空上空無我。非所作因所成立。何者。是即非作空無我故。故論云。若所立無說名異品（云云）以所立言遮一切濫耳。問。聲上空無我義。瓶上空無我義。所作因所成立。答。成立。如瓶所作性空無我。聲亦所作性空無我。故瓶為。言陳無常宗。為意許空無我宗。然為同品。與所立法均等。若瓶如同異性。為言陳非實宗成同品。為意許離實有性不成同品。著有有法自相相違·有法差別相違（云云）然而瓶為言陳·意許兩所立皆均等故正因。第二句攝。故疏說。第二句有法差別相違。意。瓶如同異性有有法自相相違·有法差別相違言也。言彼說離實乃至成於異品者。彼說者。意說非言說。意者立有性非實言陳有性。非實總宗處。意許有性離實等有體有性。立此意許離實等所立宗。即有一實有德業故。因所成立。而同喻同異性。非實等同異性。非離實等大有性。既不與意許離實等法相似故成異品。故不違論文。亦無一切宗無異品之過言也。如立聲常。所作性故。如瓶時。所立常宗同喻瓶不相似。此亦爾意欲順論文。同異性勘成宗異品言也。 文問前論說云與所立法均等義品。說名同品但言所立法均等有。名之為因。不說有法均等名同品。亦如何說有有法自相相違因耶者。問。此句意何。答。論唯云與所立法均等義品說名同品。不云與有法均等義品說名同品。准此說。同喻同異性不與言陳非實所立宗相似故。與所立法不均等。勘成宗異品。著有有法自相相違過者可然。同喻同異性有法有性不相似。是法爾道理。而何云以同喻同異性望有法有性。有法同喻不相似有有法自相相違過言也。 文。答。今若但以有性與同異為同品。可如所責違前論文。既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理者。問。此答意何。答。言今若但以有性與同異為同品可如所責違前論文者。意云。若以同喻同異性相望有法有性。同喻同異性有法有性不相似。勘成宗異品。有有法自相相違者。違前論文可如所責言也。所責者。指次上詞。故清記云。今若但以有性與同異等者。我若但說有法有性與同異相似名為同品。可如所責（云云）此文意云。我五頂若說以有法有性與同喻同異性均等為同品。可如所責言也。云既以離實有性乃至無違論理者。意云。若同異性善同喻。如言陳非實所立法均等成善同喻。亦為立有性非實言陳總宗處意許有性離實有體有性立總宗所立法亦均等。如立聲無常時。瓶表裏均等。為言陳無常宗與所立法均等。為意許空無我宗與所立法均等。然而同異性非離實有體大有性。但為言陳非實所立成同品。為意許離實所立法成異品。表裏既不等。故有法自相相違過言也。非以同喻同異性望有法有性。有法與同喻不相似名異品。故不相違論文。亦無有前責言也。問。就後破文。何故讀成既以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。答。若以離實有性而為同品。亦是宗中所立法均等有。有任讀時。勝論以同異性為同品。以離實有性為同品。正因具三相。何有有法自相相違過。然今疏意隔義為令學者心勵難居文章。今隨義欲讀顯爾讀耳。若離有法有性有離實有性者。勝論以彼必為同喻。而離有法有性。外無離實有性者。勝論矯以異品為同品故。以離實有性為同品。與所立法均等。無有法自相相違過。違論文而不為爾故。有法自相相違過。亦不違論文。見以離實有性為同品。讀以離實有性而為同品耳（難具之）言既以離實有性而為同品者。清論云。我今亦以同異之上離實有性而為同品。如何不是所立均等。離實有即是正所立故。意說不離實有即是有法有性之上一分正所諍也。問。此論文意何。答。言同異之上離實有性等者。同異性善同喻。其同異性上有離實等有義。爾有所立法均等言也（此根本傳也。既宗之下爾有甚似強也）亦前德傳云。既以離實有性等者。勝論以離實大有性為所立。而同喻同異性非離實有性故。望意許宗成異品。為能違非有性宗能為同品。與所立法均等故。此有有法自相相違過。無違論云與所立法均等義品說名同品文言也。故清論云。言既以離實大有而為同品者。我今亦以同異之上離實有性而為同品。如何不是所立法均等。離實有即是正所諍故等（云云）此文意云。汝勝論以離實有性正為所立法故。我五頂今亦了同異性上離實有性為同品。同異性非離實有性故。為能違非有性宗取為同品。如何不是所立均等。離實有性立者正所立故言也。此傳亦不飽。何此文成說能違量。可思之。 文。問。有性既為有法自相。離實有性是其差別。有一實因便是有法差別之因。如何今說為自相過者。問。此問意何。答。意云有法舉有性有法自相。直牒其言陳有性難有性非有性。應是違自相過。既牒意許離實有性難有性非有性故。應違差別過。何名有法自相相違因言也。 文。答彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性即是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因者。問。此答意何。答。意云。離實意許離實有性離實有體有性。即是差別。言陳有性是自相。今顯意許難彼言陳。故自相過。非差別過言也。問。如法自相相違。唯違言陳常宗法自相。不違意許差別。如法差別相違。違意許差別。不違必為他用言陳自相。今見有法自相相違因過。言陳意許雙違。若有第三俱相違因過者。 答。不爾。若爾有六相違因過。何者。若違差別時。言陳自相隨亡。名自相過。不名差別過。若違差別時。言陳自相不亡。名差別過。不名自相過。故獻法師記云。若違差別即自相亦亡。但名自相相違。不名差別。若違差別。自相不亡。可名違差別（云云）問。同記次文云。問。言陳有性豈不許通即離。何故但違離實有性 實有性亦亡違自相耶（云云）此問意何。答。有法有性通即實離實。難有性非有性時。何故唯違離實有性時。言陳自相亦隨亡。名違自相過。不名違差別過言也。問。此句何答耶。答。論文答云。立者唯許離實有性。令違離實有。無即實有替處。故名違自相（云云）問。此答意何。答。立者唯立離實有性。不立即實有性故。難有性非有性時。無即離二有故。無即實有性替處。故自相過。非差別過言也。問。何故有即實有性違離實有性時無替處。答。立者唯許離實有性不許即實有性故。違離實有性時。無即實有性替處。問。違差別時。自相隨亡。違差別時。自相不亡者。何言作法。答。違差別自相隨亡者。是有法自相相違因過。違差別時自相不亡者。如法差別時相違因·有法差別相違因也。問。云爾意何。答。此有法自相相違因過。立者前無即離二有意許。離實有即言陳不無有故。違意許離實有時言陳不無有隨亦亡故。無即實有替處故。違自相過。非違差別過。如法差別相違。立者前有神我假我二他。雖非不積聚他。有積聚他替處故。必為他用。言陳自相不破。故違差別過。非自相過。有法差別相違准之可知之。 文。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故者。言此過者。有法自相相違過。意云。今有法自相相違。若直偏非難極成有法。即其意許。寄言顯難有性非有性。不爾有自教自語等相違故。不成有法自相相違過言也。言極成有法者。若牒極成有法難有性非有性。有自教自語等相違過。所以無有法自相相違過言也。問。爾其有自教自語相違方何。答。敵者許有有性者。而直言有性非有性。有自語相違過。又敵者宗許有第四有句。而直言有性非有性。有自教相違過言也。問。敵者五頂不許第四有句。何可云有自教相違過。答。彼不許離實有句。許即實有句。所以俱有自教相違過。若就纂意。可讀若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故。問。爾讀意何。答。能違量言有性非有性。逸牒彼離實有性難有性非有性能違量非有有法。必成所別。不爾者不成有法自相相違過言也。問。若爾有所別不成所依不成過返同有方何。答。敵者不許離實有性。而牒離實有性言有性非有性。有自所別不成過。宗有所別不成。因必有自所依不成過。正欲破他。非所別所依成過。故纂云。以破他宗不要有有法而為所別故無宗過（乃至）為破於他就他宗立。雖有所別所依不成而不為過（云云）問。就纂意云違自宗故文意何。答。若敵者牒離實有性難有性非有性。恐有所別所依不成過。不作能違量。令彼勝論立離實有性故。即實有性所破。所以五頂違自宗言也。今謂。纂與疏意不異。疏同纂義其同所以如前也。 文。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有者。意云。言若難離實乃至隨一不成者。若牒離實大有性難有性非有性。有四過。何者。敵者不許離實大有性故。有自所別不成過。宗有所別不成。因必有所依不成過。敵者宗中無離實大有。而言離實大有。有自教相違過。言隨一不成者。智周記云。隨一者。一有體隨一。二無體隨一（云云）問。何云爾。答。若非無有云有一實。共許有何遍意許離實有性。立者許。敵者不許。故有體自隨一不成。若大有有云有一實。大有敵者不許。故無體隨一不成言也。言若難不離實等大有乃至亦違自教者。若牒即實有性難有性非有性。有二過。何者。本師立不無有。從本非是大有。而難有性非有性。有相符過。亦弟子立有無有。從本是有。而亦有性非有性者。有自教相違過言也。言彼既非有者。亦釋有自教相違所由。意。彼五頂不云有物言也。有人讀。若難不離實等大有而非有性。讀爾時。成即實有性云大有（云云）不可依。又有本。若難即實等大有。此不正為亂及違調度文牒也。 文。答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難令有非此有。言同意別。故無諸過者。意云。彼者勝論。言今者五頂。意彼勝論前總立有性非實德等時。既無所別所依等過。今五頂亦總難故。無所別所依等諸過言也。問。纂文本量。就自宗成立自宗故。必簡所別所依等過。能違量就他宗破他故。不要有有法成所別（云云）疏云。凡顯他過必自無過云彼前總說今亦總難等。何師資義成杅楯。答。其不成杅楯。何者。疏並有二釋。一者凡顯他過必自無過義故。法差別時。不立非神我用勝。立假我他用勝。二者就他宗不顧過義故。法差別中。若他比量一切無過。又此有法自相相違量中。上文云破他違他非成諸過。下文云總說總難。今纂師二釋中。取就他破他不顧過釋故。非師資義成杅楯。問。若爾。何纂文牒疏云。今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意云。有假敘。如是。以是見總說總難義。非疏主正義。答。實彼前總說今亦總難義難是假敘。云破他違他非成諸過。云若他比量一切無遮。尤是疏主正義。今纂師取此釋故。猶非成杅楯。問。今謂法師此意云有假敘如是者意何。答。此意。總說總難義有人義。疏主假敘。非是疏主正義言也。問。有人者誰。答。無指其人。唯如理論云。假敘五頂義（云云。已上本傳）然今先達傳云。今就此纂文。疏文。云假敘都不被云。何者。疏主既說有法自相相違過。問答祥芳說。若此云假敘。疏文成無用。亦若此敘有人義者。何以為疏正義。故此文云假敘甚不當。問。若爾。疏正義。何纂師。云假敘。答。纂師御意非假敘有人義。疏主義。云假敘。即救疏詞也。問。若爾有假敘如是者。擬疏詞者意何。答。凡所別不成。所依不成。違宗。隨一不成。相符。違教。此等過皆言顯過。非意許過。而疏主總難有性非有性時。有此等過（云云）若難離實有性非有性。及難即實有性非有性。有此等過。總難有性非有性。可有何所別等過。今無此等過處。疏主言有。是假敘言也。若例如法差別相違處。勝義七十徵金七十云。必為他用是何他耶。若說積他。犯相符過。若不積他。能別不成等。彼既非咎實過故。亦是假敘言也。問。若爾。纂牒疏文云。即有前過還有後過。纂師既說實過。而何云假過。答。其纂牒疏文連貫文得意。能破文時都非實過。問。爾破文何。答。可讀。問。若難離實之大有性。所別所依犯自不成。亦犯違宗隨一不成。若難不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違自教彼寧非有。答。彼前總說。今亦總難。彼常既成立離實之有故。今難彼離實大有令非此有。言同意別故無諸過。今謂。總難離實之有令非無有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意云。有假敘如是。言令非無有者。合非無云無。意令非無言也。問。前德假敘傳疏意何成。答。就其傳纂意同。即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即所別等過。言還有後過者。若難不離實等大有犯二過。即相符違教也（具至纂當知。已上傳頗不飽） 四種相違義中卷 （寫本云） 今此三卷者東南觀理大僧都御私記（云云） 仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢同五月六日移點畢 沙門平榮 （寫本云） 于時永正十年來（癸酉）四月之比可有法華會執行由內外相調故為第夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧而已。 三論兼因明沙門英訓（生年三十八） 自以寫本加校合畢猶文字等不審多之英訓 元文二（丁巳）年十月二十一日以英訓法師權大僧都之古本於北林院書寫了法師成興（胎生三十） 安政六年十二月十三日一卷書寫了沙門永俊（年二十二戒十一） 四種相違私記下卷 東南權大僧都記 　　　　 　　　　 　　　　 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五頂立量云。有性非實德業。有一實故。有德業故。同異性。此有有法差別相違因過言也。問。彼勝論有何意立此量。答。五頂不信離實德業有大有性。勝論為令信此。以前有一實有德業故。因意說立有性作大有有緣性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五頂不信離實德業別有有故。即以前因成立前宗言陳有性。有法自相意許差別為有緣性（云云）問。何意許立有性作大有有緣性。答。疏云。如同異性。有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知體亦非實德業（云云）問。此文意許。答。彼勝論立有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性時。其有法有性。言陳自相處意說。如同異性有一實有德業故。有性亦有一實。非實德業。故意中立量云。有性作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性言也。問。此量有有法差別相違因過方何答。有性者有法自相。此言陳有法自相處。為作大有有緣性作非大有有緣性。意許差別。立者本意。立作大有有緣性。同喻同異性。有一實非實德業同異性有緣性。非有一實非實德業大有有緣性。宗異品。有一實非實德業故因彼轉。同無異有。故有有法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因（云云）有古德。立者本意欲為立作大有有緣性。是不爾立義勝。亦古德讀作有緣性作非有緣性訓非義同。問。何同異性。勘成宗異品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性同異有緣性同。詮言各別（云云）故勘成異品著有法差別相違。問。有性同異等意何。答。有性同異有緣性名同。有性有緣性。有實德業令體非無有緣性。同異性有緣性有實德業令體同異有緣性。所守詮言各別。故勘成宗異品著有法差別相違因過言也。詮言者。能詮言果。亦樣詮言者詮言。問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所詮也。意如大有。同異名言各別。所詮亦隨各別言也。問。何各別。答。大有有緣性實德業令體非無之有緣性。同異性有緣性。有實德業令體同異之有緣性。此新傳也。如盜人云盜人。隨為云有性云同異性。故云詮言各別言也。 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作大有有緣性。有一實故。有德業故。如同異性。故文云。作非有緣性者。作非彼意許大有句義。有緣之性（云云）謂即此因亦能成立與彼所立意許別義作有緣性差別相違而作非大有有緣之性。問。此文意何。答。作非有緣者。作非彼意許大有句義有緣之性者。敵者為立者意許作大有有緣性宗。以前有一實故有德業故因。成立有性非作非大有有緣性之能違宗言也。所以次下文云。謂即此因亦能成立乃至作大有有緣之性（云云）謂即此因者。指前有一實德業故因。與彼所立意許別義作有緣性差別相違者。為破彼立者。牒取彼所立意許差別作大有有緣性宗。言而作非大有有緣性之性者。即以前因成立能違作非大有有緣性宗言也。問。何以前有一實有德業故因。成立立者意許相違。作非大有有緣。答。以同喻力能得成立。故疏云。同異有一實而作。非大有有緣性。有性有有一實。應作非大有有緣性（云云）問。何故直不難非作有緣性。難非作大有有緣性。答。若不云非作大有有緣性難非作有緣性。有自教相違過。問。有方何。答。作有緣性。言通離實即實故。直難非作有緣性即違自宗言也。故文云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性可作有緣性故（云云）具至下當知。問。文。作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別者。何云作有緣性作非有緣性。答。離實大有性云作有緣性。故論云。如即此因即於前宗有法差別作有緣性（云云）即疏說此文云。彼勝論立大有句義。有實德業（云云）作非有緣性者。即實有性。問。何故大有句義云作有緣性。答。文云。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因能起有詮緣因。即是大有（云云）問。此文意何答。大有有實德業令體非無。依體非無。實德業三和合之時。引起能詮言果所詮有。引起能緣智果所緣有因。大有之功能言也。問。作大有有緣性·作非大有有緣性者何謂。答。緣者能緣智能詮言。性者因義。意大有有實德業三。作令有詮緣因言也。實德業三有能緣智能詮言。被思實德業言實德業。故具言可云作大有有詮緣性。作非大有有詮緣性。略者無詮字。 問。大有有實德業令有因者意許。答。實德業有言。實德業。大有有令爾故。云有實德業令有詮緣因。故古人讀作大有有緣性。作非大有有緣性。下有者實德業云有。意。大有有實德業所詮緣實德業。實德業。有詮緣因言也。問。立有法自相相違量。難有性非有性時。彼勝論信有性非離實有性。而今重立有法差別相違因。有相符過。云此有二說。一云。一因令違二過。一樣立有法自相相違破。一樣。立有法差別相違破。非二量。同時立並。故無相符過。問。若爾。何不云令違一因。云令違二因。答。雖時時以一一因令違。令違二加令違二。非同時立並二量。一云。同時令違二無妨。何者。若先立有法自相相違量已。後經多剎那立。有法差別相違量。其勝論雖有相符過。今既為詳難。同時以二違令違。有何相符過。約有為空比量。總立真性。有為空。緣生故。如幻時。破諸執已。為詳難約十八界。別別真性。眼等空。緣生故。如幻等立十八比量（餘十七准可知掌珍論所說）彼既無相符過。此何有相符過。問。若准有為空比量。總破量別破量。約有法自相相違。亦有總破量別破量。答。爾有。約九實二十四德五業。一一皆可作法。此別破量。有性非實德業。有一實故。有德業故。如同異性者。總破量也。問。爾別別成立方何。答。約九實一一作法。可立有性非地。有一實故。如同異性等。即地等皆成宗異品約德句二十四德一一成立。可立有性非色。有德業故。如同異性等。即色等皆成宗異品。約業句五業一一作法。可立有性非取。有德業故。如同異性等。即取等皆成宗異品。問。若如是別別成立時。皆可有不定過。何者。立有性非地。有一實故。如同異性等時。地等九實皆見非地等宗成異品。地等已有地等即地等物。有一實因彼轉。故作不定云。為如同異性。有一實故。有性是非地。為如地等。有一實故。地等是地。答。無此過。何者。有一實者。有一一實。地等。地已有地。水已有水等。非如同異性及有性有一一實。問。猶有此過。何者。子微有一實。孫微已上有多實等。何可不云有一一實。故有一實因猶遍異喻地等。有不定過。答。有一實因有無實二實多實等一一實故。云有一實。地唯有父母無實。不有空時方我意一一實。爾何為如地等。有一實故。有性是地。可作不定。故猶無此過也。 問。有性者體何物。答。大有句義云有性。問。何故云爾。答。大有句義有實德業令體非無性故。大有句義云有性。問。云有性云。作有緣性同耶異耶。答。其體同問。何同。答。有性者略言。作有緣性者委曲名。具可云作大有有緣性。故疏云。文言雖略。義覈定然（云云）問。何故大有句義云作有緣性。答。大有句義有實德業作有緣性故。云作有緣性。此古人讀傳。新人讀傳作有緣性。問。古人讀傳作有緣性爾。新人讀傳作有緣性。意何。答。佛法心所云心王所有。所以者何。心王起時。心所必相應起不相違。此當云心所有。如是實德業三大有所有體非無。引起詮緣。有詮緣當云有詮緣。問。實德業引起詮緣有詮緣者。可云作有詮緣性作非有詮緣性。何唯云作有緣性·作非有緣性。答。理可云作有詮緣性·作非有詮緣性。然今以能詮言從能詮智。唯云作有緣性·作非有緣性。問。何以能詮言從能緣智。若爾有所以。答。爾有。必先能緣智起緣已。後起能詮言故。舉智起以詮從緣也。問。疏文。實德業三為因能起有詮緣因。即是大有者。上因下因俱大有。答。不爾。上云。因。能引實德業云因。下因者。大有云因。問。大有智詮緣因。故云因可爾。實德業非詮緣因。何其云因。答此言因有二種。從因果亦有二。此兩重因果。問。爾其兩重因果者何。答。大有有實德業令體非無。此實德業依大有所有體非無故。引起能詮言果有詮。引起能緣智果有緣故。能引實德業云因。所引詮緣云果。此一重因果。實德業體非無。引起詮緣有詮緣。全由大有本有。置力。故大有云因。詮緣業云果。此亦一重因果。即大有總因。望詮緣遠因。實德業別因。望詮緣果近因。 問總因別因者意何。答。大有有實德業為詮緣因。故云總因。實德業依大有有體非無引起詮緣。故云別因言也。問。古人讀作有緣性。新人讀作有緣性。新古師意推讀。若跡爾云可讀。答。跡有可爾讀所以。問。其文何。答。疏上文云同起詮言。詮三為有（云云）同起緣智。緣三為有。依此文古人讀傳作有緣性。亦下文又云。有緣謂境。有能緣故（云云）依此文新人讀傳作有緣性。新古之師皆有道理。謂意亦不違。問。何故不讀作有緣性。必讀作有緣性。答。有讀爾所以。何者。謂大有有實德業。作審詮緣因。讀作有緣性。意大有令實德業引起詮緣因言也。言有者引起當云有問。何以知大有句義名詮緣因。答。疏云。十句論說。同句義云何。謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合一切根所收。於實德業有詮緣智因。是名有性（云云。或本云。謂有有性云云）問。此文意何。答。十句論者。勝論弟子有十八部中。一人部首名云惠月所造論名。同句義云句者。問也。此問意。同句義者有性異名。新人云同句義。古人云有性意。同句義者體何物言也。謂有性者。答也。此即指有法不有性。答意。同句義者有法有性言也。何等為其性。重問。此問意。此有性與何等法成能有性言也。故清素師記云。談此有性為何等法體性也（云云）謂與一切實德業句義和合乃至是名有性者答。此答中。一切實德業句義和合一切根所取者。和合者同義。非六句義中和合。意大有同一有實德業三。實德業依大有有。令體非無。一切根所取言也。故邑記云。由大有為因和合實等令同一有故云也。問。同一有者意何。答。大有約實德業無愛憎同一有言也。問。根因識果。依根識起依識緣境定。而何云根所取境。不云識所取境。答。心起必依根起故從強勝云根所取。非根緣境識不緣境。問。從強勝云根所取者意何。答五識之起。五根為增上緣起。無不依根起理。故從強勝云根所取言也。言於實德業有詮智因是名有性者。實德業三為境五根所取時。引起能詮言有詮。引起能緣智有緣。此詮緣因物是大有性言也。問。其勝論何物云識云根。答。邑記云。彼以五大為根等根。以覺樂等及現比智為心根（云云） 問。何云作非有緣性。答。云。作非有緣性。疏及纂文有二意。問。爾其二意何。答。一者即實有性云作非有緣性。二者有法差別能違之法。作非有緣性。問。何以知爾。答。疏云。有性言陳有法自相作有緣性作非有緣性。是自相上意許差別（云云）亦纂云作有緣性·作非有緣性。各有別體。云雖違作有緣性。作非有緣性存。此即實有性云作非有緣性。作非有緣性。論文。如即此因即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。如遮實等。俱決定故云。作非有緣性。有法差別能違宗云作非有緣性。作非有緣性。問。何故即實有性云作非有緣性。有法差別能違宗云作非有緣性。答。作有緣性者。離實有性。即大有作有詮緣因言也。即實有性非大有有詮緣性。故即實有性云作非有緣性。問。即實有性非有詮緣性名作非有緣性。答。即實有性有詮緣性。立敵共許。然今除即實有性有緣性。舉非離實有性有緣性之邊。云作非有緣性。問。爾其有法差別能違宗。即實有性。其云作非有緣性。答。有法差別能違宗。名作非有緣性。非即實有性故。名作非有緣性。如有法自相時。牒離實有性。難有性非有性。牒其離實大有。作有緣性。意許之宗。難有性非作有緣性。故疏云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗（云云） 問。文。彼下又說。如是有性定非所作。常無德無動作無細分亦爾者。此文意許。答。彼下者。彼十句論下文亦說言也。意約六句義顯諸門分別有四句。問。爾者其四門者何。答。常無常門。有德無德門。有動作無動作門。有細分無細分門也。問。前文相配此四門。何。答。如是有性定非所作常者。常無常門。無德者有德無德門。無動作者有動作無動作門。無細分亦爾者。有細分無細分門。問。六句義相配此四門何。答。約常無常門。大有句義常攝。和合句亦常。餘隨宜常無常攝。約有德無德門。大有句無德。實句有德。餘句隨宜通有德無德。問。何故大有亦無德。實句云有德。答。實句德所依。大有德能有性。不成德所依。所亦無德。言德者二十四德也。約有動作無動作門。大有無動作。業句有動作。餘句隨宜通二。約有細分無細分門。大有無細分。同異性有細分。餘句隨宜通二。問。何故大有云無細分。同異性云有細分。答。大有體非多故云無細分。同異性體多故有細分。問。何故非體多云無細分。體多故云有細分。答。可思之。問。無細分亦爾者亦何處。答。略記云。亦爾者。亦前非所作（云云）意如言大有非所作故常。無細分亦爾。非所作故無細分言也。問。同異性常非作。何云有細分。答。可思之。 問。惠月論師所造十句論者何。答。實句·德句·業句·同句·異句·和合句·有能句·無能句·俱分句·無說句也。問。此十句中何為詮緣因（云云）答。疏云。有實德業。除同·有能·無能·俱分·異·所和合（云云）一有同詮緣因。問。此文意何。答。釋此文邑法師·清法師意異也。問。何異。答。若說邑意。可讀除同·有能·無能·俱分·異·所和合。有同詮緣因。意有性唯有實德業。不有同有能·俱分·異·所和合。故此等能有六句皆除簡言也。問。何云同句等。答。有性云同句。古人云有性。新人云同句。其性同一有實德業諸法故。有性云同。有能句者。實德業有時。各別生自果為因者。是云有能句。生自果有堪能故。若無有能者。諸法不能生自果。無能句者。實德業三有時。共有時各別生自果。唯生自果不生他果。是云無能。意生自果有堪能故云有能。生自果生他果無堪能故云無能言也。若無能者。一法生諸法。俱分句者。古人云同異句。亦同異故云俱分句。約此有總俱分·別俱分。准總同異·別同異可知之。異句者。實句上常轉令實異者。此云異句。問。異句德業上常轉令德業異。何唯云實上轉。不云德業上轉。答。德業。實句為所依故。隨主云實上轉。非俱為實轉。德業上不轉。和合句者。新古師意同。問。何故除同等六句。不云除無說句。答。無說云無體故不足言。問。無說者體何物。答。一切無體之法總云無說句。問。約無說有幾無說。答。有五種無說。即未生無已滅無·更互無·不會無·畢竟無·。是總云無說。問。何云未生無等。答未生之法云未生無。過去之法云已滅無馬處無牛。牛處無馬。云更互無。龜毛□角等云畢竟無。如人居內乍有云無。云不會無。問。此五種無佛法言。答。初之四無佛法中無。第五畢竟無佛法言。唯識疏第一云。同句體者。諸實德業體性非無。能緣能詮之因名同。此體即是舊大有性。諸法因有故名為同。俱舍云總同句義也。異句體者。常約實轉。是遮實等心心所因。是表實法心心所因。但約實轉。令實異物。實由有此異於德業。故名為異。和合句體者。能令實等不相離而相屬。此能詮緣因名和合。有能體者。實德業三。或時同一或時各別造自果時。因定所須。因若無此者。應不能造果。無能體者。實德業三。或時同一或時各別不造餘果。決定所須。因若無此者。一法能生於一切果。因由有此。唯造自果不造餘果。俱分體者。即實德業三種體性。此三之上總俱分性。比等色等。別俱分性互於彼不轉。一切根所取。當舊所說同異性也。或同或異故名俱分。無說體者。初未生無。以實德業因緣不會而未得生之無為體。二已滅無。謂實德業。或因勢力盡。或違緣生。雖生而壞之無為體。三更互無。以實德業彼此互無為其體性。四不會無。以大有性及實德業隨於是處不和不合。如彼處人不於此合無為體性。五畢竟無。以無因故三時不生無為體性。此五既無體不可說名無說也（云云）若就清法師記意。可讀除同·有能·無能·俱分異所和合。一有同詮緣因意有性唯有實德業。不有同·有能·無能·俱分故。除違此等同四句言也。問。何故除此四句。答。同者有性。有性不能己即有。己當體有能·無能·俱分等。並能有法。故不能有此等四句。異所和合者。非異句。和合句。實德業三和合句。所和合。有性非和合所和合。故異和合一有此詮緣因言也。言所和合者。可無所字。故清記云。其所和合者。所字未立所從（云云）問。一有者何物。答。云此清法師·周法師記異也。就清法師意。一有者有性。故記云。一有同詮緣因者即有性也（云云）就周意。有性同一有實德業之義云一有。故其破文可讀一有同詮緣因。故後記云。實德業三俱有一故名為一有（云云） 次文彼鵂鶹仙（乃至）為有緣性者。如前。次文有性同異有緣性同。詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性者。問。此文意何。答。邑·周二師意異也。問。何異。答。就邑法師意。故彼不取之四字。可屬上詮言各別之句讀。就周意。故彼不取之四字。可屬下心心所法是能緣性之句讀也。問。就此二師意破文方何。答。就邑意。可讀有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取。心心所法是能緣性。就周意。可讀有性同異有緣性同詮言各別。故彼不取心心所法是能緣性。問。此二師釋意何。答。且就邑法師意。立者意許有性有緣性立作有緣性。詮有實德業令體非無作有緣性。同異性作有緣性。詮有實德業令體同異作有緣性。故同異性為立者意許宗不成同品。故成相違言也。問。何故不取同異性作有緣性。為意許作有緣性宗而為同品。答。大有緣性有實德業令體非無之有緣性。同異性有緣性有實德業令體同異之有緣性。故謂不取同異性有緣性為宗同品。云故彼不取。彼者同異性。次文心心所法是能緣性者。能緣實德業境為因有有緣心等釋。名有緣。先表置能緣心心所體也。問。就周法師釋意。何故故彼不取心心所法是能緣性可讀下。答。此文上引十句論中謂與一切實德業句義和合一切根所取於實德業有詮智因是名有性之文退釋言也。問。何故不取心心所法是能緣性之文。釋一切根所取等之文。答。此周法師有二說。且初說意。有人難云。佛法依根識起。依識緣境定。准此可云實德業境亦依根識起。根心俱緣而難。唯云一切根所取。不云一切根及心所取。今為此難。云故彼不取心心所法是能緣性言也。問。云爾意何。答。約境有心境根境。根取粗識境。心思慮深奧境。今停心所取深奧境。舉根所取粗識境。云一切根所取。非心不緣實德業境。故其破文可讀故彼不取心心所法是能緣性。意不取能緣所取深奧境言也。第二說意。約實德業中有心法色法。色法成所緣境。不成能緣性。心法成所緣境。成能緣性。今除成能緣性之邊。舉成所緣境之邊。云一切根所取。不云心所取境。故其破文可讀故彼不取心心所法是能緣性。彼者外道。意彼外人不取心心所法是能緣性邊。唯取成所緣境邊。云一切根所取言也。問。心緣心。眼等五根是色法。不緣心。而何以能緣心此成所緣境。實德業攝云一切根所取。答。佛法能依第六緣第八見分時。所依第七俱緣第八見分。准此約根有心根色根。色根不緣心法。心根亦緣心。故總一切根所取。一切根者眼等一切根也。問。外道不云心心所。而何云故彼不取心心所法。答。外道亦覺樂等云心心所法。唯云心不云識耳。 問。說此解智知記正文何。答。文云。此有二解。一云。約境粗識。根能先照。所以先舉。其根所取心所緣境。思慮深奧。所以不舉。據理而論。亦能緣境。即此下文云若無體者心如何生。故知與能緣心果為境。亦通心體在。又解云。勝論德句許有心所法。即覺樂等是。此既無體。云何得作境與能緣果緣耶。答。我今取成能緣不作所緣之境。故彼不取心心所法是能緣性（云云）問。此二釋意何。答。勝論德句許有心心所法乃至與能緣果緣也那者。問也。此問意。有人難云。其勝論德句中。許有覺樂等心心所法。大有未有實德業時。其德句中心心所法無體耳。既大有有實等令體非無。其德句中心心所法大有所有體非無。何心所法無體。故心緣無不生。故云一切根所收。不云心所取言也。言我今取成能緣等者。此答也。意約實德業有心法色法。色法唯成所緣境不成能緣性。心法成所緣境成能緣性。故取成所緣境不成能緣境邊為一切根所取已。欲言不取成能緣性亦成所緣境邊為一切根所取。云故彼不取心心所法是能緣性言也。問。論次文據理而論乃至若無體者。此文意何。答。停能緣心深奧境。舉根所取粗淺境云根所取。此且言顯道理。心所取深奧境根所取粗淺境皆成境物言也。故疏下文云。若無體者心如何生（云云）問。此文意何。答。既云無心心所生。那知緣境能緣心起。而何云根所取。不云心所取。故道理可云根及心所取言也。 文。有緣謂境。有能緣故。謂境有體為因能起有緣之性者。大有有實德業令體非無。實德業依體非無引起能緣智等還所詮緣故。實德業為因有能緣心等。以此義實德業云有緣性言也。非如大有有實德業名有性。以引起能緣心等當。實德業云有性。 文。若無體者心如何生。以無因故。緣無不生者。意若無實德業體。能緣心等緣何物生。能緣心緣無法不生言也。重意云。大有不有實德業時。無實德業體。心緣何物生言也。 文。如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知體亦非實德業者。意云。以同異性為同喻。以有一實有德業為因成立有法差別相違意許作有緣性宗言也。 文。此言有者。有無之有。作境因。有能緣性。故非大有也者。意云。此宗云有性之有。共許不無之有。非大有有。意實德業境為因有能緣心等故。云有緣性無言也。或本非作境因有能緣性故非大有也（云云）就此本可云非實德業外有大有成能緣性言也（初本勝） 文。若作大有有緣性。能別不成。闕無同喻。同異為喻。所立不成者。意若勝論立有性。作大有有緣性。敵者不許作大有有緣性故。有能別不成。同異性非大有有緣性故。有闕無同喻所立不成過言也。故今意許作大有有緣性。言陳立非實言也。有本云能立不成。義甚不便。 文。有性言陳有法自相作有緣性·作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因者。如前說此量有有法差別相違所以之文也。意有性者有法自相。此有法自相處為作有緣性·作非有緣性。意許差別。立者意立作有緣性。同喻同異性。有一實有德業非實德業同異性。非有一實有德業非實德業作有緣性宗異品。有一實有德業故因彼轉同無異有。故前因亦是有法差別相違言也。 文。是本成故者。立者用有一實故。因之意。本欲成立作大有有緣性宗言也。問。勝論言陳立有性非實德業。立作大有有緣性。而何云本意欲成立作大有有緣性宗故。云是本成故。答。立者意謂立非實德業。有性作大有有緣性自成立亦爾。故云是本成故言也。 問。論如遮實等俱決定故者意何。答。後可勘之。 問。疏下文。問。如聲論言應非作聲有緣性所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違者。此問意何。答。勝論師對聲論師立聲無常時。聲論師以上有法差別相違因。例云聲者有法自相。此有法自相處意許聲有緣性立。同喻瓶。瓶有緣性非聲有緣性。宗異品。所作性故。因彼轉。同無異有。故作有法差別能違云。聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶瓮等言也。問。此著何過可遮。答。次文云。答彼自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有緣性。故彼似破攝（云云）問。此文意何。答。聲論聲許聲有緣性。云爾人云聲非作聲有緣性。有自教相違過。亦本立敵兩相對所諍。聲上常無常。不諍作聲有緣性·非作聲有緣性。故是似能破。非真能破言也。 次文。如非聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆准此知者。問。此文意何。答。此量難。聲有法自相處。立者意許咽喉擊發聲立。同喻瓶杖輪所作物。非咽喉擊發者。宗異品。故作有法著別能違云。聲非咽喉擊發聲。所作性故。如瓶等。問。何此可遮。答。聲論師許咽喉擊發故。亦似能破非真能破言也。 次文。問。又如彼言聲之無常應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違者。意云聲論師亦約第二句作法差別相違云聲無常。無常法自相處意許聲無常有緣性立。同喻瓶瓶無常有緣性。非聲無常有緣性。宗異品。故作法差別相違云。聲無常非聲無常有緣性。所作性故。如瓶無常。問。此著何過可遮言也。 次文。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法兩俱不許有所作性。亦似破攝者。此答意云。既牒有法法為法有法他能違所作生。何依無常滅。故有一分兩俱不成過。故似能破。非真能破言也。 次文。如是應非緣息無常等。皆准此知者。有人亦為第二句作能違云聲無常。無常法自相處意許緣息無常非緣息無常。立者意立緣息無常。同喻瓶打破無常。非緣息無常。宗異品。故作法差別能違云。聲非緣息無常。所作性故。如瓶無常。此何可遮言也。皆准此知者。如前聲論許聲緣息無常。故有違宗。亦本不諍緣息無常非緣息無常故。是似能破。非真能破言也。 次文。此四過中。初二種因各唯違一。後二種因一因違二者。結上疏文。意四因中所作·勤發二因。四宗中唯違法自相宗。不違餘三宗。積聚性因唯違法差別宗。不違餘三宗。有一實·有德業因。有法自相·有法差別。二宗雙違。問。一因違。一一因違二作法爾。若有一因違三。答。爾有。即許除四大體非無故因。 次文其有一因通違三者等者。從此已下。論文。以外疏主解釋。論文既釋已。今釋論已外也。問。爾其一因違三者何言作法。答。勝論對五頂立自比量云。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。是其作法也。問。約共比量立有性非實時。有法有性即共許有性。其共許有性下意許即離二有性。著差別相違可爾。今約自比量舉所說有性。有法顯舉離實有性。即實有性不依來。故更無意許。何云有差別相違過。答。所說有性有法自相處。意許我所說即離二有性。何無差別相違。問。爾舉即離二有性意許所說有性處者。非四大種能別處有一分違宗過。何者。若意說離實有性言所說有性非四大種可爾。即實有性即相遍意說立非四大種。即實有性即四大種。故有違宗過。答。師主邊實雖意許即離二有性。我師主弟子本諍。令弟子信是離實有性。即實有性弟子相許。故更非所說。所以無違宗過。問。何故直不云所說有性非四大種。許體非無故。加除四大言。答。為簡不定過加此簡別。問。爾其有不定過方何。答。四大種體非無。已即四大種物。而直言有性非四大種許體非無故。因異喻四大種轉。有不定過。故作不定云。為如色聲等。體非無故。有性是非四大種。為如四大。許體非無故。有性是四大種。問。何以除四大言簡不定過。答。許除四大簡別。置因上時。因體狹故。其因異喻四大種不轉。故不能作不定過也。 次文。自所餘法皆入同喻。無不定過者。除有法有性及四大種。從此餘空時方我意德業和合同異性。皆入同品。故無不定過言也。問。空時方我意德業和合同異性不入同喻可有不定過故。此等皆入。同喻者。有其過方何。答。此結以許除四大簡別故無不定過。非以空時方我意等作不定（可思之）故疏中卷說相違決定下云。以除四大及有性外並為同喻。無自不定（云云）問。前既立有性非實德業。信離實有性已。何為更立有性非四大種。答。此立離實有性物種。亦如。是言此樣今謂。欲為一因違三本作法有此量也。問。且此量有法差別相違因過。答。所說有性者有法自相。非四大種者法自相。此非四大種法自相處。為能有四大非四大種。不能有四大非四大種意許差別。立者意立能有四大非四大種。同喻色聲等許除四大體非無非四大種色聲等。非許除四大體非無非四大種大有性。宗異品。許除四大體無故。因彼轉。同無異有。故作能違云。所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。問。何云能有四大非四大種。不能有四大非四大種。答。離實有性云能有四大非四大種。即實有性云不能有四大非四大種。問。爾其破文何。答。云此有人讀能有四大非四大種不能有四大非四大種。有人讀能有四大非四大種。不能有四大非四大種。問。爾此二破文中。何為正何為不正。答。後破文為正。初不正。問。何故云爾。答。即實有性不有四大體即四大種物。而讀不能有四大非四大種。即實有不有四大物。是非四大種物有二。若爾。離實即實二有無差別。故初破文為不正。後破文為正。意讀不能有四大非四大種時。即實有性成不有四大種體即四大種物。亦即離二有有差別。故後破文為正。離實有性有四大體非四大種物。讀能有四大非四大種。前後破文理不相違。問。讀不能有四大非四大種。即實有性有四大種體即四大種物。而何云成不能有四大種體即四大種物。答。不能有四大種之上不字。通被上下。故讀不能有四大非四大種時。自成不有四大四大種物也。問。有一實德業上體非無能有實德業義。而何云即實有不有四大種。答。其約別體能有有不有。云即實有不有四大種。非約即體非無也。問。就眼等必為他用量。不談必為他用言陳他。意許積聚他不積聚他准此不談所說有性非四大種。言陳非四大種。云能有四大非四大種。不能有四大非四大種。順法差別相違作法。一云能有四大非四大種。一云不能有四大非四大種物。亂不齊。是不順法差別相違作法。答。理爾所言。然今約破文東西耳。云非四大種意許齊。成差別類。如云作有緣性·作非有緣性。此亦爾。問。何故直不云有性非四大種。云所說有性。答簡所別不成過云所說有性。問。其過有方何。答。五頂不許非四大種有性。而直云有性非四大種。有他所別不成過。為簡此過加所說言。意。我勝論所說離實有性。言也。問。爾有法自相相違時。立有性非實德業時。亦有他所別不成過。答其約共比量·舉仙人·五頂兩共許有性為有法。故無所別不成過。問。四大種比量約共比量。亦舉仙人·五頂兩所共許有性為有法立。何故置所說簡別約自比量立。答。此出物種。彼一樣。是一樣。故不云例難。問。何故直不云除四大體非無故加許言。答。為簡隨一不成過。加許言云許除四大體四大體非無故。問。其有隨一不成方何。答。五頂離實有性不許體非無。而直云有性非四大種。除四大體非無故。有隨一不成過。為簡此邊加許言。意我立者。許有性除四大體非無故言也。問。何故以色聲等為同喻。答。色聲等五塵境。許除四大體非無。非四大種物故。以為同喻。問。色聲等是即德業句所攝物。德句即以實為所依。是德句以實句為體物。而何云色聲等體非四大種。答。如云人雖依大地住。不以地為體德句亦爾。雖以實句為所依。非以實為體。德句中色塵以色為體。聲塵以聲為體等。以各自體為體也。 問。即實有性名。不能有四大非四大。作能違時云。非能有四大非四大。若意同耶異耶。答。言同意異。問。何異。答。即實有性不有四大種體即四大種物也。故云不能有四大非四大種。離實有性能有四大體非四大種物。今其牒能有四大非四大種離實有性。直返非彼。故云非能有四大非四大種。亦說即實有性用不字。作能違量處用非字。非無意。不字意不何約言也。故義望異。云即實時立不能有四大非四大種。作能違時云非能有四大非四大種。故用非·不意可異也。 問。爾此因令違有法自相·有法差別二宗方何。答。所說有性者有法自相。此有法自相處。立者意許離四大種有體有性立。同喻色聲等。許除四大體非無離四大種有體色聲等。非許除四大體非無離四大種有體大有性。宗異品。故作能違云。所說有性非有性。許除四大體非無故。如色聲等。問。敵者五頂許有性有性。云爾人云有性非有性。有自教相違過。二尋立者意許難有性非有性。是既有法差別相違過。何云自相違。答。疏云。彼說有性離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相（云云）言彼說者。意說非言說。有法差別相違者。有性有法自相處。立者意許作有性有緣性·作非有性有緣性。立者意立作有性有緣性。同喻色聲等。許除四大體非無非四大種色聲等。非許除四大體非無非四大種作有性有緣性。宗異品。故作能違云。所說有性非作有性作有緣性。許降四大體非無故。如色聲等也。 問。立所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等時。以所說言簡宗中所別不成過。以許言簡因中他隨一不成過。今能違量時。立所說有性非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等時。又以所說言簡他所別不成過。以許言簡他隨一不成過。答。不爾。能違量時。以所說言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不成過。問。何簡。答。敵者五頂不許離實有性。而直言有性非有性。有自所別不成過。故以所說言簡此過。意汝立者勝論所說離實有性。言也。亦五頂不許離實有性體非無。而直言有性非有性。除四大體非無故。有自隨一不成過。故以許言簡此過。意汝立者許離實有性體非無故言也。凡四明道理。他比量以汝執言簡過。自比量以許言簡過。共比量以勝義言及自許言簡過此因明大道理。勝義言者。云真故極成色。云真性有為空等。云以勝言簡過也。 問。能違量時。立所說有性非能有四大非四大種時。同喻色聲等能有四大非四大種物。何成非能有四大非四大種所立宗。故有所立不成過。何可成能違量。答。色聲等非能有四大非四大種離實大有。有性亦非能有四大非四大種離實大有性。既所立法均等。故無所立不成過。問。爾有法自相相違時。以同異性有一實非離實有性。為有非有宗能成同品。有法自相相違量此既立。而何纂難。其五頂同異性。云不無不云有。若言不無有。有所立不成過難意。同異性。言不無有。同異處既有非離實大有義。本體有義二義。以非離實大有邊為非有性宗能成同品。本體有邊為非有性宗不成同品。有所立不成過表裏齊難者。色聲等見表非離實有性。見裏非四大種物。以非離實大有為非非四大種離實有性宗成同品耳。以非四大種物見非非四大種宗不成同品。何難彼不可難此。若此難有所立不成過。難彼亦有所立不成過。例既齊言也。答。此難可思之。 文。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。泛慈舟於濟蟻。髻年發穎。濤辯水於徵鶖。是以初業有宗。西河稱其獨步。創標空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生擒叡質。余欣其雅量偏結交期。情契蘭金言符藥石。時假談笑論及因明。法師矚古牒。以文披一攬略窮其趣。探新知以理覈再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽。乃中難曰。竊視論勢。文理不同（云云）言唐興者。汾州西河郡寺名。雋法師者。即紛洲人。是為論四相違因作過難。問。其過難者何。答。此二難。一者文勢不同難。二者理勢不同難。問。且文勢不同難者何。答。疏云。准九因中。第四·第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三違。因皆同有。異品上無。既不同於四·六。如何翻成相違。問。此文意何。答。此文意。理門論中。唯第四·第六句名相違因。因同品非有異品有。今此正理論四相違。初法法自相相違因。同品非有異品有。同第六句。後三相違。同品有異品非有。異第六句。故初法自相相違可名相違。何後三相違名相違言也。問。此難疏何通。答。疏釋此難云。此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘三因。乍觀他立皆似其因同有異無。彼此所諍宗。上餘三以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無（云云）意此正理論中法自相相違。唯違初法自相宗作法。後三違因。就立者立量。乍觀因具三相正因樣。敵者尋窮立者意許時。其因同品非有異品有。同法自相相違。不違四六句故。名相違因言也。問。何具尋究時成同品非異品有。答。文云。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故令違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義（云云）意不積聚他用勝宗望臥具喻。乃至作大有有緣性宗望同異性喻。皆不相似故成宗異品。因於彼轉。闕後二相。立者矯妄以異品為同品。故同品非有異品有。皆成相違因言也。問。以彼同為異。以彼異為同者意何。答。敵者以立者同喻勘成異品故。云以彼同為異。敵者立者同品勘成宗異品。即以彼異品為同品作能違量。故云以彼異為同言也。問。法自相相違。同無異有闕後二相。後三相違同無異有不闕後二相。爾唯法自相相違。云顯示同無異有。後三相違不云顯示因同無異有。答。後三相違皆闕後二相。然而此法自相相違。同喻異喻真非偽。分明顯理。故云顯示。因同無異有。後三相違。立者矯妄以異品為同品義。非分明顯理。故不云顯示因同無異有。故周記云。初一言顯者。據同異真而非偽。分明顯示故言顯舉。後三詐將異喻為同。奄含成立義。不明顯。不與顯名（云云）以此義邊。四相違中法自相相違名顯舉過也。問。何故論四作法中法自相相違能違量。必以他異喻為同品後三相違能違量。必以他同喻為同喻。答。論四作法中初法自相相違。必據可改喻作法。後三相違。據不可改喻作法置。顯四種相違。因必用舊。喻任改同。初法自相相違。約必可改喻作法。後三相違約不改喻作法。故疏云。論中示法各各不同。法自相違。改他同喻為異。將他異為同。後之三違。以他同為同。以他異為異欲顯相違因必仍舊。喻或改新（云云）問。約論四作法。不云初一喻不改。後三喻改答。不云爾。若云爾時。作法皆不成。何者。若法自相相違喻不改。能違量時。云聲無常。所作性故。如虛空。亦後三相違喻改立。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如龜毛等。故論四作法。物理定。不可進退。問。若爾。何云四種相違。因。必用舊。喻任改同。答。其通一切四種相違。非約論四作法。問。何故通一切四種相違。因必用舊喻任改同。答。為顯四種相違。因過定。非喻過。因必用舊。喻任改同也。問。因立宗。喻立因俱有能立義。而何云因過非喻過。答。因親成宗故。云因過非喻過。若展轉言。此可喻過。云闕後二相過。喻云所立不成過也。問。不定因·相違因。俱牒本因。破他二因。有何差別。答。異。何者。不定因令敵證者不生決智。相違因令敵證者生決定智。故二因意異。故疏云。其不定因立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉。不生決定智。立不定名。此相違因隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別（云云）問。此文意何。答。其不定因立順因正破乃相違者。聲論對佛弟子。立聲常。所量性故。同喻如虛空。異喻如瓶時。因同喻虛空上有故云立順因正。敵者出過時。因同異二品遍有。返成敵者無常宗。令前常宗相違。故云破乃相違。因雖不改通二品轉不生決智立不定名者。雖不改本因破他。所發性故因二品遍有令二宗猶預。故令敵證者不生決定智。故立不定名。此相違因乃至故與前別者。意云。相違因·不定因。雖同牒立者因破。不定因。因同異二品轉。為如彼常。為如彼無常。令二品猶預。故令敵證者不生決定智。相違因。所違量。必闕後二相顯。能違量必具三相正因。故令敵證者生決定智。所以不定。相違二差別言也。 文若立正因。破者相違。因通二品·豈非不定者。後三相違望立者成立。具三相似。正因。敵者具窮究時因同異二品轉。何不名不定名相違因言也。意望言陳因具三相故。若立正因。望意許闕後二相故。云破者相違（後勘之） 文。故此四因不違四六者。結成上文勢不同難文也。 問。第二理勢不同難何。答。文云。又法自相。他因於同遍無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無。用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一（云云）問。此難意何。答。此難意云。此四種相違中。初法自相違因。同品非有異有。以本量異喻為能違量同喻。後三相違。同品有異品非有。以本量同喻為能違量同喻。初一後三行相既異。何云有法自相相違與後法差別。有法自相。有法差別合可出。云有二合違三合違四合違。違之翻可有續出言也。問。此難何破。答。疏釋此難云又將法自相因同異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文。必無是理。初以異為同。後以同為同故（云云）意云。就論四作法一往觀時。初法自相與後三相違續可出理都無。何者。初法自相相違。顯同品非有異品有。以本量異品為能違量同品。後三相違。顯因同品非有異品非有。以本量同喻為能違量同喻。初一後三行相實異。何初法自相與後三相違續可出言也。問。爾作法亙四種相違。成初法自相後三合二合。三合四合違之類可出。答。文云。今將後三以就初一以異為同便有合者。改他能立之同喻故（云云）問。此文意何（云云）以後三相違不改本喻。就初法自相改本喻言之。初法自相與後三合可成違類義都無。然今約亙四種相違改喻作法故。成初法自相與後三合。二合三合四合出違類言也。故周記云。若據實論。同異性。立宗異妄取為同喻。今此作一因違四·三等中。初一取異喻為同。後三亦取異喻為同故。有違者得成三·四（云云）言改他能立之同喻故者。以勝論本量中同喻為異喻作能違量言也。穎法師云。謂改勝論本比量中同異性同喻為其異喻。次下作法是也（云云）問。就亙一切四種相違改喻作法。初法自相相違與後三合二合三合四合出作法者何。答。疏云。如勝論立。所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性（云云）問。且此量有不定過（云云）有方何答同喻同異性離實德業。有別自性者。實德業離實德業無別自性者。宗異品。許非無故。因彼異品實等。轉故作不定云為如同異性許非無故。所說有性離實等有別自性。為如實德業等。許非無故。所說有性離實等無別自性。問。此不定若真不定耶似不定耶。答。似不定。問。云爾意何。答。立者矯妄以非同品物為同故。任文見時。似共不定敵者具究時。此因同無異有闕後二相。故似不定。非真不定。故疏云。乍觀此因。是共不定。二皆有故（云云）問。立所說有性離實等外有別自性時。同異性離實德業有別自性物。能成同品。何此因闕後二相。答。勝論五頂兩相對本所諍。諍實等五句外其有性有無。勝論若有任立所說有性離實等五句外有別自性。同異性離實等五句無別自性物。無宗同品。立者矯望蹐。立所說有性離實等外有別自性矯實等言。不入同異性方。故此因闕後二相成相違因。非極不定言也。故疏云。然彼五頂諍五句外無別自性。故立有性離實等五有別自性。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之外。由彼勝論方便矯立。舉異為同許非無因唯於異品實等上有。同遍非有（云云）問。此文意何。答。此許非無故因。乍觀文似共不定。具改其意時。闕後二相成相違因言也。言其同異性既是異品所離之外者。釋此文邑法師清法師意異。且就邑法師意。離所者實等五句。有性為能離。意同異性在能離大有性外。所離實等五句內者。故為所說有性離實等五句外有別自性之宗成異品。故云既是異品所離之外言也。故其破文讀既是異品所離之外。意同異性能離有性外成異品。豈非所離實等五句言也。故記文云。應詳此中說一非字傳非文異。應言非所離之外。意云。其同異性既是異品。即非所離五句之外。由彼立宗。但言離實等。不言離五句故。矯立為同品耳。就清法師意。所離者有性。實等五句為能離。意同異性在所離大有性外。能離實等五句內物。故為所說有性離實等外有別自性之宗成異品。故云既是異品所離之外言也。故其破文可讀其同異性既是異品。所離之外。讀爾意。同異性在能離實等五句內。在所離有性外。言也。故記文云。所離者謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外（云云） 次文云。論說。聲常之宗。法自相因對無空論。闕無同喻。所作等因唯於異品瓶等上有。同上遍無許成相違。今此亦爾者。 問。此文意何答。此引例證許非無故。因成相違因。問。何證答。如聲論師對無空論師立聲是常。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶等時。見敵者無空論師。因同品非有異品有。成相違因。許非無故。因亦爾。勝論對五頂。立所說有性離實等外有別自性。許非無故。如同異性時。以非同品物為同品。故闕後二相成相違因言也。 問。就此作法。初法自相相違喻改與後三相違喻改。合有二三合等違方何。答。此許非無故一因。令違宗四種。故疏云。依此比量。後三從初。一因違四（云云）問。爾其許非無故。一因雙令四種宗違作法者何。答。疏云。法自相相違者。所說有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等（云云）問。宗中云所說。因中云許。簡何過。答。所違量時。以所說言簡他所別不成過。以許言簡他隨一不成過。今能違量時。以所說言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不成過也。 次文。同異入宗所等之中故無不定者。勝論矯妄蹐。立者所說有性離實等外有。別自性。此因乍見似共不定。細尋其意時。同異性入實等之等中故。俱成異品。所以闕後二相成相違因。故無共不定言也。問。四種相違因皆闕後二相過。今此因何闕。後二相成法自相相違。答。所說有性者。有法自相。離實等外有別自相者。法自相。同喻實德等。許非無離實等外無別自相實德等。非許非無離實等外有別自性大有性。宗異品。故成相違因也。 問。法自相相違爾。有法差別相違過方何答。所說有性者。有法自相。離實等外有別自性者。法自相。此法自相處立者意許能有實德業離實德業有性·不能有實德業離實德業有性法差別。立者意立能有實德業離實德業有性。同喻實德業。許非無能有實德業非實德業實德等。非許非無。能有實德業離實德業有性。宗異品。許非無故。因彼轉。同無異有。作能違云。所說有性非能有實德業離實德業有性許非無故。如實德等（云云）問能有實德業離實德業有性·不能有實德業離實德業有性者。體何物答。離實有性云能有實德業離實德業有性。即實有性云不能有實德業離實德業有性也。問。爾其破文云何讀。答。本傳讀傳能有。實德業離實德業有性。不能有實德業離實德業有性。是讀時。離實德業物有二。離實即實二有性無差別。若義准讀物。可讀不能有實德業離實德業有性。是讀時。即實有性成不有實德業體即實德業物。問。即實有性即體不無。能有有實德業。何云即實有不有實德業。答。其約別體能有不有。云即實有不有實德業。非約即體不無。又方可讀不能有實德業離實德業有性。是讀時。准義破文甚強。何者。除上有實德業四字。下離字還上不字甚強。然具可讀能有實德業離實德業有性（後破文好也） 有法自相相違者。所說有性者有法自相。此有法自相處。立者意許離實德業別有體有性立。同喻實德等。許非無離實德等外無體實德等。非許非無離實德等別有體大有性。宗異品。許非無故因彼轉。同無異有。故作能違云。所說有性非所說有性。許非無故。如實德等。今五頂即實有性。云有性人。云爾人云非有性。似有自教自語等相違過。然而今牒彼勝論意說。離實有性難非有性。故無自教等過。同喻同異性亦非離實有性。故無所立不成過。故文云。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有性。故違自相。不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成過（云云） 有法差別相違者。所說有性者有法自相。此有法自相處。為作大有有緣性·作非大有有緣性有法差別。立者意立作大有有緣性。同喻實德等許非無能有實德等離實德等外無別自性實德等。非許非無離實德等外有別自性作大有有緣性有性宗異品。故作違云。所說有性非作大有有緣性許非無故。如實德等。問。初法自相相違。改喻與後三相違改喻合有二三合等違爾。初法自相相違改喻與後三相違喻不改合有二三合等違作法可有。答。初法自相改喻與後三相違不改喻合出作法有物也。又法自相相違喻不改與後三相違喻改合出違類有物。又初法自相相違不改喻與後三相違喻不改合出違類有物。問。且法自相相違改喻與後三相違不改喻合有二三合等違作法何。答。所說有性離實等外無別自性。許非無。如實德等。所說有性非能有實德業有性。許非無故。如同異性所說有性非所說有性。許非無故。如同異性。所說有性非作大有有緣性。許非無故。如同異性。是法自相喻改。後三相違喻不改合出違類。初法自相相違不改喻。後三相違喻改出違類准可知。 問。疏許非無故因。出初法自相相違改喻。後三相違喻改作法。不出餘違之類作法。何以此一因用違彼此宗違類。答。疏云。此上同喻舉同異為喻亦得。隨所立故（云云）既云舉同異為喻亦得。明知為許非無故因。以同異性。以實德業。為喻。又有疏本云舉同異為首亦得此本意。前舉實等為首。云如實等。又舉同異性為首。可立如同異性言也。故清法師云。此上同喻舉同異為首亦得等者（云云）問。若爾。何上文云又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與後三合說。一往觀文必無是理。答。約論四作法別體喻都無初法自相相違與後三合可出理。故其文是體喻。今此約一體喻。故不相違。問。云爾意何。答。瓶等喻·臥具等喻·同異性此等皆別體喻。何初法自相與後三合可云出。今此同異性喻·實德等喻。一體喻故。初法自相與後三·續出耳。 問。疏文。夫正因相至理不相違。此十行文。若釋上文勢·理勢二難文。為當何答。此文未釋上二難。問。若爾。何上說二難已次下此文頓起。答。此文意。退先釋正因相及宗四種同喻異喻差別。并會理門·正理二論文相違。未釋上二難。問。上既說二難。次下文先可釋二難。何退釋正因等相。并會二論文相違。豈非問答相違。答。為釋上二難。先釋正因等相。并會二論文相違。故非問答相違。意且先舉正因相及四種同喻異喻二品差別。會理門·正理二論文相違。唯此釋。上二妨難。問。且何云正因相。答。疏云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他決定智（云云）問。且相違決定亦具三相。其名正因。答。具言義·智三相云正因。相違決定言義三相雖具。智三相不具。不名正因。意約三相。有言三相·義三相·智三相。此言義智三相共具。令敵證者生決定智名正因。相違決定雖具三相。但具言義三相不具智三相。故令敵證者不生決定智。不名正因也。問。正因成宗時。一因具成宗四種。為當何。答。文云。因法成宗法。可成四義（云云）問。一因同時成宗四種。答。准相違因者。隨立者所諍。一因令違或一或二或三或四。如是正因亦爾。隨立者所諍。一因成或一或二或三或四。問。何以知爾。答。文云。有法及法。此二各有言陳自相·意許差別。隨宗所諍成一或多。故宗同品說所立法。均等義品名為同品（云云）問。成一或多意何。答。有正因成初法自相。不成後三。有因成法自相法差別。不成後二。有因成初三不成後一。有因宗四種具成。故云成一或多。多者後三宗也。問。若宗同品所立法均等義品說名同品者。何成有法言陳意許可云正因。答。次文云。隨其所諍所立之法有處名同（云云）意隨宗所諍雖有有法自相有法差別。見意許皆成後陳法故。云所立法。故不相違也。 文。非取宗上一切皆同者。法有法。隨其所諍義。與其同物。名同品。非取所不諍餘一切別義言也。問。云爾時有何過。答。疏云。若爾。便無異喻品故（云云）問。云爾意何。答。若法有法上一切別義相似。皆名同品者。立聲無常宗時。聲上空無我等義。與虛空上空無我義相似故。可為同品。若爾。無異品言也。問。若云一切別義。相似皆為同品時。唯有無異品過。若亦無餘過。答。亦有無同品過。故文云。若令皆同。亦是分別相似過類（云云）意若法有法上一切義相似皆同品者。瓶可燒可見。聲不可燒不可見。故聲上一切義不與瓶上一切義相似。所以無可為同品物。如是分別出過故。云分別相似過類言也。故為此等濫云少分相似。少分不相似。問。論云與所立法均等義品。說名同品時。言陳法自相所立均等法。可名同品。何云法有法上立敵兩所諍因所成立法相似名同品。答。疏云。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說（云云）問。此文意何。答。今理門論意。望法有法上若言陳若意許。立敵兩所諍因所成立義。於所立法相似不相似辯同異喻。若唯言陳法自相所立法相似名。同品。唯有法自相相違過。無後三相違過言也。故疏云。隨所應。因成宗中一乃至四。兩所競義。有此法處。名為同品（云云）意。因望宗四種具三相能成名正因言也。問。如約四相違因有二三合等十五違類。約正因亦有二三合等十五之類。答。約正因言有十五正因類無妨。何者。能違所違見時相違因。望能違量根取離見時。皆正因。故從有十五違之類。正因亦自成十五類也。問。何因望言陳法自相具三相無過。望意許差別具三相無過。答。且如所作·勤發因。成言陳無常法自相宗。具三相無過。成意許空無我等差別宗。具三相無過。此云成言陳意許無過因。問。何故此因成言陳意許無過。答。依同喻力故。此因具三相成言陳意許無過。問。云爾意何。答。同喻瓶直有無常義。非有空無我等義望言陳無常。所立法均。三相雖具。望意許空無我宗。不與所立法均等。闕後二相。而同喻瓶表裏等。望言陳無常義。望意許空無我宗。所立法均等。不闕後二相。故無法差別相違因過。有法差別相違因過。二八正因所攝。積聚性因·有一實因不爾。著法差別相違過。有法差別相違過。二八正因不所攝。 文。違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種皆如理思者。問。此文意何。答。違一有四者。各別違有四類言也。論自說二者。所作性因·積聚性因。此各別違中二因。論說此二言也。違二有六論自說一者。二合違有六類中。今論舉一類。謂有一實有德業故因言也。違三有四今略敘一者。三合違有四類中。今疏舉一類。即許除四大體非無故因言也。違四有一今亦示法者。一因違四有一類。今疏出許非無故。因言也。自餘十種皆如理思者。十五類中。論及疏中敘其作法畢。自餘十種。學者任心如理思。作法言也。問。約四種相違有種答。爾有。問。何。答。自比量四相違因。他比量四相違因。共比量四相違因。問。何以知約四相違有自他共四相違因。答。文云。此四亦有他·自·共比（云云）問。何云自比量四相違因。答·以能違所違俱自。云自比量四相違因。能違所違俱他。云他比量四相違。能違所違俱共。云共比量四相違。問。何云自比量能違所違俱自等。答。疏中說違三許除四大體非無故因·違四許非無故因。此前三·四因。是自比量四相違。是云能違所違俱自作法。論中說所作性因·積聚性因·有一實因·有德業故因。此共比量四相違。是即能違所違俱共作法。他比量四相違論及疏中無出其作法。故疏云。論文所說皆共比違共。向三·四因皆自比違自。他比違他等皆應准知（云云）問。他比量四相違作法唯作方何。答。五頂對勝論立量云。汝有性離實等外無別自性。許非無故。如實德等。勝論與此作能違云。我有性離實等外有別處性。許非無故。如實德等。問。相違物所違闕後二相。能違具三相正因。今此作法。所違量既具三相。何可名相違因。示能違所違代方隅大略許。非善相違因。若順相違本作法作法物。任學者智。汝如理思作法耳。問。相違所違自時。能違必他。能違自時。所違必他。能違自時。所違必他定。何云能違所違俱自。自比量四相違。能違所違共他他比量四相違。答。能違所違俱就立者邊（可思）問。約此自他共四相違若亦有種。答。爾有。問。何。答。自比量四相違有自他共四相違。他比量四相違有自他共四相違。共比量四相違亦有自他共四相違。故疏云。此四亦有自·他·共比。各三亦說有違他自·共。四相違因全三十六（云云）問。自他共四相違因中自他共四相違因作法何。答。無文顯作法唯准不定因中自他共作法可作。問。爾其准不定因中自他共作法可作者何可作。答。佛弟子對數論師立量云。汝我無常。許諦攝故。如許大等。此他比量中他共不定。汝我無常。所量性故。同喻如色等。異喻如自性及真如。此他比量中共共不定。汝我非實。許非常故。如瓶等。此他比量中自共不定。問。瓶是立敵共許法。比量以唯自許法為同喻。即他比量中自共不定攝。答。數論瓶。云隱顯無常。不云滅壞無常。其隱顯無常即云常。我滅壞如許無常瓶言也。問。爾此不定因中自他共作法。即云自他共四相違中自他共四相違因作法。答。不爾。准不定因中自他共作法。可作自他共四相違中自他共作法言也。問。爾何准可作。答。若他比量中。以敵者唯他許法為同喻立量出共不定。他比量中共不定。若他比量中。以立敵共許法為因喻作法出共不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立者唯自許法作法出共不定。他比量中自共不定。如此若他比量。四相違中。以敵者唯他許法立量。因闕後二相。他比量四相違中。他比量四相違。若他比量四相違因中。以立敵共許法為因喻作法。因闕後二相。他比量四相違中共比量四相違因。若他比量四相違因中。以立者唯自許法作法。因闕後二相。他比量四相違因中自比量四相違因。問。此等相違作法別別作法。答。無文異作法。學者具尋。任理思可作法。問。爾此等作法若真能破歟。若似能破歟。答。此似能破。非善相違因。問。非真能破何作法。答。有不善因明師。為亂正因明師道理。是作法准論四相違因本作法。都不相似。故不善相違因。有人是立直見可胡有隨宜著過可破也。問。爾云此相違因作法准不定因中自他共法可作法文有。答。爾。故下文云。如不定中引理門說（云云）問。其不定中引理門何等文說。答。疏云。總成一千四百五十八種諸不定過。理門既云四種不成於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。故知道理決定如是（云云）此文云如不定中引理門說。唯云四不成文。疏主加文論無。疏次下云。然理門論攝。此頌言。若法是不共共決定相違遍一切於彼皆是疑因性（云云）此上論文即論作頌釋。此即疏引此等云如不定中引理門說也。 問。文。諸自共比違及自。皆為過失。違他非過。他比違他及共為失。違自非過者。意何。答。言諸自共比等者。自比量共者共比量。意且立共自比量時。違自及共法用宗因喻時。皆為失。以違他法立時。不為失。共比量亦爾。違自及共法用宗因喻立量時為失。以違他法立時。不為失言也。言他比違他及共為失等者。若立他比量時。違他及共法用宗因喻立量時為失。違自法用宗因喻立量時。不為失言也。 次文。義同前說者。言能違所違相對有過無過。如上數數說言也。 次文。此但說全。應詳一分者。上說自他共三十六相因。皆舉全分闕後二相出限。亦有一分自他共等相違因言也。問。爾其一分自他共相違因者何。答。本量因一分闕後二相。一分不闕後二相。出相違因過。此云一分相違因過。問。爾何言作法。答。聲論師對佛弟子立量云。聲常。所作法故。無質礙故。同喻如虛空。異喻如電瓶。問。何以此因一分相違因。答。所作性因。同喻虛空無。異喻瓶有。此當相違因。無質礙因。同異二品共有。此當不定因。故作能違云。聲無常所作性故。如瓶。又作不定云。為如虛空無質礙故聲是常。為如電無質礙故聲是無常。此亦非善相違因。有人是言非真能破。如第九句以義言著正因相違。此非善相違正因。此亦爾（此且約初法自相一分闕後二相違。三相違一分闕後二相准可知） 次文。既許一因通違四種。故知此四非必相違者。問。此文意何。答。此結成上唐興俊法師二妨難意。其法師難。法自相相違。同品非有異品有。後三相違。同品有異品非有。又法自相相違。喻改。後三相違喻不改。何同法自相相違後三相違名相違因。初法自相與後三相違合有二三合等違類難。今此結成其妨難。答。結意。約論作法。別體因故。行相既異。故初一。後三相違。故約此都無有二三合等違類。今約許非無故因一體因故。行相既一。故初一後三不相違。何可無有二三合等違類。故云故知此四非必相違言也。意約論作法。初一後三必相違。如許非無故因。必初一後三不相違言也。此既許一因等文。可在上云不改本因互為違類故成四因之文。次下文。可悉之問。此二難名文勢不同難·理勢不同難何處意。答。此疏是不名。唯明燈抄文所呼名也。 次文。問。四於九句何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一違是九句中第四·第六。具二因故。九中二因違法自相相違因故。今觀後三。皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故者。言二因者。所作·勤勇二因也。 次文。此上所說。但是立敵兩俱不成四相違因者。約四相違因。有兩俱不成四相違因。隨一不成四相違因。猶預不成四相違因。所依不成四相違因。今上所說四相違因。兩俱不成四相違因言也。問。兩俱不成。初相過。四相違因。闕二相過何云兩俱不成四相違。答。周記云。不望體說。但望名而說。亦無過也。 問。云爾意何。答。所言因體物初相。今此兩俱不成者。非闕因初相時兩俱不成。見立敵兩。因闕後二相假與兩俱不成名言也。問。云兩俱不成者何言。答。立者立量本意。欲成所立宗。而此因闕後二相不成所立宗。故名不成言也。故周記次文云。此相違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。因既闕相不能成宗。此相違因名不成因等（云云） 次文。亦有隨一·猶預·所依餘三不成四相違因者。今論及疏意。約兩俱不成四相違因作法。若通一切四相違。具可有四不成四相違因言也。問。爾其隨一等四相違因者。何等作法。答。若約因闕後二相。立者許。敵者不許。為當敵者許。立者不許。出四相違因過。隨一不成四相違因。若猶預出四相違因過。猶預不成四相違因。若因無喻所依出四相違因。所依不成四相違因也。問。何云作法。答。若約因闕後二相。一不許出相違因。隨一不成四相違因。若立山處有火。煙現故。如廚等處。未定廚等處。未定屋鹽。立敵共生。疑惑出四相違。猶預不成四相違因。若聲論師對無空論。立聲常。所作性故。如虛空時（無空論師者經部師也）此師不立虛空故。此因無喻所依。此出四相違因。所依不成四相違因。問。有兩俱不成四相違因過者。何下文云若有兩俱不成必無不定及與相違。答。約兩俱不成。有初相兩俱不成。後二相兩俱不成。下文約初相兩俱不成。云相違·不定不雙。今此約後二相兩俱不成。云有兩俱不成四相違因。故不相違。問。何以知爾。答。獻記云。此望同喻立敵不成也。然疏下文說。若有兩俱不成必無不定等。彼望宗有法不成也（云云） 次文。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因者。此文意。上自他共等三十六四相違因中。一一各具四不成四相違。故成一百四十相違因言也。 次文。如不定中引理門說者。准有自他共九種不定。相違亦具自他共等四相違言也（具如上） 次文然理門論攝此頌云。邪證法有法。自性或差別。此成相違因。若無所違害者。引理門論頌證上所說相違因義。相違因義此既畢。問。爾此頌文意何。答。邪證法有法自性若或差別者。立者立量時。邪證自性差別宗四種言也。言證者。成立云證。問。邪證者何言。答。立者矯以異品為同品。成自性差別宗四種故。此因遂闕後二相成相違因言也。此成相違因若無所違害者。敵者出相違過時。因具三相正因違他不違害因故。云若無所違害。此成相違因者。成相違之宗之言也。故其破文可讀此成相違因故邑記云。上之兩句本量。下之兩句明能破（云云）取意文。 次文。問。如前所說。十四似因設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定亦四相違因耶等者。上既說相違因義畢。此已下問答料簡上所說十四似因。言十四似因者。中卷所說四不成六不定。今此下卷所說四相違因。此總云十四似因。今此下總問。答料簡十四似因耳。問。爾此問答意何。答。此問意。問有兩俱不成因。不定過及相違過雙。又有相違決定因。又相違過雙有也。 次文。答。若有兩俱不成。必無不定及與相違者。答意。有兩俱不成因。必不定相違不雙言也。問。何故不雙。答。文云。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定因之因於宗定有（云云）問。此文意何。答。兩俱不成闕初相過。見立敵兩因體無。因不遍有法。不定闕後二相過相違後二相過。故有兩俱不成因必不定相違不雙言也。意闕初相過。不闕初相過。水火異故不雙言也。問。且何故有兩俱不成因不定相違不雙。答。且就第一句。所量性故因不遍聲有法。何為力。為如瓶所量性故聲是無常。為如虛空所量性故聲是常。以所量性故。因遍聲有法力。為如虛空聲常。為如瓶聲無常。令二宗猶預。故有兩俱不成不定不雙也。問。有兩俱不成因必不定不雙者。爾有兩俱不成因必相違不雙者意何。答。且就法差別相違者。積聚性因不遍有法眼等。何為力成能違量積聚他用勝宗。可合違前不積聚他用勝宗。後有兩俱不成量必相違不雙。餘三相違准可知。問。有兩俱不成因相違不雙者。九句中第三名有隨一不成過。第七句有兩俱不成過。何有不定過。答。云此有二說。一云。隨多分云有兩俱不成因無不定。意九句不闕初相句多。闕初相句少。故少分闕初相相從多分不闕初相因。云有兩俱不成因無不定過言也。言少分者第七句。多分餘八句。第三句一分闕一分不闕。故云不有定無妨也。問。若爾。何說四不成。九句不攝所以云。以因觀成於宗所以說其相順是之時唯觀成宗不定因九句所攝不成宗。問。不成九句不報所。答。彼亦從多分云爾。九句中有觀成宗句·觀不成宗句也。問。四不成不得因名。答。爾不得。何者。云因體者。有法上義。既與有法異。何此可得云因名也。二云。不定相違皆後二相過。不論初相有無。今不見初相方。九句不論初相有無論。後二相有無。故云雖有兩俱不成過有不定過理。無初相因必不定相違都不雙。此第七句不定即是似不定。非真不定。無初相出不定相違真出理都無。皆似出。問。爾陳那作法九句以此軌模共不定以第一句攝乃至同品一分轉異品遍轉不定皆第七句攝而今在第七句不定以不定者真能破同品一分轉異品遍轉不定何句可攝。是言時九句皆難指南。答。論且示梗概。學者後具思無過可作法。問。何菩薩御言。後人師任改可作。答。有爾例。無性攝論諸大乘經量因無一切不違補特伽羅無我性故。勝軍論師云有過。改兩俱極成非諸佛語。玄奘亦云有能過後改自許極成非諸佛語因明道理如是耳。故邑記云。三相中唯闕初相名為不成。後二相中偏闕一相名為不定。二相俱闕名四相違。非盡理說。不是前後相違害。據其實理。得有兩俱不成。遍餘過也（云云）有兩俱不成因必不定相違不雙者。真出不定相違不雙言也。似皆雙出也。 次文。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定者。問。此文意何。答。此文意說兩俱不成。不定不相雙由問。云爾意何。答。此文中。彼因立正用此因違彼正必違者。釋共等四不定異兩俱不成之所以。此違彼必正者。釋不共不定異兩俱不成之所以。令宗不定者。結上共等五不定。問。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。彼正必違。用此因違。此違必正。兩俱不成不爾。故有兩俱不成因必無不定相違言也。言彼因立正者。且所量性故。因遍聲有法。見立敵兩因。初相不闕。故云彼因立正言也。彼者彼不定言也。立正者。見立者因初二相不闕。此當云立正言也。用此因違者敵者以此所量性故。因為如虛空所量性故聲是常。為如瓶所量性故聲是無常。令違故云用此因違言也。彼正必違者。共等四不定同品有當云彼正言也。彼者同品異品有當云必違言也。不共不定同品非有當云此違。此者同品異品非有當云必正言也。問。何故所違等正因。總名不定因。答。共等四不定因。成常宗成無常宗不定成。一宗令宗不定故名不定。所聞性故因。不成常宗不成無常宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。兩俱不成非是故。云有兩俱不成因不定不雙也。問。有兩俱不成因相違不雙者。亦於宗有。隨其所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違（云云）答。此即釋相違異不成之所以。問。此文意何。答。相違之因亦於宗有者。相違因闕後二相過。非闕初相過。故同不定因無兩俱不成過言也。隨其所應即用此因成彼違義者。相違之因不闕初相故。望立者宗上言陳意許。隨宜因闕後二相故。 敵者以此因作能違量言也。隨其所應者。所作性因望立者常宗。闕後二相。成敵者無常宗。積聚性因望立者不積聚他用勝宗。闕後二相成敵者積聚他用勝宗等。故云隨其所應言也。此違無正者。相違因望立者所立宗。同無異有。闕後二相。故云此違無正言也。此者立者。彼正無違者。相違因望敵者宗。同有異無具。三相故。云彼正無違言也。次令宗次定故名相違者。相違因望所違量宗。因闕後二相故不決定。望能違宗。具三相故令宗決定成立。故云令決定故名相違言也。兩俱不成非如上說相違因義故。云有兩俱不成因無相違宗過也。 次文。由此若有兩俱不成必無不定及與相違者。能成上有兩俱不成因無不定相違之所以。問。上問既問設有兩俱不成因亦不定相違雙。乃至設相違決定亦四相違因。何下答文答有兩俱不成因無不定相違之所以。問有相違決定因有四相違因。答不答有無。答。上既中卷末說相違決定處。答若不改前因違宗四種是後相違過若改前前因違宗四種皆相違決定畢。故更此不答。問。爾何故今此湛然支問有相違決定亦有相違因。答。彼乘其勢表置物方隅。問。彼中卷所說相違決定後三相違。約自比量。約共比量何。答。約共比量。相違決定亦相違因。亦非相違因也。問。爾言答相違決定中法自相相違。能違所違俱具三相。令敵證者不決定。即前後俱邪。四相違中法自相相違。所違闕後二相。能違具三相正因。前邪後正。故意實異（即俱論作法也）相違決定中。後三相違所違必闕後二相。能違必具三相正因。即與四相違後三相違。同作法。故約後三相違有相違決定。亦有四相違因。是道理顯然。故疏為使學者意約共比量不問答。（此前達傳稍不正。可思之）問。約自共相違決定等。約他相違決定何。答（中卷可勘之）問。說自他相違決定無二自他（云云）意何。答。自比量相違決定。所違必自。能違必他。他比量相違決定。所違必他。能違必自。故無二自他意。自自不對他他不對言也。問。云爾意何。答。數論立吾我常。佛法對汝我非常立。吾我常對我五蘊假假。佛法立汝我無常。對吾我常。對汝五蘊實。故云無二自他言也。 文。若有後三不成。可有不定及與相違者問。上句唯問設有兩俱不成亦有不定及與相違。不問有後三不成有不定相違而何今此答耶。答。文既云如是乃至。此即問後三不成。問。云爾意何。答。上句云設有兩俱不成亦有不定及相違耶如是乃至設相違決定亦四相違耶文。舉兩俱不成。如此有後三不成亦有不定相違言也。乃至言即遍并詞故。非不問也。問。爾有後三不成因。不定相違亦有者。有不定相違因必有後三不成。答。不爾。有後三不成因不定相違亦通有。非有不定相違因必有後三不成。問。四不成皆闕因初相過。既言有兩俱不成因必無不定相違。何有後三不成因可有不定相違。答。文云。由因於宗隨一猶預隨一所依。而說有故（云云）此文意約後三不成。有兩俱隨一。此中兩俱後三不成無。見立敵兩因不遍有法。約此後三不成都無不定相違。隨一後三不成因。見一人遍有法。見一人不遍有法。片端成。片端不成。其成方為主。不闕因初相。約此有後三不成因亦有不定相違。故文云。隨應還成隨一等不定及相違義（乃至）然非一切。就三隨一可說有故（云云）問。爾其三隨一者何。答。若約不定隨一。隨一不定。隨一猶預不定。隨一所依不定。若約相違隨一。隨一相違。隨一猶預相違。隨一所依相違故云就三隨一言也問。約猶預不成·所依不成有兩俱·隨一為簡其加隨一言。約隨一不成無兩俱隨一不成。為簡何重云隨一隨一。答。初一隨一。過本名。後一隨一。呼名相違及不定故無妨。問。爾有後三不成因有不定相違者。何等作法。答。且隨一不成有不定相違者。穎法師云。聲生對聲顯論。立聲非勤勇發。所作性故。同喻如虛空。異喻如瓶。敵者聲顯不許所作因。故有隨一不成過。因同品非有。故作不定云。為如電所作性故聲是非勤勇發。為如瓶所作性故聲是勤勇發。亦聲論師對勝論師。聲是德句攝故。同喻如電空。異喻如瓶。聲論不云德句。有自隨一不成。既空。見立敵。非德句攝者。瓶見敵者。德句攝者。故作相違云。聲無常德句攝故。如瓶（云云。取意文也） 次。自他共比既各有三者。自他共比量。一一各有自他共。合九種比量。此九各具隨一不成。猶預不成·所依不成。亦合三·九二十七不成過言也。問。既各有三者。自他共三者。何穎法師記云。既各有三者。即隨一猶預所依。答。彼亦說就此說自他共比一一各具隨一等三言也。問。爾二十七不成者。還上說四不成處說不成數釋。答。還上結四不成數。非于指當說自他共比。既各有三等之文。疏比調度具可勘。 文。有體·無體·全分·一分者。四不成各有有體· 無體·全分·一分言也。 文。五十四不定者。自他共比量各具自他共比量。合成九種。亦各具共等六不定。合六·九十五四也。 文。三十六相違者。自他共九種亦各具四相違。合四·九三十六。 文。合計一百一十七句似因者。上不成二十七。不定五十四。相違三十六。合此云一百一十七句似因言也。此等唯取全分有體。故文云。有體·無體·全分·一分。梗概而說。二十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一百一十七句似因（云云） 次文。相對寬狹以辨有無。皆應思准者。成不定相違互闕相不雙有無。後人皆如理思有辨可作法言也。問。爾辨其互闕不相雙有無方何。答。有因不成·不定·相違三雙有。此云寬因。有因有不成·不定無相違。此云次寬因。有因唯有不成無不定·相違。此云狹因。即如次略·中寬。其作法准可作。故文云。恐繁且止（云云）問。何以知四不成於宗有法。因定無。不定相違於宗有法。因定有。答。理門論云。因與似因多是宗法（文）以此文知爾。問。何以此文可知四不成於宗因定無。不定相違因定有。答。因者正因。似因者因十四過。此十四似因中。不定·相違多於不定相違。即闕後二相過。非闕初相過。故云多是宗法。四不成不於不定相違。即闕因初相過。故謂定是非宗法。論舉多影略少。唯云多是宗法。不定相違合十。不成唯四。故不定·相違云多。不成云少言也。故以此文知四不成於宗因定無。不定相違於宗因定有。故文云。不定相違並於宗有。多是宗法。唯四不成於宗上無。非宗法故。有四不成定無相違及不定過（云云）問。有兩俱不成因必無不定相違者。何云有後三不成因亦可有不定相違。答。論約兩俱不成云有後三不成必無不定相違。今疏約隨一云有後三不成不定相違亦有。故疏云此說共者（云云）言共者。兩俱名。故不相違。問。有兩俱不成因無不定相違者。若約全分兩俱不成。若約一分兩俱。答。是約全分兩俱。若約一分兩俱。有兩俱不成因不定相違亦有。故山階記云。有一分兩俱不成。一分不定相違亦有（云云）言山階寺記者。明燈抄異名。問。爾何言作法答一切聲皆是無。勤勇發故。如聲等。問。此量有一分兩俱不成及不定相違方何。答。勤勇發因見立敵兩。不遍有法一分外聲。故有一分兩俱不成過。約一分內聲。有不定相違二過。故記云。若許有同喻以瓶等。有不定過。若無同喻者。犯相違（云云）故作不定云。為如聲等勤發故聲是常。為如瓶等勤勇發故聲是無常。亦難。有法聲外無聲體。闕無同喻。所立不成。故作相違云。聲常。勤勇發故。如瓶等。問。說疏云就三隨一文。智周記云。更將十五能違之因。配此三十六。一一之上皆有十五。總計合五百四十相違（云云）此文意何。答。有自比量。四相違也。他比量四相違。共比量四相違。全三·四十二相違因。此十二相違因。亦自比量相違因中自他共四相違。約他比量四相違中自他共。約自比量中自他共亦爾。故合有三十六。且就自比量四相違中。比量四相違中法自相相違。有隨一不成因有共不定·法自相相違也。是一。有隨一不成因。有不共不定·法自相相違出。是二。有隨一不成因有同品一分轉·異品遍轉不定·法自相相違出。是三。有隨一不成因有異品一分轉·同品遍轉。不定·法自相相違出。是四。有隨一不成因有俱品一分轉不定·法自相相違出。是五。亦有猶預不成因有共等五不定·法自相相違出。亦有所依不成因有共等五不定·法自相相違出。亦有五。合一十五相違因。此云十五能違因。此且約自比量四相違中。自比量四相違中。初法自相相違約自比量四相違中。自比量四相違中。法差別相違。有法自相相違。有法差別相違。十五能違一一具准可知之（已上六十能違因也）又自比量四相違中他比量四相違六十。又自比量四相違中共比量四相違六十。他比量四相違中自比量四相違六十。他比量四相違中他比量四相違六十。他比量四相違中共比量四相違六十。又共比量四相違中自比量四相違六十。共比量四相違中他比量四相違六十。共比量四相違中共比量四相違六十。已上合六九五十四。故更十五能違因配此三十六。一一上皆有十五。總計合五百四十四相違（云云） 問。疏上文。諸自共比違共及自皆為過失（乃至）他比違他及共為失等。成何等失。答。佛法對數論。立汝我無常。許諦攝故。如許大等時。佛法不云諦攝。數論許諦攝。故此因他順自不順。然而順他自不順無過。若不順他有他隨一不成過。唯自隨一不成過。以許言簡。又違共為失者。違他方為過。違自方不成過。有法能別及喻准此可知。皆違他及共為失。違自不為失。唯不相離宗他違自順立。若順他違自時。他相符。見自違教過。自共比違自及共為失。違他不為失者。立自比量時。有法能別因喻必以自法門及共法門立。不用他宗法門言也。立共比量時亦爾。有法能別同喻必以共許法門自法門立。若不為爾時皆為失言也。唯不用此法門。問。何作法。答。立離實有離實外有別自性。許非無故。如同異性時。有法自法門。若違自言即實有離實有違宗過。立自比量時。違共為失者。違自方為失。違他方不為失。若就共比量。立聲無常。所作性故。如瓶時。皆以共許法為有法能別因喻故無過。若違自違共法為有法能別因喻立時為失。准其過相具可思。問。立自比量時。違自為失。立共比量時。違共為失者。爾違他為失者何言。又立他比量時。違共為過者何。言答。就共比量。違聲論聲常。勝論立聲無常。違他故。立共比量時。違他非過。立他比量時。違共為失者。云違他方。不云違自方。問。既不立他比量違他為失事。定文爾說畢。何又舉共顯違他方為失。答。此重說可思之。 四種相違私記下卷 （寫本云） 已上三卷者東南觀理權大僧都御私記（云云） 沙門平榮 于時永正十年（癸酉）來四月之比可有法華會執行由內外相調故為第二夜豎義稽古本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今生為兩會遂業後生備二求之資糧（而已） 三論兼因明沙門英訓（生年三十八） （別筆） 右件本院私記三卷自尊光院隆慶法印令相傳者也先年附屬之年月廢亡此本既大破間加修復畢。 寶永四（丁亥）年八月十七日 四聖坊法印晉性