No.2276 因明論疏四相違略註釋卷上（盡法差別） 　 天台首楞嚴院沙門源信撰 　 　　　　　　　 　　　　　　　 　　　　　　　 貞元三年戊寅歲春二月。同門嚴公相話曰。我山法花會廣學立義。莫不抽逸才奧學矣。余謬當其撰。不能固辭。聊尋因明之義。將知正理之門。就中。四種相違。鑽仰難及。願因慈恩疏。略示其大概。蒙竊惑焉。未知所辨。亦猶不忍。一門之好。粗拾數家之說。分為三卷。憖以註釋。雖知謗者之聚辱。尚俟來哲之措辭矣。 論相違有四。謂法自相相違至差別相違因等。述曰下第三解相違有三。初標。次列後釋。此初二也。注曰。論具文云。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因等（已上）所言第三者。因過有三類。一四不成。二六不定。三四相違。故云第三。 相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不改他因。能令立者宗成相違。與相違法而為因。故名相違因。因得果名。名相違也。注曰。言他因者。本立者因。以觀敵者。名之為他。相違法者。是敵者宗。反立者宗。故名相違。彼立者因。不成本宗反成敵者相違宗果。因得宗果名。故名相違因。相違之因。依主釋也。問。立敵二量中。何者名相違。答。所違能違。合名相違。故今文云。相違義者。謂兩宗相反。然文多分敵名違者。違破力強。故偏說之。 非因違宗名為相違。故無宗亦違因例而成難。注曰。顯不同古師持業釋所以。所言因違宗。宗違因者（云云）問。文軌師疏有二釋。一因違宗故名相違因。遮例難云。宗言常住。過失未生。因言所作。方乖所立。故因說違宗無此過。二相違之因義如今疏也。彼既遮難。今何不用。答。云何自招過。更至劬勞。食毒求藥。不如不食。此有三難。一宗因更互觀待難。二宗過不必待因難。三不共不定相例難。初難云。若言過失待因生者。亦應言過待宗方顯。若不爾者。不言常住。而言所作。觀何名為相違因耶。互待既同。得名何別。應立量云。四六句因。非直違宗名相違因（宗）宗因相望隨一攝故（因）喻如宗法。第二難云。或本不待因喻。比量相違。不待舉因。其過方顯。何言常住。過失未生。第三難云。若因違宗名相違者。不共不定因望本宗。亦違所立。應名相違。若言所聞所作。二因行相別故例不齊者。設立有為法常。所作性故。是亦不共不定。非相違耶。若言彼令猶預。此令決定。是故二因得名別者。此即自害。謂所作因。同無異有。故成無常。令違常宗。由此二宗邪正決定。此乃還成今師所釋。若不爾者。彼此二因並同品無。更何別緣。疑定異耶。即立量云。四相違因。非以違宗別名相違中三句攝故。猶如所聞性。問。應反難云。四相違因。非與相違而為因。故名相違因（宗）因喻同前。答。此於我立。未知何過。況此比量。有違自過。文軌亦許依主釋故。問改宗法。應云。非唯與相違而為因。故名相違因。答。彼師二釋。是各別解。非合二義。名相違因。是故望彼猶是自違。況諸過中。無所攝乎。如是展轉設立多比量。但是分別。非正所諍。問。何故不以反正因故名相違耶。答。邑法師作二釋。初如今疏。次如所問。故彼抄下卷云。疏與相違法。而為因。故名相違因者。猶未具。所以然者。立因之法。同有異無。今此四因。同無異有。故名相違。故理門云。於同有及二在異。無是因。翻此名相違。此論亦云。此因唯於異品中有。是故相違。故知。兼此方具矣（已上）然疏主唯作依主一釋。以之思准。頗有未可。謂邪正互違。何獨立名。況復因中所餘十過。及闕減過性闕初二三等。亦違正因。應名相違。今疏主義。無此諸妨（略纂第三亦有兩解同文軌師）問。何故不言能令立者宗成相違名相違因。答。此是疏意無別所以。與相違法。而為因。故能令立者宗成相違。能令立者成相違。故與相違法而為因也。互更相成。故非別釋。況復若但能令立者宗成相違。名相違者。應是持業。非依主義。問。但可依文理。何必用依主。答。今論文順依主釋義。謂論文處處。皆名相違因。若相違即因。但名相違。有何別意。更加因言。如六不定。約喻辯名。不成不遣。約宗因辨。體即因喻故。不重言因喻。唯四相違。獨有此言。乃是為顯相違之因。不爾論文便為虛設。又近代。有以若法能成相違所立。是相違過等文。為依主釋證也。 理門論云。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾。所成法無。定無有故。注曰。此引文證。成相違義。此中意云。若立因法。不成本量。能成敵宗。是相違過。今望立者。名似名過。若望敵者。是正無過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具故名無違法。邑云。如此論積聚性因。且具三相。能成眼等必為他用名無違法（云云）言相違者。二釋同許是能違量。今謂若依此解。無違法者。是稱美言。相違法者。反成毀訾。既爾。豈得二量相對。本量名無違。敵量名相違。又此總說相違通相。云何但約法差別耶。有引光師理門疏云。同喻名無違。異喻名相違。言無違法者。如同喻具能所立而顯宗。異喻亦具宗因無而顯宗（云云）今謂。此文難了。試作二解。一云。如無常無我理。無相違故。成無常宗之所作因。亦能成立無我等宗。四相違因。能成敵者與常相違無常亦爾。故彼論云。所作性故。能成無常及無我等。不相違故。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。如無違法。相違亦爾（已上）二云。或可無違法者。餘真能立量。相違法者。是真能破量。是即例彼能立正因。成能破正。故云亦爾。言所成法無定無有故者。結成無我無常等量正因所以謂若彼因通在異品。便成猶預而今此因所成法無異品之中。定無有故是正因攝非猶預因。同品定有理在不疑故。今但顯異品遍無。 由彼說故。因仍舊定。喻可改依。故下四過。初一改喻。後三依舊。注曰。以理門論。正證因定。傍反預顯喻通改依。重以今論決。斷喻義。故下文云。理門但言若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。問。理門何文證因不改。答。若法能成等四句文為證。問。今論四因。皆亦不改。何非證耶。答。豈得見彼五百比丘。證餘出家皆是羅漢。然今論云。此因唯於異品中有。是故相違應知。此論正顯喻通。傍顯因定。理門反之。問。為諸相違喻必通二。答。雖約一切通論改依。然非一切各必通二。宜改即改。宜依即依。 問。有因反宗。不順因義。因名相違。宗亦反因。不順宗義。應名相違。注曰。此文還似軌師持業。是故兩朝諸釋繁雜。今不顧彼。試按之云。疏主亦許宗因互違。而不依此立相違名。故前文云。非因違宗名為相違。故無宗亦違因。例而成難。此文意。非謂宗因不相反。唯取此因違本宗故。成敵宗義立相違名。是故今問意云。因反宗故。不順因義。令宗相反因名相違。宗亦反因故。應不順宗義。令因相反宗名相違言因反宗者。先舉彼因違本立宗。不順因義者。因理成本宗。而今令相違。是故稱為不順因義。非直違宗名不順也。或此中意云。有因令反宗者。宗亦應令反因。是即略舉前依主意。方引答中廣釋之文。智周師記意順之。 答。由因成宗令宗相反。因名相違。非宗成因令因相反。不名相違。又因名法自相相違。宗名比量相違。注曰。初答意云。能成所成義各別故。因名相違。宗不名違。後答意云。其四相違各各之宗。雖不名四相違。然名比量相違。因有能成力而令宗相違故。尋其作用。立四相違名。宗本非能成。故不論作用。但取違因邊。名比量相違。此後答意亦順前釋。若不爾者。上下乖角。此中邑云。前不齊解。後齊解。唯識疏例。二法令同名為齊解。二法令異名不齊解。令此亦然。得相違名宗因同異。約此名為齊不齊解。 因別疏條相違開四。宗違合說唯名比量相違。以宗准因。故知。亦有法之差別。有法自相。有法差別。比量相違。不爾。何故。但說有法自相比量相違。其相違決定。及相違因。各四種耶。注曰。文意可知。宗餘八過意許差別有無。真似。別應思擇。問。論唯有一相違決定。云何例彼成四比量相違。答。中卷比量相違已云。此中但明宗法自相比量相違。准因亦有法之差別。有法自相。有法差別。比量相違。因違宗喻。既有四失。宗違因喻。理亦有四。恐文繁憒。所以略之。至相違決定。廣當顯示（云云）至相違決定。加後三已云。今論但說言之所陳違宗能別本所諍因。名相違決定。其有法自相雖言所陳非相反本所諍法。二種差別之所諍。雖意所諍。非言所陳。此三決定相違之因。皆略不說。以此准前。比量相違亦有四種（已上）其後三量廣說如彼。論雖無文理所逼。故彼開四種。故引為例。如唯識疏。對小乘云。汝說命根。非離於識實有。壽煖及識三法攝故。如煖。煖是色中說不離識。故今為喻。不爾喻中所立不成（已上）此例非一。問。後三皆非言陳所諍。既爾何故。相違開四。比量相違。相違決定。但說初一。不說後三。答且初云。比量相違。四宗體別。易了知故。更不別開。相違一因。望四宗辯。其義難知。故開為四。其後三種相違決定。所違是邪。能違是正。非真作法。但立一。或此等過。隨四相違。既開相違。略不開彼。如言王來不別稱臣。問。為無前後俱邪後三決定相違。答。如疏所出。無此作法。問。若爾。何故名相違決定耶。答。邑中卷云。若唯相違決定。立敵所申宗既相反。因喻各別。此即二皆不定若就他出過。兼四相違。不唯相違決定。即真能破。此既相反故與宗別（已上）近代皆云。是帶四相違之相違決定。若依此應云帶相違決定。故改本因帶四相違。故前邪後正（此義未決）問。因論生論。云何名為比量相違（已上）答。論云。比量相違者。如說瓶等是常。疏云。比量體者。謂證敵者。藉立論主能立眾相。而觀義智。宗因相順他智順生。宗既違因他智返起。故所立宗名比量相違。此中意言。彼此共悉瓶所作性決定無常。今立為常。宗既違因。令義乖返。義乖返故他智異生。由此宗過名比量相違。問。若爾聲常豈無此過。答。纂要答此義云。不言立聲常。非比量相違。但對因別。理門望非一切因。因過非宗。以彼不許聲所作故。入理約所作因。宗非因過。對彼許聲是所作故。又解。對一切宗。瓶常宗過。聲常非過有不許聲是所作故。若爾亦有不許於瓶是所作故。即從緣顯了宗。是故前釋勝（已上）問。既爾。何故今論。唯以瓶等是常為此過耶。答。聲非唯有成無常因。或有所聞成常之因。瓶等對一切宗唯有無常一因。是故。且舉一瓶。理亦不遮聲常。若不作此聲瓶差別。何故論文。示諸過相。多約聲立常無常宗。唯於此中。別約瓶等。然纂主厭繁雜。不作此解矣也。問。入理何文聲常以為比量相違。答。無文有義。故前文云。又因名法自相相違。宗名比量相違。然今纂云非因過者。不如理門非一切因因體不成。云非因過。非謂所作無諸過也（可撿理門及中卷）此宗說法。略有二種。一自性。二差別。此有三重。注曰。此因明宗。立法有二。謂自性。差別。如次亦名有法及法。所別能別。廣釋如上卷。 一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立故。各別性故。差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別。隨其所應。空等遍有。色等非遍。前局後通。故二差別。注曰。上卷云。局體名自性狹故。通他名差別寬故（云云）對法論第十六云。論依者。謂依此立論。略有二種。一所成立。二能成立。所成立有二。一自性。二差別。能成立有八種。一立宗。二立因。三立喻。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非一切遍。若常若無常。若有色若無色。如是等無量差別（已上）若有若無者。邑云。若立有體我法。若立無體我法。各別性名為自性。周記。并善珠僧正明燈抄同之。若一切遍等者。燈抄云。一切遍者。即是迦比羅等執。我量同虛空體周遍故。若非一切遍者。即離繫子。及獸主遍出等計。即執。我量有分齊。隨身卷舒。及小如極微等。此之二種是我差別。言若常無常等者。明法差別。有常無常色無色等。又釋。此中略明三對差別。遍非遍。常無常。色無色。以等餘門。並通我法二種自性上所有差別。故法中。亦有真如法空無我等遍諸法。餘法不遍。其我中。亦有常無常色無色等（乃至）前局等者。前自性局。後差別通。故二差別（已上）近代有云。上文遍非遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與無色是遍。無常與有色是非遍。如是相待名遍非遍等（已上）今謂。三種差別。須次第釋。今文先釋初遍非遍。其常等義易了故略。不要於此作總別句。有本雖云常等遍有。然多云空等。周珠依空本。 二者前後。於總舉中。言先陳者名為自性。言後說者名為差別。以後所陳分別前故。佛地論云。彼因明論自相共相。與此有異。彼說諸法局付自性名為自相。貫通他上。如縷貫花名為共相。故依於此聲等局體名為自性。無常貫他名為差別。注曰。上卷云。先陳名自性。前未有法可分別故。後說名差別。以前有法可分別故（已上）此中引文。似局通義。然彼論第六云。如來諦智。親現量所攝。云何能知諸法共相。若共相境現量所知。云何二量依二相立。有義二量在散心位。依二相立。不說定心。若在定心。緣一切相皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相引。得緣諸法共相所顯現者。就方便說名知共相。由此道理。或說真如名空無我（乃至）或說真如二空所顯非是共相。如實義者。彼因明論立自共相。與此少異。彼說一切法上實義。皆名自相。以諸法上自相共相各付己體不共他故。若分別心以立一種類能詮所詮。通在諸法如縷。貫花名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別。皆名現量。雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相真如雖是共相所顯。以是諸法實自性故。自有相故。亦非共相。不可以其與一切法不一不異。即名共相。自相亦與一切共相不一異故。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。此經不爾。故無相違（已上。彼經疏云。集量論。依二量立二相。）此文中明自相。既云雖緣諸法苦無常等。亦一一法各別有故。名為自相。是故彼論。說諸法上所有實義皆名自性。明知。非是局通對義。謂彼對中。苦無常等雖是實義。名差別故。又此文明共相。既云若分別心立一種類能詮所詮。通在諸法如縷貫花名為共相。明知。亦非言許對義。謂彼對中。言陳所有雖分別立名自相故。此分別言。兼簡局通。彼共相恒然不待分別故。如是簡擇彼自共相。知是第二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局有法。後說差別貫通喻故。不同初對汎約諸法。此要散心等者。共要散境。散非要共。定境皆自。自非皆定。不可以其等者。彼疏云。不可以真如與一切法不一不異。即名真如。為諸法共相。自相亦與一切共相不可一異故。不可即說自相以為共相。如色礙相是自相。與共相無常等。亦不一不異。以色是實有無常是假有。假實異故。所以不一。離色之外無別無常。所以不異（已上）是故真如於第二對名自相耳。由此准知。佛地內明自相共相同今初對。故彼疏云。此經不爾。如十一處苦無常等。雖非是一。然苦無常等彼此相似名為共相。故無相違。問。唯識疏第十。問。何作意能斷惑。若總相作意斷者。既是共相。比量心如何斷惑耶。若別相作意斷者。違對法共相作意斷惑義（乃至）答中。引佛地此文已云。由此義故對法等。說緣共相智能斷惑者。依分別心於一種類真如之上。通在諸法說名共相。或真如體諸法皆有。義名共相。緣此之智名共相智。論實真如。法實性故。非是共相。據實而言。即別相智能斷惑也（已上）真如名自相。是因明論義。是故。應云對法論說共相作意能斷惑者。是佛法義。何故答云據實而言即別相智能斷惑耶。答前後對中分別心緣。及局通過。真如為共。內明一義亦復如是。攝論第五云。謂真如者性無變故。是一切法平等共相（已上）對法由此等義。說共相智斷惑。然正斷位別親證。不如假智所緣貫通。故言別相起能斷惑。是即義斷所陳。內明四重對中詮非詮意。非是因明前後對義。問。約此自共相。如何立現比。答。佛地既云現比二量依二相立。故知。有法是現量境。於彼自體不分別。故後陳共相。是比量境。由分別心正所諍故。廣釋如彼論疏。然上卷云。取此二中互相差別不相離性。為宗體者。由後陳法。是有法家所有之義。以有法聲。簡色等無常。以法無常簡常住聲。故由此等義合為宗體。非謂有法是比量心正所諍境。是故。亦云有法因法二俱極成。 得名不定。若立五蘊一切無我。蘊為自相。我無我等名為差別。若說我是思。思為差別。我為自性。是故不定。注曰。此第二對自相共相。隨立量相改轉不定。不如初對自共決定。若立等者。出不定相。初立蘊為自性。我無我為差別。後立蘊為差別。我無我為自性。由此等義。得名不定。此中思者是行蘊也。前立准後。應無我言。後說准前。應言無我。但是影略。巧顯其義問。設聲能別。無常所別。前局後通義如何成。答。設立量云。無常在聲（宗）性非能緣可見等故（因）如所作性是無常。局在聲言通。 以理推之。此雖即前。然教少異。義亦別故。分為二門。注曰。此前後對自相共相。雖同第一局通對相。然教小異義亦遂別。教小異者。諸師對法佛地以為少異。今謂前通內明。此在因明。義別者。如前釋。 三者言許。言中所陳。前局及通。但名自相。故法有法。皆有自性。自意所許別義。所可成立名為差別。故法有法。皆有差別。非取一切。義如前說。注曰。此中約前後辯言陳意許。分別四宗有其便。故亦如四重諦。約鄰次辯之。或兼初對亦無有失。上卷云。謂言所帶名為自性。不通他故。言中不帶意所許義。名為差別。以通他故。又云意中所許名為差別。言中所申之別義故（已上）不同大乘色處為自色蘊為共。青等為自色處為共。如是乃至離言為自極微為共。廣說如上卷。所言意許通他者。別應思釋。非取一切義如前說者。上卷因三相文云。若言所顯法之自相。及非言顯意之所許。但是兩宗所許義法。皆名所立隨應有此所立法處。說名同品（乃至）若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品。宗有一分相符極成。非一切義皆相違故。故但取所立有此名同品（已上）平備師記。指顯因所成等文者。未可也。局通前後皆有成證。此第三對。其證可檢。 今說。有因令此四種宗之所立。返成相違。故名法自相相違因等。注曰。前三對中。依第三對自相差別。一辯四相違。言今說。即指論意也。或復今言。兼示自解四種宗相不同他意。上卷云。凡宗有四。一遍所許宗。如眼見色。彼此兩宗皆共許故。二先承稟宗。如佛弟子習諸法空。鵂鶹弟子立有實我。三傍准義宗。如立聲無常傍憑顯無我。四不顧論宗。隨立者情所樂便立。如佛弟子立佛法義。若善外宗樂之便立。不須定顧。此中前三不可建立。初遍許宗。若許立者。便立已成。先來共許。何須建立。次稟承者。若二外道共稟僧法。對諍本宗亦空無果。立已成故。次義憑宗。非言所諍。此復何用。本諍由言望他解起。傍顯別義。非為本成故。亦不可立為正論。然於因明未見其過既於因過。說法差別相違之因。則傍准宗可成宗義。然非正立。今簡。前三皆不可立。唯有第四不顧論宗。可以為宗。是隨立者自意所樂。前三皆是自不樂故（已上）有云。不顧論宗。有其二種。一隨立者情所樂便立不顧論宗。二若善外宗樂之便立不顧論宗（云云）今謂不爾。所言隨立者情等者。但是總相。不可以此為其別數故。是故應言。一如佛弟子立佛法義。二若善外宗樂之便立。或復應言。一攝受論宗之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量是攝受論宗。能違或通若自辯才。所餘比量隨應准知。 論說等者。義顯別因。所乖反宗。不過此四。故論但說有四相違。能乖反因有十五類。違一有四。謂各別違。違二有六。謂達初二。違初三。違初四。違二三。違二四。違三四。違三有四。謂互除一。違四有一。故成十五。論中。但顯初二別違一因。後二共違二因。舉此三種等餘十二。故說等言。注曰。等字多有所詮。故疏主設劬勞。所言所乖反宗不過此四等者。明望宗說四因。非謂說有四宗。問。總標舉數既言有四。隨標別列亦出四名。上下相稱。何須等言。答。既云等言義顯別因。設許相稱。何苦切徵。標列外等言。其例非一乎（法花經。標列八龍。更結等字）況復四相違因。總有二類。一各別違四種。二合違四種。總標奄含舉諸四種。別列唯出各別四名。標寬列狹。故說等言。問。十五只是開合差別。非離四因別有其體。以四攝諸故等無用。答。理實可然。然為顯示開合有異。非是無用。具足應言。相違有四。謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相相違因。有法差別相違因。法自相法差別相違因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別相違因。問。若爾。應云四等十一。何言舉三等餘十二。答。今此論文二處不同。一列名舉各別四名。二顯體出別二合一。是故玄應師疏。具有二釋。一四等十一。二三等十二。軌師唯云四等十一。然慈恩意。別列之中。雖舉四名。正出彼體唯有三。故攝名歸體言等十二。非謂論意但列三名。亦非全遮諸師二釋。略纂同玄應。至下當知之。清幹師抄作十五因。不能繁出。取捨任意。 論此中。法自相相違因者。至無間所發性故。述曰。下別釋四。初文有三。初標牒名。次顯宗因。後成違義。此初二也注曰。論具文云。此中法自相相違因者。如說聲常。所作性故。或勤勇無間所發性故。 問。相違有四。何故初說法自相因。答。正所諍故。上比量相違。相違決定。皆唯說彼法自相。故從彼初說注曰。相違決定。如前引文。今列正諍非別所以。言正所諍者。謂立論者言為生因。以證敵者智為了因。由此二因顯未了義。有法自相。非宗相反本所諍法。更不論因。二種差別雖意所諍。生因既闕故亦無了。唯法自相。言生智了二因具足。故名正諍。同。有法言陳豈非生因。答。既非所諍。望何為因。問。有法大有性。豈非所諍耶。答本意雖爾義不具足。尋言能故。不如二差別。宗法闕故。不如法自相故。且不名本所諍也。問。上卷釋因出此生了。如可令宗具此二耶。答。彼依義便。且約因辯理實亦應通三支耶。 此有二師。如聲生論立聲常宗所作性因。聲顯論立勤通無間所發性因。注曰。中卷不定文云。若聲生論。本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。非所作性。故今聲生對聲顯宗。聲非勤勇無間所發。周記上卷云。且聲生中有其二類。一執內外聲皆常。二執內聲常外聲無常。此復有二類。一者執內聲常其體是一。如大乘真如。二者執內聲是常。其體是多。一一法上有一聲體。如薩婆多無為體有多。故此二類。俱不執外一分無常聲是一是多。俱執內聲為一多故。聲論顯師中。亦有四類。一准聲生無別。二師總有八類執故（已上）次又有釋。及珠所釋各各少異。須檢證據。此量敵者。疏或云勝論。或云佛法。略纂云佛法。更檢之。問。唯識疏一云。待緣顯者聲顯也。待緣發者聲生也。發是生義（云云）又理門論過類文中。勤勇發因通生顯二。又上卷兩俱不成云。兩俱一分兩俱不成者。如勝論師對聲生者。立一切聲皆是無常宗。勤勇無間所發性因。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發外聲非有。立敵俱說此因。於宗半有半無。故此過是兩俱有體一分不成（已上）諸文如是。何故此中。但言聲顯立勤發因。答。發有二種。一者生發。二者顯發。此二如次生顯所許。故邑中卷云。兩俱不成。亦隨一不成。如聲顯論對聲生師。立一切聲皆是本性。即勤勇無間所發性故。彼聲生師。不許聲勤勇發。據內聲一分隨一不成。風鈴聲等。兩俱不成。第四句可知。問。何知。聲生不許聲是勤勇發。答。彼對聲顯。立聲非勤發。如下同分異全中敘。當九句中第七句。然與成唯識相違。彼云。待緣顯發方有詮表彼以顯對生。發者發生之義。今此取顯發之義非生發也。二論意別亦不相違（已上邑抄）問。生顯二師各勤發義。於內外聲通局如何。答。俱唯內聲。故玄應師云。所作性因。聲生論許。勤勇發因。通生顯成。所作性因。內外俱立。勤勇發因。唯立內聲（已上二論師義）又前所引上卷云。立敵二宗。唯許內聲有勤勇發外聲非有（生師義）邑云。若對聲顯是勤勇發。內聲一分可具三相（顯師義）問。上卷能立因中云。若對聲顯言勤勇因。便有三相。對聲生論。立一切聲皆是無常。勤勇為因。宗法非遍。兩俱不成。今顯對生所作為因。若對聲顯勤勇為因（已上）若二勤發唯內聲者。對彼二師。言勤發因。若立內聲同有發相。若立一切亦同不遍。何故此中別對生論。約一切聲為不遍耶。答。生論本來約一切聲。以所作因而立常宗。此文乘彼亦立一切。況復為顯種種方隅。示其各別宗因相耳。然此勤勇未詳何義。應隨能立顯發生發。論其不遍全分一分。 論此因唯於異品中有。是故相違。述曰。此相違義。由初常宗。空等為同品。瓶等為異品。所作性因。同遍非有。異品遍有。九句因中。第四句也。應為相違量云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。由第二宗空為同品。以電瓶等而為異品。勤勇發因。於同遍無。於異品電無。瓶等上有。九句因中。第六句也。此之二因。反成無常。違宗所陳法自相。故名相違因。注曰。下出違義文。有多段。此先出初相違敵量。第二能違應准故略。論唯言。顯闕第二相。異品有者。即闕第三。巧於一文顯示二相。比之二因等者。結成相違之因名義。問。龜毛兔角。為常無常。答。按上卷意云。龜毛非常亦非無常。兔角准之。問。若爾如何唯識疏一。破勝論諸句中常不生果者云。此等實常不生果者。應非離識實有自性。許是常住不生果故。如兔角等。答。彼約外宗非佛法義。故彼次云。彼宗畢竟無。是常住故。以為同喻（已上）問。若爾何故常無常量。唯立同異品無非同異喻。答。上卷解云。聲言無常性是滅義。所作性者。體是生義。龜毛非滅。亦非有生。既無所立則入異品。故喻唯二更無雙非（已上）問。前難未遮。謂聲無常量。無常為同品。常為異品。常宗反之。若許龜毛非常非無常。豈無第三非同非異品。答。理門論云。若所立無說名異品。非與同品相違或異（已上）意云。無常不必常為異品。但所立無常無處名異品。常宗異品准此應知。是故龜毛等望二恒為異。此望無常說為異品。若立非常。或為同品。遮表別故。同異不定。問。今論所說四相違中。何故法自相獨具二因耶。答。上卷有三義。一對二師（佛弟子對聲生聲顯）二釋遍定（所作遍諸無常。勤發唯瓶定有）三舉二正（所作第二正因。勤發第八正因）略纂第二有五解。一對敵異故（立所作因。唯對聲生。立勤勇因。亦對聲顯）二成內外故（執內聲常立勤發因。執內外常立所作因。）三顯二八故（所作第二句。勤發第八句。）四有寬狹故（所作寬因。勤發狹因。內聲狹宗。內外聲寬宗。宗因相對。略有四句）五違四六故（第二違第四。第八違第六。）二文俱廣。今略抄之。三五雖異其意相順一云。纂初二義。順疏初義。纂三即疏三。纂四順疏初二。纂五順疏初三。然寬狹是二師計故。疏不別立。遍定不異二八正。故纂主略之。如是相攝但一往耳。二珠云。沼略云。此有五解。於此三義更加二義。一有寬狹故。二違四六故。對二師中開為二義。一對敵異故。二成內外故（云云）義雖無失合數未了。若依此義。乃似六解。略纂第三。約四六句亦作五解。其意准知。問。疏釋第二第三何別。答。遍定唯約因第二相。句攝具顯同有異無。勤勇發因。不遍同喻。云何以二為正因耶。答。因第二相。但言定有不言遍有。故亦為正。至法差別當悉因相。又中卷共不定文云。狹因能立。通成寬狹兩宗。故雖同品而言定有非遍。寬因能立。唯成寬宗。今既以寬成狹。由此因便成共（已上聲無我等名寬宗。聲無常等名狹宗。所量所知等名寬因。勤發所作等名狹因。廣說如文。此但一往。理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寬。勤發乃狹。大乘設立聲即能詮勤勇發故。此中勤發望宗乃寬。如是觀待一切准知。上卷末又引瑜伽。解寬狹可見）上來據因成宗法說。若望有法即不如是。狹因成寬。分不成過。寬成狹等餘三無失。問。設立量云。第八句因非正因攝。同品俱故。如第七九。答。上卷作此難。即彼答云。此有相違決定。量云。第八句因。正因所攝。九句因中具三相故。如第二句。不言九句。但言具三相。恐有不定過。為如第二句具三相故。此第八句正因所攝。為如相違決定等具三相故。此第八句非正因。故言九句中。便無此過。或相違決定。不具三相。他智不決定故（已上）問。改於此因。更須成立云。第八句因。不具三相。同品俱故。如第七九（或因應云。非第二故。相違決定三相。不極成。無不定過。下二比量亦通用之）答。此中亦有決定相違。立云第八句因。必具三相。生決智故。如第二句。問。又設立云。第八句因不生決智。同品俱故。如第七九。答。此中亦有現量相違。相違決定。謂諸勤發者。見必無常。如瓶盆等。諸非無常者。見必非勤發。如虛空等。如是合離。決智現前。是故汝宗。現量相違。言相違決定者。第八句因。必生決智。九句因中。非餘不定及相違。故如第二句。問又設立云。第八句因（有法）非第二攝外。能具三相生他決智者（宗）同品俱故。如第七九。答。豈不前言。若不許生他決智者。現量相違。又汝既許二外有八。而今遮彼即違自過。又如聲論對無常宗。立汝聲無常應非聲無常。設許上說皆為過者。即一切量皆有此過。問。言相違決定不具三相。他智不決定故者。其相既同第二正因。云何依決智生不生。而得說因相具不具。答。本立三相。為生決智。決智不生。三相無用。由此相違決定三相。唯似非真。故名不具。譬如惡子名為無子。 故理門云。於同有及二。在異無是因。返此名相違。所餘皆不定。注曰。引文證也。此一頌中。具有九句。於同品有。在異無者。是第二句。返此第四。於同品二在異。無者是第八句。反此第六。所餘五種因。及相違皆不決定。是疑因義。問。此文豈不與依主釋為違害耶。答。理門。但顯相違因相。非立名所以故不相違也。 此所作性因。翻九句中第二正因。彼同品有。異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。翻九句中第八正因。彼同品有非有。異品非有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略不繁述。注曰。如文應知。上已數論者。指上卷九句文耳。 此一似因。因仍用舊。喻改先立。後之三因。因喻皆舊。由是四因因。必仍舊。喻任改同。注曰。一似因者。雖有所作勤發二因。同法自相。故云一也。喻任改同者。不仍名改。不改名同。謂四種喻皆通改同。 若不爾者。必無法自相與餘隨一合可成違二因。許初改喻。後三不改故。又九因中。第四第六。名相違因。要同非有。異有。或俱。若隨所言。後三相違。直觀立者。因於同有。如何復難成相違耶。注曰。為成喻任改同。先難喻決定義。此有二難。一十五因闕難。二後三非過難。初難意云。若法自相決定改喻。後三相違必不改者。便無初一與餘三合。既爾唯有八能乖反。不應具足十五種因。文略且舉違二問。設初一改。與三不改合者何失。答。其四相違。若因同法。必為本量宗之異品。故敵取彼為因同喻。若因不轉。初喻改者。後三合彼亦必應改。若言本喻雖因同法。望法自相異故應改與三為同故。不改者。若爾。彼因望法自相。應是不定。非相違因。許一因轉同異品故。由此理故。初三合違喻改不改。必應同一。次難意云。九句因中四六句因。要同。非有。異。有或俱。今此論中後三相違。立者言顯。因於同有。若不隨義但隨所言。如何難彼返成相違。彼既隨義難令相違。此喻改同亦應隨義。豈得依語不依義。而執初改後不改。言所言者。是指文言。或指難者名為所言。此中又九因中等文。雖有諸師釋。未詳其生起。今試作此解。義猶不安。學者更思更思。 理門但言。若法能成相違所立。是相違過。即名似因。不說同喻亦仍用舊。此論示法。初一改喻。後三依舊。欲令學者知因決定。非喻過故。下之三因。觀立雖成。反為相違。一一窮究。皆亦唯是同無。異有。成相違故。至下當知。注曰。上成難已今顯正義。謂理門說。因必仍舊。喻無定說。今此論中。前後顯示喻改不改。改與不改。皆成相違。是故學者應知。相違唯因所為。故必仍舊更非喻過。故任改同問。同喻虛空。能立不成。同異句義。所立不成。豈非是喻過耶。答。此由因闕後二相故。喻中亦令有此等過。非是喻力令成相違。問。若爾。有法決定不改。豈許相違是有法過。答。成相違者。決定不改。非謂不改定成相違。有法是所成。因喻是能成。今約能成力用有者。論改不改。不約所成。問。今論。不出法自相喻。何言此論初一改喻。答。理門論九句中同品非有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。隨本所立。約同品異品論因轉不轉。既言所作同品非有。故知。本以空為同品。今論亦爾。更撿明文。下之三因等者。是明依義不依語例。至下當知者。指後三相違文。或兼指下一因違四。顯改同義。 問。如聲論言。汝聲無常。應非是聲無常。所作性故。如瓶盆等。第二正因。豈非有法自相相違。注曰。此問意云。九句中第二因。豈無法自相過。彼勤勇發第八正因。其難例然。更不俟說。 答。彼非過收。如立聲無常。無常為法自相。若所立因返成聲常。可是此過。今者雙牒有法及法。為法有法。故非此過。此乃但是分別相似過類。因犯兩俱不成。所作性因。立敵不許依無常故。生滅異故。設彼許依亦犯隨一。又無常無能依所作性。亦犯所依不成過故。注曰。答中有二。初總非。後別出三過。初文中。分別相似過類者。理門論十四過類中第三過類云。謂如前說瓶為同法。於彼同法有可燒等差別義故。是故。瓶應無常非聲。聲應是常。不可燒等有差別故。由此分別。顛倒所立。是故說名分別相似。珠釋之云如佛法立聲無常。勤勇無間所發性故。譬如瓶等之時。外道立。云聲常。不可燒故。或不可見故。如虛空等（已上）此釋未詳。須撿論意。若准今疏。外立應云。聲非不可燒見無常。所作性故。或勤勇無間所發性故。如瓶盆等。後三難中。初兩俱不成者。若法所作必是無常。非無常上更有造作故。所作因望於無常。兩俱不成。此中別取聲上無常。以為有法。是故。全分兩俱不成。有云一分不成者非也。次隨一不成者。設聲論許所作依無常。敵不許。故猶隨一不成。後所依不成者。此有三義。一兩俱全分所依不成。二設彼無常許為所依是他隨一所依不成。三聲論不許聲上無常。故自隨一所依不成。此三義中。初二滅無名無第三非有名無問。所言所依不成者。有體無體中。是何攝耶。答。疏所依不成中。若因法體。是所許者。名為有體所依不成。知。所依因。應是有體。文云有法及法為法有法。不云有法及法。為有法及法者。此無別義。但隨文便。或恐謂如次有法為有法。以法為法故。倒帖之。周有多釋。彼猶未可。 設有難言。汝聲無常。應非是聲無常。許無常故。如瓶無常。注曰。是亦聲論。改前因喻。重成難也。 此亦非過。諸無似立。此過相故。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所許義。不可說為法差別過。亦非相違決定所收。非根本諍故。注曰。此有二破。初總非。後別二非。初總非者。准前應云。帖法有法為法有法。故非真過。但是分別相似過類。難意同前。故今略云。此亦非過。所言諸無似立者。周云。作此語倒。應云諸似立無（云云）今且消文云。此是預舉下文設許上說皆為過者等意。言無似立者。指正比量。此過相故者。是即反難。謂諸正比量。應有比過故。或又諸者。表諸餘量。謂諸餘量中。曾無似立此過相故。諸言所表。此例非一（止觀記一云但信法性。不信其諸。意云。不信其諸餘法）珠作異解。義猶未了。後二非者。一非法差別相違。二非相違決定。問。何要至此破法差別。答。前難但云。豈非法自相。不應於中越遮法差別。此中既以無常為喻。明知。分別法宗無常。故來至此始遮差別。問。既改本因。何名相違。答。此聲論難。於法差別決定相違。其相未了故。通約宗顯非所諍。或是帶法差別相違之相違決定。其相如前辯。或云。此中結遮聲論前後二難。謂法差別者。遮前所作因中伏難。相違決定者。遮後無常因中難也。問。本以瓶等既為同品。而瓶非聲。猶有前難。若不爾者。舉瓶無用。答。喻有二義。一體二依。謂無常等為喻體。以瓶盆等為喻依。離依無體。總舉為喻。非謂瓶等正為其喻。故中卷云。前宗以聲為有法。無常所作為法。今喻以瓶等為有法。所作無常為法。正以所作無常為喻。兼舉瓶等喻依合方具矣（已上宗因亦有依體。謂極成有法。極成能別。以為宗依。互相差別不相離性。以為宗體。因依體准之。）問。下卷能立不成之中。因為喻依。今何言瓶。答。彼中解云。所依有二。一自體依。二所助依。瓶自體依。因所助依（已上） 設許上說皆為過者。即一切量無正因者。故於似立。不見其過。皆是似破。至下當知。注曰。總結上來自相差別。相違決定。皆非其過。意云。若帖法有法為有法及法。約非所諍。分別難者。即諸比量。應有此難。是故應無正比量也。諸似立過三十三中。無此過相。知是似破。問。中卷敘難云。或二八因。應非正因。具三相故。如此二因（已上二因者相違決定。能所違因）今能違因。是二八句。既有此難。如何得遮。答。彼中返難云。若二八許非正因。便無正量。違教世間。種種過失。故知彼是正因所攝（宗）二八句因（有法）正因所攝。生證敵者決定智故（因）如餘正因（喻）問。此前後量各具三相。故二八句邪正未決。又應改前宗云。二八攝因皆非正因。具三相故。如此二因。答。立者本。欲成立二八非正之量。敵者不欲成自比量。但顯他過故。如殺遲碁先負後勝也。又上卷云。或相違決定。不具三相。他智不決定故（云云）故彼同喻能立不成（遮初難）今妝所改立。亦是二八攝。為是正因。為是似因。若正因者。還違自過。立二八攝皆非正故。若似因者。亦為自害。似因所立理不當故。進退有過。則知是非。又此量有法差別過。謂彼宗法。有二意許。能生決智非正因。不生決智非正因。立者本欲成初意許。而彼因闕後二相故（遍次難）況復彼文。然理門論。傍斷聲勝二論義云。又於此中現教力勝。故應依此思求決定。彼說。此因二皆不定。然斷聲論先立聲常所聞性因。勝論後說所作性因云聲無常。可如殺遲碁先下負後勝。今此與彼前後相違。故不應爾。又彼外難所聞性因。若對有聲性。應為正因。論主非之。令依現教。現謂世間。見聲間斷有時不聞。眾緣力起。教謂佛教。說聲無常。佛於說教。最為勝。故由此二義勝論義勝。又釋迦佛。現證諸法。見聲無常。依現說教。教說無常故。勝論先。不應依於外道常教。又諸外道不許佛勝者。應依世間現有。至實可信之說。聲逢緣有。暫有還無。世可信者。所共說教。故勝論先。聲論墮負。彼且斷於聲勝二義。聲負勝先。非諸決定相違皆先負後勝（已上）是故無常義決定也。問。依此如何破聲論量。答。按文意云。以宗三過破。一現量相違。二聖教量相違。三世間相違。世間相違者。一切共知月有兔故。若諸外道。對佛弟子。有法不簡。但總說。言壞兔非月。以有體故。如日星等。雖因喻正。宗違世間故。名為過。聲常比量宗過亦爾。謂一切世間可信者。共許聲暫有還無。故名違世間。此疏文中。上一現言。並通三過。次一教言。貫於後二。或唯二過。謂違現量及與聖教。其聖教中。復有二種。若佛弟子。唯取佛教。若諸外道取世所信。邑云。疏應依世間現有至聲勝等。者。謂足目仙人所說之教。名世間至教（云云）今謂立者聲論。豈以敵者足目之教。為至實耶。問。外道豈應佛教相違以為過耶。答。前文既云。又諸外道不許佛勝者。應依世間等（云云）然今汎爾以現教等。料簡理教顯二邪正問。所言違教。三十三中。是何過耶。答。隨應望所信。是自教相違（已上現教等。道獻師。判非宗過。諸師所釋。不能繁出）問。若聲常宗違現教等。何更至因作相違過。答。違現教過相不顯然。或雖有其過。為示作法故。更作相違。生決智耳。問。相違決定所作性因。與九句中第二句同。云何相望。論其是非。答。纂要云。問。何故九句中。無相違決定（已上）答。理門頌中。據別而說。不對許有聲性論者。立所作因。故九中無。故彼中難所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知。不約對二。彼論長行。及此論中。據二宗對。故有相違決定。故知許有聲性。二論相對立時。相違決定。今此不爾。故即正因。故云。不對許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文意云何。答。近代有云。勝論立所作因。以聲論中不立聲性之一類。為敵者。有云。立者如前。以聲論師未立聲性時。為敵者。有云。聲論立所作因。以佛弟子為其敵者。是故不能與彼能違以聲性作相違決定（云云）此中初。立二類聲論。若有典據亦可依憑。然前所引纂文為證。立二類者。義猶未可。第二解意未了。第三釋意。順所引文。文云。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成因。此難不共不定。准此故知不約對二（云云）是於聲論立聲常宗。所聞性因。簡其敵者。既准彼顯所作因義。故知。此亦於聲論立簡其敵者。今按纂意。理門頌中。據別示因邪正。不二相對。名之為別。故第二句。設勝論立。既具三相。名為正因。不約二論對敵立故。故九中無相違決定。由此引彼所聞性難。例不二論對。不例聲論立。問。若言九句不取聲論相對立者。如何上卷九句之中。以聲論為第四立者。以勝論為第二句立者。豈非生勝相對立耶。答。第二立者縱容不定或是勝論。或是佛法。如中卷唯識比量中云。如佛弟子。立聲無常。所作性故。譬如瓶等聲生論。言聲是其常。所聞性故。如自許聲性。應是前量相違決定。彼既不成。故依自比。不可對共而為比量。又上卷。總釋因中。佛弟子。對生顯二論。而立所作勤發二因。略纂同之。由此故知。佛法比量以為正因。勝論比量。為相違決定。故邑引玄應師因明疏第一云。相違決定。今在兩因。如何二八名正因耶。但說正因並第二八。不言二八皆是正因（已上約初釋遮難）又上卷但出句句立者。不云對立。故不相違（約今解遮難）問。若相違決定亦第二句攝。云何中卷相違決定。望二八句。論其邪正。若同句攝。何得相望。又何纂要言九中無是故初釋義猶未了。答。按邑意云。二八句因。有其真似。言具句者。定生決智。言似句者。雖無決智。似具三相。故亦彼攝。中卷比量。及纂約真。上卷且依似類分別。邑師所釋。通顯似真。是故諸文理不相違（已上相違望相違決定料簡訖）問。廣百論第五破時品云。又去來體非現實有。餘實有法所不攝故。如共所知非實有法。又唯識第一。破小乘不相應實有云。或餘實法所不攝故（因）如餘假法（喻）非實有體（法宗）彼疏云。汝不相應行。定非實有。除假以外許餘實法所不攝故。如餘假法。此中發言。顯色心等所不攝也。不言許者。隨一不成。云准彼應作相違決定云。聲非無常（莫立聲常有不定故注之）餘無常法所不攝故。如餘常法。此有何過。彼不相應。大乘不許餘實心等全所不攝故。作他比量。汝許言。今此不爾。故立共比。答。此過難遮。非唯此中有此過失。餘諸正因多分皆爾愚管難會。須聞明師。且准理門現教力勝應作轉救。義如前釋。問。改宗應云。真故聲常。因喻同前。若如是立。應無世間相違等過。如中卷世間相違中云。問。且如大師。周遊西域學滿將還。時戒日王。王五印度。為設十八日無遮大會。令大師立義。遍諸天竺。簡選賢良。皆集會所。遣外道小乘。競申論詰。大師立量。時人無敢對揚者。大師立唯識比量云。真故極成色不離於眼識（宗）自許初三攝眼所不攝故（因）猶如眼識喻何故不犯世間相違。世間共說色離識故。答。凡因明法。所能立中。若有簡別。便無過失。若自比量。以許言簡。顯自許之。無他隨一等過。若他比量。汝執等言。簡無違宗等失。若共比量等。以勝義言簡。無違世間自教等失。隨其所應。各有標簡。此比量中。有所簡別。故無諸過（已上許言亦通他共比量。然對執等。且屬自耳。此比量中。有相違決定。量云。真故極成色非不離眼識。除眼識別立十八一界故。猶如極成餘眼識等。然是傍論。別應思釋）答。若宗加言便是別立應非第二正因能違。問。設許別立。有何過耶。答。若爾應為相違決定。真故聲非常。自餘常住法所不攝故。如瓶盆等。問。若准此例。不相應行非實比量。亦應此過。立云。我不相應定非假有。許餘假法所不攝故。如餘實法。答。此義難決學者思之。問。准唯識比量有法差別。此聲無常量。亦有其過。聲應非是無常之聲。所作性故。喻如瓶等。答。離與不離是諍其體常與無常是諍其義。體義門異。何一例耶。謂唯識量。諍於色塵離彼眼識有體無體。故作能違難其體也。聲無常量。於共許聲。諍常無常。不破聲體。具如下有法差別末引略纂釋。問。聲常計有二。如唯識一云。有餘偏執明論聲常。能為定量表詮諸法。有執一切聲皆是常。待緣顯發。方有詮表（云云）即立量云。且明論聲。許能詮故。應非常住。如所餘聲。餘聲亦應非常聲體。如瓶衣等。得眾緣故（已上）彼第二破既云。亦應非常聲體。准彼今立非無常聲。其例齊成答誠解云。今無常量。帖彼外立共許之聲。以為有法。故彼不得反破聲體。唯識。直破外道所執常聲之體。不得一例問。廣百論第一。破常聲計。與此何別。答。彼但破執明論常聲。故彼破云。又明論聲。與所餘聲同是聲性。云何但說此聲是常。餘聲無常（可見廣文）文軌釋云。此明論聲定是無常（宗）是聲性故（因）如所餘聲（喻已上）故望此論有其寬狹。問。因論生論。唯論疏一。述一外計云。唯此常者是能詮聲。其音但是顯聲之緣。非能詮體（已上）明知。響音即是無常。所聞性因應轉彼上。既爾何立相違決定。答。邑中卷云。問。音響之聲。理必非常。所聞性因。既於彼轉。應成不定。答。此因應云。除彼音響所聞性故。不爾。此因不具三相。論文略不說也。又解。音響入宗。理亦無失。問。聲論立之違自。勝論立乃相符。云何無失。答。雖犯宗過。三相不闕。仍名相違決定。然以理准。宗因俱許。簡餘過盡方是此過也（已上）今謂。若許轉者。此釋可然。若不轉者。即無前難。例如水月非眼識境。響音應爾。非所聞性。然得典據。決轉不轉。 論。法差別。至如臥具等。述曰。准前亦三。此初二也。注曰。論具文云。法差別相違因者。如說眼等必為他用。積聚性故。如臥具等。凡一差別。名相違者。非法有法上。除言所陳。餘一切義。皆是差別。要是兩宗各各隨應。因所成立。意之所許所諍別義。方名差別。因令相違。名相違因。若不爾者。如立聲無常宗。聲之上。可聞不可聞等義。無常之上。作彼緣性非彼緣性等。如是一切。皆謂相違。因令相違。名為彼因。若爾便無相違因義。比量相違等。皆准此釋。注曰。先明差別相。文有三。一略簡非。非法有法上等文是。三出正義。要是兩宗等文是。三明非過。若不爾者等文是。如文可知。如是一切皆謂相違者。意許差別。本自乖返。故云相違。理實應言皆謂差別。次重云因令相違者。以比量因。立一破一。名令相違故。此二文言同意別。若爾便無等者。立敵相對。所諍之義。能令違害。名相違因。若破本來所不諍義。與誰違害名相違耶。故云便無相違因義。其後三種比量相違。相違決定。亦望所諍。皆准此釋。所言聲上不可聞者。對可聞來。非聲上義。或是無常苦無我等也。無常之上。作彼緣性非彼緣性者。如下有法差別中。云聲之無常。應非作聲無常有緣性。二文義同。諸師異解。不能繁出。 此中義說。若數論外道。對佛弟子。意欲成立我為受者受用眼等。若我為有法。受用眼等。便有宗中所別不成。積聚性因兩俱不成。如臥具喻。所立不成。注曰。中卷云。成劫之初。有外道出。名劫比羅。此云黃赤色仙人。鬢髮。面色皆黃赤故。古云迦比羅仙人訛也。其後弟子十八部中上首者。名筏里沙。此名為雨。雨際生故。其雨徒黨。名雨眾。梵云僧佉奢薩怛羅。此名數論。謂以智數數度諸法。從數起論。論能生數。復名數論。其學數論。及造彼者。名數論師。了義燈二云言數論者。本即應是劫毘羅仙造（已上略纂第一同之）此中三過。一他所別不成。二兩俱不成。三所立不成。所別所立。其相可知兩俱不成者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀立敵。因既不轉於有法上。故名兩俱。問。中卷云。兩俱隨一。二種不成。所依唯有。因通有無（云云）又下文。不許四不成相並。此積聚因他所依闕。云何名為兩俱不成。答。纂云。准法師云若立真我受用眼等。即所別不成積聚性因。兩俱不成。明前所立兩俱不成。亦有所依不成等。故兩俱不成。不必有法定有（已上）明知。此過種類非一。問。纂釋猶違疏前後文。答。云云不同。今謂。論云。虛空實有。德所依故。對無空論。所依不成。疏云。問。數論師說。空有六德。數量別性合。離與聲。經部不許。云何不說德所依故他隨一因。答。示法舉略。非顯唯有所依不成（已上）無他隨一。既具二過。體即隨一所依不成。此文既云。具二種過。明知。疏主亦許所依隨一相並。隨一如是。兩俱應然。問。疏文上下云何不同。答。疏釋四不成不相並已云。此依陳那四不成說。若依古師外道因明。不成唯二。但立兩俱及隨一過。依彼所說。兩俱隨一因。通疑定。所依通無（已上）古師外道兩俱不成。所依有法。既通有無。今積聚因。兩俱不成。既是數論所思擇過。故彼所依。理能無法。況用法門不必一途。新古通用示事方隅。例如新經論。言眾生等也。問。何故不舉所依不成。答。今舉外道所思擇過。外本不立彼不成故。或但文略。纂具出之。 若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。積聚性因。違法自相。臥具喻。有所立不成。若成眼等為假他用。相符極成。注曰。我為能別。有三種過。假他為能別。有相符一過。如文可知。法自相相違者。應立量云。眼等必非為我用勝。因喻同前。問。自相相違者。更不加言。立無勝字。敵何言勝。答。論雖無勝字。量義意必然。但是文略。非別加言。問。數論臥具。假我用勝故。此同喻。所立不成。答。此言我者。即是實我。是故臥具能成所立。問。若爾。應自能別不成。佛法不許有實我故。答。為破於他。就他宗立。雖有不成。而不為過。至能違中。當廣分別。 由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別。不積聚他實我受用。若顯立。云不積聚他用。能別不成。所立亦不成。亦闕無同喻。因違法自相。故須方便立注曰。文意可知。上文云。若言眼等必為我用等。今亦云。若顯立云不積聚他用。頗似重言。然上先顯全不言我。今明他中。廢別就總故非重言。問。我他各有假實二類。既爾如何。我言有過。他言無過。答。若立眼等必為我用。是時我名偏表實我。若是假我。於何等眼諍。我僧佉用。非汝佛子用。故知。不應通於假我。他即本來是共許名。更互相待假名自他。非是數論本所執法。是故他聲無能別過。不同我言敵者不許。問。他聲亦應詮表真他。若不爾者。於何等眼。立佛子他用非僧佉自用。答。此例不齊。觀所受用眼等自體於能受者。而立他名。假我不然。要觀立敵。故我他言所詮不同。問。何以得知。他言共許。我名不共。答。金七十論上卷言。云何知有我。為須我有故。而說如是偈。聚集為他故一異三德（二。我異三德故）依故（三。我依此身。身則有作用）食者（四。世間飲食。有別能食者）獨離故（五。若唯有身。解脫無用）五因立我有聚集為他故。我見世間一切聚集。並是為他。譬如床席等聚集。非為自用。必皆為人設。有他能受用。為此故聚集。屋等亦如是。大等亦如是。五大聚名身。是身非自為。決定知。為他他者即是我。故知我實有（已上略抄檢論文。無眼等他用比量。唯此文。當其意而已）此中既以一切聚集並是為他。釋成他即我。而言立我實有。明知。以共許他聲。成立不共許我義。問。此文既云我見世間一切聚集並是為他。豈非我言共許耶。答。今望所立義。論其許不許。言我見者。非是所立。但是汎爾。先舉自稱。問。設立量云。他言（有法）不成用眼等宗（宗）我他二言隨一攝故（因）如我名言（喻）云何遮之。答。此應有法差別相違。二十五諦中。以我為一諦。他者不然。故為異品。即應立云。他言非是諦外。不成用眼等宗。因喻同前。問答（云云）問。我即實我故。不成他所別。有性即大有。亦應是不成。答。彼文云。實德業體不無。即是能有。豈離三外別有能有。是即師弟雖諍有體。而於名言彼此俱成。不同我名體皆唯外所許。今若共許我之名言。但諍假實。其例可然。今唯諍用眼故。不同有性。問。如是避過。何故略纂云。問。言他用者。謂是何他。若言真他即是能別自成他不成過。又同喻中。無所立過。若言假他。即是相符極成過。宗既不成。如何立量。答。意欲因中辨過。今且縱許成宗（已上）答。今總論無過。彼別尋為過。二文雖異。意不乖角。問。因論生論。彼數論師五因立我。如何破之。答。世親七十論。陳那六千頌。定有其破。豈敢加之。然愚管未閱。試總敘三難。一云。汝能受等者（有法也。等取能異能依食能離者）非所執神我（法宗）能所隨一故。如彼所受等（等取所異所依所食所離法）二云。汝執神我。無此五因。許體常故。如自性等。三云。汝說五因。非我有證。許比因故。如菴羅華（具可云如巴吒羅國菴羅樹花。如金七十明有前有餘平等三比量因中。平等因云。如見巴吒羅國菴羅樹發花。當知憍薩羅國亦如是。云云）若各別作。有十五因。義准應知。 積聚性因。積多極微成眼等故。如臥具喻。其床座等。是積聚性。彼此俱許為他受用。故得為同喻。因喻之法。不應分別。故總建立。注曰。上簡宗已。今釋因喻。不應分別等者。為取境故。受用眼等。為安處故。受用臥具。眼等不可見。是極微積聚。臥具等顯現。是麻蘭積聚。又內根外境。共用不共用。相對應有種種差別。若此分別。應無因喻。故因喻法。不應分別。廣如有法自相中釋。 論。此因如能。至積聚他用。述曰。此成違義有二。初舉所違法差別因。後釋所由。此初也。初文又二。此因如能成立眼等必為他用。此牒前因能立。所立法之自相。如是亦能下。又顯此因亦能與彼法差別。為相違因。注曰。科釋敵量文段也。論具文云。此因如能成立眼等必為他用。如是亦能成立所立法差別相違積聚他用。 其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即五唯量所集成法。不積聚他。謂實神我。體常本有。其積聚他。即依眼等所立假我。無常轉變。注曰。此中先辯本量三支所依法門。中卷云。數論師。說二十五諦。略為三。中為四。廣為二十五諦。略為三者。謂自性變易我知者。自性者。古云冥性。未成大等名自性。將成大等。亦名勝性。勝異舊故變易者。謂中間二十三諦。非體新生。根本自性所轉變故。我知者。謂神我。能受用境。有妙用故。中為四者。一本而非變易。謂自性。能成他故名本。非他成故非變易。有變易而非本。此有二義。一云。十六諦。謂十一根及五大。二云。十一種除五大 。有亦本亦變易。亦有二義。一云。七諦。謂大我執。五唯量。二云。十二種謂前七加五大。能成他故名本。為他成故名變易。四非本非變易。謂神我不能成他。非他成故。廣為二十五諦（已上）唯識疏第一。廣明二十五諦行相。一自性（此有三德。一薩埵。二剌闍。三答摩。如次翻云勇塵闇。若義翻云黃赤黑及貪嗔癡。樂苦捨也。此體本有無為常住。此三德合能生諸諦。）二大（由我起思受用境界。從自性先生大。大者。增長之義。或名覺名遍滿等。）三我慢（從大生我執。我執者。自性起用。觀察於我。知我須境。故名我執。亦名轉異等。）四五唯（聲觸色味香也。義此從我慢生。亦能生五大。五大生十一根。言唯量者是定義。唯定用此。成大根等。故色成火。火成眼。眼不見火。而見色也。聲香味觸。空地水風。耳鼻舌身如次亦然。有說五唯總成五大。五大總成五根者也。五作業根。心平等根。亦皆總成。為用唯須十一根。十一根不能自有。籍五大成也。佛法所造。是彼能造。）五五大（地水火風空。謂之五大。別有一物名之為空。非空無為空界色等）六五知根（眼耳鼻舌皮）七五作業根（一語具。謂口舌等。二手。三足四小便處。五大便處）八心平等根（分別為體。有說內心為體之）九我知者（此是神我。以思為體）三德。是生死因。由所轉變擾亂我故。不得解脫。知二十三諦轉變無常。生厭修道。自性隱跡不生諸諦。我便解脫（已上取意略注不能繁出之）止觀第十記。明根大相生。有二義種種異說是非難知。然金七十論上卷。明二十五諦生起次第云。自性生大。大生我慢慢生十六。十六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生五大（取意略抄）同論下卷云。從慢起五唯。從五唯起十一根及五大（已上） 然眼等根。不積聚他實我用勝。親用於此受五唯量故。由依眼等方立假我故。積聚我用眼等劣。注曰。此釋眼等為二種我受用勝劣。謂眼等根取境為用。神我用之為門緣境。是故神我用眼等勝。於眼等上。總立假我。此無用根親緣境義。總別雖異。其體非別。是故假我眼等劣。 其臥具等。必其神我。須思量受用故。從大等次第成之。若以所思。實我用勝。假我用劣。然以假我安處所須。方受床座故。於臥具假他用勝。實我用劣。注曰。床座本為安處所須故。為色身假我用勝。神我周遍量同虛空。不應別須上之具故。於臥具真我用劣。言思量受用者。如前所出本計。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。非法自相。亦非法上一切差別。皆作相違。故論但言。與所立法差別相違。注曰。上陳數論計。已下正釋相違義。此略明。前因正成相違宗。天主即是陳那門人。依彼理門而造今論。疏主推本故。云陳那。如上卷云。陳那所造四十餘部。其間要最正理為先。天主依彼又理門論云。如破數論我已廣辯。定賓師釋云。陳那所造破數論論。凡有六千頌。今指彼云如（已上取意）明破數論陳那為首。 先牒前因能成所立法自相云。此前所說積聚性因。如能成立數論所立。眼等有法。必為他用法之自相。即指此因。如是亦能成立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚他用宗。由他用是法自相。此自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差別。積聚他用。其臥具等。積聚性故。既顯積聚假我用勝。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假我用勝。注曰。此文具明積聚性因。成立本量法自相宗。還亦能成彼所諍法差別相違假他用勝（云云）文有兩段。頗似重言。然初明相違。義猶未具。宗由他用以下文中。具明宗中二積差別。及喻能成假他用勝是即從粗之細故也。如能成立數論所立等。即有法雖非是正所諍。然不相離為宗。是故亦名所立。宗由他用者。此中宗。或屬上句。云積聚他用宗。或屬下句。顯意許二種差別先總言宗。次明其義。近代學徒。或著文者。或立義者。多敘二意許。云不積聚他用勝積聚他用劣為二差別。彼數論師意。欲成立眼等。必為不積聚他用勝。今謂此義不然。略有三難。一差別不成難。謂本立者。欲成不成二義。相返謂之差別。彼所欲成敵者破之。所不欲成敵者立之。差別相違其理必然。其真用勝假用劣者。是相順義。全不乖返。同是數論所樂成立。於中豈有取一捨一。又陳那立假他用勝。則為並破。彼二差別。理必應無並破二義。是故望立敵差別義不成。二文義不順難。謂今文云。此因自相上意之所許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言他用。文言既同。不應於中以勝劣字強分二處。又次文明敵者宗云。彼積聚因。今更不改。還即以彼。成立意許法之差別積聚他用。知。假用勝為彼差別。陳那以之。即為自宗。若不爾者。此文難消。或為陳那立假用劣。迂誕之甚。於此何誅。庶善思准。勿憚改矣。三眾量相違難。謂下有法差別。作有緣性。作非有緣性。一因違三法差別能有四大。不能有四大。一因違四法差別。能有實德業。不能有實德業。唯識比量有法差別。定離眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。立敵亦欲立一破一准。今意許亦爾乖返。今立量云。眼等他用宗（有法）無相順差別（法宗）二對所立故。如諸餘比量。有救云。此為張本。勿例餘量者。亦非也。何稱自計以為本乎。甚可笑。甚可笑。理實應言真他用勝。假他用勝。為二差別。數論欲成真他用勝。陳那返立假他用勝。由此應知。文中處處。凡言他用。皆是勝用。文言雖略。義意必然。若作此解。即無諸過。先師慈惠大僧正。善解法義。心無偏黨。往年於大眾師賢哲前。始許此解。爾來山家多有依憑。然南京學者。確乎不改。問。數論不許眼假用勝。云何為彼意許差別。答。彼雖不許假他用勝。為對真用勝。兼帶假用勝。此二相對。欲立破之。意許差別。理皆如是。若自相上。本來自許。所有二義為差別者。於中約何有取捨耶。問。若立意中。無勝劣義。何故文云。今者陳那。即以彼因。與所立法勝劣差別。而作相違。答。是與意許二差別中。一片本許。而作相違。非是雙舉二種意許。謂上文。述數論計云。然眼等根。不積聚他實我用勝。故積聚我用眼等劣。故即次文。指前計。云勝劣差別而作相違。非指二意計言勝劣差別。如下有法差別相違。雖違作有緣性。作非有緣性存。此量亦爾。不應雙非。問。若二用勝為二意許。假用劣義。在何處耶。答。攝屬真勝所樂宗中。是故文中不別舉之。問。有如大乘他對。立聲無常。意許是識無常。以之為差別。纂破之云今謂不爾。如成他用。二共許有假他替處。不失言顯言無常者。無共許有非是識變無常替處。亦失言顯。何名差別。若數論。不許眼等假用勝。然即以彼為差別者。即違纂主二共許有假他替處不失言顯。答。還有二難。一云。佛法不許眼假用劣。汝既以之。為彼差別。是亦應違二共許文。二云。今疏所言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦為積聚假他用勝。此文亦違二共許有假他替處。故此問非。問。若爾豈非師資乖角。答。大乘全不許非識變無常。故遮識變時。亦失言顯相。數論。雖不許眼等假用勝。同喻臥具等。共許假用勝。由此替處不失言顯。問。為諸差別量不失言顯耶。答。此中應作順前句答。若不爾者。與彼大乘識變無常。應以識變苦無常我等。而作相違。此既不然。知必不失。問。一因違三有法差別。非作有性有緣性。一因違四法差別。不能有實德業離實等有性。此等豈非失言顯耶。答。此義難思。至下當悉。 若不作此勝用難者。其宗則有相符極成。他宗眼等亦許積聚假他用故。但可難言假他用勝。不得難言真我用劣。違自宗故。共比量中。無同喻故。若他比量。一切無遮。注曰。此簡非顯是也。共比量中無同喻者。佛法之中。本無我故。若他比量一切無遮者。數論。臥具真他用劣故。問。何故。不言眼等。應非真他用勝。答。中卷違他非自現量相違云。如佛弟子對勝論。云覺樂欲嗔。非我現境。彼宗（勝論宗也）說為我現得故。雖此有自能別不成。今此但取違他現量（已上）總非我境尚能別過。何況分別我用勝劣應有能別自不成過。約何我體論用勝劣。問。若爾。有法差別相違。亦不應云非作大有有緣性耶。答。有緣性者。以體為義故。總遮彼無能別過。其非現境。及非用勝。別論境用。是故不例。問。纂云。為破於他就他宗立。雖有所別所不依不成。而不為過（已上）所別既非過。能別何不然。答。理亦應有如此作法。故今但云不得難言真我用劣。而不遮言非真用勝。如玄應云。若宗說。云眼等不為無積聚他親受用者。此即無失。論略辯一。不雙舉也（已上）然立假勝。無前過失。及具遮表。故且如是。 西域諸師。有不善者。此直申差別相違過云。眼等應為積聚他用。因喻同前。數論難云。汝宗相符。誰說眼等不積聚他用。注曰。下明不依勝劣難。有過失。如文可知。言不善者。是不善解法義者。言不積聚他用者。從用還不而成難意。由此有本云。積聚他不用。 西域又釋。數論。眼等唯為不積聚他用。床座通二他用。故今以臥具。例令眼等。亦為積聚他用。無相符失。注曰。前不善師之轉救也。 數論難云。陳那弟子。非善我宗。神我受用三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用注曰。數論重難也。此文還似助前轉救是故諸師。多改彼救。令順此文。周云。此中。疏錯與下數論難不相當。應言眼等唯為積聚他用。由除其不字。例令眼等亦為積聚他用者。此中脫不字。應言亦為不積聚他用。此有前餘後少也。若作此會。與後數論難相符也。或西域釋云。眼等二他俱不用。床座等二他俱用。今舉臥具。難其假他用於眼等。若作此釋。即後不須加其不字。前句除字等。但應言眼等不為他用。雖有其過。既言不善。故不應重責。此不及前釋。應撿餘疏文。邑抄同周初釋。清文雖不分明。亦似同之。獻引諸師前餘後少釋已。自解云。或可此中錯。應云數論眼等通二用。床座唯積聚他用。例令眼等亦為積聚他用。若作此說。與答及結相當。其答云。神我受用二十三諦。豈於眼等無能受用者。有云。神我既受用二十三諦。即臣具亦通受用。如何以臥具唯積聚他用。例令眼等唯積聚他用。此中所說。豈於眼等無能受用者。等取五唯量等。二十三諦備記云。難意云。神我受用三德所成二十三諦。不云唯神我受用。豈於眼等假我無受用耶（已上）近代有。傷諸師自恣添削疏文。并失起盡而解云。非善我宗者。明不得數論本意（云云）謂數論本立此量意。顯於眼等有能受用者。而此不善因明師。唯論真他假他用不用義。不得立量之本意。今解云。神名唯能用。眼等唯所用。假我不定。通能所用。望神我為所。望眼等為能。謂二十三諦。總名假我。此總能用眼等別法。故數論難意云。神我所受用。三德所成二十三諦。豈於眼等無能受用。文雖不具。其義自顯。問。但可難言假我豈於眼等無用。何加神我。答。西域述數論意。唯神我用眼等故。今乘彼難。不是勞分別矣。問。略纂云。假他二十五諦中。有積聚義。眼等諦是。玄應云。假我者。眼等十一根（云云）何得總指二十三耶答彼屬正體故。云十一。今兼相屬。言二十三。五塵五大等不離積聚故。 唯識亦云。執我是思。受用薩埵。刺闍。答摩所成。大等二十三法。由此眼等實我亦用。注曰。引唯識第一。此中疏文。還順西域。今作二解。一者此會相違。謂彼唯識論。但舉神我者。由於此眼等實我亦用。故隨要舉一。非遮假用。可從用字還由字也。二者理實應云由此臥具實我亦用。言眼等者。但字誤耳。所以然者。眼等真用。本計顯然。臥具假用敵量亦明。於此二義。引證無用（其一）眼等假用。臥具真用。諸師所諍。要須其證。故引外難證眼假用。引唯識證臥具真用。不爾。寧知。彼通真用。西域。雖云床座通二。既名不善。未足為證（其二）斷主帖破他師釋云。諸臥具等。皆不為無積聚他用。此釋不然唯識論。云執我是思。受用薩埵剌闍答摩所成。大等二十三法。云何但許受用五知。不受用餘。故此釋非（云云）今疏之意。理亦應然。又獻義心帖莊嚴師眼唯真用。臥具唯假。眼通二用。臥具唯假二釋已問云。此即妙綺可成。何假慈恩法師以勝劣成耶。答唯識云。執我是思（乃至）二十三法故知真他亦用臥具。如何乃言臥具唯假用（其三）由此故知。但是字誤。若不爾者。有何證據。稱真他假他受用勝劣。言故但應如前所分別。彈眼等通二臥具唯假言不應於中生異覺耶。 故但應如前分別。不應於中生異覺。云眼等唯為實他受用。臥具假用。或眼等通二。臥具唯假用。注曰。上已別引數論難文及唯識論。證數論計。故此總結。顯是簡非。凡敘數論計。有一是三非。其一是者。眼等床座俱通二用。但有勝劣。是疏文釋。今指彼云前所分別。其三非者。一者眼唯真用。臥具唯假。如次違前數論難及上所引唯識文。二者眼通二用。臥具唯假。其臥具義亦違唯識。此之二解。今名異覺。即當軌師二釋。三者眼唯真用。臥具二用。是西域釋。為數論破。上已明之。故不重出。其眼唯假。床座唯真。顯然違理。故無此解。今私加難神我不用臥具義云。廣百論第三破我品頌。破數論曰。若德能善解造舍等諸物。而不知受用。非理寧過彼。論釋之云。此顯作受者但依三德成故不須別立我思為受者（聖天菩薩頌。護法菩薩釋之）若本不許我受舍等。二聖之難。應有相符。彼舍等言。豈簡臥具。明知。臥具神我亦用。 勝義七十。對金七十。亦徵彼云。必為他用。是何他耶。若說積他犯相符過若不積他。能別不成。闕無同喻。臥具為喻。所立不成。亦則此中法差別過。注曰。此顯天主同世親意。文亦應云積聚性因為相違過。但是略耳。金七十者。亦名僧佉論或三卷或二卷。喻識疏四云。彼數論學徒。為王重已。造七十行頌論。五賜千金。以顯揚之。故今金七十論。即其由致也。世親乃造第一義諦論。亦名勝義七十論。以對彼論而破彼外道。了義燈二云。佛滅一千一百餘年。有外道出。名曰頻闍訶婆娑。是數論徒十八部中雨眾中別人。造金七十論。欲至亡期。祈夜叉女。捨命之後。身變為石。陳那菩薩。破斥其義。作於比量。出斯石上。流汗出聲不能救得。有云。劫比羅仙。作金七十論。留身為石。住餘甘林似誤（已上）今撿彼論。三卷題下。皆云外道迦毘羅仙人造。下卷末言。偈曰。是智勝吉祥。牟尼依悲說。先為阿修利。次與般尸訶。是智勝吉祥者（思惟二十五諦義。名究竟智）此智四違陀未出時。初得成就由此智四違陀及諸道後得成。故說一切最勝三種苦（一依內苦。謂風熱淡不平等故。能生病苦。二依外苦。謂毒蛇山崩等所生苦。三依天苦。謂寒熱風雨電等苦。廣如彼上卷）及二十四本苦（除我前二十四諦）并三縛（一自性縛。謂三德。二變異縛。謂從覺乃至大三施縛。謂事陀等。如下卷）由此智故。我得遠離。獨存解脫。故說。此智最吉祥。牟尼依悲說者。誰初得此智。謂伽毘羅大仙人。如前說。得此智已。依大悲說護持此智。為欲度他。由慈悲故。為阿修利說（言如前說者。上卷云。昔有仙人。名迦毘羅。從空而生。自然四德。一法。二惠。三離欲。四自在。遍觀世間。見一婆羅門姓阿修利。千年祠天。隱身往彼說如是言。阿修利汝戲汝戲在家之法。說是言竟。即便還去滿千年已。而復更來重說上言。乃至是婆羅門出家。為迦毘羅弟子。又下卷云。應施五德婆羅門不施餘人。故名秘密。五德者。一生地好。二姓檢好。三行。四有能。五欲得具此智法惠。乃堪施是法）是阿修利仙人。次為般尸訶說。是般尸訶。廣說此論。有六十千偈。迦毘羅仙人。為阿修利略說如此。最初唯闇生。此闇中有智田。智田即是人。有人未有智故。稱為田。次迴轉變異。此第一轉生。乃至解脫。阿修利仙人。為般訶。略說。亦如是。是般尸訶。廣說此智。有六十千偈。次第乃至婆羅門性。拘式。名自在黑。抄集出七十偈（已上略抄。言乃至者。下文云。般尸訶傳與褐伽。褐伽傳與優樓佉。優樓佉與^6□波利。跋波利與自在黑。自在黑。得此智。見大論難可受持。故略抄七十偈。）則知。金七十論。是自在黑所出。言迦毘羅造者。從本稱耳。唯識疏一云。彼論長行。天親菩薩之所造也（云云）問。因論生論。陳那書彼石比量云。何。答。俱舍惠暉記上云。數論化石。大如張床。世親弟子陳那菩薩書石云。汝。我。無常。受外境故。猶如受蘊。時彼石。經數日答不得。即流汗作聲震吼。自然散破（已上略抄）問。此量應有相違決定。我我作非無常。所餘無常法所不攝故。如虛空等（或可云如餘常法）廣百唯識既有此例。陳那何招過。雨眾焉流汗。答。難思。且解云。本量應是相違決定。故不重作。更撿彼論。 問。於因三相是何過耶。答。彼立因意。成非積聚他用勝。其積聚他用勝。則是異品。定無同喻。佛法都無不積他故。積聚性因。於異品有。此顯定是九句之中異有同無故。成相違。闕第二相同品定有。亦闕第三異品遍無。注曰。因三相者。一遍是宗法性。二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具此三相。廣如上卷。答意可知。宗無同喻佛法都無不積他故者。理實應言俱無同品。彼數論計。除眼等外無餘法我用勝故。然約全無我。故云佛法耳。上卷云。問。何故此因於宗異品。皆說遍字。於同品上。獨說定言。答。因本成宗。不遍成者非立。異喻止濫。不遍止者非遮。成不遍故。不成過生。遮不盡故。不定等起。成宗不遍。如上已陳。止濫不盡至下當悉。同喻本順成宗。宗成則名同喻。豈由喻遍。能須所立。方成宗義。但欲以因成宗。因有宗必隨逐。不欲以宗成因。有宗因不定有。故雖宗同品。不須因遍有。於異品有。同品半有半無。雖並不定。由因於異有故成過。非因於同不遍為失。則九句內。後三句中。初後句是。後三中句。正因所攝。於異品中止濫盡故。初後二句不定過收。皆止異品濫。不盡故。由此同品說定有性。宗異品中。皆說遍也（已上）問。如言定有。通全與分。設言定無。亦通二邪。答。不爾定無言。理唯局全無。問。文言既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如是。譬如言高原陸地。不生蓮花者。此乃說是一切不生。言卑濕污泥。乃生此花者。不可言說一切定生。有無之言所詮亦爾。問。若爾。應言異品定無。何故一向言遍無耶。答。若說定無。言濫通二。未若遍言純顯全無。捨濫留純。故言遍無。 論。諸臥具等。為積聚他所受用故。述曰。此釋所由。成比量云。眼等必為積聚他用勝。積聚性故。如臥具等。諸非積聚他用勝者。必非積聚性。如龜毛等。故今難云。諸臥具等兩宗共。許為積聚他受用勝。故論雖無勝字。量義意必然不須異求。應作此解。注曰。論雖無勝字等者。論文雖無勝之言。量意理應勝用名用。如世間言此人有容此人有心。皆約勝說。今他用言意亦如是。若但難言假他用者。宗過同西域。喻義違唯識。故今結云。不須異求。問。立敵量中。勝字何在。答。文約敵量。理亦通立問。若佛法言神我用劣。數論對彼應立用勝。佛法不許神我用故。數論但欲令信我用。不可越次諍勝劣義。何因疏主自恣加言。答。數論本計眼等諸根為真用勝假用劣。故立他用時。任運含得彼本所許真用勝義。是故敵者尋計即難。問。略纂三云。劫比羅宗他用有二。其真他用。親用眼等。疏用臥具。其假他用。與此相違。由此理故。陳那等難云。眼等應親為假他用無相符失（已上）親及與疏同異云何。答。文言雖異。義意不別故。今文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親用於此。受五唯量故。問。玄應師。有多釋。其中云。數論神我親用眼等。疏用臥具。假我親用眼等臥具故。相違云眼等唯應為積聚他親所受用。若不說親言。喻無所立故。有云。說相違宗。但云眼等為積聚他親所受用。亦成相違。喻無失者不然。若不言唯。何成相違（異抄）此所破同今意。要當通會。答。外計。神我是知者。故親用眼等為門緣境。眼等除取境更有何勝用。是故實我用眼親勝。假我疏劣。何須唯言。況彼不以此釋為善。問。設立量云。眼等應非假他用勝（宗）餘假用勝所不攝。故如（因）龜毛等。敵量豈非相違決定。答。今者但以本積聚因。不成真用勝。還成假用勝。方示差別相違因相。不顧相違決定有無。問。中卷唯識比量文云。凡顯他過。必自無過成真能破。以無似故（云云）佛法比量。既有此過。應不能顯他過。亦應非真能破。答。彼文且約本三支中所有餘過說自無過。不論別作相違決定。若不爾者。相違決定。前後俱邪。既爾亦不應以之顯他過。知。言無過指餘過耳。況復此過真似未決。若許為真過者。諸正比量多有此過。所不攝言。其義寬故（試作此救猶以未了須聞明師）問。文云諸非積聚他用勝者。必非積聚性如龜毛等。何故前離宗法。後離因法答。合離作法決定如是。合前因後宗。離前宗後因。故理門云。由如是說。能顯示因同品定有異品遍無。非顛倒說。又中卷云。諸有生處決定有滅母牛去處犢子必隨。因有之處宗必隨逐。此為合也。若有所作。其證敵等。見彼無常（已上）意云。因宗合顯同品定有宗因離顯異品遍無。或合具顯同定異遍。離唯顯遍其義應知。問。疏以眼等他用比量。為能別差別他不極成過。今更何作相違過耶。答。二過相並亦無有失。有性比量准之應知。是故纂云。由此應知。相違因者。若對敵論不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成因無所依過。如法差別。不云唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所依不成。若共自量此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過（已上）問。有性比量。雖有差別。亦破自相而作相違。此眼等量。何故不齊。答。彼言非實。知是大有。又彼本計。唯立大有。由此等故直破自相。他用不爾。故不用同彼。問。若爾大乘聲無常量。不言識變無常應是法差別過。答。大乘唯許有一無常。不同數論計有二他。問數論本無眼假用勝。是故自相他用勝宗。即同大乘無常自相。答。他用自相。設有勝定。同喻臥具假用勝故。不能直破彼法自相。不同大乘無二無常。故軌師云。此因約同喻故不違自相。乃至因喻力故。令眼等上有積聚他所受用義（云云）彼雖異解義趣同矣。 因明論疏四相違略註釋卷上（一校了） 謹贈大宗務州雲黃山。延大師案下。願與慈恩寺弘道大師（諱大乘基）門人。共決擇是非幸垂。示教于時日本正曆三年（壬辰）三月十三日僧（源信）上。 （朱筆）同年四月七日移點了。僧定後書天永四年三月二十六日午時許於東大寺書了。 自正法院已講御房傳領之僧重喜之。（原本表紙裏云）謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。 日本國長德三年丁酉歲三月 日僧源信 因明論疏四相違略註釋卷中（盡有法差別所違） 天台首楞嚴院沙門源信撰 　　　　　　　 　　　　　　　 　　　　　　　 論。有法自相相違因者。如說有性非實非德非業。有一實故。有德業故。如同異性。述曰。准前作三。此即初二。標名舉宗因。鵂鶹因緣。如前已說。註曰。中卷俱不極成中。廣出勝論師因緣及六句十句名義也。成劫之末。有外道出。名嗢露迦。此云鵂鶹。晝藏夜出故。亦名蹇拏僕。此云食米齊仙人。亦名吠世史迦。此云勝論。所造六句論。勝諸論故（略抄）止觀記第十云。其人在佛前八百年出世。時彼仙人。既悟所證六句義法。謂證菩提（略纂三云。遂獲五通。悟六句義。謂證菩提。）便欣入滅。但嗟所悟未有傳人。傳者必須具七德故。一生中國。二上種性。三有寂滅因。四身相圓滿。五聰明辯捷。六性行柔和。七具大悲心。經無量時伺無具者。後經多劫（周云日月歲數等劫也）婆羅□斯國。有婆羅門。名摩納縛迦。此云儒童。儒童有子。名般遮尸棄。此云五頂。頂髮五旋。頭有五角。七德雖具。根熟稍遲為為染妻拏。卒難化導。經無量歲。伺其根熟。後三千歲戲遊園苑。共妻競花。因相忿恨。鵂鶹引通化。五頂不從。又三千歲。化復不得。更三千歲兩競尤甚。相厭既切。仰念空仙。仙人應時。神力化引。騰空迎往所住山中。徐說先悟六句義法。說實德業。彼皆信之。至大有句。彼便生惑。仙言。有者。能有實等。離實德業三。外別有。體常是一。弟子不從云。實德業性不無即是能有。豈離三外別有能有。仙人便說。同異句義。能同異。彼實德業三。此三之上。各各有一總同異性。隨應各各有別同異。如是三中隨其別類。復有總別。諸同異性。體常眾多。復有一常能和合性。和合實德業。令不相離互相屬著。五頂雖信同異和合。然猶不信別有大有。鵂鶹便立論（入理論或鵂鶹論）所陳量。此量有三。實德業三。各別作故。今指彼論（鵂鶹論）故言如說。注曰。玄應云。有婆羅門子。名摩納縛迦。此云儒童。亦名般遮尸佉。此云五頂。頂髮五旋。或頭有五角故。云五頂。鵂鶹與彼示六句義。即時悟解。五頂於後。復為五人。說六句義。其五弟子。信餘五句。疑大有句。仍五頂即立此量也。有法師云。劫初有婆羅門。名曰儒童。儒童有子。名為五頂。仍仙將五頂。為說六句。彼不信大有。故立此比量。今依相傳但取前說（取意略抄）文軌師疏。沼法師略纂及義斷。同云。五頂為五人立比量。利涉師疏。同慈恩意。此等異說邪正未決。言六句者。體皆實有。一實句。此有九（謂空。時。方。我。意。是五各一物。地。水。火。風是四各多種也。子微以去無常。本九種是常也。空時方我無礙。餘五有礙也。子微以去現量得。本九種非現量也）二德句。此有二十四（謂覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法。行。離。彼性。此性。聲。香。是十四無常。色。味。觸。數。量。別性。合性。重性。液性。潤性。是十通常無常也。此二十四同無礙也。聲。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。重。八唯現量得。法。非法。二非現量。餘十四。通二也）三業句。此有五（謂取。捨。屈。申。行。此五皆同無常。無礙。現量得也）四大有句。是唯一物（唯常。無礙現量得也）五同異句。此有總別。（皆常。無礙現量得也。）六和合句。是唯一物（唯常。無礙。非現量得。）具見唯識第一疏。略纂第三等。彼中列二十四德次第云。一色二味。三香。四觸。五數。六量。七別性。八合。九離。十彼性。十一此性。十二覺。十三樂。十四苦。十五欲。十六瞋。十七勤勇。十八重性。十九液性。二十潤。二十一行。二十二法。二十三非法。二十四聲（云云）止觀記第十。明六句義。與此有異。問。六皆實有。何容唯一名實句耶。答。略纂云。能與五句。作所依止。亦能為主故。名為實。若不爾者。德等五句。皆有實體應名為實問。何以意為有礙法耶。答。唯識疏。明外道計云。說意是微。如二微果許大。而亦有礙。問子孫微以上亦名四大耶。答。彼疏云。九種實中五是常。四分別。地水火風。非所作者常。父母極微非所作故。所作者無常。子微以去皆無常故（已上）知子孫微亦四大攝。問。為但名四大不名四大種。答。諸文之中。既不簡別。故知。亦應名四大種。例如佛法粗細造色上所有地等。亦名四大種。然近代多云雖名四大。不名種者。未有證據。應驗諸文。問。中卷云。地水各並有十四德。火有十一。風有九德。空有六德。時方各五。我有十四德。謂數。量。別性。合。離。覺。樂。苦。欲。瞋。勤勇。法。非法行。意有八德。唯識疏云。若有色味香觸名地。以德顯地也。若有色味觸及液潤名水。若有色觸名火若有觸名風。唯有聲名空。別有空大。非空無為。亦非空界色。若是彼此俱不俱遲速能詮之因。及此能緣之因名時。若是東南等能詮之因。及能緣因名方。若是覺樂苦等九德。和合因緣。能起智相名我。若是覺樂苦等九德。不和合因緣。能起智相。名意。此中以德顯其實體（已上九德者。略纂云。覺樂苦欲勤瞋勇行法非法）實德配釋。何故不同。答。檢十句論。有二所文。說實句中。同唯識疏。說德句中。同中卷文。只似存略意。不乖角。問。六句十句差別如何。答。般遮尸棄。造義鬘論釋。於六句。後有苗裔。名為惠月。造十句論。其十句者。一實。二德。三業。四同（大有句也。諸法同有。故名為同。俱舍論名總同句義）五異（但於實轉。實由有此。異於德等。故名為異。此多物也。常也。無礙也。非現量。）六和合。七有能（實德業三。造各自果因定所須。此多物也。常也。無礙也。非現量）八無能（實德業三因。由有此唯造自果。不造餘果。此多物也。無常也。無礙也。非現量）九俱分（同異性也。即實德業三種體性。亦同亦異故。名俱分）十無說（此有五種。一未生無。二已滅無。三更互無。四不會無。五畢竟無。初一無常。第四通二。餘三常也。五皆無礙也。非現量。）略纂十句六句相對云。十中初三與六初三如次不異。四同九俱分。六和合與六後三。如次不別。餘四句義。末宗增演。廣如別錄（已上）廣說如唯識疏略纂等。 有性有法。非實者法。合名為宗。注曰。上出有性量緣起已。此下正出其量作法。此中先總帖舉宗也。 此言有性。仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性。故成所別。若說大有。所別不成。因犯隨一。注曰。此別釋有法體。此有性義。近代學者各執不同。不能繁引。今試解曰。於實等上能非無性。師主本計是離實等弟子本計是即實等。師資所執即離雖異然俱現見有不無性。是故即離二有之外。雖無第三共許有性。舉共所見能非無性。汎爾言有。能成所別。譬如於一幻人作業。或執即是幻人所作。或執實是幻師所作。二外雖無共許別相。而同見彼幻化事業。有性之言亦復如是。仙人言有時。體雖即大有。名言不局一故。成所別也。因犯隨一者。義有二隨。謂其有法若是大有。有一實因。亦應大有故。他無體隨一不成。若取不無。有一實者。不遍大有故。有體他隨一。且依初解。問。今文既云兩所共許。豈非第三共許有耶。答。若約體性。無別共許。若約名言。假說為共問。此中何故但簡大有。不簡即實有耶。答。仙人本來唯立大有。實中避過故。但簡彼即實不爾不須更簡。以下諸文多亦准之。問。斷纂與疏所別成壞同異如何。答。近代云云不能繁出。然義斷云。五頂不放即實等有。弟子不許離實等有。今者言中。恐有法不成。不言大有。但總云有言雖通。豈顯即實有。略纂云。五頂云非無之義。共許為有。此之有性。是有法體等。應知。二文不異疏旨。纂要意。如下能違第六問答。問。寧知。師主不立即實等有。答。纂云。問。實等五句。得名不無之有不。答。同雖言不無。然不名有（斷意同之）如彼廣釋問。若許立。有何失。答斷云。五頂實等。亦名有者。豈成自相相違（乃至）又五頂若許有即實等有。今總成非實。豈非自違。故知五頂不立即實等有。問。若依此釋。唯識比量總成色界不離眼識。應是自違。大乘亦許第六意識所緣之色離眼識故。答。纂要云。第八所緣他不許有。五同緣意。有部不成。若獨頭意緣色。非實。故極成言。並以簡訖（已上）有性無簡總為有法。故非實宗應有自違。 此之有性。體非即實。注曰。此別釋法宗。此中文略。具足應言。約此之有性立體非即實。若不爾者。消文不便。況復有二例。一者有法因喻別別釋之（下云三因一喻。如同異性。此於前三。一一皆有等是別釋。同喻也。）何獨宗法不別釋耶。二者前法差別相違中云。由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別不積聚他實我受用。彼先總舉有法及法。次別別釋。今文亦爾。又有異解。 因云。有一實故。勝論六句束為四類。一無實。二有一實。三有二實。四有多實。注曰。此下至于第二問答。多料簡因無過。此先總標四類。無實有十二（九實。並德業和合也）有一實有二（大有同異）有二實一類（諸子微也）有多實不定（初多孫微乃至漸次成一大地。是故不定）大有同異。有諸實故。隨應亦有二多實。 地水火風父母常極微。空時方我意并德業和合。皆名無實。四本極微。體性雖多。空時等第五體各唯一。皆無實因。德業和合雖依實和合於實。非以為因故。此等類。並名無實。注曰。下別釋初無實。此有二類。一實句無實。即本九實。二非實句無實。即德業和合。初實句中四體雖多。五體各一。皆無實因。為顯一類實句之中。有一多別。故置雖言次無實中。德業雖依實。和合雖和合。或德業和合俱依。俱和合。然非以實各為其因故此十二並名無實。問。德業無和合用。和合不依實句。何容作此第二釋耶。答。德業雖無能和合力。然其自體與實句合。和合句義亦依實句。故略纂云。能與五句作所依止。亦能為主。故名為實。問。此十二種。同無實因。何故分之為兩段耶。答。三句依實。九實不爾。有此等異故。分為二。 大有同異。名有一實。俱能有於一一實故注曰。此釋第二有一實義。今私二義解有一實。一云。大有同異。於九實體。一一能有。名有一實。雖此亦能有二多實。然有一實是不共用。故偏說之。問。何以知。有一一微等名有一實。定非微聚。答。有二多實名。隨所有微數。此有一實義。亦應然。若有子微等。亦名有一實。望有二多。名義不齊。又若諸實皆名一實。一實之中。諸實應盡。更約何法。有性同異。亦得名為有二多實。問。若爾有於子孫微時但名有二等。不名有一乎。答。諸微聚體。不名一實。論中別微。得名一實。總別義異。無相濫失。下文云。亦欲顯九實一一皆有。故云一實者。此約一切別別極微。又云。大有同異。能有諸實。亦得名為有一實。有二實。有多實。然此三種實等。雖有功能各別。皆有大有。令體非無皆有同異。令三類別者。此約別微及總聚體。共結之耳。下文去諸文准之應知。二云。更不簡別。皆名一實（云云）由是總別一一體故（備師同之）取捨任意。今且依初。問。略纂云。九實一一自體。不無有之所有。名有一實。此是共比。何用即實。答。此文何必指即實義。但是九實自體不無。本由能有之所有故。是故有性名有一實。 至劫成初。兩常極微合。生第三子微。雖體無常。量德合故。不越因量。名有二實。自類眾多。各各有彼因二極微之所生故。注曰。此釋第三有二實也。雖體無常等者。能有子微雖體無常。然微性等量德合故。不越常住。父母因量。名之為有。父母二實言量德者。述記一云。量有五種。一微性唯二微果上有。二大有性。三微果等以上方有。三短性。唯二微果上有等（云云）今取第一第三二量。名德合耳。各有彼因二極微等者。此釋自類眾多所以也。 自此已後。初三三合生第七子。七七合生第十五子。如是展轉生一大地。皆名有多實。有多實因之所生故。注曰。此釋第四有多實。如文可知。問。二微和合名為子微不加別微。二子和合為一孫。體唯四微。何得名為三三七等。答。珠云。望未合二名為第三。三三合生。第七子。其義亦爾（云云）彼宗計耳。問。第七是孫微。何云第七子。答。親初名孫。親次名子。世間理然。故不相違。 大有同異能有諸實。亦得名為有一實有二實有多實。注曰。顯大有同異得種種名。然有云。大有同異。不名有二實者非也。此中唯應舉二多等。有一實名。前已釋故。今重言一實者。或是總結所有諸名。或是字誤。應言無實。若作此解。名義具矣。故邑帖釋云。疏大有同異。至亦名有無實等者。和合雖名無實。然大有同異。非彼性故。不能有彼。今言有無實者。但據實德業之無實也。清周等意亦同之。問。若爾大有及同異性。亦應別為有諸類。如何但言。勝論六句束為四類。答。有諸實義。隨應攝在四類之中。故不別立。例如但立四相違因。更不別立共令違因。 然此三種實等。雖有功能各別。法有大有。令體非無。法有同異。令三類別。注曰。此顯示大有同異之功能也。謂一二多此三種實。各持自體。各有詮緣。此等功能。雖有差別。然有大有令三非無。亦有同異。令三類別故。非實等自力能有。所言等者。等無實實。或等德業。或無別法。但指三實。此例非一。問。一實之外。無無實實。既舉一實。何更等彼。答。一實體寬。通子孫上分分微故。無實實狹。唯約根本九種實故。以體無別故。不別列。以義有殊故。用等言。此中法者。或是法然義。或備云。法者法式。有本云皆有等。此亦無失。然周云。此二法之言。謂實等三法也。實等三法有大有。實等三法有同異性也（云云）此雖無過。消文不便。言三種實等者。有師云二種實等。清云。大有同異功能各別。三上有大有故。令三不無。有同異故。令三同異。珠意同之。此等應是大有同異以為二種。此亦消文不安。然備云。三種實等。須檢諸本。問。上來諸文。言能有者。為因能有果。為果能有因。答。設爾何失。問。二俱有過。若因有果。如何子微名有父母。有果有因。如何大有名有實等。如下文云。於實德業。有詮智因。是名有性。明知。實等是果。有性是因。答。非要分張因果得名。但約隨應勝用功德。立能有名。是故義斷釋同異性不有和合云。同異不能同異和合性。和合性復非同異和合性故。故不得云若言有無實故。亦得成因（已上）此約因果。互簡能有。是故應云。大有能令實德業有名為能有。子孫微等。能持父母令不散失。名為能有。況復子孫微等。約是所生。雖名為果。若約能持。及名為因。彼計應爾。不勞分別。玄應定賓珠等。含容名有此亦無違。 名有一實有德業者。亦有無有。非大有也。若是大有。因成隨一。同異非喻。能立不成。注曰。此釋因是共許。上既成立共許有法。今因同彼故云亦也。珠備等師。名有一實四字。以屬前句之末。今如解依二義屬下句首。一者前句既云令三類別。那匆結云名有一實。二者有性有法有德業因。皆悉簡擇。非是大有。有一實因。何獨無簡。由此故知。並舉三因。一收料簡。或此文。義兼上下（云云）因成隨一者。自隨一成故。他隨一不成。能立不成者。是兩俱過耳。問。同異不能令實等有故。有實等因不可轉彼耶。答。令體非無。令體同異。大有同異。功能雖別。然同名能有。是即彼宗計。謂彼意云。此之二法自體不無。能為實等三法之性。故名不無有一實等。故纂要云。問。若以同異雖體不無而不名有。有一實因。云何彼轉。解云。雖體不名有。而體不無之義。共許。今取此不無之義。為能有。故云有一實等（乃生）喻如虛空中有鳥。空雖不名有。而得說空能有於鳥。同異亦爾。故因遍轉。問。何以知彼能為性耶。答。勝論宗中所立聲性是同異句。聲是德句。以之准知。自體實有亦為彼性。於此分別取能性者。名為能有。即同異等。取所性者。名為所有。即實德業。故此二法功能雖別能為彼性。其義皆同。問。若體不無為能有者（乃至）何略纂云。若取所有法體不無。能有實等。名有一實等者。同喻闕於能立。通取汎爾能所有義。名有一實等者。故同異性成同喻也。答。略纂意云。若取即實不無之有。以此為因。不轉同異。故云但取能所義以為因也。然亦非遮同異自體。不無之有。名為能有。故不相違。問。若是能為實等性者。應無別體。答。是亦本計。何勞分別。。上下諸文。准之應知。問。虛空非鳥性。何引為喻耶。答。今但取空雖不名有而名能有。以為其例。問。同異既名能有之有。豈成非有宗之同品。答。雖名能有。不名有性。故為同品。義如前釋。問。因喻之法。不應分別。故因不分別。喻何細分別。答。有一實因。非是所諍。大有性宗。是正所諍。故同異性望宗望因。分別不分別義旨有異也。問。若爾聲無常。是正所諍故。望彼應分別打破無常等。答。不例。彼本不欲分別無常。今本正諍有性體故。問。因論生論。弟子五句皆名有耶。答。纂要云。又復弟子計同異性。體既不無。即是不無之有。斷云。若五頂實等亦名有者。同異性名有。何得成相違（云云）知不別立能有性者。實等不無既名有性。餘句不無理。亦名有。問。弟子若許同異名有。共比量中。何以彼為非有性宗之同品耶。答。望他與他作相違過。故此本量有違自過。設是共他其過如是。況此比量。是共中自。故纂云。師主。己義但欲令他信。對彼成立離實有。因違所立。是相違。又云。為破於他。就他宗立等。 如佛法言有色有漏。有漏之有。能有之法。能有所有煩惱漏體。猶如大有能有實等。有色之言。如有一實。及有德等。無別能有。而有於色。此色對上。有其色義。注曰。此准佛法。顯勝論義。以有漏有。喻彼本計大有性義。以有色有。準顯因中無隨一過。謂苦集諦所攝諸法以為能有。猶如大有能有實等。其中煩惱以為所有。如實德業大有所有。周云。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩惱喻大有。心王等喻實等（云云）此釋未了。疏意例能有所有。非能漏所漏。言有色者。如瑜伽六十五云。復次云何有色諸法。謂若略說。有十色處及法處所攝色。由彼諸色具色自相。即以此事。還說此事。是故說名有色諸法。 如空有聲。非空之外別有能有。但是屬著法體之言。是故。於因無隨一過。注曰。此以譬喻重釋有色。結成無他隨一不成。問。虛空與聲。既是別法。云何以之譬有色有。答。近代有云。外道宗計。聲即空故。問。今疏主意。勝論宗義。難了知故。更准佛法。以為顯示。豈還引彼以准彼耶。何況。勝論空是實句。聲是德句。句攝是別。猶如大有以為別句。何得以彼例有色有。答。今不依彼。試作二釋。一云。今意。但取有聲之言。以為譬旨。然言空者。是聲在處。非謂虛空能有於聲。謂諸法中。空無作用故。取空中聲無別能有者。獻云。謂空非有體。離聲之外。無別能有。即聲不無。故名有聲。備云。大師云。新羅法師云。以空為能有。聲是所有。今基師意云。如房中不障義。是世極成虛空也（乃至）其虛空無體故不能有。及虛空以外。亦無能有。即顯聲即有耳。問。若爾何言。非空之外別有能有。豈非許空為能有耶。答。空無體用。本來極成。故今但遮空外能有。備意如是。今加解云。此指虛空。即名為外（唐三藏教序云。驚沙夕起。空外迷天。是空即外。此例非一）然之言所表。非必有別體（地之堅。水之濕。及諸佛之導師。是等之言。即無別體也。）問。豈空中聲無能發者。答。今譬意云。如言空中忽然有聲。不欲顯示能發立法。但欲顯示頓有聲也。更不須論能發有無（已上但取有聲二字）二云。此中聲者。非是聲塵。但是聲名。謂空有之聲。非是空之外別有能有。名為空有。但是空體不無名有。此中舉空。無因之法。例有色言無別能有。聲名通用。其例亦多（理門論。遍是宗法性。可云以其總聲於別亦轉。如言燒衣。或有宗法聲唯詮於法。中卷亦云。此中故定唯為之聲。因三相顯了於宗。是等聲字。皆表名言。已上但取空有二字。云云）問。屬著之有。乖離實有。是故還有自不成過。答。仙人五頂兩所共許實德業上能非無性。屬於實等。謂云屬著。然師主意。雖是屬著。而有別體。弟子之意。此屬著有。遂無別體。今不分別。但云屬著。故望立敵但無過失。問。有色之有。准即體有。云何引彼例共許因。答。有色有實二屬著言。一往義同。故引為例。不同有漏能所顯然。是故師主所立大有屬著之邊。如有色有別體之邊。如有漏有。弟子之有。但如有色。今一往取兩屬著義。前後諸文准此應知。 有一一實故。更不須徵即實離實之有一實。況復此因不應分別。應分別者。便無同喻。注曰。上已釋因無過。今此遮分別徵。有一一實故五字。所屬上下未了。須屬兩際。結前生後。謂於前因無隨一過。共許能有一一實故。故亦不須徵即離有。文言雖略義覈如是。況復等者。顯分別失。若分別時。非唯隨一。亦無同喻。謂若離實能有。他隨一不成。若即實有。或大有者。如次自他。隨一不成。亦是兩俱。便無同喻。彼同異性。雖有實等。然非即實及大有故。是故此因不應分別。前文既明隨一之過。故今略之。但顯無喻。同。若言因法不分別者。云何廣百論。分別數論所立無常故因。如彼第三破我品言。有餘復立比量救云。覺慧非思。是無常故。諸無常者。皆非思慮。猶如色等。如是自言違害自意。思惟分別得分別名。若不思惟。便非覺慧。云何而說覺慧非思。又前已說。覺慧思惟俱了自境。性相無別。云何覺慧無有思惟。是故汝言有自違過。又無常因。有不成過。就生滅義自宗不許。隱顯義釋他宗不成。若言因義不應分別但就總說。此亦不然。若別俱成。可就總說。如其別見。總顯為因。別既不成。總依何立。又依作用說有隱顯依此立為無當因義。汝立我思亦有作用。故有因義不定過失。又汝欲立覺慧體外別有我思。或我思外別有覺慧。皆不得彼。如是種類非共所許。由此汝立無得成義。是故所說我思能受。三德能作。其義不成（已上）答。此有二釋。一文軌師釋。二沼法師釋。初軌師釋云。生滅隱顯即是無常。離此二外無無常義。故就此二分別不成。即離本非有一實義。約此分別因非不成。今此但據一實自體不無之義。自他俱許。名有一實。故此立因。無隨一過。若即離分別亦是過者。即一切因皆有斯過。何者。且如大乘對小乘等立宗云。過未體無。立因云。現在無為所不攝故。同喻云。如龜毛等。如此之因。應有此過。謂若就識變現在無為。所不攝故。名現在無為所不攝者。即大乘成。小乘不成。若就實有現在無為。所不攝故。名現在無為所不攝者。即小乘成。大乘不成。有隨一過。此既不可如此分別。故約即離分別此因。非隨一過也（已上）此中未顯論總別義。今按之云。聲上咽喉所作。瓶上繩輪所作。立敵共許。是名別成而不分別咽喉繩輪。但云所作。是總立成。生滅隱顯。望於立敵。互不共許。名別不成。別既不成。無常總言無所依體。是總不立由此彼因要須分別。然此師意。遮有一實因例難云。生滅隱顯即是無常。分別不成。即離本非有一實義。因非不成。現在無為所不攝因。亦復如是。彼現在無為非識變義故。問。現在無為非識變義。其理可然。有一實因。其例未遮。有言即詮有性義故。答。無常之言。不通餘義。局生滅等。故應分別。有一實有。既轉同異。不局有性故。不分別。上來依軌師意解。私加釋云。奄含總說有其二類。一宗正所諍不共許義。奄含為因者。即不須分別。如有一實有即詮所諍有。二所諍之外餘不諍義。奄含為因者。即要預分別。如無常義非所諍也。若諍無常無常為因。亦不分別。如數論師設立量云。覺上無常非覺生滅。名無常故。如色無常。佛法設立。覺上無常非覺隱顯。因喻同前。如是等立不須分別。若諍餘法。有性為因。此應分別。如勝論設立云。時方等法皆是實有。有所有故。如德業等。如是等立。要當分別。忽以不許法。矯立為因故。譬若欲調惡。不遮惡人來。餘作事時。捨惡取善因法亦爾。隨宗所諍。應有分別不分別異。今者為顯量相非一。妄出言作此解。猶恥不逮。庶有智詳之矣。二沼法師意者。纂要破古疏分別無常云。如無常不離隱顯及滅壞。故成於隨一。有一實因。亦不異即離。故應是隨一。今解如立大有為有法。不是有法不成收。因言有一實。何故即為隨一攝。故今因者。亦望實等之上不無之義。能有一實（乃至）若爾數論對佛弟子。成立覺慧非思。以無常故因。亦不分別。答。亦不應分別。但爭覺慧是思非思（云云）然自難數論云。此宗有過。以不簡故。有相符極成（乃至）又因亦過。成法差別相違故。問。廣百論。是護法釋之。玄獎譯之。文義巧妙。應無毫謬古疏所釋。既依論義。云何纂師言不應分別耶。又古師釋意。既避例難。謂無常即是生滅隱顯。不通餘法。故應分別。有一實義。非必即離有。通同異性故。不應分別。而何破云。此若分別即一切因。皆有此過。答。此事難思。近代多云。彼論是研學者心故。假敘分別。非理盡說（云云）今加解云。大莊嚴論說。轉第六識得成事智轉。五識得妙觀察智。佛地論第二。有兩師釋。第一正義。同唯識等。第二師釋。同莊嚴論。正論師破第二釋云。此不應爾。非次第故。說法斷疑。周遍觀察。非五用故。了義燈會云。是破別師。非破華嚴（云云）今亦准彼應云。是破別師。非破廣百。 問。何故不言有於無實二實多實。答。若言有於二實多實。云何得以非實為宗。其因便有不定之失。為如同異有二多實。故彼有性非實。為如子微等有二多實。故有性是實。由此不言有二多實。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實。犯兩俱不成。實等能有上。無有無實故。其喻亦犯能立不成。因亦不遍。乍似唯能有於實句之無實故。亦欲顯九實一一皆有。故云。一實。能有一一實故。注曰。此中不定。文理顯然。兩俱能立不成等者。實上有性及同異性。唯有實無實。無能有和合。故一分。兩俱能立二不成。周作二番兩俱一分兩俱不成者。義猶未了。問。中卷四句兩俱不成中云。三有體一分兩俱不成。如立一切聲皆常宗。勤勇無間所發性因。立敵皆許此因於彼外聲無故。四無體一分兩俱不成。如聲論師對佛弟子。說聲常宗。實句所攝耳所取因（已上）彼中有體一分不成。有法體寬。因法體狹。無體一分因舉二法。有無實因。是何攝耶。答。是有法狹因法寬過。疏示一端何必盡齊。有體無生隨應應思。問。若爾聲非繩輪所作。總言所作。過亦同之。答。能有用望所有他法。若不簡別。有不遍過。所作性等。唯約自體。體全所作。無不遍過。或有無實言。濫有和合。有一實言。全無此濫。為顯此義。一往簡耳。實等能有上等者。弟子本許。和合句義體是有性。故亦能有和合無實。故以實等簡示不成（和合句名有性。一因違四中可決。）問。今簡實因。故但應云實句能有。何言等耶。答。德業亦無有和合句。故總舉三。顯別實義。問。次文應云。無有和合。何故總云無有無實。答。和合無實。全非所有。三句無實互非所有。兼常帶彼二總云無實。或是於別說總聲耳。因亦不遍等者。有性理實能有諸實。而無實名局本九實。不通子微以上實句。今若以有無實為因。於實句中因亦不遍。此文少倒。應云。乍似唯能有於無實之實句故。乍者。鋤駕反。暫且也。周有多釋。其中云。相似為言。不能有德業上無實。故不言無實也（已上）此釋未了。問。有無實因。不遍可然。有一實因。為遍不遍。答。遍問。一言豈遍二多實耶。答。文云。亦欲顯九實一一皆有。故云一實。此文意云。有一實因。非但能避兩俱不成。此亦能顯九實皆有。一實之言。通微聚上一一微故。其義如前。亦者。亦於上不成等。或復因亦不遍等者。顯決定不遍。謂有無實因。決定不轉子孫微故。亦欲顯等者。顯猶豫不遍。謂有無實因。九實中何有無實。為斷此猶豫。言有一一實。此二義別故置亦言。問。言不遍者。是何過耶。答。雖非別過。但遮有性能有之義不圓滿耳。問。義斷云。若言有無實者。望和合上分不成過。望時方上不無之有。即不定過（已上）時方等上不無有性。唯弟子許。師主不許。如何共比中。他不定為過。答。既違疏意。難可依憑。若許為過。於有一實及有德業。皆有此過。然斷主意。於此不定。正不為過。傍亦為過。此中且舉彼傍異義。故纂要云。又云。共量於他有不定。亦得是過此義不定。然既云共量。即共因喻於他不定。喻非已許。故非為過。或得為過。如理師云。纂主言得為過者錯（云云）或斷文乘他意耳。 問。有性有法。有一實因。不相關預。云何不是兩俱不成。答。有性有法。是實德業之能有性有一實因。能有於一一實故。是宗之法。故無兩俱。此非實句為一宗已。注曰。有性有法。既為敵破。明是大有。有一實因。是屬著有。故不關帶（此中神我用眼等例。如前已解）答意云。有法既是仙人五頂兩所共許。實德業上能非無性故。成所別。有一實因。亦共許有。故能關帶。非兩俱過。敵雖帖破。有法自相。然不言大。故無有過。廣如下釋。問。何故答中。有法約三因唯約實。答。此三比量有法有性。若望師主名義皆同。大有句義體唯一故。若望弟子。義別名同。三句雖別。有名同。故宗法因法。若名若義。師弟皆別。三量異故。由此有法通約三句。宗因二法一一別解。 非德非業後二宗法。有法同前。此二因云。有德業故。謂能有彼德之與業。如言有色。亦屬著義。注曰。此下明後二比量。如文可知。有德業者。理實應言。有德故有業故。文言雖略義。竅定然。謂前已顯非實之因。唯約實句不取他句。例後二因亦局自句。義准已成。故不具說。然近代有云。後二比量同用一因。謂有德業。若各別作。言有德故有業故者。有不定過。德業能有於自體故（云云）此有五難。一共中非過難。謂共比量違他非過。德等自有非共許義。弟子雖許師主不許。不應以此而作不定。二實句相例難。謂有德故有業故因。各自有故。為不定者。有一實因。亦應不定。往年有一名德。自以為。審立破之旨。予有時申此難。即為救云。言有一實者。是有一一實。彼九實等。各唯自有。不能有於一一諸實。故一實因無不定過。德業不爾。故有不定云云。其奈癡象沐浴。翻招重穢何。更有五過。一者若以時等為喻難者。有一實因。應不轉彼。今總言實。豈不轉耶。作不定云。為如同異有一實故有性非實。為如實句有一實。故有性是實。豈由一言避此過耶。二者若依一言能避不定。德業亦須各加一言。即遮過是足。何勞取他句。三者疏云。實有多類不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。若自能有為不定者。何故不云實句自有。但舉子孫簡不定耶。四者疏云。若言有無實者。和合句義。亦名無實。若有彼無實犯兩俱不成。因亦不遍等。何故不言有無實因。轉時方等即犯不定。豈不舉重過。更設餘劬勞。五者斷云。子微有二實彼此俱成。別有子體。實上不無之有。弟子自許故。無不定。因不分別。但云有一實等（已上）即知。別體能有師弟共許。自體能有唯弟子許。故共比中。不得實句自能有體為不定過。非由一言避此過也。實句如是。德業亦然。本解既訛。雖施功猶不成。朽木糞土不可彫不可朽（已上第二難中五子難訖）三互有不成難。謂三比量。各取自句能非無性而為有法。如義斷云。故各成三句之上不無之有。為三比量。顯有離三（云云）當知。德業互不能有。云何得合為二量因。即有一分兩俱不成。今立量云。彼德業句（有法）無互有性（宗）六句攝故（因）如實句等（喻）若取大有總能有者。共比因法如何得成。此義即同斷之所破。四今疏不了難。謂初量因置一實言。後二量因不置一言。疏主於此當廣料簡。若有不定故。德業合為因事非輕爾。當顯示。云何此中。全無料簡耶。五無證反眾難。謂諸疏記師。皆離為三因。如文軌云。諸有一實有德有業者。非是有。如同異性。玄應云。有一實故。有德故。有業故三因。周云。三因一喻如同異性者。即有一實故。有德故。有業故。此之三因。諸有一實者。皆非實。諸有德者皆非德。諸有業者皆非業。如同異性。備云。三因一喻者。有一實故。有德故。有業故。定賓利涉等師同之。既無明證。須從先哲。容貌猶非西施。頻呻何異眾人。當知。德業合立俱違文理。若不爾者。前過何遮。故但應如前所分別。三因別立即無諸過。詎聞義不能從。不善不能改乎。然山家皆作此解。南京多執前計。但有興福寺算法師者。生長法門。更朗因明。特乖眾人解釋。獨立三因各別。門人相承于今不墜。其餘未必有此釋玄。問。實德業三。等有詮智。智是德中覺樂等法。此豈非德能有德耶。故有德因。應有不定。答。至下有法差別本量中。當分別之。 問。既於德業。一一皆有。云何不言有一德業。答。實有多類。不言有一。但言有實。即犯不定。謂子微等皆有實故。德業無簡。不須一言。注曰。此中言不定者。應云。為如同異有實故有性非實。為如子微等有實故有性是實。餘文可知。問。略纂第三云。今解有二。一云。九實一一自體。不無有之所有。名有一實。德業少一。二解准知。應云有一實故有一德故有一業故。文中略故。唯實言一也（已上）其義云何。答。今疏主釋。既順正理。自餘異解不可依憑。問。何故此後二因。不言有無實耶。答。望於德業。其因雖成。名濫和合。分不成故。問。玄應云。弟子敵者。德業非無名有德業。亦不定故。今亦縱無辨相違也（云云）此義云何。答。何以自許義於共作不定。如斷云。實上不無之有。弟子自許。故無不定等（云云）是故。本來無共不定。然云縱無等者非也。 三因一喻如同異性。此於前三三皆有。亦如有性。是故為喻。注曰。此總釋三同喻也。同異性能有義。如前有德業者。亦有無有等文中釋也。三因一喻者。或本云。三同一喻。有人依此云。三比量。俱以同異為宗同喻（云云）今謂。三因一喻。順此於前三一一皆有文。是即明因同品。非是明宗同品。又或本。云。二因一喻者非也。 　　仙人既陳三比量已。五頂便信。法既有傳。仙便入滅。注曰。此總結於有性比量本緣起也。立者不定如前所引。仙便入滅者。沼云。作火燒身入無餘滅（云云）無餘者。敘彼計耳。 陳那菩薩。為因明之准的。作立破之權衡。重述彼宗裁申過難。故今先敘彼比量也。注曰。此結前所違。生後能違也。此量本是勝論所陳。後時陳那代於五頂。帖彼申難。故云重述彼宗等也。今者天主。將依陳那所申之難。示相違過。故亦先敘勝論本量。或故今者。指陳那。珠云。為因明之准的作立破之權衡等者。准的（下。都磨反。指的也。明也）權衡（上。梁員反。執也。稱鎮也。下。香鼓反。平也。稱上之橫也。） 論此因。如能成遮實等。如是亦能成遮有性。俱決定故。述曰。此成違義有二。初二句。牒彼先立因遮有非實。謂有一實有德業因。如前所說。能成有性遮是實等。等德及業。後三句。顯此因。亦能令彼有法自相相違。謂指於前如是此因。亦能成立遮彼有性而非有性。謂前宗言有性非實。有性是前有法自相。今立量云。所言有性。應非有性。有一實故。有德業故。如同異性。能有於一實等。同異非有性。有性能有於一實等。有性非有性。注曰。此下明於能違比量。所言有性應非有性者。共比量中。但可直難。然今為顯難彼所執大有性。故云所言也。有性非有性者。意云。有性應是不無有性。非是離實大有性也。如緊那羅似人而有一角。故號人非人。此是有非有文言同彼。 釋所由云。此因既能遮有性非實等。亦能遮有性非是大有性。兩俱決定故。注曰。此釋一因雖成法宗。望有法中。有相違也。言兩俱決定者。兩者立敵。俱者二因。謂二量因。各具三相。立敵於此各生決智。是故名為兩俱決定。謂同異性。具有三義。一有實等。二離實等。三非大有。其大有性。亦有三義。初二同前。三非同異。故有一實因。及同異性喻。能成非實非有兩宗。或兩俱言。但表立敵。如非實宗。立敵兩俱生決定智。非有性宗。亦復如是。兩俱決定。故略纂有法差別云。師資並成。故言俱決定也（云云）然彼文中。同異有二義。一非實等義。二非大有義。有性有二義。一非實等。唯師主許。二非大有。唯弟子許（取意抄）今添一兩義亦非乖角。下有法差別三義准之。問。若爾皆應。正比量攝。答。法自相宗。雖無過失。有法既破。故非正因。略纂有二釋。其旨不異此。 問。今難有性應非有性。如何不犯自語相違。答。若前未立有性非實。今難實等能有非有。此言乃犯自語相違。亦違自教。彼先已成非實之有。今則難彼。破他違他非成諸過。注曰。問意可知。斷云。既言非實。明離實有。難彼成非有。故不是自違。疏主斷師其意不異。問。問中但云自語相違。答加自教。有何所以。答。自語相違。其過顯然。是故問中以之為難。然彼五頂許即實有。今若難此亦違自教。是故答中具出其過。問。上文云。此言有性。兩所共許能非無性。故所別。今即帖彼不加言難。猶是自違。若彼有法本大有者。還所別過。此二過中遂應墮一。答。初立量持。汎爾言有為有法。故所別無過。比量立已。即成大有故。今難彼。非是自違。由此文云。彼先已成非實之有。今則難彼。非成諸過。問。若爾後時帖彼大有為有法者。自所別過。答。名體不齊。何得一例。謂名猶通。故成所別。體成大有。故帖難彼。如下第六問答分別。 問。於因三相是何過耶。答。彼立宗言有性非實。有性言是有法自相。彼說離實有體。能有實之大有性。其同異性。雖離實等有體能有。而非大有雖因同法。便是所立宗之異品。離實大有。雖無同品。有一實因。同品非有。於其異品同異之上。遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於同品無異品有故。注曰。此顯本因闕後二相。此因於喻遍不遍義。如下九句相攝中釋。離實大有。雖無同品。有一實因同品非有者。此中雖言。未知所從。試解云。此量若有宗同品體。約彼當說因轉不轉。而今大有全無同品。雖爾但約一實因。全無轉處。名同非有。或顯雖無宗同品。而有因同品。或可從非有還雖簡不共不定。 問。若爾立聲為無常宗。聲體所聞。瓶有燒見。其瓶與聲應成異品。若許為異。不但違論。亦一切宗皆無同品。注曰。此乘前答而致此難難意可知。不但違論者。珠云。理門既云。宗無因不有。名為異喻。不言與宗異為異品。故云不但違論。近代亦云。論但云與所立法均等名同品。不云有法均等名同品。故云不但違論。今謂。此等順次下問。非此中意。是故應云。論既以瓶為聲無常宗之同品。故云違論。亦一切宗皆無同品者。諸解不同。不遑繁出。今謂。若欲全同為同品者。即一切宗皆無同品。諸法自體必有異故。或本云。皆無異品。珠云。亦一切宗皆無異品者。瓶有燒見。雖與聲異。若許同品。即諸異品皆可同品。若許爾者。亦一切宗皆無異品（云云）近代多同之。今謂。起盡不順。何不先論同品有無。越遮異品。更檢正本。問。上卷釋同品云。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品（已上）無同可然。云何無異。答。一云一切諸法。更互相望。同異二義決定並有。苦無我等。隨應皆同。色心等體隨應必異。若令體義一切全同。便無同品。體必異故。反此亦令一切全異。必無異品。無我同故。一云。若取諸法分分相似。全為同品。准此。亦應不相似義。皆為異品。若爾無同品。必帶異義故。亦無異品。必帶同故。前約全同後約分同。故為二釋。此之二釋。俱無過失。然初釋順疏意。故同卷云。瑜伽說同異喻云。少分相似及不相似。不說一切皆相似。一切皆不相似。不爾一切便無異品。問。譬如世間一根闕者。即名醜陋。不應反之一根具者。名端正人。此亦應然。同異二品何必相例。答。汝還自害。謂諸法門義類多途。宜例即例。非例不例。端正醜陋。既不相例。好醜同異亦不可例。理實應言。撰長之時。理取具足。一分闕者。皆捨為短。如因三相。闕一名似。不得反之具一名正。同異不爾。力用齊故。必應相反不同因相。問。同卷云。若與所立有法。相似種類之聚。名為同品。即一切宗。多無同品。如聲有法。葉非同故（云云）皆無多無二文何異。答。理實應言。皆無同品。且約粗顯故云多無。謂如一樹諸□色。一種前後聲。乃至品品惑上各各擇滅。如此等法。粗相是同。所餘諸法。粗相皆異。 答。豈不已說。其聲之體。非所諍故。聲上無常是所成立。瓶既同有。故是同品。彼說離實有體有性。為宗有法。以有一實因所成立同異既非離實有體之有性。故成於異品。注曰。此中意云。比量有二。一諍有法義。二諍有法體。聲無常量。本唯諍義。有性比量。本諍其體。是故二量不得一例。豈不已說等者。如法自相中云。聲有無常。是根本諍。聲是有法。非是法上意所諍義等。 問。前論說云。與所立法均等義品。說名同品。但言所立法均等。有名之為同。不說有法均等名同品。如何說有有法自相相違耶。答。今若但以有性與同異。為同品。可如所責。違前論文。既以離實有性。而為同品。亦是宗中所立法均等有。故即此過。無違論理。注曰。前論者。指今論因三相。答意云。所立法者。不唯約言。意許所諍亦名所立。如上卷云。若言所顯法之自相。若非言顯意之所許。但是兩宗所諍法義。皆名所立。隨應有此所立法處。說名同法（已上）今若但汎爾有性。立喻違論。既望所諍離實大有。是故無違。如斷破他有法及法。俱名所立而自解云。今解意。立實等不無之有。為有法。定非是實等。言非實等者。是離實等有義為法。望此即為所立（乃至）不望有法名同異品（云云）意云。非實等宗。是所立法。將此所立。屬著有法。有法即成大有性。故名法均等。此意同疏。問。若望後陳均等義難。應是宗法。何名有法。答。斷云。望不加言。名有法自相。若加言已。即名為法（云云）意云。若加言。立有性應是離實有者。即法自相。本不加言。但立有性應非實等。故名有法。或可云敵者不加言破。故有法過。若加言。破有性應非離實有者。即名為法（且依前釋）問。所言離實大有性者。為有法中含離實義。為將宗法屬於有法。答。本雖離實而不顯然。故將後陳證成大有。約此亦名均等有。故云。彼先已成非實之有。今即難彼。問。若依此義。前陳有性。後說非實。合成大有。何故敵破唯約前陳。答。有法是體。後陳是義。以義屬體。非體屬義。況師有法。元唯大有。由此但約有法出過。問。於實等上能非無性。師弟相對諍其即離。非實宗法。即成立故。本懷即遂。更無矯立。何越宗法。還破有法。答。此義難思。且解云。有法有性。既成大有。故敵難彼。不違道理。諍體之量。理應如是。不同諍義唯約宗法。問。有法有性。本非同品。如何今。云有性與同異為同品等耶。答。此是宗喻相望論同。故珠云。有性為能同品。同異性為能所同品。今加解云。若依因喻能成宗義。應云有性為所同品。以同異性為同品。問。同異句義非是大有。如何今。云離實大有性而為同品。亦是宗中所立法均等有耶。答。備云。同異性。是後宗所立法均等（乃至）不望前宗也（云云）今謂。若彼立者本意。不欲望彼大有令均等者。敵量豈獨論其均等。是故應言。事成不成真似雖別。均等意樂。立敵並有。望正所諍。樂立喻。故今文。為顯勝論意樂。故云離實有性為同亦是宗中所立均等。非謂正等大有性也。一切宗喻亦如是。 問。有性既為有法自相。離實有性。是其差別。有一實因。便是有法差別之因。如何今說為自相過。答。彼宗意許離實有性。實是差別。言陳有性。既是自相。今非此言陳。即是違自相。故自相過。非差別因。若不爾者。極成所別皆無此過。違自宗故。注曰。問意可知。答意云。名雖共許。體唯大有。彼宗本無二有性故。故今難彼言顯有體。不待加言。言行俱已。不同他用意。已言存。是故不名差別相違。問。若爾。言顯即是大有。今文何言彼宗意許離實有性。答。言中不云離實有。故且稱意許。然本無有二有性。故言即大有。文雖有異。理即無別。若不爾者。重結成也意云。所別雖成。隱應約彼得作有法自相相違。若終不許破有法者。極成所別皆無相違。以破有法比量。應名違自宗。故諸師解釋。恐繁不述。 問。若難離實之大有性所別所依。犯自不成。亦犯違宗。隨一不成。若難不離等大有。則非有性。既犯相符。亦違自教。彼豈非有。注曰。此進退徵即離二有。所別所依犯自不成者。若帖大有為有法者。宗因如次。此二不成。亦犯違宗隨一不成者。諸釋非一。近代有云。弟子宗中。不立大有。而彼若許離實有者。即違自宗。如纂要云。若論弟子唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而為所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然（已上）隨一不成者。周云。一有體隨一。二無體隨一。謂若不無之有一實。不遍離實大有有法。故有體隨一（云云）若是大有有一實者。敵者自不許。故無體隨一。今加解云。犯違宗者。非是別過。但顯隨一不成之義。謂若彼有法大有。有一實而為因者。即違自宗。既所不許故自隨一。次難即實宗有二過其相可知。彼豈非有者。亦非是別過。但是結成違自所以。謂彼即實有性。望自豈非有耶。不離實等大有者。是即實有。然言大者。有云。從有還不。珠云。若難即實之大有性。即犯相符。問。疏云。不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。明大有名。唯局離實。如何可言即實大有。答。今助釋云。如言眼等必為我用。能別不成。若加言。假立假我用。能別即成。大有之名。雖局離實。置即實言。即無有過。問。望弟子宗。大言約何。答。不無之有。其義總同。是故假順本大有名。 答。彼先總說。今亦總難。彼既成立離實之有。故今難有令非此有。言同意別。故無諸過。注曰。此中意云。今此有性。有三節義。一師主意中。恒是大有。疏纂斷等。其證分明。二汎爾言有。恒是共許。故今文云。言同意別。斷云。汎爾言有。彼此俱成。三立量前後隱顯有別。故疏云。彼先已成非實之有。彼既成立離實之有。斷云。既言非實。明離實有（已上）由此等義。有法所別。無不成過。難彼有法亦無違自。故云言同意別無過。問。若總無過。云何纂要正疏義云。今謂總難離實之有令非有。即應弟子正難離實之大有性。即有前過。若云不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有後過。今謂。法師此意言。有假敘如是。若論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗。不要有有法。而為所別故。無宗過。如破他我。應亦同此。若許有我。違自宗過。若言無我。闕因所別。彼既成量。此亦應然。由此應知。相違因者。若對敵論。不唯一過。望彼意許。亦有所別不極成。因無所依過。如法差別不唯一。故此即立者望敵。是他所別所依不成。今破他有。即自所別所不成。若共自量。此即是過。為破於他就他宗立。雖有所別所依不成。而不為過。師資所釋。一何乖反。答。此有多釋。近代有云。此疏答文。假敘他義。非自釋也。有云。纂今謂。總難離實之有。乃至還有後過者。是述疏問意。非是難答文。清俊如理等師意如此（云云）若依此義。應云。但總難者。還有後過者。今謂法師此意言。有假敘如是也。此之二釋。互有得失。初雖順纂而違疏答。疏答豈是假敘他耶。次雖順疏而違篡文。纂文豈是釋疏問耶。今且作二解。一云。此是纂師於疏主答。有取捨意。非謂偏假例如滅定隨離染得。師資所判。其地不同。今亦如是。其意別耳。然宜獻可替否以補主過。所以為忠。且言假敘不爾。何故但有假敘。終無正釋顯正理耶。二云。過有粗細。疏約粗顯。故云無過。非謂全無微細諸過。纂約微細。故云假敘。非謂猶有粗顯過失。由此師資非為矛盾。謂法差別量。疏亦判為能別他不極成。豈非疏主立細過耶。明約言顯稱為無過。斷云。若直言大有。有法不成。為此但言有性。汎爾言有。彼此俱成。以為有法。不須分別即離（云云）豈非纂師粗過為重。然云。此即立者望敵是他所別所依過者。是意許過。非言粗過。故亦但云望彼意許。不云言顯有此過也。由此義故。此文意云。大乘法師。且約粗過。有假敘言無諸過也。問。因論生論。所別差別不成等類。為真過耶。答。纂云。望彼意許。非唯一過。若共自量此即為過（云云）則知。設是真過所攝。然望言顯過。有其輕重耳。故斷云。若直言大有。有法不成。為此但言有性。問。若共自量即為過者。唯識比量。亦應有此所別差別他不極成。彼意許中不離眼識色。同彼大有及真他用故。答。差別不成真似所攝。及唯識量此過有無。俱未決定。別應思擇。問。六重問答。有何次第。答。敵言有性非有性。自語相違過顯然。雖遮自違。暗邪正。未了因相具闕。故唯約有法辯因相。聲瓶例難。任運來。以諍不諍雖遮例。猶違論喻約後陳。將意離實。會論法。還有名義不同難。名遂約言言未了。若離若即。俱有過。有性言同。所別成。意別破他。無諸過。一往次第。其意如是。此本量有相違決定。並法差別。及餘過失。至下有法差別。當悉。應非有法自相之難。如前法差別相違末已辯。 論有法差別相違因者。如則此因即於前宗有法差別作有緣性。述曰。下文亦三。此即初二。標名。舉宗因。此言意說。彼勝論立大有句義。有實德業。實德業三和合之時。同起詮言。詮三為有。同起緣智。緣三為有。實德業三為因。能起有詮緣因。則是大有。大有能有實德業故。注曰。為顯作有緣性名義。先舉勝論大有體用。實德業三和合等者。實等三句。與大有性和合之時。三句同起能詮實等為有之言。三句同起。能緣實等為有之智。非如俱分總別不同。故此云同。如是三能為心等因（因者境也）起詮緣之因。即是大有性。大有能有實德業故。應知。此中有兩重因。以大有性為實等因。以實等三。為論詮智因。或大有性能有實等。還以實等為因。自能有詮智耳。下有緣謂境有能緣故。彼文准之。言和合者。周。珠同云。德業依實住和合也。備云。和合性也。有云。同現在有云和合（云云）諸釋未了。今謂。但是大有與實德業三和合也。如下文云。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。問。實等由大有有詮緣者。大有亦由何有詮緣耶。答。是勝論計。何必和會。具如纂要。 十句論說。同句義云何。謂有性。何等為有性。謂與一切實德業句義和合。一切根所取。於實德業。有詮智因。是名有性。智謂能緣。注曰。十句名義。如前已出。今者為顯作有緣性義引之。此中正取有詮智因等文。文意如前。一切根所取者。諸師多云。此但云根。下但舉心。各取一義。智謂能緣者。今檢彼論無此四字。但是疏主加顯義耳。 彼下文又說。如是有性定非所作。常無德無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因。注曰。此中亦取詮緣因文。珠云。彼下又說等者彼論下云。如是有性。為是所作。為非所作。定非所作。如非所作。常無德。無動作無細分亦爾。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因（已上）周云。約諸門別即此四門。定非所作等者。彼十句論。諸門分別十句義云。此有性。所作非所作門。一向非所作。常無常等亦然。無德者實句。有德。此有句名無德。無動作者。業句有動作。此非業句故。無細分者。唯一有句無多差別不如實等有九種。有德業者。此有句雖無德動。而能有實德業也（已上）珠。正引論周取意耳。今檢文意。應云五門。言四門者。未和所從除同等者。邑云。此除六句。既說所和合。即是除和合。有性不能有此六句。故並除之。無說體無理不須說。彼記云。所和合者。意舉所和合彰能和合（云云）意云。同句有能句無能句俱分句異句和合句。除此六句。其大有句。唯有實德業。珠意五句如邑。所和合者。謂大有句。於所和合實德業三。同令一向詮緣為有之因性也。然不明和合句所屬。周清獻三師。前四句同邑異。所和合者。謂彼大有性。異於所和合實德業三。而一大有能為實等詮緣因也。然不明異句和合句之所從。備云。大有性。是有實德業時。除大有句義。而有能無能俱分及異所和合時。一有同詮緣因也。所和合者。和合句義也（云云）此上四釋是非難知。檢十句文。亦不分明。問。所引論中。實句名有德。大有名無德。既爾何故上文。不言有無實因有不定過。實句同異。共能有於德無實故。又何不言有德故因隨一不成。彼論有句名無德故。答。實句具德。故名有德。非是能有名為有德。大有不具德故名無德。非是不能有名為無德。故不相違。問。豈不前言。因喻之法不應分別。答言不分別。隨應說之。如一無常。有其二義。緣息打破。雖為同品。生滅隱顯。於可分別。有言亦爾不應一向。 彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故即以前因。成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。注曰。此顯立量之所以也略纂云。有云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二攝也。今言。此後二違。定違二攝。珠云。即是實於言顯比量一類宗中矯立意許第二類宗（云云）此等釋意。明非別立也。問。前量既成本意有性離實之義。復何所闕更含意許有緣性耶。答珠云。此義意者。勝論意云。前門有法自相之中言顯宗者。雖有正說。及有助成。但有名言。詮其有性不無之號。猶如喻中同異之上。亦容許有不無之號。此即名號。未能定其大有是有。非是同異。故同異外須更別立大有句義為意所緣。既於言中。猶未能定大有。是有故前立量。慮恐未了（已上）是即意中。更含作有緣性宗之所以也。 有性同異。有緣性同。詮言各別。故彼不取。注曰。諸師異解不能廣出。今且解云。大有同異。有於能緣之性雖同。然大有性。本來唯名令體不無之有緣性。其同異性。本來唯名令三類別之有緣性。或復有性。是有非無緣性。同異是有類別緣性。二句詮言。如是別故。彼有緣性意許宗中。不欲取彼同異句義作有緣性。是故反為宗異品也。此中亦應說言。緣智各別故彼不取。但是影略說而已矣。然略纂云。作有緣性宗。唯在有性不通餘法（云云）如上法差別能違中釋。獻清邑等意。頗同今釋。備云。故彼不取心心所法是能緣性者。意云。有緣性者。是非謂能緣心。周後記同之。周又云。此之二種雖俱是有性。能詮言等而各別所以。彼論云。有緣境性。取大有有緣。不取同異有緣性（已上檢論無此文但周述論意耳）珠作二釋云。復有總別諸同異性。詮言隨彼亦各有別。故云詮言各別。彼不取者。謂但云有緣性。不得云詮言同也。故云不取。詮言以有與同異別故。又解。彼宗以同異性為能緣性。不取心等是能緣性等（已上）諸師以故彼不取四字。所屬不同。獻邑清。同屬上句末。備屬下句首。周珠屬上下。 心心所法是能緣性。有緣謂境有能緣故。謂境有體為因。能起有緣之性。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。注曰。此釋大有名有緣性之所以也。緣謂能緣。即心心所能緣慮故（彼宗能緣名覺樂等。今准佛法名心心所）有緣謂境。即實德業。有於能緣心心所故。性謂有性。能為實等不無性故。由此義故。大有名為有緣之性。是依主釋。境有體等者。此文言略。應言。大有是境。有體為因。能起有緣之性。名有緣性。或本。云作謂境有體者。作即是為。故論云作有緣性。前文云為有緣性。問。彼大有性。於境有緣成何用耶。答。有展轉用故。文云。若無體者。心如何生。以無因故。緣無不生。意云。大有。能令實等不無。故實有體為心等境。境若無體。心緣何生。必無無境因生心等果故。故前文云。實實業三為因。能起有詮緣因。即是大有。大有能有實德故。問。彼宗能緣。是德句中覺樂苦等。若實德業。俱能有於覺樂等者。是即德句還能有德。既爾本立有性非德。有德故。因應是不定。同異及德俱有德故。如有實因。望子孫微。有不定過。此亦應然。答。且按之云。有性同異。為實等性故不分別。名有實等。德等但為覺等所緣。望此義邊。名有能緣。不同與彼為性名有。例如實具德故名有德。大有不具德故。名無德。然依能有。即名有德。彼有之言義既各別。此文亦爾言同意別。或大有等能有德等。還以德為因。而自有能緣故。有能緣非德力用。然依為因。假說能有。上下諸文。准此二釋。問。斷云。孫微雖有多實。非是大有。復非彼性（云云）若依前釋。子孫微等。既非彼性。何名能有。答。彼子孫微等。能持父母。不同德等唯為所緣。況是彼計。不勞分別。問。作有緣性訓釋如何。答。文云。有性同異有緣性同。有緣謂境有能緣故。如同異性有一實故。作有緣性體非實等。依此等文。應訓作有於緣之性。有緣言。表實德業三。作性言。表大有同異。問。若爾。何故疏云。同起緣智緣三為有。斷云。今諍大有與能緣有心作境性（云云）答。此縱橫解釋顯有緣性義。非是直釋有緣性名。若不爾者。如前所引。有能緣等諸文難消。又有別解。至下能違中當知之。問。有性之名。是約何義。為實德業不無之性故名有性。為令實等體不無故。說名有性。為能有於詮緣之性故名有性。答。設爾何失。問。若依初二義者。彼作有緣性。應非有性義。既爾即違諸差別比。皆以自相而結其名。如法差別不積聚他用。唯識比量定離眼識色。一因違三非四大等。若依後一義者。同異亦爾。應名有性。況復別立有性本意豈非依實等體不無義耶。答。彼計難知。今且解云。以此等義合名有性如藏識名。具三藏義。有名亦爾。眾義合立。然同異性。雖是能有。餘義闕故。不名有性問。若爾應言作有緣性是有性義何名別義。答。言顯有性。含種種義。故且為總。作有緣性。其中一義。故名為別。問。若自相有為總有性。如何敵量總破彼耶。答。自相量時。據實體破言同意別。義如前釋。差別量時。望別意許。故以言陳為總相有。問。若據實體破有性者。亦應總破他用自相。答。此有性量。既言非實。明離實有。故遮自相（可見斷）他用不然。故難意許。問。若彼有性雖是大有。而立意許二差別者。大乘所立識變無常。亦應是差別。纂主何不許。答。大乘全無非識所變之無常法。故非差別。勝論許有非大有性之有緣性。故為差別。共許同喻。有此義故。問。本量宗法。既言非實。有法有性即成大有。如何更有意許差別。答。差別之時。言陳有性。更不分別即實離實。但就意許立其差別。一宗之中多相違過相並。作法理應如是。 如同異性有一實故。作有緣性。體非實等。有性有一實。亦作有緣性。故知。體亦非實德業。注曰。是宗因喻三支合釋。結立差別宗之本異初三句。是顯同異性。能與宗因俱為同品。體非實等者。預示結意。有性有一實亦作有緣性者。有法因法宗法如次。故知。體亦非實德業者。非是宗法。但是結成立量本意。謂勝論立此意許量。為顯別有離實大有。如上文云。彼鵂鶹仙。以五頂不信離實德業別有有故。即以前因成立前宗言陳有性有法自相意許差別為有緣性。故今總結彼本意也。問。若同異性。與有緣性為同品者。如何亦為敵者同品。答。同異雖是作有緣性。而非大有緣性故。問。作有緣性。但是文略。理即大有作有緣性。勝論意許無有兩重。同異如何為同為異。答。此義難遮。今且解云。勝論心。謂言大有性。有實德業。令體不無作有緣性。其同異性。有實德業。令三類別作有緣性。不無與類別。其用雖別。而作有緣性。其義無別。同異既是作有緣性。有別自體。有性亦是作有緣性。豈無別體其本意如是。非兩重意許。敵者立云。總同能有實德業三。令體不無。作有緣性。是其所立有性宗旨。由此理故。以同異性。望彼意宗。即為異品。是故一喻。與立敵量。為同為異。改轉不定。 此言有者。有無之有。非作境因有能緣性。故非大有也。若作大有緣性。能別不成闕無同喻。同異為喻。所立不成。有性言陳。有法自相。作有緣性。作非有緣性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法差別之因。是本成故。注曰。此顯勝論言中。不立有性大有有緣性宗。但不無有有法之中。含彼意許之所以也。此言有者有無之有等者。釋有法自相是共許有。非是大有有緣性也。若作大有緣性等者。釋如彼本意。言顯立時。有諸過失。例如法差別云。若言眼等必為我用。能別不成。闕無同喻。臥具為喻所立不成也。有性言陳有法自相等者。釋為避前過。言中總立。唯意中。立大有緣性。例如法差別中言。由此方便矯立宗云。眼等必為他用。眼等有法。指事顯陳。為他用法。方便顯示。意立必為法之差別。不積聚他實我受用也。然言作有緣性者。但是文略。理實應言大有緣性。例如略云實我受用。不言用勝也。彼此地文其趣是同。不應於此中立兩重意許。若不爾者。彼法差別。與此文同。應有兩重。又今文意云。言顯立時。有過失。故有性言陳為有法自相。作有緣性為意許差別。明知此言有緣性者。即大有有緣性也。若執單是有緣性者。以此為言顯亦無有過失。云何為遮過以之為意許。豈意許中共避過耶。是故彼文但是料簡有法自相宗。及一重意許。非是料簡兩重意許。若約別解。假云兩重。亦所不遮。固執者非。問。斷云。以有為有法。作有緣性為法。故俱是不無之有。作有緣性中意。作大有有緣性。作非大有有緣性。是其差別（已上）此豈非說兩重意許。答。斷主釋他義。出自別解。據設言顯立。作如是釋非言意許兩重差別或本云。有無之有。作境因。兩本俱無過。前本意云。此言有者。有無有也。非是別法。為境之因。而有能緣。故非大有。後本意云。此言有者。是有無有。體即是境。境即因故。非大有也。是故前因等者。結上來義。非如立聲無常比量。聲有緣性。而作相違。為簡彼故。云是本成此中清云。此據他宗唯是意許作大有緣性。何故即他意許之有。不許為大有耶。答。此據設遮他。若成立有性為有緣性必不可作大有有緣性。即犯能別不成。由此故但意許以因成立。不言陳也（已上）此釋亦未可。問。此釋順前所引斷文。何言未可。答。若述斷意。此釋可然而不順彼故為未可。問。大有緣性。是所別義。如何今言能別不成。答。斷云。望不加言名有法差別。若加已即名為法（云云）今文亦爾。若言顯立即是能別。問。因論生論。加不加言是約誰耶。答。此應有四句。一今量師主立有性非實等。弟子直破。所言有性應非有性。是即立敵俱不加言。二今弟子云。有性應非大有緣性。是立不加言。敵者加言也。三若師主立有性應是作有緣性。弟子破云。有性應非大有緣性。是即立敵俱加言也。四若師主立有性應是大有緣性。弟子破云。有性應大有緣性。是立加言。敵不加言。如以有法自相差別及法差別自相過也。斷文且約第三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云望不加言名有法差別。答。彼且約初不加言也。問。師主設立有性應作大有緣性者。與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相等。本只諍法不諍有法故。不得云如是成立於有法。又纂要釋因三相中廣事（云云）其旨同之。更檢彼文。問。理門頌云。有法非成於有法及法。此非成有法。但由法故成其法。如是成立於有法上卷釋此頌云。有法因法。二俱極成。宗中之法。敵先不許。但得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗中之法。如是資益有法義成（已上）此等文意。通說諸比。云何法自相不成於有法。答。近代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。如聲無常。二成立體。如有緣性。理實雖爾。隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有法。彼通名為義。斷主分別顯體義異。例如十處總名色蘊。若分別時唯一名色。今文亦爾。故不相違。 因明論疏四種相違略注釋卷中 天永四年閏三月九日已時許於東大寺書了 執筆僧定後 （朱筆）同年四月十四日移點了 自正法院已講御房傳領僧重喜之 （原本表紙裏云）謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。 日本國長德三年丁酉歲三月 日僧源信 因明論疏四相違略註釋卷下 天台首楞嚴院沙門源信撰 　　　　　　　 　　　　　　　 　　　　　　　 論。亦能成立與此相違。至俱決定故。述曰。此成違義。有二。初三句。顯此四亦能令彼有法差別。而作相違。後二句。釋所由。注曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成立與此相違。作非有緣性。如遮實等。俱決定故。 作非有緣性者。作非彼意許大有句義有緣之性。注曰。此出意許差別之義。近代有云。作非有緣性者。即是共許有性。有云。是即實有性。有云。是同異性（已上）此皆有過。沼法師。不許共許有性故（初釋過）勝論宗。無即實有性。不可以彼為其差別。同纂所破識變無常。望大乘師為差別過（次過）同異性者。雖似無難。然是一邊。亦無明證（後過）是故今依纂要意云。作有緣性。是別義。作非有緣性。即義相違。問。若義相違為差別者。何故纂云。要具二等。方名差別。又云。作有緣性。作非有緣性。各有別體。雖違作有緣性。作非有緣性存。答。立者意中。堅諍二義故。指其義。各具二等。各有別體者因明宗意。體義互得義體之名。是故別義及義相違名。各別體（義名體云檢）問。若義相違而作差別。一切比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖無實體。而為差別。非餘本來所不諍者。故上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本成故（云云）本成之言。遮此等例。故設無體。亦無有失。如下分別體義二量。及以四句料簡其義。況復作非大有緣性。其義轉至共同喻乎。問。作非有緣性訓釋如何耶。答。此文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理實應言作非大有緣性。今依之訓作非大有而有緣之性也。非大有者。即與大有相違義也。而有緣之性者。即通同喻同異性義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。大有之上。豈得作非有緣性存。答。自相差別二門義別。如前所違。及下違四法差別辯。 謂即此四亦能。成立與彼所立意許別義。作有緣性差別相違。而作非大有有緣之性。同意有一實。而作非大有有緣性。有性有一實。應作非大有有緣性。注曰。此正釋成相違之義。 不遮作有緣性。但遮作大有有緣性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性可作有緣性故。文言雖略。義覈定然。注曰。此簡名濫。名有三重。一名有緣性。師弟共成。亦通同異。故上文云。有性同異。有緣性同。二名有性有緣性。亦通師弟。然師不許通同異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有緣性故。及上文云。詮言各別彼故不取。三名大有有緣性。此唯局在師主大有。故今文云。但遮作大有有緣性。今不遮二。但遮第三。是故應云。不遮作有緣性。及有性有緣性。但遮作大有有緣性。不爾違宗。有性可作有緣性故。及同喻中。如次應有兩俱。自隨一。所立不成故。然今順論略舉初名。問。作有緣性。是有性義。猶如聲上無常等。敵者直應難言。有性。非有緣性。云何重言作非大有有緣性耶。答。勝論樂立令體不無之有緣性。由此更加大有之言。簡同異性令體。同異之有緣性。不可體量以例義量。問。玄應疏云。相違量云。有性應作非有緣性。有一實等故。諸有一實等者。皆作非有緣性。如同異性。此無異品（已上）如何今云有性同異有緣性同。答。彼師所釋。理亦可然。云要須先料簡其旨。今疏意云。有性同異。俱是有於緣智之性。是故二法有緣性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋云。許大有性。與緣有心。作境界性。故云作有緣性。謂彼宗云。實德業三。同起詮智。詮三為有。緣三為有（已上）故有緣性。不通同異。答。若執彼義不轉同異。但遮有性。非有緣性。還應違自宗即實有緣性。問。彼具釋云。說相違宗。應云有性非作大有緣性。文無大言。由略故爾（已上）是故雖不轉同異性。如此解釋。既無自違。今師今何故更作他解。答。兩疏所釋。俱無過失。謂應所釋。順十句文。彼論說有性云。於實德業。有詮智因。是名有性。又云。有實德業。除同有能無能俱分異所和合。一有同詮緣因。說同異性云。俱分句義云何。謂實性德性業性。及彼一義和合地性色性取性等。是名俱分句義。實性。謂一切實和合。於一切實。實詮緣因。於德業不轉。眼觸所取是名實性。德性謂一切德和合。於一切德德詮緣因。於實業不轉。一切根所取。是名德性業性。謂一切業和合。於一切業。業詮緣因。於實德不轉。眼觸所取。是名業性。地等亦如是（已上）若約能有名有緣者。於同異句。亦應言有。何故但云於一切實實詮緣因於一切業業詮緣因。不言於實等有詮緣因耶。明知。有性。總與緣有心。作境性故。但云有緣性同異德別與緣實等心。作境性故。不言有。各別舉三。言能詮緣因。彼論如是。應師順此。又斷云。今諍大有與能緣有心。作境性。不作緣有心境性。因與作緣有之境性相違。作非緣有之心境性。為因名差別相違因（云云）彼此旨同耳（已上敘三師意）按今疏意云。凡二意許。要有二等。不失言顯。方成差別。若同異性。不名有緣。既無斥差別。順言顯相者。如識變無常。非是全差別。故今以有緣令通同異。但緣大有緣為相違也然今亦不遮緣有心境性。故前文云。同起詮言詮三為有。同起緣智緣三為有。雖作此解。而猶未測疏主深意。問。寧知能有義。通同異。答。有實等因。既轉同異故。能有義在不疑也。問。為二疏意同在彼論。以理推之。彼本論意俱含二義。或可慈恩更顯別義而二（已上敘答意）今試依應記并斷意。按入理十句兩論。更作一解云。大有。即是與緣有心之境性。故名有緣性。其同異性。與緣同異心之境性。故為異品有一實因。唯於彼轉。是故任運有相違過。不須要加大有之言。故論但云非有緣性。問。若爾弟子但遮有緣性。即違自許即實有緣性。答。論意不要待弟子難。但是任運於相違過。說得彼意。有緣性者。即大有故。直破無失。如言有性應非有性。本唯大有無二有故。雖不言大無自違過。若為顯本意。加大言亦得。問。若有緣義。不轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷主釋意即亦如是。故知不同餘失言顯者。又四句分別。至下當悉（已上且敘私意唯恐失旨見者詳之）文言雖略義覈定然者。顯論但略無別所以然彼記云。即有過故。論文略也者。未必可然。釋所由云。如遮實等。俱決定故。勝論此因。既成有性遮非實等。而作有緣性。此因亦遮有性非作有性有緣性。此如彼遮。兩皆決定。故成違彼差別之因。注曰。如文可知。問。若此一因俱能成立作有緣性非有緣性。應是不定。非相違因。答。斷釋云。如遮實等。俱決定故。不云成作有緣性。亦得決定（已上）然云而作有緣性者。且舉勝論意所樂宗。非謂此因亦能成彼（從遮非還成字）斷別作法。如彼當釋。問。若爾如何論云。如即此因。即於前宗有法差別作有緣性。亦能成立與此相違作非有緣性。此中如上二字所詮。豈非如成作有緣性。亦成作非有緣性耶。答。此中如言。但是指事。非是同義。前三比量。皆有如言。彼此指示。今此亦爾。故論文云。有法差別相違因者。如即此因等。此中亦者。意顯此因遮非實等。亦能遮非作有緣性。或是亦於有法自相。或似亦於妄欲成立作有緣性。非能成彼。俱決定者。如前自相相違中釋。 問。於因三相。是何過耶。答。有性有緣性因。本所成。有法差別。宗無同品。因於遍無。同異非有性有緣性。是宗異品。因於遍有。有一實因。同無異有。後二相過。故成相違注曰。闕後二相。如文可知。 問。如聲論言聲應非作聲有緣性。所作性故。如瓶等。亦應說是有法差別相違。答。彼自違宗。故非彼過本亦不諍聲非作聲有緣性。故彼似破攝。注曰。下四段文遮聲無聲無常比量例難。初二有法差別難後二法差別難。是初文也。違宗似破。如文可知。如非作聲有緣性。如是應非擊發所生起等。皆準此知。注曰。第二文也。邑云。若聲生為難此者。彼犯違宗名。聲顯雖不違宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。清師亦作世間相違。珠云。准前宗言。聲應非作聲擊發所生起有緣性等。准知之也（云云）今謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今此文意。本所不諍。強作差別。以之為例。不可一切以有緣性而為例也。若別加解即無有失。備云。應非等者。意云。如是聲非聲勤發及所生起等。皆准上知也（云云）若依此解。以非勤發及非生起。望生顯論其過應知。如前諸釋。以非擊發所生起文。論師合為一。備師分為二。皆不違理。其義應思。問。又如彼言與之無常。應非作聲無常有緣性。所作性故。如瓶等。應是法差別相違。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法。兩俱不許有所作性。亦似破攝。注曰。是第三遮法差別難。文以二過。返破他難。一兩俱不成。二似破攝。本亦不諍無常之上有緣性。故是似破攝。此中亦有所依不成等。今略舉一兩。餘如法自相中之釋。珠此中亦作違宗者。未可。 如是應非緣息無常等。皆准此知。注曰。第四文。若云聲無常非緣息無常。所依因便兩俱不成等。若云聲非緣息無常。非所諍故。亦似破攝。聲是緣息。瓶是打破。二無常別。故似顯示。問。勝論唯許大有緣性。敵者遮彼。即自相破。何故彼為有法差別。答。大有雖局。有緣性通轉同異句。故為差別。不同直破大有性也。問。雖此等過與第二句應。相違云。聲應非是無常之聲。因喻如本。答。彼量本意。聲體共許唯諍其上常無常義。不應遮彼共許聲體。今勝論量本諍有性。故遮有體。不可相例。又略纂。答云。非例聲非。無常聲為宗之時。非直違無常聲。亦違常義所依之聲。以常無常二義。同依一聲體故。既爾還同聲應非常。違教等過。若不爾者。因明立聲為無常等。應非能立。又一切量皆有此過。有應不是非實等有為宗之時。但遮非實等有。不違是實等有故（已上）問。如常無常同依一聲。離實即實亦依一有。故前例難。猶未遮遣。答。常無常量。聲體一故。破無常聲常聲亦已不同但破實外別法大有句義。而即實存。問。勝論不許即實有性。可物存耶。答。弟子不遣故。且為存。況既二釋取捨任意。問。唯識比量。言顯色外。既無別意許不離眼識色。云何彼量。名差別耶。答。彼二差別各有別體。故邑記云。大乘自許眼識本質色。名離識色。相分名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖總。意許親所緣色。不離眼識（云云）況彼設無斥差別體。准下四句。亦無有失。問。大有有一實。大有有緣性。唯是師意自所許義。有一實單有緣性。同是師弟之所共許。既爾。亦應大有有一實。為有法差別。單有緣性。為因立量。答。意許差別。順言顯相。有緣性者。能順有法自相相有性。故為差別。大有有一實。不順言顯相。是故不應如是立也。問。有一實性以為意許。有緣性故以為其因。如是立時。言許相順。答。其義設答。今且舉一。況彼勝論。有一實等以為其因。陳那隨彼。但出其過。是彼宗義。不勞分別（已上明有法差別訖）問。本量豈無法自相過。答。有一實因。轉同喻上。故不作法自相相違。問。依有法過名似因者。依宗法成應名正耶。答。如三相中雖具二相。若闕一相。即名似因。此亦應然。宗法雖成。餘所諍宗。破故為過（云云）問。何故此中無法差別。謂非實等宗法意中。含令實等不無非實不令實等不無非實。欲成令實不無非實。其同異性。既成異品。由此應有法差別過。猶如一因違三比量能有四大非四大種。及義斷中大有緣性為法差別。既爾何故但言二過。答。假作二釋一云。此量准。亦法差別過。為顯義類。但立二過。應有四句。一一過多比。如法自相出二作法。二多過一比。如有性量出二相違三一過一比。如法差別但一作法。四多過多比。如非實等三種比量。離為第二句。合為第四句。此中為第三句故。有性量中無法差別。二云。略纂云。有云。問。必為他用宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚他用即是法差別。令非實等宗中。亦含作有緣性非實等。作非有緣性非實等。何故作有緣性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯宗。自相為有法。共相為法。今意許宗亦爾。若自相者。即是有法差別。若共相者。即是法差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許作有緣性宗。唯在有性不通餘法。既是自相。故是有法之差別也（已上）准知。此亦非法差別。問。二皆有難。為天主論。四量相對顯義類異。故略之者。陳那別破勝論量時。為二作法差別破耶（初難）略纂之文。既言有云知非自義。何引為證。況上卷云。謂言所帶名為自相。不通他故（已上）言中不帶意所許義。名為差別。以通他故。何言有緣性不通他耶。又珠破此義云若約自共相。說法有法義者。即有妨難。如數論師立我為思。此即我共相為有法。思自相為法。豈約自共相。得分法有法差別耶。故差別宗。亦約自共相。不得分別為二也（已上）又斷所出作有緣性。為法自相。以作大有有緣性等。為法差別以之准此。何不同耶（次難）答。理實應言。破他出過不必盡舉。然陳那破。有無更檢。次難不可必通會之。既言有云。故知假說。然備師違三文云。有性非實。有一實故。如同異性。此作法。何故唯違有法自相。及有法差別。不法差別相違耶。意云。非實是法自相。能有實非實。非能有實非實。是法差別。何故有一實因。不違三耶。答。望勝論意許差別時。同異性。成正同喻。望五頂意許時。同異性不成同喻。同異性。不可言非能有實非實。故由同異性。是能有諸實。而令有非實。體即實物。故云無法差別相違（已上）此中令有二字未詳。若屬下句可然。若屬上句非也（已上遮法差別難）設於此量。作相違云。有性非是離實大有。是何過耶。為是有法自相。為是有法差別。答。設爾何失。問。二俱有過。若自相者。即違今文有法自相。如云雖難意許。尋言即難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今既加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所共許有性替處。應非差別。答。且遮初難云。周清邑。同釋疏加言便成難彼差別之文。以作大有有緣性等為此加言。故知。所言應非離實大有性者。既不如彼作有緣性等別加言。故猶是自相。如略纂有法自相文中云。今例云。有性應非離實等有（云云）准知。彼以為自相耳。次遮纂要例難云。彼文亦望不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋俱違彼等文意。謂疏文意。是指示。不言離實有大名不加言。不要指於作有緣性。是故周彼記。釋此文云。應非大有性。亦是加言（云云）然略纂釋。雖在有法自相文中。不云何過。加之沼法師。學久乃師慈恩。不知略纂何時所撰。相望疏意。難可例同。纂要只是不許他師失言顯相名為差別。非望加言不加言難。是故二釋義猶未了。答。此義難決。試以四句。當料簡之。一單自相。是即不帶意許之自相。如聲無常及眼等他用。本來唯諍常與無常。不欲分例無常異故。神我用義。雖是所諍。言中不顯。名單自相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼他用。唯意許中。有二差別。為所諍故。三帶意許之自相。如立有性應非有性。不加言難故。名自相。勝論唯立大有性故。言中即顯。名帶意許。四帶言陳之差別。如立有性非大有性。加言難故。名為差別。意許大有不異言陳。二有相屬。故名帶言。識變無常。設是所諍。亦第四攝。非單差別。他師偏執唯是差別。不了帶言。故為所破。若加四句。並無諸妨。問。兩朝諸師。未有此釋。云何自專得分別耶。答。於諸比量。有多種類。謂自他共。及互兼帶（唯他比者。如以佛法破數論云。汝我無常。許諦攝故。如許大等。唯自比者。如數論對佛法云。我我是常。許諦攝故。如許自性。唯共此者。對佛法者立。聲常。所量性故。如虛空等。自共兼帶者。如下違三四比。他共兼帶者。如彼五頂能違。自他兼帶。云云）識變境亦爾。有共及不共。及共中不共。不共中共等。自相差別。理亦可然。問。彼皆有明文。此有何證據。答。著文分別。離在今日。以義推徵已出先哲。如難有性非離實有。及徵識變無常等。義重不攝在自相差別。若攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意許。此唯一種故。如是等理。還為其證。由斯分別。而作四句。恐違聖旨。見者詳正。但欲順理不敢固執矣。或彼比量有二。一者諍體。二者諍義。自體無二故。彼差別亦不具二。由此但約即義相違。辯二差別義者。體上所有共相。故彼差別。要須具二。今此比量。本諍其體。纂要所破。本諍其義。是故二文其旨各別。問。若有性量。本諍體者。何故斷云作有緣性是別義耶。答。義亦有二。一自相之義。二共相之義。作有緣性。是自相義自相義者。是體之義。故不相違。問。作非有性有緣性。及不能有四大。非四大種。是諍體量。如何許有彼別體耶。答。今謂體量。不要二體。不遮其中或有別體。此亦未決。更須思擇（已上明非大有量攝所）問。本量應有相違決定立云。有性應是即實德業（宗非同異和合。及龜毛等故。或除實等外餘法不攝故（因）如實德等（喻）彼既有此過。何更作相違。答。此是不要盡舉其過。如有性量。雖有不定。且作相違。如次下引。況此作法。真似未決。若許爾者。一切比量。多應有此相違決定。問。因論生論。唯識論一。破勝論云。彼所執有。應離實等無別自性。許非無故。如實德等（已上）此量。不定。所餘句義。以為異喻。許非無因。於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗所執大有性者。應離實等八句。之外無別自性。汝宗許是非無法故。如實德等。等取業等。不言八句。有不定過。或但言離三句亦得。其異句等。非兩共成。無不定失（已上）問。今下文云。他比違他及共為失。此既他比。如何云。非兩共成。無不定失。答。燈師以初釋。為疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。我宗有性。定離實句有別自性。許非無故。如德業等。此量不定。實為異喻。許非無因。於實轉故。更有餘過。思准可知。今且假與作法自相相違云。汝有性離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖有他不定。德業句等。他許非無因於彼轉。非自共許。故非不定。又就破他。於他不定。亦可為過。故樞要判。但是比量相違過攝。若准疏判云應離實等八句之外。無別自性。既無不定（已上）明知。彼釋但假敘耳。問。若但假敘。豈非虛設耶。答。亦欲難餘句。令無別自性故。先假敘非令虛設。又彼論演秘一。釋疏他比中他不定。不以為過云。今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟不耶。即俱舍論有斯意矣。二餘因明師。於一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學者覺慧。故示訿謬。若言疏主實闇斯理。因明疏內。何巨照然。故應不出前之二意（云云） 此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。一因違二。註曰。此文結前論四相違。生後一因違三比量。略纂三云。問。前二相違。因即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後三違。定違三攝。然前二因違一攝者。影略說故（云云）前是玄應。今言等者。是沼自釋具如珠抄。問。彼同卷。釋論等字云。此有兩解。一云。舉違一有四。等取違二三四十一因也（云云）二云。舉違一有四中二。違二有六中一。等取違一中二。違二中五。違三四。全十二因也。以彼二宗同一因也。上既存此二解。如何今云定違二攝。答。彼中汎爾雖作二解。今約論文存唯一解。後二相違同時作故。餘如前辯。 其有一因通違三者。如勝論立。所說有性非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。自所餘法。皆入同喻無不定過。注曰。下明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下有法自相文中。破離實有。故不違自教等。若不對於弟子即實。約誰稱為違自違耶。珠倫等亦諍對五頂。問。前立非實。五頂便信。何為更立此比量耶。答。設雖前信。推本師弟。假敘此量。立敵何失。自所餘法等者。於異四大。因既不轉。其餘諸法皆入同喻。因唯同有故。無不定。珠云。自所餘法皆入同喻無不定過者。以除四大及有性。外並為同喻。無自不定。若所餘法。不入同喻。作不定云。為如色聲等許除四大體非無故。所說有性。非四大種。為如子微等。許除四大體非無故。所說有性。是四大種。子孫微等。四大為體。是故以為自不定過。為簡此過。皆入同喻。問。由除四大。即簡子微。豈得子微作不定耶。答。彼（宗）唯言地水火風父母極微。不言地水火風子孫等。由此當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故引子微得作不定。有云。除四大外一切有法。皆入同喻。即自問云。何須說言除四大耶。答。差但言體非無故。不言除四大。便有不定。謂所說有性。為如色聲等體非無故。非四大種。為如四大種體非無故。有性是四大種。為簡此過。是故因云除四大種。此解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。並為同喻。無自不定。今按彼意。不得取宗有法能別作不定過。故云以除四大及有性。外並為同喻。非四大種。既是能別。豈取能別。作不定過。故因中除四大者。顯四大外體非無故。故云除也。由此意故。太賢師。述勝論自比量云。所說有性。非四大種。許四大外體非無故。如色聲等。如彼古跡（已上珠文）今謂珠此不定。更須尋思。若以之為真不定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫體。若是四大。除四大因。不可轉彼。若此因轉彼。應非四大。既爾。如何以此一物。望除四大因為同品。望非四大宗為異品作不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水火風空時方我意。其子微等。若非四大。以之當攝何實句耶。如何恣云彼宗。唯許地水火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所引地水火風子父母之言。還示顯有地水火風子孫微義。豈言鹿母。證無鹿子。三無理遮破難。非四大宗。理應四大以為異品。故取四大作不定者。道理可然。如何破云。豈取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未足為證（三難訖）是故今以彼所破義。還為正釋。無過失故（此所破義。當於周備二德釋也）問。何故中此並。所說言。答。近代有云。敵者不許離實等有性故。為簡他所別不成。云所說也。問。本作法中。仙人五頂共許。法性以為所別。此何不然。答。為顯比量義類非一。此示自比之作法也。今加解云。此因既云。許除四大體非無故。為彼自許因之所依。是故有法置所說言。問。既云所說。明是大有。故法有法無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大有。然其別義有緣性等。言中不舉故。尋彼難名差別過。問。言總意別。是為差別。今自相有。即是大有。既非言總。何名差別。答。自比違自四相違因。以此等量。應為規模。三十六相豈一同耶（此義未決）問。何故無法自相相違。答。非四大種法自相義。許除四大體非無因。俱轉同喻。故無相違。問。非四大者。大有非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自相。尋言即難故。答。此不成例。所以然者。師主有法。本無二種。是故。弟子尋言總破。由此斷云。若五頂實等亦名有者。豈成自相相違返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（已上）非四大義。貫通色聲。有故弟子不得總破。然備師云。何故不言違法自相耶。答。不改本喻故。不取自相耳（云云）問。若爾一因違四比量。亦應無法自相相違。答。彼本比量法自相云。離實等外有別自性。其中等言寬約五句故。因望彼闕後。相今非四大。其義不齊。 非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不能有四大非四大種是法差別。彼意本成能有四大非四大種。故與彼法差別。為相違云。所說有性。非能有四大非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。注曰。此釋三中法差別過。闕後二相。准例可知。此中所言。能有四大非四大種。即是大有。不能有四大非四大種者。近代有云。是即實有。有云。是同喻色等。有云。共許有性（云云）三釋。各難。如上作有緣性中辯。今謂纂要云。作有緣性。是別義。作非有緣性即義相違。准知。是亦即義相違。於此訓釋。亦有異解。或云。不字唯局上句。是即義相違。因當色聲等。或云。不字各被兩句。其體當四大種。或云。不字總結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有四大。及非四大種。此之二義。或全或分闕者有三。皆此中攝。問。以何為正。答。有依第一。有依第三。今依第二。後二破言顯非四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾應以空無我等非識變無常。名為差別耶。況不能言。理對能有。豈遠被下非四大耶。故唯應依第一釋意。問。能違量云。所說有性非能有四大非四大種（云云）故知。本量不能之言。其意應同非能之義。答。敵者直遮意許宗中能有四大。故總言非。二種意許。辯非四大宗之差別。故云不能。問。即義相違。何法為體。答。不可定指一法為體。但義寬通諸四大外無能有力之諸法也。即如德業和合句義。空時方我意及色聲等法。立敵共許此等諸法。不能有四大。非四大種故。問。師弟共許同異句義。能有四大非四大種。故與意許應為同喻。四違通二品。豈非不定。答。此過難遮。且作三解。一云。言能有者。是大有有故。同異性遂為異品。二云。令體不無。今為能有。同異不爾。故非同品三云。唯識破他。有他不定。而不為過。此亦應然問。斷云。若五頂。實等亦名有者。豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（已上）彼既不論二有差別。而為同品。今亦應然。何得分別二種有耶。故前二釋。未能避難。他比違他應為過失。上已極成。今何言非。況令弟子亦許同異。何例唯識佛法對破。答。自相相違。尋言總難。故同異性。設許名有。應為非有宗之異喻。差別相違。要當分別。故同異性雖名能有。望有性義。便非同品。他比違他雖為過失。且例彼文。然非理盡。問。備記述勝論意云。有性能有四大。而四大令有。非體即四大種（宗）許除四大體非無故。如色聲等體非無。而能有四大。四大所造。非體即四大種也（喻）雖有性能有四大。而四大令有。及色聲等。能有四大。而四大所造。如是別。然今以有四大義同。為同喻耳（已上）其義云何。答。大有性義道理可然。其色等義。違疏主意。如中卷後三相違決定云。彼說色等雖非四大種。不能有四大。然說。有性能有四大。非四大種故。成法差別相違決定（已上）然彼記詰云。然本記云。色聲等。不有四大。四大有色聲故。故不能有四大非四大種（更思）今云。不爾者。勝論本量許。可見無同喻故（已上）今謂。此亦不然。意許本宗闕。無同喻道理可然。何強令具均等喻耶。是故應云。色等不能有四大種。無煩異求。 所說有性。是有法自相。與此有法自相。為相違云。所說有性。應非有性。許除四大體非無故。如色聲等。彼說有性。離實有性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。故違自相。注曰。文意可知。此中珠云。勝論有性。離實有性。自成他不成也。五頂有性。即實有性。自他共成也（已上）今謂斷云。五頂立有。唯離實等。弟子立有。即實等（已上）不云即實自他共成。未知。珠意依何理矣。有性。既是有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性故。故今與彼有法差別。為相違云。有性應非作有性有緣性。許除四大體非無故。如色聲等。注曰。今此文中。初辯意許二種差別。故云作非。敵者直破作有性等。故云非作。餘量准之。 不改本因。即為違量。故成違三。注曰。三種敵量。此帖本因。是故名為一因違三。其中若有改本因者。是因餘過。非相違因。即是應名相違決定。為顯此義。今文來也。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲標奇。汎慈舟於濟蟻髫年發穎。濤辨水於徵鶖。是以。初業有宗。西河稱其獨步。創探空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質。注曰。此寄事緣以顯相違。四六句攝及違四量。先舉唐興為其緣由。補攝周邑兩記云。唐興者。汎洲西河郡灃城之寺名也。周云。雋法師者。亦作雋字（云云）雋者。但宛反。鳥肥也。有作俊。子峻反。智過千人曰雋。又作雋（正也）又作俊（俗也）釋門等者。此總歎法師德樞者。齒揄反。戶樞也。紐者女九反。衣紐也。周云。十五以下名為綺歲（云云）汎者浮也。有本作泛。周云。雋法師駕舟渡生以喻沙彌救蟻也（云云）齠者。又作髫。徒聊反。小兒髮也。穎者。余頃反。禾秀。周云。穎者。拔也（云云）濤者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰濤徵鶖者。鶖子之辯第一。法師可以徵之（云云）縱者。子用反姿也。放也。英者。於驚反。華也。摛者丑知反。持也。周云。智過千人曰英。摛者布也。舒也。叡者聖也。質者形質（云云）余欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥石。注曰。此顯依法故重於其人也。智周云易曰二人同心。其利斷金。師友其臭如蘭蘭者。香草總名也。符者。相順藥石者。一切與病相應也（云云） 時假談笑。論及因明。法師乃矚古疏。以文披一攬略窮其趣。探新知以理。覈再閱廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽。注曰。此別寄因明歎德也。古疏者。周云。軌法師疏云。覈者。咸革反。考實也審也。驗者牛窆反。證也。驥者。居致反。千里馬也。駿子絢反。馬之美也。駑者乃乎反。最下馬也駘也。駘者。大來反。駑也。驤者。思良反。駕也超也作也。邑云驤者。馬騰躍也。中原者。平野之馳地也（云云）鵬者步崩反。大鵬鳥也。騫者丘焉反。舉也鸚者鸚鵡鳥也。翥者。之粗反。譽舉貌也。沖者。直中反唐也。 乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中。第四第六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三違。因皆同有異品上無。既不同於四六。如何返成相違。又法自相。他因於同偏無。於異品中說有。用他異品為同。得成相違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上無用他能立因喻。與他作三相違。行相既自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四合違有一。余性不匿賢況乎知己。故錄之於疏例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此難者。匪彼發之千鈞。誰發我之萬碩者歟。注曰。此別舉彼彼所陳二難。以稱美也。言二難者。珠云。一文勢不同難。二義勢不同難（乃至）為顯此二文勢不同義勢不同故。最初云竊觀論勢文理不同（云云）初理門九句。入理四相違兩論相望而為難也。次法自相。後三相違。二義相望而為難也。二難意。如文可知。然近代或名文理不同難。行相不同難。亦不違理也。例者類例。藻者。子皓反。文藻也。譯者。餘石反。傳也。僕相也。匪者。甫尾反。非也。鈞者。居勻反。碩者。常隻反。邑云。三十斤曰鈞。四 鈞為碩（云云）珠廣釋文。不繁引之。 夫正因相者。必遍宗法同有異無生他決智。因法成宗。可成四義。有法及法此二各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一或多。故宗同品。說所立法鈞等義法。名為同品隨其所諍。所立之法有處名同非取宗上一切皆同。若爾便無異喻品故。若令皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過失。如前數說。故隨所應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法處。名為同品。注曰。此下二紙答雋二難。夫正相下。答第一難。又將法自相。至為首皆得。答第二難。初文有三。初以能成因。顯所成四宗。如是展轉顯宗同品有四。次自問。答四宗有無。第三正答雋法師難。此是初也。夫正因等者。為示正因相故明因三相簡相違決定。遍是初相。同二異三決智即簡必言通四。因法成宗下。明宗有四種。故隨所應下。顯同品亦四。雋唯望法自相唯難。今為遮彼。先立四喻。其中間文。通明宗喻。故宗同品等者。引論證唯望所諍立宗喻。非取宗上等者。非取宗上本所不諍諸相似義。皆為同品。若許爾者。無我等義。諸法同故應無異喻。若令皆同等者。此文言略。具足應言。若全皆同便無同品。亦是分別相似過類。上指本來不相似義。下指強具一切全同。是故二文意不同也。上卷云。若全同有法上所有一切義者。便無同品。亦無異品（云云）如上有法自相中說。珠分文少異不能廣引之。 問。理門論云。但由法故以成其法。如何今說因成四耶。答。實唯成法。如難有性而非有性難彼意許離實等有。而非有性故唯成法。雖難意許。尋言既難。更不加言故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上。意許別義。故云但以法成其法。理不相違。注曰。第二問答四宗有無。此問意云。理門論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何今加二種有法。為因等成四種宗耶。答意云。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗法。今者五指望彼大有意所樂宗。出相違過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等者此遮伏難難云。若難意許離實大有。應是差別非自相過。即為遮云難大有故。雖是成法不加言故即名自相。此約敵者加不加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂望立者言陳量故。彼大有性及有緣性。為二有法。今論成四。若望立意唯成宗法。是故彼論不云四宗。所餘問答如前應知。 此論所說法自相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別作大有有緣性。皆無同喻。彼因但於異品上有。由彼矯立以異為同。故今違之。以彼同為異。以彼異為同。成相違義。注曰。此下第三正答雋公初難。文有四重。一直明四因同無異有。二初一後三文異所以。三簡於相濫。重遮雋難。四結成四因九句相攝。是初文也。唯違於一等者。一因違四法自相過。乍觀此因。三相具足。今簡彼云。唯違於一故。顯示因同無異有。以彼同為異等者。彼立者意宗。雖無同品體。然彼同品義。以為敵異品。故諸異品。體通有無。如上卷云。同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止濫非。濫止便成宗分。故同必須依體。異法無依亦成（已上）彼異為同。其義了知問。何故違一闕相顯然。違四因故不顯然耶。答。此有二義。一云。後三相違。同有異無故。法自相。若與彼合。不應顯示同無異有。若別違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但一往。非謂盡理。若不爾者。設有立云。所說有性非實等五（宗）許非無故（因）如龜毛等（喻）是法自相。雖帶後三。豈不顯然同無異有。二云。離實等外有性量意。既約五句。以為所諍。故聲常一義。對此名違一。意云。此用等字。矯遮五句。彼聲常宗。無所矯立。是故因相闕。有顯不顯別。 論中示法各各不同。法自相違。改他同喻為異。改他異喻為同。後之三違。以他同為同。以他異為異。欲顯相違因必仍舊喻或改新（云云）注曰。此明初一後三文異所以。因必仍舊喻或改新者。廣釋如前。今諸文中他立等者。珠意云他者。敵論主。立者是立論主。得此義消文也。今謂應云。以本立者。望敵公量。名為他者。文義俱得。以他同為異等者。法自相違。以他本量同品虛空異品瓶等。如次為敵異品同品。後三相違。本量同異如次。亦為敵者同異。然上文云。後三相違。以彼同為異。以彼異為同者。彼別望本宗法差別。及有法宗自相差別。今總望本法自相宗。文言雖異。理無違害。問。眼等他用異品龜毛。亦為假用異品可然。非實等宗異品實等。還為難大有二宗之同品。豈得後三他異為異。答。此難難遮。今且釋云。法差別量。其義具足。故從彼量。作如是說。例如今論頌。云能立與能破。及似唯悟他。論下文。云能立能破皆能悟他。似立似破不能悟他。上卷釋云。故此頌中。據其多分皆悟。證者。言唯悟他。不言自悟。又真立破。唯悟於他似雖亦自。從真名唯（云云）今准彼釋。義亦應然。或可以因異品為異。然不當此中意。 其不定因。立順因正。破乃相違。因雖不改。通二品轉不生決智。立不定名。此相違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。決智既生。故與前別。若立因正。破者相違。因通二品。豈非不定。注曰。此簡相濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興法師。故先張不定與相違義別（云云）謂四相違。及俱品轉四種不定。同帖本因。其義相濫故令簡之。由不定在前故。故與前別。立順因正等者。珠云。此不定因。立者。因正遍宗有法。亦同品有。由此義故。名之為正。破乃相違者。共不定因。異品有故。敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通二品等者。共等四因。同有異有。故云通二品（已上）若立因正至豈非不定者。文勢自當反難雋公後三量因本同有義。備公。立因正破乃相違者。是相違決定。因通二品者。是前五不定（取意抄）今謂相違決定。因喻各成。相違帖本因。何更須簡濫。不共不定因俱不轉。如何得言因通二品。故應唯約四不定簡。此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之。故此四因。不違四六。注曰。此即結。答。唐興初難。而顯相違隨應此攝九句因中第四第六。 又將法自相因同無異有。就後三種同有異無。與三合說。一往觀文必無是理。初以異為同。後以同為同故。今將後三。以就初一以異為同。便有合者。改他能立之同喻故。注曰。下答唐興第二難也。文有四重。一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三明能違敵重。四結釋因喻。此初文也。將法自相。合從後三四。皆不改本量同喻。一往觀文。必無是理。今將後三合從初一。四種俱改本量同喻。如是合者。有此作法。即如下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故珠云。就論示法。一往觀。必無是理。問。喻改不改。通四相違。何故此文不改同喻。偏屬後三。以改同喻屬初一耶。答。此亦一往。從論文述。問。下文云。此上同喻舉同異為。首皆得。何言無四皆不改喻。答。既言一往。故亦無失。此中必者亦一往耳。 如勝論立。所說有性。離實等外有別自性。許非無故如同異性。注曰。下第二出合違本量。此有三文。初舉本量。次簡濫顯正。後引例釋成。此是初也。問。非實等量。宗因皆共。何故此中作自比耶。答。比量義類非一。如前違三中釋（可檢比量之所從來） 乍觀此因。是共不定。二皆有故。然彼五頂。諍五句外無別有性。故立有性離實等五。有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品。所離之外由彼勝論方便。矯立。舉異為同。許非無因唯於異品實等上有。同遍非有。注曰。子段第二簡濫不定。顯正相違。弟子。五句。皆名有性。故師對立有性離五。問。何知。弟子五皆有性。答。弟子本來不別建立能有三法。是故五句即體不無皆名有性。由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不無。亦是不無之有（纂）若五頂實等亦名有者。豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（斷）明知。為許實等名有性。亦五句皆名有性。故珠述。弟子云。五句不無。即有性故（云云）問。師主唯取實德業上能有之性以為大有。弟子隨亦諍是大有離實等三。無別自性。不許離彼同異和合。既爾對誰約五句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺慧非思。所有一分相符之失（非思比量如纂述）答。此是勝論自比量。故有法有性。直舉大有。更不約三論其即離。由此五頂。總難彼云。實等五句體既不無。是故五句體即有性。何因五外更別立之難意如是。故對彼立離五大有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬三句還能有三。是故弟子更不可離三句上有。以屬五句。答。以弟子直難大有當體。更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述弟子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有者。能有實等離實德業。三外別有故。彼弟子怙仙人教。且約所有三句難彼。今對弟子情。謂五句即體有性。故約五句。所離之所等者。釋本同品還成異品之外以也。備云。宗名所離。同異性喻。既是宗外故。非宗同品（云云）此釋意云其同異性。既是異品。即所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喻名合法異喻名離法。如異喻過名不離等。故宗名所離。異喻名能離由此亦為所離宗外。是約通相消此文耳。清云所離者。謂即大有。其同異既是異品。即是所離大有之外（云云）此別約今有性離實等文消釋。問。既云有性離實等外。由此有性應為能離。何言所離謂即大有。答。能名為所。其例非一。況復此中能所未定。此釋意云。勝論。所欲令離實等五句外者即是大有。故大有性名所離也。 亦如論說聲常之宗法自相因。對無空論。闕無同喻。所作等因。望於異品瓶等上有。同上遍無。許成相違。今此亦爾。注曰。子段第三。例今論法自相。成此中相違義。今此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋（經部名無空論見所依不成疏） 依此比量。後三從初一因違四。法自相相違者。所說有性。離實等外無別自性。許非無故。如實德等。同異入宗所等之中。故無不定。彼所立量。離實等有性。是法自相。能有實德業。離實等有性。不能有實德業離實等有性。是法差別。彼意許故。成能有實德業。離實等有性。故今與彼法差別。為相違。云所說有性應非能有實德業離實等有性。許非無故。如實德等為有法自相相違云。所說有性應非有性。許非無故如實德等。彼說離實等有性。今隨難言陳而非有。故違自相。不違自教自語之宗。同喻亦無所立不成。有性既為有法自相。作有性有緣性。作非有性有緣性。是有法差別。彼意本成作有性有緣性。故今與彼有法差別。為相違云。所說有性非有性有緣性。許非無故。如實德等。注曰。第三明四能違。法自相中無不定者。如次上釋法差別中。備云。不能一實德業離實等者。意云。不能有一實離實性也。於德業上。非亦謂加一字也（云云）今檢諸本。未得一字。何況能有實德業中既無一字。豈不能中獨云一耶。問。不能有實等。其名體如何。答。此義如前違三中釋。其中應依即義相違。不破自相之訓釋也。問。彼五句外。無不能有於實德業。而有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。試用二意。一者此中且敘過相。不須要具二等假示一偶其例非一。二者且作三釋一云。其法自相尋言難故。理探言中等字所詮。故約五句而作相違。差別比量。理約意許。別探言外能有之義。由此理故。即義相違。不能有實德業離實等有性者。任運自當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有多難。一者若望師主。同異和合不名有性。是故離實有性之名。不同轉彼。二者同異。能有實等三句。豈得名為不能有耶。三者同異和合。是五句攝耶。亦以為離實等五。若唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。所言離實等有性者。此文言略。理實應言。有別自性。本量爾故（遮初難）同異應非不能有者。如前違三法差別中。具以三義。而能釋之（遮次難）言中但云離實等。故等二等四皆存自相（遮後難）問。遮前二難理且可然。第三轉救疑慮未休意許差別全存自相。如何等二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破彼有而作相違。差別之時。約汎爾有。分別施設作有緣性非有緣性。而作相違。大有雖無非有緣性差別。理應探意許。故不顧自相已成大有。但約言總分二意許。若不爾者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此比量亦應如是不顧有自相義至五句。汎約離實等之自相。別尋意許能有之義。故成差別。不破言顯問。若爾。敵者不能有實。而離實量所立不成。同喻實等非離實故。答。敵總非於能有實等。非自別立不能有等。故云非能不云。不能由此實等能成所立。問。若爾實德業。於二中何攝。答。非二所攝。例如他用二差別中。不攝龜毛虛空等也。（第一釋訖）二云。此是如前四句之中。帶言陳之差別。故不同餘差別。三云。差別有二。謂體與義義差別者。要具二體。體差別者。不要具二。此二釋廣分別。如上有法差別（已上法差別）有法自有相中云。故違自相不違自教等者。隨難大有故。無違自等過。尋言難故。名違自相。有法差別。如文可知。不改本因。即為違量。故成四因。此上同喻。舉同異為喻亦得。隨所立故。注曰。第四結成因喻。不改本因等者。應准一因違三中悉。舉同異為喻等者。清備等意。亙四能違。舉同異性為喻皆得。珠云。此上同喻除法自相。餘三相違。舉同異性為喻亦得。隨所立故。言所立者。除法自相。說餘三違。為簡初一。遂致此言（云云）此釋未了。違文理故。謂文無簡。但總結云。舉同異性為喻亦得。又勝論。立五外大有。敵者反立不離五句。同異既是五句所攝。故與敵量。能為同喻。如何自恣除一宗耶。又若同異不與敵量為同品者。應是不定過。許非無因轉同異故。所云隨所立者。是顯本立外有性。故敵亦以同異為喻。非謂四中但取後三。 違一有四。論自說二。違二有六。論自說一。違三有四。今略敘一。違四有一。今亦示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他。自共比。三各說有違他自共四相違因合三十六。論文所說皆共比違共。向三四因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知。注曰。下總料簡相違過中。文別有八。一示十五因已說未說。二辯自他共。三明過真似。四更結四違順。五問答九句攝。六約不成料簡。七法數并指文。八總引相違證。此初二也。論自說二者所作勤發同違一宗。故合為一。并積聚因名為二也。清珠二師。此中但舉所作積聚。文未盡也。向三四因。向者前也。指前所引勝論自比違三違四之二因也。珠作二解。第二同此。初解但引所說有性非四大種。除許四大體非無故量已云。今即指彼。故云向三四因。備云。三者他比量自比量共量也。四因者四種因也（已上）此兩解未可也。問。前一因違四文云。然彼五頂。許五句外無別自性不違自教。故知。五頂為其敵者。既爾乃是彼比違共。如何今云自比違自。答。今且解云。此中文意。以共違共自違自等單比為首。欲令准知餘自違共。共違自等二文互比量然論比量三支皆共。是故名為共比違共。向三四因。宗因既自。故且以為自比違自。理實亦是自違共耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵者縱容不定。若對五頂。雖是違共。若對餘者。但是違自。當知。違自一片決定故。約定說不約不定故周釋云。勝論。立自比量。佛法違他故名違因（云云）雖作此解。義猶未了。別應思擇。 諸自共比。違共及自。皆為過失。違他非過他比違他及共為失。違自非過。義同前說。此但說全應詳一分。注曰。此第三明過真似別。斷共不定中。更有多解釋。或與此異。不能繁引。問。此九種中。自他共違當分為過。自他互望非過可然。共違他非過。自他違共。共違自為過。此四如何。答。若以共許法。而立共比量。敵者設以自許別法為喻。雖作相違等過。不能令彼立者信。故共比違他不為過失。共比本意。欲成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。無遁避。故共違自以為過也。他比違共者。於共許法中。唯取他許邊。猶如違他。自比違共准之應知是故此二亦以為過。此有備解。義頗未了。問。若爾五頂。同異句義亦名有性彼云何立應非有性。如同異性。此共比望自非所立不成。何言共違自皆為過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主離實大有。故同異性能成敵宗。是故文云。言同意別。故無諸過（云云）然唯識疏。他比違他。如上有法差別末引。問。斷云。若五頂實等亦名有者豈成自相相違。反彼量云。有應非有。有一實故。如同異性。同異性名有。何得成相違（云云）若同異有。與大有有。二有別故。敵喻成者。斷主何故作此難耶。答。斷難意云。若師主實等亦名有性者。有法有性含二種有。弟子如何總成相違有。應非有。如同異性。同異亦在總有中故。非謂別破大有性時。同異之有亦是為過。況復斷。解弟子量云。為破於他就他宗立。則知斷主意。不名單共比是得。弟子同異雖名有。以之為喻。難依他有性。應是他比違自之類。不如師主名有之過。義同前說者。中卷末。結不定云。如前所說。五十四不定之中。自共比中。諸自不定及共不定。是不定過。自共有過。非真能立。何名破他。他比量中。若他不定。及共不定。亦不定過。立他違他及共有過。既非能破。何成能立。自比量中。諸他不定。他比量中。諸自不定。皆非過攝。立義本欲違害他。故諸立自。非他他不定非。言他非自。自不定。非（已上）彼此二文相准應知。然彼但舉八種之相。略共違他之一種也。此但說全等者。且有二意。一云。如是真似。約三支全自他共釋。若約相雜。不必如是二云。此顯四相違全分一分異。故穎云。謂如對佛弟子。立聲為常。因云所作性無質礙故。望此所作。有相違。其無質礙。雖於異品電上分有。成其不定。然不云名相違。此名一分相違也（云云）准思應有一分違自一分違他等過。 既許一因通違四種。故知此四。非必相違。注曰。第四明順違。邑云。此對唐興雋云。結成前答。清意同之。珠作異解。然未了也。此文應在違四因次。而今久後此中法者。結論相違及三四因。皆具真過已。答雋難云。故真相違初一。後三非必乖角。亦有共合。前未決真似。故至此結答。 問。四相違。九句中何句所攝。答。乍觀文勢。唯初一違。是九句中第四第六。具二因故。九句中二因。違法自相。相違因故。今觀後三。皆彼第四同品非有。異品有故。違所立故。注曰。第五問答九句相攝。答中乍觀文勢等者。意顯後三亦通第六。謂積聚性因。望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。望大有性二宗異品同異和合。一一皆通有非有故。然今論中。各舉一喻。疏約此文。故云乍觀。或後唯法自相其相顯然。後三本因。望言顯宗。轉同喻故。似非相違。故云乍觀。若依此解。文中應云。然今觀後三。亦皆彼第四。但是文略。問。積聚性因。若第六攝。能違敵量。是何句耶。答。若以遮詮直破真用應是第八。今以表詮反言假用故攝第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更拾彼意所示立宗。而作相違。故別結之。違三之因。望宗異品色聲。四大違四之因。望宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦第六句。義准應知。 此上所說。但是立敵兩俱不成。四相違因。亦有隨一猶預所依餘三不成。四相違因。注曰。第六明四不成相違所立。兩俱不成等者。非是因望有法不成。但是因喻相望立名。故下文舉不定例。中卷結不定相云。此論且依兩俱不定過說。立敵俱許因。於二喻。共不共等。說為過。故二喻雖共。若因隨一。疑因之喻同喻。無體隨應即是隨一。猶預所依不成。不定過攝（云云）由彼准知。論四相違。立敵俱許。闕後二相故。名兩俱不成相違。此但假立四不成名。故周師云。不望體說。但望名說（云云）諸師同之。珠作二釋。初釋同前。第二以真兩俱不成。約違四量。消此文也。此釋違彼所指不成之不定例。故不可也。後三不成四相違者。珠云。如說聲常勤勇發故。若以顯論隨一相違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有火以現煙故。猶預相違。兔角是無。鳥依生故。即為所依不成相違（已上）此亦未可。謂論相違四皆兩俱。云何勤勇為隨一耶。兔角無者。是真有法所依不成。今約同喻無體不成。不爾亦違所依不定。猶預相違亦彼如是。今試解云。全離欲人。欲界見惑。小乘但說凡位先斷。不許大乘真見道斷。設立量云。離欲聖法忍非實斷欲見（宗）現前法忍故（因）如餘修道等（喻）小乘此因。是第六句。於諸同品一向不轉。異品凡聖轉不轉故。若望大乘。是第八句。於諸同異品。有轉不轉。異品真見道。一向不轉故。如是應名隨一相違。或彼違三違四比量。若對佛法。亦是其流。若於一處。共了有煙。然於大海疑煙霧。故等設立量云。彼近遠處定有事火。以現煙故。喻如大海。此等應名猶預相違。同品大海。是疑因喻。異品廚舍有現煙故。若聲論師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虛空喻。或復設立樹林是無。鳥依生故如兔角等。應是所依不成相違。二因唯轉異喻品故。問。兩俱所依二義可然。謂兩俱相違。既指論四比。及例不定初相具足。所依相違。亦例不定。故知。此二不約有法。隨一猶預二義未了。所例不定之文。但云若因隨一疑因之喻。為因隨一轉有法上。約此相違名隨一耶。若爾下文後三不成。可有不定及與相違等。與此何別。為因雖共轉有法上。而約隨一闕後二相。名為隨一。若爾應言隨一之喻。何故文云因隨一耶。猶預不成相違因者。為望有法名為猶預。若爾初相闕不可名相違。兩俱相違既具初相。此亦應然。何不同耶。為望有法雖決定因。約喻中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喻。何故文云疑因之喻。答。彼文所言二喻雖共。若因隨一者。此顯喻中因隨一轉。謂彼二喻雖共不定。然約隨一闕第三相。非約有法言隨一也。彼說不定故云雖共。相違中應云雖同無異有。猶預相違亦應准之。言疑因之喻者。乃於同喻生疑之因。是故中卷不成文云。然上但說因於宗不成。理實此因。於同異喻。隨應亦有四種不成。故理門論解不成。已云。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。至下當知。然名不定。及名相違。不名不成（已上）彼文既云於同異喻。又云。然名不定。及名相違不名不成。故知。今四不成相違。具要初相。但闕後二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋。雖順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋意并前諸文。下卷所依能立不成。亦有二解。珠釋不順彼此諸文。今順第二并前諸文。問。彼猶預第二釋。有或言。應非正。答。所依第二亦有或言。下文以之為理盡釋。故知。或今非必不正。還應例猶預第二亦正義。三十六中一一有四。合計一百四十四種諸相違因。如不定中引理門說。皆應思准。恐文繁雜。故略不述。注曰。第七結數并指文也。此百餘中。自他互違及共違他。非是真過。義如前說。如不定中等者中卷四不成之不定文云。理門既云。四種不成。於其同品有非有等。亦隨所應當如是說。珠釋云。四種不成。既遍九句。九句之中。四六二句有四不成（云云）故知四相違因。亦有四不成。問。寧知。理門意。要具初相但約後二相。說不成耶。答。慈恩所釋。既為張本理應論意。不須異求。況因三相闕減過中。世親立七。謂闕一二各有三種。闕三有一。故成七種。陳那立六。不許第七。施無厭寺賢愛論師。亦同陳那。不許俱闕（見上卷）理門既是陳那所造。故不應立三俱闕過。 然理門論攝此頌云。邪證法有法自相。或差別。此成相違因。若無所違害。注曰。第八引證。結四相違。邑云。上之兩句意。明本所立量。要以異品為同品。邪證自相差別四種宗法。下兩句。明敵者成相違過。必須同有異無。無所違害。方成能破。珠云。後有一句。釋成所由。夫與他因作相違過。所立比量。必須違害他所許宗。而不違害自共所許現量等義。方成相違。故云若無所違害。諸師多同之。備云。測師云。若無所違定者。此四種因。為後宗無所違害也。本記云（乃至）據相違宗之因。大無所違害。故證者證成（乃至）本記為正也（云云）雖有諸釋。未消若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏注曰。若人者。若此人也（云云）當此中意。然云。備云大無所違害者可捨（已上四相違訖） 問。如前所說。十四似因。設有兩俱不成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。亦相違因耶。注曰。下總料簡因十四過。文有三段。一問答並不並。二總結數。三示寬狹。此先問也。 答。若有兩俱不成。必無不定及與相違。兩俱不成。彼此俱說因於宗無。不定之因。於宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此違必正。令宗不定。相違之因。亦於宗有。隨其所應。即用此因成彼違義。此違無正。彼正無違。令宗決定。故名相違。由此若有兩俱不成。必無不定及與相違。注曰。下答有二。初答兩俱。後答後三。是初也。不定相違。必具初相。兩俱不成。必闕初相。故不相並。問。九句之中。第七句因。豈不並有不成不定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作法。非真不定。所以者何。夫不定者。以有法上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不決。若因不遍有法上。雖依妄因。於宗生疑。故真不成無真不定。然處處文。或以不成不定等過。並破他者。但假立名。非是真過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦然。令宗決定。名相違因。若因初相闕。約何令決定。問。文中。兼問不定相違並不並義。何故無答。答文中。既云令宗不定令宗決定。此文兼顯彼不並義。疑決既隔。不俟應知。此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因違三相違比量加。立後三決定相違。豈非並耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第六真不定過。所以然者。彼三比量。決智既生。故知。非實相違決定。謂四相違。闕後二相。令宗決定。決定相違。各具三相。令宗不定。是故此二必無並理。問。一量多宗。此二並耶。答。約多可爾。設與一因違三比量法自相宗。作能違云。所說有性是四大種。許除四大種餘法不攝故。如四大種。此法自相。有相違決定。後三宗中。有相違過也。彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因立正。敵帖此因出不定故。云用此因違。相違決定因。別成故不舉。不共不定。傍應兼之。彼正必違等者。六不定中。五二相具。第六三具同名彼正。然遂招過。故云必違。立者前成敵不樂義。敵後返成自所樂宗。故敵者量。此違必正（上舉前五過。下結六不定。如法花中作禮不通塔而去一切）或可此等文。但約四不定。此違無正彼正無違者。如次相違立敵二量。彼此之言。本無定處。是故今文互約立敵。所言不並。約全分說。若於一分理亦相並。如珠所引太賢文云。雖無全過令解一分兩俱不成。亦一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇發故。如聲性等。共許此因於外聲無。若於內聲。便有二過。若許同喻以瓶不定。若無同喻。是相違故。若准此解。疏主上同今約全分而作此說（已上此中卷文兩朝多釋。今章疏意偶作此消） 若有後三不成。可有不定及與相違。隨應還成隨一等不定。及相違義。由因於宗。隨一猶預隨一所依。而說有故。然非一切。就三隨一。可說有故。注曰。此答後三也。三隨一等者。一單隨一。二猶預隨一。三所依隨一。於此隨一。三因初相約闕即有後三不成。約具容有不定相違。由此故。云非一切也。 自他共比既各有三。有體無體全全一分。總梗概而說二十七不成。五十四不定。三十六相違合計一百一十七句似因。注曰。第二結十四過別數。二十七不成者。兩俱不成四（有體無體中。各全分一分）隨一不成八（有體自隨一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨一。此四各有全分。一分。故成八句。）猶預不成六（兩俱全分。兩俱一分。隨他全分。隨自全分。隨他一分。隨自一分）所依不成九（有體全分。無體全分。有體一分。有體他隨一。有體自隨一。無體他隨一。無體自隨一。有體他一分。有體自一分。）五十四不定者。六種不定。各有九種。謂自他共三。各違自他共。故成六九五十四也（已上見中卷）三十六相違者。四種相違。各有九種。謂自他共三。各違自他共。故成四九三十六也。百十七中。真似過相。如上諸自共比等文。 相對寬狹以辯有無皆應思惟。恐繁且止。注曰。下第三顯示寬狹之中。先正示。次會違。此初示也。不成不定相違。三過相並。名寬。不並名狹。 依理門云。因與似因。多是宗法。不定相違。並於宗有。多是宗法唯四不成。於宗上無非宗法故。有四不成。定無相違及與不定過。此說共者。餘如理思。注曰。周清同云。此會違也（云云）與因似因至不定過是敘論意。此說共者等。是正會違。此中宗者。唯取有法。故因似因名宗之法。所言多者。總約諸因。非於真似各言多也。謂諸正因。全是宗法。不定相違亦於宗有。是故正因及十四過。奄含論之。多。是宗法。有四不成定無相違等者。略示寬狹。謂理門約兩俱諸過。不許相並故。云此說共者。今疏主意。望彼隨一。許有二並故。云餘如理思。全分一分。一宗多宗並不並相。如前已辯。餘如理言亦得此義。彼一一相。不遑繁述。粗言及軟語。皆歸第一義。願共諸學者。得佛無量智。 因明論疏四相違略注釋卷下 正曆三年壬辰歲春三月。更寫一本。付大宋國商客揚仁侶。傳務州雲黃山行辿和尚。僧慈恩寺弘道大師門人。蓋是欲令詳定是非。以披愚蒙而已。源信記。自正法院已講御房傳領之。贈重喜之。（原本表紙裏云）謹獻大宗國慈恩寺基大師門徒高德願決是非開予愚蒙矣。 日本國長德三年丁酉歲三月 日僧源信