No.2290
釋論序勘注

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。釋摩訶衍論序。資持記上一上云。序有三訓隨義以釋。一爾雅云。東西牆謂之序。如世牆序在堂奧之外。即喻序文冠一鈔之表。此端序義也。二序即訓舒敘。謂撰述始終十門例括三行條流使一部文義歷然不混。此即次序義也。一訓緒者。如繰繭得緒則餘絲可理。學者觀序則諸篇可求。此謂由序義也○又倣經宗通別二序。且經中通序通諸經別簡於餘典○兩序者彼以通他局此之異經後經前不同。證信使百世無疑。發起顯教非徒設科分二序其意在茲（文）
    文。^6□回鳳威。聖法記一云。回音瑰充也。又好惠反寶冊也迴也續也。此中冊字契當而已。此字在文殊師利答第一經十一卷。御手印緣起云。^6□竺國（文）字書。天○^6□（大周作之天字古文也文。）玉篇云。天（至高無上以天。詩傳云尊而君之則稱皇天。文。）新華嚴經序云。天冊金輪聖神皇帝製（文）同音義上云（慧苑述。）天冊（冊測革反。說文曰。珊符命也。謂上聖待信教命以授帝位。字或從竹。或古為圓形。文。）玉篇云。冊（楚責切。立也簡也。說文符命也。諸侯進受於王也。）冊（古文文）字抄云。冊篆隸名義第七云。回胡瑰反。迴字玉篇云。回（胡瑰切。回轉又邪也。）（古文）廣韻云回（廣性切。達也轉也。邪也。又回中地名。亦姓。）字抄云。回（音迴）大周錄序云。我大周天冊金輪聖神皇帝陛下道著恒劫位鄰上忍。乘本願而下生演大悲而廣濟文。貞元錄第五云。時秦姚興專志經法供養三千餘僧（文）又云。秦姚興皇帝體妙法經翻譯提婆品納收長安城之內不令出餘城（文）慈恩傳第八云。姚興時鳩摩羅什譯經。姚主及安城侯姚嵩執筆（文）私云ＡＭ回者天回也。回字或義冊字古文（云云）但聖法記意為別字也。回充也或。是亦冊義也。凡天回者褒美詞也。鳳威者嘆皇帝德。或云鳳儀。或云鳳也。姚興者後秦有三帝。姚萇姚興姚泓也。
    文。蓋開月鏡日珠。華嚴經演義鈔第五十一云。蓋聞者發語之端也（文）聖法記云。生鏡日珠言生鏡者龍樹古稱。言日珠者馬鳴古稱。謂迦葉佛出世時中一長者名曰輪香。有女名曰珠池。如是二人各以七寶獻迦葉佛請其嗣息。爾時世尊告二人言。速云還所。汝等所請求十七日已經當得成就所願滿足爾時二人頭地禮佛卻返本處。第十七日悉已滿足。其日夢中彼珠池女即得好夢。甚大歡喜無所譬喻。所謂第一明散日輪來入腹中。第二耀了滿月之輪來入腹中。得此者祥已經九月即生二子。兄名日珠。弟名月鏡。隨其前相立名字故如是。二子歲至一七即便出家詣迦葉佛。隨佛世尊修其行法。常作是願。生生處處不相捨離同學如識建立正法具足妙行念一覺海。以此事故此二菩薩不相捨離俱行俱轉出現本釋利益眾生。今此序主取彼時立名字言月鏡日珠。以何義故略去今名取過去名。本釋兩論除無明闇增智惠明。盲冥眾生而能開曉。譬如兩曜皆生光明除滅暗夜引導眾生令不惱亂。是故時事契合當中強彼名爰存而已。如是因緣在無著菩薩本事因緣論第三卷也（文）
    私云二菩薩因緣世流布傳中未考之。聖法記載之。無著所造本事因緣論未渡歟。生。
    文居爰山王禪宮。華嚴經云（性起品）復次佛子譬如月出先照一切諸大山王次照一切大山○如來應供正等覺亦復如是。成就無量無邊法界智惠月輪。常放無量光明光照菩薩摩訶薩等諸大山王。次照緣覺次照聲聞（文）舊譯仁王經上云。善覺菩薩四天王（文）又云。等觀菩薩二禪王。
    私云。於山王禪宮句有二義。一云依上華嚴說山王即禪宮也。是通指十地。十地位比大山王故。馬鳴龍樹同居十地位故云爾也。寶鑰下釋第九住心云。照彼山王機示心佛不異（文）即此義也。一義云。依仁王經說山王與禪宮也。山王者初地菩薩為四王天而居須彌山半腹故云山王也。龍樹菩薩初地位故云爾也。禪宮者第八地也。八地即二禪王口。指馬鳴菩薩云禪宮也。龍樹初地者出楞伽經。馬鳴八地者出此論第一也。二義中初義為勝歟。
    文。履於雙道遊于百國。新譯仁王經上云。歡喜菩薩轉輪王初照二諦平等理。權化有情遊百國壇施清淨利群生（文）舊譯經云。若菩薩住百佛國中作閻浮四天王。修百法門二諦平等心化一切眾生（文）又云。善覺菩薩四天王雙照二諦平等道。權化眾生遊百國（文）同經疏（嘉祥）云。達真忌俗為雙照。悲智並行故云平等。次明地中所化國土廣狹（文）
    私云。是示龍樹菩薩初地位之德也。雙道者初地之位內得正智外得後智。雙照真俗二諦故云履雙道也。初地能化百佛世界分身散影故云遊于百國也。
    文。乘於等觀達于恒剎。仁王經上云。等觀菩薩二禪王變生法身無量光入百恒土化一切（文）同疏（嘉祥）云。初句明二禪王者明利他人。八地菩薩忌切息相雙觀二諦。遍修萬法入大法流水觀空有。故云等觀（文）智度論第七云。問曰。閻浮提中種種恒河。亦有過恒河者。何以常言恒河沙等。答曰。恒河沙多餘河不爾。復次是恒河是佛生處遊行處。弟子眼見故以為喻。復次皆以恒河為福德告門。若入中者洗者諸罪垢。惡皆悉除盡。以人敬事此河皆共識知。故恒河沙為喻。復次餘河名字世世轉。此恒河世世不轉。是故以恒河沙為喻不取餘河（文）梵綱古跡上云。恒河者香山頂無熱惱池流出四河。此東河水寬四十里。梵語應言殑伽。無別正翻義天堂來河源山頂人所不見。如俱舍者無通不能至。但見彼水高澍而下時俗遂言天堂來也。法華釋文恒（寶範正云殑伽河。此云天堂來也（文）六波羅蜜經疏云。此云孟津河也。）沙（說文小散名也文。）
    私云。是示馬鳴菩薩第八地之德也。等觀者第八地異名也。八地以上無功用平等觀空有故云等觀也。
    文。舉極喜之珠^3□。十卷楞伽第九云。於南大國中有大德比丘名龍樹菩薩○證得歡喜地（文）付法傳上云。現跡則位登歡喜（文）私云。龍樹之德也。極喜者為地位也。當論第十云歡喜大士至心勸（文）營異作也。字抄云。營。
    文。窺寂滅之靈宮。論第一云。馬鳴菩薩若剋其本大光明佛。若論其因第八地內住位菩薩（文）又第三云。如是四種迷亂住相如其次第於極喜地過三。有地寂滅淨地善惠地中各離一相故（文）
    私云是。馬鳴之德也。寂滅者第八地異名也。極喜地等者。如次初地七地八地九地也。
    文。道聞在昔而猶弗覺其百恒之區。
    私云。此文有二義。一云。龍樹往昔未證初地不遊百國。馬鳴曩劫未至八地不達恒剎故。弗覺其百恒之區也（為言）區（玉云域也。）字抄云。一義云。姚興皇帝昔不覺遊百國之初地入百恒沙八地二菩薩之所化也。意不知此本釋二論在西天也（為言）二義之中後義為善也。
    文。惘想惘想方干時始釋矣。
    私云。此意亦有二義。據前初義二菩薩難行苦行方證初地及八地也。若依後義序主昔惘然未知此論。後時方始釋此論有流傳也。釋者覺義也。
    釋惘（字抄云音罔）
    文。前聞街巷之講聲教化之期。
    私云。此論不來之前聞閭巷之說待流傳之期也。講聲者只指此論在西國之傳說也。街（玉云。古□切四道也。字抄云。皆又音往。）巷（廣云。胡縫切街巷。本抄云。胡縫切。）講（玉云。古告也。功論也。習也。謀也。和解也。）
    文。見像跡之靈形膽風散之界。
    私云。馬鳴龍樹留此論教即遺跡靈形猶如象跡超過眾類也。見跡知形之意也。今此論教云風散也。流散即流布散在之意也。印板本虛形（云云）是意末論教只聞名字求之。猶如見虛跡而竟其體也。界者世界也。四分律講前加行方便第一云。風者佛之教也。風有靡草之能教有除非之用（文）
    文。後果面摩尼寶藏之區至于東境。論第一云。摩訶衍論如意論攝（文）又第十云。何故一字通持諸說。為欲顯示摩訶衍論如意論故（文）
    私云。摩尼寶藏者即本釋二論也。至于東境者此論已求請至東土秦國也。下文云。奉迎近至東境（云云）
    匼（廣云。力鹽反。盛香器也。又鏡匼也。俗作^8□字抄云。^8□音廉鏡也。）
    文。當因陀羅網之珠得于沙界。即身義云。帝網者因陀羅珠網也（文）法花玄讚云。梵云。釋迦提婆達羅。釋迦姓也（音訓云。剎帝利姓也。）此翻為能。提婆天也。因達羅帝也。大疏第七云。因陀羅是天帝釋異名（文）大日經開題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋（文）西域記第十二云。盡形識於沙界絕起謝於塵劫（文）新華嚴序云。所冀闡揚沙界宜暢塵區（文）演義鈔五云。所冀闥揚沙界等者二發願。於中二。初兩句明橫遍沙界。粗相遍塵區微細遍遍微塵中之區域故（文）
    私云。當論能詮所詮及三十三法等圓融無礙云因陀羅網也。沙界者有二義。一云娑婆世界也。即指漢土漢土亦娑婆世界隨一故。一云。塵沙世界云沙界。秦國即粟散邊土國故。
    文。溢喜於內雙之心乎。
    私云。已下四句嘆論教功能也。內雙者有多義。一云雙隅義也喜內雙此論也。一云。內心重重悅心也。雙者重也。一云。本釋二論德隅內心雙悅故云內雙之心也。玉云。雙（河江切隅也。又飛鳥二牧。）隅（吾切合也。）
    文。祇園之果坐葉來以企龜鏡。賢愚因緣經卷第九云（須達起精舍緣品四十三。）元魏沙門慧覺在高昌郡譯。如是我聞一時佛在王舍城竹園中止。爾時舍衛國王波斯匿有一大臣名曰須達。居家巨富財寶無限。好喜布施極濟貧乏及諸孤老。時人因行為其立號名給孤獨。○須達白佛。唯願如來垂神降屈臨覆舍衛使中眾生除邪就正。世尊告曰。出家之人法與俗別。住止處所應當有異。彼無精舍者何得去。須達白佛言。弟子能起願見聽許。世尊默然○白佛言。還到本國當立精舍。不知模法唯願世尊使一弟子共往敕示。世尊思惟。舍衛城中波羅門眾信邪倒見。餘人往者必不能辨。唯舍利弗是婆羅門種。少小聰明神足兼備。去必有益。即便命之共須達往○從王舍城至舍衛國還來到舍。共舍利弗案行諸地。何處平慱中起精進。○唯王太子祇陀有園○語須達言。汝若能以黃金布地令間無空者。便當相與。○須達歡喜便敕使人象負金出。八十項中須臾欲滿。○即便歸家當施功作。六師聞之往白國王。長者須達買祇陀園欲為瞿曇沙門興立精舍。聽我徒眾與共較術。沙門得勝便聽起立。若其不如不得起也。瞿曇徒眾住王舍城我等徒眾當住於此。王召須達而問之言。今此六師○須達歸家著垢膩衣愁惱不樂。時舍利弗明日時到著衣持缽缽至須達家。見其不樂即問之曰。何故不樂。須達答言。所立精舍但恐不成是故愁耳○舍利弗言。正使此輩六師之眾滿閻浮提數如竹林不能動吾足上一毛。欲較何等自恣聽之。須達歡喜即往白王○國王是時告諸六師。今聽汝等共沙門較時六師宜語國人。卻後七日當於城外寬博之處與沙門較。舍衛國中十八億人。時彼國法擊鼓會眾。若擊銅鼓十二億人集。若打銀鼓十四億集。若振金鼓一切皆集。六師徒眾有三億人。是時人民悉為國王及其六師敷施高座。爾時須達為舍利弗而施高座。時舍利弗在一樹下寂然入定。諸根寂默遊禪定通達無礙。而作是念。此會大眾習邪來久憍慢自高。草芥群生當以何德而降伏之。思惟是已當以三德。即立誓言。若我無數劫中慈考父母敬尚沙門婆羅門者我初入會。一切大眾當為我禮。爾時六師見眾已集。而舍利弗獨未來到。便白王言。瞿曇弟子自知無術偽求較。能眾會既集怖畏不來。王告須達汝師弟子較時已至宜來談論。時須達至舍利弗所長跪白言。大德大眾已集願來詣會。時舍利弗從彈定起更整衣服以尼師檀著左肩上徐詳而步如師子王。往詣大眾。人見其形容法服有異及諸六師忽然起立如風靡草。不覺為禮。時舍利弗便昇須達所敷之座。六師眾中有一弟子名勞度差。善知幻術於大眾前咒作一樹。自然長大蔭覆眾會枝葉鬱茂花果各異。眾人咸言。此變乃是勞度差作。時舍利弗便以神力作旋嵐風吹拔樹根倒著於地碎為微塵。眾人皆言。舍利弗勝勞度差便為不如○（次有五事略之。）六師徒眾三億弟子於舍利弗所出家學道較伎。記已四眾便罷各還所止。長者須達共舍利弗往圖精舍○告阿難。今此園地須達所買林樹花果祇陀所有。二人同心共立精舍。應當與號太子祇陀樹給孤獨園○（文）西域記第六云。蘇達多（唐言善施。舊曰須達訛也。）逝多林（唐言勝林。舊曰祇陀訛也。）○園地善施所買林樹逝多所施○為逝多林給孤獨園（文）性靈集第十（綜藝種智院式）云。不勞給孤之敷金勿得勝軍之林泉（文）
    私云。祇園者祇陀太子之園林也。亦名祇陀林又名逝多林也（翻名勝林也。）須達（此云善施。）長者買領太子園地為佛所建立精舍也。園者梵語歟。阿含經云祇須精舍故。果座棄來者外道爭較之時座藉也。勞度差咒出花果茂盛之大樹而莊嚴座床故云果座也。依舍利弗之神足為嵐所吹拔故外道隨負所棄此座藉已來。佛日耀西天教風扇東土是戰勝龜鏡。故云爾也。依之心地觀經八塔中名給孤獨園名稱塔也。又義淨所譯金剛經云名稱城戰勝林給孤獨園。玄奘西域傳云。園地善施（須達）所買林樹逝多所施也。大師金剛般若開題云。名稱城戰勝施樹給孤買園即是也。或云此經者魏譯也。何後秦代引之耶。答此經外可有說果座也文歟。意同故引之也。龜鏡者俱舍頌疏序記云。龜鏡者龜曰卜蓍謂筮皆考疑事也。龜可以決疑。鏡可知鑒物。又云。龜之靈也知兆之吉凶。鏡之明也鑒物像好醜。言其佩縉紳之服類龜鏡之明也（文）雜書云。靈龜者玄文五色神靈之精也。上隆法天下平法地。能見存亡明於吉凶。洪範五行云。龜之言久也千歲而靈。此禽獸而知吉凶者也（文）廣雅云。鑒謂之鏡也（云云）字母釋云。龜十字上悉知三世（文）問今二句大網如何。答。祇園果座六師等棄之已來。今本釋二論挑佛日而耀威光。是依佛法戰勝之龜鏡也（為言）又義云。祇園果座者果座說法座聽眾皆蒙益如入林得果。依之名果座也。今及末代之時。彼在世果座棄廢雖陵遲以此兩論為龜鏡也。二義之中初義為勝也。
    文。盈慶於外膽之目畢。
    私云。前內雙之心悅之今外見之眼慶之也。
    文。望舒之漏臺勿返以欽星岸歟。弘決第三云。十五日曰望。謂十五日日月相望即滿月也。以譬漸極。故說文云。月者亦名望舒（文）月望則舒。百□注引釋名云。月者闕也。大陰之精。滿則後缺名夜光。月御望舒也（文）
    玉篇月（大陰之精也。月御謂之望舒。文。）
    私云。。唐土扶支國有望舒草。從一日至十五日漸漸開。從十六日至晦日漸漸缺。月似彼故云望舒也。或又月望則舒是故云望舒也。涌臺者天宮。是遊空天所居故云爾也。涌者遊步之貌也。臺者宮殿之相也。勿返者。月也不沒之貌也。比論教流傳而有失也。以欽星岸者。空中有天河眾星居共岸邊。仍云星岸也。欽者慎慬之義也。意云。兩論之月已出餘教之星沈光也。又欽者仰義也。意云。望舒涌者見月之臺也。涌臺者高樓之義也。見月之光更忌歸故云勿反也。是仰信此論文而無餘想也。欽星岸者仰天之意也。天亦云星河或云星論。今云星岸即此天別名也。
    文。朕方解。
    私云。朕者皇帝自稱不通庶人也。
    文。茂化因於七覺之寶林。贊玄疏五云。經過加行能生見道七覺花位。抄四云。四根者即加行位。謂生見道七覺花故（文）
    私云。七覺者要法門上（源信）云。七覺支者一擇法覺支。謂智慧觀法簡釋真偽。二精進精進謂常勤真法。三喜。三喜謂心得法喜。四除。四除謂除諸見煩惱（中邊云經安。）五捨。五捨謂所著之境。六定。六定謂禪定也。七念。七念謂念覺常在二盈之間調和中。適此七覺支俱舍修道立（云云）中邊論於見道立。寶林者有二義。一云。林者輪也是借音也。是聖法記所云輪香長者也。對次句珠池女也。意云。二菩薩垂跡下因種於輪香珠池之宅也（為言）一云。林者樹林也。七覺之花結菩薩之果。是寶林之莊嚴故云爾也。意此二菩薩居地上之位輔如來之化。自助道方便茂七覺寶林期菩提果實也。七覺支雖有初地兼可通地上歟。或又今句指龍樹之初地。次示馬鳴八地歟。八德者八地功德空。寶林二義中初義為勝也。次文云。結禪那于山林中植雙因于香地中（文）是必不對二人故。
    文。植蓮種於八德之珠池。聖法記云。迦葉佛出世時中一長者名曰輪香。有女名曰珠池。凡聖界是章上云。八功德水者一甘二冷三暖四輕五清淨六不臭清淨六不臭七飲時不損喉人飲已不傷腹（文）
    私云。珠池者二菩薩母也。龍樹馬鳴雖詫生死雜染之母胎。如蓮華不為垢所染故云蓮種也。
    文。卻歡往向即急來後。
    私云。顧過去而歡往因不朽。盡未來而施無窮利益也。又義云。今此序主卻顧二菩薩值遇之往因進急未來後世得脫也。
    文。加之。祕府論云。更論後事以足前理也。謂敘前事已訖云加以。又如此又如此也（文）
    文。金輪東方自來摩于威門之區。增一阿含經第三十二云。是時轉輪聖王十五日清旦沐浴洗頭在大殿上王女圍繞。是時輪寶千輻具足。從東方來而在殿前。光曜煌煌非人所造。去地七仞漸至王前住（文）雜阿含二十七云。是轉輪聖王金輪寶者。當作轉輪聖王。古道而去○向於東方垂虛而遊於東方。遊古聖王正直之道王隨輪寶（文）長阿含經第二云。時轉輪聖王即召四兵向金輪寶。偏露右臂右膝著地。復次右手摩捫金輪語言。汝向東方如法而轉勿違常。則輪即東轉。時兵即時四兵隨從。其後金輪寶前有四神道。輪所住處王即止輪。南方西方北方隨輪所至○（文）俱舍頌疏十二云。從此州人壽無量歲至八萬歲有輪王出。此王由輪旋轉應導威伏一切。名轉輪王。金銀銅鐵輪應別故（文）住心論第二云。上品十善鐵輪王。十住銅輪二天下。十行銀三天下。十向金輪四天下。初地二地亦金輪。七寶具耶十善化（文）
    私云。此示龍樹菩薩初地金輪之德也。威門之區者。金輪王至四天下仍云威門也。是聖王所遊之正路也。以比如來正直之道跡。之其旨又阿含經見。
    文。道王之偈先冊。維摩略疏第一云妙樂。佛為法王道王。三千有所宜說（文）十卷楞伽第九（菩提留支譯。）云。我乘內證智妄覺非境界。如來滅世後誰持為我說。如來滅度後未來當有人。大惠汝諦聽。有人持我法。於南大國中有大德比丘名龍樹菩薩。能破有無見為人說我乘大乘無上法。證得歡喜地往生安樂國（文）西域傳三云。舊曰偈梵文略也。或曰。偈他梵音訛也。今從正音宜云伽他。伽他者唐言頌。頌三十二言（文）仁王經疏（良賁）中云。所言偈者此有三解。一云。偈者竭也攝義竭盡二云。偈者憩也。語憩故。三者梵云伽陀。此云諷誦。古譯經者乃云揭他。略他字但名為偈語訛略也（文）法華玄讚第一（慈恩）云。伽陀此翻為頌。頌者美也。歌也。頌中文句極美麗故。頌之訛略云偈。此祇耶頌（文）祕府論云。頌者讚也。讚歎其功謂之頌也（文）
    私云。是引龍樹菩薩證初地之證也。道王偈者指楞伽之偈也。冊者字抄云。或云。
    或問云。楞伽有三本。一十卷本（菩提留支譯。）二七卷本（實叉難陀譯。）三四卷本（求那跋陀羅譯。）今所引各有彼第一卷。而此三本皆北涼已後譯經也。仍後秦未譯也。序主何引此文耶。答。是誠難義也。後秦以前請來論藏傳記等中載此經文歟。廣可考之。又義云。合道王偈（云云）何必云指楞伽文耶。從漢土未至來我朝經論多之。須據古譯經。已未渡經歟。私義云。今文云。金輪東方自來道王○偈先冊（文）
    文。珠鏡山虛已降至于沙界之面。
    私云。此並示二菩薩德也。珠鏡者日珠月鏡也。山虛者山即須彌山。龍樹初地所居四王天也。虛即虛空。馬鳴八地所生第二禪虛空也。已降者降誕眾生界之義也。沙界者指娑婆界也。又恒沙界也。
    文。摩耶之文曾記。摩訶摩耶經（曇景譯）云。六百歲已九十六種諸外道等邪見競興破滅佛法。有一比丘名曰馬鳴善說法要降伏一切諸外道輩。七百歲已有一比丘名曰龍樹。善說法要滅邪見幢燃正法炬（文）
    私云。此文中兼說二菩薩仍引之也。
    或問云。開元錄云。摩訶摩耶經一卷○沙門曇景譯（文貞元錄又同之。）而曇景三藏南齊時代譯人也。後秦南齊相去帝王二十二代歲數二百二十餘年也。先代序主何載後譯經文耶。答。
    貞元錄第二云。成人光明定意經一卷。○阿耶律八念經一卷。○馬有三相經一卷。○馬有八態譬人經一卷。○小道地經一卷。○聞城十二因緣經一卷。○大摩耶經一卷（或本無大字。或二卷初出與摩訶摩耶經同本。房云見吳錄。）賴吒和羅經一卷。○小本起經二卷。○墮落優婆經一卷。○在一十部十一卷。沙門支曜（西域人）以靈帝中平二年乙丑於洛陽譯（文）又第二十二有譯有本錄云。摩訶摩耶經一卷（亦直云摩耶經。或二卷蕭齊沙門譯曇景譯兩譯一闕。文。）又第二十四有譯無本錄云。大摩耶經一卷（或無大字。或二卷後漢西域三藏支曜譯第一譯。）百一經前後兩譯一存一闕（文）
    私云。摩耶經前後異譯多之。其中支曜三藏所譯大摩耶經靈帝治中平二年（乙丑）譯（云云）中平後漢靈帝代也。是後秦先代也。爾者指此經歟。彼經有釋無本也。今序主引之歟。
    文。以未來八萬而輪之駕東及。彌勒成佛經（鳩摩羅什譯。）壽命八萬四千歲無有中夭。人身悉長一十六丈。○爾時有轉輪聖王名曰穰佉。有四種兵不以威武治四天下。具三十二大人相好。○王有七寶（文）
    私云。此文云下生經亦雖有之。下生經真諦三藏所譯也。是後秦已後所譯故今不引之也。羅什後奉以前也。仍載之。問。此句意如何。答。是重示龍樹之德也。意云。龍樹初地金輪未來八萬歲之時難可出現。世間今此所造論藏傳持現在（為言）
    文。過去五百而覺之珠南至（文）仁王經下云。大王我今五眼明見三世一切國王。皆由過去世侍五百佛得為帝王。是為一切聖人羅漢而來生彼國土中作大利益。龍樹傳（羅什所出。）云退入閑室往日不出。弟子破戶看之遂蟬脫而云。去世已來至今始過五百歲。南天諸國為其立廟敬奉如佛（文）馬鳴傳云（羅什譯）龍樹菩薩南方之照若朗月之燭幽夜。韋羅法師西方之^6□。○鳩摩羅羅陀法師北方之美。馬鳴菩薩兼三方。於東夏其揚朝陽蹬暉六合俱照（等文）
    私云。於此文大有兩義。一云。指馬鳴菩薩也。過去五百者當卷下所引楞伽王經意。釋迦如來過去五百世中為忍辱仙人行道之時。馬鳴菩薩受大蛇身慚愧懺悔互本願擊屬。依此因緣釋尊出于西天而成正覺。馬鳴亦在南天而造論教。故云覺之珠南至也。總意云。馬鳴大士之教南浮至云也。一云。是又指龍樹菩薩也。此亦有二義。一云。五百者示輪王之德也。一切國王過去世俗五百之佛得此報故。一云自龍樹入滅序主在生五百歲故。南至者。初義意龍樹菩薩為初地輪王之位挑法燈於南天也。後義意以四聖擬四方之時。龍樹照南方故云南至也（馬鳴傳意如上也。）上來諸義中指馬鳴之義為勝歟。
    文。其為教也於觀音中乞眼手之暇而矚搜過恒之教門。
    私云。其為教也者。今此論文也。於觀音中等者。乞觀音千手千眼矚搜此論過恒沙教門也。論二云。法門廣大猶如虛空（文）雖一部十軸攝恒河教文。一一字字一一句句盡攝一切無量所詮也。
    矚（廣云。之欲切。視也。字抄云。主蜀反。）搜（玉云。色流切。聚也。求也字抄云。）矚搜可訓之。矚上眼之功也。搜上手之能也。
    文。其為義也於尸迦中借珠網之恐而曜羅塵數之數理。涅槃經第三十四云。猶如帝釋亦名帝釋。亦名憍尸迦。○亦名因陀羅亦名千眼（文）良賁仁王經疏上云。憍尸加此云璽兒（文）十住心論第九云。然此帝網皆以寶成。以寶明徹通相影現涉入。重重於一珠中同時頓現隨即爾。竟無去來也（文）
    私云。其為義也。於尸迦中等者。憍尸迦即帝釋異名也。借珠網者借帝釋羅網之喻也。恐者帝網之喻難解恐下智難了故云恐歟。塵數之義理者亦是當論所詮義理也。第二云。義理無窮如終深海（云云）曜羅者。曜羅可訓之。上來二句意云。馬鳴龍樹本末二論具能詮教門廣博多含猶如恒河沙故。於觀音之中乞千眼矚之乞千手搜之。又其義理無窮互相涉入於帝釋境借帝網難解之喻彰無邊義理也。總云之難二論文義也。
    文。以馬鳴聖者。光明之德于時。具顯龍樹大士妙雲之瑞于方圓啟。聖法記云。光明妙雲言光明者馬鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往來如來名字。如是二字名修多羅中各各異說。謂金剛正智經中作如是說。馬鳴菩薩大光明佛。龍樹菩薩妙雲相佛。大莊嚴三昧經中作如是說。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩遍覆初生來。甚深道場經中作如是說。馬鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經。序主作如是說。光明妙雲相焉（文）
    私云。以馬鳴等者。總意云。二菩薩本地皆是古佛也。今以其製作論藏文義巧妙過恒沙塵數故。知其本地是古佛也（為言）
    文。洋洋簫簫。
    私云。是歎二菩薩智慧圓滿堪堪寂寂圓滿清淨也。
    洋（玉云。以涼切。水出崑崙山北。又音祥。字抄音羊。又音祥。云云。）洋洋。
    簫（玉云。先公切。仲呂之氣樂器象鳳之翼文。）簫（貌貌）
    文。自非結僧那于山林中植雙因于香池中。聖法記云僧那反云誓願阿世耶反云意樂（文）
    私云。是示二菩薩本意示值遇不相離之旨也。古迦葉佛之時日珠月鏡二子同時出家。同者而住山林結契而修佛道也（為言）雙因者月鏡日珠二菩薩善因也。香池者輪香長者珠池女也。意云二菩薩本願繫屬因緣及垂跡託生事業專傳法度人之方便也。以此示跡之因緣此二菩薩在釋迦彌勒中間。專示傳法度人之益也（為言）
    文。詎懸演水之珠蓋於彌勒已前。
    私云。演水者流水辨說也。是說此二論之意也。珠蓋者莊法座而懸珠鬘作演水之辨也。
    詎（玉云。其呂渠據二切。止也至也。格也。字抄云。）
    文。服膺之祕軌於釋迦已後哉。玉篇云。伏（扶腹切匿也。）膺（於陵切。胸也。保明德。）禮記云。伏潛也。膺胸也（為言）
    私云。伏膺祕軌者亦是本末二論也。或上句能說儀式也。下句所說祕妙也。又義上句釋論也。下句本論也。
    揚（玉云。才章切。亦作揚字抄云。予頭反。）揚（玉云。與章切舉也。）
    文。釋摩訶衍論者斯乃窮性海之源密藏^6^7□行因之本淵詞。
    私云。上句明說不二果海。下句示說三十二因分也。
    文。以淪星而過于月珠君子莫識其旨歸。或俗書云。月明時眾星隱光（文）文選云。君子其智明爭日月。
    私云。以此論比月光以餘教譬眾星也。君子者。賢慮難知其旨云也。旨歸者。止觀云。指歸者文旨所趣也（文）記云。旨者意歸趣也（文）
    文。以錦華而達于日域和疇莫測其涯際一切經音義二十二云。用疇（直流切。同門交曰用疇類等也。王逸注楚辭云。二人為匠四人為疇疇猶伴侶也。文。）新華嚴序云。挹之者罕測其涯際（文）文選第七舞鶴賦曰。通日域以迴驚窮天步而高尋（文）
    私云。錦華者文意難解。未勘本說。若是錦花者輪陀利花歟。論云。如取輪多梨花安置一處周集諸物由此花勳一切諸物皆悉明淨。又明淨物花中現前皆悉無餘。一切諸物中彼花現前亦復無餘。（文）聖法記云。輪多梨華鏡反云明耀珠也（文）此花明淨故如近日邊故云達日域也。此論本末兩部文句麗妙義理交轍猶如缽花交色。而作種種文又如輪多梨花諸物與花互相影現充轍自在故云爾也。和疇者算師名也。明珠在地光達日邊此論興世遙通佛境。功德繁多諸算師等不能測量矣（但此事未見本說。何文和疇云算師耶。可尋說處。）又義云。錦花者採諸經箐華之要為此論宏大網之意也。自西域至東土者達日域也。日於東方故指東方皆云日域。自大唐指和國名曰域亦此義也。日域二義中指天之日邊者為善也。
    文。一山界中兩日月一天下中兩皇帝。智度論云。天無兩日月土無二王（文）
    私云。此文有二義。一云。以此本末二論比日月又譬皇帝故。天下亦有兩日月亦有兩皇帝云也。是即以二論日月相並世間日月及皇帝也。一云。今此二論比日月故。天下亦無雙此論之者也（為言）據前義者可在訓之。據後義者可在哉可訓之也。
    文。朕聞其梵本先在于中天竺遺^3□奉迎近至東界。新華嚴序云。朕聞其梵本先在于闐國中。遣使奉迎近方至此。於大遍空寺親受筆授敬譯斯經。○繕寫畢功（文）起信論序云。前梁武皇帝遣騁中天竺摩訶陀國取經論并請法師（文）
    私云。自漢土遣專使求請佛經。其例多之。今亦准彼^3□字未勘之。若騁字歟是使也（矣）
    文。以弘始三年歲次星紀九月上日於大莊嚴寺親受筆削敬譯斯論。
    私云。宿曜經云子位星紀（文）如帝年錄者弘始三年丑年也。古傳大歲在丑謂之星紀（云云）宿曜經相違歟。可尋之。上日者上旬總名也。或義云唯指朔日也。筆削者花嚴演義鈔五上云。親受筆削者則天躬自刊削言。筆削者漢書衡青專云。削則削筆則筆。削謂^6□去筆謂增益。有云。治書勘校削而注之。良以以古人書木竹簡以刀削故（文）
    文。直翻譯人筏提摩多三藏。贊玄疏引文云。釋論一譯即後秦中天竺三藏伐提摩多弘始三年奉敕於莊嚴寺譯成十卷（文）通玄鈔序云（天祐皇帝後。）蘭陀筏提之輩譯之於前。法藏元曉之師疏之於後（文）普觀記云。筏提摩多未詳翻對（文）大元至元法寶勘同慈錄卷第九云。大宗地玄文本論八卷（馬鳴菩薩造。）東天竺三藏真諦譯（新篇入錄。）此論蕃本闕。○釋摩訶衍論十卷（龍樹菩薩造。）天竺三藏筏提摩多譯（新編入錄。）此論蕃元有本。未至於此（文）又第八云。自後漢明帝永平十年至唐玄宗開元十八年凡一十九代六百六十三年。所出大少乘三藏教文九百六十八部四千五百單七卷（上開元錄所記。）自開元十八年至德宗貞元凡六十年。傳譯三藏八人。所出大乘經論及念誦法一百二十七部二百四十二卷（上貞元錄所記。）自唐貞元五年至宋太宗太平興為七年凡一百九十三年。中間並無譯人。其壬午始起譯場至真宗大中祥符四年辛亥凡二十九年。中間傳譯三藏六人。所出三藏教文二百單一部三百八十四卷（已上祥符錄所記。）自宋真宗祥符四年至仁宗景祐四年凡二十七年。傳譯三藏（與祥符同。）所出三藏教文一十九部一百四十八卷（上景祐錄所記。）自宋仁宗景祐四年至于太元聖世至元二十二年凡二百五十四年。中間傳譯三藏四人。所出三藏教文二十部一百一十五卷。其餘前錄未編入者經律論等五十五部一百四十一卷。通前七十五部二百五十六卷。隨各聚類編次於左（此是指遣編入文。）
    私云。今此筏提摩多三藏開元貞元等錄中未見之。仍為疑殆其一。但佛法渡漢土已降總有五錄。其中前四錄中雖不載之第五至元錄有此三藏當論翻譯之事。而此論在西蕃雖弘通之於唐土闕之見。若爾者唐朝諸錄不載之尤有其謂歟。加之但譯一經一論不譯餘部三藏多。佛陀頗利三藏唯譯尊勝陀羅尼經。然後清涼山入定更不譯餘部等也。
    文。傳俗語人劉連陀等執筆人謝賢金等首尾二年繕寫畢功。本論序云。傳語人天竺國月首那等。執筆人智愷等。首尾二年方訖（文）
    私云。此等接譯場之人。餘處未注其名。但如斯之例餘經多之。強不可疑之。繕寫者演義抄五（文）云。繕者說文繕補也。珠聚云。治故造新皆謂之繕（文）繕（玉云。□補也。持也。善也。字抄云。音善。）
    文。兩曜之面圓臨群星之目具舒。演義第五云。兩曜即日月也（文）
    私云。日月懸天眾星舒光。是則除暗遍明之義。以比此論除遣迷闇也。具舒者眾星法眼目而放光明也。總意云。三辰懸天而照世界。兩論國而利迷暗也（為言）
    文。江河之水澄淨大海之瀾泰然。尚書云。黃河千年一清聖人千年一出文王子年拾遺錄云。丹丘千年一燒黃河千年一清皆是至聖之君以為大瑞（文）
    私云。江河水澄海波寂靜是當聖人出世。今以二論弘通譬黃河希澄也。泰然者海水止波動寂靜而泰平之意也。兩論決斷迷亂猶如四海無為也。
    文。朕未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之內細哉喜門周于法界大哉靜室入于毫端。
    私云。是序主自謙之詞也。姚興非輪王位故未感金輪故只為粟散小王。坤地者輪寶現地故。又未統領四州故。不入妙高山王於掌內雖然得此兩論深密之教住法喜禪悅之門。不動細塵周遍法界不壞大室入于毛端。是即示法力還勝輪王也。又義云。金輪者龍樹菩薩初地輪王位也。妙高者亦是四王天初地菩薩所生土也。掌之內者序生手掌也。此論比妙高也。總意云。序主雖未及詳深教之義理。得初地金輪龍樹之德勝地上。將又幸入此論妙高於掌中也（為言）文點云。未及詳出金輪於坤之上入妙高於掌之內（云云）又點云。未及詳等。可訓之前點初義也。後點次義也。細哉者初地望第八地。是細實故。喜門者初歡喜地門也。靜室者馬鳴寂靜地是第八地異也。八地是廣大望初地是大故。意云。初地微細以歡喜門遍法界。是第八地廣大住寂靜門而入細塵也（為言）上文兩句得此論始知二菩薩德一多無礙事理不二釋之也。
    文。厥若斯理絕稱歟爰翰牘離像歟綵盡。
    大般若經云。總持無文字。文字顯總持。由般若大悲離言以言說（文）兼名苑云。簡一名牘。注云。書板曰簡。玉篇云。牘一名札也。野王云。案以材竹。為簡牘。所以寫書記事也（文）抄第一云（慈行）翰墨簡牘則經卷論卷（文）
    私云。厥若以下文示序述大綱也。總意云。今製序文述深理。是無名相中強名相說也（為言）
    文。語則淨名朕呵談則善吉朕叱。維摩詰經（入不二法門品。）云（後秦鳩摩羅什譯。）於是文殊師利問維摩詰。我等各自說已。仁者當說何者是菩薩入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊師利嘆言。善哉善哉乃至無有文字語言是真入不二法門（文）西域記第七（云云可考之。）云。毗摩羅詰（唐言無垢舊曰淨名。然淨則無垢名則是稱義。雖取同名乃有異。舊維摩詰說略也。文。）增一阿含經第四十五云。須菩提羅云。阿難比丘各各將眾多比丘自相娛樂。佛告比丘○又問汝頗見須菩提比丘不乎。諸比丘對曰。唯然見之佛告之曰。此諸比丘上人皆是解空第一（文）首楞嚴經第五云。須菩提即從座起頂禮佛足而白佛言。我曠劫來心得無礙自憶受生如恒河劫。初在母胎即知空寂。如是乃至十方成空。亦令眾生證得空性。西域記第四云。時蘇部底（唐云善現。舊曰須扶提。又曰須菩提。譯曰善吉皆訛也。）○如來告曰。汝非初見夫善現者觀諸法空見法身（文）良賁仁王經疏上未云。須菩提者此云空生（文）或云善吉及善現也（文）信行音義云。須菩提古云空生亦云。善吉又云善生亦云善業。新云善現（文）
    私云。是引絕言之證也。淨名者維摩詰也。善吉者須菩提也。
    呵（玉云。許多切。責也。與訶同也文。）叱（玉云。齒逸切呵也。）
    文。然而道言住絕理于諷誦止爽詞于默然請來錄云。法界無言非言不顯。真如絕色待色乃悟。
    私云。述不說而說之所以也。上句無言而下句說則無說也。
    爽（玉云。所兩切。明也。差也。字抄云。）今取差也。
    文。破其臺觀莫弘大虛滅其鏡玉勿釋像跡。天台三大部補注第八云。臺觀（爾雅云。閣謂之臺。閱音都。注云。積土四方也。又四方而高曰臺也。觀謂之關。注云。空門雙闕也。釋云。觀音於上觀望也文。）唯識論云。如太虛空雖遍眾色而是眾色無障所顯（文）吽字義云。雖云高山于漢曾臺切天而不損減者大虛之德也（文）
    私云。大虛離相故成臺而不壞破臺而不增。影像虛假故鏡。面照現而不始現。摧鏡玉而不散癈。皆是離相之相相還無相譬也。以此兩節反顯上二段。謂破臺觀而知大虛無增。反顯住絕理於諷誦。是即不損大虛而成臺觀之意也。又滅鏡玉者而不釋影像反顯住默然而施爽詞也。是即懸鏡玉而寫虛影之義也。兩句皆上文裏旨釋也。
    文。朕將無以于濫月文請于龜兔翰借。
    私云。此文有二義。一云文章之虛如水上濫月。翰墨空似龜毛兔角。然而輒申鄙製也。一云。濫月者清水所現之月影也。龜兔者龜上文字兔毫好筆也。共美麗之貌也。意云。無水月之文章無龜兔之好筆然而輒製序文也（為言）
    文。輒申鄙製爰題序云。八十華嚴經序云。輒申鄙作爰題序云（文）演義抄五云。輒申下謙以結成上。已略釋序竟（文）
    私云。是鄙謙之詞也。鄙（玉云。補美切。周禮云五酇為鄙者。小國者都遠鄙陋文字抄云。鄙又不慧也。）（文）
    本云。
    元應二年十月晦日東寺西院恒例二季談義之時。講讀斯論首尾四箇年終其劫畢。第十卷已後還序文講之。仍以談義之餘暇抄之畢。金剛資賴寶（生年六七。）
    曆應二年十二月十一日於東寺西院僧坊為密教弘通以先師法印自筆本書寫交合畢。
    權律師杲寶（生年三十七。）
    執筆阿闍梨禪瑜。

釋論序勘注
釋論第一勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    一真言所學事。
    真言宗所學經律論目錄云。
    二部十一卷。
    金剛頂發菩提心論一卷。
    釋摩訶衍論十卷。
    承和官符云。應度真言宗年分者三人。
    一金剛頂業一人。
    應學十八道一尊儀軌及守護國界主陀羅尼經一部十卷。
    一胎藏業一人。
    應學十八道一尊儀軌及六波羅蜜經一部十卷。
    右二人業應兼學三十七尊禮懺經金剛頂菩提心論一卷釋摩訶衍論一部十卷。
    一聲明業一人。
    承和二年正月二十三日（文）
    諸阿闍梨真言密教部類總錄上（安然）云。
    金剛界部第三。
    釋摩訶衍論十卷（龍樹）戒明初來之日道俗判為偽論。次德師引用。叡山本師破為偽論。仁和上問南大寺新羅僧珍聰。珍聰云。新羅中朝山月忠妄造。後海和上上奏入真言三藏流行天下。次福貴山道詮和上箴誨破右偽論立為真論。
    釋摩訶衍疏三卷（法敏曉奏為真論文。）
    私云。斯論天應元年三論宗學者戒明和上請來也。而諸師雖有真偽諍論。高祖大師既奏達真論之旨流行天下。後小粟栖常曉和上請來此論疏三卷重經奏聞進官流通。是故為真言書典而依學之也。
    一大意事。
    私云。大師祕記立體宗用三法以判一宗義。天台釋中立名體宗用教五重玄而判一切經。准之而言。此論又有三法。大乘為體不二為宗因果為用也。大乘者三十三法各各峙立皆不動當所而所詣處故名摩訶衍也。大乘名義至下悉之。不二者或真妄不二或真俗不二或門法不二或因果不二等也。於一一法不二數量無量無邊也。因果者修習此法契至彼果義也。此中又有重重。或境因識果或妄緣起或真緣起或始因果或本因果。乃至此論下文所明三對六重因緣皆此門義也。今於題配之者。摩訶衍三字即是體也。直指三十三各各法體故。釋一字配宗。開解三十三法上同異義理會異歸同為宗旨故。論一字配用決斷三十三上相應不應以成行因至果義故也。又立義分為體解釋分為宗餘之三分為用。體宗用各雖攝三十三。體峙立為義。宗同相為義。用相應為義也。
    論第一云。已說本趣次開總體。本曰。有法能起摩訶衍信根。是故應說○有法者總標十六能入門法能起信根者總標門法作業之相。摩訶衍者總標十六所入法體并及不二摩訶衍體（文）又云。立義分中法門名字其數幾有。其相云何。頌曰。有三十三種十六所入法十六能入門及不二別故（文）
    私云。已上文意以三十三大乘法為一部所詮法體也。
    又云。能入所入八種法相勝劣廣狹其相云何。頌曰平等平等一皆無有別異各攝諸法故。然終不雜亂（文）又第三云。自宗決定者此論正宗為欲顯示一切眾生同一相續無差別故（文）又云。此論本意異相為初同相為後（文）
    私云。右文意會異歸同平等不二以為正宗也。不二重重其最上即根本總體不二大乘為論宗也。
    又第一云。微塵數過去諸佛微塵數現在諸佛微塵數未來諸佛皆悉乘此三十二種甚深安車達於清淨無上地故（文）
    私云。文意修因感果以為作用也。已上三重如次體相同三大也。亦是不二真如生滅三法也。問。前不二為宗（云云）今何云體平。答。真如平等即不二義趣故也。又不二至極還各各峙立位故。或為體或屬宗兩義無違也。
    一真論偽論事。
    私云。斯論三國流傳之間於月氏震旦未曾聞偽論謬難。至日域始有致疑殆之族。最初三船真人致四箇難（一無姚興名字。二取姓名不為皇帝號。三本末譯語同。四文鄙義昏。）後叡山最澄和上守護國界章舉五箇難（一翻譯不分明。二唐諸錄不載。三真言字非梵非漢。四本末譯語同。五疏師不用。）德溢道詮偏為真論。安然存真偽兩篇。然其一一通妨別抄之。凡諸師諍論各驅自宗取義誰定真偽。然而安然教時義云。有真言僧都上奏入真言三藏之中流行天下。其官符文載貞觀格。後有福基和上箴誨迷方記中具會舊人四失七失論定真論。論題下云龍樹菩薩造故引為證據。可謂顯晦隨時行藏在運者也（文）又大師釋云。法之興廢依天心。若大若小不得自由（文）既論定真典官府分明也。一國宗匠誰不許之乎。彼澄和上圓頓淨戒雖有諸宗疑謗依宮符行之。今何至此釋論依愚輩假難失賢王敕詔乎。
    一今論顯密分別事。
    二教論上云。問義若如是者何等經論說顯密差別。答曰。五祕金峰聖位經遮那楞伽教王等菩提智度摩訶衍如是經論簡擇說（文）小粟栖常曉和尚請來錄云。釋摩訶衍論疏一部三卷（法敏法師造。）
    已上一部依真言宗傳法阿闍梨等申求來。
    右摩訶衍論者橫釋顯教豎括祕藏。大論雖來左右未定。今以此疏證彼大乘（文）覺鍐上人指事云。今紫論者居權實中間兼顯密兩際。調九種淺機運不二祕宮。驚佛華法花之眠無明分位覺一如一道^3□四相幻野。○是故哀彼諸教之迷徒開此十軸之論藏（文）
    又云。問。大師二教論云。地論釋論稱其離機根（云云）又云。龍猛釋論挾圓海不談之說（云云）何故違大師之意趣背造論之旨說今猥注此義甚以不可也。答。付此論大師意趣非一。唯付豎中豎淺略一義作彼說給。若依豎中深祕者正說因分兼明果。若又付祕中深祕正說果分兼明因。若又依祕祕中深祕者唯說果分因果不說因分。今付此等義者是真言所學論也（文）
    私云。一部旨趣不二大乘以為其宗。立義分意初以不二為總體漸漸說開終歸此無上地。全非因分五十二位中佛果覺體以為至極也。加之或立一一識或存如義言說。又不二果分存人體。地獄傍生立教益。是等施設更越顯教。仍為真言所學論也。問。果分為極是華嚴等教相也。何異彼乎。將又以此論為密論醫王之目觸途為藥之意歟如何。答。以離言果海為宗極之義聊雖似華嚴委勘之有同異義。以離言果分為極兩宗是同也。但彼以果分為沒同之境。是以果分稱不二理。彼於果分全不立名義。是以果分稱性德。彼於因分不立佛果。是修因中盡因果。彼但說九識此因分十識。彼但立妄語此盡真妄。如斯等不同大違華嚴。次觸途皆藥者則不如是。有如上諸義故此論建立法門分齊全異餘經論。仍獨為密論也。
    一本論顯密分別事。
    住心論第九云。指事^5□云。所依是百億部經也。能依則摩訶衍論也。是經論次第本願故也。若依所詮義判之者。百億經是能依所攝也。起信論是所依能攝也。望散說經此從攝義論深。隱深未開顯故望釋論又是淺。良有由以也。
    私云。本論顯密分別學者異義也。但^5□上人本論屬顯論末論屬密論。靜遍僧都尚以本論屬密。今謂兩義共不違。但約教相判之者。本論未指其界畔猶屬顯教也。例如天台當分圓褲節圓不同也。凡佛經本論末論相望有三重義。佛說百億經王專為因機說多名句不必示祕密以為其宗要。其中雖有權多實少義門一代大體皆說顯略為本意故尤淺近也。次本論往往挑果分境界為其宗體。所謂或說真如能生或立不二佛體。然末簡別因果法門而說其法界量分濟也。望經說一向隨他聊一重祕密也。次釋論明指果分言說建立其相。於不二極處或立名義。或存人體。隨緣機教法外有性德圓滿一法（云云）是直示超絕法體祕密義分明也。例天台佛經如爾前權門本論如當分圓教末論如褲節圓教也。可思之。
    一法門建立事。
    指事云。總有三十三種大乘依機淺深法開合不同也。付淺略三十二種顯教修行種因海應化身所說也。不二大乘密教性德圓圓海法身所說也。付深祕門有三重。兩重一法界心是真如門是則真言也。兩重三大義則生滅門皆是種因海。復次於一心法界三大義有真如生滅二法門。其真如是真言生滅則顯教。此復各有二義。一者顯中之祕二者皆是第十住心之分濟也。非九種住心之祕密。復次能入門顯教所入法真言。次付祕中深祕門此不二真如生滅三門是三部法門也。如次佛蓮金是也。此復有三重三部各具三門故也。復次此三十三種法門是三十七尊三摩地也。○付祕祕中深祕皆是大日如來法曼陀羅身也。一一法具各各法互相攝入輪圓具足。橫豎無邊數量過剎塵理智理智各各無邊也（文）又云。付十住心論大意有四義。一者九種住心者是祕密莊嚴住心之前方便也。二者九種住心是祕密莊嚴住心之一分之實德實號也。三者毘盧遮那之大圓鏡之內證萬德之不共法門也。四者皆同大毘盧遮那也（文）
    私云。凡此論意於法界海塵數之法言其分濟不過三十三種也。是有三重。先不二門法者。諸法自體各各本來不生住實際故無一法而非法界體各具眾德平等一味也。論云。性德圓滿海是焉又云。不二唯是不二。本自成就法非建立造作義也。是即不二摩訶衍體也。此中論其義門有平等差別二德。平等名一心差別名三大義。皆是不二智境界非隨機建立也。開之三十三乃至剎塵諸法攝此中也。是不二門中能入所入軌則也。次前重建立者就彼不二門中能入所入平等法體假立名相論修入也。若約能入門八門差別雖分界不同。論其所入八法一味平等全體遍收。隨得一法通入總體也。次後重就彼不二門中心體相用四法為其本質各開立二法二門。約二門一體三自雖不同約所入一心一味更離差別。如云一心體相用亦爾也。是則前重於不二法體開出其影像。後重付不二義門建立其影像也。又前重普門建立也。後重一門建立也。如此不同具在指事中也。問。前重八法與不二中間有根本摩訶衍別法乎。答。兩義有之。今謂云不可有別體不立八法不二體也。既開八法即所入法也。有何法置此中間乎尋云。爾者於後重又不可立四法各各總體乎。答。立之各於四法開二所入故。猶如前重付不二一法開八法也。仍四法別體即不二中四門也。是云攝大體性五不二也。
    一三十三與三十七尊配屬事。
    梵網開題云。色心名別並是一體。一體與法亦有三義。三大與名是也。三大者體大相大用大。真如門三大無有定相互相具二故三。以生滅自門三大名各有其相自性各別故。是三大法具三十二法門眷屬加攝大體性五大則三十七。是則三十七佛。所謂三十七尊者。五佛四母十六三昧四攝八供是也。指事^5□云。此三十三種法門是三十七尊三摩地也。不二是大日。不二之一心三大是四佛。前後兩重門法四波羅蜜以後可配之（文）又云。前重一心三大四佛。十六門法十六菩薩。後重四法總是四波羅蜜。真所入內四供。能入外四供。生滅門法四攝（文）愚案抄^5□云。或以三十七尊可配三十三也。但此有三樣。一可略內四供。二可略四波歟。攝于不二故。四波同四佛故。三者可略四攝歟。能守護尊故。今且取所守護等之三十三尊故。
    私云。配當之義多端也。今且就指事初釋意立暗推一義者。不二及不二中心體相用如次配大日阿□寶生彌陀不空。不二五佛能得金剛人故也。前重根本摩訶衍（即不二也。）大日普門義易知之。後重四法中一心大圓鏡智也。第八識集起體故配一心也。體大平等性智也。不增不減是彼此同如義故。相大妙觀察智也。恒沙功德即邪正不謬義故。用大成所作智。因果出生是妙業必成義故。次所入十六理十六尊（四波羅蜜四攝及八供也。）能入十六智十六尊也。能入金剛智所入金剛定故。所謂前重一心下二法及體大下二法如次配金寶法業四定也。相用二大下四法如次配鉤索鎖鈴四攝也。四波與四攝自證化他德也。仍自證四定一心。體大（相待體也。）配之也。化他四攝相大用大配之也。一一釋其相者。一體一心即金剛波羅蜜也。是真如所入也。金剛波羅蜜五古為三形是即十真如十法界體也。仍配真如所入亦名一法界心故也三自一心即寶波羅蜜也。寶部三點具足人體即三辨寶以為體也。故配三自摩訶衍也。無量無邊諸法差別摩訶衍配法波羅蜜也。妙觀察智所入定體。故五眼高懸邪正不謬名諸法差別也。寂靜無雜一味平等摩訶衍配羯磨波羅蜜也。羯磨部遍入一切輪故即寂滅涅槃體故云真如也。已上四法下四門配東方四菩薩也。金剛頂經中以^5□^5□**四定種子即為東方四菩薩種子故也（已上東方門法畢。）次如來藏功德即金剛鉤也。鉤即菩提心因位在纏故云如來藏也。理趣經云。一切有情如來藏以普賢一切我故（文）具足性功德即金剛索也。索是南方平等性智。彼此同如常住不變故云性功德也。世間因果金剛鎖也。經云。以鎖堅諸藏識（文）堅執不捨即世間相故出世間因果金剛鈴也。經云。以鈴悅樂彼性（文）大安樂果體即出世妙益故。鉤索東南自證故通云功德。鎖鈴西北化他故同名因果也。然此四攝化他位八供後雖烈之化他還近自證故於南方論之也。故經云四攝八供（文）即此意也。此下四門即南方四菩薩也。或經中以^5□^5□^5□*四攝種子為南方四菩薩種子也（已上南方門法畢。）問。何故東方四菩薩真如生滅生滅真如烈之。南方四菩薩生滅真如生滅真如烈之乎。答。於東南二方論之如次自證化他也。其中又各有二。東中初二自證之自證。次二自證之化他也。南中初二化他之自證。次二化他之他之也。仍唯自證一句平等為先差別為後。化他三句差別為先平等為後。自證化他平等差別義法爾道理故也。次後重一體摩訶衍金剛嬉戲菩薩也。嬉內心至極菩提心供養故配真如一體法也。三自摩訶衍金剛鬘菩薩也。鬘身上莊嚴萬德事相故配生滅三大也。無量無邊諸法差別摩訶衍金剛歌菩薩也。妙觀察智說法斷疑故邪正炳然。是云諸法差別也。寂靜無雜一味平等摩訶衍金剛舞菩薩也。無為作業涅槃寂靜義。如前重釋之也。此下四門即西方四菩薩也。西方智慧門故配內四供。內四供外四供如次有情非情供養故也（已上西方法門畢。）次如來藏功德摩訶衍金剛香菩薩也。香氣薰習為義即生滅門相薰相生不斷絕意也。具足性功德摩訶衍金剛花菩薩也。花即純一妙善最勝莊嚴德有之。是真如唯有白白義也。世間因果摩訶衍金剛燈菩薩也。燈即常照義。明暗相破成立相待門因果意也。出世間因果摩訶衍金剛塗香菩薩也。塗香即除勢惱身心純淨義也。是真如純淨微妙意也。外四供中初二東南自證故配功德句。後二西北化他故配因果句也。此下四門配北方四菩薩也。北方事業成辨故以外事供養為所入定體也（已上北方法門畢。）尋云。何故西北二方八菩薩次第。又初二尊真如為先後六尊生滅為先乎。答。自證化他四句准前重思之。問。何故此論不云三十七必立三十三乎。答。不二門中五法非隨機施設只舉一法不開多相。又同同相似無異體只立一法不云五種例如九識五智開合依前五識同一行相也。又約識配立云之。論第四云。七五不生八六寂滅（文）前重東方一心體（第八識）為後重西方（第六識）心體。前重南方（第七識）相用為後重北方（第五識）相用也。
    一兩部配屬事。
    愚案抄云前重八法者金剛界四佛四度也。後重八法者胎藏界四智四行也。真如門四法四佛也。生滅門四法四菩薩也。各如次配之。下二者大日也。是兩重所入之法二界所歸之體也。謂從前重法門所趣入之不二名金剛大日。從後重法所趣入之不二為胎藏大日。謂不二心法從門分體獨一性佛依界立名也（文）又云。或前重八法兩界四佛也。謂真如門四法金剛四佛。生滅門四法胎藏四佛。不二門前後重八法有二義。一者兩界四波四行也。前後如次配金胎也。前重八法直自不二所開之法故為如來歟。後重八法是從前重所生之法故為菩薩歟。二外用故顯教故且不可配也。淺略故也（文）又云。或前重八法金剛四佛內四供養也。後重八法四攝外四供養也。不二如前可云以十七大乘為十七之尊也。又可配理趣會十七尊也。或復以四佛四攝為前重八法以內外八供可為後重八法歟。
    一題額事。
    指事^5□云。釋摩訶衍論者釋論兩字能釋能詮之文言。摩訶衍三言所釋所詮之法門也。能釋有三重。一佛經。二本論。三末論也。所詮有三種。一不二。二前重。三後重是也（文）
    私云。此釋意釋與論共通佛經也。釋即開解演說義也。論是議量正理意也。佛說又有此義故云爾也。佛說三藏教中有阿毘達磨藏。摩訶衍所釋三十三法也。此中有不二及兩重三種同為此論所詮也。問。本釋二論誠於題中可存之。何兼佛經之義有之乎。答。本論緣起非直釋法門。本願繫屬因緣必依符佛經造之故。題中必存佛經也。下本文云。問曰。修多羅中具有此法何須重說。答曰。修多羅中雖有此法以眾生根行不等受解緣別○應說此論（文）本論既云重說故知指佛經存能說能釋義也。
    依此釋者釋摩訶衍論可訓之。而三重取義也。三重共摩訶衍指三十三法也。
    鈔第一云。初之一字正屬龍論能詮教也○次之三字正屬馬論所詮法也○後之一字通於二論○問。若題五字全屬本論云何而為釋論名耶。荅。末全從本有財釋也。斯則大同俱舍題故（文）
    私云。依此釋訓釋同前。但兩重取義也。付本論言之。摩訶衍指佛經也。釋與論指起信也。就末論而言。釋論二字屬此論。摩訶衍三言指本論也。
    疏第一云。釋字目末論。摩訶衍即所釋。論字通本末（文）
    私云。依此釋有二訓。一云。釋摩訶衍論（云云）二云。釋摩訶衍論（云云）三箇度讀而取義也。
    記第一云。准永泰疏以此論題總收五字具陳十義。一謂三十三法名摩訶衍。佛經名釋。本論名論。末從本名無所違故。二謂佛經名摩訶衍。本論名釋。末論名論。三謂五分本文名摩訶衍。及名為論。十軸末論稱之為釋。四謂本論名摩訶衍。末論通名釋之與論。五謂法門佛經俱摩訶衍。本論名釋末論名論。六謂法門本論皆摩訶衍。雖引佛經但為所依非正顯示大乘法故。七謂佛經本論俱摩訶衍。所依能依皆大乘故。八謂法門佛經并斯本論。並摩訶衍三法展轉俱大乘故。上之三義末論雙通釋之與論。九謂立義一分名摩訶衍。解釋一分稱之為釋。餘之三分並屬乎論。十謂一切所釋性相教理並摩訶衍。末論能釋若教若理俱稱釋論。以教釋性資教釋相以理釋性因理釋相廢別從總但為一解（文）
    私云。已上十義訓釋多端也。隨義可悉之。賴瑜義云。佛經名摩訶衍本論名論未論名釋。文點云。釋摩訶衍論（云云）私云。釋論二字名今論。摩訶衍三言名三十三法門。既云今造此論重釋摩訶衍。故遠為釋門法造此論也。
    一釋字事。
    鈔一云。初釋者則是銷解散暢之義（文）疏一云。所言釋者解說為義。解門解法說俗說真（文）記一云。釋者成也。即安立義。謂今論文體標義釋略標廣釋如良工建廈善巧安立故（文）釋。
    一摩訶衍事。
    鈔一云。摩訶衍者即本題中譯名大乘。但東西兩方言音有異而名與義本釋無差。大者當體為目包含為義。乘者就喻為稱運載為功。法喻合舉故云大乘（文）疏一云。摩訶衍者此云大乘○大字是法常遍為義。乘字為喻是運載為名（文）記一云。摩訶衍者此云大乘。大以當體受名。乘以運載為稱（文）私云。已上摩訶衍訓釋畢。
    鈔一云。法喻合舉故云大乘。斯則正屬今論所釋二種所入之法兼餘十五則。唯所入十六并不二大乘兼正合之總一十七故。下釋有法能起摩訶衍信根云有法者十六種能入門法。能起信根者門法作業之相。摩訶衍者十六所入法并不二大乘體。又下列諸論門法名中亦唯所入有摩訶衍名能入非也。如云一體一心摩訶衍（此即法名。）一體一心門（此即門名。）又門法各十異名中唯法第八名摩訶衍門無此名。如云八者名摩訶衍義如前說是也（文）又云。此論前後門法對辨並無一字明文顯說能入之門名摩訶衍。若爾門應非大乘耶。答若就常教及通相義可名大乘。今據當論既分門法不名大乘。謂法唯一味無多差別是故但立摩訶衍之總名文疏一云。准下論解唯取不二兩重所入共十七種獨名大乘。餘十六門不名大乘○其十六門若從所入根本立號亦名大乘。顯明運載誠在門中。推窮勝能皆從法作。故知。剋性但取十七（文）記一云。名題標立為論宗故。即目不二摩訶衍法以是眾乘通所依故。亦統能依三十二種總別法故（文）
    私云。摩訶衍通局異釋不同互有德失（矣）
    教王經開題云。言攝大乘者此有二。初能攝大乘。次所攝大乘（文）能攝大乘者根本總體不二大乘。所攝大乘者二重三十二大乘。指事云。總有三十三種大乘。依機淺深法開合不同也（文）論一云。皆悉乘此三十二種甚深安車達於清淨無上地故（文）又第十云。言廣大義者則是兩重能入門法。以何義故名廣大義。如是兩重能入門法皆悉各各能廣自法能大自法能為自法作名義故。以此義故建立廣大義名字焉已（文）
    私云。大乘名字通局重重也。或唯名不二或但名所入十六及不二或通名三十三是故題額摩訶衍寬收一切也。
    大疏一云。次云勝上大乘句心續生之相諸佛大祕密外道不能識者。略有七義故名大乘。一者以法大故。謂諸佛廣大甚深祕密之藏毘盧遮那遍一切處大人所乘。二者發心大故。謂一向悉求平等大惠起無盡悲願誓當普授法界眾生。三者信解大故。謂初見心明道時具足無量功德能遍至恒沙佛剎以大事因緣成就眾生。四者以性大故。謂自性清淨心金剛寶藏無有缺減一切眾生等共有之。五者依止大故。謂如是妙乘即法界眾生大依止處猶如百川趣海草木依地而生。六者以時大故。謂壽量長遠出過三時師子奮迅祕密神通之用未曾休息。七者以智大故。謂諸法無邊故等虛空心自然妙惠亦復無邊。窮實相原底譬如函蓋相稱。以如是七因緣故。於諸大乘法門猶如醍醐淳味第一故。云最勝大乘也。乘名進趣句名止息之處故云大乘句也（文）又第七云。復次是乘從三有出至薩婆若五百由旬無非寶所者。欲行何道往詣何處乎。是故一切乘不可得乃名摩訶衍道（文）
    一論事。
    鈔一云。論者議也量也。謂假立賓主往復微折議量正理故名為論（文）疏一云。論者研窮之謂也（文）記一云。論有二義。教誡學徒決擇性相故以為名。即取能詮聲等四法或取所依色四塵（文）
    一卷第一事。
    疏一云。舒布有規曰卷。行列不亂曰第。數目居首曰一。論有十卷此軸有初名卷第一（文）
    一起信事。
    大疏三云。一切善法以信為首當最初說之○謂此宗初入法門時意尤淺近難識。且三乘實相無不離於文字。而真言者要須口誦梵文心亦觀之。或屈伸身分支節猶如戲弄。或修三昧乃觀女人之像或忿怒等形。或以水灌頂或造作火壇。若欲以心識量則加持之跡又不可見。自非具深信者安得不疑惑耶（文）又二十云。然有一事真實不虛。所謂我即是也。我即是者。決定諦信我即法界我即毘盧遮那我即普門諸身此事不謬（文）鈔一云。若據本題應云釋摩訶衍起信。今文略義足不須言起信也。謂強解釋一味大乘法體之上有假名義作能入門於此門上有能發起信之業用故。文雖無而義有也。不爾曷云釋也（文）
    私云。本論造作頌云。為欲令眾生起大乘正信。末論發起云。欲開隔檀門權顯往向位故。本直指眾生起信末還取開解法門。依開解門法眾生起信故。各據一義並不相違也。
    一造主事。
    疏一云。龍樹之名從三義立。一云。以此菩薩樹下生身龍宮成道故名龍樹。二云。龍為法身樹為生身。龍與樹異名為龍樹。三云。西印有山山有大樹蔭。五百龍。彼樹之王名為龍樹。常為諸龍演說妙法。從彼受名故稱龍樹（文）
    私云。記出初二義也。
    記一云。菩薩行有其義二種。一者自利大智為先二者利他大悲為首。菩提云覺智所求果。薩多有情悲所度生。梵音存略但云菩薩（文）付法傳上云。那伽閼刺樹那菩提薩多（唐言龍猛菩薩。舊云龍樹訛略也。文。）又云。龍猛者大龍無念雲雨無邊隨種種趣所雨各異。華嚴所說娑羯羅龍王喻是也。如大龍能有如是德生長萬物是菩薩亦復如是。能住大悲平等三摩地隨種種趣發無緣大慈雲。普灑平等一味法雨生成群生法身之互果。故以為名。猛者勇猛精進不怯弱之義。言此菩薩被如來甲冑騎大精進馬放大智悲箭能破自他之魔軍。於一心法城皆得安堵也（文）補注第一云。龍樹○（或云。龍是華言。樹是梵語。譯之為猛。故云龍猛也。然則龍猛俱是華言。文。）
    一序正流通事。
    指言云。頂禮圓滿覺（乃至）賢聖眾者。歸敬序也。○次一行是發起序也○次或由師乃至大恩故者。頌之廣釋也（文）疏一云。後解論文通分為四。一歸誠造意（私云。二頌并五因也。）二明攝依人（私云。攝者論及藏攝。依者所依經。人者造人也。）三唱本作釋（私云。釋本論歸命乃至後四句畢也。）四示權流通（文私云。未後諸偈也。）記一云。造論文大分三分。初歸趣懸明分（私云。自初頌乃至經依終是也。）二開章正釋分。（自造人乃至迴向遍布門終也。）三激物流通分（末後諸偈也。）初中二。初歸趣因緣。二懸明依攝（已說本趣下。）初中又二。初申歸敬。二陳本趣（欲開下）二初偈頌。二長行（論曰下云云。）鈔一云。今科釋論而有二意。一但直述謂五門。中一歸敬述意。二造論因由。是教起由漸則為序分。三科揀依攝。四唱本作釋是正所說則為正宗。五末後諸偈。勸持興願則是流通。二準賢首亦有三門。一約論主三者。一論首二頌歸敬述意則為序分。二論曰已下後偈已前並為正宗。三末後諸頌則是流通。二約論法三者。一從論曰至所以須造論則為序分。二從已說本趣至釋勸修分已前則為正宗。三釋勸修分則為流通。三約益生三者。論文分濟全同第二。上來三番其聞義勢一准賢首。更不繁說。唯後番中一因緣分舉法為根。釋論五因三人二法。今取多分亦成序分（文）
    私云。疏及抄意以為欲令等一頌並屬歸敬序。論曰已下為造論因由。記意屬造意。指事釋亦同之。問。准本論為欲令眾生等一頌尚屬意歟。其故論曰已下始明造意。終云所以造論全同今所以須造論。彼既論曰等必非釋頌文。今何云長行後頌廣釋乎。答。下釋後頌名本趣。今又結五因云本趣。可知今五因同為彼欲等一頌意也加之異譯論云。為欲令眾生除疑去邪執起信紹佛種故我造此論（文）故知。本論以一頌釋本趣。末論以偈頌長行釋本趣也。但至因緣分者直對三十三法門論教起因緣。非謂論主造論所由。仍文言同而其意稍異也。又後頌長行文意一致也。豈非釋之乎。
    文。頂禮圓滿覺等。指事云。頂者身密。三業之中以身禮者表身業勝非如顯教心業為勝。禮通三業。三業平等能所不二也（文）
    疏一云。頂局一身禮通三業。四生所尚莫過於身五體之中唯推於頂。以頂輪展敬表能樹處恭（文）又云。圓滿覺言即目佛寶。次五字法寶。後二句僧寶（文）
    又云。此一頌中則有二門。一者總攝一切眾頂門。二者禮敬無盡三寶門。總攝門者即解頌中頂之一字通攝一切十方界中所有眾生諸頂輪故。禮敬門者解頌禮字已下諸句。總取如上眾生頂輪禮敬無盡勝三寶故（文）（已上疏釋也。）記一云。然於三業但舉身儀影。兼餘二等修敬（文）
    私云。頂禮二字若約通途者恭敬之相也。以行人頂輪禮如來足下也。若約當論意取一切眾生頂骨歸契諸佛境界也。指事云。圓滿覺者具眾多義。一者三身圓者法身。圓圓海佛也。滿者報身。修因海滿果。是則報義。覺者化身。自覺覺他覺行圓滿作變化身釋迦牟尼佛等。復次圓覺真佛。滿覺俗佛。復次圓覺者不二佛如前。滿覺修因海佛也因滿果滿等各別佛是也（文）又云。復次二字通因果。若攝末歸本唯取不二。自餘法門無佛故。復付祕釋圓滿覺者曼荼羅諸佛名為圓滿。餘法門中不具足故（文）疏一云。約此論文異餘教說。三十三種有佛法故。隨應含具同別住持三種寶故。如論覺寶有三十三。法僧二寶義准如前（文）
    私云。圓滿覺者廣論之三十三種一一分濟可有其佛體。約勝而言唯取不二摩訶衍佛。凡此論意以不二門佛體為三十二所歸故。如釋諸佛甚深廣大義文也。文。覺所證法藏。疏一云。覺所證法藏者。顯所歸法寶有四。教理行果。覺字是果。所證即理。法字屬教。藏字目行四種具矣（文）指事云。次一句果理教行四法也。因分門法分分具足。若剋其本唯有不二果者果位萬德。又今言覺者人法不二言也。故下云。不二摩訶衍者圓圓海諸佛（云云）是則真實法寶也。又覺者能證之智也。所證理。法教。藏行。又是無盡莊嚴藏也（文）
    私云。法寶中存四法事下解本文中有之。准彼思之四法之旨明矣。此中藏字配行者行體無量也。不亂其次位即含藏義也。下文云。持其行法隨應不失。所以立名曰藏焉也（文）又云。無量功德藏謂行法六度萬行淨品眷屬不可思議超過數量故（文）即是無盡莊嚴藏三密萬行故配藏字也。
    一四法次第事。
    指事云。今此次第是因行證入也。覺者金剛部。理者真如。智法者語密門蓮花部行者入義也。是從因至果義也。若本垂跡行者發行因也。因即行也。教者教行也。為理發能詮教也。理者蓮花部理也。果者果中果入涅槃也。復次四種曼荼羅也。如次配之大三法羯也（文）心地觀經第二云。善男子於法寶中有其四種。一者教法二理法三行法四果法（文）唯識述記第一（慈恩）云。或唯識性能詮所詮能成所成以如其次第教理行果四種法寶（文）
    私云。常途列四法如心地觀經等也。又此論當卷下教理行果烈之。科本文教理果行也。今又果理教行也。指事因行證入與入證行因二次第釋作之。建立多端不可一准也。四法體性至下可悉之。
    文。并造論大士等。指事云。次二句僧寶也。復次一切菩薩及外金剛部諸賢眾一味和合曼荼羅海會故名僧也（文）記云。賢即三賢聖即十聖。是則信心貫于餘位眾通四衍亦該二乘。若大若小無所遺故（文）疏一云。并造論大士即馬鳴菩薩以偏承恩故別歸敬（文）又云。問。龍樹菩薩證歡喜地下位功德悉已滿足。何故下位諸僧皆悉和南。答。由能歸人皆非同於自得位故。若自歸依唯應歸依離垢已上諸地聖故（文）
    文。欲開隔檀門等。疏一云。龍樹造論心願意欲興大智而弘法令法久住。運大悲而接物令物出離。遂闢能入二門使契所入中道故（文）又云。隔檀門者。聖法記云。入如意藏門之稱喻真如門。往向位者。入如意藏門之稱喻生滅門。誠如所指以十所入中第四名如意故。望門分二。一金主如意。二滿主如意。若順此論正解後重法中二門。應如上釋。或例後重義中六門前重八門。亦分真如生滅別故以隔檀門及往向位無揀言故。合通兩重。然詳頌意前解為優（文）聖法記云。言隔檀門者入如意藏直門之稱。言往向位者入如意藏經門之稱。如是二門如其次第喻真如生滅之二門。如是因緣在龍明菩薩心地品論第三十八文釆卷指事云。次一行是發起序也。有淺深重重意。一者隔檀門後重一心門。往向位三自門。二者隔檀門者兩重真如門。往向位兩重生滅門也。三者隔檀門一心法界。往向位三大義。四者隔檀門不二門。往向位三十二種也。五者隔檀門蓮花門。往向位金剛部門。六者隔檀門金剛界。往向位胎藏界（文）
    私云。隔檀往向分濟末師意存二義。記意一義唯後重一心下二法二門也。一義兩重十六門中八真八俗如次配之。二義互有德失。彼釋云。若順此論解釋分中唯詮四法。則初解為正。若兼諸論立義分中通詮諸法則後解為優（文）疏釋又存此二義。但彼釋云。然詳頌意前解為優（文）
    私義云。下文五分建立段意如意寶珠以喻根本大乘。入此寶藏有隔檀往向二門見。爾者通十六真俗之義契論文矣。或云。隔檀者非梵語隔檀可訓之但檀與擅異有之今檀也非擅也。
    檀擅。
    文。分報師恩故。抄一云。如智度論引經偈云。假使頂戴經塵劫身為床座遍三千若不傳法度眾生畢竟無能報恩者。唯有傳持正法藏宣揚教理施群生修習一念契真如。即是真報如來者（文）大師遺誡云。指事云。師者有二重。一釋迦馬鳴。二大日金剛薩埵也。說淺略一分義報無盡大恩故也（文）
    私云。此釋意顯密各有三身。顯三身釋迦馬鳴龍樹也。密三身者大日金剛薩埵龍樹也。仍出兩箇師也。
    曆應二年（巳卯）十月二十一日於東寺西院僧坊書寫校合畢。
    權律師杲寶。

釋論第一勘注第一
釋論第一勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。論曰今此論。鈔一云。論曰等者。此造因由。義通二師。一準唯識安惠師等明本頌主造論因由。今此同彼是釋敘本。若爾彼頌文闕。故須代述。此本既具向煩更敘。答如起信疏重述十因。製作多端不可一准。二佛經章鈔多敘因由今此釋師自途同爾。若望佛經本論名重若望本文釋論名重。故云重釋（文）疏一云。言重釋者若望佛經已說本論復顯名重。若望本論已明釋論再解名重。雖通二義復釋為優（文）記一云。今重釋者。謂本論師已造釋故摩訶衍義已見前解（文）
    私云。鈔疏二師各存二義。一此五因述本論造由。二直述釋論因由也。但疏師後義為勝。記但存後一義也。問。望佛經本論云重釋有其證乎。答。因緣分本文云。問曰修多羅中具者。此法何須重說（等文）
    末論釋云。今造此論重說彼法（文）是其證也。問若云本論因由者。第四因壞論宗（文）何不云經宗乎。答。論之宗即經故依主釋可得意歟。問第五因聽受阿世耶是非指本願繫屬文乎。若爾者是為本論五因。尤順理歟如何。答。龍樹又直受馬鳴故更非相違也。今謂第二及第三因全同上。後頌意故為釋論造因之義為勝也。
    文。為自師等指事（^5□上人）云。論曰乃至已說本趣造論五因也。有二義。一自師者。淺略如疏鈔。二自師者。依深祕者名人不二圓圓海佛。名法不二大乘也。其體深玄者。法佛三密非因分境故名甚玄。其窮微妙者。微細心地之法身非顯教粗強故名微妙。皆是不二大乘境界也。未得正證等者。是修行種因海分也。未出邪行者種因海位也。漠漠等言兩部曼荼羅之能迷之心也。疏一云。師有二種訓匠義邊取人為師。世尊馬鳴皆我師故。軌範義邊取法為師二諦中道亦我師故。或可亦通自然智師自然性師。配前可知。以人為師如常可解。以法為師今略分別。其體深玄其窮微妙。就法指陳略伸七解。一生滅門中二清淨理名其體深。二染淨理名其體玄。或復相反或復雙目於理亦通。下皆倣。此二清淨覺名其窮微。二染淨覺名其窮妙。微妙亦可準深玄釋。二生滅門中二種本覺名其體深玄。二種始覺名其窮微妙。三所入之中取多一心名其體深玄。滿究竟覺名其窮微妙。四真如門中離言真如離三假相名其體深。滿三實德名其體玄。依言真如離四句相名其窮微。滿四法德名其窮妙。五所入之中取一一心名其體深玄。取得入門名其窮妙。六前後兩重真門所入名其體深。俗門所入名其體玄。兩重能入八種真門名其窮微。八種俗門名其窮妙。七不二果海離根離教名其體深玄。三十二種應根應教名其窮微妙（文）又云。未得正證者。謂十信未得正定聚故三賢未親證法空故。未出邪行者。謂二乘外道及諸異生十信已前未離邪故。漠漠溟溟此有二解。一云。漠溟即是不明了相。謂釋智礙漠溟之性。此言意揀金剛已還未出漠溟猶如不覺。通論三聚依根顯法成上深妙。視之叵見念之奚臻矣。二云。漠漠之言廣大之義。冥冥之句深遠之詞。顯上不二能所法體。膽之莫睹其形思之不知其相焉。窺^3□者瞻睹也。鈔一云。為顯等者此段八句。初一辯定所明。次二果德難思。次二因人行劣。次一正明愚闇。後二對明遣拂。文通二意。一唯生滅門體即涅槃窮即菩提。亦通理智窮者究竟之義即屬用也。其則如次二轉依理智體用之六德也。次句三賢未起聖智故不能親得。次句十信未起堅信故不能深信。次句漠等者不了之相也。如論釋智礙云漠溟之性。又肇註云不分明也。窺^3□者目視也。思惟者心觀也。二莫能得故云爾也。二通於二門。體唯真如窮唯生滅故。下同異門云真如為體性生滅作相用。未得正證唯屬真門故。本文云以離念境界唯證相應故。未出邪行唯屬生門故。釋文云非道邪行。斯則塵沙妄染皆名邪行。等覺菩薩猶未能測。如隔羅穀觀月等事。亦可八句皆通二門。體屬體真亦所隨順得入也。窮屬相真亦能隨順得入也（文）
    記一云。言自師者即指此論所宗法也。謂由不二摩訶衍法本自成就非他軌則故曰自師。其體則性德圓常深玄叵測。其窮則業用周普微妙難思。或可體則兩重所入總體窮則兩重能入別門。謂由能依所依三十三法悉是立義所宗承故。又亦體目一體三自二種本法。窮即真如生滅二種別門。以其散說唯釋此故。未得等者。依人顯法成上體用玄妙義故。謂十信三賢未親證故二乘外道未離邪故。漠漠冥冥有二義釋。一約能迷心。即是昏鈍不明相狀。二約所迷境。漠漠廣大貌冥冥深隱貌。窺竀謂正視也思惟即分別也。以其寂寥虛曠不可以形名得。微妙無相不可以有心知也（文）
    私云。五因之最初舉自師是示其法體也。指事意指不二門諸佛名自師也。體則法佛三密也。窮則祕密心地也。是佛蓮金三部可配之。未得正證因分果佛。未出邪行因海因人也。疏意自師之言通人法。人則釋迦馬鳴如常釋。法則二諦中道也。次下體及窮釋述法為師之義。是有七義一生滅門中真如虛空二理名體深玄（體深配清淨理體玄配染淨理。或又深為染淨玄為清淨。或又深玄二字共通二理。）清淨本始覺名窮微妙淨本始覺名窮妙（或相反或又俱通如上。）二生滅門中二本覺名體深玄。二始覺名窮微妙。三所入多一心名體深玄。能入滿究竟覺名窮微妙。四真如門中體相二種如次配之。五所入能入配之。六前後兩重所入十六為體深玄（真如八法名深生滅八法名玄。）能入十六為窮微妙（真為微俗為妙。）七不二為體因海為窮也。未得正證十信（未得正）三賢（未得證）未出邪行二乘外道。漠溟二義初約能迷心後就所迷法也。鈔意。自師者所明體性。即是果位體歟。當段存二義。一約生滅一門體及窮即涅槃菩提轉依德也。未得等二句如次配三賢十信。漠漠等同疏初義也。二約真生二門此亦有二意。一約句句配之。體則真如窮則生滅也。未得正證未出邪行亦如次配真生二門能迷人也。二八句皆通二門。約真如云之者體則真如。窮是相真如。或又體所隨順所得入。窮能隨順能得入也。約生滅義者如上述亦可云之也。記意。自師者不二大乘本自成就軌則也。師即軌持義故。體則不二自體。窮則不二業用。或又體是兩重所入。窮則兩重能入也未得正證等同疏意也。今謂諸師異義各據一邊。但案本論意因緣分云為欲總攝如來廣大深法無邊義故應說此論（文）又流通文云。諸佛甚深廣大義我今隨分總持說（文）釋論第十釋云。言諸佛者則是不二摩訶衍法。○言甚深者即是兩重八種摩訶衍之本法。○言廣大義者則是兩重能入門法（文）鈔一云。末偈云。諸佛（即此如來屬不二大乘。）甚深（即此深法屬所入法。）廣大（二文全同屬能入門文。）准此等釋。諸佛即不二本法。以之為自師。四依大士通以諸佛為師故。體深玄是所入十六。窮微妙是能入十六也。未得正證即未證所入之人也。未出邪行是未極能入門人也。是同記一義歟。漠漠等者疏記二師各雖出二義鈔一義契理歟。論漠漠之性釋分明故。加之寶鑰上云。顧過去溟溟不見其首。臨未來漠漠不尋其尾。窺^3□者疏鈔所覽同今本。記所釋新渡本窺^3□^6□（云云）玉云。窺（丘垂切。見亦作闚。）竀（刃庾切。（小）正見也。文。）或本窺^3□字未勘之。
    文。或為欲令利鈍眾生等。指事云。次或為欲令利鈍眾生乃至所詮理故者。隔且門往向位有六重義。隨彼門當分利鈍明。所詮所詮有六義。一後重一心法界。二兩重所入。三不二門也。四不二法也。五蓮金不二佛部。六兩部不二一心本源也（文）蹈一云。為利根者開真如門令入甚深一一心故。為鈍根者顯生滅門令入甚深多一心故。所詮理者詮猶顯也。依門顯示所入法故（文）抄一云。所詮理者詮則訖也顯也。今取顯義。謂但依門顯所入法故。下文云。於所詮理善趣入故斯之謂也（文）記一云。為利根者開頓入門名為隔檀為鈍根者顯漸進位名為往向。所詮理者即是二門所入本法。依門顯示故云趣入（文）
    私云。第二因即後頌初二句意也。指事意重重顯密分別。准上頌意亦可云之也。三師共真如生滅二門機根也（云云）
    文。或由師亭毒等。指事云。次或由師乃至大恩故者頌之廣釋也（文）疏一云。亭毒者均養義。平等撫育諸眾生界故（文）抄一云。亭毒者肇論註云養育也（文）記云。亭毒即均養義。謂本論師均濟養育法身惠命。深踰江漢重等丘山。如斯思德非大而何。茍不傳弘何以云報。今即造釋可謂酬恩。釋師謙陳故言小報（文）
    私云。亭毒者疏及記意止毒與藥平等養育也。抄意悲母懷胎之時若為子息為毒甘味猶捨之若為子等藥苦辛尚服之。是云亭毒歟。彼師引演義抄釋佛十恩之中難行苦行恩猶如慈母咽苦吐甘（等文）問。上云自師其體深玄等與今師大恩等同乎。答。疏記等意上自師即軌範為師是指法之詞也。今師者正指釋迦馬鳴之人。仍爾所師言異也。上頌師者全同今此第三或說也。指事意上頌中師淺略指釋迦馬鳴深祕指大日金薩。次長行自師者舉不二中諸佛亦是大日金薩等。仍三箇所師言指同人歟。總而言之佛具四身故。內證則理智法身亦是不二摩訶衍法也。外用則報應等流釋迦馬鳴亦可攝此中。仍諸義終歸一致而已。
    文。或祕觀察當來眾生等。指事云。次或祕等者。開祕密道眼觀察諸教未學不知心續生次第起執著邪論故。疏一云。道眼潛觀末世眾生。異見雲興邪心霧擁起百千諍破百億經。乃再建法憧重開惠眼。壞論宗者。約破所依所尚之宗即百億經。約破能依所尚之宗即起信論（文）鈔一云。壞論宗故者。以是此論所崇所尚百億百本之深經故（文）記一云。釋師深入正受密念當來劫末時澆有多諍論。法輪失軌甘露翻毒。今復重釋以息斯咎（文）
    私云。論宗者疏意通能所依。所依則百億能依則本論也。抄意論之宗依主釋故指百經也。是約本論五因作釋歟。指事意或祕觀察當來眾生等可訓之歟。
    文。或親聽受阿世耶等。指事云。次或親等者。聽受馬鳴及一切佛本意趣本樂也。疏一云。良由龍樹得遇馬鳴親授論宗深達意趣故。致分門日朗解義珠圓。普使當根皆如面會。阿世耶者此云意樂（文）鈔一云。阿世耶者此云意樂。謂明當來有緣眾生但睹論文如親對面深領宗旨信解悟入。如清涼述造鈔意云冀遐方終古皆若面會同斯意也。亦可奉命而造論也（文）記一云。梵語阿世耶者此云意樂。既乃親承本指由是造釋流通。顯已所說與本意樂不相違故（文）
    私云。指事意為令眾生聽受馬鳴及諸佛意樂而造此論也（為言）疏意龍樹師上達馬鳴意樂下令根機聽受彼意樂故造論也。抄意出二義。一令眾生聽受馬鳴意樂。一龍樹親聽受馬鳴教命故造釋也。記意同抄後義也。尋云。五因若約本論者此第五因如何。答。馬鳴親承佛敕故造論如本願繫屬而已。
    文。有始是等因緣等。指事云。此五因是五佛五智五大願等也（文）記云。起論因緣實有多種略申此五故置等言（文）
    私云。造論因由雖無量無邊且舉五種攝之諸因故云等也。今此五因以擬五分起因歟。謂第一舉自師體用以為末證及邪行境界。是因緣之起因也。第二示為利鈍機開門法相是立義分起因也。第三明師恩深重即解釋分起。謂由大悲深重故別釋散說令鈍者而取證故。第四觀未來破邪執是修行分。專明正信而起五行斷未來妄心之起因也。第五聽受意樂是勸修分。觀策因緣大士意樂故以為起因也。又如次配中東南西北五智五佛。又擬五大願等無量義門可有之也。
    文。已說本趣等。
    私云。本趣者。今此五因造論本意趣故云爾也。
    文。論有幾種等。疏一云。略伸三問。初問論有多小。次問攝論多小。後問本論何攝（文）
    私云。所釋是論部故。先舉論類而作問答也。初問一代諸論。次論能攝論教。後問本論攝屬也。
    文。十萬九千部等。疏一云。始從佛世至此論興。乘分大小之殊人有僧俗之異。師資繼襲立敵徵通。施展辨才莊嚴至教故所造論有若干也（文）又云。初一句答第一問。次六句二字答第二問。後三字答第三問（文）記一云。始從佛世終至論主之時菩薩聲聞等造宗釋之論。共推其數計有若干故云十萬九千部焉（文）指事^5□云。次論別等者問限顯論歟。當為通顯密論等歟。答十萬九千部論中有因分果分論故通顯密無失（文）
    私云。十萬九千部論皆是菩薩聖者所造非佛說也。
    文。摩訶羅跛提等。聖法記云。摩迦羅論此云如意珠論也。跛提論此云廣攝論也。鄔舍摩論此云本廣釋狹論也。闍他論此云本狹釋廣論也。筏那提舍論此云一向義論。阿部帝此云廣攝論也。跛磨論此云雜論也。呼呵論此云字輪論也。魔僧那論此云神咒論也。鍵婆論此云偈成論也（文）
    私云。能攝十論翻名三師共引此記以為證也。問。今此能攝十論部帙歟半文歟。答。兩義古來學者異義故。一邊難定。若准十二部經即是半文也。若依馬鳴十論即是部帙也。但今案各各名字是可部帙歟。問。今此本論攝如意珠論有何義乎。答。雖無判釋以義推之一字多含義類如意珠歟。或又本論中以真如法性喻如意寶珠。以釋論中所入一心名如意珠藏。能入二門類如意藏門。始終以如意寶珠為所詮歟（可尋之）
    文。馬鳴菩薩所作之論等。指事^5□云。馬鳴所作之論等者。問何故龍樹是千部論師也。馬鳴唯百部論作給哉。馬鳴是會深義隨顯人故又顯本源故又表淺略故。龍樹翻彼義故開顯密故表枝末故顯深廣故不同也（文）疏一云。初伸四周。一數二文三義四攝。後述四答。先給頌答四句如次答前四問（文）又云。百部論中九十部論即向九種華文論攝。餘十部論攝義論收。其猶此方所判論藏乃有釋經集義論耳（文）聖法記云。九十九種文。所言九種華文論者。一者音韻華文論。二者義林華文論。三者圖像華文論。四者一字華文論。五者雜說華文論。六者阿說共中華文論。七者釋本華文論。八者釋釋華文論。九者內外具成華文論（文）
    鈔一云。斯論寶冊攝者即上文義二中義論攝也斯則寶冊攝義之異名也。不爾問義答冊二自違故（文）記一云。謂於百部論中其九十部則是九種花文論攝。所餘十部攝義論攝。此以宗釋而分二種。花文謂華飾經文令生愛樂故。攝義謂蘊集妙義令生勝解故。初即釋論如佛地金剛等。次即宗論如瑜伽寶性等（文）又云。言寶冊者。西域尊崇特標斯稱。謂其文玄理妙有如珠寶所成簡冊故。於前文十種論中屬摩迦羅如意論攝如寶梁經掌珍論等（文）
    私云。花文者。論藏自調文句對揚義理花飾之歟。此中第一避聲安韶如詩賦等。第二交義飾理如圓融微細法門也。第三圖像彰形如圖注本像等。第四簡同字但用一字。如千字文等。第五合明眾義。第六純述一法。例如各詮三學名三藏。一部交說三義各雜藏等也。第七唯說上界依正。第八唯說下界依正歟。上界梵王為主下界帝釋為主故。第九兼說世間出世二法。謂上來八論初六出世法。後二世間法故。今此第九並明上二故云內外具成也。以上九種皆是可部帙歟。十種攝義論是部帙故。問馬鳴亦造千部論（見）南岳大師大乘止觀奧書云。馬鳴所造千部論（文）今何云百部乎。答。下所引經中本願繫屬文分明故。造千部者是誤歟。或又彼止觀文異本造百部論（云云）可勘證本矣。問。今此百部論唯局大乘歟。將通小乘歟。答。以義推之可通大小歟。所依百億經既亙大小能依百部論豈局大乘乎。依之馬鳴傳云。馬鳴龍樹兼大小一之（文）文遺教論是馬鳴菩薩所造。所依遺教經既小乘故能釋論亦可小乘論。尋云。百億經通大小其證如何。答。大師付法傳云。花嚴法花般若寶積最勝涅槃四阿含等一百洛叉部經（文）汎盡一代豈但大乘乎。
    又義云。唯局大乘論。嘉祥三論玄云。法勝訶梨著小論以通三藏。馬鳴龍樹作大教以弘方等巨細分流何俟於破（文）但至所依經通大小之難者。三論玄云。大乘之論兼明小乘小乘之論不兼明大（文）若爾雖大乘論豈不盡小乘經乎。
    文。遍滿及歸真等。指事云。次所其開示同耶異耶等者。有二義可知之。三十三種法體十論建立之故名攝義論。問。何故華文論不名攝義論哉。有二義。一者依文多少名攝義花文。二者依義多少名攝義花文。問。三十三種同建立之哉。答。分明不見百六十摩訶衍等文未見不二大乘。此義可決（文）
    私云。此中二義者。次下所云建立同一相二義也。次問答意建立三十三種故名攝義論。花文論亦同立之。何不名攝義乎答。意花文之稱通二義。一依文多二依義廣。是故雖同立三十三就建立多少立名無濫也。後問答意。若爾花文論分明建立三十三乎。問之。大總地論等中立百六十摩訶衍。是就三十二中開之歟。分明未見不二大乘釋可決之（為言）此意者。以花文攝義分別顯密也。問。十論次第如何烈之乎。答。或云。他為先自為後。他中因為先果為後。因中前後兩重烈之。兩重各心體相用次第之也。
    抄云。建立同一相者。謂諸論中立義分同也。以皆共立三十三故。不必能詮文言同也（文）疏一云。建立同一相者。十論立義皆同一相。以彼俱立三十三故備標本數。可引作證（文）記一云。十種論中建立門中同一種類備標本數。散說門中隨其所宗各缺其數。頌但彰同彰兼其異（文）
    私云。今建立言有二義。一云。五分建立（云云）次下釋五分決第云。次明建立故。一云。唯指立義分。第二論云。建立門中備標本數散說門中各缺其數（文）
    文。次說藏差別等。指事云。次藏別等者。或言是對真言中無盡藏置或言也（文）又云。五十一藏皆是顯教也。付之因藏者種因海也。果藏者果海也。諸宗絕離之果極者。是密藏本故也。此行者引顯入密教意也。今所明三藏者顯密總持三藏也。非唯顯三藏（文）疏一云。初句或字為對十億八千法藏頌中不彰故置或字（文）
    私云。指事意所攝五十一藏顯教分齊也。此中因藏因分可說之境界。果藏果性不可說之法也。能攝三。藏廣通顯密二教也。藏者教異名也。住持所詮之法門不失故云藏也。
    文。或唯十如經等。
    私云。十藏又顯教分齊也。其中第一法界法輪藏說果分藏還屬祕密之初門。如上一種果藏也。第二二藏已下諸藏因分藏也。如上五十因藏也。
    文。總三藏所攝等。
    私云。三藏名字隨義不定也。或唯名小乘。如智度論及天台等釋也。或通大小。如慈恩引法華不得親近小乘三藏文釋。故知大乘亦有三藏也。或通顯密如大師釋真言宗所學經律論也。
    文。別因果故等。抄一云。別因果等者三句前後展轉釋也。又各別明。亦可通也（文）
    私云。此抄意存三義。一次第展轉。二各別直釋三兼此二義也。
    文。法界法輪藏等。聲字義云。五大皆有響十界具言語六塵悉文字法身是實相（文）疏七云。至論真言教法應遍一切隨方諸趣名言（等云）悉曇藏二云。二方三書文字語言莫不皆成大日如來一切智智一味解脫會入法界之門者也（文）菩提心義二云以佛出世跡在五天且以梵字為真言體。若約實義一切世界六趣言音悉為真言（文）抄一云。法界法輪者。一切言音同法性故無非法輪也。如雜花云。言音實相即法輪故（文）
    私云。十藏之中此一藏即能攝之總體。是性德圓滿海以為其體也。自餘諸藏皆從此流出也。大乘同性經聲聞緣覺菩薩佛四乘同流入毘盧遮那智藏大海者即是也。問。何法輪藏不云能攝以三藏為能攝乎。答。法輪藏豎躬法界根本三藏橫統諸藏。豎橫之德互為能所之義可有之。今約通途以三藏為能攝也。
    文。二者立二藏等。智度論一百云。迦葉阿難於王舍城結集三藏為聲聞藏。文殊阿難於鐵圍山集摩訶衍為菩薩藏（文）三論玄云。但應立大小二教不應制於五時。略引三經三論證之。大品經云。諸天子歎曰。我於閻浮提見第二法輪轉。龍樹釋云。鹿苑已轉小輪見復轉大法輪。法花經云。昔於波羅捺轉於四諦。今在靈鷲山說於一乘。涅槃經云。昔於鹿林轉小今於雙樹說大。故知。唯二門無五時也。智度論云。佛法有二。一者三藏二者大乘藏。地持論云。十一部經名聲聞藏方等大乘名菩薩（文）藏。正觀論云。前為聲聞說生滅法。次為菩薩說無生滅法。以經論驗之唯有二藏無五時矣。
    文。三者立三藏等。記一云。三中於前上乘之內復開果藏（文）
    文。四者立四藏等。記一云。補特伽羅云數取趣即是人義。謂數數造業取於諸趣故。仁義禮智及與信藏。在儒以之立身揚名。用而無替則曰五常。在釋以之防禁幾微遮制身口則曰五戒。疏一云。愍傷不殺曰仁。清察不盜曰義。防害不婬曰禮。持心禁酒曰智。非法不言曰信○若就世俗但使一生撿束或依勝義則通多世防修。故借俗名以彰佛理（文）十住心論二云。五戒同於外書有五常之教。謂仁義禮智信。愍傷不剎曰仁。防害不婬曰義。故心禁酒曰禮。清察不盜曰智。非法不言曰信。在天為五緯晨在地為五岳。在處為五方在人為五藏在物為五行持之為五戒（文）
    私云。末師意佛說五戒譯者改名云五常也（為言）今謂不爾。世俗五常源起于佛說如提謂經等說也。五常五戒配當與大師釋異也。
    悉曇藏一云。須彌四域經云。寶應聲菩薩為伏羲日光菩薩為女媧（抄）智者止觀云。從空入假觀隨病投藥。我遣三人化彼振旦等也。湛然弘決云。清淨法行經云。迦葉菩薩彼名老子。儒童菩薩彼名孔子。光淨菩薩彼名顏回（抄）提謂經云。夫五戒者是即天之五星地之五岳人之五常五行五藏五方五音（文）
    文。五者立五藏等。記一云。遼本論中二乘藏下加四字曰菩薩法藏。麗本論中無此四字以餘詳之不必須爾。前二藏中約上下乘即攝緣覺以歸聲聞。謂由緣覺亦依聲故。此既增數當如前說（文）唯識論疏云。依方等說有二藏。一菩薩藏二聲聞藏。然獨覺教小於聲聞從多為藏名聲聞藏（文）又云。或說一乘妙法蓮華等或說三乘。一菩薩二獨覺三聲聞。處處經論皆說故或唯說二乘。一者大乘二者小乘之教。或說五乘三乘如前所說第四人乘第五天乘（文）法苑林諸藏章云。或可說九。普耀等經既說有三。此各成三故義立九（文）又云。普耀經及阿闍世王經亦說有三藏。一菩薩二獨覺三聲聞。由機不同教亦有異。前以行等多無異故攝入聲聞。今據機果行小殊故別開也（文）探玄記第一云。約二藏者謂聲聞藏菩薩藏○問。經中亦云。求緣覺者說十二因緣。何故不名緣覺藏耶。答。以諸緣覺亦唯斷我執唯證生空果成羅漢入滅不殊。望於菩薩俱是下乘故不別說。問。等俱是下何故獨名聲聞藏。答。以緣覺亦有出無佛世無教者故。聲聞不爾故偏得名（云云）藏疏上云。問。經中為諸緣覺說因緣法。何故獨覺不立藏名。答。若依普超三昧經及入大乘論即約三乘而立三藏。今依攝論及莊嚴論約上下乘分為二藏故不立也。問。何故二教廢立不同（文）答。但彼獨覺與此聲聞有同有異。謂約教行少分不同分三乘藏。約理果全體不異故合為一藏。謂同斷我執同證生空。果同羅漢故不別立。是故經論開合不同。世親攝論第一云。由彼獨覺教理行果少於聲聞從多為藏但名聲聞。即依半滿以分二教故。獨覺者唯證生空斷人執攝入聲聞。又初發心亦依聲故從彼入故亦名聲聞（文）
    私云。遼麗兩本中麗本為下歟。今二乘者聲聞菩薩二乘也。
    文。清淨報空等。抄一云。佛告耶論者是所為人也。不可言說清淨報空者即直非他說也。空獨無也。應如邪見撥無五乘清淨果報故佛直遮（文）疏一云。清淨報言即指天趣。欲色諸天悉有光明皆清潔故。故正列中但云淨藏即屬天也（文）
    私云。清淨報者。抄指五乘（云云）疏指天乘。取捨任意。記同疏義也。
    文。六者立六藏等。記一云。捺洛迦者云不可樂。又云。苦具即地獄藏具演苦輪令怖畏故（文）疏一云。捺落迦者無愛味故無喜樂故。有說。捺落此翻為人。迦名為惡。惡人生處故建是名（文）
    私云。是即地獄藏也。
    文。七者立七藏等。記一云。摩羅鳩多耶者。此云毘神。班母應是九子魔母（文）
    私云。即是餓鬼道教文也。三億七萬三千及五萬一千等未勘之。
    文。八者立八藏。大日經疏六云。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛作非人之像。耳同畜獸（文）記一云。鍵婆陀那跛者此云傍生。以傍行故。或云畜生。以畜養故（文）
    私云。是即畜生道教文也。尋云。佛說雖多不過五乘。五乘之教始于人天。是即以善趣所攝立能化藏化。至三惡趣者。惡因所感也。何存教法乎。答。上所引記釋意令怖畏故（文）今謂不爾。其故善惡相望大分教相時誠雖爾。廣論義門惡趣可有教文。地獄餓鬼等各各所依止皆帶當分軌持。或於辛苦處搆堪忍之術。或於飢饉中分求其段食等也。於如斯軌則中彼等又得自在。應此當分法理開示出離之道立為能化教法。若約淺略方便對治之道。大悲四攝之中同事門教相也。若據深祕法界萬荼之境本有十界之中自內證軌則也。是故大日經云。及龍夜叉鍵闥婆乃至說生摩□羅迦法（文）又疏云。乃至現非人身說種種乘（文）阿闍梨所傳圖中廣載八寒八熱地獄。何況於鬼傍生之道乎。但常途立五乘為教文者。且善惡相對於善趣開教之義也。如是建立或唯取三乘已上為教門或唯於一乘實相為教體。開合隨宜不可局執者也。
    文。九者立九藏等。大日經疏六云。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神各以本名為□幟相。山神坐山河神在河。其樹藥等或手執持或依其上。當以義類推之（文）記一云。九中器界即所依止。謂說淨穢令欣厭故（文）
    私云。器界教門亦如上。但末師等意佛法中世界悉壇以為此藏體。今謂不然。十界依正皆是四曼也。山海河池豈非三摩耶身乎。諸樹林道橋等皆有其神體。應彼說器界相何為棄乎。今既對樹神說之。可知直說器界法非世界悉壇義也。尋云。說器界藏之時能化佛身以人身為說之將以器界身為說之乎。答。兩義共不違。隨所化機緣感不同。或住有情說非情義或住非情身說非情相。例如正報身。或以佛形說五乘。或住彼威儀說五乘等也。問。其住非情說法相如何。答。此有二義。或約法性立說法。教時義云。所言說者詮辨為義。若色若心依之與正詮辨法義名為說法（文）是淺略一義也。或約事相立說法。高祖釋云。一一字門含萬像一一刀□皆現神（文）即深祕門意也。淨土中樹林說法切利天天鼓自鳴等皆此門義也。問。上來三惡及器界等似同說法義但在祕密耶將通顯略乎。答。可通顯密。如來普現色身之相及四攝同事之行。花嚴等中廣說樹林身說法。但尋其實祕密門中四種曼荼羅十界依正內證法門上自所流傳教藥也。
    文。十者立十藏等。抄一云。八種雜藏者故。義林云。犢子部中亦說四藏。一經二律三對法四明咒○又大眾部等亦說四藏。謂但詮定名經。但詮戒名律。但詮惠名論。若合二詮或合三詮名為雜藏。又集藏傳說。一經二律三大法（論也）○四雜藏○又清涼云。西方三藏之外加一雜藏。謂陀羅尼五明論等為四藏。大小俱有則有八藏。然音聲經通詮上八故名雜藏。而異八中但局大小之雜故（文）
    私云。就此抄釋然音聲經等學者存二義。一云。菩薩聲聞各有四藏。今論所引音聲經雜此八藏故名雜藏。非大小中當分雜藏也（為言）是以然字成上之詞云也。一云上大小各有雜藏。今音聲經異之。十藏中菩薩聲聞如來等八種雜說故名雜藏。非局大小雜藏也（為言）是然字違上起後之詞云也。私云。今雜亂者指真如門教相歟。論第二云。於真如門唯有一向雜亂住位無有餘位（文）今十藏中第一藏約不二立之。第十藏約真如立之。中間八藏約生滅門立之。問。若爾者八種雜亂者何乎。前後兩重八種真如門歟。舉門示法舉一示一故。或合門法云八種與。於兩重一心體相用各取其真如為八種也。又義云。八種雜亂藏者自第二至第九之八藏雜說之。以為第十藏也。
    文。總攝十億八千法藏等。疏一云。十億八千并前頌指五十一藏唯是所攝（文）指本三藏唯是能攝。增數十藏通能所攝。記一云。謂上所明五十一藏并及十藏總攝十億八千法藏無所遺矣（文）
    私云。如是諸藏者疏唯為十藏。記取五十一及十藏。文相次第記義為正歟。又云根本三藏或攝十藏不云或攝十藏五十一藏。准此釋疏義符文。兩義用捨須任意矣。
    文。根本三藏或攝十藏等。演密抄第一云。如來所說一代時教分成三藏。一修多羅藏即是契經。二毘奈耶藏即是調伏。三阿毘達磨藏即是對法（文）筆削記第一云。然三藏之中具二藏。二藏之內各有三藏。但約人約法分此二三（文）
    私云。此中二藏者菩薩聲聞二藏也。三藏者經律論也。約人二藏為能攝約法三藏為能攝也（云云）今論意不爾。三藏法理人法總體也。於此中或分二藏（菩薩聲聞。）或分三藏（聲聞菩薩如來。）也（文）
    文。或諸藏所攝等。抄第一云。清涼云。然此三藏約其所詮略有二門。一剋性則經詮三學律唯戒心二學論唯惠學。○二約兼正則三藏之中經正詮定毘尼詮戒論詮於惠。兼各通三。然今此論問答折徵是正剋性。修五行中第二明戒第五明止故是兼也（文）
    文。持其行法等。義林章第二云。天親論云。何緣名藏。由能攝故謂攝一切所應知義。此義意言。由能詮教能攝一切所應知義令不失故立以藏名。又有釋言。攝持義是藏義所應知法皆此所攝。持所攝法令其不失名之為藏（文）又云。古者釋藏云。藏是記義。聖者言教能刊記諸法名之為藏（文）
    疏一云。偏就行法以彰含攝。為能顯理及證果故（文）
    私云。釋藏義義林舉三義之中今論同第二義也。行法者指三學也。四法（果理教行。）中行法攝故。若廣言之又可通理果也。能藏即是教也。）
    指事云。次持其行法等者不二總持藏釋也。兼通因分（文）
    私云。此論論及藏等皆立總攝之法。是總持陀羅尼義也。其故本論既云我今隨分總持說。一論所歸總持為本意。若約梵語即是陀羅尼。陀羅尼指不二體云事大師釋分明也。凡此論解釋依攝及造人皆出常情之表。於陀羅尼門本有法界中作釋義故也。至下造人可悉之。
    文。次說經差別等。指事云。次次說經差別等者。今此顯經中又少分說不二義理權多實少判故也。又入祕家見之時說其深祕密義如心經祕鍵判之（文）二教論上云。諸經論中往往有斯義雖然文隨執見隱。義逐機根現○隨機之說權多實少。菩薩造論隨經演義不敢違越（文）
    私云。以百經為依是為顯總持義也。也凡百洛叉中九十洛叉廣說也。十洛叉略說也。以略攝廣。而十洛叉略說攝百部經百部經攝此一論也。仍此論集義而釋經也。異常途集義也。
    文。總百洛叉數等。法住記云。諸大乘經有百俱胝部黨差別。復有大乘毘那耶藏阿毘達磨藏眾多部類一切皆是菩薩藏攝。復有聲聞三藏有五阿笈摩略抄付法傳云。大小乘所攝花嚴法花般若寶積最勝涅槃等及四阿含等一百洛叉部經是也（文）
    私云。法住記意百俱胝外大乘律及論小乘三藏出之。今論并付傳意一代諸說為百洛叉。洛叉十為一俱胝。故數經之義大相違。今會云。准下百經各有眷屬經。仍法住記舉主伴數之故增其數歟。可尋之。
    文。十二部經等。抄一云。修多羅此云契經。一總相。涅槃云。始從如是我聞終至歡喜奉行皆修多羅。二別相。雜集云。謂長行略說所應說義。故義林云除二頌外。祇夜此云應頌。一與長行相應之頌。由長行說未盡故。二為應後來更頌故也。毘伽羅那此云授記。一記弟子死生因果。二記菩薩當成佛事。伽陀此云諷誦。謂孤起偈。一為易誦持故。二為樂偈者故。優陀那此云自說。一為令知而請法故。二為令所化殷重故。念佛慈悲為不請友。尼陀那此云緣起。一因請方說為重法故。二因事方說知本末故。阿波陀那此云譬喻。一為深智令解真故。二為淺識就彼趣類誘令信故。伊帝曰多伽此云本事。一說佛往事二說弟子往事。闍陀伽云本生。謂說昔受身。一說如來二說餘者也。毘佛略此云方廣。一廣大利樂。二廣陳正法。阿浮陀達磨此云希法。一德業殊異故。二法體希奇故。優婆提舍此云論議。一以理深廣故論。二以義不了故論。上出圓覺疏而具二義（文）記一云。十二部經謂契經應頌記別諷誦自說緣起譬喻本事本生方廣希法論義如次翻對（文）
    文。所依本經或通或別等。疏云。總則百洛叉經并十二分為論總依。別則一百部經或論義分為論別依（文）記云。通依百億別依百本（文）
    私云。二義互有德失。准上論攝藏攝等者。於本二部可論通別也。又准於次下別所依經其數幾有等問詞者指十二部也。仍今通別二義以疏義為本歟。
    文。如婆薩伊伽諾等。聖法記云。婆薩伊伽陀此云精^6□。即喻名焉。所謂眼中精^6□甚極微少譬如兔毛塵其量無差而能納受滿十方中明闇之色。斯論亦復如是故（文）標多羅唱提此云氣絲。即是龍絲。所謂龍王舌中有一氣絲。甚極微細。譬如頭髮其量無差。而能出生攝納滿十方中種種密雲。斯論大意亦復如是故。無量義經（十功德品。）云譬如龍子始生七日即興雲亦能降雨（文）戒序云。氣海雖微忽越滿界之雲。眼精至小能照遍虛之物（文）
    文。總有一百等。記一云。所列經名對今藏錄但十餘部名義相符。有不同者難以詳勘。或翻名有異或未傳此方（文）又云。梵云三昧或云三摩地。此云正受或云觀又云等持又云正心行處。阿梨耶此云藏。維摩詰此云淨名又云無垢稱。楞伽此云不可往即山名也。唯得道者能到。涅槃云圓寂。摩訶薩雲若未詳翻譯（文）宗鏡錄（智覺禪師。）云。龍樹製摩訶衍論引一百本大乘經證說八識心王性相微細等義（文）筆削記云。謂馬鳴大士宗法花涅槃檀伽思益等百餘部實教大乘之所造故（文）
    私云。此等釋意一百餘部經皆是大乘經也（見^5□^6□^6□）或尋云。此中修行道地經入藏錄中小乘部收之。何皆云大乘經乎。答。同名經有之歟。例如緣起經有大小二部經也。加之入藏錄中所載修行道地經天竺僧伽羅剎（此云眾護。）所撰也非佛說經。馬鳴菩薩何引彼為別所依乎。問。今百經中有法花經乎。答。或云。一道清淨經即是法花也。嘉祥釋法花名為一乘一道。又大師釋云。一道清淨妙蓮不染（文）今謂不爾。論第六卷六種性義第一經聖法記云一道清淨經。而法花無彼文。可知別經也（文）
    文。舉經之日。抄云。謂採諸經箐花之要而為此論宏大之綱。本無名而直用。釋標題屬當。
    一百經眷屬事。
    私云。今論中法門建立一一皆是本有平等上標幟門施設也。若約隨緣不定教相思之殆出常情之表。今以百經為別所依數。是一種滿數也。十十無盡離數量之意也。而其眷屬者百數上作用是當千數。但於百之中分別後初五十在十之位。未離十分濟故以百之數為眷屬。後五十在百之位已過十之域故以千之數為眷屬也。一切算數法皆契實際故一二及百千等各表法性深理。一以十為作用。十數皆一之上德也。十以百為作用。百數又十之上建立也。乃至千萬阿僧祇亦復以爾也。在何位主伴體用以為其義。或又以一數盡法界一切皆一也。以一法界故以二盡法界諸法皆二也。止觀理智等故。乃至千萬皆是一種法界體也。又或以一為主。以二為伴。又或以一為主以十為伴。以十為主以百為伴等一切皆盡也。大日經疏中三洛叉釋及數法譬喻并一二三四等表示之建立皆此門義也。
    文。次當說造人。指事云。次總有六馬鳴等者。龍樹菩薩意云。今起信論是何馬鳴何時節不可判。隨機皆是無相違（文）記一云。準上六經所說有異。今馬鳴何所攝耶。然但一身隨機異說。出興前後互不相違。起信疏中唯取摩訶摩耶經者。蓋與藏錄馬鳴本傳出興時分正符契故。其實菩薩業用難思。同異一多自無礙。又由機心所感不同。或同時同處見。異時異處見。同時異處見。異時同處見。同異時處一人頓見等。今此顯明異時異處密兼其餘。是故論云。隨機現應無相違過。問。若爾何故下文引用楞伽王經顯說繫屬本願力故當佛滅後出興造作廣略論耶。答。滅後出興經有四說。固難取一而廢於餘。然則彼文亦是且約滅後根宜一相而說。非是融通盡理之義。於今所談理亦無爽（文）疏一云。雖引六經唯是一人出世隨機摧邪造論。今起信論聖法記說佛滅度後一百餘年馬鳴師造。賢首引經六百年造。此論下說位地生處父母等。故論疏記文各取一故（文）抄一云。雖六時異現而本身是一何有相違。非通六時造此一論說無相違。○若論時者應如聖法云。謂此菩薩六時中造論教當何時耶（此問異論。）所謂出現一百餘歲時造四寶冊論。一起信論二玄現論三本原論四清淨論等。又賢首引經六百年造。又下願云師滅度後我造論等。斯則剋定非通六時。況下明說正此論地位生處父母等故（文）
    私云。此論造時異義不同也。抄意六馬鳴約同人雖無相違。而其造時局定一時。非通六時造此一論也（為言）記及疏意通六時造此起信論也（為言）指事意大同此義。但顯密之意甚別也。末師意由法性同體而論緣感難思也。指事意以輸圓具足而成機感不同也。尋云。若通六時造此論者。本願繫屬師滅後等文如何會之。將又生處父母等豈通六時乎。答。百論皆馬鳴大士所證法門故於何時處具足成就。豈人法別離而異時出興乎。但隱顯不同依機感。機緣多在滅後得聞論教。是故云滅後造論也。又父母生處又此菩薩理智功德故於何時不可移轉。例如諸佛應身悉生釋迦種姓中父名淨飯母號摩耶。諸佛長子同名羅□羅尊者也。記云。馬鳴菩薩所造諸論望佛在世亦有同時。今此但云佛滅後者。依一類根多分說故（文）
    一造論時事。
    聖法記云。馬鳴菩薩現六時中造作論教當何時耶。所謂出現一百餘歲時即造作四部寶冊論。云何為四。一者起信論。二者玄理論。三者本原論。四者清淨論。出現三百餘歲時中即造作六部論。云何為六一者三昧論。二者合一論。三者微妙論。四者中藏論。五者歸真論。六者遍滿論。出現六百歲時中造作對治邪智入道論等二十部華文論。出現八百歲時中造作大總地論等三十部華文論。出現佛入涅槃時中造作懺悔業障大海論等四十部華文論出現佛成道第十七日時中都無造作焉（文）
    文。大慈滿足等。抄一云。此偈十句分三。初三句稱名讚德。○次三句聞滅感傷。後四句舉勝況劣（文）疏一云。頌中十句文有三節。初三句讚德益物。次三句聞滅傷心。後四句師去資隨（文）
    私云。世尊尚者。記出二義。一云世尊尚。二云世尊尚（云云）
    文。觀佛眼精等。記云。謂即安住念佛三昧觀佛相海。經說於佛相海隨於何相審諦觀察明了現前。今表如來入滅法眼將虧。是故觀佛眼精而奄化矣（文）
    文。三者摩訶摩耶經等。
    私云。現錄文有此經說。自餘五經未見現本矣。
    文。三重答說等。記一云。兩重問答。初問廣答略。次即問略答廣。
    私云。此釋意八萬六千問只三重以答之。次三重問十重以答之也。或義云。八萬六千問即八萬六千答三重說之畢。次又八萬四千三重問之。又十重答之也。
    文。耐也耐出等。疏一云。耐謂堪忍。言雖涉於傷憫意密讚於功能。今重言耐也。如再歎善哉（文）
    耐（廣云。奴代切。忍也。）
    文。勿小遊行等。抄一云。昔人云。大象不遊於□^6□。大志不拘於小小節是也。
    私云。本形者或以馬鳴形也。或返先外道形也。
    文。善哉善哉等。抄一云。此偈分三。初四句歎答盡疑（疏慶聞決疑。記聞經遣滯。）次五句述前讚印（疏陳佛鑒跡。記現相蒙知。）後三句遵教奉行（疏奉教遵依。記受教如行。文。）記云。善哉善哉言者即歎如來讚勸言詞。以順益故稱曰善哉。更重言者歎之至也。
    私云。善哉善哉言者。抄意馬鳴讚歎世尊言也。記又同此義歟。
    文。經聽於我聞等。記一云。經聽於我聞者。譯者回文不盡。應云我聽聞於經。
    文。假耶實耶等。抄一云。極者盡也（文）
    記一云。既聞勸讚即得聞決疑心窮盡說之為極（文）
    文。入於寂室等。疏一云。寂室之言涅槃異名（文）
    文。本大光明佛等。指事云。本大光明佛等者慮伽與瞿那是定慧二法也。馬鳴菩薩是大光明佛定慧一體大日佛也（文）論序云。馬鳴聖者光明之德于時具顯。龍樹大士妙雲之瑞于方圓啟（文）聖法記云。言光明者馬鳴往古如來名字。言妙雲者龍樹往古如來名字。如是二名修多羅中各各異說。謂金剛正智經中作如是說。馬鳴菩薩大光明佛龍樹菩薩妙雲相佛大莊嚴三昧經中作如是說。馬鳴菩薩遍照通達無邊如來。龍樹菩薩遍覆初生如來。甚深道場經中作如是說。馬鳴菩薩日月星明如來。今依金剛正智經序主作如是說。光明妙雲相焉（文）
    私云勝語集云。或人諸尊抄中。馬鳴龍樹真言西方因語菩薩真言用之。如此抄中以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍樹事有之（云云私云。此抄者安養房芳源有之。）諸師皆馬鳴勸請蓮花部中（云云）爾者大光明佛者無量壽歟。涅槃經云。光明者名為智惠（文）西方智惠門故云大光明也。馬鳴種子^5□字。三形線。句形白肉色。著花冠合掌印乘白馬。龍樹^^4□字。梵篋。聲聞形。金剛智所譯馬鳴儀軌（十卷抄載之。）又不空譯馬鳴法一卷（吉備大臣將來。）有之。是則^5□^5^4□二字體用差別也。□是作業。作業即無為金剛舞戲也。體文最初字母本體也。^5^4□名字。名字是體上德業也。諸尊梵字中^5^4□字皆為眷屬種子。即此義也。今馬鳴龍樹師資義是則法性上體用能所等義也。若約外跡者龍樹初地初僧祇滿第二僧祇始也因行二德收之。馬鳴第八地第三僧祇始也。果德法門攝之。果因亦是師資之義也。云馬云龍一體本末也。世間龍馬得名可思之。又傳云。大光明者寶生尊異名也。經南方名光明遍照王故。妙雲相者無量壽尊別名也。付法傳云馬即南方獸也。以五獸座配五方佛位之時以馬為南故（出義決中。）龍是西方也。胎藏西門置諸龍故。是即以南西二方盡自證化他二德也。馬鳴居自證三智之終。用一代教法而授龍樹。龍樹在化他二智之始為八宗元祖。而造論教百部千部即滿數上始終也。造論標幟深思之矣。一馬鳴名事。
    寶林傳云。昔南竺之境有一馬國。人皆生毛如馬。馬鳴菩薩曾作蠶出彼國。自口出糸令人作依。馬人欽仰悉為悲鳴故名馬鳴（文）馬鳴傳云（姚秦三藏鳩摩羅什譯。）比丘高明勝達導利弘深。辨才說法乃感非人類。將欲悟道諸群感。餘七疋馬至於六日旦普集內外沙門異學諸比丘說法。諸有聽者莫不開悟。王繫此馬於眾會前以草與之（馬耆浮流故以浮流草與之也。）馬垂淚聽法無念食想。於是天下乃至非恒。以馬解其音故遂號為馬鳴菩薩於北天竺廣宣佛法導利郡生（文）起信疏云。依諸傳記略有三釋。一以此菩薩初生之時感動諸馬悲唯不息。二此菩薩善能撫琴以宣法音諸馬聞已咸悉悲鳴。三此菩薩善能說法令諸馬悲鳴垂淚不食七日因此為名也（文）本儀軌（金剛智譯。）云。誓願惡世為貧窮裸形眾生作絲線。莊嚴其身及莊嚴佛事（文）淨影起信疏上云。言馬鳴菩薩造者。○如龍樹論釋。
    私云。馬鳴梵名阿涅縛窶沙（出金剛智譯儀軌中也。）一不釋題額事。
    三論玄云。若依梵本前皆無題（文）
    私云。梵本無題故今不作釋歟。
    曆應二年（巳卯）十月二十四日於東寺西院僧坊書寫挍合畢。
    權律師杲寶。

釋論第一勘注第二
釋論第一勘注第三

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。已說人別相次唱本等。指事云。次唱本作釋等者。今此釋論餘論教異。一一字字多義明故。此則字相字義等意也（文）
    私云。今論科簡本文一一異常途。是皆約字義門作釋。非句義釋也。下十本十覺及六無明等釋也。起信疏（法藏）上云。前中歸者是趣向義。命謂己身性命。盡己所重之命歸向三寶請加製述故云歸命。二歸是敬順義。命謂諸佛教命。此明論主敬奉如來教命傳法利生故云歸命（略抄）同疏云（元曉）又復歸者還源義。所以然者眾生六根從一心起而背自源馳散六塵。今舉命根總攝六情。還歸其本一心之源故曰歸命。一心即是三寶故也（文）
    私云。多義中香象釋初一義相符此論意也。但彼以盡十方句屬所歸異于當論（矣）
    一論始必置歸命事。
    起信疏上（惠還）云。有六種意。一者作論所依荷恩致敬。二者請承加護。三者為生物信。四者敬事之宜。五者為表勝相。六者為開眾生佛法僧念（文）
    私云。彼疏委釋六義意可檢之。香象出二義同初二意也。凡真言教意以歸命為總句。能歸為本源總體。所依為支未別德也。大日疏第五^6□字配歸命句。釋經^6□字為十七尊中台皆此義也。
    文一者總攝圓滿等。指事云。准釋論佛寶可知之（文）起信元曉疏云。歸命二字是能歸相。盡十方下顯所歸德（文。藏疏又同此義矣。）疏一云。此解體例別是規程。蓋聖智之特高非常情之可迨故也（文）
    私云。以盡十方句屬能歸異常途。但今論釋皆類字義門。若如文取義屬所歸之義可有之。但所歸有盡十方德者能歸又可通一切。是故為顯此無窮之義屬能歸歟。例如一切智名字常途以一切屬所知。此真言以一切屬能知也。今亦如是能歸若無盡十方之德豈歸契盡十方之諸德乎。委可思之。凡聽受阿世耶解釋也。縱使雖違諸師何及對論哉。
    文。歸契於滿足等。抄一云。歸契者意云。契合順向佛故即是釋上歸之義也（文）
    文。總八萬四千等。指事云。八萬四千四十八種功德者。不二法身如來功德也。一一功德依祕釋可知之（文）
    私云。一論所歸偏在不二。最初歸命尤可依此尊也。問。八萬四千色相等專依他受用身。依之本論釋他受用云身。有無量色色有無量好（等文）又四十八種功德多依變化身見。或伏九十六種外道或具足三十二丈夫相等也。皆是報應二身分濟也。何云不二法身乎。答。不二法身平等相中具萬德故。二乘外道種種惡趣眾生又法身別名也。何況於三十二相等微妙德業乎。一一祕釋至下可悉之。若豎論三身佛雖分粗細橫觀法報應不二平等也。如此不改一切報應等功德直印法身自性。是名不二門諸佛也。於此中又堅橫重重義門有之。皆是曼陀羅法境界非常途報化二身分齊也。
    文。總相讚嘆等。起信疏上（香象）云最勝者標佛位也。謂過小曰勝超因曰最（文）疏一云。此顯諸佛不共功德無上第一故名為最○力無畏等功德難思。舉十表圓皆殊勝故○功能自在利益無方。作用難窮故名為業○功周法界量等虛空性德無涯故名為遍（文）
    私云。八萬四千者就身上色及相以開之也。色質礙義也。相像貌之義也。是身上體用二德也。次四十八種者就心上決斷及遍知以開之也。謂智與無礙心之體相也（智體。無礙相也。）最勝業遍心上功能也。四字如次配四智德也。最者第一即有元初義。是大圓鏡智初發菩提心義也。勝者殊勝即有萬德莊嚴義。即平等性智寶部內證義也。業者事業即妙觀察智作業利他本故。遍者成所作智示同一切無所不至義。是羯磨部遍入一切輪意也。即上智金大日三十七智等也。無礙胎大日遍一切所身也。此二並中方法界智也。仍以四方四智功德為其作用也。問。云何色相開八萬四千乎。答。常義云。對八萬四千煩惱成此寶聚門也（云云）私案云。准三十二相八十隨好而思之四千付色開之。青黃赤白各成一千色故（黑攝青更不別開。）八萬就色上相開之歟。本論釋報身云。身無量色色有無量相相有無量好（文）今又云色相差別故。可知付色相開立之歟。問。心開四十八種如何。答。八種付心體開之。智與無礙故心法無別住所。只在生住異滅四所是故各開四也。即是一心（生位也）三大（住異滅位也。）流轉名四相還滅稱四法。其實一體異名也。四德通智無礙故成八種也。此八種亦各具最勝等故成四十。兩箇四十其功能等故。不云八十直云四十也。功能即共相非自相故不別開也。又義云。八萬四千付身密開之。四十八種付語意二密成之。其中智即心密也。無礙是語密也。最勝業偏二密之上德相也。隨應可悉之。又義云。最勝業偏通三業也。
    一所歸佛寶三身分別事。
    當卷下云。如來在世時所化清淨。能化圓滿八萬四千種色（文）指事云。此三寶依本論意者。顯略隱密今付開顯深廣故。如釋論三寶可知之（文）疏一云。始教但說三十二相。終教說相八萬四千。圓教說具十蓮花藏微塵相○今論終教故在若干（文）記一云。然如來相好亦諸說不同。花嚴說有十蓮花藏微塵相海。無量壽說阿彌陀佛八萬四千光明相好。般若中說三十二相等。但隨見聞廣略有異（文）五教章下云。若三乘中或約但說三十二相八十種好。是化身之相○此約始教引小說也。或約報身說八萬四千相。並是實德。此約直進及終教等說也（至）又云。佛生人間示同人事同人相故說三十二相。勝諸天故說八十好。為諸菩薩說八萬四千諸妙相好（文）
    私云。八萬四千或具報身或具化身見但當論指不二門諸佛為所歸之體也。其故本論始云為欲總攝如來廣大深法無邊義故應說此論（文）終云諸佛甚深廣大義我今隨分總持說（文）抄師釋之云。末偈云諸佛（即此如來屬不二大乘。）甚深（即此深法屬所入法。）廣大（二文同全屬能入門。文）是即一部論宗就不二佛開法門。若爾者所歸命之體豈非此佛乎。但八萬四千義又通體相用故被報應二身又無失。問。若爾者當論於論在世滅後佛具八萬四千（云云）是非化身乎。答此論於本師釋尊開三身之德。離釋迦之外非有別佛。是即釋迦三身中法身以為不二諸佛。居權實中間兼顯密雨際之義者即此意也。
    文。云何為十最等。指事云。十最一超過最（此不二法身遠離彼顯一乘三之乘二乘故。）二出離最（此不二法身永離三大義與一心法界之域故。）三對治最（今此四住地（也）見一處住地者。是闇無明中見一處住地中。根本無明也。種因海是無明分位也。彼不二法身頓斷無明見現不二一如理故也。）四厭患最（今五蘊者心經祕鍵所明指五蘊橫迷境。云云九種住心皆迷境也不二法身遇彼境故。）五者離愛最（六道岐者是根本無明也。不二法身亦別故。）次五種最准上知之（文）
    私云。准此釋二乘地者大小二乘也。若約應身跡遠離聲緣二乘。或約法身本遠離三一二乘也。三界域者一心三大也。一心又無雙立上三大體故。法義雖異並不過三大。此三大云三界也。是即付三字聞三大付界字成一法界也。三與界聊有差別平等二義故也。實三界互全收二義不可有相違也。又是約外跡通欲色等三界也。彼又從體相用三德緣起故也。次頓斷四住地者。一欲愛住地。二色愛住地。三有愛住地。四無明住地也。此中初三枝末無明也。第四根本無明也。論第四云。圓滿般若智現見一法界無明體頓斷故名名見一處（文）問。勝鬘經中立五住地其第五名無明住地。前四是界內人執品分別俱生惑也。今何於此四種中盡無明住地乎。答。依法開合不定經經異說有之。彼勝鬘分粗細開五種故四住外立無明。然而光嚴童子經（論第四卷引之。）合為四種見一處即名無明。彼經云。復次有惑一切聲聞辟支佛及十地菩薩所不能斷。謂見一處無明住地也（文）仍無失尋云。彼經未見四住地說如何。答既有見一處住地名相餘三住地准勝鬘知之。論第四勝鬘經第五無明住地文引之以為見一處異名。可知是開合異矣。又一位捨二數二位捨三數次第列之即示不二之意也。一位一法界故此外不可有二法二位止觀等故又不可有三法。以此義今列其數也。而實互通無礙順逆超次自在故。後後十種不守次第也。
    一十最事。
    記一云。離三種雜染以成十最。謂三界五蘊并及六道是果報雜染。二乘外道邪見定執亦報類故。住地惡軍邪林纏結是煩惱雜染。其中行支是業雜染（文）
    一頓斷四住地事。
    疏一云。四住地者。楞伽經云。欲色有及見說是四住地。此唯揀出無明住地。前四發閏重故偏說。言頓斷者。賢首大師義分齊說。賢位伏現初地斷種十地棄習。此據見道一時斷種故云頓斷。至第三論更明此義。若依始教分別之障見道皆除俱生之惑金剛道斷。五教斷惑如義分齊（文）鈔一云。頓斷四住地者五中前四也。義分齊云。終教斷惑不分分別俱生。但賢位伏現初地斷種十地棄習。斯則見道一時斷種故云頓斷四住地故。如下始覺文中廣說（文）
    私云。鈔師同疏初一義。凡兩師皆以當論生滅一門同花嚴五教中始終二教分濟故作如此釋。皆背論意。既云頓斷全非漸斷。是則不二門速疾頓成義也。末師等符常途作釋故頓斷文勞會通歟。
    一七惡軍事。
    四分比丘戒本疏（嵩岳鎮國道場沙門賓撰。）云。毘奈耶者翻為調伏。世親攝論第一云。調者和御。伏者制滅。調和控御身語七惡制伏除滅諸惡行故（文）
    私云。依此釋者身口七支惡云七惡歟。或云。七惡者一欲愛二慢三見四疑五有愛六無明七恚。謂之七惡軍也（云云）十煩惱中合五見為根本種。於此中貪心開欲與有二種愛故云七惡也。欲即欲界貪也。有上二界貪也。
    一八邪林事。
    律名句云。邪見·邪語·邪業。邪命·邪念·邪思惟·邪精進·邪定（文）
    私云。八邪者是八正道所離惑也。
    一九結科事。
    法宗原（光法師撰。）云。九結者一愛結二結三慢結四無明結五見結六取結七疑結八嫉結九慳結○若約七十五法中初三及第七以不定地中貪嗔慢疑為性。第四以大惑中無明為性。第五第六以大地法中惠為性。後二以小惑中嫉慳為性。結縛有情不出三界故名為結也（文）法華義疏第一（吉藏）云。智度論云。結名九結。謂貪·瞋·疑·慢·無明此五鈍使以為五結。身見·邪見·邊見·此三見以為見結。戒取·見取以為取結。合五利為二結也。以十纏中慳嫉二纏以為九結。問。何故偏舉慳嫉。答雜心（等四）云。此二但是不善。又是獨頭而生。故偏取之。婆娑云。為帝釋·修羅故偏取慳嫉入於九結。帝釋慳甘露飯嫉修羅美女。脩羅慳美女嫉帝釋甘露飯也。故說慳嫉入九結中也（文）
    私云。是俱舍等所明九結也。今加科字也。鈔所覽本九結絆也。但彼師以科字為正也。
    一十纏繩事。
    法宗原云。十纏者一無慚二無愧三嫉四慳五悔六眠七掉舉八惛沈九忿十覆纏縛有情故名為纏。初二是大不善地法。嫉慳忿覆是小惑地中四。惡作睡眠是不定中二。掉舉惛沈是煩惱地中二（文）
    私云。亦是俱舍等所明十纏也。今加繩字也。繩者縛義也。
    一九十六種外道事。
    資持記上一云。多論販賣戒云。根本六師教十五弟子各各愛行異見六師各別有法與弟子不同。師通有九十六。如是相傳常有不絕（僧祇總有九十六種出家人。則佛道為一外道九十五未詳。合數兩出不同文。）
    私云。根本六師各開十五弟子也。或又於此中合佛法（云云）可尋之。上來十最並皆對顯教因分無明外位嘆不二摩訶衍諸佛德也。准指事釋前之五種而言之者。佛花法花等未離斷常二見故或云七惡或云八邪等也。外道言通九種之義亦如常釋也。
    文。於契經中等。聖法記云。於契經中十種第一。即是無盡法界經第七卷文（文）
    疏一云。此顯諸佛不共功德無上第一故名為最（文）
    私云。無盡法界經別所依百經中無之。當無盡一地經歟。可尋之。
    文。云何為十勝等。指事云。十勝一力勝者（一處非處智力。顯宗論云。知一切法自性（功德）有名處智。亦知非有名非處。不二法身獨知曼陀羅自性德具勝義般若故。）二無畏勝（大日經云。知心無量故則得四種無量後已成最正覺。具足四無畏而成師子孔云云。）三不共勝（不二法身獨具足十八瑜伽不共法故。）四者道品勝（不二法身獨具足三十七尊摩地道品故。）五變化勝（不二法身獨具足利他四種法身故。）次五種准上知之（文）
    私云。力勝者大日如來十智力不共一切摩訶那羅延力等也。即是十界曼陀能證智力云十力也。四無畏者大日經所說身智虛空及眾生四種無畏也。合總體心無量成五種無量也。俱舍云。十力者一處非處智力。二業異熟異熟。三靜慮解脫解脫。四根上下上下。五種種勝解勝解。六種種界種界。七遍趣行趣行。八宿住隨念隨念。九死生死生。十漏盡漏漏也（取意）又云。四無畏者一正等覺無畏。二漏盡漏盡。三說障法障云。四說出苦道苦道也。十界曼荼智力四種無量智力又望常途十力（如先）四無畏內證與外跡差別可准上知之也。次十八不共法者。十力四無畏（如先）三念住（一緣順境不生歡喜念住。二緣違境不生憂戚念住。三緣順違境不生歡戚念住也。）大悲云十八是菩薩不共聲聞之德故云爾也。皆是外跡義也。約內證乃至十八會金剛不共餘教是云十八不共法也。次三十七道品者。道者菩薩道也品者支分義也。舊譯也。新云三十七菩提分法也。三十七者四念住（身受心法也。）四正斷（勤斷二惡。勤修二善。）四神足（欲勤心觀。）五根（信進念定惠。）五力（前五增長云五力也。）七等覺支（擇法精進喜輕安念定行。）八正道（精進念定見思惟語業命。）是也。次百千種變化者。吽字義云。遮那如來自受用故化作種種神變。是名妙用難思實義（文）又大日疏法身而有自在補變此不足疑也（文）八十八梵音者。記云。下論說六十八梵圓八十八妙音。諸教多明八種梵音。華嚴中說六十種音一一音有五百分等。蓋隨根品所聞不同。是故諸說增減有異（文）問。已下五種准祕釋之義如何。答。具八十八種梵音是了聲字實相故不共諸教也。三十二種相者了色相本有故法身體具之。法華云。微妙淨法身具相三十二（文）隨作境界等者遍一切處最妙善義也。難得勝者灌頂寶冠為三界主義也。住處勝者無盡莊嚴法界樓觀義也。
    文。於契經中等。聖法記云。於契經中十種殊。勝即是如來藏功德經第一卷文（文）
    私云。百經五十一十種如來藏經有之。指此經歟。
    一十勝事。
    記一云。即約依正二報以明十勝十力無畏不共道品皆屬意業。言音具足即是語業。三十二相並屬身業。其能變化三界中尊具通三業。上皆正報吉祥住處即是依報（文）
    文。云何為十業等。指事云。十業者一者自然業（不二法身所作是自性法然故。因分不爾生滅故。）二平等業（不二法身三三平等故。利益平等故。因分不爾。）三相應業（隨顯機現。應祕機出故。因分不爾。）四者具足業（圓滿二界功德故。因分不爾。）五者無盡業（無盡莊嚴藏無邊際故。因分不爾。）次五准上知之。
    私云。同生業等者。示種種諸趣所喜見身義也。大師釋云。不遍之遍遍剎塵應物。應物之化滿沙界利人（文）無著業者。理趣經云。如蓮體本染不為垢所染（文）依正業者。所依止即萬德法身義易知之。無厭業者。自在度人無空過義也。通達業者。即身義云。法身同大虛而無礙（文）
    文。於契中等。聖法記云。於契經中十種作用即是上佛經第十一卷文（文）
    一十業分別事。
    記一云。則約二相以明十業。平等相應同生依止無厭五種即不思議業相。以如量智假觀緣俗成利他用。故具足無著二種之業即智淨相。以如理智空觀緣真成自利用。故自然無盡通達三種通前二相。理量齊鑒即中道觀緣第一義成二利用故（文）
    文。云何為十遍等。指事云。十遍者一者根遍（不二法身諸身三世常周遍法界故。因分不爾一德故。）二者識遍（不二法身諸心識無所不達故。因分不爾心識微少故。）後准上知之（文）
    私云。境界遍者。周遍法界向無中邊境界故。壽命遍者壽量長遠之身出過三時故。眷屬者十佛剎塵眾離數量故。功德遍者。種子及三形無邊際等虛空界故。慈悲遍者。大悲胎藏身無所不至故。言說遍者。遍照佛言說遍至一切各各稱機故。證遍者契證諸法實際而無窮盡故。無等遍者。法身超過金蓮二部境界故也。
    文。於契經中等。聖法記云。十種周遍即是金剛寶智經第四卷文（文）記一云。則約如來身心功德眷屬悉皆周遍。其所遍中有處有時具人具法。根境識三廓周法界則遍於處。壽命周遍不思議劫則遍於時。眷屬功德該通時處。慈悲遍根。言說遍法。證智遍理。無等普遍一切諸法皆無與等故（文）
    文。云何四智。指事云。四智等。一者光明無盡藏智者大圓鏡智也。二有二智法界體性智今非分明。略有三義。一四智具足圓智者是也。二光明藏智大日佛智也。無盡藏智大圓智也。三者能證智是大圓智也。所證智大日不二智也。舉能顯所意歟。此五智則名人五佛則成五釋也（文）
    私云。此指事意。第一為大圓鏡智。無邊際德具足無缺故云無盡藏也。光明是智慧義。即東方金剛部智故云智慧門也。第二南方平等性智也。第三妙觀察智。第四成所作智寂滅涅槃義也。尋云。開大日之時於四智總體論之誠爾也。次二義唯就阿□開之意如何。答。大圓鏡智第八識即第九識之上親近作業故。專就此智論之也。例如金剛界曼荼羅就阿□開之也。若約橫而言四佛皆有含大日之義。同不二智境界故也。就此四智抄出種種義非今所要故略之。
    文。於契經等。聖法記云。四種圓智即是果圓滿經第二卷文。四種解脫智（上同文）
    文。云何為四無礙等。華嚴經第二十七（十明品）云。是菩薩常隨四無礙智而不可壞。何等為四。一法無礙二義無礙三辭無礙四樂說無礙。是菩薩以法無礙智知諸法自相。以義無礙智知差別法。以辭無礙智知諸法不可壞。以樂說無礙智知諸法次第不斷（文）指事云。四無礙等者。法無礙者。了知不二一法之上理智定惠體用等不二平等性相故。二義無礙者。了知不二一法之上一多無量三十三種淨法義恒沙無盡五種有為染法義故。三辭無礙者。不二法身不壞假名說^6□字^6□字等實相故。四種法身橫平等之自受法樂故。四樂說無礙者。四種法身豎差別故利他故及說顯教故。四智四無礙體同義異。四智金剛界四無礙蓮花界（文）大乘義章十一云。此四經中亦名四辨。若分別之無礙是智辨是口業。智於諸法無滯礙故名無礙。言辭辨了故稱為辨。通即心口俱名無礙齊稱為辨智。於諸法知無滯礙故名無礙。知法辨了故復名辨。口於諸法說無障礙名為無礙。言詞辨了故復稱辨（文）
    記一云。無礙亦即智稱。謂法義詞說四種皆是所緣之境。無礙即是能緣之智。又復名為四無解。前二知法後二說法。初即了達諸法自相。是故說言實相實性。次即了達諸法共相故言差別。謂苦空等相生住等相。詞說二種義可知之（文）
    私云。四種差別大概如斯。約記釋者初二意業之境中平等差別二義也。後二語業之境中自證化他差別也。今謂四辨同語密之德也。約四智說法立四種辨。大平妙成如次配之矣。實相實性者抄出二義。一云。實相一心法也。次共差別三大義也。實性真如也。次生滅相生滅也。一云。實相實性並為直如。其中實相相真如也。實性體真如也。共差別直為生滅。其中共相苦空等共相也。差別相色心等自相也（云云）私云。實相實性共一心法中一體一心三自一心如次配之。共差別生滅三大義中各真如生滅如次配之也。其故標法義於其中各開此二故。問。雖三大中何真如云共差別乎。答。其差別可訓之。平等而三大各別故也。
    文。及彼身體相等。抄一云。本文彼字屬前頌中盡十方故。或待論師故。以彼十方眾生身相與我同體體顯同體也（文）記一云謂攝彼無量一切有情所有體相等皆致敬故。體即依止總名相即流轉別義。又云。又身體即蘊之實體。四蘊五蘊通為體故。身相即表之假用三業。四位通名相故（文）疏一云。十方世界萬類有情各具依正之體。皆有流轉之相收彼體相悉無餘故（文）
    私云。彼者抄存二義。一對上盡十方句於諸眾生上取命今取彼身也（為言）　。一云。對論師馬鳴直取眾生身也。疏記同初義歟。今云。初義為正也。身體相者三師同身上體相也（文）此義體以為依身之體歟。今云不爾。體即攝收之義也。科名體攝一切眾身門以攝字訓體字也。玉篇云。體（鄭玄曰。體猶連結也。）依此字訓者體。讀歟。但偏非詞字。身體即具眾相故體相云也。意直示不二義上盡義及所所總義皆彰不二之意也。可思之。藏疏云。體謂體大相謂相大。以用大中辨佛受用變化二身。是故體相二大自是法身屬法寶攝（文）遠疏云。此一句合明法身（文）
    私云。此釋依常途上八萬四千四十八種身用大佛也。彼上體大相大如次云法性真如海及無量功德藏云。如文取義。一往雖可然上盡十方句既屬能歸之義以前成立畢。若爾者今彼字專指彼位見。身體相豈不指命盡十方乎。
    文。體攝一切眾身門等。記云。初體攝門亦即能歸之至誠也○總達門亦即所歸之勝德也（文）又云。歸者契也。及者達也（文）抄一云。總達者意云通達契達至及法僧故即釋及義也。斯則歸意耳（文）
    私云。體攝一切者。一切言據上盡十方故彼身句自有一切義也。盡攝言訓體字也。降上頌盡字被此中體字也。生滅流轉無常身者訓相字也。
    文。等言總通和南等。記一云。等有二義。一者齊等。二者平等。齊則總收多法。平則一體無差。謂所歸勝德佛法僧異皆申敬慕離分別故名為齊等。能歸妙行聖賢凡殊同成虔禱絕彼此故名為平等。下論自指此言甚深。和南則致敬之相（文）疏一云。等之一字等取多義。謂攝圓滿命根同歸勝妙寶故。又令四相眾生獲得常住身故。復為明了自他唯一真如相故。兼收佛喜僧讚法藏恒流布故（文）又云。言和南者即歸仰也（文）歸敬義下下云。初言南無者經中云那謨婆南等。傳梵訛僻。正音槃淡唐言我禮也。或云歸禮歸亦我之本情。禮是敬之宗致也。或云歸命者此義立代於南無也。理事符同表情得盡。俗有重南無而輕敬禮者不委唐梵之交譯也。況復加以和南諸佛迷生彌復大關。言和南者謂度我也。今流溺生死河念依極濟而得出也。准此以言豈非和南。先在尊師義通上聖念救拔也（文）
    私云。齊等者詞字也。等取諸法僧故也。平等者指法性示能敬所敬一體無二也。疏意等字被上頌廣釋之也。皆約平等一義云之歟。今謂等者總通和南義也。意云。等有三義一所歸平等一切三寶一味一相。二能歸平等一切眾生一味一相。三能所平等能敬所敬不二平等也。如此平等平等相應涉入即是真實敬禮義也。是名等義。能禮所禮性空寂感應道教難思議即此義也。凡此論本意異相為初同相為後（文）而今云歸云及並名平等是皆以下位身命契合上位三寶之意。約平等理示不二法性也。仍此不二而二分濟有三重義。一存能所二相生滅門分濟也。歸及平等真如門意也。二能所敬相三十二分濟也。歸及等義指不二位也。三云於不二中立能所。猶一體三自位也。歸及平等示總體不二也。
    文。教理行果等。心地觀經第二云。善男子於法寶中有其四種。一者教法二理法三行法四果法。一切無漏能破無明煩惱業障聲名句文。名為教法有無諸法名為理法。戒定惠解名為行法。無為果名為果法。如是四種名為法寶（文）
    私云。經理名有無諸法即義理理也。今名真如即真理也。記云。理有二種。一者義理二者真理。今性真如即當後一（文）果者云無為果是指涅槃果歟。今可通菩提涅槃也。教行二法經論無違也。問。法性真如配教理文相難消云何。答。若如文云之法性真如也。但法性者法有分別分齊。其義在教故為教法。其上性者不改本有為宗故屬次真如也。
    文。理智和通等。遺戒云僧梵語具云僧伽此翻一味和合（文）
    文。何故取命等。
    私云。自下問答餘義也。問意易知之。答意云。為顯豎橫無邊義也。天台釋云。橫謂十方豎謂三世（文）四相生滅約三世故也。常住不動身者。身常住義餘教所不說也獨在真言。是故涅槃經云何得長壽金剛不壞身問終不答其實義也。
    文。何故八聖等。大日疏一云。住一切法等執金剛者。謂住一切佛平等性也。謂因果自他有為無為等一切諸法入此如實智中究竟平等同一實際（文）又云。已住平等法性自然於一切眾生發同體悲愍之心（文）疏一云。問。明了一味何睹多身。既見多身寧知一味。答。相不礙性故見一味。性不礙相故睹多身。○此上且依生滅門說。若復別就真如門說。能歸所歸順順如如自身他身寂寂堪堪。一味一相無縛無生。本性和南成歸敬相（文）
    私云。同體大悲常有二義。一真如平等。二互為父母（云云）今教意此兩義又不可違。受身體髮膚於父母即同一六大周遍法界義也。仍理同體即云事同體也。
    文。等言甚深等。指事云。次等言極甚深者有三義。一付所歸三寶此有多義。人法平等三寶平等能說所說平等能證所證平等因與果平等等是也。二付能歸人。馬鳴與眾生平等身與命平等也。三能歸所歸命根平等又能歸所歸身平等。如此等無量無邊人法等平等也。總平等分分平等總別平等又重重也。今僧寶之中有上中下僧寶上中是不二之僧寶。又分分上中僧寶因分中有之（文）
    私云。等言有重重深義並顯不二。其意在上。大分今三義。三義中各有無量法門也。
    文。何故攝取一切眾生等。疏一云。良由攝生順本願故諸佛歡喜。又由攝生順法侶故菩薩讚嘆。復由攝生順受持故法藏流通（文）記一云。由攝眾生順本願故諸佛歡喜。攝持同體生隨喜故菩薩讚歎。依此修行合教理故法不斷絕（文）
    私云。平等法門是法性實義故佛菩薩喜讚。法性顯現而不斷也。
    文。馬鳴菩薩證不動地等。記一云。初問論主現居八地住心但應歸依自地出心及上二地。頌中何必通歸前七下位諸僧。次答謂由依同體意樂通攝自他以申致敬。其所攝人通下諸位乃至異生無不攝故。以後皆非同於論主。是第八地住位人故（文）又云。若不兼餘唯歸勝位。若爾何以涅槃經說迦葉菩薩禮初發心。此豈不敬下下位耶。歸敬禮敬意趣別故。歸敬求彼威神加被。禮敬但彰於他不慢故。於諸位通局不同（文）疏一云。問中馬鳴現居八地住心七地已前及八入心功德滿足。唯應歸向八地滿心并上二地。何以頌中如實修行通收十地。前之七地及八入心何須敬仰。答中良由良馬鳴同體大願通攝三聚為能歸人。其中既有八地已前乃至邪定諸眾生類。故合通敬前七地僧及八入心。若望自歸但歸八地滿心菩薩并上善惠法雲二地（文）
    曆應二年（巳卯）十月二十六日於東寺。
    西院僧坊書寫校合畢。
    權律師杲寶。
    文。次說本趣等。記一云。馬鳴大士根本意趣為利三聚諸眾生故。為令三寶不斷絕故。又云。然本頌中總有四義。一者所被三聚眾生。二者所除四種障縛。三者所起四種淨信。四者所續三寶勝種（文）元曉疏上云。上下一頌述造論意。造論大意不出二種。上半明為下化眾生下半顯為上弘佛道（文）
    私云。藏師此一頌猶屬敬意。曉師遠師為造論因由。今論意已云本趣可造論本意趣矣。異譯論云。故我造此論（文）
    一本趣三門分別事。
    指事云。次次說本趣等者甚深大乘。正道者正是不二在乘兼通三十二種。疑惑等者三十二種之能迷也（文）
    私云。末師等意雖似約生滅一門建立釋之。約實言之已是一部發起也。豈隔真如不二乎。次下開總體文所信境舉不二畢。同真如云無斷無縛。了知無斷即是真實也。遠轉遠縛如來藏云離流轉因離慮知縛即此義也。又不二知諸法皆性德圓滿即是即斷義也。真實如真言中說也。
    文。一者決定信心門等文。抄一云。初一即當下立義分并解釋中顯示正義。第二即當分別發趣道相。兼修行信心分第三即當勸修利益分第四即當對治邪執○或可第三亦當對治邪執（文）疏一云。一除惑○當立義分并解釋分顯示正義。二除疑捨○即當分別發趣道相兼修行分。三除邪論○此一通當顯示正義對治邪執。四除執著○此一論當對治邪執。或總配釋於理亦通（文）記一云。今此四門如其次第斷其疑捨邪執四障（文）
    私云。今此四門即一種信心上次定精進趣入迴向四義歟。如次發心修行證果涅槃四轉配之。發菩提心即是白淨信心義也。修菩提行是樂欲精進義也。證菩提降魔成道義也。入涅槃化二乘異生義也。三門（不二真如生滅。）法門雖廣多不出此四轉故今明之歟。門。疑等四障配信等四門意如何。答。疑不決定心也。信決定也。故定大勝解云即信果也（云云）捨者厭捨即六十心中無貪心同意也。大疏云所應進求善處亦復不生願樂（文）是懈怠至極故為精進所治法也。邪見不入佛法最毒故。入佛法最初受翻邪三歸即此義也。仍為趣入所治執著即堅著故而迴向相違易知之。問。信義通四種者何第一偈云信心乎。答。約初得名。如云無雲天相也。或又第一是信總體故也。問。今四義與下信十義相配如何。答。今第一即下第一第二兩義也。今第二下第三第四兩義也。今第三即下第五第六兩義也。今第四第七已下四義也。決定精進趣入迴向四德配之可知之。
    文。九十六種諸大外道。論第九云。魔及外道云何差別。所言魔者令作惡事言。外道者令捨善事。二種差別應如是知之。
    私云。下對治邪執意可見之。
    文。不斷大覺門等。記云。論句窄故但云佛種。今可法是佛言僧是佛子。舉人攝言明父包子（文）四曼義云。大曼荼羅尚配佛寶。法曼荼羅者是法。三昧耶是僧寶。羯磨曼荼羅具各各寶是（文）藏疏云。花嚴經云。下佛種子於眾生田生正覺牙。是故能令佛寶不斷此之謂也（文）
    文。建立真如法界等。論三云。位在三賢於此位中人空無漏成就自在無所疑畏。故將二乘同於菩薩總明而已（文）又云。發起人空般若建立方便法空現前覺知本覺淨心○分分漸漸與遠離智而共相應。從彼夢念得於覺悟（文）記三云。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根本後得其法空觀但能修習加行方便（文）
    私云。依此等釋者正後二僧通人法二空。法空根本後得雖為地上人空二智亦通三賢。令通地前地上意也。
    論五云。三賢菩薩未得正體智未證如理故○謂十地菩薩內得正智外得後智。一分智用與來等（文）
    私云。依此釋者今建立真如法界等唯地上釋之也。上修地前地上等釋舉承來也。
    文。通攝三聚人等。指事云。次未得圓滿故者始因果生。終至因分極位是也（文）
    私云。此釋未得其意。或云。今未得圓滿人因分果分中眾生及因分極位佛取也。唯果分極不取也。已得圓滿故也。
    文。然三聚門有其三種。抄一云。初一信心不同邪定退不同正定進。第二信根不同邪定定無不同正覺歸。第三樂求不同邪定定無不同正覺證（文）
    文。馬鳴菩薩須彼初門等。指事云。問。何故馬鳴菩薩須初門哉。答。馬鳴說因法導機故。今龍樹意開顯引因入果故實具三門也（文）
    私云。本論一途淺略為面故且須初門成所化。末論意直用後二門乃至取果位以為所化也。
    文次開總體等。指事云。次云開總體等者略有三義。一者不二總體之上開十六門故。二者不二總體之上開三十二種故。三者一心三大總體之上開十六能入門故。次所入門者科門故名門。又十六所入為不二門故。次云有法者總標十六能入門法（云云）有二重可知之。次於所詮理者正不二兼因分所入。次為彼法作依止有二重。其十六所入門望十六能入門是所依止故。又望不二所入法是能依止故。能起信根者門法作業相也。今此能起所起各有二重可准上知之。能入所入種種差別不二總體之上差別緣起法也（文）
    私云。此三義者初重於不二中立門法。是即果分中因果也。次重因果相望以不二總體為果以三十二為因。後重於因分中立總別。前後兩重所入門一心三大分濟故。於此心體相用開十六能入別門也。問。初義中不二總體上十六門者因分十六所入法即名此十六歟。答。雖其體一為不二門之時於果分中立之。故聊異因分門法相對所入十六也。第二義三十二種甚深安車達於清淨無上地意也。第三義所入十六上開能入十六意也。三師等所立皆此第三能攝也。問。開總體者開字義如何。答。疏云。開示總體（文）記云。開明體分（文）是只說開之詞也。抄云。謂割判分裂所入根本總體法上假名假義而為十六能依趣入別相門故（文）此意以開字直名門也。爾者可云次說開總體。而只云開為成均句也。仍下云。已說總體影略互顯歟。但疏記義以下文直為證也。指事意同抄義也。但開字亙詞與門二義歟。開立義并開說義俱存之也。例如摩訶衍者總之言通總體與總說二義也。問。總體分齊如何。答。
    疏一云。科就甚深所入言之舉勝攝劣故。○良以不二離根教故不可顯示。唯就所入定開總體。
    今抄同此義歟。記無分明釋。意十六所入并不二為總體歟。學者義云。總體者指三十三法體也。總字非總體義只總說義也。意開總三十三之體（為言）次下科云。總標十六等即此總義也。依旨事者總體正是不二兼十六所入也。
　　文。有法能起等。
    私云。末師義皆單指十六能入門也。指事間意有法者指十六所入兼指十六能入也。摩訶衍指不二并所入十六也。問上三重義中第三意三十二云有法之義可有之。何不釋之乎。答。約所入又約能入作釋之時三十二云有法之義自聞故不列釋此義。若釋之者有法者三十二也可云也。
    文。一者能入門等。
    私云。指事意此能入門所入門各有二義。一能入門者兩重十六能入也。所入門者十六所入也。此之時門者科門門（云云）也。二能入門者如前為所入之門也。所入門者為不二之門也。此之時兩重門字能通門也。於所詮理者又有二重。一指不二。有法句指十六所入故也。二指所入。有法句見所入十六故也。作依止者此十六所入為其能入門所依止也。望不二為能依止義也。彼法者所依止之時指能入門也。記云彼即能入也。能依止之時指不二也。已上能入門所入門有其兩重思之可觀也。
    文。有法者總標等。
    私云。十六能入門法者又有二重。一所入十六云門法。既屬法之門也非單門也。二能入十六云門法是屬門之法。次所入門又有二義一云十六所入也。二云不二摩訶衍也。所詮十六所入法望能入為法。望不二為門故致此二重也。問。依何文相存此義乎。答。既摩訶衍句存兩重。有法又可有二重勿論也。有法句釋能入門法又示有此二重只不云門云門法。此門亦名法之義有之也。又所入門門字起盡為不二能入門事分明也。
    門十六能入門法（文）門與法為一為異如何。答雖互表裏異不離一體也。屬門之法屬法之門可有此二義也。
    文。總標門法作業等。疏二云。總標門法作業之相者此有二解。一門法之言合之為一。不敢本法唯指能入。由依其門能起信根。○二門法之言離之為二。通門及法親生信根（文）
    一不二機事。
    記一云。問於中不二摩訶衍體今既說信之境。何故下論言離機根。答。若定離根不應知有。但由彼法本自成就不為隨根而施設故。由是論說云離機根（文）
    一他師所釋事。
    曉疏云。言有法者謂一心法。若人能解此法必起廣大信根故。故言能起大乘信根。信根既立即入佛道。入佛道已得無窮寶。如來大利故論而說（文）宗鏡錄第十云。有法能起摩訶衍信根者。有法者謂一心法若人能解此法必起廣大信根故。既立即入佛道（文）
    私云。餘師不分門法故皆背論文。龍樹高判誠有深旨。本論文相門門分明者乎。
    文。信決定進心等。記一云。決定即是勝解名信之因。進即精進信之果（文）
    私云。十義中約決定無厭等釋之也。根又約第三出生義作釋也。
    文。譬如班多伽等。疏二云。兩種梵語未見翻對前如萍□之類。比信無根。後同松柏之屬況信有根（文）記一云。其初一喻應同淨萍寄生之類。其次一喻同藥王松柏之類。
    私云。初釋信根同通諸位也。後次釋信為十信。根為十解已去也。
    一以信為本事。
    花嚴經云。信能永滅煩惱本。信能超出眾魔路。斷除疑網出愛流滅除憍慢恭敬本（文）疏二云。何入此中偏說信邪。答良以信者功用殊絕。根力等善財斯為首故。賢聖等妙此為先故。功德母故。道果源故。
    私云。諸教皆以信為初位。故藏疏論為初機等（文）今五十二位於信上立之尤□祕教之道理者也。大日經疏信解深信等義廣可說之也。
    文。信有十種義等（文）戒序云。若有善男子善女人欲入此乘修行者先發四種心。一信心二大悲心三勝義心四大菩提心。初信心者為欲決定堅固無退失故發此心。此有十種。一者澄淨義等。抄一云。且據前初義者信十中前四如次配地前四十心後六如次地上六度行。前五義當前之五地後一義開成後五地。但文略義包。唯言成就慈悲心故不言智惠耳。根十中前五地前已來後五地上已去。前五中初一十信分除憍慢故。二即十住由惠住理故云能詮甚深理故。三即十行十度功德故。四五並即十向。後五中六七八通十地。故地云出離地地轉勝。謂後後出離前前障故。九十名義具足。又據前後義者信之十義但配十信。根之十義配住已云。但合第一第二同為十住。斷障證理二句異故（文）
    私云。此義配當一往可然。記信十義中初一。為總。後十為別。別中前三唯自利次四通他利後通於二利。根十義中初二義配十住第三十行第三第四第五十向也。六七八通十地第九配十地第十配妙覺也。疏無配屬釋也。
    文。一者澄淨義等。唯識論第六云。云何為信於實德能深忍樂欲心淨為性。對治不信樂善為業（文）又云有說。信者愛樂為相應通三性。體應即欲又應苦集非信所緣（文）又云。有執信者隨順為相應通三性即勝解欲。若印順者即勝解故。若樂順者即是欲故。離彼二體無順相故。由此應知心淨是信（文）俱舍云。此中信者令心澄淨（文）光記云。於四諦三寶善惡業果忍許為性（文）又云。入阿毘達磨解信云。是能除遣心濁穢法如此清水珠置於池內令濁穢水皆即澄淨。如是信珠在心地內諸濁穢皆即除遣（文）
    私云。實德業者理事等法體云實。此上四諦三寶等云德。漏無漏善根生起云業。於此三上心許樂欲為信自性也。問。十義共信自性歟。答。澄淨為性餘九為業歟。或又十義同自性也。問五七八如何。答如次心身語上信德歟。
    文。一者下轉等。
    私云。下轉者約喻樹根深入地底不動搖之身也。約法者了凡夫地即究竟離高昇之思也。例如菩提心根牙萌不動也。隱密義者如樹根等雖不顯其體於地中而能妨持其莖葉等。內信□法性堅固不動也。
    文。能入所入種種等。
    私云。本論文中只委釋信根二字不釋餘能入所入等故云爾也。
    文。次明建立等。指事云。次明建立等者。說有五分者通因果法門建立之。本論五分以後重二法二門為宗建立之。釋論開說五分。依末論者本論亦深。問。因緣分中機唯是因分機歟又可通果分哉。答。有二義依隱者通三十三種兼十論花文而建立。略本論者分法離機離教也。依釋論付大師意者八種因緣通因果。能起信根機既以通因果。又不動玄理中可建立五分故。問。何故不見哉。答。暫准因分任本論依隱略付一義說故無失。建立非建立亦以同之（文）
    私云。此釋意本論有顯祕二義。又顯相且約後重中四法而建立故五分皆就因分立之也。而以末論。見之又可通果分。所信法數已有不二能信因分豈無之乎。又本源玄理二論所立五分必可有不二故。約十論意尤可通因果也。問。若爾者於因緣分何文可存不二之機乎。答。八種根本總體作正因緣文可有依主持業二義。至下可悉之。
    文。教法出現等。
    私云。人是體也。法即體上義理也。義理中法體不分義門得別是並法體也。六度萬行即法相也。讚嘆功德結緣得道等即法用也。
    一五分配立事。
    私云。五分即五智也又不二一心三大也。五智者因緣分中台法界智也。祕鍵云。言觀自在能行人即是人本覺菩提為因（文）又大疏十一云。摩訶薩意處說名曼荼羅者。即指眾生自心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅。所以者何一切眾生即是花臺之藏（文）又菩提心論云。一切眾生本有薩埵（文）皆是以人體為中台也。又八點聲中體聲人也。次立義分東方大圓鏡智也。自他三密無邊際具足無闕少等義故建立三十三示法體不分也。次解釋分南方。破邪顯正即自體三菩提故。修行分西方隨緣之始教也。勸修分北方隨緣致極故也。
    已上十餘枚以他本書入了。同是賴法印勘記故也。為補闕失拭老眼勵禿筆了。可哀可哀。
    應永四年四月日。
    法印權大僧都賢寶（六十五）
    今年二月傳法會延引依學頭僧正成聖所勞也。自四月一日談義始行。配文釋論第一也。此勘註彼所持本。當卷奧有加增仍所寫取之也。

釋論第一勘注第三
釋論第二勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。已說立義分次說解釋分等。
    私云。二分差別被根利鈍義如五分建立也。以二分配於廣略可有四重分別。一文略義廣即立義分。二文廣義略是解釋分。三文義俱略即立義分。四文義俱廣是解釋分也。問。初二重爾也。三四義如何。答。立義分雖立三十三未及細判故不顯深廣無窮義理。解釋分雖明四法判義理無盡故兼示餘門深廣。是故立後二門也。問。已說等結前生後釋論辭歟。答。爾也。或云。指本論文。委如立義分結前生後釋也。
    文。唯有四種法等。疏二云。初一句明此所有。次二句辨此所無。後一句顯九論說（文）
    私云。上有二問初問其數次問其相。而頌無第二答說。有義云。餘二十九問第二句答行相也。舉二十九反顯四法相也。一義云。准長行所餘法門略不解釋句只釋唯有四法所由未云行相。次云何為四已下明行相。故知頌中唯答第一問未答第二問也。九論已說故者。勘十論造時起信必雖非末論互讓其義故云已說故也。或又龍樹在後作此釋也。
    文。唯釋四法等。疏二云。今解釋分具明二門。而不廣釋所入法者。若入二門達本法故。記二云。謂即別釋後重之內一心法中二法門故。下文所說多約門者。謂令行人依此二門趣入所詮大乘法故（文）
    文。一者一體摩訶衍等。
    私云。門法各有十名。今立名據本論所說。謂立義分一體三自真如生滅四名建立之故也。
    文。一心遍滿論等。
    私云。今十論次第法門建立次第也。
    文。二種論中唯釋一法等。疏二云。本源玄理唯釋不二。問。如是二論應有立義。若有立義。不二大乘應有因緣。如無因緣則無立義應唯三分。若闕初二云何。前論通指五分教法出興法如是故。答。仰觀二論必具五分。以前論說十論建立同一相故。後難善遣前難奚通。不二大乘應有因緣。許有因緣不離根宜豈不違前離根宜故。然今舉有欲顯於無雖說因緣非同因分稱根施設令其斷修實被之根。但欲令彼知此不二無實所被故不違前離根宜故。如是因緣理亦不無既具因緣明有立義（文）又云。問。不二大乘既屬果分賢首清涼准其文理皆說不與教相應故。此論上文亦說不二離教說故。今何卻指本源玄理二論同釋不二大乘。豈不違前。非教相應離教說故。答。有二解。一兩論雖說不二大乘。但令知有不可剖折曲示於人。故亦名為不可說也。○二賢首清涼龍樹之意據困果分各別為論果分法體不許與教而相應故離教說故。本源玄理據因果分相從而明。以果就因可寄言故有教說故（文）
    私云。二論釋不二強非難義。然而末師等偏付花嚴作釋故搆種種通妨。據高祖立教者直釋其義如菩提心論等也。
    文。何故諸論建立門中等。疏二云。十論立義分具標三十二。何故解釋分說四或明一（文）
    私云。建立門者立義分異名也。散說門者解釋分也。
    文。法體不分等。疏二云。立義欲就法體唯一不可分散故全本數。解釋為據義門有多各別詮顯故詮顯故闕其義（文）
    私云。法體不分故立義分一處立三十三（云云）義門得別故解釋分各闕法數也。又義云。法體不分解釋分舉一全收故。義門得別立義分開立三十三故。但前義為勝歟。疏與記兩師又據初義也。
    文。令使學者增長等。記二云。欲令增其力者。力有二種。一覺法力。二思擇力。但云思惟彰覺法故（文）
    私云。具闕相望示存略。為令增思惟力也。全總作別故見別覺總。全別作總故聞總知別也。又義云。懸依略說四法令思擇總體三十三也。初義兼亙具闕所由。後義但示闕數義也。
    文。教理甚深極玄等。疏二云。立義教理本數備收已是甚深皆起尊重。解釋教理各委辨明又顯玄極咸生讚歎（文）記二云。出生尊重讚嘆心者。反顯輕易成謗毀故（文）
    私云。疏意其深與尊重配立義分。極玄與讚嘆配解釋分。記意兩次不相配。直反輕易生尊重也。尋云。此第三答說意如何。答。具略教理互周備法界甚深極玄。非以常情所圖想矣（為言）
    文。法門廣大等。疏二云。兩重能入廣大如空。兩重所入無窮如海。不二大乘性海果分。口欲談而詞喪心欲緣而慮亡。故亦可法門廣大。通指兩重能所義理無窮別目不二性海。言不具談思不知量。總顯因果皆絕言慮（文）記二云。法門即目三十二種總別能所相對言故。義理以謂不二所依出生無窮如大海故（文）鈔一云。如澄神海者。意言同海澄徹神聖如具十德百川味耳（文）
    私云。疏兩義易知之。記同第二義也。或云。四義中第一義兼示具闕二義。次三義只釋解釋分。謂唯釋四法增長智力令廣解餘法。復次於四法中述無窮義為示教理極玄也。復次唯釋四法窮盡一切為顯法門廣大義也（為言）此中第三教法無窮也。雖云教理教之上理也第四教所詮理也。
    文。如是三門解釋四法等。論第六云。言顯示俱非絕離門者。若有眾生除遣二執證得二空。通達諸法言語道斷心行處。斷斷照寂滅滅慮止無所達故如本。復次究竟離妄執者。當知染法淨法皆悉相待無有自相可說。是故一切法從本已來非色非心非智非識非有非無畢竟不可說相（文）鈔四云。前對治離是生滅門。能所染淨各各差別。○今究竟離是真如門。惑智雙忘染淨齊離。○若非真門必無此理（文）論第七云。復次為欲顯示如一切佛無趣向則一切菩薩於彼無有趣向則中如如行故如本。分別發趣道相者。謂一切諸佛所證之道一切菩薩發心修行趣向義故（文）鈔四云。復次為欲下此或依上真如門修（文）
    私云。三門中顯示正義四法相顯了有之。自餘二門唯釋生滅門法。真如門義未必分明。但對治邪執中立四門。一者顯示根本總相門。二者顯示人見對治門。三者顯示法見對治門。四者顯示俱非絕離門也。此中第四門即是真如門對治相也。次發趣道相門中又有趣向無趣向兩釋有之。其中無趣向即是真如也。又義云。三門各非釋四法。只三門共釋四法也。其中顯示正義中四法具足畢。餘二門唯釋生滅令例如真如也。真如門中無有邪執及道相也。前義鈔意後義疏意也。二義中初義為正也。
    文。依一心法等。疏二云。於一心法有二所入并開二門故成四種（文）鈔二云。本心真如門者心即一一心法也。真如則是門也（文）心生滅門者心即一切一心法也。生滅則是門也。記二云。謂依一心建立四法。二門所顯一體三自總以一心為所依故（文）又云。記（記第一）下論既云依一心法有二種門。其一心法即是不二通所依體。是故論說以為恒沙法門體性。復是諸論共所宗故。論文自說體唯一故。然其所依亦有二種。一總二別。總則咸從不二法起。別則隨近用故為所依。又前法唯義趣寬通。若本源玄理二論所明本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法唯是不二。若其一心遍滿等論所明本法即是一體一心等法（文）又第一云。又一法界心即是不二（文）
    私云。論文了簡三師意異也。疏意云。一心者二所入不分位即根本摩訶衍體一處也。有二種門者門名也。心者真如所入也。真如者門也。生滅亦爾也。鈔意一心者即二所入也。有二種門者能入二門也。心真如者心之真如依主釋總是門名也。次下云。心真如門有十種名（等文）即為證也。記一義一心者不二也。二門者科門門也。若依高祖釋意者異上三義。一心者不二也二門者真如生滅門法也。法花開題云。不二摩訶衍一心本覺（文）然而異記義。記義二門不分為不二。今義真如生滅各有不二。廣大神王等十種名同體別也。又異鈔義。彼二所入分離真俗各別也。今二相全一體全一味也。又異疏義。彼體同用異（云云）今即體別用別而同同相似。凡三十二種種類各別而同一無差即名不二。故不二體無量全收法界。至下可悉之。
    文。建立四種法相門等。
    私云。疏鈔意依一心法句開二所入。有二種門句開二門也。記意有二種門句下建立四法也。其義如上也。
    文。而其法體無有差別等。
    私云。門法各各十名隨功能立其名。而其體性唯是一也（為言）
    文。毘摩訶健那等。記二云。十種梵語散文如次翻譯可知（文）
    私云。聖法記中雖無翻名以義配之無有相違也。
    文。一者名為廣大神王等。疏二云。喻中名同依異。法中體同用異。但取喻體不取喻依故（文）記二云。此之十名含於二義。一謂一體三自二種本法二合總標。則同名為廣大神王乃至一心。分離別舉則名為金剛主海乃至一一心一切一心。二謂廣大神王等十總名則顯二法平等一味不可分折不可離散。則是所依不二法故。如是二中前則名同體別。後則體同義別。名同未必體同。體同必具名同。是故論云名同義別（文）又云。又此十中六八與十直依法說餘之七種法喻對明（文）疏二云。前五從喻受名。後五約法建（號（文））
    私云。二法總體疏意體同用異（云云）記出二義。初義同名體別。後義體同義別（云云）鈔當段雖無釋以始終釋思之體同名別為所存歟。今謂諸師義皆約因分云之。記後義又雖約果分體一為不二。異高祖所立也。論文云名通義別。可知別體而不二也。一非一非無數為一可思之。問。若二法體別者如何與真俗二門異乎。答。雖體各別而一味一相也。門全不爾。雖互相涉入所立即異也。例如六大人人各具一味為義。四曼互具輪圓差別為德也。門法亦爾詳知之矣。
    文。一者鳩那耶神王等。記二云。金剛神王以喻一體。主海神王以喻三自（文）
    私云。二種梵名未詳翻譯。金剛主海可配之歟。金剛山者七金山歟。
    文。二種大乘不覺同異等。記二云。謂於二種大乘本法同異之相心猶豫故（文）又云。復舉喻顯二種別異。決眾疑心不應謂一（文）疏二云。謂眾極疑二種本法為同為異（文）
    私云。兩師義二本法為異為同乎。答。意其相各差別也（為言）學者義云。一體法上同相義與三自法上異相義不覺之也（為言）其中同相義難解故舉兩喻示之。若只二法同異何一體法必舉二喻乎。
    文。佛造作相等。鈔一云。言造作相者。瑜伽八十六云。如來將欲說法之時現四種相。一從極下座安詳而起昇極高座儼然而坐。二安住隨順說法威儀。三發謦欬音示將說法。四面目顧視如龍象王故云作相（文）記二云。謂法體深玄難可宣示。故佛造作相用以顯。謂但作相狀不假聲名。故如楞伽中或有佛剎瞻視顯法或有作相或揚眉等亦此之類（文）
    私云兩師義異也。但記義今既出聲說法故違文意歟。
    文。又如金剛神王等。疏二云。金剛神王兩番配合類一一心。主海神王一義指陳如多一心（文）
    私云。真如本法舉二喻初自體純淨以類光明潔白之義。後功德淨白以喻眷屬清淨也。生滅本法先舉眷屬通染淨還顯自體兼真妄也。
    文。二者名為大虛空王等。疏二云。第一空王以總太虛容東西空而得自在。第二空王以空容色而得自在。色容受者謂以空中容受色故（文）
    私云。東西別空及一切色法喻二門也。
    文。以無住處等。鈔一云。以無住處者謂於無住空得自在。住處則是障礙義故（文）記二云。一體本法凝然絕離不與相俱故無住處。三自本法與相俱傳而有差別故有住處（文）
    私云。無住處者別空也。東南西北等其相雖別共以無住所為空體也。有住處者色法也。下文云容受大種故。記釋意無住及有住直名所入法（見）
    文。心如法理等。鈔一云。一心至住處者此之四句前二法說後二喻明。各上屬法各下目門。疏二云。一心真如本法理性能容真門自餘空無絕安立處。
    私云。鈔所覽本一心法理（云云）下文多於真如門立理名。而今文明以所入名理也。
    文。金剛三昧契經等。記二云。初三昧經證成一體。後一地經證成三自（文）
    文。於諸障礙等。疏二云。然多一心於障無障能住持故如空容色使得住故（文）記二云。於諸障礙即五種有為法故。無有障礙謂即四種無為法故（文）鈔云。若自門中通有障礙及無障礙二種義故。若對真如門無障礙生滅門內並名障礙故言於諸障礙（文）
    私云。於諸障礙無有障礙令住諸法（文）又云。於諸障礙無有障礙（云云）初點疏記義也。後點鈔意也。
    文。三者名為出生龍王等。記云。謂即真如而為宮殿法性相身恒沙淨德以為徒眾（文）
    私云。宮殿身相眷屬合法未分明。今推義云。宮殿喻不二所依體故。身相喻所入當體眷屬喻門歟。
    文。出生標嵐等。記二云。標嵐梵語即風名也。或云毘藍及名旋藍並翻迅猛（文）疏二云。標嵐梵語此云迅猛風也（文）
    私云。一切差別平等者如次五有為四無為也。問。第一神王第三龍王如何異乎。答。第一出生義第三依止德也。又義云。二德雖同神王龍王二名又異。以之為不同也。自下諸名又爾也。
    文。四者名為如意珠藏等。記二云。一體唯淨金主為對。三自通染滿主為對（文）
    文。金翅鳥王命終等。記二云。觀佛三昧經說。金翅鳥王曰正音。於眾羽族快樂自在。在閻浮提日食一龍王及五百小龍。於四天下更食一日數亦如上。周而復經八千歲終相既現。諸龍吐毒不能得食。飢逼慞惶求不得安。從金剛山直下從大水際至風輪際。為風所吹還上金剛山。如是七返然後命終。以其毒故令十寶山同時火起。難陀龍王懼燒此山即降大雨。滴如車軸鳥肉消盡唯餘心存。心又直下七返如前住金剛山。難陀龍王取為明珠轉輪聖王得為如意（文）
    文。利圓滿者等。疏二云。真如所入利圓者也。良以性本無惑體元是真。清淨解脫功德圓滿。故所被根是圓頓器（文）鈔一云。利圓者故者即下所說清淨解脫者也。如二祖云本無煩惱元是菩提。此豈非是本來功德圓滿者焉。非為圓根名利圓者。以是頓根故名圓者（文）
    私云。疏鈔所釋本無滿字歟。據高祖釋者真如即密藏中隨緣門義也。仍圓滿者者密藏機也。真言行人即本覺薩埵位故云爾也。
    文。譬如遮多梨鬼等。記二云。遮多梨言未見翻對（文）
    文。五者名為方等等。疏二云。謂有毫毛或是色相。方圓類寸故方寸（文）記二云。五方寸中謂方圓類等故名方等（文）又云。然前所說白毫相狀未見明文。但准觀佛三昧海經比類而釋。彼經說言。如來初生眉間白毫滿足五尺。如琉璃筒放已右旋如玻梨珠。太子漸大亦隨長大。至坐道場端潔正直一丈五尺。有十稜現映蔽眾目如萬億日。今此方寸是輪王梵王福德天人所成就者。比於如來勝劣雖殊形相相似故引成（文）觀經記（龍興）云。或說右旋宛轉如日正中。或言如天白寶三寸之團。其間空中如琉璃筒（文）鈔一云。五者名為方寸者謂是毫毛。形方一寸故次論云如是二毫譬如明鏡故云方寸（文）
    私云。唐本并三師所覽本方寸也。但宗鏡錄所引方等（云云）是如來白毫餘丈右旋卷之周圓徑一寸故云方寸歟。又四方上下正等故云方等歟。往生要集云。丈六佛白毫長丈五右旋徑一寸周圍三寸（云云）尋云。鈔釋形方一寸者形方歟。答。不爾形四方徑一寸云也。既引合明鏡豈方形乎。
    文。一者白毫方等等。鈔一云。一者白毫方等者。然此毫字後人寫誤應是色字。疏二云。二俱稱毫兩皆是色（文）又云。白亂雖殊體性無異隨受一名俱通二號（文）
    私云。疏意二名互影之歟。但必薩伊尼羅兩名全同故。抄釋理盡歟。
    文。如是二毫眾生身分等。記二云。由能照達眾生身分故。如明鏡或即二毫是其身分。如髮爪等雖非執受亦是有情身分所攝。照用分明故如明鏡（文）
    私云。據此釋有二文點。一云。如是二毫眾生身分顯了分明譬如明鏡（云云）一云。如是二毫眾生身分（云云）疏鈔無釋也。文。六者名為如來藏等。疏二云。此如來藏正是所入。從真如門彰遠轉遠縛之名。從生滅門得與行與相之名（文）
    私云。准下十如來藏當初三。總體如來藏即下大總持如來藏是不二大乘也。遠轉與行即彼第二第三如名可知之。依之思之十名皆不分之位。不二別體云事其義決定矣。
    文。遠轉遠縛等。鈔一云。離流轉因等者。二句所離即生滅中覺不覺二也。故行異云真如門一心一念生為縛等。生滅門以生滅生以滅滅滅以為其行相。今此二名相形而立。遠望與異義同水火。轉即是行。並遷流義也。縛與相同。即是為相之所縛也。其唯有覺者與離流轉因互釋。唯有如如與離慮知縛互釋。斯則遠轉真。之異名遠縛如之別號。故唯識云。真謂真實表無虛妄。如謂如常表無變易。又真如門云無遣無立是也（文）
    私云。轉者惑因也。縛者覺因也。如次五有為四無為也。真如離此二故云遠轉遠縛也。行者翻轉也。相者反縛也。亦是於惑與力於覺與力之意也。
    又云。言一一白白者可有二義。一云。作上結詞。上一即唯有覺者。下一即唯有如如。非同生滅門有不覺不如故有二也。今此唯覺唯如故但一也。上白結離流轉因。下白結離慮知縛。既絕二黑故名二白。一云。待生滅門各上標下釋。意言。一自是一白自是白。非同生滅對多名一。待黑名白故云一一白白也（文）
    文。楞伽契經中作如是說等。記二云。次經總有四譯不同。今即大唐實叉難陀譯。名大乘入楞伽經。七卷成部。彼第五卷大惠菩薩問蘊處界生滅之相。若無於我誰生誰滅。佛答彼云。如來藏者是善不善因。能遍興造一切趣生譬如伎兒變現諸趣。此經偏明下轉之義。真隨妄轉故說為因。與彼妄合名受苦樂等。似生似滅故說云若。是假非實故如伎變（文）鈔一云。為善不善因者。且總相說善即覺義不善即不覺義。為者作也。即當與義。受苦樂者苦即生死樂即涅槃。故下文云於惑與力於覺與力出現生死涅槃法故。與因俱等者即一法界有為無為二種自在。與彼能熏為無為法。不異義故猶如伎兒者即幻術人也。故下文云譬如非幻幻人於諸幻事隨其所應與力用故。如幻自身為諸類身而自身不現故法准思之。故下釋云藏者即覆藏義（文）疏二云。若就能與其唯本法。善不善因者善即是覺不善不覺。於惑於覺與力為因。生死涅槃從此出現。受苦樂等謂一法界有為無為二種自在能熏所熏多法和合。故受苦樂定俱時轉故（文）
    私云。依鈔釋可讀為善不善因受苦樂也。意云。善不善因者惑因覺因也。惑因者無明因也枝末果也。或無明乃至起業因也果報果也。覺因者始覺五十位因也佛果果也。本覺反之。為者與義。因字屬所作也。下文云於惑與力於覺與力出現生死涅槃之法（文）二種與力因也。出現生死涅槃果也。據疏釋可云為善不善因受苦樂（云云）所入本法自為因出現有為無為也（為言）此意因字屬能作若依此義與因俱者所作善不善法還與彼能作所入因體俱生滅云也。謂義又同疏也。二義中鈔義□論意歟。
    一楞伽經通上二轉歟事。
    四卷楞伽經云。大惠七識不流轉不受苦樂非涅槃因。如來藏者受苦樂與因俱若生若滅（文）記二云。此經偏明下轉之義。真隨妄轉故說為因。與彼妄合名受苦樂等。似生似滅故說云若（文）筆削記第三云。善不善因者殺等十惡為不善不殺等十為善（文）
    私云。依此等釋楞伽偏明下轉之義。下論又云。與行與相如來藏與流轉力法身如來令覆藏故。楞伽經中作如是說（等文）鈔意通上下二轉。善不善如次覺義不覺義配之。今論意鈔釋□之歟。
    文。七者名為一法界等。疏二云。純白法界如空劫時無雜物故。無盡法界如住劫時有萬物故（文）又云。純白無盡皆是門名。本法從彼以彰名故（文）
    文。空種無礙等。疏二云。言空種無礙者空字是門種無礙者是法。是空之種無礙依主彰名。遍種無礙準此而釋。俱言種者皆取性義。與空與遍而為實性皆無礙故。又或種者即種類義。謂真如門體如相如空與不空種類不一（文）記二云。空有二法類非一故。經說云種。遍謂周遍即無盡義（文）
    私云。引證之中二種法界名字雖無之以義勢證之。經題又名真法界。可知說二種法界也。
    文。八者名為摩訶衍等。疏二云。此中有二。一者一體摩訶衍。二者三自摩訶衍。大覺經證如第一論（文）
    私云。如前說者指論第一立義分釋也。文。九者名為中實等。疏二云。第一義諦亦名中實。等住中實如獨明珠無雜影故。別住中實如順明珠現眾像故（文）又云。離邊釋中真心解實。以此實理遠離真俗二諦邊故。由此本法名為第一義諦。又云。如異同珠者異屬所現影各差別。同屬能現珠明無異。攝差別影歸同體明故云異同。次同異珠反此而說（文）
    私云。獨明者獨明珠。順明珠可訓之也。文。十者名為一心等。疏二云。且第一者上言是一指所作門。唯一一故。下句方云是一一心立所入名。此中一心從彼所作門上立名。是一之心。依主建名。又第二者上言是一切。亦指所依門真具一切故。下句復云是一切一心亦立所入名。此中一心但從能作以立其名。一即心故持業為名（文）記二云。二名之內各具標釋。謂初標立云是一是一切。次釋成云是一一心是一切一心（文）
    私云。疏意是一真如門名也。是一一心同所入名也。名一一心即是也。仍是一之是一一心依主釋也。於其所入名字又細往論之。是一門德也。一心直是所入也。亦是依主釋也。是一切等名字亦爾也。初二字門名也。次四字所入名也。略云一切一心是也。印板本是一切是一一心（云云）切字脫落歟可勘證本也。學者義云。是一切是一本又有其理。生滅所入一切歸一一心也。真如所入一一印一心故也（云云）記意標釋也。是一法有之。所謂是一一心也。是一切等亦爾也。私義云。是一是一共門名也。一心所入也。是一切是一切亦爾也。重言之者真如門有體相二如生滅有有為無為二法故也。若據是一切是一本者。是一切指覺不覺。是一指總阿梨耶識。一心指所入歟。
    文。第一一心隨所作等。記二云。隨所作者謂本法是體門法是義。義從體生說名所作。所作真如平等一味隨所作門名為一心。理實能作亦即名一。今隨所作立其名者。為欲揀異生滅心故。隨能作者。所作生滅差別無量。今隨能作名為一心。第一一心能作所作皆名為一。第二一心能作名一所作名一切。所作一切隨能作一亦名一心（文）
    私云。此釋意真如門即是一故隨所作立一名。生滅門即是一切故。若隨所作難名一心。仍約能作名一心也。私儀云。五重問答中釋前重三自一心云一不能一假以入一（等文）准此意前重一心名字猶假能入。後重不待能入於所入直立一心。但其中又真如所入絕待微細離相待直難名一心。仍隨所作門立一之名。生滅所入有相待義故呼能作名一心也。下一心法經文始終皆此意也。
    文。一心法契經中作如是說等。記二云。次引成中初身子致詰三。初敘昔聞。次向因下陳今說。後將非下正致詰。謂昔嘗聞一心法體不可以形量取故非大非小。不可以染淨知故非法非非法。絕於觀待故非同非異。離於數分故非一非一切。略陳其四廣應成百。前三因舉後一正來。以疑今說。又云。雖復名一及與一切但是假名。是故前後二經所說不相違背。
    私云。佛言下如來答說也。文相易知。因一故等者。唐本云。因一故一生滅一心。因一故一切（云云）記一云。因一故一因一故一切（文）鈔云。經云生滅一心因多故一（文）兩師所覽各異歟。而言一心等者。別釋生滅所入名字也。
    文。如是十名總攝諸佛等。記二云。問如上十義皆同顯示真如一體唯是淨法生滅三自通染淨法。徒益文繁有何差別。答乍觀似濫詳審無參。二種神王所生純淨雜染異故。二種空王能攝無住有住異故。二種龍王所具德用體性異故。二種如意利益解脫三聚異故。二種方寸照達一味差別異故。二如來藏力無轉有轉異故。二種法界自體無相有相異故。二種大乘運載一體三自異故。二種中實為依真如生滅異故。二種一心立名所作能作異故。以斯條別無所繁雜。下文分相唯三異者。理實有多從顯說故（文）私云此義皆約所生所立等分別二法差異。今謂不爾歟。凡十名通二法法體同故也。然其十別皆約功能立之。第一依止德。第二容受德。第三出生德。第四利生德。第五顯現德。第六含藏德。第七體性德。第八運載德。第九離邊德。第十靈明德也。於此十德中各有相待絕待二義。故立如斯差別也。
    文。真如十名等。疏二云。十句梵名如次翻對（文）又云。問前文兩法今此二門同共立名號如來藏。門法名濫揀辨若為。答此門開為真如真如等如來藏。則通真俗二諦攝故。他法開為遠轉遠縛等如來藏。彼唯屬其第一義諦。故知前後名字雖同義不相濫（文）
    私云。如來藏一名通二所入及二門。雖似相濫。二諦義門別故無有相違。又鈔出二義。彼鈔一云。此具二義。一云但無雜與無亂令覆及覆藏二二義別故。二云彼法開為遠轉遠縛等二藏別名。此門開為真如真如等七藏別目（文）初義無雜者真如所入無煩惱雜故。無亂者真如門無他智亂故。令覆者生滅所入於惑覺與力。令覆淨法故覆藏者生滅門自體覆藏故。後義所入開二藏別。門開七藏（十如來藏中第四已下七也。）私義云。門法十名互通義為示之以如來藏一名通立四法也。且影略雖分別之而實互通也。如不二平等門者亦通果分。如寂滅寂靜者通所入也。問第二第三及第九如何別乎。答第二就法體恒沙功德無有高下。平等平等故。第三約義門唯有一乘道更無三乘淺深異路也。次第九離待對義也。非謂所具染淨等功德也。問如來藏名字通二門德也。何云真如不共乎。答約多分云爾也。
    文。生滅十名其相云何等。記二云。與前真如相翻而立。一翻前二。○二對前一○六翻前三○餘名翻對行相可明（文）疏二云。生滅十名翻真立故。一對前二。二對前一。三四五名如次對前四五六名六對前三。其後四名次第同前配之可見（文）
    私云。藏識門者自體含藏攝持一切染淨諸法故。猶如第八識也。凡生滅一門十識之時八識分濟也。即此義也。有去有來者上上去去下下來來有之故云爾也。世間門者此門中雖有染淨二法相待俱成故總名世間也。論第十二種世間互相破壞（文）二種者有為無為也。又第六云。謂此門中假當待實真定賴妄無有獨孤自立法故（文）流轉還滅門者。上有去有來門約二轉作業。今此名字就二轉法體也。生滅門者一義云雖有九法且就五有為立名。如云不生不滅與生滅和合也。一義云。通九法總立此名。如云生滅之言門之總稱也。四無為又對真如假立法故受生滅之稱也。問。第七如何異乎。答。第七通九法。第十但限五有為也。又義云。第七約所相法第十據能相法也（云云）私云。世間約雜染共會。生滅據自體起滅。理實雖互通約義門分別之也。
    文。各有所依摩訶衍等。疏二云。謂後重一體大乘依彼初重一體一心摩訶衍等。足驗前門不是後法。斯為良證。三諦科揀已如前辨（文）
    私云。三師意別也。疏義後法直依初法（云云）鈔義後法初門無二體故。初門已依初法仍後法即依初法義也。記義展轉為依謂後法依初門。初門依初法故云爾也。私義云。所依摩訶衍者指不二大乘歟。後法為所依即四法總中一心法也。此一心不二故雖云體一而實二所入依各異也。仍云爾也。
    文。各緣自依等。疏二云。一體大乘三自大乘各緣所依根本大乘為自境界（文）亦可。一心各緣所作自能依門為境界故。故下論云甚深真理非餘境界唯自所依緣為境界。
    私云。記同初義。鈔據後義也。後義為勝歟。
    文。同名異義故等。鈔一云。此句通出形對後門異少同多之因由也（文）
    文。一者人眾異等。菩提心義（安然）云。如經持誦者。思惟而住於佛室。以此行者住佛室名佛位也。問。究竟佛地可名佛位。何以行者佛室名佛位耶。答。經上下文皆明入曼荼羅受三昧耶。從初發心乃至究竟皆名為佛。今且以初心者以顯後心。問。其佛室何。答。義釋云。凡修觀行時先當以五字字持身。如供養法中說○而在二明王中間名為住於佛室（文。此等是大阿闍梨祕密行處。若為初學人及於大眾中不可輒說此法。）
    私云。真如門祕密行人故超過十地住於佛位故。云清淨解脫者也。若爾與不二門人何異乎。答不二門人一切皆從果向因也。真如門中猶有從因至果之義。仍二門異也。
    文。一心一念等。疏二云。真如門內自有修證非取異門一心一念。異門心念若生成縛不生為行。以此門中無斷無縛唯取寂滅寂靜為行（文）記二云。生縛者謂諸煩惱說名為生。猶如生食能為損。故纏縛有情難出離。故說名為縛。亦生亦縛二用俱故。如是生縛本來寂滅故云不生。心一境性明契此理說之為行。鈔一云。謂此門中一切善惡都不思量。自然能入而為行故（文）
    私云。疏意一心一念生縛。不生以為其行可訓也。今心及念簡生滅門心念也。記云一心一念。生縛不生可訓之也。鈔釋文點同疏也。義勢又不異歟。疏第一舉天祐皇帝解云。一心即是所入本法一念即屬能入行門。是心及念本不生長眾生障縛即真門行（云云）此意一心一念。生縛不生可訓之也。問。真如問若許心念何念乎。答。下文所云寂滅寂靜念也。定此念有多義。鈔意寂滅寂靜門也。念之一字所入一一心也。即依主釋也。疏雖無釋始終意同鈔義歟。記寂滅等五字皆為所入也。天祐皇帝解五字同為門也。私義云。五字通為所入歟。真如門與本等故以所入體緣門用。是照體獨立義也。
    文。以生滅生等。鈔一云。即下功德四相滅彼過患四相（文）
    文。寂滅者名為一心等。疏二云。寂滅者名為一心證真如門與本等故。寂滅體相同一心故。又一心者名如來藏證生滅門與本別故。記二云。所引經文即同十卷第一中說。為欲證成本等本別二種義故（文）鈔一云。如來之性隱而不現名如來藏（文）
    私云。經文四句初二句攝用歸體故證本等義。後二句依體用故證本別義也。三師意皆同也。又學者義云。四句皆證與本等義如云色即是空空即是色。何必別義乎。但證一邊者本等義難解故引證也。本別義易知故不引證也。
    文。各緣自依為境界故等。鈔一云。二解。一云以能依門緣彼各自所依法故。以生滅門行相易知。其真如門但約門法平等義邊假說緣故。不爾何以下十心中並無真如門名之心也。一云。生滅門中但於門內理為所依體。智是能依用。以用緣體亦得云各緣自依也。如珠發光還照珠體如次揀二所證差別。即此義也。初義為正。以與前法相翻說故（文）
    私云。自依者生滅真如自所依摩訶衍也。問。真如門無心念云何緣之乎。答。有二義一雖無實能所以平等義假說能所緣義也。二由與本等義門又具心念也。故鈔下釋云。若約相真及與本等即有心義（文）
    文。是名為七異等。記二云。何故前法但明三異不說人行及位地耶。謂人能作行依行成位。如是之義相顯為門。本法玄微隱故不說（文）
    私云。若剋性論之於所入位又可有此三異。依之因緣分八種根本總體位立別因緣。立義分於不二等三門各有菩薩二乘一切異生（云云）但今約顯相於門立之。所入玄極癈行位等為顯之也。
    文。真如有一種等。
    私云。一種者唯亂住也。有二者上轉下轉也。
    文。迴向即信心等。疏二云。引大本經四句如次賢凡亂住初後亂住果聖亂住聖賢亂住。或此四句初即凡位始終相即。次則因果始終相即。次則聖位始終相即（文）後則因位始終相即。
    私云。抄同復次釋也。記似正釋也。
    文。十地為初地等。記二云。准演義鈔引彼經文第四卷中。先長行云大惠於第一義無次第相續說無所有妄想寂滅法。頌中有七偈。後二偈明不立位也。即同今論所引之文。彼鈔釋曰。初之七句以義配同。最後一句據理都泯。十二則為初者同證如矣。初則為八地者初地不為煩惱所動問不動矣。第九則為七者第九同第七無生忍矣。七亦復為八者純無相觀與八同矣。第二為第三者同信忍矣。第四為第五者同順忍矣第三為第六者第三地中獲三惠涅槃第六地中得勝般若同惠義矣。無所有何次者經上經文於第一義無次第相續等。但彼所引而與今論文相小異義意大同（文）五教章下云。若依頓教一切行位皆不可說。以離相故○若寄言顯者如楞伽云。初地即八地乃至云無所有有何次第（文）
    私云。若以真如配顯教。如斯相即之義尚是用門也。正真法體無有位相也。但今為祕密者初地與十地無高下意矣。同十六大菩薩位故心也法門也佛也菩薩也更不可有淺深。仍如此作不次之說也。凡於無相真心必不可論雜亂所因。然而由一往義濟作如此釋也。而實無窮自然可云之也。
    文。一歲母一時生五十歲兒等。疏二云。真修經中五十一位摘信為母餘位為兒。生五十一歲者。意云。以五十歲男兒生在一歲母腹。法合即配五十一位亦亂住故（文）鈔一云。生五十一歲者應是一歲母生五十歲兒。子母相計共五十一。權迴一歲句首讀之。或生五十兒在一歲母。故表五十一雜亂位。故下文說有五十一位始覺智故（文）記二云。其一歲母喻初信心五十歲兒以喻因位五十心也。然其開合則成二執謂開則各別喻五十位。除初信心加後等覺。合則但法雲一地。五十一歲丈夫男子以喻妙覺究竟果位。謂初信心即五十位即是佛位。理應影兼後即於初中即初後。義相可解（文）
    私云。此中疏鈔兩師共五十一位義也。一歲母者十信中初信也。以之為母。自第二信至妙覺為兒也。生五十一歲者生。五十一歲大丈夫男。右點疏意也。左點鈔意也。二義大概同也。釋成上義更無別義也。大丈夫勇子者共屬所生兒也。記意存兩節。初四句約因位論相攝。此中一歲初信也。五十歲又有開合二義。開義並取第二信已上乃至等覺五十位喻兒也。合義但取第五十位法雲地喻所生兒也。是約等覺一位開不開云開合義也。次二句信心生第五十一位佛母釋之也。或義云。真門雜亂不可順文句不論前後相違只如文可訓之。一歲母一時生五十歲兒。彼五十歲兒懷妊一歲母生五十一歲大丈夫男子可訓識之也。母子互為能所歲數亦增減更離常情故作如是釋也（云云）
    文。或豈如是有等。記二云。真如理中不可。定有絕諸相故不可定無。冥合證故。○如楞伽說。譬如水泡似摩尼珠愚小無智作摩尼想計著追逐。而彼水泡非摩尼非非摩尼。取不取故（文）
    文。心生滅門正智所證等。鈔一云。此段二節而具三意。一則逐難辨前法異。二如即是所明法故。二則逐難辨前境異。二如即是所緣境故○三則逐難辨前位異。二如即是位所證故（文）
    私云。此第三義為正歟。當段前後皆約位作釋故也。凡位者其體非有別物。即以真如理為體下生滅真如如來藏釋云。如來證法若剎那不住者。一切聖人不成聖人（文）是故今位異釋中專約真如判其不同也。鈔師未知位體故約三義作推說歟。
    文。真如門理理自理故等。記二云。二皆真如以何為別。絕待對待各差別故（文）
    私云。理自理故者有多義。一義云。真如門理理外無智理智全一故絕相待。云智皆智也。云理悉理也。生滅門雖云理智即一猶存理體智用之義。仍理智二法相待俱成故云爾也。一義云。真如理唯證相應故更離是理非理分別。生滅門理猶帶義味故為智之相分義有之。然而真如門一向非無智品也。又義云。生滅門意雖存理體真證相應等義猶以法體常然不壞名理。契當此理顯了明白稱智。仍理智分界差別粗細二法各異也。未真證是名因位也。契當方至果位。真如門中所入一心靈明體上平等一味義理顯了云理。仍理理自立別此外有智還證之云義無之。若心智緣之云即是契證也。未證位起智用緣彼理云事更不許之。一證唯寂非位位梯登。是故云理自理也。第三義為正歟。第一義一乘教談之。第二乘三乘等意也。皆生滅門義非真如門意故也。舉是一隅者今舉有障無障一義兼示相待絕待等萬端義門也。是義於位異中有無量所由。舉其一邊也（為言）又義云。總結上七異也。七異中先委釋位異一義兼令例知餘六異也。疏二云。人眾等六例此可知（文）即此義也。
    文。謂以真如門攝一切法等。記二云。謂以下釋成三。初釋皆攝真如攝法無不皆如。生滅攝法無非生滅。是故皆攝一切諸法。二然真下釋各攝。謂真如不攝隨緣生滅。生滅不該絕待真如。隨其所作義不同故。三而言下釋總攝。隨門攝法無所遺故總言通二無不攝故（文）宗鏡錄第二十七云。如金莊嚴具者。真如隨緣成生滅。生滅無體即真如。猶如真金隨工匠之緣成諸嚴物嚴物無體即是真金。應立量云真如生滅二門是有法。互相攝故是宗。因云不相離故同。喻云如金莊嚴具（文）
    私云。此一段有二義。初淺略義後祕密義也。初義者二門修行種因海未及不二果分故。雖攝諸法分界別故約差二門不二義各收法界猶如微塵同相瓦器異相也。是故皆各總三字悉分界別上義也。後義者不二全體遍收故即為果分也。若約此義云之者皆攝者。蓮花部理體不二意也。各攝者金剛部智德不雜亂意也。總攝佛部理智冥合之義也。總意云。二門不同而同不異而異。是即性德圓滿海之意也。若又約三門勝劣云之者。真如雖攝生滅生滅不攝真如。不二雖攝二門二門不攝不二等重重義可有之。留心可思之。問皆攝與總攝如何別乎答泯而攝之名皆攝。存而攝之云總攝意似遮表矣。
    文。皆悉平等。論第一云。平等平等一皆無有別異。各攝諸法故然終不雜亂（文）記二云。皆各總攝故曰平等。義不相濫故云各別（文）
    文。以是二門不相離故等。記二云。由此二門與一心法不相離故。皆各總攝一切諸法（文）疏二云。問答梗概故俱言直（文）鈔第一云。謂不同上來非一非異委曲問答故云直也（文）
    私云直釋二門不離何由一心法乎（本云）文保元年八月二十五日（子刻）於東寺西院小子房草之畢。金剛資賴寶。曆應二年十一月二日（亥刻）於東寺西院僧坊書寫交合畢。
    權律師杲寶。

釋論第二勘注第一
釋論第二勘洲第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文根本體性真如門等。
    私云。根本體性者體真如也。假說開相者相真如也。以體望相云根本也。或又此門中含本法故云根本也。
    文。建立名字門等。鈔二云本中門法各立二名也。法中心第十名。一法界第七名也。門中真如第十名也。大總相第九名也。理應兩次讀。心是一法界真如即大總相門體耳（略抄）疏二云。如是多字並歸門者門能顯法最偏勝故（文）記二云。然法與門理應雙立。從顯說故云法之門（文）
    私云。鈔意立名之義通門法。疏記意唯限能入也。疏釋云。今解釋分具明二門。而不廣釋所入法者若入二門達本法故（文）即此義意歟。
    文。一心真如各有十名等。鈔二云。即前門法各有十種異名是也（文）
    文。作業當故等。鈔二云。作屬能作之法體。業屬所。造之門用。以心出上一之體。謂非對二三名一。以法之一體作彼門之大業。又以法之通體持彼門之總用。又以法之界性造彼門之義相。故云作業當故。自下屬本法門體言。法之門得名依主。門則是體攝用持業（文。依士不得其意。若依主釋歟云云。）疏二云。初云一者非對二三。當體絕待故名為一。橫豎周遍故一作大業。法者軌持。包含一切無所闕遺故法作總業。界即實性。真理甚深義相體皆能作故。故界作相業。下云法門法謂一法界。門謂大總相。是法之門依主彰名。門即是體作持業釋。如是多字並歸門者門能顯法最偏勝故（文）記二云。心一之體具於大義。體為義依。說之為作。性常包遍故作大業。法具軌持該通一切故作總業。界具性分區分諸法一相無相。故作相業上加心字顯一法界即一心。故法之門者法對於門體義異故屬主為名。然法與門理應雙立。從顯說故云法之門。門即體者門望於體性用同故業聲建號（文）
    私云。准開總體門法作業文。作業二字共名門法也。一法界與大總相各相當之義三師意大概同也。
    文。種種別相率向應審等。鈔二云。謂除此外應更取餘能入所入各九異名作業相當配而釋之。且一心之名作真如之號。心則堅實義真離虛妄義二既相當。故心作真也。一則無二義。如則無異義。義得相當故一作如也。不同前名如次而作。故上揀云必非如是。亦可。率取向前名下所詮別相具而釋之但取此二名下之相。非取餘九前已揀故（文）記二云。言率向者。謂即取前建立四種法相門中引彼對此義可知故。誡令應審（文）疏二云。率取向上能作所作種種別相一一審觀（文）
    私云。或云。記同鈔初義。疏同後義也（云云）又義云。疏同初義欲。
    文。直詮真如門等。鈔二云。以真如法釋本心性。以本心性釋上體字（文）記二云。言直詮者謂正顯也。由真如法不同生滅以之為對故置諫言（文）
    私云。是釋本論文也。心性者指所入法也。不生已下屬能入門也。釋上體字者。上法門體體字也。是以法為所因而釋門功德也。
    文。謂真如法非生非滅等。鈔二云。以非生滅及無生滅皆釋本文不生不滅。不者非也無也。以是非即體論有無體外說故（文）記二云。非生非滅即是遮詮。謂真如法非是生滅起盡法故。無生無滅即是表詮。為真如法是無生滅。凝然性故（文）又云。不生不滅必該住異。是故釋師具以釋之（文）
    私云。是非有無鈔記兩義異也。疏並存二義也。以相有無為差別故者。真如與生滅差別由四相有無也。例如俱舍論云法若有此應是有為與此相違是無為法也（云云）
    文。復次非是言不等。
    私云。正釋只一重非遣是也。復次釋亦兼遣是非也。百非千是並遣之故也。非二者非非非是兩箇非言也。今既不住兩非。可知亦不存雙是也。故疏影出雙是。論文且遣雙非不說兩是除遣句故也。
    文。且假彼有等。疏二云。生滅門中以有心念則有一切差別境界。顯真如門既無心念故無一切差別境相。如因翳眼則有空花。若離翳眼孰見空花（文）
    私云。真如門中無所待妄想故無能治淨心。為顯本來無所有之相故假生滅有顯真如無也。問。本云妄念又云心念。釋云戲論識其相如何。答。心念者心王心數（又名念法也。）也。妄念約心數立名。戲論識者約心王立名也。下文名心王念法是也。
    文。是故一切法等。
    私云。一義云。一切法者指生滅門法也。上文云。一切諸法唯依妄念而有差別。真如絕諸相故無一切法差別也。一義云。一切法亙二門。法門該攝門意真生二門各有一切法故也。唯真如一切法如微塵同相也。
    文。言說名字心量（等）
    私云。言名心如次平等無變異不破壞三義翻之也。即是體相用三德也。離言者佛部金剛界^5□字字義也。離名者蓮華部理體本無名相義也。離心者金剛部智德無分別義也。
    文。相言說等。鈔二云。謂以自妄愛憎遂計色有妍醜發於言說故。記二云相之言說從境立名（文）疏二云。相言說者妄計妍媸虛起愛增於境執著發言說（故言）
    文。夢言說等。鈔二云。謂從睡覺雖夢境無性而妄謂吉凶發生言說（文）記二云。謂其疇昔所經境界虛妄不實猶如夢境（文）疏二云。夢言說者曾經境界無有定實。憶昔攀緣起諸夢境。即從夢覺緣念思度妄謂吉凶虛生言說（文）
    私云。依末師釋文點區也。一義云。依境界夢覺已知依虛妄。境界不實而生（云云）疏鈔釋意也。一義云。依境界夢覺已知依（等文）是記意也。疏抄意依妄境。而起夢心見記釋虛妄境直名夢也（文）
    文。執著言說等。鈔二云。謂先曾怨對及以善事。今遇緣憶昔起於言說（文。疏釋同之。）記二云言念本等准其宋唐二經所說此言猶略。彼經皆云境念怨讎先所作業等。謂近念執著宿怨作業生起言說名執著故。
    文。無始言說等。鈔二云。謂無始時來計著言說習種成性。今不假緣繫任運發於言說（文。疏釋同之。）記二云。謂由前前慣習力故熏成戲論煩惱種子生起言說。如嬰兒等所有言說任運而起（文）
    私云。已上依楞伽經證四種言說。四言說如次法相三論天台花嚴四宗配之。應彼等種姓而說之故也。
    文。一切萬法皆悉言文等。俱舍論云。言俱義者取有為義。此所詮義與能詮名俱墮三世故名俱義。無為雖義不墮三世不名俱義非言依也（文）
    私云。一切有分別道理等皆與名言相應語謬理垂。音訛義失。是故生滅一門中若染若淨建立依言法並是俱義也（文）仍云皆悉言文等也。如實義者真如法性也（文）
    文。我說法者等。鈔二云。佛言等者分二。初雙標生佛二說後雙釋二說。且初標者謂佛言我說者下起中二句連後二句讀之即屬佛說。以汝眾生在生說故者屬生說。或但直讀屬所為機也。又云。言在生者。在墮著也。生人我也。意云。汝等說者皆墮人我著相說故。
    私云。此意我說法者說不可說者離言之言不可說說也。即是如義語也。以汝眾生在生說者眾生所起妄語也。說不可說可訓之也。
    記二云。以汝眾生在生說者有二釋。一謂我所說法由汝眾生意在所生言說事故不思實義但攻言說。○我為對治彼凡愚等是故說之。二謂我說法者緣為汝等一切眾生不能捨言觀察實義專心在彼所聞言說。我今令彼了達實義。是故說之（文）
    私云。初釋意誡訶眾生說云不可說。佛語不爾。是故說之（為言）第二釋意令眾生離言而入法性故云不可說（云云）兩義共不可說義會通上相違也。初義呵責眾生後義開通法性也。可訓說不可說也。
    疏二云。我說法者以汝等者。我今說法念汝眾生墮在執著生人我見不了法性妄起言說。為對彼愚非前四言說故我說法。又或以為汝等一切眾生在生死界不了斷修妄興言說。為治彼凡亦非前四故我說耳。或佛還用眾生所發世間言論說實相故。稱勝義言名加義語（文）
    私云。三義中初二義同記第一義也。但付在生句明異義也。第三義以用眾生在生之言說說彼不可說法性也。說不可說可訓歟。
    文。我所說者義語非文。聲字義云。若知實義則名真言不知根源名妄語。妄語則長夜受苦真言則拔苦與樂。辟如藥毒迷悟損益不同（文）又云。問曰。龍猛所說五種言說今所說二種言說如何相攝。答。相夢妄無始者屬妄攝。如義則屬真實攝（文）
    私云。義語者聲字即實相字語外無義理也。文語如胝羅婆夷虎杖蛇床等是也。但人師等意佛還用眾生所發言語稱說實義云如義歟。是未知如義語妄語以為如義。甚背文理。
    疏二云。問。准三昧經佛所說者義語非文。不言義者皆是妄語。生滅門中佛所說者既非如義應皆妄語。若許生滅有如義語今真如門揀之不盡。於此兩途若為通會答。如義有二。一真如如義。如上所引三昧經說。二生滅如義。諸佛所說一切契經皆顯如故（文）記二云。諸佛菩薩稱性施設順真理故能詮真理。凡夫二乘妄想安立違真理故不能顯示（文）
    私云。此師意未知論意。今如義者全非約所詮。只就能詮言句與實相相稱云。如義。不□實義云妄語也。而生滅門所詮云假當待實真定賴妄。故一切佛說皆隨順眾生妄想。相待假立方便更非實義言句故皆用妄等義說之。云何為始義乎。問。經文云我是生身佛也。如何總一代佛說云妄語乎。依之金剛般若經云。如來真語者實語者如語者不誑語者不異語者（文）又宗輪論云。世尊所說無非如義（文）慈恩大師釋此文云。佛所說語令他利益。無有虛言不利益者。義語義利皆饒益故（文）此等皆一代佛說名如義語。何云妄語攝乎。答。真妄二語依聲字實相義理。而顯教所傳皆云果分不可說未明真語故也。但至難者釋迦說中文又有陀羅尼斯是密藏也。爾者金剛般若及宗輪論意指此陀羅尼言說也。慈恩等釋驅自宗取義。如云爭盜醍醐也。
    文。實空不空等。鈔二云。實空不空者屬相真如。故頌云遠離四句相（則實空也。）圓滿四法德（實不空也。）空實不實者屬體真如。此句備包遮表二義。且表者謂空是實即三實德離斷邊也。故頌云圓滿三實德。實是不實即轉言遣離常邊也。遮者謂空無實即第二轉言遣離常過也。故論曰言真如者亦無有相。雙證上二空無不實即離三假離斷過也。故頌云遠離三假相（文）疏二云。實空不空者此簡異門。妄法非有實是其空。真德不無實是不空。亦可。理性實空絕諸相故情實不空起眾境故。空實不實者亦簡異門。妄法名空空則是實。真法名空空則不實。亦可。法性空實所顯體故。但空不實能顯門故（文）記二云。實空不空者實有二義。一空二不空。謂妄法本無名之為空。真法本有名曰不空。二皆名實故空實不實者空有二義。一實二不實。謂真法名實幻妄不實。二皆名空故（文）私云。鈔意實空妄法體空也。實不空真德不空也。空實示真空體是實。空不實第二轉言遣執著也（表義也）又空實第二轉遣著執。空不實離三假也。疏意實空妄法也。實不空真德也。空實又妄法也。空不實真德也。亦釋意實空理性也。實不空妄境也。空實法性也。空不實能顯門也。記意實空不空同疏初義。空實不實真德實妄法不實二皆空故云爾也。私義云。實者有義也。空不空者此有即空也。不空也。次空者無義也。此無即有也無也。有空並離故云離於二相中間不中也。三師義文點云。實空不空。空實不實（云云）但鈔後句遮義。空實不實（云云）私義云實空不空。空實不實（云云）
    文。離於二相等。疏二云。離二相者謂離實空二種相故。中間不中者離亦實亦空故。不中之法者指不是亦實亦空中間之法。故離三相即顯一理（文）鈔二云。三相者二邊中間三也（文）
    私云。記釋同疏也。實與空云二相還違自上釋。可思之。鈔釋又斷常義就空實不實一句明之。何唯限此句云離二相不通上實空不空句乎。故知。私一義契文始終歟。所謂離二相者空有二相也。離三相中亦不可得故云離三也。
    文。如如如說等。記二云。上之如字即稱可義。謂即稱可如如說故（文）鈔二云。此如義語通真如門全其能詮言皆屬第五。不爾相真如是何語耶（文）
    私云。鈔意上如稱可義。下二如體如相如也（云云）私云。上如能詮聲字即如言故。下如如簡生滅也。謂如之中如也絕待真如故。例如生滅真如如來藏真如真如如來藏也。
    文。字字名等。記二云。字字名者謂假多字成此名故。字影名者謂能成字是如影故（文）
    私云。以字字成名故云字字名也。真理影即是名字故云字影名也。
    文。諸字從名差別等。鈔二云。七卷經第三云。名身者謂諸字名。各名差別。如從阿字乃至訶字。今本迴文未盡。字迴名上則無妨也（文）記二云。今此名身依字母生故說諸字從名差別（文）
    私云。唯識名詮自性句詮差別文。即是字為二所依釋故。文字為依成名句。而今文諸字從名釋故云迴文未盡也。記意諸字從名差別可訓歟。名身者身即聚集義名句文皆以字聚成之故也。又義云。光記云。名有多位。謂一字生或二字生多字生（文）依此釋者諸字從名一字二字等差別有之。是名身義也。
    文。鏡中共說等。鈔二云。真若鏡也。名似影也。故大鈔云。如師資說聽共對一鏡即其事也（文。記疏同之。）
    私云。末師意只言說空性真理體空空上影像故云鏡中等也。今謂不爾。言說即法性示之也如鏡中所現影像者全是即鏡體也。鏡外無言句是即言語即法性法性外無言語也。
    文。依聲字等。記二云。長短高下屈曲差別方能成字。此則釋成字身行相。即揀風鈴逕定等聲不能建立名字等故（文）
    私云。唯識論名詮自性等釋可考之。
    文。辟如虛空中等。疏二云真猶虛空字若鳴也（文）記二云。如虛空中飛鳥等者。即舉喻顯日輪照爍。說名明曜。飛鳥踰越則蔽其形。身雖隱空聲傳于下。世謂此聲從空而出。虛空字輪亦復如是。雖假諸佛咽喉胸臆激發現前。由大智明以為前導融鍊諸相悉不現前稱順真空。故說此字依空而出（文）鈔二云。真似虛空字如鳥鳴也。故上標云二者依空字。記中別釋喻相。應檢看之（文）
    私云。三師意真空上文字故字體即空如水中月也（為言）尋云。鈔釋記中別釋者指何文乎。答。雖未詳之推知指香象探玄記第一歟。彼文云。四假實雙泯非聲非名以即空故言即無言也。故維摩云文字性離是即解脫。十地論中風喻音聲盡喻名字。若動樹葉風及璧上盡是即可取若空中風。及空中盡皆不可取。大乘聲名當知亦爾。皆不可取以相盡故（文）此中動樹之風及壁上之盡喻生滅門音聲名字。空中風并空中盡喻真如門音聲名字也。私義云。末師意皆約文字性空理云之。今謂不爾。一一文字皆帶不可得字義以喻虛空字輪也。飛鳥喻如記釋。但今聲體即不可得意也。非體無也。大般若經說四十二字門畢云。如是字門是能悟入法空邊際除如是字。表諸法空更不可得。何以故如是字義不可宣說不可顯示不可執取不可書持不可觀察。離諸相故譬如虛空是一切物所歸趣處。此諸字門亦復如是。諸法空義皆入此門方得顯了。
    文。十種和聲等。聖法記云。謂飛鳥一踰明耀時十塵相觸出微音。故於彼一塵各取一音是故云出十種和聲也（文）
    私云。十塵者八事俱生法及身根舌根也。雖加彼聲而成十一。聲今所出故不取其數歟。
    文。心量有十等。住心第十云。釋大衍說十識大日經王說無量心識（文）
    私云。十之中前八生滅門。第九生滅所入。第十真如所入也。問。下文所立唵摩羅識攝何識乎。又真如能入門何故不立識乎。答。真如門不立識事抄意依體真及不望與等故無心識。仍不立之歟。若依相真如與本等者亦門可有心識也。私義云。真如門與本等故體自照用所入心識外別無門體。依之不別開也。次唵摩羅識可攝第八識。是本覺智體故第八攝也。
    文。初九種心等。二教論上云。言語心量等離不離之義此論明說。顯教智者詳而解迷（文）疏二云。第九識心即前所入法十名中第十一切一心也。以能緣彼生滅門如但不能緣真如門理○第十識心即真如門所依本法。而唯能緣自門真理體能鑒用照體獨立故說為緣。如自證分緣見分故（文。鈔記釋同之。）私云。真如門顯密分別如第一卷鈔也。
    文。唯自所依等。
    私云。甚深真理者真如門理也。唯自所依者所入本法也。體能照用故所入一一心唯緣門之理也。
    文。心種變論等。鈔第二引楞伽經云。外道有九種轉變論外道轉變見生。所謂形處轉變相轉變因轉變成轉變見轉變性轉變緣分明轉變所作分明轉變事轉變（文）
    文。十種異執等。鈔二云。楞嚴經說。修禪定人錯用其心於五蘊上各自引起魔道異執。此於行蘊起十類計。一二無因論一計本無因。謂計眾生八萬劫前無因而生。二計末無因。謂計眾生八萬劫後亦無因生。乃至第十五現涅槃此計欲界及四禪身為涅槃也（文）
    文。煩惱破障等。疏二云。執取計名煩惱破障智及相續所知壞障（文）大乘義章云。馬鳴論中攝此六種以為二障。前一種名為智礙猶是智障。後之五種名煩惱礙猶是煩惱障。
    私云。以六染分別二障之時智相相續為法執。執取計名為人執。是此論性相也。相續已上總名法執釋故也。大乘義章意聊與此異也。
    文。唯以心法等。疏二云。唯以前九心品為依而轉。由離心緣相故成不可破壞德。離相滿德如文可見。其多一心與障為依剋論自體非是障故（文）記二云。一切煩惱所知二障說名破壞依前九種心品而轉。真體離彼是故說名不可破壞。若爾與行與相如來藏心非有為非無為非染非淨。云何亦說名為障耶。但說此心為所依故能生彼障。非此心體障品所攝。又生滅門所入之法對真如門悉是妄故。多一識（文）亦屬障攝（文）
    文。總結體真如等。鈔二云。上句結歸一心之法○下句結歸真如之名。即本所牒心真如也（文）疏二云。正結能入體真如理唯是所入一心（文）
    私云。心真如門與其本等之意也。不可言說者記云。不可言下體離相（文）據此釋者不可言說。真實理中可訓歟。學者義云。結次上意也。先去不可言說示名字心緣也。
    文。第二傳言等。記二云。傳者轉也。轉轉相傳以望上文為第二傳文（文）
    私云。初重遣三假存三德。第二重又遣三德故云爾也。
    文。謂言說之極等。記二云。謂由真如是其言說最後邊際。諸佛菩薩而以此名遣彼前前名言及相。言說既亡名亦隨遣。猶如世間以聲止聲後聲不除還成喧亂。故論說言言說之極因言遣言。極猶盡也。此正顯示立名遣相之所以也（文疏云。次離緣正顯體如無相所以。極猶盡也。假真如言遣虛妄言。非有能遣可以棲托。言說既空有相奚立。後能所遣於（文）可見文。）法藏疏上云。諸名之中最後邊際故。攝論中十種名內真如名是第十究竟名也。故云極也（文）遠疏云。言語道斷而默不顯其理。絕名故寄極表也（文）
    私云。諸師皆盡言歸無言也（為言）今謂。不爾真如即言說體故。一切能所相對之言悉盡此理。理體是言而成如義語也。仍能遣如義語也。所遣妄語云也。豈得有相無言。等者意云。若帶言說者必可有相。今既廢言故知無相也。更不可得有相而無言也（為言）
    文。大本維摩詰契經中等。鈔二云。今分流經入不思議法門品。前有三十二菩薩各說不二法門。後問文殊言。何等是入不二法門。文殊師利曰如我意者於一切法無言無說無示無識離諸問答。是為入不二法門。於是文殊師利問維摩詰言。我等各自說已。仁者當說何等是入不二法門。時維摩詰默然無言。文殊歎曰。善哉善哉乃至無有文字語言。是為真入不二法門。清涼釋曰。然此經意前後相成共顯深旨。若辨優劣或三重四重。言三重者一諸菩薩以無二遣二○二文殊以言遣言○三維摩詰以無言顯理○而言四者文殊師利以言印彼（文）疏二云。此大本經與分流經廣略雖殊宗旨契同（文）記二云。此是大本與今流行經本文義大同小異。詳會可知（文）十二門論疏上（嘉羊）云。彼淨名乃就淺深次第凡有三階。一者諸大士等寄言明不二之理。未辨不二之理無言。所謂淺也。二者文殊明不二之理無言。而由言於無言以為次也。三者淨名鑒不二無言而能無言於不二以為極也（文）止觀三云。又諸菩薩但表化他。文殊表自行化他。淨名但表自行。五教章下云。若依頓教即一切法唯一真心。差別相盡離言絕虛不可說也。如維摩經中三十二菩薩所說不二法門者。即是前終教中染淨鎔融無二之義。淨名所顯離言不二是此門也（文）
    私云。鳩那阿伐陀多者未見翻對矣。問。大本分流二經說相有不同乎。答。鈔及記大同小異（云云）疏宗旨契同（云云）今謂無相違歟。略本又必以文殊不屬如義語歟。既云如我意者無言無說等故。問。今經淨名所說如義語與前三昧經所說同乎。答。一義云。建立聊異也。前無言即言故直述言語也。今言即無言故。默然無說也（云云）今謂不爾。兩經全同也。聲字即實相故能說能聽。又聲字即實相故無說無示也。是即離所詮無能詮故無說即說也。離能詮無所詮故說即無說也。大日疏云。而維摩詰不離文字說解脫相故名不思議解脫（文）可思之。
    大日經疏第七云。佛說不思議真言相道法者。如聲聞法解脫之中無有文字。而維摩詰不離文字說解脫相故名不思議解脫。今此字輪亦爾。即以無相法身作種種聲字。種種聲字作無相法身故名不可思議真言相也（文）
    私云。今此維摩詰無言之體諸師以為真如理性絕言之極處也。今謂不爾。五十字門不可得義也。為表無能說可說故住默然雖無所說。而實一一義趣皆帶聲字炳然。不爾者豈云如言說如如耳聽如乎。或云。維摩詰者金剛語菩薩也。金剛頂三摩地儀軌說語菩薩云。四辨演說無所畏（文）又祕經云。離言我所能（文）
    文。善哉善哉善哉等。大日經疏一云。善哉善哉執金剛善哉金剛手○仰測聖心不失機會故理言善哉善哉○以此三句義中悉攝一切佛法祕密神力甚深之事故。復歎言。善哉金剛手（文）
    私云。准彼思之。維摩詰所說能究法性深理亦契大眾所樂重言善哉善哉。又此不二法悉攝一切法門故後云善哉歟。
    文。解釋名字門等。記二云。此釋真如能詮名字所詮之理無遣無立。謂以一切法相本自盡故無可遣以一切法性本自顯故無可立（文）
    私云。此釋意能詮名字與所詮義理各別而釋之（見）爾者還同四種言語建立也。今謂約真如二字即就此能詮名字明遮表二義。謂真者真實義故諸法皆住實際。染法可除遣之體無之。即是表德之意也。如者同一義。一切法皆平等心性故無有功德差降。是故可建立之物無之。即是遮情意也。又真即無妄義也。如即無覺之義也。
    文。總結所上說等。疏二云。不可說者雙結言說名字相也。下皆准此。結離三相故名體真（文）
    私云。是上三門總結也。于科文（記疏意同也。）文。依第二轉言等。疏二云。依第一轉不可說念疑無隨順。依第二轉無相無因疑無得入（文）記二云。謂依第一轉言離三假相發起初疑○依第二轉言遣執之文發起後疑（文）鈔二云。因前正說不可說念展轉生起二疑（文）
    私云。記疏意兩疑俱依正說文。上文所云第二傳言與今第二傳其義一致也。鈔意依正說發難隨順疑為第二傳。因此疑發難得入疑故云依第二傳言等也。私義云。初疑為第一傳次難得入疑云第二傳言歟。次下云第一傳言得成就故第二傳疑決斷理明（文）但依字辭鹽梅也。非指法體也。
    文。善巧言說等。法苑林章第六云。於五時教劣闇覺惠所有善心名生得惠。聞已後成差別作意明了善心名為聞惠（文）非必要先於三藏教聽聞領受皆生得惠。但於三藏非用功力。所生闇劣覺惠善心名生得惠。不順出世○若於三藏要用功力所生明勝覺惠善心名加行善。能順出世○故知受持三藏等教亦有聞惠。婆沙論云。有作是說。若於三藏十二分教受持轉讀究竟流布名聞所成惠早。光記第一云。若於三藏十二分教受持讀誦究竟流布是生得惠。問何故不許聞惠受（為言）持讀誦。解云。若正聞教唯生得惠。由聞所成名聞惠故（文）頌疏第一云。先因論教次有生得（文）又云。一生得惠。生便得故。二者聞惠。聞教成故（文）遁麟記第一云。詳其生得有二種別。一者生便得。二者因尋教生。此言生得是初義。下言先因論教次有生得者是第二相。故不相違（文）
    私云。三惠之說有諸師異解。然而約大旨云之者。聞惠者先文後義。由聞教文故名聞惠。次思惠者先義後文。由思量義理而生故云思惠。修惠者文義俱照離分別。任運而生故名修惠也。
    文。若無三惠即無萬行等。記二云。聲名句文聞思修惠。及諸行德五類之法從劣向勝次第引發。教及三惠即是地前。雖復相似二位所攝。其諸行德即十地中隨分位攝。雖此等法具通諸位今就顯相故無違妨（文）俱舍頌疏第一云。先因論教次有生得。從生得後方有聞惠。從聞惠後次起思惠。從思惠後始生修惠（文）從修惠後起無漏惠（文）大乘義章第十云。通則位位皆具。於中別分非無差異。○一切地前成就教行同為聞惠。初地之中始觀入如判為思惠。二地以上證心轉增判為修惠（文）中邊論疏云。義說三惠通三劫故（文）法苑林章六云。此在因位八地以上一體義分。七地已前各有別體。在佛位中無未曾得。都無聞惠唯有修惠（文）又云。雖一惠體一剎那中能取論教而尋於義名為聞惠。能深籌度先理後文名為思惠。於此二中能證明顯即名修惠。聖智迅速於一念惠義分三故實無別體（文）
    私云。約義說三惠者在八地已上。又約別體三惠者通七地前。但此就無漏惠分別之。是別門義也。依通途義者三惠只在地前。是有漏故以三惠對時十地萬行也。十地萬行者地前一行中起一行。初地已上一行中起萬行。八地已上萬行中起萬行也。
    文。能入謂金剛心等。記云。金剛心者即等覺位。自前諸行但為遠因唯金剛心說為能入。金金剛地即妙覺果。重言金者表異前故（文）
    文。所入謂金金剛地。鈔二云。謂金剛地者無書本中有二金字。謂褒佛果是金剛之中金剛故揀因無間但是金剛故。四卷楞伽說於佛果而立金金剛之名。今但一金字者後人誤矣（文）
    文。薩般若海等。記二云。薩般若者云一切智。佛智深廣故喻如海（文）
    文。誹五等位等。記二云。五等位者即資糧等鈔二云。准下文云。一十信位二三賢位三九地位四因滿位五果滿位。（文）
    私云。鈔釋順論意歟。記意依法相等性相歟。所謂資糧（三賢）加行（四善根）通達（初地見道。）修習（二地已上修道。）究竟（佛果）五位也。寶鑰下云。封勞績以五等爵（文）同此意歟。尋云。何必云五等乎。答。信滿已上具種姓根等義故云等歟。十信之中雖未具足之約多分云爾歟。或義云。一切眾生齊等得此五位功德故云五等也。
    文。第一念信等。
    私云。諸教說十信未成位故列次不定也。仍念為第一故云第一念信歟。又義云。信進念定惠信念進等說雖有之。念為第一之說未見之。故知今第一念信者只取初信之詞也。非謂五根之中念也。
    文。邪邪地等。記二云。邪邪地者理應目其能熏染法○准義即當邪定聚位（文）疏二云。邪邪地者邪定不一故重言耳。又十信菩薩未具善根亦名為邪。信前凡愚由對彼邪故云邪邪（文）鈔二云。耶耶地者○又為與上金金剛地敵體相翻○謂彼十信雖出邪定而邪正未定。仍得名邪故。今邪定而對彼邪得名邪邪。或但邪定不一故名邪邪（文）
    文。因無常音聲等。記二云。言無常者為表始覺從緣顯故○而言常者為表本覺性無起故。
    文。如是二門同時具足等。疏二云。向上無常向下常住。約從無始本具而說同一時轉。雖分上下而無前後（文）記二云。無前後者由相資故。又第三云。謂由惑覺上下粗細緣顯雖殊不離一心故無前後。猶如白□數尋彩畫成像。像雖前後□乃同時（文）鈔二云。此具三義。一云清涼疏云。夫心冥至道則混一古今○二云如下文說始覺中云。一切眾生皆有本覺。皆有始覺。此論正宗為顯眾生同一相續。等此即自他橫望同體。三云。如下總持與眾聞說二覺而領解云。覺知諸法一體一相。等此即唯自二覺同體。若爾已成之佛已無邪地。云何本覺入邪邪地。答曰。望佛不斷性惡義說故入邪邪。亦可。自他相融而說。由上三義故二同時（文）
    私云。未師釋同時具足之義總有六義。疏意生佛二界各具二覺故云同時也。記出二義。一云。本始相資而成。謂始覺必由本覺。本覺亦由始覺故同時也。一云。二覺之體在一心故云同明也。鈔出三義。一云三世相融義。二云自他眾生同體義。三云二覺體同義也。今謂六義皆約隨緣顯現之邊云之。非法性實義歟。謂二轉同時者互具輪圓之意也。始覺上轉即有下轉之義。修生是隨妄轉故亦本覺下轉有上轉之德。邪邪地本有內證位故雖分上下二轉互具二轉。仍云同時也。
    文。障智別相等。
    私云。智者四種覺及理等也。障者五種有為也。無為第三卷釋之。有為第四卷釋之也。
    文。寂滅寂靜念等。鈔二云。念字則是能緣之心○寂等則是所緣之境（文）又云。上之四字而並是門。故上論云八者名為寂滅寂靜門無往向故。此即所隨順門也。念之一字即上第十心。上即能隨順法也。上即所緣之境此即能緣之心。若能所未忘名為隨順。若心境雙寂名為得入。故本有經云甚深真理非餘境界等。法從門以得名（文）疏二云。問。已言寂滅又云寂靜。重疊顯示其相云何。答。以此四字正顯體如離三假相名為寂滅。滿三實德名為寂靜（文）又云。天佑皇帝聖智解曰。以寂滅寂靜念非是一一識心。彼是所入第一義諦。今寂靜念唯在門中（文）記二云。又真如門所有念者非常無常三種惠念。亦非是彼心境相待能念所念。但依第十一一識心。自性無生說名寂滅。性常安隱名為寂靜（文）
    私云。鈔意所緣寂滅寂靜在門。能緣念一字在所入。疏意五字同名門歟。上皇解稱歎故也。或又自解同抄歟。上行法異中釋同鈔故。記五字共名所入也。今謂名所入之義為正歟。其故上如義及一一心為真如言心。而今又對如義語舉此念。可知一一心異名也。尋云。若爾者何云若離說念名為得入乎。答。能入門引降體上言心而所起發故。若收用歸體之時即名得入也。非謂捨棄言心。
    文。若知一切法等。鈔二云。問判他生滅說有能所。真如隨順能所有無。若有能所生滅何異。若無能所得入寧殊。答。通二義也。一云。雖有自門微細虛假而無他門粗顯稱實能所念相故異生滅。一云。雖無能所照體獨立而仍動搖說念帶相故異得入（文）
    私云。兩義聊雖異大概同之。微細虛假者煩惱體細分存之。說念帶相者雖非煩惱猶凡情氣力帶相也。是尚生滅門餘習非關真如當分也。今謂真如門法共法性實德更無一法待對無明。而於此中論隨順得入攝用歸體自受法樂境界也。不爾者豈云唯有清淨解脫者乎。問。若無能所直住法性者。何現有生死眾生受真如教文而修行之乎。答。本無生死之位眾生自居之。於此中受教修行也。若據生滅門見之由一念不如迷心始見墮生死。今真如門中既無生死由何論虛假乎。若見有生死即是生滅門機根也。於無過法立諸過患為之如何。
    文。雖說無有常說說等。鈔二云。無常說說至無可說說者。今此四句並釋本云無有能說可說之文（文）
    私云。生滅門始覺本覺之說並此假名說實相故能所各別相待俱成。今此門中言心同不離如體故雖有能所全絕能以所。譬如大海波濤互相擊而無能所也（文）
    文。真如得入者即自所依等。鈔二云。說念俱絕能所雙離即自所依摩訶衍照體獨立也。疏二云。自所依即一一心（文）
    私云。生滅門與其本別故門內立果證入妙覺金金剛地。然後入所入。真如門與其本等故門極即法也。中間更無間雜也。門法雜亂住能入即所入故。約義開體用法性即同也。
    文。真如門俱非言說等。疏二云。俱非言說者即是非常無常。如義言說也。及俱非念者即是非常無常。寂滅寂靜念故正證之位既絕能所離此說念名為得入○故知前說真如無相。但為遣執非謂真體功德俱無方名得入（文）鈔二云。言離念者即離能所念相及照體獨立帶相念也。非是斷滅同本石故（文）記二云。此辨得入。即復離前隨順門中言說及念方得名為真實得入。若爾前說一一識心豈非所入。云何說離若此是離應無所入耶。然離所存說念念故。由此門中無能所入門法別相故復云離。重重遣拂無跡可尋（文）
    私云。得入之位離說念者。未師皆破執之說（云云）又鈔還離生滅門能所念相（云云）今謂不爾。說念同雖所入法體還能照門之用有之。行人若住門緣法聊似有能所。既住所入全體獨立。譬如以光明照日月似有照了體。然而日月還見之更無別照了也。法准思之。尋云。若爾者真如門既有能所豈異生滅乎。答今能所者法性寂能所也。非真妄待對而論能所也。
    文。第一傳言等。疏二云。第一轉中雖離說離念遣隨順疑已成就故。第二轉中雖無相無因。遣得入疑決理明故（文）記二云。由上所明理趣顯了則第一傳離三假相。言得成就初疑自除。其第二傳真如無相決斷理明後疑自遣。今此文中初傳標言後傳舉疑互相顯故（文）鈔二云。第一轉言等者。因前正說不可說念展轉生起二疑故云第一等。若爾云何此中第一上名第二轉耶。答曰。上則正說為第一轉難為第二。對前望後二一不同故無違（文）
    私云。此中三師意不同也。疏意第一第二者如上真如離三假相等說為第一。就之發難隨順疑。言真如者亦無有相等文為第二轉。就之發難得入疑。今既雖離異門說念存自門言心故初疑已遣之。第二難得入疑又准之可決之也（為言）記意大概又同疏也。但不云第二轉言云第二傳疑者。疑約疑難作釋言約論判云之互顯之也（云云）鈔意上正說為第一隨順疑難為第二。仍云依第二傳言故發難得入疑（文）今於二疑中初疑為第一次疑為第二也（為言）今謂上下兩處同初疑為第一次疑為第二也。
    文。次說假說開相真如門等。疏二云。如如體中染法皆空淨法悉具。染空淨具不相離故非同生滅敵體相翻待染立淨德數齊。故如下論云真如門中無差別相平等平等一相一味獨存真如淨法界故（文）記二云。前明體性即當離言。今說開相即當依言。是故於此復開二門顯示真如空不空義。令諸行者依言修證故（文）又云。空者離染不空具德皆非數分可得故說過於阿沙。然則釋師於此一門攝義已周消文尚略（文）又云。言復次等○謂即釋前立義分中心真如相。義當相字（文）
    私云。於真如自體雖離建立且約功德相狀立空不空二門。約妄相本來無所有假立空名。約功德本性圓滿且立不空稱。非真妄相翻待長名短也。問本文依言說（文）指何言說乎。答。
    記二云。前已顯示體真如理平等一味無有差別。復次此中假彼名言開釋義相為其二種○前依法身隨自證說。此約應化誘諸根說。雖真如門對生滅門是出世間真勝義攝。然於自門復有深淺。今此謂依言說分別。正為逗根隨宜說故（文）又云。又言說分別是此門中所空妄法。謂虛妄言說虛妄分別本不相應故說為空。由此以顯真如性德名為不空。故論依彼所空虛妄言說分別以顯二義。鈔二云。此如義語通真如門全其能詮言皆屬第五。不爾相真如是何語耶（文）
    私云。今相真如段云言說者。抄如義語（云云）記存二義。或義云。假妄語以示真如歟。尋云。若爾者生滅門真如何異乎。答。彼對妄顯真理也。是真體獨立理也。然而如義妄者難了故且寄因言以說果德也。今謂兩義中鈔義為正歟。逐可考之。
    文。應誦玄理頌等。
    私云。十論中甚深玄理論歟。
    文。遠離三假相等。記二云。初頌以證體真如門離言說等三種假相滿畢竟等三種實德。次頌以證相真如門離有無等四種句相滿非有等四種法德（文）
    私云。三假相者言名心也。三實德者畢竟平等等也。
    文。遠離四句相等。曉疏上引廣百論頌云。有非有俱非。一非一雙泯。隨次應配屬智者達非真（文）又云。今此文中非有相者是遣初句。非無相者遣第二句。非非有相非非無相者遣第四句。非有無俱相者遣第三句。二句前後隨論者意皆有道理。不理傷也。一異四句准釋可知（文）藏疏上引廣百論頌釋云。彼論次第廣破四宗外道等義也。具如彼說。今此論中約外人轉計故有此諸句。不同彼也○。
    私云。所遣四句相三師解皆同也。
    鈔二云。常（常德）恒（樂德）不變（我德以離變易苦非業所繫自在故。）淨（淨文德）
    私云。四法德者常樂我淨四德波羅蜜也。疏釋同之。記意四法德者離有離無等四德歟。問若常樂等四德者相配四句如何答。
    文。今誦此頌本等。記二云。最後兩句釋師勸誨。或是玄理本有此辭（文）
    文。以離念境界等。記二云。然此唱論有其二意。一則遠通體相位次。二則近成不空功德（文）
    私云。記雖述二義以通體相真如為科文義。故彼釋於真如門有三門。一依門隨釋（體相二如。）二引文證成（玄理文也。）三據位科揀（今文是也。）疏局相如通空不空也。故彼釋於相真如有三門。一指陳二相（空不空也。）二引證勸持（玄理文也。）三遂難略解（今文也）又釋本論三師（香象元曉淨影。）皆屬不空文。蓋諸師異解也（本云）
    文保元年九月二十七日於東寺西院僧坊抄之畢。
    曆應二年十一月十七日於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書為校合畢。
    權律師杲寶。

釋論第二勘洲第二
釋論第二勘注第三

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。此中有二重住思應觀等。鈔二云。此中有二重者。次釋初重云。謂生滅門（既能依也。本曰有生滅心。）一心為依（即所依也。本曰依如來藏故。）又釋後重云。生滅門攝覺義不覺義（即能依也。本曰此識有二種義至不覺義。）梨耶為依故（即所依也。本曰所謂不生不滅至名為阿梨耶識。）既言此中有二門非該次唱。若云此下可通後段（文）疏二云。依如來藏故有生滅心即初重總別（文）所謂不生不滅已下即後重總別。記二云隨門別釋二。初第一重一心梨耶總別門。二第二重總識攝生圓滿門。又云。大攝主識是此門體（文）又云。今當下廣明二門二。初所依總相一心門。二能依別相梨耶門（文）
    私云。此中有異義。鈔及疏意當段本文具有兩重能所。所謂一心與生滅門（初重能所。）阿梨耶識與覺不覺（後重能所。）也。仍如來藏門中初重能所釋畢。但廣釋所依不委釋能依次下悉之故也。次阿梨耶識門中開第二重能所也。記釋意如來藏門與阿梨耶識門以為初重能所。於總識攝生圓滿門開第二重能所也。所言覺義者以下文。亦第二重能依攝也。問。兩重能所法體云何差別。答。初重所依多一心生滅不生滅未分位也。仍名非有為非無為一心本法也。能依生滅不生滅二相顯現位也。第二重所依生不生和合俱轉以成一種阿梨耶識也。能依此一識上備真妄二德也。譬如龍王未出現風水位為第一。已出生風水而未成海中水波之位為第二。風水和合已成一種大海為第三。海中水波出現風水相顯了為第四也。總而言之。初二重猶在真諦所入位未成緣起。後二重已成立生滅緣起出現也。問。若爾者門法中間亦立法數乎。答。約總別開立者可有多重法數。但今約顯相分別之故不增法數也。尋云。何故必立此兩重能所乎。答。為顯生滅門與其本別道理也。真如門云即是一法界大總相法門體。龍樹又作業當故釋。是示與其本等意故也。今生滅門云依如來藏故有生滅心。能依所依分別別相義為宗故。龍樹又作釋立兩重能所也。
    文。唱上立下故等。記二云。次牒指唱上立者即立義分云心生滅。是標立故今此正釋。所以牒唱（文）
    私云。唐本無下字。記所覽同唐本歟。是偏牒立義文之意也。若依現本者。唱上本分而立已下釋義故云爾也。
    文。上心字下降等。疏三云。言下降者上云心者洞照靈明之義。今云藏者攝藏隱覆之義。減其勝名彰乎劣名故云下降（文）記二云。降減殺義。分總成別。折寬作狹。降殺其義立異名故。
    私云。下降者末意師淺劣之義（云云）今謂。不爾歟。但呼上法體下降立異名也。文上下也必不下劣之意歟。
    文。大總持如來藏等。疏三云。此下十藏初一為總。義當前重根本大乘（文）記三云。初總持體唯不二。是立義分通所依故。宗鏡錄八十二云。今取佛性論中第五法界藏及釋摩訶衍論中第一大總持如來藏此義弘通。總攝一切以實相智當能證入。如星拱北如海會川○（文）虛空藏寶□云（上人）後次藏者是如來藏。此有多種。或名大總持如來藏。謂盡攝持十方一切如來藏故（文）
    私云。雖有異義今藏指不二是實義歟。既云總持陀羅尼藏義顯了也。又云殊勝圓滿非云圓圓海乎。大師理觀啟白云。故此總持名無盡藏（文）指此論意歟。問。王主天地其義如何。答。王者絯領自在義也。主者主宰官領意也。天者普遍覆育義。地者任持眾物義也。記二云。為依勝故說名藏王。攝持勝故說名藏主。偏覆勝故說名藏天。出生勝故說名藏地（文）大寶者。記二云。此中寶言謂即如意。由此寶珠具三種德。一者出生眾寶無窮盡故。二者除毒濟病最殊勝故。三者體狀方圓極圓滿故。大總持藏亦復如是（文）
    文。二者遠轉遠縛等。疏二云。第二即是真如所入。第三即是生滅所入。第四即是真如門理。次五唯是生滅門藏（文）鈔二云。上四字屬能入門。第八寂滅寂靜名也○今法從門得名依主也（文）又云一清者清謂清淨。釋上遠轉。一滿者滿謂圓滿。釋上遠縛。唯有覺者與離流轉因二互相釋。即當寂滅亦即真義。唯有如如與離慮知縛二互相釋。義當寂靜。亦即如義。一一者上一即覺者。下一即如如。既云唯有故名一也。即是上云一清一滿二箇一字也。白白者如次屬離轉縛二也。即釋上文清滿二言也（文）又云。無有或因無有惑果者。釋離流轉因。因即根本果即枝末。無有覺因無有覺果者。釋離慮知縛。因即本覺則始覺（文）疏二云。離生滅門諸流轉法惑因感果名為遠轉。根本為因枝末為果。或二礙及業為因所感依正為果。離隨染心諸慮知縛覺因覺果名為遠縛。本覺為因始覺為果。或等覺已還為因妙覺已去為果（文）
    私云。無雜者。記二云。謂他門中染淨因果○今皆離故義言無雜（文）今藏者庫藏。二種中庫上下間雜收之眾物。藏不亂次第無雜收之義。仍無雜故云藏歟。
    文。三者與行與相等。疏三云。生滅所入多一心體。於惑與力出現生死之法名為與行。行者遷流義故。於覺與力出現涅槃之法名為與相。相者真實體故。或復反此與覺名行清淨行故。與惑名相闇鈍相故（文）鈔二云。與即與力行即遷流義。屬於惑與力出現生死。即是前門之轉言也。相即標相義。以門顯法故。亦可。相狀義隱顯多端故。屬於覺與力出現涅槃。亦是前門名縛字也。記二云。於覺與力說名與行。謂即上轉。於惑與力說名與相。謂即下轉（文）
    文。與流轉力等。鈔二云。流轉即是生滅之異名也。流即遷改轉即變動。通屬生滅。隱顯多端故云流轉。非唯染也（文）記二云。今此所明正唯下轉。由與染力令彼覆藏法身體故（文）
    私云。今與流轉力釋鈔通上轉下轉（云云）記唯局下轉（云云）今謂。二義中鈔義為正歟。簡上真如遠轉遠縛生滅總名流轉也。論第六釋二轉云上流轉變下流轉變即此義也。楞伽經文如上十名下釋之也。非幻幻人者。幻師元非幻化而能作幻事。是以喻非有為非無為之本法而能作有為無為二轉也。令覆者。自體雖非覆隱能令作覆藏事故名藏也。
    文。四者真如真如等。鈔二云。四者真如等者門也。即十名中初一名也。此與第五相揀立名。並是以別揀通依主（文）疏三云。謂真如門唯理理故（文）記二云。真如真如揀彼生滅所顯真如。顯此真如絕對待故（文）
    私云。無他者唯理理無他智故云藏。藏者純淨一味藏義也。是又簡庫歟。猶如庫裏經藏也。
    文。五者生滅真如等。疏三云。生滅門中不生滅理。證之成聖。離無常故（文）鈔二云。真如即不變生滅即隨緣。謂因不變而有隨緣。能成一切生滅之法（文）記二云。謂真如理體本常住。由有為法所熏染故說名生滅（文）
    私云。生滅門理也。所引經文無漏之法等者。約迷情以明隨緣真如。復欠大惠已下約聖人以顯不變真如也。一切隨緣法中若無真如不變之性者。一切聖人云何住果體乎。記二云。次反顯云如來所證若是無常則諸行人無由成聖（文）被染故者。生滅一門總是被染熏故。理體亦有被染之義也。
    文。六者空如來藏等。疏三云。生滅門中恒沙染法。幻化無實隱覆法身真體性德。從能藏染立空名故（文）記二云。若離等者謂諸煩惱而與本覺不相應故。佛性論云。由客塵故空。與法界相離（文）又云。空即是藏。能隱覆故。如來之空藏藏彼本覺故（文）
    私云。諸無明煩惱總立為藏體也。如來之藏依主釋也。上來多分約持業。今藏依主也。
    文。七者不空等。疏三云。生滅門中恒沙功德被染隱覆名如來藏。從所藏淨得不空名（文）記二云。不空即藏。所覆藏故○如來即不空藏。未出現故（文）又云。不離等者如是功德與真法界恒相應故。佛性論云。無上法不空。與法界相隨。鈔二云。但可得云不空即藏○從所藏淨等者。此揀定藏名。唯所藏名藏（文）
    私云。生滅門中本覺智體立為藏也。諸教多云如來藏。即是體也。問。今如來藏體唯清淨本覺歟。答。通清染二種本覺兼亙一切淨法也。或義云。自相本覺者指清淨本覺歟。但下隱名如來藏者約緣熏習鏡等義邊云爾歟。
    慈恩玄贊第三云。煩惱有漏。虛妄不實能覆真如。名空如來藏。涅槃無漏。體是無為非虛妄法。中由近善緣斷諸煩惱。漸次起智方便顯證名為涅槃。體性非空。因空所顯空之性故。煩惱覆位名不空如來藏（文）大乘義章（三惠義）云。又說二種如來藏空智。一空如來藏智。謂緣若離若脫若斷若異煩惱藏智。二不空如來藏智。謂緣過於恒沙不離不脫不斷不異不思議佛法智。初觀煩惱能覆藏智。非真實故名之為空。後觀法身惑所藏智。理真實故名為不空（文）大乘止觀上云。藏體平等無差別。即是空如來藏。然此藏體復有不可思議用故。具足一切法性有其差別即是不空如來藏。此蓋無差別之差別也（云云）
    私云。空不空二種立如來藏諸師釋多之。但慈恩意順今論文。淨影俗緣智名空如來藏體也。天台平等差別為空不空。是真俗二諦異名歟。雖法體異建立大概同之也。
    文。自相本覺等。
    私云。本覺智德三大之中相大所攝故云自相本覺也。一切功德者。本覺即體雖功德且約本末義云爾也。即是清淨本覺六種性義。十七二十五等功德也。
    文。於隱覆時等。疏云。如來藏者隱覆名藏。在纏之時。從具縛地立其名。故如來法身依止名身。出纏之稱。從大覺地立其名故（文）顯揚論云。隱名如來藏顯名為法身（文）文。八者能攝如來藏等。疏三云。生滅門中能攝淨心。所攝功德三智具足四德圓明。由無明覆都不覺知。從能所淨立能攝名（文）記二云。自性淨心即是本覺為能攝藏。三智四德清淨之法為所攝藏。能攝即藏性用同故。如來之能攝藏總別異故（文）鈔二云。能攝唯體大。藏義通三大。能攝之如來藏。總別釋也（文）
    私云。此藏體末師釋不同也。疏通一切淨法歟。但上列十藏體本覺（云云）記本覺（云云）鈔三大（云云）能攝體唯體大。如來藏言含相用二大。仍釋藏名之時從能所淨者。能具體所具相用為體立藏名也（為言）疏記義法體雖異建立之旨同之也。今謂。能攝如來藏者染淨本覺別立為體歟。以一切無明煩惱照了體性清淨實是功德。以此即成三智四德之體故名能攝也。此中能具法體及所具煩惱等並皆淨功德故。云從能所淨等也。不爾者如何對下所攝辨義乎。本際相應體者。自性淨心本覺藏智也。及清淨法者。三智四德也。此法如實等釋。本際相應。有此清淨等釋及清淨法也。問。能攝所攝相對如何。答。是非相對之能所總以染淨二法德失之義名能所也。謂淨法體相同能攝法也。染法本末煩惱共所攝法故立能所名也。三智者鈔有二義。一云。花嚴所說一切智自然智無礙智是也。如次始覺本覺始本無二三智配之也。二云。當論下文云。備三身菩提圓四德涅槃（文）菩提此云智。是三身智德歟。四德者。當論第十云。當樂我淨之四德（文）
    文。九者所攝如來藏等。疏三云。生滅門中究竟始覺。攝諸染法咸能斷故（文）記二云。謂諸染法為始覺智所攝持故名之為藏。所攝即藏體持用故如來之所攝藏。染被斷故（文）
    私云。此藏體末師等意皆為染淨始覺也。今謂此藏又以所攝妄法為體歟。若取始覺與前能攝何異耶。問六七八九藏如何分別之乎。答。或義云。第六無明染法。第七清淨本覺。第八染淨本覺。第九染淨始覺（云云）又義云。第六單妄法。第七單淨法（通染淨二分。）第八復淨法（淨能攝妄。）第九復染法（染為淨攝。）也。已上四種中初二唯染淨二法。其體空不空得如來藏名。後二真妄攝歸不相捨離。又立如來藏名。即是單復差別也。若依此意。斷一切障者斷而不斷也。攝得為功德云斷障故也。
    文。智明為外等。記二云。若爾時暗理必不俱。何有妄染。為智所攝。謂由佛智之所能斷。即攝持彼令成淨故（文）又云。此與前門能攝藏中能所淨義有何差別。本淨新淨因位果位有所不同故無相濫（文）
    私云。依此文者染淨始覺又不斷壞惑體。祇攝持以為斷也。
    文。十者隱覆如來藏等。疏三云。十隱覆此有二解。一多一心體。法身如來遍諸染淨不顯現故。二本覺淨心。法身如來沈沒染中未出現故（文）鈔二云。此藏雙通門法二種故。望第三唯法第七唯門雖皆隱覆不相濫也（文）記二云。經言恒及即周遍義。謂由此性窮未來際平等周遍任持所有染淨法故。於世法中不離脫者。即隱覆義（文）
    私云。此藏生滅所入法與染淨本覺為體也。所入法無所不至故遍在世間。隱覆法故有如來藏義。本覺隨緣動轉故專具如來藏之義。仍特以此二法建立如來藏也。法身如來者通所入及本覺共立法身稱故也。或又先舉所入。本覺復次釋始出之歟。恒及有法者。所入體者常恒故云恒也。有法者。所備所具一切功德善法也。可讀恒及有法也。若依記釋者。及至及善是遍至一切處之意歟。又義云。恒者所入體常恒不變也。有者本覺體本有真實也。恒及有法可訓之。於世法中者。釋隱覆名也。慈恩法苑林章云。世謂隱覆可破壞義（文）不離此法未脫此法故得隱覆之稱也。等於法界等者。釋於世法中等經文也。是不離脫染淨法而具隱覆之義也（為言）復次顯示等者。染淨本覺隨緣隱覆之意也。
    文。今如來藏與行與相等。記二云。此論所明即第三種。以是生滅總所依故。亦是此門所入法故。雖第十藏具多一心。今不指者非全攝故（文）
    私云。第十中收所入及本覺故。云非全收也。
    文。略去分名建立滿名等。鈔二云。略去分名建立滿名者。唯釋名阿梨耶識。通其十種或唯初一。故名滿名。故下論云名阿梨耶識者總結圓滿字（文）疏第三云。不云業等略去分名。但言梨耶建立滿名（文）
    私云。鈔二義初義意。分名者十種別名。滿名者耶通名也。後意者。分名者十阿梨耶中第二根本無明等九種別名也。滿名第一太攝主梨耶也。記二義同之。疏但存初義也。下論云。圓滿字者指總名。是證初義歟。此義為勝也。其故論但云梨耶未云大攝主。何云舉此名乎。
    文。雖義具足言未足等。鈔二云。雖義具足言未具足者。唯釋不生不滅與生滅和合。此但下轉。闕於上轉故云言未具足。若准下文舉下影上故云義具足也。若直就本論。不生等二句唯明下轉。非一等二句亦通上轉故。下影出中唯言上二句（文）疏三云。不生滅等義雖不闕語未周圓顯說下熏影彰上轉故言未足（文）記二云。雖阿梨耶具該諸法義已具足。然由不云大攝主故。言未具足。或阿梨耶具於二轉。今論但言不生不滅與生滅和合。雖唯下轉影兼上轉故義具足。然由不云生滅與不生滅和合故。言未具足（文）
    私云。記存二義。初意約梨耶名字作此釋。後意約二轉也。鈔疏並約二轉作釋。同記後義也。
    文。無為雖無量等。
    私云。以九法總盡生滅一門法數也。所入一法亦雖無為攝所依總體故別立之。若如云以不如實智真如法一故而有其念。以所入對根本無明總可立十法也。問。真如理外何立虛空理乎。答。有性無性異故立二理也。亦真如不變也。虛空隨緣也。如斯之義至下悉之。相連次第亦次下釋之。
    文。以何為體等。疏三云。且四無為何法何義為體為用○四種通依一心為體。通體無殊。四種別依俱在門中。靜理本智隨他無事如次顯體（文）記二云。問體答依。義同名異（文）
    私云。依者依體亦名法體。通體所入也。別體門中體也。用者義用。通別二用並在門中也。非有為非無為者。簡五有為四無為取所入中道也。
    文。寂靜理法等。記二云。寂靜理法即是真如。何故更言依理為體。答。大攝主識具二種義。謂覺不覺。今四無為各依梨耶一分覺義而為別體故論說云生滅門內寂靜理法以為體故（文）
    私云。疏鈔意真如無為即以自體為別所依。所依者所依體也。自餘准之。記意大攝主識具足覺不覺二義。五有為四無為即以彼不分二義為依開立之。故梨耶之位寂靜功德為別所依而生真如無為。自餘亦准之。不然者豈成別所依義乎。以自體為所依其不應理。故以下有為無為諸法通皆有此二義。委悉之矣。私云。准上兩重能依所依意者記釋尤□論文歟。
    文。自然本智等。記二云。自然本智以為體者。不從緣起故云自然（文）
    私云。染淨本覺雖隨緣法不失自性故名自然。即是本覺義也。
    文。隨他起智等。記二云。從緣起故名曰隨他。雖然清淨始覺般若無始本具亦即從緣。是故說名隨他起智（文）又云。若爾此智既乃從緣。何以攝入無為法耶。若法相宗緣心名智。則屬有為。今不爾者謂由真理本性識知故。屬無為亦說名智（文）
    私云。清淨始覺從無始來對妄而起故云爾也。即是始覺之義也。
    文。無所有事等。記二云。空理容遍無礙為其體故（文）唯識第二云。謂空無我所顯真如○離諸障礙故名虛空（文）又云。此互皆依真如假立。真如亦是假施設名（文）
    私云。法相宗雖立六無為法只於真如上假說以義立名。非體有二法。今則不爾。理體亦分此二法。常住不壞令聖智安住是名真如。自性無體令諸法成立是云虛空。是故古德一義云。真如本覺以不變為體。始覺虛空隨緣為體（云云）然而細分之。猶於二理中亦具不變隨緣義。仍或一義四無為各具清染二義（云云）蓋粗細立教不有相違。上列四法之時真如本覺始覺虛空（云云）是初義證也。又論第三二理共具清染二義（見）是後義證歟。
    文。真如無為有二種用等。論三云。清淨真如理不守自性故。而能受染熏名染淨真如。疏二云。次各明二用。通用隨緣義當染淨。別用不變義當清淨（文）記二云。通用謂遍與諸法為其共相令彼轉。故云令出生。別用謂任持自性無轉變。故云令不失（文）
    私云。用者作用義也。自體外作業用也。德用轉共相與諸法和合云通用。即是隨緣義也。作用守自性不失功德云別用也。即是不變義也。如次染淨清淨二種真如也。問。平等之性不失故者。即真如體性。何云作用乎。答。法體難思不可論德失。談功德尚是作用也。猶如火大上有燸氣燒物二德。親用疏用不同也。
    文。本覺無為有二種用等。記二云。通用謂受染熏故○別用謂常守自性故（文）
    私云。如次染淨清淨二種本覺也。准上真如可思之。自下同之。
    文。始覺無為有二種用等。鈔二云。隨妄轉故者。即是染淨始覺智也。謂清淨始覺無始本具不守自性隨緣成妄之所轉。故為染淨覺。如下頌曰清淨始覺智不守自性故而能受染熏故名染淨覺○對治自過者即是清淨始覺智也。謂從無始自性無過由對治故。如下頌曰從無始已來無有惑亂時今日始初覺故名為始覺（文）記二云。通用謂雖起淨用治諸惑染。由染法之所誑故云隨妄轉。別用謂唯有滿轉。唯具德熏自性對治諸染法。故云自過（文）
    私云。染淨始覺隨妄轉者。於無過法立諸功德等義也。
    文。虛空無為等。記二云。通用謂一切法生住成得並依空故云欲有令有。別用謂虛空自性無轉變故云令不失。是名二用通結四種（文）
    文。通謂他義等。鈔二云。通謂他義者。即是染淨真如等四也。別謂自義者。即是清淨真如等四也（文）疏三云。通謂他義即多一心及四染淨。別謂自義即門中體及四清淨（文）
    私云。多一心者通體也。四染淨者通用也。門中體者別體。四清淨者別用也。
    文。生滅門內大力住地等。疏三云。五種有為通依皆是一心本法以為體。故別依俱在生滅門中。大力住地為無明體。業相細染為生相體（文）轉現及智并相續染為住相體。執計粗染為異相體。業果粗染滅相體。記二云。一中通依並准前釋。別依謂即根本不覺有大力故。能與一切住地煩惱并上煩惱為所依持。令彼得轉猶如大地為物所依故。二中細分謂獨力隨相獨力業相俱合動相始初生起極微細故。合為生相三中粗分謂轉相現相智相相續。任持業果稍粗現故。合為住相四中執取計名字相差別異解轉粗動故。合為異相。五中業果滅善心事極粗動故。合為滅相。是名二依通結五種（文）
    私云。記意准上四無為釋者。五有為又在阿梨耶識。微細功德為別所依。各別五有為云能依也。上已釋之。故今不重釋之也。疏意自體即為別依也。
    文。復次根本無明等。疏三云。釋曰。次各明二用。別用礙事五種俱同。通用力勢五種各異。謂除初後中三上下隨其多少與力別故。於滅相中通用於上與力易知。及自與力其相云何以業及果同是滅相。業果招酬互望與力名自與力。影取住異自與亦然（文）
    文。於上下中等。記二云。生相中於上無明於下轉現及六粗相與其力故。又可。別說獨力隨相望上無明望下八全二分。獨力業相望上無明隨相并下八全一分。俱合動相望上無明二相并下八全。與其力故（文）
    私云。上無明也。下住相也。中者生相自體也。他為先自為後。故中量後也。又義云。中者辭字也。非指自體。自體如何許與力義乎。於上下中可訓之也。但准下滅相於上及自釋前義為勝也。於自與力義至下可悉之。記釋意。於生相中業隨俱三分相望明與力之義也。八全者轉現乃至果報八也。二分者隨相及俱合也。自下准之。
    文。於上及自與其力故等。疏三云。於滅相中通用於上異力易知。及自與力其相如何。以業及果同是滅相業果招酬互望與力名自與力。影取住異自與亦然（文）
    私云。自與力者於滅相自體起業果報互為與力之義也上生相於中與力義亦同之也。今謂自與力者照體獨立云自與力歟。謂於上下與力還能增自勢力故。
    文。是名二用等。記二云。是名二用通結五種。然諸無為各具清淨染淨不同故有通別自他義異。今有為法一向雜染故。論於此不作是說。或即前後影略顯示。應率上文於此安立遍謂他義別謂自義。謂由一切有為諸法能生他故。自能礙故。如頌第四句云隨釋應觀察故（文）本論云。真如淨法實無於染但以無明而薰習故即有染相。無明染法實無淨業但以真如而薰習故即有淨用（文）起信論別記（香象）云。生滅門中隨緣真如成事無明各有二義。一違自順他義。二違他順自義。無明中初義內有二義。一能知名義。順真覺。二返自體妄示真德無明後義內亦有二義。一覆理。二成妄心。真如中初義內亦二義。一隱自真體。二顯現妄法。後義內亦二義。一翻對妄染顯自真德。二內薰無明令起淨用（文）
    私云。真妄二法互具二義。自他相望互為能所也。
    文。阿梨耶具一切法等。鈔二云。具一切等者。問。具與備過恒過恒而何異耶。答。一屬有為一屬無為。故不繁重（文）
    文。非有為故能作無為等。疏三云。一心本法非有為無為。所生之法通有為無為。故云殊勝不可思議。能作一心即中道諦。所生之法即真俗諦。亦猶明鏡本非青黃而能對現青黃之色。法合可知（文）
    私云。有二點。一云。非有為故能作有為。非無為故能作無為（云云）二云。非有為故能作有為等。上點直詮其德。下點遣執見也。非有為非無為者有為無為絕待二法一致故云爾。實是有為也無為也。猶如虛空出過眾相而具一切相也。
    文。通達依及支分依等。記二云。謂如黎庶之子并諸草木各有二依。取其通別少分義故。又如庶子攬彼國王及與父母通別力用以成自體。一切草木取彼大地及與種子二種氣分方得生長。此二法喻義相均等（文）
    文。與和合者等。記二云。與即共義。謂所薰淨法與能薰染法同事俱轉。共相隨順無違逆故云與和合（文）
    私云。能熏所熏等義次下釋之。
    文。今當作二門記二云。初六字顯有為無為。二三字示能所熏習。三四字明同異差別○此二合釋。文中有二。初依論正明下轉。二引經助成上轉。初中有三。初辨熏習。二明同異。三結滿名（文）
    私云。六字者不生不滅生滅六字也。三字者與和合三字也。四字者非一非異四字也。疏記意。今本論偏明下轉。然而義具上轉故末論引經助成其義（云云）鈔意不生不滅與生滅和合二句唯明下轉。非一非異名為阿梨耶識二句亦通上轉。故本文兼明上轉（云云）
    文。諸染法有力等。鈔二云。染如黑象淨若白象。二相交鬥互有強弱故。理趣云。真妄互相熏猶如二象鬥。弱者去無迴。妄盡無來去（文）又云。背本等者。故次論云。背自本覺故云背本。圓覺經上云。未出輪迴而辨圓覺。彼圓覺性即同流轉。若免輪迴無有是處。譬如動目能搖湛水。又如定眼由迴轉火。雲駛月運舟行岸移。亦復如是（文）又云。始知眾生本來成佛。生死涅槃猶如昨夢○當知生死及與涅槃無起無滅無乘無去。共所證者無得無失無取無捨。其能證者無作無止無任無滅（文）
    私云。有力無力者說染淨二緣。若住無明者染即有力也。一切淨法皆為所熏常恒流轉。若住覺知者淨即有力也。一切染法悉為所熏常恒安樂。然則上下二轉說真妄二心緣慮分濟。如斯二力只是法體上作用差別。然其體性無有別異。本來同一相無染無淨。故更離去來。此處名為真如法界也。
    文。非初非中後等。鈔二云。取初中後故等者。生相為初滅相為後餘二名中。故下論云。此中一時當何時耶。根本無明熏真心時。於此時中具起四相等（文）記二云。言時量者謂依剎那前後分位以立三時。謂由無明緣生無性舉體全空無有前後時分差別故。說非初亦非中後。雖即全真不壞緣相事體宛然始成熏義。故云取初中後故。初即相不礙性。熏之不熏。次即性不礙相。不熏之熏故（文）又云。次本智下引經證。中言具取者。謂於三時俱取成熏。缺不成故。如一念中作熏事時。必假前念引發後念助成中間一念方得成就（文）疏三云。正熏時分非初中後。一時俱取初中後故。或據一念初後。或就一期始終。約迷亂說俱一時故（文）
    私云。鈔意無明一念故云非初中後。此中具有四相粗細。故云取初中後也。記意無明熏真位必可有初中後時分。當欲熏位（初時也）正熏習位（中時也）已熏習位（後時也）而今云非初中後者。約惑性全空。性實無初後故也。取初中後者據事相顯現。情前有三時故也。又次引經釋無明一念故云非初中後。助成有初後故云取初中後歟。疏意有二義。一云無明熏真。只是一剎那故云非初中後。此中又有微細前後。故云取初中後也。二云。約一期總是一時也。仍云非初中後。總是迷亂一相故立一時名。此中又有始終故云取初中後也。疑云。疏初義難思。若一剎那何亦此中分前後乎。答仁王經云。一念中有九十剎那。一剎那經九百生滅（文）寶師俱舍論疏云。小乘心粗見生滅粗。諸佛心細見生滅細。由此不同（文）唯識論二云。此依剎那假立四相。一期分位亦得假立（文）准此等釋可思之。
    文。根本無明依初自在等。五教章中云。且如圓成雖復隨緣成於染淨。而恒不失自性清淨。亦由不失自性清淨故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖現染淨而恒不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性（文）
    私云。一法界心雖隨緣動轉而不失一心自性故。常恒流轉常恒不變也。仍立二自在。自在即作用義也。
    文。作熏時量非初亦非中後等。記二云。燕本但云作熏時量無上根本無明四字。今從麗本其文似顯（文）唐本云。根本無明作熏時量（文）
    私云。此文釋上初頌初非中後已下句歟。但間越釋之者。先明所熏法故也。
    文。此中所說能熏所熏等。疏三云。所言熏者擊發之義。其猶水乳相投和合遞相不逆。非同法相熏成種故（文）
    私云。今此熏習之義即真如緣起之意也。唯識等種子生現行現行熏種子故令熏種子生長諸法。今謂不爾。真如直作妄之所熏令混自體也。唯識論第二云。所熏能熏各具四義。令種生長故名熏習（文）同論疏云。熏者發也。或由致也。習者生近也數也。即發致果於本識內令種生近令生長故（文）彼相宗不談真如緣起故。一切諸法皆自種子熏生也（云云）今論盛談真如隨緣之義。故二論意大異也。尋云。若爾二論忽相違如何會通乎。答。撲揚釋云。馬鳴菩薩釋言。真如受熏持種恐譯者誤（文。是約相宗會性宗也。）清涼釋云。此唯識實性亦是真如。定言不變過歸後輩（文。是約性宗會相宗也）
　　文。五法隨來等。記二云。能熏有五所熏亦五。其所熏五隨能熏五而來共會同作業故（文）
    私云。所入之法雖不直蒙熏染還出生染淨。令覆藏故為所熏之義有之。
    文。如大無明一心本為等。記二云。謂舉無明以例餘四。熏習之義亦如是故（文）
    私云。是結上來義勢也。
    文。所謂顯示一法界心等。鈔二云。問。二種自在二種作用各望不一者。此喻不生不滅法上自明不二。豈符本云不生滅與生滅不二耶。答。准論次云為欲顯示有為自在通達作用與五有為不異理故。既此自在通用而與有為非異。明知。即是生滅之法故。故順本論不相違也（文）記二云。本論為欲且就染淨異類相望明非一異。釋論意顯不但染淨異類相熏其同類中自有熏義（文）五教章中云。由真不變依他無性所執理無。由此三義故三性一際同無異也。此即不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃不更滅也。又約真如隨緣依他似有所執情有由此三義亦無異也。此即不動本而常末也。經云。法身流轉五道名眾生故也。即由此三義與前三義。是不一門也（文）
    私云。此兩師意。本論唯釋生不生同異。釋論並明異類相望同類相望二義（文云）今謂。本文生不生非一非異句下含之二義。謂有為無為二用不一者。即顯示生不生二法非一也。通用與無明不異者。顯生不生二法非異。皆本文下義勢也。若爾者釋論文強非加釋也。五教章意即分明也。真如上二用不一者即真妄不一也。此外何求真妄不一乎（文）（取詮）
    文。復次所熏淨法等。記二云。五種有為以為能熏四種無為而為所熏。於中不說一心法者。以是所明非異因故。
    私云。今此復次已下直真妄相對明非一非異也。但此文不說一心（云云）論意必非除一心歟。但一心為能作者。雖所熏總體之何遮之乎。
　　文。總結圓滿等。
    私云。圓滿者阿梨耶識總名也。已說下轉者疏意。不生不滅生滅六字及與和合三字皆明下轉義也。記意。與和合三字有上下二轉不同。不生不滅四字通二轉（見）鈔意。不生不滅四字但局下轉。與和合三字通二轉（見）三義共各據一義。但鈔意理盡也。
    文。我念往昔等。鈔二云。我念往昔等者。此中總有三箇我言。初即五蘊共合假我。後二即是本覺真我（文）記二云。無明若勝我來依他則成下轉。本覺若勝他來依我則成上轉（文）
    私云。此鈔未知人法不二實義故作此釋。今三箇我同指本覺。能說教主住此法門之時即名本覺如來故。出與入名言且約教主果地。若約迷人云之者互可有出時入時兩義也。真如本覺等者。四無為皆雖通下轉約增勝云爾也。
    文。可言生滅與不生不滅等。鈔二云。可言生滅與不生不滅和合者。此則悟時魔界即佛界。前則迷時佛界即魔界。故淨名云。不捨魔界而入佛界。仁王經云。菩薩未成佛時菩提為煩惱（即此下轉。）若成佛時煩惱為菩提（即此上轉。）又中論云。生死際涅槃際如是二際無毫釐差別。皆此義也（文）
    私云。不生滅之生滅名俗諦。生滅之不生滅名真諦。是故生不生二法由互為前後。成上下二轉之義也。於對治分者。指第三卷廣說染淨始覺門也。
    文。次說該攝安立門等。
    私云。此門中先舉諸經異說立增數十識。然後以本論一部文相該攝安立之也。問。今該攝安立門并次藏識剖字門就本論何文立之乎。答。付所謂不生不滅等文有此兩門歟。例如第四卷釋不覺義文之中異說相應契當門隨次別釋散說門兩門立之。異說門中文又釋六無明并明闇無明中十種義門。准彼思之今亦如是。該攝及剖字兩門異說相應契當門中可立之。其中該攝門如六無明說也。剖字門同闇無明十識也。次上阿梨耶識門如隨次別釋也。若爾者可云即此文中自有二門。一者隨次別釋散說門。二者異說相應契當門。第二門中自有二門。一者該攝安立門。二者藏識剖字門也。
    文。歸本等契經疏三云。所云歸本等者合言一心等。以此十識乃是一心阿梨耶等經中列釋非是歸本契經說故。歸本但是百本一數。應誤書爾（文）記二云。歸本契經。經差別中第四十一標此名題。次文釋義而無此目。應是頌散上下互舉。謂如法門現了經題論中但舉現了二字。恐歸本名字亦爾（文）
    私云。疏意歸本寫誤也。可云一心等契經也（云云）記意。百經第四十一歸本經者具名歸本一心經歟。仍頌長行互出之。例如法門現了經當段引顯了經也（云云）私云。百經中第四十一歸本經第十四一心法經有之。此外何有歸本一心法契經乎。須勘證本矣。或義云。歸本經及一心法經此兩經同說一識故。仍頌散互出之歟。上古未決也。私云。約所說法門臨時立名歟。仍雖歸歸本在一心法界也。例如嘉祥釋引涅槃經云七漏經。大疏引法花法師品云六根品也。
    文。一者一切心識等。鈔二云。此十種識唯局生滅不通餘門（文）
    私云。總攝諸識者。依末師意者唯生滅門中諸識也。若依深義者此中亦攝真如不二諸識也。即身義云。心王者法界體性智等。心數者多一識（文）是攝真如門識意歟。又祕藏記云。以八葉及中臺攝一切尊。是謂九識不動。第九已上九識其餘十佛剎微塵數一切心數攝於一識。是謂十識是名一切一心識（文）是攝不二門意也。以下三箇一識准之可思之。
    文。多一一識等。疏三云。多一心識具二自在。有種種力無所不作故立一識非立餘焉（文）記二云。多一一識者。謂由此識能作諸法隨彼彼法立種種名。名義雖多體唯一故（文）鈔二云。多一一識者以上二字揀他真如一一心故。而下一字正立自名故云多一一識（文）
    私云。立一識四經者。一多一識。二阿梨耶識。三末那識。四意識。各立此一種總攝諸識也。多一一識者是一切是一一心名同之也。多者九法也。一者阿梨耶識體也。一識者所入法體也。疏所覽本次字改為心字歟。是葉一切降識名字歟。
    文。二者立阿梨耶識等。記二云。謂即能依大攝主識。具足障礙無障礙者。即覺不覺二種義故。引經中云通達總相者。謂具諸法義寬通故（文）疏三云。九法通依即大攝主（文）
    私云。是生滅門總體也。十阿梨耶中最初大攝主訓是也。凡十梨耶建立皆此一識中安立之也。具一切法備一切法者。此具備以配有為無為也。
    文。三者立末那識等。疏三云。此末那識具十一種。謂大無明五相五識無所不作故（文）
    私云。五相者業轉現智相相續五種也。此五中各開識（神解義）相（闍鈍義）二種也。第四卷大末那轉中其義分明也。
    文。四者立一意識等。記二云。四立一意識。謂由此識具彼能見能聞乃至第七為其依止七種功用。是故能攝七種轉識。引經中云唯有意識無餘七者。謂以一意攝彼七故。約此即說一種意識。亦具第八持緣作用。由是古來一意識師或說八識體為一。故如依一鏡現多影像。如依一水而有多波。故於一意亦含此義（文）又第四云。本唯一識分離功用各別。依根各別取境（文）
    私云。一意識只立一識。攝餘識也。此有三義。一云。六識體一也。如小乘等六窗獼猴也。此外七八二識立別體也。一云。七識體一也。是七種識體是一也。一云八識體一也。八識體唯是一也。今識釋並述後二義也。問意識有七種轉者何乎。答依記初義者前五識意識末那是云七種也。意外識外雖有六種體總別合云七轉。例如云一意業分三業也。又義云。於八識中第六意識外云七種也。論第四云。八種識者阿梨耶末那意識及五識身是名為八。何故成八。一意識中分七種故（文）問。今一意識者第七意識歟。將第六意識歟。答第六識也。下該攝門七化經一意識以本論一分意識判故也。加之。今總阿梨耶及大末那已八識七識以盡一切。意識建立亦以第六識盡諸識之意也。次下四聖諦經意此義同也。疑云。當段文末那之位云意歟。其故既云七轉差別。專同次下增數中第七建立也。何云第六意識乎。答意識之名雖通六七當論定判第六名意。末那轉外立意識轉。今既云意識專可指第六也。但至云七轉識者。第四卷云於七識中強是意識○舉強意識示劣末那唯言意識（文）依此釋末那是意識細分故判意識之中攝末那云七轉識等也。例如小乘雖不立第七識而判七心界體一也。
    攝論第四云。又於此中一類師說一意識。性依於彼彼根等。生時得彼彼名。所謂眼識乃至意識。此中無別餘識種類。此如何等如意思業如一意思在身處所發動於身則名身業。在語處發動於語則名語業。與意相應則名意識亦然（文）世親釋云。一類菩薩欲令唯有一意識體。彼復次第安立如意思業。名身語業者。如一意思於身門轉得身業名於語門轉得語業名。然是意業。意識亦爾。雖復是一依眼轉時得眼識名如是乃至依身轉時得身識名。非離意識別有餘識。唯除別有阿羅耶識（文）義燈一云或執諸識用別體同。西明云。有說八識為一。有說執六識為一不說七八。雖有二解取此為正所以者何。世親釋云。唯除別有第八故。彼論云。非離意識別有餘識。唯除別有阿羅耶識。故知第八別有自體。雖無正文准理第七離意別有。要集三解第三同此。亦判為正。今謂不然。若無唯言可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七乖唯言（文）
    私云。法相一宗中異義如斯。但今論意異相為初同相為後。故一切諸法體一義勝義有之。當段七識體一義也。若又准次下第七識或時造作持藏之用等釋。八識體一義又可有之也。
    文。有七種轉等。論第四引楞伽云。藏識海常住境界風所動種種諸識浪騰躍而轉生。○識彼藏識處種種諸識轉（文）
    又云。七種轉識現識之體以為內因。六塵境界以為外緣（文）
    又云。唯藏識體變作七轉（文）
    真興記云第八識是諸識所依根本故云本識餘七識名轉識（文）
    私云。據此等釋者。七種轉變者七轉識也。又義云。八識中除第六識餘云七轉歟。今第六意為本其餘為德用故名轉識。例如下云末那識體造作持藏之用也。持藏即第八識也。望第七為本亦第八名用。今亦爾也。望意識為體。餘七皆名轉識歟（文）
    文。一者了別識等。鈔二云。一者了別識二者分別事識者。問。下釋本論三細六粗引憑此經而無第七。云何此亦含第七。答。此依下文舉兩顯三備數門率上達下備數門。此中取意。下論據文耳。又此即就六七非異故具第七。下據非一故闕第七。但通前五也（文）記二云。了別識者即第八識分別事識即前七識（文）
    私云。當段本意以此二識攝諸識。阿梨耶具三細。意識攝粗細意識也。而所引經單說第八第六。仍雖似不□今說。據文意必可有此法數也。舉兩影三等意至下第四卷可悉之。
    文。三者立三種識等。記二云。立三種識。謂即於前分別事識開出末那。故成三種（文）
    私云。末那意識同種別種之義第四卷中分明云之也。六種轉識者。一義云。眼等六識也。一義云。六粗也。論第四釋六粗。云如是六相皆意識地非餘識法（文）今以六相攝意末那直為意根也。前義為正歟。次上七種轉識等釋准例分明故。
    文。廣說有十種識等。記二云。經說十識。謂開黎耶成三細相（文）
    文。一者細相性識等。記二云。經說十識謂開黎耶成三細相。相用體性皆微細故名細相性。末那一種相用體性俱能引發故名根相。六識依根分離取境名分離相（文）鈔二云。言性識者心性情性也（文）
    私云。經中敬首者對告菩薩名歟。十種識者未見說處。記意。常途八識之中阿梨耶識開三細而論也。細相性識者。業轉現三細也。根相性識者。智相也。分離識者相續相以下也（執取計名起業果報。）分別事識故云分離識也。又識體依根各別取境故云分離也唐本云分離相識（文）鈔心性者神解性也。情性者闇鈍性也。
    文。一者所依本一識等。記二云。於前更加與行與相多一心識而成四故（文）
    私云。所依本一者生滅所入也。以依持藏者三細梨耶也。意持者智相也。遍分別者相續相已下也。
    文。隨順遍轉識等。記二云。隨順遍轉謂即清淨性真如理。隨順諸緣而遍轉故（文）鈔二云。復次有識等者。准下十梨耶中是初大攝主識。或局隨緣本覺淨心。皆具隨順遍轉義故（文）疏三云。隨順遍轉識者屬體義當隨染本覺。或可。即是大攝主識（文）
    私云。三師義中記性真如云也。疏及鈔存二義。一染淨本覺。二大攝主識（云云）
    文。而實本意等。鈔二云。而實本意等者。謂此意含粗細意識性相諸識。故具一切識。記二云。謂依所緣分位別故。雖應淺根但說六識。而於其中具餘識故（文）唯識論第五云。然有經中說六識者。應知。彼是隨轉理門。或隨所依六根說六（文）同疏第□云。一隨轉理門依小根器未建立於第七八者說故。第二解依不共根不共境故說六種。非謂盡理而識類別實有八種。大乘之中出處門中不開識者。以此理通（文）
    私云。當論唯立六識者盡攝一切識也。不同唯識性相別論門之談也。
    文。謂六識身等。俱舍論一云。由即六識身釋曰身者體也。
    文。或一時轉等。記二云。緣力頓具諸識齊生。緣力漸興識次第轉。唯識論第七云。謂五識身內依本識外隨作意。五根等眾緣和合方乃得現前。由此或俱或不俱起。外緣合者有頓漸故（文）又云。是故八識一切有情心與末那二恒俱轉。若起第六則三俱轉。餘隨和合起一至五則四俱轉。乃至八俱（文）
    文。或時造作持藏之用等。疏三云。此第七識有力能作第八識用。故有力亦作前六識依故（文）記二云。又由第七具有任持攝藏用故即攝黎耶。又為前五分別依故即名意識。以能造作持藏用等。是故說言有殊勝力（文）鈔二云。或時等者。第八既為第七之用。攝用歸體故在第七。例上六識亦具第八。此即第七是其體性而能作起第八用故（文）又云。分別之依者依屬能依。之則語助。用依二言皆屬八六。亦可。之者隔法之詞。用依二言並屬第七（文）
    私云。鈔二義中正釋意持藏即用也。以第八識第七用也。分別依者第六識即第七識能依故云爾也。第七能作此第六分別依也（為言）復次釋意第七識為用亦為依也。謂第七識望第八作用望第六作依也。私云。以造作言思之初釋為勝歟。記及疏義同初釋歟。但依義聊異也。疏屬第七似鈔亦可釋。記直屬第六。第六是前五識所依故也。
    文。異熟報識等。記二云。第八梨耶為異熟報。法相所明正是此義。今宗辨果即大攝主。或即總別隨應皆得（文）唯識論第二云。異熟習氣為增上緣。感第八識酬引業力。恒相續故立異熟名（文）
    私云。異熟者指苦果總報。以第八識但為苦果總報。且法相一家賴耶別緣起一義也。今宗談真如緣起故非異熟。亦兼大攝主梨耶故非總報。而今名異熟者只據假相立名也。約實性雖賴耶即真如。據假相賴耶即是苦果依身報體也。仍以一分異熟義云爾。非全體異熟也。問。今異熟識何為大攝主乎。答。增數十識皆於當分盡一切。非攝主梨耶如何攝諸識乎。凡三細梨耶與攝主梨耶全別作總之義有之。至下可悉之。
    文。加唵摩羅識等。鈔二云。唵摩羅者此云本覺（文）疏三云。唵摩羅者此云本覺（文）記二云。唵摩羅識謂即本覺。經言。轉者有二義。故謂得及捨。轉捨妄染轉得清淨入本覺故。或轉者易也。謂易染成淨入唵摩羅故（文）宗鏡錄五十六云。論釋云。一切情識則是八識。唵摩羅者是第九識（文）又云。若依真諦三藏。此佛淨識稱為第九名阿摩羅識。唐三藏云。此翻無垢是第八異熟。謂成佛時轉第八成無別第九。若依密嚴文具說之。經云。心有八識或復有九。又云。如來清淨藏亦名無垢。智即同真諦所立第九。以出障故不同異熟為九（文）天台釋云。真諦所譯即依唵摩羅。後代所譯並依梨耶（文）
    私云。今金剛三昧經中雖未說第九識即唵摩羅也。義勢自開故第九名立之歟。或又經文前後建立九識文有之歟。今准前前不引之也。
    文。一法界攝等。鈔二云。一法界攝等者。即上文云。依如來藏故。若爾論何不言如來藏攝。答曰。多一心一法界如來藏皆法異名。隨舉無妨（文）疏三云。即前本論依如來藏。生滅所入名多一心名一法界。舉異名攝不爽正意（文）記二云。一法界者。謂即眾生心中一分多一識心名一法界。又即三自摩訶衍法及如來藏與一法界名異體同。故如此配（文）
    私云。鈔疏義指依如來故文也。今云。一心法界者以義出異名也。記意指立義分所言法者謂眾生心文也。加之所所說生滅所入文皆指之也。又學者義云。指略說分依一心法有二種等文也。或又不了一法界等文歟。問。何不指心真如者即是一法界文乎。答。鈔述此意云。此十種識唯屬生滅不通餘門（文）私云。指略說分依一心法等文之義為勝歟。義如前說者。指所入十名下一法界釋也。
    文。總未那攝等。
    私云。是指第四卷所釋大末那本文也。眾生依心者本覺也。論四云。所依本覺心○能依謂即眾生。又云。意及意識一切眾染合集而生故名眾生（文）依阿梨耶識者。大攝主梨耶也。無明者根本也。不覺者業相也。能見者轉相也。能現者現相也。能取境界者智相也。起念相續者相續相也。故說為意者含粗細二種意識也。一者名為等者已下。五法各開識相為十數。此外名加無明立為十一末那也。論四云。神解義者據從本覺流轉邊故。闇鈍義者據從無明流轉邊故（文）
    文。一分意識攝等。疏三云。三種凡夫粗分意識攝七化經（文）記二云。彼經意識即論相續。然其密意具攝諸識。由此一識能取六塵名為意識。或密猶細也。謂此相續雖唯六識。然於其中具細意故（文）
    私云。一分意識者。本論相續識即粗分意識也。七化經一意識通粗細二分。仍細分意識說相雖闕密意具細分也（為言）
    文。如是如是彼彼諸經等。疏三云。從楞伽二識至法門十識。令諸學者法前體例以此論文攝彼經識。以義昭著故不具出（文）
    文。有十阿梨耶等。疏三云。初二句答數指教。次十句答其名相。後四句答於攝處（文）記二云。初一句答名數。次十一句答行相。後四句答屬當（文）又云。偈頌盡存梵語。長行俱就華言。不妨釋名便成翻對（文）
    文。一者名為大攝主等。鈔二云。初一總後九別。別帶總名故後皆得阿梨耶號。如一堂為總九間為別。亦別帶總故隨每間皆得堂名（文）又云。義如前說者指該攝中第二梨耶經即屬此論不生不滅與生滅等（文）疏三云。一攝主識如前所謂不生不滅乃至為阿梨耶識。即是此中大攝主識（文）
    文。根本無明等。記二云。謂由無明隱覆法身攝藏諸染故名藏識（文）又云。經有二意。一謂無明是起妄因故說不了一法界體。二為染法之所依故說言出生增長不斷（文）
    私云。剎闍只多提王者。此是梵語未見翻對。根本無明梵名歟。
    文。所言不覺義者等。
    私云。不覺義者總標本末一切不覺也。不如者違逆義也。即是無明能起用也。實知者一切覺則能達智。真如者謂平等理則所達境也。法者所依多一心也。有其念者即各具義也。
    文。具足無漏也。論第三云。本有本覺唯有德熏無患德熏。唯有滿轉無分轉事（文）鈔二云。常恒等者。謂常恒清淨。無受勳相。具足白品。三互釋矣。常恒決定。無變異相。智體不動。亦互釋耳（文）記二云。謂由本覺能攝一切清淨法故說名藏識（文）又云。屬論即當四種大義。然此下論說處非一。今就顯指餘可例悉（文）
    私云。四種大義者。一如實空鏡。二因熏習鏡。三法出離境。四緣熏習鏡也。此四義中各具等空同鏡二義。是云與虛空等猶如淨鏡也。具如第三卷釋之。
    文。難入未曾有會等。記二云。謂由所說法門希有故。此會宣說染淨本覺總持自在。故名緣起陀羅尼智（文）又云。楞伽王身不分而遍一切神眾共轉不離。隨緣本覺受彼染熏遍於一切染法之中不相捨離。俱行俱轉故（文）鈔二云。以此等者。已上答前後問。自下答前初問（文）
    私云。自性清淨心等者。指染淨本覺廣說段也。論第三可見之。
    文。業相業識等。記二云。相即暗鈍識即神解。謂由分別隱覆攝持合名藏識（文）論第三云。能見所見無有差別。心王念法不可分折（文）鈔二云。由無作用故不可分王所心境二二異耳。精細起動微隱流注。故云精動隱流（文）又云。鍵摩翻為識也（文）疏三云。唯由精動隱流義者。此有二解。一云本覺淨心名之為精。由受染熏淨心則隱。但隨染緣成動。成流名相名識○二云。精者細也。屬業相識。自體至細微隱流動（文）
    私云。此中識與相合為一種識體也。疏及記意以業隨俱三存此中矣。鈔唯局俱合一種。具如下注矣。
    文。有見見轉等。疏三云。有見見轉者。謂於此位有能了見。見起名轉。意目此位具能緣見。此即正攬前位動業成斯見也。無見見起者覺體不動名為無見。隨熏動轉名為見起（文）記二云。經云。有見見轉等者。有能見見動轉現前。則顯已具能緣作用。無所見見而得生起。表猶未起所緣境故。實則已具細故言無。又有見名識。謂神解故。無見名相謂暗鈍故（文）
    私云。疏意有見者指前業相。相即無明暗鈍見故。見起屬當分也。無見者指業識。識即本覺神解故無見。而受熏起此能見也。文點云。有見見轉無見見起（云云）記意初義。有見者名能見。見轉即辭字也。意能見之見云也。無見者無所見也。次見起者亦辭字准上。意唯有能見之見動轉。而無所見之見生起矣（為言）後義配識相。但翻疏義也。文點云。有見見轉無見見起（云云）又義云。有見見轉無見見起。亦是記義意也（云云）
    文。所謂境界之相等。記二云。此位比前轉粗動故心境皆具。故說名現（文）
    私云。境界之相者有二義。一云現境界之相者。相相識中相也。是心相非境界。如次上能見境界之相也。及與現識者識也。二云。所緣境界相也。現識之中始能所具足故特云境界也。依之下本文云。三者境界相（文）釋論云。六塵境界相也。若指現境之相。可云所謂能現境界之相。今既不爾。可知取境界也。
    文。別異別異等。疏三云。別異別異者。謂能緣心行解差別有多種故。異相異相者。即所緣相境界不一具無量故。或復翻此或復雙通。上據生法次第而論。上就招生分段而說故（文）記二云。經云。別異別異等者。別謂了別能緣作用。差別非一故說名異。相謂境相所緣境界根塵不一故說異。如是心境此位現前行相具轉。又別異名識。謂神解故。相異名相。謂闇鈍故（文）鈍二云。別異別異者據體說也。謂心與境體各別故。相異相異者據用說也。謂心與境行相異故。行相即用故。亦可。上即是心謂境不一心亦多種故云別異別異。如地生物故云現前地轉。下即是境。謂境相不一。故云相異相異而前轉相未有境界不名具足。今至此位形彼得名。行者遷流境相之義（文）
    私云。別異別異者能緣心也。心能現前境界如地生物。故云現前地也。相異相異者境相也。境界具足而轉故。云具足行轉也。
    文。復次此阿梨耶識直是異熟等。鈔二云。直是異熟等者。問。今此現識真妄和合性唯有覆。非從種生亦非業感。云何得名是直異熟淨白等耶。答。此節或是相宗之義。因便引之。或自真性變異而熟。或性唯善此識無記。亦得名為異類而熟。故別記云。今此第八具於染淨故是無記。若爾此二云何名淨白相。答如下論說。識順本覺義。今此亦名阿梨耶識故順本覺名淨白相。又如十等喻中表實白色是也。又准唯識十師之中安慧義。云八識後得皆有其執。但以輕者為善重者為惡。今此亦爾。但重為染污以輕為白淨（文）記二云。此現相識是直異熟。心境具足報相顯現故（至）疏三云。就招生分段說故。指現識正是異熟無記之法淨白之相。以依現識方能成就業繫苦相總報之果。所招果相不離能起現相識故。依此現識建立分段生死報故（文）
    私云。現識名異熟。鈔存二義。初義真性變異而熟故名異熟後義真性唯善也。今現識具善惡。是故無記也。又名淨白相有三義。初義今現相現識同雖名識識義專在覺性。仍約本覺之體云淨白也。次義此論第六明清淨本覺具舉對量功德乎。明喻之中阿只多遮那尸帝樹果子表實齊等明十等。其第四云。四者色等表實挾量同白色故（文）此意染淨齊等以妄從真同一白色云。故今亦准彼。現相位雖有染淨以染從淨云白淨也。後義現識之位雖有細染依輕薄故得淨白之名也。疏意。現識自體雖非異熟。所現境界之中具業及果果報之相壽命分限悉現梨耶之上。所招之果不離能現之心故以果從因云異熟也。淨白義不釋之。但指神解性歟。或名成熟者鈔云。至於此位諸根圓滿故云或名成就故（文）此釋又同疏。現識能取現境相之意歟。私暗推云。諸聖教分析煩惱業果三法建立十二因。今此（文）論約無明一念緣起施設四相惑品彼約三道。此唯就煩惱心。建立雖不同剋論其體全是一法也。所謂彼過去二因中無明即當今根本無明。彼行支過去業也。即當獨力業相約事相付身支名業。約心品付意支名獨力業相也。次現在五果中識支即當最初業相名色則當轉相。六處則當現相。已上三位是心內惑品故即為胎內果也。觸即為智相。受即為相續相。現在三因中愛取如次配執取計名。有支為起業相。未來兩果生老死配果報也。一一配解詳思之。
    文。八者名為性真如理等。疏三云。是性識攝。非相識故（文）記二云。無分別智證平等理此如如理能攝持故說名藏識（文）
    私云。真理名識識性之義也又義云。理體自有照了不亂之性號之識也。理智不二至極也。經云非識識攝（文）非了別等識而本性不亂識也。
    文。當何決釋等。記二云。屬論約義故無顯文。質猶實也。以清淨智證真實境故（文）
    私云。屬當之文者。心體離念相。離念相者等虛空界無所不遍法界一相文是也。論三云。法界一相者。如是覺者於所證之真如法界而共和合一味一相（等文）問。說生滅門真如之文所所有之。何不指其說乎。答。立識之號專依為智所證之義。而餘文說理真如之名雖分明。為智所證之義曾以無之。仍依上論文意。但不正指其文者。只云法界一相不言真如。故約義引之也。質境真如者。准法相三類境帶質境雖依本質作異相分別。依自力變不稱境自相故異今質境。是即有實質而□智品之真理名質境也。
    文。或非同種等。疏三云。體用有殊名非同種。剋性無差名非異種（文）
    文。十者名為染淨始覺等。疏三云。二染淨覺彼此不離。治惑次第上下別故（文）記二云。問。二種本覺二種始覺及性真如皆說名識。虛空無為何不爾耶。答。識者神解明了之稱。虛空闇鈍無明了用。是故不說（文）又云。又即十數以表於圓無增減。故虛空無為不入識數。末那及意雖皆名識然是枝末。攝藏義局。今明藏識彼不可入（文）
    私云。真如虛空理體同故全收之義有之。仍攝真如不別立也。
    文。復次樹王等。鈔二云。復次樹王至亦復如是故者。謂此二覺互不相離。非同異種如前二覺（文）又云。十種末那至隨次釋故者。此十六識下論依次連續明說故。不預論而十藏識論文散說。故今總攝一章頓曉（文）
    私云。上立一種識有四箇一識。第一一識以十如來藏釋之畢。第二一識今段舉之。第三末那。第四意識。本文有說所故今不釋（為言）下文雖有十一種末那。今約滿數云十種歟。或除無明云十種歟。
    文。總識攝生圓滿等。疏三云。標以覺不覺攝有無為為顯殊勝識具圓滿相（文）
    私云。攝一切法者。據本有俱時圓滿之義也。生一切法者。約次第有出現之文也。
    文。不離不斷等。疏三云。四種無為諸淨功德望與覺性。自不離彼彼不離自名為不離。又此功德一向妙有非除遣法名為不斷。唯以覺義能攝生故。五種有為諸染過患由於覺性恒違逆故名為若離。又此過患由於覺性恒映蔽故名為若脫。唯以不覺能攝生故（文）記二云。四種無為恒沙功德。如是功德與性相應。是故說言不離不斷。○五種有為恒沙過患。如是過患與性相違。是故說言若離若脫（文）鈔二云。不離者體相用三不相離也。不斷者一向妙有非除遣法。此並如下相文中釋。次過患離脫翻此可知也。
    私云。不離之義疏云智體。記云理性。鈔云三大各據一義並不相違也（文）
    文保元年十月二十九日於東寺西院僧坊以談義之餘暇抄之畢。金剛資賴寶。
    曆應二年十一月二十七日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第二勘注第三
釋論第三勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說總相剖分散說門等。鈔第二云。剖判分裂總相大識離散別說故。亦可。覺與不覺名為總相。下釋此二各有多端故云剖等。如下文云所言覺義者總等是也。後有失意者而更總為別。今據元初印書二本並是總字。故為此釋（文）記三云。對後能依差別相故說言總相。若望前門所依總識。此屬能依亦名別相。或有本云別相剖分（文）又云。廣釋後重能依義（文）疏三云。廣釋後重能依相（文）
    私云。抄二義初意阿梨耶識名總相即決上總識是也。覺不覺判說云剖分也。此義總相指上科。剖分言正在此門也。後義覺不覺名總。總別相望重重故。謂心體等種種別說名剖分也。記義同抄後義也。但抄別相本失意寫者誤（云云）記以此為一潤色也。疏總別釋文無之（抄元初印書二本者最初印板并書寫兩本也。）今謂。此論總持為宗故重重建立並皆總相也。仍直指覺不覺名總之義順論意歟。此同抄第二義。但其意樂稍異矣。問。今此總相剖分門終至何文乎。答。疏及記意第四卷同異門是其終也。故疏三云。廣釋後重能依相有二。初別說功德過患門○後總蘊諸法同異門（文）記三云。廣釋後重能依義三。初覺開本始彰德門。二不覺本上顯過門三覺與不覺同異門（文）又學者義云。第六卷三大義文為其終也。謂心生滅中覺不覺體性上因緣相等。又同明無明作用故。猶屬此門也。又義云門自入門破異門。是其終也。
    文。論曰於此文中等。
    私云。付略說分字事門隨釋門二科可有之。今略其分科也。一者略說本覺等者。此中雖明二理專說智品故。且就智分科也。或且依隨一立名如時不轉門等也。
    文。本有法身等。記三云。不從緣生說名本有。功德依止說名法身（文）
    私云。清淨本覺覺體故自體絕待不可顯示。然其本斷本德之義等皆對始覺顯之故。記云。然此本覺離過顯德咸依清淨始覺義說（文）而今本德義於本覺釋之。本斷義就始覺判之。以遮表配始本之意又有其理歟。始覺般若受無明熏等者於無過法立諸過患等義。即是始覺被染之意也。問。四種覺體云何分別之乎。答。一心靈明之性有體性有功用。自性純淨常恒明了名為本覺之體。德業照達消除暗冥名為始覺之用。此本與始各有不變隨緣二德。不變守自性不失覺德。隨緣對他相施觀待功所謂覺體照了離待對名淨本覺。覺用明了一暗不生名淨始覺。不厭他緣生長。妄暗名染本覺。捨妄求真待他起用名染始覺也。問。四種覺體為一為異乎。答。據末師意者體一義殊也。疏三云。驗知。四覺元是一體（文）同一云。四覺圓合唯同一覺。四理無差唯是一理（文）自餘兩師亦爾也。據高祖釋者理理無數智智無邊故。不同而同不異而異也。次下論釋二覺同異云。非同同故非異異故（文）又第一論云。非謂一法故稱平等（文）可思之。或疑云。論判十本十覺云。唯依一種大性法身隨義異釋。據其自體無別而（文）已又釋真如云。平等平等一。無有一多相（文）如何云體別乎。答。一非一一。無數為一。如非如常。同同相似（文）更不相違也。
    文。如是諸覺皆智眷屬（文）記三云。智即所依如來藏心。密嚴經云。如來清淨藏亦名無垢智。今本始覺皆是彼智差別義用故名眷屬。又即諸覺說名為智。品類多故說為眷屬（文）
    私云。記二義中。初義所入多一心名智歟。後義智即眷屬。眷屬是種類義非主伴也。或義云。智是理之用故望理體智用名眷屬也。皆智眷屬。可訓之也。又云。皆智眷屬。可訓之。又義云。大攝主識名智歟。識智因界不同其體一故。私義云。智者下文所云一種大性法身也。是則不二位四種覺體也。以此不分覺體為其主。故指今四覺云眷屬也。以為體分者以智為用以理為體之義也。凡體用相望重重也。理體智用也。又理智各有體用。真如體也。虛空用也。本覺體也。始覺用也。又二理各有體用。各各清淨體也。各各染淨用也。二智亦准之。此不變隨緣又各有體用。十真十本體也。十如十覺用也。又真如本覺體也。四十種義門用也。
    文。種淨覺所證真如等。梵網開題云。智理雖二名體性是一。決斷簡擇名智不亂攝持曰理。以色攝心。心則所攝以心攝色。心則能攝。色心各別並是一體（文）記三云。謂彼如空淨染二理如次是此淨染二覺之所契證。理猶水性覺如水相。以相合性說名證會。然其水性動靜不同。而彼水相清濁有異。以彼清相合其靜性。以彼濁相合其動性應於智理如宜觀察（文）
    私云。水濕性以喻理體。水照用以喻智也。今此理智即眾生所具質多干粟馱二心也。二理差別下文明之。今真如虛空各有四種故總有八種理。理體非一無量無邊且以綱領分此不同也。
    文。以何義故強名本覺等。記三云。字即名字謂即能詮。事即事義謂即所詮（文）
    私云。立名字事二種問之也。答說中本覺但答字事。始覺偏答立名。影略互顯也。真如之段立名字事俱答之也。彼又頌但舉立名義。長行並釋二義也。又義云。立名字事也。更非別法也。字事者事即義言同也。即是名義也。次下染淨本始二段並字義差別（云云）或尋云。染淨云字義清淨云字事歟。如何。答。不爾。真如虛空之段清染共云字事故。知事與義即意同也。即身義又云字義義別（云云）
    文。本覺各有十等。記三云。若本若覺各有十種。頌各舉初一云。謂根鏡等。各各等彼後九義故（文）
    私云。本覺各雖具無量義。且舉綱領但云十種也。體雖同等者下文所云一種大性法身云同也。十種德義云差別也體同義異故云爾也。但體同者冥然同體義而非混一也。
    文。一者根字事本等。疏三云。本字偏就法身體解。初一約喻。後九就法○覺字偏就般若惠解。初一喻況。後九法說（文）記三云。根即樂德任持出生真樂味故。本遠淨德。本性無際離染緣故。自體我德。性自真一諸德依故。性住常堅即是常德。靜定絕妄若金剛故。總通四德無不遍故（文）又云。根即持義以能任持恒沙德永不失故。本謂自然不從因緣造作起故。遠則離時。久遠無際非近成故。自即我也。體自真一非他成故。體謂依義。作諸枝德復為依故。性即靜義。靜守自性無動轉故。住即定義。永離去來散亂相。常即真義。性非虛妄流轉法故。堅謂實義。無明風力不能壞故。總謂圓滿。攝持諸法無不遍故（文）抄二云。一五言濫。云何揀異。謂。一如樹根五如樹身故二不同。又七八異者。謂。生滅代謝故說無常。此局過去。不同住義雙形去來。又七據三世故云無去來。八約四相故云無流轉。況住持不住。不住則去來故。常對無常。無常則流轉故。故二各異。二云。本字等者本即舊義。故云不始起也。六云不轉者轉即變也。謂不變作色心等故（文）
    文。一者鏡字事覺等。記三云。鏡開離察離染為名。鏡淨無塵開通無礙。離脫結縛。察無迷亂。此四義當無間般若。滿顯二義具德立稱。滿足功德顯現淨品。此二義當解脫般若（文）照知二義對境彰名。照即如量遍緣諸境。知即如理窮法實性。一則超勝無倫。覺乃攝伴歸主。此四義當勝進般若。又云。又斯十覺可攝四義。鏡開離宗即法出離。遠塵離礙出縛無迷淳淨明故。滿顯二義即因熏習。具種種德淨品眷屬嚴法身果熏眾生故。一覺即攝如實空鏡。獨一無倫。唯有覺照遠離一切心境界相無法可現。非覺照故。照知即是緣熏習鏡。偏照諸境知一切法。隨眾生念能示現故（文）鈔二云。覺十義中六七異者。六即覺境。七即覺惑。故二不同。三中一者謂於世間及出世間唯以心智而為第一故云覺者一也。十中覺者轉訓照也。六唯覺他。此唯自覺故亦不濫。其餘本覺訓釋多端。勿局常聞不可一准（文）
    私云。本義據法身體立之。覺十義就般若用立之。如次身心二德佛陀菩提兩法也。記無間般若等者地地。各有三道。一無間道（斷惑智）二解脫道（證理智）三昇進道（後位加行智也。）
    文。唯依一種大性法身等。疏三云。事義差別分十本十覺。性智無殊。唯一體一相。抄二云。上文云。如是十種本覺之義唯依一種大性法身。隨義異釋（依體起用。）據其自體無別而已（攝用文歸體。）記三云。十本十覺能詮名字所詮事義雖各不同。然其所依本性法身自體一味無差別故（文）
    私云疏意智法身名大性法身歟。抄意指理法身也。故彼釋上文云。以法身與彼本覺而為體故（文）但抄又指智歟。釋文不分明故也。記義又難治定覺者皆抄記指理法身。至下可悉之私意。抄記並指智法身。全同疏意更非異義也。末師皆於本覺當分釋之。今謂。指不二法身名大性法身也。覺義不覺義等皆於不二內證位有之。今就此總體上剖判分裂四種覺德故。還所依法體云自體無別也。上云皆智眷屬即指此智體也。
    文。染淨本覺中惑各有十義等。疏三云。十本十覺不守自性。即是此中離性本覺十種字事（文）記三云。染淨本覺亦復十義。由前十本十覺之中各各皆通隨緣義故。此但於前十名之中加染淨字。以之為別（文）鈔二云。或即不定義。謂前十義唯據性淨。不通隨染。此約非一。或據非異。即說為今染淨本覺故云或也。是以次言或同或異。亦可。於一本覺或就不變名清淨。或就隨緣名染淨故云各有離性故（文）
    私云。抄有二義。初意十義偏局清淨本覺。若依此染本覺與彼淨本覺非異之義。用前十義為今十義也。後意於一箇十義。或為淨本。中為染本也。私云。或者亦義也。對先淨本覺有十義今亦染本覺各有十義（為言）或人抄釋有三義（為言）未必三義歟。
    文。如是二覺同耶異耶等。疏三云。非同者不變隨緣各不同故。同故者以二本覺體無別故。非異者本性剋體無別異故。異故者以其不變隨緣別故。或同或異前二偏句。或非是同或非是異解前非同及非異故。皆是乃屬俱是句故皆非即當俱非句故（文）鈔二云。是故皆是皆非者結前二句或同或異名為皆是。此即存義。體同義異故結後二句非同非異。名為皆非。此即泯義。互奪兩亡故上來據文四句分明。若就其意後之二句合為第四俱非之句。而前二句開之以成前二單句。合之以為第三雙句。而前三句並名皆是而後一句獨名皆非耳。記云。次非同下釋有二句。上句非同下句非異即俱非旬。同故異故即俱是句。盡理應通四句六句。今此為顯體一用殊遮表有異。是故但說俱非俱是兩句之義（文）
    私云。如是二覺者清淨染淨二種本覺也。今問二覺同異有四句分別。疏意非同同故等二句總標也。或同或異兩單句也。兩單在四句初故云前二偏句也。或非是同等二句非四句攝。只還解釋上非同非異也是故皆是俱是句也。皆非俱非句也（為言）抄意據文約義兩趣四句有之。據文者或同或異為二句。或非是同或非是異又為二句。是非兩單等四句。只判同異各有二句故云四句也。次約義四句者。或同或異開為兩單句。又合之為第三俱是句。或非是同或非是異為第四俱非句。是故皆是者結前三句。皆非者結第四句也（為言）記意。論文只說俱非俱是二句。未必廣判四句。一段論文皆轉釋同異二句也。義含四句六句也。尋云。六句者何乎。答。未考之俱五教章舉異說中四句如常。第五或合具前四。經六或俱絕前五（云云）
    此說云六句也。或義云。當段論文即六句具示之。所謂非同同故非異異故兩單句也。或同或異俱是句。或非是同或非是異俱非句也（已上常四句也。）是故皆是第五句也。皆非第六句也。仍今文說六句也（云云）私云。此說尤□論文歟。凡百非千是皆拂跡入玄之意也。而約義理分濟。或說四句。或說五句六句。今四句上約存泯二義說六句歟。
    文。從無始已來等。抄二云。謂隨各入圓滿本具。非是悟時而漸新生（文）疏三云。法爾通治無諸惑時。理常今初。故名始覺（文）記三云。清淨始覺性自能治無惑亂時。一切治道無先此者。說名始覺。而言始者無始之始故（文）又云。而云始者為表常住。由性常故常在現今。常居初首。說名始覺。此覺亦名無上覺者。謂由諸法莫先此故（文）
    私云。本覺分折名字各舉十義。始覺約總相作訓釋。不別分十義互顯其意矣。凡此清淨始覺餘教之中無其說者也。相宗談智有為故。曾以無之。性宗為有始無終。故本來始覺無之。天台等一分雖說理智本有只云。理性即照了。未說此位斷惑證理等事業。仍一代分濟偏說染淨本始二覺。未述清淨本始二覺者也。顯密分別重重之義可思之。從無始已來等者。上二句釋覺。下二句釋始也。前惑後覺則非始覺者。染淨始覺即前惑後覺故得始名。而今始者元初義故。前惑後覺者云何可名本初覺乎。仍云爾也。但不名本覺無惑時分取常初初際故云始也。
    文。染淨始覺字義差別等。疏三云。由隨緣故立染淨名。此之四覺本唯一體。所以者何。十梨耶中清淨始覺依清淨本離不變體無不變用故。染淨始沉依染淨本離隨緣體無隨緣用故。今覺義中染淨本覺全淨本覺。即體論體隨緣成故。染淨始覺全淨始覺。即用論用隨緣成故。驗知。四覺曾何四體。不唯四覺元是一體。三十二種法體無殊。但義異故（文）記三云。清淨始覺雖然無有惑亂之時。由有通用離性受薰隨妄轉故說名染淨（文）
    私云。二種始覺各雖具不變隨緣二義。大望之清淨始覺不變也。別用故。染淨始覺隨緣也。通用故。仍云清淨始覺智不守自性故等也。始覺受熏之義即於無過法立諸過患等之意也。如下悉之也。
    文。性真如理體等。抄二云。此偈分三。初一句標名。次二句釋相。上句釋真。下句釋如○亦可。二句通釋二字。後一句結名（文）
    私云。四句共釋名下之義。必非訓名歟。亦無一相等者上平等平等。唯同一相者一切差別之境畢竟無所有之位假立同一名。然而非存同體緣相。又非存異體緣相也。同緣異緣者所緣相分義也。能緣所緣如云知相緣相也。
    文。復次真如各有十義等。疏三云。此真十義梯本十義。人法不離故。本與真同名表示。又如十義梯覺十義。理智相應故。覺與如同名表示（文）記三云。十真即理。十本即智。寂照相應體用不離故得本真同名表示○心境玄符神理冥會故。得覺如同表示（文）
    私云。本與真即是智理各體性也。覺與如亦是理智各相用也。然而能證所證相應契當義故同名表示之也。
    文。十種真理本有法身等。疏三云。此有二解。一云。真理為因有法身德。如事為因有般若德。二云。法身能為顯真方便。般若能為顯如方便（文）鈔二云。真如皆所入能起之體其本覺並能入所起之用。如珠發光還照珠體。必體用相應○若能起為方便即即十種真如。若能入為方便十種本覺。故方便言通此二義（文）記三云。謂由真理能為方便令彼法身具恒沙德證斯真理方名有德。復由如理能為方便令彼般若具覺照用證斯如理方名有覺（文）
    私云。疏抄各兩義。初義真如為方便。後義本覺為方便也。記但一義也。即同初意也。文點云。十種真理本有法身有德方便（云云）問。本與真并覺與如相應之義如何。答。真者真實不改轉義。即為諸法根本。法若有能作者必可改轉。既居本源。是故真實也。如者同一稱可義。即覺智光照無二平等義也。法若不稱可者心智爭緣境乎。故知如與覺同體也。
    文。染淨真如等。疏三云。淨理隨緣受染熏故。
    私云。不變隨緣二義准上覺體。可知之矣。
    文。如是等義觀前所說等。疏三云。次下例指。同前清淨本覺真如十本十真十覺十如。但當染淨相應不離故。抄二云。如是等義等者而具二意。一云。例同清淨真如所有之義。一云。例上染淨本覺所具多義（本覺真如義具八十始覺虛空未見文說文。
    私云。疏義同抄初義也。記義亦爾也。二義之中初義為善也。
    文。虛空中有十義等。記三云。此中所明性虛空理以一心法而為通體。攝主梨耶以為別體。與真如性平等共出。皆是性德實有之法。不同相宗依真如性無障礙義而假建立。學者應知（文）又云。然今所明性虛空理通依一心以為體故有其十種義用差別（文）又云。有空則滅諸分量。空空謂於空不住。無得則復拂空空。謂遣之。又遣至於無遣故。
    私云。本覺真如各就名字明十義。始覺虛空未述其義。直明名下義理也。今十種義皆總德相非名字上十義也。今謂。此中十種義又名上功能也。但上開本覺等也。今合虛空有十義。開合聊雖異十義建立強非相違歟。記有空等者末後三義釋也。有空破有空也。空空破空空也。無得雙遣上二也。或義云。有空與空空同遣境界。無得之義遣能觀也。問。虛空理者如法相等虛空無為。依真如假立其名無別體歟。將有實體耶。答。真如虛空各以所入一心為通體。不失其自性。以為別體。故二理皆有實體。非假立也。法相六無為中虛空無為不爾。但依真如義說建立其名故。唯識論第二云。謂空無我所顯真如○離諸障礙故名虛空（文）又云。此五者依真如假立真如。亦是假施設名（文）義忠百法論疏云。第五之無為中初五唯假。依真如故。後一種唯實。不依他故。又上五種名義俱假。真如一種名假體實。離言詮故（文）六無為者一虛空二擇滅三非擇滅四不動五想受滅六真如也。
    文。染淨虛空字事差別等。疏三云。淨空隨緣受染熏故。
    私云。染淨虛空者先淨虛空理不守自性之德也。亦是具足十種功德義而隨  緣動轉故云染淨也。
    文。能熏所熏建立誹謗等。抄二云。問名誹謗。答為建立（文）疏三云。真妄互熏立義徵誹斷證門等廣如下辨（文）○記三云。廣說分者即下四法熏習義中（文）
    私云。四法熏習者第五卷薰生文也。或義云。當卷下廣說分中有因熏習無明熏習等。今可指此文也。何超越指第五卷乎（云云）凡此文總結上所說。非虛空無為釋也。
    文。已說字事門等。
    私云。上來釋本文有二門。一字事門。二隨釋門。例如香象釋中立隨文就義二科也。問。何故上不標此義乎。答。易了故略之歟。問。此二門通廣說分乎答。唯局略說分也。廣說分中又立建立隨釋兩門別有之也。
    文。所言覺義者即是總句等。記三云。所言覺義者者即牒前唱標立之辭。上雖標立覺不覺義。意顯總識攝生圓滿所依總相。今此別說正是釋成能依別相。謂覺不覺九種法體皆依梨耶方得轉故。覺義字中通攝諸覺故為總句。心體等下本始染淨各別以明故為別句（文）
    私云。此中別句者正指當唱略說分文兼通廣說分諸文也。四種覺義皆此別句攝故。總句者此論意一一字句盡攝一切故云爾也。句者俱舍云句者謂章詮義究竟。仍特云句也。通表一切覺者疏三云。總中通收唯淨通染始本覺故（文）今謂。正指四種無為兼收所入及不二故。六重本覺之稱既亙果分。覺義字句何局因分乎。但今表四覺者為欲顯示此四覺中通該一切也。
    文。謂心體離念等。鈔二云。以心釋覺以體釋本故云心體（文）疏三云。不變淨心不變淨體遠離根本迷妄念故。遠離生住異滅相故（文）記三云。自性清淨心即通所依一心本法。本有法身體即別所依自然本智（文）
    私云。抄意心者薩般若心也。體者本有法身體也。疏亦同此義也。記意。心所入也。體本覺也。記釋□深意歟。心體者似取心之體。可思之。私云。心者一心本法不二之位也。此中建立覺體。是名本覺也。煩惱眷屬等者五有為中雖盡諸惑。約開合此外立眷屬煩惱也。所謂九法及人法二執中諸煩惱隨惑等也。例如大日經疏五根本煩惱外立百六十心等也。
    文。者即人故等。疏三云。者字目人非是牒詞（文）又云。證二理人即是如來自性法身（文）記三云。覺體依人故稱為者。謂由行者是能成人。清淨本覺是所資德（文）
    私云。於本有智體立人名是異常教。仍末師釋皆不葉論文。真言所學論意在斯歟。凡就此本覺一段文疏記科文稍異。可見之矣具足十種德義等者。上虛空十德中有周遍義故特云之也。一味一相者本文一相直指真如一味。末論釋理智和合一味（云云）然而其意同也。真如一味故能令證智不二冥契之德有之故也。
    文。清淨覺者即是法身等。抄二云。清淨覺者即是法身等者斯則攝用歸體也。意以法身與彼本覺。而為體故。依此法身等者斯則依體起用也。故上文云。如是十種本覺之義。唯依一種大性法身隨義異釋（依體起用。）（文）據其自體無別而已（攝用歸體。）又云。法身如刀。本義如刃。覺義如斫。或說刃斫齊依一刀。斯同前義。或說斫依刃刃依刀。斯同後義。上下准此。本有法身從本已來具足無量性之功德者即是本義。常垣明淨常垣自在者即是覺義。謂上功德即明淨故。故本與覺皆具能證智之功焉。本即是覺持業釋也（文）
    私云。抄意依此法身者指理法身歟。注身與本覺相對作釋故。且抄又難一定只指智體云法身歟。疏記意分明指理體見。
    文。而作歸依等。記三云。謂由身覺互相依立。由有覺故說名法身。復由法身說名本覺。本有法身性具光明覺照德用。歸附依憑如是勝用方得建立本覺名稱（文）
    私云。身覺相依者本名法身即是體也。覺名般若即是用也。體用相憑於法身之體立本覺之稱也。
    文。次說清淨始覺等。記三云。將欲建立始覺義故躡前本覺以為問端（文）
    私云。本覺之智體微細難顯故。離過成德並依始覺云之。仍徵問本覺而起始覺也。問。本論文但說本始二覺。其中今何以故等文專說本覺。何為始覺說相乎。依之香象起信疏云。本中亦二初顯本覺體二何以故下釋本覺名（文）元曉疏云。先明本覺體後釋本覺義（文）此等釋文符順論文徵釋起盡。今何以此文為始覺說相乎。答。約漸漸說開之義建立法體立義分等說相也。而今文既徵何以故釋本覺義者對始覺說。以始覺為能表之義論文分明也。然此始覺云即同本覺故非離性染淨始覺。仍判清淨始覺尤□論深意。凡本覺體。始覺用也。覺體既有不變隨緣二義。覺用何失。清淨染淨二德乎。然此淨本覺體性微細故直難示其義。仍寄對始覺智用以彰法體。下廣說段淨本覺外別無淨始覺說段。即此義也。問。凡此本文意本覺義者已下說隨染本覺。依之藏疏云。良以本覺隨染生於始覺。還待此始覺名本覺故云本覺義者對始覺說。然此始覺是本覺所成。還契心原融同一體方名始覺。故云以始覺者則同本也（文）此釋□論起盡。由何義今又上下本始其體各別云乎。答。當段本文率爾見之雖似但說二覺。細往作釋尤可成四覺也。所謂上表本覺。依始覺立義。是即直就心體建立之故無對妄義。仍為清淨二覺也。下表始覺。依本覺立義。即又對不覺釋之。隨緣染淨意其義明也。凡彼香象真如本覺一體異名（云云）而真如之理既立不變隨緣二種差別。本覺之稱何不兼二義乎。若又本覺許有不變隨緣差別。始覺何失其德乎。是故本始各存二義。四覺建立尤有其理。加之下廣說分中本覺釋染淨義畢。復次覺體相者有。四種大義云始明不變覺體。彼既二種本覺在文明也。今何前後本覺混為一乎。聽受阿世耶論釋也。更不足對比乎。
    文。前惑後覺本覺明等。疏三云。即此本覺未斷時有惑。功德則隱。斷盡時方覺功德則顯寧符本來常明淨義。又既前惑後覺前隱後顯。豈順法爾恒本有義（文）記三云。初難能攝本覺。謂前前迷惑。後後覺悟。則是從緣所起之覺非是自性本覺智明。次即此下難所攝功德。謂未斷惑前體皆沈隱。斷惑已後體方顯現。則是斷惑方便淨攝非是自性本來明淨。後豈惑下總結斥。言惑覺者即結初難言隱顯者即結後難。謂若惑覺隱顯相待。豈其本有義得成立（文）鈔二云。其二明字並是淨義。惑覺即初。非本來明。隱顯即後。非自性明。二義即爾。本有何成（文）
    私云。二明者本覺明與自性明也。
    文。無功德過等疏。三云。良由本覺無始覺之功德故無不覺之過患。故若離此二即名本覺故（文）鈔二云。過則過患。功德即次文始覺也。過即次文不覺也。故次文。云若離二此即名本覺。既絕德患立為本覺。若說德患故不成立故。次會上即屬始覺（文）
    私云。此鈔次文者謂一切障等文也。上者指今文也。始覺即清淨始覺也。總意云本斷本德即始覺非本覺也。本覺心中無德過待對故（為言）問。清淨本覺上論（第二卷）文屬功德圓滿句。下文（第六卷）為自性滿足德。今何云無功德乎。答。無過無德即是真實功德故云爾也。非對比德患也。今本斷本德者雖簡前惑後覺義。於本來本有之位猶談功德過患對比之義。是故常今常初始覺非絕待本性覺體也。
    文。若覺者是始覺等。記三云。本斷本德即是始覺治惑之覺非本覺故（文）
    私云。般若波羅蜜者未勘說處也。此中始覺者清淨始覺非染淨始覺也。離此德患名本覺也。
    文。以何義故作如是說等。疏三云。因何法身自性德中歸投依說託名本覺（文）
    私云。總結上來問意也。就本論何以故三字述重重義也。
    文。本覺義者對始覺說等。疏三云。說圓性德名本覺者。因淨始覺發智及定窮時周處治過圓德。對淨始覺。立淨本覺（文）鈔二云。謂以自然等者若准此文下說本覺翻染成淨亦對始覺。非唯本覺直翻彼。故或唯本字但對始言。不爾二俱名覺。如何相對。故上文云豈本有之義而得成立。若據此解不難覺字。記三云。謂前說言離念相等名本覺者。良由無始清淨始覺定惠俱轉對治惑障具足功德。依此始覺而建立彼清淨本覺之名稱故（文）
    私云。鈔二義中初義本覺離過顯德等非是本覺真有此義。必由始覺具此功能還立本覺具足諸德。譬如依臣下之功而得賢王之名也。復次釋意對始立本名非對妄末云德本也。或云。疏意同抄第二義歟。記義亦同之今謂疏記意同抄初義歟。可思之。但三師未得論本意歟。今論意若明暗相待對闇名明猶是始覺也。縱雖云本覺本有斷德清淨始覺非本覺。所謂清淨本覺者明暗絕待真妄同究竟。一切諸法居本初智源是名本覺隨染本覺既不厭妄染故有不守自性之義。不變本覺亦點一切法作究竟覺照。四種大鏡深意偏在斯矣。是故般若波羅蜜中離明暗名本覺（云云）可思之。
    文。以始覺者則同本覺等。抄二云。所言同故者時德同故。故次頌云清淨本始覺乃至若虛空是也。亦可非異故云同也（文）
    私云。時德同者俱有本有久遠之義故。俱有萬德圓滿之義故。
    文。如是二覺重習差別等。
    私云。此熏習一段疏記意同在淨始覺段還述上二覺事也。
    文。無能熏染法等。抄二云。謂此門中無始本來染但所熏。淨唯能熏故云爾也。非說無後新熏染淨也（文）疏三云。清淨二覺非他染熏。不無二淨自互熏習。准下論說此二淨覺亦容熏他諸染法故（文）又云。二種淨覺他染非能熏。自淨非所熏。以無染淨相待互熏唯有二淨自互相熏。偏因果位淨熏不歇。是故名為具足轉熏。淨熏重重故云白白（文）
    私云。抄意此門中雖有染淨。染但所熏。淨唯能熏。淨法被染之義無之。仍云無能熏染法等也。疏意凡染淨相待熏生之義無之。但餘處淨覺亦重染法之說有之。所謂四鏡中因熏習鏡等也。二種淨覺互相熏故云有德熏也。今謂。既云染法淨法不相待成（云云）又云。無患德熏如何云染但所熏等乎。更不見染法。唯有淨法種種功德互相熏生名之二覺熏習也。但下四鏡中熏習亦爾也。此門中更雖不見他染。約隨緣二覺作此釋。例如真如門云離念境界也。今亦爾也。清淨二覺之前不見妄染故不可論熏生也。若還望真如等五法隨來受染熏之名。是又別途之義也。非今所論也。
    文。具足轉熏等。抄二云。能所二熏純淨無染故云白白。亦名具足滿轉（文）疏三云。二覺遍通五十一位念念常熏。圓滿轉故非同染淨本始二覺歷位歷惑分分轉故（文）
    文。次說離性二覺等。記三云。依本覺故而。有不覺者以果顯因。本覺為依不覺得轉方顯本覺有離性義。依不覺故說有始覺者以障顯治。依彼所治本末不覺方說能治離性始覺（文）
    私云。本始二覺說段各建立二重。香象元曉等師未述其義。但此釋論聽受阿世耶故釋四覺也。其通局意如上述也。問。何故清淨二覺本覺為面而判之。染淨二覺始覺表判之乎。答。本始二覺各雖有不變隨緣。大相望之不變之義形本覺。隨染之德形始覺也。凡本來本有之前無有一翳。無妄染故覺體亦亡。無妄無覺本源由何有隨緣之義處乎。爰有清淨始覺覺照之德示此本來自性智體不變清淨。是成立本有。雖有其功還待比真妄彰妄外有真。約此淨始覺之功亦見彼本覺不厭妄染受染重。是時立染淨本覺名。然此覺體明淨故亦令熏染成淨之德帶之。是故厭生死求涅槃。上上去去名染淨始覺。仍淨始覺覺照還為隨緣本故牒始覺義者成立離性二覺也。依之言之。清淨本覺具足真妄其體絕待故但有覺照更無餘法。清淨始覺唯存照了之功而成本斷本德之義。染淨本覺不厭妄緣故受染熏令無明增長。染淨始覺由淨熏故還斷妄暗顯發淨德。是故清淨之義偏在本覺。染淨之談起自始覺。一念生覺是起惑之始也。留心可思之。
    文。此義云何本覺般若等。
    私云。徵釋前離性之義也。非釋別本文也。
    文。於無過法立諸過患等。抄二云。被彼染誑等者如夢斬怨賊。同迷傷杌鬼。今此亦爾。並是虛妄○寒山子云。手持□角弓。擬射無明鬼（杌鬼）即其義也。記三云。然一切法本來一味平等。無差非染非淨無德無過。今此始覺於無差別作差別解。見有斷證德過等殊。即是被他染法所誑。若爾本覺於法不作如是勝劣差別等解（文）
    私云。若望真如門生滅五法（所入及四無為。）並不免此義。但染淨始覺直破惑暗故獨受被當之稱。譬如造意與下手罪名有親疏也。記意以清淨本覺等為無過無德歟。可尋之。
    文。若爾始覺於何時中等。
    私云。此釋本論又以覺心源等文也。分滿二事下當顯示者指次下染淨始覺廣說段也。香象元曉疏又以覺心源已下屬廣說分。今論不爾。屬染淨始覺各說段也。
    今謂。若爾已下必非釋本論。又以覺等文只述上意也。故大師指事云。又以覺心原故。非究竟覺（釋論脫此句文。）可思之。
    已上略說段畢。
    文。本曰此義云何如凡夫人等。抄二云。本此義云何者。若近唯徵究竟覺不究竟義。若遠通徵本覺始覺之義也（文）
    私云。此一句末論不釋之也。
    文。一者建立四相門等。疏三云。二種過患長短時別究竟體無差二重功德新本義珠推源無異不出理智為所依故。又云。粗相長時自信至果能盡離故。細相短時據初成時剎那具故（文）記三云。粗細二種並以九相染法為體。但由時分延促分二。常無常二並是隨緣始覺功德以為其體。但由緣性始起本具而分二故（文）又云。就其因緣剎那代謝。名為短時。
    私云。今此廣說段亦可有建立隨釋二門。今略大科科分直述子段也。應云則此文中自有二門。云何為二。一者建立門。二者隨釋門建立門中有二種門。云何為二。一者建立四相門（等文）四相門者約所斷惑立之。隨覺門者約能斷智立之也。問。若爾者何四相門中立功德四相乎。答。為顯隨染始覺之智唯待他起必無自立之義也。是故惑智交參建立之也。隨覺門中分覺亦是不覺之相故。所治中示能治。能治中舉所治也。又疏有釋如下述也。
    文從十信位等。
    私云。長時者五十一位中長配之。所謂當論所釋生住異滅即五位所斷四相品也。短時者一一位中剎那剎那起滅四相生滅心也。例如大乘義章等中所立大期生滅剎那生滅也。但疏意約最初生起之時立短時四相（云云）記意約剎那生滅立短時見。記義為善歟。
    文。起滅滅滅等。記三云。對彼所治過患四過建立能治功德四相為治所起過患滅異遂起能治功德滅異。為治所起過患住生遂起能治功德住生。若爾何以滅異二相不同生住而彰德號。然由滅異二位之中德力尚微故略不說。理應此位亦立德名。以後例前義准知故。如是四相皆從緣起故。說名為始起四相。後釋常住本來有者是性德故。故說名為常住四相（文）抄二云下明四相俱時而有皆無自立。引經說云由依所斷之惑有無故說能斷之智有無。今此亦爾。依彼所治惑之四相得自始覺四相之名○言常住四相等者准上真如門論云常之言念即本覺。無常言念即如覺。今二四相亦屬二覺（文）疏三云。若是過患未究竟盡功德四相二種仍俱。若至極位過患盡處功德四相亦不可立。以諸過患是所治境諸功德是所知境。由後惑熏未達淨德故諸功德是所迷境。既是境收。非能覺攝。所不知德通依理智。能未知心唯屬始覺（文）
    私云。依記釋者起滅滅滅。起異異異。起住德住（云云）起生德生。初滅字能治智品從所斷立滅名也。生住異亦爾也。抄意起滅起滅○起住德住（等云云）所謂滅智即滅相惑位匆生即又滅沒也。異亦爾也。初滅所斷惑品也。次滅能治智品也。後滅詞字也。私云起滅起滅○起住德住。○（云云）初滅惑也。次滅詞字也。後滅又惑也。意云。斷滅相品始覺智滅相位起。即又滅相亡始覺隨滅。仍滅位起又滅位滅云也。次三亦爾也。但德住者初二遮情也。次二表德也。生住二惑形有。是故以德為本。異滅二相形無。是故以遮為本也。意起住住住起生生生可言之。德字含生住二義也。實互通患德四相各可有滅德二義也。今始起德本來有故者。抄意是約本覺作釋云歟。無常及常配二覺故。今謂不爾以始覺新起當相即為常住本有功德也。疏釋若是過患等者功德四相外立隨覺門之義釋述之也。所斷所證功德過患有其差別。患德並立之能斷能證其體唯一故但立始覺也。
    文。覺與不覺無有二故等。疏三云。謂一種覺無其因位覺與不覺二種別故。或五十種因位分覺對後滿覺名為不覺。唯究竟位名為滿覺。此覺不覺剋論體性唯一始覺。到極合本唯同一覺無有二故（文）
    私云。初義究竟始覺為一覺。後義始本不二還同本覺為一覺也。但初義為勝歟。
    文。覺或受染熏等。疏三云。後辨分覺。隨何位覺待前稱覺。更無前位染法熏故。得隨何位對後即立不覺名故。以受後惑染法熏故。仍由不知所斷染法本性清淨實功德故如下論指熏離俱相（文）
    私云。此意始覺情有斷惑則後二位相望立覺不覺之稱也。記存二義。一義同疏。次義意一種覺具受熏治障二義。受熏約理無治障約情有。是故云覺惑受熏等也。此等義至下熏離俱相釋可悉之。
    文。前後者彼無時等。記三云。前後次第依彼始覺對治之時先無滅相後無生相中無住異。是故前後為其次第俱有次第約彼無明迷亂之時具起四相。是故俱有為其次第。此就顯相故作是說。不妨始覺對治之時亦通俱有無明迷亂亦通前後（文）
    私云。上來略釋畢。此中四相已下文釋之也。彼無時中者上轉無時也。彼有時中者下轉迷亂時也。問。何故上轉約次第。下轉據同時乎。答。下轉本覺作能。本覺體性故同時起諸法。上轉始覺事業。始覺假用故次第斷之也。而實互通有二義也。因分修行據始覺作用故次第昇進約時分斷四相也。若據果分行者從本覺智體超行故一念斷四相頓至果位也。起信略探記云（大賢）又有釋云。問此中四相為當同時為其前後。若同時者何故說覺四相時差別。若前後者何故亦四相俱時而有。答薩婆多宗云四相體同時四用前後故覺時差別體同時故名俱時有也。成實宗云四相前後。然以本覺望四相即無前後故云同時而有也。大乘祕密教云覺四相時前後淺深所覺四相俱時而有也（文）起信論疏上（惠遠）云。如毘曇家義四相俱一時用在前後。若成實義四相前後非一時也。此中似數家義也（文）同疏上（末香象）云。雖復從微至著辨四相階降然其始終竟無前後。總此四相以為一念為粗細鎔融唯一心故（文）筆削記第三云。然其下攝其粗細差別以為一念所言一念有兩意。一則但是一無明之念。二則一剎之念。且如一人匆逢一怨便行殺害（業相）如以為張人主人（計名）定言於我有怨（相續）惡心無間分別是怨非親（智相）彼為所見（見相）己為能見（轉相）心念起動（執取）即於一念之中八相具足。然於二義中正唯前義。亦可一念者一心也。故下文云一念相應即無念之一念也（文）
    私云。諸師解本論四相或同小乘體同用異之說釋之。或約大乘容融前後義判之。然未知今亂時斷時建立。仍皆不契論深意矣。
    文。一時則前後等。記三云。謂此四相由一時故說名俱有。由前後故說名次第。此中前後但是粗細以分前後非約時分以明前後。細故名前粗故名後以為次第（文）疏三云。生細在前滅粗居後。時無別故據其無明迷亂真界一時成就四種相故（文）
    私云。俱有四相者本覺所斷也。即隨緣下轉之相與無明共起起此四相也。四相據法體而起故同時無前後。而粗細之別有之故不失前後之義也。例如種子位具根莖枝□等細粗眾相。故生長之時必不失次第也。
    文。由得同故等。記三云。得成就義。由彼無明有迷亂真覺一時成就四種相故。
    文。此中一時等。疏三云。所取一時無明熏真一念具四。迷惑實性隱覆淨心生死無窮流轉不已（文）
    私云。此中一時者取無明一念也。譬如一段之雲蔽日輪時粗細暗體同時而生也。
    文。熏本覺時中等。起信疏（惠遠）云。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日合真而不妨妄（文）
    文。生三種相故名生相等。疏三云。獨力業相無明所發微細之用。獨力隨相本覺所發微細之用。二用各別故名獨力。俱合動相取彼業隨和合動相。若離業隨無有俱合。猶離風水無波濤。故以法對喻各具三矣。此三始起故名生相（文）記三云。前二極細未能相助和合動作故名獨力。後一稍粗別起勝用。以成此相謂無明本覺互相力和合動作故名俱合○如是三相最初生故說名為生（文）抄二云。業相如風隨相如水。上二但取能成之用。俱合動相如波。此一方取所成之波。故三歷然不相濫也（文）
    私云。疏記意三相共名所生。取風水兩邊名業隨二相。取和合一邊名俱合也。抄意業隨二相未和合之前空中迴轉風未動位水取此二喻二相也。和合波體唯喻俱合一相也。二義德失宜隨學者意矣。私云。違背論之似二義相違。然而和會取義必不可違歟。所謂業隨二相無明本覺二用未和合之位微細氣力也。是又既從無明本覺而生起亦屬所生之義有之。雖然未和合之位故亦屬能起無失。總舉此三名生相生相中有粗細重重生義也。尋云。若爾者無明通用與生相所攝獨力業相如何分別之乎。答。於一種作用約能起所起。義取之。其體亦別異也。即是一用上細粗二德也。所謂無明通用不局生相乃至滅相位。譬如國王自能作臣下之態與臣下又受王之勢力而作政自作他作二用不同也。問。生相之中有三法者何開九法只云業相不論二用乎。答。約真實亦可開之。然而此位微細未分心念故總立一業相也。
    文。住相有四種等。疏三云。四種住相住義各別（文）
    私云。轉現智相相續相此四名住相。各有能住持心色等之義故。
    文。若據轉相等。疏三云。轉相住持能見心識熏習上下。現相住持自體色法熏習上下。智相住持分別染法能障二地乃至七地。六漸次故。非取六粗及六染故。其相續相住持事識染不斷故（文）記三云。住持謂即能熏作用。熏習即是所熏氣分。由心現行熏心氣分故（文）抄二云。此中住義隨應差別等者各以自體住持義用立住名故（文）又云。六種等者即下六染也（文）記三云。於六粗中此居最初。俱生法執。行相甚細由能住持分別智相。是故漸次成於後五故說住持六種漸次（文）
    私云。轉相者有見心也。仍云心識熏習也。熏習義疏名能熏記名所熏。准次色相熏習記義為勝歟。意云轉相即能緣心故能住持一心識熏習也（為言）疏上下者轉相能上持業識下持現識也。次現相者雖具色心色相顯故特云色相熏習也。心能現色相境界之義也。問。何名熏習乎。答。或云。種子云熏習也。唯識疏云言習氣者是現行。氣分熏習所成故名習氣自性親因名等流種異性招感名異熟種（文）又義云唯心色自類相續熏生云熏習必不種子。此論直談直如緣起之義。何云種子熏習乎。次智相者始分別外六塵云六種漸次等也。對第八識心內同時顯現境心外次第而起故云六種漸次也。分別智相應染者六粗皆雖智相所住持先舉初也。或又唯取六粗中初一也。若據疏釋者六種自二地至七地所斷智相應染取之也。問。智相與分別智相應染其體一也。何云能持所持乎。答。能持自體兼廣持他也。上來轉現亦可有其義也。次相續相者能持分別事識中細分連續染污也。連續染污即六識相應異相等惑也。能住持下位諸惑故如次上也。是又持自體兼持餘生死所有染污也。又義云。疏釋云。其相續相住持事識染不斷故（文）准此釋能住持分別事識連續染污可訓之歟。依此義者連續染污直名相續相也。則是細分者記出二義云。一謂分別事識通於粗細。今此住相但攝細分。二謂此四住相對後異等說名為細（文）疏云。雖四住相內含粗細然對異滅故當細分。又於事識顯六隱七。揀粗取細以唯法執名為細分（文）私云。雖出二義記初義為正歟。相續相雖六七相應異論第七識相應為本歟然而本論不說末那故於意識分別粗細粗分為人執細分為法執也。次下釋執取相云粗分別識而能執著（文）即此義也。問。諸惑皆有住持自體等義何必以此四種強云住相乎。答。廣論之誠雖有其義法執分別恒流注之義偏在此四種尤具住持義。仍云爾也。
    文。異相有二種等。記三云異相有二。一執取相從能緣行解立名。執取即相。二計名字。謂從所緣境界立名。名字之相。如是二相正是人執。初即俱生二即分別（文）
    私云。此二種人執也。二相如次俱生分別二種煩惱也。
    文。若據執取等。疏三云。若執取相即從能緣行解立名。執取即相故云異自成異。由緣種種別相即起種種執著能緣自差故名異相計名字相從其所緣境界建號。名字之相。計即是相。謂其凡愚依名起著就所緣差故名異相。此二人執。從能從所增勝立名（文）抄二云。異自成異等者意云。二相無立本名。一就自執。一從所計。今此二法立異相名當知亦爾。故云異自成異及隨相立名（文）記三云。謂執取相於諸境相起別異解。異即是相。異屬能緣。故論說言異自成異。其名字相謂彼名字各各別異是異之相。異屬所緣。故論說言隨相立名（文）又云。又此二相前從所詮色心法等而生執著。次依能詮聲名句等而生執著。且約二相增勝而言。理實二相各互通緣一切諸法而起妄計（文）
    私云。二相立異名三師大同也。異自成異可訓之歟。
    文。滅相有二種等。疏三云。所發之業所招之果壞前執取及計名字令受苦故。或受果時滅眾善故。或起業時損性善故欲顯滅義互通故述因果前卻（文）記三云。理應壞前通於三位。不言生住由隔越故○謂受苦果時逼迫身心無由進善雖在人天并雜受處苦相輕微癡樂纏心尤難作善故皆名滅（文）又云。又正發起三有業時喪佛性善。本有不現始起不生故名為滅。色受苦輪亦滅佛性發起業時亦滅善品。論從顯相。故作是釋（文）
    私云。破壞前異心者此二相有滅義釋之也。前異相煩惱也。此二相業果也。若至業果煩惱位即破故也。問。何不云壞前生住異但云異相乎。答。記釋云由隔越故（云云）私云。法執非正發業惑不云之歟。問破壞前位住異有此義何不云滅乎。答。彼三位雖異共內心煩惱粗細故無破壞義。今出義果之時正破卻內心移身口之相。是故獨立滅名也。或義云。滅義者煩惱位雖分粗細種子生現行現行熏種子故三世展轉無間斷無滅義。然此煩惱究極成業。業熟成果。今此業果第次而熟曾無熏種子。猶如暑預舊根。仍此業果二法心法分別煩惱心朽損壞滅終歸無法。故舉業果云滅也。復次受苦輪等者上頌及長行對內心煩惱釋滅義。今此兩箇復次釋對等品釋滅義也。故記前依頌釋云。復次進明義（云云）問。善品佛性如何別乎。答。如次新熏本有以為其體也受苦輪等者苦果與善品故云滅也。一切善品是樂因故以苦滅樂也。善漏無漏等重重善品有之。故苦又苦苦壞苦行苦等重重有之。次第相望成滅義也。業發動造作故與佛性無為之體相違。是云壞滅義也。
    文。次說前後等。疏三云。斷時次第從滅至生先粗後細自信之果。隨智增減對治異故（文）
    私云。信位人闕一具三者十信位斷滅相一品未斷異住生三故云爾也。三賢位斷異滅二相未斷生住二相故云闕二具二也。十地中自初地至第九地斷住相故云闕三具一也。第十地位斷俱合動相粗分未斷細分及獨力業相大無明。是故生相粗分已斷細分未斷故云闕粗一分具細一分也。但此文有二說。一云。下論云初人對治俱合動相後人對治獨力業相及大無明（文）依此說者今文粗一分者俱合動相也。細一分者獨力業相也。共生相中粗細二分故。一云。論第五卷舉佛果所斷云俱合動相之一分獨力業相之全分（文）依此釋者今粗細者就俱合動相一種分之也。如來地中四相都無者佛果位中雖正斷生相細分約盡處云四相都無也。或又於此位正了知四相本來是一心德故云都無。因位之中雖有斷惑之義非實斷故。問。此中何不舉無明乎。答以末無顯本無歟。又義云。以四相盡一切。全別作總故四相總體為無明也。
    本云。
    文保元年十一月二十七日於高野山金光院抄之畢。金剛佛子賴寶。
    歷應二季十有二十九日於東寺西院僧坊。書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第三勘注第一
釋論第三勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說隨釋門等。
    私云。四相門廣釋畢隨覺門不須廣釋直明隨釋門也。問。何故隨覺門廣釋略之乎。答。隨釋門其理分明故也。
    文。依彼四相等。記三云。然諸經論所明位地或開或合有所不同。如仁王五忍瓔珞六性攝論四地瑜伽七地唯識論等說有五位花嚴所說住行向地各開為十等妙各一成四十二。因該果海果徹因源。差別平等二互無礙。今此論中開十信位而合三賢地中分二故成五位。隨諸聖者善巧調生施設安立各不同故（文）
    私云。依彼四相等者依四相斷位。立覺差別者雖可有四位今開五位於斷生相有粗細二位故也。問。於四相中各存粗細可有多位。何必就生相分粗細乎。將又何不立無明乎。答。末師等釋末委其理。今私案之始覺正對四相論斷證。而斷無明者契同本覺之位斷之也。凡無明一念者深至不二極處故未知四相品等本來功德一切諸法法爾道理。皆是無明也。始覺本覺乃至所入一心未離無明邊域即此義也。仍今舉四相對始覺五位功德也。然於其中生相分粗細者因滿位斷粗分之時未了四相本來一心。至果滿斷細分之時即無明念亦斷之。此時了知四相即功德能至無念之極。是故本論云。若得無念者則知心相生住異滅（文）末論釋云。謂大覺者已到彼岸遍知一切無量眾生一心流轉作四相故（文）是則別斷第四生相之位未同本覺故猶號因滿。總斷四相時既同本覺極處故了四相是一心。此位云斷生細分。又云除無明念也。仍就生相斷位分總別。又此能斷智開因果二位也。若依此義者五十一位分滿始覺中可攝三十三法門也。若約法門廢立者又可有重重分別留心可思之。
    文。前四位各有四事等。記三云。初時趣向就位彰人有五十種。於入時中他來依我漸勝進故後之三種依人辯德。謂諸菩薩成滿自位造修進趣故明因相。既具其因必須成果。故明果相為顯上三治道行相故明離俱。後一果位唯三事者果圓滿者無所不覺故非第四。無有趣向修因相故所立有異（文）
    私云。第五位中能圓滿者如次配前趣向行者等三也。因果位異故行相雖聊別其義大同也。果分既了惑體清淨故闕第四一事也。
    文。位在十信等。記三云。瓔珞經說未上住前有十種心所謂信心念心精進心慧心定心不退心迴向心護心戒心願心。此之十心無定前後。諸教列數次第不同以未入位許雜修故（文）
    私云。未得不退等者初住已上不退位也。十信之位或進或退故簡賢位名凡夫也。問。三賢亦得凡夫稱。何簡別乎。答。相望重重。何為奇乎。或義云未得證不退之義也。三賢亦雖有此義今以十信對地上釋凡夫名也。趣向行者者一義云趣向當位之果。一義遠向佛果。後位人等又具此二義也。
    文。覺知前念等。記三云。遠極初際近鄰信前說名前念（文）
    私云。遠無明迷亂之初際近至十信以前通名前念也。此中。起惡者香象等意唯指起業也。故藏疏云。以果報非可斷故不論第六相也。果報六粗中第六故云爾也。但今論通二相云起惡惡趣等名通果報故也。問。今惡業果通五報乎。答。爾也。疑云。五趣中善惡二業有之。淨影釋云。人天名善三途名惡（文）今本論又釋相續相云住持過去善惡之業。何通五趣名惡乎。答。善惡相望重重也。大乘義章第十二云。言三惡者違損名惡。若從是義唯三途因及人天別報苦業是其惡也。二違理名惡取性心中所造諸業皆違法現同名為惡。若從是義上極凡夫有漏善猶名為惡（文）
    文。聖說淨則等。記三云。聖教清淨軌則所說（文）
    文。故能止後念等。疏三云。此有二解。一云故謂特然作意之義。信心始起治道極羸。發上轉之門離比岸之路茍涉懈易還預下熏。儻在慇懃頓超聖位。云故能者意在此焉。二云故謂所以因由之義。以前不覺常種惡緣。此後深知永營白業。愧能懼惡他不染於愆尤。慚以崇賢自無干過咎。後義釋故意在茲焉（文）
    私云。當段正釋復次皆釋故字也。正釋特然作意義也。復次所以因由之義也。初釋訓故。後釋訓故也。
    文。滅相之穢止息不起等。記三云。此位行人外資友教內發慚愧能止未來新業不起所有古業。雖未永除不復能為滅善事業（文）
    私云。友教者知識并聖教也。此十信位止後念故不起新業。未生斷智故不滅古業也。
    文。即是顯示熏離俱相等。抄二云。熏離俱者謂能熏染法與始覺智或俱或離。故上文云覺或受染熏或不受故。覺知滅相之法實是過患者據異相門有惑可斷說故。彼滅相品實是功德者據同相門。無惑可斷說故無行經云貪欲即是道等（文）疏三云。熏離之言即解覺義。熏俱之言釋不覺故（文）又云。由知滅相實是過患故發覺心止絕滅事後念不起故名熏離。已覺滅相雖然熏離未覺異等仍由熏俱致不了知滅相本來體性清淨實是功德（文）起信疏（香象）云。能知滅相實是不善故不造惡名為雖覺。而猶未知滅相是夢故云不覺。此但能止惡業故名雖覺。未覺煩惱故云不覺也（文）
    私云。本文顯相十信之位望前位邪定等已雖名覺後位異相等未斷故名不覺見。仍疏釋存此意未斷異相等故不了滅相是功德也（為言）抄意於一惑約同相異相二門作離俱也（文）私義云。當段正釋復次二段即存此兩義歟。正釋意約始覺本覺二見離俱也。始覺情有前雖似覺滅相本覺理無前猶俱滅相也（為言）復次釋意於一位望前後之位名覺名惑。是則覺惑其體一味不分法界故具足覺惑二德致如此不同也。例如長短依相望得名不同也。尋云。未師意復次釋如何得意乎。答。疏通妨釋判。彼釋云。恐人妄認此中不覺謂是本末無明不覺故重委示覺與不覺互通一昧。此唯始覺。對前名為覺。覺過患故對後名不覺迷功德故（文）此釋意不覺之言直名分覺不名煩惱也。甚失論深旨歟。遠流應至等者疏云。唯除果位無熏俱故（文）熏俱之義應至第十地。佛果還同本覺故熏俱之義無之也。
    文。位在三賢等。勝鬘寶崛中（吉藏）云。二乘未入無餘之前悉受分段○二藏師言。攝大乘及仁王經並云十行菩薩惑與二乘齊（三藏云。十行菩薩與三乘齊。）未與二乘齊並受分段（文）
    文。人空無漏成就自在等。疏三云。此論所指三賢位中執取計名不分先後種現差別總相。分為九十分障。以道對惑品數均等。比觀無漏分分成就。人空覺智位位自在。隨所斷惑各無疑畏。又或行者至迴向位第十出心方始斷盡異相人執。人空無漏至賢位極無所疑畏。若准賢首義分齊說寄惑顯位并斷惑門。賢位但伏粗惑現行。入見道時能頓斷種。會同此論義亦無違。道力自在斷留無礙。為益自他故須留矣。故攝論云。若不斷上心即不異凡夫。若不留種子即不異二乘兼順上論對治最中頓斷見等四住地故（文）抄二云。人空無漏成就自在者既言成就即知未起。又云自在須起能起。但為留種潤分段生故不現起（文）又引法藏五教章云。其菩薩人於二障中不分俱生及分別。但有正使及習氣。地前伏使現初地斷使種地上除習氣佛地究竟淨○彌勒所問經論云○菩薩見修道中一切煩惱能障利益眾生行故即見道中一切俱斷○又引起信疏云。攝論云。若不斷上心即不異凡夫。若不留種子即不異二乘。又二意留惑為自他也。此約終教說。若約始教初地已上方說留惑。如餘論說。釋云賢首已見多文及指起信亦同此說。龍樹賢首兩相冥契（文）又云。問。既見餘教明途釋論因何不立三賢位初已起無漏斷彼粗惑種子現行。若至聖位斷彼細耶。答。蓋無明據可憑。寧敢穿鑿途說。多聞上士孰肯信耶。復違至教故不立也。何者特害問論頓斷之明文。又違攝論留種之顯義。亦正闇違今論頓斷四住地故。是故但說自在能起自在能斷。故無過難（文）記三云。觀念現前說名成就。障縛漸微故能自在（文）又云。三賢位正斷除二種異相。所餘諸相并彼無明未正對治。但修加行觀察學斷令漸微劣。所斷二相復有粗細及於種現其粗種現能障生空根本聖智。道起必除不爾生空何名自在。其餘細者障道力微種子現行俱留助潤。不應別說伏現留種○菩薩福勝少留殊結即能助生。不同凡夫全界煩惱潤之方起然菩薩受生與聲聞異。聲聞人治道圓故唯種子潤生菩薩不然故種現合潤（文）
     私云。三賢斷異相有多義。疏出三意。抄同第三義也。但通法師正意在第一義歟。記釋大概似第一義。但一惑分粗細。粗分賢位斷之。細分初地斷之見。私義云。疏第一義□論意歟。既云人空無漏成就自在故。又闕二具二釋及念無異相等明文有之故。又論第四釋三賢云。雖已成就人空般若真法空智猶未現前（文）是故賢位斷異相此論治定說。何求異端乎。疑云。若爾者頓斷四住地論判如何會之乎。又梁攝論及彌勒問經論等盛說賢位留惑。今何達彼乎。加之下論釋三賢云。未得正體智未證如理故（文）又釋十地內得正智外得後智（云云）賢位若得人空正後二智何不起乎。答。既云人空無漏成就自在。成就得中現起位也。而抄則知未起（云云）太以不可也。但未得正體智等釋約真法空智猶未現前意云爾歟。若約人空者地前又可起二智也。依之論第一建立地前地上大道令安正後二僧（文）又記釋賢位云。三道並起（文）三道者加行根本後得也。次攝論等釋立教各別。何必會同乎。彼約終教此論統論一釋更不可例同。又頓斷四住地釋彼一論滅歸命釋也。約不二及真如等意作釋歟。何必局生滅一門中始覺一餘為證乎。加之四住地中見一處住地者即是根本無明也。全違今人空釋何假會通乎。
    文。復次顯示一切二乘等。疏三云。又顯二乘皆含佛性。盡蘊靈知終修萬行之因畢剋三身之果究竟流入薩婆若海故（文）記三云。又由二乘得少果已趣大菩提。諸有所作常為一事。所修之行無非佛因。漸漸修學悉當成佛。斯由論主與同體慈引接小乘令歸大道故同菩薩相合以明（文）
    私云。正釋挫二乘當分印成菩薩賢位功德。復次顯示漸次修入大菩薩行也天台安位昇進二種開會之大意與此大同也。
    文。二種異相互相與力等。記三云。此二更與熏習力於諸境界計我我所展轉熾盛。於名言相舉緣思慮彌更增添。是故終日無厭無息（文）
    私云。准此意者而能執取○發起愛□及我我所轉盛句釋執取相也。尋求名字分別言相故并攀緣思慮句釋計名字也。無厭及終日無息通二相也。
    文。而今發起人空般若等。疏三云。而今正起人空始覺又得法空方便現前（文）記三云。此位菩薩人空般若三道並起。所謂加行根本後得。其法空觀但能修習加行方便。
    文。分分漸漸等。疏三云。分分發於始覺漸漸破於妄心（文）記三云。猶未具獲法空觀智說名分分。次第而起故云漸漸（文）
    私云。二義中疏義順文歟。從彼夢念等者即覺知本覺淨心受無明眠力夢於異相故今以始覺智為發起因緣。彼夢念性中發明本覺智力還令始覺增明故云爾也。下文云以意識中本覺智分重意識中無明癡分即此義也。
    文。謂始覺正念中等。抄二云。謂始覺正念等者問。馬鳴云念屬無明念。云何龍樹屬始覺念耶。答。以上文云雖復名覺即是不覺故。今正念即是邪念不相違也。又始覺正念中無彼邪念耳（文）
    文。意識有二分別等。疏三云。謂相續相是住相故。不論智相者彼是俱生故。今但對治粗貪瞋等非網法執故。正念生致異相滅其相續相初地離故（文）記三云。粗即人執。細即法執。此位所斷二種異相直人執品。法執微細屬住相位至初地斷（文）
    私云。粗者人執（執取計名。）細者法執（相續相等。）也。凡就相續相第六第七識相應異義有之。仍今粗細分別又有二義。一云相續相第六識相應惑也。於第六意識中分粗細故。粗人執之異相也。細法執之相續也。問。若爾者忽違下文粗分意識細分末那說如何。答。粗細相望重重也。下六七相望分粗細也。今於粗分意識中又分粗細也。例如六粗中有重重粗細也。一云。相續相第七識相應之心也。意識有粗細分別之中粗分第六識（執取計名。）細分第七末那（相續相）也。問。若爾者細末那中智相又有之。今何不舉之乎。答。疏釋之云。不論智相者彼俱生故（文）今以法執分別惑對人執成細分義。仍不論智相也。若廣盡末那惑品者知。可舉智相也。私義云。後義為正歟。論第四云。彼末那識即是意識。微細分位無別體耳（文）又云。粗分意識細分末那（文）又云。分別智相及相續相意識細分（文）論判分明之上者前後粗細不可違背故。今又意識中粗分別第六識異相。細分別第七識（相續）也。問。末師等據何義乎。答。疏立第七識相應之義歟。今既釋不論智相等故。記雖作兩釋始終所存立第六識相應之義歟。記第二云。此相續識雖唯六識然於其中具細意故（文）又第四云。此相續識體是末那法執所攝（文）如斯分別等至下可悉之。
    文。并兼顯示等。抄二云。并粗顯示者而此粗字應寫誤。有書本中即是兼字○并者及也。兼者帶也（文）
    私云。今本兼也。相似之言示未極之意故兼顯示熏離俱也。離俱之義同上也。
    文。相似義即有二種等。記三云。異類相似謂人空似人空。以小同大星日異故。同類相似謂法空似法空。以賢同聖悲願等故（文）抄二云。何不三賢卻形二乘作相似耶。答。凡言相似者依俙髣□之義。賢位既勝不可似劣。是故但言二乘形三賢位作相似義。問。三賢人空何以不同方便法空形淨心地作相似乎。答。自在不自在二種別故。謂人空無漏自在能起故不言相似。法空不能自在現起故說相似。或欲分同異二類相似故更不說非無似矣（文）
    私云。第二位中舉二乘及賢位菩薩。為趣向行者故結文名相似覺。又含此二人仍作此釋也。古來有數文點。一云二乘。相似菩薩相似（云云）意云。以二乘令相似賢位菩薩以賢位菩薩令相似地上菩薩也。一云二乘相似菩薩相似。二乘如前菩薩句以下位人令相似地上菩薩（云云）私云。此等說不可也。只可讀二乘相似等也。是總標句故直表異類同類相似之意也。
    文。真如法界以為自身等。
    私云。初地已上菩薩既斷法執親證真如故云爾也。九地者前九種地也。非限第九地也。問。本文如法身菩薩等（文）等字意如何。答。初地乃至九地之人非一故云等歟。次上發意菩薩等等言亙三賢位。又此義也。
    文。垢累已出等。疏三云。兩種法執垢累已出若身若心清淨明白。二細梨耶縛障悉斷於境於智無礙自在（文）又云。理智以融合故得名為法身菩薩。善順上論如實修行歸十地僧指屬可解（文）記三云。垢累已出謂即報障。縛障悉斷即業煩惱。由出垢累故清淨明白。由斷縛障故無礙自在（文）
    私云。疏釋兩種法執者智相相續相也。二細梨耶者轉相現相也。若爾者初地斷相續。二地至七地斷智相。八地斷現相。九地斷轉也。若依此釋者似限第九地。記意初地已上除煩惱業苦三道故云爾也。或云疏釋非也。不可限第九地故（文）私云。疏意又非可限第九地自初地漸漸斷而至第九地之間如斯斷證有之故云爾歟。
    文。四種住相於一切時等。
    私云。四種中疏記唯以智相相續相二種為法執。三細之心屬無明。而今四住相起法執分別。雖似相違四種二相起法執故云爾歟。今謂。以人法二執盡一切故相續已上名法執也。抄釋云相續已上總名法執（文）至下第四卷二障二礙說段可悉之。
    有無覺亂者有與無及覺與亂可訓之也。
    文。四種住相形於彼生相等。
    私云。於九法粗細分中重重如第五卷。仍今唯生相名細自餘名粗也。恐生住際等者生住二相要極近難分。為顯此義故特四種住相云粗念也。
    文。於極喜地等。記三云。極喜地者謂即初地。初獲聖性具證二空能益自他生大喜故。過三有地謂即七地○寂滅淨地謂即八地。離色煩惱無分別智任用相續相用煩惱不能動故。至此地中則離現相。善惠地者謂第九地。離心煩惱作大法師。四無礙辨能遍十方善說法故至此地中則離轉相（文）疏三云。住相四中。其相續相於極喜斷。智相一種別障六地。從二至七隨地斷故。過三有者即是七地。謂能超過三有。由是此地立遠行名。故唯識云出過世間二乘道故。今過三有即過世間。此論略無出二乘故八地斷現九地斷轉。如其次第各對治故（文）鈔二云。過三有地者唯識云出過世間（前三地也。謂相同凡夫故。）二乘（次三地也。謂相同二乘故。）道故名為遠行。今過三有者即出過世間也。論文略無出過二乘（文）
    文。名隨分覺等。
    私云。約上分滿二覺判文者分覺之稱可亙第十地。然而今於因位中又論分滿。第十地云因滿位第九以前云分覺也。相望不定隨應可悉之矣。或云。可作四句。一唯分非滿十信乃至九地。二唯滿非分謂即妙覺。三亦分亦滿第十地。四非分非滿邪邪地也。
    文。此字句中自有二人等。疏三云。二人合辨地盡之中正學地盡名因圓滿。無學已得名果圓滿。因滿斷除俱合動相一分粗惑。果滿斷除獨力業相及大無明（文）抄二云。良以盡字含具已正之二義故。若據已盡即果圓滿者（文）若據正盡即因圓滿者。記三云。如是二人合顯示者因位窮終與佛等故同修一忍同緣一諦同斷生相故（文）
    私云。此句者菩薩地盡句也。約已盡義可訓如菩薩地盡也。是已超過菩薩地之義也。約正盡義者可讀如菩薩地盡也。菩薩地正盡處也。問。上既表五位何故第四五合明乎。答。依記意為顯因位窮滿即是果德也。仍仁王經中十地佛果同為寂滅忍同為緣第一義諦。今亦此論判同斷生相共盡俱合動同故（文）亦更有深意如下辨矣。問。元曉等意第三位如法身菩薩等句盡十地菩薩第四純是佛果見依之曉疏上云。第三位中法身菩薩等者初地以上十地菩薩是能覺人也○第四位中菩薩地盡者謂無垢地（文）又異譯論釋此位云。若超過菩薩地（文）此等皆指佛果何含因滿位乎。答。上第三位判云覺於念住念無住相（文）未斷生相何彼中云盡十地乎。加之下本論文判生相斷位云。六者根本業不相應染依菩薩地盡得入如來地能入離故（文）此等指因滿云菩薩地盡。何偏指佛果乎。曉師釋違論文何為正乎。藏師疏中第三位判云初地菩薩乃至九地（文）又筆削記釋第四位云。應知第十地覺生相只一剎那覺生無生。便是佛位。義說前後也。若准瓔珞經說等覺照寂妙覺寂照。今見性常住即是照寂。名究竟覺即是寂照。此即一位之中約寂照二義而分二覺無二體也（文）又異譯論第四位有二位故約果滿位邊云爾歟。何為相違乎。私尋云。見本論說相如菩薩地盡（文）是偏因滿位相也。依之下六染文中云。根本業不相應染依菩薩地盡得入如來地能離。又云。無明熏習所起識者乃至菩薩究竟地不能盡知唯佛窮了（等文）此等說皆菩薩地盡句名因位（見）今何此中含攝果滿位釋乎。答。末師等義盡字中存已正兩義歟。但愚案云。因分之談未正述妙覺別位之意有之歟。一段論既約四相明五位（云云）第五位實義及根本無明斷盡廣可有重重分別故。今果滿位合說因分甚可有深意歟。彼花嚴經說。我但說一分十地論明果分又只約十地述就實之義未說妙覺。今論深存此義故表趣向行者。於此中明二種圓滿。詳可思之。問。若爾者染淨本覺當妙覺別位歟。答。義說可然。但尚隨緣覺故只遍在五十位非別位。乃至清淨本始覺及三自一心法亦五法隨來共會和合故共同因分非純佛果。唯真如一心在不共果位。是修生金剛位故。如不二大乘者。還遍通因果窮始終故如斯等義趣如別抄也。
    文。因圓滿者學地盡故等。記三云。因果俱極並稱圓滿。然十地中有入住出。理應出心得名圓滿。以其入住相鄰近故同一地故不復別說。亦即攝入因圓滿中（文）
    文。一人對治獨力業等。疏三云。准下論指亦斷一分障果細惑俱合動相（文）
    私云。下論者第五卷釋佛果所斷云俱合動相之一分獨力業相之全分文也。問。此中大無明念者一切無明悉斷盡之歟。答。約一往之義可爾也。以始覺情有之邊都盡一切無明故。若據重重斷證之義者猶是不出無明邊域五重問答之釋可見之矣。以下佛果無念等釋皆可有此分別也。
    文。獨力隨相非斷法故等。疏三云。獨力隨相本覺業用非自性染無能斷道。問。既屬六染五有為數云何不斷。答。無明既斷本覺不生約義亦說不生名斷。若望前來已發起者獨力隨相與業俱亡非自性斷（文）
    私云。記釋亦同疏意也。於斷自性斷緣縛斷有之。獨力隨相雖非自性斷可緣縛斷歟。
    文。顯示二種圓滿等。
    私云。二種圓滿者因果二也。非次二金剛也。
    文。滿足方便等。疏三云。因滿位人有二種定。一者方便金剛。當加行道。即論上句。二者正體金剛。當無間道即論下句。亦可。方便一念相應為加行道滿足一念相應為無間道。舉所起道顯能起人。亦可。於此兩句含後三事方便定為修行因相正體定為行因果相。既許對治俱合動相。已屬熏離仍有細惑大無明  又是熏俱不違前論因各具四（文）抄二云。上句則是方便金剛。當加行道。下句則是正體金剛。當無間道。次覺心下當解既道。昔人云。一念者靈知之自性也。意言。始覺與彼本覺靈知之性冥然不二故云一念相應（文）記三云。謂由覺智性堅用利能摧惑障。喻若金剛於中方便屬當本論滿足方便正體當一念相應。或可。方便如字而配正體屬滿足字句。二種金剛俱行俱轉應配一念相應字句。由是餘教復置惠名。即於此位二種金剛唯斯一念。新冥果海故曰相應。以前諸位雖經劫海練障嚴因行德未圓無由剋果。是故不說相應之義或此一念通收前後無涯劫海融通無礙故曰相應非如情謂之一念故（文）
    私云。上文第四位中可有四事（云云）而第一趣向行者論判分明也。後三事微隱也。而此二種金剛中可含之。如疏釋也。抄及記亦釋此義大同疏意故略之也。此中雖闕第四離俱義可有之。上疏至十地即此義也。又以本文配二金剛。末師各異解易知之。凡諸教開立五十二位之時十地外立等覺名金剛喻定而此論本末中不立等覺建立此金剛喻定也。即佛果能起定也。因德既滿足一念契當果德。即加行無間二種位也。
    文。無垢行者等。記三云因滿障盡說名無垢。即以堅固定為自體。舉道標人良在茲矣（文）
    私云。等覺金剛喻定亦名離垢定故云爾也。舉道標人者五位建立正標人德故云爾也。即舉終顯初也。本覺始覺等專約人判之。當論本意也。離念相者。釋者即人故即此義也。
    文。覺心初起等。疏三云。果圓行相有四。一具明三相舉道取人即能圓滿者。智起惑亡即對治行相。令解脫道究竟始覺鏡智現前周遍通達無有與等。業相無明不復得有等空絕相何有念哉。以遠離下滿究竟相。了知四相本來清淨實是功德（文）記三云。今第五位唯有三事。一能圓滿者。二對治行相。此中二句如次可配。下文遠離微細念等屬當第三滿究竟相。釋師於此通相牒屬但云顯示果圓滿者（文）
    私云。疏意覺心初起等二句唯為第二對治行相。仍能圓滿者義無說文故云舉道取人也。記意覺心等二句如次為初二事覺心者始覺滿智也。是即能圓滿者也。次釋大圓鏡智等是也。心無初相者對治行相也。次釋獨力業相等是也。二義之中記義□文歟。
    文大圓鏡智等。記三云。二大圓下釋成二。初釋上句能圓滿者。大圓鏡智謂即覺心。分明現前釋其初起。無初之初不起而起說言初起。無不遍窮顯示該通橫豎分量圓鏡智體是法界。理智無二說名一體。智用遍窮故無與等。又遍窮等約境成觀。假觀緣俗無不遍故。空觀緣真無不窮故。中道觀緣第一義諦無有與等。即斯一覺而具三觀。即一而三即三而一。常一常三。非三非一。名言莫狀思慮叵窮。究竟果圓乃至軌範（文）
    私云。佛果功德無數也。其中特舉大圓鏡智果德圓滿之義此智獨勝故也。仍唯識云妙觀平等初地分得。大圓成事唯佛果起（云云）護法義。妙平二智從初地分得。大成二智局佛果。安惠等意。成事智亦雖通因位大圓一智唯局果（云云）仍即身義中明顯得之相云圓鏡力故實覺智。即此義也。
    文。獨力業相根本無明等。記三云。二獨力下釋下句。對治行相。謂由初相有其二種。一謂所治業及無明諸染根本故說名初。二謂能治覺心創轉故說為初。今斯果滿覺智究竟不見所治諸初染相。而亦不見能治初覺。了法平等無二相故。猶如虛空無諸相故。斯則顯示同異歸同同同歸空空空歸絕成真無念（文）
    文。以遠離微細念故等。記三云。別釋第三相。然則離念應屬第二對治行相。今欲顯示見性名覺心由離念。是故連帶於此而說以始覺智合本覺故始本不二。無去無來到無生覺說名究竟（文）疏三云。由離細念得見心性。所以得到無生覺故（文）
    私云。得見心性心則常住者即是本覺心也。是即了知四相妄心即是本性一心故云離微細念也。而未師呼上離念為承來釋。今謂不爾歸同本覺知惑體清淨云微細念除也。是故佛果唯有熏離而無熏俱也。是故修多羅等者未指何經文。學者亦不考之。
    文。極解脫道一時相翻等。記三云。言解脫者即棄背義。道即智也。二種妄念與解脫道極相違故名曰相翻。道生念滅故曰不俱（文）
    花嚴復古記中卷云。謂智先起有自成無漏過（不因惑滅故。）不能惑滅過（智起惑猶在故。）惑有自滅過（前念智起而惑猶在故。後滅時是自滅也。）不障聖道過（令智并起故。）智後同時皆具此四。還於智上惑上各說二過。過各同前義則順於智後及同時而說。以意可知。相兼十二過也。若爾云斷耶。唯識云○猶明與闍定不俱生如稱兩頭低昂時等諸相違法理必應然。是故二性無俱成失（文）
    私云。若存惑智二相互為前後。又雖同時具如上過。如明暗不俱一相不並起故離諸過失。是云一時相翻義也。若能得此意或云智起惑亡。或云惑滅智生。共以無失也。
    文。一者出離功德等。記三云。十中前五自利。次四利他。後一不著二利之相。又一二五離染成功智德顯故即屬報向。三四二種凝然一味斷德圓故即屬法身。次四利生。恩德著故即屬化身。後一融拂三身之相。隨相離相同一味故（文）
    私云。此師釋中又配花嚴十身有之。依繁略之。凡此十德始覺初念還同本覺之故具足之也。
    文。又心起者等。記三云。又心下釋除。疑二。初牒屬二謂有下釋成三。初陳疑。二初有無雙開難。謂即始覺同本覺時微細無明初生業相了知是有而斷彼耶。了知是無而斷彼耶。二若知下有無各別徵。謂若知所斷無明及業體性是有理應能治。復作有解則解脫道不名無念。有初生起能所念故。若其所知能知無有如何建立解脫道體。謂無所棄之染復無能棄之覺。對待何法立解脫道（文）
    私云。微細初生者依記釋者微細與初生也。即無明業相也。疏於細生相為知是有為知是無等文。知有初念有初念故者上初念無明妄念也。下初念始覺正念也。意云。既知。有無明等初際念而斷之者必有能知初起覺故可存本無今有初覺也（為言）次徵意易知。既所斷初細惑等無之者待何存能治覺智乎。
    文。今自通言等。記三云。今通云所知生相及與無明緣生無性自體皆空。若定實有隨於常邊云何能斷。能知覺智性自凝然法界無生本無有起。能斷所斷不可得故（文）
    私云。所知之妄念自體無相只從虛妄起故更無立其相性。能知之念又從本覺體薰發故實無初起相。譬如夢中折杌鬼。未醒之間親有能折所折始起。既對醒悟杌鬼之相本來無生。能折之心亦無始起相。只由心性慮託夢中假生折心。既至悟眠力無作。折心即亡無存始起之相。法准思之。依之而言無明眠中更論始覺也。是故覺相未離染熏也。
    文。無所有覺都非空無等。抄二云。無所有覺者四義。一云始覺。以是佛果無能所之遍智故（文）一云本覺。以上云法性之理故。一云始本無二之覺。以是究竟覺故。一云即所入如來藏靈明性覺。以至佛位門盡歸法故。以上四義並且假說。故云今且。初一為正。以此正說解脫道中無念智故。記三云。雖無所知能知之相然能通達無二之覺不可言空（文）疏三云。但拂微細有二之相。何礙通達無二之覺（文）
    私云。雖亡夢境能所何不存悟心乎。記上今自通言等科存無遣有答初難。今而有言說以下科會無不空答後難也。又抄四義共存一文不可取捨也。
    文。是故一切眾生等。記三云。是故下結無念眾生及佛由念有無。有念名生無念名佛。然諸染法皆名為念。但說業相及無明者就佛所治最後邊故（文）
    私云。此文意熏離俱相至第十地之義其意明矣。又本說無始無明。末云獨力業相大無明念。仍以獨力為屬能成之證也。
    文。謂大覺者已到彼岸等。記三云。謂諸如來至無念時正遍知覺一切眾生由多一心有為自在本覺無為通達作用轉成生住異滅相故（文）疏三云。佛果始覺遍知趣生但依一心轉成四相（文）
    私云。此釋甚深。末師更不得其意歟。皆謂佛既至究竟廣遍知眾生事。又由無念之理生佛等同故。但知佛性一義（為言）論深意不爾。佛果實體絕相待故非但越十地而居佛位。還遍至一切處。是故一切眾生所作妄心即自心所具一心之作故。一切眾生所具覺智亦心佛智德平等體故。能所一味法界無二釋也。仍一心作四相與無念得等義並圓備之。何只論覺體同義乎。
    文。以何義故如是知耶等。疏三云。佛無四相何義知耶。以佛證得自無念時與諸眾生平等得故。由上能知無量趣生心作四相（文）記三云。謂由佛及眾生無念理等故知眾生一心流轉。如花嚴云。如來成正覺時普見一切眾生成正覺。乃至普見一切眾生入涅槃等（文）
    私云。此轉釋中偏論淨德作四相之義佛智周遍故非所疑殆。眾生即一心之義更難解故作委釋也。不爾者下自決望別等釋但論淨法失染德乎。
    文。以何義故唯一行者等。記三云。以何下因通餘妨二。初自他相例問答○二清淨下斷證相例問答（文）
    私云。清淨覺者者染淨始覺滿位也。非清淨本始也。此難中有二。初違文。次若諸眾生下違理也。
    文。決斷此難則有二門等。疏三云。此論所說宗尚眾生同一本覺相續無差故。得佛斷生斷。佛得生得。又云。果滿始覺非唯依佛自本覺起。遍依眾生本覺而起。良以覺體性無二故（文）又云。若但依前自宗本覺同體義答。仍未通釋金剛已還心猶有念。故須望別異體義決。蓋以生佛迷悟心異致有因果染淨見殊（文）記三云。謂此論中生滅門內有其二義所謂同體及異體故。其所宗尚會異歸同說諸眾生同一相續。言相續者謂即體義○此論通宗不二。別宗一體。今由生佛觀待而言是故且就生滅門說。既其眾生與佛同體。說一斷時一切皆斷。說一得時一切皆得。何得輒爾妄生彈詰無念等義唯有言說（文）又云。望別決斷生佛對望。相續別故說名望別。文中有二。初因果互攝。謂由諸法緣起相由舉圓滿者為主有力以為能攝。望眾生界為伴無力以為所攝。主既清淨伴亦隨淨。舉諸眾生為主有力以為能攝。望無上尊為伴無力以為所攝。其諸眾生入無明藏佛即隨入。俱名不覺。稱性緣起法應爾故○又由諸法染淨隨心。若以佛心緣眾生境悉皆清淨。以眾生心緣佛境界俱為雜染。因果相攝理不相違。二皆悉下文理無違○初約佛主生伴皆悉清淨則前違理之難可通。次約生主佛伴皆名不覺則前違文之難可通。心境相從例之可了（文）又云。自宗決斷理事無礙。望別決斷事事無礙。又初門自宗但明同體答違理難。後門望別答違文難（文）抄二云。舉圓滿者望眾生界等者此約迷悟說也。諸佛大悟普了清淨。如不迷人唯見是東○眾生大迷普見雜染。如正迷人見東是西○又約熏習交徹義說。如生滅與不生不滅和合而成上轉即是舉圓滿者等。不生不滅與生滅和合而成下轉即是舉諸眾生等。斯則唯據染淨始覺上下二轉交徹而說○初據此段生佛同體正是無念等義故云自宗決斷。揀非同他前後文故○今就迷悟熏習交徹。上下別文兼會無念等義故云望別決斷。亦兼圓教事事無礙（文）私云。斷字裁斷義也。惑斷除義也。記云。決擇斷除（等文）凡此二義者三師意自宗決斷義大同也。望別決斷有異解。鈔有三義。一約生佛二見。二約熏習交轍。三約事事無礙也。記有二義。一云。互為主伴義。二心境相從義也。疏一義謂。約生見佛見也。凡當段論文異常途談。而末師未知不共之義故只任文作釋。仍不□論本旨也。從上已到彼岸已來約迷悟不二始本一體義述還同本覺之深旨。真妄待對建立聊雖似餘教之談迷悟二法全收法界之義等特超過常途。如別抄之也。
    文。融諸始覺令同本覺等。記三云。五十分覺無轉勝之異。一種滿覺無究竟之極。次所以下出其所由（等文）抄二云。問。既云融諸始覺令同本覺。不唯佛果云何科在滿究竟相耶。答。若就因位妄未盡故虛假見異。今據果位始覺智圓。稱實了見無有異相○亦可。唯約窮終處說故在此科。然對惑假說可云不同。今據實理皆無自立。是故諸覺元同本也。
    私云。染淨始覺位位還同本覺古來未決出。抄出兩義。彼釋廣述其意。疏記等又同抄第二義歟。可考之。今謂。既云融諸始覺令同本覺又云四相俱時等。可知。還同之義可亙位位也。唯後惑熏未盡故帶同之意不極。然而位位一分了此義歟。餘教曾不談位位還同。真言最初還同以為宗旨。此論立因位分分還同。是居權實中間故歟。一味平等者直示覺體也。本覺一味遍因果中。始覺待妄存分滿異故。若亡四相之異覺體本（為言）一是一往義也。而實始本二覺各有五十一位別。下本因果熏始因果熏即其證也。若爾者覺用待四相漸昇且名始覺。覺體一味住本位即名本覺。大師釋云。若約因緣修行即是行者向上入證之徑路。若約體性本覺即有萬德法身之別（文）仍今一味平等者皆悉量等義非一法也。大總持等者引證釋始覺四相俱時假立等義也。猶如月光對日遠近建立十六分。若無日光唯一月體也。但此中實義體用共備十六分全非待日遠近假立也。然而體絕待為本故一味義顯也。用相待為義差別之德為面。仍云爾也。問。上來廣說始覺本文中通廣說清染二覺乎。將局染淨覺乎。答。局染淨始覺也。問。何不說清淨始覺乎。答。下廣說清淨本覺文即說淨始覺也。上本義者對始覺說。釋可思之。
    （本云）文保元年十二月八日於高野山金光院抄之畢。金剛佛子賴寶。
    曆應二年（巳卯）十月三十日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第三勘注第二
釋論第三勘注卷第三

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說廣說本覺等。藏疏中云。釋本覺中有二。先明隨染本覺。後四鏡下明性淨本覺。又亦可。上來總明覺體。此文辨覺相。下四鏡文雙明體相也（文）記三云。本覺通用以為能隨。無明染法以為所隨。是染之隨。我來依他故隨染之覺。揀非清淨故（文）
    私云。廣說本覺句中含染淨清淨二門。其中先明染淨本覺。後明清淨本覺仍總云本覺不云染淨也。又義云。當唱本文。既局染本。可知。先表染本也。但文略故不云染淨也。問。見文次第。初云心體離念等是說覺體也。次當段本覺隨染生二種相（文）是說覺相也。後文云復次覺相者等文。是並說體相也。依之香象疏云。又亦可。上來總明覺體。此文辨覺相。下四鏡文雙明體相也（文）今何違本文分科乎。答。略說廣說本文顯矣。但生二種相者本覺體上生二相也。非謂本覺即是相。下覺體相亦爾也。覺體上具四義故也。凡雖存始本兩覺義各具隨緣不變二義。未知之。而本文既當段表本覺隨染。下段表覺體相者有四種大義。分別二本覺明也。本覺體有二義。始覺何局一義乎。是故四種覺有之。彼師等未了故只見本文一途假相全忘細往深義。更不足為疑乎。
    文。一者本有性智等。抄二云。本智淨相等者智淨相是能斷智。和合相續是所斷惑。法身純智是所成德。本覺隨染并自性淨心等者斯則不守自性隨緣門也。染淨本覺梨耶識中引之明矣。此就義判不局文次。屢有茲例學者知之（文）
    私云。本有性智清淨門者智淨相總名也。此中二門一文通具二義。非文句別說也。次業用門中二科亦爾也。仍云就義判也。疏記兩師意亦爾也。疏釋不守自性隨緣門義當此處。記二門合釋。可思之。私云。今四門甚有深義歟。本覺功德皆於本有內證論之故。不斷即斷除具初二門隨緣即本有具後二門是故一往之說雖似常途深案論意太違餘宗也。
    文。如是二種殊勝之相等。記三云。本覺為體二相是用。體用法爾不相捨離故。說名為但行但轉（文）
    私云。智淨相者性用也。不思業相者業用也。例如一火具軟燒二德也。
    文。破滅一切障等。記三云。破一切障故顯現法身。滅一切障故實智清淨。頌文巧略越次顯示○二長行三。初總釋。謂此本覺雖隨緣轉然其不捨本斷本修功德智慧飾法成人故（文）
    文。如是二中依法力等。抄二云。下第五論○淨熏染中說有二種。一本因果熏。二如因果熏本因果熏次第云何。從無始來以有十種本覺真智及十種如實法界故能熏十種枝末無明。以有一種法界心。故能熏根本無明。當此二力（文）疏三云。法力熏習即當一法界心。就遍增說熏本無明。如實修行即當十種真如十種本覺熏末無明。初力在果後力屬因。法爾常熏非始起故（文）記三云初依法界冥熏之力極殊勝故十地果滿能破無明獨力業相。後依十種真如實智資熏之力次殊勝故十地因滿滅俱合業。九滅能見。八滅現相。七地至二滅分別智。初歡喜地滅相續相。然據本論所洽但齊相續相者以是未那意之後邊故。十地所治究竟處故鄰次影兼三賢位故。或即相續通相續識。乃是地前分別事識。雖此所明能治未周所治已足。義准知故（文）
    私云。三師釋大體同也。法力熏習者所入法界力也。如實修行者十真十覺德也。今謂。只指本覺智上果因二力立此二歟。所謂法力熏者自性法身熏也。如實修行者般若實智熏也。本論破和合識相等者且舉俱合顯無明也。相續心相者相續相也。今且舉十地所斷影示三賢十信也。彼香象元曉等疏中今文為始覺上轉之相。是則不知本覺下轉斷惑之相故作此釋也。初表本覺隨染豈是始覺乎。又破和合識相滅相續心相（云云）逆次斷道其相分明。失本論深意其例多之。一義云。和合識者無明業獨力業相也。最初與法性和合故。相續心相者業轉等五法續生義也。記意。和合識相者無明獨力體用和合也相續心相者相續相也。舉十地所斷極處以顯中間也。
    文。破根本無明等。抄二云。今據各別相順障說。謂細惑障細德粗惑障粗德。非據通障相違而說（文）記三云。無明乃是後得智障。今破無明顯法身者據通障故。無明及業力用相依能生諸染說名和合。初故彰名。非後後法無和合義（文）
    私云。抄相順別障（云云）記通障義（云云）各據一義歟。抄中通障者本末互障粗細義也。相違者粗惑障細德細惑障粗。如立二礙門釋也。疏無釋也。和合釋。記義聊難思。只舉末顯本歟。但據此意獨力業相屬所和合之義必定歟。
    文。最初對治根本無明等。疏三云。本覺治惑實在同時。望惑細粗分前後故。及對始覺顯逆順故（文）抄二云。謂此本覺從本以來不分先後同時斷訖。若約義說或逆或順二義俱通。今簡始覺順次而治。是故且說逆次而斷（文）記三云。若爾本覺入無明藏云何說能斷諸惑。然由隨染不失自性。如水成波。豈無濕性。自性明淨能淨能治。諸染勢雖未禁終不放捨。故下轉去亦得說斷。當待始覺相資轉故（文）
    私云。三師意大同也。本覺智體自性明淨遍因果中。同時雖治諸惑約始覺上轉而說本覺下轉。譬如雲馳月運舟行岸移也。今謂。本覺治惑者於惑見德。不厭染污故不守自性隨緣義。即為對治一切業障之德。是故實簡異始覺。下下轉斷義有之。始覺斷除為斷。故上上去去為次第。本覺不捨為斷故下下來來為次第。而實始覺斷無過法故上轉還增迷執。是故有下轉義受染法熏增長無明也。本覺又達惑暗性故下轉還開智見。是故有上轉義。離無明熏發明覺悟也。上下二轉同時具足諸師雖存異義皆失論意歟。詳思之。
    文。何故始覺背凡等。疏三云。本覺治則自內之外從本至末。始覺治則自外之內從末至本。以法爾故（文）抄二云。向凡向聖水濕火熱。既稱法爾不可致詰（文）
    私云。疏記釋同之也。今謂。體堅實為性故作沈沒之德還為不出生之源。用假名為業故作輕昇之功還與沈沒之力。譬如樹根堅住地底能出生莖葉。枝條榮敷空中能扶根莖互為能所。昇沈不同同時與力而不相違也。
    文。決定一時則無前後等。疏三云。剋性則別無體相。論明乃寧有後先。蓋不離於一心故難分於二際（文）記三云。謂由惑覺上下粗細緣雖殊不離一心故無前後。猶如白□數尋彩畫成像像雖前後□乃同時（文）
    私云兩師義大同也。抄無釋。於上第二論文廣出多義可考之。今謂約互具論同時也。始覺斷染即成染故出離是成流轉也。本覺成染即斷染故流轉即成出離。依之而言。上轉一念是下轉最初也。下轉一念亦上轉最初。其體一味暫時無離。且約增相論眾生上轉諸佛下轉之義也。其意如上也。
    文。作十萬決疑等。疏三云。菩薩一徵如來十答。問有十千答還十萬（文）
    文。仁者一事不問等。記三云。言一事者即本始覺。諸佛如來唯為一大事因緣故出現於世。所謂開示悟入佛之知見故。其知見性即是本覺。知見相者即是始覺（文）
    文。發究竟斷滅相品等。抄二云。問。云何斷染即成染乎。答。斷則就惑理無之義。成則就惑情有之義。故不相違。別記問云。若本覺能滅惑者何用始覺為。答。以或有二義故。一理無義。二情有義。由對初義智名本覺。由對後義智為始覺。故佛性論云。煩惱有二種滅。一自性滅。二對治滅。對此二義故有二覺（文）疏三云。問。此既斷染復何成染。答。以此本覺有多功用。且說二用。一斷惑用。即智淨相恒斷染故。二成惑用。通用一分常成染故。本覺雖一二用無違。是故常斷不礙常成故（文）又云。問。何故斷滅相言發究竟智。答。如師子王上擒香寫下撮狐狸盡自力能不輕為故法合可知。又本覺智下轉治惑至滅相位發究竟智。從所斷染究竟盡處名究竟智（文）
    私云。末師釋等一往雖似消論文更不□深意歟。惑品有違理順理二義。始本對此立之歟。次究竟智者本覺眾生為體故以信位為究竟智。以邪地為所入理何求穿鑒乎。
    文。覺知諸法一相一體等。記三云。謂即遮表顯彰一事。一相一體即拂異相歸於同相。亦無一相亦無一體則遣同相成一味空。亦空無言復拂於前能詮之跡。空言亦空更復以空遣前詮空。以空遣空至於無遣。深玄妙理於焉而顯。此皆遮詮一事之義。而諸法性亦是實相翻前無相顯真樂德。亦是常住翻前無體即真德。亦是決定翻前無言即真淨德。謂不同雜染移轉不定故。亦是實有翻前亦空即真我德。此即表詮一事之義（文）
    文。此義云何等。疏三云。總問意云。前說諸相有何過失而須二力對治破滅。總答意云。以諸心識無明發起對境念著覆法身故。隱智淨故。由彼全是不覺氣分故。須二力破滅二礙（文）抄二云。即是總問者意云。無明染法可以破滅。自餘善等豈亦是斷。云何一切皆說斷耶。答意易知（文）
    文。所謂種種諸戲論識等。疏三云。所謂以下總明八識。或法執念。或著以下別明二執。或人執著（文）抄二云。惑著等者上是八識下是二執。亦可。上即法執斯即人執（文）記三云。諸戲論識謂即三細。攀緣慮知即分別智。著境不捨即相續相（文）
    私云。疏抄義同也。記釋異也。今謂所謂種種戲論識總句也。發起種種○無量境界法執也。或著已下人執歟。
    文。此何所疑等。疏三云。反詰之云。斷與不斷二種俱通有何疑慮（文）
    私云。徵問之辭也。必非反詰歟。
    文。若可斷者等。記三云。若可立難二。初難可斷○二若不下難不可斷○二如是下依論答釋（文）
    私問。問答科揀文相分明也。
    文。如是無明亦可斷除等。疏三云。同體非斷。異體可斷。眠悟一身義非均等不可舉彼以難於此（文）抄二云。謂前問人二定同體故互相從。二俱可斷。俱不可斷發起二難。今此答者雙開二門據同相門二俱不斷。據異相門染斷淨存故無所違（文）記三云。初同義中皆是理者謂由諸法全攬理成相即性故云皆是理。既皆是理。故不可斷。若爾前文自宗決斷由同體故說言一斷即一切斷。此中同體何云不斷。然由事同理同有異故斷不斷彼此無違。次異義中德患別者謂由染淨體非一故說言差別。既其差別故亦可斷（文）
    私云。今本覺無明同異者違順二義也。謂無明之體本來不生全同本覺真如體故云同體義也。本覺真實契諦理無明虛假違法性故云異體義也。是故斷與不斷二義存之也。上同一相續義此中同體及第四卷同相門第五卷同一相續等皆是一致也。正指不二法體兼通真如門。乃至生滅門中覺一味理體同一等無量無邊義勢皆不二真如一分也。仍望文處重重同異義雖有之論法體終歸不二。一部論宗深思之。問。若當卷前後同義是一者記中所難斷不斷義如何通乎。答。上同體故一斷即一切斷者實非捨無明。只覺了惑智不二名為斷惑。至此位更無熏俱。即此義也。仍今亦云不斷。實是本覺治惑也。是故兩所釋全無違也。生佛二界既同體故遍知德通凡聖者真妄豈不存同體之義乎。而記中分別事同理同。蓋未了之謂也。皆是理者迷悟共本不生理體故。猶如微塵同相也。真如門理理自理故亦此義也。今文若就顯相於當分而論之者生滅門理也。若約內證屬法體更歸真如也。仍四卷同相門判當真如門。又微塵同相喻真如門也。
    文。貪欲是涅槃等。疏三云。兩頌同相。諸染是道。體妄即真名出世智（文）又後二句指前六句。三毒等中知無佛道故名世智（文）抄二云謂形待彼真如門中出世間智故云世智。記三云。謂由諸法相不異性故說三毒即是涅槃。見及非見著與不著本來一相悉無差別。由此一相無諸相故貪欲恚癡涅槃佛道皆無所有故經說言無佛無法。若有眾生能了知此於世間中名智慧者。
    私云。已上證同體義也。此無佛等二句疏反顯簡淺智也（為言）記遣著執（云云）今謂。見非見等一相而無相云無佛等也。必非破執歟。世智義記意為善也。
    文。根本無明闇等。疏三云。後證可斷。漸約用說。頓據體論。就因就果分漸分頓（文）抄二云。准餘教說智為正道福為助道。今以德寶莊嚴惠劍。是助道義也（文）
    私云。此證異體義也。
    文。無明之相不離覺性等。藏疏上云。此無明之相與彼本覺非一非異。非異故非可壞。非一故非不可壞。若依非異非可壞義說無明即明。涅槃經云。明與無明其性不二。不空性即是實性。若就非一非不可壞義說無明滅覺性不壞（文）
    文。自此已下顯示喻說等。記三云。此中梨耶即大攝主（文）
    私云。於本論文有法譬合三段。上來釋法說文畢。自下釋譬說也。所謂如大海水已下論文釋也。問。今譬合二段並存真妄同異二義乎。答。或義云。正明異體可斷義。密意存同體不可斷義。仍文相異體義也。故元曉疏云。今此文中依非一門（文）今喻合說段未必同體異壞不壞義。只約別途意明妄滅真存旨也。今謂雙存同異二喻歟。所謂水相風相不相捨離句及心與無明俱無形相釋明不一義。而水非動性等及而心非動等明不異義也。問。若爾者何不明風波不壞義。終云風滅水存乎。答。動滅濕存者猶是始覺可斷門義乎。本覺之性不然。動相之位即是水性德相也。豈止動存靜乎。六塵緣起之體即云六如來。可思之。凡動相雖滅濕性不壞者且約增相異相門說也。若依下風水互具喻意者。濕中有風風中有濕互相涉入俱行俱轉。是名水相風相不相捨離實義。豈俱存濕性終滅風相乎。依之而言之者異相門斷惑者猶是形始覺之義。非關本覺之體也。俱獨中相故且名本覺治惑也。
    文。自此已下顯示合說等。疏三云。大海喻藏識者大海具水風故藏識攝覺迷（文）記三云。龍喻一心即多一一心。尾末以喻有為自在。頭頂則喻無為自在（文）
    私云。今此合說者本論如是眾生已下文也。
    文。何故海水為風等。抄二云。此下分二。初總問答。後此義下重徵釋。於中復二。初總徵。後彼水下別答。此中又二。初釋同類。後復次下釋法爾（等文）
    文。一者有同類大種等。記三云。同類大種有其二義。一謂同處不相離故。更互涉入無有障礙。二謂和雜不相離故。猶如眾藥和合成丸相鄰共住而不涉入。今有同類即同處也（文）疏三云。別答二事無釋同類（唯取和合互有不取淨水外風。）後解法爾（文）抄二云。彼水大中亦有風大等者但說和合緣起中有。非是說彼靜水外風風外靜水二互相有。法准思之。故清涼云。真妄交徹即凡心而見佛心。斯之謂也。其風當不能令水動反水當不能隨風轉。此二風言是外風也（文）
    私云。同處不相離如一眼根者能造所造極微涉入一味合成一處也。和雜不相離者如眼根能所造極微身根能所造極微等雖合成一體而各別非混同也。然而不同胡麻綠豆等聚相雜不相離也。次水風互具義。末師等意且取和合緣起之位（云云）非謂風水別住之位。是全不□論意歟。今謂風水動靜之性雖極相違各別住位互相具足故必有和合緣起之道理也（為言）若別住之位無互具之義者由何所以有和合之相乎。是即不達迷悟交徹之實際故。只約緣起之位作此釋也。由法爾故者二法交徹只依法爾道理更離所由也（為言）今謂法爾者舉風水互具之體。謂二大同本來不生同一實際故有互具之義也。仍和合緣起之相全是法爾道理也（為言）豈云法爾無所因乎。
    文。增相減相而不同故等。記三云。隨一等者謂。隨嵐·唯風·劫燒·唯火以隨一增則成餘減。如是四大理應俱有故說俱生俱轉不離（文）又云。云何大種而能造色。謂地堅住持。水濕滋潤。火煖熟變風動成長。四用互資於所造色○如是諸色無地空無所依。無水飄散難聚。無火財爛不恒。無風不能動長。是故此四決定恒俱（文）
    光記第一末云。如大地大山地增盛。大江大海水增盛。炎爐猛炎火增盛。黑風團風風增盛也（文）
    私云。而隨一大已下互具義上通妨釋也。文。大龍王者喻一心法等。記三云。龍喻一心。即多一一心。尾末以喻有為自在。頭頂即喻無為自在為表真妄勝劣不同（文）
    文。此論本意異相為初等。疏三云。以前本論說非可壞據同相門非不可壞據異相門。若準顯文無同後異。如推本意先異後同。宗欲顯性會異歸同故令學者於此應觀（文）抄二云。異相為初同相為後者即上不生滅與生滅非一非異二義也。并真生二門。先明異相後從生入真方是同相。若爾云何正辨同異門中。微塵同相居初瓦器異相在後耶。故知。初後文無定屬。今但舉其論意不取論文。例同此中先說風水各異後說風中有水等。如實義者唯此段中初即異相。後水相風相不捨離等即是同相。謂馬鳴師無其分明同異之言。故龍樹云。此論本意隨釋應觀。不爾云何此中欻判前後及勸觀耶。謂今此文唯詮本覺非是通論上下之意。更以本釋二相相照。文甚分明細詳（文）記三云。真妄異相是此正意。故說為初。同相是兼。故說為後。此中亦即潛通外妨。恐有問云。前說無明不離覺性非可破壞。何故此云若風止滅動相則滅。若無明滅相續即滅智性不壞耶。今通云。真妄異相是論正意。由智淨相破和合識相滅相續心相顯現法身智淳淨故。若其同相則無明等不可壞故。本覺二相難以顯示。故說同相為後兼說（文）
    私云。疏抄兩師異相為傍同相為正也。初後者兩師共約論本意不依文前後歟。但抄如實義釋亦據當段文前後也。記意異相為正同相為兼也。但此違論意歟。論第四舉同異二門云。此二門中所存初門（文）爾者記義為謬歟。
    文。煩惱大海中等。抄二云。煩惱大海中有圓滿如來至之波者即真妄交徹之意也。由真徹妄故得初對。圓滿如來在煩惱海。由妄徹真故得後對。無明眾生在本覺性。全同向來風水互通（文）
    私云。准抄意此經文唯證同體義歟。又義云。雙證同異二義也。法說不離覺性句通壞不壞也。今謂。當段彼水大中亦有風大者等已下偏明真妄互具同體一味之旨。異相為初等釋亦為成此義也。仍引此證。何云通同異乎。凡迷心具悟心之義性宗已下雖談之。覺位有迷妄云事唯此論不共也。天台雖談性惑猶理具非事具。今以生佛具喻水風互具。詳思之。
    文。次說業用自在等。藏疏上云。第二不思議業相中初標後釋。釋中二。初依體總標。謂與眾生作六根境界故。寶性論云。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現微妙色出于妙音聲。令臭佛戒香與佛妙法味。使覺三昧觸令知深妙法故名妙境界也（文）
    私云。已上釋智淨相畢。自下釋不思識業相也。上自證之德。下化他之相也。又上不變。不變之極還隨緣相故斷染即成染也。下隨緣。隨緣之極又不變故六塵成如來也。
    文。起應化用等。記三云。謂即本覺智用自在隨緣現起六種境界饒益行者。如寶性論第二偈云。諸佛如來身如虛空無相。為諸勝智者作六根境界。示現微妙色出於妙音聲。令臭佛戒香與佛妙法味。使覺三昧觸令知深妙法。意亦同此（文）抄二云。為一切修行者等者斯皆本具。非待新有。但無所著皆成佛事○金剛經云。凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相則見如來。故次文說為六如來（文）疏三云。隨順機根契當門。性智常現六根境界如次能為六種如來（文）
    私云。抄意約本具釋之。謂於一切六塵境界了解無相無如之體是名應化之用也。疏及記意為新起歟。今謂。新起義忽違本覺作業。抄義為正也。但約境事相順法性之義有之。是名如來。非必相即無相也。
    文。如其次第光明日月等。記三云。如其下隨德立嘉名。謂由六種勝妙境界皆是本覺隨緣用故以用從體說名如來。如佛名經亦依六境以立佛名。謂色陀羅尼自在佛等。或此明是應化身佛。隨於一境化物增勝。即於此境而立嘉名。而與世間六塵有異。或隨所見勝劣不同（文）抄二云。清涼抄云。然十二入○約其覺性圓明並得稱佛。故佛名經云眼陀羅尼自在佛乃至意陀羅尼自在佛色陀羅尼自在佛乃至法陀羅尼自在佛等。釋曰。由妄徹真故凡根境本來是佛（文）
    私云。六塵名如來記三義。一以用從體故。二應化所現故。三隨所見勝劣故。佛所見無所得。是故名佛也。抄義同記第三意歟。今謂。一切眾生皆未成就之如來。一切六塵豈非佛身乎。是本覺法身之佛也。何求始覺正覺之所由而成義乎。
    文。不動一念等。疏三云。不動本性常寂門。即本論中自然已下當常寂門（文）抄二云。又以不動一念不分一身釋本自然。即前科名不動本性常寂門。本論餘文並是隨順機根契當門（文）記三云。一念遍三世即念劫圓融。一身滿十方即一多礙我。則顯隨時應根等義（文）
    文。次說廣說性淨本覺門等。記三云。然此本覺離過顯德咸依清淨始覺義說。是故論中不別開示清淨始覺四種大義。以本覺中已具顯故（文）
    私云。性淨本覺者清淨本覺異名也。
    文。復次覺體相者等。香象疏中云。自下第二釋本覺中有二。先明隨染本覺。後四鏡文雙明。性淨本覺亦可。是體相合明（文）抄二云。本覺體相等者相即義也。則是四二之義相也。者即人也。則是真我之人者焉。如上釋離念相者亦目本覺真我之人。謂體性唯一義相乃多。如是體相即是真人。故云覺體相者（文）
    疏三云。者字目人即本覺人是真我故。者字若牒將欲解釋先牒定故（文）
    私云。於者字疏存二義。抄唯同初一義也。覺體相者體即性淨之智體也。相是四種等義相也。香象疏云。自下第二明性淨本覺。亦可。是體相合明（文）（云云）此師未分清淨二本覺故只體相合明。論意不爾。上略說分直明其智體故云心體離念相等。今此廣說分廣釋出四義及二德。仍云覺體相也是偏取體之上義相歟。故異譯論云。復次覺相者有四種釋義（文）無體字也。
    文。此四種大義中各有二義等。疏三云。謂覺體相上具四種大義。一者等空。二者同鏡。自下偏立鏡名。舉一影取空義（文）
    私云。本與虛空等猶如淨鏡者二俱舉喻也。故異譯云。清淨如虛空行明境（文）問等空同鏡二義如何別乎。等。空鏡如次遮表二德也。鏡明淨顯現萬德。空無相遠離障礙也。
    文。云何名為如實空鏡等。記三云。頌中初一句明覺體。次四句釋鏡名。後一句示影顯亦如亦實。如實即空。如實空如鏡。皆持業釋（文）
    私云。本論遠離（空義）一切心（為義）境界（實義）無法可現（鏡義）也。疏無法可現為空義。不□論意歟。
    文。鏡摩奢趺娑等。記三云。摩奢趺娑此云種受。種謂種類。此珠受現同類物故以之為喻。取此揀餘油摩銅鐵等種種鏡（文）抄二云。然四鏡梵語記中翻云第一名種愛珠第二名明耀珠第三名離珠第四名應珠（文）疏三云。摩奢趺娑此云種愛○問。既諸眾生唯一本覺。何容更現同類覺耶。答。實喻一覺隨身說異。非許覺體有多性故（文）
    私云。記云種受。抄疏云種愛。但聖法記又同抄等。爾者受本傳寫誤歟。簡去餘物唯現同類。法合易知。唯此覺非必有取捨由本來不見妄境界云不現餘物等也。油摩等者如銅鐵等鏡以灰油等藥物摩瑩光淨故云爾也。非謂油以為鏡也。
    文。云何為等空義耶等。記三云。本名中空即性虛空。此言等空約喻表示（文）
    私云。今此空畢竟淨義也。名中空者如實空鏡空字也。是法性難解空義也。喻空者與虛空等空也。是云等空義也。即是世間易解空也。
    文。四障所不能覆等。記三云。謂此覺體自性清淨生住異滅所不能覆。猶如虛空清淨無染煙雲塵霧所不能覆。又由虛空廣大無邊非有為故過現未來所不能攝。疏三云。喻中空性煙雲塵霧四障不覆。去來現在三世不攝。法中覺體生住異滅四相不覆。已當今現三世不收（文）
    文。非覺照義故者疏三云。石等鄙穢無光潤故珠鏡不現。染法闇鈍無照達故心鏡不現（文）記三云。石等鄙穢珠鏡不現。妄法暗鈍非覺照故。（文）香象起信疏云。非覺照者有二義。一以妄念於真智無覺照之功。以情執違理故。如鏡非即外物。以彼外物無照用義故。即顯鏡中無物外體。二以本覺望於妄法。亦無覺照功能。以妄本無故。如以淨眼望空花無照矚之功。亦如鏡望兔角（文）
    私云。香象二義中第一義□論釋也。照達者抄所覽本照遠也。仍改達字也。
    文。云何名為因熏習鏡等。記三云。嚴法身者以用嚴體以法成人。所嚴名果能嚴名因。非斯淨覺有分轉故（文）又云。因即薰習。能嚴果故因薰習。如鏡能鑒物故皆持業釋（文）抄二云。問第一第三遠離彼三。云何第二薰為一覺。第四化成淨耶。答。有二義。一情有義。第一第三離也。二理無義。第二第四淨也。然不相應得名為離。非是斷除而為離故（文）香象疏中云。以空及鏡皆有四義故取之為喻。一空鏡。謂離一切外物之體。二不空鏡。謂鏡體不無能現萬像。三淨鏡。謂磨治離垢。四受用鏡。置之高臺須者受用。四中前二自性淨。後二離垢淨。又初二就因隱時說。後二就果顯時說。前中約空不空為二。後中約體用為二。又初二體。後二相故云覺體相也。又初一及第三有空義。第二第四有鏡義故舉二喻（文）
    私云。因薰習者有二義。一云。本覺為內因令薰三世間而成一覺。因即薰習持業釋也。二云。因名三世間。薰習名本覺。薰差別因成平等果也。因之薰習依主釋也。凡四鏡大旨者抄意第一第三約惑品情有義遠離之也。第二第四約惑品理無義薰為淨也（文）今謂不爾。於諸煩惱等染法有順違二義。第一第三約違義說遠離。第二第四約順義薰彼為德惑隨順彼也。其中初二據因德。是故第一對迷而不見迷。第二薰迷而覺德也。後二依果位。是故第三直出過迷法。第四還示同迷法也。例如密教發淨菩提心修大慧萬行證無上菩提入無住處涅槃也。深思之。問。染淨本覺內薰力如何異乎。答。彼正對惑品而施薰用。此雖不現對遙作薰習。猶如下乎。造意遠近不同也。
    文。莊嚴一大法身等。論第十云。盧遮那佛三種世間為其身心（文）
    私云。此中法身者自性身智體也。但是盧遮那身所具非究竟法身歟。大師引此文證華嚴教。此論中此佛身上又立圓圓海佛。可見下文也。
    文。一者眾生世間等。記三云。此三世間攝諸依正凡聖皆盡。佛雖出世相待立故無不統攝。聲聞緣覺通於二種。由互相待義不定故而不具出（文）疏三云。其智正覺名世間者有三義解。一云。世者可破壞義。從所統化器界生界得世間名。二云。世者即隱覆義。此中有二。一者正覺自體隱在有為。二者正覺自性能覆有為。此上二義皆智正覺即世間故。三云。世者即生滅義以智正覺居生滅門具有顯生隱滅義故。亦智正覺即世間故（文）抄二云。智正覺世間者此具二義。一從他得名。謂從所統世界所化眾生得世間名世者則當破壞義故。是世間之智正覺依主釋也。二自體立名。此復有二。一云世者隱覆義。謂漏無漏為無為互相覆故。是智正覺即世間持業釋也。一云。生滅名世間門。今說佛在生滅門中故名世間。亦持業釋也。此上三義。前二清涼。後一龍樹。是故云爾（文）
    私云。三世間配立隨宗不同也。天台釋異今論故。止觀第五云。十種陰界名五陰世間十界眾生名眾生世間。十種所居通稱國土世間（略抄）花嚴之說同此論。故探玄記第十七云。約染淨有三種。一器世間。二眾生世間。三智正覺世間。初是所依。次是所化。後是能化。今不舉二乘者記出二義。但論意猶攝智正覺歟。眾生釋異生性界。是凡夫故。二乘云已得出離三乘聖人故。又大師即身義中佛菩薩二乘者表智正覺世間（文）此釋分明也。問。智正覺名世間。其義如何。答。末師出三義之中第三義為正歟。此論真如門名出世間故。又第十卷三種世間為其身心佛外立圓圓海佛故。真言教中六大一實體上所生之差別相名四種曼荼羅。又云三種世間。世間者隱覆可破壞義。四曼等又雖常住望六大一匝緣起故互覆隱等義有之也。諸教不知此理。皆以三種世間中智正覺佛為究竟至極。未證果佛之義。殆似自稱矣。
    文。輪多梨花鏡等。疏三云。輪多梨華者此云明耀珠。若對此鏡周置諸物由薰力故悉皆明淨。其猶鳥翥寶山俱同一色（文）記三云。由此珠鏡義現物像不分同異。物由薰力悉皆明淨。亦猶眾流涉於大海味總成鹹。萬像爍。於須彌色皆同碧（文）又云。如上界惑應是不善由定力伏法爾已來恒成有覆。今此亦爾。法爾本薰。法爾本淨（文）
    私云。此花者自體明淨而具薰氣薰習諸法令成淨故云花鏡也。如云寶樹花等也。問。今花字梵語歟。漢語歟。答。有二義。一云梵語也。既翻云明耀珠。故珠類非花也。若漢可云明耀花故。依之諸師牒梵名之時第一梵名除珠字牒之。第二梵名加華字牒之故。一云漢語也。如第一摩奢趺娑珠珠字也。又論云。由此花薰可知取花之薰香也。私云。二義中後義為善歟。此花自體明淨而有薰香故。又兼珠寶德歟。
    文。一者容受義等。疏三云。一云。空容諸色無礙。猶覺薰彼諸法故。二云。空遍諸色同一。況薰同為一覺故（文）記三云。攝他在自名為容受。舒自入他說言遍一（文）又云。色同空者無有色法不具空義。由空遍滿故色同空（文）抄二云。太虛空者謂。若遙觀唯見太虛不見餘物故云太空復名遍一（文）
    私云。本論如實不空者對第一如實空立名也。謂諸惑染法違背法性故。第一遮之。無明妄想隨順性德故第二表之。仍名空不空也。
    文。遠離四種過等。記三云。二云何下釋成中初釋遠離四過。一謂。覺性包含無外故非不遍。若有世間出居覺外則不遍彼。二若諸法從外來入則有內外相雜之失。令本不入故非雜亂三謂。所現即同能現一味清淨。故非過失。四謂。所現皆是常住不可滅壞故非無常。次違離下釋常住一心（文）疏三云。離出入失壞四種過患具遍純淨常四種功德。由遠四邊恒止一心（文）抄二云。遠離邊過等者即總結。上四是邊非中。不爾應離五過（文）藏疏上云。不出者明心待薰故變現諸法非不薰而自出也。不入者離心無能薰故不從外入也。不失者雖復不從內出外入。然緣起之法顯現不無故云不失也。不壞者諸法緣集起無所從不異真如故不可壞。如鏡中影非刀能傷以同鏡故不可壞也（文）遠疏上云。一切世間悉於中現者。一切諸法心之為本故本中現。然即現故體中生耶。故言不出。亦可。言理無邊故理外不出。體中現故雜亂一相言不入。以不入故妄法敗亡故言不失故不壞（文）
    私云。遠離不遍者諸法本來是智體故。遠離雜亂者皆是一味不帶異相故云不雜也。遠離過患者取功德邊不取過患之義故。不失者德失相對名失非失墜也。遠離無常者萬德皆常住故。
    文。自此已下顯示因緣等。記三云。自此下重釋因緣。謂由諸法體性本來真實。豈可匿非飾詐而稱覺耶（文）
    文。自此已下作緣決疑等。記三云。且正覺及器理則可通。其眾生世間雜染流轉。若此亦現本覺之中豈得說言覺淨離過。二以此下疏決。一切染法所不能染者智性本淨。染法本空。雖現諸染覺心不動。非唯自體不動抑亦能薰眾生令同覺淨得離諸過（文）
    文。云何名為法出離鏡等。記三云。法即出離。法出離如鏡二皆持業○出離三過圓滿三德。名中但云法出離者以從簡略而標立故（文）
    私云。法者純淨明等通稱也。是即本覺智德出離染污也。
    頌如實不空者呼上因薰習不空法也。例如下緣熏習云依出離故等也。若依此義者今取法之上出離之德。法之出離依主釋歟。
    文。一者無明染品等。記三云。然諸染法二礙攝盡。今別開者所障三德有差別故。無明所成粗細染品皆煩惱礙。能障真如根本智故。根本無明具通粗細皆為智礙。能障世間後得智故。俱合能障法身淳德。是故別說（文）疏三云。無明染品即見愛煩惱。俱合動相即業等諸識。理實二礙。是染皆收。為明三德別說俱合（文）抄二云。無明染品名煩惱礙者即是見愛煩惱也。俱合動相名戲論識者即諸心王等也。故下本云此識依見愛煩惱增長義故。亦可。即是大攝主梨耶名俱合動相。故上文云不生滅與生滅合故（文）
    私云。記意無明染品總通九法。根本無明唯是根本也。俱合轉相者業相別開也。疏意無明染品人執上見（分別起惑也。名見一處故。）愛（俱生惑品也。欲愛等故。）煩惱也。俱合者業轉現智相相續法執也。無明如文。抄意無明染品業相等闇鈍義也。俱合者業識等神解性也。無明如文。亦可釋易知之。私云。記義為正歟。惑品開合對比功德無盡故。何必一准乎又藏疏云。出煩惱等者粗細染心名煩惱礙。所依無明名智礙。離和合等者淨心出障破業識等和合也（文）筆削記云。淨心出障者出前二礙。礙即障也。二障既出業識等亡心。無所合故云離也（文）抄師初義依此釋意歟。
    文。一者淳成就功德等。記三云。法身一味平等無差故名為淳。即成斷德。報身離垢纖塵蕩盡故名為淨。即成智德。應身攝物遠離迷暗故說為明。即成且德（文）
    文。此中鏡者謂頗梨珠等。記三云。此頗梨珠具多功德。謂濟貧攝毒療病除暗等種種勝用。今對所離三過。且明三義。謂即出泥驅濁辟穢。泥如煩惱。陷沒有情難淨出離故。濁同智礙。覆水中事令無所見故。穢香猶如俱合動相。熏淨好物帶鄙雜氣故（文）又云。騰一丈量者遠離煩惱高出十地故。唯止清水者由除智礙居常樂宮空寂舍故。福多伽者即見臭木也。出現香氣礙彼穢者謂戒定等五分法身能離俱合之穢氣故（文）抄二云福多伽者此云。^3□木即是臭林（文）疏三云福多伽者義當臭林（文）
    私云。此頗梨珠翻云離珠也。
    文。住思應觀等。記三云。此中喻意但取本覺本淨離過。非由始起修習離故（文）疏三云。由自性淨能離多非不假瑩治方顯具德（文）
    私云。此中有深義歟。本淨義前已成畢。今何必簡始起乎。是染淨二法不混亂。而功德過患對量之義有深意歟。又義云。德相之趣雖似對妄成真之義。意取自體本淨故云住思等也。
    文。遠離大種等。疏三云。淨空遠離大種色故。淨覺遠離二礙識故（文）
    私云。大種者地水火風四大種也。
    文。云何名為緣薰習鏡等。疏三云。緣目眾生感動之緣。緣之薰習作依主釋。緣目應化。與生作緣。緣即熏習。緣熏習如鏡。俱持業釋（文）記三云。緣熏習者緣有二義。一謂。所應眾生感動之緣。緣之熏習。依主受稱。二謂。即此覺用對於異體說名為緣。緣即熏習。緣熏習如鏡。皆持業釋（文）抄二云。緣熏習等者據此文意非但諸佛。從凡位時本性能於諸眾生前出多化身恒常說法化誘無窮然。今現在所化眾生亦從昔來本受佛化。修因剋果皆已究竟。但為虛妄而不覺知。猶如焰水非待滅水方是陽焰。從水有時本有乾焰故（文）
    私云。緣者指眾生云事論文分明也。又應化之用名緣義尤可有之。下論分明故。疏記兩師各二義大體同也。凡此緣熏習者本覺法身利益眾生義也。一切眾生互作應化業於十方世界說法利生。即此義也。上來四德。初二約本因德明熏習義。第一第二即體用二德也。後二約本果德明熏習。亦用體用二義也。四德同雖遍凡聖因細實有親近義云因熏習。果粗假有疏遠義故。云緣熏習。親因疏緣義可思之。
    文。兩輪華等。記三云。兩輪華者功德智慧能摧運故名之為輪。能感果故說之為華（文）
    文。鏡碧中頗梨等。疏三云。。碧中頗梨此云應珠（文）疏三云。珠鏡瑩淨隨所映物種種色現。本覺淨鏡隨所化根勝劣有異現應化身大小不等（文）
    私云。大疏中眾色摩尼者即此珠也。
    文。又譬如虛空等。記三云。謂如虛空無礙自在一切情器生住成得種種事等皆依於空而能建立○本覺亦爾。一切凡聖信解行證種種功德皆由本覺而得成立（文）
    文。如是四種本覺大義等。記三云。四種大義以為能遍。凡聖四界是其所遍。住照通至應如次配。又此四種本覺大義亦可屬當諸教四智。如實空鏡即大圓鏡智。量等虛空唯現同分身土智影不現異類諸雜染故。因熏習鏡即平等性智。熏三世間同為一覺平等性故。法出離鏡即妙觀察智。能觀諸法自相共相揀取三德擇去三失觀察勝故。緣熏習鏡即成所作智。起三業化熏諸眾生不空事業悉成就故。謂由始覺即同本覺故以四義而對四智（文）疏三云。住照通至如次配前四種鏡義。或屬當段四界之文。或復總顯廣大圓滿（文）
    私云。以此本覺通於凡聖。例如四覺亦該因果也。問。法出離與緣熏習似上染淨本覺智淨相不思議業。如何分別之乎。答。抄釋云。此後二鏡望前二相而分異者。彼是隨緣。此不變故（文）彼對惑直成德患二義。此不現對而遙論熏習。仍二義無濫矣。
    （本云）文保元年十二月十七日於高野山金光院抄之畢。金剛資賴寶。
    曆應二年（巳卯）十一月十日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第三勘注卷第三
釋論第四甚注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。已說廣說性淨（等）
    私云。標子段以對大科。恐繁文故。若大科對之者如疏記釋矣。或又為顯大小相望端多也。
    文。則此文中自有二門等。
    私云。此中異說相應契當有二義。一云以六經所說六無明義門相應契當今段闇無明也（或取一心或取大攝主。）下文云。隨義立異名剋體無差別（文）二云。以六種異說契當一部本文也。下文云。如是六種根本無明於論文中明了說故。安立配屬且略而已（文）今謂。兩義終歸一致歟。其故六種異說皆於當段所說根本無明隨義立異名。據體無別也。然其六種義門偏在一部中。種種法門不出無明一法。故二義同相應契當上總別之意而已。例如第二卷該攝安立門種種異說同就大攝主阿梨耶識所建立十種義門以該攝一部之意也。
    文。剋體無差別等。疏三云。此說六種根本無明究竟唯以大攝主識而為體故（文）記四云。如是六種不離一心故。論說言據體無別（文）抄三云。謂唯一種根本無明約義差別假說為六。故下文云如是六種根本無明（文）又云。而前四種即是四句。第一單明。唯約佛見故。第二單闇。唯約生見故。第三亦明亦闇。佛生同見故。第四非明非闇。謂互奪雙亡二義齊融故。說名言道斷尋思路絕離四句絕百非故。後二易知（文）
    私云。四句及空有以為六義。一切義門不出此六種故也。五教章迴心義舉六種說中四句如常。第五或合具前四。第六或俱絕前五（文）問。剋體者三義何為正乎。答。抄意□深義歟。一切諸法皆具萬德無明一法亦可然故。三毒煩惱中具無量佛法。即此義矣。又學者義云。剋體者即是無住體性也。維摩經云。從無住本立一切法（文）天台釋中云。法性無體全依無明。無明無體全依法性（文）又當論第五云。染非實染淨非實淨。皆是幻化非實自性（文）一切隨緣諸法皆相待俱成無實體性。終歸不二性果法體故云剋體。體即不二也。
    文。究竟無餘無等。記四云。准下引經無明二字皆具五義。今此頌文各去餘三略存二義（文）
    私云。下所舉無明二字各具五義之中。各舉二義以彰餘也。
    文。言總意別等。記四云。言雖總舉無明之名。而意別屬惠明之義（文）
    私云。此意無明之言總通六種故云言總。今但取惠明一義故云意別也。今謂不爾歟。言總意別者。無明之言總統一切無所不攝之所由釋也。常途無明者但詮黑暗眷屬。是即取意別。今論意無所不明故名無明。即是言總之義也。不爾者何次云是故當知等乎。
    文。圓滿般若之日等。疏三云。通對清淨二覺。并取隨染圓滿始覺究竟無餘通達顯了無境有迷無法不明。又此亦攝隨染本覺。照惑本空無不明故（文）又云。此初一利約能知智（文）記四云。圓滿般若之日謂即明無明體。始本無二滿淨覺智體絕迷暗圓照諸法無所不明。故曰無明（文）抄三云。所謂圓滿般若等者。唯此圓滿及無所不明唯局果位。例下究竟等五義亦爾。唯同赤眼所見明故（文）
    私云。定此明無明體末師意不同也。疏記以能照智為體也。但疏通取清淨本始二覺及染淨本覺并始覺滿位以為體也。記取始本無二智為體也。抄以所照迷暗為體也。仍今無一一法者。依疏記意者。示明無明勝能也。依抄意示明法體也。一一法者即無明等法也。准下俱是無明抄義為勝也。問。若依抄意今圓滿般若之日者非明之無明歟。答。舉能照之智取所照之明也。問。若爾下經云。盡一切般若智明（文）非云明無明即智相乎。答。般若智之明依主釋也。或又舉能照顯所照歟。私云。無明即智明故。縱挫暗無明約佛智雖名明。既受明名何不稱智明乎。若爾。今段圓滿般若之日者即是明無明體也。無一一法等者。諸法皆歸此智明也（文）尋云。明無明之時如何可訓之乎。答。若依頌文無也。明也。可訓之。又依長行無明可訓歟。即是無法不明義也。例如無相釋也。二點實一致也。可思之。
    文。光明實智契經等。抄三云。實知契經者。前百本中八十七光明實智經。諸書本中亦並智字。今勘寫誤（文）
    文。所謂究竟義故等。記四云。各五義中前四是別。後一為總。貫通上四。謂究竟無餘故乃至平等無餘故。通達無礙故乃至現前無礙故（文）又云。如涅槃經第十五云。佛告迦葉。善男子如來世尊有大方便。無常說常常說無常。說樂為苦說苦為樂。乃至無明說明明說無明等。如來以是無量方便為調眾生。豈虛妄耶。彼經亦說。名言於法無局定相。故諸名字能攝一切無邊義海（文）
    私云。五義無簡別。並是無義也。謂一切法究竟必有盡義。是名無也。又有分限必帶形相。周遍無方圓相是云無也。又未滿猶有相也。既圓滿無相不具故亦是無義也。平等廢高下差別是名無。諸塵皆盡無餘相亦名無也。明之五義准而易知之。
    文。一切般若明等。疏三云。闇無明偏說障智立以闇名。實亦障理及一心故（文）又云。此一唯目能迷之心。
    文。具足三智。記四云。三智謂即聞思修惠。是其所覆總持惠明。或即加行根本後得生法俱空隨應皆得。唯聞思修義最親當（文）
    私云。疏抄釋無之。香象起信疏中釋花嚴經一切智自然智無礙智云始覺本覺及始本無二智（云云）今亦同之歟。
    文。俱是無明等。疏三云。此一唯取所觀之境。境體是一隨見成差（文）
    文。如迦羅鳩奢那等。抄三云。迦羅鳩奢那者翻云利鳥。又火鳥又眼赤鳥也（文）疏三云。迦羅鳩奢那此云眼赤鳥（文）記四云。迦羅鳩奢那者。此云眼赤鳥。謂即獯猴木□之類。此等有情別業所感。於諸暗色而見明耀（文）
    文。能作幻質等。記四云。而言質者謂即主義。或是體義（文）疏第一（總了簡）云。通收生滅一門之內一切諸法具二事故。於幻人中能作幻質。於德人中能作德質（文）抄三云。第三亦明亦闇佛生同見（文）
    私云。俱是無明體者。疏意生滅門中。一切諸法約生佛二見立明闇之名也。抄意於五有為隨一大無明約迷悟二見立俱是名也。問。俱是無明者字訓如何。答。如先明暗二種。兩畔讀之也。或義云。無也明也可訓之。無者黑闇義。明者潔白義也。問。疏意俱是義如何。答。五有為四無為等諸法互相從論之皆明皆闇也。真妄各具二義。明闇俱具之故云俱是也。第一四無為為體第二五有為為體。今此第三有為無為互相從明闇義各收諸法。故云爾也。
    文。言俱非者無言依故等。疏三云。染淨性空心言路絕（文）記四云。俱非名通乎三義。一謂雙離心言。二離有無是非。三謂翻前俱是。雖就顯文唯彰前二。據其義意應兼後一（文）抄三云。第四非明非闇。謂互奪雙亡二義齊融故。說名言道斷尋伺路絕（文）
    私云。疏意染淨性空故離言心兩種。故立俱非名也。記意出三義。其中第三義約常途四句意也。抄意明闇二義四句雙亡故立俱非名。非謂言語心量二種也。而今文無言依故等舉其所因也。頌遠離遠離者。雙遠離上兩種遠離也。
    文。無明有耶等。疏三云。四句別問一字總非。勿以此非是無明。答亦非也。何以然耶謂此性空無可明故（文）記四云。引經中有六重問答。於中前四謂非是彼有無俱非四句法故。第五問者意云。無明非彼四句即用彼非。便是無明答云。非非。上言非謂即不也。不用彼非而作無明。第六問答釋成上文雙非之意。由其無有可明之事故名無明（文）
    私云。是故說言無始無明者。若有無是非等事有可明之者。必可有始終。今既廢眾義。是故無始也。依此義無明可訓之。
    文。空無明者等。疏三云。正顯妄宰。體用俱空名之為無。虛義道理爛然而現。名之為明。即是遍計所執性故（文）記四云。遍計所執性者。謂由無明本性空無妄情謂有。雖無自性。然力能為諸妄根本（文）抄三云。遍計所執者如清涼判性相兩宗十重異。云三性空有即離別。此一餘五依計相即。故說體一。非如彼宗依他唯有遍計唯空空有離耳（文）
    私云。疏意三性諸法通名無明。故今空無明者遍計所執以為其體也。又義云。此師又指根本無明也。次下念無自相文合空無明也。仍約三性相即義指無明名所執也。記及抄意亦約三性體一。於無明染法立所執之名也。終教三性體一事五教章中見。問。此無明訓如何。答。無明可訓之歟。
    五教章中卷云。由真不及依他無性所執理無。由此三義故三性一際同無異也。此即不壞末而常本也。經云。眾生即涅槃不更滅也。又約真如隨緣依他似有所執情有。由此三義亦無異也。此即不動本而常未也。經云。法身流轉五道名眾生故也。由此三義與前三義是不一門也（文）又云。且如圓成雖復緣成於染淨。而恒不失自性清淨。亦由不失自性清淨故能隨緣成染淨也。猶如明鏡現於染淨。雖復染淨而恒不失鏡之明淨。亦由不失鏡明淨故方能現於染淨之相。以現染淨知鏡明淨。以鏡明淨知現染淨。是故二義唯是一性（文）又云。依他中雖復因緣似有顯現。然此似有必無自性。以諸緣生皆無性故。若非無性即不藉緣。不藉緣即非似有。似有若成必從眾緣。從眾緣故必無自性。是故由無自性成似有。由成似有是故無性（文）又云。所執性中者雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。○今既橫計。明知理無由理無故得成。橫計成橫計故方知理無。是故無二唯一性也（文）
    私云。已上香象所立終教中三性一體之義也。抄師等此意釋今文也。俱依大日經疏有因有果。遍計所執文者根本無明直名遍計所執歟。望真言所斷無始間隔。虛妄緣起性相體用都無法也。依之而言非但無明法性亦爾也。一切都盡自性空無。自性所生障本覺性智獨理有情無法也。
    文。具足無明等。疏三云。具足無明起染易知。偏證起淨。如大攝主為無明種。出覺生淨至解脫域不覺生染入繫縛地。能攝能生淨法染法。是故建立具足名焉（文）記三云。謂此無明體唯是染能為一切染淨之因立名具足。故不同前俱是無明。彼說即體俱通德幻故名俱是（文）抄三云。出覺知樹等者。如上論云依不覺故而有始覺是也（文）
    私云。疏意大攝主阿梨耶識以為其體。記及抄意闇無明以為體也。問。與前俱是如何異乎。答。俱是據即體論之。具足約德判之也。問。訓釋如何。答。同前俱是訓釋歟。兩畔讀之可作其訓也。
    文。從無明種出覺知樹等。記四云。謂由無明於其生涅妄生欣厭。因是發起大菩提心。此心為質漸圓萬行而至果海。推其因本並是無明。故云具足（文）
    私云。生涅者生死與涅槃也。於此二法生欣厭即是不覺之心。故云爾也。若依守護經說者。或解脫能為煩惱而作因緣。生於著故。或煩惱能為解脫而作因緣。觀實體故（文）
    疏三云。於上六種應作四句。一淨而非染。謂明無明。二染非淨。謂闇無明。三亦淨亦染。謂俱是無明具足無明。四非淨非染。謂俱非無明及空無明（文）
    私云。此釋以四句攝六無明也。今謂不爾。前四種無明即是四句也。後二種如次空有二德也。
    文。於論文中明了說故等。抄三云。今具引論屬配六種。且第一明者。論云頓斷無明成一切種智是也。第二闇者。論云以不達一法界故心不相應忽然念起名為無明。更兼此唱是也。第三俱者。論云覺心初起心無初相乃至（即是淨也。）是故一切眾生不名為覺乃至故說無始無明（即是染也。）是也。第四非者。論云心（義合始覺。）與無明俱無形相（由互奪兩亡真妄交徹故也。）是也。第五空者。論云三界虛偽唯心所作是也。第六具者。論云無明熏真如成諸染相（出染）真如熏無明成諸淨用（出淨）是也。釋曰。上所屬文有通本末。今但取本不取末耳。
    私云。頓斷無明等文者。第七卷所釋證發心文也。以不達一法界等者。當卷因緣殊勝文也。覺心初起等者。第三卷始覺第五位文也。心與無明等者。第三卷染淨本覺廣說段文也。三界虛偽等。當卷唯心迴轉諸法門文也。無明熏真如等者。第五卷通釋熏習門文也。疏釋意第一明無明疏謂。心體離念相乃至平等法身文（第三卷清淨本覺略說段。）第二闇無明謂不如實知（乃至）不覺心起文。第三俱是所謂不生不滅○阿梨耶識文（第二卷阿梨耶識門文。）第四俱非當知染法淨法○非有非文（第六卷顯示俱非絕離門文。）第五空無明念無自相○則無不覺文（當卷所釋文。）第六具足此識有二種○生一切法文（第二卷總識攝生圓滿門。）（文）學者義云。六無明悉當唱明之。謂實知真如法一之文。明無明也。不覺心起而有其念文。闇無明也。若通而取之為俱是無明也。念無自相不離本覺之文。空無明也。若離覺性則無不覺之文并若離不覺之心則無真覺自相可說之文。俱非無明也。依覺故迷之文及以有不覺○為說真覺之文具足無明也。已上賴瑜義。
    文。且闇無明名字等。疏三云。未及具示故且顯闇（文）
    私云。前六種約義用無邊。廣亙染淨諸法釋無明二字。今還約闇體一種又迷十義。是則總別無窮義門多端為示之也。又義云。前六種名同體別今十種體同名別（云云）又義云。前約無明名明契經異說。今約住地稱亦示異說也。
    文。見一處住一者等。疏三云。見屬滿覺一處即是一心法界。能見滿覺從所見境一心法界以立其名。一處之見。住地即是根本無明。今所斷惑從能斷道以立其名。作依主釋（文）亦可。見之一處見一處之住地。從所障理以立其名。亦依主釋。記四云。然楞伽中一切三界分別煩惱入見道時一時頓斷名見一處。彼說三乘最初斷者。此依如來不共對治最後斷說（文）
    私云。疏初義從能治智立名。後義從所障理立名。兩義中後義為勝歟。勝鬘經五住地之中迷理之惑立見一處名。准彼思之。約所障理立其名歟。記意亦存此二義歟。可見之。今謂見一處者。見一處必由無明斷義有之歟。深義更問。問。勝鬘所說五住地中見一處住地者。諸師皆人執見惑也（云云）今何異彼說乎。答。經論意異也。不須和會也。又義云。彼見一處與今釋同也。於五住地有即離之別。分離而言之。人法二執等雖各別即體論之。無明體上立餘四住之名。例如金剛頂經云。自我所生障本有俱生障無始無初際本有俱本輪（文）安然釋之配見修無明三惑。今釋即此義也。
    文。報恩無盡住地者等。記四義。恩即住地無為因故。報即無盡答無窮故。或報無盡之恩住地屬主釋故。或無盡即住地恩無邊故（文）疏三云。報即無盡。答荷無窮故。恩即住地成佛之因故。是報無盡之恩住地。前二持業後一依主（文）
    私云。記釋或報無盡之恩等者。約初釋意作訓釋也。或無盡即住地述別義也。疏意同初義歟。前二者報無盡恩住地二對也。後一者報無盡之恩住地一對也。
    文。以無明作無為因等。唯識論云。十四障礙依處。謂於生住成得事中能障礙法即依此處立相違因。謂彼能為生等事故（文）
    私云。今無為因者或義相違因（云云。賴瑜義。）但實教深宗意。無明即性故妄中心無真因。如守護經。無明法性互為因緣。必非相違因歟。何況祕密教意以無明煩惱還為法性直因（深義在別）
    文。我由無明以之為質等。抄三云。我由無明以之為質等者。即上為德質也（文）又云。問。無明在時未有能報之佛。若成佛時又無所報之惑。其義云何。答。唯據無明在時說故。從當得名。如華果樹。○亦可無明。有已變為德。不須他報據佛自行仍反報也。○或可報於已轉成德。而言闇者從因假呼。如草糠火（文）疏三云。問佛圓滿覺斷盡無明。無明已滅若為報恩。答。約佛自行酬昔為緣。故窮未來不妄報義。非有無明為所報。故又實義者。法界眾生唯一無明。隨相續各異說斷不斷別。佛斷無明餘生猶有。如一室燈破一室闇非不照室亦無闇。故今就一體餘生猶有報義得成。又或所報無明染法即眾生也。由佛在昔利物興悲。因此為緣造於果道。由是眾生於佛有恩。生界無窮報亦無盡。是知。報無明者即報眾生恩也（文）
    私云。疏抄各舉三義。其義互異。皆約佛果無惑之義作釋。故不契論深意歟。實始覺滿智用為外。惑闇為內（云云）佛若不斷無明者何為難乎。
    文。無始有終住地者等。論五云。一切妄法非道理故無始有終。一切淨法契道理故有始無終。記四云。然由始覺依緣顯故說名有始。會同本覺故言無終。妄無妄源名為無始。佛果無念。故曰有終無始。有終即住地故持業釋也（文）疏三云。無始有終住地逆推過去不見本際故曰無始。順觀未來智可斷除故曰有終。無始有終即住地故作持業釋（文）
    私云。真妄相對無明之末與始覺之初互有增損。約此道理判有始終也。妄源真終還離待對。據此義門亦云無始終也。若約實義者。真妄體不二。真外無妄。妄不見其始真終不存真真又無有終。真必歸妄妄即是真。妄又起真真即是妄。真妄交徹二分濟等故。迷悟二法互離始終。今據相待時分說有始終也。又依論第五釋者。妄不達法性道理之源故無始。始是法性理致故。終又歸滅無終。是即妄法無道理。橫從空起故。無始而有終。真心翻之易知之。仍云有始無終也。
    文。無等等生住地等。記四云。無等言其體勝。等生顯其用均。以能均等出諸染故無等即等生體持用故。又無等即是所生諸惑。數過恒沙無與等故一時出現。故曰等生。無等之等生屬主義故。又亦無等亦等生二用俱故（文）疏三云。諸染法中獨超勝故名為無等。即是體也。能令諸惑同時起名為等生。即是用也。無等即等生體持用故。亦無等亦等生二用俱故。無等等生即住地故。並持業釋（文）
    私云。記初義無等指無明體也。無與等故。等生明無明之用。同時出生故。後義無等名所生諸惑。數過恒沙無與等故。等生如前。疏意同初義也。學者義意。無等者所生諸惑異類繁多無等同。故等生同時出生義也。意異類諸惑同時而生也（為言）
    抄三云。無等等生者。此二等字俱訓齊也。謂此無明功力殊勝餘無與等故云無等。又能齊時而生四相故云等生。今所引經具之一言勝鬘經中則是具字。具謂資具。即并上五共有六事。勝於他化自在天眾而根本六義勝餘枝末。一一配合如演奧抄（文）
    私云。此釋釋眾具具字也。現本具字也。并上五者。色力壽命眷屬也。眾具加此云。六事也。
    文。過恒上煩惱等。抄三云。本上之諸無明住地者。即是本末二無明也。以末而名根本上故（文）記云。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱（文）
    私云。上煩惱者枝末義也。對根本云上也（抄義）又義云。煩惱相勝德最上故云上煩惱也（記義記）
    文。譬如天魔波旬等。記四云。謂於欲界第六天中別有殊勝宮殿園苑。天魔波旬所受報處。對於天眾最勝無匹。無明於惑獨勝亦爾。故以為喻（文）
    私云。色力壽命眷屬眾具無等之喻也。自在殊勝等生之喻也。
    文。生得住地者等。記四云。隨業俱相名三種生。謂由此三最初生故。得成立義。無明於彼善成立故。生之得故為生得（文）又云。無明力勝獨得其名。取其初生鄰近立故說言生得（文）疏三云。生得住地所生三相業隨俱合。三相不一名為子子。無明於彼能成立故生之得故。若將生得望其住地作持業釋。若據引證生得二字屬所起立。望於住地作依主釋（文）抄三云。生唯局所得通能所。若所望所即是持業。若能望所便成依主。而所引經似唯持業（文）又云。一建立義等者。故俱舍云得謂獲成就。彼論釋云。初獲後成。今此二義同彼釋之。光記云。創至生相。爾明名獲。若流至現方名成就（文）
    私云。生得者能成立三相義也。本能得末故立生得之名也。且約初生舉三相。若盡支末者廣可亙九法。可立生得名也。問。爾者與上無等等生義如何異乎。答。彼粗細諸惑同時出生之德也。此三相未惑令成就之德也。生者出現義也。得者獲成就之意也。今建立者即是獲義也。子子轉等者。記云。三相不一故云子子（文）
    文。觀滿住地者等。記四云。觀字平呼。謂即待義。伺待始覺圓滿位中而永斷故。所觀即滿。故名觀滿（文）疏三云。所斷無明從能斷智以立其名。所謂觀滿之住地故（文）
    私云。觀者觀待義。待比果滿斷此惑故問。見一處其義如何異乎。答。見一處者。約所見一法界立名。是根本無明與一心法界相對故也。觀滿者。示佛果頓斷義而簡因位漸斷也。
    文。智礙住一者等。記四云。此雖通障一切聖智。然於後得相違重故（文）疏三云。漠冥智礙正障後得一切種智。是智之礙所謂智礙即住地故（文）
    私云。二礙及二智相望有通障別障二義。今據別障義立其名也。
    文。不覺住地等。抄三云。不能覺不覺者。此頌應云以不能覺了故名為不覺。以唯一頌文窄故爾（文）疏三云。眾生本具三身四德。無明纏覆都不覺知。所謂不覺即住地故（文）又云。般若無知者。以無慮知分別之識。猶如明鏡無心現像。故契經云。聖聖無知而無所不知。諸戲論識即是知無者。由虛妄心無彼離念真實之知。故曰知無。故肇論云。夫聖心虛靜無知可無可曰無知非謂知無。惑智有知可無可謂知無非曰無知。無知即般若之無也。知無即真諦之無也。乃至廣說（文）
    私云。肇論無知知無論全與此論同也具如抄引也。無知知無有多義。抄意。無知者。般若智體無分別妄想知解故。知無者妄想知解舉體無法故。疏意般若無妄知故云無知也。煩惱無實知故云無也。學者義云。般若體性實智而無妄用知解云無知。煩惱舉體即無故云知無。無字上下即如次無體與用二之詞也。置上無用置下無體也。私義云。般若舉體無相而知解也。煩惱知解自空無法。仍上無知訓之。下知無訓之也。三身菩提者。常法報應也。四德者常樂我淨也。不覺覺者不覺覺可訓之。文。覺了住地等。疏三云。唯佛能了餘不盡知。所覺無明從果立名。所謂覺了之住地故。記四云。謂此體性微細甚深而能遍緣一切因果作其境界。此遍緣唯佛窮了餘皆不知。從彼所緣能彰自號（文）
    私云。觀滿與覺了異者。觀滿約能治智品立名。覺了約能緣智為名也。
    文。子藏住地等。記四云。子謂所持一切果種。即上煩惱。待於能生并對所生立以子稱。謂即果子種子別故。今此無明能攝持故說名為藏。子之藏故屬主為名。譬如諸種持隱顯子（文）其隱顯者猶生熟也。世間之種所持果子有即時便能生果者。有經久方能生於果者。無明亦爾。所持之子被潤已熟近能生果。未潤猶生去果尚遠。又所持之染具於種現。如其次第名隱顯子（文）又云。如天網者。諸天所有幢蓋宮殿咸以網覆令無損失。持種不失義亦如是。又所持子子種種差別猶如網孔數無量故（文）疏三云。子藏住地。藏謂攝持。猶諸種子芽未發生名持隱子。芽已出生名持顯子。其隱顯子況粗細相。亦如天網包羅無餘。是子之藏所謂子藏即住地故（文）抄三云。譬如諸種等者。種能生子。故名種子。芽在種位名為隱子。若出生時謂之顯子。法准思之（文）又云。譬如天網者。謂網攝持諸物類故。無明攝持諸煩惱故。以無不攝故。持言天故。老氏云。天網恢恢疏而不漏（文）
    私云。子藏者攝持諸支未煩惱。猶如種子攝持芽莖等也。
    文。於有愛數四住地中等。抄三云。謂有愛言具通別名。且別名者。故勝鬘云。四住地者。謂見一處住地。欲愛住地。色有住地。有愛住地。初一三界分別煩惱見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱如次欲色無色之惑。愛力偏勝故從得名。斯則有愛唯局無色故云別也。言通名者。有通三有愛通一切分別俱生皆名愛故。愛力偏勝總立愛名。今云有愛是通非別（文）疏三云。五住地中無明最大。餘四住地偏舉通名。通名有愛者。有謂三有。愛謂俱生。四別名者。謂見一處住地。欲愛住地。色愛住地。有愛住地。初一即是三界九地分別煩惱。見道位中一處斷故。後三三界俱生煩惱。如次即是欲色無色之煩惱故。第四有愛即無色界。雖標總稱即受別名。復云數者謂四住惑皆在有愛法數中故（文）
    私云。有愛數四住地者。抄意通見修二惑。貪愛三有果報故立有愛名也。疏意但於俱生惑立有愛名。俱生煩惱愛力偏勝故云爾也。唯識疏云。然初唯見後唯說愛。既見所斷見力偏增分別之首故。修所斷者愛力偏增潤生惑故（文。二義中秒為勝也。）問。勝鬘經五住地與當論五有為相攝如何。答。有二義。一云。以四住配四相以無明配根本也。但彼經四住地煩惱障也。此經四相通二執也。一云。勝鬘經云。煩惱有二種何等為二。謂住煩惱。起煩惱。○起者剎那心。心相應而說起煩惱（文）又云世尊心不相應無始無明住地（文）淨影大師述彼經意云。惑體有四。一無明住地。二無明起。三四住地。四四住地起（文）無明住地根本無明也。業轉現智相相續無明起惑也。四住地執取計名也。四住起人執等流惑也。
    文。本廣末略等。疏三云。多文廣明根本不覺。一句略解枝末無明（文）
    私云。而有其念一句但釋枝末無明其餘前後諸文解根本無明也。記同之也。抄意念無自相以下皆通本末也。然而根本為宗故猶屬本也。
    文。因不如故得起而有等。抄三云。不如是何。是無明用。謂本覺性隨能迷用成彼不覺體性得起故。復禮問云。真法性本淨。妄念何由起故。清涼答曰。迷真妄念生（迷真即用妄生即體。）而全同此。迷真是用。得起是體。問。體用俱時因果何分。答。以義假說用因體果。如境因識果。雖二俱時。亦須義說境用為能起之因。謂體是所起之果。又如第八現行種子亦是體用因果之法。此二相望決定同時。為能所持為能所起。今此亦爾。細詳易見（文）
    私云。不如者無明作用也。體用俱時雖無前後以約義故互說起因也。此抄所出復禮問者。那蘭檀寺落書也。宗鏡錄第五云。復禮法師問天下學士真妄偈云。真法性本淨。妄念何由起。從真有妄生。此妄要可止。無初即無末。有終應有始。無始而無終。長懷懵茲理。願為開其妙。折之出生死（文）澄觀和尚答云。迷真妄念生悟真妄則止。能迷非所迷。安得令相似。從來未曾悟。故說妄無始。知本自真。方是恒常理。分別心未亡。何由出生死。凡真妄二法俱無始無終也。若許妄始有真先妄後之失。又五種人見中眾生有始之見也。故知。今由不如起無明者。體用因果之義相從而說也。淨影起信疏云。隨妄義邊終日成妄而不妨真。全真義邊終日合真而不妨妄（文）又當論第五云。一切妄法非道理故。無始有終。一切淨法契道理故有始無終（文）
    又云。今論明說無明有因。謂彼不如。餘教所說無明無因橫從空起。有無相違云何會同。答。餘處但說無別因起。故圭峰云不同餘法展轉相因。彼云餘法者。即是報業煩惱三障展轉為因而生。非遮無明自因而起。故無相違（文）宗密禪師釋云。迷本無因橫從空起。不同餘法展轉志相因（文）守護經云。此中煩惱生因緣者。謂不正思惟以此為其因。無明為緣。無明為因行為行（文）
    私云。華嚴經三十七（十地品）云。不正思惟起於妄行。向疏登觀云。不正思惟是行俱無明。涅槃說此為無明因。亦無明攝（文）隨疏演義鈔同作云。今正起行時迷行過即行俱無明。非前發業無明支攝。瑜伽亦云。問。若說無明以不如理作意為因。何因緣故緣起教中不先說乎。答。彼唯是不斷因非雜染因故（文）又守護經不正思惟為無明因（云云）如斯之說並是與此論不如體同名別也（已上抄等師所立意也。更有他義如別抄矣。）私案云。妄起因緣總有二。一約妄論之二約真論之。付約妄亦有二。一約妄體。二約妄用。約真亦有二。一約真體二約真用也。妄體用者迷本無因。橫從空起空者。就妄體忽然而有義云之。妄用者作用。於真有違逆之義鎮違真起妄也。約真體者。真言教無始間隔德失兼備之惑體。據間隔偏增義必起諸妄。諸教或云行俱無明或云不正思惟者即是也。約真用者。真妄絕待無住本源是祕密教不二門作用也。從此處必起妄也。天台釋云。無明無體全依法性。法性無體全依無明者。即是也。又中又有二。一就理德而論妄起。真如無分別即是妄起所因也。大乘義章云。謂彼真如無分別故能起無明。若彼真如同於佛智無明闇惑無得生起（文）二就智性而論妄起。以有解性分別識智必起能見所見之想。猶如眼精分明故與膜共而見空花。盲目之者不見空花也。問。天台由性惡而起修惡者何門意乎。答。就真體論妄起義也。性惡即融通寂滅真外無妄故。
    文。一者實知一法等。疏三云。實知一法即是四覺。真如一法即收四理。一心法即是理智所依無盡一法界體（文）記四云。實知真如即能入門。由斯理智入本法故一心法者即所入法。是彼理智通所依故（文）
    私云。今此三法共生滅一門法門也。若依高祖解釋者。實知實相亙三門。若爾者無明又可通五重無明。三十三建立可盡之中也。
    文。自此已下眷屬略示等。記四云。而有其念者。謂即無明所生染法。由本不覺迷三法故。枝末妄念因此得生（文）疏三云。無明既立眷屬隨生。此中之念即是九相（文）
    私云。此中眷屬者。即枝末無明九法所攝也。問。次下說三相等九法。今何此中說枝末無明乎。答。今為成本德而說末惑。非謂別說枝末。下文正說枝末。是故無失。又義云。今眷屬者非九法。即是根本無明也上相應無明也。謂根本總體不共無明也。與九法別轉而獨立故也。分離無明與諸惑相應共同惑也。是故於根本無明住地門中開此二門也。
    文。一者歸德成幻等。疏三云。依本覺德真為有力。成無明幻妄為無力。此中念當根本無明。不離本覺即當法說。喻時合本並可見（文）抄三云。力無力門者。能成能顯即是有力。所成所顯即是無力。而歸攀言並訓依也。今此二門真妄相形。真本有體但依他顯。妄元無性故依他成。依他成故本覺隨緣（文）
    私云。能成淨法有力也。所成染法無力也。由淨有力成染無力。是即初門也。能顯妄法有力也。所顯實智無力也。由妄有力成智無力。是後門也。問。上文上下二轉由淨有力染無力成上轉門。今何反之乎。答。上二轉約能引彼法而合自體故云爾也。今此二轉約相待顯德意述之故。二義廢立異也。所謂上文依淨熏染法義成上轉。由染法熏淨義成下轉。今文由淨成染及染顯淨之意。成二轉也。相望義別。例如能熏所熏與能隨所隨其義別而已。
    文。一切無明若剋其本等。抄三云。前言而有其念。念字是末。今云念無自相。念通本末。故云一切無明。其二念言有此通局。自下本末不覺望於本覺。二互相依顯也（文）
    私云。依疏記意者。而有其念名枝末無明。念無自相念字但名根本。抄下念字通本末。意根本無明念有。其所念還其能念無自相云也。例如上覺於異念無異（云云）相二念字。上目妄念下號正念也問。若依疏記意念無自相名根本一惑。何云一切無明乎。答。體用非一故云一切也。又無明雖一能有眾生多故云一切等也。私義云。本論不覺心起句舉不共無明。而有其念句示相應無明。念無自相已下指相應無明成其幻相也。本文但舉其相應無明念無。末論廣盡本末故云一切無明等也。
    文。依止本覺等。記四云。若准前說不如三法。今此成幻但本覺者。真如本覺同名示故。能入不離所入法故（文）
    文。法身般若。抄三云。法身明本般若即智。並依法身德義說故。如上論云依此法身說名本覺（文）又云。能知名義者。即本覺名義也。
    文。一者總標略示門等。
    私云。本文復次○不離第一門也。云何已下第二門也。一者無明業相標也。以依等釋也。餘二相准之。問。三細不相應法也。今何云相應不離乎。答。三細與無明不離名相應。非王所相望也。故元曉疏云。本末相依故曰相應。非如王數相應之義。此為不相應之染心（文）故。
    文。末相承賴。疏第四云。末因本立。本受末熏。下養上資枝榮根固（文）記四云。不覺三相說名本末。○不覺本體對三相末作能生因。是故末而得成立三細末相。對不覺本為枝養因。是故本體而得止住（文）
    私云。本論依不覺等二句末因本立義也。與彼等二句本受末熏義也。
    文。若如是說八地已上等。疏四云。問。即本末相承而立如父子亙依而住。八九十地斷現轉生。無明隨斷應同妙覺。答雖此三地各治一細。然於業中有三生相。未斷盡故不名妙覺。微細三細佛位斷故（文）記四云。斷粗相者。謂由轉現形彼生相極粗現。故微細三相謂隨業俱。粗相雖除細相猶在故與不覺相應不離。何得妄詰同果位耶（文）抄三云。雖斷粗相等者。意言。三中粗者先斷細者仍存。如現相粗八地雖盡而餘二相細故猶在。無明與彼相依得住。後二准知。不同果位生相全盡無所依故無明亦滅○又准論云不知轉識現等及以依轉識說為境界等。似八地已上有細三相詳之（文）
    私云。疏意斷粗相者。八九十所斷現轉業三相也。望俱合細分通名粗相也。微細三相者業隨俱三相也。即是二獨力及俱合細分果位所斷故云爾也。記意又同疏也。但三細中大相望轉現云粗。然而俱合中又可有粗細也。十地所斷猶俱合粗分故。細分三相云微細三相也。抄出二義。初義意三細遞相望判粗細。三中隨一若存無明又可存之也。仍微細三相者帶數釋也。或言總歟。後義意十地菩薩依轉識而見報身佛故。九地十地猶見之。可知轉現又有之云事。是故八地已上能見所見具足三細惑存之也（為言）
    法藏疏云。以依轉識等者。境界即是現識。必依轉相起故。然本智正證之時實無能所。豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡故轉現猶存。假就此識正證中定有真如為所證境也（文）起信論別記云元曉。就實論云。八地以上亦有微細現相現起。但此地中已得淨土。自在粗色永不現起故說離耳。又八九以上亦有微細能見。但得心自在。見相轉細故說離也。所以得知。故下文云。依於業識乃至菩薩究竟地心所見者。名為報身。若離業識則無見相。知業識未盡之時能見之相亦不相離也（文）
    私云。抄後義同此釋也。此義□論深意歟。
    文。第一業相。藏疏云。此雖動念而極微細緣起一相能所不分。即當梨耶自體分也（文）疏四云。第一業相能所無差。王所不分。由無明熏令淨心隱。本覺隨緣動流成業。亦可。精細本覺從此熏動。即獨力隨相也。隱鈍無明自斯流注既獨力業也。此二和合成俱合動名為業相（文）又云。籍無明為因起業相苦果。依此即立變易生死（文）又第五云。此分段苦遠因業識（文）記四云。初生業相極微細故無有心境能所差別。亦不可分王數主伴。獨以精細動作微隱遷流義用說名為業。如是業相依不覺起故曰動流。祇由不覺反顯覺心。本無有動。業相雖細然是分段變易生死根本故。由是說言動則有苦。業相初果不離無明初因。是故說言果不離因。
    私云若覺不動者。本覺之心不起業之義也。動則有苦者。二種生死苦果之相也。所以者何等者。抄出二義。一云通徵業相依彼無明起之因由。二別徵次上動則有苦由何因由纔動即苦。答云。不覺為因故是苦患。故遠公云一毫涉動境成此隤山勢是也（文）
    文。第二轉相等。藏疏云。如是轉相雖有能緣境界微細故猶未辨之（文）疏四云。次轉相以依業相變作能見。全攬動業流成轉相（文）抄三云。依此動作彼轉者。應云轉作彼。即是迴文未盡故也。故上文云。轉作能緣（文）
    私云。此轉相之中又雖有微細所見。簡粗顯云則無所見也。故記第二云。實則已具。細故言無（文）抄釋迴文未盡必非肝要歟。
    文。第三現相等。疏四云。由依能見妄境現前如依鏡故眾像皆現（文）
    私云。現相者心變似境猶如相分也。學者義云。今論業轉現同相宗自體見相三分也。藏疏釋業相云。即當梨耶自體分也。轉相見分也。現相相分也。仍三分義分明也。唯識論（第二）云。然心心所一一生時以理推徵各有三分。所量能量量果別故。相見必有所依體故（文）此中量果者自體分也。若無此體分者心境離分可成別體。故能所一味之位名量果。即是二分不二自體分也。又義云。業相猶攝見分也。初義同陳那菩薩三分義也。後義同難陀二分義也。慈恩釋云。然安惠立一分。難陀立二分。陳那立三分。護法立四分（文）譬如依明鏡等者。以明鏡或喻上轉相或喻現相。當段文是也。此相違如何。答能現鏡體喻轉相。所現影像喻現相。仍於一喻中有此兩義也。又義云。慈恩釋云。法相求故心依境因方得生故○意趣求故其境必是識所變故（文）此中法相求者。法相生起次第也。依境生識也。意趣求者唯轉變次第也。依心變境也。今論文唯識轉變義也。下本文法相生起意也。依字有無得意可知之。
    文。同示本識等。
    私云。三細同宗根本阿梨耶識第二論云。所依本一識能依持藏識（文）前決擇中者。第二卷十阿梨耶中三細同立梨耶名指此文也。尋云。上文云。如是等義至自決擇中自當備演（文）今又讓上。前後文互讓。還似無詮表乎。答。上文三細行相讓此。此文本識義讓彼故兩說無違。
    文。根本無明復有何別等。疏第四云。此難動業與無明同。業識無明皆無能所不俱不明故。若許爾者本末無異。若彼救云。凡體未動已有無明。無明位未名為動。此則無明不濫業識。若是無明熏起發動當於此位立業識名。是則無明不名為動。故知。起動唯在業識。何濫無明。云何前難本末無異耶。如是說者復何乖理。若此救者前義則違三相分文以依不覺令心體動說名為業。准此明文說心體動何故前言心體不動名無明耶。後義則違挍量分文。忽然念起名為無明。若准此文顯說無明得名動起。何故前救動起之義唯屬業識故知動起通業無明。當知此二復有何別。還如前難本末不分。
    私云。此師就無動本作釋。意心體無動名無明。動起名業識（云云）今就之。搆重難故云若言心體等也。初難意違三相分。此意依不覺故心動者根本無明也。無明心體動起故能生業云文意故。無明無動義違此文也（為言）後難意違挍量分。意若言無明無動業識非無明者。此文明說無明亦起動。如何動不動以為業識無明差別乎。依此義可訓若言無動業識分位。非無明者也。或又無動業識分位非無明者可訓之也。問。三相分及挍量分者其義如何。答。三相說段故名三相分也。挍量分者。當卷下因緣殊勝段。三人相對明其治障。挍量故云爾也。記四云。初心動非無明。二初假立。謂即心體最初動時說名元動名為無明。今牒定云若如是者。二此事下奪破。今總非云此事不然。以違論文三相分中說言心動即名為業。則知元動非無明也。二若言下念起非業識。二初假立謂即元動非無明也。二若言下念起非業識。二初假立謂即元動既非無明。理應正屬業識分位。今牒定云若如是者。二此事下奪破云此亦不爾。以挍量分說言念起名為無明。念起心動義一名異。念起既是無明。心動何屬業識。則前所立義定不然（文）
    私云。此師就元動本作釋也。唐本又元字也。此元動本□論首尾也。抄無別釋也。
    文。動起二文皆就業識等。疏四云。所動所起唯在業識。能動能起唯屬無明。前說動起名業識者。不約能起。皆就所動。是故業識望於無明能所隔別本末無濫（文）
    私云。記釋亦同之。疏意意。能動起根本無明也。鈔意。獨力業相也。所動起疏記意。業隨俱三相也。鈔意。局俱合動相也。
    文。若爾根本無明等。抄三云。能起諸念者。問准此問詞本文應云忽然起念。即無違矣。何言念起耶。答。文雖在下義應在上。故無所違。此上皆問。意言。前說能動能起。皆是獨力之業相。非關無明之自體。故今再問無明之體。此處等者。自下方答。體唯佛了。餘莫能斷。變顯業用因亦分了。以漸斷故。故用可說體不可論（文）
    私云。記意。已上問無明業識差別。自下問答動起因由。其中當段釋無明。下段釋業相也。抄意上能動起獨力業相也。今再問無明自體也。次決擇者。當卷下直示得有門等指之也。
    文。業相細念等。記四云。既此業相能緣行相所緣境界俱不可分。云何說言動名為業。則應動義亦不可分。何故說言隨動隨起是業識耶（文）抄三云。不可分折等者。直釋名分折。棟異名隔別。即是分疏辨析離隔別異。亦可。同上王所心境說也。精細起動微隱流注（文）又云。言鍵摩者此翻為識。於前業識阿梨耶中已對辨訖（文）
    私云。若有眾生等者。業相細識非緣慮分濟。只由聖教量判其義理。以六識妄情不可宣說矣。
    （本云）曆應二年（巳卯）十二月二十三日於東寺西院僧坊書寫畢。權律師杲寶。
    貞治六年正月十五日此本於寶菩提院令燒失之間以他本書續訖。
    應安元年十二月二十五日加挍合畢。先師筆跡本不慮炎上之間重補添了。權少僧都寶生三十六。

釋論第四甚注第一
釋論第四勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。本曰以有境界緣故等。鈔三云。本一者智相等者。此下六相各具三節。一標名。二舉因。三顯相（文）
    私云。一者智相標名也。依於境界舉因也。心起等顯相也。
    法藏疏云。自下境界為緣生六種粗相。即分別事識也。初言智相者。謂於前現識所現相上不了自心現。故始惠數分別染淨執有定性。二相續者謂依前分別愛境起樂覺愛不愛境起苦受。數數起念相續現前此自相續也。又能起惑潤業此持生死。即令他相續。三執取相者。於前苦樂等境不了虛無。深起取者。四計名字相者。依前顛倒所執相上。更立名言分別。五起業者。謂著相計名。依此粗惑發動身口造種種業。即苦困也。六業繫苦者。業因已成招果必然。循環諸道生死長縛（略抄）元曉疏云。初言智相者。是第七識粗中之始。始有惠數分別我塵故名智相。若在善道時分別可愛法計我我所。在惡道時分別不愛法計我我所。第二相續相者。是生起識是粗是分別遍計諸法得長相續。又所依智相內緣而住不計外塵故是似眠。此相續識遍計內外。覺觀分別如似覺悟。故言覺心起念。即法執分別（取意）惠遠疏云。此之六中前二七識後四六識也（文）
    私云。已上三師意異也。藏師意六相皆分別事識同緣外塵也。前二法執也。執取等人執也。起業等業果也。二執俱與事識相應也。曉師智相第七識也。相續等分別事識也。遠師初二第七識。執取已下第六識也。此中執取法執也。計名人執也。藏師及曉師執取當屬人執唯初二為法執也。當論意初二法執第七識相應也。次四人執第六識已下相應也。但又有別義。至下可悉之矣。
    文。如是六相皆意識地等。疏四云。通指六相唯意識地。意地總收前七轉識。從多從顯作此指陳。苦果總報應依現識。或現識海轉作意識故。此意識即是現識。依不異義說有總報。非餘識法揀轉業故（文）
    私云。從多從顯等者。六相中前五意識相應故云從多。第六苦果總報雖非意識相應。從多分云意識地起也。從顯者或云隱七顯六。故云。從顯露第六。隱密第七亦云意識地也。仍疏第三云。又於事識顯六隱七（文）又義云。約業現行及菩果別報云從顯也。是顯現法故。故疏第一總了簡云。論從多分及業有力繫縛處說皆意識地（文）苦果總報在第八。別報在六識故云爾也。苦果總報應作現識等者。智覺禪師宗鏡錄七十五云。赤總別二報障於八識中定屬何識。答。古釋云。總報唯屬第八識者。以第八識最初生起。其前七色心等皆依他第八方生。即第八能通與前七色心等為所依得名總報。別報唯在前六識。受報各別不同名為別報。若總報定不通今世順現受。唯是順生來世受。若別報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七識何不辨報障。答。非是業招故無報障（文）又云。問。總別二報之業如何分別。答。如持五戒招得人身是總報業。由於因中有瞋忍等於人總報而有妍媸名別報業。唯識亦名為引滿業。能招第八引異熟果故名引業。能招第六滿異熟果名為滿業（文）又通法疏第五云。然正依附現識上立有壽分限名分段苦（文）依此等釋。六相中第六果報之中總報非意識相應也。或現識海等者。約現識與前七識非異義。總報亦屬意識地也（為言）依此義者。非餘識法者指業轉等也。私義云。是等皆約常途作釋。約論意者第六果報中總報亦屬第六識之義有之歟。如上第二論釋也。業繫業相之中最初羯羅藍位還起業識微細心故。六八不二始終一際也。
    文。譬如巨海浪等。四卷楞伽經第一云。爾時世尊欲重宣此義而說偈言○（六行半全同論所引。但華果字果字也。）譬如海波浪是則無差別。諸識心如是。異亦不可得。心名採集業意名廣集業。諸識識所識現等境說五（文）七卷經第二云。爾時世尊重說頌曰○）初二行全同論所引。

    青赤等諸色  鹽貝乳石蜜
    花果日月光  非異非不異
    意等七種識  應知亦如是
    如海共波浪  心俱和合生
    譬如海水動  種種波浪轉
    藏識亦如是  種種諸識生
    心意及意識  為諸相故說
    八識無別相  無能相所相
    譬如海波浪  是即無差別
    諸識心如是  異亦不可得
    心能積集業  意能廣積集
    了別故名識  對現境說五（文）

    十卷經第二云。爾時世尊而說偈言。

    譬如巨海浪  斯由猛風起
    洪波鼓溟壑  無有斷絕時
    梨耶識亦爾  境界風吹種
    騰躍而轉生  表赤鹽珂乳
    味及於石蜜  眾花與果實
    如日月光明  非異非不異
    海水起波浪  七識亦如是
    心俱和合生  譬如海水動
    種種波浪轉  梨耶識亦爾
    種種諸識生  心意及意識
    為諸相故說  諸識無別相
    非見所見相  譬如海水波
    是則無差別  諸識心如是
    異亦不可得  心能集諸業
    意能觀集境  識能了所識
    五意現分別（文）

    私云。現行分流經有三本。一者四卷本名楞伽阿跋陀多羅寶經（宋求那跋陀譯。二者十卷本名入楞伽經（魏菩提流支譯。）三者七卷本名大乘入楞伽經（唐實叉難陀譯。）今論所引全同四卷本也。唯識述記云。楞伽是師子國山名也。言入佛入於彼為彼王神說法故言入（云云）楞伽此云難往也。即是鬼神所在也。問。何故標大本經中而引分流經乎。答。據抄意。大本唯說意識。分流兼具末那。仍就唯意識先標大本說也。然盡諸義故廣引分流經也。或義云。大本又非必唯意識歟。其故下引大本云粗細意識以現鏡識而為其因（文）若爾者本論正意雖據大本。今廣勘數本委釋之也。
    文。依此經文作解釋等。曉疏云。以有已下次明粗相○初之一相。是第七識。初言智相者是第七識。粗中之始。始有惠數分別我塵。故名智相（文）鈔三云。依此經文等者。問。既釋支流亦說第七。本論六粗應具七識。何憑大本唯意識耶。答。謂彼支流兼就微細劣弱義邊亦說第七。然其本部但據增強顯勝義邊。故唯意識。今此本論全同二經。若依具本唯明意識。若依支流亦兼第七。然約非異通在六粗。非同海東別屬智相（文）
    私云。此意大本唯說第六（云云）而下所引大本兼說粗細意識。聊有相違歟。問。識相是神解與闇鈍義門遙別。何依七識說起六相文乎。答。疏云。然隨增勝以立其名。齊時因緣俱名相識（文）又云心王住色念必同緣（文）俱舍云心與心所必定俱生。隨闕一時餘則不起（文）此等釋意相識實互具之相應不離也。約此義故依七識起六相也。神解闇鈍差別約大都云之矣。問。當論意以末那識通收六粗乎。答。有二義。一云通收六粗。今既以六相皆屬意識而判。意細分即末那故。可知。通六粗取微細分位為末那加之下末那見轉中約六七同體義。智相相續為末那。乃至粗分之相皆屬末那見。是即通收六粗取粗細二義如次配六七也。一云豎別屬之也。此中又有二義。一云。通屬智相及相續。二別屬智相也（此二義至下可悉之。）此意次釋云。末那位中始有惠數分別於塵名智相識（文）又舉兩顯三等二門意同豎別屬之見。私曰。已上二義並不相違。只是一法上豎橫二義也。次相續屬當之義以屬第七為正歟。至下亦可悉之。
    文。現識之海性自常住等。疏四云。現識海為因境界風為緣。起七識浪成六粗細（文）記四云。現識具兼能緣所緣。其能緣體轉成六相。親故名因猶如海水親變彼。故其所緣相為緣。牽生六粗動識。疏故名緣如風激水始成波故（文）又記云。言溟壑者鵬溟鯤壑。海之異名。此表海是大身魚鳥翔宅之所。今取溟壑為風所激。鼓湧洪波相續無間（文）
    私云。現識中具心境二德。望七種識心為親因境為疏緣。故猶如波動水為親因風為疏緣也。若相識對辨互成因緣之義有之。至下可悉之。問。論第三釋本文如大海水因風波動文云。水者喻本覺心。風者喻根本無明。波動者喻諸戲論識（略抄）此文以海水喻本覺心。風者喻根本無明。波動者喻諸識。即是三細已下九相也。今何以現識類海水而云性自常住乎。答。相望不定故。上明三細生起此說六相緣起。是故彼本覺為水無明為風。此現識喻水六塵類風。此現識位雖現境界了□心現故。行相所緣微細不同七轉粗動故云常住也。故記云。作用無替說名常住（文）尋云。惠遠疏中釋彼如大海水等文時引今楞伽說釋云。此明大海雖為風飄水性不改性不改故名為常住。性雖常住而彼水相隨風波轉。喻彼真識雖為妄想境界風動真性不變。性雖不變而彼真相隨於無始妄想動發虛偽境界起七識如海波浪（文）此釋□經文。如何藏海常住之喻三細位乎。答。法門廢立相對重重。本覺對無明雖有動不動義。三細分立微細甚深常恒流注。猶與本覺甚近心境非粗動。是故或云三不相應或云性自常住。仍以此三細對六粗之時喻之海水。是則經文境界風所動（云云）尤以外塵喻風動。豈指無明名境界風乎。依之法藏疏釋當段云。自下境界為緣生六種粗相分別事識也。如楞伽經云。境界風所動種種諸識浪等此之謂也（文）但淨影釋不合論文。彼師以真妄和合識為阿賴耶。以其中解性義為如來藏。望今論只是三細中神解邊。全非本覺識也。教之權實見於是矣。又境風動本覺依憑安在乎。可知。今經文但起六相非本覺無明相應義也。或云。淨影大師釋又非無所據本論下文云。所謂依心意意識轉故。○以依阿梨耶識說有無明。不覺而起。○故說為意（乃至）復次言意識者即此相續識（等文）此文表心意識即是八七六云事諸教大同定判也。楞伽經云。藏識說名心思量性名意。能了諸境相是說名意識（文）此釋既以本覺心名阿梨耶。有無明不覺而起能見等（文）上如大海水釋與今經文其意同。爾者淨影釋何違論乎。加之境風動本覺者。彼師大乘義章會云。彼楞伽中境界為風。起信論中無明為風。何故如是。此等皆有飄動義故。若復通論無明妄心及妄境皆得為風。故起信論宣說。無明妄心境皆為熏習。熏習動真心即是風義。但彼論中就其根本說無明風。楞伽據末說境界風。皆得無傷。有人一向說海水喻第七識不喻真識。此言大偏。○經自說言藏識如巨海業相猶波浪。云何乃言水喻七識（文）此等釋意順本論釋論。何違之無明唯動本覺而不動藏識乎。答。動靜相望重重故。此論指第九識本覺淨心喻海水。業相已下喻波動（已上上第三卷心。）或三細梨耶內相續第八識喻海水。六相已下喻波動也（當段之意也。）而淨影師意不知重重深義。於此論三細梨耶位建立真妄。神解義為解性梨耶。闇鈍義為果報梨耶歟。仍無明與境風為一義也。次至本論文者。今此釋論深知此意開十阿梨耶十一末那。甚異常建立。若爾者根本無明上所建立阿梨耶識者。十阿梨中大攝主識等也。何以之例三細梨耶乎。依之。本文以依阿梨耶故說有無明。不覺而起能見能現能取境界（文）又此意復有五種（文等）此中廣說十末那。可知。上阿梨耶非限三細梨耶也。即是染淨本覺阿梨耶識也。或又指大攝主識歟。至文處可詳之矣。洪溟壑。
    文。其風形狀等。記四云。翻譯回文有所未盡故。於六粗有少不次（文）又云。木羅應是石蜜之類。西方多以香油石蜜和合成膏用塗身等。花果即是意識所緣法塵之境。花喻於因能生果故。理實法境具通諸法。今言因果令諸有情生欣厭故。亦可。舉此影示餘故（文）疏四云。示境牽心其第六塵偏舉現因及與來果。欲勸眾生起修斷故。理三世因果等法皆為法塵。今不具者種種收故（文）鈔三云。木羅石蜜等者。開泰本云。木羅石蜜甘淡等味隨其所應出種種味能起舌識。諸大觸著和合種種善美樂具能起身識。此即案頌六塵次第起彼六識。頌文眾字屬於觸塵（文）
    私云。泮珂等者。玉磬等類歟。檀乳者栴檀所出乳汁等歟。木羅石蜜者嘉祥法花疏第四云。木密者形似白壇微有香氣。長安親見之。（文本草云。木蘭香葉似蘭桂葉。其味辛香不及桂也文。）現在花等者。舉因果法塵顯三世之法境也。疏記意為令起欣厭特舉之（云云）今謂不爾。見花而知其果。見果還知其花。皆非現量境。此知。其類互起識故猶意緣義顯了也。
    文。今此文中舉塵取識等。記四云。今此正顯所生諸識。文中但舉六塵境界影取諸識無所遺故。兼令了知風相狀。故釋師勸審其在于茲（文）
    私云。指經文云今此文中也。意此處專要七識。而經文偏說境界相。故舉塵取識云也。
    文。彼末那識等。疏四云。第七末那意識細分通緣六塵。即是意識無別體故。故不別說（文）鈔三云。無別體耳者。意以六七二識體同但言其一已具二矣（文）記四云。六種粗相具該七識。今說六塵將非缺略。然由意識有其粗細。細即末那（文）既無別體。是故意識其攝末那。
    私云。此文通妨。意云。妨云。六塵各起一識故。六識生起義可爾。第七亦起更緣何塵乎。答。六七二識粗細雖別其體是一故通緣六塵。微細分位名為第七識也問。六七緣境義如何別乎。答。六種識如次緣六法故。第六識只緣法塵。是獨頭意識也。若與前五識共雖亙六塵。異第七識遍緣六種不限于法塵也。
    文。如是七識等。鈔三云。心俱和合生者。而有二意。一准今偈和合之言不離之義。第八心體如日月水。而前七識如光明波。波與水俱不相捨離。而波得起故非一異。今此亦爾。二准上文俱合動相曲有二義。一云。第八心水與境風俱和合起七故不一異。一云。上二字標下三字釋。由風與水和合起波故波水俱不一不異。法准思之（文）
    私云。初義第八體與七識用體用不離故云心俱等也。第二義真心與境風和合而生七識。真第八識也。妄第七已下也。意云。第八心體妄識七轉和合不離義也。第三義心第八識也。俱字與七轉俱標之也。和合生者風與水和合生波義也。意云。波相與水俱風與水和合生故也（為言）三義俱雖順釋文第二義專葉論意歟。密嚴經下云。佛說如來藏以為阿賴耶。惡惠不能知藏即賴耶識。如來清淨藏世間阿賴耶如金與指環展轉無差別（文）此論八識皆相和合。其中當段建立第八識為面七轉相為面。故識相相望明和合生義也。鈔三義中。第一義於緣起七八二識體用和合不離義也。第二義真妄相望論和合義也。第三義心俱之言同第一義體用不離也。和合生言同第二義真妄不離也。
    文。如是七識從何處來等。疏四云。明此七識非別有體。不從內外中間而來。全轉藏識變作七識。如鼓海水變成波浪（文）抄三云。不從內來等者。謂前七識先來無體在彼作八。內外兩間故無從來。不同於人先已有身或在彼房內外中來（文）記四云。如是七識依於現識眾緣和合而得顯現。不可說言諸識生時而於內根及與外境根境中間三處而起。唯現鏡識隨緣轉變而成七種。如水作波而非內外及與中間之所起故（文）又云。頌文八句。初立句正明藏識變成七識非同非異。後二句亦明一識具多種用（文）
    私云。如是七識等徵問也。如是七轉識已下答說也。內者識體也。外者境界也。中者識境和合中間也。問。何故云七動轉識乎。答。於轉識名有多義。一義云。藏識轉變成七種。故記云。唯現鏡識隨緣轉變而成七種（文）又義云。遠疏云。即此六識隨六塵轉故名轉（文。彼師不許第七識外緣故云六識也。）又義云。依相宗有三義。一三受改轉故（苦樂捨也。）二三性改轉故（善染無記。）三緣境易轉故（根境識三法也。）文。如是現識及七轉識等。疏四云。會相歸性融通拂跡（文）記四云。八種心識無動無遷不可破壞。是常住相。次而如下遣前八種常住相故云無二相。唯一相下復拂前說一相之義。乃至最後重重遣拂云亦無相至於無遣方成絕跡（文）又云。又此經意真俗對說。若在俗諦不壞其相有八差別。融歸真諦則無如是差別之相。故彼又云真故相無別俗故相有別（文）
    私云。如是八識已下釋經上句也。而如是等下釋下句也。一切功德者八識相大功德故。即真實不變也。此云同法界也。無二相者本識轉識名二相也。總意云。八種識同一心法界故無本轉二識差別。無二識別故唯心一相。純一相故無定執一相。無定一相亦是無相也。
    文。一本分流楞伽等。記四云。謂一下引經釋成。○三初略三廣八。此中經文而與宋譯文言少異義旨全同。二又一下略二廣八。此與元魏菩提流支大唐喜學二本皆同。三又一下略四廣七。此於略中增其業轉略去真識。然對宋魏及與唐譯皆無此語。應是經本末流于此（文）
    私云。宋譯者求那跋陀譯四卷經是也。元魏菩提流支本者十卷經是也。大唐喜學本者七卷經是也。唐實叉難陀翻喜學歟。
    四卷楞伽第一云。諸識有三種相。謂轉相業相真相。本惠略說有三識。廣說有八相。何等為三。謂真識現識及分別事識。大惠譬如明鏡持諸色像。現識所現亦復如是（文）十卷楞伽第二云。大惠識有三種。何等三種。一者轉相識。二者業相識。三者智相識。大惠有八種識。略說有二種。何等為二。一者了別識二者分別事識。大惠如明鏡中見諸色像。大惠了別識亦復如是見種種鏡像（文）七卷本第一云。諸識有三相。謂轉相業相真相。大惠識廣說有八。略說則唯二。謂現識及分別事識。大惠如明鏡中現諸色像識現亦爾（文）
    私云。論文所舉初經與四卷本同也。中經與十卷并七卷本同也。略二廣八故。但此兩本經中略三說非今所引。如下文率上達下矣。後經現行。三本未勘略四廣七說也。
    文。今當依彼十萬六千等。記四云。謂由此經總有三本。於中廣本或在龍宮及于闐等。次本有三萬六千頌現傳西土。略本四千頌遍在諸華（文）又云。所引三經對于此論則前二經缺其業轉及與末那。第三一經亦缺末那。馬鳴大士依經作論。經既無文。何得於中增其法數。由此疑故下廣會釋。今有總指。謂前三經分流別行。其中義門不出大本故。此總會令無違背（文）
    疏四云。下依大本但會三正（文）
    私云。記釋意下舉兩顯三等問答之意即依大本經釋分流也（為言）疏意七種楞伽中四種偽說也三種正說。故欲顯三經正說引大本也（為言）私云。上表如是六相皆意識地等專依大本經意見。而引分流三經畢後引大本文云。粗細意識以現鏡識而為其因（云云）是則本末二論共說末那意識非異之義故。此義專依大本經說。仍始中依終依大本成義。而分流三經中說末那識是猶依大本見。之只以意識細分名末那識。更無別體也（為言）
    文。初契經中第一真識等。四卷經第一云。若覆彼真識。種種不實諸虛妄滅則一切根識滅（文）記四云。第一真識即唵摩羅本覺為體。第二現識謂藏識海隨彼風緣起諸識浪。第三事識唯是意識粗分所攝。以其細分屬未那故（文）
    私云。今第一真識者本覺識也。問。此真識指第九識乎。答。此有二義。一云。第八識所攝也。於梨耶中有重重分別。正論粗顯分位雖在三細位。廣云真妄和合可通十梨耶（大攝主。染淨本始。清淨本始。性真（如）根本無明。及業轉現。）於此中。若約染淨別開門亦說第九名本覺識也。慈恩釋云。楞伽經中兼說識性。或第八染淨別開故言九識。非是依他識體有九。亦非體類別有九識。又宗鏡錄第五十七云。夫楞伽經所明三種識謂真識現識分別事識。此中三藏於八諦中如何分別。答。真謂本覺現謂第八。餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵緣第八故名分別事。真謂本覺者即八識之性經中有明九識於八識外立九識名。即是真識。若約性經亦不離八識。以性遍一切處故（文）此等釋意真識尚於第八內分別之故非別第九也。加之楞伽三經中廣說唯說八識略說豈說第九識乎。第二卷增數十識中八識說引道智經。九識說引金剛三昧經此中不引楞伽經。仍楞伽唯說八識也。又義云。指第九識也。增數十識之時第九立唵摩羅識今真識。亦記名唵摩羅可知第九識也。宗鏡錄五十六云。論釋云一切情識則是八識。唵摩羅者是等九識（文）又廣說雖說八識略說說九識何為奇乎。加之十卷楞伽云。八九種種識如水中諸波（文）嘉祥中論疏第七云。舊地論以七識為虛妄八識為真實。攝大乘師以八識為虛妄九識為真實○楞伽經亦有二文。一云梨耶是如來藏。二云如來藏非阿賴耶。此一品正是破地論人義（文）私云。上來兩義強非相違。凡識之配立真妄和合之位立八識對妄之真名第九識。絕待之真名第十識也。仍真如門法為第十之時生滅所入為第九識門分齊總攝八識。亦於生滅門立十識之時。所入一心名第十。本覺真如等攝第九識業轉等九法攝八識也。若不二等三門中總立十識者。不二為等十真如為第九生滅門法為八識之義可有之者也。依之論第二云。舉所入及四無為畢五法隨來共會和合（文）所入又有妄和合義故可屬八識也。
　　文。意識細分一那陀等。抄三云。末那陀識者即是第七未地之名。應是梵語有廣略耳。次言三細則是通名。下業識等則是別號。今此亦爾。上標意識但是通名。下言末那陀即是別號（文）
    私云。問。今此末那識可攝相續相乎。答。有二義。一云。可攝相續相也。抄云。相續已上總名法執（文）第七第六識如次與人法二執相應。可知。相續可攝第七也。
    文。舉兩顯三等。疏四云。舉兩攝三者。一舉三細中粗現識攝細業轉故。二舉七識中強意識攝劣第七故。言雖三識義周八識（文）
    私云。兩門旨趣周備八識義以為宗也。
    經上文者。四卷經第一云。略說有三種相。謂轉相業相真相。大惠略說有三種識○真識現識及分別事識（文）依此文作率上達下門矣。率者取義也。達者及義也。意云。取上文及于下文周備其數也。五識身者。身即體義也。五識體體各別故特云身也。一意識中分七種者。八識者第八識（業轉現攝之也。）及第七也。是即第六意識中有七種差別。所謂粗細意識等也。粗即六識細即末那。故此釋意會八種識。成六七體一義也。雖云八種實體是七也（為言）問。今此兩門之意相續相屬第六識分明也。其故既舉末那闕失問引智相說文成答說。可知相續相屬分別事識也。若爾者屬第七識之義如何會之乎。答。相續相縱雖屬第七今問答末那識有無。仍以智相識說文證末那許也。於相續相者非今所論。何必屬第六可云乎。
    文。中契經中第一了別識等。疏四云。初了別識即當現識。分別事識當前六識。亦無第七及業轉識。如前兩門會釋無殊。故論指云義如前說（文）唯論論第二云。了謂了別。即是行相識以了別為行相故（文）同疏云。識自體分以了別為行相故。行相見分也（文）了義燈云。了有二義。一緣境名了通心及所。二行相了別非所但王（文）
    私云。唯識意了別識者。唯名心王非通心所。即是心王體上見分功能也。但今論意通識（心王）相（心所）立了別名歟。即當燈釋緣境了別義也。經下文云。大惠如明鏡中見諸色像。大惠了別識亦如是（文）又義云當論意亦同唯識。心所共雖有取境之義。心王取境之總相故了別以為自行相也。故下論文云了別轉識之見分（文）問。了別義可通三細。何唯云現相阿梨耶乎。答。是亦准前舉兩顯三等門可悉之。若爾者三細同可攝了別識也。又義云。了別識雖限現識。舉一示一之義同前二門。上所引疏釋爾見。又記云。義如前說者。謂應如前亦開二門會其所缺業轉末那。由義同前故但例指（文）分別事識者。疏云。如是六識（文）抄二云。故闕第七。但通前五（文）記二云。分別事識即前七識。准上舉兩顯三等釋。分別事識者限第六歟。尋云。前五識無分別依之俱舍云。說五無分別（文）何抄云但通前五乎。答。分別有三。一自性分別。二隨念分別。三計度分別。前五識無隨念計度分別故云無分別而有自性分別故云分別理識也。依之光記云。三分別中五識有一無二。從多分說名無分別○自性分別五識必有。雖有惠念而非分別（文）又了義燈中引無相論於第八識立分別事識名。如斯異說不遑毛舉矣。
    文。同說末那等。鈔三云。同說末那等者。依前二中率上達下備數門也。應此中經亦同初本上節說云轉識業識智相識。前二名同故更不會。後一名異故別會釋（文）記四云。謂會末那二經名異。由末那識與惠數俱而能決斷分別境界故名智相。由執所緣為真實相故名真相。名雖有別體無異故（文）
    私云。十卷經第二云。識有二種○一者轉相識。二者業相識。三者智相識。（等文如上引。）此中約率上達下意作釋。業轉二名兩經無違故不須別釋至未那識初經名真相中經名智相（文）故明此體一名別之義也。問。何不言舉兩顯三乎。答理在絕言矣。未那位中始有惠數等者。自下明智相真體一義殊之旨也。三細之中雖有能所緣具足。但是任運無分別心而無惠。心所相應而第七末那位始惠數分別有之。元曉起信論別記云。言智者是此第七識粗中之始。始與惠相應分別我我所故名智相。相宗等意第七識與四煩惱。（我癡我見我愛我慢。）此中見者惠數所攝也。問。八識與何心所相應乎。答。依相宗意如或頌云。因八五數。七十八。六皆。五識三十四。果位諸識二十一（云云。因八者因位第八識與五數心所相應。所謂遍行五也。作意觸受想思心所也。七十八者因位第七識。與十八心所相應。十八者遍行五別境中惠心所及本惑四即我癡我見我愛我慢也。并八大隨惑是也。六皆者第六（識）五十一心所皆悉相應也。五識三十四者。前五識三十四心所相應也。所謂遍行五別境五善十一本惑三即貪瞋癡。八大隨惑中隨二惑也。掉舉等八名隨惑。無慚無愧名中隨也。）問。諸教皆第七識唯緣內心不緣外塵。依之釋本論諸師皆以爾也。大乘義章三云。次就真妄開分為二。前六及七同名妄識。第八名真。妄中前六迷於因緣虛假之法妄取定性故名為妄。第七妄識心外無法妄取有相故。名為妄。第八真識體如一味妙出情妄故說為真（文）宗鏡錄云。現謂第八餘七俱名分別事識。雖第七識不緣外塵緣第八故名分別事（文）論主依何起盡。第七未那云緣六塵境乎。答。思本論意三細位已心境具足內緣之義已周備。第七何再緣心內乎。依之釋智相云。依於境界心起分別愛與不愛故（文）豈非外緣義乎。加之楞伽偈中八識海依境風起七轉之波（文）彼境風者指六塵境。七轉同緣外境其意顯也。又大本楞伽文其義明矣。抄三云。如風激水波須依起。境現梨耶七識須生。蓋不自由故須緣外（文）
    文。後契經中四種識法等。疏四云。業轉現三分別事識。文相明者。以第七識。同事識或舉強六攝劣七故（文）又云。第八前六名為七識。粗細意識總為一故。記四云。此經三細文義自備。唯事識中應該粗細。故亦引會令無違變（文）
    私云。此經中明說六七同種義。前之二經同種別種之義。至下可悉之。
    文。法界法輪契經中等。疏四云。次六七異體難。法輪經中說第七識與第六識為所依根。既分能所依異何言粗細體一○後同異種別解○彼法輪經據別種說。此楞伽經據同種說故無違失（文）
    私云。兩經之說各據一義。俱舍云。經經異說不須和會（文）問二經義水火相違。兩義若成立者寧非相違決定乎。答。如法相等八識種子各別性相終異。同種別種之義誠有相違決定失。但性宗以上不爾。一心緣起成差別多門。八識九識皆非一非異同別二種開合並□正旨。是故兩經敢無異矣。
    文。謂分流楞伽中等。七卷經第一云。略說則唯二。謂現識及分別事識○大惠現識與分別事識。此二識無異互為因（文）十卷經第二云。略說有二○一者了別識。二者分別事識○大惠了別義分別事識。彼二種識無差別相。遞共為因（文）因卷經第一云。略說有三種○謂真識現識及分別事識○大惠現識及分別事識。此二壞不壞相展轉為因（文）
    私云。當段二文初文與十本同也。後文與四本同也。七卷本通二意矣。此二經中第六識直依止第八不由末那（見）故知。六七同種非別體也。
    文。此二壞不壞相等。鈔三云。壞即非異。不壞非一。亦可。壞謂滅也。即無常義。不壞理也。即常住義。如上偈云不壞相有八（文）疏四云。現識事識展轉為因互相資立此有故彼有。此無故彼無。安危共同依持平等。不說第七為六根故。記四云。次經二識壞不識者。謂若此一根境壞亂不現前時彼一亦爾。又若彼一根境不壞得現前時此一亦爾。由壞不壞安危等故展轉為因。而得生起（文）
    文。復次大本楞伽契經中等。疏四云。後通證有二。初六七依八轉○論以此義故○後七緣六塵轉（文）又云。故知。末那通緣六塵。性相分岐文理各據。以經明六塵風所動七識波浪轉故（文）記四云。此對天親護法等師說第七識一向內緣第八見分不緣餘法。今佛親宣六塵為緣。則知。末那通緣諸境。由經中說境風識浪。其境界風即六塵也。是故第七遍緣內外為其境界。理固無惑（文）又云。問。上引三本分流楞伽所說識數開合不同。還依自經率上達下會釋無違。何故說依十萬六千大本經耶。答。雖取自經之文。依憑大本之意以分流別部不出大本故（文）
    私云。疏意引大本有二意。一證六七同依第八。二證第七緣六塵境也。今謂。引大本聊有深意歟。至下可悉之。問。今此大本意六七同種義歟。答。依疏意別種也。故疏四云。第七細識第六粗識現識為因境界為緣方得起。故六不依七文甚明矣（文）問。若六七別種者。六可依第七。何六七同依第八乎。第。同別合有三。一有六七同種而依第八（上後契經意。）二六七別種而成能所（法輪經意。）三六七別種俱依第八也（今大本經意。）依之縱雖別種何必俱依第八之義遮之乎。又鈔意同種為大本意也。鈔三云。今言七緣外塵起。正是與六同體同種故得緣外。兼次所引伽陀所說即前釋云意識微細分位無別體耳。謂從會後本乃至此文血脈相承都一意耳。若約異種同護法義不緣外矣。今此論主同異雙存。護法論師唯據異義。良以教有權實理有淺深。故爾（文）同。若同種不可開第七識。而經既舉粗細二種意識。又論云。第七末那緣六塵境（文）如何。答。縱雖同種以義開之何為奇乎。例如法相八九兩識雖同種染淨別開。故言九識也。問。上三經中後本同種義明也。初中兩經同別義如何。答。亦是疏鈔兩義也。疏意別種也。既開立八識故。若是同種如後本唯可立七識也。疑云。若爾者上所引六行半偈頌初中二經俱有之而釋彼頌云。彼末那識即是意識微細分位無別體耳（文）又今答說中所引分流兩文如次中經初經文也。以之為同種證。何云別種乎。答。上六行半文及初中兩經皆廣說有八種（云云）六七別種義分明也。但至難者即是意識微細分位等釋。簡相宗八識體別種現各異意雖作此釋。非遮一心緣起上別體義歟。次答說兩文唯引略說文故。闕末那唯舉意也。如上以舉兩顯三等二門備其闕減。可知。此二文中不說末識也。若同種舉事識之文即可含末那。如何以兩門周備之乎。次鈔義同種也。當段既指後本經云今此經中立同種故（云云）重為成此同種義引分流兩文。可知亦是同種云事。或云。鈔師未必初中二經同種義歟。彼釋云。從會後本乃至此文血脈相承都一意耳（云云）即云從會後本。可知初中二經非同種云歟。是故疏抄二師共初中兩經別種義為正也。既開八識豈是同種乎。亦舉兩顯三率上達下等兩門。若據同種義者甚以無用者也。私云。三經同種義為正歟。一段大旨六七同體以義為宗故。諸本楞伽其義一致也。但八識文論自會之。一意識中分七種故（文）可思之。以此義故等者總結上意也。上牒本文。如是六相皆意識地非餘識法釋。此義指在大本中。次引分流經偈。八識之海由六塵之風起七轉波之義釋之畢。今此末那是意識細分無別體之義義為論正宗。仍三本楞伽七識八識建立雖不同總據大本經意言之粗意識共同緣六塵境。是即由六塵而轉故。六識體外無末那識之義已以成立。上所引偈中云。境風動七識。爰知。本論六相唯意識上建立云事又香象起信別記云。前三細是八識。後六粗是六識（文）問。若爾何當論以智相別為末那乎。答。總而言之。六相皆意識也。皆末那也。別而論之。智相相續且屬末那（但於相續相者有異義。）執取已下為意識也。即是豎橫兩趣互不可違也。故抄述論意云。非同海東別屬智相（云云）可思之。
    文。復次若有眾生等。記四云。復次下因遮外人謬解。恐執法輪別種之義強會楞伽所說現識即是末那其言無准。謂由楞伽大經雙顯粗細二識現鏡為因。若以末那為現識者豈其細識異末那耶（文）
    文。彼一意識六種粗相等。記四云。謂本論說一意識中六種粗相皆依現鏡因緣和合而得相續具足方轉（文）
    私云。一意識者粗（意識也）細（末那也）雖別唯一體故。若爾何故等者。准下三對六重因緣。現識為親因現。識中境界為疏緣生六粗相也。下約真妄而作因緣。爾約心境而作因緣。建立雖別旨趣是同也。現識中六塵境界者。即是現識所變心相分無明闇鈍之相故。
    文。若爾現識則應末那等者。疏四云。此舉例難。或為比量量云現識是有法。就為末那故宗。因云。為彼意識親所依故。同喻如意根。意根為彼意識親所依故。意根是末那（文）現識為彼意識親所依故。現識應末那。鈔三云。若爾現識等者即敘破異師之義。謂上但以散言真立故。前論文散言直非故。今再立此量成。云現識前陳。應即末那後說。為彼意識親所依故因。猶如意根喻（文）記四云。由前所說現識為依意識得轉濫同末那。故設立敵以盡玄理。謂現識是前陳有法。即應末那後陳宗法。前陳後說互相差別合以為宗。彼由末解次陳因喻。得成宗果。因云。為彼意識親所依故。同喻猶如意根。謂為意識親所依者皆是末那。猶如意根故（文）
    私云。立量作法如別論也。總有宗因喻。今文現識即應末那宗也。意識親所依故因也。猶如意根喻也。俱舍等以無間滅意為根。故以之為喻也宗有二。一宗依即名有法（亦名前陳。亦名所別。亦名自性也。）二宗體即名宗法（亦名後說。亦名能別。亦名差別（文））所謂前陳後說互相差別不相離性。一許一不許隨自樂為所成立性也。宗依即立敵共許至極成立然成。宗體所依若不成能依難立故宗體非共許。本所諍故今現識有法也。宗依也。即應末那宗法也。宗體也。正所論義即應末那句在之故也。因有三相。一遍是宗法性。謂能立之因遍。於所立宗也。二同品定有性。謂此因同喻上轉也。三異品遍無性。謂此因於異喻不轉也。具此三相方名正因也。喻者譬也況也。謂前雖舉因由宗義未明了故。重舉同類喻況以示其義也。此亦有二。一同喻。謂與前所立宗相似法也。二異喻。謂與前所立翻對喻況也。
    文。即有二意等。疏四云。答有二義。一者遮意。遮彼梨耶不為末那。以其第七望八六識有別種故。能與第六而為所依名末那故。前量因中犯隨一過以不許因有法轉故。或望前引楞伽中說意識唯依現相識轉不依末那。同喻無因準式。又犯能立不成。二者許意。許彼梨耶為末那故。前量宗中犯相符過。密顯六七是同種。故立量不成。例難隨遣（文）
    私云。答說中約遮意勘過。有隨一不成失又喻中犯能立不成失也。約許意勘過亦有相符極成失也。隨一不成者。因有十四過。中四不成其一也。豎者依法輪經意存第七別種義。故以其第七為第六所依名末那故。即第七為意識所依。非第八現識。仍意識親所依故。因但轉末那義不轉現識。有法敵者存六七同種義。親所依故因雖轉有法。今約豎者邊成隨一失也。尋云。疏釋了簡如何。答。遮彼梨耶等二句直述立者義也。以其第七○犯隨一過。舉敵者意以成過也。以不許等二句結過體也。總意云。今豎者所立義以梨耶為意識。付之敵者立量之意梨耶末那并意皆別種體各別。而末那為意識所依故。前因為意識親所依故。義雖遍末那不遍梨耶。犯隨一不成過也。是違敵者自所立義故為過也。問。因明論意隨一失者指敵者意。所謂勝論師對聲顯論者立因云。聲無常所作性故（云云）聲顯師不許聲所作性故。此因隨一不成也。是即雖□豎者意敵者不許之故云隨一不成也。何以違豎者意云隨一不成乎。答。隨一不成凡自他不共許之義也。而因明論意他隨一自隨一等不同有之。今所難他隨一義。此所述自隨一也。依之因明論判自隨一云。如聲顯論師對佛弟子立因云。聲無常所作性故。顯者云。聲常住故不許所作性故。因因不轉有法故（云云取意。）今論疏釋全同此義也。次能立不成者。喻有十種過其一也。如聲論師對勝論師立因云。聲常無質礙故如極微（云云）立敵共不許極微無質礙故。此喻不成因今亦爾也。楞伽經心彼意識唯依現識轉不依末那（云云）而今猶如意根喻不轉意識親所依故因上。何以故經意識依現識。非末那為親所依故。若依豎者意。雖轉因上。依敵者所引經文因喻不齊故。一分犯能立不成過也。次許意之時相符義易知之。問。今遮意許意者心何。答。豎者現識即末那云。直為同種故。敵者不許此義。立別種義以遮之也。仍云遮別種故也。許意阿梨耶亦有末那義。故大末那轉中立梨耶名末那。若依此門者豎者義亦許之強非相違也。
    記四云。解釋下顯過答。此於前量出二種過。一者遮意出違教過。謂有聖教遮彼現識及與末那不令同種。今此比量違自所宗。何所承稟非真能立。二者許意顯相符過。聖教已許現識末那同一種。故立量本欲違他。今此既無所競。枉費其功故非能立（文）
    私云。此意舉上來七八別種經文以為違教過即宗有九過之中自教相違過也。仍云遮別種故。以別種義直遮其難故也。次相符過者。如疏師意也。
    抄三云。即有二意等者。且宗有二過。同種相符。別種違教（文）
    私云。此師義大同記意也。又例難云。七識望八六有別種義。既現識非末那。仍猶如意根之例難不成也。又六七同種故。能依意識中有末那故。以所依梨耶許末那。是以約別種義故。例難全以非也。如是等義門下生滅因緣中廣大末那決擇門詳可悉之（為言）
    文。自此已下釋第二門等。疏四云。後標釋俱成門有三。初二執因果智及相續俱屬法執。執取名字並屬人執。初各俱生後皆分別。造業屬因受果屬報。論復次至十信所離。釋曰。次三斷前後初地斷盡相續一相。從二至七同斷智相。賢斷執取名字。信離造業受果。論復次至應審思惟。釋曰。後五重粗細約義更含。初三細相後三粗相。初四細相後二粗相。凡對分粗細者必遣拂粗細故（文）鈔三云。應審思惟者。今審思云。後五復次分之為二。前四約事則有粗細。後一即理則無粗細。於前四中曲分成三。初一唯就人法分之。次二唯約相待分之謂初一唯細後一唯粗。中間四相亦粗亦細。望前則粗對後則細。後之一次望他三細故六唯粗（文）
    文。次說示無明有決疑門等。記四云。一切枝末不覺名上煩惱。謂此煩惱迷勝德生功德之上所起煩惱。故勝鬘說。上煩惱者觀上煩惱禪上煩惱正受。上煩惱方便上煩惱智上煩惱果上煩惱。乃至如是過恒沙等上煩惱皆依無明住地之所建立（文）
    私云。上來釋三細六粗上煩惱畢。還釋有能生無明也。是即攝未歸本之意也。本論四句文初二句得有門也。後二句決疑門也。文相易知之。
    文。從上已來本上無明等。疏四云。論從上至真實本意釋曰。後總蘊諸法同異門（文）記四云。三從上下覺與不覺同異門（文）
    私云。上第三卷廣釋後重能依相一門疏分為二。初別說功德過患門。二總蘊諸法同異門（初門上已釋之。後門自下明之。）記分為三。初覺開本始彰德門（覺義文段也。）次不覺本上顯過門（不覺義文段也。）後覺與不覺同異門。（當段文是也。）淨影起信疏。自下第三料簡同異。亦可。釋上非一非異（文）是同記意歟。
    文。更作同異之二種門等。疏四云。其同相者欲明諸法唯是一如成真如門。其異相者欲明一如造作萬法成生滅門（文）
    私云。同異二門如次當真生二門。或義云。猶是生滅門中平等差別二義也。絕待真如門下門自入門破異門中述之故（云云）論既云當真如門。可知非直真如門歟。但二義前義為勝。當真如門者以今二門直配當真生二門也。非擬屬歟。
    文。本曰復次覺與不覺等。記四云。然此一唱釋師但以同異二門判說大略。今於本文復加委釋。初總標二言同下別釋二。初同相中三。初喻明○二如是下法說。無漏即是四種無為。無明即目五種有為。如是染淨種種業用相待顯示皆非實有故名業幻皆悉同以絕待真如為其性相。三是故下引證中二。初證前義○二亦無下通餘妨○二異相中依生滅門真妄對立。無漏本真由隨染緣故成差別。無明本妄自性是染而成差別（文）抄三云。本無漏者始本二覺也。無明者本末二不覺也。此二皆有業用顯現而非實有故名業幻。言非可修相者。望彼涅槃非是了因修顯故。言非可作相者。望彼菩提非是生因所作故。畢竟無得者。此之二果即性淨本有。故無得也。自下釋伏疑（文）遠曉疏云。言本來常住入涅槃菩提法者○當知。此中約於性淨菩提本來清淨涅槃。故諸眾生本來入也（文）藏疏云。依於此義乃至涅槃者○如上本末不覺本來真如。故一切眾生自性涅槃。不更滅度○言菩提之法乃至無染者。上始本二覺即是真如故。諸佛菩薩非修得也。
    私云。修多羅者。指文殊師利答第一經。也。
    文。亦無色相可見等。抄三云。自下釋伏疑。疑云。若眾生已入涅槃更無新滅即已同諸佛。何故不能現報化等色身耶。釋云。法性自體本無色相可見。如何使現色等耶。故云亦無色相可見。又疑云。若法性非是色相可見法故不現色者。諸佛何故現報化等種種色耶。釋云。彼見諸佛種種色等者。並是隨眾生染幻心中變異顯現屬後異相門。非此同相門中本覺智內有此色等不空之性（文）記四云。亦無下通餘妨謂有疑云。菩提之法非可修作畢竟無得何故諸佛現不思議微妙相身。令其根熟應可見者。而得見之。如是色相豈非修作而感得耶。故此釋云。菩提之法亦無本有色相可見。而有眾生見佛色相。唯是隨自雜染業用幻化所作。非菩提智本有色名不空性。所以者何。以其智相無可見故（文）
    私云。抄為二重問答。記為一重問答。科釋雖異義趣即同之也。非是智等者。可訓非是智色不空之性也。又非是智色不空之性。可識之。初點意智中別存色等。色等云非不空性也。後點意非智即色。不空性也。今謂同相門真如門。真如門理者理自理故無存智體。仍如生滅門智體不空性無之故云爾歟。隨染幻差別者。淨法隨緣幻化也。性染幻差別者。無明性實差別也。
    文。即此文中故有二門等。記四云。初同相門。即約體絕相義。次異相門即隨緣起滅義（文）
    私云。上來多云即有。或云自有。而今云故有者。特立此兩門為專旨。云爾歟。或云。故者本義也。本論本開此二門故云爾也。或必不爾。次因緣殊勝段故有五門。非本論有五門（云云）故知。只取專要義也。故可訓之也。
    文。佛問文殊等。記四云。佛對文殊三番問答。問異答同。如是展轉至百番數（文）
    私云。輪家者。或學者云。陶師子家云輪家歟。可考之。
    文。不見微塵等。記四云。大智度論四十七說。諸凡夫人見諸微塵和合成地謂為實地。餘天眼者分散此地但見微塵。惠眼分別破散此地都不可得等。其天眼見塵即屬前段。惠眼無得義當此文（文）
    文。能覺一相等。抄三云。能覺一相者。歎前百重會異歸同也。○即真如門遠離三相圓滿三德○能覺一相即無相法者。歎後一重拂跡入玄也○真如門云言真如者亦無有相是也（文）記四云。其一相者謂即無相（文）又云。汝一等者恐失迴文。非字當在上句之前。應云非唯汝一仁者。疏四云。經云汝一仁者非如是覺應云非汝一仁者能如是覺等（文）
    文。尋義之述等。抄三云。尋義之述等者。謂前同相全案經文故。云依此經文立同相門。今異相門但取經意不依其文故。云尋義之述立異相門（文）
    文。所存初門等。疏四云。出論本意正尚同相（文）記四云。然經所說破異歸同。本論引憑二門峙立。釋師表示論主本意。宗於初門無違經旨。以此正宗一體法故（文）
    私云。今此起信論解釋分後重一心為宗。形於三大義真如平等名為一心。仍一味平等以為論宗也。若約立義分。十論同宗同二。亦是歸同之意矣。本分中等者。本論立義分為餘三分根本故云本分歟。
    文。直釋因緣等。抄三云。直釋因緣者此有二義。若望前文更不釋彼是心生滅。若對後段未釋因緣殊勝不可思議。故云直釋。前正後兼（文）疏四云。更不別解心生滅言名為直釋（文）記四云。此下正釋立義分中因緣二（文）
    文。本曰復次生滅因緣者等。
    私云。今心者本覺如來藏體也。意者大末那識（即十一末那。）意識者意識轉也。謂上文云。依本覺故而有不覺（文）今此本覺染淨本覺也。下頌云隨緣本覺（文）次依阿梨耶識者。亦是本覺也。即染淨本覺阿梨耶識也。或又大攝主梨耶也。本覺無明皆從此而生故。意云。今欲明末那轉舉二所依。一本覺二大攝主。以此義故同舉二所依以明其義也。問。今文心意識生起次第也。爾者次阿梨耶者第八識即上心是也。是即三細梨耶為末那及意識。作所作之義也。何以心名本覺。亦阿梨耶為大攝主乎。答。此中意者有十一云事論文分明也。文云。此意復有五種名（文）心既為十一所作。非本覺何法乎。
    文。隨其五塵等。法藏疏云。言五塵者且舉粗顯以合色像。而實通現一切境界。故上法說中云一切。若依瑜伽論現五根種子器世間等。此論中偏就五塵者。以此約牽引分別事識義故作此說也。任運而起者。非如六七識有時斷滅故簡異彼也。常在前者。為諸法本故。明此義在諸法之先。以是諸法所依故。此簡末那識也（文）
    私云。第七識間斷義者。安惠師意也。彼師意。末那唯染故滅盡定止息之也。若依護法意者。通無漏故滅定猶存之也。依當論相續已下總名法執。法執分別恒流注故。第七識無間斷歟。但緣外塵故易轉之義在之。第八識緣心內境故。不斷常恒仍云任運而起也。問。當論意第八識唯緣五塵不緣根識等乎。答。既現鏡識中有六塵境界（云云）第六法塵心心所法。又第一色塵中豈無五根乎。疑云。若爾者。今何但云隨其五塵乎加之。香象起信別記云。依此論說。根及識等亦非此論所現境界（文）爾者不通餘法見如何。答。淨影疏救此難云。又復法塵更無別塵。遂緣五塵推求境體更無異路故。故不定也。此意法塵亦雖可舉之。五塵外無別體。且略之歟。至香象釋者。且就一往現文云之歟。仍彼師疏釋。且舉粗現以合色像。而實通現一切境界（文）或云。法相意第八識不緣六七識等故。光師百法論疏云。第八賴耶識緣於種子五根五塵。問。何故不緣六七等識。解云。阿賴耶識緣任運境。六七等識非任運境。是故不緣。問曰。何故第六識得緣識緣。解云。第六識分別用強是故得緣第八識無此分別。是故不緣。此則第一約因位菩薩也。第二果位菩薩者。若至果位眼等。私云。相宗種子各別故恒時識雖不緣間斷心法。性宗已上一心緣起故。第八識又遍緣諸識。可為奇乎。
    文。論曰即此文中等。鈔三云。即此文中自有二門者。上釋生滅初唱。論曰。此中有二門。問。兩處此言皆目近之詞。云何彼科唯局當唱。今於此科亦通後文。答。亦與前同。非該後文。何者謂釋此唱竟。而便結云。已說隨文散說決疑門。故知非也。又問。論云次廣說門此中二品等。分明該後。云何上文不同此耶。答。彼是大科已同此訖。此是子段不可轉例。況次廣說門其文散漫不言此中故通後文。上此中言其文定屬唯局當段不通後也。故前後異不可一准（文）
    私云。上生滅大科與此因緣科釋相對判不同也。釋意易知之。所詮大科建立兩處雖同之至子段有通局也（為言）
    文。攝義顯宗生解門等。抄三云。謂收攝諸多因緣之義顯示此論因緣之宗。或通諸教之所宗也故古人云。儒宗五常道宗自然釋宗因緣斯之謂也（文）
    文。此中因緣有其二重等。疏四云。六種因緣有三。一初二重○三不相應染相無明為因本覺為緣。三不相應染識本覺為因無明為緣。故知。覺礙各具因緣○三相應染識現識為因境界為緣。若望三相應染相現識為緣。故論指云現識體中又有緣義。意在於斯。若將現相望三識相亦有因緣。細思可解。次二重六粗中識本覺為因無明為緣。六粗中相無明為因本覺為緣。此名本遍三相應相以業轉相為因。三相應識以業轉相為緣。其業轉識望三相應相之與識。准義亦有因緣二義。此名未遍。現相現識此不說者。初二重中復已明故○後二重無明為始為上。果報為終為下。節節不越下下與力。皆有因緣名為上下。果報為始為下無明為終為上。節節不越上上與力亦有因緣名為下上。由逆順不同致始終各異（文）
    私云。總有三對六重因緣。一不相應相應因緣。二本遍未遍因緣。三上下下上因緣也。初因緣者本覺無明及現識為體。即是約所生依主立名。故記云。即不相應生滅之因緣屬聲立稱○相應生滅之因緣亦屬主釋（文）次因緣本覺無明及三細為體。是當體立名。前後立名影略互顯。問。何初重闕業轉二相。次重闕現相乎。答。今三對建立據粗細之次第。而三不相應以無明本覺為因緣。三相應以現識為因緣。其義顯了。是故特舉現識不云業轉是為初重之義也。次一重微細立之。仍本覺無明又為六粗因緣。及業轉二相又為六粗因緣也。後因緣上下下上互望之。其意易知之。能所合立名也。相應不相應義至下可悉之。
    文。彼根本無明等。記四云。各各四緣二義具足者。由所生法相識異故無明能作相因識緣。本覺能作識因相緣。故說二法各具因緣（文）
    私云。識相如次神解闇鈍故。本覺與無明互為親因疏緣也。作意觀察者。唯識云。作意謂能驚心為性。於所緣境引心為業（文）觀察者。惠心所云。唯識云。於所觀境簡擇為性。斷疑為業（文）問。何故先舉無明次表本覺乎。答。今此三對六重因緣專示下轉緣起之相。故無明為先也。
    文。現鏡識自體等。記四云。識體為因塵境為緣。能生三種相應染法（文）
    私云。現識與六塵境以望三相應。謂為因境為緣也。如上楞伽境界風所動七識波浪轉也。問。約上因緣意者。現識中相識可為因緣。何不示相舉境乎。答。義門隨宜。或約相識判因緣。或約心境判因緣。是則為顯義門多端也。尋云。境界為因之義有之乎。答。抄釋云。若屬所緣但作疏緣。以非情法闕彼心識了背之義故。論不指更具因緣。或文影略。若望六相亦具因義。非情亦是不覺氣故（文）私云。現識中境義者。即是無明氣力故。相與境其體鄰近如波體中濕與動者。動亦雖似有濕性。而實只是風相無了知了性。無明亦爾也雖似具惡分別。而但是闇鈍之性與非情性同也。是故舉境顯相尤有深意者也。問。頌文六塵境界相（文）爾者所云六塵為心外七轉識所緣。將為凡內現識中境界相。答。心內現識位境界也（當卷上文。）云。現識之體以為內因。六塵境界以為外緣（文）此釋分明故。若依此義。次下現識體中又有緣義者。此處示有現識位六塵以之又為內緣也。又義云。頌六塵指現識心內之境界也。上文云。彼一意識六種粗相現鏡識中六塵境界以為起緣。現鏡識體以為依因（云云）此釋分明也。何可異求乎。上句云現鏡識自體。自體之言專示當分所具境相歟。若依此義下又有緣義者如末師釋也。
    曆應二年十二月二十八日於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢。權律師杲寶。
    執筆春玉丸（生年十三。）

釋論第四勘注第二
釋論第四勘注第三

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。現證體中又有緣義等。抄三云。體具二義。一理。二事。若據理體。前望彼識故是因義。神了順故。今望彼相可有緣義。神背異故。若據事體。前識望識故是因義。解了同故。今識望相可有緣義。了背異故以識例相亦具因緣（文）
    記四法。又有緣者此明現識不但為因亦能為緣。謂三相應粗動染法遍緣諸法。現識體亦與彼心作所緣境。據牽引用復得名緣。又所生三法智并不斷通於相識。能生現體具含真妄。如是真妄對於相識交絡相望為其因緣。是故說言又有緣義。此以所生例於能生作如是說。若依此解論論復應云六塵境中又有因義。舉一兼一故論不說（文）
    私云。記二義中初所緣名緣。後約相識也。抄同後義也。疏亦同之。
    文。舉業轉相等。疏四云。現相現識此不說者。初二重中復已明故（文）
    私云。本覺無明復上已雖明之。彼望三不相此望三相。是故異也。現識不爾。上已望三相今亦全同彼。仍略之也。
    文。一者上下等。記四云。上下謂無明至果本末十種鄰次為因非隔越故○下上此但翻前更無別體（文）又云。問。前能引後可得說有上下因緣。後不生前。何故說有上下因緣。答。然此十種說雖前後理實同時。粗細相資方得顯現○亦可。前望於後生起因緣。後望於前枝養因緣。父子相依方成住故（文）
    文。果報為始等。抄三云。問。果報云何與業為因耶。答。由若報上復造其業。同餘教故。次由業重故起惑也。故上文說滅相通用於自至上皆與力故亦可。但約對果方得名業等。此則自宗相待俱成互相待對互為因果。又此即是緣起之法從無始來十法同時非有前後故（文）
　　私云。同餘教者。如唯識云種子熏現行現行熏種子等也。十法者無明及九法也。問。果報等直與無明為因緣乎。答。亦可爾也。例如十二因緣三世輪轉無始終也。
    文。復次一切有為等。少三云。復次一切有為等者。有三復次。初無常門遣。次無我門遣。後相待門遣。斯據中論多立此門（文）疏四云。初依無常門遣。即成假觀。次依無我門遣。即成空觀。後依相待門遣。即成中觀。三觀一心於理可見（文）
    私云。以下三箇復次皆捨因緣取無生。是即為令不執因緣之義也。凡因緣之義雖佛家大宗。若是因緣還違不生理。依之中論或說八不因緣善滅諸戲論。或立破因緣品廣制諸因緣。慈恩釋云。了者於四句皆是佛法。不了者四句皆是魔法（文）因緣亦爾。可思之矣。
    文。已說攝義顯宗生解門等。
    私云。已上先本文述其大綱了。自下正消釋文言也。
    文。云何所依謂本覺心等。記四云。所言依者即因緣義。謂本覺心能與三細六粗作因緣故說名為依（文）疏四云。心即所依正取本覺。意等能依乃是眾生（文）
    問。本論意根本無明屬能依末那。爾者無明猶可屬所生法。何上舉能起因緣法乎。答。無明若望本覺雖屬所生。然望枝末亦屬能起因緣也。
    文。言眾生者等。元曉別記云。諸生滅法聚集而生故名眾生。而無別體唯依心體故言依心。即是梨耶自相心也。能依眾生只是意意識。以何故言意意識轉（文）藏疏云。轉者起也（文）疏四云。聚十一意并及意識名為眾生。妄無自性唯依心立。不同立義分中四聖名眾四凡名生（文）
    文。次說廣釋門等。
    私云。今此廣釋門可至下意識轉文而結文在末那識終。約正說之歟。至下可悉之。
    文。如本以依阿梨耶識等。遠疏云。以依阿梨耶識者猶上依心○有無明者○是根本無明也○不覺而起者是業相也。言能見者是轉相也。言能現者猶現相也。能取境界者是智相也。起念相續者是相續識也（文）
    私云。阿梨耶識者。染淨本覺阿梨耶識歟。又義云。指大攝主識如前也。
    文。論者具舉十一種之別名等。記四云。三如本下合。本所依梨耶謂即本覺。能依意中辨其次者。先說無明染法本故。閃說五相由近無明闇鈍增故。我來依他妄勝故後說五識妄資真力方得轉故。明闇相須不捨離故（文）
    私云。本論以依阿梨耶識○境界說無明及五相。此意復有以下說五識也。仍別名先列相。後列識也。
    文。大末那識具十二轉等。
    私云。說十二末那者。本覺又具能生依止之義故也。問。顯了經十一末那可攝所依本覺乎。答。不可攝也。疑云。無所不作是舉末那一法。廣攝能依所依之諸法。依之識第二以一識攝諸法之四種。契經中舉此顯了經何不攝本覺乎。答。當段本文依心意意識轉（文）心所依本覺也。此外能依意中開十一。何攝所依乎。加之眾生名意體。是眾染合集法也。更非不覺。但至難者。一種經雖有四。經次第略所依之法於能依分齊云一切法也第一經多一心第二經總阿梨耶不可攝之。故以下例之可知之也。
    文。大末那識具十二轉等。記四云。彼經具說十二轉者。謂舉能依必有所依。真妄通明。故成十二（文）
    私云。上開十一之中業相已下各開識相於無明不分別者。枝末之惑真妄和合起之故。無明獨立故無開相識。仍今立本覺以對無明成十二轉也。
    文。一切諸眷屬染法等。記四云。一切眷屬染法皆依本覺無明二法力起。識依本覺氣分性自明了。故是神解義相依無明氣分性自漠冥。故是暗鈍義（文）
    私云。神闇二義猶如波中濕動二相各差別。故然此二名約義立之。互亦通之。或指妄心即名妄識。或分覺又名闇心等也。故記云。此則就彼顯相而言。非識無暗。非相無明。然由真妄互為緣故（文）
    文。一切眾生皆有心識等。記四云。心識即是覺照用故○謂有心者定當作佛。眾生心識即佛性故（文）疏四云。生有心識知有佛性。生具本覺故具識耳○在於有情名為佛性。在於非情名為法性。即揀非情不成覺故（文）
    教時（安然）義云。迷悟覺性名為佛性。覺與不覺名為法性。乃是總別之異名也（文）
　　文。得有了別識等。
    私云了別識有二義。一云。第八識是眾生內相續心佛性親所依故。上所引楞伽經云。了別識分別事識（文）論判為第八第六故。又義云。非第八識只是眾生慮知分別識云了別也。解了分別義也。
    文。以何義故名為意耶等。藏疏上云。依此五義次第轉成依止。依止此義而生意識等故說為意。故攝論云。意以能生依止為義也（文）疏四云。神闇皆意通明十一具根身義（文）記四云。神暗皆意謂十一法皆名意者。以有能生依止義故（文）
    私云。常途分別心意識之時。俱舍論云。集起名心。思量名意。了別名識（文）而今能生依止者。以意根義為本歟。或云。思量者心力強盛恒時思察之義。是則能緣體性故以義云能生依止歟。一切心法能緣之作用皆以思察為體故。
    文。以何義故根本無明等。
    私云。已下還問答上來餘義。故今稱釋三不相應因緣義也。六重因緣中舉初顯後也。親因疏緣之義文相易知之。
    文。何故上言分別智相等。疏四云。問。上文既說智相等六皆意識地。即知。智相及相續相俱在第六意識細分。何故今文皆於第七末那識攝。答。欲顯六七無二體故（文）
    記四云。前生滅中說六粗相皆意識地非餘識法。彼末那識即是意識微細分位。何故此文智及相續別建立為末那攝耶。然為建立末那意識一體無別故。
    私云。上文者指六相說段也。尋云。彼文必不云意識。何云爾乎。何況。論既云末那位始有慧種分別於塵名智相識（文）又云意識細分即末那故（文）爾者。上文盛云智相末那。今何為相違乎。答。本論說六相云。以有境界緣故復生六種相（文）是則依六塵境界緣生六相。依六塵境是六識云事其意分明也。但至末那位中等釋者。釋論得本論意作釋也。於本文者。意識中立六相事分明故。總科本文云如是六相皆意識地非餘識法（文）故知。上唯說意識攝。今云末那攝也。
    文。若爾何故略去粗分等。記四云。何故略去後四粗分不名末那。但攝智相及相續耶。然其約實六相皆意。雖但舉二其理已盡○又若末那粗細攝盡。何故論者意外別開意識轉耶。然顯示能依所依法門別故。粗細二識咸以本覺為所依故。末那外別示意識為能依法。亦可。能順法輪經中別種義故如是安立（文）疏四云。然此依中有唯所依。所謂本覺。有唯能所依所謂意識有通能所謂十一意。有非能所謂除前相（文）
    私云。記初義所依者指本覺也。謂所依雖一能依多種。為顯示之末那轉外說意轉也。後義粗細二識如次配能依所依也。後義為勝歟。疏同後義也。凡當論意於末那意識存同種別種二義。所謂六相皆依六塵建立之。即是意識收攝諸法義也。末那具十一。亦是末那攝盡一切之意也。是皆同種義也。而今末那轉外建立意識轉。是末那意識別種為能依所依之義也。故抄釋云。今此論主同異雙存。護法論師唯據異義（文）依此釋者。法輪經之說亦當論一義也。疏釋亦同此後義也。私云。當論意始終不許六七別種之義。但雖同種於此中約粗細義分別能依所依。豈遮之乎。下意識轉段建立名字門釋云。此識依彼微細末那以為止根而得安立（文）是即末那意即識也。第六意之識持業依主二釋可思之。約實皆意者疏云。梵語末那此意也（文）法相約依主持業為六七二識名也。第七意即意也。第六意之識也。當論約意識粗細以立二名也。
    文。舉此決擇等。記四云。謂有問言。末那既攝三種細相。何故別立三相黎耶。故例指云。意識為顯能所依義而別建立。此亦應爾。三細通依本覺心故。前能起後轉為依故。粗細意識依現鏡故。是故三相雖末那攝為顯依義故別建立。故說舉此意識決擇通達別立黎耶之義（文）疏四云。三相末那勢通離合。離則三相異末那。三相目三細即是所依。末那目六七即是能依。合則三相即末那。遞互相望為能所依。廣通例同於斯見矣（文）
    私云。記意粗分意識雖同末那。為顯能依所依建立意識轉。今亦例之。三細雖末那亦為顯所依義別中建立梨耶轉也（文）疏義同之歟。今謂不爾歟。末那本雖名智相同續。此中粗分執取計名等同有能生依止義故。以攝末那三細梨耶亦為末那攝。例之可知之也（為言）
    文。復次為欲顯示等。疏四云。通以七門融拂三法。三法即是藏意意識。言七門者。一無定門曲含四種。一總非三定。二本末互通。三互得三名。四三名皆拂。二無常門如是無定故皆是無常。三非實門。四幻化門。五性空門。六定滅門。七絕跡門。如文可見。或以七門攝為三諦。前之四門即為俗諦。第五六門即為真諦。後之一門第一義諦（文）抄三云。復次為欲至寂滅者大分為二。初破權局名。後以無下立實通號。於中分三。即是三諦。初至皆是幻化則是俗諦。次之二句則是真諦。後之四句即第一義諦。上言寂滅即非有義。下云亦寂滅即非空義。由如空空故屬真諦（文）
    私云。三諦配屬兩師義異也。但疏義為勝歟。今此段總有二義。一義云。就本文十一末那建立作此釋也。謂攝梨耶及意識同為末那。故三識全收不同而同。不異而二也。仍云爾也。上第二卷十梨耶等亦此意也。一義云。十阿梨耶及十一末那等雖盡攝諸法。猶存分界。是故十梨耶識業轉現以上開之。十一末那續相已上立之。今此復次為欲釋重拂遣彼建立（為言）
    文。七五不生等。疏四云。七五不生八六寂滅者。謂八寂滅而七不生也。六寂滅而五不生。故八識遣拂八相空無（文）又云。有空無有無空無有者。意云。在是有空。或是無空。皆不可著。俱言無有。欲使不滯故重遣耳（文）又云。下引經指心境俱空。境中復具法空人空如文可見。身是所依尚自是無。見是能依云何得有。或復總結心境俱空（文）抄三云。七五不生等者。此五句中前三真諦後二中諦。第七前五第八第六三細六粗如是八識九相皆空真諦。有空無有即非有也。無空無有即非空也。斯則中諦也（文）又云。一切萬有等者。此下有三。初即名空。次一切下相空。此中復二。初即法空。後一切眾生下即人空。後身尚不有下即妄想空。斯則相名妄想。如如正智五中前三則是不覺。今即前三不覺空此即真諦（文）記四云。七五八六并業轉等九相無體故曰空無。有空無有無空無有。重重遣拂令無所著。如是諸法心言罔及。故上歎言不可思議。又云。一切法相皆是所見。一切眾生即所依身。其相及身尚空無有。能依之見豈得有耶（文）
    私云。疏意七八所依也。五六能依也。七五不生由八六寂滅也（為言）九相者業等九法歟。三師皆同也。或義云。指第九識歟。次抄意以真諦及中道拂遣之也。俗諦即所遣之中在之。故記釋云。經文顯證諸法真寂。於所遣中具含俗諦（文）抄師即同此意歟。此師意不生與寂滅並拂遣之義也。次名相妄想如如正智五者。四□楞伽第四云。名相虛妄想自性二種相正智及如如是則為成相（文）依此文云爾歟。記釋亦同抄意歟。今謂。七五者南北一對也。八六者東西一對。不生者理名也。寂滅者智德也。重重深義別抄之矣。有空等者。抄意文點云。有空無有無空無有（云云）雙拂有與空也。疏意文點云。有空。無有無空無有（云云）有無下兩空雙已之至絕待空也（文）
    文。次說相續業用等。記四云。此但曲結隨文散說能依末那行相一門。相續業用唯心迴轉事識轉相三門散說次第當明。學者應悉。
    私云。廣說門中先說末那轉。後說意識轉（云云）若約此文者。已下三門亦可攝此中。而用法門且約正釋末那義結之。於餘義者別述之也。今此門中有兼正義勢為顯示之也。次下相續及唯心兩門獨末那轉所攝也。次下結文其義明矣。或云。約此文者。相續相意識所攝非末那攝歟。所以者何。正釋末那中除之故也。又義云。末那轉中亦存已下兩門。若爾者豈非末那攝乎。
    文。本曰住持過去無量世等等。記四云。然業果種皆通三世。今此所說業持過去。果成現末。互相顯故（文）
    文。一者攝前不失義等。疏四云。攝前不失義相續識者。若約自體不斷（如前法執。）相續即識。若約令他不斷（謂惑業苦。）相續之識。今取後義。此中屬當。此識為能發。煩惱為所發。諸業為所潤。果報為所取。為此業種從熏發後念念常與取果作用。取彼當果令成就故。良由此識發俱生惑潤無量世善惡業等令無息故（文）記四云。初攝前不失義。此顯相續住持作用。其能發潤即愛取等。猶如水數數溉灌。過去無明所起業種令其生果。由此業種熏發之後念念常興取業作用。取彼當果令成熟故。今得愛水溉潤攝持轉前取用。成與果用與彼果力令生起故所以論言而能令作成果力用故（文）抄云。而能令作等者。賢首云。此則引生令熟。次則引熟令得果。故二不同。故餘教云發業一發潤業數潤。今此同爾。此相續識具二種義。一自體得名相續即識。如前唱論識與法執相應不斷故。二從他得名。相續之識。如此唱論能令惑業苦不斷故（文）
    私云。相續相有自體相續令他相續二義。自體相續者。法執令別恒流注故前釋也。令他相續者。今此業果相續義也。生死果報連續不斷即此功能也。此識能發俱生煩惱潤過去分別起煩惱。所發業令興取果之用令感當果也。問。發業潤生是第六識不共之德。而此識第六第七異義有之。若第七識者此義如何通之乎。當。第六識發潤之義法相一宗所判也。當宗不然。第七識亦緣外塵故發潤之義。有之歟。私云。發業潤生皆是人執作業。而此相續識法執相應之識也。若爾者令他相續之中雖具發潤之德。非自體即直起發潤之功歟。至下可悉之。記第四云。問此相續識體是末那法執所攝。何獨說其起惑潤業。答。然十一末那皆有此用。由彼相續居末那之後接事識之初。力用增強故（文）而能令作成果之力用者。令業種相續之義也。非直生果報也。故抄三云。而能令作等者。賢首云。此則引生令熟。次則引熟令得果故。二不同。故。餘教云發業一發潤業數潤。今此同爾（文）
    文。中義云何等。疏四云。次感果成就義。此識又能發起俱生愛取等惑。潤已辨業與果力用。令現末世苦樂妍婬長短壽限形影無差故（文）記四云。前說潤業此明潤果由其所潤有支之內具業果故（文）
    私云。上起發業煩惱令故業相續。此起潤生煩惱令果報生起也。問。發業潤生煩惱者。見修分別如何。答。疏第一云。分別發業俱生潤生（文）大乘義章第六云。發業之中宗別不同。依如昆曇。修道煩惱親能發起身口二業。緣事起故見道煩惱不能發起身口二業。迷理成故。○若依成實。見諦煩惱具能發起善惡二業。修道煩惱一向不能起善。○次辨十使潤生差別。若依毘曇於三界中一切十使皆能潤生。若依成實唯愛能潤（文）唯識論第八云。有義無明唯見所斷。要迷諦理能發行故。聖必不造。後有業故愛取二支唯修所斷。貪求當有而潤生故（文）又云。雖諸煩惱皆能發潤而發業位無明力增○於潤業位愛力偏增（文）此等釋中分別發業俱生潤生義分明也。俱舍唯識聊雖有異說。總而言之。其義無違。凡其煩惱障有發業潤生之用。其正發發業惑即分別煩惱。助發業惑亦通俱生也。其正潤生惑即俱生煩惱。助潤生惑亦通分別煩惱也。今論意。無明發業者非根本無明。異相品中執取計名煩惱也。此中亦有十煩惱癡為主故。總名無明也。其中計名為發業煩惱。執取為潤生煩惱也。問。今論潤業煩惱者何惑乎。答。俱生煩惱也。潤業潤生共是俱生惑也。此相續識雖通能起執取計名。今且約六染門但舉俱生。仍云潤業不言發業也。
    文。後義云何。疏四云。後妄慮遍緣義此識不唯住持故業成就舊報。亦能發起新新過失。謂於已經過去境界。發忻樂心不忻樂心。復能攀緣現在境界起貪愛心不貪愛心。又能計度未來境界生進求心不進求心。遍於三世妄增分別（文）記四云。問。此相續識體是末那法執報攝（等文如上引）
    私云。樂不樂之心者。疏釋意平聲讀之（文）但依以上苦樂等報文。入聲可讀之歟。異釋論云。已曾經事忽念憶念（文）曾受之。苦樂之義順之歟。妄慮攀緣義者。據末師等意指人執分別也。今謂上論云。法執分別恒流注故（文）是則內心體性具如此。妄慮攀義故能令執取計名等人執相續不斷。仍非自體即人執。人執必依法執而起。例如次下釋意識轉。即此相續識依諸凡夫取著轉深計名我我所也。
    文。如是此識連續生死等。疏四云。正顯此識連持生死。此異熟既盡復生餘異熟。皆此識能名相續識（文）唯識論第八云。云何有情生死相續。頌曰。由諸業習氣二取習氣俱前異熟既盡復生餘異熟（文）
    私云。習氣者善惡業種子也。異熟者總別果報也。此宗意如此業種皆依第八識也。此論意相續識持之。但約實。根本無明乃至智相皆有連續生死之義。今且就顯相云之也。
    文。唯心依轉等。疏四云。三界虛偽究本唯真心所作。六塵幻化推源亦真心能現。就末境從心起。不離於心故。分別境界即分別自心。謂無有少法能取少法。唯由心動虛妄迴轉。心若不生諸妄頓息（文）記四云。謂欲色無色總言一切。如是諸法悉皆虛偽。顯前末那無實體性。唯由本心隨無明熏迴轉顯現。若離本心則無所現餘六塵境故（文）抄三云。此唱總意。良以因緣和合道理成辨諸法。無性義顯。不住義彰。故結和合屬於心也。○由諸教云緣生故無性。無性故緣生。又因緣所生法我說即是空等。故得同也（文）
    私云。上文眾生依心意意識轉（云云）是則依本覺如來藏識故十一末那轉起見。仍歸唯心之義意顯矣。問。本末二文配屬何。答。抄存二義。一義云釋論為欲顯示○心法亦不可得故。文總釋一段本文。若爾。以下通餘妨也。其中初釋是故三界虛偽等文。所以下釋以心生等文也。已上就顯文作釋。云諸法唯心等四句就本論密意述心亦不可得義也。一義云。諸文通釋本文。初釋是故三界等文。次所以下釋本此義云何等文。次諸法唯心等釋本心不見心等文。次若爾等釋本當知已下文也。疏義云。論曰至無餘法故。解本初之四句。所以至下可得解本。此義云何至法滅故。若爾至為心量故徵釋心無有。此一問答及三復次總顯論意。智者應思（取意）今謂。三義中抄初義為勝歟。記意本釋必不配屬初總釋所以下別釋。二初釋唯心義後復釋下明迴轉義（云云）三界虛偽者。惑欲色無色云三界也。或云。已界佛界眾生界云四界也。虛偽者。抄云。此心隨熏現似云虛。隱其虛體作現實狀曰偽（文）
    文。心不見心等。抄三云。又如夢中一切分別即分別自心。由是唯心無外塵境。中邊論偈。曰由依唯識故境無體義成斯則以心遣彼境也。次諸法唯心下釋心不見心等。既塵無有識不自緣。是故無塵識不生也。論偈下半曰以塵無有故本識即不生。斯則以境遣彼心也（文）又云。無相可得者。或唯約心。或通心境皆空無相也（文）藏疏云。身塵無相識不自緣。是故無塵識不生也（文）
    私云。當段大旨境必由心。心外無法能緣所緣皆是心性。若心不見心之時。一切境相隨而空也。以境空故心性亦無也。心境俱空即是幻心作業也（為言）問。心自緣心是大乘不共之義。故集量論唯識論等盛明此義。而今論識不自緣者。恐似同小乘刀不自割心不自緣義如何。答。元曉起信別記救此難云。亦不可說即此見分反見見分。非二用故。外向起故。故以刀指為同法喻。集量論意。雖其見分不能自見。而有自證分用能證見分之體以用有異故向內起故。故以燈炎為同法喻。由是義故不相違背。又復此經論中。為顯實相故就非有義說無自見。集量論主為立假名故依非無義說有自證。然假名不動實相。實相不壞假名。不壞不動有何相違。兩義共□理致。而後義為勝歟。
    文。當知世間一切境界等。抄三云。無明者根本也。妄心者業識也。以一切境界由此而成。即現識等也。若無明未盡已還此識住持境界不息（文）
    文。以心生則種種法生等。記四云。心若有時有差別法。心若無明無差別法。此則將後心生法心滅法滅釋成此中唯心之義（文）抄三云。此意由前以無明力不覺心動乃至能現一切境等故。言心生種種法生。斯則心境熏動故云生也。若無明滅諸識皆滅。故言心滅種種法滅。斯則心源淨故云滅也（文）
    私云。上來釋本文。
    文。若爾唯是心義等。疏四云。若說唯心不可得者。心既不有唯心寧立。答。緣生無性雖不可得。無性緣生豈成斷滅（文）記四云。若爾下徵釋無亦名心。謂若心法不可得爾。唯心之義安得成耶。故此釋云此亦心故。不唯有得方曰唯心。此無有義真唯心故。唯識法相尚應說言若時於所緣智都無所得。爾時住唯識離二取相故。況法性宗豈有得耶（文）
    私云。若性實有無是有無俱非心。假名有無有無還心也。心性差別假名唯心幻化故非實有。假名無心也。即是無心心量與心量無心。二義濟時旨趣一致也。
    文。分流楞伽契經等。記四云。此同宋朝求那三藏所釋經本。上半頌云觀諸有為法離攀緣故緣。言無心者。心不見。心無相可得故。之心量者。即此無心是心分量故（文）疏四云。無心之心為心定量。此證無心亦唯心故（文）
    私云。救那跋陀羅譯者。四卷本也。
    文。復次由心不可得等。疏四云。後三復次說深玄。第一復次論說心不可得。意說緣生無性故成大空。經說無心之心。意說無性緣生故成幻有（文）記四云。復次下明迴轉相○初由心迴轉成空幻。此中二句初論後經。由經與論相符契故。言大空者。大品經說。何等為大空。東方東方相空。非常非滅故。何以故。性自爾。南西北方四維上下南西北方四維上下相空。非常非滅故。何以故。性自爾。是名大空（文）
    私云。心不可得句者。指本文心不見心無相可得句也。經無心之心量為宗。是即幻有義也。論心量之無心為宗。是亦大空義也。
    文。復次由大空之義等。疏四云。第二復次由大空義諸法得成。法鼓經云。以有空義故一切法得成。由幻有故空理得顯（文）記四云。二復次下。由心迴轉顯法理。初則依真成妄○次則妄顯真（文）
    私云。初復次意幻有幻空為兩義。第二復次意二義歸一意。全體不二也。仍初釋約事存二義。後釋歸理成一義也。
    文。復次由相觀故等。疏四云。第三復次相待無定。二既無二一亦無一。不成亦不成難思亦難思（文）記四云。相字平呼。觀謂觀待（文）
    私云。幻有幻無二義。由相待故實無有二義。二既無實。一亦不成。不成之相何處立之。拂跡入玄其意甚深矣。
    文。已說廣大末那等。
    私云。相續業用門及唯心迴轉同末那識所攝。至此處結此門也。
    文。本曰復次言意識者等。
    私云。相續識六七配屬古來異義也。疏記等意當段屬第六意識歟。抄約六七非異。今屬第六也（至下可悉之。）又義云。上末那轉中既說相續識。可知屬第七也。但今舉意識所依云即此相續等歟。異譯論云。言意識者。謂一切凡夫依相續識取著轉深（等文）疑云。若爾者下種種妄執論釋法執。豈非云相續即意識轉乎。答。還以所依屬能依意識歟。前義為勝也。今謂。第二卷立一種識。總攝諸識之中立一意識。論自判摩訶衍論一分意識攝。仍此意識轉中可攝一切諸識也。為顯此義先舉相續識為意識攝歟。智相已上亦可攝此中也。
    文。種種妄執隨事攀緣等。抄三云。本種種妄執等者。問。准釋論解即唯法執。應在前意。何屬意識人執品耶。答。前意後識二非一異。今據非異故無違也。故上本云即相續識（文）
    私云。今隨事攀緣准下論釋唯是法執也。應屬前意（第七末那。）而今以此屬後意（第六意識。）故作此問也。答。意云。六七非異故今屬意識細分。即末那故云爾也。
    文。三種凡夫等。抄三云。初人造諸業。次人起我執。後人起法執。是三差別也。
    私云。分別事識人執相應識故。三賢等凡夫所行也。
    文。無根盲聾等。疏四云。邪定凡夫無信善根如盲聾故（文）記四云。以彼未能生長行法故曰無根。缺於大乘聞惠法眼故曰盲聾（文）
    文。毛頭難角等。疏四云。不定凡夫信心輕少喻若輕毛。又如毛在地隨風飄轉。又修如毛頭。成如麟角。又角猶競也。善惡心敵黑白為鬥。故談十信為難角故（文）記四云。雖修十心進退無定。如毛在道隨風飄故名曰毛頭。角猶立也。由其不定未立位故說名難角又角者競也。與桶義同。創發大心驚動魔眾。與魔戰競極難進故（文）抄三云毛頭難角者。切韻云。角競也等。意言。此位與彼感業角其力能甚大難也。若准鈔引。是此覺字。即難覺察惑業故也（文）
    文。金剛不變等。疏四云。正定凡夫即三賢位成就人空從喻彰名金剛不變（文）記四云。由三賢位生空自在分見法身。德類金剛堅固不壞無退變故（文）
    文。生起粗重門等。
    私云。本論取者轉深句。雖指次下計我我所義轉深之意。相續不斷義有之。故別為邪定也。一一配屬似句義門釋矣。
    文。緣諸境界及身分等。藏疏上云。惑體中非直心外計境為粗。亦復於身計我於粗計所。或執即蘊或執離蘊等。種種妄此顯計我之相。所依緣者。謂但攀倒境之事不了正理故云隨事等也（文）又云。初中言即此相續等者。明此生起識粗細雖殊同是一識更無別體故。即指前第五識也（文）但前就細分法執分別相應依止義門則說為意。此中約其能起見愛粗惑相應從前起門說名意識。 謂意之識故名意識也。又云。依諸凡夫。簡非聖人意識也。以前智識及相續識通在二乘及地前等菩薩所起故。今約凡顯其粗也。取著轉深以無對治故進著妄境轉極粗現（文）
    私云。緣自身身分等而計我體。緣一切境界而計我所。我所者具云我所有。是即我器我瓔珞我僮僕以為其體也。
    文。真法空智猶未現前等。記四云。此位菩薩雖已修練法空方便。根本真智猶未現前故。起法執攀緣思慮（文）
    私云。若據疏一義者。三賢初住已斷人執。故偏起法執分別也。若據抄釋意者。未雖未斷人執。且約寄惑顯位之意。覺異相夢等也。
    文。一者所依微細名字等記四云。此從所依微細根意以立其名。意之識故名為意識（文）
    私云。六七雖同名意。依主持業異也。第七名意。意即識也。持業釋也。第六名意。意之識依主釋也。是即法相家定判也。今文同彼義也。若據粗細意識者。六七同持業之義有之歟。
    文。此義依彼此眼等等。記四云。此從所依粗著色根以彰其號。謂依眼之識了別色故。乃至依身識了別觸故。本唯一識分離功用各別。依根各別取境。分離即識。體持用故分離之識。根境別故（文）
    私云。意識雖體是一。隨根境別名分離識也。問。意識與前五識其體別也。而依五根前五識也。何以此釋分離名乎答。八識體別之義相宗所立也。此論識實體一也。仍一意識上分別六種功能也。論第二引經云。唯是一識能作七事（文）是故約五根體別成分離義也。問。第六意識與前五識體別乎。答。小乘體一也。如六窗獼猴喻也。法相別體也八識種子各別生現行故當論意體一義殊也。又一乘止觀云。問曰。妄執五塵為實者。為是五意識。為是第六意識也。答曰。大乘中不明五識與第六別也。但分別者悉名意識（文）又云。意識總能分別妄執六塵。五識但能得五塵。不生分別妄執也（文）光記第十云。如眼識但能了青不了青名。意識了青亦了青名（文）第六與前五作用不同。以此可知之也。問。若約用異。如何第六通依五根乎。答。獨頭唯依意根。五俱依五根也。
    文。此識全緣事之境界等。記四云。此但隨境以立其名。此猶粗動未能真證。但於事相而起分別（文）
    私云。此識唯分別心外六塵未緣內心之理體。故云爾也。大日疏云。但是三緣和合不能決定了知諸法（文）問。攝論云。意識緣三世及非世（文）此中非世者無為法也。若爾者。何云未以如理等乎。答。於真理雖為推知之境非證知之識歟。是即比知非正知也。又義云。今約下轉妄緣起云爾也。若依上轉修得門亦可緣真理也。問。第六意識唯緣法塵乎。答。有通別二境。一別緣第六法塵本論云。種種法塵能起意識（文）是獨頭意識所緣也。二通緣六塵法輪經云。第六意識分別六塵（文）是五俱意識所緣也。義忠云。六識通能了一切法。或能了別法（文）一乘止觀下云。問。以識妄分別時為是意識。總能分別六塵為六識。各各自分別一塵也。五識見塵各與意識俱時。而起眼識見似色時。即有一意識俱時分別妄執也。餘識亦如是。是故意識總能分別妄執六塵。五識但能得五塵不生分別妄執也（文）問。一相應中六識俱起乎。答。依宗不同也。小乘意不可俱起故。光記二云夫以一相續中無二心轉故。問。何故六所依所緣而一相續中無六識俱轉。答。等無間緣唯有一故（文）依法相可許俱起也。唯識論第七云。是故八識一切有情心與末那二恒俱轉。若起第六即三俱轉。餘隨緣合起。一至五即四俱轉乃至八俱（文）又第八云。一身八識既容俱起如何。異類為開導依為許為依應不俱起便同異部心不並生（文）若依當論者。亦可許俱起也。論第二引經云。如是七識或一時轉。或前後轉（文）
    文。見修二惑熏於本識等。疏四云。見即分別。修謂俱生。由此二惑熏第八識。遂令粗分意識增長相續住故（文）記四云。見即分別。修即俱生。俱生煩惱無始來虛妄熏習。內因力故恒與身俱不待邪教及邪分別。任運而轉。故名俱生。分別煩惱內因力必具。亦由現在外緣力故非與身俱。要待邪教及邪分別。然後方起故名分別。由此二惑熏於本識。遂令變生分別事識。即心所法助心王力增盛故（文）
    私云。俱生當論執取相也。分別當論計名字相也。本識者第八識也。是則粗細意識俱以梨耶為所依之義也。問。熏本識者。其義如何。答。此二妄執於本識令增分別氣力。還令意識與力增長也。又義云。今所依者指見愛煩惱也。今此意識以煩惱為所依而轉故云爾也。舉本識者。為顯示煩惱所熏增其氣力也。
    文。顯示因緣殊勝等。疏四云。解立義分相之一字。有因緣相有殊勝相。亦前法體具義相故。抄三云。殊勝不可思議者。謂三人中對前二說也。故上銘此為挍量分。即對三人挍量勝劣故（文）
    私云。此一段依抄及記者。上因緣子段也。因緣體上有殊勝義相故。疏存二義。一義大科也。解前立義分之中相一字也。一義同抄記也。問殊勝者其義如何。答。抄出二義。彼釋云。依彼無明熏習本覺。而作因緣起彼識故。而此因緣深細難明。故前二人莫可言思亦可。推尋所起識之因緣難窮了也（文）初義意約能起本覺與無明釋不可思議也。後義約所起八識等釋不思議也。總而言之。因緣二法絞絡真妄之體性不二冥契故云殊勝相也。大日經云。由本自性常空故緣起甚深難可見（文）即此義也。至下可悉之。
    文。從初正信等。抄三云。從初正信者。即十信位。可以證下斷本無明亦通十信也。下文略故但說三賢已上。賢龍復略但說登地已去故知。且就增勝說也。次句三賢比觀觀察故。次下十聖現量親得故（文）記四云。從初正信即十信位。發心觀察即三賢位。若證法身得少分知即是初地。乃至菩薩究竟地即餘諸地。此上諸位雖修因分未得果滿。尚有餘障故於無明所起之識不能知盡（文）
    私云。依無明熏習所起識者等者。無明為能熏習諸戲論識（俱合動相已下也。）為所起。今此能起及所起三對六重因緣真妄交徹深義非凡夫（十信以前邪定。）二乘（聲聞緣覺。）所知也（為言）又義云。所起識者可訓之。唯取能起無明非云所起識也。前義為勝。唯取根本者何云因緣殊勝乎。問。二乘分斷異相品。何云非境界乎。又十信未斷惑。何云少分知乎。答。二乘遍斷人執不知法執。故人執亦不實斷。還攝邪定聚。十信雖未斷惑遙觀法性緣起除無知之執。是即斷無明之義也。香象起信疏云。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無明所起之識非其境也○十信之初創發心時。即觀本識自性緣起起因果之體得成正信（文）問。抄賢龍但說登地者。其意如何。答。指賢首約位。滅惑文及當論頓斷四住地之說。但諸師未許此義矣。
    文。執相應染等。抄三云。執相應染者。准下釋意王所相應點污淨行名相應染。總通一聚執唯人我。但局身見。相應即染持業釋也。執之相應染。即是總從別法得名。亦可。以別揀通依主釋也。亦可。執是相應染。揀後不相應故○下二准此。三不相應亦例此知。疏更一義。心境相應（文）記四云。其初第一執相應染。剋性即當二種異相。眷屬亦通業及果報。不爾業果應非所斷○二不斷相應染。即相續相○三分別智相應染。即是智相○四現色不相應染。此後三種即是三細（文）
    私云。六染門者。除業果唯約煩惱體立此六種也。問。若爾者。九法中除末後起業果報可立七染。何限六染乎。答。相應不相應中各開上中下三相。為顯此義故。合執取計名為一種也。尋云。第一執相應染者。並呼執取計名歟。將局執取歟。答。有二義。一云。藏疏云。初執相應染者。是六粗中執取相及計名字相（文）又記云。即當二種異相（文）是通二種立名也。一義云。唯陳執取。惠遠疏上云。執相應染者是執取相也（云云）大乘義章云。一法著我。謂取性心於根塵識妄立定性。比之性我。起信論中名執取相。又亦名為執相應染（文）若依此義者。舉一示一歟。
    文。二者不斷相應染等。記四云。不斷相應染即相續相。三賢折伏初地能斷（文）大乘義章云。住此地時於真如中澄心清淨名淨心地（文）
    文。三者分別智相應染等。藏疏云。七地已還有出入觀異。故於境界有微分別。然地地分除故漸離。八地已出無出入外緣境故。於七地盡此惑也（文）記四云。三分別智相應染。即是智相二地至十地得究竟離。七地菩薩於無相觀仍有加行方便功用。由無相觀時有出入。對後八地淳無相位故稱方便（文）
    私云。第二地戒波羅蜜成就故云具戒地也。藏疏云。以二地三聚戒具故具故云戒地（文）
    文。四者現色不相應染等。記四云。八地菩薩色相國土隨心轉變得自在故。由斯自在所以現相不能為礙（文）
    文。五者能見心不相應染等。記四云。九地菩薩居法師位。善知眾生心行稠林智見無礙。心自在能離轉相（文）
    文。六者根本業不相應染等。記四云。等覺菩薩金剛心中離於粗惑。無垢地中一切全離。由見心性到無念故（文）
    私云。菩薩地盡者。第十地因圓滿位也。藏疏云。十地終心金剛喻定（文）得入如來地者。第十一地果圓滿位也。業相通因滿及果位所斷故也。
    文。不了一法界義者等。記四云。大力無明粗細體用俱是能成。微細之體唯佛頓斷。粗著之用因位漸除。三賢比觀觀察無明諸染根本摧伏其勢。令漸微劣名為學斷。八地已去分漸離。至妙覺果一切頓盡。問。無明極細。云何能伏。答。智度論九十七說。破無明者不唯一種。有遮不起名破。有得諸法實相名破。又此無明種數甚多。有菩薩所破分。有佛所破分。有小菩薩所破分。有大菩薩所破分。由此應知。大力無明通諸粗細及與伏斷（文）元曉疏云。不了已下第四明無明治斷然無明住地有二種義若論作得住地門者。初地已上能得漸斷。若就生得住地法門者。唯佛菩提智所能斷。今此論中不分生作。合說此二通名無明故。言入淨心地隨分得離乃至如來地能究竟離也（文）
    私云。本文一段論釋不委細故消之畢文。即此文中故有五門等。
    私云。故字起盡今此五門非義科。文相分明故云爾也。餘門必不爾。如勝義顯宗生解門等者。以義立之。仍不云故有等也。
    文。一者分滿俱絕人等。記四云。初分滿俱絕人凡夫二乘因分果分未修證。故說名俱絕。凡夫癡深二乘慧劣故○二有分無滿人五十因位名之為分。未證果故說無滿○三有滿無分人證窮極果。故名有滿。對前有分此名無分（文）
    文。常無常門等。抄三云。言常無常門等者。決定常住對次文時。體性不變對次文處。如本論云從本已來（是時）自性清淨（是處）言無常常門等者。常恒無常對次文時。恒常變異對次文處。如本論云。常恒（是時）不變（是處）又常恒言亦通處也（文）五教章中云。聖說真如為凝然者。此是隨緣成染淨時。恒作染淨而不失自體。是即不異無常之常名不思議常。非謂不作諸法如情所謂之凝然也○是故經中不染而染者。明常作無常也。染而不染者。明作無常時不失常也。問○何以故不就不異常之無常故。說真如為無常耶。答。教中亦說此義故○論云。自性淨心因無明風動成染心等。以此教理故知。真知不異常之無常故。隨緣隱體非有也（文此真如上不變隨緣二義也。）又云。諸緣起無常之法。無自性方成緣起。是故不異常性而得無常。故經云。不生不滅是無常義。此即不異於常成無常也。又以緣起即是無性。非滅緣起方說無性。是即不異無常之常也。故經云。色即是空非色滅空故（文此緣起上二義也。）又云。此中二義與真中二義相配可知。此即真俗相融二而無二（文）
    私云。當段正釋殊勝之義。謂常者本覺之心也。無常者無明妄想也。然二法相應俱轉。不二冥契非一非異。上本論自性清淨心。因無明風動心與無明俱無形相（文）更有甚深義趣。留心可思之。
    文。自此已下更以二句等。記四云。自此下重釋上義。此即義句不以文局。從後向前而為次第所謂心性常無念故名為不變。此句釋上無常常句。以不達一法界故。心不相應忽然念起名為無明。此句釋上常無常句（文）抄三云。文相可見者。以所謂下一句釋上無常常門一句本中常恒不變。又以不達下一句釋上常無常門一句本中而有無明。此並義句非文句也（文）
    私云。本文不達一法界者。指多一心也。問。常無常文云是心從本等者。既釋自相本覺。爾者次下一法界亦可指彼心。何直舉所入乎。答。無明所迷之法總有三種。實知真如法一也。爾者上下之文互示之歟。問。根本無明云心不相應之意如何。答。藏疏云。此顯根本無明最極微細未有能所王數差別即心之惑故。
    問。若爾與業識如何異乎。答。上文云。能動能起根本無明。隨動隨起即是業識（文）意云。無明進妄一念未有王數之別故。業識不爾。雖有心數等。其體最細難分別故。十一末那之中業識相分之。其意易知之。問。若爾何三細同名不相應乎。答。微細相應之義雖有之。望三相應粗顯且名不相應。教文無盡不可局執。勝鬘經云。世尊心不相應無始無明住地。吉藏寶窟釋之云。則指妄想心體以為無明。不別心外別有數法。共心相應故說為不相應（文）此等釋中皆以根本無明名不相應。本論之意亦同之也。
    文。發心為初妙覺為後等。記四云。發心為初。即信成就。十信唯伏故。此不預○信相應地。即是三賢十種信心已成就故。地論十解已去總名信行菩薩。無著論中亦同此說。疏四云。始從十住初發心住至迴向終。離彼第一執相應染（文）抄三云。賢首云。若二乘人至無學位見修煩惱究竟離也。信相應者十解已去。信根成就無有退失名信相應。故地論中地前總名信行地菩薩。無著論中亦同此說也。此菩薩得人空。見修煩惱不得現行故云遠離。非約隨眠。以留惑故（文）
　　文。極喜地中根本隨相等。抄三云。斯則二智緣二諦境。斷二諦惑各別而談。餘文亦有相即而論。如彼和合識相滅相續心相即根本智雙斷二也。又如隨諸眾生所應得解皆能開示種種法義。即根本智亦緣俗也。理智即爾。量智應然。故清涼說性相二宗十重別中。第八能所斷證即離別中即二。二智各有二能。一能斷惑。二能證理耳（文）
    私云。障智相配如下舉障示治門也。二智二障。通別之義易知之。凡此段意根本無明三賢學斷。十地分分斷之義成立之。故若爾。初地一位斷無明與斷相續相。二斷之義如何。別徵之也。答意云。以二智斷本末二惑等也（為言）如云初地二地已上同之。故云一切地亦復如是也。
    文。心品所謂本覺等。疏四云。心品即是本覺氣分義當心王。念法則屬不覺氣分義當心所。心念與力王所和合念攀緣故曰相應。染淨性異覺闇殊。故云異耳（文）抄三云。所謂本覺隨染之心者。本覺通用望所成法非一非異。今據非異故。即所成之心王也。非取能成之真心。故亦可。本覺隨染所成之妄心也（文）記四云。體異故相應○如是二種各有別體。○互相與力故曰相應。二念法下相同故相應○以緣行相所緣境相二二同故名曰相應（文）
    私云。本各別故者。指本覺及無明也。謂今相應不相應者。就支末六染立之。故指本覺無明云本也。問今論意心王心所分別如何。答。心王者本覺通用。遍三六心了別識體也。自性清淨雖非染非淨。而隨染熏能成三六也。心所者無明一念所起種種妄想等也。即三六心位心相也。心動及能見能現妄取境界等細粗分別也。若依此義。根本無明亦是心所所攝也。
    其自性癡心所也。其功能念心所等也。
    文。知相緣相合契同故等。記四云。初知相同心念不離和合會轉者。即是王所行相契同。謂心王所善不善等定相隨順。如是二法行相相似故名為同。次緣相同所緣境界王所定同。謂心王緣色等時心所決定同緣色等故（文）
    私云。俱舍等約所依所緣行相時事五義。平等名心王心所相應之義也。今二義之中知相同者。當行相平等。緣相同者。當所緣平等也。舉此二義顯餘三義也。
    文。三種相同異故成同等。記四云。三種相同者。謂即三種相應染法知相緣相二皆同故。異故成同者。謂由王所體性各異。乃能成就知緣相同。若體無異對何說同。若同不同者反明上義。又可。此句別釋三種不相應染○若依此說則上云三種乃雙顯二三。即三相應三不相應也（文）
    文。逆上順下等。疏四云。然無明本覺在王所上。逆推所依染淨不同名相違轉。知相緣相在王所下。順觀其境知緣共同名隨順轉（文）抄三云。若爾何故等者。意云。若如是同知緣。爾何故彼經說相違轉耶。言逆上順下者。應即是彼上下二轉。今相應染違其上轉順其下轉故。云爾也（文）記四云。何故彼經說相違轉。然彼為顯三種粗染違於上轉功德妙位。非是知緣二相相違（文）
    私云。彼經所說上下二轉云相違隨順也。今不爾也（文）疏義。尋根元云逆上。順支末云順下（文）抄義。彼經說二轉相應染。違上轉順下轉也（為言）文點云。逆上順下（文）疏意也。逆上順下抄義意也。
    文。不相應義相應相違等。抄三云。相應相違者。相違即是不同之義。謂此三句如次對前三句不同。如即心不覺翻前心念法異。常無別異翻前依染淨差別。下句准知。故云相違（文）疏四云。問。三細之識依本覺發應為心王。三細中相依無明起應名念法。既有王所必同知緣。以此義故合名相應。答。三細識相雖依染淨。以極微細王所不分相應難立○其相應者。境風鼓水現海騰波○三細反此名不相應（文）遠疏上云。若細尋者但無明地。是不相應業識以後是相應義。皆是恒沙末故（文）
    私云。業識已下相識和合尚有相應之義。然而行相微細心所難分故。三細之位總名不相應。於三細之中又相望重重。釋第一業相云心王念法不可分析。判第三現相云後能與所具足圓滿。如斯相對相應不應之義又重重可有之也。問。本論不同知相緣相故者。如何可訓之乎。答。不同知相緣相故。意云。本覺即心之體成妄法。心王覺體心所念體無別異故。無同知緣也。
    文。立二礙別障用門等。記四云。六種染心名煩惱礙。照寂妙慧如理之智名根本智。粗細染心性多散動正能障彼靜性故。說名為礙。○本末無明名為智礙。通達俗諦如量之智能觀諸法自相共相。應根運用用常寂故。是故說名自然業智。一切無明漠冥性故。正能障彼聰明性故。說名為礙。今此但依本末相依而分二礙。謂所起染心不分粗細。一切皆屬煩惱礙攝。能起無明不分枝本。一切皆是智礙所攝。不同諸教依人法執引生二障而為名故（文）疏四云。問。根本無明准上論說。通障三法理智一心。兼障二道本後二智。云何此說唯障後得世間業智。○又煩惱礙亦障法身。如上論說。智淨相破大無明獨力業相顯法身故。何以此說唯障根本無分別智。答。此中二礙說障二智。從偏增說實理亙通（文）
    文。此義云何下顯示其因緣等。
    記四云。此義下總示因緣。此則顯示能依染心所依無明。各對所障立礙名故（文）遠疏下云。此義云何者。設問發起。以依染心者。是業識也。末中本故名之為依。言能見能現妄取境界者。轉現智識。略無續識。亦可。此是六識體故。所以不論。違平等性者。以染心者是分別心。真靜故正相返所以違者下顯違由。以一切法常靜無起相。此舉理相略無惑相。然此自解無明不覺妄者。是釋智障與法違故者。無明闇惑種智真明故相返也。下釋其由不能得知一切世間種種境界故者是舉所障。諸界根原故。故說二障也（文）藏疏下云。重釋中先問云。既此無明動靜心體成於染心。則無明是細應障理智。染心是粗應障量智。答中先釋煩惱礙。言以依染心能見能現者。後三細染也。妄取境界者。通攝前三染心。以同依境起故違平等性者。釋成礙義。○下釋智礙中。言以一切法常靜無無有起相者。舉無明所迷法性。無明不覺妄與法違者。正顯無明違前法性。○不能得乃至種種知者。以內迷真理識外見塵故。於如量之境不能隨順種種知也（文）
    私云。本文以依染心者業相也。九法中最初故為所依也。能見者轉識也。能現者現識也。妄取境界者。總舉三相應染心也。同依境而起故（藏疏意也。）又義云。但舉智相也（遠曉疏意也。）違平等性故者。上妄心所迷如理智也。以一切法等者。此二句釋成次上平等性義也（遠疏意也。）又義云。自下標次下無明所迷一切境界也（藏曉疏意也。）無明不覺等者。釋智礙違如量智之所由也。妄與法違者。法者次下一切境界也。不能得等者。已下述無明違如量智也。抄意釋智礙所由也。約三節判之。一以一切下明直示明暗相違。二無明不覺下示無明迷相也。三不能下明迷如幻相也。
    文。二障二礙復有何別等。疏四云。揀相教之權示性宗之實。所云二障即是二執。智及相續當法執障。執取名字當入執障。性相兩宗共許斷除。若說二礙性相兩宗有斷不斷（文）性宗二礙歷位俱治。若法相宗根本無明智礙一種染煩惱礙三不相應說尚不及。道豈能斷。是故論云立二礙門據斷不斷。記四云。有疑云。障礙二名以何為異。故今釋云。立二礙者一向依彼能治聖道斷除義說。由是立障皆就位說。謂信相應地離。淨心地難。乃至如來地離。立二障者通于二義。謂斷不斷○良以。諸教具含二義。謂生法次第對治次第。二障唯局後一。二礙亦通前義。由是障礙無相濫失又法相宗說二障者。唯是妄法決定可斷。今法性宗建立二礙。妄即真故非定可斷故。障與礙各別建立（文）抄三云。二障二礙等者。一云。二障一向因中所斷無至果故。今此二礙煩惱通因故云據斷。智智唯果故云不斷。以因位中不斷體故。此約因中一是可斷一不斷故。兼就無明自體而說。若就其用亦通因斷故○一云。其煩惱礙一向說斷。其智惠礙一向不斷。何者上論頌曰如是六無明剋體無差別。○下文云。然此中斷不捨無明以為其斷等（文）
    私云。當段釋文甚難解。故三師異義區也。疏意。二障門。就末惑立之。二礙門本末合立之。斷非斷者據性相二宗淺深也（為言）此師意。當段性相兩宗教相淺深所判云之歟記意出二義。初義據障與礙字訓成義也。二障二礙法數齊等也。後義性相二宗立教不同也。但異疏義也。抄師又存二義。初義一向就因位斷惑分濟云之。二障唯末惑也。二礙通本末也。後義末惑一向斷之。本惑一向不斷也（為言）若爾。何云斷不斷乎。答。據斷不斷可訓之歟。今謂。記二義中初義為勝歟。元曉疏云。顯了門中名為二障。隱蜜門內名為二礙（文）此意。淺略成義用障字。深奧立義用礙礙字也謂俱舍論云。礙有二種。一障礙礙二物礙礙。○或復礙者是和合義（文）光記云。和合義是和會義。此和會還是物礙名礙（文）障狹礙寬。仍名二障之時一向斷除其妄法。稱二礙之時或有斷義障礙故。或有不斷義物礙故。物礙之法但開之非斷之故也。問。二礙門爾也。二障門者指何論文乎。答。或義云。第二卷云。煩惱破障所知壞障（文）指此文也。或義云。當論雖無說處指瑜伽等說相。對今本論判相違也兩義共難思。豈指末論自釋對于本論乎。又指他論者。何直云二障二礙復有何別乎。今謂。指當段本文也。本論表煩惱礙智礙云。釋能障真如能障世間等結故。障與礙二名並舉之也。是故科名云舉障示治配當門（文）豈求他文乎。又新譯本論云。染心者是煩惱障。能障真如根本智故。無明者是所知障。能障世間自然業智故（文）私安義云。二障門智相已下建立之故一同斷也。二礙本末諸惑盡之故據斷不斷。謂枝末斷之根本不斷之。至佛果。還同本覺不斷無明故。約始覺因位之情有立斷名。是容有假說也。約實證已至果位必同本覺。而不可斷之故。二礙門中有斷（枝未）不斷（根大十）二義云也。
    （本云）文保二年八月十三日（申刻）於高野山金光院抄之畢。
    嘉歷三年二月十四日東寺談義此卷讀了。於當寺談之已及兩度畢。愚身今年五十一重厄也。再談難期者也。
    歷應三年（庾辰）正月二十四日（午□）於式東寺西院僧坊以先師自筆本書寫畢。
    執筆靜賢（生四十八。）
    權律師杲寶。
    康應元年（己巳）二月東寺傳法會內談之次披覽畢。賢寶（生五十七。）

釋論第四勘注第三
釋論第五勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    自此已下顯示生滅之相等。疏第四云。釋立義分是心生滅因緣相中之一字。前辨因緣殊勝相者。意顯無明所熏諸識唯佛能了示殊勝相。今云相者即是遷流動轉生滅義相。即當共相。與事本識作能相故。論言生滅之相差別。意在此焉（文）鈔第三云。本生滅相者。據論本意入此門來但釋立義分生滅因緣相。其生滅二字正是門名。其因緣相但是顯彼生滅法上差別之義。故但得云生滅之因緣生滅之相。故但長分三段釋彼三種。前二已竟。今當第三（文）又云。本云。相者即義相也。大同百法四相是彼不相應行假法所收。八識是心實法攝耳。記第五云。此釋標立文云是心生滅因緣相中相字。生滅一門所依總體謂心生滅。能依別相謂因緣相。因緣詮示生滅所待。由此因緣方成生滅。其相即表粗細差別。不同真如一味絕待無相之相。今生滅法由觀待故而有差別。謂即理智染淨因果等名為相。然此本論於諸法中。但依六染顯其相者。謂舉中間影兼初後。本覺無明并其業果初後本末定相隨故（文）
    私云。自下文解立義分相字。三師意一致也。然定其相法體有異義。疏鈔名四相。記只名差別相也。疏鈔亦有異義。疏為能相四相（云云）是同毘曇有為諸法之外別立能相四相也。鈔顯假法。是同大乘四相為假法即諸法而論其體也。記意不云四相。只是生滅門心境等上種種差別立為相也。直簡真如無相故也。今且約六染辨其相。雖然可通五有為四無為等差別之相也。疏鈔意又約六染判之者。且約事本識相應不相應判四相品粗細也。問。今論意。違諸教所說。生住異滅直名九法煩惱心。何此段順常途四相配立乎。答。建立多端不可一准。於四相煩惱心亦長時短時功德過患等無量四相有之。何必遮常途共相生滅四相乎。俱舍論釋四相云。法若有此應是有為。與此相違是無為法（文）生滅一門法豈不存此四相共轉乎。問。大小乘四相廢立如何。答。小乘於四相有三種。一能相四相（亦名四本相。）諸法之外有別寬體。令一切法生滅也。二所相四相。一切法上自相滅是也。三隨相四相。謂四本相作用。還能令彼四本相生滅也。俱舍論云。諸行有為由四本相本相有為由四隨相（文）光記云。於八於一功能別故（文）意云。本相生相於自位住異滅三及隨相四并一切有為法八種施能生之功。如云生相住異滅亦爾也。故云於八也。隨相生相但於本相生一相施能生之功。隨相住相於本相住一相施能住之功。異滅亦爾也。故云於一也。所相法只被生滅于能相之法更無能起生滅之功也。俱舍論釋能相四相云。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅（文）是諸法之外有別體也（為言）大乘意諸法即體生滅是名四相。是色心法上分位差別無有別體。仍為假法也。唯識論云。生表有法前非有住。表有法暫有用異。表有法非疑然滅。表有法後是無（文）今此本末二論意兼存大小兩義歟。於業轉等煩惱直立四相之稱似唯識之意。今又於六染之心別立生滅之相似俱舍能相四相也。尋云。三師義勝劣如何。答。疏義為勝歟。鈔義稍善。記意違論。下引楞伽皆約四相判義。豈只云差別之相乎。
    疏四云。因論生滅通該上下。粗有六種細分十異。今但顯粗內含其細。就義別明。勿疑相濫。一自相生滅。此有四種。一微細過患。二粗重過患。三無常功德。四常住功德。以斯四種各有生等四相法體。患德雖殊攝屬生滅功德自相得生滅名。生滅既爾住異亦然。二共相生滅此有二種。一粗重生滅。謂在事識三種相應染法之上。與相應故。二微細生滅。謂在本識三不相應染法之上。不相應故。三起盡滅。凡諸染法即五有為皆具生起及滅盡故。四隱顯生滅。凡諸淨即四無為皆具顯生及隱滅故。五始終生滅。以諸染法依因依緣從無始生。又諸染法因滅緣滅。須有終盡。雖同染法亦名生滅。但據始終義與前別。六本末生滅根本一心隱在生滅。為善惡因受苦樂。俱若生若滅如伎兒故。枝末九法謂有為無為喪生隱顯正是生滅義。善成故今取共相明其相故（文）
    私云。一部義門雖多攝在此六義。細分十異者。自相及共相中各開子段故。此中自相生滅所相法也。共相生滅能相體也。起盡生滅五有為法念念起滅也。問。彼自相中微細生滅如何異乎。答。彼一念具四相此存生滅前後相歟。隱顯者指四無為作用也。始終者約始終生滅義。問。上粗重四相如何異乎。答。彼四相連續相今只據初無後無義。本末者真妄和合生滅也。
    文。標釋俱成示相門等。
    私云。今此標釋有多義。一云。准次上因緣釋。總標廣釋段云何已下釋。以上標也。二准上眷屬無明標釋俱成門。一者已下有標釋。謂一者粗二者細標也。與心已下釋也。二義中先義為善也。
    粗重生滅等。疏四云。粗重生滅雖是共相。然極粗顯與彼事識而共相應如大波濤與水合故。其相顯故。微細生滅雖亦共相。然甚細隱與彼本識而不相應。如平流水波相隱故。不相應故（文）記五云。粗重等者三相應染。心念各異執見增強故微細等者三不相應心念未分過失猶隱故（文）
    私云。疏意能相生滅與本末二識。對望論相應不應也。上第四卷所釋相應不相應者。於所相法中本覺與無明王所相望判之。今能所相望判之也。鈔意大同之。但假實四相為異也。記義粗細六染妄心與本覺心王。相對論應不應也。全同上相應不相應義也。問。共相四相不相應行法所攝。何於此中論應不應乎。答。法門廢立區也。彼大小乘四相等名心不相應行。行蘊中攝心所及不相應法。而心所與心王相應。四相等與心王不相應故。名不相應行法也。今謂不然。共相生滅與色心法相應故云爾也。於其中微細能所難分。且名不相應。而實相應之義有之也。如上相應不相應釋也。
    謂末末故等。疏四云。分別事識對彼本識名為末末（文）三位本識對彼事識但名為末。記五云。三相應染末中末故說名末末。而與分別事識相應。智及不斷亦末耶俱。事識體同隨舉即得。二云何下微細。謂此即是根本之末。故單言末與三位識而不相應（文）
    私云。三細六粗皆末惑故。就末中分本末也。疏意直就所相應識體分本末。記釋能相應染心分本末也。
    一本分流楞伽經等。
    私云。第一經四卷楞伽第一卷文也。第二經十卷楞伽第二卷文也。問。三本楞伽并同本異譯歟。何於梵本有異乎。答。准論所引者梵本是異歟。
    有二種生住滅等。疏四云。初經明二。流注生等即細生滅。相生住滅即粗生滅。不言異者經文略也○中經明二相滅生住亦粗生滅。相續滅等即細生滅（文）記五云。相續流注其義無別。但與初經前卻不次（文）
    私云。引此經文證相字是四相也。爾者疏鈔義契論意歟。記意今稱粗細生住滅直指三六妄心也（為言）但違文意歟。問。四相三相開合如何。答。廢立隨宜不定也。惠暉頌疏云。或說一相即無常相。或說二相即生滅相。或說三相四相可知（文）今經約初中後說生住滅也。
    第一有細識等。記五云。三品細識如其次第。即業轉現。是前流注細生滅也。偏分別識即三相應粗染法也。各別依根各別取境如鏡對面即現其像。今三粗染亦復如是。故論說為分離面鏡。如是等法常恒流注及與相俱。故皆說為非離生滅（文）
    私云。第一有者。業識故最初有之故云爾也。或又准次縛者煩惱名也。有著相故中傳縛者。轉相居中位故轉業至此位故云傳。自體即繫縛故云縛也。遠傳縛者現識望業疏遠故云遠也。傳縛之義如前也。非離生滅者。記意通粗細二品也。如此妄想非離生滅故。但准下所引經分離染因不離染因者。三品細相云非離生滅歟。意簡次離面鏡也。謂粗品行相粗顯生滅相與心分離故。細品微隱生滅相與心難分離故。云非離生滅也。
    於契經中唯出名字等。法藏疏云。經中出名不別顯相故。今論主約相應不相應義顯其二種粗細之心生滅之相（文）元曉別記云。經中直出二名不別顯相故。今論主顯其相也（文）
    私云。此兩師同引分流二經釋今本論也。
    分契不契等。記五云。契謂相應即粗生滅。不契謂即不相應義。即細生滅。
    此中假人即有三種等。記五云。不退凡夫謂三賢內凡。以相似覺能正了知執相應染異相夢境為所斷故○分清淨者謂即十地。初淨心地能正對治不斷相應。二地乃至七地漸治智相粗染。八地現色九地能見十地對治根本業中俱合粗分。滿清淨者俱合動相通因果斷。等覺斷粗攝入十地。始覺斷細屬今果位。獨力唯細故全屬果（文）疏四云。今據六染如是指陳。若依二礙復應說彼大無明念妙覺位中為所治境（文）
    私云。因果之人通名假釋者。為簡外道實我也。俱舍云。五蘊假者目之為我（文）諸教皆云假人實法。即此義也。又義云。假人實法者常教所談也。當論猶許人之本有。依之或云三身本有理故顯了。或云者即人故等。故但今云假人者。以對真如門實理且立假名也。論第二卷云。假生滅假有顯真如實無（文）粗中之粗等者。以六染大分為二。業轉現三為細。智相相續執取三為粗。於此粗細中又各分粗細。第六執取為粗中之粗。第五第四為粗中細。第三第二及第一中俱合一分為細中之粗。第一之中俱合一分獨力全分為細中之細也。又或義云。後二相應初二不相應。俱屬粗中之細。唯以業之一分屬細中之粗也。本末二論及字起盡見爾故。（云云）但前義為善也。問。何故除十信人乎。答。今對六染能治立之。十信非斷惑位故除之也。若爾。何不舉二乘人乎。答。可攝第一假人也。筆削記云。其實亦是二乘境界。今取文便略而不言（文）又義云。二乘雖云斷人執。只是伏滅非實斷。仍此論一往云之。雖判位在三賢。而實攝邪定聚。是即不知無明熏習之義故今除之也。第四卷分滿俱絕人中攝邪定及二乘即此意也。
    文。獨力業相之全分等。鈔三云。獨力業相之全分者。既言最細唯是佛境。應云獨力業相之一分。其粗一分已與所成粗和合相十地斷故○以是根本無明用故。然橫對他但是其細。故唯第四。若自堅望前前者粗。後後者細。故通諸位漸斷故也○亦可。今據據處說耳（文）
    私云。獨力業相屬能所成。抄疏兩義也。然今此文約六染判治道之時。既出獨力業相。是似屬所成。又云全分不云一分。此等釋文違鈔師義。故作種種通訪釋也。但疏義為勝歟。如上成（矣）問。鈔會通意何。答。出二義。初義意今此獨力無明通用故。雖通因位所斷。橫對四相品等他。總屬細中之細。仍云全分也。次釋意全猶盡也。今約盡處故云全分也（為言）
    文。顯示粗細所依門等。記五云。通者同也。謂前粗細二種生滅同以無明為所依故。由此無明以作不相應及本遍因故。別謂各別。二種生滅各具因緣故。謂三不相應染即不思議熏為因。不思議變為緣。三相應染即妄想熏習為因種種境界為緣。二二因緣各不同故。此依次下所引經文作如是說。若據本論顯相而言。不相應染但說依因。相應染法唯說依緣。故名為別（文）又云。本文中初顯前二種通所依義。次所謂下顯其二種別所依義。謂由不覺為因生不相應染。境界為緣生相應染。論從簡略各明一法。次引楞伽皆具二種（文）
    私云。本論與經文各據一義。然其旨趣終是一致也。問。此中三六之心通依根本無明者。粗細直依無明歟。將又三細直依無明。六塵展轉依無明歟。答。上記釋據初義。學者義據後意。筆削記云。如是雖即次第而生。然推其根無明為本（文）私云。三對六重因緣不同故。兩義共可有之。但准下無明熏習義有二種等本文。記義為善歟。
    妄作境界義等。
    私云。是指現識中六塵境界也。
    不思議熏及不思議變等。疏四云。不思議熏即無明熏。不思議變即本覺變。或復反此。又此熏變顯在無明。隱通本覺。具熏變故。現識因者舉粗現識影細轉業（文）又云。種種塵者即六塵境。妄想熏者即現識熏。事識因者緣名因故（文）記五云。其中不思議熏之與變實通業轉。舉粗兼細故。但說言是現識因。次種種塵及妄想熏具足能生三相應故。是事識因（文）
    私云。疏釋熏變出三義之中第一義為勝順次論釋故也。後二義違論故。今此經文四卷楞伽第一卷文也。通別二依中但證別依不引證通依。通依其義易知故。例如具足無明起染易知遍證起淨也。問。今熏變因緣二義具之。何但云因乎。答。舉因顯緣也。種種塵者現識中六塵境也。是無明氣分故。望六識為緣望六相為因也。無始妄想熏者指現識。次下妄想現鏡識者是也。即為六識作因為六相作緣也。
    文。不離染因者等。疏四云。不離雜因者。三不相應。可思議熏變唯佛能知。不思議熏變因位不了故。分離染因者。三種相應猛風為緣現識為因（文）記五云。不離染因謂即三細不相應染。可思議等次下自釋。分離染因即三相應。種種猛風即六塵境。能作疏緣。妄想謂即現鏡識體。從無始來妄熏習故能為親因。又六塵境能作親因起於事識。妄想即是見愛熏習。能為疏緣增長事識（文）
    私云。不離及分離者。不相應與相應義也。微細能所難分故云不離也。分離義反之。可思議不可思議者。次下釋云。就金剛還上之人故（文）疏釋之云。金剛還者。因中凡聖皆叵思議。金剛上者果中大覺故可思議（文）記五云。等覺已前名金剛還。大覺果位名金剛上（文）此意云。約因人云不可思議。約果人云可思議也。如熏變亦爾者。如熏名不思議。變亦可名不思議也（為言）
    文。本覺對治次第門。鈔三云。如其次第漸對治故者。約義次第非據時分。若爾何不從粗向細斷耶。答曰。然上論云為棟始覺悟次第故。今且說自細之粗。據實本來同時斷竟（文）記五云。本覺治惑法爾力用從細至粗為次第轉（文）疏四云。先斷無明後斷滅相。本覺對治法如是故（文）
    私云。本覺文相從細至粗明惑滅盡義故。約本覺對治判之也。問。何故當段必示本覺對治乎。答。三六生起必由無明而起故。若無明滅因緣隨滅故。還滅之法法爾如是。自然□本覺治道故。約本覺示義也。
    文。不捨無明以為其斷等。疏四云。此中斷義應善觀察。染淨本覺有智淨相。釋分二門。今正同彼。一不守自性隨緣門。二對治一切業障門。謂此本覺不守自性隨緣成染。不捨所成本末無明從細至粗。常照體空以為其斷。不同上轉染淨始覺猶明除闇。若火焚薪故。此指云非以斷除而為斷故（文）又云。若爾已下躡前徵斷。謂斷已下正出所以。斷煩惱心心目體也。良由覺照本末無明妄染心體。了本空無。如此名為斷除不起。亦不違前不捨無明以為其斷。但照體空相猶存故（文）鈔三云。不捨等者。此中有二。一不捨名斷。二斷除名斷。礙亦二義。一體空理無。二體有理無。初即煩惱染本空故。多教說故。後即智礙。體本有故。此論說故○由此體有理無之義故說不捨名斷。由彼體空理無之義故說斷除為斷。是故立二斷義異也。謂斷煩惱心者正釋。斷除不起故者遣疑。謂人疑云。勿同無明不捨名斷。故今遣云斷除不起故。大同相宗自性斷義。無明亦似緣縛斷義。廣見上文（文）記五云。本始二覺治惑各異。本覺但為內熏之因未遇助緣。勢力微力於諸煩惱雖未斷除然不放捨。後得始覺外緣相資遂能斷除○故今論說本覺斷惑不捨無明以為其斷。二若爾下轉釋。初問。本覺不捨無明云何成斷。次荅。謂由隨染本覺亦待始覺明其斷義。令其染心不能不起。然由本始互相資待。是故本覺斷義得成（文）
    私云。疏意。本覺隨緣成本末無明云不捨無明也○而照體空故云以為其斷也。簡始覺斷道故云非以斷除等也。若爾已下釋成斷義。煩惱心者。指上本末無明。照煩惱體空云斷除不起也。鈔意。照根本無明體有理無斷故。云非以斷除等也。若爾已下釋煩惱礙斷道也。意云。不斷智礙故斷義雖難成。而斷煩惱故斷義成也。仍謂斷煩惱心云也。斷除不起故者。通妨也。或疑云。煩惱礙何勿同無明不捨斷耶。今遣此疑云斷除不起也。意云。根本無明體有理無故云不捨等也。記意本覺內熏之因熏無明故。云不捨無明以為其斷也。未遇始覺解緣故云非以斷除而為斷故也。若爾已下釋成本覺斷惑之義。謂本覺亦待始覺故。互資助不起惑。是故成斷義也（文）今謂。三師義皆不□論文歟。本覺了惑體清淨。故云不捨無明以為其斷也。謂斷煩惱心等者。斷惑之心斷除不起也（文）更有深義如別鈔（矣）
    文。一者兩難閉開門等。疏四云。兩難閉開門又二。初惑互覺滅。難復二。初覺同惑滅難。○後覺應斷滅難○後覺在惑存難（文）記五云。兩難閉開門二。初妄斷真何續二。初劍理。○二三六下申難二。初真應隨妄滅。○二然若下許滅違相續。○二若言下真續妄豈斷（文）鈔三云。然若等者。科文已判。今復釋云。已上總彰難意。自下方正消文。次云本覺同滅無所有也。此通二意。若據科文但屬印前。先已難故。若依此解唯當後難。今正序故此二含在若心滅者矣。然則然前起後之意。然前說竟然後若等（文）
    私云。今本覺明智乃至即是初開文但述初難也。若依抄意者。然若已上總述兩難大意。已下釋成前意兼述後難也。二義之中疏記為勝也。此中科文者。高麗國義天錄釋論有志福法悟守臻三師。各又有三卷科文（見）今指鈔自造科文歟。疏鈔二師雖來此國守臻釋未渡此（矣）
    文。自此已下作釋決疑等。記五云。本論答釋於中有三。一法說。二喻說。三合說。初中答曰。所言滅者唯心相滅非心體滅。則雙答前兩重疑難。前言滅者但是粗細染心相滅。非彼清淨覺心體滅。猶如風止波澄。豈令水性亦滅何得難言云何相續。又心自體雖則不滅。其諸染相真智力故永滅不起。如水雖但風緣息故波永不起何得難言非究竟滅。次如風下喻說。後無明下合說（文）
    文。染淨相熏相生等。鈔三云。染淨相熏等者。此門意兼總別二義。總則通明上三章也。謂是心生滅因緣相其間各有熏生之義。皆以此文總顯示故。不爾寧在三章後哉。別則唯明生一切法也。謂生滅門初唱論云。心生滅者依如來藏。乃至此識有二種義。能攝一切法生一切法。云何為二。一者覺義。二者不覺義。此即總明。自所言覺義者至性染幻差別故。別釋攝一切法。謂舉覺不覺無法不攝故。自此已下別釋生一切法。謂四種熏習無法不生故。問。云何越彼因緣相耶。答。三章相續正明上立。餘殊未盡後復別明。後二已盡更不論矣。故第二論云攝生熏習差別之相至彼別相決擇分中分明顯示。斯之謂也（文）記五云。此總釋上生滅因緣差別之相由熏習故得有如是總別法義相續不斷（文）遠疏下云。自下第三明其真妄熏習之義。此中有三。一者標熏法體。二者熏習義者以下略釋熏義。三者云何熏習起染以下廣顯熏相（文）
    私云。記義同鈔總釋意也。鈔別義意釋上生一切法句。釋總別者。生滅云總因緣相云別也。彼上釋云。所依總體謂心王滅。能依別相謂因緣相（文）是與鈔釋總別異也。
    文。一者總標綱要門等。法藏疏云。唯真不生但妄不成。真妄和合方有緣起（文）大乘義章云。染淨諸法真妄共起。單真不生唯妄不成（文）嘉祥釋云。真妄和合方起染淨（文）私案云。當段並釋上攝生一切法義歟。論第二云。攝生熏習差別之相。至彼別相決擇分中分明顯示（文）此意指當段云別相決擇分歟。攝生即熏習上二義也。和合相熏之位非一即生義也。非異即攝義故。
    文。第一門中自有六意等。鈔三云。自有六意等者。初一妙有。次二真空。第二名空。第三相空。第四空有無礙。第五揀外道。第六揀權小。如護法說能所各具四種義故方立熏習餘法皆非。今此亦爾。能所各具六種義。方立熏習。餘亦皆非。唯次結中具無量義。非但六耳（文）
    私云。六義配屬一往可然歟。護法能所四義者。唯識論於能熏所熏各出四義。所熏四義者。一堅住性。二無記性。三可熏性。四與能熏共和合性也。能熏四義者。一有生滅。二有勝用。三有增減。四與所熏和合而轉也。彼第八識為所熏。七轉識并心所等為能熏能所體別故。四義隨異也。此論不爾。五有為四無為等一切互為能所。能所義不定故。六義互具不增減也。相待相成等者。疏云。似有者假有之義（文）記云。一切諸法為果則相待。在因則相成（文）本無性等者。疏云。染淨之法本無言詮。接誘眾生權宜施設（文）記云。諸法本滅本絕詮緣。所有名字皆非實故（文）相待相成顯空等者（文）疏云。染淨相待無自體性。記云。相待即寂以為其空（文）由相觀者。觀觀待也。自然虛空等者。疏云。染淨諸法自然非有故無礙矣。文點云。非有非有○非礙非礙（云云）記釋意。一切諸法非有非有故自然作空非礙。非礙故常作。無障礙義故可訓之歟。但疏義為勝。非作非造等者。疏云。染淨諸法有佛無佛相熏要生。自然不斷法性爾故（文）記云。謂一切法法爾熏生非假緣力施設方有。即表法性不由造作自然熏生。不同外道說有神我空性微塵為因造作一切法故（文）不守自性等者。疏云。染淨諸法不守自性。緣起無住。總持義故。記云。謂一法界具二自性。與一切法作大緣起。總持不失故云無住（文）私云。已上六義總為三義。一有義即初二也。是明有而非有義也。二空義（即第三四也。是明空而非空義也。）三中義（即第五六也。是明法爾而隨緣義也。）三諦各有二義故開為六意也。記釋意。初三假觀。其中初緣集但有義。次隨宜施設義。後相觀無體義也。第四即空觀。第五六即中道觀。其中第五雙遮中道。第六雙照中道也。
    文。立名略示門等。疏四云。一真即是淨法。真如本覺藏智理性無差唯舉一真通收四種無為法故。三妄即是染因無明。妄心業識妄境六塵。性染多差故指三妄。雖陳三種收五有為（文）記五云。本覺藏智。則與真如同名表示。本始相待定異故。○雖舉一名具攝一切無漏法故。離脫體相者。謂根本無明及恒沙上枝末無明與法界相離皆可解脫（文）
    私云。淨法表一味以一真盡之一切也。染法差別性故立三妄也。
    文。今此文中舉一後有等。疏四云。舉一後有并兼中有者。謂三妄中後二妄染於三細中舉初及後。兼有轉相。以諸染法無不皆具熏習事故（文）記五云。舉一後有并兼中有者。會釋本論列名釋略。論言識舉第一有細識。其境界者舉最後有。即遠轉縛。但舉初後影中縛故云兼中有。又於此中但明根本并具細染影取六粗。論不。說者義可知故（文）鈔三云。後有并兼中有者。謂下四法各開二種。唯除境界仍舊不兼。但就一體義分二熏。餘之三種各兼其一。業識中兼事識。無明中兼枝末。真如中兼妄心。此則正體有四而義有八。謂隨一中分二義故。而所兼中體義合四。謂餘二各一。妄心開二。以意識熏及意熏習故成四也。一切染法者。而真如中所兼妄心亦名染故（文）
    私云。疏意舉一後有并兼中有一可訓之歟。今一真三妄中後二妄三細也。而舉初後業現以兼中間轉相也（為言）依記意可讀舉。一後有并兼中有也。通名有煩惱亦名有故。總意同疏義也。鈔意。舉一後有并兼中有。可訓之。今此文中者指此略說分也。後者指下廣說分。下文又舉一真三妄之中各開所屬之法。所謂真如中開妄心熏習。妄心熏習者染淨始覺。此中有意意識二種熏習。無明熏習中亦開支末（業識事識。）業識中亦開事識。仍能兼體有四。所兼體亦有四。故成八種。今但各舉初一。後文有兼中有眷屬也（為言）鈔唯除境界等者。下文境界亦雖出二義。本一義殊非別體。故除之不云并兼也（為言）餘二者。除境界餘無明業識各一所兼有之。真如所兼妄心中有意意識兩種故。并前二成四種所兼也。是故能兼所兼合論有八種也。問。若依此義能熏闕轉識乎。答。真如所熏妄心中有十一末那。故亦含轉識也。又問下境界分如實與如有二用。何云不兼乎。答雖分二德而非別體故不云兼也。又問。下真如中有法身應化二熏。何不開之乎。答。委細分別之亦可云開之。但真如一味故不云之而已。私云。下文釋無明熏習云唯舉初後中間不顯（文）彼初者業識也。後者事識也。今亦准彼業現云一後歟。爾者疏記釋□文也。
    文。通釋熏習門等。
    私云。通釋者有二義。一云以一文通釋染淨二熏故。二云通者總通義。對下散說門是總釋故。問。此門中何不立法說門乎。答。法說之意上總標及立名二門有之故。今重不云之也。
    文。班多伽耶等。聖法記云。班多伽耶娑叉提鄔反云鬼集林。^6□末那提反云怖香。梵檀只多那林反云聖君山林。陀摩鍵多反仙香。記五云。梵云班多伽耶沙叉提鄔。此云鬼集。^6□末那提（^6□字音惠。）此云怖香。薄福鬼神所集林藪。多諸鄙怖畏之香。梵檀枳多那此云仙居。陀摩鍵多此云仙香。諸仙梵志棲隱林藪。常有上妙芬馥可意好香（文）又云。世間衣服本無香氣。如有人至仙居林。衣染好香。如有一人至鬼集林。疏若惡香。或但一人至二林中。則帶美惡異類氣分（文）
　  私云。檀^6□。只者疏祇字也。記枳字也。枳字有幾志二音。只但有志音。爾者疏祇字謬歟。
    文。勝義道理亦復如是等。記五云。真如自性清淨明白本無漠冥垢黑之相。亦無增愛染污之相。由彼無明而熏習故則有垢黑染污之相。斯則體性實淨。假說染相如入鬼林衣成歲氣。本上無明自性黑暗本無覺智聰明之用。亦無悲願清白之用。由彼本覺而熏習故則有聰明清白之用。斯則體性實染假說淨用。如入仙林衣有芬香（文）鈔三云。實無於染者。即不變也。則有染相者即隨緣也。實無淨業者。即違他順自也。則有淨用者。即違自順他也。況具上六義故。又云。皆是幻化故不同權教定相之法不可更變染淨互成。今無定性假名染淨。隨緣轉變更無礙耳（文）
    私云。喻一向無記（云云）法一向明白一向闇黑（云云）是則法唯善惡也。喻非善非惡。忽似法喻不齊。會之有二義。一云。喻取少分非一切同也。是即別人各至林中。疏本無香氣由緣有香氣。本香氣之位各各守自性不變之法也。由緣有香氣之位。各各隨緣不守自性之法也。記出二義。其初義意也。疏鈔義亦同之也。一云。一向無記即一心法也。而有香氣即染淨二法也。一人至二林隨緣帶香氣之意也。即疏記各後義也。又筆削記云。若望法合則有二說。一者以衣喻。一心香喻染淨。二者以衣本無香而熏之有香。通喻染淨熏習之義。後意為正（略抄）此中二義。初義同記後義。次義同記初義及以疏鈔義也。此二義中鈔義為正歟。唐本上喻文云。亦無芬香亦無鄙香。一向無氣（云云）此義順鈔歟。問。譬說中一向與法說中兩箇一向同異如何。答。或義云異也。譬說一向無記義雙^8□好惡二香也。此中一向唯善唯惡也。私云。三箇一向是同也。一向者總相義也。譬中一向其意易知之。法中一向者。非明白之明白故云一向。非黑闇之黑闇故云一向明闇共離相待邊局故云一向也。例如權教二諦邊局故。故二諦外有中道。實教三諦不思議故。二諦即中道也。今亦爾也。譬近情故善惡外有無記。法離情故善惡外無無記也。問。真如是唯是唯常法。何云受熏乎。攝大乘論云。要具四義方得受熏。故言常法。法通受熏（文）又慈恩釋云。且如善性非直唯違不善亦自違善。定而無記性不違善惡（文）此等釋意常法不受熏其理必然。今論何云受熏乎。撲揚釋破當論云。馬鳴菩薩亦言真如受熏持種恐譯誤（文）如何。答。真如凝然隨緣權實二教差別。元曉起信疏云。彼論且約可思議熏故。說常法不受熏也。此論明其不思議熏故。說無明熏真如真如熏無明所顯不同。故不相違。鈔釋云。不同權教定相之法（云云）但智周釋者。清涼破此義云。此唯識實性亦即是真如定言不變過歸後輩（文）攝論四義等。皆是符一宗之義。非通途之說也。
    文。則有染相等。藏疏云。言熏故有染相者。顯真無相隨熏現相。又顯妄法無體但云相。又當相自無返流之用故。云相不云用也。有淨用者。○由此本覺內熏不覺令成厭求。返流順真故云用也（文）同筆削記云。然此染淨二法各不無相用。且迷真起惑造業豈非染用。知淨相法出離鏡大智慧光明義等豈非淨相。今此文中意在影略故各舉一義。疏文釋且一往耳（文）
    文。分剖散說門。
    私云。於此一門有二義。一云。唯對第一總標門。一云。通對前三門。三門皆總釋。或云。第二已下三門並釋總標門。所謂略示門釋有四種法句。通釋門釋熏習義句。分剖門釋染法淨法已下諸句仍第二已下門皆釋總標門也。或學者作四句云。唯標非散謂第一門。唯散非標謂第四門。亦標亦散謂第二三。非標非散謂第五門（云云）香象疏以今本文科四段。謂合第三四云。廣釋染淨熏習義。於此中分總別子段矣。元曉疏同今論分五門。一舉數總標。二依數別名。三總名熏習義。四別顯熏習。五明盡不盡義（云云）
    文。三者發起問答。決疑門等。鈔三云。問。此二後二門皆屬第二淨品相熏。何得而為大文科耶。答。前之二則是正釋。後之二門則是通難。染品無妨唯會淨難。若爾應大分二。初正釋後通妨。答曰。為避文繁但長分耳（文）
    私云。依此釋意者。先分正釋通妨二段。二段中各開二門。今為遮文繁且略之也（為言）學者義云。此問答決疑門唯自品門所屬。次舉緣門亦決疑門所屬故。疏釋云。此就因緣復決前疑（文）今謂。此等義我皆似忘釋論科分。凡論意黑白相熏二段畢。總又問答真妄熏生之義。兼述佛家因緣實義。並是大文非必子段歟。
    文。因緣各示等。鈔三云。因緣各示者。問下論但說差平二緣并不言因故。彼科云緣相散示生解門。云何此中而言因耶。答。夫因緣者而有通別。別則因親緣疏。通則不分親疏。今則是通。下則是別。故無所違。各者別。即別開說差平二故（文）
    私云。今因者屬緣之詞。如四緣之中立因緣緣也。又學者義云。下文立門中。總標門因緣法體俱顯之。散示門亦顯可因緣俱有義。題因緣各示也。既云。因緣必可親因疏緣。但今論文不說之舉緣示因而已。
    文。相熏相生等。記五云。此問染法熏生行相。作能熏。時名為相熏。能熏所熏同起於果名為相生（文）
    文。從淨妙藏等。記五云。淨妙藏者。即是真如本覺自性。乃至粗熏謂即業果。由此染法熏習力故。離覺合塵背本向末。生死過患展轉深重難出離故（文）
    文。至部實主等。鈔三云。至部實主者。此通法喻。至者極也。部者類也。實者真也。主者依也。猶如虛空至極真實作彼部類萬物之主。法準易知。又千山本部是都字。都者總也。此文更直真如虛空總中之總故（文）記五云。謂此真如能為諸法至極總部真實主宰。由此能於障礙染法淨法為通所依。如虛空界無有隔礙。即歸憑真德成立幻法（文）
    私云。虛空界至極真實為部類萬物之主義也。若依都字虛空界與諸法為至極總統之主義也。此一句唯舉喻德也。或義通法喻（云云）障礙無障礙者。如次染淨二法也。
　　文。以依真如法故等。記五云。欲辨無明熏生行相先明所依。由依真如方得建立。妄攬真成無別妄故（文）
    私云。真如法故者。此文有三意。若依今釋者。真如即法也。若准下妄心熏習文及上根本無明住地門釋者。真如與法也。法者一心法故。若准下本因果釋者。如次真知如實一法界三種故。問。何但舉真如乎。答。舉真如一法攝三法歟。問。此中無明通下境界妄心等歟。將唯舉根本無明熏義乎。答。有三義。一云。今文通三熏總說也。仍無明可通本末也。例如淨熏之中真如為能熏。本末諸惑為所熏也。一云。下三重熏習中先付無明作釋。是即舉勝為論也。二義中先義順當論。後義□藏曉二師義矣。
    文則有妄心等。記五云。無明即是能熏之因。真如即是所熏之處。二法和合生起妄心。謂即業識及與事識為所辨果。於境不明名不了相。令智轉昏名暗鈍用。○喻中愛父則目無明。男女以喻種種妄心（文）疏四云。而此無明依真立已。展自力勢還熏真如。增加暗用流成業識。如父生子。法可詳之（文）
    私云。記意妄心之言通事識。見疏義但限業識。二義之中後義為善歟。
    文。平等如理等。
    私云。是釋本真如法三字。以為真如及一心也。
    文。生死之海更深等。鈔三云。生死之海更深者。此則變異。賢首云。三細梨耶是變易體。具受一切苦報者。此即分段。賢首云。分別事識為分段體（文）疏四云。迷本一心轉識或生。現相境起生死海深圓寂岸遠。上第一重已明變易生死過患。下第二重正顯分段生死過患（文）
    私云。依抄意。生死之海者變易生死也。如是境界已下分段生死也。記意亦同之。疏意。第一重者指上變易。第二重者示下分段。義勢分齊同鈔意也。此識樂著等者。或義云。指現識云此識也。境界熏本識令起七轉也。今謂。此識者指第七末那。末那緣六塵造業感果也。
    文。四毒之賊等。疏四云。四毒之賊者。即生老病死。或地水火風。或生住異滅。或貪嗔癡慢。言念著者。念即法初二粗也。著即人執中二粗也。後二如名六粗具矣（文）鈔三云。四毒等者。涅槃經說。四毒蛇同一篋如四大同一身。釋本身言則以上旬釋本心字。又云。貪喻嗔恚愚癡憍慢亦名四毒。釋本心也卻以上句釋本身也（文）記五云。念即法執初二也粗細。著即人執中二粗相。如賊浪也。後二如名如輪環也。文雖似說四粗。展轉造業受報義實通貫（文）
    私云。四毒有多義。疏鈔如文。記六粗之中初四粗云也。正理論云。老病死等。災橫差別隱積之伏故名為蘊。此說有為有多過違隱伏。其中過緣便起如賊隱山（文）依此釋四句云四毒歟。
    文。已說總問總答等。
    私云。今此結前生後二門如次略說廣說也。依之藏疏云。染中亦二。前略後廣。曉疏云。答中有略明廣顯（文）又義云。必非一法廣略歟。上門明三妄展轉相生之義。下門示三妄熏習差別。仍兩門意別也。故遠疏云。一就前四明其熏習相生次第。二者別明熏習所起不同（文）但二義中初義為善也。記釋亦同初義。次下引之。
    文。初以為後等。記五云。次第從後向前逆次而釋。即表諸法本來同時。是故粗細無定前後（文）疏四云。以初無明為後。翻後境界為初。仍隨一中各開二故（文）香象起信疏下云。自下廣釋即明前三種。從向前次第說也（文）
    私云。是望彼顯宗門作此釋也。前門無明妄心境界次第列之。今門境界妄心無明次第釋之。逆次作釋故初以為後。後以為初云也。
    文。如實熏習之力等。疏四云。以此妄境熏習力故。增法執念多執實故不達虛幻。又此妄境熏習力故長人執著。計我有故不知過患。因境牽心恒沙障起。增長互通。念取別因。取猶著也（文）記五云。境風為能熏之因藏海為所熏之處。人法二執是所辨果。今此但明所辨之果。其所熏處前已說故（文）鈔三云。如實熏習力等者。如者似也。實者真也。意以第八虛境如似真實。第六不了妄計為法。焰水虛乾如似實濕。如有者。意言。八境無有主宰似有主宰。第六不了妄計為人。焰水本無濟舟之用似有彼用。準此二熏唯於現識所現境上義分細粗說有二也。六八識境粗細亦爾。八如目明睹空明淨。六如目闇見空昏闇。然明闇異空體非二。雖細粗殊境體是一。非同始教質影雙存。今此即是唯影無質之句也。前後准悉（文）又云。增長取熏習故者。問。云何不起後之二耶。答。別記云。後二是業果非所論也。若爾何故上文境界緣故生六相耶。釋云。前據通論此約別剋。以此後二是妄心之作用。非親從境生也（文）
    私云。今境界者現識中所緣境界。知識已下人法二執此境為因而起故云爾也。鈔釋二執同六識相應（見）依香象疏意歟。又依當論意者。智相相續第七識相應惑品義有之。若爾者今如實熏習力者。第七識相應惑歟。過於恒沙上煩惱者。智相相續執取計名也。若熏力兼上下者。業轉現及起業果報亦可攝之也。
    文。中重云何等。鈔三云。中重云何等者。根本不覺名上。見愛枝未名下。能熏雖一業識為體而具二種力用義故。如前文示通作用云。於其上下皆與力故。科當妄心熏無明故。又初即下上因緣。後即末遍因緣（文）又云。變易細苦者。別記引經云。無明住地緣。無漏業因。得變易報。此之謂也。問。論云業識經說無漏。文如水火義同云何。答。但是一體而具二義。一就所依染分謂之業識。如淨熏染始覺淨智依彼末那名為意熏是也（經云生因惑又名虛妄行。）二就能帶淨分謂之無漏。如證發心根後之智帶彼業識名為覺心是也。良以。無始至登十地。真妄和合染淨交徹。如金雜礦隨應立名耳。又賢首云。以此業識能資熏住地無明迷於無相能起轉相現相等相續。令彼三乘人雖出三界離事識分段粗苦猶受梨耶變易行苦。然此細苦無始來有。但為簡細異粗故。約已離粗苦時相顯處說（上釋上節下釋下節。）以事識能資熏起時。無明起見愛粗惑發動身口。造種種業受凡夫分段苦故。釋曰。但以事識正熏無明釋小異。餘全同矣（文）疏四云。業識妄心有二熏習。一有上熏力。以彼無明在業識上。而此業識還熏無明如子養父。轉熏本覺增長勢力。於中含具因緣二惑。一生緣惑無明有發業用。二生因惑本覺有虛妄行。由此因緣俱合細分立定壽限成變易果。從無始際至究竟位變易行苦微細墮滅。此中即具有有無有。然此變易無始本具。今從顯說三乘聖人而能受細變易苦故。二有下熏力。以彼轉現分別事識在業識下。今此偏說業識熏習分別事識起惑造業能令未得出離凡夫招分段苦無休息故。此分段苦遠因業識近因事識。然正依附現識上立有壽分限名分段苦（文）記五云。今此業識上下二熏俱望無明為所熏處。由此熏習因緣力故。上熏成轉現細苦所依。下熏成事識粗苦所依。如植種於地處雖是一作用別。故果報有異。所謂下向生根上向結子。業識二熏義亦如是。此就顯相分其二苦所依各別。其實二苦通依本末一切染法。若不爾者。分段豈無識等五支變易豈不通法執耶（文）又云。然此細苦法爾本具。分段未滅苦相增盛映奪細而不覺故。今但說已離分段三乘聖人能受細苦。非於凡位不受此苦。但極微細不能覺了（文）
    私云。上下二熏義末師意不同。鈔義無明為上熏。智識已下為下熏。轉現二相屬下熏歟。業識安中間而論上下故。疏意亦唯無明為上。轉識已下為下也。記意三細為上六粗為下。皆是能熏也。無明為所熏不攝上下也。問。智相相續法執惑也。法執微細無發業潤生之用（文）唯識論云。然所知障無能發業潤生之用。而今下熏力中攝法執。以為分段所依如何。答。相續相有令他相續功能故屬分段。非直發其用也。若約當體可屬變易也。智相又准之。筆削記云。此則智識熏枝末現行無明令起相續識。執取計名造業受報共成事識。便六道眾生受分段粗苦（文）又義云。二障通為二種生死所依。法執亦為分段依。仍記云。若不爾者分段豈無識等五支（文）是即大乘之意。第八識為苦果總報故。分段中胎內五位（即十二因緣中識等五支也。）第八識業相位也。雖法執細惑兼為分段依也。又彼變易豈不通法執乎者。末得其意可云人執歟。藏疏意。境界雙標內外境。妄心雙具業識事識無明含根本枝末也。上略說各舉一示（見）一今論不爾。上下皆只一箇三法也。但下一法作二用也。
    一三賢菩薩二種生死攝屬事。
    勝鬘經云。不思議變易死者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身（文）又云。又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身。此三地彼三種意生身及無漏業生（文）勝鬘義記（淨影）云。此三地者。謂此地前羅漢辟支大力菩薩三乘地也。彼三種者。謂地上三種生也（文）又云。問曰。地前大力菩薩涅槃經中說為凡夫。具煩惱性。勝鬘何故說變易。釋言。涅槃對初地。上出世聖人名為凡夫。未斷地上二障之惑名具煩惱。若對聲聞辟支佛等。此是大聖二障清淨。何故不得說為變易（文）鈔二云。義分齊云。梁攝論中。十信名凡夫菩薩十解名聖人菩薩（文）筆削記云。若直往菩薩。約終教說。在地前時即受變易（文）
    私云。以上文意。三賢菩薩受變易。此論釋三賢位云。而微細苦相應亦非業繫苦故。而今釋分段云。能受凡夫業繫苦故。仍今一切凡夫者。指十信人也。三乘聖人即三賢位故。論第三釋二乘云位在三賢故。二乘及大力菩薩即三賢位人也。
    仁王經疏（吉藏）云。地前有分段。初地已上但有變易（文）法華玄略述云。若下三果迴心向大。同於直往菩薩。從初地受變易身也（文）佛性論第二云。出三界外有三種聖人。謂聲聞獨覺大力菩薩又云。三種聖人是意所生身（文）寶性論第三云。謂無明住地緣依無漏業因生三種意生身也（文）法鼓經下云。意生身阿羅漢辟支佛得自在力九住十住菩薩。寶窟中云。初言此三地者。此世間中三乘地。阿羅漢辟支佛大力菩薩是三乘地故（文）寶性論云。此三乘地（已上論文。）彼三種者。彼三乘變易三種果（文）又云。今謂。楞伽三種約十地分之。乃是明菩薩有此三種生。今文乃明羅漢辟支大力菩薩三乘人意生身。不應以楞伽為釋。後見林公疏同吾此釋。又云。大意門者。諸法實相言亡慮絕。未曾生死未嘗涅槃。但虛妄有重輕虛妄重者說為分段。虛妄輕者為變易。蓋是聖人善巧方便隨虛妄顛倒故。立二死之名。○此是興皇師大意也（文）五教章下云。若依終教。地前留惑受分段身。於初地中永斷一切煩惱使種。亦不分彼分別俱生於所知障中。亦斷一分粗品正使。是故地上受變易身至金剛位（文）
    私云。以上文意三賢菩薩受分段身。但香象意依留種義受分段（文）香象意。勝鬘三種意生身者。異實變易。例如增壽變易也。當論意。異滅二相以為分段起因。故三賢之人受分段之義為勝也。依此義者。三乘聖人者地上之人也。一切凡夫者三賢以下三種凡夫也（文）
    文。一者業識根本等。記五云。謂此業識有上熏之力。能熏習根本無明生起轉現。與微細苦為所依故。又此業識九相之首名為根本。根本即熏習體持用故（文）又云。然此細苦法爾本具。分段未減。苦相增盛映奪細苦。有而不覺故。今但說已離分段三乘聖人能受細苦。非於凡位不受此苦。但極微細不能覺了（文）
    文。後重云何等。鈔三云。自體本故者。自體屬業識。本屬無明。是自體之本。從他得名。依主釋也。故上文云業識妄心因無明故自體生已。故云自體（文）疏四云。自體即本。體目無明。當體建名。自體之本。自體目業。從他受名（文）
    私云。鈔義同疏後釋也。上文如是無明得自所已（文）此釋雖名自所。不云自體。爾者鈔義為勝也。
    文。能熏初末等。疏四云。無明有二。一自體本故能熏初末。初末即是業識妄心。令成熟故。二通達遍故。是本遍因緣能熏事識。事識復藉所起見愛令成就故（文）記五云。其所熏處唯是真如。其所熏生初生二識（文）鈔三云。通達遍故者。名義同彼本遍因緣通達即遍。持業釋也。如上文云各有二依謂通達依及支分依。故云通達（文）
    私云。記意無明以真如為所熏。以末惑為所生（見）而今論文無明直熏末惑令增長之。爾者聊違論意歟。
    文。何故唯舉初後等。記五云。初微意云。無明熏真真妄相資無法不作。何以唯成初後云說中間。轉現及意豈非所成耶（文）疏四云。問。初謂業識後謂事識。不論轉現第七末那。其故何耶。答有二意。於文可見（文）
    私云。問意云。上舉無明所熏。枝末之中初末者業識也。事識者第六識（即見愛煩惱也。是執取計名也。）中間轉現二相及第七末那（智相相續。）不顯示之乎（文）答意云。於業相以下九法有空有二義。依有義邊。直無明所成就。依空義邊俱非得成就。空無之法離因緣故。今舉初後邊有而顯中間有義。又示中間空體以顯初後空義。影略互顯表空有二義也（為言）
    文。後義云何等。記五云。後義下證成後義。言後義者謂空成就。又問。三染其後無明唯邊成就義相云何引經釋中。轉現末那非無明成根本無明唯邊成故。由中三法不說所成表性本空。中間空故初後亦空空。性等故（文）
    私云。二義中後空成就義。本論文不分明故。重作微釋引經證也。經論影略二義成立也。
    文。所起見愛。記五云。根本即熏習。見愛之熏習業屬二聲如次可解（文）鈔三云。賢首云。但從本生故云所起（文）
    私云。記釋意。根本言名無明歟。但准上一者業識根本熏習文。今根本者亦可名業識。以望事識業為根本故。若爾者二俱可依主釋歟。
    文。已說黑品相熏等。
    私云。即是總問等者。上文云。第二門中具此二門（文）仍此門中總問總答。顯宗門歸總作別散說門具之。此文即初門也。次下結前生後分明也。
    文。自有二熏等。鈔三云。准此因果並通本新。三大三身亦通新（始覺）本（本覺）如金在□謂之本有。後若出□謂之新有。雖說本新而金體一。三大三身因果功德皆通二（矣）本新同爾。故下論云因此義故三身本有理故顯了。及問答中說彼三身本有熏習並名本覺。准知出纏皆為始覺。既報化出纏為新有熏習得名始覺。而法身出纏亦新有熏習。得名始覺（文）記五云。由無始熏立本因果。謂無始來內因力故。具足因位及與果德。由始有熏立始因果。謂依修行外緣力故。則能顯其本有因果（文）
    私云。當段科文疏記意異也。疏意自有二。熏下通分無始熏者下別示二。初分解兩熏。後本因果者。次第辨明二熏。初中又二。初先分二覺。後本因下後解二覺也。記意初自有下標烈。後無始熏者下釋成。又二。初總示。後本因果者次第下別釋（云云）疏義中間二段屬別示歟。對上總標故。記意別釋中又分總別歟。賴瑜義云。三重中第一為總示。後二為別釋。釋中初釋行相。後辨次第歟。本始因果且約義勢言之。如次本始二覺功德也。若據實為論。互通二覺。四種覺體俱是眾生本有功德。是故始覺圓滿還同本覺。本覺成就還生始覺體用二覺。豈有闕失。如別抄之。有無始十地者。第三論云。今始起德本來有故（文）是則本始不二二義齊時故云爾也。凡此文上深義如別鈔矣。
    文。有十種本覺等。疏四云。初無始熏且就聖說從無始來十本覺智十如實理熏障十地枝末無明。此中正順如實熏習滿足方便力故。又以所入一法界心無始熏習根本無明。此亦符合法力熏習滿足方便力故。據增勝明作如是說（文）記五云。三賢位中雖具本熏無明稍劣。然是比觀未能正治微細障染。是故不說（文）又云。一法界心者。即前十種如及真智寂照不分。中實靈明故說名為一法界心。又所入法多一一心無始熏習斷根本無明。亦則說名一法界心。若爾前說一法界心具二自在但為所熏。何故今說亦作能熏。然此本法於覺與力成諸無為。熏彼有為令其息滅。於惑與力成諸有為。熏彼無為令其隱廢。體為用依。何非能熏（文）
    私云。此中二熏。則前第三論所明染淨本覺如實修行與法力熏習二力也十種真智等者。開本論真如法三字以為理智及所入三法也。是則本文雖指一法義必具三義。故開為三法。上黑品相熏門。本文云。以依真如法文。末論只為真如一法上下影略表法門開合無窮也。問。真如無相何分十種乎。答。十法體有二。一智二理也。攝大乘論云。以智惠功德為十地自性（文）又或釋云。即真如等亦名為地。能攝故。即是實法為假者。所依等故實法名地（文）又唯識論云。雖真如性實無差別。而隨證得假立十種（文）是故。理智冥合以成地之體。凡地位差別有三重所由。一無明煩惱厚薄。二智品勝劣。三理體明昧。從粗至細皆是生滅門差別性法門建立也。問。何故釋行相之時。本因果盡五十二位。如因果唯限十地。釋次第之時本因果限十地。始因果釋五十二位乎。答。一義云。影略互顯故二義各可有之也。又義云。釋次第之時正消本文。故本因果限十地。十地證真如位故。付地上判之。始因果從用至體故。具盡五十二位也。而釋行相先于本文而判義。故本論微隱義相專釋出之。故相反云之也。又義云。判行相之時。本有功德因果歷然故悉舉之。修生之時地上始有還同本覺義。故專云限十地也。判次第之時本因果本覺次第故。於平等地上判之。始因果始覺差別次第。廣通地前地上判之歟。問。何今不說三賢位乎。答。十地證真如位故本有義顯。仍且云之約實三賢亦可建立之也。
    文。雖未得十信之位等。鈔三云。謂雖未得十信之位等者。此則信前散亂。聞法汎爾發心起厭求行。以此為因漸行十信。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之者。聞法發心即登信位。故瓔珞云。從具縛凡未識三寶好惡因果。值佛菩薩教法中起一念信便發菩提心。是人即名信想假名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念心慧心定心戒心迴向心護法心捨心願心。疏四云。從邪定聚雖未入信。以本熏力使自心中厭苦求樂。以此無始內熏因力能令妄心還熏真性。遂令自身從劣向勝發心修行。入十信位次第漸歷三賢十地。乃至佛位。頓斷無明成就法身應化業用（文）
    私云。則自心中者。在纏迷位即本覺自心故。始覺厭求又於本覺心中而起此用也。論第二云。於無過法立諸過患。於無德法立諸功德（文）即此義也。問。本論以熏習因緣力○樂求涅槃文。香象等尚屬本熏故。彼疏釋此文云。先明真如內熏無明令成淨業。後即此淨用返熏真如令增勢力。前則本熏後則新熏（文）遠疏云。以有真如法故以下樂求涅槃以還。攝上真如熏習也（文。曉疏同之。）而今以此文屬新熏。而判十信以前行相有何意乎。答。一段大意本熏以為因。而成新熏故。本論以熏習因緣等文。明結前生後辭。爾者屬下段何為奇乎。加之厭生死欣涅槃義皆屬始覺之旨以下文分明。何局當段屬本覺乎。若爾者。香象等釋不符文意矣。又云。今論意又此妄心○即熏習真如文。雖屬本熏舉之。以為始熏由來歟。未入十信以前凡人地故。猶屬本覺冥熏密益歟。
    文。即熏習真如。記五云。然依本位。真如為能熏妄為所熏。今此反說熏真如者。就所依處。謂本覺熏妄依如理故。亦可。論文雙依二力。一妄心厭求力。二真如熏習力。即表亦依能作熏習之真如故。又此位中從其增勝真為能熏。不妨通具所熏義故（文）
    私云。初義本覺智熏妄之時真如為所依而作熏習。次義真如直作熏習。依此義熏習真如性可訓之歟。後真如為所熏三義之中初義為勝歟。
    文。知心虛妄。記第五云。知心妄動即十住位。創見法身凝然寂滅覺知動念皆虛妄故。無前境界即十行位。修諸勝行對治異相。法空方便了境空故。修遠離法即十向位。隨修勝業迴向三處則能遠離倒求異求種種作意故。以如實知至不取不念則入初地。乃至久遠熏習力者。謂從二地至于十地。無明則滅即妙覺位。以無明滅故心無有起。謂由根本無明盡故。業識妄心永不復起。以無起故境界隨滅。則六塵風相隨因皆滅。以因緣俱滅心相皆盡。則粗細染相盡滅無餘廓然清淨。故云名得涅槃等（文）
    私云。十住十行如次知心境虛妄所得之位。故云爾也。問迷亂之時先起妄心後現境界。若爾斷道之時。先空境後拂心。依之相宗五重唯識等次第先遣境。後遣識。今何淺位知心虛妄。深位知境界空乎。答。一義云。先為知境空。以唯心妄起為因歟。依之異釋論云。知一切境唯心妄動畢竟無有（文）二位互雖觀心境空。依心起境故。今亦觀之也。一義云。淺教執唯識之義故。先遣境後遣心。深教心境並泯故。前後次第不定。或知境空還解心妄。或觀心亂亦知境空。而實心境一際二法非異。為表此意云爾也。出向法者。十迴向位以所修行業迴向無上菩提。出凡夫位始入聖地。故以如實等者。十地位真如法界以為自身。般若實智以為自心。故今舉能證所證理智以為初地行相也。無量方便等者。香象疏種種下判修道。若依此等釋者。本文以如實知等二句釋初地見道。種種方便已下文釋二地已上修道也。釋論以如實已下二句亦屬初地見道。無量方便等屬修道入極喜地乃至金剛等。再以上文勢配地位也。今謂。以如實已下至入極喜地初地行相也。其中初二句真見道位也。無量以下文說相見道歟。本論又准之。初二句真見道也。種種等三句相見道也。乃至言含二地已上及十地。久遠熏習等佛地功德也。根本盡故等者。古來有三義（文）一云。佛果之位四相分悉盡故。云爾也。故抄二云。八地已上似有細三相。一云。根本無明具一切妄心。故無明滅位盡餘惑也。記云。謂由根本無明盡故。業識妄心亦復不起（文）一云。佛智可斷一切惑之功能具之。俱舍論云。金剛喻定一切隨眠皆能破故。先已破故。不破一切實有能破一切功能（文）更解云。本文以無明滅已下文。從本垂跡義歟。是則本覺對治次第門中逆次斷惑之意也。始覺圓滿還同本覺符應一切眾生成應化業。是名無住涅槃。智淨相不思議業相下四門此中可廣說矣。
    文。一者妄染熏習門等。
    私云。今此二門逆次廣說上顯宗門中本始二熏也。例如黑品相熏門中總別二門也。問。顯宗門中本熏真如熏無明。是則順妄染門中本覺熏無明。又淨法門中雖明三身熏不云熏無明。依之遠疏雖中以本始二熏文屬妄心熏中總說。何云逆次釋之乎。答。本論文既標妄心熏習義及真如熏習義。是則逆次牒上本熏段以有真如法故及以此妄心等文作釋（見）但至難者。妄心中本覺熏無明者。雖表本覺意取始覺也。次三身熏者。且明能熏之體。豈無所熏乎。彼惠遠疏釋者失文意歟。香象元曉二師。同今論釋。藏疏云。略中先明真如熏習。次明妄心熏習（云云）
　　文。以意識中本覺智分等。鈔三云。本覺智分等者。由此本熏令彼妄心厭苦忻樂。如上本云所謂有真如法故熏習無明等是也。又別記云。此二熏習皆是真如內熏妄心。有此厭求還熏真如成勝行也。疏四云。意識熏習四十心位。及諸二乘但能伏斷異滅二相。故用意識本覺智分。還熏意識無明癡分發起始覺。依附意識厭苦忻樂漸向佛故（文）記五云。四十心者十信三賢。此言意識即末那外粗分意識。屬當執取計名字相（文）
    私云。據此文者。明知。智相相續末那相應惑。已以第六第七配地前地上能熏。故三賢斷異滅。初地已上斷生住。是論定判故。相續已上住相所攝。豈非末那所熏乎。問。厭苦欣樂之義通末那識乎。答。不爾。厭求之心偏第六意識。分別善惡作業故局意識也。本論二種法執中怖畏生死妄取涅槃（文）又唯識論判厭求心為下乘。般涅槃性是則厭求之心。法執所攝末那熏。初地已上斷法執一分故不可起欣厭分別。依之上文釋初地云不取涅槃不念生死（文）故知。唯意識中可生欣厭之心矣。問。當段妄心熏習與上黑品門中妄心熏習同異如何。答。彼業識事以為體。此通本末諸惑。又上違他順自德表之。黑品所攝故。今違自順他之德表之。自品所攝故。仍兩段妄心其義門異也。
    文。以清淨分等。疏四云。以十地中斷住生相。唯以意中清淨智分。還熏意中染污癡分。速能證入大菩提故。以十地人真契法空斷無明故（文）記五云。以真熏妄行相同粗細勝劣遂成別異。若爾既脫真為能熏。應非妄染。對後淨法。復有何別。然真性一味本無染淨。由隨作用遂成差別。謂隨染緣成諸染法。和合俱轉非一非異。是故以覺從妄俱名妄染。如木之中火俱名木。故復有勝用持諸功德。所謂六度等行三身等果。一切淨德咸依真覺。以覺從德俱名真淨。如空界之火非唯在木。故如是等用總別（文）文隔不應致惑（文）
    私云。今妄熏之中意意識智分。又施淨德故云清淨分等也。
    文。以菩薩等斷無明等。抄三云。以菩薩等斷無明故者。此出登地意熏所由。謂同前說無始熏中於十地內斷無明故。此則唯從相續。已上總名法執故並屬意。是十地斷。前說信賢意識熏者。謂執取已下屬煩惱障總名意識。故是彼斷（文）
    私云。依此釋。等斷者。十地齊等斷無明也。今謂。十地菩薩等同佛果斷無明也（為言）總意云。末那斷法執。法執無明親用故。特約能生云斷無明也。上第四論於十地中立根本枝末二種對治。即此義也。若准斷本無明亦通十信之義。意識熏人執斷亦可云斷無明。通局隨宜立教不同也。上云熏意識。無明癡分即此義也。
    文。速趣涅槃等。抄三云。問此意言。速前識稱漸其故何耶。答。別記云。意識熏中望意熏習而有四劣。一能熏之識自淺薄故。二望所熏真如猶懸遠故。三不覺知有末那賴耶故。四不覺知有法報相。是故不能疾得菩提也。意熏四能翻前劣故。謂能熏深厚徹五意故。餘三可見。是故望大菩提速疾得也。釋曰。彼判意識唯局十信不通三賢。故具明四。今據十信亦通此四。若約三賢唯用前二（文）
    私云。此釋唯用前二者。三賢伏法執故。知末那賴耶。又見報法身也。
    文。次說淨法熏習門等。
    私云。以下釋顯宗門中無始熏也。是故法身應化二門皆自然常恒為義也。當段有脫落本。印本同唐本矣。脫本就此門中自有二門。云何為二。一者法身自然（等文）仍云何為二。一者總標門等三門。餘說之也。
    文。自自作自等。抄三云。自自作自等者。自然作體名自。自然作相名自。故云自自作自。非由他梵王等所作故云他力故（文）第一論云為欲顯示一法界體平等平等無有其私無量性德自然本有非得他力故。疏四云。法身自體本覺自相作自內熏。不假師教及梵王等他力作故（文）記五云。謂三自中體相之二熏習之義。即隨染中智淨相及清淨中因熏習鏡。由此性智本來無漏熏眾生故（文）
    私云。體相二大云自自。無他梵王等作故云無他力也。今謂。法身自體自然法爾作此自性。非他因緣造作之義也。仍三箇自言如次理智人三點也。配之體相熏三德也。
    文。應化熏習門等。抄三云。如是本覺發過恒沙等者。此段能化化所化生並屬本覺本因果熏後若新起並屬始覺始因果熏。准於此義。若已修成十方諸佛三身果德並屬眾生本有三身。若望於佛並屬始覺。此則但是體一義異。謂隨染幻有差別故（文）疏四云。復依本覺發過恒沙不思議業。在根心中隨應教化斷惡修善。具百行之因滿萬德之果。或唯清淨本覺大義緣熏習鏡。或通隨染本覺二種相中不思議業。記五云。謂三自中自用熏義。即隨染中不思議業相。及清淨中緣熏習鏡。由此覺用或現身雲或作鏡界。令諸行者瞻相緣塵。種種施為皆成佛事。窮未來際運用無替故（文）
    私云。三乘六道無量應身攝此中也。始從三乘教法終至世間眾務。皆是真如法身應身。眾生本覺作業。緣合忽應。緣離速隱。運轉無量作用廣大。乃至於自分當益。暫時無息。同類作業自然得益等也。是云應化常恒熏習義也。如是本覺者。依抄意應化直名本覺故。彼師下釋云。三身本有並是本覺（文）若依疏記意者。呼上法身名本覺也。
    文。如本用熏習者等。抄三云。如本用熏習者等者。疏釋論中脫此一句。致無三身本有等義。及下差別平等二緣亦與龍樹所釋不同。因辨二本上下差別雖有多處。而脫津要彼論三處。一真如門。今論云若離說念名為得入。彼脫說字。二覺義中。今論云所言覺義者謂心體離念相。彼脫相字。三淨薰染中。即此文是。言二全同者是未曉也（文）藏疏上云。三相於中有二。先別釋。後合明。前中亦先體相後用大。前中亦二。初正顯後除疑。前中先辨熏言。從無始乃至不思業者。不空本覺名無漏法。此法冥熏眾生非物能了。故云不思業也。此中業者是冥熏作用也（文）
    私云。疏釋論者。香象疏所釋本。真諦三藏所譯一卷起信論也。今所釋者。筏提摩多三藏所譯當論所唱本文是也。彼真諦譯缺用熏習者四字。仍只有自體相熏習無用熏義也。是故唯有法身報身本有義。無應化常恒義也。下差平二緣又龍樹意牒當段用熏習。故與彼師義異也。如斯要處兩三箇所。與當論所判異故。彼師釋似失論本宗矣（文）異譯二卷論。用常無間斷。熏眾生心（文）此釋分明也。加之。今本文上表一者自體相二者用等。次下結依此二義。當段若非用熏習義者。指何法云二義乎。故知藏疏背論意矣。
    文。作境界之性等。抄三云。作境界者。如上文云作彼六根所緣六塵。即六如來。日月光明如來香積芬流如來等是也（文）藏疏云。作境界性者。明非直熏彼妄心。令其厭求成能觀智。亦乃與其觀智作所觀境界也（文）
    私云。性者不改義也。一切見聞觸知之境。尋其體性即是如來普現色身之功德也。是云境界之性也。
    文。如是二門等。記五云。如是二門。則指體相及用熏習。以相即故不相捨離。或可。二門通指妄心真如熏習。理亦無違（文）藏疏上云。以此二法等者。下顯熏功能。謂此心境二法亦可此體相二法。冥熏眾生有力故。令起厭求等行（文）
    私云。香象所覽本闕用熏習者句故。指體相二法。此論所釋有句故。舉體相與用云二義也。
    文。起信生解等。抄三云。謂起信（信）生解建立修行（行）造作不轉（向）到正後二地達真俗境（地文）
    私云。本文十向十地缺之。義具之歟。
    文。三身本有等。抄三云。三身本有並是本覺。後出纏時悉為始覺。非同常義法身本有報化始起故也（文）
    文。次說發起問答等。疏四云。有覺無覺義理難解。惑一覺一文教俱隱無定通人。豈能明了。故重作釋開曉行人。
    私云。於有覺門者。雖為佛法通相至無覺門者超純教相也。就中一本覺義諸教之中雖有其說。於一無明者亦當不共。凡此一科佛法大宗留心可思之。
    文。一切眾生皆有本覺等。抄三云。一切眾生至無本覺故者。良以。本覺具妙有真空二義故也。又別記云。由染本性離無染可離。德本性現無德可見故。其實覺無覺義也。是故遠離覺菩提所覺（涅槃）無覺而不彰故名佛也（文）疏四云。初明生界皆有本覺。後明生界皆無本覺。然皆有理俱佛說故。○然知聖說理趣者何。謂生滅門有本覺故。若真如門無本覺故。又此本覺具妙有義故說有也。具真空義故云無也。以此義理佛說有無。良有以焉（文）記五云。一切眾生對望本覺皆通有無二種之義。有則皆有。無則皆無。如是有無皆有深理。非如權教定有定無各各別異。○謂若門法別明。則有人有覺。若廢門入法會用歸體唯有一味摩訶衍法。更不說有生覺差別。又依生滅門皆有本覺。依真如門皆無本覺（文）
    私云。今此有覺無覺有多義。依抄意。由妙有真空云有覺無覺。是生滅門中論此二義也。疏存二義。一云。約生滅真如二門云。有覺無覺。皆有理故者。述上二義所由也。一同抄義也。記存三義。一云。妙有真空義。二云。有覺約能入門。無覺據所入法也。三云。約真生二門同疏初義也。或學者義云。有覺因分法門。無覺不二果海（云云）又義云。有覺門者生滅門。無覺門者真如門也。皆有理故者。述無覺所以也。真如門理理自理故。非覺照之理云爾也。下文就有覺門中致五重問答。此中有不二。至下可悉之更有深義。如別抄矣。
    文。若依初門等。疏四云。初徵釋同異。且依初義。若諸眾生皆有本覺。其所有覺為同為異。同則一覺共遍生界體無異故。異則多覺各遍生界體不同故。答意易知。如文可見（文）又云。論若爾至眾生多故。釋曰。後連環問答有四。一徵釋生覺一多（文）
    私云。初門者。指有覺門也。一切眾生等者。致同異二問。初五句舉同致問。一一眾生以下二句舉異致問也。一切眾生已下三句答說也。若爾等下作微問。此事等作人說也。差別性故者。抄三云。差別性故者。意以煩惱為眾生性。如本論云無明厚薄不同是也。非局假身為眾生性。不爾云何次引無明體。一作相違難哉（云云）私云。此意眾生者。直以煩惱名眾生。上論文云。眾染合集而生故名眾生（文）又義云。眾生者能具假人也。無明與本覺所具患德也。今呼能具人意取所具煩惱（云云）凡當段本覺與無明眾生。三種相望作重重同異釋。至下可悉之。
    文。若爾此文云何等。疏四云。二徵釋無明同異有六。一異種違教難。荅○論有二義故至無相違過。釋曰二二義順理故。○論若爾至斷絕過失故。釋曰。三體同餘斷難。○論此事至各各不同。釋曰。四身別不斷答○論若一至無有差別。釋曰。五性殊何一難。○論而無明藏至等無差別。釋曰。六理一答（文）抄三云。若爾此文等者。意因上說不可同種。種者性也。性者體也。若是不能同一體爾違下偈云唯一體無二。故云若爾。若准下答自宗決定。眾生惑相亦並同體而似本覺。但是眾生身各異也（文）
    私云。當段所引大宗地論文。專難無明多差別義也。
    文。譬如虛空中等。記五云。總有四頌。別明二義。前二頌時本覺。後二頌明無明。皆初喻後法。本覺是一正符前義。承便而引。非所相違。但彼無明對今有異正當引會。由前所說一切眾生差別性故不能同種。豈不違彼玄文所說無明是一同種義耶（文）又云。片雲覆月千器同昏。一惑熏心萬雲悉暗靈況無明。體是一故。器喻眾生類差別故。月如本覺癡所覆故（文）抄三云。種種心相中者。此上二偈明其身器。次後二頌明其惑一。今難惑一不難身異。然上二頌相須引耳（文）
    私云。前二頌記為明本覺一義。抄為明依身多差（云云）但記釋符文歟。
    文。一者自宗決定。疏四云。玄文偏就自宗決定根本無明同一體故。起信欲顯引攝決定根本無明差別性故。意以煩惱為眾生性非取根身是有情體。故本論云無明厚薄無量差別。即其義也（文）記五云。初自宗中顯示同一相續義者。一切眾生同一體故本覺理性平等唯一。其諸事相全攬理成。是故有情命盡十方生窮三有。皆唯是一。後引攝中顯示差別相續義者。一切眾生體各別故。由聞事體染淨差別方於修斷勵力而進。誘引攝受怠墮眾生故。說無明各有別體（文）抄三云。為顯後義者。此會本論無明厚薄不同等文。即上差別性故是也（文）
    私云。自宗者□指佛家大宗。當論亦存此義。此第三論釋自宗決斷即此論正宗。但今文立教異故。以當論屬引接義也。同一相續者。疏抄義直名煩惱體。如上眾生即名無明也。記釋名能其依身也。今此二義共違論文。若如疏抄意者。違次下無明雖一相續別故文。又違第三論自宗決斷同一相續文。彼等皆指眾生依身名相續。此文豈直呼煩惱乎次記意又違當段判惑體同別。又違次引經文。以蓮葉云差別相續義也。今謂。記義順文。但彼師意依身與煩惱終以為別。而實不爾。無明緣起末惑中業果二品有之。然其果報眾生根身也。又業識梵名云羯羅羅鍵摩。名異熟報識。於此位成人體。豈煩惱心外論能具依身。而身與惑相望又可有即離。別如對無明論身。亦對本覺論身。如是依身即明暗不二總體。仍就身判同異。即是無明一多義也。凡本覺無明同別總有四句。一本覺同無明別。二無明同本覺別。三無明本覺俱是同別。四無明本覺俱非同體。此等義如別抄矣。
    歷應三年（庾辰）二月三日於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫畢。
    執筆靜賢（生六八）
    權律師杲寶。

釋論第五勘注第一
釋論第五勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。譬如以蓮葉等。記五云。初論證差別有其二。頌初喻後法。蓮葉以喻無明各別。一器則喻眾生體別。其所覆月如在纏本覺。餘器喻佛。不隱月輪如出纏本覺。今起信論正同彼文。顯示差別相續義故（文）疏四云。初論證異義（文）
    私云。今引此文證當建立也。
    文。復次文殊等。記四云。後經明引證○謂聞眾生同一無明。已有多人修心鍊行。足可除斷。而我今者何用劬勞（文）疏四云。後經證同義（文）鈔三云。前證差別相續。此證引攝決定故。但順證自論也（文）
    私云。記及鈔證差別相續義。疏證同一義（見）是依次下一無明義而得成立文歟。但記義為善也。
    文。一無明義而得成立等。記五云。以此下密意彰同。經中顯文錐說無量。原佛本意但一無明。是故玄文義得成立（文）
    私云。此釋會上證差別義歟。
    文。若爾一眾生煩惱盡等。記五云。文有三意。初謂。無明體一。一人斷時一切皆斷。次謂。若言餘人未修故不能斷。則不得言無明是一。後謂。若許一斷一切皆斷。則眾生界便成斷絕。由無明故。住持生界永不滅失。今既同盡生界便斷。則成大過（文）
    文。此事不爾無明雖一等。記五云。所有無明雖則是一。能有眾生相續別故。然諸有情各各承攬九相為體。緣助相貌彼此各異。斯則同中而有別義（文）疏四云。故知無明唯一無二。但以假身有多差別。斷與不斷各有理趣（文）鈔三云。相續別故者。相續身義。即此所用。若更轉訓。身者體義。即上所用。故前後文同名相續。而所目法各有異也。彼屬無明同一體故。此屬外身人各異故（文）
    私云。相續之言上下不同。雖搆會釋非理歟。會上下文相續者。指第八識苦果總報。是內相續心依持眾生色身故。凡一種滿月喻本覺。一段雲喻無明。十室喻眾生相續身。證明喻始覺修顯智惠。然則業識九法成差別相即是眾生。總意迷悟體性各一味平等。是名本覺及無明。真妄支流無量差別。是云始覺及枝末煩惱。迷悟諸法皆體一義殊。是從不二本原生起故。一無明心分離生諸惑之意在斯者也。
    文。若一眾生煩惱盡時等。疏四云。五性殊何一難。若一眾生斷煩惱時。本覺佛性應名出離。餘不斷者無明所覆應名。許爾者。此二佛性天殊地隔。何言佛性同一不分（等文）記五云。若一下生覺同別○離障出纏。為障在纏。二位差別。何故說言一體無二遍眾生耶（文）鈔三云。天殊地別者。記云。天玄也。地大也。意云。玄大別。或如常云。天懸地隔也。殊者懸也。別者隔也（文）
    私云。難意易知之。此中煩惱已盡眾生者。呼佛似云眾生。華嚴演義鈔云。大乘中眾生差別者。謂佛菩提差別故（文）天台宗十界之人名眾生世間也。又義云。此論云。金剛以還一切眾生（文）唯識云。佛非有情攝（文）今乎佛為眾生者。從本立名也。
    文。本覺佛性等虛空界等。
    私云。今此本覺佛性已下九句。疏屬問詞。是則結理成難也。記屬答詞。先立理後反詰也。記義為勝歟。
    文。無所不遍等。記五云。本覺下一味一相無差。答本覺佛性具四大義與虛空等。於眾生界無所不遍。於二乘界無所不至。於菩薩界無所不通。於如來界無所不當。又此文中遍至通當。雖互變其文。然實唯二義謂廣容普遍。通容攝受故。他法在已周遍普至故。自法入他。當即契當。具收二義（文）
    文。法界之外等。疏四云。已斷無明眾生佛性。離染覆障出過在纏。法界外故（文）記五法。而無下遣妄難。無明中性即是在纏。法界外性即是出纏。若作是見。但是妄心所緣境界。而非離邊真實心故。鈔三云。法界之外等者。意言果位佛性非意識所緣。故云法界之外（文）
    私云。疏記意法界名雖通在纏出纏。今指在纏云法界也。鈔意十八界中六境第六云法界也。
    文。現量境界等。記五云。月生天際圓朗澄空。影現器中。晦明在水。眾生覺性亦復如是。豈以晦明不同遂令本月成異（文）鈔三云現量境界者。現今分別量度之心所緣境界。非彼三量中現量心也（文）
    私云。月影明暗偏依水之清濁。所現光明非有損減。仍在纏出纏二種佛性。唯一體性無有差別。而已玄文論引證此義也。
    文。一切眾生從無始來等。記五云。一切下歸本問答（文）疏四云。論一切至別無上道。釋曰。三徵釋覺一生異有四。一等有應齊難○二性障不同答（本覺性下。）三二俱有過難（文）四一理無豫答（如是下云云。）鈔三云。自若依初門乃至到無上道屬本問詞。從本覺佛性強劣別故乃至差別。屬本答詞（文）
    私云。疏有覺門有四。一徵釋生覺一多（若爾眾生下。）二徵釋無明同異（若爾此文下。）三與釋覺一生異（一切眾生從無始下。）四徵釋明與無明（若如是若下。）記分三。一生覺一多（上來（文）是也。）二歸本問答（當段已下文。正付本論文作釋故。）三躡前前遣疑（下五重問答是也。）鈔意又同記意歟。以自下文正屬本文也。
    文。本覺佛性強劣別故等。
    私云。末師意今本覺佛性已下屬答詞也。若言如初已下致重難也。學者義云。此文亦屬難詞。如是種種等屬答也。難詞之中今文難者假設救作釋也。若言已下正述難意也。
    文。無明煩惱等。鈔三云。准此并本。上言無明。體通本末。或是舉本而影末也（文）遠疏云。無始無明等同一品無有粗網。智識以後染著不同心慮異故。續識以後起成淺深。故果報優劣上下不等。利鈍差別（文）藏疏云。謂即根本無明住地本來自性差別。隨人厚薄。厚者不信。薄者有信。前後亦爾（文）異譯論云。然無始來無明厚薄自性差別過恒沙數。我見愛見纏縛煩惱亦復如是（文）筆削記云。即是生滅妄法。法爾不得平等（文）
    私云。根本無明厚薄諸師異解也。今論據上自宗決定義者。唯一無明故不可有厚薄不同。是即指無明本體也。據引攝決定義者。無量眾生所具無明厚薄不同。是即約無明作用。猶屬枝末功能。然而根本無明亦在末惑位。無量差別。例如真如之理不變一味隨緣差別而已。
    文。一地斷義等。疏四云。若言無明厚薄別故。則違無明唯佛一地頓斷除故。無明薄者因應盡故（文）記五云。若言無明厚薄別者。義亦不爾。以其聖說根本無明見一處斷。今有厚薄應有多少。謂厚者過失多。則通諸位斷。薄者過失少。則唯一地斷。既爾一地頓斷之義不能成立（文）
    私云。末師等一地者。指佛果一位（見）今謂。一地者。通指五十一位一一之地歟。佛佛道同故。三世諸佛皆於五十一地盡本末諸惑。是則一切眾生無明煩惱等同一品故也。若言有厚薄。地位相亂。斷道不成立（為言）
    文。如是種種無量差別等。鈔三云。如是則為指法之詞。即指先問何故先成佛後成佛等。並由無明。非是本覺不平等故。又亦近指本覺佛性強劣別故等之二義。皆由無明等也（文）
    私云。至理者。本覺真如至極理體也。問。若爾者。上一地斷之難如何會之哉。答。記釋云。復經遠時方漸調順。因行圓滿現見一中法界之心。根本無明始可頓斷。非由厚故斷通多位。何得妄難一地不成（文）疏云。亦依無明說諸眾生有凡聖別。故知無明一地斷義亦成立故（文）兩師釋其意同也。謂根本無明最細法體。但障佛果。雖一地斷。然其功力令造作利鈍等無量差別。金剛以還眾生無明未斷故。在差別中始至佛果。已斷無明了平等法故。亦一地斷義得成立而已（文）今謂。於無明體性自他所有一味一體故。一地斷義不壞之然其作用遍枝末之中。成種種差別更非相違也。約實言之。本末諸惑等同一品。仍初住已上必經賢聖位。定經三祇時分。時分既同妄執何異乎。
    文。若如是者一切行者等。疏四云。四徵釋明與無明有五。一問答究竟始覺○二問答清淨本覺○三問答後重所入多一心體○四問答前重所入三自一心○五問答不二大乘（文取意）又云。因斷無明方圓極智。屬無明位非明分位（文）又云。此論方隅舉一影一。復應問云。如有一人依真如門。先隨順修後得入證。如是覺者為明無明。如是覺者是明分位非無明域。以真如門無斷無縛。由無所治無明黑品故。判明分位攝。又問。體如離三假相滿三實德○又問。後重一法界心一一心體○又前重所入一體一心摩訶衍法（等文）又云。兩重俗門並所入是無明域。兩重真門並所入是明分位○不二離言果分非明分位。非無明域不可說分（文）記五云。若如下躡前遣疑○初徵釋滿淨行人○若說無明體雖是一相續別故有斷不斷者。如諸行人斷惡修善因圓果滿。如是行者為明無明。若定言明。餘室中暗室猶未滅故。若言無明。一室中暗滅無餘故（文）又云。二如是下唯就無明釋一身煩惱。雖已斷除眾生無明猶故相續。如桂輪孤朗不照鐵圍。驪珠獨耀但光海內。是故雖言覺了。猶在無明分位。又斯行德施設權實宜未能究竟真成。故說非明分位（文）記第一云。由此八法逗機施設。具明因果。然猶在於無明邊域。故論並屬修行因海。究竟令歸不二果故（文）鈔三云。明即本覺。下畢准知。因上差別皆由無明不由本覺轉起下文（文）
    私云。五重問答明暗分別有多義。疏意生滅門真妄相待分位。猶屬無明邊域。待對假立非真實。故真如門法屬明分位。不二境界非明非暗。記意三十二並屬無明。自他相望雖斷一迷。餘迷未盡故。鈔意三十三差別並依無明。平等俱約本覺。是則無明多差為義。法性一味為德故也。問。此五重問答意依一無明義歟。將依多無明歟。答。記意依一無明義。於一闇中一室雖生明。餘室闇猶存故云無明邊域等也。學者義云。多無明意也。一行者隨次位淺深有重重無明故。所謂多無明有橫豎二義。若約橫多眾生相望成多多義若約豎者。於一眾生心中隨位高下成多多義。即今五重問答是也。問。第一行者指何法乎。答。染淨始覺也。但理六重覺之中。第一染淨本覺（云云）是則始覺為面。而合本覺也。凡此第一第二故。畔隨不變為異。而隨緣始覺為本。不變本覺為本。仍互顯一覺義。具二覺體用。不離兩覺。不異故無相違也。
    文。清淨本覺等。疏四云。問。答清淨本覺。若以佛果究竟始覺。屬無明位非明位。爾清淨本覺不假修力德智圓具。迥超四句孤越五邊○如是本智為明無明。答。如斯本智依生滅門。對染淨本立清淨本。因對不覺立此覺故○非明分位（文）記五云。清淨本覺雖唯滿轉。亦對分故。雖唯德熏。亦對幻故。與彼不覺相待建立故。說名為無明邊域（文）
    私云。此中無明邊域義疏記意同也。
    文。亦出四句亦不離五邊等。記五云。出有空等四句言說。雖增減等五邊誹謗（文）疏四云。五邊（一增益。二損減。三和違。四愚癡。五戲論文。）鈔三云。亦離五邊者。此有二義。一云。即五有為也。故上文釋離念相。云離大無明名為離念。離四相故名為離相。一云即五句也。第一執有。是增益誹謗。第二執無。是損減謗。三執亦有亦無。是相違謗。四執非有非無。是愚癡謗（此上即前亦出四句。）五執非非有非非無。是戲論謗（文）
    私云。鈔出二義。一云。五有為也。二云。增益等五句也。疏記同後義也。或義云。三論家所明五句也（文）方言義私記云。且其五句者何。答。一生。二不生。三亦生亦不生。四非生非不生。五非非生非非不生也。淨名玄云。四句絕滅。第生盡觀（文）
    文。一法界心等。疏四云。問答後重所入多一心體○如斯一心為生滅依。屬無明域非明分位（文）記五云。徵釋一法界心二。初徵。謂即所入八本法中一體一心名一法界。或前本覺所證一心。由極微妙難可發明。故約遮表方便顯示○雖此一心因種至極。方於不二猶未圓明故。說名為非明分位（文）
    私云。疏後重生滅所入（云云）記前重真如所入（云云）或義云。後重真如所入也（云云）今謂。疏義為善也。大師釋（金剛頂開題。）云。三自門中有染淨清淨一法界三自四重本覺（云云）此釋分明第三問答生滅門中所入一心（見）若指前重真如所入者。五重次第可雜亂者也。
　　文。背天背天。鈔三云。背天非天者。書本非字亦是背字。然上中天二字即是中道第一義天。以此即是摩訶衍法。當三諦中第一義諦恐人滯之故須遣也。故云非中非中背天背天。記五云。雖名中實其性實非中與非中。雖名第一義天。本來常離天與非天（文）
    文。演水之談等。鈔三云演水之談等者。說文云。演水流貌也。足斷手亡並是喻也。上句名言道斷（由足斷故不可遊路。）下即尋思路絕（由手亡故不可。指路。）亦即口欲辨而詞喪。心將緣而慮亡（文）記五云。演水等者。演即流義。言談迅疾如懸河故。足依喻立。談為義足。則如言蹄教跡之類。審慮等者。謂即審諦思慮之量。手依喻立。心能取境如手拾物。則如信手教手之類。口談詞喪故足斷而止。心緣慮息故手亡而住（文）
    文。三自一心等。疏四云。問答前重所入。謂以前重所入三自一心。摩訶衍法一心之名不在本法。皆從能入以建其名。三自之稱影彰而說。下各兩句釋此二名（文）又云。玄玄又玄非心所測。遠遠又遠非口所宣（文）又云。如斯勝義由對能入三自一心生滅門。說屬無明域。非明分位（文）記五云。能入所入觀待而立。是故亦屬無明邊域（文）
    私云。三自之稱後重尚假能入。仍只付一心之名作此釋也。一不能一等者。釋一心之名依門立之也。實非我名等者。釋三自名也。我與自共淨法名字故。自體也。我用也。論二云。他來依我者○我謂即是真如本覺如來藏佛故（文）論一云。自謂一切清淨品法（文）仍分自我二義。以釋自義也。已上私義也。鈔意所覽本不同也。一本云實非我名而一因我。是且因一心而立也。或本云而一自我。是一心與三自二名各省略名我。泰本云。而同於我（文）是又一心三自二名同我名之也。問。上來四重名行者。本處一心勝處有何意乎。答。隨應立名。更無別義也。或義云。法相大乘初門故云行者。三論三乘教至極故云本處。天台一心三觀為宗。故云一心。華嚴顯前諸乘。故云勝處也。
    文。不二摩訶衍法等。疏四云。唯此一種有問無答。意顯不二離言果分。非明分位非無明域不可說分斯良證也（文）記五云。為欲顯示此法甚深極玄獨尊最勝。離機根離教說故。雖有問詞而無答語。又由不二摩訶衍體亦明無明非明無明四句六句無不融攝。問及答詞文義不異。表直不二。無差別故（文）
    私云。記二義初約遮情。後約表德也。疏同初義也。今謂。記第二義聊順祕密之意。准上來文唯是不二等二句嘆其德歟。性德本滿如當相。即事而真故直爾作釋。是則嘆德至極也。今此法體明暗並存。迷悟離同具故無答。是答說至極也（更有深義如別鈔也。）有云。大日經中金剛薩埵默然而住。如來嘆甚深發問。二教論中今此無答大師則甚有深意。詳可思之。
    文。次說無覺門。疏四云。此有二解。一云。如前論辨熏習之義。於綱要中自有六意。第三相待相成顯空意。本覺既空眾生亦空。眾生既無本覺亦無。從相待空說無覺門。一云。六意第二本無性空非有意。法性本無名字非有。眾生是染。染本性離無染可離故無眾生。本覺是德。德本性現無德可現故無本覺。名體非有立無覺門。就真如門及真空義。解無覺門已見上文（文）記五云。無覺門眾生及覺皆依。一心差別義用而建立故。今此門中會異歸同。泯用存體。但是平等一味法界。何有能所生覺別耶（文）鈔三云。無本覺故者。謂由性本空故。非謂自體是有而眾生無也。次下問答空之所以（文）
    私云。有覺無覺義門如上釋也。何故等二句問也。無本覺故句答也。眾生即本覺故云無覺也。何故無本覺耶句問也。徵無其本所由也。無眾生故句答。無所待眾生故無能待本覺也。何故無眾生已下又一重問答也。無能待本覺故無所待眾生也。是則本覺與眾生同體無別故。互奪兩亡共無自體也。義門多當真如門也。問。若無覺門是真如門者。何以不二屬有覺門乎。答。有二義。一云。不二性德圓滿義故。還同生滅門多差別義也。一云。不二通二門故。若無覺門又有五重問答者。亦第五問答不二也。
    文。率此二門等。疏四云。如說有覺無覺。例如有惑無惑。諸如比類並可通達（文）記五云。謂取有覺無覺二門。通達本論問答深旨（文）
    私云。疏意可准知有惑無惑等諸義也（文）記意可准知今問深旨也。記義為善也。
    文。答曰真如本一而有無量等。藏疏云。言而有無量乃至不同者。謂即根本無明住地本來自性差別。隨人厚薄。厚者不信薄者有信。前後亦爾。非彼內薰使之然也。過恒沙上煩惱依無明起差別者。是從無明所起迷諸法門事中。無知所知障中粗分攝也。我見愛染煩惱者。是無明所起四住煩惱。煩惱障攝也（文）筆削記云。疏無知者。迷俗諦門中事法。以不能正知。不能盡知故。粗分者。以所知中有二分故。一迷理者為細。二迷事為粗天台號為塵沙。小乘名為不染無知。今是此分也（文）
    文。舉緣廣說開通門等。疏四云。一代時教不離因緣。此就因緣後決前疑。謂諸佛法全賴因緣。以法爾故。因即本覺內薰性種。緣即師友權實別用（文）記五云。謂諸佛法當待因緣得成立者。不同外道自然有故（文）
    私云。此文因前問答。明因緣具足成辨旨也。問。當段猶可屬前。答。說分依之。藏疏云。此文有二。初約染惑對緣起有厚薄。後約淨法賴緣前後差異（文）曉疏云。答中有二。初約煩惱厚薄明其不得等。後舉遇緣參差顯其不等（文）遠疏云。答中二。一明真妄根原。正答上問。二明緣修對法。此斯遠答（文）此等諸師契本文意。今釋論何違之為大科乎。答。先成後成等差別唯由無明成立之義。其意周備。至因緣具足義。廣可亙上來黑白相薰等諸義。皆是因緣和合故。有真妄緣起。總標綱要門六意皆此意也。豈屬子段乎。仍諸師釋還失論深旨矣。問。此門中具明因緣。何但云舉緣不云因乎。答。因緣二義雖具之。以緣為本故。且就緣云之。上分科之時因緣各示生解門。今緣相散示生解門（文）前後互顯之也。
    文。又諸佛法有因有緣等。藏疏云。法中但明因緣具成得。略無不具失。喻中偏明不具失。略無具緣。合中雙明二義。法喻可知合中眾生合前木也。正因合火性。若不遇諸佛菩薩等合。若無人知等也。能自斷下合能自燒。無有其處（文）
    私云。依此釋者。今此法說只有因緣具足一門。若爾者。有因有緣句標也。因緣具足句釋也。共成一義也。又義云。有因句緣闕單因門也。有緣句因闕單緣門也。因緣具足句成辨門也。
    文。所言因者本覺性種等。記五云。因者謂即正因。亦名生因。正能出生諸佛法故。權實別用名為緣者。六度萬行始覺等用說名緣因。亦名了因。助其正因今顯了故（文）疏四云。因即本覺內薰性種。緣即師友權實別用。權用所謂諸佛菩薩現雜類身。或復諸佛現為菩薩。諸菩薩等現諸佛身。實用所謂佛現諸佛。三賢十聖諸菩薩等各自位身。或可諸佛一切菩薩所現種種同異類身總名權用。因果聖賢能現之心大智悲願總名實用（文）鈔三云。權實別用者。即下差別平等二緣也。謂平等緣現佛菩薩名為實用。體淨用淨二相應故。而差別緣現雜類身名為權用。體淨用染不相應故。又本是佛菩薩故。謂之實用。示現雜類身故。謂之權用依下馬論他緣說之。若據龍論亦通自緣。依真如門證理名實。依生滅門涉事名權（文）
    私云。記意六度為權。始覺為實歟。疏出二義。一云。諸佛菩薩現雜類類身。或佛菩薩互相示現為權用。其本身為實用。二所現色身為權用。能現心智為實用也。鈔出三義。一云。差別緣雜為權用。平等緣佛菩薩為實用。二云。本體佛菩薩為實。所現雜類為權（疏初義同之歟。）三云。真如門為實。生滅門為權也。
    文。阿梨羅多掩尸木等。記五云。翻云龍舌。此方亦有鄙穢之木。以為毒虫之所棲集（文）私云。此木有幹枝利銛香氣。穢觸故喻染法也。
    幹（玉（河）旦切。體強也。（強也））銛（玉思廉反。銛利也。）刺。
    文。根本無明等。疏四云。甚深等語配第一義。枝末不覺配第二義。迷惑二字配第三義。過失二字配第四義。無有量故配第五義。或一切下通配後四（文）鈔三云。根本無明等者。此合初一。附真而生故云甚深。同真無際故云廣大。一切等者。應如次合後四（文）
    文。伏火即有七事等。記五云。此木中火與木齊生。內燒其木猶如本覺與惑俱轉內熏惑故（文）
    私云。伏火者。木中火也。莫測者。火性遍收木中。無別一住處也。熏習染法等者。已下如次配於七喻。可解之也。
    文。一者婆羅羅利哆提假人等。鈔三云。此二梵語。記中所翻第一名有巧方便。第二名無巧方便（文）記五云。其第一人所知五事。一謂。有堪出者。無木非火。有堪化者。無生非佛。一謂。用其所宜鑽之得火。投敢應根。依學見性。三謂。能知其木得火遲速。觀察根宜見性先後。四謂。知木何分火所住處。了五蘊空性所依故。五謂。知火出時成就次第。先以火引勢。後以乾葉續焰。如燈性時。先以本智令體。後以方便發用。其第二人無巧方便終不得火。謂其凡愚乏巧方便倒求異求終不見性（文）鈔三云。攢轉者。韻云。在究反叢也。木叢生也。或是誤書。應從金是（文）疏四云。知善修行心惠鑽也（文）
    私云。鑽轉者。鑽火也。問。今二種人喻何行人乎。答。正機結緣二類喻之歟。有方便人必有所到。無方便人無所到也。二人同雖修佛道。而有得不得異也。
    問。以未教之人可屬何喻乎。答。未遇教眾生可屬第一木喻也。是眾染合集名眾生故。依之合說云。彼木中若無火性○眾生心中若無本覺（文）覺中以木喻眾生也。
    文。一者捨利作鈍等。記五云。喻況三事。一令棄捨快利銛刺之用成於鈍物。不能損害諸人物等。謂由治道力故。令其彰染捨離發潤猛利之用。由無作用不以障礙諸修行者。即加行道能伏諸種令無用故。二令捨離枝幹華果鈍相。同成寂滅一味真理。即無間道能斷諸種冥真理故。三令灰燼復歸其本同成於地。由治道力令所證理會歸本心更無別體。即解脫道棄捨習氣合一心故（文）
    私云。記意配之加行無間解脫也。疏抄無釋。今謂。無間解脫昇進三道可配之歟。斷惑證理歸一心次第。尤無間道已後行相故。今此三道位位相望各具之。以前位昇進道為後位加行道也。或義云。地前於加行道十地為無間道。備果為解脫道也。
    文。一者緣闕單因等。疏四云。無明藏中久含佛性。若不修行無以成佛。修行軌範要憑師友。訓授為緣。方圓起行得證佛道（文）文。不待修行等。鈔三云。問。本論云若不遇諸佛菩薩善知識等以之為緣。此即他緣非自修行。云何而言自修行功。答。以前喻云若無人知不假方便文。含二意通喻自他之兩緣故。由此合中亦具二緣。馬鳴就顯唯合他緣。龍樹據隱唯明自緣。故清涼云。離之則兩傷。合之則雙美是也。亦為本論但置等言故。今釋家偏明所等一自緣也。賴他師友方自修故。又此本釋二文影互各說一緣。故不相違。故雜華云。如鑽燧求火未出而數息火勢隨止滅。懈怠者亦然。此即自緣也。又心地云菩提妙果不難成。真實善友而難遇此。即他緣也（文）
    私云。鈔出三義。一存表裏。共兼自他兩緣。二等言示自緣故。本文直說二緣也。三本釋但各但說一緣而互影之也。又異譯二卷論云。若不遇佛諸菩薩等善知識緣。或雖不修勝行不生智慧不斷煩惱能得涅槃。無有是處（文）據此文者。等字等知識之詞。非謂自緣。然而別亦說自緣句有之。可知鈔第一義□論深意歟。異譯論上文云。如木中火性是火正因。若無人知。或雖有知而不施功。欲令出火梵燒木。火者無有是處（文）依此文者。當論若無人知句示外緣。不假方便內因也。
    文。因闕單緣等。鈔三云。若無火性者。本末有力釋。說無體者。亦二互顯也。又意言。火性無有力用亦同本耳（文）疏四云。正顯此宗何有眾生不具佛性。但以障厚內熏力微。且言因闕。非實無耳（文）記五云。然本覺內因無生不具。今對闕緣假說無因（文）
    私云。疏記意大同也。但疏力微故云無性。記假說云無性也。鈔後義同疏義也。初義許無性義歟。亦同記義歟。准本論意疏義為勝也。
    文。因緣具足等。疏四云。若有眾生本覺內熏。又逢師友示教解助。修百行因成萬德果。三智周圓。四德具足（文）
    私云。本釋二論自緣他緣互舉之。其意如上矣。問。當段本釋文相配如何。答。內中有本覺之火性。今本自有熏習之力之。外中具修行之功能合本。又為諸佛菩薩○乃能進趣也。圓百行等。合本向涅槃道也。疑云。既云圓萬行因等。因果功德悉屬因緣之所生（見）如何取果道人。荅。因圓果滿二義唯在果地故。第十地歸心因圓滿位包含因德。融會成體之中眾生相存因圓義也。眾相皆盡果滿義也此。二合為所生體也。尋云因圓果滿者。因圓之義可通初心。初心是圓之一分故。何因圓義唯在果位可云乎。答。十地以還雖修因行。未知因之實義。至菩薩地盡始辨因證果云爾也。因實義已成立畢。然後辨果故。自爾以前皆是因之加行也。
    文。以修善根成就等。鈔三云。賢首判云。前即自分。此勝進也。清涼釋云。示謂顯示法門。教謂教勸令修。利謂覺悟成益。喜謂稱根令悅（文）筆削記第四云。自分者。創發其心。始修善行。此親影前因緣之力故云自分也。勝進者。若推其本亦是前來內外熏力。今約末而論。並前自分又挍一薰故云勝進。示義等者。謂示義令解。教行令行。獲大法利故生法喜。斯則自分當信位。勝進當解行。向即十向。道即地上行。涅槃即佛果也（文）
    私云。今此文本論亦說自緣相也。
    文。次說緣相散示生解門等。
    私云。總標門具說因緣二法散說門唯說緣故云緣相散示也。然而舉緣兼示因。因緣二義廣可說此中仍上因緣各示等（文）
    文。一者能緣等。疏四云。此中能緣即應化身。屬能薰用義。當本覺不思議業現諸境界引攝根宜無有休息。謂能與生作殊勝緣名為能緣用。熏習者者。即是人。復云所緣是佛所化一切生界。本論又云外緣之力。乘文語便於此言之。彼是能緣本覺用故。此辨所緣眾生界故（文）記五云。初能緣。此本論言用熏習者。則指能緣應化身佛。即不思議業相緣熏習鏡。起用熏習現諸境界。引攝根宜恒無休息○所緣生界通于三聚。前應化佛為能化主。此眾生界是所化從屬。論中言外緣之力正屬能緣。以隨文便牒入所緣。對彼本覺體相內熏故。此說言外緣之力（文）
    私云。能緣者。能應緣也。即應化身事業為眾生成覺之外緣。故云爾也。所緣者。所化之眾生也。是所化外緣之所度故云所緣也。本文外緣之力四字。雖可屬上能緣體。隨文便牒屬所緣段也。問。論第一卷三寶段。及第二卷梨耶文拾要句牒屬。今何不爾乎。答。配屬多端。何必一准乎。
    文。成覺之境界等。鈔三云。成本覺之境界故者。准清涼說。境界二義。一分濟義。二所緣義。今亦二義。一云。本覺內因。化身外緣。以緣資因故云成本覺之境界。此分齊義。之者助語詞也。一云。即應化身是生所緣。意欲成就本覺之理。故云成本覺之境界。是此所緣義。之者隔法詞也。又本覺境界並屬所化。次云二者所緣之境。又並屬能化。本始無二。故上文云。作境界之性。以此為緣造作成就就一切眾生之善心故（文）
    私云。鈔所覽本成本覺之境界（云云）仍作此重重釋。初義云。應化外緣必資本覺內因。故以緣示因也。第二云。成本覺者。眾生所具本有智也。今此應化身故成就眾生本覺之外緣境界也（為言）第三云。本覺之境界之言並屬所化眾生。是即應化所度境界也。第四云。本覺境界俱屬能化。應化身即本覺始覺無緣二體故直指應身云本覺之境界也。已上四義並據成本覺之文。但印板無本字。若爾應身造作眾生。令成覺道之境界也（為言）更無別義也。
    文。用熏習者等。鈔三云。用熏習者者。即人故非是牒詞。用則作業。即緣義也。疏釋論中脫前用熏習者一句。故此者言。則是牒前所標二者用熏習。今論文足。故非牒前。但是直釋作緣人也。亦是牒前二者用熏習。若爾何異彼論。答曰。彼所牒者即屬始覺此所牒者即屬本覺。故二不同。然在纏出纏時名雖二。而本覺始覺緣體常一。由是牒前本覺。為今始覺義無違（矣文）疏四云。用熏習者者。即是人。（云云）
    私云。鈔意牒上又不牒上之二義並存之。若爾何異彼論等者。就牒上之義。彼香象所釋率與此論不同問也。答意云。彼藏疏以用熏習為外緣。是始覺。此論所釋三大俱屬內熏。是用大亦可本覺。仍為外緣。是始覺也。此論所釋三大俱屬內熏。是用大亦可本覺。仍彼此不同也。然在纏已下就今論上下二段問答相違也。上牒用熏習者。釋本覺內熏今牒用熏習者。釋始覺外緣。本始二覺智體無二故互舉一義也。
    文。一者有簡擇緣等。鈔三云。一者有簡擇緣等者。若通現彼諸雜類身為差別緣。差別即緣。持業立名。論云或為眷屬父母等是也。若准現彼佛菩薩身為平等緣。平等即緣。亦持業釋。論云一切諸佛菩薩等是也（文）疏四云。以有揀擇解差別緣以無揀擇解平等緣（文）記五云。有揀擇者。即差別義。謂本覺作用應於凡小。現種種形各各不同。差別即緣。體持用故。又地前之眾心行不同名為差別。差別之緣。從於所化立其名故○無揀擇者。即平等義。謂本覺作用應諸菩薩。唯現一類諸佛色身。相貌無差故名平等。平等即緣。體持用故。又由地上是其所被平等皆修甚深三昧平等之緣。從其所被以立名故（文）
    私云。記出持業·依主二義。鈔唯作持業。持業義為勝歟。
    文。能緣人者其分齊云何等。疏四云。顯示能為緣人。始自發心終至如來。能作此緣引攝根宜。其所緣境即所化根。謂邪定聚及不定聚。或復通化正定聚故（文）記五云。顯示能緣位次分齊。謂從發心至於得果。始終與物能作緣故。非但至果方作能（文）緣。又云。次所緣中初徵。次釋。邪定不定二聚全收。其正定聚但取三賢。以十聖位平等緣攝（文）鈔三云。復次通於正定聚故者。賢位留惑受分段身。多分生在無佛世界並散心位故。但得見諸類眷屬等。若在佛世及在定位。屬後平等緣之根（矣）故前義說不言三賢（文）
    私云。差別緣中有能緣所緣不同。能緣者。自初住至佛果。佛菩薩應所化機根。所現雜類之身也。能現本質雖通佛身。所現緣體唯是雜類也。邪不二聚之人但見異類不見佛身。故凡夫等若生佛在世而見佛者。是可平等緣攝。問。差別緣能化唯限雜類不通旨身乎。答。依鈔意爾也。彼師定所化見佛分齊。在世散心及滅後定心皆通見佛相。故屬後平等緣。滅後散心觸為差別緣所化。可知此能化不通佛身也。但今乃至如來地舉之者。示雜類之身。能現之本質非直佛身為外緣也。若依疏記意者。亦可通佛身歟。必不作揀別釋故。今謂。可通佛身歟。在世散心見佛猶屬差別見。下平等緣唯取定心所見。故筆削記云。約能應明差別。凡小是攝為彼攝。故現形不同也。謂以佛菩薩等身得度者。即其身等隨機萬變。不可一准。以彼事從境而起不可唯心。隨其分別情量所不同也。此則差別在佛。差別即緣也。亦可下約能感明差別。三不同○此則差別在機。緣即屬佛。差別之即緣也。然由機之差別遂令應有差別。非謂佛身有異相全如鏡光是一緣異由形也（文）問。差別緣所化通十地菩薩乎。答。可限地前也。記釋既云。但取三賢故。疑云。通於正定聚之言無所限。就中下增因緣增果緣之行相。十地菩薩佛果以為得益（文）凡彼雪山童子薩埵王子等。入地已去蒙雜類化。依之慈恩釋。雪童捨身云。然入地已去如聞半偈頌（文）又淄州釋。薩埵王子捨身云。以初劫中行猶劣故。不能行此捨身命故。准此應可滅（文）後二僧祇。後二僧祇者。十地位也。捨身行尤可十地。若爾者。十地亦蒙雜類化決定者耶。爾者如何。答。不可通地上。云事下平等緣所化十地故。若此差別緣所化通十地者。二緣如何分別之乎。但至下增長因等釋者。記釋之云。但能為緣資助於彼。非差別緣所被之宜。已入地等入後門故（文）是則差別能化所化相應契當之後所得之益。懸指十地佛果。非謂當分得益也。又至慈恩等釋者。彼相宗權實談。七地以前猶分段身故云爾也。今論意入地已去理智為身心深三昧境界。豈見卑劣身而蒙利益乎。或經中說雪童捨身云。時佛往昔在凡夫。入於雪山求佛道。為求半偈捨全身。十二劫超生死苦（文）既云凡夫。可知非登地之位也。又義云。可通十地也。異譯論（實叉難陀。）云。差別緣者。謂諸眾生從初發心至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化。而現身惑為父母（等文）此釋分明指所化分齊。云初發心至成佛。豈依三賢乎。問。若爾者與下平等緣如何異乎。答。平等緣定心所見。差別緣散心所見也。十地菩薩又有散心歟。
    文。此人依於諸佛菩薩等。記五云。本此人等者。顯示發心所托勝緣。從初發意乃至得佛。明其修因所經位次。於中若見若念等下。即行因時所逢能化差別之緣有多種故。或為眷屬父母諸親示以慈愛。令其發心。或為給使示居卑劣翊贊道心。或作知友示為同類薰蕕行心。或為怨家現違怖相愶令入道。或起四攝。常令不退。超間餘類故。云乃至無量行緣令其見聞悉皆得益（文）
    私云。於今本文有多義。一云。此人者。能化外緣之人也。上文云。能緣人是也。即指差別緣體云此人也。依者依符義也。意取義也。文點云。此人依於諸佛菩薩等從初發意始求道時乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬父母諸親。或為給使（等文）此意舉此能化人分齊。依佛菩薩初發心乃至得佛以為其體。此人為行者。若為所見之緣。若為所念之緣。或為眷屬。或為父母。令起四攝等也（為言）一云。此人者。所化之人也。故藏疏云。此人者。機欲之人。依於諸佛菩薩等者。能化之外緣也。藏疏云。佛菩薩者。出外緣體（文）從初發意等者。舉所化機緣。行道時分并感見義相也。藏疏云。明能感緣機修行時也（文）文點云。此人依於諸佛菩薩等。從初發意始求道時。乃至得佛。於中若見若念。或為眷屬（等文）依此意者。初發意乃至得佛示所化分齊。而釋論文。發心以為其初。等為能化境界（見）是則本約所化判地位。釋約能化判之。一云。此人者指能化之人。是標句也。依於諸佛菩薩等者。舉能現之體也。所現之人必依能現之體也。從初發意等者。舉所現影像分齊也。若見若念者。為眾生。若作所見。若作所念。即為眷屬。為給使等也（為言）依之曉疏云。能作緣者。從初發意菩薩乃至諸佛。皆得作緣。已上三義中。第一義順釋論文。第二義順異譯論。云差別緣者。謂諸眾生從初發心乃至成佛。蒙佛菩薩等諸善知識隨所應化。而為現身或為父母等（文）
    文。若見若念等。藏疏云。謂見其身形念其功德也（文）筆削記第五云。父母等者。如釋迦之度羅□。父之力也。又度諸母子姪等眷屬諸親力也。又如淨德與淨藏淨眼共化妙莊嚴王。亦眷屬之力也○給使者。即供給走使。涅槃經云。榮豪自貴我於其人為作僕使趨走給侍。淨名云。見須供侍者。現為作僮僕。既悅可其意。乃發以道心。知友者。知聞朋友。如鶖子之化目連○冤家者。如未生冤王殺害父母令其獲得果證又如無厭足王以殺事故令眾皆得解脫門。四攝者。一布施。令他附已。二愛語。為他說法。薰成淨種。三利行。隨彼所行方便利之。令善根成熟。四同事。遇惡同惡而斷彼惡。遇善同善同進彼善。以此四事隨機曲誘攝令入道。然於五中唯第四是逆方便。餘皆順也（文）又云。若見者。或見其形。或現神變○令彼見者歡喜生善破惡入理。乃至一二三四益等。故淨名云。或有怖畏或歡喜。或生厭離。或斷疑等。若聞者或聞彼教勸令入道。或因聞彼所謂經。教尋文生解成聞惠故。或則聞說自他功德而發善心（文）
    私云。一二三四益者。淨名所說怖畏歡喜等也。
    文。自此已下明善根已成就等。記五云。言得度者。謂度生死至不退轉非必成佛方名得度。
    私云。善根成就有二義。一指本有善根。即是宿善開不開也。意云。宿善已成熟之人。應化外緣即時而應。速疾令得其益。宿善未熟之人。變之也（為言）二指修生善根也。此中又有二義。一信前云未熟。十信已上云已熟也。二云。十信下品（五信以前。）中品（六信）云善未熟。上品十信（第七信已上。）及三賢等云善成熟。第一卷八因緣釋云。善根成就眾生者○謂攝上品十信三品十解三品十行三品十向三品十地（文）但今除十地。十地是平等緣。機根故可除之也。應化之身者。上所舉眷屬父母等諸雜類之身也。
    文。一者增因緣等。疏四云。遠近二緣遲速有異。俱增萬行因故。盛長萬德果故（文）記五云。但能為緣資助於彼。非差別緣所被之宜。已又地等入後門故（文）
    私云。上近遠二緣各為十地萬行因。而作其緣增長之。亦悉為妙覺果。而作其緣增長之也。今此十地佛果之益。只此位之人作遠緣增長之也。非謂差別所通地也。又義云。依此文差別緣所化攝十地之義有之歟。
    文。次說無簡擇緣等。疏四云。總說門有三。初慈願熏發諸佛菩薩。豎窮三際。橫婉十方。作境恒熏眾生善根令增長故○次實智利樂諸佛菩薩以同體智。即是始覺。照見自他本來無二平等。利樂見聞根故。即是實者。取同體智以為實故。應化上佛謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事。現八相身化諸生故○後三昧觀佛。此說眾生依三昧力平等見佛。從根所觀無別解故（文）私云。初慈悲願力者。能化外緣體能熏眾生趣中現為境界之義也。即能化內心熏力應所化之德相也。次同體智力等者。已下釋實智行相也。謂內心同體。大悲以為起因。而現外相威儀之佛身也。是即內德顯外之實狀故云即是實行也。下云應化上佛八相成道等是也。本自然熏習者。筆削記第五云。有二。一以本悲願常熏本覺不曾捨離。二無緣慈悲常熏眾生攝取不捨不待作意故曰自然（文）記五云。諸佛菩薩悲願力。一切時處常恒熏習眾生身中○又佛菩薩悲願無替名常不捨（文）後三昧力者。依定感佛。如彼釋也。
    文。即是實行等。鈔三云。即是實等者。准千山本。於實字下有一行字。謂前但內心假興意樂。故云慈願力緣。此則外實行其事。故云即是實行。前則心平等。此則身平等。次則性平等。上二直就佛論。下一對根以說（文私云。慈悲現身三昧為三段也。前二約能化之功。第三依所化之德也。）記五云。以如實智照見自他本來同體。由此智力隨其根器現相作業。皆稱性故說名實行（文）疏四云。即是實者。取同體智以為實故（文）
    私云。疏鈔所覽本無行字歟。記有行字也。鈔意對內心地隱功。外相實狀云實行也。疏冥同體法性云實行也。記現相作業皆順法性故云實行也。鈔次則性平等者。指下三昧見佛義也。
    文。應化上佛等。記五云。法報身佛名應化上。根熟即應名曰隨時。感處即現名曰隨處。就根為說名曰隨宜。隨應而作名曰隨事。令其希欲名曰隨樂。如是自在無礙之用。皆隨行人所樂而轉。無不稱順真如理故（文）又云。八種業者。示現出胎等八種相。遍於生界故曰無餘（文）疏四云。應化上佛謂法報身自在無礙。平等隨順時處宜事。現八相身化諸生故（文）鈔三云。應化上佛等即是用也（文）
    私云。應化上佛者。疏記意法報二身也。是應身之上佛故云爾也。若依此師意者。應化之上佛。依主釋也。是即舉能現之二身。次下八相成道佛。所現變化身也。鈔意應化即上佛也。是第三身即法報二身之上作用故云爾也。大乘義章云。應化身中有其二種。一者法應。依法身起。二者報應。依報身現（文）即此義也。二義之中鈔義為勝歟。
    文。觀佛正法等。記五云。由依三昧見佛法身故。說名為觀佛正法（文）又云。是故菩薩以三昧力。見佛法身平等無別（文）
    私云。自下依三昧感見佛身之相。釋之也。問。今此所見之佛三身中何身乎。答。次下云。觀見諸佛法性之身（文）又第六卷隨見粗細門云。發心已上菩薩依唯心觀見報身（文）又次上既云。示現八種（等文）依此等釋案。今佛身三身具足之義可有之也。若唯依分別事識見。從外來即是應身也。若依兼伏法執義依末那熏見之。即是報身也。依三昧深入觀智。今此佛身即是真如法性作業故名法身也。仍處處釋文敢非相違也。若約佛體應化身以為本歟。既云八相成道身故。
    文。譬如角中毛等。鈔三云。謂眾生如牛毛甚廣多故。諸佛如麟角極希少故。況彼角中所生之毛。取極希少難遭逢故。又一切諸佛不出世者。猶麟身毛。而出世者如麟角毛。據一一世實如角毛。然積多劫亦有無邊。故云謂一切諸佛乃至無量無邊（文）疏四云。角謂瓢角。即生成皮。比眾生界。內包多毛況諸佛身。意謂。如來於眾生界累劫現身。其數無量。劫外凡夫不修三昧。終不見佛故。說發心已去菩薩以三昧力。觀佛法身平等無差同一真如（文）記五云。角中毛者。角即盛毛之器。毛喻其數極多。諸佛出世數雖無邊。不作止門何由得見（文）
    私云。疏記意角者指皮也。皮即生毛之器故。是則譬甚多之義也。鈔初義意身毛數多也。角毛甚少也。以此比生佛多少也。後義以此多少。例佛隱佛出也。
    文。以三昧力觀見諸佛等。藏疏云。劫外凡夫不修三昧。終不見佛故。說發心已去菩薩以三昧力觀佛法身。筆削記第五云問。平等一緣如疏唯配三賢已上。前信位中得有此緣否。答。若據論意。亦可通前。以下文云。所謂眾生依於三昧乃得平等見諸佛故。如十信位正修真如三昧。於中見者豈非平等緣耶（文）
    私云。平等緣所化有三重不同。一正指十地已上位。即次下已入正位等是也。二通三賢。三賢位中。若依定心而見平等身。即此文是也。香象疏亦依此義也。三通十信。十信菩薩亦入真如三昧。可屬平等緣所化也。長水師釋即據此意也。
    文。異唯見自我自無別等。疏四云。見應化異唯在自根。非法性身真我自性有差別故（文）記五云。若有眾生所見異者。但唯自心妄見為異。而我自身本無差別（文）鈔三云。異唯見自者。由上同一真如故。而諸異類身但了是自性。我自無別者。由上同一法身故。法身真我自無差別（文）
    私云。疏意異者。名所見境異也。自者行者自心根性也。我真我。即是法性身大我也。自者即指真我自性也。文點云。異唯見自我自無別。記釋意亦同之歟。我自身釋未審（文）鈔意異唯見自我自無別可訓之也。異者所見異類也。自者法性自體也。異即見真如自性也。我者真我也。自者辭字也。無別者同一昧義也。私義云。行者依三昧力故如此。諸佛異相皆見自心之體。是故能化即行者。我身自性體無別異歟。
  文。一者未入正位等。論第一云。十信三賢名不定聚。未得正修故（文）又云。建立地前地上大道。令安正後二僧（文）記五云。未入正位中初示義。十信等者。即是地前四十心位並及二乘。未得等者。謂雖已得生空自在。然猶未得法空根本法空後得。未能入證十地位故（文）又云。問。今此行者猶在地前。與差別緣所被何異。彼亦化地前根故。答。彼差別緣唯化地前此平等緣通於地上。寬狹各別故不相濫。若爾地前之眾位行既同。如何分成二緣所化。答。地前菩薩不同地上同證實理。同獲聖智。與本覺體用相應。種種施為悉皆平等。故聖教說登地上已去名同生眾。今地前菩薩由未證實理。根性欲樂各各不同。有樂證三昧得見佛者。平等根收。有雜修善根遇善友者差別根攝。是故當知。有平等緣根未必有差別緣根。即十地菩薩。有差則緣根兼具平等緣根。如地前菩薩及二乘人等（文）疏五云。未入正位四十心位並諸二乘。未得法空本後二智。未證法空如實理故不名正位（文）筆削記云。正能會理之智名正體智。體即會義。正體即智。持業得名。若以正體名真如。即依主釋（文）
    私云。依鈔師意。地前三賢依留惑義人執猶未斷。故二空正後二智未得之也。若依疏記意者。唯法空正後二智不得之也。地前已得人空正後二智故。凡此未入已入二人並平等緣所化。謂未入位勿屬前差別緣中（為言）
    文。此體用熏習等。鈔三云。如本此體用熏習等者。意以上說同體智力為體。而現作業為用。又後一為體。故論文云觀見諸佛法性之身等。即是體也。前二是用。故論文云慈悲願力應化上佛果。即是用也。故下但云與如來等。不說與自內熏等也。或上總中義具體用。故此義指云此體用。亦可此者目近之詞。屬上總說。次體用下屬後別說。良以總中無別分明體用言故。意云。此上總緣。若就體用。各說有二等。其體用熏習屬平等緣。其未已相應所應根。而望能化應未應故。以顯平等為緣之義。又准地段。非就根上有平等義。以三乘根雜亂說故。故但據主現佛菩薩。名平等緣。以但一類純淨人故（文）疏四云。凡二乘三賢菩薩○未獲本智不與體相應。未得後智不與用相應故（文）記五云。未證法空根本與本覺體相應。未證法空後得與本覺用相應。是故此熏未入正位（文）
    私云。本文體用者。記意指本覺也。疏指正後二智所證真如。即是第一義與二空理也。鈔意有三義。一同體智力為體。作業應化身為用也。二後三昧所見為體。前慈悲及實行為用。三此體用者。指上總標門也。此中體用同記意歟。又此之言指上。體用者。牒上法門。今標體用名也。問。思本論鉤鎖。今差平二緣尚用熏習說段也。其中差別緣釋及平等緣者○見諸佛故（文）釋用熏習義云。此體用等下還結成上來體用熏義。分別不相應與相應也。依藏疏之意。真如熏習分二段。已上體用別釋。自下體用合釋（云云。曉疏亦同之。）此等釋□文如何。荅。凡彼師與今論所釋本文大有不同。謂彼師所覽上用熏習者。備有不思議業等段。既脫標句故。彼中但釋體相二熏云。無明本覺等同。答亦就體相二大作之也。又諸佛法等一段。屬問答門中答說（此中又二。上依無明厚薄會成佛前后等。次又諸佛法○向盤道文依外緣有無會之也。）用熏習者即是眾生已下始釋用大也。今此用熏習者即是眾生○乃得平等見諸佛故文是也。此體用熏習以下合結上三大也。是則最初內熏中脫標句故。應化常恒義失之。亦忽違依此二義論文。今此釋論所解則不如是。上問答以前三大內熏常恒本有義釋之乎。問答以前就外緣中建立三大義。仍雖有內因外緣。總云攀緣廣說也。次問答門專依此三大內熏義決定之也。次又諸佛法以下廣釋佛法中因緣生義。以述上來染淨熏生義。是全非答說別科。總述佛宗也。此中又一分有法性為內因。即是體大也。應化為外緣。即是用大也。合今此體用以成一種緣相。是則三大三身等各通本新故。上三大同內熏之義釋乎。自下三大共屬外緣釋之也。仍總科云。舉緣廣說。然此中亦有內熏因體。是故別科因緣各示等也。今體用者共為外緣攝。平等緣中三身等同。舉出纏始覺佛體以為行者外緣也。仍本論云。一切諸佛等。釋云諸佛法性之身等。皆指外緣佛體也。鈔云。今釋。但云與如來等。不說與自內熏等也（文）是故彼師所釋與當論所判真偽水火。留意可思之。
    文。以意意識熏習等。鈔三云。言以意意識熏習者。問。前說三賢唯意識熏入地已去則是意熏。今何意熏屬地前乎。答。具二義故。言前據地上能斷之智正依當位所斷惑說。今據前位能之智須依後位所斷之意。故說意熏在地前也一云。前說人空斷人執說故唯意識。今兼法空伏法執說故通意也（文）記五云。以意意識熏習者。前說地上菩薩方有末那熏習。此何地前得有意熏。然此末那熏習之義復通粗細。三細末那唯局地上。智相相續亦通地前。雖未正治能折伏故○又前說末那本覺淨分熏無明染分。已極殊勝故在地上。此說末那始覺緣熏。未極殊勝故屬地前（文）疏四云。一云。前據顯相斷人執說○此據兼修法執說故○一云。前就地前能斷之智。正緣當位所斷惑。說唯意識熏。此就能斷始覺之智不唯依淺粗意識熏。實亦依深細意而熏故無相違（文）
    私云。鈔二義。一云。就人執斷惑智相應於當位起之。故地前唯起意識也。二云。依伏法執地前亦屬意識也。疏二義亦同之也。記初義同鈔初義也。後義約本始二覺。作意識末那釋也。問。今意熏通二乘乎。答。藏疏云。凡小意識熏。菩薩極意熏（文）曉疏云。凡夫二乘名意識熏。即是事識。十解以上名意熏習。即是業識（文）准此等釋意。熏但局菩薩不通二乘也。問。三賢若起意熏。亦可通起業識乎。答。本論云。依於業識初發意等（云云）又藏疏云。十解以去○即是業識（文）若又三賢亦可起業識也。
    文。未得自在業等。藏疏云。以證真後得智故。未與應化用相應也（文）筆削記云。次證真之後所有起行。盡是真如妙用平等行。一一行皆從真起皆稱如理。是真體之業用也。故云自然業。今此位中未得此行故。不得與用相應。此則所起行未與能熏用合也。以能熏用從真體起。自在業亦從真起。二用若合同是一體名曰相應。地前闕此故云未得。問。若然者何以前說三賢起用與小乘等為外緣耶。答。前所說者但是依於願力及三昧力能起差別緣。未能有自然業用為平等緣耳（文）遠疏云。問曰。地前菩薩五生自在何故未得自在業耶。答。隱細從粗。
    私云。五生者。二種生死三身五種身歟。彼師義章云。種姓以上有五種身（文）
    文。內得正智等。
    私云。正智內證真理。後智外緣事境云爾也。或正智不變相分。而親證故云內。後智反相疏緣故云外也。或約自利利他云內外也。
　　文。一分智用與如來等等。記五云。由望果位猶未全故。如是智用與佛相應故說言等。疏四云。十地菩薩○依本熏力修行。證如斷無明故（文）
    文。唯本熏力等。記五云。本熏力者。謂即法力假功能。自然熏真滅癡暗故（文）鈔三云。唯本熏力等者。意言。既與佛同。即始同本故唯本熏。亦可待上。依信力故。今依所證本覺力故。故云唯本熏力（文）
    私云。上文說本熏。唯在十地。是即自初地還同本覺之義有之。故此位特云本熏力等也。記法力者。證真如法故云爾也。藏疏云。證真如法而修行非如前位。但信力故。削記云。依所證真理為軌則。故所行之行皆契真如。故云法力○地前未契真。但能信順緣真修行故。非法力地上名真修。地前名緣修。即斯義也（文）
    文。如本二者已相應等。疏四云。二論互顯體用相資。於義煥然。在文妙耳。筆削記五云。然此段論。若望前文有所不齊。以前文說未相應。則正體後得各舉一能一所。今此一段文於前舉能。於後舉所。文之巧略互現而已（文）
    私云。今此未相應二段。各舉能證正後二智。以示所證體用二大。其中本釋二論互有具闕。謂未相應中本文具足體用及正智後智。文相分明也。釋闕一能（後智也）一所（用大也）次已相應中。本文闕一（後智）能一所（體也）釋具足。如來句含三大故。如斯具闕影略互顯也。
    文。一切妄法非道理故等。疏四云。初說妄染非合道理。無始有終。以諸淨法由契道理。有始無終。次說真妄以極相違定不俱行。染起淨盡。淨起染盡。形奪之法理必然故。後說真妄無有勝劣。佛盡真妄體相平等無有盡故。鈔三云。無有勝劣等者。染法無始。淨法無終。體用俱齊故云等同。此即順文。或據論意二互相融。染淨交轍。故說等同。恐謂上來真妄互熏。染淨成隔一向殊異。捨妄求真故。今會通二亦無礙（文）藏疏下云。自下第四顯盡不盡義。於中二。初明染法違真無始有終。後明淨法順理有始無終（文）筆削記五云。論復次染法至不斷者○前云。一切眾生不名為覺。以從本來念念相續未曾離念故。說無始無明。又下云。如來藏無前際故。無明之相亦無有始。然亦無有悟後實迷之人。故經云。覺迷迷或覺不生。如耒成灰不重為木。是知無有初起之際。乃至得佛後則有斷○此皆滅妄成佛之義。是知虛妄之法不能究竟。故云有終也○論常熏習者。即內因體相熏習也。法身顯現者。以所熏妄心藏故能熏體相顯現○起用熏習者。法身既現。即能起自然業用○今科云有始者。亦且一往約用熏習。彼若准體相熏習即無有始。故文云以真如法常熏習故（文）
    私云。初釋意妄法無所因。而起有始也。簡法性無始玄極故。然亦既有始故必可有終盡。是云有終也。淨法契符本初理。窮初際故云有始。既窮初際故不可有終盡。故云無終也。是則始者。名原初。終者名盡期也。若創起名始。窮極名終者。染法云有始無終。淨法云無始有終也。若始終共淺略取義者。染法有始有終也。淨法無始無終也。若始終共深祕成者。染無始終淨有始終可云也。第二義真妄相違不能俱行。若依此義。盡不盡二義互通染淨。互起盡暫時不住也（為言）第三義真妄體本有無有終盡。然其作業起盡交轍無窮也（為言）問。此三重釋俱於本文顯相有之乎。答。正在第一。兼用二三也。於一文義具三意也。又義云。第一正釋。妄法與真際齊生而迷法性道理故。與法性共無始也。然與真理違故必有斷盡期。故有終也。淨法由本熏習故。必滅無明而始顯故云有始。既順道理而窮未來。無終盡故云無終也。仍無始有終并有始無終。名義第四卷釋同意也。上斷簡本論從無始來無始言。與釋論相違故存今義也。問。第二第三復次意如何。答。初正釋意豎判真妄。而論盡不盡也。第二三釋橫判真妄。而論盡不盡也。其中第二復次約相違作釋。謂見真拂妄。見妄拂真。一存一亡。而無雙立也。第三復次約相順作釋。謂見真則妄全歸真。真外無妄。如云真妄亦爾也。
    （本云）文保三年二月二十四日（丑□）於東寺西院僧坊鈔之畢。
    曆應二年十二月七日（子□）於東寺西院僧坊以先師法印自筆本書寫校合畢。
    權律師杲寶。

釋論第五勘注第二
釋論第六勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。從上已來等。抄第四云。自此等者已上釋前立義分云是心生滅因緣相竟。自下釋彼自體相用。故次前章有此文來（文）又云問。何不釋彼摩訶衍耶答。良由眾生不能直入故。我世尊依法假說生滅因緣相自體相用門。欲令文文悟入法矣。是故一門通顯彼法。深經皆爾不可別明。有釋不釋厥在茲焉（文）疏第四云。此中正解立義分中自體相用放。今論指分明顯示生滅門中三種大義（文）記第五云。上釋標立文云能示摩訶衍自體相用故○依期三自顯彼一心故。將此名屬門之目（文）
    私云。上來等者上第五卷明染淨熏不斷義故云爾也。分明顯示等者抄次下釋云。然上論中文散義隱。今撮一處照然顯說故科名云分明顯示（文）此意。上來文中三大之義往往雖有之。其義門不分明故。至此段釋之也。又義云。分明者當段本文有雙立無雙立二種。三大如次生滅真如三大也。而為顯文明生滅門雙立義。文裏示真如無雙立義。故約顯文云分明顯示生滅門等也。
    文。本曰復次真如自體相者等。抄四云。斯則牒上立義分云自體相用。然言真如約義標也。亦可。近牒次上文云真如熏習義有二種一者自體相熏習等。此全同也。雖牒後文而亦釋前立義分中自體相用（文）
    私云。牒文遠近尤□深意歟。問。若牒立義文者可云生滅體相等。何云真如乎。答。約實爾也。但從上發起問答決疑門以來於生滅門內牒屬四無為。或呼本覺。或呼真如。依之彼熏習段既表真如熏習自體相用等。今亦牒彼。是故名真如也。不爾者云何云真如熏習等乎。二門相待真如絕妄故全無熏習義。故知。是生滅門所攝真如云事。本文起盡分明者歟。問。何體相二大合說之用大別釋之乎。答。為表三大即離不同也。理實或共合釋共離釋。然而表此二義。作離合釋也。或又體相就法自性談之故合說。用大遍至餘法故離釋也。
    抄四云。從本已來至如來法身者此中有二。初總標。後所謂下別釋。於中有二。初有名功德。後無數功德。望下第三別釋廣說闕此總標。餘章同爾。然釋論科文但判大意。今此委細曲分差別。故彼此文無所違矣（文）
    私云。科釋易知。臨下論判可分別之。
    抄又云。乃至滿足等者准下釋云從具縛地乃至大覺地。結縛解脫之二位中無所不具等。由此須立藏身二名也（文）
    私云。約在纏迷位名如來藏。約出纏覺位名法身也。
    文。大聰明者等。記五云。言聰明者謂即總持明惠之者。燕本論云大聰明者（文）
    私云。一箇三大通雙立無雙立二義。亦相大中本文含多義。用三類料簡等如斯。義門甚深微細故特令勸指也。
    文。如是五名人自是五等。疏四云。人有勝劣真無增減。凡小因果雖殊體大曾何有異（文）記五云。謂依人顯體平等無差。人有五類差別性故（文）體唯一味平等性故。又云。此真如體於五人中在聖不增處凡不減。是法平等無高下故亦無大小。絕形量故亦無有無離斷常故亦無中邊。非內外故亦無去來。離起盡故如是之體百非斯絕。本論但言不增減者類示餘故。又亦無等皆是釋成不增減義謂非大增小減有增無減等。本論但云無增減者具多義故（文）抄四云。真如自體無有增減等者。此五對義非五人中。後後增大有中去也。前前減小無邊來也。亦可。非前前者捨去。後後者新來。故云亦無去來（文）
    私云。今五人者常途五乘人也。大日經名五種三昧道。是也。問。三大共遍凡聖。何必於體大作此釋乎。答。三大同雖具因果相用二大增相減相之義分有之。於體大通表裏無有增減。下金像之喻其意易知之。又體大形人之義有之。就八轉聲中體聲多名人悉馱（人）悉曇（法）沒馱（人）沒底（法）等是也。今又此意歟。
    文。一自成一等。記五云。從本已下顯示自體真一之義。以從本來順同違異。厭捨別異互其文耳。疏四云。厭凡小異捨因果別相有五差真唯一味（文）抄四云。言一自成一者對五數。故得一名。同自作同者此對人異。或雙待五人。故立同名。斯則待前五人故立一同之名。二無濫也。演奧抄云。厭異者著妄厭真故。成六道殊異而性不異也。捨別者捨源逐派故。三乘有別而性無別故云唯一真故（文）
    私云。抄初義對五與人立一與同名也。後義一同雙五人。即是一味同體無五人別故。疏意厭異指凡小。即次上凡夫二乘三人也。捨別指因果。次上菩薩如來也。記意一一味。同同體。即通指真體也。厭異釋一句。捨別釋同句也。今謂三師義中記義為勝歟。
    文。譬如金剛等。智論第。
    大疏一云。譬如金師以金作種種異物皆是金而各有異。
    文。自然常住等。抄四云。自然常住至又真實故者。此之六句應作超間兩次讀之。一云自然常住三際不動寂滅又寂滅。此即據時。次一約處如上因緣殊勝中說。亦可。六句各是一義。一時。二處。三則三世。四則四相。五揀起動。六揀虛妄（文）疏四云。非前非後顯三際不動。非生非滅明四相不遷（文）遠疏下云。非前際生者明其本來無有生相。非後際滅者明終無滅。藏疏下云。凡位為前際。佛果為後際（文）
    私云。前際者已過事也。即是過去也。後際者未起法也。即又未來也。問。若爾者唯識論釋四相起時云。前三有故同在現在。後一是無故在過去（文）光記云。此中生相未來起。用住異滅三於現在世（文）大小乘性相皆生在未來。滅在過去。今何違之過去云生未來云滅乎。答。今前後者約一法上起盡前後故云爾。彼唯識等釋約四相所在故互釋一義也。或云。約一法起而論前後故。此法未起位云前際。此法已盡位云後際。故今釋又不違性相義歟。但此論下對治邪執段過去初際云前際。未來終末云後際。是與性相義異故前義為勝也。
    文。圓滿功德等。抄四云。如是諸德悉皆各各不分其體。於一法界其量等故○圓者周也遍也。滿者盈也足也（文）
    私云。圓滿功德有二義。一云真理之體圓滿諸德。一云。一一功德周圓法。故先義為本也。下文結圓滿名文順後義。仍二義共兼備之也。
    文。所謂六種性義等。抄四云。所謂六種性義功德并次引經並云性義者。性上本具差別假義。故立德名（文）
    文。一者大智慧光明義等。筆削記第五云。論大智等者此有通別。通則智即是慧。光即是明。又智慧即是光明。別則以義目之名智慧。以相取之曰光明。智即是體。慧即是用。光即體之相也。明即用之相也（文）記第五云。此六德中一三四五治障建立。第二遍照了境圓明。第六清涼依用顯示。前四唯是清淨本覺熏離無明以為其斷。本性殊勝以為其德。非由修斷。名為斷德。即是無始本斷本德。第五則具本始二覺。由證涅槃有二種淨。謂自性淨方便淨故。第六雙具二種本覺。通別作用持變異故。此依顯相如是差別。據實六德皆具四覺。本始通別非定異故（文）
    私云。記釋意若據顯相第一二三四清淨本覺也。第五本始二覺。第六清染二本覺也（文）
    文。於契經中等。聖法記云。釋六德經如其次第一道清淨經因緣無邊經具足性德經甚深如來藏經大寶無盡經通達法門經（文）
    私云。別所依百經中第一經有之。自餘無之。若眷屬經中有之歟。
    文。二者遍照法界義。藏疏云。本覺顯照諸法義（文）筆削記五云。遍照等者即始覺也。疏本覺者就體而言也。即彼本覺顯照義邊便名始覺。始覺之體元是本覺故（文）
    文。三者真實識知義等。筆削記云。依根所發了境義邊名為識知。了如理事永離諸過故云真實（文）
    私云。實際實性性者如次真俗二諦理歟。終性一字結真實名也。通名六種性義也。問。二三如何異乎。答。第二橫遍法界也。第三豎窮源底也。又義云。第二心王德也。第三心數德也。
    文。四者自性清淨義等。抄四云。第四德中。經云本有即前自然本有非得他力。釋本自性。又云明白即上遠離塵累。釋本清淨。又云離邊中中即上契中實故。釋本心字。
    文。五者常樂我淨義等。抄四云。言本始二覺等者此通四覺皆具性德。以論總言本始二覺不別揀故○言四障者准無上依經等說。一方便生死無明。二因緣生死（無漏業。上二變易因緣。下二變易果報。）三有有生死。四無有生死。此四變易因果能障法身四德（文）又云。其涅槃幻者即上四障也。不修行者即上自然也（文）記五云。四障即無常無我苦及不淨。謂由此四障於圓明常樂我淨四種德故也（文）疏四云。離彼焰幻四障立此二覺四德（文）
    私云。抄引寶性論變易能障法身之義。釋之也但記義順文歟。
    文。清涼不變自在義等。抄四云。言清涼不變者上之三字清淨本覺。下一變字染淨本覺。自在之言通其二覺。清涼即不。故為一焉。故下對翻唯云熱惱（文）又云。言譬如明鏡等者應配隨染清淨二種本覺。名隨違故。隨染本覺隨所熏染順成染緣起。如鏡之南即是面也。此喻隨質而能現像。清淨本覺不隨所熏染成淨緣起。如鏡之北即是背也。此喻違質而不現像。記五云。南北謂即鏡之面背。鏡面發明隨物現像（文）以喻染淨本覺自在隨緣造作物像故。鏡背持暗不隨物現。以況清淨本覺守性不變非隨緣現故（文）
    私云。清涼者異本云。清淨（文）鈔意約下不與變開之。以上三字屬不變也但據現文清淨不變屬淨本覺。自在之言屬染本覺歟。記釋意見爾故。南北者如次陽陰二方故。以喻表裏清濁歟。又義云。今取面對物像義喻隨緣覺。以不對物邊喻不變也。必不以面背明暗為喻也。假令如一鏡同時浮南北像之義無之。先對一方不同一方。以對方之邊為隨緣義。以不對方邊為不變義也。而未師等皆以表裏明暗以譬二種本覺。是失論意歟。又義云。本文清涼者隨緣義也。猶如鏡面清淨而現眾像也。不變即法爾也。由如鏡裏不現色像也。南北之義同前也。諸義中此義順文歟。
    文。最後一中開十一故等。
    私云。第六德中不言開八不故。於十七中增八數也。
    文。如是三數等。抄四云。如是三數別相云何者。此問三本不同因由。下答有二。據文唯出初本。就意反顯後二。最後一義佛經所為根利不迷（文）
    私云。抄意馬鳴菩薩○總立為六文。雙答三數別相。但文表答第一數。文裏反顯後兩數也。疏記意當段答第一數。次言十七以下文答後二數也。
    文。攝散總立等。疏四云。一顯略具廣總持說故。二欲攝多別總持說。三名相繁多恐迷真故（文）記五云。一言約義豐。總能攝持中廣數故。二論依含總百本經中從此本故。三名多翳理。簡略說故。若爾二經增廣名數。豈非以此翳真實耶。然根有上下。論初利根樂於略說。經通中下。故有不同（文）
    私云。所依別本者疏意上所舉六經各別故云別本也。經經皆總持立名。故今論亦立六德也。記意百本別所依經也（文）但六經名字中後五彼百經中無之。可尋之名字數多等者記意被利根歟。抄意被鈍機也。抄義為善歟。
    文。十七者名字云何等。
    私云。依義開名。名義相對故。皆是似祕宗字義門釋。依標幟故。但立十七。若據此義。或開智惠可為二。探玄記第九云。智知俗諦。惠照十諦。十度中第六名惠。以照理故。第十名智。以鑒事故（文）又開光明可為二。瑜伽記（慈恩）云日焰名光。月焰名明（文）如此分離可有無量義也。問。識與知何異乎。答。心王名識。識了別義也。心數名知。知解義也。問。第識與心何異乎。答。識名第六意識。心名第八識也。問。第九清淨與第十四淨何異乎。答。抄上釋云。今此淨義對別障說。前清淨義望通障說。故二不同（文）通障者諸煩惱等不清淨之垢染也。別障者心受身法中身不淨相也。
    文。一者流轉變。疏四云。變德二者解脫道已去一切諸佛名為上流。金剛心已還一切眾生名為下流。今此本覺恒周因果在佛不失轉易變化之德。在生不失轉易變化之德。不思議緣業熏習鏡即斯德也（文）記五云。二變謂。即本覺二轉（文）抄四云。一者上流轉變等者應是隨染本覺具二。上即隨所熏染漸向上位名上流轉變。如上說云本有因果熏令起信等是也。下即隨所治染漸往下位名下流轉變。如上文說本覺斷惑自上向下同於此也○或上流是菩薩等。下流是聲聞等（文）
    私云。疏意約本覺智能具人立上下名。流者流類義。如云預流果等也。記意指上下二轉本覺亦通順逆故。鈔二義。初義同記意。後似疏釋。但疏約因果。鈔約大小為異也。記義為勝歟。鈔釋上流義云隨所熏染意如何。答。所熏染周圓上下二位隨熏之自然成上流歟。次所治者治障照感體故次第向下位也。
    文。言八不者中觀論等。中觀論頌云。不生亦不滅。不常亦不斷。不一亦不異。不來亦不去。能說是因緣。善滅諸戲論。我稽首禮佛。諸說中第一。問曰○等（文）
    私云。中觀者龍樹造大無畏論十萬偈中取五百行要句名中觀論。此有數長行釋。一無著釋名順中論。二青目釋名中觀論。三分別明菩薩釋名般若類論也。問。中觀論名字在青目末注本頌是大無畏論也。雖立中論名末號中觀。今何云中觀乎。答。有二義。一云。是譯者所載也。如菩提心論引大疏也。一義云。本頌又名中觀論也。貞元錄第六云。中論四卷（亦名中觀論。或八卷。龍樹菩薩造。文。）此釋中論亦名中觀論也。文義要第三（珍海）云。大論中至難處即指中論為正觀論。如云正觀論中說。故知。釋論說後造也○問。釋論中指正觀論者何必是中論耶。答。中論觀法品立正觀論之稱。故知。中論是正觀論也。故相傳云。中論是釋論之骨髓也（云云）此中釋論者智論也。
    文。以何義故等。抄四云。以何等者上則消本。此下微釋。亦可。兼上通為問詞（文）
    私云。抄初釋意本覺體中○過於心行文直釋本文具足如是等二句意。以何已下微釋前後廣狹也。後義意本覺體中已下皆屬微問詞也。三數者六種十七及二十五三箇數法也。舉本耳者舉三箇本數而攝無量德也（為言）問。何故必立此三數盡一切數法乎。答。欲盡陰陽數立六數。二即陰也。三是陽也。二數為三。是六數也。問。何故不立一數乎。答。一是本數。是故不別開。次以四數盡之為十七。四四具之為十六。合總數十七也。次以五數盡之為二十五。以五五互具成二十五。別外無總。是故不立總數。是則十七與二十五欲顯總別開合不同也。二與三異數互具也。四五同數互具也。總數開不開又別示之。一切數法不過此例。仍舉此三箇數量云本數也（已上今案不指南。）
    文。有體相等。抄四云。有體相耶者。體則性也。即次初句答之。相則義也。即次後句答之。次所以下徵釋後義（文）記五云。恒沙功德皆依一心之所建立。故對於體明其德相○一心名自。德相名彼。以德收心自不離彼。無心非德。舉心攝德彼不離自。無德非心。由能所依互相周遍故皆不離（文）疏四云。自不離彼即心不離德。彼不離自即德不離心（文）
    私云。釋本文不離言也。總意唯一心量故無別體。唯一心量故德相亦一味也。彼此相望如燈光同體故。自不離彼等者諸德相望互為能所故。能對為自。所對為他也。而記釋能所體相相望（見）違論意歟。或又記義□論意歟。可思之。
    文。如是性德等。疏四云。淨體功德非他染故（文）抄四云。自性自性等者自即淨也。他即染也。第一論云自謂一切清淨品法。他謂一切不善品法是也。謂德不一故云自性自性。若與惑俱可是除遣之法。今無惑染故是不斷之德（文）
    私云。釋不斷句也。真德不空無斷絕時也。
    文。如是一切等。記五云。一心法界所依體性。恒沙功德能依義用。體用相望固無別異。例前應云自不異彼彼不異自。由能所依本真一故（文）疏五云。玉溪引論終字之下有一不字。謂顯淨德不異體故。性德全是一法界故。不離異殊者蓋親疏別故（文）抄四云。終異自者准抄引論於終字下有一不字。謂相不異體也。不能作一者謂體不異相也。問。此不異義與前不離二義何別。答。親疏別故。若依現本。一則體大。自則相大。自異相大作一體大故云自作一也。此望不離全無濫故（文）
    私云。此師抄意。一切功德唯一自作一終不異自不能作一可訓之也。謂眾德一味故自體作一終不異自體大也。是即相不異體義也。次不能作一者一體之上不失眾德相故終混不能作一體。是即體不異相之意也。若依此義自名體大故與上自不離彼等建立名義既同。仍作問答釋不同也。謂上文亦自名體大彼指一切德相。今亦眾德不異自體大。二段可有相濫也。意云。不離猶存二相而不相離故其義疏也。不異二體全一故其義親也（為言）若依現本既無不字故自名相大故與上不離無相濫。仍云全無濫也。此中鈔者指玉溪演奧抄也。彼抄中引此釋論也。今謂。現本其義宜歟。眾德唯一自相作一體。若一體終異自相者不能作一體（為言）疏義又同抄初義。彼亦引演奧抄述義。故記依現本歟。一法界者所入一心法也。
    文。名為如來藏等。抄四云。名為如來藏者即在纏之稱。隱覆名藏。即上釋云從具縛地乃至是也。亦名如來法身者即出纏之稱。依止名身。即上釋云無上大覺智。地是也（文）論第二云。於隱覆時名如來藏。於出現時名為法身（文）
    文。說文相違前後雜亂等。記五云。前說無相此言有相。前後相違。故今申難。此以異門難於異門（文）又云。問。前說真如如實不空常恒不變淨法滿足。釋師亦言如如體中過於恒沙一切淨法皆悉滿足無所少故。詳彼文理與此正同。何所相違。而伸問答。答。然彼功德絕於觀待。非對所治染法而立能治淨德。德過恒沙皆同一味。平等無差不同於此自相大義翻染成淨有差別故（文）
    私云。二門真如法體是一。只依絕待相待之義建立之故舉相違難決其義也。問。思本論意初表真如自體相者是可真如門理。不爾者云何舉真如為難乎。答。是分別二門之理為令知其不同也。依之次答說中判真如門真如云等同一味唯一真如。判生滅門真如云以依業識生滅相示。二門判屬其意分明。若爾當段三大生滅門所攝云事論意易知之。
    文。於總門中即有二種。記五云。於總門者必對別言。其次別門即是此下生滅總中後重問答。亦是大文第三別釋廣說門。由此一節論文對望通於多義是故不定。若對二門總義即得稱別。若對大文第二問答決疑即當第三別釋廣說。是故釋師三處科指（文）
    私云。今相大一段本文二門科三門科兩義有之。上文云。中大義中即有三門。一者圓滿功德門。二者問答決疑門。三者別釋廣說門（文）准此科一段可分三門也。若准當段消釋分二門也。一圓滿功德門。二問答決疑門也。是即本論此云何示已下文有兩勢故。一釋上從本已來性自滿足等一段上既標六義。今又對明六義故。據此義故問答。門外立廣說門為三門科。二據此云何示等鉤鎖廣釋以依業識等之意。若依此義以此文屬問答子段為二門科也。次就二門科中雖總別二門。唯釋總不釋別。是亦本文此云何示已下文。別釋上真生二門義趣。唯述生滅門依業識等義二意具之。標釋影略互顯也。總意云。本文此云何示等一段重重義勢具之。故為影通局之旨作如斯科簡也。

兩科。
    顯示自相大義門二。
    初三門科。
    初圓滿功德二。
    初有名數量功德。
    後如是下無名過量功德。
    次問曰下問答決疑門二。
    初發起略問難違門。
    後答曰下發起廣答解釋門二。
    初明真如。
    後復以下明生滅。
    後此云下別釋廣說門二。
    初是問。
    後以一下是答三。
    初自宗正理。
    次而有下非道邪行。
    後心性下具舉對量。
    後二門科。
    初圓滿功德門（如前）
    後問曰下問答決疑門二。
    初發起略問難違門。
    後答曰下發起廣答解釋門。
    是一總二。
    初真如總。
    後復以下生滅總。
    二此云下是別二。
    初是問。
    後答以一下是答二。
    初真如別。
    後而有下生滅別。
    　　一真如。
　　三
   　　 二復以下生滅二。
    初略說二。
    初是問。
    後以依下是答。
    後此云下廣說二。
    初是問。
    後以一下是答三。
    初自宗正理。
    次而有下非道邪行。
    後心性下具舉對量。

    問。以一類科釋論文其義可足何煩如斯交參乎。答。此云何示等論文有總別超次等重重意故不用三類科簡者多義難彰。仍論主為顯無盡義門作此釋也。此下既有六義對量釋。可知。別釋廣說上六種性義云事。是故最初立三門也。次以一切法本來唯心等（是真如別釋也。）及而有妄心不覺起念等（是生滅別釋。）二段別釋二門。其意分明也。仍作是總是別釋也。次此云何示等鉤鎖正釋依業識生滅相示故為當段廣說之義亦順論文也。示言表釋鉤鎖可然故。問。疏抄二師如何釋乎。答。疏更無釋。抄師亦雖不釋之聊在所存歟。上釋本論從本已來等文云此中有二初總釋（等文如上引。）此釋既第三別釋廣說闕此總標（云云）是即此云何示文為第三別釋廣說。但此師意本論心性不起已下為第三門歟。云闕總標故。
    文。雖實有此諸功德等。筆削記五云。論雖實下縱存今文差別相也。而無下不違前門平等之義。等同一味者等齊也。即指前差別之法。同者諸法無性唯一真如（文）
    私云。於生滅門功德體性一味平等無二云真如也。非差別法外有真如性也。問。真如門中又釋不空真如。有恒沙萬德（云云）爾與此相違如何。答。生滅萬德對染成淨也。真如萬德獨然法性。相待絕待其義不可混矣。
    文。以無分別離分別相等。藏疏下云。以無分別者非能分別故。離分別相者非所分別故。以無能所分別故無二也（文）筆削記云。以無分別者無虛妄分別故。離分別相者既無虛妄之心。即離所分別相故（文）
    文。所言依者即是根本無明等。疏四云。染法無邊略不過二。一有名數。以依業識三法是也。謂一者無明。二者業相。三者諸識。二無名數即生滅相三字是。一切染法不出此故（文）又云。論中以字流下三讀。謂以依以業以識也。不流至於生滅相者蓋彼乃是無名數量。顯異於此故不流彼。因此二染以為緣由致令功德有爾數量。記五云。謂言以者即緣由也謂由無明及業相等相翻顯示淨功德義。以字遠流至于三字。則曰以依以業以識（文）
    私云。此中識言名轉識以下。是即業識等皆雖識攝。先別示最初。自餘並立總名也。問。見本論起盡以依業識者但舉業識一法（見）依之異譯論云。以依業識等生滅相而立彼一切差別之相（文）今何云舉無明。及業轉乎。答。是即字義門釋。若一往符文亦如所難可作釋也。例如上第五卷真如法三字或開真答如法一心三種。或為真如理法一。或合為真如理法其理。一種等。准彼思之。又准疏釋者以依業識四字有名數量功德也。生滅相示四字無名過量功德也。至于三字者依業識也。若據疏釋可訓以依業識生滅相示也。論釋先雖以字被依業識。意亦可通生滅相總法也。以依業識生滅相示（疏文點如此可讀之歟。）據記釋以依業識生滅相。示可訓之也。又學者點云。以依業識生滅相示（云云）生滅相者門中染淨諸法。非局五有為也。
    文。一者是問等。記五云。此下問答即第二重。本論起自此云何示乃至自相大義文終。此中前後對望不同應知。釋師指屬三處（文）
    私云。三處者。一大文第三別釋廣說門。二廣答門中是別門。三生滅總中廣答門也。本論此云何示以下文通此三處故。二門科三門科科簡不同也。頡。
    文。一者自宗正理等。抄四云。自宗正理者其無念心是佛境界故為自宗（文）記五云。自宗正理○謂。欲翻染顯淨先明染淨本體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本覺自體名心。相大無邊不離體故（文）疏四云。自宗正理。謂翻染顯淨先明淨法所依本體諸法唯心。是正理故除一心外皆是邪道。故知論云唯除諸法實相正理其餘一切皆是魔事（文）
    私云約生滅總中略說廣說故。自宗正理局生滅門作釋也。若據總別二門及大文義。自宗正理可屬真如門也。
    文。第二非道邪行等。筆削記第五云。論妄心者即前不如實知也。不覺起念即前不覺心動說名為業。見境界即前轉相現相○又見字義寬亦通四粗（文）疏四云。次非道邪行本末無明迷真執妄。起心變境皆墮邪故（文）
    私云。本論而有妄心等三句如次根本無明業相現識也。上文四法熏習中一真三妄是也（筆削記義也。又義云。三句各通本末諸感。迷真執妄起心反境是也（疏義也）又義云。如次三句配依業識。廣略二說可一准故。
    文。本上之諸無明住地等。抄四云。本上之諸無明地故者即是本末二無明也。以末而在根本上故（文）記四云。謂此煩惱迷勝德生功德之所上起煩惱（文）
    文。熏習一心之海等。記五云。由多一心本性寂滅洞照靈明。依此安立為智惠德。亦由覺心性自明利能治不覺暗鈍相故（文）疏四云。謂欲翻染顯淨先明染淨本體。然其本體唯一心故。能依之門一心用故。又即本覺自體名心相大無邊不離體故（文）抄四云。明以之為對者謂。本覺智明對彼翻之。下皆准之（文）
    私云。已下患德相對明對量也。今謂對六染門建立此六德歟。所謂心性無起者簡第一根本業不相應也論云動起二文皆就業識。能動能起根本無明。隨動隨起即是業識（文）今既簡起動故知。指業識也。筆削記第五於六德之中第六德中開三而成八對。彼釋云。一無明智惠對。二局見普照對。三妄見真知對。四無有自性對。顛倒真實對。六熱惱清涼對。七變易凝然對。八繫縛自在對（云云）問。此第一德無能對妄。取何法乎。答。能對之妄即在上非道邪行。故取彼也。第二具有能所妄真。第三已下但舉妄不真也。問。真妄以何為能所乎。答。
    又。自下顯第二德。疏四云。由起妄心唯見妄境。即不能了真實境故。故本論說若心起見則有不見相故○本覺真心由離妄見。通達諸法無不同故。即立遍照法界義故（文）記五云。由心發起有分濟見則不能見無分濟相。亦猶蛇情既生但睹蛇相定不能見絲麻眾分（文）又云如是智見至到周遍故無所不至即遍法界。窮盡照了故無所不盡。即照法界。雙明遍照心境相應故無所不當（文）
    私云。是指能見心不相應染。對之立此第二德歟。無所不至等者至遍義也。當照義也。盡法界義也。記義與此別也。
    文。明第三德等。疏四云。由無明熏令心有動。起顛倒解無有了達。對此即立心性寂靜真實識知順理德。故於本論中舉妄影真下皆准此（文）記五云。上後四種本論但明所翻之染。其所成淨例於前二故略不說。又下文說無名過量而總翻云心性無動有過恒沙淨德示現。亦可。以彼貫通于此應云心性無動即是真實識知義故。乃至心性無動即是清涼不變自在義故。由心性無動為淨法通相。是故能翻有量過量一切染法則能成立有名無名一切淨法（文）筆削記五云。論若心有下三妄見真知對○從此已下至不自在一一文初應合皆有若心有動之言。仍於本句之末更云心性無動等。即隨句翻對。論文存略但舉能對之妄也（文）
    私云。是六染中現識不相應染也。對之為此德歟。
    文。顯第四德等。疏四云。由諸妄法本來無體對此即立本覺自性清淨心故（文）記五云。妄法雜染性自本空。真心清淨性自本有。如是染淨悉由自心動不動殊相返顯示。
    私云。此德又對立六染中分別智相應染歟。本論云。智相依於境界心起分別愛與不愛故（文）愛不愛即心垢染。故離之成自性清淨德也。
    文。顯第五德等。疏四云。由諸妄法具此四過故於本覺對立四德。二自在者謂人與法具此二真我故（文）記五云。二種自在謂即身心。或即人法。如涅槃經德王品說。有八自在名為大我。大我即是大般涅槃故。彼經雖說八種自在。然亦不出身心二種（文）抄四云。二種自在無故者即是人法二種實我無也（文）
    私云。是亦對立六染中不斷相應染歟。本論釋云。相續相依於智相故生其苦樂（文）生苦樂即非常樂我淨義故。
    文。顯第六德等。疏四云。以諸妄法熱惱衰變實不自在故。立本覺清涼不變自在德故。記五云。由心動故則生諸染。能於真法燒熱惱亂破壞遷滅衰損改變令諸眾生不得自在。觀待此染。是則建立清涼不變自在之義（文）抄四云。如本熱惱衰變等者准上論釋。衰滅變德名為衰變。能所異故（文）筆削記云（子璿）論清涼等者無惑之熱惱故曰清涼。此顯般若也。無報之生滅故云不變。此法身也。無業之繁縛故云自在。此解脫也。即離三障成三德爾○此文仍與上句義理不別。何謂清即淨義。涼即樂義。不變即常義。自在即我義。今但離為三四。各說故成二段（文）
    私云。對立六染中執相應染歟。執取計名煩惱障故。唯識論云。此皆擾惱有情身心能障涅槃名煩惱障（文）三種苦者。一苦苦。二壞苦。三行苦也。破滅變德者或本云。破滅變壞也。抄釋就德字釋云。衰滅變德（云云）此意。變德名本覺歟。但違不變名字所對。爾者壞字宜也。或云。熱惱翻清涼不三字。衰變翻變一字。不自在翻自在也。
    文。顯示無邊功德等。記五云。自此下無名過量功德（文）
    私云。本乃至者略十七二十五德故云乃至也。筆削記云。言乃至者身過恒沙不可具述故云乃至（文）
    文。而本性德雖過恒沙等。筆削記云。疏妄心等者。若於心外見法而生追求終不能足。卻有所少。亦可若有一法在於心外是可念者。則性中功德有所缺少○淨德等者以心性無外故。一切功德皆悉具足（文）抄四云。而本性德等者此釋本論如是等文。若准賢首釋者上則妄心外求。求之不足。此則淨法性滿何假外求。同上文云。如是諸德從無始來自然本有非假緣力而建立故。亦可。體大猶如一室。塵少相大譬若千光。每一一光圓滿一室。隨一一相圓滿一體。故云如是諸德悉皆各各不分其體於一法界其量等故。所對妄法猶如水火不能一一圓滿一室。不能各各圓滿一體故云能見之心所見之境二差別故本覺功德則不圓滿。圓者周也遍也。滿者盈也足也。
    私云。自下釋圓滿功德名義也。非但真理體具足無量功德。故名圓滿。一一功德量等法界。無能見所見等種種差別。是故名圓滿也。
    文。結縛解脫之二位等。疏四云。由此性德雖無邊量。唯是一心終無二體故。結縛立名如來藏。於解脫位名為法身。方表圓滿德無少故（文）記五云。結縛在因名如來藏。解脫屬果名為法身（文）
    文。阿只多遮那尸帝樹等。疏四云。阿祇多遮那尸帝。此云無邊一從樹。謂無邊果表實相依一皆齊等故立是名。一即等也。從猶依也（文）
    私云。抄及記釋同之。今此翻名聖法記載之也。
    文。染淨數量等。
    私云。染淨者名妄與真。數量等者十等中舉初顯後也。或又舉十箇數量也。意法喻同具十義數量也（為言）
    文。假當待實等。記五云。喻中但言內外。法中唯明假實。若爾法喻豈均等耶。然二互相照理亦無爽。實必居中。假定當外故（文）
    私云。果外者果實表外。能是糟糠等也。果中者其中實處也。
    文。一者數等等。記五云。一者數等者譬如一樹而生千果表實相對各成千數。染淨二法亦復如是同百同千數無增減。二塵等者如將一果末為微塵表實校量數無別。故有為無為九種種法折成細分數亦等故。又或初喻有名數量。二喻無名過量。三量等者如將表實分之異處稱其分兩輕重正等。染淨亦爾。惑細德微障粗道著力用相對。輕重等故。四五六七表實如次四塵同等。染淨亦爾。如來藏中性色真空性空真色彌滿清淨周遍法界。此則真心所變淨心。妄念攀緣浩無邊際。所變塵色亦周法界。況諸染境全攬理成。故隨所依廣無邊際。如是真妄二類之色。同形同類皆無別異。今從譬喻且指白色。此則染淨色等之義。其香味觸准此而知。八本等中表實同依樹木出者木字恐誤。應作本字。本即根抵表實同故。此喻染淨所依一心無別異故（文）九俱等者染淨雖分上下前後。然性融貫實則同時。十同等者謂如餘果生淡熟甘。今此不然。始終一味無變易。故對前第六義不同者。彼依諸味無差。此約始終不變故無相濫。染淨始終一味一相由所依心無別異故。抄四云。舉唯合法等者。一喻有名數量功德。二喻無名過量功德。三喻妄大而德亦大。妄小而德亦小。四同白色故者下信成就發心中摩尼色黃外礦亦黃。喻內有本覺外有了別識。五喻智嗅同為五分法身香故。六喻惠嘗同成一種解脫味。七即肇云。道遠乎哉。觸事而真故。八即同依一心出故。九即真妄法爾有故。十即終歸摩訶衍故。故云爾也。
    私云。今此十喻染淨二法同一實性義也。數等即有量德。塵等是無量德也。量等者法性實義淺深界量等也。謂真淺妄淺也。真實妄實等也。色等者莊嚴具也。謂法性與無明俱以具種種形色故如云色塵。餘三塵亦爾也。不說聲塵者有間斷故。本末者同依所入一心而起故。俱等者真妄同時無前後故。同等者學者義云。真妄同具上九種義。無差別故。上別是總也。又依抄意者同歸一云義也。尋云。與第八何異乎。答。第八依體起用。第十攝用歸體也。依記義者第八約橫。第十據豎也。
    文。功德黑暗之譬喻等。抄四云。功德黑闇等者涅槃經云。功德女是姊。隨所至處所作吉祥。黑闇女是妹。隨姊至處能作災禍。二不相離。彼文廣說。真似功德。妄如黑耳。二不相離故說此喻（文）記五云。如涅槃經聖行品說。功德天女黑暗天女姊妹二人動止必俱益損事等（文）疏四云。如涅槃經聖行品說。功德天女隨妹至處能作吉祥。黑暗天女隨姊至處能作災禍。二女相隨恒作損益。彼喻生死。此喻真妄（文）
    私云。今段被利智故明真妄相順之義。示不二本源也。彼涅槃經被鈍根故約真妄相違譬喻作釋也（為言）是故云若鈍根等也。
    文。本願無盡門等。疏五云。梵語僧那此云誓願。阿世耶者此云意樂。初總指陳。諸佛清淨誓願意樂廣大無際。由承大願發起五海故判科名本願無盡。一興十方微塵數慈悲心海二修十方微塵數圓滿因海。三攝十方微塵數眾生根海。四立十方微塵數廣大願海。五成十方微塵數自在果海。後出所以。由稱實知一切眾生同一無異知己身故（文）記五云。初發五願。謂即興慈·鍊行·攝生·起誓·成果。如是五種皆依因中最初願力之所成就。是故總言本願無盡（文）
    私云。科名且約五種中第四一種立之。例如時不轉門等也。或又五種因中誓願故。而總名本願也。問。本論文配五義如何。答。發大慈悲第一也。修諸波羅蜜第二也攝化眾生第三也。立大誓願第四也。盡欲等乃至未來第五也。依之疏第五云。諸波羅蜜即配因海。從盡欲下至於未來義當果海。餘文易見。不繁具指（文）又抄第四云。本所謂諸佛如來者是上果海。亦不限劫數盡於未來者是上塵劫（文）此意約義類配之。非文次第也。今謂。本文所謂第十字標也。如己身故四字結也。中間諸句釋也。此中五海次經配字。若爾者盡欲已下五句總配上果海也。等眾生界者等字迴置度字上歟。故異譯論云。普皆救脫。或又齊等等取眾生意歟。
    文。離相不著門等。記五云。佛雖度生而無所度。能度所度無差別相故（文）
    私云。上同一無異與今唯一真如不同。彼約俗諦。此據真諦。亦彼約大悲門。是約大智門也。無一一佛而攝生故者。雖存能化所化軌則。平等法性故云爾也。非無其能所。譬如大海波濤互為能所同一鹹味而無分別也。
    文。能所平等門等。記五云。有三對。一能成所成人法平等。二能依所依體用平等。三能證所證理智平等（文）
    私云。上離相門泯能所。今平等門存能所。即是如次雙非雙照二種中道之義也。法身應化等句及自性本身等并能證正智等三段如次釋人法等三對義也。
    文。法身應化等。抄四云。本論四身開顯分明。釋論四身說二含二。謂舉法身含自受用。說變化身含化受用。故無相現應門隨見粗細門分明說也（文）
    私云。無相現應門本文。諸佛如來唯是法身智相之身（文）而今釋論唯云法身。可知。舉理身含智身也。又隨見粗細門本文。凡夫二乘心所見者名為應身。初發意乃至菩薩究竟地心所見名為報身（文）末論只云應化。亦是舉應身含報身也。仍云說二含二也。又義云。法身言攝理智。應是報身也。化即化身也。金光明經第二云。一切如來有三種身。云何為三。一者法身（文）二者應身。三者法身。又異譯本論云。唯是法身。第一義諦。凡夫所見是名化身。菩薩所見名受用身（文）
    文。實實假假之二理等。抄四云。實實假假四字如次而配四身。謂法身。自受用身（實實）他受用身。變化身（假假）也。疏五云。二種淨理名實實理。二染淨理名假假理。記五云。真如名實。諸法性故虛空名假。離礙義故。又清淨真如名之為實。常守自體真功德故。染淨真如名之為假。由隨他緣假現染故。待緣有多。故重言之（文）
    私云。三義中疏義為勝歟。能證正智者自性法身也。即是本覺淨智也。所證如理者真如虛空理也。
    文。以一體故等。疏五云。以一體下拂彼二一亦無無耳。令絕跡故（文）記五云。初則以一遣二。次乃一亦不存。後則至於無遣冥歸平等具德無二。自然本性豈他力焉（文）
    文。異異異相等。抄四云。同同同者即此人法等三種平等也。上三異字變此可知。疏五云。異異異相答是無明。無明具含惑業苦故。由三多別言三異字。同同同相答是明法。明法含前三種平等。由三平等言三同字（文）記五云。異相即是本上無明。五種有為以為體故。同相即是理智明法。四種無為以為體故（文）
    私云。明法之中人法體用理智三對故云同同同也。無明翻對之故有三箇異字也。疏意。明法三同如抄釋也。無明三種惑業苦也。記義。三同字種種義也。廣百論云。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執（文）若准此釋者。異異異相等可訓之歟。初異指無明體。次異作業也。後異相有為諸相也。同三字亦准之。
  文。非消融體等。抄四云。非消融體者。消即盡也。融謂和也。非是消盡融和染淨而歸一體。此上總是觀待假說。次如兩下即明絕待真實之事。如猶若也。觀即待也。若兩真妄空空絕跡。是為非待虛偽之法（文）記五云。同異二相如牛兩角。真俗差別相待峙立而非消鍊融和一味。表是隨根權宜施設。佛欲顯實先彰權義。二如兩下顯實。如將兩法同歸於空。空復泯絕無跡可取。方成一味平等真諦。非是觀待假偽權法。斯則上根了知二相本來一味不見對待假偽別故。疏五云。真妄二法如牛兩角相待假立非互消□融歸一體。此但隨根權宜施設。如實真妄兩法俱空。空亦復絕。此就上根了達同異二種本來一味不見對待虛妄偽法故（文）
    私云。三師義大概同也。如是二法等四句真妄二法峙立之義也。即觀偽之相也。觀偽者觀待假偽之建立二法也。如兩空絕等三句真妄一味都絕體性義也。即非觀偽法也。非觀偽者非觀待非偽假之義也。如兩空絕可訓之（抄義也）次下云。同同歸空。歸空歸絕（文）空與絕二字即此義也。如兩空絕（疏義也）或義云。如兩空絕（亦疏義可用此訓歟。）或云。名為非觀偽文古本無非字也。若依此本如牛兩角已下六句同釋觀偽相也。文點云。非清融體如兩空絕（云云）若據此義。於此文殊已下釋非觀偽也。總意云。觀偽者相待假立義也。非觀偽絕待非安立法也。但異本中以有非字為勝歟。於此以下文廣釋以上略釋也。
    文。世尊云何等。記五云。初問教道可說不可說耶。次問證道依何而覺知耶。初約聞惠之境。次約思修之境故（文）抄四云。妙祥三問已酬初一。所指廣文應答餘二（文）
    私云。抄為三問。一云何名為非觀偽法。二其相可說耶。不可說耶。三以何為門應覺知耶也。記為二。問合初二為一問故。次答說中初答第一。次二問讓廣說文也。
    文。同異歸同等。疏五云。同異歸同（同謂一體。）同同歸空（體性亦弗。）空空歸絕（亦無空耳文。）記五云。從淺至深次第遣拂。初以二相融成一味故曰歸同。次恐執一以為實故。遣曰歸空。則無可取一一相故。後謂有相雖遣猶恐著空故。復遣空所遣能遣悉葉亡故說言歸絕（文）
    私云。疏意。同異歸同者。廢相用異以歸體性同也。次同同歸空者廢體性以歸空無也。後空空歸絕者拂無空性歸絕待法性也。記意。一味法性云同。無想能遣云空。廢能所云絕也。文點同疏歟。今謂文點云。同（法性）異（無明）歸同同同歸空空空。歸絕可訓之。意云。同異歸同（真妄不二。）同（真不二）同（妄不二）歸空（真妄拂遣。）空（直妄拂遣）空（真拂遣）歸絕（真妄泯絕。）是即真妄法性自體無邊。同體及空性等義。亦復無量體有之故云爾也。）
    文。如本以有如是等。疏五云。以本配釋。逆次而具三種平等。初三句是智。第四句是理。智理平等。上四句是體。次三句是用。體用平等。前七句是人。後二句是法。人法平等。等字貫前三平等故（文）
    私云。抄釋亦同之。大方便智者上釋云能證正智是也。即正體智也。問。方便是後得智稱故。智論云般若方便等。今何正智云方便乎。答。嘉祥釋云。二智皆如實而照並名為實皆有善巧悉稱方便（文）
    又義云。本釋影略互顯。二智具足。又義云。本釋各存二智。子璿釋本文云證真名智涉俗為方便。即根後之異名也（文）亦釋論能證正智者。抄釋云。二智各有二能。一能斷惑。二能證理（文）
    文。無相現應門者等。疏五云。肇公云。法身無像應物以形。般若無知對緣而照。萬根頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止若谷神。豈有心於彼此而情繫於動靜者哉。既無心。於動靜亦無像於去來去來不以像故無器而不形。動靜不以心故無感而不應也。記五云。免體無角如法身絕相。無中生角如依此起化（文）
    私云。無相是法身智身二種體相也。理應即報身應身二佛假用也。約實言之無相之中而具諸相。現應之境亦稱無相。體用不二等深義可有之有者也。自性身體者通理智二身得自性名也。論第三釋清淨本覺名本有法身般若實智故。既稱本有法身豈不名自性乎。唯是一一等者。諸佛法身一體一味同如實際故。寂寂等者。一一之相唯是法性故。亦廢一之義也。如次照非二種中道義也。滅滅斷斷者法性非一體自性無量。是故云滅滅等也。
    文。唯阿作阿等。抄四云。唯阿作唯阿者准千山本無下唯字。聖記亦然。彼云阿謂自然也。更無文釋。意言。上阿屬真身。即無相是也。下阿屬應化。即現應是也。如珠出寶。二皆自然。以無心故亦可。上屬本論法身。下屬智身。以體作用皆自然故。此解順文。有亦可通。意言。但自然作但自然故（文）疏五云。阿謂自然真佛應佛法身智身如次配上二自然故（文）記五云。阿自然義。謂由法身心量語言既不可及常自然故（文）聖法記云。阿作阿故。阿謂自然（文）
    私云。阿者無生義。是則法身境界唯自內證無他相故云無生也。
    文。唯自自身等。抄四云。上自屬本法身。下自屬本智身。故云自自。無他身故者無他受用變化身也。文云無有世諦境界離於施作耳（文）
    私云。抄意指理智二身云自自也。今謂。諸佛法身無量無邊故云自自。即是多多義也。無他身者性外無他相義也。
    文。而諸眾生等。抄四云。無有開故者。意云。如影實通水月二處而現。今偏據水故亦得云本月體中無闕而已。如離生無佛。故云但隨眾生。次下問答決疑門。說偏據本月故亦得云本影無二。以離本月無別影故。如離真無應。故云色心不二。若據前後文下之意。實通二現影喻可了。疏五云。根見佛現生聞佛說。但自心中獲得益故。唯影無本於今可了（文）筆削記第五云。假佛悲智為增上緣。自識有見佛種子為因緣。詫佛所現化身為本質。然於自識變起影像而見於佛。唯此影像是自識現故云唯識。若彼本質自攝歸佛識非屬眾生。若如此說還是於自識外別自有佛本質。何成一切唯心（文）
    私云。報應佛身世諦權跡。是則眾生妄緣與法性用大和合而生法性身。第一義諦中無如斯化身也。金剛般若經云。應化非真佛亦非說法者（文）即此義也。第一義諦等者真應二身。即如真俗二諦故。是即生滅門中分別二諦義也。
    （本云）元應元年九月二十五日於東寺抄之畢。
    金剛資賴寶。
    曆應二年（巳卯）十一月二十九日於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫挍合畢。
    權律師杲寶。

釋論第六勘注第一
釋論第六勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。隨見粗細門等。
    私云。見者能緣識也。粗細之言通能所緣也。下文云。隨識粗細所見佛身隨粗細故（文）
    文。唯一心量甚深宗故等。起信疏下云問法藏。佛身何故唯眾生識耶。答。眾生真心與諸佛體平等無二。但眾生迷自真理起於妄念。是時真如但現染相不顯真用。以彼本覺內熏妄心故有厭求。有厭求故真用即現。厭求劣故（凡夫二乘。）用相即粗（應身）厭求漸增（三賢十地。）用亦漸細（報身）如是漸漸乃至心源。無明既盡厭求都息。始覺同本用還歸本體。平等平等無二無別。未至心源已還用於識中隨根顯現故云識中現也。問。若據此義用從真起。何故說言轉識現耶。答。轉識即是梨耶中轉相。依此轉相方起現識現諸境界。此識即是真妄和合。若隨流生死即妄有功能。妄雖有功離真不立。若反流出纏真有功能。真雖有功離妄不顯。故就緣起和合識中說其用耳。問。若據此義乃是眾生自心之中真如之用。云何說言佛報化耶。答。眾生真心即諸佛體。更無差別○既從法身起報化用。何得不是眾生真心耶。問。義若然者。眾生心佛還自教化眾生。何故說言佛悲願力。答。即此真心是佛悲願。謂無緣大悲及自體無障礙化用等即性起大用也。問。眾生即無始有心。何不早起化用令滅無明。答。未有厭求故。問。既先有本覺。何不早熏令起厭求。答。無明厚薄不同。因緣互闕不等。問。若真心即是佛者。何故下文云從諸波羅蜜等因生。答。此約本覺隨染義說。然其始覺覺至心源平等一際。有何差別（文）抄四云。不能了達至甚深宗故者。此釋本論以不知轉識現故。問。佛是現識所現境界。云何而言轉識現故。答。現識必依轉識起故。一心即是不生不滅與生滅和合阿梨耶中四種無為心也。若無厭求。惑業厚重。生滅增強。無為羸劣。隱而不現名不見佛。若起厭求。貪瞋微薄。生滅羸劣。不生不滅漸漸顯現云佛出世。今此凡小不了是自轉識心中不生不滅顯現名佛。謂是此外別佛來耳。然事識即在轉識之上。但是一體義分粗細。非同相宗離八有六。二識見佛定各別故（文）
    文。依遍分別等。疏五云。凡小不了諸法唯心依妄事識見應化佛。謂從外來。執色大小。不能通達身無分齊（文）記五云。凡地二乘不達唯心計有外境。由依粗動分別事識妄想增強。遍思外量。見應化佛。而作勝劣分際解故（文）藏疏云。今見佛身亦謂心外順彼事識分別計度故。說依分別事識見也。亦可。此人雖覺六識。不知彼七八識故。但云依事識也（文）筆削記云。前以事識為所依。今以事識為所覺。然所依即所覺（文）
    私云。第六意識即虛妄分別周遍計度故云遍分別也。不稱境之自相憶想事境故云妄相事識也。
    文。所謂從解乃至金剛等。疏五云。從發心依至金剛心一切賢聖了達諸法唯心理故。依彼業識發始覺智見報身佛。作唯心解產知依正無有分齊（文）記五云。十解謂即三賢之初。金剛則指因圓滿位。乃至超間中間諸位。謂諸菩薩比證觀智了法唯心而依業識見報身土。既達唯心故無分際（文）
    私云。業識即心王也。始覺智是心所也。三賢位始覺比觀感之。十地之位親證見之。問。業識見佛有數過。一能所別異過。謂論第四釋業識云。能見所見無有差別（文）今何見佛相乎。二細識見粗相過。謂藏疏釋業識云。即當梨耶自體分也（文）唯識論等意。相分必見□緣之。自體分直不緣相分。而今業識自體分何直緣報佛相分乎。三第八識與惠相應過。謂相宗等意。因位第八識與五數心所（作意觸受想（思））想應全非信惠等相應。當論又存此義故。第四云。未那位中始有惠數（文）今何業識與始覺智相應見佛想乎。四凡位難發細識過。謂性相釋云。因唯六識發心修行（文）三賢等位未斷人執全。何發微細識乎。五漏無漏相違過。謂第八識但至佛果轉無漏無分分轉義。而今於賢位等何與無漏始覺相應乎。爾者何。答。宗義各別。諸難全非相違。第一難望轉現等粗分別雖云無能所。望本覺無分別智猶帶能所故。論唯由精動隱流之義故說為業（文）既立業名何無能所□□□。又抄云。後得智中業識未盡故轉現猶存（文）准此釋者。業識位有微細轉現歟。第二難四分各別義相宗所判。今論只就一念建立粗細。細識直見佛相。何為奇乎。第三難彼又性相一義也。今深識必與惠相應始覺惠性遍在粗細故。但末那位中始有惠數釋明心外惠數。非謂無心內惠性也。第四難新舊兩師異解。新譯家八識各有染淨二義。是故因位始覺與六識相應（云云）而舊家不爾。真為賴耶妄為前七。仍始覺智皆是賴耶氣分。全非事識也。但至帶惑見佛者。抄釋此事云。明感佛之緣非謂煩惱現行（文）見佛必由宿緣非依惑有無。五千上慢猶見如來。豈簡三賢位乎。又筆削記五云。業相展轉現諸境界。是則境從識生。十住已去諸菩薩等深達此理。依此修行故見報身佛也（文）第五難今此論宗藏識又有分分轉義歟。必非苦果總報。何必至佛果始轉之乎。
    文。身有無量色等。藏疏云。所見報相中二。先正。後依。正中身無分齊故云無量色。依身有相。相亦無邊。依相有好。好亦無盡。然相以表德令人敬德以念佛。好為嚴身。令人愛樂欲親近。依報中言無量種種莊嚴者。能依無邊故所依土田亦復無邊。言隨所示現乃至離分齊相者。一一色相皆遍法界互融無礙。隨其所應乃至不毀不失者。隨其業行所應感者即皆常住。非三災等之所能壞也（文）
    私云。此說他受用報身相也。問。身色相好差別如何。答。筆削記云。色即是身。依彼色身有大相也。即依大相出小相。皆妙好也（文）此釋意。身與色一體異名也相者大相。即三十二相大分之相也。好者小相。謂三十二相中隨一相等各各有無盡殊妙小相也。是即大般若等所說八十隨好中指爪狹長。薄潤光潔。如花赤銅（第一）指圓纖長。傭直柔軟。節骨不現（第二）手足各等。於諸指間悉皆充密（第三）等好是也。今謂身者五蘊和合身。即指總體。色者但取身上顯形二色歟。相好如前也。問。心地觀經等中他受用身說一佛現於十種。爾者隨十地菩薩所見百□千葉等有其分齊。今何云無分齊乎。答。今無分齊者非謂周遍法界故無分齊。色身廣大無盡數多不同應化卑劣故云爾也。例如劫初壽命雖云無量歲然實有其分量也。
    文。所言報者具勝妙相等。記五云。酬因名報。如是報相皆是出世善根所感。極樂自在故名為報（文）
    私云。唯論等意。正因所生義唯在自受用。他受用是應十地身非酬因感果而今論以智身屬自性法身。以他受報身為因緣酬答身。是為十地菩薩正示此修因感果之相故。他受用亦有此義。若依此意通四身可有報義。故大乘義章云。然此三佛隨別分名義各別通而論之俱名法身。齊得名報。並得云應（文）凡此兩箇廢立。新舊二家所立義也。遠離苦相者。遠離反化身穢土受苦相。安住報身淨土極樂之相也。此云苦相者指分段。非變易歟。他受身猶繫屬變易身菩薩故。
    文。如本如是功德等。藏疏下云。如是依正二報無障礙不思議事。皆因十度深行之熏及本覺不思議熏。二熏所成樂相圓滿故名報身（文）疏五云。無漏行熏即始覺熏。不思議熏即本覺熏（文）記亦同之。
    文。所言應者等。記五云。隨根名應。謂隨劣根所現粗色。即長者居士等諸異類身。非安樂相故名為應（文）抄四云。本又凡夫所見等者。報應二身不同權教。既賢已上具四十重他報之身故。十信前并諸二乘。不分小化隨類之殊。但名應身。故此但云凡夫不言二乘（文）
    私云。此段應身有二義。一但舉雜類身不示佛形。釋論云隨趣出現。本論云種種異類非受樂相故。謂。第一論十業中隨機出現外有隨趣受生之德。是即如次佛形非佛形歟。今亦爾。故又下論釋應身八相云出現八種安樂之相（文）今既云非受樂相。故知。非佛形也。又但云凡夫不舉二乘所見。筆削記云。此且說凡夫一類所見不論二乘（文）是則二乘見佛形。故今不舉之意在此乎。問。若爾者不舉盡應化之過有之。如何。答。舉劣彰勝也。一義云。此一段是應身章。不可漏佛形。觀佛三昧經說應化佛形云。同人間故三十二相。勝諸天故八十隨相（文）若爾者應身尤可有隨趣出現也。亦非受樂相者。雖八相佛身望報身淨土安樂相故云非受樂。亦對凡身夫受苦或名安樂。何失乎。遠疏釋云。小乘教中明佛無常○非受樂相也（文）例如撲揚釋中化身身土對他受用通名穢土也。又不舉二乘。且舉凡夫示之。抄意分明。亦上文具舉二乘。今亦准之矣。二義之中後義為勝也。
    文。自此已下更作重釋等。
    私云。問。自下熏釋通報應乎。答。不爾。唯局報身也。疑云。總說既通二身重釋何局一身乎。依之藏疏云。重牒分別二。一應身。二報身（文）此意以次上又凡夫所見等文屬重釋。尤□本論意。今論消釋何違此乎。答。上二段如次釋應與報畢。次如功德已下亦如次結成報與應。兩所故說為報。故說為應。結文其意明矣。復次已下文重釋前意。今分為重釋何為奇乎。若又凡夫已下屬重釋。何報身段故說結文缺之乎。但至重釋局一身難者報身章地前地上比觀親證二位同有之。為分釋是義作重釋。應身不爾故不須重釋也。
    文。信真如故分見報身等。疏五云。三賢位人以信真故分見報身。了知色相無有去來。但自心現。不離真如。仍帶分別不同地上（文）記五云。謂由比觀分證真如。所見報身猶未圓滿觀知色相唯依心現。既無分濟。何有去來。然此猶為智相相續法執覆故。妄起分別凡聖身土勝劣差別。未入十地法身位故（文）
    私云。三賢位雖未斷人法未證真如。但由信有真如理性。一分了知諸法唯心現。是故見報身相。然而猶所見佛身身土勝劣差別淺深而已。問。諸教多地前所見應身佛。至地上始見報身。今何三賢亦見報身乎。答。相望重重。若約人法二執斷位分別之。如所難之義亦可有之。地前見心外法。地上了唯心之義故。第五卷差別緣能化三賢所見。而八相成道應化身。即此義也。而今約兼斷法執之義亦見報身也。凡不論地位淺深。了唯心影像。是報身義也。見從外來即應身相也。抄釋此分見義云。今據實義餘就偏勝故不相違（文）又筆削記云。若言全見即有相違。既言分見足可通會（文）本無來無去等者筆削記五云。不同凡小見佛。王宮生雙林滅有去來相（文）
    文。若得十地等。疏五云。初地已去所見身土位位增強。地地轉勝。至金剛心見究竟故（文）抄四云。如其次第轉勝等者。問云。何餘教但說十重。今言四十。答。今據實義。餘就偏勝故不相違（文）記五云。入地證真次第轉勝至等覺位方得圓極。所見報身亦復如是（文）筆削記云。淨心等者初地名也。與證相應。過於地前故云微妙。從於二地至第十地漸漸又細故云轉勝。此盡者第十地。然轉勝之言亦通能見之智。以智用勝故所見勝也（文）大乘義章（十地義）云。彼此地中於真如中證心清淨名淨心地。又於三寶得清淨信亦名淨心（文）藏疏云。至金剛後心業相離盡用即歸體故云見之究竟。以窮其源故（文）筆削記云。窮源二字各通二義。謂斷窮妄染之源。即生相盡也。證窮真如之源。即法身現也。然復詳此論中見究竟言。意明第十地中所見報相最極微細。此外更無殊勝之相。故云究竟。非謂相盡證窮名為究竟。若如疏釋者未敢聞命以次文云。若離業識即無見相。此文方可作相盡證窮而解也。智者請詳（文）
    文。若佛果中等。疏五云。由佛果位業識無故始覺無依。沒同本覺能所見空。是知。諸佛真如平等法身平等。既無彼此對待之殊。何有色相互相見。故境慮悉亡。真智斯顯（文）又云。遮伽梨婆那提衣此云玉光耀羅衣。帝釋服用莊嚴之衣。鍵尸多陀摩宮。此云安樂變轉宮。此衣及宮俱屬理性。但隨義便巧立其名。攝持眾德覆護智身。居處安常栖神寂靜。自性無二本智獨存故（文）記五云。佛位平等戲論識盡始本覺融。今方情亡廓然清淨。諸佛如來。如智平等。身用平等。人法平等。由是唯有一味性空大法真智。所服之衣名遮伽梨婆那提者此云玉光耀羅。即帝釋莊嚴衣。玉光耀者即是素自鮮潔之義。以謂佛位唯依一味白白法服覆護攝持功德法故。宮名鍵尸多陀摩者。此云安樂。法身所處寂靜法界常安常樂無遷易故（文）聖法記云。遮伽梨娑那提衣翻云安樂光耀羅衣。即是帝釋莊嚴衣名也。鍵尸多陀摩宮翻云安樂反轉（文）抄四云。此衣及宮但為化生強假說之。亦表慈悲為室忍辱為衣。故清涼云。諸佛唯一無障礙身但隨根教異（文）
    私云。真如真如等者。記釋意二熏真如上理下智。此論稱智名真如本智。故今並理智云真如真如也。次法身法身者自性理身自受用智身。理智二身故云法身法身也。此真如與本智。并法身智身。各云平等。二箇次平等理智法與人體各各平等也（為言）今謂。不必爾歟。只是佛果境界。諸佛色身無量無邊故為表非一之義。真如真如法身法身也。真如與法身如次理智無數。理智法身各各周遍法界互相一味故云。平等平等也。問。若佛體多差者。何次下云獨存無二乎。答。雖多佛並在一味一相。猶如一印大日眷屬圍繞而終一體也。心地觀經說自受用云雖遍法界無障礙如是妙境不思議。又云。前佛後佛體皆同。即此義也。無此無彼等者。或云。此業識也。彼報身也。我事識也。他應身也。大十地也。小三賢也。高賢聖也。下信位也。無邪定也。有信已上也（云云）私云。諸句皆諸佛法身相望釋之。非強簡前報應也。此彼約所證功德。我他約能證人體。大小高下約形相。無有等下拂妄見也。自性身坐等者末現等皆約理智法性作釋衣服及宮殿皆是龍樹假說（為言）失論深意妄作妄計釋也。
    文。何故應身章等。記五云。何故下徵釋。二身粗細中。初徵。次釋。由能見語事業不同故所見身勝劣有異。抄四云。隨識粗細等者。粗細如鏡垢。報化如鏡明。心垢若粗佛明須微。心垢漸細佛明必著。斯則微著之相並由心與垢也。不由佛與明也。又如油水影現明昧故也（文）
    私云。此文還結科門名字也。問。見佛何必依妄識乎。答。筆削記第五云。以用不自起。必假於緣。此有二義。一約自體說。謂眾生本有真如是用之體。若無妄心為所熏緣而此真用莫之能起。起之何為以有妄心為所熏故即顯真心有其功力。令其厭求。漸於自識而現用相也。二約佛體說。謂佛應化之用。若非眾生為緣亦無由起。起亦無用。彼此推之誠由妄也。若離於妄實無用相。故真如門唯顯自體及至果海亦汦同一覺（文）二義中。初義妄識為因見佛。妄性即真故。後義妄識為緣。佛影即應妄故。
    文。問答決疑門等。
    私云。上來離相現相并隨見粗細之義釋之畢。重致問答釋相無相不二冥契之義也。
    文。問者意樂其相云何等。疏五云。問。法身真體絕離色像非心所測。豈口能宣。何故無相現應章說法身無相能現色相。若許法身出多色相。則不可言法身離像（文）記五云。問。法身自體湛然常寂。思慮路絕名言道斷。云何能現報化色相。既能現色不應說言法身空寂遠離諸相（文）
    私云。問者意等兩師釋其意一致也。疑云。今此問答尤可有彼無相現應門之處。何至此作之乎。答。無相現應門只雖云現色相。分明未云粗細二種佛身故。具示所現色相畢致此問答也。
    文。法身出現色相門等。疏五云。法身為所依。色相是能依。真心色相法爾平等既無二體。又唯一心無相現相。復有何違（文）記五云。自性法身為色依止。依止體義。由為色體故能現色。既唯一心則無障礙。此文但以色與法身相對而辯非色功德。根力覺道種種德相對真心體亦類可知。則真心體非相非用而能出現種種相用。由與相用為依止故能依所依平等無二（文）疏五云。智身形相門。智性如金色相如黃。以金攝黃唯名金器。以智攝色太名智身○法身形相門。以色攝智。將此翻前法合喻況。如文可知（文）又云。此前三門各出意者。第一法身即是體大。色相用大。用依體出故無二也。第二智身即是相大。色像用大。以相收用色是歸智故。第三法身諸法通名。以色攝智舉用收相智歸色故。不云色身言法身者名義該通攝一切故。以此三門三大無礙。無相現相。有色離色。復何相違（文）記五云。二言顯下智身形相門。佛身具攝無邊功德。諸經表示立名不同。謂名虛空業報福德威勢身等。此中論意略明一二。義顯餘身。理亦無別。今言智者即是真心具遍照義故名智身。謂智為心則色為境。舉智攝色無色非智。由色與智性無二故。三言顯下法身形相門舉色攝智無智非色。然此理應說名色身。今不爾者法身之名義寬通故。種種別相不離法身。以別從總但名法身。涅槃經云。吾今此身即是常身即是法身（文）抄四云。以智性等者如波攝水。即可名水。若不攝水豈得水名。以水在於波中存故。化攝法身即名法身。當知亦爾。然前智身攝彼色身。色身盡故。如波即水。波相虛故。波不存故。故上文云色體無形。後無此句。明知。前後雖二互收。而前所攝亡。後所攝存。良以。波虛而水實。故疏意同耳。又別記云心者據體大也。智者約相大也。法身通體相也（應云色者就用大也。）以融攝故隨說皆得。由與用為本故能現色也（文）
    私云。已上三門末師異解不同也。疏意三門如次體相用三大也。第一法身出現色相門者。法身體大也。指理法身。色相指用大（報應一身。）也。意云。體大無相法身位必具色性能出現一切報應色身也。第二顯示智身形相門者。智身者相大即是本覺恒沙功德法也。形相者用大是即報應等色身也。以相大功德義攝一切用為相大義也。種種色身皆是功德所表顯故。第三顯示法身形相門者。用大報應佛身也。今色身名法身者法名諸法通稱故。五蘊三科等諸事法通名法身。法身之稱直名報應二身。非第一法性身也。若依此義智身形相依主釋也。智相之上用大故。法身形相持業釋也。三科等諸法形狀故也。已上總意。法身現色相。智身現色相。其所現色相即是第三法身形相。此色形與彼理智無二無別也（為言）記意。以三門配三大同疏意。但第一法身唯指理身也。色相者並指相智身。用（報應）二大也。第二智身形相者智體靈明狀相。必非色相形體。第三法身形相者。報應色身舉通名。其意如疏也。此義意。第一門理法身。理智身及色身。第二第三門於此所現智互明全收之義也。抄意第一法身者指理智二身。即是無相法身也。色相即報應二身用大也。是則從理智法身無相內證境界能現報應細粗色相也。第二智身形相者。智身如水性。彼法身所現報應色相盡處智性即顯。色體無形即是智心形貌故。第三法身形相者。色相者雖即報應用大色之性即法性故如云波相即水。是即波中有水。仍挫用大色身即云體大法身。水中無波。是故云色體無形說為智身也。色假智實。猶如波水。法准思之。次別記意。第一心者體大也。第二智者相大也。第三法身體相不二位也（云云）今謂。三師解皆不□論文。仍述愚推一義云。第一法身者並指理智二身。色相指用大報應也。是即從體相二大生用大也。第二智身者以智體收彼色相也。是即以相大攝用大也。第三法身者約理體收彼色相也。是即以體大攝用大也。意云。報應等種種色形。若攝歸能生理智只是理智二身形相。更非別色身也。問。若爾者第三問可云以理攝色。何以色攝智乎。答。以心境配理智之時。色身即理體故。或云無始色身本是理性。或云一切眾生色身實相。皆指色云理。是故上理智二身現色相釋之。今心智攝色理色攝智云也。仍異釋論云。以心本性即色自性說名法見（文）凡此義意。上法身出現色相門且存能生所生故以色相雖名用大。今顯示智身及顯示法身兩門約色心不二門談義故以所生色相即名理法身也。既能生心法與所生色法不二故。所生還居能生之位名理法身也。由此義故本論智性即色說名法身云也。不爾者豈色即名法身乎。又藏疏說名法身遍一切處二句連續成義。是即色者指所生用大。能生智法身遍至此色相用大之義也。異今論意也。又三門如次佛金蓮三部配之。或又以今五門配五智等之義如別抄也。又義云。法身者指真如法性。即是萬法所依故號身也。出現色相者他受變化色身也。從無相法身出現報應之相也。筆削記云。意明法身。雖非是色而是報化之體故能現色（文）又義云。法身具法然色相云出現色相也。遠疏云。有人言。法身無色。應中但有。此義不然。此文顯矣。勝鬘中如來色無盡智惠亦復然（文）此師解雖似祕密之義攝相歸性之色身非性佛法然之形相也。問。今此法身限理身乎。答。正指理體兼具智身。本論下文云。諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦（文）今此兼正之義准而思之。次二門即顯示此法身中含理智而已。
    文。廣大圓滿無際門等。抄四云。遍一切眾生界等者即五無量界。初一所化。次二化處。次一化歸。後一能化。言如本遍一切處者（此即五界。）所現之色無有分際者（名同）隨心能示至各各差別者（即純純等。）皆無分際者（名同）而不相妨者。（此即無礙文。）疏五云。明前所說法智二身所現色相。謂諸世界菩薩報身無量莊嚴。周遍五界。具足五用。無分無礙。不亂不妨故。記五云。言二身者近取法智遠收報應。所現色相反嚴好等遍情非情等之五界。一一各各無不通等。通則廣容。至則普遍。作謂造作。當謂契當。會猶合也。凡所容遍造作契當冥合無二。文不次者表法無定。或可。如次別配五界（文）
    私云。一義云。通至等五義各具五界。一義云。通至等五義如次配之五界也。本遍一切處者。具可云遍一切時處也。舉處示明也。第三論云。不動一念遍三世中不分一身滿十方界（文）上二句豎遍三世也。下二句橫通十方也。隨心能示者。筆削記云。有二意。一隨彼各各差別之心。而現無量差別之依正也。二一切諸色皆隨真如。心性所現遂令依正皆無分際。以一心無分齊故（文）初義指所化之心云隨心等也。後義指能化真心也。記五云。言隨心等者即顯真心殊勝之用出現無邊輔翼之眾。又由菩薩感佛緣熟。是故出現無量身相（文）今謂。指法身真智歟。無量菩薩者。又有二義。法藏疏云。無量菩薩者。亦是報身作用也。亦可。即是感報身大用之機緣（文）初義菩薩屬能化。後義屬所化也。疏五云。謂諸世界菩薩報身（云云）是亦指能化歟。記由菩薩感佛緣熟。是故出現無量身相（云云）是屬所化歟。筆削記云。具有十身之異。豈唯菩薩耶（文）此意以菩薩屬能化歟。但異譯本論云。依於法身一切如來所現色身遍一切處無有間斷。十方菩薩隨所堪忍隨所願樂見無量受用身無量莊嚴。土各各差別不相障礙無有斷絕（文）依此文者明以菩薩屬所化。若爾者文點隨心能示十方世界無量菩薩無量報身（等云云）上隨心之句亦指所化。機心之義為勝歟。
    文。不可思議殊勝門等。記五云。如是深妙尊勝業用唯佛與佛乃能覺了。一切凡夫及二乘等妄想分別所不能知（文）
    私云。凡夫者邪定聚也。二乘亦不知唯心義故同攝邪定也。不云十信遙信真如故。故上第四卷云。一者分滿俱絕人邪定。凡夫一切二乘愚癡深故。智慧劣故○。二者有分無漏人五十位人○。三者有滿無分人佛果位中大圓鏡智遍現前故（文）又義云。凡夫之言通攝十信也。上應身章中一切凡夫二乘○依遍分別妄相事識見應化身（文）此中凡夫具攝十信。今亦可同之故。又義云。通三賢。三賢亦金剛不變凡夫故。筆削記云。此非心識等者。既是真如之用。安可以有漏心識能知（文）又異譯論云。一切眾生心意識不能思量（文）記云。妄相分別是指六識分濟歟。論第五釋十一意識熏云四十心凡夫及諸二乘（文）
    文。如是三種大義等。疏五云。二門三大異○一經二義證。先說真如門各別立故。復說生滅門得並立故。論餘種種門○即指下文第七論末以何義故四門結中皆悉通名隨順法性為欲顯示法性虛空乃至廣大圓滿無分際故（文）第七卷云。以何義故。四門結中皆悉通名隨順法性。為欲顯示法性虛空。其體性廣大圓滿無有邊際。其相用無礙自在無有始終（文）記五云。真如門中唯各立一無雙立者。謂立體大相用皆體。或立相大體用皆相。若立用大體相皆用。無有對待雙立義故。生滅門中體相用三由觀待故三法齊立（文）抄四云。唯各立一者。良以。真門理唯自理照體獨立擬心即差。故但單立。不同生滅對智稱理差別多端。故三齊立。如體真如是體大。不空真如是相大。隨順得入是用大。若爾亦是雙立。何言獨耶。答曰。但是假詮故說三異。據實唯是照體獨立也。亦可。即是前生滅門所有三大。至此門中但據同理。舉一全收。故唯說一不說餘二（文）
    私云。此段有三意。一云。二門三大各別建立。真如門各立一大互全收之。生滅門三大峙立。今此本文雖說生滅三大依便宜明真如也。一云。牒生滅三大。約理同邊即為真如三大也。本文雖正說生滅。末論牒之為真如三大也。一云。本文三大雙存二義。或約雙立云生滅。或約無雙立云真如也。問。真如門三大其意如何。答。抄存假實二義。假說義。體真如為體大。相真如之中不空真如為相大。隨順得入為用大也。據實義云體。相用全體無相用。如云體大餘二亦爾也。記義亦同此後義也。或云大總相門。或云門即是體等是也。三大皆真如之體性故舉一全收也。此義體真如中立無雙立三大也。有第一一等者。有第一一箇體大而無第二一箇相大等也（為言）結總持等者。第七卷發起問答決疑門答說中有七門。其第三修行善巧方便門有四門。一者一切修行根本門。二者制伏惡業不生門。三者出生善根增長門。四者誓願無邊平等門也。此四門結文皆云隨順法性。是則體相用三大平等無邊義說之故云爾也。
    文。門自入門破異門等。
    私云。顯示正義有略說廣說二門。廣說段亦二。一真如生滅各異門。二門自入門破異門。以上初門畢。自下第二門也。問。從生滅能入門直入真如門歟。將又從生滅所入而入真如乎。答。有三意。一云。從生滅所入移真如門。據是義者門自入門者科門之門也。一云。從生滅能入門入真如。若至生滅所入直契真如無移從也。一云。生滅所入實有教無人也。
    文。門亦所入等。疏五云。門亦所入與本量等。意云。既真如門亦是所入。與其本法廣大量等。非是狹小。云何妄執法廣門狹。問。其真如門由是所入。可與本等則破前執。且生滅門既非所入。云何亦說與本量等。答。非為生滅亦為所入方與本等。良由所入是體。能入是用。體用相依不可定異故。說生滅亦與本等云何妄執法廣門狹。若爾何故前論七異之中說生滅門與本別耶。答。前論為顯能作本法一向純淨。所作之門具通染淨。純雜有殊言與本別。非謂門法大小不同說與本別。故今釋論敘異執中。真妄二門亦狹亦小。雙舉二門齊生異執故。對治中汎爾而言門亦所入與本量等。以無言揀生滅一門非是所入不與本等。或可。以用合體與其本等故。生滅門亦是所入。又或生滅全入真如。既真如門與法無異。應知。生滅與法不別故。此二門皆屬所入。由是論指門亦所入與本量等。或斯論意偏顯真門是所入故。學者應知（文）記五云。謂真如門亦是所入則與本法廣大量等。法為體性。門為義用。體用相依不可異故。云何妄執法大門小。雖則二門俱亦所入。然今但顯真如一門。以是論主本意趣故（文）抄四云。門亦所入與本量等者。上來所說真生二門是即不異中而不一。人迷此意故。執定異。便見門法廣狹勝劣。故云對治此執著故。今既生滅全入真如。而真如門與法無異故。此二門皆所入法便隨廣狹勝劣之執。故七異中體相異云真如與本量等。生滅門與本別故。亦可。由無所待生滅故無能待真如。二本不立俱是所入。故云門亦所入與本量等（文）
    私云。今一段真生二門不二歸一之義也。而舉門法非異義作釋甚難義也。仍末師異解不同也。疏意。眾生作門狹法廣執故。今為除此執立此一門。以生滅門為能入。以真如門為所入故。真如能入之門亦即為所入。而還居本法位故。與其所入法本量等無二也。重意云。門亦所入者。真如能入門亦是為生滅之所入云也。若爾者真如門與本量等義雖有之。於生滅門者何可除遣門狹法廣之執乎。答。疏自答此問。述四義。一云。生滅門亦與所入本法相依而建立故。互相依符本等之義有之。二云。以門用而歸法體。體用同歸生滅門與所入本等之義有之也。三云。生滅門全入真如故。真如門既與本等。仍生滅亦歸入本法也。四云。此論正宗生滅為教門真如為實義故。今且就真如明本等之義。若委細言之。生滅又本等之義可有之也。記義大旨與疏意同歟。但生滅門與本等義。疏四釋中第一義第四義兼存之歟。抄存二義。初義生滅門全入真如門真如門本自與其本等故。二門終歸所入與本量等也。後義二門冥契互相絕待。門相終亡。所入忽顯。仍二門非異即云所入也。依此師意者門亦所入者能入門亦即所入法也（為言）以門歸法之意也。諸義中疏義為勝歟。但生滅門與本等之義。疏第三義順論意也。總意云。生滅既入真如全一也。而真如門亦為生滅之所入故所依之義具之。還與自本法量等（為言）
    文。復次為欲顯示。抄四云。此一後三四復次義。並顯從生入真之由（文）
    私云。抄意。第二復次必非從生入真義也。今謂不爾。生滅盡處即是真如故。真如無差別自顯。是此門義也。今正釋及三箇復次不同者。疏云。一入門遣執○顯理絕相○三等空契實。四以假歸實（云云）記云。初破異執。二顯對治。三彰平等。四分權實（云云）四段同從生入真之義也。初段融二門即絕待所入也。第一復次釋破有為生滅之執令入無為法性也。第二復次釋破五蘊能空之智令住無所得真理也。第三復次釋破假名而住真實也。或義云。三箇復次未必破執之說。科名且約正釋立也之。
    文。真如門中無有為法等。記五云。二復次下離差別。以真如門本無五陰色心塵境差別相故（文）疏五云。二顯理絕相。有為全真無差別故（文）
    私云。此一義亦於本文推求五陰等文上作釋也。六塵境界畢竟無念故云無差別相也。
    文。空五陰智等。記五云。三復次下彰平等。此則除遣生滅門中差別相盡方能趣入平等真如（文）疏五云。三等空契實。五陰所空智見能空能所皆空入真門故（文）
    私云。是亦一文上義趣也。本文推求。五陰等四句所空自體也。以心已下屬能空智也。
    文。生滅門假等。記五云。四復次下分權實。謂生滅門逗機權設故名為假。其真如門稱性安立故名為實。廢假從實論所宗故（文）疏五云。四以假歸實。生滅是假。實如是實。從假入真方究竟故。此約生滅門中未得究竟覺。從假入實歸真如故。若至究竟相盡。成已無容更入真如門故。已到一心更何修斷。前曾具指。更不再陳（文）
    私云。五陰皆空等。能觀所觀行相悉相待之假立法門故總稱為假也。真理本非陰等之相故。能觀空智未曾立也。無能所心即是實也。疏師二門峙立以為所存故作此解釋也。若據從權入實之義者。從生滅所入亦下入真如門也。若就此義者。門自入門者科門之門也。
    文。如本復次顯示等。抄四云。本所謂推求至無念者。清涼所述五蘊觀云。問。凡夫之人欲求解脫當云何修。答曰。當修二觀。二觀者何。一人空觀。二法空觀。夫生死之本莫過人法二執。迷身心總相故執人我為實有。迷五蘊自相故計法我為實有計人我者用初觀照之知。五蘊和合假名為人。一一諦觀。但見五蘊。求人我相。終不可得。云何名為五蘊。色受想行識是。云何觀之。身則色蘊。所謂地水火風是。其相如何。堅則地潤則水。煖則火。動則風。觀心則四蘊。所謂受想行識是。蘊相如何。領納為受。取相為想。造作為行。了別為識。若能依此身心相。諦觀分明。於一切處。但見五蘊。求人我相終不可得。名人空觀。乘此觀行。出分段生死永處涅槃。名二乘解脫。計法我者用後觀照之知。一一蘊皆從緣生都無自性。求蘊相不可得。則五蘊皆空名法空觀。若二觀雙照。了人我法我畢竟空無所有。離諸怖畏度一切苦厄出變易生死名究竟解脫（文）記五云。謂即以智推求五陰色心等法。色即色蘊。心即非色。屬餘四蘊。六塵境界若對六根即十二處。復對六識即十八界。今標六境影兼根識。即遍推求蘊處界法。自體空無念不可得。復更觀察起念之心無有形量相狀差別。故於方處求之叵得。所觀之法既已成空。能觀之心亦復無有諸相。皆寂即是一味平等真如（文）疏五云。從妄入真行相云何。令推五陰色之與心舉外六塵影內六根。畢竟無念又空六識。為其行者通觀蘊處界等終不可得。空無所有能推智心了無形相。十方諦求終不可得。能所皆空自然入實故（文）
    私云。三科之中。五陰具舉。十二處十八界以義具之。以心已下文示能求之心不可得之相也。
    文。以心無形相等。抄四云。以心無形相至不可得故者。此文准釋總有四解。若據前二後一。此言心無形相屬本覺心。即真如門。若依第三義乃有二。一云。上屬所空蘊。此空能空智。故云心無形相等。二云。亦同前後唯屬真心。若爾何者是其能空智耶。答曰。正是推求。兼在畢竟無念文中。意云。能空所空俱無念故（文）
    私云。本文心無形相心言抄存二義。一准正釋第一第二復次釋及第四釋。心指真如門也。今本覺者即指真如門覺也。一若依第三釋。心言又有二義。初義指生滅門中能求心也。後義亦同前釋指真如門心也。若據此解者。能求之心本文闕。仍於推求之句及畢竟無念句中取有能求之心也（為言）
    文。譬喻門中等。抄四云。以東喻日出西喻日沒故論云爾（文）記五云。東方西方即是太陽出沒之所。東方日出發光闢暗。以喻覺日現智除惑。西方日沒發暗覆明。以喻無明成染隱淨。故以東西而喻覺念（文）
    私云。以心念言配於明暗。念之名字雖通善惡。明記不妄之義順執情故云爾也。
    文。自此已下明得益相等。記五云。自此下得益彰順入。了心無起則離心緣等三假相。謂由心緣為過重故。所以偏說。既無別相則成順入。而起自門俱非說念名為隨順。說念亦已則名得入（文）
    私云。疏釋同之。抄無釋也。上第二論釋云何隨順而能得入文云。隨順之句直疑其因。得入之句真疑其果（云云）今亦同之也。
    文。對治邪執等。筆削記云。乖真曰邪。取著名執。相形曰對。政擊名治（文）記五云。由前顯示諸契經中一心二門及三自等正實義理。令其行者捨權歸實造詣深理。猶恐凡小依之妄執實有實空人法因果。由此復說七種對治（文）
    私云。論第二判顯示正義等三門。云如是三門解釋四法。大門數量（文）依此釋者。今此門中亦須釋真如門及法。仍抄下顯示俱非絕離門為真如門也。餘師所解不爾。今先約生滅一門義兼真如歟。邪執者依今論意。人見云邪。法見云執歟。名邪道定執故。
    文。顯示根本等。記五云。此明邪執所依根本即是人法二種我見（文）又云。言邪道者。謂即邪定聚中一切異生及其初學大乘諸凡夫等所起染因說名邪道。言定執者。謂即著相。鈍根二乘所起過失。堅確不捨說名定執。如是邪執其數無量。咸依我見得生長故（文）疏五云。恒沙邪道一切定執皆以我見為根本故（文）
    私云。人法二我所依本體也。一切邪執能依末惑也。而本論對治邪執科名舉末顯本也。釋論顯示根本總相門舉本示末。本末互顯也。是即科門約末惑。解釋約本惑也。七見皆本惑故。又義云。一切邪執句含我見也。但為顯我見是邪執總體別云本體也。例如唯識。薩伽耶見而為上首百二十八根本煩惱也。此中我見即百二十八隨一故。今謂。科門邪執正指七見。但此七見名邪執。一切邪執以此為依而轉故。此二種我見立邪執名也（為言）
    文。一者人我見二者法我見等。抄四云。人我見者。計有總相主宰。法我見者。計一切法各有體性。問。次下五種既並於真如法上計。云何說為人我執耶。答。此有二釋。一云。此是初學凡夫有人我者作此妄執。故云人我執也（斯則妄我。）二由如來藏中有二義。一是本覺義。即當是人。於上妄計故云人執。二是理實義。當所觀法。今據初義故說人執（斯則真人文。）藏疏云。問。此等既並於真如法上計。云何說為人我執耶。答。此有二釋（等文與抄全同。）遠疏云。問曰。凡夫亦著諸法。何故偏名人著我執。釋言。細分亦著諸法。今對二乘凡夫著戒及著我所通名為（文）　執。諸法皆是我所攝故（文）
    私云。疏釋亦同抄。各引藏疏也。記答有二釋（云云）疏古師二釋。此中初義帶人我之者。起此妄執也。所執真如雖似法體。能執凡夫取生我想也（為言）後義於所執如來藏體。有人我二義故。能迷之妄執亦有人法也（云云）遠師義大同藏師初解歟。
    文。生勝妙解等。疏五云。對治人見。正化二凡。令陳謬執生正解故（文）
    私云。生勝妙解者。證人空理也。是即指三賢位得益也。令邪不二聚眾生入正定聚之意也。次下釋法見對治云令得成就法空大理（云云）是亦同之。令二乘人進入初地已上法空證位也。又義云。今生勝妙解者。非正證只是領解位也下成就亦未起成就也。
    文。復次無大要故等。
    私云。未文委細故。再釋太無所要也（為言）非謂五種人見無所要也。
    文。如本人我見者依諸凡夫等。抄四云。對治邪執等者。龍論釋此三處不同。前本趣中指通三聚。八因第二唯言邪定。今但二聚。三文自說出沒互異者。謂。彼二執而通粗細。及說斷人而有兼正。本趣據通及就菩薩兼斷法執故說三聚。以文通指不別屬彼菩薩二乘各別斷故。餘約唯粗。及就菩薩正斷人執故。說二聚。或但說一。今言凡夫亦通三義。一約本趣直該三賢。是正定故而斷細也。二約此中可通十信。是不定故而斷粗也。三約因緣唯局長流。是邪定故而斷又粗也。斯則就義包含。據文兼正故。前後論互說不同（文）
    私云。三處出沒論文分明也。彼二執通粗細者。人執法執各具粗細。其粗分菩薩二乘同於初心斷之。細分二人各後心斷之也。或又三賢菩薩兼斷法執之義有之故對治法我見之義有之也（為言）是故本趣說通三賢也。餘文約粗斷。或就菩薩正斷人執言之故但局邪不二聚也。記無釋。疏師釋大體同抄也。對治邪執之義通淺深。若約邪定聚者。領解名對治。若約不定聚信解名對治。若約三賢真證名對治也。問。何故三處通局不同乎。答。今此對治之相專依教文治之。而總論凡聖有四句分別。一但依教文不依觀心。即邪定人也。二但依觀心不依教文。即十地位也。三正依教文兼依觀心。十信位也。四正依觀心兼依教文。三賢位也。依如是通局義門寬狹不同也。十地更不依教故非為此門所化。三賢已上依義親□取捨不同。可思之。
    文。本說有五種等。抄四云。人執對治門。於中有五。初二於空謬執。後三於有倒知。前二皆言不知破著。後三但云不解故者。佛說真空為遣滯有。而迷世尊本說之意則謂豁虛無物之空。後三但迷說其妙有則謂確實情有之有（文）記五云。五種見中。初一唯迷於果。餘四通約因果。前二於空謬執。後三於有倒知。迷空二中。初執事空以為法體。後執法體唯是空無。執有三中。一執性德同色心。二執法性本有染。三執染淨有始終。初迷不空如來藏及能攝如來藏。次迷空如來藏并隱覆如來藏。後迷與行與相如來藏（文）疏五云。初二於空遂生謬執。佛說真空為除滯有。而迷本意則謂豁然無物之空。後三於有復起倒知。佛說妙有為遣實有。而迷本意則謂確實情有之有（文）筆削記五云。初二多是習頓教空教及南保禪學失意者所執。次二多是習大乘法相。及北宗禪學失意者所執。後一唯是外道邪見所執也（文）
    私云。五種見相諸師解釋大都一致也。皆依滯人我相故起此妄見。妄見雖有空有之別。同取事相。妄情計度以為真理也。非如法執執生死涅槃義利而生著報也。
    文。一者聞說修多羅等。抄四云。五種各三。初執緣。次執相。後對治。於此五中。一一者下妄執事空以為法體三。一舉起執緣。二以不下正明執相。以眾生執佛色身之礙相故。說法身如虛空。迷說意故執同大虛。三云何下辨對治相二。一虛空妄非真三。一立文二。一至妄法立情有也。二體無不實立理無也。二釋亦二。一以對下釋情有也。二以一下釋理無也。三結亦二。一所謂下結情有也。二若心下結理無也。二此謂下法身真非妄也（文）疏五云。一者已下妄執事空以為法體。以其不知下迷佛破有執色為身故。說法身寂寞如空。便計法身全同處空。云何已下正治妄執。情有理無心離妄動真心周遍。如斯性智豈同虛空（文）
    
    私云抄意科本文一者下妄執事空三。
    初舉起執緣。
    次以不下正明執相。
    後云何下辨對治相二。
    初虛空妄非真三。
    初立二（初立情有後體無下立理無。）
    二以對下釋二（初釋情有後以一下釋理無。）
    三所謂下結二（初結情有後若心下結理無。）
    二此謂下法身真非妄。

    筆削記云。論體無不實者。有二意。一明真體中無此不實妄空故。二明空體自無本不實故。疏云理無。正當初義兼於後義。論對色故有者。與色法相待故離色所顯故名為空。若無色顯空不得有。可見相者以是空一顯色故有色處則見無空。無色處則見有空。令心生滅者。有時則見有心生。見無心滅。無時則見無心生。見有心滅。既能引心生滅。豈是法身。若是法身不令心生滅。論若無色下正顯體無也。以能顯之色尚不可得。所顯之空理應是虛（文）
    文。二者聞修多羅等。抄四云。二二者下妄執法體唯是空無三。一執緣。如大品云。若當有法勝涅槃者。我說亦復如幻如夢。後之二段可以意得（文）疏五云。二者已下妄執法體唯是空無。以不知下。迷佛破有執諸法實故。說諸法本空離相。便計真如涅槃亦空。云何已下正治妄執（文）筆削記云。論涅槃空者。圓覺云。生死涅槃猶昨日夢。真如空者。楞嚴云。無為無起滅不實如空花等（文）又云。空者。意明離名離相之義不無圓成實體具性功德。不了佛意謂同遍計之法舉體全空。斯則傷之大甚（文）法敏疏下云。明世間諸法體相都無。用皆不實故說為空。若真如體絕諸相。一切染法皆不相應故說為空也。從本已來等者。正顯二空差別。若世間法猶如空花。自空無故云本來自空故。若真如真絕諸相故云離一切相也。又不了真俗二空全別故。謂真如涅槃同世間法唯是空無也（文）
    私云。上第一空一顯色。以為法身自體。此第二斷無之法為是涅槃之性。非事法之空也。對治意云。真如法身自體具恒沙之德非斷滅也。
    文。三者聞修多羅說等。抄四云。三者下執性德同色心三。初二可了。三對治中至說故者。二之不二也。因至別故者。不二之二也。如上文云以依業識生滅相示等（文）疏五云。三者已下妄執性德全同色心。以不解下由迷佛說體具萬德。便計本覺有色心相。云何已下正治妄執。德本依真因染示現。豈有色心自相差別（文）筆削記云。論不解者。此見表詮令生信解。不同前二遮詮遣執故言不解。不言為破著也。下皆如此（文）
    私云。唯依真如等者。真如即體義說功德。因生滅義示現差別。真如一際差即無差也。
    文。四者聞修多羅說等。抄四云。四者下執法性本有染三。初一可了。二執相中。以不解其隨緣之義則謂自性有染。三對治中二。初云何下奪破。後若如下縱破。初中三節。一以如下明淨德妙有。二以過下明妄染理無。三從無下明妄不入真（文）疏五云。四者已下妄執法性本有世染。以不解下由迷佛說依真有染。便計自體具有染法。云何已下正治妄執。淨德本有妄染本無。妄從法爾不與藏性而共相應。若如來下反破可知（文）法敏疏下云。此明不空如來藏。此中上二旬明染。依真有立一切諸法不離如也（文）
    私云。妄執之相。謂如來藏自體具生死等法。隔歷不融之自相也（為言）對治相云。如來藏自性具眾德。眾德全是法性。更非二體。離一切妄執安立。法性實德有之也（為言）問。若爾者。何經中說生死染法依如來藏等文。法體唯淨。何出生染法乎答。是即如來藏隨緣成幻之德。非謂法性具妄。猶如虛空出過眾相而還為眾相所依也。
    文。五者聞修多羅說等。抄四云。五者下執染淨有始終（於緣執治三中各二謂生死涅槃。）一執緣。二以不下執相。由聞依真有妄。便謂真先妄後。故起有始見也。既眾生有始。依真故證得涅槃者還作眾生。成有始之義也。三對治二。一云何下明法體離始。則顯生死無初。若說等者。仁王經云若說三界外別有一眾生界者。是外道大有經中說。非七佛說也。釋曰。即勝論師兩兩合生第三子等也。二又如下明法體離終則顯涅槃無盡（文）疏五云。五者已下妄執染淨有始有終。以不解下由迷佛說。即是計執真先妄終。眾生有始。涅槃有終。還作眾生。云何已下正治妄執。藏性離始則顯生死無始。藏性離終則顯涅槃無終（文）筆削記云。論有生死涅槃者。此是勝鬘經文○佛意言。如來藏是迷悟所依之根本。迷則生死。悟則涅槃。然則生死無初涅槃無盡。不達此理遂成始終之見（文）法敏疏下云。上與行與相如來藏於惑與力故有生死。於覺與力故得涅槃。故說生死涅槃依如來藏○云何已下釋也。此明真妄相依如金與礦故無前後也。
    私云。依如來藏說有生死等法故。計生死有始。生死有始故。佛地涅槃亦可有終盡之理自成立。謂諸佛智還作眾生妄法體故。
    教時義第一安然云。問。佛經何處明言真如隨緣。答。十地經云。法性本寂隨緣轉。由此妙惠向十地。不增不減經及無上依經等云。即此法身流轉五道名為眾生。即此法身修行六度名為菩薩。即此法身到於彼岸名為如來。法性法身即是真如異名（文）又云。問。密嚴經云。涅槃若滅壞眾生有終盡。眾生若有終是亦有初際。應有非生法始作眾生。無有非眾生而生眾生界。又涅槃經外道十四詰難。如來置而不答。眾生初際此其一難。若言如來藏法變作眾生即是眾生。既有初際故違佛說。亦隨外難。答。維摩經說。法本不生。今亦不滅。法本不然。今亦不滅。羅什釋云。法性法然。生不從生。滅不從滅。三界法體不然不滅。佛為眾生說如火宅。此則理常平等平等故。常住法位。事常差別差別故。常從緣起。常平等即是常差別。常差別即是常平等。起法性起。滅法性滅。常是法性無非法性。何法非生始作眾生。何法眾生始作眾生。法性深理外道不識唯執冥本等不信理平等。是故眾生初際之問。佛置不答而已（文）又云。問。若雖依如來藏眾生新始起。而諸佛涅槃不滅壞者。此則眾生有增有減。諸佛唯增。則違不增不減經說眾生界不增減涅槃界不增減。答。諸論多說。生死無始有終。涅槃有終無終。此則眾生唯減。而涅槃唯增。亦違不增不減經文。今謂生死涅槃同是法性。法性同體互非前後。亦無增減。動名生死。靜名涅槃。迷名眾生。覺名諸佛。故大集經云。有二種界。一眾生界。二者法界。湛然大師云。前佛亦以前佛為本。佛佛相望此則無窮。為避無窮之難故立內熏自悟最初一佛。譬如百盲最初一人自然眼開更教餘人○維摩經云。從無住本立一切法。若以法性為無住本。則以法性為諸法本。若以無明為無住本。則以無明為諸法本。大日院說。生界佛界二俱本有。眾生雖成佛。佛不成眾生。佛佛新新而加。生生漸漸而失。此則眾生減而佛界增矣。則違不增不減經意。故立自迷自起最初一生。今更難云。若是諸佛眾生共是本有。然而眾生常起常成佛界。佛界常加不成眾生。此則生界雖不增減而佛界猶增。會云眾生迷故成多眾生。諸佛覺故會成一佛。故雖無量佛成而佛界不增。亦雖無量涅槃而佛界不減。又雖無量眾生成佛。亦有無量眾生始起。故雖無量眾生始起。而眾生界不增。亦雖無量眾生成佛。而眾生界不減。此則四種生死常不增減。四種涅槃常不增減。故彼經云。眾生界不增減。涅槃界不增減。然經論生死無始有終。涅槃有始無終。此約一人以說始終。唯准經論無始無明後身菩薩未見其初。妙覺如來能登中道山頂與無明父母別。若本不相逢。何今得相別。故知。若言無明無始。是約無明為無住本。今言。從真如起。是約法性為無住本。問。迷從覺起。覺從迷起。若言眾生諸本有。眾生本迷。迷何法起。諸佛本覺覺何法起。答。二俱本有。二互迷覺。眾生不覺佛界故自有。佛界覺了眾生故自有。何者眾生以諸佛覺為所迷。本覺諸佛以眾生迷為所覺本迷故。但其本有迷覺之初後身菩薩尚不能見。況乎凡夫豈得解釋。若疑此初即為問非（文）
    文。顯示法見對治門等。抄四云。法見對治門。三節同前。謂執生死及執涅槃故云二也（文）疏五云。二乘異生有二法執。一計生死。二計涅槃。皆為實有。遂怖生死。致取涅槃。為治此執即說五蘊本性無生無是涅槃。何起忻厭畏苦求樂（文）記五云。聲聞緣覺愚於法空皆起如是法我妄見。以彼唯斷人執心故。對於菩薩俱名鈍根。今明蘊相無生滅等。是故不應妄增欣怖。此以大乘法空妙理誘之令入名為對治。二種法見依人以說。或依所迷令見成二。謂生死可怖涅槃可欣故（文）
    私云。二種法見者。生死實有涅槃實有二執也。小乘四諦以為宗極四諦者。有漏無漏因果也。是即生死涅槃二法不改轉觀門。是為法執也。五蘊之法本來不生離生死無涅槃故。真妄二法絕待無相云法空觀也。嘉祥釋云。
    問。我執法執名字諸教所立也。今何法執亦云我執乎。答。我者自在之義也。常一主宰以為義也。若人若法存其實體為我見也。唯識論釋二執皆云薩伽耶見而為上首（云云）薩伽耶。此云有身見。亦云我見也。大師釋云。二我何時斷（云云）
    文。顯示俱非絕離門等。抄四云。前對治離是生滅門。能所染淨各各差別。猶未究竟。異相門故。服藥治病身猶未安。今究竟離是真如門。惑智雙忘染淨齊離。一一無得纖瑕都盡。同相門故。藥盡病愈身泰心安。若非真門必無此理（文）疏五云。由除二就即證二空通達諸法言斷心滅。言斷既斷唯照唯寂。心滅已滅唯慮唯止。不見別法名無所達。又照寂俱亡名為斷斷。慮止咸絕名為滅滅。又人法執除名為斷斷。照除心絕名為照寂（照亦絕故。）人法空泯名為滅滅。慮空心息名為慮止（慮亦息故。）照慮皆亡無所達故（文）記五云。前但隨文以遮謬執。今彰正理令有所歸。言斷斷者以斷遣斷其照則寂。言滅滅者以滅遣滅。其慮則止。由寂止故無所不達。更無有法現其方寸。俱非絕離其在茲焉（文）
    私云。今此一門。抄意為真如門。疏記只於生滅門為拂跡入玄之義。兩義中抄為勝也。解釋分三門通釋四法之義論判分明故。此門若非真如義者更闕真如法門歟。
    文。如本復次究竟等。疏五云。後合本論生滅門中相待之法。無相可說故。知諸法一切皆非。而有言說是佛方便假言引導。本意令生離妄歸真。以念諸法令心生滅。畢竟不能入實智故（文）

    私云。抄科本文云復次下絕離門二。
    初約法明治二。
    初約法總顯（相待無相。法體本爾非由悟後方始其然。）
    二是故下舉廣類求（非智非識顯上非心也。非有非無顯上非色也。）
    二而有下會釋伏疑三。
    初正會伏疑（潛伏疑云。聖者了知諸法離性不可說相。云何乃有種種言說故牒外難。云有言說者不正會云。當知等也。假言巧引意不在言。）
     二其旨下辯定聖意。
    三以念下及以釋成。

    今謂。非色非心直明法體離絕。非智以下拂迷執歟。大師寶鑰云。聲聞識不識薩多智不知（文）是即拂大士小人識知。非有非無者拂凡夫外道等妄計。是即離斷常二見也。而有言說等者。抄通妨（云云）今謂。非必通妨歟。上來明真諦離相。自下迷俗諦有相歟。嘉祥中論疏云。無名相中強名相說欲令因此名相悟無名相（文）今亦同此意也。
    （本云）元應元年十一月三日於東寺抄之畢。
    金剛資賴寶。
    曆應二年（巳卯）十二月五日於東寺西院僧坊以先師自筆本書寫校合畢。
    權律師杲寶。

釋論第六勘注第二
釋論第七湛注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說分別發趣道相等。記第六云。謂即發心趣向諸佛所行之道。謂道之相名為道相。因果別故。發趣即道相。體持用故。又道即是相。俱所趣故。道相之發趣。境行異故。區分揀別其義理故。說名分別（文）又云。通取此門。發趣道相。即解立義分中通達軌則門故（文）
    私云。此釋意分別者。分析揀別義也。即當釋字義也。發趣等者有二。初釋意。發趣者通能所。道者所發趣果道也。相能發趣因行也。道之相依主釋也。發趣即道相持業釋也。道相因果體上。持發趣業用故。後釋意。相字亦名所趣。道即相持業釋也。發趣者因行也。即是諸佛所證境界。菩薩發趣因行故。云境行異也。發趣之道相依主釋也。依初義可訓分別發趣道相（云云）依後義分別發趣道相。又學者義云。道者果道也。發趣因行也。相者發趣義相也。分別發趣道相（云云）問。此門中唯為明生滅將為明真如義乎。答。有二義。一云。唯明生滅義兼真如。一云。雙明二門趣向之義也。至次下無趣向段可悉之。
    文。三世諸佛所誓願海等。記六云。三世諸佛所誓願等。是所發趣。誓願因果則自利道所化徒海則利他道。一切菩薩則能發趣。重言如是。指前所趣誓願海等。皆悉稱可如如理故。
    私云。本釋相配。本文但舉果海。願行徒三種。釋論出之。義含之故。或又所證之道。言含四海也。因果及誓願所化。並諸佛所證之境界故。
    文。如其次第等。記六云。履踐修行相應而轉。於中時劫數量位地。如其次第不超過故。疏五云。諸佛所有願海·因海·果海·所化從海。菩薩隨應稱願稱因稱果稱徒。隨次修行。不超不過皆趣入故（文）
    私云。如其次第者。記意。時劫地位次第也。疏意。誓願等五海次第也。記義為正也。
    文。一切諸佛無趣向則等。記六云。復次下趣佛離相道諸佛所證。皆悉離念故。於自利利他等中。無所住著由無住著故無趣向。如是離相。是佛真軌。而諸菩薩。倣同先佛離相淨則。於中行故名為發趣（文）疏五云。一切諸佛。隨修遣修。隨相遣相故。於位地都無趣向。一切菩薩。於彼無有趣向法中。稱如行故。此依生滅。說離相故。又前段文。明生滅門三世菩薩。依佛次位趣向入故。今此段文。明真如門一切菩薩。依佛絕相稱如行故。所以本論不顯說者。舉生滅修影真如故（文）抄四云。
    私云。無趣向者。疏存二義。一云。生滅門中拂跡入玄義也。一云。指真如門也。記同初義。抄同後義歟。則者軌則義也。問。無趣向之義本文有之乎。答。義具而非文具。例如云雖義具足言未足故也。又義云。發心修行文直有無所得之意故。文即具之也。所謂五十一位。若約佛智所行。平等無勝劣故。不可有趣向。若隨菩薩修顯。亦有淺深趣入義。而今以果德從因分立有趣向。以因德從果分立無趣向。是故文云。一切諸佛所證之道。一切菩薩發心修行。即含此兩勢也。
    文。如本○發心修行等者。筆削記第五云。論發心即發三種心。修行即始從信位終至金剛已還。所行二利諸波羅蜜。一一皆能趣向上位故（文）又云。又心為所發。人及菩薩為能發。謂人能起發菩薩能引發。謂此人有內熏為因緣。善根為增上緣。菩提為所緣境。由此眾緣而發其心。斯則以能望所名為發心。又隨位別。有能所發趣之義（文）
    私云。趣向義故者。義字即當上相義。鈔云。以此義字。釋標中相字。相者義相也（文）筆削記云。發心與行各有不同故名相也（文）
    文。第一二門有二種重等。疏五云。後別指前一。於信成就發心一門。總標廣說兩重解釋（文）記六云。初二種門。合分為二。初第一重二種門○二已說下。第二重二種門（文）
    私云。疏意第一者。指信成就發心門。是三種發心中第一故。二門者。開問與答釋兩門也。今此兩門各有廣略二重故之爾也。故次下文云。已說第一重二種門。次說第二重二種門（文）記意第一二門可訓歟。謂子段三門中。第一二兩門各有二重（為言）
    文。總標門中則有四意等。藏疏云。問中三門。一問能行人。二問所修之行。三得信成就等者。問行成已堪能發心（文）
    私云。香象及淨影疏中為三問。今何為四門而開向上位乎。答。信成就十信也。發心者十住故。躡前位而進後位。專是向上意故云爾也。合前後為一問。亦必不違文。例如結前生後故不相違也。問。今堪能發心者。唯指初住歟。將通十住歟。答。有二義。如下釋也。
    文。如本信成就發心者等。元曉疏云。信成就發心者。位在十住。兼取十信。十信位中。修習信心。信心成就。發決定心。即入十住故。名信成就發心也（文）
    私云。信成就發心有三師異義。疏意信成就十信也。發心指初住。二住已上屬解門發心。記意信成就發心。並在十信位。鈔意信成就。上品十信。發心。通十住之全非局初住也。法藏元曉二師。亦同抄意歟。至下可悉之。
    文。一者顯示修行假者門等。抄四云。初一答初問。次二答第二。次一答第三。後二答後問。故云隨問次第答釋門（文）記六云。以此六門答前四問。初假者門。答前初問能修人故。第二第三熏習修行。第前第二所修行故。第四第五時量因緣。答前第三得成就故。第六位勝。答前第四勝進相故（文）
    私云。問答配屬。兩師義大同也。但於第五門。抄答第四問。記答第三問（云云）是則發心因緣。通自分勝進三位故。文含兩勢歟。乃二師義各據一義。或又既云發心因緣。可知屬第四問也。抄義為正也。
    文。不定聚三品眾生等。疏五云。准因緣分。唯取上品十信眾生以為所化。此中通取三品十信為所化者。因從正說。此通兼正故（文）記六云。前因緣中。但依善根成就位說。唯指上品。此通兼正故具三品（文）
    私云。第一論云。第三因緣為分別發趣道相。作正因緣○善根成就眾生者。總舉所化眾生分際門。謂攝上品十信三品·十解三品·十行三品·十向三品·十地諸眾生故（文）末師等指此文也。凡此信成就發心者。為令信心成就之眾生。證入十住之位故。正取上品以為所化。然而廣通下中二品為所化之義有之。十種信心共十住修因故。化不定聚等者。化字從眾生還讀之。或從成就還讀之有二點。是即依兼正二義俱可讀之歟。若依初點者。十種信心具足成就二句。指上品位。即是中下品眾生得益也。決定等已下指十住。即上品人得益也。若依後點者。具足成就之義。可通十信也。
    文。常有本覺藏佛等。抄四云。常恒熏習者。此句應迴佛字下安。上皆釋本有熏習力。其眾生善根令增長故者。釋本善根。由或淺薄。肉熏有力令善增多故。次文說能生忻厭等。此則全同上文所說真如內熏能令妄心厭苦忻樂等。以此對後根劣之人惡重善少等。文相易了（文）藏疏云。謂有聞熏及本覺內熏之力。並依前世修善根力故。能信業果故。捨惡從善修福分也（文）
    私云。抄意本有熏習力者。唯局本覺內熏也。文點云。常有本覺藏。佛眾生善根常恒熏習令增長故（云云）本文云。有熏習善根之力故（云云）此意力字。唯名內熏也。藏疏意通內外二熏。文點云。常有本覺藏佛眾生善根。常恒熏習令增長故（云云）本文云。有熏習善根力故（云云）熏習具內外二熏及善根者。指宿善也。屬外緣。並為能起因緣也。二義中。抄義順論科名歟。記義同抄也。疏無釋（矣）
    文。顯示修行功德門等。記六云。十信行人。由內熏力。始覺現前。止惡作善厭苦欣覺。值佛親承修行功能轉殊勝故（文）
    私云。種種眾生者。十信中有三品不同故云爾也。似有不空者。業因感果之相。非有似有非實有故云爾也。繫縛地者。指三惡趣。即是十惡所招也。解脫城者。指三善道及涅槃城也。如順解脫分善根也。即是十善所招也。
    文。能起十善等。筆削記五云。十善者。即不殺等十。非謂十種信心（乃至）問。修十善因已是其行云何為行因耶。答。望後出世之行故。以世善為因。斯則世間有漏行。與出世無漏行為因也。問。厭生死求菩提豈非出世行耶。答。雖有此心未有其事。厭欲之言思之可見。又此厭求但是事善。未與理觀相應不名正行。然據此文。猶在信前未入十信。且為十信為方便也。如世起厭求心欲行善者。豈便是十信人耶（文）
    私云。藏疏及筆削記等意。信業果報等文。於十信前。修入信之行也。今論意直明信位行相歟。仁王經云。十善菩提發大心。行別三界苦輪海（文）十善即十信所行故云爾也。
    文。信心成就時量門等。
    私云。成就時量者。十信所經時分也。信位未決定故。隨機不定。仍經經異說各據一緣。
    文。一者一切諸法因緣無主契經等。
    私云。從具縛地等者。非欲入信位之修行。已入信中畢所經時分也。不退位者初住位也。次下云菩薩初發心住故。
    文二者攝無量大乘契經等。抄四云。十愛樂心者。第一論釋信十義中。十者愛樂義。能令成就慈悲心故（文）疏五云。十愛樂心即十信心。以信真理深欣幸故。十信心者。准瓔珞云。信想菩薩略行十心。所謂信心·進心·念心·惠心·定心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心（文）記六云。初引前五經初二。皆說十信成就入於十住。鄰近言故○次三但明成就自分。是故不說勝進後位（文）又云。金剛地謂即十住。於大乘位永不退轉。堅若金剛故（文）
    私云。已上二經。十信成滿入初住之義說之也。記後三者違文歟。第三經尚說勝進也。決定不退者。指初住故。愛樂者。信是信樂敬愛佛法深義故。第一論信十義中。出愛樂義也。是生慈悲心也。
    文。三者惠明陀羅尼契經等。
    私云。決定不退者。記意指上品十信歟。今謂當初住已上也。
    文。四者法門名字契經等。
    私云。信樂地者。即十信信即有愛樂義故。毛頭凡夫者。疏第四云。不定凡夫。信心輕少喻若輕毛。在地隨風飄轉。又修如毛頭。成如麟角（文）仁王經下云。習忍以前。經十千劫。十善行有退有進。譬如輕毛隨風東西（文）
    文。五云清淨三昧契經等。
    私云。難角地者。十信位也。疏第四云。角猶競也。善惡心敵。黑白為鬥故。談十信為難角故（文）抄第四云。此位與彼惑業角其力能甚大難也（文）
    文。七者大智惠光明契經等。記六云。善根父母天地。舉喻以顯信心功德。謂由信心能生眾善猶世間父母天地。依此能離闡提不信邪見株杌故。說信地平坦無草（文）疏五云。十信善根。與後賢聖為父為母作天作地。下言地者。即信位故。抄四云。父母天地等者。意言。信如父母天地。能生一切諸善法故。故花嚴云信為道元功德母長養一切諸善法。復言地者即是位也（文）
    文。八者實相平際決定不動契經等。抄四云。七八十四三經。為圓根故。十剎那者。表圓及無盡故。初剎那者。以初攝後故。念劫圓融故。十信攝一切者。正當別教事事無礙故。隨舉一位收一切位故。今正說信故。且舉信收一切也（文）又云。問。此通圓教前何不許耶。答。本論明信正明用瓔珞。釋論兼會餘經說信。所會多經而具多教。然非本論自具圓教故無違也（文）記云。初剎那中信圓滿者。則約最上利根者說。謂從本來。無明微薄本覺殊勝。初發心時即得成就。或初剎那念劫圓融。雖經遠時不離初念。謂由一念即無量劫故。無量劫不離一念（文）
    私云。仁王經不說別十信。於初住中說有十種信心。是不經時分初剎那中具足十種功德歟。
    文。九者文殊師利等。記六云。三祇大無量劫。則約最下鈍根者說。從本來。無明厚重本覺微劣。經久修鍊方成就故。或即密說信該諸位故。經三祇具足成立（文）
    文。十一者大方便等道。抄四云。其思極樂者。至極信樂也（文）記六云。言思極樂者。由信成就。於大乘道。繫念思惟極愛樂故（文）
    私云。其思極樂者。信心成滿之意也。
    文。十二者菩薩光明遍照等。疏五云。種子地者。以十信心為後賢聖因種子故（文）
    文。十三者授記平等契經等。疏五云。信心性空十對遣拂。言亡慮絕為真實信（文）記六云。非遠非近等者。由信舉體全是真如。遠離種種差別相故。此中示法略明十對。一無長短時分相故。二無增減斷常相故。三無尊卑差別相故。四  無因果能所相故。五無起盡遷流相故。六無上下勝劣相故。七離劫非劫真妄相故。八離位地昇降相故。九性非垢淨。十本絕得失。由遣如是種種別相故。結名為真實信心（文）抄四云。第十三經為頓根故。餘並終教。皆非始教。以彼說信在資糧位。今並位前故知非也（文）
    私云。此經說信行相甚深極妙也。殆似祕教。無前無後一時遍入佛普賢海也。
    文。十四者如來藏本識契經等。記六云。十信十信等者。以信攝法。無法非信。是故十信具該諸位。乃至邪定。一切諸法無法非信。又由此信體即真如故。能周遍諸位諸法（文）疏五云。以信為門收攝諸法。無有一法而非十信。乃至邪定不離信故（文）
    文。十五者菩薩瓔珞大本業契經等。瓔珞經上云。住前有十心名字。菩薩常行十心。所謂。信心·念心·精進心·惠心·定心·不退心·迴向心·護法心·戒心·願心（文）又下卷云。是人從始真具縛凡夫。未識三寶○值佛菩薩教法中起一念信。便發菩提心。是人爾時住前名信相菩薩。亦名假名菩薩。亦名名字菩薩。其人略行十心。所謂信心·念心·進心·惠心·定心·戒心·迴向心·護法心·捨心·願心（文）又云。復行十心。所謂十善法五戒八戒十戒六波羅蜜戒（文）元曉起信別記云。如本業經云。是信相善菩薩於十千劫行十戒法。當入十信心入初住位（文）
    私云。今所引非全文。然而文意同之也。
    文。如是諸經以何義故等。記六云。如是諸經有極促者。謂即一念。有極延者。備歷三祇。餘所經時。短長不定。亦有總不言其時者。良由眾生心品無邊。是故諸經所說各異。亦由此信真妄相資。妄則延促不同。真則本亡時分。如是深理賢聖境界。故使覺者應審思擇（文）疏五云。如上諸經所說差別有極極近。謂一剎那。有極極遠。謂三僧祇。或從性說長短俱非。或從相說延促不定。白以應根施設異故。致使垂教有多端耳（文）
    私云。疏釋意十五異說。俱屬生滅一門判性相不同。故記意約真如生滅二門歟。既云妄則延促不同真則本亡時分故。抄。第七八十四三經為圓根故。第十三經為頓根故。餘並終教皆非始教（文）今謂。七八十四終不二門。第十三約真如門。餘並據生滅門歟。
    文。今此文中且依本業等。記六云。謂前所引十五契經。此論且依瓔珞所說（文）
    文。顯示發心因緣門等。
    私云。已信成就等者。當信成就三字發起。第一住心者。當發心二字也。問。第一住心者。指十住初發心住歟。將又通十住歟。答。古來有兩義。一云。通十住。十住並三賢中初位故。云第一住心也。一云。局初住。上假者門云。決定安立十住菩薩初發心住（云云）二義中後義為勝也。
    文。勸請因緣者等。疏五云。勸請因緣諸佛菩薩演教。勸化十信行人。令入發心不退位故（文）記六云。不定地者。即目信心。不動域者。則指住位（文）
    文。如本諸佛菩薩教令發心等。龍樹十住毘婆娑論第三（發菩提心品。）云。問曰。初發心是諸願根本。云何為初發心。答曰。初發菩提心。或三四因緣。眾生初發菩提心。或以三因緣。或以四因緣。如是和合有七因緣。發阿耨多羅三藐三菩提心。問曰。何等為七。答曰。一者諸如來教令發菩提心。二見法欲懷守護故發心。三於眾生中大悲而發心。四或有菩薩教發菩薩心。五見菩薩行亦隨而發心。六因布施已而發菩提心。七見佛相歡喜而發心。以是因緣而發菩提心（文）
    私云。今此本論中。當段有三因緣。次下又有四因緣。全同彼論七因緣。是則龍樹菩薩聽受阿世耶故。依起信論立彼七種歟。所謂彼論初三緣。即同今三種。但第一彼但云諸如來。今云諸佛菩薩。菩薩亦望二乘。大菩提心能化故。亦彼論二三逆次可配此也。次彼後四緣。即配此論次下四緣。此論第一見佛因緣。當彼第七此第二供養因緣。當彼第六布施即供養義故。此第三慚愧因緣。當彼第四。彼云菩薩。此云二乘。雖有不同。菩薩望佛故。亦有劣義故。此第四隨兼因緣。當彼第五。彼云見菩薩行。此云學他發心。其意同（文）
    文。救護因緣者等。疏五云。救度因緣十信行者。見諸眾生不集勝因長淪苦海。欲垂救度悉使超昇。遂自發心置他樂處（文）記六云。救度因緣六道有情淪沒苦海。因茲發起猛利慈悲。欲拔令其得安樂故（文）
    私云。種種眾生者。指邪定聚人也。十信菩薩。緣彼苦患。而發大悲心。即得堅固不退十住之位也。金剛不退等者。即是初住已上之位也。問。大悲能起方便也。何屬所發乎。答。大悲通能所歟。依劣弱大悲。以之為緣。發起甚重大悲歟。本文大悲。且約能起云之也。
    文。護法因緣者等。疏五云。護法因緣十信行人。因見佛法欲破滅時。不惜身命。護命久住。因此發心入不退故（文）記六云。前則大悲利樂群品。此則大智住持遺法（文）
    私云。若准記釋者。第一勸請因緣指大定心歟。隨宜者機根也。隨應者化儀也。隨當者相應也。時處易知之。大久住心者。指十住之心也。
    文。顯示得益位勝門者等。記六云。由十千劫鍊信成熟。得入大乘十住初心名正定聚。成不退位（文）疏五云。指信成就得解行者。正明發心已去方具十名無退。順字名配解即十住行即十行。隨義理說。通指三賢。總稱解行。十向亦具勝解行故。已得預入聖胎位故。初住入胎。登地出胎。中間住胎故（文）鈔四云。得解行者者。解屬十住。異名解位故。意言獲得十解修行之人。故名行者（文）
    私云。得解行者（疏點）得解行者（鈔點）二點之中。抄義順文歟。香象別記云。十解亦名十住。亦名十信（文）
    文。一者名為無憂惱人等。記六云。所具十名總成五對。一離怖得樂對。二種姓支分對。謂信為手足。智為燈炬。依信發智。如手執燒炬。依信淤境。如足涉修途。三入海居家對。家者相續紹繼義故。此有多種。所謂如境家·行法家·法性家等。今既入住分見法身。入如來室著如來衣。行如來道相續不斷故。說安住如來家中。四離凡出障對。五攝生無礙對。謂由信力故。攝他從己無量人天悉皆遵奉。隨心所作轉變自在。悉無障礙故（文）
    私云。遠離退還者。初住已上不退位故云爾也。上十五契經。多說其意也。問。瓔珞經中述六住退義。又地持經云。道性地退墮阿毘地獄（文）道性地者。十迴向也。又花嚴經。於初地離五怖畏退。凡其一也。若爾者何云初住已上不退位乎。答。入住以去種姓根等故。具足三等決定位故。立入劫修行定量。又莊嚴經云。性地菩薩決定不退（文）但至瓔珞經文者。當卷下釋云。非其實退。恐怖勇猛故。次地持經文。圓測法師釋云。地持經中道言入者。權怖地前。令其生懼速證初地。非謂實入阿毘地獄（文）次花嚴經說。入初地見道之時。斷惡趣惑業種子故。得惡趣不生故云初地離。地前雖有惑業種子。由勝解懺悔之力故無退墮也。
    文。二者名為大富貴人等。
    私云。三賢位菩薩。斷惑證理。猶如除穢草而得果實故。有福貴德也。
    文。三者名為種性高勝人等。
    私云。於凡夫有三種。今遠離前二故云爾。非謂當位。即無凡夫之義也。三賢通金剛不變凡夫故。或義云。初住如入胎。初地如出胎。三賢如住胎故。雖未生在聖位。猶託聖胎故云遠離凡夫。
    文。四者名為手足具人等。記云。信為手足智為燈炬（等文如上）
    私云。大日疏中。無信之人。譬無手人。天台釋中。智目行足（云云）若爾者。以信喻手。以智譬行歟。賢位即生解了故。此智解譬炬也。
    文。五者名為作大江水人等。
    私云。江水自然流入大海。從初住以去住不退位。漸漸趣入薩婆若中故。
    文。六者名為宮殿建立人。論第一云。為令修地前地上之大道。建立真如法界之宮殿。住正後二僧（云云）
    私云。以真如理喻宮殿。是賢聖所信止故。三賢之位真如故。住如來家也。
    文。七者名為真實佛子人等。抄四云。已入聖胎故者。謂從信位。劍入初住如初入胎。三賢如住胎。登地如出胎。以無漏現起故（文）
    私云。初住佛家故。得佛子稱也。問。與第三何異乎。答。第三雖同佛種姓。未云正是佛子。是故不同也。又第三遠離凡種。第七烈佛子也。
    文。八者名為大福田人等。
    私云。出離垢穢。純一清淨故。能生福果也。問。與上第二何異乎。答。上約果德。初住已上八相成道。現得涅槃果故。此約因德已成純善之種姓。能可出生如來果德。故富貴與福田得名之旨趣。其意易知之。又義云。第二表德。第八主遮情（云云）又義云。上自利德。此利他相（云云。三義之中初義為正歟。）
    文。九者名為徒眾無量人等。
    私云。初住已上已成八相故。一切眾生以為所化也。菩薩聲聞等眷屬無量也。
    文。十者名為無障礙人等。
    私云。初住已上不退位故。一切所作自然而成也。
    文。如本如是信心等。抄四云。名住如來種中等者。正當第三名也。謂住習種性位。行順內熏之因故。云正因相應。斯則內熏為正因也。緣熏順彼名相應也。則是正因之相應。故依主釋也。又此位已去。所作萬行。定當得果故名正因。復順彼果亦名相應。舉體就用。持業釋也。揀邪名正。通二義故。待緣稱因則初義也。對果名因則後義也（文）
    私云。抄意。本文且說第三種性高勝義餘之九名義具非文也。正因者出二義。初義指本覺內熏。即是三因佛性中正因也（天台釋云。彈指散花是緣因種。隨聞一句是了因種。凡有心者是正因種文。）相應者。外緣六度萬行等也。內熏之相應依主釋也。對緣名因也。後義正因者。指初住已上所修萬行。是為佛果正因故。相應者。此因即順當果之德用云相應。正因即相應持業釋也。體能持業故。抄通二義者。揀邪名正即通上若內熏若因行二義故云爾也。待緣等者。結上二義也（已上抄意。）今謂。畢竟不退句第一德也。成就句第二德也。住如來種中句第三德也。相應句第四德也。入字第五德也。正定聚第六德也。正因句第七德也。信心第八德也。者字第九德也。得發心句第十德也。是約句義開十德歟。
    文。舉劣顯勝生解門等。抄四云。舉劣顯勝者。所謂本說說信滿發心。而今卻說未滿等者。即是舉彼劣發顯此勝發故也。若前後對明文則照然。如云善根微少。對前有善根力。煩惱深厚對前有熏習力。意言。前人煩惱淺薄。本熏有力。令善根增故。能欣厭修十信等。此人或重善根微少故。起小善等。餘文相望准可知矣（文）
    私云。今勝劣建立。疏抄意別也。抄意顯勝者。初住發心前三緣發心也。是名信滿發心也。舉劣者。十信未滿位發心。即次下所說四緣發心也。前勝進發心故云顯勝三緣共云起不退心是也。後自分發心故。云舉劣四緣。同云起廣大心。不云不退是也。總意云。今十信已滿。得初住已上不退位。名信成就發心。故還舉信未滿當分發心劣相。以顯不退已上發心勝德。是云舉劣顯勝門也。疏意舉劣者。十信已前起人天及二乘心等也。顯勝者。十信已滿成初住發心之相也。若依此師義者。次下四緣所發亦同三緣。指初住已上歟。又下舉劣顯劣。及舉勝顯勝兩門。隨而二師意實也。抄於今門劣中。開次勝劣二門。疏開今勝劣二義為次二門。至下可悉之。記意同疏歟。
    文。舉劣顯劣等。疏五云。言舉劣者。以善既微薄惑又深厚故言顯劣者。雖值大乘不興悲願。唯起凡小善種子故○言舉勝者。謂善既深厚惑又微薄。求學大乘勝妙法門。言顯勝者。其人根性但未決定。值順則進遇逆便退故（文）記六云。初舉劣顯劣形相門。善根微少則舉其劣。小善種子復顯其劣。謂由此等善根劣故。雖得遇佛興供。然猶例求人天。異求二乘微劣道果。未能勝進大乘妙行。二舉勝顯勝形相門○謂求大乘深妙法者。能求心勝。所求法勝故。說名為舉勝顯勝（文）抄四云。舉劣顯劣者。即科本云。若有眾生乃至深厚。斯則舉彼能起緣劣。自雖值下乃至種子。斯則顯示所起行劣故云舉劣顯劣。舉勝顯勝者。亦科本論而有二句。上句即舉所求之勝境。下句即顯能求之勝心。故云舉勝顯勝。此二子門。若對前文信滿發心。並名舉劣。故大科云舉劣顯勝。今於劣中。但自相望。復有勝劣故。子科云舉劣顯劣等（文）
    私云。舉劣者。舉機緣。顯劣者。示所發心也。舉勝顯勝。准之易知之。勝劣分齊。疏抄意大別也。抄意上大科。勝劣者。十住與十信相望判之。初住已上不退際發心為勝。十信當分發心為劣。今子段二門。於上劣中亦分勝劣。於十信位有三類。一定進。即前信滿發心至初住。二定退。今起人天二乘種子等。即雖入十信位。根劣故必退入邪邪地也。三或進或退。今根則不定。若進若退等是也。十信中不定行人也。此三類中。上大乘定進為勝。定退及不定為劣。今子段二門。於彼劣中。不定為勝。定退劣也。疏意。今舉劣顯劣者。上大科舉劣也。舉機緣顯發心故。舉勝顯勝。亦大科顯勝也。舉機顯道也。意上信滿行者。發初住心之義釋之乎。今重為釋成此義。舉劣人顯勝人也。所謂舉劣顯劣者。未入十信之人。即是邪定聚行者也。起人天及二乘心故。云劣發也。舉勝顯勝者。十信位人。雖進退不定。遇善緣進入初住故。云勝發也。是即欲顯十信進入不退之義。還舉邪定聚劣人也。是意二類非三類也。記義亦同之歟。但劣人亦於十信位論之歟。云倒求人天異求二乘故。意於十信中定退與不定二類有之。安退云劣。不定云勝。勝人必有信滿勝發心之德也。又元曉釋云。十信位內有勝有劣。勝者如前進入十住。劣者如此退墮二乘（文）此義同記意歟。三緣四緣發心可非別位。凡當本論意。十信位雖不定。且依本業瓔珞經說。逕一萬劫信心成就得發心者入正定聚。畢竟不退之義釋之畢。重為委釋此義。舉必退墮劣人。歎若進若退勝機也。依根不定故。雖未必逕一萬劫。或短時或長時。遇緣亦發心。入不退位之義釋之。是即兼顯十四經大意。亦述十信位不定也。其中說四緣。前後影略成七緣也。抄義甚背大科小科勝劣名義。疏釋於信前論劣人。不□論意歟。記義於信內論勝發。亦背文理歟。可悉之。
    文。怳匆等。抄四云。怳匆者。肇論注云。言無所定。如有如無也（文）
    文。若不能定云何名為等。疏五云。心既不定。何名勝人。謂雖不定。然望所求大菩提果得勝名故。或望勝妙過凡小故（文）記六云。若不下通妨中。初問次答中有二義。一望自境。二望他境（文）
    私云。次上不定之人云顯勝故。今起難云根若不定。何云高勝人乎。答。雖不定。所永之法大菩提道高勝故名勝人也。復次釋意。今此行人雖不定。志樂廣大過凡小故。記義正釋。不倒望大菩提自境故云勝人。復次釋。倒求妄起小善故云劣人也。
    文。自此已下顯示信心成就等。疏五云。後總明餘義有二。初標門。明本論中會十四經。說信成就無定時故。論所謂至亦有發心故。釋曰。後顯相有三。初信成時無定○自此已下造作下。次發心因緣相。自此已下作其下。後解不定結前（文）記六云。二自此下總明餘義三。初顯信時無定○二自此下釋發心因緣○三自此下示不定形相（文）
    私云。疏記意。自下三節文。總明上隨問次第門。及舉劣顯勝門之餘義。抄意三節同。但明舉勝顯勝門。非通第一門也。或云。二義中。抄義順釋論分科歟。上釋云。顯示答釋門有二。一隨問次第門。二舉劣顯勝門（文）本文所謂依不定聚○正因相應故第一門也。若有眾生○墮二乘地第二門也。若如疏記義者。分門不盡本文歟。元曉釋云。答中有二。一者正答所問。二舉劣願勝（文。藏疏意亦同此義。）或云。既云解釋十四經之大意（云云）是指上隨問次第門故。非限舉劣顯勝一門。又明四緣與上三緣。其建立同故。十住毘婆娑論中。合為七因緣。故知。自下三節。通上二門之餘義也。今謂。本論或有供養諸佛等文約鎖釋述上若進若退意（見）若爾者。抄屬第二門為正歟。但文意還述信滿時不定義故。□十四經大意也。正顯示信心成就無定時。兼解釋十四經之大意焉歟。
    文。或極極遠等。抄四云。或極極遠者。即前第九三祇。或極極近者。即前第八一念。中間可了（文）疏五云。本論唯說未經萬劫隨緣發心。影取更有過於萬劫方發心故（文）記六云。謂除瓔珞餘十四中。極遠三祇。極近一念。中間延促具如前引。隨緣等者。同緣具足不假長時。信心即熟。因緣若缺。縱經多劫信心不生（文）
    私云。上說逕一萬劫信心成就。且一往機熟也。是據瓔珞一說作釋也。本自十信不定位故。成就無定時。仍自□十四經異說也。信熟生者。記意熟與生也。生者未熟義。如云生食等也。今謂。必不爾歟。熟即生也。純熟生長云意歟。問。上時量門云。隨其心品說信行相。如是不同（文）又大師釋云。依智差別。時亦多三生三劫。六十百妄執差別（等文）識是信熟生。必可由內心利鈍。而今何云隨緣有無乎。答。信心成就。必可依內因外緣。若爾者。兩處釋互舉一示一而已。
    文。如本或有供養等。抄四云。此或字中含上多義。謂或則是不定義故。次下二門。或通十四經之大意。多分俱名不定聚故（文）
    私云。抄意自下諸文。舉勝顯勝門所攝。說十信當分發心之義成之故。十四經中一兩經。雖說初住發心多分。說十信當分發心故。今文或字不定。約多分屬十信自分也。疏意不爾。當段又通初住發心。非限十信。或者對過一萬劫之機故云爾也。今謂。或有供養等者。下所說四緣中見佛供僧等緣也。四之中且示一二緣故。對餘緣云或等歟。於中遇緣者。欲供養佛之時。自然有見佛緣等也。
    文。自此已下造作別釋等。抄四云。造作別釋者。對前總明故云別釋。謂上論云於中遇緣亦有發心是也（文）
    私云。次上或有供養等文。總明四緣故。今對之作別釋。分別四種不同故云爾也。
    文。一者見佛因緣等。記六云。見佛因緣。由觀妙相。知有殊因。我不欣修。云何能得由是勇猛發起大心。
    文。二者供僧因緣等。記六云。供僧因緣。謂福田冥助。令發大心故。
    私云。今僧中亦攝佛也。第一論云。於妙覺地有真實僧（文）又十住毘婆娑論釋。此因云復有人行大布施。施佛及僧（文）若爾與第一何異乎。答。彼標見佛功德。此取供養之善根也。
    文。三者懺愧因緣等。記六云。慚愧因緣小教狹劣。其可慚愧。今不依彼故發大心（文）疏五云。或見或聞二乘法劣。因斯求勝發大心故（文）
    私云。本論文相。依二乘教誘而發心（見）例如上勸請因緣。依之香象疏云。三劣友勸文。今何云慚愧其劣乎。答。既云或因。二乘等因。見聞彼劣法。而發心云事分明。若不然者。依二乘教可發小乘心。云何生大心乎。加之三緣四緣建立各別。而三緣中。諸佛菩薩教令發心（文）是名勸請因緣。今此二乘教亦勸發者何有因緣乎。故知見小乘教令因而發心也。
    文。四者隨兼因緣等。疏五云。學他發心。欲思齊故（文）記六云。隨兼因緣。謂從他教而自發心故（文）抄四云。隨他兼心者。或是兼帶兼將之心。詳之。此之四緣望上並劣。前之三緣對此俱勝矣（文）疏第一云。初重說信成就之人。有遇三緣而能發心。有遇四緣方能發心（文）
    私云。疏釋□文意。記釋聊相違歟。抄兼帶者。自發之時。必令他發心也。兼將者。覺他而發心也。具足此二義。云隨兼因緣也。十住論云。復有人。但從人聞以信樂心等。發無上道心作是念。我當修善法不斷絕故（文）又此四緣。抄意於前劣中論之。疏義不爾。三緣四緣。共信成就之後入初住因緣也。其意如上也。
    文。自此已下作其因緣等。抄四云。及總結前等者。謂但結上舉勝顯勝。非是結彼已前門故（文）疏五云。論自此至立不定。稱釋曰。後解不定結前○值善師友順緣向善遇惡師友逆緣造惡。猶如輕毛隨風轉故（文）記六云。自此下示不定形相○言順當者。謂遇好時處及好師友。眾具無缺則便不退。逆違反此（文）
    私云。疏意上本文所謂依不定聚眾生已下總結也。是即隨問次第及舉劣顯  勝二門結文也。抄意。但結第二門。非結初門也。問。二義共有疑。先疏義者。上初問三緣發心悉皆云得不退位。而今結文云如是發心悉皆大定可知。上初住已上發心也。今十信當分發心。仍退與不退其義各別如何。次抄意。既云顯示十種信心等。又云總結前說等。豈有所限乎。加之上表依不定聚眾生。今結悉皆不定。非標結契當乎如何。答。先抄意。三緣四緣定不定各別。故本文結三緣。云如是信心成就得發心者畢竟不退（文）結四緣云如是發心不定是則就發心言。舉真實假名二種發心見。爾者上十信位三類中第二。或進或退發心結之文段也。即是舉勝顯勝結文。非通上大門也。次疏意又無違。謂標結相當故。但至悉皆不定等釋者。能發信成就位不定。入十住無決定義也。非謂發心當體即不定也（文）
    文。如本如是等發心等。抄四云。或者不定之義。謂不定唯墮二乘地。亦入凡夫及惡道故。又不定退故云或也。
    私云。於或言存二義。初義對凡夫惡趣等。謂或墮二乘。或入凡夫等故。後義對進入者謂或退或進故。
    文。第二重二種門等。疏五云。論復次至問部焉歟。釋曰。後解釋有二。初開問前重唯明信位行相。若得成就決定發心。後重復明信既成就要須發心發何等心。論自此至是名為三。釋曰。後廣答有四○（等文）記六云。二已說下第二重二種門二。初結指。二言復下牒釋。初開問門。二略設下答釋門二。初舉數徵問。二自此下依義科釋（文）
    私云。略說有三種。云何為三。兩句疏屬開問門。記屬答釋門。若准第八卷以略說信心有四種云何為四文。為略答顯示信心門。記釋□文。若又准名總問總答。順開問總標名字。爾者疏釋為勝歟。或云。略說等兩句通問答歟。又義云。上句屬答下句屬問也。今謂記義為正也。問。今二重問答指何乎。答。信成就發心最初立三門。第一開問門。第二答釋門。各開二重問答。初重問答已畢。仍今第二重問答云二種門也。尋云。用二重問答有何意乎。答。疏釋意。初問答廣明信成就行相後問答具述發心義門也。
    文。自此已下直明顯示等。
    私云。釋一者。真心已下本文也。
    文。初一通二利等。疏五云。初直心緣真。自他無二。己益即他故通二利。深心修善故唯自利。悲心拔苦故唯利他。次直心深心皆屬自利。念理起行。唯自益故。悲心利他。拔苦與樂。唯益他故。後總顯三心。實通二利。求益他利。功歸己故（文）
    私云。真如理體貫通自他故。正念真如二利則成也。第二深心者。起行即自利。第三利他義易知之。又大乘觀行。一切皆利他業故。初二即利他也。大悲利他。即成自證功德。故他利自行也。
    文。言正智方便門者等。疏五云。正智方便門。直心是智。即與地上根本正智作遠因緣。方便即是加行之義（文）記六云。言直心者。離屈曲故。謂以此心直緣真如。由此方便發起正智（文）抄四云。言有作者。是修作也。意言。初住有修作心。與後登地無修作智。而為加行故。云有作方便（文）
    私云。正智之方便依主釋也。
    文。言福德具足門等。疏五云。福德具足門。深心是願。即與後位萬行功德。而為依止住持因緣（文）記六云。言深心者。謂即大願。由此方便。積集福智殊勝功德（文）抄四云。有住者是住相也。謂今凡位有住相心。與後聖位無住相福。而為加行故云爾也。如金剛云無住相布施福如虛空等（文）
    私云。福德即具足持業釋也。或亦通依主。福德指地上萬德。今則與福德能具功行也。
    文。言安樂成就門等。記六云。由大悲心拔眾生苦。與眾生樂得安隱故（文）抄四云。今此三門。初後二門並依主釋。正智之方便。安樂之成就。中間一門則持業釋。福德即具足。亦通依主。同餘二也（文）又云。又依清涼菩提心戒儀八門中第六。示其體相云。佛子。此菩提心雖復具含眾德包攝難思。然其所發要唯三心。謂大願·大悲及與大智。起信論中明信成就。亦發此三故。一者直心正念真如法故。即是大智。二者深心樂修一切諸善行故。即是大願。三者大悲心救拔一切苦眾生故。○此三心。無德不攝。始於十信終至菩提。若果若因不離三矣（文）
    私云。安樂若名眾生益成就。指今此心品。故云依主釋也。問。今此三心指十信當分功德。將初住已上德乎。答。信心成就入初住得益歟。故藏疏釋。上三緣發心云。亦可同下三心。謂教故得直心。護法故得深心。餘同也（文）彼三緣既入正定聚畢竟不退（云云）此亦可同故。
    文。前後相違難問門等。記六云。謂上文說本覺法身一相無二。則下文中。唯應但以直心緣如。不應復說深心集善（文）異譯論云。問曰。一切眾生。一切諸法。皆同一法界。無有二相。據理但應正念○真如何假。復修一切善行教一切眾生。答。不然。如摩尼寶。本性明潔。在礦穢中。假使有人勤加憶念。而不作方便。功力欲求清淨。終不可得。真如之法亦復如是。體性明潔。具足功德。而被無邊容塵所染。假使有人勤加憶念。而不作方便。不修諸行。欲求清淨終無得理。是故要當集一切善。拔一切眾生（文）
    私云。上說者雖指清淨本覺。釋段意可廣通所入一心等文也。意總舉平等一味義門。對差別修行生疑故。今依直心深心相連。遠問上下相違也。若依異譯意。第三大悲心。亦可攝相違義門也。今論且舉一示一也。問。當段何無合本文乎。答。顯廢立無窮歟。或又異本有合本文歟。記六云。前後相違難問門中。初標徵。次謂上下引釋○後如本下合結（文）
    文。一者開示譬喻善巧門等。
    私云。法譬合次第常途建立也。今法說在後者。表義門無盡也。一者寶喻等者。四門同雖寶喻。體與德開立論之也。
    文。言寶喻者謂即大摩尼等。疏五云。一寶珠喻。喻示一寶義有九門。一寶即珠體。二處在黃石。三色唯深黃。四形當正方。五量滿一丈。六諸石皆具。七住次三種。八小大咸周。九因寶石黃。喻說文明。法合可解（文）抄四云。言寶喻至寶者。總珠喻也。如是至黃石者所在喻也。如是至黃色者色貌也。其身至短故者形狀也。大小至大故者分量也。如是至摩尼者周偏也。其止至石體者次第也。此摩尼至一切處者難思喻也。於彼至色黃者同色喻也。上來寶喻則有九重。而後三喻行相可了（文）
    私云。疏意第一體餘入門寶相用也（為言）抄意第一總餘八別也（見）例如藏識割字十門（矣）尋云。本文譬如大摩尼寶者。通九種義門歟。將局第一喻乎。答。通九種也。今此本文摩尼寶。兼體用具總別故。或又本且舉一義。釋論開多義歟。一一表相。至次下合說可悉之。遍於大中小中者。大之中小之中云意也。非謂大及中。小之中也。下合譬云小大身中故。
    文。言人眾喻等。疏五云。本論唯明貧窮懈怠不求寶人。釋論復云並及精進樂求寶人。本釋二論互影顯故（文）
    私云。今此問答一段。專就精進修行稱之故。理可有樂求寶人也。
    文。次說合說契當安立門。記六云。正合文中亦有四段。對合前文照然可見（文）疏五云。以前喻中九門。配後法中九段。義既齊均不繁具出（文）抄四云。次合說門釋文亦四。馬鳴唯有後一云如是眾生。龍樹影出前三故具四種（文）
    私云。合說中有四門。初三門義具非文具。但第四人喻合說一門。本論說之。如是二字。具含上來譬喻諸義。凡此如是有多義。若指上云如是者。屬喻合如今釋也。若指下云如是者。屬法說之義可有之也。一字多含攝義論宗也。一切眾生相續者。指苦果依身。即是第八識名內相續識故。五根等依名含藏彼總報。一期相續故。第一珠等者。本覺喻珠。四相中三細喻黃金。六粗喻石體也。三細之或。猶在心內不離真心故類金也。問。前以金體黃色喻佛性不變。今何比煩惱乎。答。黃色之義。表不變故。直比佛性。然金對珠猶在粗品故喻煩惱也。黃色遍內外。煩惱即菩提意也。蚊龍等小大身者。抄四云。香山云。龍身長大。設使捷鳥一扇千里雖經年載。猶不見其首尾所有。何況餘鳥。受苦無量。右脅著地迴左脅傾經賢劫中千佛出世故云大身（文）有了別識者。業轉等九相中。皆有神解義。此了別義可通八識也。業轉等位。又雖無境界了別粗相。有自性了別細性故。
    文。次說顯示法說生解門等。
    私云。一段文更不云譬喻故科法說也。或云。以下文亦存合說義分故。論云。如其次第法說合喻生行者解（文）若爾者。於合說有總別。謂如是眾生文總說也。真如之法已下別說也。總別雖異義勢同故。龍樹以別說四種義門。於總說一句具示四種義門也。尋云。此義難思。分科之時立譬合法三門。何以法說屬合說乎。答。總別了簡甚深巧妙。深達論意。但至分科文者。今論分門區也。今以小科對大科。其例是多。法說門亦雖為合說子段。今列大科歟。例如第五卷中發起問答門。雖白品相熏子段。對大科立之也。異譯論云。真如之法亦復如是。藏師等。又以下文為合說故。今謂科名既云法說。亦大科小科相對非通途例。故知。別為法說。是論正旨歟。但至譬合法次第違常例者。顯建立多端。何為奇乎。
    文。如本真如之法等。藏疏云。合中有三。初正合前（文）二以垢無量下。次釋眾生所以。三若人修行下。明善行順真（文）
    私云。以垢無量已下。總結成上意也。若人已下。藏師屬合說。今論屬別科。至下可悉之。
    文。次說修善行者得益門等。疏五云。由彼行人斷惡修善獲得理定。照闇除疑故（文）記六云。謂由行者斷惡修善。善法順真。自然成就甚深三昧。以三昧力故無疑畏（文）
    私云。得真如珠者。三賢未親證真如。但是此觀證得也。上論云。人空無漏成就自在（文）又本文云。自然歸順真如法故（文）故知。隨順證得也。或義云。人空之理。有親證之義歟。已斷異相品證彼理故。又疏記意。獲得真如三昧云得真如珠歟。問。藏師今本文猶屬前合說。當論何為別科乎。答。譬說法說對明之文對既齊等。若人修行已下文。譬說無此句。故知。非法合攝也。是別說修行得益故為別科。尤□論意。藏師義背譬說。何為難乎。
    文。次說修行善巧方便門等。抄四云。善巧方便者。方法便宜善巧義也。故以善巧釋本方便（文）
    私云。四門建立。並修行善巧軌則故云爾也。
    文。言般若成就無住門等。疏五云。般若無住門。惠觀諸法本來寂滅元是涅槃。豈住生死。記六云。謂由般若了知諸法無生無滅本來寂滅。由於生死無所住著。此則從假入空緣於真諦。若不了知諸法實性。妄著世間顛倒虛妄。則受種種身心大苦。今既見真離妄。是故不住生死（文）
    文。言大悲無住門等。疏五云。大悲無住門。悲觀諸法業果不空。哀攝群生不住涅槃（文）記六云。謂由大悲觀察諸法緣會而生業果不失。是於涅槃亦無所住。此則從空入假緣於俗諦。若不觀見緣生法有。則便染著空寂涅槃。乃墮二乘無為深阱。今觀業果不亡故。起大悲攝化（文）又云。此上二門互相資導。雖知法空。大悲力故不捨眾生。雖知法有。般若力故不住生死。空有無礙取捨自然。即中道觀。緣第一義故。無住道是行根本（文）
    私云。因果不空者。總指修因感果道理。是能善惡。亦亙六因五果等。業報但局異熟因及異熟果故。總別並舉之。涅槃經第十七云。若有眾生造作諸罪○不見因果及以業報○闡提者。不信因果。無有慚愧。不信業報（文）
    文。以隨順法性無住故等。疏五云。次示緣結所以悲智雙行不住生佛二界者。由順法性不住染淨故。及結悲智成不住道行故（文）
    私云。示緣者。顯示不住之所由也。結兩種者。結成修行根本之義也。
    文。制伏惡業不生門等。記六云。此中三門各有二段。示義結緣。在文可了。今此門中。謂依二法制止惡業令不生故（文）疏五云。為示行者無量惡業。常住慚愧。已作未作不令增故（文）
    私云。示義者。慚愧悔過等也。結緣者。以隨法性已下也。二法者。慚愧也。俱舍頌云。無慚愧不重。於罪不見怖（文）光記云。慚愧二種反此應知（文）小乘以無慚愧二心。為大不善地法。一切惡業。以之為導首。今以慚愧心為制伏惡業根本。尤□其理也。防止一切無量惡作者。惡作心所通善惡無記三性。今防止惡心俱起惡作也。或云。今惡作者。非心所中惡作。是指惡心作業歟。可訓入聲也。問。今此慚愧等心四無為所攝乎。答。有二義。一云。攝五有為。第十論云。一切有為之清淨法（文）信進慚愧等。是有漏善心故。一云。屬無為。論第三釋十信云。今覺智故有慚愧心。不作惡業。滅相之穢止息不起（文）是慚愧等善始覺所攝（文）故知。可屬無為也。而實九法。各具神解闇鈍二義故。相望不定兩義。必非相違歟。問。今惡業為通六趣業。將局三途業乎。答。有二義。一義云。局三途也。論第四釋相續相云。住持過去無量世來善惡之業令不失故（文）又智度論云。惡有三品。謂下中上。下生餓鬼。中生畜生。上生地獄。善亦三品。下生修羅。中善生人。上善生天（文）十住心論云。善昇三天。惡墮三途（文）此等釋意。人天修羅。善業所攝也。又住心論云。人及修羅雜業所感（文）一義云。可通六趣業也。論第三釋滅相品云。具造種種一切惡業。常恒論迴五趣四生（文）又淨影釋云。違理名惡○上桓凡夫有漏善業。猶名為惡（文）
    文。出生善根增長門等。記六云。勤修五行增長信心故（文）疏五云。示此行者略行五行。一供養·二禮拜·三讚歎·四隨喜·五勸請。若取前門。又具懺悔。上至說十下至說二。其數增減者。隨時廣略爾（文）又云。愛敬二字應作四句。愛而非敬。如母於子等。敬而非愛。如僕於主等。亦愛亦敬。如行人等。非愛非敬。如怨家等。淳厚二字。亦為四句。淳而非厚。暫時傾虔。厚而非淳。雖久不精。亦淳亦厚。仰重盡終。非淳非厚。少時無奉（文）
    私云。科名出生善根等者。善根者禮拜等善也。是能長方便也。出生者。作造義也。作善根故。增長增長信心也。意云。由出生禮拜等善根。令信增長也。又義云。善根者信心也。出生者發起義也。增長者信心之增長也（為言）方便者禮拜等行也。意出生增長信心之禮拜等方便行也（為言）出生善根增長門（初義訓）出生善根增長門（後義）也出生善根增長門（後義訓也）前義順文也。或云。對前科後義為正。所謂本文云。能止（副伏）一切惡（惡業）不令增長。又云。信（善根）得（出生）增長（如名）也。又異譯論云。生長善根方便。謂於三寶○供養頂禮○正信增長（文）是後義證也。又因佛法僧等者。前由內心行力。即是以我功德力也。此由外護加力。即如來加持。及以法界力也。善根不退者。指心信心明也。
    文。誓願無邊平等門等。疏五云。此示行者發起願海修習因海。攝取根海成就果海。記六云。謂願行相依。攝生成果故（文）
    私云。誓願無邊者。四海隨一。例如時不轉門也。四海者。一切願·二自利行·三者利他行（今此二三為一起行。）四者成果也。又義云。科名誓願通四海。例如四弘誓願等也。問。本文具說四海乎。答。且第一第三。舉之顯餘二歟。或云。發願（第一）盡於未來（第二三祇行因。）化度一切眾生便無有餘（第三）皆令究竟無餘涅槃（第四）也。
    文。自此已下顯示珠勝等。記六云。體性廣大無邊際者。橫該十方故。相用無礙。無始終者。豎通三際故。欲令行者隨順法性。意樂廣大志願弘深。周於十方。極于三際鍊行度生無窮盡故（文）疏五云。前文所指餘種種相至結總持決擇分中理當自明。即是此也。總少持多名結總持（文）抄四云。體性廣大等者。准此上言隨順法性。並通三大。非唯理體○此應是前明三大。後所指文云餘種種相結總持決擇分中理當自明。謂此少文。總能攝持前多結故。又前四結各一少文。總能含攝正說多故。故云結總持也（文）
    私云。四門中。第一無住體六。第二離諸過。第三離癡障。相大。第四無斷絕。用大歟。阿世耶者。此云。意樂是行人志樂也。
    （本云）元應元年十二月二日於洛陽東寺為明年春季談義抄之畢。金剛資賴寶。
    曆應二年十一月三日於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。
    執筆春玉丸（生年十三。）

釋論第七湛注第一
釋論第七勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。顯示發心功德門。記六云。謂住位菩薩依相似覺。比觀心中少分得見真如法身。依願起行。能示八相。利群品故（文）疏五云。此明初住起廣大心。相似觀智見法身。故願力自在。由願力故緣物興悲由悲心故出現八相。隨時處等令根益故（文）藏疏下云。謂十解菩薩依比觀門。見於法界故云少分見也。亦可依人空門見於示身故（文）曉疏下云。十解菩薩依人空門見於法界。是相似見。故言少分也（文）
    私云。廣大圓滿心者。上三心中直心深心等也。三賢位中未證真如。但信如理故云相似觀智也。問。上第五論說應身。種種異類非受樂相（文）今何云安樂化相乎。答。相望不定故。彼對報身已上。此望凡夫二乘等。故無失。又義云。上約能化佛體。隱顯不同非常住。此約所化凡小得益也。問。隨宜隨應者何乎。答。宜者根宜也。應者相應。即化儀軌則也。
    文。所謂從兜率天等。法苑林章第七（淨藏）云。攝大乘論第九卷說。佛變化身能現八相。天宮現沒。受生。受欲。逾城出家。修諸苦行。證大菩薩。轉大法輪。入大涅槃。大般若經五百六十八亦說八相。一從天沒即入胎相。二嬰兒即受生相。三童子即受欲相。四苦行。五成道。六降魔。七轉法輪。八入涅槃。無性攝論出家之相加降魔相。攝論降魔成道相攝。成道離三魔。降魔伏一故。亦成道已即降魔故。初現出家。後修苦行。離之別立。彼論出家示厭俗相。苦行示修邪行相。經依出家為修苦行。故合建立。成道證果。降魔除怨。故離別立。各據一義亦不相違（文）
    私云。八相施設經論異說多端。源信僧都要法門云。一從天下。謂從兜率天下閻浮也。二詫胎。三出生。四出家。五降魔。六成道。七轉法輪。八入涅槃也（見四教義第七卷。云云。）今論說相亦異諸文。於胎開入住出。降魔相無之。是攝成道相歟。開合隨宜可悉之。或又增八相。慈恩釋云。花嚴經中說有十相。八中加二（文）或又減八相。惠昭釋云。菩薩八相不必具足（文）又天台釋云。須扇陀佛全不說法（文）即此也。
    文。簡異地上門者。疏五云。初住菩薩不名法身。前業未離微垢猶俱。故異地上（文）記六云。微細苦者。法執分別恒流注故（文）
    私云。三賢菩薩分段受不受。此人師異解也。疏記意十信位受分段。三賢已上受變易苦也。又上論云。遠離凡胎已入聖胎（文）又釋變易云。已得出離三乘聖人。而能令受變易細苦（文）與今微細苦其義同故。問。本文云有漏之業。是可分段。釋有漏業因四住為緣受分段身故。變易不爾。無漏業因無明為緣受變易身故。又名無始餘業。豈非分段乎。爾者如何。答。雖無漏業因。從所依業識名有漏歟。例如吉藏師釋無為生死。云對界內有為名界外為無為。然實是有為（文）又無始餘業者。疏釋云。然此變易無始本具（文）即此意歟。抄意三賢猶受分段。未斷人執惑故。至下可悉之。問。若爾者何或名微細苦。或云非業繫。違此等文何。答。於分段中簡定繫業。指不定繫云爾也。又義云。三賢通受分段變易二種歟。大乘義章云。種性已上有五種身（文）（五種身者。分段變易及三種意生身也。）又遠疏下云。此業有二釋。一云。不繫業變易大悲為緣。此業為因。墮惡道中不期劫數名為變易。二云。不繫業分段雖受不限劫數報。猶名分段。有漏業因。四住為緣所成之業。故名分段。以微細故受不限報也（文）幻化影相身者。十地菩薩真如法界以為自身。般若實智以為自心釋。故今簡之云幻化影像也。問。簡異地上之義限初住乎。答。疏釋云。初住菩薩既揀上下。餘住行向義必然矣（文）
    文。簡異具縛門等。疏五云。初住菩薩無業果縛。以大願力自在受生。非同已前仍有業繫苦相身故（文）記六云。此位菩薩雖帶無始有漏業果。以無繫縛業因果報令其定受。唯由大願方便力故無定齊限。自在受生。而非粗重業繫所攝（文）抄四云。無繫縛等者。謂此菩薩以大願力留惑潤生受分段身。非同已前仍有業繫苦相故也。若爾云何說彼十信位中斷滅相耶。答曰。是漸非頓。謂至信滿方能斷盡故說信位斷也。勿為十信入住心中已盡無餘。故云初住無繫業等。藏疏下云。然是菩薩下明其微過。於中二。無異地上。後異凡愚。前中言未名法身者。以未真證。但依信力見於少分。故異於地上也。以其過去下。釋異所由。於中初往業未已次微苦猶續。下顯異凡。即聞業苦未已。則謂與凡夫無異。今明菩薩於報修短而得自在不由惑業故云非業繫。以留惑受生悲願力故云以大願力等也（文）
    私云。疏記意繫縛業者。分段粗重苦也。初往既離之。故云爾也。抄意於分段中分定繫不定繫二種。配十信與初住也。十信位猶帶定繫業果也。但離滅相品者。約信滿而說也。入位及住位等下中品信位。不能究竟盡滅相品也。仍初住已上云。始離此業繫也。藏師義與抄意同也。大願方便者。大悲願念即方便也。持業釋也。或大願智德。方便悲德也。
    文。十種真地等。疏五云。唯十聖位金剛智地性無轉變已入真證為不退分。前四十心頗梨珠地色隨物現。未得證智總名退分（文）記六云。十地菩薩親證真如求不退轉。故名定分。前四十心信解行向。雖已成就生空自在。然由未得法空正智。而於諸禪現法樂等。不能自在任運現前。故名退分（文）抄四云。未得證智等者。謂若緣真如不名為退。若緣事相即名為退。故云頗梨隨轉。不同地上恒緣真理。故名不退思之（文）
    私云。退不退義門重重也。今約真如證不證判之也。餘字立位行念三不退之意亦同之也。
    文。信心發心住淨心地等。記六云。大悲經四處皆名為退分者。四位初首各能退捨。前位障故。信心即是不定聚初能退邪定。闡提障故。發心始入賢位最初。能退。凡夫著我障故。淨心纔入聖位之初能退。三界異生性故。金剛心位入果之初能退。微細因地障故。此則皆依所退彰名。又此四位不能無始任運現前。由被四障之所退故。又此四心隨位當初行相最劣。由起後位廣大圓滿無邊勝法則便退捨。最初劣法位位節節所退捨故名為節退。各彼中間名不退者。信後住前。住後地前。淨心之後金剛心前。如是三位名為不退。各於初位治粗重障故。行相殊勝故。未即退捨故。理實中間亦有退義。由持初心退相隱故。所以不說（文）疏五云。明舉四處名為退分。各彼中間名不退分。意顯初信乍求出離欲免沈淪。擬進卻迴故名退分。二心已去定當不退。又於初住始入賢位。後於初地創入聖階。擬進卻返故名退分。二住地去定當不退。後金剛心將成大果。難進趣故名為退分。既登果道定不退故（文）抄四云。為欲顯示佛法大海等者。案論法喻兼而釋之。如人越海四處有退。一是此岸乍爾發離顧此難捨。多卻退還。三界妄樂猶如此岸。初發信心遊涉法海。未獲法喜。返顧卻還。離岸已遙必不復退。修信已熟不退亦爾。故云節退中間不退。次二準知。二越渡已至近此岸洲。如至信滿。初登正定。生疏多退如乍離洲返顧退耳。三越度已至近彼岸山。如至賢滿。初登聖位乍習聖行。生疏思退如初離山退顧卻還。若去山遙必不卻迴。久修亦爾。四是彼岸岸高而難。仰其上海深而難見其底。然已至此難昇易退。法海淵深難捨難離。果岸孤絕難昇難涉。故思退之。故佛稱嘆不可思議（文）
    私云。四處為退末師有異義。記出三義。一云。退者退捨煩惱之義也。即是四處退捨四障故云退。餘位不爾故云不退也。二云。退者退礙義也。然此四位為四障所退礙故。三云。退者退捨義也。此四位各各初心故。為後位所退捨也。疏義信心者。十信初信也。初信初住初地三心。各創入位故有退卻義。果德難成故。金剛心亦有退義也。餘位不然。是故無退義也。抄意大概同記義。但譬喻建立未得其意。遂考之。今謂記義宜。但信心者必非初信歟。始入佛法（十信）始入解行（初住）始入聖位（初地）欲成果德（金剛心）此四位難進位故有退義。餘位無此義故為不退也。攝論云。如竹破初節。餘節則能破。得初地真智。諸地悉當成（文）尋云。若爾者但可云初信。何通十信乎。答。此位鄰近邪邪地。故通猶有退義也。或進或退之意胡之乎。廣大圓滿等者。佛道長遠廣博故。四位有退猶如遠路息處多多也。
    文。三者大證得陀羅尼契經等。記六云。安即住義。謂此心中分見法身。永不轉失大乘位故（文）
    私云。此經通途說也。十住已上皆是不退。非謂十行向等是退位也。又義云。此經安心亦指十地也。論名十住。是指地為住。至下可悉之。
    文。非退非進等。記六云。五明經非退非進。由果圓成無增減故。非來非去。由性常住無起盡故。非出非入。寂用無礙無定散故。謂離出散入定相故（文）又云。十住位中說。果滿者。由見法身。無所少故。一位即是一切位故。知一切法即心性故。本具惠身非他悟故。疏五云。十住位中果德已滿有二義解。一云。終教初住成佛。如梵行品初發心時即得菩提。二云。圓教亦說初住即得成佛。如晉經云。以是發心即是佛故。清涼判云。前則終教。見性齊故。後則圓教。約法圓融。故知十住果德已滿順論取前。亦不退故（文）抄四云。果德已滿等者。此通二義。一是終教。初住成佛。故雜花云。若與如是觀行相應。於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前初發心時即得菩提等。二是圓教。寄同終教亦說初住即得成佛故。晉經云。以是發心即是佛故。大疏判云。前則終教。見性齊故。後則圓教。約法圓融故。釋曰。終未究竟。如初盞燈雖遍一室。而後燈來其明轉增。初心見性雖遍法界。後後而見轉轉分明。但所見同故云見性齊也。圓已究竟更無所遺。以是圓融始終即耳（文）
    私云。十種定心者。十住位也。約所發淨菩提心作此釋歟。果德圓滿之義。三師共約花嚴經說作釋也。或義云。定心指十地也。至下可悉之。
    文。若一劫二劫等。抄四云。一劫等者。問。前說十千。今何言一至十劫耶。答。准演奧鈔。云有四句。一鈍根精進。二鈍根懈怠。三利根精進。四利根懈怠。前據初一。此據後二。故不相違（文）疏五云。此說十住前六退分入第七住方獲不退（文）記六云。第七住心方名不退。始獲大乘位不退地。永不退入二乘地故。已前諸心猶未定位故名退分（文）
    私云。本業經有二說。一逕一萬劫。二逕一劫乃至十劫等也。是即據根利鈍也。
    文。今此經文為明何義等。西明仁王經疏中云。問。種姓菩薩為如此經不必不退耶。設爾何失。若言退者。此經所說如何會釋。若言不退。本業經等如何會釋。解云。此義兩釋不同。一龍樹菩薩宗。種姓菩薩決定不退故金剛仙論中作如此說。然此習種姓人亦有二種。一者姓決定。二者不定。不定者未依決定入於性地。乃至初地容有進退。故言不定。若遇善知識者不退。若不遇者退入凡夫及二乘地。或性種姓猶墮退地獄。馬鳴菩薩起信論中亦同此說。又業莊嚴經中說性地菩薩決定不退○地持經中道性地菩薩退墮阿鼻地獄○解云。地持經中道言入者。權怖地前菩薩。令其生懼。速證初地。非謂實入阿鼻地獄。故知性種以上尚不退。二慈氏菩薩宗。種姓菩薩亦有退入惡趣墮入外凡。如前所引本業經第一卷○爾時從初一住第六位中。修第六般若波羅蜜。止觀現在前復值諸佛菩薩知識所護。故出到第七住。常住不退。自此第七住以前名為退分○舍利弗等欲入第七住中。值惡因緣故退入凡夫不善惡中。不名習種姓人。退入外道○作大邪見及五逆。無惡不造。是為退相。准此等文亦有退者。而業莊嚴等說不退者。如本業經修第六度遇善知識。故知種姓有退不退（文）
    私云。會瓔珞經文諸師異解區也。法相宗意。十住退不退龍樹慈氏異傳。龍樹意十信為不定位。初住已上不退。仍此論及起信等。會瓔珞經為權說也。若依慈氏義者。十住已上猶有退也。
    法華義疏第一（吉藏）云。今謂經論不同。難可詳會。本業瓔珞經云。十住第六猶退作五逆。況復二乘。而十信第六信名為不退心。即知第六信以上便是不退。地持論云。種姓菩薩或進或退。則與本業大意略同。然多是外凡第六心勉位退也。所以知然者。十信中前五則是五根未立。第六稱不退心。五根既立故。後得不退。則知六心以上無有退也○而舍利弗六十卻行道六心中退者。此則仰學六信猶未登六信也。而瓔珞經云。六住退者。龍樹釋此語云。欲怖地前菩薩令速入初地故云退耳。其實不退（文）法花統略（月作）上云。瓔珞經二文解。一云。十信中第六信名不退心。勉於位退次文云。十住第六住猶退。第七住不退。二文相違。今以兩義融會。一約利鈍。二就權實。利鈍者。利根菩薩六信已能不退。鈍根之人至六住猶退○次約權實者。據實行論意六信不退權行之人六住猶退。故龍樹十住婆娑云。十信退者。為怖地前菩薩（文）又云。一者十住中有利根人。即不退。二者鈍根人則退。十信亦爾十信據初明退。十住約終辨退不退（文）
    私云。三論宗意存住上不退義。於十信中五信以前有退義。第六信以上不退也。身子六心中退者。是十信第六心已欲成之時。遇惡緣而退也。瓔珞經說六住退者。龍樹會之。既云欲怖地前。可知非實退也（為言）凡嘉祥師會二說相違出二義。約利鈍者。利根第六信以上既得不退也。鈍根之人猶至住上有退義也。約權實者。十信退實生也。住上退者。權假說非實義也。龍樹欲怖地前釋。即此意矣。問。法花義疏中龍樹釋者。指何文乎。答。絕略既云。龍樹十住婆娑。是可十住毘婆娑論文。但珍海文義要。云龍樹十住論考之。未得此文。然彼論第三卷易行品。菩薩亦如是。若於聲聞地及辟支佛地。應生大怖畏（云云）雖此文而不明了。起信論云。或說有退墮惡趣者。非其實退○恐怖令使發勇猛故（云云）應云取二論文而合用也（云云）今謂。珍海意毘婆娑論第三及起信論文合成一義。以為龍樹釋（云云）此義不可爾歟。起信全非龍樹造。如何云龍權釋乎。可知嘉祥指當論文也。但統略十住婆娑者。彼易行品有菩薩怖畏文。故會意云爾歟。
    文句第二云。若六心已前位位其菩薩信根未立。其位猶退。七心已上從初地至六地。不退為凡夫二乘名位不退○此乃三乘共十地義耳（文）
    私云。天台意十信第六信已上為不退。彼宗十信斷惑證理異餘宗義故。但本業經六住退者。彼宗會云乎。信為住（云云）此意身子得第六信之時實退之。而經中說六住退者信名為住也。初住已上斷一品無明。更不可有退義也。
    探玄記第四（法藏）云。七進退者。修信未滿一萬云。已還一切皆退。以是不定聚故。依本業經如輕毛隨風等云。設第六有不退心者。但是作此不退之心。以非是位故未得不退也。且有人解將此為信不退者。義恐不可。以經中說如輕毛故。無位故。論說修信未經萬劫皆有退故。若至萬劫信便已滿。非第六故（文）起信疏下（月作）云。如瓔珞本業經中言。七住已前名為退分若不值善知識者。若一卻乃至十劫退菩提心。如淨目天子法才王子舍利弗等。欲入第七住。其間值惡知識。因緣故退入凡夫不善惡中乃至廣說。今釋此經意。是權語非實退。但恐彼初人令不慢怠故也（文）
    私云。花嚴宗意十信為通為退位。從初住為不退。瓔珞經文會為權語。即正□當論末末之意也。
    文。今此論中且據本業等。記六云。論主但依瓔珞經意。謂入十住菩薩名信成就發心。而會通經說信有退者。為護初學軟弱根宜恐怖逼愶令勇猛故（文）
    私云。為明十住退不退之義。雖引五文今論正會通瓔珞違文。餘經不爾。或同自義。或違自義也。又義云。且依本業者。且字起盡正雖會瓔珞經。兼會餘四經也。悉說地前退義故。問。第三四兩經明十住不退義。即不證自義。敢非違文。何屬違文致會通乎。答。案通契經文決疑門。所引五文悉應違文。所以第一經說地前退。第二經說發心住退。第三四經十住者。是可十地。十地名十住。論主餘處釋中。釋十地菩薩成道處云。有十住菩薩住處。亦名淨居。號曰大自在天王宮也（文智度論文也。）又仁王經說十地云。入理般若名為住。住生德行名為地（文）或疑云。第三經云。發起隨順法界性中。廣大善根（文）當論次上釋初住功德云。起隨順法界性中。廣大圓滿心故（文）彼此文意同。可知是十住心非十地如何。答。隨順法界性義亦通地前地上。論第五釋十地。行云。以如實般若知境界空故。無量方便發起隨順法界性行。不取涅槃。不念生死（文）故知第三經專說地上功德也。今謂二義之中初義為正歟。初學是法等者。十信菩薩也。論第十釋四心下品眾生云。復次眾生初學是法（文）初住以上既離二種怖畏。何云恐怖等乎。又義云。指三賢位人也。眾生雖已入不退位。而可生懈怠故致此警也。又義云。通十信三賢也。論第五云。云何名為未入正位。謂十信凡夫一切三乘三賢菩薩。未得正體智。未證如理故（文）
    文。讚歎發心功德門等。記六云。下生怖畏謂於二乘下劣道中生怖畏故。上生怖畏謂於菩薩殊勝境中生怖畏故。今信成就發心位中。能遠離此二怖畏故（文）
    私云。初住以上既深樂真如理。故離二畏也。問。上顯示門與今讚嘆門何異乎。答。上直明發心上自利利他體性。今讚彼體上德用也。
    文。自此已下種種諸門等。疏五云。謂有其餘解行發心及證發心并。大段中問答決疑因論生論四門義相。以文顯故不須重釋。或為顯示舉初影後。欲使准知復增後學思惟力故。所以不釋（文）
    已上論釋畢。
    文。解行發心者等。抄第四云。解行發心中二。一總標。歎勝前位信滿入解。今此行滿入向。更興發心故也。故云轉勝。二顯其勝相中二。一時勝。位鄰初地故。云將欲滿故。二行勝中二。一總。論云於真如法中深解現前者解也。次云所修離相者行也。下六度中皆明此二。二別論云以知法性體無慳貪故者顯上解也。次云隨順修行檀波羅蜜者顯上行也。下五一一准知。謂離三輪等相（文）疏五云。前位信滿入發心住。今從第二住心已去歷位修。至十向滿心總屬解行。比前發心轉殊勝故（文）又云。從初住心入劫修行。至迴向終。初劫將滿。鄰初地故。勝未入劫修行時故（文）記六云。謂即以此解行發心。而望於前信滿入解。今此位中行滿入向。更深發心。是故說言當知轉勝（文）又云。以是菩薩從初正信。即信成就。位在初住。謂從信滿來至此故。第一僧祇將欲滿者。即世第一無間定時。齊是若干皆名第一解地發心。鄰初地故云將欲滿（文）
    私云。疏意初住屬前信成就發心。故從第二住至十迴向滿心。二十九位皆解行也。皆發心也。解地即發心。持業釋也。解行重重故發心亦重重也。抄意十住屬前門。十行為解行。十迴向為發心。解行之發心。依主釋也。記義同抄意。
    清涼演義抄第十云。第二從十行發迴向心。以十行中能解法空順行十度。行法純熟發迴向心。從其因邊名為解行（文）藏疏下云。解行發心者。位在十迴向。兼取十行。十行位中能解法空。順行十度行。行成純熟發迴向心。入十向位故云解行發心（文）又云。以十行以去菩薩得法空故。能順法界修六度等行。即發心所依之解行也。以垢障乖真故。修離障之行以順如也（文）遠疏下云。此中有二。一者明其總勝。當知轉勝解行俱明也。二者以是菩薩下明其別勝熟。第二中有二。一者明其解勝。二者以知法性下明其行勝。就行勝中以六度辨。此六之中各分有二。一者明理。二者以理成行（文）敏疏下本云。本曰解行發心○所修離相。論曰此有二門。一簡前異後。二難過修行。此即初門。從初正信者。閏在十住。初心超不定聚入種姓地。故名正信異前位。故名深。不同後證故名解。此位即當十行十向。本曰。以知法性○般若波羅蜜。論曰。此明離過修行。以知法性無慳貪者。顯上深解現前。隨順等者○顯上所修離相。十行已去得此空。故能順法界修六度行以順如故（文）異譯論云。於真如中得深解故。修一切行皆無著故。此菩薩知法性離慳貪相。是清淨施度。隨順修行檀波羅蜜○知法性離諸癡慢。是清淨惠度。隨順修行般若波羅蜜（文）
    私云。當知轉勝者。明解行共勝第一信成就發心也。從初正信者。指十住之心也。記意指初住也。本論云。不了一法界義者。從信相應地觀察學斷入淨心地。隨分得離。又云。從初正信發心觀察。若證法身得少分知（文）論第四云。二者有分無滿人。五十位人始覺般若未圓滿故（文）依此文者。初住已上名信相應地。又十信名正信。但十信劫內劫外。如列抄也。問初住已上信成就發心攝。何屬解行發心乎。答信成就發心正在十信。然其果體入初住已上也。今又屬後位之始何失乎。例如地地四心之中前位勝進即名後位加行也。於第一阿僧祇劫等者。從初住至初地入心。初僧祇攝也。論第十云。歡喜大士至心勸。第一僧祇粗滿訖第二僧祇始入無（文）既釋初地。第一僧祇滿畢第二劫始入無數劫判。可知初劫至初地入心也。深解現前者。簡十信淺位。云深簡十地親證。云解也。法性體等者。異譯論於法性體直立六度之稱也。
    文。證發心者從淨心地等。抄四云。證發心中三。一通明發心體中三。一標地依。從初至所謂真如是也。二明行體（根本）○三明勝用中四（後得）一是菩薩下攝法上首德。二或示下隨根延促德。三而實菩薩下實行不殊德○四但隨眾生下應根殊行德。二明發心相○三成滿德。
    記六云。第二證得發心門文中有三。初發心因緣門（疏云。初顯發心體門。）二發心行相門（疏云。次明示心相門。）三發心果報門（疏云。後說勝出門。文。）
    私云。證發心者。十地位親證真如名證。亦發真實心故名發心也。證即發心。持業釋也（三師共存此義歟。）
    藏疏下去。證發心者。位在初地已上乃至十地。前二是相似發心（文）後一是真發心。敏疏下云。此有二門。一通明隨地。二別顯成滿（又是菩薩下。）初門有四。初標位地。二明證相（證何下。）三後得智（是菩薩）四發心相（又是菩薩下。）此中有二。一還源始覺。次散說三心。
    遠疏云。證發心中有二。一明所證法。二明能證行（唯真如下。）初中有五。初就人位辨。二問所證理（證何下）三表所證法（所謂下）四所證境異（以依下）五遣相也（而此下）第二能證行中有三。一明七地以還能證之行。二明八地以上能證之行（又是菩薩發心下。）三明第十地能證之行（又是菩薩功德下。）初中有二。一真應相應對以辨。二能化所化相對以辨（而實下）第二中又二。初舉數表相。後列名即釋（云何下）第三中又二。初因滿果成。後問答重明（取意略抄。）
    私云。藏疏曉疏科文大概同三師。敏遠二師料揀大異。可悉之。
    文。從淨心地等。敏疏下云。分別二障盡故名淨心。即初地名也。第十地修因圓滿故名究竟也（文）
    私云。二障者。煩惱所知二障也。唯識論云。於二障中分別起者。菩薩見道現在前時俱斷二種。名得聖性（文）是始教斷證之義也。今論不爾。地前斷人執。地上斷法執。爾者約斷法執云淨心地也。但據抄釋者。當論亦於地上斷二障種子。然必非分別起也。證何境界者。筆削記第六云。然此十地菩薩。雖斷障有分數多少。行行有差別淺深。隨其位次一一皆證。其所證者。同一真如。但有滿分之殊。而無差別之體故。此通標真如為所證境界也（文）
    文。以依轉識等。疏五云。根本正智所證真如。由依動轉生滅識。名所證如說為境界。或此轉識三細一數。舉彼中轉攝初後故。但由本智依彼三細生滅妄識故。說所證以為境界。實論本智正證真如能所兩已。何有境界。唯有理智一相平等法身體故（文）記六云。其正體智證真如時。心境冥然平等一味。不可明其心境差別。今此乃說由證境界而發心者。以後轉識俱時後得而作是說。此智反觀前所證理周遍法界。與一切法為其實性。則能獲得多百明門種種功德。因此發生無量喜樂。由是境界發起稱性廣大願海。極其時處奉旨。接物名證發心。又云。問。三種細識。心念未分。如何乃言後得俱轉。答。雖說智俱。由極細故不可分其王所別異。智亦識也。識亦智也。是故當知。轉識後得無有王所別異之相。又轉識者。分別事識。七轉識故。王所既分後得俱起。此後得智始覺所攝。豈與染識和合起耶。然隨淨熏成於德質說其俱起。亦無所失（文）抄第四云。以依等者。境界即是現識。必依轉相起故。而此等者。然本智正證之時實無能所。豈可得說以為境界。今但約後得智中業識未盡故轉現猶存。假就此識說正證中定有真如為所證境也。以後得智返緣正證亦有現似境故說轉識現也。唯真等者。而真證能所平等（文）
    私云。轉識者三師義聊異也。疏意存二義。一云。轉識者。通指八識也。正智證如之位。理智不二雖無能所。約動轉識分別假說。有能所境界之義也。一云。轉識者。三細隨一轉相識也。意通三細也。十地之位未斷三細故。正智亦帶彼或。是故猶帶能所見境界也。記二義亦同之。但記論境界。是後得智位也。轉識一義唯指七轉識也（云云）抄義轉識者。三細隨一。三細不離互具之故。乃至第十地亦存三細。約與此細識俱起說有境界也。是即正體智境界也。但今論境界必在後得智。指彼正智分濟云之也。藏疏意全同抄也。
    筆削記第六云。疏必依轉相起者。即此轉識約現境處便名現識。境無別體。但據次第義。說相依。斯則依能見心有所見境。故前論云。以依見故境界妄相○今但下對此。重解依轉識說為境界之意。此有二義。一約菩薩未離業識猶有見相。入觀雖與無分別智相應不分能所。出觀則與此識相應。約此識上說前證時以為境界。二約後得智中相見道內重慮緣真反起影像。約正證時說真為境。此但似境。非謂實有。然亦不離是轉識現。故疏雙標後得智中業識未盡也。然至尺相但約業識未盡義說。故云轉現猶存等也（文）又云。根本實證之時但是一心真見道。無分別能所之相若後得智中以能見心反緣所證。以有此能緣心故便有真如影像。當情為所緣境像雖不實還似真如。祇據此義。說後得智中。依於轉識名境界也。如人飲水正飲之時不能說其冷暖。飲水之後方得說之。說時雖不得水體。其如所說之水還似所飲之水也（文）敏疏下云。轉識是見分。對此見分故真如以為境界。真依證智即無能所。故云唯真如智名為法身也（云云）
　　私云。轉識之義諸師意異也。或云通八識。或云局三細。或唯指事識。或唯云現識等也。今謂轉識者。三細所攝識也。意能三細依之釋報身。或云依彼業識。或云不知轉識現。今為成真如之能見心故唯云轉識也。凡諸師皆約初地真見道相見道正後二智作釋。今此證發心通取十地。必不限初地。何必約見道乎。故知若正智若後智。通依轉識能見心說真如為境界也。
    文。能至十方等。敏疏下云。若據報得。初地菩薩得百佛世界。今據願力故云無餘。餘地准此（云云）筆削記云。論一念至無餘世界者。若准花嚴說。初地菩薩能至百佛世界。二地千佛世界。乃至十地不可說不可說阿僧祇世界。此蓋隨其分位勝劣不同。今此文中意在通論十地。故以無餘之言而通貫之也（文）
    私云。法敏義約願力。止璿義據通論也。
    文。供養放佛等。疏五云。供養請法利生。依義故（文）敏疏下云。正智證如已是自利。今供佛請法唯為利他。菩薩利生非唯一途。故維摩經云。或示老病死。成就諸群生。無數億眾生俱來請菩薩一時到其舍。化令向佛道。經書禁咒術大巧諸付藝盡理行此事。饒益諸群生。有如是等無量方便利益。非謂要須供佛請法聽受傳持。故云不依文字也（文）筆削記六云。請意者。新譯論云。唯為眾生而作利益。非求聽受美妙言辭。夫請說法誠在所。顯修行義意。令其眾會如聞攝取思而行之。兼冀展轉遐益眾生。豈在徒聽言辭而已耶。則如圓覺十二菩薩各伸請問。皆言願為此會及末世等（文）
    私云。不依文字者。二地菩薩真如法界以為自身。般若實智以為自心。故身通度人。必不依文字章句也。或云。唯為開導利益眾生不依文字（云云）右點亦不可依文字  也。左點必不依文字也。又義云。不依文字者。下標句也。故敏疏云。無數方便者。此結前不依文字也（文）
    文。或示超地等疏。五云。又能示現不次歷地少時成佛。化軟根故復能示現多無數劫當得成佛。導懈慢故（文）筆削記六云。疏促等者○如釋迦六年修行便成正覺者茲例（矣）又如善財一生龍女一念等。延等者○故法花云。智積菩薩言。我見釋迦如來。於無量劫難行苦行。積功累德。求菩提道。未曾止息。即其類也。然促中云示。延中但云說者。促在一生可令現見。延歷多劫但說令知也。根器既多方便非一。口不可說。心不可測。故云無數等（文）
    文。而實菩薩種姓根等等。疏五云。入地聖者。實具四等（文）因等行等證等時等故。抄第四云。而實菩薩下實行不殊德。此中有四。初句因等。次句行等次句證等。次無有下時等（文）筆削記第六云。論種姓根等者○同是一乘種姓○同是上根○此二約昔所論。故疏云因等也。疏行等者。同發菩提心行二利行故○證等者。同證二空理故○論無有超過之法者。此明菩薩因行。證等既同。更無別有超越殊勝之法可為行證也。亦可此是位等。即三賢十聖皆須歷故。無有超過。以一切下是時等。論疏易解。據此亦似通明上諸等之所以。詳之可見○若以此等許三僧祇方成佛道。則百千萬人中無有一人發心。修進○無數之言亦不定久近如人經年不相見。便云無數時。竟曰不見。亦云無數時。修行時分意亦同。此謂始從具足凡位發心修進。法爾經無數時。方得親證真如名為見道。是一無數時。從見道已去漸斷俱生二障。法爾又經無數時。方得不假功用自然相應至第八地。是第二無數時。從此任運進修消遣餘累。法爾又經無數時。方得成佛是第三無數時。斯則無數時是定有。然延促不可定也。若此所解方有修行之人。是時無定體唯心所現（文）
    私云。諸經中異說不同也。或示超地者。大般若經云。當生十六大菩薩生定得如來執金剛位（文）千手經云。一聞此咒故超八地（文）無量義云。即於是身得無生忍生死煩惱一時斷壞（文）指如斯說文也。或說。我於無量等者。瑜伽論云。一一位中經多俱胝百千大劫方乃圓證（文）攝論云。三十三阿僧祇劫等（文）指如斯說文也。今以三祇為定量者。一向有漏漏（地前）無漏雜起（自初地至七地。）一向無漏約此三位而作論也。
    三祇時量事。
    文。但隨眾生世界不同等。敏疏下云。眾生者。謂六道也。世間謂淨歲不同。上中下根。欲顯示廣略性。謂三乘種姓如此等。應見何身。應聞何法。故示所行有差別耳（文）筆削記六云。論眾生世界不同者。或分情器。或唯有情通茲二意（文）
    文。一者真心等。記六云。第一真心遠離邪偽分別見故。謂即大智。二方便心遍修福惠利群生故。謂即大願。三業識心依止。意生微細業識。發勝心故。謂即大悲。表是菩薩尚有微細生滅之累。不同果位純淨功德（文）疏五云。一者根本智無分別心。二者後得智有方便心。三者所依細業識心。此第三心本後所依。亦有轉現。舉細影耳。實非此心是聖所發。為是二智所依。微細生滅之染不能同佛一向純淨。故合所依為發心相（文）抄第四云。前二能依根後之智。後一所依梨耶之識。則成三心。但二智起時有微細生滅之累。不同佛地純淨之德。是故合為發心之相（文）
    私云。三師義區。但抄義□文歟。疏釋同也。藏疏下云。真心者。謂根本無分別智也。方便心者。謂後得智也。業識者。二智所依阿梨耶識。理實亦有轉現。今但略舉根本細相。此非發心之德。但顯此菩薩二智起時有微細生滅之累。不同佛地純淨之德。是故合為發心相（文）筆削記六云。疏二智所依等者。此二種智本從彼識之所顯生。故說為依。非謂現今能與二智為體。問。二智是淨。梨耶是染。云何淨智依染識生耶。答。以有染心故。翻此染心得成淨智。若本無染淨亦不生故○又梨耶是染淨和合。淨智依生故無疑也。又若隨相所明。謂梨耶本有二智種子。從無始來以本識為依止處。故云所依也理實等者。既言梨耶。合通三細。今但言業識者。意在舉細攝粗。舉本攝末也。亦可現相八地盡。轉相九地盡。業相十地盡。業相最通故標通者。斯則於諸菩薩無所局矣○問。二智是淨。從來未得。今始開發可名發心相。生滅業識無始來有。何故至此名發心相耶○答。明此菩薩亦能證真。亦能達俗亦有生滅。以證真故揀異地前。以有生滅不同佛位（文）敏疏下云。此明發心相。於中有二。一還源始覺。謂前二心二下轉本覺則後一心。由此二覺內外熏力。速超自分故標三心。為發心相耳。明此本始行相難知。故云微細之相也。次散說三心。謂一真見道名為真心。即根本智體會一如。離於二取名無分別也。後得智中施設權巧名方便心。即先自利法爾利他故名自然也。大悲普濟名為遍行。所言業者。即是業相。所言識也。謂轉等諸識。所言心者。即業等諸識。由本覺淨心故名業識心。謂由真妄和合為諸識體。即是淨分為發心德。如上文云。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃。故前文言意即十一末那。此云業識亦具足諸識。由本覺淨分其力轉盛。是故能令菩薩速起勝進趣於果位。非謂無明癡分。故云微細起滅也（文）
    文。又是菩薩功德成滿等。疏五云。總明菩薩因位窮時現報利益。功德成滿異佛位。故果位彰時後報利益寄色究竟處。即於彼身示成菩提受佛位故（文）抄第四云。又是等者。一因位窮也。故地論云一者現報利益受佛位故。於色等者。二果位彰也故地論云。二者後報利益摩醯首羅智處生也。何故他受用身在此天者。一云。以寄十王願別十地。然第十地寄當此天。即於彼身示成菩提故在彼天（文記釋同之。）藏疏下云。言又是菩薩功德成滿者。因位窮也。故地論云一者現報利益受佛位故。言於色究竟等者。果位彰也○（已下同抄釋也。）筆削記六云。疏現報等者。即以此身成正覺故。即自受用身功德圓滿也○疏後報等者。依前報體方起此故。即他受用身功德亦圓滿也。然其因窮果顯。但義說二相時無前後。現後二報亦復同時○摩醯首羅此云大自在。智處者。一切智人所起智處文。唯識演祕第六云。行滿今生即證佛果。名為現報。以前諸行但為遠因。所以佛位不名後報菩薩後身。地前業感故。名後報聖者。不造招彼業故。後身菩薩名之為智。因智最殊勝。以智標名。得此菩薩處。彼天中智處生處謂安處（文）大疏第四云。一成現報益。得佛灌頂受佛位故。二成後報益。十地攝報生大自在。云高大身○論云摩醯首羅智處生故者。智處亦二義。一摩醯首羅智。自在故。二攝報智。滿成種智故（文）心地觀經云。現報利益摩醯首羅智處生處（文）
    私云。菩薩三大僧祇萬行成滿之後。必生彼天成正覺也。然現報後報分別。諸師義聊異也。藏疏引地論意。因滿云現報。果彰云後報也。疏鈔記三師皆同此義也。子睿自他受用如次配于現後二報。演祕釋菩薩最後身云後報。證果之位云現報歟。大疏十地攝報云後報。受灌頂位云現報。是同演祕意也。心地觀經亦同此義也。地論等亦必不違此義也。問。何故最後身菩薩必生彼天乎。答。筆削記云。復有五意。故在彼天。一以二乘人執化八相為真佛。不信別有聖人。又不知即心是佛。又信彼第四禪中是聖人生處。今且同與二乘在彼天處。攝示令知八相非真。故在此天。二緣三災不及故當此天。三緣欲界色質粗重是有。無色界都無色質是無。今此天中違離有無契於中道。故在此天。四為摩醯首羅天王面有三目。不縱不橫表證三德。涅槃亦爾。故在此天。五為下界惠多定少。上界四空定多惠少。此天定惠平等。故在此天。以禪者翻云靜慮。靜揀於下。慮揀於上。偈云。欲界及無色。佛不於彼成。色界中上天。離欲中得道（文）敏疏云。即是報佛他受用身。示離欲貪故不居欲界。現無邊相好故不居無色界。為離二過故依色界上天成等正覺也（文）
    文。最高大身等。筆削記云。色究竟天身量一萬六千由旬。自在天身量三萬二千踰善那。十地菩薩示為自在天王身量倍增。故云最高大也（文）異譯論云。於色究竟得一切世間最尊勝身（文）大疏第四云。高大二義。一色形極量最大故。居有頂故。二約三乘。此成報身位極普聞故云高大（文）
    文。以一念相應惠等。抄四云。上總下別。謂一念始覺至心源時契於本覺。故云相應。又清涼云。始本無二名。一念相應。又無明盡故顯照諸法。故云種智。上本智成也（文）下後智顯也。故云自然等（文）藏疏下云。言一念等者。明自利行滿。即顯上真心於此成也。謂一念始覺至心源時契於本覺。故云相應。以無明盡故顯照諸法。名一切種智也。亦可前一念相應惠等者。是無間道也。名一切種智者。是解脫道也。自然下利他德顯上方便心。明不待功用也。又亦可初智淨相。後不思識業相。皆是本覺隨染所成也。記六云。一念相應即無間道。謂由始覺鄰契本覺。最近於果名相應惠。無明頓盡解脫道。根本無明獨力業相。皆悉斷盡顯照諸法。故名種智（文）又云。二謂以下別中二。初明自利行○次自然下顯利他德（文）疏五云。契合本覺。一念相應頓斷無明。成就種智。自然而有應化大用。周遍十方利群品故（文）
    私云。一念相應者。因滿智也。論第三云。滿足方便一念相應（文）彼既因滿。是豈不爾乎。記釋一念相應無間道者。即此意也。藏疏第二義即同之也。抄意一念相應者。果滿智也。藏師初義即此意（矣）筆削記云。一念前因。一念後果（文）是意通因果歟。又論第四云。圓滿般若惠現見一法界。無明體頓斷故名見一處（文）又第五卷云。發解脫道無明頓盡（文）又第三云。極解脫道一時相翻（文）此等釋意果智斷無明（見）
    大方廣寶菡經下云。菩薩為得不退轉地。發大莊嚴。捨等三界一切結使。及捨聲聞緣覺地。故菩薩莊嚴道後發大莊嚴。以一念相應惠如實了智說法相故（文）大乘玄二智義云。問。二智云何斷煩惱耶。答。此經云。佛為增上慢人說斷煩惱。實不斷也○問。若爾應無有斷。何故經云。一念相應惠斷無明習耶○答。如上推之。畢竟無斷。如此了語即是斷也（文）
    私云。一念相應惠頓斷無明之說如斯。
    文。問曰。虛空無邊故等。記六云。其次釋兩重。問答門二。初發起問答決疑門中有二。初開問門。躡前所說種智為問。初且陳疑。謂有虛空。處皆有世界。有世界處皆有眾生。有眾生處皆有心行。如是境界分濟難知。次若無下正設難。謂非直外境無邊分濟難知。亦復內盡心想云何可了（文）
    私云。論科門總有二門。一者總標總說門。二者別釋散說門。第二門中自有三門。一者三種發心分別門。二者發起問答決疑門。三者因論生論問答門。此中三種發心門畢。自下第二發起問答門也。問意云。外境無邊難知。而又內心心相盡已。依何可了知乎（為言）
    疏五云。已說三種發心分剖門。次說發起問答決疑門。此有二門。初興疑致問門。後以理正答門。初門者。謂有空處皆有世界。有世界處皆有眾生。有眾生處皆有心行。如是境界分濟難知。若無無明則無心想。云何能知名為種智（文）抄第四云。問中二。初且陳疑。後若無明下正設難。次問准此。敏疏下云。復次占察經云。一切境界皆依無明。識夢所見妄想作故。無明斷即無心相。心相既無誰為能了。名一切智耶。復次若一行者。斷無明時能了一切有情心行。名一切智。種智者此亦爾。是一室之明燈能破十室之夜闇。能了十室之境哉（文）
    私云。疏抄二師釋亦同記竟也。
    文。答曰。一切境界等。記六云。答釋門中即有三門。初立理正答門。祇由內盡妄想心故。能外廣知境雖無邊不出一心。既證心原何所不了。真心之境離於妄念。故盡想念方始能知。二以眾下舉非顯失門中。初明妄見有限之境。次以妄下釋成不見所由。即是有妄見故有所不見。三諸佛下舉是彰得門。言離見相無不遍者。無妄見故無所不見。心真等者。佛心離妄體一心原。無始覺之異。故名真實。然此本覺在生滅門中。為妄法之體。故云即是諸法之性。一切妄法並是本覺佛心之相。相既現於自體之上。以體顯照其相。有何難了而不知也。故云自體照顯等故。上文中辨佛報化之用。則在眾生生心中。今辨眾生妄法即在佛心之上。良以心源無二故得然也。以同體智力起勝方便。攝化有情故云有大智等（文）疏五云。謂由內盡妄想心故能外廣知一切境界。境雖無邊不出一心。既證心源。何不能了。真心之境離於妄念故。盡妄念方始能知。眾生具妄見境有限。妄不稱性。故不能了。佛無妄見無所不見。契一心源為法實性。既諸妄法並在本覺佛心之上。是能依相。以體照相有何不知。是故如來以同體智起勝方便。開示法義。攝化眾生名為種智（文）抄四云。答意云。只由內盡妄想心故外能廣知也。如鏡內盡垢穢塵。故外能廣現也。鏡有垢而莫現。生有妄而焉知（文）又云。一切妄法並是本覺佛心之相。現於自體之上。以體照相。有何難了。而不了知也。故上文中辯佛報化之用則在於眾生心中。今辨眾生妄法則在於佛心之上。良以心源無二故得然也。華嚴云如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生是三無差別。此之謂也。次以同體大智起勝方便攝化眾生故。云有大智用等。今人乍聞萬法皆空則謂。割虛無物之空。便生疑云何成觀心何假修作。真覺師云。豁達空撥因果。范范蕩蕩招災禍。棄有著空。病亦然。譬如避溺而投火。即庠此執。然以此論自體顯照一切妄法。答彼迷人。謂雖妄空而真照故也。以隨情有照了妄法。若理無義無惑可照（文）
    私云。答說之意亦諸師義一致也。總意云。既達心源還照俗諦。即一心之相故。於一念中顯照諸法也。上文云。謂大覺者。已到彼岸遍知一切無量眾生。一心流轉作四相故（文即此義也。）
    筆削記六云。故上等者引因證果。即用大中文前則因心現果法。今則果心現因法。因果雖殊心體是一。故金錍云阿鼻依正全處極聖之自心。毘盧身土不逾凡下之一念。以同體等者。意云。匪但心體照法而已。復能起大神用利樂眾生。斯則依智淨相起不思議業相。依法出離鏡作緣熏習鏡義也（文）敏疏云。本曰。一切境界○離於想念。論曰。此答初問○本曰。以眾生妄見○不能了知。論曰。此答第二問○本曰。諸佛如來○一切種智。論曰。此答第三問（文）
    私云。敏師科文未詳（矣）
    文。問曰若諸佛有自然業等。記六云。又問下因論生論問答門。二初開問門。謂即躡前自然而有不思議業。而發此問。初且陳疑。次云何下正設難。二答曰下答釋門中有法喻合。文相可解（文）疏五云。此有二門初發起難問門。後決擇通答門。初門者。謂如前說。佛有自然難思議業。現應化身遍十方界利樂眾生。眾生見身乃至聞法無不獲益。何故眾生皆多不見○後門者。謂佛法身遍眾生心。本無作意。現不現時但依根有厭求。感緣即現。非佛法身自有出沒。生心如鏡。鏡若有垢即不現像（文）抄第四云。問曰。若諸佛有自然業等者。有二。初且陳疑。後云何下設難。因言自然不思議業。生起世人不見之疑。意云。既自然現。云何世人多不得見。故科名云因論生論○答曰下有法喻合。由釋法云。以佛法身普遍眾生心中。但有厭求根感。即顯粗細之用。非由切用也。次眾生下喻相易知。後如是下合云。明無感佛之緣。非謂煩惱現行。以善星等煩惱心中得見佛故。斯則無緣如鏡有垢也又云。問。不生不滅四種無為是佛真體。但由生滅五種有為之所覆故。隱而不現。隨彼厭求勝劣之心。佛現粗細報化之用。云何今說煩惱心中佛能現耶。答。由感虛比。佛力自在有緣心中分明顯現。若惑實有云何現哉。次法身能現報化之用。今據根本而言。故云法身不現。筆削記云。多不見者。非全不見。故云多也。又聞說者。必見身。見身者未必聞法。今約局所標故但言不見。尚不得見何咒得聞（文）又云。論諸佛下據前所問。即問報化。今約法身體遍故。報化是即體之用。亦遍一切。據本而但云法身也。疏遍眾生心者。論云。一切處故。一切之言意說情器○今疏且約所問之處。故但言遍眾生心也○疏明無等者。意云論言垢者。但是障見佛之垢。即是無機善星下引例。此人生於佛世。是佛弟子常見佛身。然有煩惱現行。以起惡故生墮地獄。如涅槃說。論法身不現下疏文三。今初約本論以通能現。然據義合云報化不現。而言法身不現者。以約本說故。如言鏡不現者。謂現像也。此同圓覺云。由寂靜故十方世界諸如來心。於中顯現心即法身。皆是據本說也。又應化亦名法身。本業經云。法身二種。一法性法身。二應化法身。謂第一諦法流水中。從實實性生智故實智為法身。法名曰自體。集藏名身。一切眾生善根感此實智法身故。能現應無量法身。所謂十種身等（文）敏疏云。平等遍一切等。先明此法身量等十方化遍六道有感必應。故云但依眾生心現也。有垢不現者。喻無感佛之機也如水中月。質影俱同眾生心現化名法（文）
    （本云）元應二年正月十五（巳□）日於洛中教王護國寺為春季談義抄之畢。
    金剛資賴（寶一）
    歷應二年十一月十五日（巳□）於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。
    執筆春玉丸（生年十三。）

釋論第七勘注第二
釋論第八勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說修行信心分等。筆削記第六云。修謂學習。行謂進趣。所行五種。如下自辨。信心者。起忍樂意。境有四種。亦如下辨（文）
    私云。修行者。行五波羅蜜也。信心者。信真如法及佛法僧。舉此四種。以為境故。尋云。次文云。謂未信人。先起信故。其已信人。直修行故（文）若依此次第者。可云信心修行分。何云修行信心乎。答。約一往次第。誠可云爾也。但為顯信行通修之義。逆次置之歟。又義云。五行又於信心上修之故。實修行於信心也。為調文句。以修行二字置上歟。下本文云。復次若人雖修行信心（等文）是修行信心可讀也。
    文。就此分中則有七門等。藏疏下云。第四修行信心分。於中有三。初就人標意。二約法廣辨。三顯防退方便。第二廣辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先明信心○答修行中有三。初舉數標意。次問數烈名。三依問別解（文）遠疏下云。此中有四。一者就人以辨。二者何等以下設問發起。三者略說以下正釋信行。四者復次眾生初學以下明修。是法恒生淨土（文）
    私云。准餘師釋。今四五六門。修行方便門子段也。而今列大科。聊雖似相違。摩事對治讚嘆三昧等義門。貫通諸行故。別為大科也。問。第四第五誠爾也。第六門直指止觀兩輪。何不攝修行門中止輪門乎。答。兼行之義。亦通餘度。故大門立之也。
    文。本曰是中依未入正定聚等。疏五云。上句所治所化之境。下句能治能化之教（文）抄四云。謂攝二聚之眾生故者。問。此論不為正定人耶。答。謂信滿入住已上之位。卻依前文發趣道相故。被正定如上因緣分中已釋（文）論第一云。第四因緣。為修行信心分四種信心四種修行。作正因緣○謂攝得十信位前五心中品眾生故。第五因緣。為修行信心分進門之終。復次若人雖修行信心乃至得免諸障增長善根文。作正因緣○此中眾生。攝得十信位初心下品眾生故○第六因緣○謂為修行信心分修行止觀門。作正因緣○謂攝得十信位二心下品眾生。邪定聚攝一切二乘故○第七因緣。為修行信心分之終。復次眾生初學是法乃至畢竟得生住正定聚文。作正因緣○此中眾生。攝得十信位前四心○下品眾生（文）藏疏下云。不定聚人有二。一者修信滿足。為說發趣道相令入正家。是前勝人也。二者修信未滿。是前劣人。即是此文所為。以四信五行。令其修行。使信成滿。成滿已還依發趣入正定也（文）筆削記第六云。疏勝人。即前發直等三心行。不住第四行。入正定者。劣人即前見佛色相。或退二乘。發人天等心。卻退失者（文）
    私云。今此修行信心分中。攝邪不二聚以為機也。先因緣分中。唯以十信中下二品人為機。是就正依局也。此中被二聚。約兼通之義也。尋云。何故有此通局乎。答。修行信心者。修行於信心。修行與信心二點有之。初點意。局中下二類也。已信之人。令修行故。後點意。廣通二聚。謂未信人令起信故（邪定）已信之人令修行故（不定）依此二義有通局也。問。本文未入正定聚意。唯指十信（見）依之藏疏等中。於信位中取未滿人以為機。今何通取邪不二聚乎。答。未入之言。廣通淺位無所限。何簡邪定乎。就中說四信。專可攝邪定也。真如三寶。即十信所信境界故。問。何故不取正定聚乎。答。抄意。信滿入住已上之位前分別發趣道相門。攝之故。今不取之。仍唯取邪不二聚也（為言）尋云。鈔釋故被正定（文）意何。答。故字結上也。被正定如上因緣分也釋之也。非謂今段亦被正定也。或又當分被正定之義釋之歟。意云。雖可舉三定聚。不示正定。上分別發趣道相釋之。故今略之。然而義門必可被正定也（為言）今謂。四分機各別。何必指道相門讓之乎。彼則解釋分中。總攝三聚之時顯示正義。唯攝邪定（因緣分第二。）對治邪執。通攝邪不二聚（論第六。但本趣通三聚。因緣分限邪定聚。）發趣道相。唯攝上品十信及三賢十地（因緣分第三。）也。今此修行信心分。亦別攝機也。其中修行與信心有次故。攝邪不二聚。良有其理。然而廣通攝三聚之義可有之。五分建立之時。釋第四分所以云。而勸加行。添於勝進。方於金剛。不起堅固信。得法界寶藏。而無由契玄理。故第四立修行信心分（文）五十一位因果。皆可依此分云事分明者歟。
    文。欲被邪定聚等。記六云。初信行別契二聚。此分具宣四信五行。令邪定聚修於四信。令不定聚修於五行。謂由二聚未信。未修法爾異故。二復次下。信行通益。二聚二人。俱通修九法故（文）疏五云。為化邪定未信之人。說信心分。令起信故。為化不定已信之人。說修行分令起行故。或復信修通利邪定不定聚故。信而能修修具信故（文）
    私云。記九法者。四信五行也。法爾異故者。進入次第二聚。有次云法爾也。非未信已信云法爾也。問邪不二聚起信令修。如次入十信三賢耶。答。依抄等意。邪定起信而入十信。但可有利鈍不同。鈍根之人不可入十信。利根人必入十信也。論第五云。謂雖未得十信之位○即熏習真如自信佛性（文）又抄第四釋之云。此是根鈍懈墮之流。若是利根勤勇之者。聞法發心。即是信位（文）不定聚人。滿信而入上品十信。上品十信已去。還依前分別發趣。道相入三賢也。其故此中六度。有相萬行也。賢位所修。無相六度故。上皆云以知法性。又云所修離相。是故此分中六度萬行。唯是上品信心修行。而非賢位修行也。今謂。起信令修。如次可入信賢也。已信人何必局中下乎。凡香象等意。不別分五分機故。互通攝之。抄師等准彼釋成義也。當論意不爾。五分各別。何必通修。但於此第四分中。攝邪不二聚。令入正定也。復次通利益故者。疏意。邪定人。信為先而具修。不定人。修為先而具信。互有增減故。正釋復次一致也。記意。正釋各別作之。復次雙作之。非增減也。
    文。一者直問信心品類門等。
    私云。此中第二直問修行門。雖可屬後修行門。說文次第在此中故。為信心門子段也。疑云。大分問答二科。於答說門中。可分信與修。依之藏疏云。第二廣辨中有二。先興二問。後還兩答。答中先明信心○（等文）此釋順文。而今論科釋聊不審如何。答。約文相。亦可存此義。但今直就所釋義理科之故。信行為本不依問答也。義門多端。必不可一准也。
    文。就第三門中等。
    私云。今此三門。只是總標徵釋分為三段。更無別義也。
    文。所謂信樂為自根本等。記六云。謂信真如為法根本。根本之信。依境立名。亦由此一信中最勝出生餘故。信即根本。從用立如。一切諸心。謂業識等。由無明力。起成如是差別放諸心。今皆和會。合成一味平等真如無差別理（為言）疏五云。一信本達彼諸法會歸一實。以信真如為根本故。所信之境。法界無窮。能信之心。功德稱性（文）
    私云。記初義所信為根本。文點云。樂信為自根本真如理法（云云）自者法性家功德。即四種覺等也。根本者指真如理也。後義能信為根本。信即一切善根本源故。文點云。樂信為自根本真如理法（云云）初義為勝也。疏同初義歟。問。今此真如法者。唯指理體乎。答。依現文者爾也。但准第五卷釋。可有三意。一真者真智。則本覺等也。如者如理則真如等也。法者一心。則所入法界心也。二真如者。能入門理也。法者所入法也。三真如即法是指理體也。由無明力等者。意云。心之本性即是真理。雖平等一味。由無明力令起種種心念。令信真如。令心歸平等法性故。云信本令心平等門也。
    文。樂信無上大覺如來等。記六云。謂信大覺。欣求果位所有無量勝功德故（文）疏五云。二信佛欣求淨德。發起善根。一念信心終成佛道（文）筆削記云。論信佛等者。是信報身。謂身語意業法門辨才色相具足依報莊嚴。故云無量功德。故前論云身有無量色○亦有無量種種莊嚴（文）
    私云。今此佛或云法身也。心地觀云。法身體遍諸眾生。萬德凝然性常住（云云）法身。即諸佛最頂萬德所依故。或云報身也。無量功德即報身相故。或云應身也。邪定聚所信。專作外量解故。今謂通三身。心地觀云。功德圓滿遍法界。十地究竟證三身。今雖淺位。只依教說懸信之。必非所見聞之境。何強局應身乎。
    文。信法精進修行門等。記六云。法有四種。教理行果。佛依法有故。諸如來咸共尊為父母師長。虛空金剛性常住故。不能改壞。不能生滅。由是名為不動軌則。如是軌則有大利益。心言岡及故名殊勝。於諸時處順修諸度。助成覺道。信法進修所存于此（文）疏五云。三信法希求妙法。信重大乘。出生三世諸佛。獲得一切種智（文）
    私云。第一論舉所歸法寶。備具四法。故知。今所信法寶。亦可通四法也。尋云。本云諸波羅蜜。釋云。修行一切助道品。明知唯局行法。何云四法乎。答。所信之法雖通四種。終示行者信敬之相故。且云修行道品等。何必限行法乎。或云。筆削記中。以此四信配四法之時。今信法即是行法也。彼記云。又此四種。即是教理行果。前三如次。是理果行。信僧即教也。僧能轉教就彼求學故（文）當論亦信僧段云。聽受種種深經。即□此意歟。三世諸佛等者。慈恩釋云。師資相因法前佛後（文）顯說相因佛前法後。若約字印形次第者。佛必在于法後也。助道法者。諸波羅蜜門行。通助成佛道故名助道也。義章六度義云。攝諸行法唯一助道（文）或云。三十七菩提分法也。論第一云。道品勝具足三十七道品故（文）
    文。信僧令心無諍門等。疏五云。四信僧欲階聖位。信敬眾僧。當得菩提紹隆佛種（文）記六云。因德欽人。依人求法。既聞法已。必當求學令心和合無乖諍故（文）
    私云。爾勝行者。自利利他二行也。為自內德者。一切和合僧。各以二利為已證故云爾也。問。論第五釋十地云。初地菩薩。內得正智。外得後智（文）此釋既利他以為外。今何信位之人。二利共為內德乎。答。內外相望隨宜。第五卷釋。自利利他相望云內外。今文望世智外才云內德也。隨自聞時等者。舉見聞知三境也。師僧等非合中知故。唯舉不至境也。種種深經等者。經論能詮也。理事所詮也。諸菩薩眾等者。筆削記云。揀非二乘故云菩薩。揀非地前故云如實修行（文）此釋意。今僧寶局十地菩薩歟。例如本論歸敬序釋也。或以方便從根本。地前亦得如實之稱故。可有地前之僧也。又義云。今舉十地兼上下故。攝地前及佛地僧也。問。上第七卷所釋遇佛見僧求法與此四信如何別乎。答。筆削記云。前以未信真如故。所見三寶皆不稱實。由是遇緣卻成退失。今以先信真如故。得所信三寶悉皆如實。由是增進使信成滿也（文）問。今四信與常途四信如何別耶。答。同記云。然常途四信。謂信三寶及戒。此即人天乘中之信。今之四信。乃是終實教中。不唯真如與戒不同。亦乃三寶淺寶深有異（文）
    文。六度次第法如是故等。記六云。六度次第。謂由前引發後後。及由後後持淨前前。又前粗後細。易難修習為次第故。今合後二以為一種故名五行。諸論開者。禪智體用所治障染所引果利各不同故。此論合者。互相資發力用勝故。定慧雙運離諸障故。疏五云。稱根說行。從易至難。自淺至深。法應爾故（文）唯識論第九云。十地次第者。謂由前前引發後後。乃由後後持淨前前。又前前粗。後後細故。易難修習次第如是（文）述記云。對法論說。於諸行中。施行最粗。戒細於施。故次建立。乃至一切行中。慧為最細故最後立（文）大乘義章第□□云。攝度之中。義別有四。一約位分別。檀有初地。乃至般若在六地。檀在初地。最以為劣。戒在二地。次以為勝。如是漸增。乃至般若在第六地。最以為上。二就能分別。精進般若。通能策導一切諸行。說以為勝。餘不如是。說以為劣。此之一義。如地論說○三主伴分別。慧為行主。說之為勝。餘五伴助。說之為劣。此之一義。如大品說。四就諸行相成分別。六俱是勝。六俱是劣。何故如是六度之行。互相助成。此之一義。如大品說（文）
    私云。六度次第。粗細淺深法爾道理也。
    文。故有五門故故有五門等。抄第四云。故有五門故故有五門者。上五門言屬本文也。下五門言屬釋論也。意由本文分明開說五門名字故。今釋論亦開五門。更不自立科目之名。而全依本故勸應觀。良以不同。前後之例自別標列科名故也。其三故字。並所以義。初則由上建立門故。廣答有五。亦可事也。出切韻中。意云。事有五門次則由本文有五門。後則所以釋文有五（文）
    私云。故有五門故故有。五門可訓之。事訓未詳之。由上建立門者。由次上建立門。數門中有五門故。於散說門故有五門也（為言）次故有五門者。由有本論五門。釋論亦有五門也。亦可事者。此義未審。若可用本訓歟。
    文。一者財物施等。釋經云。灌頂施與何類。瑜伽者想身虛空藏菩薩。以金剛寶灌頂一切如來。義利施者。惠施沙門波羅門資緣具。法施者。為施不現形。與天龍八部等說法等。滋生施者。施與傍生之類也（文）諸經要集云。智度論云。佛說施中法施第一。何以故。財施有量。法施無量。財施欲界報。法報出三界報。財施不能斷漏。法施清昇彼岸。財施但感人天報。法施通感三乘果。財施愚畜能受。法施唯局聰人。財施但益色身。法施能利心神。財施能增貪病。法施能除三毒。故大集經云。施寶雖多。不如至心誦持一偈法施。最妙過飲食（文）
    私云。布施建立開合不定。或立二種。一財二法。或立三種。一財施二法施·三無畏施。對法論云。施度是財施。餘五無畏施。一切六法施。或立四種。一灌頂施·二義利施·三法施·四滋生施也。如次如來沙門不現形者畜生施之也。
    文。言財物施者等。記六云。初能施心無怪。此依上根故言悉施。本論通兼中下說故。則云隨力。筆削記云。隨力之言。似有兩意。一隨貧富之力。二隨捨施之力。若隨其力。必不強為免生惱也（文）攝論云。觀施物。施者受者皆不可得。三輪清淨。是真財施（文）
    私云。隨力與皆悉會通之意易知之。但隨力能施之。不漏機故云皆悉。必非相違也。無所顧惜者不顧思慳吝也。尋云。消記為免生惱者意何。答。為免貪惱也。
    文。言無色者則是心識等。疏五云。初內財施心識無形。云何行施。謂示顯密巧方便故。令彼智慧得增長故（文）記六云。心識施者。謂即心智令他役使。運籌設策。但成他事。自更不復專用心智。他為主故。問。智度論說摶食可施。餘食非色不可相與。何故此中亦施無色。答。彼對求者餒乏正甚當面相惠但說摶食。餘食而無可與相故。次外財物在文可曉（文）
    私云。心識施者。疏意作巧方便。令眾生增智力等也。是令增所化心智。非施別心也。記意令他驅使。不用自心力。但行用他心故云心識施也。今謂。乞我心識者。雖非實授與之。若有人依別願乞我心識者。即捨命可施心識歟。是則布施至極故云爾也。有色妙根者。指扶根非正根也。正根雖色法。非眼所見。何乞之乎。花嚴云。如我昔者。為菩薩時。自以面肉供給眾生（文）今謂。是又指正根也。如次上心識施。能施所施雖無所有。依別願有求索之者。即可與之也。六度經云。我昔已捨一切身命。如妙高山觀我此身。猶如芥子。身命尚捨。何況珍財。問。依報資財及所屬奴僕等。誠可名財物。何指正報心根名財乎。答。是眾生所財。不過心及正根等。何不名財（文）付法傳云。龍智云。吾所寶者心也（文）
    文。一者有識等。三摩耶戒序云。他緣覺心二種住心。捨身命而布施許妻子而與他人。
    私云。有識施者。牛馬鹿畜等。一切有識之類攝等之言也。問。父母亦有來乞者可與之乎。答。父母非行人所有故不可施之。賢愚經云。快目王唯除父母○其餘一切不逆來求（文）問。比丘三衣一缽等。亦有乞求者可施之乎。答。梵網古跡云。智論云。新行菩薩。不能一世一時遍行五度。如護三衣不能施等（文）菩薩戒私記云。問。若衣缽等亦施不。答。上品施心肝等。況其三衣等（文）問。若一切施之者。刀劍等物亦可施之乎。答。寶積經云。所不應施復有五事。一非理求財。不以施人。物不淨故。二酒及毒藥。不以施人。亂眾生故。三置羅機綱。不以施人。惱眾生故。四刀杖弓箭。不以施人。害眾生故。五音樂女色。不以施人。壞淨心故（文）
    文。如本若見一切等。筆削記六云。論一切來求索者。即受施人也。不同善德局七種人。故云一切。則不擇冤親老幼病健高下貧窮遠近等（文）又云。自捨慳貪者。隨性行檀。是自利行。令彼歡喜者。濟物垂惠。是利他行。故知。菩薩雖舉一行。二利已兼（文）
    文。次說隨應施等。抄第四云。隨應施者。即賢首云無畏施也。又龍樹似覺。以名隨應故（文）記六云。隨應施。隨其所應。除彼苦惱。令得安隱。即無畏施。疏五云。五根已壞有苦與救。五根將失有難與拔。遇病施安。逢愚教智。凡有來求隨應施彼。筆削記六云。若縲紲之難。或水火之災。或狼虎之殃。或冤家之怖（文）
    私云。賢士者。以達五明兼眾藝故云賢士也。隨其等者。應當宜用四字。上二字名能治。體用如次配之。下二字名所治。體用亦配之。逢愚與智。是世智故異法施也。
    文。次說教法施等。疏五云。一切求法。普為除疑增智。修因出苦入樂。如貪名利且失慈悲。常行二利必證三身（文）記六云。三教法施。為說教法。斷疑除惱增惠。破惡令趣果故。
    私云。時不時者。時剋到來。或不到來等也。例如時解脫不時解脫也。夫不示者。眾相備足之為丈夫。不具之人名不夫。女不女准之。人不人者。不失五常等之禮云人。反之云非人也。分除煩惱者。隨各各所宜。與隨分斷證也。問。不致法施有何失乎。答。寶積經云。慳吝於正法不。教誨他人。得獨覺菩提追失無上道（文）問。隨機說法經論定判。若不惜法利可有差機說法之失乎。答。諸經要集十云。地持論云。菩薩知彼邪見。求法短者。不與其法。不與經卷。若性貧財賣經卷者。亦不施與法。若得經卷。隨藏不現。亦不施與法。若非彼人所知義者。亦不施與。若是彼所知義。於此經卷已自知義。則便持經。隨所樂與。若未知義。自須修學（文）疑云。施色經卷猶為財施（見）故智論第十二云。先以紙墨經書布施。及以衣服飲食四種供養供養法師。後得法身。為無量眾生。說種種門而為法施（文）如何。答。於經卷等者。通財法二施歟。所謂施冥福之邊為財施。生惠解之邊為法施。故無相違也。
    文。如本若有眾生等。異譯論云。修行如是三種施時。不為名聞。不求利益。亦不貪著世間果報。但念自他利益安樂。迴向阿耨菩提（文）
    私云。准此異譯者。不應貪求已下文。通三種施歟。今論但屬法施。以初屬後也。又義云局法施歟。論攝取彼人等釋彼文也。三種施各有受施人所施物行施意三節。今文法施中第三段也。但異譯論。以義結上三歟。
    文。建立十種清淨防轉戒等。記六云。謂以十善防禁。殺等令不轉故（文）抄第四云。防轉戒者。防謂遮防。即本不義。轉者起也。即本殺等。意以防轉釋不殺等也。如下舉師母戒佛眼精戒。並隨本論而建名號。今此亦是順本立耳。若准賢首勒成三聚。合中二門。為攝善法戒。又從小罪下。明護戒心。餘之二門為餘二聚（文）
    私云。十惡轉起名為轉。以此戒防護之故云防也。三聚淨戒配屬如下也。
    文。所謂不殺等。筆削記云。論所謂下。如次是其十善。則離身三口四意三之惡也（文）又云。貪謂惡欲。嫉謂妒忌。欺謂陵犯。詐謂虛偽。諂謂罔冒。由謂違理。其嫉欺恚是嗔之分。諂曲是貪之分。邪見者亦名惡見。即身邊等五見也。今言邪者。五中之一（文）疏五云。遠離二字。貫下三處。謂貪嗔邪見故成十戒。嫉欺詐諂相從說故（文）大疏第十七云。聲聞緣覺亦有十善。亦為息世譏嫌及性善故持之。外道世天亦有十善戒。今佛說菩薩戒者。但十善即是（文）
    私云。十惡名字同常途。但意三業中舉未惑。嫉欺嗔之等流也。詐諂曲貪等流也。故疏云相從說故。是即以末從本也。
    文。成就戒品勝處門等。疏五云。戒品勝處門。別勸出家寂所居故（文）異譯論云。所謂在家菩薩。當離殺生偷盜邪婬妄言兩舌惡口綺語慳貪嗔嫉諂誑邪見（文）記六云。離喧處寂。則得具戒（文）筆削記云。論出家等者。前律儀戒。即通在家出家。此善法戒。即唯出家者（文）
    私云。上十戒。在家出家通受戒也。異譯論意。上約在家作釋。以彰出家亦依十善也。今此勝處門者。出家菩薩戒相也。離相雜住。而居山林等阿練若處也。尋云。上戒若通在家者。何不云不邪婬而云不婬乎。答。准未曾有經說。下品十善一念頃。中品十念頃上品從且至午（云云）若爾雖在家人。暫時何不持不婬乎。例如五戒八齋等立不婬也。憒鬧者。離囂塵也。
    憒鬧。
    文。如來所制師母戒等。疏五云。以佛禁戒乃名師母。訓匠軌範生功德故。小罪生怖者。如戒經云。勿輕小罪以謂無殃。小滴雖微。漸盈大器故。勸深防師母戒故（文）記六云。謂諸篇聚是佛所制。固當尊重珍敬修習（文）
    私云。於五篇七聚等諸戒。生尊重之想也。五篇者。一彼羅夷·二僧殘·三波逸提·四提舍尼·五突吉羅也。七聚者。於前五中開第五篇突吉羅。為惡作惡說。更加偷蘭遮為七也。
    文。如本修習少欲知足等。筆削記云。頭陀此云科^6□。謂科^6□三界煩惱業報故。不得輕戒者。戒序云。莫輕小罪以為無殃。小滴雖微漸盈大器。剎那造罪殃墮無間故。涅槃中有浮囊之譬。故知。佛所制戒。豈得輕而犯之（文）
    文。守護不令誹謗門等。異譯論云。護持如來所制禁戒。不令見者有所譏嫌。能使眾生捨惡修善（文）記六云。護佛所制。則具自利。息世譏嫌。則具利他。
    私云。放逸譏嫌眾生者。隨佛戒故。不作眾生誹謗也。譏嫌者。誹謗義也。意云。隨順譏嫌。堅持禁戒故。令眾生不作謗罪。即是利他義也。自守戒相。是即自利也（文）
    譏嫌。
    記又云。已上四門。初一即律儀戒。中二即攝善戒。後一攝眾生戒。又前三門並律儀戒。謂初明戒相。次持戒緣。後護戒心。其攝善法不離二聚故（文）
    私云。瑜伽論等意。三聚淨戒雖體各別。瓔珞經等意。從因至果斷惡之邊云律儀。修善之邊云攝善。利生之邊云攝生。若依此義。通十戒各具三聚之義。謂不殺故不作惡行。是攝律儀也。不殺故成善行。是攝善戒也。不剎故與生命。是攝眾生戒也。餘准之。當論准此義故。於一箇戒法。作三聚之意也。
    文。顯示略忍伏我門等。異譯論云。所謂見惡不嫌。遭苦不動。常樂觀察甚深法句（文）鈔第四云。伏我等者。然伏我無我之二門。謂。或影互各說一邊。亦可。前則但忍怨害故。是伏我不必無我。後則八風不動心念故。須無我非是伏我。以彼伏我不永無故。若准賢首。初門即為不饒益忍。後門則為安受苦忍○若准玉溪。而具三忍。二種同上。言等法者。即為第三諦察法忍。謂印諸法皆平等故（文）記六云。初略忍伏我門。此門義當耐冤害忍。見有違緣。調伏其心。不行反報故云伏我。二廣忍無我門。此門雙具安受苦忍諦察法忍。由觀實相。不見我人。受樂不欣。逢苦不戚。則於違順八種法中。審察安受。心不動搖故言無我（文）
    私云。賢首以二門配二種忍。不饒益忍者。耐怨害忍也。次則安受苦忍也。玉溪意。於本文等法二字。存諦察法忍義也。記意。於利衰等八境中。觀察云諦察也。今謂。三忍中。初二如次忍辱堪忍二義為體。第三忍可義惠以為體。當段行則當初二歟。又依異譯論者。三忍分別也。問。無我伏我者其義如何。答。伏我者。對怨害粗強之境。而能生忍辱心。不生我執云伏我也。無我者。雖遇苦難。堪忍不起我見故云無我。無我亦是伏位非斷位也。惡阿世耶之境者。惡意樂之事也。
    文。或有眾生以飲食等。疏五云。論解八法。勒成四對。如次即是利樂衰苦毀嫌稱譽。義勢倣同相合辨故○四軟四強。行者持心不令動故（文）
    私云。八種行相雖異。今論總合為四。所謂或有○歡樂釋利樂也。或有眾生以劍林○不得自在釋衰苦也。或有眾生以兼○於我釋毀謙也。或有眾生以正住○如須彌故釋稱譽也。正住等者。正是正報也。住則依報也。等者等取軟語歟。上損依正。并以粗言毀我身。今反之也。
    文。利衰毀譽等。抄第四云。財榮潤己損耗侵□。故云利衰。越過以毀。越德而歎。故名毀譽。依實德譖名稱。依實過論名譏。逼迫侵形名苦。心神適悅名樂（文）疏五云。如是八法亦名八風。四順四逆。亦名八賊（文）筆削記云。損耗侵陵者。但取一切損己之事名衰。利反之。越過毀者。如有小過。毀之言大。譽反之。依實讚者。如有一德。亦云一德也。譏反之。餘可知（取意）又云。有說。得財名利。失財名衰。談惡為毀。談善為譽。對面談善為稱。對面談惡為譏。苦樂即二受也○於利譽稱樂。忍之不喜。於衰毀譏苦。忍之不瞋。
    文。通示修行精進門等。記六云。通示精進門。瑜伽顯揚等論中。說精進有五。即是五種修行所攝。一被甲精進。欲摧勍歊。先被甲冑。即初發心修。二加行精進。加功用行極勇猛故。即長時修。三無下精進。增其勇銳。不自輕蔑令卑下故。即無間修。四無退精進。於善能成。遭苦不屈。即殷重修。五無足精進。堅固欣修甚深勝果。不以少善生喜足故。即無餘修。今論含具如上五種。於諸善事。謂即被甲。發心修善。慮值魔冤。擐甲冑故。心不懈退。則雙顯示加行無退。懈則所作緩慢。退則棄捨其業。由加行故。不慢所作。由無退故。不捨其業。立志堅強。謂即無足。志願堅固。氣概剛強。自利利他無厭足故。遠離怯弱謂即無下。意解弘深趣向高大。無諸下劣狹小心故（文）抄第四云。進門若准賢首。於初通示門中開二。一至懈退。為以勤勇精進。二至怯弱為難壞精進。三至眾苦為無足精進。此一即是無障修行精進門。次下大同。
    私云。記以通示門一段文配解五種。抄以通示及無障兩門釋文配三種。所謂於諸善事心不懈退。為勤勇精進。記釋無退同之也。立志堅強遠離怯弱。為難壞精進。記釋被甲同之（已上通示精進門）次當念過去○速離眾苦為無精進（已上無障修行門。）問。精進立三種。有本說乎。答。唯識論第九云。精進有三。謂被申精進·攝善精進·利樂精進（文）凡精進者。勤心所異名也。俱舍頌云。勒謂令心勇悍為性（文）問。無足精進者其意如何。答。藏疏云。當念下明無足精進。以念已長淪虛受大苦。以自勸勵修善無厭（云云）筆削記云。無足者。修善行意無厭足。表異二乘得少為足。則欲而不貪（文）問。通示別示二門意何別乎。答。通示者通諸行共門精進。精進遍餘度故。別示者唯修一門不共行精進也。例如癡無明有相應與不共別也。又義云。初門總標。後門別釋也。又義云。初門耐怨害忍。後門安受苦忍也。
    文。無障修行精進門等。疏五云。初無障門。如能精進為出離因。若復懈怠是沈淪本。記六云。初無障門。謂能自策勤。具足二利。修因嚴果易成就故（文）
    私云。無障者。對下有障立名也。以無魔障等故。金剛不壞之身心者。初住已上名金剛不變凡夫。故通云金剛不壞也。或又指佛果。涅磐經讚佛云金剛不壞身。又第一論云金剛常住不動之身。即指佛果。故又次下云莊嚴滿德之果（文）即此義也。兩利次上所云自利利他也。
    文。有障修行精進門等。疏五云。後有障門。多劫餘業今生現前。為惡縱心。修行作障諸魔外道惡鬼凶神。事務牽纏病苦侵逼。其心勇進起行對治。禮懺慇懃請隨諦敬迴向大覺增長善根故（文）
    私云。問。藏疏意。今此一段就前四種修行明除障一門。何為進門子段乎。答。本文既云勇猛精慇。為進門攝分明歟。但藏師釋。彼亦不違此論歟。彼疏云。初顯四行相。後別就進門明除障方便（文）若爾者。除障之義雖通四行。今且就進門明之也。若有眾生有無始等者。已下本文有三類不同。一魔鬼障。二緣務障。三病患障也。本釋相配知之。為魔外道等者。就本邪字云外道。外道起邪見以為宗故。筆削記云。邪魔等者。邪神外道。魔謂天魔。鬼謂惟場等（文）雖耳聽聞（乃至）等者。今此難耳聽聞九結不縛故文。釋本論雖修行信心句歟。但本論意。雖修行為邪魔等所障。不成精進之行。是故修不禮拜懺悔等法作成就（見）釋論雖有見聞之益。不能勤修（云云）文相聊雖似相違。約實云之其意同也。雖立相似之行。只是見聞分位。非正修行故無相違也。八風者。前所云利衰等八種。令行者心動起云八風也。抄第四云。字統云。標者擊也（文）筆削記云。風者能擊眾生心海。起貪瞋煩惱浪故（文）九結者。俱舍云。一愛結·二恚恚·三慢慢·四無明明·五見見·六取取·七疑疑·八嫉嫉·九慳慳（云云）
    文。如本復次若人。藏疏下云。治中六時禮拜等。總明除障方便○懺悔下別除四障。一諸惡業障懺悔除滅。二謗正法障。勸請除滅。三嫉妒他勝障。隨喜對治。四樂三有障。迴向對治○又初一治業障。以止持故。後三長善根。以秦持故（文）筆削記云。論若人者。此十信初心之下品也（文）
    曆應二年（巳卯）十一月十六日。於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第八勘注第一
釋論第八勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說修行止觀門等。抄第四云。次說修行止觀門者。賢首品疏云。定惠雖多不出二種一事。二理。制之一處無事不辨事定門也（即遺教經。）能觀心性。契理不動理定門也（即涅槃經意也。）明達法相事觀也（成唯識云。於所緣境觀察為性。）善了無生理觀也。經即七地諸經論中。或單說事定。或但明理定。二觀亦爾。或敵體理事止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止一切相。乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。下經云一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。如下云禪定持心常一緣。智慧了境同三昧是也。或二俱泯。非定非散。或即觀之定但名為定。如觀心性名止定是也。或即定之觀但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。若說雙運。謂即寂之照是也○所以局見之者。隨矚一文互相非撥。偏修之者隨入一門皆有剋證。然非圓暢。今當事觀對於理定。此是菩薩微妙行門。觸目對境常所行用。希心玄趣幸願留神故云次說修行止觀門（文）藏疏下云止觀中有二。先寄問。次釋相。釋相中亦二。初略明。後廣說。略中三。先止。次觀。後雙順○第二廣說中有三。無止（若修止者下。）次觀（復次若人下。）後還雙運（若行若住下。文。）遠疏下云。就止觀中有三。一者略明止觀。二若修止下別廣止觀。三若修觀者對治以下明止觀相資（云云）
    私云。若開立止觀者。可云六度行。而今合明之者。為顯定惠不離義也。四門中初三門略釋兩輪。第四一門廣釋止輪也。問。何於觀輪。無廣釋乎。答。前五波羅密為本。故專釋止輪也。或義云。第十卷所釋兩輪具闕門中。前三門是觀輸廣釋。後三門即隨順廣釋也。但為遮文繁立大科歟。
    文。總標總釋止輪門等。疏五云。此中止息緣變之識。遮護散亂之思。唯住一味真如靜性。不令其心出緣餘境。標陀云主。阿羅云伴以定為主。以惠為伴。令緣真故（文）記六云。安住一中寂靜性得。攝□其心在於一味真如靜性。不令出緣諸餘境相。故名為止（文）藏疏下云。言止一切境界相者。先由分別作諸外塵。今以覺惠唯識道理破外塵相。塵相既止無所分別故云止。此是方便也（文）筆削記六云。謂以始覺覺知諸塵境界唯識所現無外境相。塵境既寂分別不生。心境俱止也。即破塵相為止境。無分別為止心。心境兩亡寂常心現。此同禪宗無念之義（文）
    私云。止者三摩地心所也。俱舍云。心一境靜名之為定（文）即是惠心所依也。
    文。隨順定標陀等。抄第四云。定標陀阿羅觀義者。聖師記曰。標陀者翻云主也。阿羅者翻云伴也。即此處中定主觀伴。應審觀察。意以加行觀惠為伴。根本止定為主。預修加行隨順根本。故本文云隨順等也。然非無智心自灰耳。觀標陀阿羅觀義故者。即以加行觀惠順根本觀惠。故本文云隨順等也（文）疏五云。加行惠為伴。根本定為主。預修加行隨順根本故。或於止定同時有惠。但定增勝惠為伴耳。奢摩他者。此云止也（文）記六云。標陀云主。阿羅云伴。止定為主。觀惠為伴。互相依故。奢摩他者翻為止品。由定亦具觀察用故。復云觀義（文）
    私云。抄意於定惠各有根本加行。猶如四禪近分根本。其中上段根本定為主。加行惠為伴。下段根本惠為主。加行惠為伴也。文點云。隨順定標陀。阿羅觀義故（云云）本文云。隨順奢摩他觀義故（云云）此意終觀字直名惠觀歟。意定主與伴觀也。疏意出二義。初釋同抄義也。但終觀字只目定心。非惠觀也。後義定惠伴同舉所隨體。意加行止定能隨順根本定惠也。文點云。隨順定標陀同阿羅觀義故（云云）觀字通定惠也。問。若依此義者。本釋二論終觀言直名定心等。非別體惠觀者。一段唯明止文也。由何起盡定主觀伴義成之乎。答。文顯相雖不明觀。義則具之。所以爾者。次下轉釋隨順言專名定惠相應之義。既今有兩箇隨順。豈不舉定惠乎。記意主伴同舉能隨止觀也。文點云。隨順定標陀阿羅觀義故（云云）今文定為面故。但云定主伴而不云觀。終觀義者。是示定心分別。非相對觀惠也。或云。藏師意今段定中主伴非定惠相望。筆削記云。雙標唐梵正修名奢摩他。修前方便名為止也。觀亦准此（文）若准此釋。今論亦唯定主伴也。觀義者亦指定用歟。但此義違次下隨順釋也。
    文。總標總釋觀輪門等。疏五云。此中通達親疏因緣之門。善知自共生滅之相。以觀為主。以定為伴。令緣事故。前後具時准前可釋。毘跋舍那此云觀也（文）記六云。謂即觀察因緣生滅。通達遍知諸法相故。此即反上觀惠為主。止定為伴。相資而轉。毘跋舍那此云觀也。）
    私云。疏意反上義。惠為主為伴。是即加行定為能隨伴。根本惠為所隨生（初義意）又惠增為主。定滅為伴也（後義意）定惠共屬所隨也。記意共屬能隨。反前可知之。抄意非定惠相望。但於惠根本加行相望論主伴也（文點等如前也。）問。本文云毘跋舍那觀。釋文云觀標陀阿羅觀義故。主伴同惠也。疏記兩師何云定惠相望乎。答。止觀相對立兩門。上門既以定惠為主伴。此門尤可反之。加之次下云何隨順釋。定惠二法相望論隨順。故知今此二門定惠互對之為主伴也。但至觀義言者。上下云觀義。如次指定惠二心。非定惠相對之觀。故非相違也。
    文。略釋決擇隨順門等。抄第四云。謂定隨時彼觀即順等者。意云。前據初學。或單順止。或單順觀。今據久習即一心中雙順二故。謂修隨順止時。即修隨順觀等。故云定隨時彼觀即順等。故賢首云。漸漸修習等者。顯能隨之方便。雙現前者。明所隨之止觀。或異賢首。前唯單修。今此雙修。並是方便非根本故（文）記六云。謂即定惠二法齊運。止能息慮觀能發惠。由息慮故散亂之風不可傾動。由發惠故愚癡之垢詎能障翳。即由此二互相隨順。是故說言具足不離（文）疏五云。定惠互籍心觀相應息慮冥真。雙現前故（文）
    私云。抄初義上二門單修止觀（其中第一門止主觀伴。第二門觀主觀伴也。）今一門止觀並修。其中加行定隨根本定之時。加行惠亦順根本惠也。後義唯是加行也。謂加行定隨加行觀時。彼加行觀又順加行定（矣）疏記意定惠互為主伴互具之。即是隨順之義也。問。疏及記意前二門與第三門如何分別乎。答。亦准抄釋可得意歟。但此二師意約未熟與已熟歟。或義云。三門必非別義。初二門止觀。別段解之。後一門重釋不離也。依之筆削記云。以前文中雖先止後觀次第別辨。然至修時豈得相離。以文不累書故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也（云云）准此釋。上二門述義門令生解了。今此一門示不離令修行體也。又藏疏云。隨相而論。止名定觀名惠。就實而言。定通止觀惠亦如是（文）准此釋。二段文約假實歟。又異釋二卷論云。初各別修。漸次增長至于成就任運雙行（文）約此文者。抄釋□正理歟。
    文。住處寂靜因緣等。疏五云。一靜處意絕攀緣。處離憒鬧。是非既息。止觀必成（文）記六云。空則離諸誼囂。閑則意諸緣務（文）又云靜處有三。緣務有四。靜處三者。一謂深山巖谷艱險。永絕人跡。毀譽不關。名利斯隔。專心在道。守志修禪。是處為上。二空寂處。近城數里。交往亦稀。鍊障安心。是處為次。三僧伽藍。獨處一房。不雜餘事。跏趺正念。是處為下○緣務四者。一生活緣。經營商賈。觸事牽纏。棄少取多。治新換故。身猶不定。那得安禪。二人事緣。慶吊吉凶。送迎賓侶。唐指事業。拄費工夫。世務猶妨。豈能安道。三伎能緣。翳藥·卜筮·射馭·琴基·圖書·方書·咒術·工巧。雖稱世俗才能。實為聖道疣贅。四學問緣。讀誦經論。問難對詶。力弊心勞。妨禪費道。夫以至人息慮達士守愚君子緘言。聲聞滅智。劣道猶資於寂靜。深禪豈雜於喧囂。其猶風靜波澄星月炳現。如提婆達多。雖諷六萬像經。猶不免其獄報。蓋由口雖誦經。心常乖道。茍能以教照心。為禪定之龜鑒者。非所遮也（文）藏疏下云。一者閑居靜處。謂住山林及諸閑靜等處。若住聚落必不喧動也（文）筆削記云。疏閑居等者。不作眾事。名之為閑。無憒鬧故。名之為靜。意令。當須離喧若欲離喧。宜去聚落。居阿練若。繁塵不對止則易成。此有三處。可修禪定。一深山絕人處。二須阿蘭若處。離於聚落。極近三里。即放牧聲絕諸憒鬧。三者遠白衣舍清淨伽藍之中。皆名閑靜處。故當第一（文）
    私云。聲聞乘人出家修道。必先有身器清淨。其中身心遠離立之。俱舍頌云。具身心遠離（文）光記云。身遠離者。離相雜住。心遠離者。離不善尋（文）今第一因緣即當身遠離也。
    文。獨一不共因緣。記六云。謂初習禪者。得與師友同居。鍊行多即不許。少即無妨。今據上根故唯獨一（文）疏五云。初習未久。要近明師。經鍊既成故容獨一（文）
    私云。記約上根。疏約久習。兩義雖異。共不許伴侶云獨一也。今謂不爾歟。於一結界內。同時修道之人。兩人不可共住云也。例如修金輪法。一同旬內修諸尊之人不可得成就也。全不遮助修同伴之人也。不爾者云何第十二立知識善友因緣乎。互動煩者。一界結護必相應一人而二人同修結護等勢力互奪之。動亂等事作之也。
    文。所居方善因緣等。疏五云。有覺輪者。覺是尋伺。亦即惡惠。輪具摧伏。損壞定心故云覺輪。亦可東方西方有覺有惑。能摧散亂名為輪故。謂東方月出。表本覺明。西方日沒。咒無明闇。觀真治妄不亦然乎。向東背西。良有表也（文）抄第四云。有覺輪故者。覺名尋也。今古翻異。即是三種。或八惡覺。謂親里尋。國土尋等。此惡尋思能摧善心。故云覺輪。上准前二故作此釋。亦可屬彼東西兩方。有覺智故。謂之覺也。摧亂心故謂之輪也。故云覺輪（文）記六云。東方日出表本覺靈明。西方明沒如無明昏暗。今令行者觀真治妄。故說居止東西兩中。南方大暑蚊蚤尤多。北方極寒風雪頻數。增長尋伺習定為難。古說尋伺各為覺觀。動轉不定故置輪言（文）
    私云。修行之人面向東方。後背西方。而不對南北也。次下云唯向東方非餘方故（文）有覺輪者。疏抄初義及記釋不居所以。謂不向南北之所由也。有惡覺輪故不向之。問。何故爾乎。答。疏抄不云其所由。記釋南北二方寒熱強盛故有尋伺也（為言）疏抄後義為居止所由也。即是用東西所以也。覺輪日輪譬覺也。或義云。南北大陽大陰兩氣不齊故。不居中間。東西陰陽齊等。故居中間。尤相應也。
    文。衣服具足等。疏五云。修道出家須被壞色。觀心入定要用法衣。應是彼蟲怖三色故（文）記六云。毘叉羅蟲未詳其致（文）筆削記云。上者如雪山大士。隨得一衣蔽形而已。中者如迦葉糞掃三衣。不畜餘長。下者如多寒國土及忍力未成之者。許三衣之外百一資身（文）
    私云。毘叉羅蟲者。聖法記未翻之。應是蟣虱類歟。或又指諸小蟲歟。例如大日經治地之中除諸小虫。小虫即赦行者身不令安隱故。問。出家之人專用壞色。壞色者黑色也。而今不用青黑二色。唯用白赤黃。有何意乎。答。末師不云其所由。若簡行穢而取嚴麗色相歟。彼蟲即污穢之色能入。純善色不入之歟。筆削記三衣者。五帖七帖九帖也。今論三色衣云三衣。三衣可染三色歟。
    文。飲食具足等。疏五云。乾練伽摩伊陀耶者。此云合集。即是糯等所成粘食。婆尼羅者。此云散離。即是粳等所成散食。如無合集。當用散離。有仙性故者。如昌^7□茍杞。久服長生。薯蕷蘿蔔多□白髮。以茲所食雖是非情。能令身心有損益故。受用時節自至日中已前不定。俱許用故。若過中食以非時故。不得定故（文）記六云。乾練伽摩伊陀耶者。此云合集。即蒸糊之類。婆尼羅者。此云散離。即羹脽之類。有仙性者。能資定故。如參苓定志。蒜薤增瞋。若此之類雖曰無情。能令心識喜怒無定。受食時節用自日中。過中食者無有定故。或隨自心中欲受即受。以資身故。不應局定（文）又云。然修行者根性有殊略分三品。一者上根。晦跡喦阿不涉人事。編茅為席。結草為衣。但資甘果清泉。或復飧松餌柏。專一禪寂。更無餘事。二者中根。但服三衣不盈。不畜。出聚入山。被服齋整。分衛乞食。趣爾支身。三者下根。即許檀那供衣送食。仍亦不得多求多積妨亂自行。復擾信心。但務資身。常知止足。今論令用二種之食。三色之衣。通被三根。事無缺失。筆削記云。二食具足者。此有四類。上者隨得充飢而已。中者常行頭陀受乞食法。下者阿蘭若處受檀越送食。下下者僧常食及受請。除此異求多積長貪妨道（文）抄第四云。伽摩伊陀耶者。翻云合集。婆尼羅者。翻云散離。合集者。即是粘食。散離者。即是糧食。言唯用自中者。自猶從也。中即日中。意言。自從日中已前隨應無定。同諸教說不過中食（文）
    私云。記參伏者。人參伏苓歟。抄所引伽摩伊陀粳食也。聖法記全文也。乾練者。漢語也。非梵名也。乾練又乾練也。唯用自中者。或異本云。日中（云云）無定者。疏抄意日中以前食時無定量也（為言）記意過中食無得禪定也（為言）記二種食者。合集離散也。三色衣者。黃赤白三色衣也。分衛者。乞食梵名也。筆削記中前三類同普觀記也。
    文。一俱盧舍量等。疏五云。俱盧舍者。此云淨穢中間。謂如豎布五百弓量。又云一牛吼量。謂二里半（文）記六云。一俱盧舍謂一牛吼量（文）抄第四云。俱盧舍者。此云淨穢中間。語五百弓之量也（文）筆削記云。離於聚落極近三里。
    私云。離自居室者。去自本所居之處。一俱盧舍外建立靜室也（為言）
    文。坦咥^7□那羅帝等。抄第四云。羅羅等者。准彼義淨三藏傳云咒藏。梵本有十萬頌。唐譯可成三百卷。現今求覓多失小全。而大聖沒後唯龍樹菩薩特精斯要。時彼弟子厥號難陀。總明博識。漬意斯典。在西印土。經二十年專心持咒。遂便感應。每至食時令從空下。又誦咒求如意瓶。不久便獲。乃於瓶中得經歡喜。不以咒結其瓶遂去。於是難陀法師恐咒明散失。遂便攝集。可十二千頌成一家之言。每於一頌之內離合咒印之文。雖復言同字同。實乃義別用別。自非口相傳授而實解悟無因。今論前後皆同於彼（文）
    私云。咒者舊譯也。新云真言。大日經疏一云。真言者梵曰曼荼羅○舊譯曰咒。非正翻也（文）祕藏記云。諸經中說陀羅尼。或陀羅尼。或明。或咒。或密語。或真言○咒者。佛法未來漢地前。有世間咒禁法。能發神驗除災患。今持此陀羅尼人。能發神通除災患。與咒禁法相似。是故曰咒（文）真言教中結界護身及行住坐臥。各有相應神咒。今論建立尤□此意。又真言中有同字者。於一法門中表有多種也。例如揭帝等四句詮四乘行果也。又大日經疏第十（地藏菩薩真言。）訶訶訶○所以有三者。即三乘行（文）又云（一切持金剛真言。）吽吽吽○三字是眾多義。一切眾生多金剛同說故合三字也。泮吒泮吒泮吒○（私謂。爾說者訶三障也。云云。）句義門釋猶非常途所解。況於字義乎。故抄云。非口相傳解悟無因也。
    文。一者門戶事等。
    私云。唯向東方者。東即日出方故。一切事業東以為初。是故止觀行人必先向東方修之也。
    文。二者高下事等。
    私云。如常片羽屋。造之前方高。後方下而造之也。東陽西陰如次悟迷方故。悟為上迷為下之標示也。
    文。三者方角事。
    私云。一方一丈故即是方丈之室也。丈者表滿數方。即周遍法界義也。如上寶珠量一丈也。
    文。四者品重事等。抄第四云。品重事等者。類也。別也。故云品耳。此說總處具十重故。下說門壁各十重故（文）
    私云。問。與下說戶重事何異乎。答。是總牆壁事也。下別說戶重事也。又義云。蓇上十重而作歟。次下或戶或牆。故非重言也。
    文。五者作物事等。記云。所明金寶等事。此依行人具福德力諸緣畢備。其或於此力微緣缺。則隨便宜。亦非局定（文）
    私云。用金銀銅鐵莊嚴具故誠可然也。用松木者。令人心貞廉。亦出仙藥故也。松（廣了木名玄中記曰。松脂淪入地千歲為伏苓文。）至下植善林樹段悉之。
    文。六者戶^□事等。
    私云。戶事橫木與地際齊等作之歟。
    文。七者戶重事。
    私云。上品重事中已重十個壁。故有十重之戶也。
    文。八者戶樞事。
    私云。其樞無濕滯而無其聲也。
    文。九者壁牆事。
    私云。牆壁高一丈而有十重也。
    文。出入事。
    私云。出入者行者作業故。雖難名舍宅造立義。印其諸戶故屬此中也。
    文。言語不出因緣等。記六云。八中言說能亂定故（文）疏五云。八不語聲能亂定。語最牽心。隨處隨時唯寂唯默（文）
    私云。一切言語尋伺為依。若不起分別。不生言語故。止息言語即入定相故。
    文。座像造立等。疏五云。言坐像者。即禪床也。以世椅机椷搖縱性故。若坐禪床安詳斂心故（文）記六云。九中座像謂即禪塌。黃陀羅帝未詳其語（文）抄第四云。坐像者。即今禪床也。
    私云。松木者。仙木故。自身半者。人之坐像分量。即半身量故。四尺者。四方各四尺。一丈六尺。即十六以表無數歟。東方者。日出覺知方（如上也）黃陀羅帝者。未見翻名。是黃色緉緬耨等類歟。坐具者。如常也。
    文。坐其座中等。記六云。十事前七調身。第八調息。後二攝眼。亦即調心（文）又云。疏五云。十坐中兩膝末中即全跏坐。世人所坐多諸戲論。非大人相。跏趺坐者。生諸功德。是成佛儀（文）又云。^6□（音面音其其戲。）意目曲斜之義（文）抄第四云。兩膝末等者。斯則全跏之相。非半跏坐也（文）筆削記云。押一腳為半跏。於中以右押左為降魔座。以左押右為吉祥座。若兩腳相押為全加。以坐能令儀相端好（文）
    私云。第一二兩事總結跏趺也。第一仰顯雙足之裏。第二兩膝平等令均等也。腰端者。其腰正直不屈撓也。^6□^6□者。屈曲之義歟。
    ^6□^6□回端。
    右手為下等者。左右手即定惠二法也。互為上下。是表定惠互為主伴義也。真言教意左為下右為上。是即定惠因果之義也。頸端者。令其頸端直也。定建立者。安住決定而建立之也。不出一者。鼻息其左右互出息。不唯出一方也。
    文。安置大虛空字輪中等。記六云。虛空字輪未詳其狀。意令於眼安住輪中。絕觀外境。禪那易發（文）
    私云。安住輪中者。當扶輪中央令住其正根也。若依此釋者。大虛空字輪者。指眼名輪也。以五根配五行之時。眼即空精故云虛空字輪也。又義云。令眼精安虛空中。別不見色類故。是云安置虛空字輪歟。
    文。出入時節等。疏五云。辰容就粥。午許結齋。除此二時不出入故（文）抄第四云。唯用等者。應此二時求齋粥故（文）
    文。知識善友等。記六云。善友有三。一者外護不揀媹素。但能營理供給所須。於彼行人不求過失。不生觸惱。將護行人。安穩進道。是名外護。二者同行。謂量自力福智鮮微。復念外緣邪魔熾盛。非得善友極引。獨力豈能孤進。決須好伴更相策發。不眠不散。日有其新功磋琢磨同心共志。彼此敬慕如視於佛。是名同行。三者教授。能說般若。是道非道內外方便通達障礙。皆能決了示教利喜。是名教授（文）疏五云。癡禪毀作蓋守屋愚。正定觀心要親道友（文）
    私云。善知識即善友。是深惠之人以為友故。
    文。印知邪正等。疏五云。像前持咒乃現字輪。觀察其形便知邪正（文）記六云。由印咒力有字輪現。行者觀察邪正不雜（文）
    私云。今其像者。第九卷所明外道等所變現天像菩薩像如來像等歟。修行止輪之時。若彼像出現。則誦此神咒。應時於彼像胸意印現字輪。隨其字邪正須知像之邪正也。問。其邪正像者。指何形像。次邪正字輪者。何字耶。答。真偽像者。第九卷所釋上界諸天眾。來至行者所雨天妙華。燒妙香供養行者。是云真天也。亦外道等為亂行者定心。造作天像令來行者所。而作供養等事。是云偽天也。其二字輪者。未詳之。別有邪正印文之相歟。可尋之也。
    文。植善林樹等。疏五云。松木節操。欲令行者堅貞。石榴碎邪悉使惡魔遠離（文）記六云。由觀此樹。境雅心怡能生靜慮故名吉祥（文）詩學斛珠（辛集）云。松正心（李德林詩言。寄言謝霜雪松正心全不移。）堅節（景池松詩云。欲識剛堅節應須符雪霜。）端正（選水霜正慘悽終歲耑端正文。）
    私云。二樹云草未詳之。
    文字輪服膺等。疏五云。以此字輪服於胸臆。由是因果大恩師故。亦為賢聖大恩海故^7□。記六云。膺謂胸臆。故以字輪置方寸處。以表行人修止定故（文）聖法記云。^7□音彼平反。此字在金剛大輪無礙虛空總明陀羅尼經第一卷中（文）
    私云。服者付也。膺胸也。即是布字之義也。方寸處者。胸臆上於方寸勢分觀之也。凡布字法顯教等中。未考其說所。真言教中說處多之。所謂大日經第六布字品。以五十字門布行者支體。疏第十七釋云。若能如是作。即是佛即是一切智即是資財（具一切法財者也。）即是佛子也（文）加之金剛頂經說十五字布字。不動儀軌中說十九布字等是也。問。今此字形非梵非漢。是非迦婁蒼頡文字。用何字乎。答。其形雖不似梵漢。從久遠已來別有如是文字。或對字用之或布字用之。所謂佛胸卍字等是也。亦是梵字之異形歟。例如字有奢羅之形。是智廣字記中十五或說第十五或說等。即此例。慈覺將吽迦陀野天儀軌上（金剛智譯。）佛部母真言。^6□^6□一^6□^6□蓮華部真言曰△^6□（一）△^6（二）□△^6□△^6□。金剛部母真言曰△^6□（一）△^6□^6□（二云云）同軌下云。若淨木用咒曰。曩漠三万寸^6□^6□^6□□（云云）如是因緣等者。指上十五因緣也。其中今此本論唯舉第一因緣。彰于餘也。
    文。存心決定門。鈔第四云。存心決定等者。古師偈曰。實相言思斷。真如絕見聞。此是安心處。異學徒（云云）又二祖白達磨曰。我心未寧。乞師與安。師曰。將心來。與汝安。曰。覓心了不可得。師曰。我與汝安心竟。故云存心等也（文）疏五云。存心門中端坐正意。唯向真空寂靜理中。令心住故（文）
    私云。止觀修行大綱必令心安住真空理中。諸有所作不出此理故。必先住此心也。問。本文端坐正意。亙身心。故新譯論云。端身正意又藏疏云。言端坐者。此調其身。正意者。調其心。○意欲令其觀心與理相應。自度度他至無上道名正意也（文）此等釋皆亙身心。今何唯云存心乎。答。端坐正意者。雖似身心。專正意為本。故科直名存心也。強非相違也。
    文。不著身體門等。記六云。此修理觀揀餘事相五停心等諸觀行故。氣息謂即數息念觀。形色則是白骨鎖觀。空及四大並下心識即界分別觀。彼為對治著我之心。令其分別士夫六界。又上色言具通青等四種顯色。並下六界為十遍處所觀之境。如是等觀皆治凡愚粗重病行。又由氣息形色心識皆是妄緣戲論顯現。今觀法性一味無差。止妄還真故言不依（文）疏五云。身本不有。色相元無。既悟自性即空。不著氣息等故。不著心門了知慮心性無有故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。抄第四云。不著身體門等者。清涼云。夫禪定虛凝湛猶停海。高攀聖境尚。曰妄情。馳想五塵。豈當為道。色如熱金丸。執之則燒。聲如毒塗鼓。聞之必死。香如弊龍氣。臭之則病。味如沸熱蜜。舐之爛傷。觸如臥師子。近之則嚙。此五欲者得之無厭。如火益薪。亡國敗家。世世為害過於怨賊。故不應著。況菩薩體此即如。復何所著。況達身家。為誰所著。故云不著身等（文）
    私云。本論不著身心相之旨說之。故今就身立此門。一一相配如記釋也。
    文。不著心識門。疏五云。了知慮心性無有故。見等諸想悉皆除故。能除心想亦除遣故。自此已下別出身心空無所以。蓋以諸法本來無相。本非生滅。何有身心實不空耶。勿謂心空還縱空心。外緣空境。以心及境不可得故（文）記六云。不著心識門中。初明不著。遣除想者。能除之想亦須遣拂。諸想皆寂真如自現。然不同彼滅盡三昧。彼為粗動心心所法極勞慮故。深生厭患欲求止息。所以厭滅別無所觀真法性故。次自此下顯因緣。此則雙顯身心二門不著因緣。是故說言以一切法本無相等（文）抄第四云。如本乃至等者。別記云。先除有想。後亦遣除想者。除無想也。以有無念俱是想故。釋曰。境異有二。一有。二空。緣有境心。謂之有想。緣無境心。謂之無想。故云爾也（文）又云。如本以一等者。此有三節。初之二句體相無。故華嚴云。諸法無體性。亦無有作用。次之二句生滅無。故淨名云。法本不生。今亦無滅。後之二句心境無。故華嚴云。法性本空寂。無取境亦無見性空即是佛。不可得思量。法既性空。何得更有隨心緣外境之義也。其上以一切法本來六字流下三節三淨次讀之（文）
    私云。抄意諸想隨念皆除。亦遣除想二句。如次緣有無二境之心也。疏記意二重遣之也。然而共屬心識。故云心識門也。若依藏疏意者。上身體門本文遣所緣境。今此心識門本文遣能緣心也。聊異今論意歟。彼藏疏云。所遣既無能遣不立（文）見聞覺知者。筆削記云。聞謂耳鼻。覺謂舌身。知即是意。攝六略盡（文）今謂。不至境別舉之。即是見聞知是也。至境總云覺。覺觸義也。至境合中知根境觸受故云覺觸也。論第三釋觸塵云覺觸分明（文）
    文。四者不著不著門等。記六云。重重遣拂至無遣故（文）疏五云。第四門中以第三門仍有總空身心無相能遣之心。此第四門亦除遣故。以至無遣是此門故（文）
    私云。疏意亦遣除想句屬第四門歟。但論配屬不爾。猶屬第三門。以心除心句獨為第四門也。准此科門三重可得其意也。一遣身心相。二重遣心相。三雙遣上無相也。
    文。五者集散會一門等。記六云。五集散會一門中初句集散。次句會一（文）疏五云。第五門中。恐有馳散動亂之心。即當攝束令住一性（文）
    私云。此門意攝散亂心令歸正念也。一中者。疏云一性。是指一味真如歟。次下云。是正念者。當知唯心（文）
    文。六者顯示正念門等。疏五云。第六門中。顯盡法界。一切諸法唯是一心俱無外境。然此一心亦無自相。不可得故（文）記六云。六顯示正念門。外境唯心說名正念。妄境既無唯心亦寂。故復說言念不可得（文）筆削記云。唯一實相名為正念。今則正念亦無自相以凡所有相皆虛妄故。斯則亦不知知寂亦不自知。知自性了然故不同於木石也（文）
    私云。今此正念者。指唯心實相一念也。問。即復此心等三句。准次上不著不著門意。可為別門。何屬此門乎。答。依正念亦遣正念。能遣所遣共正念故。今為一門也。例如上亦遣除想句也。但至不著不著門例難者。彼顯示無遣本源故別為一門也。異今例也。問。今此正念相應何識乎。答。一義云。第六識也。十信之位未斷六識相應惑故。不可起七八識等故。又義云。相應第八識也。第六事識未緣如理故。不可起唯心正念。三賢位依業識見報身。今亦可然故。
    文。不離恒行門等。疏五云。第七門中指前所說。如是定心於時於處不離不捨（文）記六云。七不離恒行門。謂不但坐時修習正觀。於諸時處觀念相應無間斷故（文）異譯論云。行住坐臥於一切時。如是修行恒不斷絕（文）藏疏云。非直坐時常修此止。餘威儀中一切時處。常思方便順於法性不動道理（文）筆削記云。餘威儀中者。即同天台歷緣對境修也。謂歷行住坐·臥·作·語等六緣。對色·聲·香·味·觸·法等六境（文）
    私云。於行住坐臥四威儀中。恒時修此止觀行。故云不離恒門也。
    文。修行止輪得益門等。疏五云。准因緣分。明止觀門被凡小根。修定惠行良有益也。謂今修止所獲之利而有四種。一者得入理定。二者深伏煩惱。三者增長信心。四者速成不退。記六云。謂止成得定除障不退故（文）
    私云。到不退者。指初住已上位也。今此止觀修行因緣分。為十信之中二心下品眾生授之。當卷總攝十信人。授五種修行。令入十住已上之心故云爾也。本文入真如三昧深伏煩惱等。皆是三賢行相也。論第一云。謂以兩輪通為對治凡夫二乘見執過失故（文）是即令化十信而住賢位之意也。伏煩惱者。伏人執等也。又通無明。抄上釋云。斷本無明亦通十信（文）
    文。簡入不入分際門等。記六云。不入意具六種過。隨有一種則不能入（文）
    私云。今入不入有二義。一云。約止觀行門安心不安心而論之。一云。約不退位入不入而論之也。若准下文云。入佛種姓決定不疑釋者。指初住已上位歟。名習種姓等下文云。要依此真如三昧法。得入如來種姓無有是處（文）即後義為正歟。問。六種隨一犯之。不可入之乎。答。爾也。非必具足此六種。隨犯一種亦不可入之也。問。本文唯除疑惑已下意。唯舉不入者。未云入者。何云簡入不入乎。依之元曉疏云。上來所說名能入者。唯除以下簡不能者（文）藏疏云。上來所名能入者。唯除以下簡不能者（文）藏疏云。上來明能入。下顯不能如何。答。本論唯言簡持為義。是即簡去持取之意也。顯文雖簡去。隱意有持取之義。末論得此意作釋也。餘師釋但守一隅歟。
    文。讚歎三昧殊勝門等。疏五云。體大無邊門。此此定人了知法界生佛同體一相無二。由是此定亦名一行真如三昧。行猶相也○眷屬無盡門。真如三昧以為根本。而能出生無邊三昧。依眷屬故（文）記六云。眷屬三昧名金剛者。以表本末皆真實故（文）
    私云。讚歎三昧者。嘆上止輪門功德也。是則安住真如妙理。令心一境義也。眷屬者。餘一切三昧門也。真如為體大。餘心為相用也。諸佛法身等者。筆削記云。諸佛法界者。諸佛如來所證法門。恒沙無量攝別不同。然亦一一不異法性。入此三昧者皆悉得知無有差別也（文）又云。有三意。一意取眾生法身故。二者法身流轉五道名曰眾生故。三者眾生相空即法身故。於此三中初後為正。故淨名云。如自觀身實相。觀佛亦然。平等即無二。無二即一相也（文）
    文。名一行三昧等。抄第四云。一行者行則相也。相則體也。故云同體一相法界一相。斯則真如法身異名也（文）藏疏云。一行三昧者。如文殊般若經云。何名一行三昧。佛言。法界一相。計緣法界是名一行三昧。入一行三昧者。盡知恒沙諸佛法界無差別相。（文）筆削記云。論一行三昧者。即真如三昧也。謂住真如境故名真如三昧。以真如無異相故。但行造此法故名一行三昧。此乃由境一故使智行亦一也。前即從境得名。此則通於法行（文）遠疏云。言真如三昧者。謂理定也。小乘之中但止心流注。在一境名為得定。大乘之中解真如理。理中住心名為得定（文）
    曆應二年（巳卯）十一月八日。於東寺西院僧坊書寫校合畢。權律師杲寶。

釋論第八勘注第二
釋論第九勘注

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說廣釋魔事對治門等。記第六云。魔是梵音。此云奪命。能作奪命之因緣故。亦名殺者。以共能害智惠命故（文）筆削記第六云。辨魔事者。梵語魔羅。此云殺者。謂能奪行人功德之財。殺智惠之命。言事者。如佛以功德智惠度眾生令入涅槃為事。魔不如是。如以破壞眾生善根令波轉生死為事（文）
    私云。問。今此魔事門據本論起盡。止輪修行之人。魔障對治之行相也。爾者廣釋止輪門子段也。猶非可對五行一門。何間越對修行方便門建立此門乎。答。一義云。當論意。大科小科相望隨宜。是則為避文繁以小科對大科也。例如第五卷問答決疑門也。私義云。釋文鉤鎖因止輪修行雖示之。魔障對治之義。可通五度門故。以此一門專立大科也。其義如第八卷抄也。問。下文中障事通鬼神魔外道四種。今何唯舉魔事耶。答。舉一示一。例如時不轉門也。或又魔事有通別。通謂四事皆名魔事。各作障礙故。筆削記舉四種魔中有鬼神魔。又智度論第五。釋般若經魔事品云。諸外道等名魔也。別謂限天魔。猶如色名或通十一類。或局眼所行也。問。對何略說名廣釋魔事乎。答。今廣釋必非對略釋。只直廣述魔事相故云爾也。例如第八卷總標總釋觀輪門無所對別釋也。又義云。上修行善巧方便門中。精進門釋有障修行相。本文云為魔邪諸鬼之所惱亂（等文）今對彼等略釋云廣釋歟。
    文。即此門中自有二門等。
    私云。今此二門之中。第一門下文所釋也。第二門虛科也。就之二門科三門科。斷簡不同也。至下顯示所作業用門。可悉之。
    文。一者信具等。
    私云。信具者。信根具足人也。人具者。外護教誡佛菩薩也。法具者。能具戒定惠等法則。分別邪正法利故。時者知時宜契不契。能作通塞方便也。性具者。真如佛性體也。前四修得後一性德也。問。以五事分別因緣如何。答。今文非分別親因疏緣。通五事名因緣。緣即是因持業釋也。不然者。次闕失人可云緣闕因具。云何稱因緣闕失乎。但若強分別之者。信具法具自緣也。人具他緣也。時具通自他二緣也。並是緣力也。性具因力也。問。性具者通理行二佛性耶。答。爾也。理性遍在相宗盛許之。行佛性通具。是此論正宗也。問。上第五卷。唯具佛性眾生名因闕單緣。今何云因緣闕失乎。上彼分別親因疏緣。今通五事名因緣故無相違也。但具一事總名闕失。是少分屬無之義也。或義云。雖具理佛性。闕行佛性故云闕失也。或義云。雖有行佛性。此中有二。一本性住種姓。二習所成種姓也。今闕第二性故云爾也。
    文。今此文中等。疏五云。後取闕合本（文）
    私云。此釋有多義。一云。今魔事對治偏局具人。於闕人者既云終無離障故。無用對治也。又義云。今對治專在闕人。至具人者無魔障故。強不可用對治行也。或有眾生無善根力即為諸魔等。本文鉤鎖分明故。例如進門中有障無障二人。雖修精進。魔障對治之行。遍在有障門也。私義云。具闕二類。共修對治歟。但闕人障事增盛故。舉勝為論也。科名既云眾生勝劣不同門。豈捨一取一乎。或疑云。若爾者直可合本文。何云取闕應知乎。答。本論意。雖包二人。先舉闕人故云或有等。或不定義也。必可對有善根人也。仍末論並舉二人故。還會本文唯是一人。取闕應知（云云）應知之言所。示專顯通具人也。
    文。次說能作障事假人門等。
    私云。假人通四種各現形作事業故立人名也。問。此門中。障事及對治二義明之。何但云能作障事乎。本文但說作障。釋論兼明四種對治。科名據本論立之也。問。藏疏釋當段。能作障人有魔鬼神三人。外道通名此三人非別人。今何云四人乎。又上精進門本文云魔邪諸鬼（文）無外道如何。答。通局隨宜。進門釋舉二示二。謂舉魔示外道。舉鬼示神也。又藏疏違本文。既云諸魔外道鬼神。豈非別類乎。加之本論下釋真如三昧功德。舉十種利益中云。二者不為諸魔惡鬼所能恐怖。三者不為九十五種外道鬼神之能惑亂（文）此中既舉九十五種外道。云何魔及鬼神外云無外道乎。
    文。四種大魔。智論第五云。魔有四種。一者煩惱魔·二者陰魔·三種死魔·四者他化自在天子魔（文）
    私云。四種大魔者。指常途煩惱等魔也。三萬二千眷屬魔眾者。未勘其名數。
    文。九十六種諸大外道等。筆削記六云。如華嚴經說有九十六取言。謂六師各有十六種所學法。一法自學。餘之十五。各教十五弟子。師徒合論故成此數（文）
    私云。此本論下文九十五種外道（云云）與今相違。演密抄云。九十五種外道。加附佛法外道云九十六。附佛法外道者。指犢子道人也。仍舉唯外道云九十五。加附佛法云九十六也。又義云。嘉祥百論序疏云。若提子誦勒娑婆經（云云）准此釋。僧伽（數論）衛世（勝論）勒娑婆若提子自在韋紐六師。各有十五弟子。師資合有九十六也。然若提子。為勒娑婆弟子十五人隨一故。於一人或屬師或屬弟子。仍約義門成數九十六也。約人體論之九十五也。問。藏疏釋本文云。如是鬼神。嬈亂佛法令入邪道故名外道（云云）此意魔鬼神即名外道非別類歟。與今論相違。答。聽受阿世耶論藏何及對論乎。加之邪魔及鬼神。外立外道佛教通相也今何違之乎。藏師甚違論文。何依用乎。九萬三千等者。未勘名數所由也。
    文。所言鬼者等。
    私云。十鬼及十五大神者。下文所列名數也。眷屬名數未考之。
    文。如是諸類等。
    私云。四種通名邪道。並礙亂正教令向非道故。
    文。出現經中等。
    私云。出現經者。一義云。總指現流布經。非別指一經也。出現之經也。一義云。別指一經歟。頌疏遁鄰記云。鄔陀夷經。此云出現經（云云）唯識疏云。鄔陀夷經。翻出現聲聞聖名。彼經未渡歟。可尋之。
    文。言十鬼者等。藏疏下云。渠場鬼者。或如虫蝎緣人頭面。攢刺□□。或復擊擽人兩腋下。乍抱持於人。或言說音聲喧鬧。及作諸獸之形。異相非一來惱行者（文）筆削記云。惟場者。以口言惟場惟場也（取意）
    私云。十鬼翻名未考之。第十渠場鬼常途有之。亦是梵名歟。例如大日經普通真言藏品。夜叉毘舍遮等。真言疏第十釋云。是用彼方言作咒也（云云）是亦用彼方名言為名歟。
    文。如是十鬼用各云何等。記六云。此有十鬼。前三度現非情境界。第一現色。第二則現香味觸塵。第三變現能作四大。四五六七第八第十現有情境。此皆化現有質境界。第九能現空無境界（文）
    私云。此釋未理盡。今謂第一現時節境。佛法之中雖不許時別體。外道等立時節之體故。即是色塵攝也。第二現香味觸三也。已上是所造四微也。第三現能造四大。第四現空大無障礙之相。第五現識大開閉之相。已上即是六界之相也。第六乃至第九現人相。其中第六親疏之相。第七老若之相。第八愚智之相。第九出沒之相也。作無有境者。無與有之境也。第十現畜生之相也。廣言之所現之境界。雖通諸天等及佛菩薩像。今且約人畜兩趣作釋也。問。今十用唯指外境歟。將通行者內心乎。答。鬼能障身故。現外境令五根迷亂也。十用同現外境。即是魔王所現之像貌也。
    蝎蠅蟻。
    文。一者師二者教等。
    私云。此三因如次邪師邪教邪分別歟。習謂宿熏者。彼界趣串習力等也。問。邪師邪教邪思惟。分別起惑起因也。然此煩惱但在人趣起之。發業之煩惱也。鬼類等何起之乎。答。三因之相雖相似彼三緣。其意別也。彼內心煩惱起因也。是外相變化因緣也。若然雖非分別起煩惱。依此三緣。起神變現不思議相也。或三因必雖不具足之。由一緣現之等也。如孤獨現男女等相。由無始宿熏力任運作之也。
    文。用之名字從境建立等。記六云。二用之下。辨增勝。如前十鬼。作用差別各隨增勝建立名字。實則於境更互能現。如第一稱遮毘多提。則說名為作晝境。鬼餘依用立類此可知（文）
    私云。用之名字者。或義云。十名皆由業用立之故。云用名也。又義云。用之名字可訓之。意云。用十種名。各隨所現境立之也。尋翻名可悉之也。從境建立者。或異本隨增立名（云云）普觀就此本作釋歟。依現本者。無殊旨趣也。
    文。十五神者等。藏疏云。精媚神者。謂十二時狩能變作種種形色○各當本時來。若其多於寅時來者。必是虎狼等。多於卯時來者。必是□鹿等。乃至多於丑時來者。必是牛類等（文）抄第四（慈行）云。上鬼神中。賢首大師。廣明後一渠場鬼·精媚神（矣文）
    私云。前十四神。多是梵名歟。未考翻名。但第十三及十五漢名歟。
    文。此十五神用各云何等。記六云。此所變現則勝前鬼。謂能變作利鈍有空專散堅固移轉等境。於中覺者及覺惑境。即佛菩薩相似之境（文）抄四云。無無境者。已滅諸事皆存在故。作應時境者。十二時中。隨應現故（文）
    私云。十五神。皆令行人心識變易也。聰明境者。令行人明利。俄憶念文義通達明了等也。闇鈍境者。反上易知之。樂有光明者。令行人緣有境。見光明倍樂欲實有之境等也。樂空光明者。反之知之。浮散境者。現掉舉之境令心散亂。專注境者。現昏沈之境。令心睡昧。惡空善有者。現有德空失之境。令行者厭空著有也。問。何不現惡有善空之境乎。答。如斯鬼神等。皆欲令行者著相故。不現善空之事。若惡有善空者。必入正道故。廣百論云。有云。有等皆順執心。空心空等皆違妄執（文）仍今不現善有之境也。一切覺者之境者。現佛菩薩之相也。我覺他惑之境者。自我獨明了。令他人迷亂等也。亦是令行人一分得此自在力之境界也。具不修行之境者。現懈怠緩慢之境。令行者不修行也。無無境者。抄意已滅諸事非一故云無無也。今令出現行者前也。是故云現無無境也。速進退之境者。速疾神通之事也。堅固境者。安住不動轉相也。移轉境反之知之。應時境者。十二神將等。隨時分改其形等也。問。今十五用魔緣直障內心。何云境界乎。答。魔緣陰功。令行者心狂動故。指此功云境界也。即已冥熏力用。指之云境界。境界即心所緣法塵之攝也。十五同令行人內心轉變也。非別現形體而為境界也。
    文。魔及外道等。
    私云。魔境能令轉變行者身心。忽作惡事也。外道教化行人。令捨所學善事也。作惡捨善。互雖通魔及外道。專所主故為差別也。鬼神二種。障身及心。其意易知之。鬼者餓鬼之類。即孽里何鬼。能著人身令病痛等也。神者怨靈等。詫人心識。令其迷謬等也。
    文。隨順隨轉等。疏五云。一隨轉對治。了其過患皆本覺德。作此對治咸從如化（文）記六云。初無礙自在對治。此以慈順認為功德。是故名為隨順隨轉（文）
    私云。今此四種對治。本文雖無之。為行者至要故。釋家判之也。
    文。諸邪見類伏從如化等。智度論云。蠅能緣一切物類。唯不能緣執鐵。若緣勢鐵。蠅則成穴。魔能緣一切境界。唯不能緣實相。若緣實相魔成實相也（文）記六云。諸邪見類伏從如化者。謂由行者順彼所作。令其心喜。然後方便示以正法。令離魔邪。勝負不爭。實真道矣（文）
    私云。若作順對治之時諸邪見之類。歸伏隨從如化物。而忽歸無相也。或又如化者。如所化徒族之意也。即攝賊為所從化之義也。
    文。隨見增損等。疏五云。由迷正理。遂起倒心。見有增微德分大小亦如前說有名數量無名數量二功德故。記六云。隨見等者。一切諸見。皆是本有本覺氣分。由迷真故。遂成顛倒。若其隨見有增損者。則使本覺無漏功德亦有大小。是故不應妄生厭駭（文）
    私云。疏意。今隨順對治。攝諸邪見類為具德故。邪見增長。功德亦廣大也。邪見微損。功德亦狹小也。例如上本覺有名數量功德等也。記意。亦大概同之也。但疏依對量論多少為大小。記由隨緣論多少也。謂真理隨緣成妄見故。隨妄見增損。即有功德多少。見多德大也。見少德小也（為言）學者義云。妄見增功德少。妄見損功德多也（云云）又義云。隨見增損者。行者知解正見也。隨正見增損。所成功德大小也（云云）今謂。諸義中。疏義為善歟。
    文。相逆相違等。疏五云。二逆違對治。汝現謂正。我判為邪。日出霜消。明生闇滅。記六云。二揀擇別相對治。此以智拒想作過失不應從順故言反違（文）
    私云。是降伏對治之相也。
    文。俱行對治等。疏五云。三俱行對治。前則慈心觀德。次以智心觀失。今則慈智均平故。令逆順一味。德障俱治。兩邊不滯（文）記六云。三具足俱轉對治。此以慈智平等。觀察順違同時得失一味故（文）
    私云。並修上二觀。一念緣之也。疑云。唯識論云。貪與嗔定不俱起。愛憎二境必不同故（文）而今違順二境。一念緣之。甚不應理云何。答。權教之談隔歷故云爾。實教不然。違順是一也。礙事即法性緣起故。攝而為德。法性即與邪倒緣起故。違而為失。法性與無明不同而同。非一非異何以唯識文為難乎。
    文。俱非對治等。疏五云。四俱非對治。竟住繁興心絕異慮。欲為障亂其可得乎（文）記六云。四無念無依對治。此既無念。彼何所依逆順兼亡。得失俱泯故（文）
    私云。是即唯念一心。無相無緣以為對治也。
    文。如是治相於後文中等。
    私云。後文中者。或義云。次下通達對治行法門。及簡擇真偽令了門。此云後文也。彼等門中。雖不云四種對治之義。本論說文故今指之也。當段四種治相據彼本文意。龍樹分折立之也。又義云。下出現人相令信門中現天及菩薩如來。各有所治能治之差別。是即各各門中能治行相以下。分別此中對治之義故。指彼能治之相云後文也。
    文。次說顯示所作業用門等。抄第四云。即此門中自有二門等者。准此及下第三業用門。今此一唱論有兩番科。初一文科大分為二。一略說略示總持門。二廣說廣示散剖門（此一虛科。消文不用故。）初略說門分五子段。一眾生勝劣不同門二能作障礙假人門（已下三門。并後廣說門。皆屬虛科。消文不用故。）三顯示所作業用門。四顯示對治行法門。五因治之力得益門。後廣說門應分八段。例下三文科第三業用中別業用內。分八門云一者出現人相令信等是（此八子段。即上注云此一虛科以彼一中開此八故。）上來二文科竟。自下三文科者。應大分三。一者眾生勝劣不同門。二者能作障礙假人門（上二虛科。不用消文故。）三者顯示所作業用門。就此門中即有二種。一者是總。於中有二。一總相所作業用門。即前二文科內。初文五子段中。第三顯示所作業用門也。但今為對下別故。有總相之言。二通達對治行法門。即是合前五子段中後二科故。今言通達者。亦為形後別故。二者是別。於中有八。一出現人相今信門等。文相易了。下消文處。初依二文科。至初門內五子文中第三。而便依三文科據此閑了二文科中大段第二子門後三三文科中前二故。並注云虛科是也。若爾一番足矣。何繁須二。答曰。謂本文中前後影顯。若唯依初番。則於後段廣中。闕能作障礙假人門。及闕第三業用總別。若唯依後番。闕於初略後廣。聞第五因治之力得益門。故用兩番其理方周（文）
    私云。據抄釋兩番科本文。

    二門科二
    一略說略示總持門五。
    一眾生勝劣不同門。
    二則為下能作障礙假人門。
    三若於下顯示所作業用門。
    四當念下顯示對治行法門。
    五境界下因治之力得益門。
    二或現下廣說廣示散剖門八。
    一出現人相令信門。
    二若說下出現言說亂識門。
    三或令下得三世智惑人門。
    四辨才下不離世間縛纏門。
    五又令下心性無常生亂門。
    六亦能下令得邪定非真門。
    七以是下勸請行者離邪門。
    八應知下簡擇真偽令了門。
    三門科三。
    一眾生勝劣不同門。
    二則為下能作障事假人門。
    三若於下顯示所作業用門二。
    一是總二。
    一總相所作業用門。
    二當念下通達對治次第門。
    二或現下是別八。
    一出現人相令信門。
    二。
    三。
    四。
    五。
    六。
    七。
    八應知下簡擇真偽令了門。

    釋論有異本。一者是總。二者是別總其相云何（云云）是脫落本也。唐本是別句下有一行餘文。一者是總。二者是別。總相門中即有二門。云何為二。一者總相所作業用門。二者通達對治行法門。第一門者其相云何（等文）抄師據此具本作釋也。凡此二門科三門科了簡本意。本文若於坐中已下文。通局二義有之。若據局門者存二門科。謂為諸魔外道等。若於坐中現形。即當念唯心對治之。是則略說魔境及治相也。或現天像已下廣說魔境。仍存二門科義。不然者。云何現形恐怖。與或現天像等中問。可說當念唯心等對治之相乎。故知。二段是總別兩科云事。若據通門者。若於坐中等文意。廣說魔緣業用。仍自下諸文。皆此作業所攝也。是故於所作業用門中。分別總別二段。盡一段諸句也。釋論既總分略說廣說二門。略說內五門第三門中。亦分總別二段。以是別文。盡一唱本文。論主存兩畔科釋。理在絕言乎。抄釋一一了簡之者。准此及下第三等者。唱本之初立二門。及略說中第三業用門分總別。盡一唱文。依此論判起盡。存兩畔科揀也。此一虛科者。第二廣說門。二門科之時立此一科。是以或現天像以下文。雖擬此科。正作釋之時。據三門科故。以或現等文。屬第三業用門別說。更不釋大門第二廣說廣示門故。云此一虛科也（為言）已下三門並後廣說門等者。五門中第三顯示所作已下三門。及下後廣說門（下文名別相所作業用門是也。）並是虛科也。是則作釋合本等雖有之。偏三門科面消文非二門義勢故。云消文不用也。仍皆屬虛科也。例下三文等者。即述後廣說門消文不用所以也。意云。後廣說門者。指下第三業用門中別說所作業用門故。彼則約三門科故。屬第三業用門子段。於此中亦開八段。全非二門科建立篇故。云此一虛科也。上二虛科等者。眾生勝劣。及能作障礙二門。亦作釋合本雖有之。偏二門科中。略說略示門子段篇。非三門科中大文科故。云消文不用。仍屬虛科也。即前二文科內初文等者。三門科中第三門總相所作門。即當前二門科之時第三顯示所作。即本論若於坐中○男女等相四句文也。對下是別云總相所作等也。合前五子段中後二科者。今此三門科。是總合第二通達對治門。即當前二門科略說門五子段第四第五兩科也。即本論當念唯心（前第四顯示對治行法門。）境界則滅（前第五因治之力得益門。）二句文故。二者是別等者。下別相所作業用門也。初依二文科等者。釋論消本文。初據二門科。大文分略說廣說二門。至略說門中第三顯示所作門。據三門科作釋也。既於此第三門分總別二段。以盡一唱本文故。仍存此兩畔釋也（為言）若爾等者。作問答也。問意。若二門科若三門科。一途可作釋。何煩存兩番義乎。答意云。若唯據二門科者。於後段廣說門闕能作障礙假人門。及闕第三業用總別也（為言）重意云。略說廣說一對科文也。而唯以略說廣說二門立義者。略說段既以說邪魔外道及鬼神四人。廣說尤可有之。而廣說中雖明所作業用。闕能作假人。是故大文開三科。必不為略廣。仍二門科外兼存三門科也（為言）問。若爾第一眾生勝劣不同門。亦廣說闕之。何唯闕能作障礙假人門乎。答。眾生勝劣門行人故。必不可有略說廣說二段。於魔事必可有能作假人及所作業用。而略說門中諸魔外道鬼神能作假人也。惑亂等句所作業用也。廣說尤可有之。今闕之故云爾也。次闕第三業用總別者。若於坐中已下文。正說業用中。有總別二段文勢分明也。若唯二門科。今此一具所作業總別義趣。忽隱沒故立三門科。於第三門。開今此總別顯示之意也。仍二門科外存三門科也。若但據三門不存二門科者。於一段本文。正有略說廣說義勢。則為諸魔（乃至）境界則滅文。略說魔障及對治。一段首尾既畢。惑現天像已下。廣說所治及能治之相。是豈非廣略二段畢。偏據三門科。忽失斯義勢。仍立二門科顯示此義也（為言）次闕第五因治之力得益門者。若依三門科者。本文當念已下二句。唯總說中通達對治門。闕因治之力義也。仍立二門科顯示此義也。問。抄科釋爾也。疏及記意如何。答。疏意就脫落本作釋故。似抄二門科分濟。

疏科
    魔事對治門二。
    初唱本。
    後論曰下作釋二。
    初略示總持門五。
    一眾生勝劣門。
    二已說下障礙假人門。
    三已說下所作業用門二。
    初釋總。
    後今當下明別二。
    初異類。
    後言等下同類。
    四已說下對治行法門。
　　三
    五因治得益門。
    初別釋對治。
    次一切下總須對治。
    後如本下以本通證。
    後已說下廣示散剖門八。
    一現相門。
    二亂識門。
    三惑人門。
    四縛纏門。
    五生亂門。
    六非真門。
    七離邪門。
    八令了門。

    此師意。第三業用門中總別者。局本文若於坐中（乃至）男女等相四句。於此中分總別也。是偏據脫落本。但釋論已說總相所作業用門。次說通達對治行法門結前生後更難消之歟。此師意。今是總是別二科偏為末論科文。非為本文科釋也。

次記科者。
    廣釋魔事對治門二。
    初唱本。
    後論曰下作釋二。
    初略說略示總持門五。
    初眾生勝劣不同門。
    二次說下能作障事假人門。
    三次說下顯示所作業用門二。
    初標列二門。
    二總相下略明總相二。
    初標門。
    二第一下釋相二（初現異類後言等下現同類。）
    四已說下顯示對治行法門。
　　二合
　　三合
    五無量下因治之力得益門。
    初結前標後。
    二謂有下別釋二門二。
    初行法門。
    後得益門。
    三是名下總相合結。
    五次說下廣說廣示散剖門八。
    一出現人相令信門。
    二。
    三。
    四。
    五。
    六。
    七。
    八。

    記六云。廣釋魔事對治門○二初略說略示總持門五。初眾生勝劣不同門○二次說下能作障事假人門○三顯示所作業用門二。初標列二門。此初總門則屬當文。其次別門預指後段。謂由魔邪兩處釋故此略。後廣總能含別。作此指陳。至下應悉。二總相下。略明總相二。初標門。二第一下釋相二。初現異類○二言等下現同類○四顯示對治行法門。五因治之力得益門。二合分三。初結前生後。釋師於前顯示所作業用門中。說有總別。總中有二。一總想所作業用門。如上已釋。為對下文廣說廣示散剖門中是其別故名為總相。二通達對治行法門。今當作釋。即是前標四五二門。學者宜審。二謂有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第四門也。上釋本論當念唯心成對治行。二無量下境界即滅得益門。即前標中第五門也。此釋本論境界即滅終不為惱為所得益。三是名下總相合結五次說下廣說廣示散剖門二。初標分。此由對前業用中總相略說故。此名為別相廣說。二就第下釋相八○（文）
    私云。此師意。又付具本作釋。然而異抄及疏義。於兩節本文各存二義。先就當念唯心等三句有兩勢。一直對上或有眾生及則為諸魔等文。明對治相也。是為略說段五門。一烈第四第五兩門之意也。二鄰次釋上句若於坐中已下對治之相。是為第三門中是總門之意也。次說本論或現天像等文亦有通局二義。一近對二遠對。近對者。望次上若於坐中現形恐怖等總說。而具示其形類。由此義故。為所作業用中總別二門也。此中是別句者。即指彼或現天像已下文也。遠對者。望上或有眾生等略說重廣說魔境行相。由此義故。為大文第二廣說門也。二段論文各具兩勢故。前後科釋似參差（矣）
    文。一切邪類現六道像等。記六云。此文通說現六趣形。不同下文差別顯示。鬼神多造四趣。魔外多作天人業用勝劣從其類故（文）
    私云。記意一切邪類已下三句。通現六道之義。今當以下別現之義（為言）學者義云。必不爾歟。上標下釋也。但文云多分。可知互通也。爾者記釋亦巧妙歟。問。本論文相。若於坐中等二句總句。或現端正已下別句（見）又端正男女等相者。端正二字直名次男女歟。等者等取餘類。今何別別作釋乎。答。本論文通現別現之二義具之。今所難者。通現之一途也。當論亦可許此義歟。但此配釋別現義門也。猶如真言句義字義。凡如斯解釋當論常例也。猶如第五卷真如法三字離合不同也。今此本文現形怖畏之義。四惡趣其功顯（矣）端正之義專親天眾。男女等相言尤名人眾。今行者亦人趣故。等字特述同類之意也。皆是擬字義門作甚深釋。以常情不同孤疑也。亦藏疏等解釋大綱。同今論釋也。可考之。藏疏云。言坐中現形恐怖者。示可畏之身怖之以失志。或端正男女者。現可愛之形惑之以生染。言等相者。現非違非順平等五塵動亂人心也（文）筆削記云。一者違情五塵。或大或小恐怖萬端故失志。二者順情五塵對男現女。對女現男。令其生染。三者平等五塵。揀去前二（文）
    文。所謂造作同作同品依正。疏五云。男修現男。女修現女。在家出家亦現同相。欲令行者見其同類生樂著時亂其心故（文）記六云。同品依正。謂隨所惱行人形類現其形儀。一一相似。若依若正悉同等故。遼本論中。正字作止。理亦可通（文）
    私云。疏記意同也。指行者相似類形云等相也。正與止異。其義同也。論第一指器世界名所依止藏。今非局器界。指惑人體云依止歟。但正字為本也。今謂。同品依正者。總指人同分依止歟。男女即與行人共人趣故云等相。必非相似類形歟。
    文。次說通達對治行法門等。記六云。二謂有下別釋二門。初當念唯心行法門。即前標中第四門也。此釋本論當念唯心成對治行。二無量下。境界即滅得益門。即前標中第五門也。此釋本論境界即滅。終不為惱為所得益（文）
    私云。上開二門。今合為一門。是境界即滅終不為惱二句。或對治門所攝。或得益義門。為示此兩勢歟。不爾者。縱雖立一科。可云通達對治得益門。云何只可云對治門法乎。
    文。無一別心無心別一等。
    私云。無一別心。無心別一可訓之也。今此對治門。念所入一心而作觀行也。一切諸法（乃至）中中離相生滅所入也。一切諸法一味一相已下真如所入也。或又局多一心。上相待觀下絕待觀也。風風永止者。若依初義二門。能障根本無明也。若依後義。生滅門中無明非一故云風風。如云一切無明等也。若准抄意。根本無明及獨力業相云風風歟。波浪俱合動相已下也。
    文。次說別相所作業用門等。記六云。此由對前業用門中總相略說故。此名為別相廣說（文）
    私云。總相者。業用門中總一科也。略說者。大文第一略說略示分剖門也。今此別相門。本文通對此兩節也。問。為別相今釋爾也。何文云為廣說乎。答。此指上大科二者廣說廣示散剖門論釋歟。彼文非指此段本文。何名廣說耶。
    文。第一門中即有三種人等。
    私云。天人者。天即人。非天與人也。上略說段舉六趣像。今廣說段示三種像。是影略互顯。通示現十界身也。天眾攝五趣。是舉勝為論也。若外道人等者有兩儀。一云。四種假人同雖現三像。今且舉外道以顯餘類也。咒術等事。專外道所作故。是即世間流布。彼經教等廣現行故。今開示之令行人分別真偽也。魔鬼神無而。忽有變化故。非世間流行術法。雖示其事。行人難知之。故今旦舉外道令准知餘也。一云。外道之稱有通別。別名九十六種。通名四種假人。今外道者指四人也。藏疏偏存通義。仍能作人但舉魔鬼神三類。即此名外道也。今論並存通別二義也。各六門者。通三種像。各用此六門也。隨用何人者。通天及菩薩佛三人。各先造立其形像也。頭面眼耳等造立之時。各誦咒如下釋也。此中有二義。一云。先以土木等造立形像。然後誦咒之時。令眼根等明了。二云。不用別木等。只誦咒之時。忽然顯現。記釋等存後義歟。但前義為正也。以種種飲食等者。捧種種供具供之。及以有情身命禱之也。如今諸神贄等也。即作此供養。令此像久住世間也。誦陀羅尼者。下文示其咒。即誦此咒。令此像具莊嚴往來自在也。如今開眼等事也。讀誦八陀多等諸經者。於彼像前。誦外道所學經典也。依此誦經。倍增威光。令除遣佛弟子等對治也。八陀多等者。下文八陀多經魔頭陀經婆鄔舍經等三種出之。未考其翻名。是外道所誦經也。如四韋陀典等也。如今於佛前誦經。增法樂等也。阿呼阿者。造像及供養等一切事業成辨祕咒也。通用之。如今真言教作壇等之時。通用辨事明王真言等也。其義至下可悉之。向自世尊等者。勸請生身諸天等。令入像中冥會故。如今迎請等也。外道等用此六門要事。能造作三像。令諸行人。或驚怖或愛著。令障礙正道也。一一門至下可悉之。
    文。謂頭面眼耳等。記六云。其所造像。即以咒力次第咒成總別九處。咒有前後。像則頓成。或先成總身。後成支分（文）
    私云。天菩薩如來三像。各有造九處之咒。天眼耳鼻舌身手足頭面次第也。菩薩如來。頭面眼耳鼻舌身手足次第也。是則為示眼與頭面互為根本也。問。記總身者指九處隨一身根歟。答。爾也。身為總體。其上成眼耳鼻等也。
    文。即誦咒曰遮阿那尸等。記六云。咒文字畫。此方篇韻收錄不盡檢閱。無從來者。不應擅為改易（文）
    私云。咒文字諸字篇中有未勘字。並又同字重言甚非常途。是隨其所要。有重用之功歟。例如地藏菩薩真言。置三箇字。以表三乘之行也。具第八卷抄之也。具成精動等者。眼根明轍精靈明利。猶如有情正根清潔明了也。已下諸根准之可知之。
    文。若為造作頭面等。疏五云。八造頭九造面。二合明也。此明外道欲亂行人。造天人像信有威靈。亦如經律異相中說。南天竺國有一畫師。北天竺國有一木師。木師造女畫師描身。互謂是實事。可類也（文）
    私云。合明頭面也。准次下菩薩如來頭與面各別釋之也。初二神咒者。最初眼與耳兩咒也。謂為成頭像之時先誦耳咒後誦眼咒也。為成面像之時先誦眼咒。後誦耳咒也。兩咒合各成頭面也。問。上來眼成名精動根轉等有何意乎。答。眼精明轍如珠寶光。故云精動根轉也。次耳根聞音聲而解所詮之理趣故。云開動理轉也。鼻則熏香氣。令引至遠方故。云隨動導轉。導轉即引至徑路故。舌則嘗味動作成事業故。一切音聲等語表業。皆依舌而成。仍云了動業轉也。身則觸受而成身表業。是威儀作業故。云方作面變也。手足以十指爪等為莊嚴故。云指圓爪具也。頭面則顯了。而成相好等事故。云好妙相好等也。
    文。謂方寸所中付標揭那羅字輪等。記六云。杯竭那羅。此云心怪。由咒術力。於所成根似有分別動作之相。假說名心。實則不爾。所以者何諸大菩薩。尚不化心。況此諸魔能化心識。譬如醫王知命將終。即以妙藥及明咒力。令其終後身不分散。不萎不枯威儀視聽與本不別。當知此中雖有動作。似彼醫王無實心識。或由咒力請其所事自在天等。暫來棲托。亦如大乘安像經說。共於寺舍殿塔之內。造諸尊像。儀相已圓。即誦神咒奉請諸佛。安止像內。誦咒即畢。而啟請言。如一切佛安住睹史陀天。亦如佛在摩耶胎藏。願佛慈悲住。此亦然。准斯理例。恐彼亦然。故有禍福動作等事（文）
    私云。有情非情性分各別也。實非情非轉成有情。但是化現心識令有動作之業。非謂彼天像等實作以緣之用也。例如小乘化語等也。問。外道等可然。佛法之中現實心識。令成有情之義不可有之哉。答。九種住心分濟。不可有實轉之義。於真言教意可許其義也。疑云。此義難思。唯論第十云。無上覺者。神力難思故。能化現無形質法。○由此經說化無量類皆令有心（文）又涅槃經（梵行品）云。菩薩摩訶薩修行如是。大涅槃者。觀土為金。觀金為土。地作水相。水作地相。水作火相。火作水相。地作風相。風作地相。隨意成就。無有虛妄（文）觀實眾生為非眾生。觀非眾生為實眾生。悉隨意成無有虛妄。此等說文分明。許非情作有情之義。何云顯教不許之乎。答。顯教等意。一心之性不見自他。同一法界故。諸佛菩薩。證此同體之理。得諸法之自在故。觀非情等雖作有情之業。諸法各各自相。皆依自業而成故。非情之性非實轉。清涼釋云。非情轉情便同邪見（文）即此義也。不然者。一佛成道。觀見法界一切國土等皆為此佛依正。云何現有迷界依正乎。但涅槃經文。天台涅槃疏釋彼文云。解此有二。一實能轉境。二但令見。若轉金為土。則可實轉。若令眾生為非眾生。但能令見○菩薩非但能轉金土。亦轉眾生成非眾生。非眾生者。即是草木。轉非眾生成於眾生。此釋分明也。次唯識釋。且化現相分心。非令為能緣之用也。述記釋云。化無量類皆令有心者。化無量化人之類。皆令有心（文）准此釋。皆令有心者。只令現化人。彼人非作實緣慮也。問。若爾者真言意如何。答。六大無礙自他非一重重義門。如別抄也。問。方寸所者指何所乎。答。指心藏答。今此真言字。雖非梵漢之相。但是梵文異形歟。如第八卷抄也。無所不了者。現了知之相。非有實緣慮也。
    文。乃至千萬億日中住等。
    私云。禱祀門者。供養增法樂也。仍久住無量也。問。大日經疏第十六云。世人所獲悉地壽量及果則有數限。不逾一劫。今則不失壽量無盡過於一劫數之量也○或過無量劫壽量不盡。可是過彼世天也（文）此釋意。外道藥力。及咒術等所成悉地不逾一劫（見）今何云乃至千萬億日乎。答。千萬億日。亦於一劫中論之歟。或又一咒成立分限。雖一七箇日。以供養等事增長之。次第要續可增其日數歟。非謂一期所作分限及千萬億日也。例如段食力用養育七日身分。若能相續長生不死也。
    文。次說神咒門等。記六云。謂此門中。欲以樂具嚴像身分。及令其像輕舉自在。依此咒門（文）
    私云。上造像門亦雖用神咒。彼造像為本故別號造像。今此門偏祈誓莊嚴具故。無別支分故云神咒門也。次下兩咒。如次。
    作莊嚴與往來之事也。
    文。次說誦經門等。記六云。四誦經門為增威故（文）
    私云。八陀多經等者。外道所宗經等歟。
　　文。次說阿呼門等。
    私云。阿呼阿者。是成就事業要言也。
    文。次說勸請門等。
    私云。勸請已成上人等。令入住此像中也。
    文。次說造作菩薩形相門等。
    私云。六門中通者。以同咒用大菩薩如來三像也。別者各別用咒也。例如諸尊法通用十八契印。別用本尊加持等也。
    文。初造像門等。
    私云。此中九處所用真言各別也。咒體及反數。與前異也。
    文。造作根已即須輪咒等。
    私云。已上九處外別立造作心識之一門。猶是造像門攝也。
    文。次說誦經門等。
    私云。毘舍周尼經等。是外道經攝也。未考其經本及翻名等也。
    文。次說造作如來形相門等。西方要決（慈恩）云。大涅槃經云。阿難危魔。文殊往救。大品經云。魔王變作佛等。人不能知。優波□多經云。魔變化佛尊者頂禮。阿難果證預流尚被魔嬈佛令文殊往救。然得本心。又魔能作佛身為人說法。淺行菩薩皆不覺知。尊者□多。道窮無學。見魔變化佛不發歸依（文）大品經云。魔變作佛迷惑下凡。淺行菩薩不能了者（文）
    私云。通別之義同上也。但此中誦經門。亦屬通門。佛菩薩誦同經歟。又此別門中九處真言。與前造菩薩同而用加句也。例如四種法加句等也。是示因果不同作業歟。若造心識用別咒也。佛菩薩像相雖相似之。所住心品大別故與。
    文。已說所治次說能治等。
    私云。上來就本論或現天像菩薩像亦作如來像相好具足文。三人之像各立六門解釋了。自下於三人像。各明行者對治也。是本文雖不說治相。魔事對治本意在此。故龍樹廣判之也。由雜亂故者。問意云。真失與偽天可有雜亂。故分別之。若了知偽天來到。必可作對治。對治之相。即上來所明隨順等四種對治也。隨用何對治能消除之也。次下六門之中。第五第六二種對治明之。至下可悉之。即有六門等者。答意云。以根壞不壞等六門。可分別邪正也。
    文。咒知根壞不壞門等。記六云。初誦外道邪咒。後誦內教正咒。見根增損則知真偽。誦神咒相。即誦前文外道造像所有咒句。數量法式如前不異（文）
    私云。科門咒者。通內外兩咒也。壞者通增減也。不壞者不增不減義也。謂若誦內外咒之時。真天如本不增減。偽天誦外咒。諸根漸增。明誦內咒。諸根忽失壞也。又義云。科門咒者。但內咒也。今舉外咒為示相違。因示之也。意云。誦內咒之時。若真天不壞其根。故云不壞。若偽其根失壞。故云壞也。次下對治菩薩如來之段。誦咒皆限內咒。是豈通外咒乎。又義云。內咒云壞。偽天壞故。外咒云不壞。真天無增損故。此義科名咒通內外也。三說之中。初義為善也。誦神咒相如其次第者。如記釋。如前九處次第誦之也。如如者。不亂次第之義也。所餘諸處各有神咒者。內咒中亦有耳鼻舌等相應咒也。例如大日經諸根相好各有真言也。無要故者。今舉眼咒一。令例知餘故云爾也。若約眼了知邪正。餘根無用故也。
    文。嚴具圓珠骨無門等。記六云。何故此咒不造圓珠。不繫髮抄。邪正區別法應爾故。又詳此行狀非必實魔。逼愶行人鍊成正道。維摩詰說。作魔王者。多是住不思議解脫位。菩薩由此故現少差。令知邪正不雜（文）
    私云。記釋意。今此圓珠具不足。及頭髮結不結等。真一偽天所作。難知其所由。故舉二義決之。一義云。邪正之相。法爾是別。不可謂所以也。一義云。今此邪魔亦是大菩薩化現故顯示真偽之相。令行人知之也（為言）兩義共無所據。亦失其詮旨者歟。問。若爾者偽天何不具圓珠乎。答。或義云。圓珠者現影像。而偽天必雖現本形。未能現影故無彼珠也。例如世間變化類雖示人相。而其影像猶帶大形也。又義云。諸天一一莊嚴之具。皆非他物。內心福德之所感也。而圓珠者。內心無垢無漏之現行也。真天一分離尋伺等戲論濁穢故。嚴具之中有圓明珠玉。偽天不爾。是濟穢物所集成故不現圓珠也。問。若外道等知此義造圓珠者。亦可相亂乎。答。真天圓珠。法爾道理故必具之。偽天妄作故。不必具之。仍云爾也。若外道知此祕傳故造圓珠者。亦約餘髮髻及眼光等不同不分別之也。不可局一途也。西方要決（慈恩）云。大覺權形神像挺拔。魔雖矯亂其像太珠。累劫懃修勝圓著。果成萬德相好超奇。豈有弊魔。輒能備擬。何者。如來體嚴紫磨相具炳然。皎若明珠。光踰萬日。魔王設變眾相不成。事等劣夫方乎貴宰（文）依此釋者。圓珠內外交轍之光。魔不可現之歟。
    文。身光眼入不入門等。
    私云。真天光明精轍。而亦與行者內信相應故。必冥符眼精不論開閉。光明入之也。偽天不爾仍為差異也。例如依阿字觀之時。初心閉目即見。開目不見。後心開目閉目明了現前也。問。世間日月星辰等。雖是真天之類。若閉目其光不入之。何云爾乎。答。汎爾所見。只是報力所作故。不入閉目。真天若與行者內信相應。必可入閉目也。若行日月天等之時本尊來至。亦可轍見之也。
    文。頭髮末結不結門等。
    私云。髮之末結不結亦雖難知其所以。古德一義云。不動尊辮髮是給仕之相（云云）也。此尊為使者之相奉仕行者故。示辮髮之相。今真天歸仰行人。為奉仕來至故。現結髮之相。偽天不爾。仍為別也。
    文。雙背無所取著門等。
    私云。上來六門中。初四門了知真偽差別。後二門正作對治之觀行也。後兩門中。初門雙非門。後門雙照門也。問。此中二種與前四種相配如何。答。二門如次相逆與相順二種對治配之。舉二影二而已。
    文。對治菩薩形像門等。
    私云。此中二門。初則如前咒。知根壞不壞門。此中攝餘圓珠等三門。後則合前第五第六兩門。以為一門也。問。今誦咒者但限內咒歟。答。爾也。疑云。上咒知根壞門。通內外二咒。今何限內咒乎。答。上亦限內咒之義為善。仍無相違也。又義云。當段又雖通內外先舉內影外也。漠漠不動者。漠漠者不了之貌也。一切根等者。今且咒心識所餘眼耳鼻等。及嚴具中各誦咒皆失壞也。上天像咒知根壞門。且舉咒眼根之相。今舉咒心識。互示之也。觀察諸法等者。准上雙背及俱取兩門。可觀察之也。
    文。對治如來形像門等。西方要決（慈恩）云。涅槃會中為說。迦葉請言。佛說波旬說云何分別知。佛告。迦葉。譬如偷狗夜入人室。其家婢使若覺知。已尋即退去。行者亦爾。已入佛家能獲甘膳。不令魔雜。佛之靈狀殊異端嚴。魔來濫正應善分別。眉間毫相右繞盤旋。外實內虛。白光流散。其光映潔。淨如琉璃。面貌圓明。猶如聚日。頂髻高顯。其髮紺青。一髮一蠡右旋婉轉。睹茲勝相並佛真形。若異此門並為魔也。
    私云。且咒光明等者。誦咒了知門中。舉咒光明以示餘咒也。此咒亦限內咒也。第二門者。智慧觀察門也。
    文。謂有外道造作一切種種異類等。疏第五云。論謂有至誦何等咒。釋曰。後通治諸障（文）記六云。二有外下。通治眾像○外道變現豈止前三亦能造作。殊形異類欲明治法故假問起○末世行人。福智微劣。文繁則倦。事簡方行。今通治妙門。則正契時病。妙祥請問意在于茲（文）
    私云。上來且舉三人像。就之各廣示治術。仍所治狹劣。能治寬廣也。自下廣述眾多異類。而明一咒治方。故所治廣多。能治略少而已。
    文。次說出現言說亂識門等。記六云。自此第二門至于第六門。俱是所治。其七八二門是能治○初說陀羅尼門中。釋師別加能治神咒。餘門並在後文對治（文）
    私云。上別相所作業用門中。大文八門。第一釋了。自下七門中。自第二至第六。以五箇門為所治。本論但說所治之相故。第七八兩門為能治。本文說能治之相故。而此第二門中有三科。最初說陀羅尼門中。龍樹別立能治陀羅尼。自餘對治之相。皆讓後兩門也。問。第一出現人相門。亦本文但說所治釋師加能治。今何不釋之乎。答。記釋亦准第一門釋相。自下諸門如斯釋也。廣言之。亦於第一門可作此釋而已。
    文。若天像多說陀羅尼等。大日經疏第十一云。譬如欲界有自在悅滿意明○此自在天主。以此悅滿意明力故。現種種雜色欲樂之具。能於一時滿此三十六處○如摩醯首羅天王有一明。名曰勝意生明。以此真言力故。能於一時作大變化。遍此三千大千世界。現為一一眾生。現所愛樂諸利樂事。隨彼受用皆實不虛○又如阿修羅自有真言。能化其身同於帝釋。坐於三十三天善法堂上。令一切皆生疑怪（文）筆削記云。陀羅尼云遮持。謂持善遮惡故然有多字一字無字。魔所說者應唯前二也。以不知唯心故。不能說無字（文）抄第四云。彼外道人當有何利等者。意言。若談邪惡令他學惡。可自得利。今說六度順他所修。自何益哉（文）
    私云。咒因果三法。為天菩薩佛三人說。可有通局二意故云多說也。今且約各所生故云各說自得也。問。因果為菩薩佛自得其理可爾。陀羅尼何為天眾說乎。答或義云。俱舍云。有光明故名天（文）今光明連續陀羅尼故。為天自得歟。又義云。陀羅尼亦名為明咒。於光明中必現之故。仍陀羅尼與天相類也。劫初梵天說四十七言等。即此義也。一切諸天。皆唱中印土梵音。各帶真言。依此咒力。以作神變。皆此義也。亂自正行等者。以墮有所得故。忽入邪見也。自下兩咒。初邪咒後正咒。可知之。彼外道示現同心等者。說相似波羅蜜。隨順行者漸令入邪路故。不出寂靜涅槃界等者。佛法中有三種法印。一諸行無常。二者法無我。三涅槃寂靜也。今說第三法印。令行人生著執。忽入邪見也。本論廣說三解脫門。及無怨親無因果。並是寂靜涅槃功德。故總為一法也。筆削記云。平等至無願即三解脫門。無怨下顯空義可知。此魔但能說而不能證也。天台云。魔能說別異空假中不能證也（文）
    文。次說得三世智惑人門。筆削記六云。魔得有漏五通故。令行人亦得此通。此中過去是宿命。未來是天眼現在是他心。前現形即神境。唯不顯天耳含在其中也（文）疏五云。外邪密令行者得智能知過去未來二世境界。極遠能知八萬劫事。極近善達經一生事。惑亂行人。令彼自信得過未智。亦惑世人。宗奉行者猶聖智也（文）
    私云。外道等以神力令行人分得三達智。知過未之境。現在世中令得他心智。依此因緣故。令迷亂行人。忽生邪見有所得之執著也。亦義。令行人暫時得三世智。迷亂世間人令宗奉行人也（已上初義。或人者指行人也。後義或人者指世間人也。）私義云。科名得三世智者。外道自得三達智也。或人者由此三達智力。令行人迷惑。於外道人令生真佛之相也。疑云。本文云。或令人知宿命（等文）明知。令行人知宿命之義也。爾者如何。答。本論明作業。釋論述能作人德。謂外道得三世智故。能說過未之事。令行人了知之。亦說他人心中所憶之事。令行人識知之等也。兩義真偽能可思之。問。過未智遠際八萬劫者。與二乘道力何異乎。答。神泰釋云。現在鐵圍山隔故。凡夫二乘知境別。過未無山障隔故。凡夫二乘同八萬也（文）
    文。次說不離世間縛纏門等。疏五云。認為內德。縱辨恃才不了外魔。馳名染利為彼纏縛。不得解脫（文）
    私云。外道等。令行人達世間智辨才藝。即生耽著之障出離也。記釋中判上止觀緣務云。三枝能緣醫藥卜筮射馭琴其圖畫方書咒術工巧。雖稱世俗才能。實為聖道疣贅。今一億四萬六千辨等未考之。要法門云。俱舍二十七云。即此五通於世界境作用廣陜諸聖不同。謂大聲聞麟喻大覺。不極作意。如次能於一二三千諸世界境起行化等自在作用。若極作意如次能於二千三千無數世界（文）
    文。次說心性無常生亂門等。疏五云。善根微劣魔變多端。但行心失常。皆外邪所致（文）記六云。及無性者。令至闡提無種性故（文）
    私云。令心轉變生起迷亂也。
    文。次說令得邪定非真門等。藏疏下云。一現形說法。二或令人下。得通起辨。三又令使人下。起惑造業。四亦能使人下。檢定得禪。五或亦令人下。食差顏反（文）遠疏云。第二定中有三。一者明身業亂。二或現天像以下明口業亂。三者。或復令人已下明意業亂（文）筆削記六云。隨己所有惠力。觀彼境界不妄領受。當觀諸法實相無邪不破。以知。境界唯心本自不生。終不信任。妄有取著墮於邪網（文）
    私云。此二師釋皆違當論釋。今論以本論亦能使人○顏色變異文為此一門也。二十一種邪三昧未考之。得諸三昧者。舉彼二十一種等定也。或復令人等者。明定中得益也。得自然香美等者。筆削記云。自然飲食者。禪悅食故。或於禪中得人間上妙食（文）二義中後義為善。異譯論云。住於定中得好飲食。或亦令人等者。受用飲食多少轉變。亦是邪魔所為也（為言）
    文。次說勸請行者離邪門等。疏五云。策心修智。離染除愚。不涉邪途自合正念（文）記六云。此門通治出現言說乃至邪定五種邪執。由智觀察不生取著。則能對治一切障故（文）
    私云。約本論說相。第一出現人相門。亦可為所對治。而彼門中釋論自述治相故。今說中且除之歟。問。今能治可通止觀。何只限觀乎。答。約實可通也。且舉智示止。香象釋云。就實而言。定通止觀。惠亦如是（文）又筆削記引天台止觀廣明定惠能治之義可悉之。
    文。次說簡擇真偽令了門等。記六云。此則別治得邪定門。外道所修二十一種邪偽三昧。皆是世間見愛我慢。今修真如真實三昧。是出世間說。言不住見相等故。是則真偽可以了知。令修禪者無所惑亂。抄第四云。若離善知識等者。如上真如門中。已引首楞嚴說。因修正定用心倒錯起十異執等是也（文）藏疏下云。第四簡偽異真中有二。初舉外內二定以別邪定。二若諸凡夫下。對理事二定以明真偽。前中先明邪定。謂我見我愛我慢之使常相應也。言貪著等者。內著邪定外資名利。又但一切禪定不能咸損煩惱者。皆不可據也。次明正定。謂在定時而不味著。以亡心故不住見。亡境故不住得。出定亦無恃定之慢。貪瞋漸薄。即是正定之相故。云真如乃至漸薄也。第二理事中。先明理定。謂修大乘菩薩行者。要依此真如三昧方入種姓不退位中。除此更無能入之路。故云若諸凡夫乃至無有是處也○次以修世間下明事定。謂四禪四空等世間諸定。及不淨安般等取境相。定皆名世間定也。以味著定境故。不離於我故。云與外道共。共者同得此事定故。以其共故。若得善友護助之力。或可得入佛法。若離善友即入邪道也（文）筆削記六云。不淨即觀身五種。安般者安那般那。此云出息入息。上二即五停心觀之二也。等者更等後三及四無量六妙門十六特勝通時禪等一切事定也。同得等者。三乘及凡夫外道。皆修此定。然凡夫多味著。外道帶異計。所修雖同修心有異故。得果各別也（文）
    私云。准藏疏者。本論兩節文。上對外道邪三昧。以辨真如三昧。若諸凡夫以下。對佛法中凡夫二乘等事定。以辨真如三昧也。今論簡擇真偽中。偽定含外道及凡夫事定歟。問。二乘等所修有漏無漏諸定可屬可定耶。答。可屬今事定也。
    筆削記云。世間復二種。一世間味禪。即四種四無量四空定也。二世間淨禪。即六妙門十六特勝通明禪。俱舍等立二種等持。一昧等持。二淨等持。
    文。次說讚歎三昧功德門等。
    私云。此一科。亦大文第三修行方便善巧門中止觀所攝也。雖然定門觀行總通修行信心之要故。別為總科也。
    文。言總標門者。藏疏云。後世利益無量無邊。現世利益略陳十種（文）
    私云。現世者。舉現世少益以彰後世大利也。或義云。現世當得者。因現世修因示當來得益歟。二卷論云。現身即得十種利益（文）依此文。先義為勝也。
    文。一者守護功德等。記六云。初一由定蒙加。次四依加離障。後五成行不退（文）藏疏云。初一善友攝護益。以作此真如三昧故。諸佛菩薩。法應護念令得勇猛勝進不退也。次四離障益。於中初二離外惡緣障。謂初離天魔現形。後離外道邪惑。次二離內惑業障。謂先離惡業。後滅惑障。業中離誹謗等不起新業也重罪漸薄者。重業輕也。次五行成堅固。一於理信增。二處染不怯（記云。知法如幻故無所怯。繩蛇非毒。杌鬼無心。何所怯耶。）三不為緣壞（了他如己故。得柔和故不憍慢。不憍慢故。人則不惱。不惱故不壞不壞行也。）四無世滋味（世人不學此法。則愛見深固貪著世間。今既知。三界虛偽。誑人六根。焉可貪而示之不樂則離愛。離愛即滅煩惱也。）五得深禪定（文。真如三昧成也。論外緣即通舉六塵。音聲即別指耳所對也。今六塵中唯舉聲塵者。阿含說此以為禪刺也。云云。）
    文。三者出道功德等。抄第四云。諸邪道故者。即本鬼神也。然上標云。三者出道者而含二義。一出外道。二出邪道故云出道。亦可。外道屬人邪道屬人所用術法。以彼皆是鬼神法故。如高僧傳說。道流用鬼神法。吹眾僧衣。飛颺無住。尋將稠禪師衣缽來而不能動。由前第二怖魔德中。已有惡鬼。惡鬼名中亦攝神故。但云怖魔者雙兼二故（文）
    私云。抄後義意。第二惡鬼者。以神攝鬼兼二類也。仍魔鬼神三類攝第二德。第三鬼神者。直名外也。第二惡鬼者。上來所舉四類中鬼眾也。今亦鬼神者。鬼即神也。即四類中神眾也。又義云。上魔惡者。魔即鬼也。下邪道者。鬼神二種舉之也。正理論出三十種餓鬼中魔身鬼（云云）是抄初義意歟。
    文。九者雖未得定等。異譯論云。設不住定於一切時（等文）
    私云。於修定加行位得此益也。
    文。如其次第不亂數量等。抄第四云。如其次第至之波者。結指十德。並是止息行人心海之散動故。次勸勿令率爾粗心不見深意。故云應審思擇（文）
    文。七者勇猛功德等。
    私云。有情緣大悲俗緣之智。而雖非理定功德。微細論之。正智住定之中。亦帶大悲外緣之功。喜祥釋云。二智皆如實而照。並皆為實。皆有善巧悉稱方便（文）又法相宗釋云。正智真觀帶俗緣之用（文）今緣眾生界起大悲之義即此同也。
    （本云）元應二年七月十九日於高野山金光院抄之畢。
    曆應二年（巳卯）十一月二十三日於東寺西院僧坊書寫校合畢。
    權律師杲寶。

釋論第九勘注
釋論第十勘注第一

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

    文。次說兩輪具闕益損門等。
    私云。第八卷所標修行分中。大文第六門也。是亦雖似說彼第三修行方便門中。止觀修行之相。兩輪具足之義。即修行分肝要故。為顯總通之旨烈大科也。或義云。為避文繁也。謂彼第三門釋文繁廣故。且分為大科也。益損者。下六門中示闕觀等闕也損也。兩輪俱轉等具也益也。
    文。第一門中即有四過等。
    私云。未闕觀止輪失。門可訓之也。此中明四失故云即有等也。
    文。一者沈淪過失等。抄第四云。摩鍵訶尸者。此云氣盛瓦爐（文）疏五云。梵語摩鍵訶尸。此云氣盛瓦爐如世窯室人入。昏迷。無觀修止心定沈沒（文）記六云。摩鍵訶尸。此云氣盛瓦爐如入窯室薰極心昧（文）
    私云。窯玉云。窯餘招切。燒瓦灶氣盛瓦爐者。今世石風呂等類歟。是籠氣之蜜室故。人入之即昏沈之心增盛也（文）
    文。二者不勤過失。抄第四云。阿那毘提者。此云風病。（文。記釋同之。）疏五云。阿那毘提。此云風病。中風之人必不勇健。闕觀修止心懈怠故（文）
    文。三者背善過失等。抄第四云。婆多訶彌尸者。此云無根。上並聖記（文。記釋同之）疏五云。婆多訶彌尸。此云無根。人天然無根不味於境。無觀修止安希集善（文）
    私云。背善者其心只守一隅不分別善惡是非之境故。失樂欲之性也。問。不勤與背善。其別如何。答。不勤懈怠之性也。背善闇鈍之性故。不同也。無根者本性無五根之人也。是論正根。非扶根也。若人失正根雖向所緣之塵境。更無分別樂欲之性也。或云。無根者無男女二根之人也。
    文。四者難悲過失等。疏第五云。第四失中。如壞根人。值難壞根。於欲何利。闕觀修止心無悲故（文）
    私云。無悲者。唯修止人其心安住寂寞無起動之性故。於大悲利物等難行苦行事。更無勇進性也。壞根人者。五根等。或依病惱等緣。或依切折等緣損壞之時。於五欲境雖有一且觸受。更無增進之性也。總是無輕安之性也。或云。壞根者。亦男根等也。問。上真如三昧十德之中。第七勇猛德中云緣眾生界起大慈悲（文）集成萬行無懈怠故（文）彼既唯修止起慈悲。亦除懈怠。今何帶此等失乎。答。彼理定故具德無量也。此事定故有此失也。又義云。彼雖云三昧定中具惠故帶德也。此偏明闕觀之止故有失也。香象釋云。就實而言。定通止觀。惠亦如是（文）單修與復修其德失不可相亂者也。
    文。一者苦相觀門。
    私云。今此三門觀輪所知之境界也。四諦中苦諦有四行相。所謂無常苦空無我也。今不淨觀門即當無我。著我增之人修此觀故。問。何故除空觀乎。答。四行相中空觀通定惠故。今專舉惠觀不共之境故除之歟。凡今此三門皆有深義。與小乘觀異也。
    文。一者壞苦等。記六云。苦相觀中。初標示。但有二苦二苦相顯故論不說（文）
    私云。三苦中。苦苦行相粗顯。止定亦緣之。今此二苦行相微細故。唯惠觀知之。仍明觀輪不共之境故不論苦苦也。如上空行相也。
    文。一切有為之清淨法等。疏五云。此一壞苦有二義解。一云。五有為中貪嗔癡等。是不清淨。信進慚等。是善清淨。或淨破染。或染破淨。所觀善惡互壞名苦。非樂受壞方名壞苦。此解於本論世間中。偏取有為染淨相形。釋壞苦義。二云。世間有二。一具足世間。即生滅門。攝覺不覺義。收有為無為故。前十異名世間門雖包九法。然此偏取四種無為及四覺故。亦可。本覺圓滿功德。由是名為具足世間。二妄想世間即五有為。正解本論有為之法。此二世間互相破壞。行者觀之故為壞苦（文）
    私云。此師意。當段正釋復次二文。釋壞相之體。寬狹異也。正釋述本論有為之法句。是限生滅門中五有為法也。復次釋本文一切世間之句。是通生滅門五有為四無為。總號世間門故。仍正釋狹也。復次寬也。初釋中一切有為者。總名也。清淨法者。有漏之善。即信進慚愧等是也。不清淨法者。貪等煩惱惡法也。此二互壞。是於有為法中論壞苦也。今此壞苦者。相破不安穩名苦也。不同俱舍等樂受破壞稱壞苦也。後釋中具足世門者。以四無為為其體也（又義唯取四種覺又義唯取本覺也。）是即前第二卷論釋真如生滅十異之中。生滅門總號世間門。世間之言雖通九法。今此具足世間但取無為法也。妄想世間者。即指五有為也。此二互相破之故亦名壞苦也。
    抄第四云。一切有為之清淨法等者。以本論中所觀有二。一世間。二有為。其上。一切下之法等。貫上通下兩次讀之。今此先釋有為通具二義。一云。唯屬不覺。以彼覺義是無為故。就善不善名為清淨不清淨故。一云。始覺為清淨法。故大抄云。始覺新起義同有為。不覺即是不清淨法。此之二法更相變壞。後復次下卻釋世間。此通不覺與覺二義故。前十異有世間門。具足世間是覺。具備功德故。妄想世間是不覺。三界虛偽故。以妄薰真成諸染相。以真薰妄成諸淨業。二互相破（文）
    私云。此師意。亦於本文世間與有為句。二段釋之也。本論當觀一切之法無得○變壞故。通二法可讀之也。謂當觀一切世間之法無得久停等。又當觀一切有為之法無得等也。但與疏義異者。彼疏師有為句狹也。世間句寬也。今師並存二義。有為句中。初義唯屬不覺者。即全同疏義也。後義通始覺者。與疏意異也。有為句中。舉始覺般若稱清淨法故。次世間句復次釋述之也。是又通覺不覺二義。准上有為句中二義可知之。局不覺名世間之義異疏釋也。通覺不覺之義全同疏意也。問。若爾者。正釋復次有何不同乎。答。有為與世間建立不同故。約此二箇法門釋壞苦之義也。以之為二段不同。但無別意趣也。或云。復次釋鈔疏一義也。鈔非存通局二義也。
    記六云。初苦相觀中初標示○次言壞下釋成二。初壞苦中。初示行相○次若修下明觀益。二行苦者。以是遷流逼迫義故（文）又云。有為淨者。世間事定等名清淨。貪瞋邪見等名不淨。如是二種互相映奪。苦相隨轉故言壞苦。具足等者。諸無為法具眾德故。相俱轉故。名為具足一切世間。諸有為法戲論相故。妄分別故。名為妄想有為世間。如是二種互相破壞則令行人發生苦解。又外器界。四大六塵日月星辰山河草木一切萬像悉皆具足故名具足。內有情界。所有根識種種諸法皆是妄想。故名妄想。如是內外互相陵奪發生壞苦。此上二類壞相在境苦現於心。故名壞苦。又此諸法互要破壞非安樂相。便名壞苦。不必心緣方名為苦。不同行苦隨起滅非寂靜故名之為苦（文）
    私云。此師意。有為者。限染污分。於此中事定等為淨法。煩惱等為不淨。世間中二種。亦同疏釋。但以四無為通為具足世間也。正釋復次了簡大同疏義也。又義非情名具足世間。有情名妄相世間。此上二類等者。上所舉正釋復次兩苦也。就壞苦之稱存二義。初義壞在境苦在心也。壞之苦依主釋也。次壞即苦持業釋也。私一義云。三師共當段有為與世間兩篇釋中。有為狹也。無為寬也。抄釋一義有為中雖攝始覺。是又義同有為判直不名。始覺體即是有為。何況本覺及真如等不可攝此中也。今案本論意。生滅門觀待無常之相。以惠分別終捨此能入是有為是無為法。而證所入非有為非無為本法見。然其苦觀中判壞苦之相明有為與世間世間者隱顯不安之義有為者生滅遷流義。二種法門建立雖異。然其法體不可有寬狹。仍第二卷論。真生二門各立十名之中。真如門有無去無來門。生滅門有相待俱成門。既以九法總稱世間門。何不通名有為乎。故知。初釋一切有為者。通染淨也。此中四無為通名淨法。五有為名不淨也。次世間中二種亦爾也。仍世間與有為兩科各開二種。明互相破壞之義也。
    文。所謂成就一自作一等。疏五云。一自作一指生滅門所入一心也。甚深之法唯從能作立其名故。觀成契本一自作一耳（文）抄第四云。一自作一者。意言。依生滅門修觀為門。超入三自大乘之法故。上十異中第十句一心有二。一體大乘名一心從所作名一。三自大乘名一心。從能作名一故云一自作一（文）
    私云。止觀等行且生滅一門建立故。以捨門入法之義指生滅所入云一自作一也。若約深義者。可有重重分別。或以觀捨生滅門法而入真如。或依觀捨真如而入不二。捨劣得勝重重義門。於此文可悉之也。問。止觀之行但被邪不二聚眾生。今何得益及所入乎。答。五行隨一止觀雖攝二聚。今此一科兩輪具足。行總修行信心分要行也。第四分機廣通三定聚。兩輪具足行豈限邪不二聚乎。或又雖邪不二聚所觀。觀行甚深。何為奇乎。仍無失也。
    文。言行苦者一切心行等。疏五云。行者應觀心行遷變微細生滅。極生厭怖（文）俱舍頌云。如以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為損極不家。愚夫如手掌不覺行苦睫。智者如眼睛緣極生厭怖。鈔五云。以是故苦者。通結上二。壞行二故（文）筆削記第六云。一切心行等。如經中說一念中有九十剎那。一剎那中九百生滅。既速生速滅誠為苦也（文）寶師俱舍疏十二云。問曰。若諸法得自體頃名一剎那。得自體頃即是一念。因何仁王般若云一念有九十剎那。一剎那有九百生滅。答。生滅微細唯佛能知小乘心粗。見生滅粗。諸佛心細見生滅細。由此不同（文）
    私云。於念念中速生速滅之義可有重重粗細。至極而論之。生滅同時。還本不生際。是大乘家念念生滅實義也。華嚴經云。一切法不生。我說剎那義。初生即有滅。不為愚者說（文）四相俱時。常住不變之義可悉之。凡三苦之中。行苦總。餘二別也。古德云。於行苦之粗。別立餘二苦之稱（云云）
　　文。次說無常觀門等。記六云。無常觀約三世說。各有法喻（文）筆削記六云。念過去法恍恍忽忽似有而無。如存如已徒有言說實不可得故云。如夢。何啻過去。現在亦然。故淨名云。是身如夢虛妄見也。應念諸法。前屬過去。後屬未來。於二中間無體可住。終不可取故云如電。故淨名云。是身如電念念不住也。雲起晴空。何曾有本法生。真界寧見所從。以生時無有來處故。滅時亦無去處。淨名云。是身如雲。須臾變滅也（文）鈔第四云。譬如彼夢等者。古師云。夢裏明明有六趣。覺後空空無大千。大千沙界海中漚。一切聖賢如電拂。五蘊浮雲空去來。三毒水泡虛出沒。如次釋今夢電雲耳（文）
    私云。已上三世變滅之相。即無常觀所知境界也。
    藏疏下云。就初中明四非常觀。初無常觀。二一切行下明苦觀。三應觀下明無我觀○四應觀世間下明不淨觀。此四除於常等四倒。配釋可知（文）遠疏下云。就初中有四。一者明無常觀。二者是以以下明其苦觀。三者應觀以下空無我合觀。四者應觀世間以下不淨觀（文）曉疏下云。一法相觀。謂無常苦流轉不淨文相可知。異譯本論云。謂常觀世間一切諸法生滅不停。以無常故苦。苦故無我。應諸過去法如夢。現在法如電。未來法如雲。忽爾而起。應觀有身悉皆不淨。諸蟲穢污煩惱和雜（文）
    私云。當段本文。無常苦等配解。諸師釋區也。藏師上段苦觀中壞苦文名無常。行苦名苦觀。今無常文名無我等也。遠師本文以是故苦已下為空無我合觀。曉師此無常段名流轉觀。各各異解德失如何。答。四行相中。空一行通止定故今略之。但取三行相。其中下不淨觀中。顯示無我相故。當段但苦無常二觀也。上須臾反壞文壞苦義分明也。何以之為無常相乎。又當段三世不住之義豈非無常相乎。爾者釋論所判尤□論文釣鎖也。疑云。藏師義□異譯論今釋論所解違彼文如何。答。彼文何必為相違乎。所謂上釋壞行二苦畢。判其所由之時。云無常故苦。苦即以無常為義故云爾也。此苦又為無我所因故云苦故無我也。以上於苦一行釋段舉無常與無我以為所由也。次觀應過去已下釋無常義。應觀有身已下釋無我義也。若爾全不違釋論解也。或義云。當段但明無常苦二行相。空無我理定所緣故。今但示事定。仍略之也（云云）今謂不爾。無我觀即下不淨觀所顯也。異譯論文三種行相分明。何但限二行相乎。
    文。言不淨者緣種種身等。疏五云。後不淨觀從頭至足無一可觀。行廁漏囊盡瓶雖舍。舉身不淨。遍體無馨。穢惡交流。於何可樂（文）鈔第四云。緣種種身等者。阿含經云。昔有國王。嗜欲無厭。有一比丘以偈諫言。目為眵淚窟。鼻是穢涕囊。口為涎唾器。腹是屎尿倉。但王無惠目為色所耽荒貧道見之污出家修道場。故云乃至遠離貧故（文）淨名經云。是身不淨穢惡充滿。然有五種。一種不淨。父母血肉之所成故。二住處不淨。生熟二藏中間故。三自體不淨。三十六物悉和合故。四自相不淨。九孔常流諸穢惡故五究竟不淨身壞命終不可堪故。形體若斯。復何可樂（文。此文可考正文也。）
    私云。小乘等意。不淨觀最極初心所入。但緣人身非遍緣心故不能斷惑證理。依之性相釋云。此不淨觀小分緣故不斷煩惱。夫斷惑者要須遍緣故也。但能伏貪令不現行（文）又云。唯在人趣生除北俱盧。以天趣中無青瘀等故無此觀（文）此論意。不淨觀門又通深位。若作相望不淨觀者。乃至佛身亦互可觀之也。眾賢釋云。勝無滅者。能觀天色為不淨觀。勝無滅者。舍利弗也（云云）性相之意猶舍利弗等智惠明了故。緣欲天為不淨故。何況深教乎。是故今云遠離貪故。即依此不淨觀斷貪染之義也。
    文。緣三界內無量無邊等。
    私云。緣三界內者。三種慈悲中。今且舉有情緣大悲也。若廣論之。可通法緣及無緣也。棄背自本覺等者。清染二種本覺也。
    文。又之又之等。鈔第四云。又之又之者。之猶往也（文）疏五云。謂環巡三界。輪轉四生。乍死乍生。時來時往故曰又之（文）
    私云。大師釋云。生之生之輪迴六趣（云云）即此義也。
    文。如是當念一切眾生等。筆削記六云。以悟自身非常既爾。當念眾生。亦復如是。無明迷故。不自覺知故。起大悲也。皆因無明等者。蓋是無明所作故。前文云。以有無明染法因故則熏習真如。以熏習故則有妄心。乃至造業具受一切身心等苦。已受下明三世皆苦也。難捨難離。無明未盡已前不能免故○然苦其者逼迫為義○略而論之不離三種。謂苦苦壞苦行苦（文）（略抄）
    私云。當念等總句也。從無始等明過去也。現在即有等明現在。未來已下明未來也。身心大苦者。苦苦在身。行苦壞苦在心也。
    文。立大誓願起十方世界等。鈔第四云。立大誓願起十方等者。准本論願字具二。今兩次讀之（文）
    私云。本文云。立大誓願願令我心（等文）今文准彼願一字被表釋兩次可讀之也（為言）
    文。如本作此思惟等。
    私云。今段本釋相配有多義。一云。五界中第一般若與第二心相一雙故。配願令我心離分別故二句也。謂以智惠達心相故。離妄分別也。第三斷煩惱。第四行因。又一雙故。配修行一切諸善功德二句。第五證果配令得涅槃等二句也。此中本文盡其未來等四句兼示利他門。亦有此五界也。本論自他並舉之。釋論失就自立五門以顯利他。仍此四句無配解文也。又義云。願令我心句配第二心相。離分別故句配第一般若。般若即無分別智故。修行等二句配第四因行。以無量等三句配第三斷惑門也。度眾生即斷惑義故。密教之意。五大願中。度眾生願。是斷自心中煩惱云度生。度生願外別不立煩惱無邊誓願斷願故。盡其未來一句通上下。即是微塵數義也。筆削記云。不限劫數盡於未來是微塵數（文）今謂。願令我心句配第一般若。般若即行者心中智惠故。離分別句配第二第三。離妄想分別云達心相。是伏惑之位也。離戲論分別云對治煩惱。是斷惑之位也。故異譯論云。願令我心離諸顛倒斷諸分別（文）三句如次初三門也。修行一切等六句配第四門。因位萬行即通自利利他。修行等三句自利行。以無量等三句利他行也。次句得等二句配第五門易知之。
    文。次說兩輪俱轉不離門等。疏五云。由布願雲須□行雨。花嚴經云。如龍布密雲必當□大雨。菩薩發大願決定修諸行（文）
    私云。直修習行因之海者。具可通六度也。上發願廣故云十方微塵數行因。今此修行尤可通萬行也。或又局定惠兩輪行也。次下云。謂具兩輪令無偏故。
　　文。譬如闕翼鳥等。抄第四云。譬如闕翼鳥等者。然此伽陀四喻八句。二二成一。唯初譬如。及中無有。并後功字。貫下通上四次讀之。其法合中。初之一偈。并後功故二字。亦應通下貫上四次讀之。然此四中。前二闕觀。同彼二乘趣寂愚法故。初一唯修止定。屬如理智。異名根本同彼二乘墜長空無餘涅槃故。若具修觀屬如量智。亦名後得故。不墮於涅槃性空。今此意云。二翼雙點可翔太虛兩智齊運可遊性空。由無後智達俗涉有唯修上輪。證真落空耳。後一亦同二乘愚法不了故。此二種初即必墮趣寂。後即不成種智。後二闕止。同彼凡夫不能遊真路不能離妄坑故（文）疏五云。以頌喻中。初譬喻字。及無有字。貫下四用。又頌合中。初之三句通合闕一。第四一句貫下四用。後有七句順返釋成（文）
    私云。頌中譬說八句。上四句與下四句如次表釋也。相配而知之。譬如無有功字被四段之喻也意云。譬如闕翼鳥無有高遠翔功等也。法說諸句亦可配譬喻。若具足等三句總標也。以其實等一句又被下四段也。法性等二句合初譬也。唯修止輪即正體智。行相以闕觀。譬闕後得智也。以次上以其實無有句。被此二句讀之。後後亦爾也。入於等二句合第二譬也。亦述無智觀而闕運載昇進證得真理珍寶也（已上二段唯止闕觀之義也。）真如等二句合第三譬也。是即唯修觀而闕止。其心狹劣。不能平等事中。遍至遊履。三摩地。此云等至。亦云等引。是即引心所遍至境中故。猶如燈光。若安密室其光遠照。若安露地而其光明不至于遠也。由此義故自下云闕止也。一切摩等三句合第四譬也。亦是闕定力。其心散亂墮邪魔深坑也。是故等七句總述上意。初三句述具足。後四句簡不具也。
    文。不墮惡趣功等。鈔第四云。言不墮惡趣功者。玉溪引論。功是坑字。亦可通矣。不及功字通上四焉（文）
    私云。坑功兩字共不違文意故云亦可通也。問。功字通上之義可爾。不字可限當段。何云通上四乎。答。是抄師誤歟。玉溪者。圓宗文類淨源云。起信論演奧鈔十卷。宋玉溪沙門釋延俊述（文）
    文。不倒墮功等。抄第四云。言不到墮功故者。抄引論云不到墮坑故。而開泰本亦是倒字（文）
    私云。鈔所覽本到字歟。鈔引論者開泰本者。
    文。終不可捨離等。鈔第四云。問明品云。譬如有力王率士戴仰。定惠亦如是。菩薩所依賴。又法花云。定惠力莊嚴。以此度眾生。又清涼云。禪非智無以窮其寂。智非禪無以深其照。又天台止觀。經論云云。皆斯意也。由是圓正離彼邊邪之頓悟。漸修大要門故。止即頓悟。觀即漸修。念念頓悟。念念漸修。二不相離故（文）
    文。今此經文為明何義等。疏五云。後龍樹重明○有五。一動寂無礙境。有動寂必分止觀。於寂境中止觀俱行。於動境中止觀雙運。故寂中有動。乃動中有寂。故清涼云。定惠雖多不出二種。一事。二理。制之一處無事不辨事定門也（遺教經意。）能觀心性契理不動理定門也（涅槃經意。）明達法相事觀也。善了無生理觀也。諸經論中或單說事定。或單明理定。二觀亦爾。或敵體理事止觀相對。或以事觀對於理定。如起信論止一切相乃至心不可得為止。而觀因緣生滅為觀。或以理觀對於事定。如下經云。一心不動入諸禪。了境無生名般若是也。或俱通二。如下文云。禪定持心常一緣。智惠了境同三昧是也。或二俱泯非定非散。或即觀之定但名為定。如觀心性名止定是也。或即定之觀但名為觀。如以無分別智觀名般若是也。若說雙運。謂即寂之照是也。所以局見之者。隨屬一文互相非撥。偏修之者。隨入一門皆有剋證○論復次至俱轉故。釋曰。二有空齊照。論復次至俱轉故。釋曰。三事理雙明。論復次至無有觀故。釋曰。四相待無性。論復次至無差別故。釋曰。五互即亡差。即體而用自照。即用而體自寂。法界寂然為止。寂而常照為觀（文）又云。前之三義。心境歷然自淺之深從易至難。後之二義。攝境從心相待二空。互融一體誘掖行人。有次第故（文）記六云。釋成有五束為二段。初三約境明。後二依心解。初中有三。明其止觀寂散俱行。有空齊照。理事雙觀故。皆說言不相捨離。後中有二。初約對待相收。後約融即一體（文）
    私云。五重釋次第如疏釋也。初三約二諦。其中第一約世間所知。第二約二乘所觀。第三約菩薩所證。後二約中道。其中第四雙非中道。第五雙照中道也。或義云。五重中。初四理生滅門意也。第五復次真如門義也。
    文。如本以起如是願故等。
    私云。此本文有二義。一義云。當段明唯修觀之義也。是故云心無懈怠等。又云。所有眾善故。若唯止而闕觀有背善懈怠失故。依之異譯二卷論云。應作不應作。是名修觀（文）法藏及元曉等同存此義也。一義云。當段亦明止觀俱行義也。既云唯除坐時。惠念於止。又云。皆應止觀俱行故。今此釋論即存此義也。但異譯論者。今文次下有加增文句云。復次若唯修觀。則心不止息多生疑惑。不隨順第一義諦。不出生無分別智。是故止觀應並修行（等文）是即分止觀行相為二段故。今段為修觀義。真諦譯今此本論不爾。無別明修止之文。是故於一切時等文兼示止觀並修也。問。本論上標文云。是故修觀修習觀者（等文）從此已下皆明觀修義而今止觀並修非標結不齊乎。答。上別明修行觀輪門意。今總結成止觀。朋並修故。強非相違也。不爾者次下止觀俱行。所謂雖念諸法已下文分明示俱行。亦可云標結相違歟。
    文。唯除坐時等。筆削記六云。若行等者。此約四儀六緣之中。皆須止觀雙定惠俱運（文）
    私云。六緣者。記云。行住坐臥作語等六緣（文）作者作事業也。語者言語也。
    又云。以前文中。雖先止後觀次第別辨。然至修時豈得相離。以文不累書故成前後。今此文中說俱者。亦是重辨前文。恐人修時各自習故。故勸皆應止觀俱行也（文）
    私云。唯除坐時者。今普於一切時處。止觀俱行之義示之故。行人安坐修止觀。非是所論故云除等也。於所餘行住及臥等時。亦可雙修此二行也（為言）非謂坐時不修之也。問。四威儀中除坐時。餘行住臥三也。此外起者。指何威儀乎。答。安坐之外起座去來進止等云起歟。猶行所攝也。又義云。起者起作也。是即取捨屈伸等作業。及起作語言等是總云起歟。筆削開之起。為事業與語言二種云六緣故。
    文。雖念諸法自性不生等。鈔第四引清涼釋云。若花嚴諸會。皆先頓悟同於佛果。後方漸修菩薩因行故。梵行品云。若與如是觀行相應於諸法中不生二解。一切佛法疾得現前。初發心時即得阿耨菩提。知一切法即心自性。成就惠身不由他悟（此即頓悟。）彼經復說三賢十聖曆位修行（此即漸修。）上但略引。非謂悟時未修。悟心即已修故非謂修時無悟。須在悟心中修故。念念悟是果。念念修是因。此二同時故得因果交徹。但文不累細書故編之作次耳○又圓覺云。修如幻行遣如幻惑。又古師云。修習空花萬行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證成夢中佛果。此皆於不可修理中。強假修故云如幻夢等（文）
    文。顯示兩輪所治門等。因緣分本文云。六者為示修習止觀。對治凡夫二乘心過故。論第一云。謂以兩輪通為對治凡夫二乘見執過失故（文）疏五云。初止輪所治。由上達空能治凡夫著有。由止見性能治二乘樂空○後觀輪所治。由觀化物能治二乘捨悲。由觀修善以治凡夫無進（文）
    私云。今所治者。即是所化也。上因緣分為凡夫二乘修止觀者。即此義也。又所化名所治。即輪第八云。即是所謂所治所化之境界故（文）止輪緣無住以為境故不著有及空。觀輪緣起以為境故起大悲及修善行也。又義。定有寂靜與深細二德。由初德故對凡夫散亂著有。由後德故治二乘怯弱淺空。又惠有俗緣與勝進德。由初德故治二乘自調障。由後德故治凡夫懈怠過也。疏釋。定舉達空見性二德。惠舉化物修善二德。是只示外跡不云其性。故必此二德似不局定惠。不共別德也。
    文。結總兩輪轉門等。抄第四云。大過失故者。即是本云。若止觀不具則無能入菩提之道故大失（文）疏五云。二輪之內。若隨闕不一證菩提為大過故。故涅槃云。定多惠少不見佛性。惠多定少見性不了。定惠等學明見佛性。是知。偏定偏惠是愚是狂。若闕一門無明邪見。此二雙運成兩足尊（文）
    私云。此一門有二義。一云。通結上五門五門同述兩輪具足之義故。一云。但結第四門也。述兩輪具足云總結兩輪也。
    文。次說勸劣同勝不退門等。
    私云。修行信心分。大文七門中。第七門也。遠疏今此一段亦屬上止觀門。彼疏云。偏明修止恒生淨土（文）是云念佛三昧故。為止定所攝歟。或云。淨土往生行非止定攝。但是信心所作也。但念佛名號故非但止定也。群疑論云。彼人唯念阿彌陀佛更不修餘六波羅蜜諸道品法（文）今謂。為止觀所攝甚以非也。八因緣中。第六云修習止觀。第七云生於佛前。因緣既各別也。能化教體豈為一法乎。問。科名云何。答。勸劣等者。婆婆云劣。淨土云勝。是即令勸進劣報得勝處也。不退者令入初住淨信云不退也。上文云決定不退信心故。又義云。淨土報云不退。不還退生於惡道故。小阿彌陀經云。極樂國土眾生生者。皆是阿鞞跋致（文）往生初位雖非位不退。土無退緣故約處不退云阿鞞跋致。阿鞞跋致此云不退轉故。
    文。顯示趣向假人門等。疏五云。一假人門。十信已得信進念惠四心下品下勝進人（文）記六云。顯示趣向假人門中。前四心者。前三種心諸教俱同。其第四心所說不定。有以定心為第四。有以惠心為第四。今怖劣求勝懼有退轉。良由缺惠為勇猛故。應以定心居乎第四。或由無定生於怖畏。惠居第四義亦可通。如是四心從初唯起下品熏習未能勝進。所以欲退（文）
    私云。假人者。人即五蘊假和合體故。通名假人也。如云三種假人即攝因果人也。或義云。十信名信相假名菩薩故。四心下品眾生云假人也。二義中前義為善也。前四種心等者。今勸劣向勝門以下品十信人為機故。八因緣中自第四至第七四人總為修行分機。其中第四即五心中品。第五即初心下品。第六即二心下品。第七即四心下品也。而第七因緣以當段復次眾生初學是法。乃至畢竟住正定聚文為能化教法故。今云前四種心等也。問。前四種心者。但取第四心歟。將通收前四種乎。答。有二義。一云。通四心。若但取第四心者。有不取第三心之失。謂四種因緣中。初心二心四心取之。何簡第三心乎。二云。但取第四心。前三心餘因緣取之故。但不取第三心有別所以。如上釋之也。問。第四心者指定心乎。答。記出二義。諸經列十信不定也。仁王經云。信心念心精進心惠心定心不退心成心願心護法心迴向心（云云）此意指惠心云四心歟。若依餘經亦信進念定惠等次第也。爾者亦指定心云第四心也。
    文。歸依所學教法等。疏五云。二學法門。十信下品初學諸佛地前地上大乘法（文）記六云。諸佛所師所謂法也。自因至果之所游履故名大道（文）
    私云。甚深無極大乘者。總指當論所詮三十三法門。別示此論二法二門也。能入之位即有五十一位功德故云地前地上等也。下文釋勸修分云甚深極妙廣大法門（文）記釋云。謂即兩重所入能入名法門故。兩重所入望能入門極深妙故（文）准此釋舉所入云甚深極妙大乘呼能入云地前地上大道歟。標釋影略互顯也。問。科名云所學教法門指能詮教（文）何云兩重門法乎。答。因緣分指三十三法門名能化教法出興門。爾者教法名字必非限能詮也。或又指此本論勸劣向勝門能詮教文歟。自然常住等者。論第一云。三世諸佛。一切教理。自然常住。一味平等。無有移轉。無有起滅（文）
    文。厭惡處所退信門等。疏五云。一者怖處。謂世界粗惡。人情險詖。違逆境多。出離心少（文）二者怖緣。依正既亂。聖賢不臨。縱遇出興慮難從化（文）記六云。釋退相中。初國土。後勝緣。初謂惡緣多故欲退（文）後謂勝緣少故欲退。又云。娑婆梵語。正云索訶。此翻堪忍。謂諸菩薩行利樂時。多諸怨嫉眾苦逼惱。堪耐勞倦而忍受故因以為名。法花會中。諸阿羅漢各自誓願他方國土廣說此經。所以者何。娑婆國中。人多弊惡壞增上慢（文）又云。進心面者。以對境故。隨請心鏡者。本作清。傳刻者誤（文）筆削記云。娑婆此云堪忍。具足五濁實不可居○唯佛如來堪忍住故。亦可修忍勝餘方故（文）
    私云。娑婆世界。處所粗惡。必退信修故生淨剎而修道也。二種怖畏即依正二報也。進心面者。論第一云。信決定進心（文）記一釋云。決定是勝解。信因。進即精進。信果。心同時所依心王（文）今舉信果故云進心也。面者鏡面喻也。進心能照境云面也。如次云清心之鏡也。總意云。世界既雜染故。違逆之境界於彼進心鏡面常恒現前不捨離之義也。依正濁亂者娑婆世界依報正報也。起感者即感應義也。赴即赴應也。感是能感也。赴感可訓之也。大疏二十云。非是諸佛有心行而同凡夫之赴應也（文）意云。佛菩薩感應時分疏遠也（文）隨順清心之鏡者。記請字為本。今謂清字是勝歟。意云。諸佛菩薩必隨順眾生心鏡明淨而垂應跡故。此土眾生依正濁亂以勘感佛之緣出世極遠也（文）法花云。如憂曇婆羅時一現耳（文）即此義也。問。勝緣者指佛出世乎。答。既云佛菩薩故可通如來出世及四依弘行也。本文欲求正信者。指初住不退心云正信也。上本文云。從初正信等是初住故。欲退者。者以者字目人。如離念相者也。
    曆應二年十二月三日（亥刻）以先師法印自筆本書寫校合畢。
    權律師杲寶。
    執筆春玉丸（生年十三。）

釋論第十勘注第一
釋論第十勘注第二

          
　　　　  
　　　　  
　　　　  

     文。如來方便殊勝門。記六云。勝妙方便。具通願教。謂如西方彌陀如來本願攝受。此土釋迦說教誘導。皆方便故。然念佛求生實為要道（文）又云。昔人述釋而有三門。一明加行。二彰根本。三顯勝利。初加行者。方等經說。有諸菩薩。若在家若出家。具修四法。則能得是念佛三昧。一不壞信心。二不破精進。三智惠殊勝。四近善知識○二彰根本略有二類。一攝心別念。二縱意寬緣。言別念者。十方淨土無量無邊。富樂莊嚴莫能殫紀。若非的指一方令人歸趣則心馳志散難以欣生。由是如來愍諸含識。或宣妙喜。或稱極樂。現寶土於蓋中融剎海於塵內。方等經說。若有四眾欲求生於西方淨土。先當憶想彌陀如來○如是行人。雖未獲得天眼天耳。一切牆壁及與諸山不能為障。又雖未得神通。往詣三昧力故。而見自身。在彼佛土聽聞妙法。決疑請益。憶念修行。命終之後得生彼土○大灌頂經說。若有眾生。繫念思惟無量壽佛。與觀十方諸佛如來功德齊等。彼文意說。雖即行人歸心未普但念一佛。由諸如來悲願等故。皆於此人齊垂護念故。令是人獲多功德○二縱意寬緣者。謂諸如來望諸有情。夙世因緣有共不共。或有一佛多人有緣。或有多佛一人有緣。眾生望佛。通別亦爾。此門意者。由有夙善難可測故。又念觀心極寬廣故。故令偏觀十方世界無量諸佛○三顯勝利。謂由行者修習如是念佛三昧。後命終時。預知時至心不顛倒。正念現前。十方諸佛親來迎接。或復摩頂。或後授手讚歎行者。令心歡喜。隨意往生十方淨土。即得成就無生法忍○三世諸佛皆因獲此念佛三昧。速能成就無上菩提功德無邊。廣如經說。然此論中四五六門。汎令念佛。即前所謂縱意寬緣一切諸佛。其第七門引經證。說專念西方阿彌陀佛。以狹證寬。即前所謂攝心別念之觀行（矣文）
    私云。此論四五六門者。八因緣中第四五六也。是皆修行信心感見諸佛故。別不指方處。又不立名相。唯觀真如一心法性。頓能感見一切十方諸佛故。云寬緣也。由此言之。一切萬行無非念佛三昧也。今第七因緣。勸專稱念佛。是別門行儀。鈍根所行也。又義云。四五六門者。修行分七門中第四五六之三門也。第七門者。今勸劣門也。是當卷所釋故時示之也。二義之中。後義順釋歟。
    私云。勸劣向勝中七門內四五六也。第七門引傳證自所說故。四五六亦於當段可指屬之也。
    文。專念如來方便等。善導釋云。上來雖說定散兩門之益。望佛本願意在眾生一向專稱彌陀佛名（文）群疑論第四云。廢餘一切諸願諸行。唯願唯行西方一行。雜修之者。萬不一生。專修之人。千無一失（文）筆削記六云。勝方便者。即念佛三昧十六觀行。及佛願力等（文）
    私云。今勝妙方便者。往生淨土之善巧方便故。通十六想觀及自餘念佛三昧等攝之也。一義云。諸餘行業皆是上來直於此界所修上根所作也。今此往生之勝方便者。偏指稱名念佛之一行也。問。專念如來方便（文）利名。如來方便同異如何。答。有兩義。一云。各別如來也。科名如來者。一代教主釋迦如來也。今如來者。彌陀及十方如來。即當本文佛字。仍別也。一云。同一體如來也。科如來者。亦是彌陀如來等也。彌陀如來發四十八願。引接眾生故。行人乘之致念佛之行。今釋迦教示之。又述爾彌陀願。非別說故兩所如來。同是彌陀也。次下文云以諸如來不可思議方便（文）明知。非釋迦方便也。問。憶念他方等者。通念十方淨土歟。將唯念西方極樂乎。答。有二義。一云。唯念西方。有念十方佛之功能。依之下引經證唯表西方不示餘方也。一云。通念十方。必不限西方。下經證。且舉一示一耳。至下可悉之。
    文。承力得勝妙處門等。異譯論云。應作是念。十方所有諸佛菩薩○隨以種種善巧方便救拔一切陰厄眾生（文）筆削記六云。隨願下。如隨願往生經所說。十方皆有淨土。若欲生者。隨願往生（文）淨土十疑論（天台）云。一切諸佛淨土。實皆平等。但眾生根鈍。濁亂者多。若不專繫心一境。三昧難成。專念陀彌陀佛。即是一相三昧。以心專志得生彼國。如隨願往生經云。普廣菩薩問佛。十方悉有淨土。世尊何故偏讚西方彌陀淨土專進往生。佛告普廣菩薩。閻浮提眾生。心多濁亂。為此別偏讚西方一佛淨土。使諸眾生專心一境。即易得往生（文）又云。求一佛功德與一切佛功德無異。以同一佛法性故。為此念阿彌陀佛。即念一切佛。生一淨土即生一切淨土（文）
    私云。承力者。指如來本願力也。眾生承此願力也。本隨願者有二義。一云。指行者願樂也。一云。指如來本願也。疑云。初義違科名承力。後義違釋論隨自所願如何。答。據初義會之者。本文舉行者願樂。科名示如來願力。影略互顯也。據後義會之者。十方諸佛。對他佛願力。指自誓願互云隨自所願歟。二義之中。後義順文歟。
    文。得善處定不退門等。法藏疏云。一如蓮花未開時。信行未滿未名不退。但以處無退緣故稱不退（文）抄第第四云。永離惡名者。謂淨土中無實惡道之名。況當身受。此即舉況釋本文云。永離惡道。從定不動者。意言。從此決定不退動故（文）
    私云。是往生已去得益之相也。
    群疑論第六（懷感）云。問。九品生人。依何位地以分九品。釋曰。粗分九品有於二家。細分九品乃有多說。言二家者。一釋。此之九品並是十信菩薩。約住約退。造善造惡昇降不同。分成九品。初三品人。是十信不退。住本位人。行有淺深成三品。中三品人。退大乘心發小乘意。退大乘業也。行有淺深成中三品。下三品人。退大乘心。起生死心。退大乘行。造生死罪。罪有輕重成下三品。二釋。言發大菩提心。修行菩薩行行有淺深。成上三品。發小菩提心。修行聲聞行。行有淺深成中三品。不發大小二乘心。不修大小二乘行。唯起生死心。唯造生死罪。造罪有重輕成下三品。此即粗分九品也。細分九品者。且上品三人。諸師取捨有多同異。一師言。上品上生。四五六地菩薩。上品中生。初二三地菩薩。上品下生。地前三十心菩薩。一師言。上品上生十迴向。上品中生十行。上品下生十住。一師言。上品上生地前三十心。上品中生十信末心。上品下生十信初心。一師云。上品上生十行十迴向。上品中生十住。上品下生十信。一師云。上品上生十住初心。上品中生十信後位。上品下生十信初位。一師云。上品上生。取十信及十信前。能發三心能修三行悉名上品上生。上品中生下生。唯取十信已前發菩提心。修善凡夫起行。淺深以分二品。所以諸師判此三品高下不同。以無生法忍。經論判位或下或上。仁王般若。說無生法忍在七八九地。諸論之中。說無生法忍在終初地或在忍位菩薩本業瓔珞經。說無生法忍在十住位。華嚴經說無生法忍在十信位。占察經說無生法忍十信前凡夫位。故諸師各據一位得無生法忍。中三品中。一師云。中品上生是三果人。中品中生是七方便人。中品下生人是種解脫分善根人。一師云。中品上生忍位人。中品中生頂位人。中品下生暖位人。一師云。中品上生暖頂位人。中品中生前三解脫分善根人。中品下生曾利解脫分善根人。一師云。中三品人。並是種解脫分善根人。只由持戒得有淺深。及不持戒人但行世善以分三品。不約位地上下分成三品也。下三品人。只由遇緣造罪多少輕重不同。分成下三品。無別位地也。又云。問曰。未知往生皆得不退。何故人品中生言經七日應時即於阿耨○菩提得不退轉。釋曰。此上品中生人。十信五心已前人。十信第六心名不退心。生經七日得彼第六不退之心故。名於菩提得不退轉。初往生時即名不退者。此約處不退說（文）
    私云。九品異義雖不同。總言之。淨土生已必得處不退。仍云得善處定不退門也。又義云。今科不退者。指位不退也。意十信之中四心下品眾生。生淨土已必可決定初住無生位。故云定不退門也。問。九品中。下品下生之人一劫在蓮花中未開敷。何云眼見如來乎。答。天台釋云。在蓮花中常聞彌陀觀音說法（文）化佛化菩薩。現蓮花中說法利故。云見佛聞法無失。永離惡名者。淨土之人。但有三乘之人無五趣之類也。阿彌陀經疏云。當知眾鳥即是彌陀化身。欲使法音遍布遠近。顯知非是罪報所生也（文）從定不動等者。鈔釋意。從此決定不退動故（云云）或義云。此義文點。不□訓之。是釋處不退也。意云。從此決定處不退動而進也（為言）從定不動可訓之。
    文。引經證自所說門等。筆削記六云。如修多羅說等者。即阿彌陀無量壽瑞相及觀經等（文）十疑論（天台）云。釋迦大師一代說法。處處聖教。唯勸眾生專心偏念阿彌陀佛。求生西方極樂世界。如無量壽經觀往生論等。數十餘經論等文。慇懃指授勸生西方故偏念也○又阿彌陀經·大無量壽經·鼓音聲王陀羅尼經等○其餘諸佛一切淨土。雖有一經兩經略勸往生。不如阿彌陀佛國處處經論。慇懃叮嚀勸往生也（文）
    私云。基師西方要決中。大集賢護經·藥師經·阿彌陀經·觀經·大無量壽經。舉此五經為往生要處。指此等說相。云如修多羅說也。
    文。極樂世界等。群疑論第一云。智論云。淨土非三界。無欲故非欲界。地居故非色界。有形故非無色界。此論義意。非是淨土。無漏識心所現淨土名出三界。但有漏識心所變淨土器世界相布置法用安立有情等事。不同於此三界等相。名非三界也（文）又云。問曰。極樂世界既許凡夫得生。未知。為是有漏土。為是無漏土。釋曰。如來所變土。佛心無漏土還無漏。凡夫之心未得無漏。依彼如來無漏土上。自心變現作有漏土而生其中。若約如來本土而說。則亦得名生無漏土。若約自心所變之土受用者。亦得說言生有漏土。雖有漏以託如來無漏之土而變現故。極似佛無漏亦無眾惡過患（文）又云。問曰。若是有漏土。三界之中何界所攝。釋曰。此有二釋。一有漏淨土。是欲界攝。以有漏心不離三界故。三界即有漏。有漏即三界攝。二釋雖是有漏所變淨土。不得名為是三界攝（文）
    文。阿彌陀佛等。
    私云。今此身土。曇鸞·道綽·善導等意。報身報土也。天台·嘉祥·淨影化身經土也。懷感意通報化二身土也。今論意無分明判釋。但第六卷報身章釋云。具勝妙因受極樂果（文）唯此釋者可云報身歟。而又十信所見。應化身也（文）而四心下品眾生生淨土。所見之身又可化身歟。又慈恩釋云。抽極樂世界是他受用土。是即契經論之說。又同性經中。彌陀如來是報身也。一義云。他受用身為正也。依禮懺經說者。受用智慧身阿彌陀佛（文）是報身為正歟。又心地觀經。說他受用報身。云具足八萬四千相好（云云）又佛地論出他受用土云。或在色界淨居天上。或在西方等。所所不定（云云）又群疑論云。是他受用土。以佛身高六十萬億那由他恒河沙由旬。其中多有一生補處無有眾苦。但受諸樂等故（云云）又一義云。化身義為正。具縛凡夫見聞之故。又彼土有三乘人故。又阿彌陀具父母故。又阿彌陀佛成佛已來。與今十劫。彼佛滅後有正像末不同故。觀音為補處。當來紹佛位故。又觀佛三昧經。毘婆尸佛具八萬四千相好（云云）是化身也。依如斯理故。是可化土也。私云。報身義為正也。但至種種相違者。三乘及具縛之人。攝淨土者。是以如來神力接下位而安淨殺也。例如佛地經。在他受用土說之。而諸聲聞等見聞之也。又如法華虛空會中。大眾悉在空中等是也。委如群疑論第一卷釋也。
    文。生彼世界等群疑論□云。若未離欲界人。欲生西方者。起欲界愛潤淨土生。若已離欲界得色界定者。起色界愛潤淨土生○彼說淨土。是欲色二界攝故（文）又云。往生淨土蒙佛加祐心不顛倒。煩惱不起。不可例同穢土生法。雖無聖教義准可知（文）
    私云。起煩惱生彼世界義者。雖順文理聊違彼佛本願力歟。
    文。若觀彼佛真如法身等。異譯釋云。於彼聞法觀佛法身。漸次修行得入正位（文）疏第一云。如來方便。但令念佛。令生他方。既得往生。由見佛故終無有退。漸次得入正定聚故（文）筆削記六云。然今論云。若觀真如法身。畢竟得生。斯則觀已方生住正定也。故知。不可作○生後方觀而解。有智請詳（文）群疑論二云。淺根之人。未能觀理。為作色觀觀報化身深根之人。能觀實相。為說無相觀於法身（文）又云。又佛淨土有事有理故。修因有種種化（文）
  私云。今此若觀彼佛以下文有二義。一云。生淨土以後修行。而入初住等也。一云。於娑婆世界。直作此實相法身觀。以為淨土生因也。二義之中。後義為正歟。兩處若字起盡。出修因不同（見）凡彼淨土有九品之別。又彼教主有三身之異。上品上生之機。直解第一義諦觀法身等也。即今修行之相故。又有云。今此第七因緣最下品故。可非直解第一義諦人。若爾者。生淨土已後得益歟。次下畢竟得生者。若依初義者。於彼土有九品差別故。今十信之中四心下品眾生生淨土。中品下品位也（異義不同。）其後修行而入初住。即轉昇上三品等也。若依後義者。初生淨土云得生。生淨土已後得益云住正定聚。正定聚者初住已上位也。至下可悉之。
    文畢竟得生等。法藏疏下云。言若觀法身得畢竟往生等者。但往生之人約有三位。一如蓮花未開時。信行未滿未名不退。但以處無退緣故稱不退。二信位滿足以去。花開見佛。入十住位得少分見法身住正定位也。三者三賢位滿入初地已去。證遍滿法身生無邊佛土。如佛記龍樹菩薩等。住初地生淨土等也。此中畢竟等。是後二位也（文）筆削記六云。後二位者。即十二信滿足及三賢位人。以觀真如法身勤修習故。願生彼國。即是九品中上三品人也○然今論云。若觀真如法身畢竟得生。斯則觀已方生住正定也。故知。不可作生後方觀而解（文）又云。今疏約三位者。但就九品中前六品說。初位即彼中三品人也。第二位即彼上下品人。第三位即彼上中上上品人也（文）元曉疏云。若觀法身畢竟得生等者。欲明十解以上菩薩得生。分見如法身是故能得畢竟往生。如上信成就中。言以得少分見法身故。此約相似見也。又後初地已上菩薩。證見彼佛真如法身。以之故言畢竟得生。如楞伽經歎龍樹菩薩云。證得歡喜地往生安樂國。故此中論意。約上輩人明畢竟生。非謂未見法身得往生也（文）又云。通論有三種。一者見道以上方名正定。約無漏道為正定故。二者十解以上名為正定。定不退位為正定故。三者九品往生皆名正定。依勝緣力得不退故（文）
    私云。藏疏意。往生人許有三位。第一十信未滿凡夫。即今論上文所明四心下品人等也。第二信滿位。第三三賢位也。即今論當段所明。觀彼佛真如法身行相也。若約九品往生位者。上三品及中三品行相也。如筆削記也。問。藏疏意。觀真如法身者往生已後義見如何。答。第二位釋誠然（見）但筆削記分明。不可作生後方觀等（云云）爾者。隨此釋和會可取義歟。或筆削記又存二義歟。彼上文云。疏三位者。料簡往生之人。正是說已生彼者（文）
    問。若人專念（乃至）住正定聚故（文）悉可云經文乎。答。可爾也。既科名云引經證自所說門故。疑云。當段是第七因緣最鈍根人所行也。仍上來論文。未明觀真如法身往生旨。何引此經證乎。仍曉疏云。若觀以下。第三釋經所說之趣（文）又藏疏云。後當見佛下釋經文（文）今者兩師共以當段為論釋（見）如何。答。如修多說表文下。同舉佛說（見）遠疏云。如修多羅下。引經證誠（文）若爾者。藏元兩師釋違論文歟。又義云。是論釋歟。約大文立科名也。藏疏云。防退法中有二。初通舉聖意。後別引經證。引經中二。先引經。後釋經文（文）二義之中。初義勝歟。
    文。次說勸修利益分。
    私云。此第五分。本論流通分也。但是約論法之三段意也。若約論主者。亦為正宗也。如第一卷述也。
    文總結八種摩訶衍故等。疏五云。總結八種摩訶衍者。此有二解。一准因分八因緣第一總相二字。謂以總字唯屬前重八種所入摩訶衍法。相之一字。即餘二十四種門法故。此總字但結初重八種摩訶衍。以其根本攝枝末故。二准立義分。龍樹解總字。此一總言。於兩處中是總體故。所謂望上及下臨故。上目前重。下即後重。各取所入。是總體故。此中八種摩訶衍法。具收前後兩種本法。前後兩重俱名八故。又此兩重能作之體。俱名為本。兩重八門俱名為末。以本攝末故。無所遺。宜記此語後亦用故（文）記六云。初重八法。總中總故。說名為本。餘法即目二十四種分離別相故。名為末。則此總言結前八種。兼收餘法無所缺失（文）
    私云。疏有二義。初義唯名初重所入八法。後義通兩重所入。記同初義也。問。兩重合名八種法。其證安在乎。答。第一卷八種本法從因緣起（云云）是指兩重歟。准此釋者。總字直目所詮法體。非謂能詮總言也。若准次下能說字相門者。亦可有屬能詮之義也。本諸佛秘藏者疏意名所入法。如涅槃經三德秘藏者等也。或云。指不二總體。次下云諸佛者。即是不二摩訶衍法（云云）又義云。諸佛不二法也。如下釋。秘藏者。十六所入法也。如下甚深句也。異譯論云。如是大乘祕密句義（文）
    文。舉益勸人令修行等。疏五云。欲成行因以嚴佛果。當於此論受持其父。思惟其義。修行其行。圓證其覺。十法行中略陳三故（文）記六云。此門備舉因果利益。勸物令修。謂依三惠定至覺道（文）
    私云。疏十法行者。中邊論云。講說·聽聞·讀·誦·書寫·供養·博施·思惟·受持·修習。十種法門各差別故（文）三行行相本文（見）
    文。顯離疑信功德等。疏五云。上蒙諸佛授記。下感菩薩護持。本論略無。釋論影出（文）記六云。甚深極妙廣大法門。謂即兩重所入能入名法門故。兩重所入望能人門極深妙故。兩重能入皆悉各各能廣自法。能大自法。能為自法作名義故。行者既聞如是法門。則離疑畏等四過失。則發決定等四行德。本論舉中影兼初後。但云怯弱。釋師具述過德各四勸進行者（文）鈔第四云。發決定心等者。然此四心。如次配上亦不疑畏等四種之過（文）
    私云。顯離疑信功德門可訓之也。意云。顯示遠離疑畏等四過。發起決定等四德也。摩訶衍之甚深等者。記意摩訶衍言通三十三故。甚深極妙目所入法。廣大法門目能入門也。法之門故。又學者義云。摩訶衍指不二歟。或（文）但舉所入本。攝能入末歟。如總約門發決定等者。上四過此四德。如次配知之。不斷法種等者。本文但云佛種。舉勝為論歟。或又佛言有通局歟。今三寶烈次異常途。是先立法門。依法而修之。由修而成果。故立法僧佛次第也。慈恩法苑林章中有五次第。常烈佛法會。名勝劣次第。又法僧佛名境界次第也。嘉詳百法論疏。及淨影起信疏等中。如廣釋之也。
    文。比類為對示勝門等。記六云。大千行善德雖極多。有作有窮故。如芥子少分。食頃觀法功雖至鮮。稱性無邊故如界塵數（文）
    私云。法華第六分別功德品。有重重比量。可引作證也。彼中以行五波羅蜜功德。對比法華讀誦之功之文有之。今又以十善比此論功德。是世間出世善根為勝劣歟。
    文。舉受持功讚揚門等。記六云。初受持功勝。次若假下宣揚莫窮中文復有二。初舉勝況劣。次一日下以少況多。諸佛菩薩能說舌端。所經劫數。皆以十方塵數為量。如是皆以異口同音。讚揚其人一日一夜中間受持所得功德。辨才有盡。功德匪窮。所以者何。以所持論稱性說故。所生功德亦如法性無有邊際。故佛菩薩稱揚靡逮。鈔第四云。受持讀誦等者。中邊論說講說·聽聞·讀·誦·書寫·供養·轉施·思惟·受持·修習。十種法行各差別故。今論文。略但陳四行。意含十種。無所闕焉。十中隨一即具斯德如後頌中分明說故（文）
    私云。今四行者。讀誦為二。思惟觀察合為一歟。但准中邊論者。修習與觀察其義同也。爾者可云陳五行歟。抄云。但陳四行者。恐違論意歟。若又抄意。讀誦合為一歟。雖然法華中。若讀若誦若解說若書寫等（云云）違此文歟。不可思議者。思議者約言心歟。唯識論云。超過尋思言議道故（文）又義云。議亦指心慮。則議量之意也。若指言議者。次不可說中等釋似重言哉。
    文。舉誹謗過令怖門等。疏五云。六令怖門有三。初明謗過。如般若經廣說誹謗大乘經罪。遍歷十方大地獄中受大苦故。論是故至勸請行者。釋曰。次牒結勸。論自此至三寶之種故。釋曰。後重示失（文）記六云。斷三寶種無續期者。邪見斷善而有二類。一因力邪見所斷善根。地獄死時其善方起。因勢尤重。經久始續。二緣力邪見所斷善根。地獄生時其善即續。本無惡心。現緣逼惱忽生邪見。由率起故勢分疾歇。善亦早續。今論說言無續期者。由誹謗者害己兼人罪重時長不能出離。欲垂警誡故作是說（文）
    私云。是故眾生等者。記六云。令怖門二。初示謗罪報二。初正示。二是故下結勸。二自此下釋重因緣（文）疏五云。令怖門三。初明謗過○論是故至勸請行者。釋曰。次牒結勸。論自此至三寶之種。釋曰。後理示失。記為二段。疏為三節。共為令怖門所攝也。問。今此二段本文。信謗共舉之。何云令怖門所攝乎。答。但應仰信。一句雖示信心之功德。唯是承來也。一段專示謗罪。是故屬令怖門也。
    文。殊勝廣說離謗門等。疏五云。離謗門有三。初聖賢因海橫豎時處因果聖賢皆以摩訶衍法而為根本。果具因海。因圓果海故。論如是至本覺佛故。釋曰。次誹謗罪深伐一如來。伐一菩薩。罪尚難陳。況伐一切諸佛菩薩。罪何可量。況更斷絕自本覺佛。據障深厚。隱覆說故。論如本至得成淨信故。釋曰。後合歸本。論三世菩薩。依此摩訶衍法成就淨信。如是勝法何得謗耶（文）記六云。文復二意。初明殊勝為因果甚深之本。後彰毀謗斷自他信入之原。三世諸佛。皆依此法。已今當得涅槃果故。三世菩薩。已今當成清淨信故。若於此法生不信心。如上所明。自他因果一切頓失。是故行者應當信學（文）
    私云。科名云殊勝廣說離謗門可訓之。殊勝者指摩訶衍法也。十方三世等。初明殊勝因果。如是甚深等。後示斷信入之原也。如是已下釋當知等文也。本文云涅槃。釋云本覺。理智互示之也。又本云淨信。釋云不信。是又互影之也。斷絕自如來藏等者。自者行人自稱也。筆削記六云。過去即釋迦之流。現在即馬鳴之類。未來即今之行者也（文）顯發自己本覺佛性。必由深信之力。今既生不信。可知斷伐本覺也。未來菩薩者。即是行人及一切眾生也。即是未成就菩薩也。
    文。是故眾生等。記六云。八是故下。總結修行勸人門。此中勸思如上所說。讚謗德過。擇善從之（文）
    文。次說迴向遍布門等。疏五云。後結前迴向分（文）記云。二已說下偈頌。結說迴向（文）私云。疏此文名結前迴向分。是則大文通分為四。一歸誠造意。二明攝依人。三唱本作釋。四示勸流通也。第三喝本作釋分三。初歸敬本趣分（本論初三頌釋也。）次發起正陳分（本論開總體文已下釋也。）後繹前迴向合（本論今四句頌釋也。）記意論文為三。初歸趣懸明分。二開章正釋分。三激物流通分也。第二科內三。初渲暢因緣分。二敷宣宗旨分。三申明勸結分二。初長行勸修獲益。二已說下偈頌結說迴向也。抄引賢首釋。約三義則初約論主者。今四句為流通分也。若依論法及益生者。第一分為序。中間三分為正宗。第五分為流通也。雖約何門。當段四句是流通分也。
    文。即是通總攝前所說門等。疏五云。於上論中立義所說三十三種。今此一句通括攝故（文）
    私云。此文雖通結五分。旦約法門備具。先舉立義一分也。而實非遮餘四分也。故元曉疏云結前五分（文）問。與前勸修分舉前所說總結門如何異乎。答。一義云。上結三分故。筆削記云。指前三分所詮法也（文）是因緣分舉機故。勸修分不可讚之。今通五分也。故元疏云結前五分（文）又義云上偏約所說法門故。總結八種摩訶衍等也。今通結能詮所詮故。云顯示能說字相門也。又義云。上但約論藏結之。立解修行法門。此論所說故。今通經論。謂通攝諸佛所說及今所說故。私云。兩段總結。其法體雖同旨趣大別也。上總結舉益令勸修之。今總結直迴向眾生也。依之勸修與迴向意樂殊故。強非難義也。
    文。言諸佛者即是不二等。疏五云。論舉諸佛意彰不二。良由不二離根離教難思難議。故此以人顯法。以劣顯勝。舉諸佛猶劣。彰不二獨勝。論置形言意在於此（文）記六云。謂舉人顯法。以彰勝劣。諸佛則舉能依之人。不二以自所依之法。人由法有。法作人依故。舉彼人而顯此法（文）又云。形於彼佛其德勝者。不二是總。故為能成。諸佛是別。故為所所。總為別所。依別為總所成。總別相形勝劣斯隔。舉劣顯勝。故取不二。如是菩薩二乘異生所依總體咸曰不二。但云諸佛從勝而說（文）
    私云。末師等意。不知人之本源故。迷論釋旨舉人顯法（云云）非直違論即是言。又忽背大本經文者也。若據高祖大師所判者。直指不二也。問。若直指不二者。論文所以者何已下釋。何所由可云乎。答。釋以總從別所以也。意云。本文諸佛言可通一切。而今示不二法。以不二是諸佛之總體。勝於因分一切佛故。以總稱顯果佛也（為言）例如俱舍釋諸一切種諸冥滅頌。云諸言諸佛謂佛世尊也。
    文。大本花嚴。契中等。疏五云。次引經證圓圓海者有三義解。一云。兩重八種所入之法。第一義諦圓滿因海。當上圓字。此不二法。無德不具。既深復廣名為圓海。與八所入為所依故。從法得稱。圓之圓海名圓圓海。一云。諸佛證果已圓滿故。當上圓字。不二圓海法爾成就彼諸佛故。從人得稱名圓圓海。一云。圓離門法根教別相。圓與門法根教為依。果海自體立圓圓名。斯則圓之又圓。其猶玄之又玄（文）又云。此圓圓海成就諸佛。獨尊勝故。然彼諸佛。不能成就圓圓果海。諸佛劣故（文）雖是果佛。仍屬因分。若對果海。還成劣故。鈔第四云。圓圓海者。同上文云性德圓海海焉。上圓屬因分。下圓屬果分。是圓之圓故云圓圓○亦可。圓之又圓。如玄之又玄。謂顯果分至極獨尊故。又上圓通因果二分。下圓唯取於果分。意言。則是圓中之圓也（文）記六云。謂由不二摩訶衍法。性德周圓。功能備足。具深具廣。立以海名。圓名通貫所餘門法。今超於彼故復言圓也。又云。此法殊勝得諸佛者。得成就義故。由法周總則能成就一切諸佛及菩薩等。然上法體本自圓成。非由修因斷障而立。斯則諸佛證而不得。凡愚迷而不失。由人於法微劣故爾（文）
    私云。圓圓名字。疏鈔名出三義。聊不同也。記存一義。凡此一段。未師意。人與法勝劣得不得說之故。以一切佛望不二法論勝劣也。但今經圓圓海德德字。疏抄不釋之。彼所覽本無之歟。記所釋本得字歟。釋得成就義。文點云。其圓圓海得諸佛勝可訓之。高祖所判。果人因人勝劣也。總意云。本文諸佛者。直標總名故為不二果佛。而此總稱為果佛之所以判之時。以此不二法諸佛。形於彼因分一切佛。其德勝故（為言）仍引大本經文以為證也。此中諸佛。與一切佛。如次為果佛因佛。果海之佛直名圓圓海德諸佛。是性德圓滿海故立德稱。何為得字乎。問。若爾者論釋可云。此不二佛形於彼佛等。何云法乎。可知人法勝劣（見）如何。答。為表果滿人法不二即一之旨故。既云諸佛者。即是不二摩訶衍法（文）故知。次下此不二法者。指上諸佛也。是故始終釋義。偏人人相望而判勝劣也。
    十住心論第九云。又論云。諸佛甚深廣大義者。即是通想攝前所說門○其德勝故。彼佛者指真如生滅二門。佛及三大義。佛大本花嚴契經中。作如是說○圓圓海劣故。言一切佛者。即本末二門佛也。若爾何故分流花嚴契經中○攝不攝故無過。言攝不攝者。即上所說性海因海攝不攝也（文）
    私云。真如生滅二門者。一心下真俗兩門也。及三大義佛者。體相用中。各亦有真俗兩門也。或尋云。上所舉法體釋判之時。置彼言通例也。何直指因分云彼乎。答。本文一句中。表三十三法門之時。初諸佛言判不二法故。為釋此勝德。指次下甚深廣大義句所釋因佛云彼佛。何為奇乎。次本末二門佛者有多義。一云。兩重所入云本佛。兩重能入云末佛也。二云。前重所入名本佛。後重所入名末佛也。三云。前重所入名本佛。二十四種名末佛也。四云。唯前後兩重所入法體。如次云本末也。四義之中。初義為善也。問。上論釋彼佛與今經文一切佛是可同一。何上判真生二門今判本末二佛乎。經釋既相違。云何引為證乎。答。所難尤可爾。但今因果相對有兩門。一不二真如生滅三門也。二不二所入能入三門也。而今前後二段。影略互顯作釋也。上人云。大師之筆不似餘師釋。一點之中含塵數之理等（云云）善巧無窮注解深可思之。
    文。若爾何故分流花嚴契經中等。疏五云。後會違妨。若說諸佛不能成就圓圓海。爾何故花嚴說舍那佛攝三世間而為身心。以三世間無法不攝。彼佛豈不攝圓圓海。若許佛攝。寧不成就。答。舍那雖攝三種世間。然是因分攝為身心○然非諸佛能攝果分。以彼佛劣。不能攝勝圓圓海故（文）鈔第四云。而攝不攝故者。意言。舍那是因。圓海是果。其三世間。有同十地因果二分。其果分則圓海中攝。其因分則舍那中攝。今舍那佛。而但攝彼圓海家不攝之因分故。大部支流二無違也（文）又云。義分齊云。若別教一乘。此釋迦身非但三身。亦即十身。以顯無盡。然彼十佛境界所依有二。一國土海圓融自在當不可說（上證果分下說因分。）二世界海有三。一蓮花藏世界海。當是十佛等境界。二於三千界外有十重世界。一世界性。二世界海等。當是萬子已上輪王境界。三無量雜類世界。皆遍法界。如樹形等世界。皆遍虛空法界。互不相礙。此上三位。並是盧舍那十身攝化之處。仍此三位圓融無礙。隨一世界。即約粗細有此三故。當知與三乘全別不同也（文）記六云。二盧舍下伸會釋。攝不攝者。此有二門。初差別平等門。後依成就門。初門云何。謂初器世間所依依報。餘二世間能依正報。眾生世間。輔翼之伴。智覺世間。導化之主。如是依正主伴。雖各差別。佛能偏統名攝三世。又斯三世。本來融通一味平等。常依常正無依無正。即主即伴非主非伴。自在無礙。不二無差。不可言其能所攝異。大本依後分流用前故。彼此文不相違背。後門云何。謂初器世間。佛能依止。餘二世間。佛能住持。由悲智德持自他故。又斯三世器由業致生自妄分。皆依無明迷真而起。非是諸佛造作建立。廣略二經。各依一勢故不相違。由是彼佛對三世間。差別故持故。則名為攝。平等故成就故不得名攝。分流依前大品依後。故論說言攝不攝故（文）
    私云。疏意。人法相望。人為劣故。不能成就果分法也。鈔意。盧舍那猶於因分三重世界海。而得成就。果分國土海非攝化之境。是則准十地有因果二分。三世間又具因果義。圓海攝果分三世間。不攝因分。遮那彼圓海所不攝之。因分三世間攝之故。云攝不攝也。是攝不攝可訓之也。記意。因分人法差別故。盧舍那佛攝三世間。果分人法平等故。盧舍那不攝三世間也。問。花嚴宗意。因分普賢境界果分舍那境界也。依之五教章云。性海果分。十佛自境界也（文）爾者舍那佛既以果分為境界。何云不攝之乎。答。十佛境界有二。一自體果。二隨緣果。於自體果者。法能雖成就佛。不佛不成就法。還沒同彼果。於隨緣果者。親所證知故。十佛十身雖通為境界。攝不攝異也。一則所親證故。一則不證知而沒同彼中故。今謂。據大師立教者。花嚴經所說果分為舍那境界者。非究竟果。只是因分十地上內證聖行法也。其故者。盧舍那佛者。三身中報身他受用也。正是十地能化身也。此佛內所證境界者。即是十地分濟。就實內證法。當金剛頂十六大菩薩三摩地。尚是一門秘密而非普門總體也。十地論意。就我但說一分經文判云。是地所攝有二分。一因分二果分（文）既云是地所攝。可知十地中秘密也。於第十一地究竟果分者。大本經所說圓圓海德諸佛所證是也。正當此宗毘盧遮那境界也。問。住心論云。性海因海攝不攝是也。又真如生滅二門如是故（文）意如何。答。因海雖攝當分諸法。而不攝果海之法故。云攝不攝故也。果海能攝因分。是故唯攝無不攝也。次又真如生滅者。准因海果海。又於真生二門可有攝不攝之義也。
    文。言甚深者即是兩重八種等。疏五云。兩重能入已得名深。兩重所入勝如能入故名甚深。上立義分解軌則門通舉諸佛三世菩薩。無不乘此三十二種甚深安車入佛地。故彼中能入名甚深者。蓋從所入名甚深故（文）記六云。謂由本法該羅萬有○各對自門彰甚深稱。
    文。言廣大義者等。疏五云。能為自法作名義者。有二義解。一兩重能入真俗。各自與所入法作廣大義。即與所入作名義故。門中廣大非是法中大乘二字之大義故。一云。兩重能入真俗自體。從能依義立廣大名。斯則自門自體。能依廣大二種名義。還與所依自門自性作名義故（文）記六云。即十六門能顯本法。與彼本法而作名義。謂由本法微妙甚深。是故不能自廣自大。依能入門方能顯示自所入法廣大義故（文）
    私云。記意易知。依門作法上廣大名字故。疏兩義未審。可詳之矣（兩義共能入門。立廣大名歟初義。）
    文。顯示能說字相門等。疏五云。此中總字持種種說。指立義分者。下總字即與此同意。以一字目彼兩重所入總體。以本攝末。兩重能入不出本外故。一總言通持多說。能說自相正目總字（文）總言含攝無所遣矣。又以帶言顯離言故。
    私云。今總持說者。總說名總。彼立義分總字。名前後兩重所入法體。能詮所詮其義雖異。前後論影略互顯也。依之鈔第一云。然此總字自狹之寬。通具三義。一約文唯局初重所入。二就義亦通後重所入。三約就義唯局三十三種之能詮。故第十論釋本偈中。我今隨分總持說云顯示能說字相門。故以總字詮三十三。彼文指是此中總字。凡此釋字。總持含藏之義也。以一字中含攝無邊諸法門故。甚深之義可思之矣。如意論者。十種攝義論隨一摩賀羅論。此云如意論也。
    文。展舒功德令廣門。記六云。絓舒功德令廣門○絓者展也○迴向三處。即頌文中如法性字。字各當一。真如即照之寂。本覺即寂之照。一照雙流。又一心是所入本法如覺即能入門法。謂欲令含識依門入法故（文）
    私云。如法性三字相配如文。今此三法者。即第四卷所釋。無明所熏實知真如法門三法。與此全同也。此三法是生滅一門綱領故。令平等故等者。釋成上三義功能也。如次配之也。
    文。譬如用一微塵等。疏五云。所舉三喻。次配三法。顯彼三法。如地平等。所海廣大。如空明了。或復三喻通顯三法。以小成大。展狹為廣。等無差故（文）鈔第四云。譬如等者。如次三喻顯彼三法。如地平等故。同海廣大故。似空明了故。三相小異無相濫矣（文）記六云。辨利益中而有三。喻謂一塵置地。皆為厚載之功。一水入海。等同潤益之德。小有合空而無分量之別。一多即入無礙融通。論主本懷所存于此（文）
    私云。疏二義其意易知。鈔同初義也。記同後義歟。三喻以配上三法尤善巧矣。准之次上應如是知等。又可配之。
    文。施於眾生普利門。疏五云。以前平等廣大明了圓滿功德。施眾生界成正覺故（文）
    私云。上句迴向法性。下句迴外眾生。即是上求菩提下化眾生之意也。
    文。歡喜大士等。疏五云。四示勸注流通。十地初一名歡喜地。初獲聖性具證二空。能益自他生大歡喜故（文）記六云。三激物流通分。歡喜大士。釋師自指位居初地○楞伽經說。南天竺國中大名德比丘。厥號為龍樹。得初歡喜地。即其證也（文）又第一云。言大士者。謂悟大法發大心修大行證大果故。目之為大。推一合十故名為士。一者數之始。十者數之終。靡不有初鮮克有終。有始有卒者。其為大士乎（文）
    私云。自下三師同為流通分。問。論主自稱句聊違常例如何。答。論主自稱其位地德相何為奇乎。例如如來我一切本初等云也。又義云。是譯者辭歟。如彼觀音經具足妙相尊偈。答。無盡意句也。
    文。我已超毛等。疏五云。菩薩自言。今我現身已出十信毛頭凡夫。又出三賢不退凡夫。三角即當三賢位人。能與惑風角其力故。或得不退如麟角故（文）鈔第四云。毛頭者即十信位。逢緣進退。如毛端在地隨風東西故。三角者。即三賢位。永定無退。能與惑風角其力故（文）記六云。位前十信根不定故。喻若毛頭。三賢已去大乘位故。名之為角（文）
    私云。記意。毛端靡風。角體堅固不動故云爾歟。角者頭上角也。
    文。過於生死等。抄第四云。四根者即加行位謂生見道七覺花故（文）記六云。賢位之後有四加行。謂暖頂忍世第一法。明得明增印順無間功德顯現。立以生名。相好莊嚴復彰華稱（文）疏五云。經過加行能生見道七覺花。位修四善根。出三賢位入十聖地（等文）
    私云。三師所覽本生花四根（云云）仍作此釋。但印板本。生死四根（云云）四善根位。即世間生死所植善根故云爾也。生花本誤歟。論主已證初歡喜地。超十信三賢。又過四善根也（為言）
    文。第一無數等。疏五云。初無數劫已經曆滿第二僧祇。纔始入無。謂絕二相具證二空名始入無。亦可。此中迴文不盡。應以無字置二字下。就此方言。始入第二無數劫。就西方言。始入第二阿僧祇（文）鈔第四云。始入無者。入則證也。故清涼云。入者了達證悟之名。無則空也。意屬理性空無相故。謂登初地創證無相。唯識頌曰。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識離二取相故。斯之謂也。又迴文未盡。應迴僧上。即是梵語阿僧祇也（文）記六云。得入此地已。經第一僧祇大劫故。言粗滿。方當第二無數大劫。次第進趣故云始（文）入。
    私云。三論宗略述云。若總為言。地前三十心是初僧祇。從初地至七地是第二僧祇。八地已上是第三僧祇（文）准此釋者。初地是第二劫初心也。仍指歡喜地位。云第二僧祇始入無也。始入無者。初義指空理云無也。後義可云無僧祇（此云數也。）或義云。初地至七地。是第二僧祇內也。仍初地云始入無。始入第二無數行位也（為言）
    文。本釋之明鏡等。鈔第四云。時鏡等者。清涼云。聖教為明鏡。照見自心。自心為智燈照經幽旨（文）又云。臨七識等者。謂本論文不說第七。意雖含具。文上不言故。今唯云臨七識等。臨者照也（文）
    私云。准此釋者。本釋二論喻鏡七識。自心喻面像也。臨者照見義也。意以教鏡轍照自心。心垢悉除。無濁無染也（為言）問。法執廣與第八識相應。何不舉之乎。答。廣論可然。但今拂外境故。且云七識也。楞伽經云。藏識海常住。七識波浪轉（文）與今義同也。
    文。法身應化之三身等。論第六云。法身應化之三身。實實假假之二理。鈔釋云。本論四身開顯分明。釋論四身說二含二理（文）舉法身含自受用。說變化身含他受用（文）
    私云。准抄釋者。法身者理身也。應化者變化也。舉二身含二身也。又學者義云。法者理智二身合為一法身。應化者應身化身也。仍云三身也。
    文。如舒伊字等。鈔第四云。伊字等者。謂梵書伊字。兩點在上。一點在下。圓成一伊。三身菩提圓成佛果。如入達池具出生者。應是流出四種大河。如於此論出四涅槃（文）記六云。梵書伊字。以喻三身不縱不橫不並不別。阿耨達池出四大河。如大涅槃具四勝德（文）
    私云。汝等佛子已下五句。總明此論得益也。佛子若如是者。行人若如是而修。此論所說觀行。三身四德具足出生也（為言）疏五釋云。汝等佛子。依勸遵行。三身菩提如伊三點。四德涅槃如池四口。圓現具出。不亦宜乎（文）
    文。我從四王自在處等。疏五云。龍樹大士。上從天界下入龍宮。所窺聖教總一百億。其於了義。盡向本論立義分收（文）鈔第四云。我從四王自在處者。鈔引論云我從四王自住處。二本皆通住字文顯。謂須彌腳下有難陀龍所居宮殿。一代時教龍收在彼。故今論師。至四王天。尋須彌山下至龍宮故論云爾（文）記六云。龍宮遍窺。述自嘗覽百億經故（文）付法傳上（龍樹傳）云。上遊四王自在處。下入海中龍宮。誦持所有一切法門（文）
    私云。四王自在處者。
    文。有善男子善女人等。疏五云。若有男女。自手捧執此本論卷。如自捧執百億本經。或復自口誦斯本論立義分文。如自口誦百億本經。所得功德。論佛聖賢。出塵數舌經恒沙劫說不可盡（文）鈔第四云。若自口經誦本分者。抄引論云若自口誦論本分（文）
    私云。經誦本分者誤歟。抄所引宜（矣）
    文。何況觀察等。抄第四云。何況等者。此段二句不繫重者。上句則當聞惠觀察。下句則當思惠思惟故二懸殊（文）
    文。有善男子等。
    私云。自下十句示毀謗之罪深重也。
    文。是人往罪等。抄第四云。是人往罪等者。謂此謗法之人已往之僭。更無處所可能除滅。意明罪大莫大於謗法。故般若經說。遍歷十方三塗。數返聞之磣忉慎勿謗也（文）
    文。是故行者等。鈔第四云。是故等者。今此一頌。結上信謗。上半結勸前信。下半結止前謗故云爾也（文）
    文。當願此勸等。抄第四云。當願等者。上句則窮無盡之時。下句則遍無盡之處。方顯悲願始無涯矣。故清涼云。盡眾生之願門（時也）則塵塵行滿（處也）頌曰。因分略說竟。果分莫能宣普願聖凡流。沒同彼果海（文）
    （本云）元應二年八月十九日。於高野山一心院內金光院抄之畢。以東寺二季談義講讀之。次首尾四箇年之間連連終功者也。金剛資賴寶（生年四十二。）
    曆應二年十二月九日。於東寺西院僧坊。以先師法印自筆之本書寫挍合畢。
    權律師杲寶。
    執筆春玉丸（生年十三。）

釋論第十勘注第二