N0.2305 八識義章研習抄目次 　　　　 　　　　 卷上 釋名門第一。 辨相門第二。 卷中 辨相門之餘。 根塵有無門第三。 大小有無門第四。 真妄依持門第五。 真妄熏習門第六。 卷下 迷悟修捨門第七。 迷悟分齊門第八。 修捨分齊門第九。 對治邪執門第十。 八識義章研習抄目次_ 八識義章研習抄卷上 沙門珍海記 　　　　 　　　　 章八識義十門分別（至）對治邪執十。訓云。將欲分別經中所說諸識之義。標舉名義以開章門。法界法門塵算叵窮。今據一門且論識意。雖說一義備攝諸法。八識義者是總標也。是中八識舉能詮名。義標所詮。即所以也。或八識者舉能詮名兼顯所詮。所言義者即彼能詮所詮之義。或八識者總舉經中所說名義（經言八種識等者是說名也。言譬如海波浪等者即是說義也）義即如前。言十門分別開章門也。門別名門。辨稱分別。釋名一之下列章門也。凡欲知義。宜須先知能詮名言。故初辨釋名上義。既識名言方知其義。故後分別義中之義就其義中有正有邪。釋義大宗意在顯理。故先辨正。邪執不除正理叵顯。故後破邪。就顯正中有總有別。總即別本故先顯總別依總立故次分別。就其別中根塵有無大小有無。此之兩門廢立明義。有即立也。無即廢也。真妄依持。真妄熏習。約前立上明體用義。其依持者即體立也。其熏習者即用存也。迷悟修捨。迷悟分齊。修捨分齊。此之三門約前立上染淨明義。於中初一直明染淨。後之兩門就位辨之。迷者染也。悟者淨也。所言修者謂取淨也。所言捨者謂棄染也。十門大概略言如斯。 釋名門第一 章曰第一釋名（至）且論八種。訓云。此釋總名。就中初標所從之處。楞伽阿跋多羅寶經第二云。大惠白佛言。世尊。不建八種識耶。佛言（已上）所言識下依經解釋。識與神知同體異名。所以舉彼神知別名顯其所詮同一體也。此且顯示制名之所詮。非直釋名。若釋名者應以了別為其識義。若入楞伽第二文云識能了所識。唐本云了別故名識（已上二經與阿跋多羅寶經同本異譯。檢目錄知）又攝大乘論第二云。識以了別為義（已上）章次下文中依此義故云。依此生心能有了別故名眼識（云云） 言隨義分別識乃無量者。染淨諸法無非識故。隨其法別識即眾多無量無邊。今據一門略說為八。或約應言隨義門別論其識者或二或三（乃至）六十。有如是等無量數門。今據一門處中說八。阿跋多羅經第一云。大惠略說有三種識。廣說有八相（已上）此對三識說八為廣說。無量所以。經中或言一切諸法悉是妄想。或言真中過恒沙淨妙法門。故知真妄識數難窮。 章八名是何（至）八阿梨耶識。訓云。此依楞伽經立八種識文及餘處文。合用以列八種識名。故入楞伽第八卷云。善不善者所謂八識。何等為八。一者阿梨耶識。二者意。三者意識。四者眼識。五者耳識。六者鼻識。七者舌識。八者身識（已上）攝大乘論依止勝相說第七識名阿陀那。故彼第一曰。論曰。二有染污意與四煩惱。恒相應。釋曰。此欲釋阿陀那識（本無著說。釋天親造）又第四云。阿陀那識若未滅。能反異本識生六識。又第五云。所餘生起種種相貌故。釋曰。所餘即阿陀那識。生起即六識反異為七識。即是本識相貌（已上）准此等文。以弟七識名阿陀那。亦名意也。問。攝論第一引解節經云。廣惠。此識或名阿陀那。何以故。由此本識能執持身。又論結曰。阿梨耶識亦名阿陀那（已上）此文既說第八以為阿陀那識。此中何故為第七耶。答。上所引文其言明了。爾以第八亦說名為阿陀那者。只是一名通其二識。如心意等不勞致疑。相法師疏分文解釋。檢之可知。問。入楞伽第七云。如來藏識不在阿梨耶識中。是故七種識有其生滅。如來藏識不生不滅（已上）准此經文。以阿梨耶置有生滅七種識中。云何第八名阿梨耶（云云）答。上所引文列八識名。於七識外有阿梨耶。又攝論等以阿梨耶為第八識。爾彼不在梨耶識文。若依流支。阿梨耶名通七八識。故不相違。又第八中自有真妄。故中論觀行品疏引攝大乘師釋云。八識有二。一妄。二真。有解性義是真。有果報識是妄用。起信論云。生滅無生滅合作梨耶體。楞伽經亦有二文。一云梨耶是如來藏。二云如來藏非阿梨耶（已上）檢入楞伽佛性品自有二文。一處文云。阿梨耶者名如來藏。而與無明七識俱共。又一文云。如來藏識誠不在阿梨耶識中。故知梨耶雖第八識。真妄別說且言不在。若准此義。應解彼文云。七種識者即是陀那及與六識。此七從彼本識之中染種生故在本識中。本既生滅。其末隨爾。如來藏識不在妄中故無生滅。依此義釋亦不相違。相法師疏引起信論釋梨耶識有二種義。准依此釋應如前辨。今案。菩提流支西天論師親譯自講。云有二種阿梨耶識。雖不可捨。然以第七名阿梨耶者未見誠文。不可輒依。是故且依攝論師義釋經文也。問。依下章文八識有二。一離分門。二共相門。今列八名。為是總攝二門八識。為別一門。答。通就二門總列八種。下依楞伽云。八識文者。開制離共二種門故。 章八中前六（至）復分二。訓云。自下別解八識名義。此先略釋。言體含真偽者。眼等六識體中含二。分取偽邊以為第七。分取真邊為第八也。此略釋文。偏就離分。故約真偽分七八識。若就共相。七識八識并含真偽。文依離分。故以第七為六識體。若據共相。非第八識為六識體。至下當知。 章就前六中（至）乃至意識。訓云。生滅之緣有強有弱。強者為根。弱者為塵。眼耳鼻舌身意是根。依眼生心（乃至）第六依意生心。能有了別六種塵境用故名彼識。了是了知。別是分別。且如眼識了知是色分別。非餘聲香味等。是名了別。餘亦如此。眼等五識雖無分別。對境起用必有此相。 章阿陀耶者（至）虛妄相故。訓云。阿陀那者天竺之詞。正當此方無解之言。名為正翻。餘無明等或雖體同言非相當。或於言中傍顯其義。爾非正當故為傍翻。謂業識等而無解識同體異名。故得以其業識等名翻阿陀那無明無解其義大同。是故宣說阿陀那言兼顯無明。又攝論中以執識義釋第八識阿陀那名。准此故知阿陀那言亦得兼顯執識名也。釋執識中言執取我約共相識。又執一切虛妄相者。據離分門第七識也。問。餘名云何配二門耶。答。正翻無解應在二門。傍中前七偏約離分。其中是非煩故不記。問此等翻名在於何處。答（云云） 章阿梨耶者（至）名別如是。訓云。阿梨耶者天竺之語。此方之人言無沒者正當其言。故為正翻。餘藏等名以別義翻。非正對言。故為傍翻。於中無沒通於共相離分二門（云云）俱有梨耶名故。以正翻故。問。離分門中第八唯真名為無沒。其理可爾。共相門中既含生滅。何名無沒。答以此識中親含真體。故雖攝妄亦名無沒。傍翻之中前六離分。後之二名通二門也。是以經言如來之藏等者。阿跋多羅寶經四云。如來之藏是善不善因（乃至）惡習所熏名為藏識生無明地（已上）涵含法界恒沙佛法者解釋經也。依一識門還攝諸法。以恒沙法體義分不離脫故。言如來者即是所藏。恒沙諸法是佛體故名為佛法。亦名如來。所言藏者即是能藏真識心也。又為空義所覆藏者。一切妄法以虛無故名為空義。故勝鬘經義記下云。問曰。妄法云何名藏。以能藏故。云何名空。以虛無故（已上）問。阿跋四云如來藏及義識（已上）准此經文說如來藏與藏識別。今此何故以為一耶。答。若依識門說如來藏者即藏識也。若約餘門說如來藏者即別也。何者餘門。所謂真如及佛性等。今就識門以如來藏說為識故即名義識。言大聖者所謂佛也。會理名聖。眾生之中佛聖為勝。餘不能加。故名大聖。在纏之識出生大聖。出纏之時為聖所用。故楞伽經說之以為第一義心者。阿跋多羅經第一云。性自性第一義心（已上）故經說為自性淨心者。勝鬘經說如來藏曰自性清淨心（已上）言真識者。阿跋一云。略說三種識。廣說有八相。何等三。謂真識現識及分別事識（已上）論自釋言等者。起信論釋心真如云。此真如體無有可遣。以一切法悉皆真故。亦無可立。以一切法皆同如故（已上）今見此文。言雖少異其義實同。章主引文多分皆爾。言宅識者。阿跋四云。意識之所起識宅意所住。達磨釋云。八識為七識。為七識等依之而住。故名如來藏依識宅（已上）轉識論云。亦名宅識。一切種子之所栖處（已上）言虛妄法者。依離分門。無明已還皆名妄法。依共相門。根本無明^6□而不論。本識攝故。餘八妄等分別之心及所分別執識生起所攝之者以為妄法。言本識者。入楞伽九云阿梨耶本識。又攝論文如前所引。言妄心者若依離分亦攝無明。以妄源故。又體偽故。若就共相以八妄等名為妄心。根本無明是本識攝。 章八中前六（至）云何名識。訓云。此欲釋^6□先為問也。前六事識依根了塵。有所了境。可為能了。有了用故名識可爾。後二異此。無所了別。不應名識。 章釋有兩義（至）名義如是。訓云。初釋章云。事相境界彼此別異。六識別知。是其了用也。後二識者是六識體。推事六識即以真妄為體性故。以其真妄是彼了別六識體故名了體。以了體故亦名識矣。後意云。三重並有了別之義。凡了別者別知為義。事妄及真三重雖異。並有了知通名了別雖俱了別其義各別。故立事相妄想真實三種了別。言事相者。彼此隔礙名之為事。隔礙體狀名之為相。前六事識立法定性。諸法各定名為隔礙。是故名為事相了別。言妄想者。實無境相妄謂為有。攀緣分別故名妄相。雖無實事而有境相。故妄心中有妄了別。言真實者。真識中備有諸法雖有諸法悉皆離言無戲論性。無戲論故名真心。於彼法同體照明知同相異相空不空等諸義門故。能了所了悉是真實也。是故真中有真了別。此義即於第七第八各各自有了別之義不假事識方各了別。末後一句總結一門。 辨相門第二 章第二門中（至）開合不定。訓云。言體相者。對前名義以能詮為名。以所詮為體。名中所以為名義。體上相狀稱曰體狀。言廣略者是數多少。言開合者是說聚散。 章或說為一（至）總名為心。訓云。增數辨相。此初門也。起信論云所言法者謂眾生心（已上）慮知之法名之為心故。三有為章云。慮知思。相法師攝論疏第二云能緣是心義（已上）章或分為二（至）曲有兩門。訓云。自下分識為二門也。此約開章。曲者委細。 章其一義者（至）故說為通。訓云。通者貫通。別者局別。於此門中間起為別。常有為通。故七八識恒以常有為其通義。事識對之間起為別。爾言隨事取境各異者顯間起言。隨事者隨境異也。取境異者識用異也。隨境用異故間起。七八二識不隨事別。所以常有。 章問曰前六（至）不得並生。訓云。自下就初門中有異問答。於中初三重累問答。此即初重。前雖顯示隨境故別。爾猶未知隨境別由。此故起問顯其所由。前六心境別體已下二義釋之初義意。前六事識心境別體。以別體故能緣功能不易至境。以難了故要須作念資助之力方得緣境。言作念方知者。成實論不俱品云。如經中說（乃至）若無能生識念眼識不生。故知諸識以待念故不一時生（已上）此憶念心數於緣發悟名之為念。不同念數記識不妄。六識作念各各別異。故隨境別不得並也。次後義中。所依六根為增上緣者。汎論增上。萬法不障皆是此緣也。於中實有非增上者。爾言就勝為論。攝大乘論依止勝相四緣章中。二增上不相離。如其眼根為識作緣。二者但有白顯黑。此中增上是不相離勝用者也。所餘三緣如四緣章。無有一時具足六種次第緣者。婆娑十一。雜心界品。及成實論識不俱品並云。心法不並起者。以無次第緣故。章依彼說。問。何故次第緣要無第二耶。答。婆沙釋云。眾生法爾一一心次第生。不得有二。何者。無第二次第緣故。又成實云。問曰。何故正有一次第緣。答云。法應如是。如汝一神一意。我亦如是一意。一次第緣。如牙屬種應次第生（乃至）又識相定爾。一一起滅次第相屬如火相熱。又云。一人身中一心生故名為一人若識俱生即一身多人。而實不爾。是故一身識不並生（已上）准此等文。眾生法爾唯有一識故為一人。不得一身成多人理。若事六識。一時並起成辨異事。彼此隔別。實為一身成多人義。是故本末唯有一心。問。設許並起。無有一人成多人。以從一種次第生故。答。為遮此難。借彼牙種相屬之譬。良以因緣相屬道理應爾。故不從一緣生異類也。問。若恐一人成多人過言無二心。於大乘中許七八等俱時而有。爾無一人成多人過。是故此難即為無用。答。事識分齊實唯一心。多義別分不相妨也。問。若爾事雖有多類。推本一故亦應並起。答。此有二義。一云。推實亦容並起。以大乘中說前六識依妄起故爾言不並依事分齊。入楞伽經流支疏第二云。此大乘了義明。六塵並至即六識並生。境界不具即隨次第（已上）一云。事識心不可並。故下文云。事中六識無並用義（已上）以事六識行相乖違。若許並起應成多人。設許所依真識妄識無別異體。能依事識分異成多。終不免過。故不俱起。此就離分六識以論。故不並生。若就共相亦得並生。真妄六識許俱起故。章中二義合成一理。非是別異二種釋也。 章問曰若言（至）皆同並生。訓云。前乘答中次第緣義問難心數從少至多。答意可知。趣一者隨一也。此中大意者。欲以心數例難心故作問答。雜心第二明三性心品多少義矣。 章問曰心法（至）何寧得並。訓云。以心數法例難心王。答中意云。心與心數共辨一事。六識相望辨事者別。若辨一事容多依一。辨異事者即不同之。言從來者無立心數道理來也。或從無始本際已來。言相扶者力相扶佐。故立數法。或可直爾相扶而起。言共造一緣者。相伴至境。言共辨一事者。即前相伴至一境也。或可相伴辨一果也。如受等於一心品無第二等。心王亦爾。心數劣稍當不辨各別自事。何心王並起各用。問若爾使為直成無並。何開一種次第緣義答。設六識心成辨有異。若不繫屬一次第緣何妨同時。如他身法及色等法等故。為顯示成辨有異不並之理。先辨一種次第緣義。辨一緣已而後方明成辨有異。 章問曰楞伽（至）經論大同。訓云。楞伽說者。阿跋一云。譬如海波浪。鏡中像及夢。一切俱事現。心境界亦然。境界不具故。次第業轉生（已上）此文意說。一切境界同時俱現。然非諸識一切時中恒並用也。經中既說有並用義。云何乃言定間起耶。問意如是。言集用者。妄識分中集起作用為六識也。問。妄識之中義別六重。此集用六識何識分齊耶。答。現識已後三重分齊。若實細論。業識已後並有六識。其間理非繁故不辨。問。云何得知是妄六識非事識耶。答。事識不並。經論大同。故言並者非事識也。言經論大同者。凡諸經論說中識處不說並用其意同。凡說並用多是妄識業用門說。故言大同。毘曇成實所說如前。又入楞伽第二云。分別事識分別取境界。流支疏二云。六識分別六塵各各事別。不能總緣。故名分別事識。攝論第二云。是故六識不並起故無熏習（已上）此破經部以立大乘第八識義。若大乘中許並用者。何得或立種子識義為第八取（檢論文矣）故知又許事識不並。阿跋經一云。何等三。謂真識現識及分別事識。大惠。譬如明鏡持諸色像。現識處現亦復如此（已上）此說並用在於現識不關事識。故知事識不說並用。又起信論說現識相其言相似。故知經中說並用者非是事識。又攝論中明。解節經云。若一現識生。是時一分別意識生（相法師引應知勝相云。陀那本識意識所攝。故此意識非第六也）與眼識共境。此眼識若共二識。或三四五共起。是時一有分別意識與五識共緣境生。如一大水流（乃至）猶如水流及鏡面。依此本識若有一能起眼識緣至即一眼識起。乃至若有能起五識因至即五識起（已上）此文大旨同楞伽等說現識相。爾彼論中說共相門。故不別說事識妄識六識別也。雖不別分然說並用義當妄識。問。若言並用是現識者。常應並用。起信論說現識相云以一切時任運而起故爾。楞伽經及解節經。說境不具識次第生或一二等。而非恒並。何相關耶。答。識相明了如鏡水故。境界若至即得現前。非一切時皆俱起也。故下引起信論云。隨其五塵對至即現無有前後（已上）既說隨言意顯不定。彼楞伽中說境界不具故次第生。即其意也。問。何故境界對至不同。答。依事識中熏習差別。根本無明所有功能展轉有異。乃至轉識現境有別。故於現識對境不同。問。大地山河無時不有六塵境界。何時闕少。何故現識境不具耶。答理實轉識恒常轉現六塵境界。現識恒時對至並現。然言不具且約一種內身報果正對受用差別論也。又相法師攝論疏第一。解六識心並不並義三門分別。一對境分別。小乘前念六識為根。所以不並。大乘宣說本識為根。故得並用。二前後分別。小乘法中前念為根。是故不並。大乘法中以其同時本識為根故名為並。爾非五識互相並用。設言並用多人合說。三凡聖分別。小乘唯就凡夫二乘。故不並用。大乘通論諸佛菩薩自在根塵。故識得並（取意）此望共相六識釋也。又別本章釋云。楞伽雖說並用暫爾非恒名並起（已上）此本不可必依信學。 章問曰何故（至）並用亦爾。訓云。由前別分事識妄識並不並故。今問其由重累辨釋。言真中六識並用亦爾者。義便兼論。非釋楞伽並用文矣。 章問曰事中（至）故不名通。訓云。事識起時執境定性。分取此義說為無明。迷無性故。一切事識皆取定性。故此無明始終常有。言通六識者顯常有也。答中意云。所取既別故攝別中。所以然者。前念雖同無明。然互相望所取別故不即為一。以非一故猶名互起。非為通也。 章問曰真妄（至）一義如是。訓云。前釋事識非通義已。今顯真無別義也。問中意云。真妄六識根境各別。應許間起。何不名別。答中意。相雖別異體實一心。故雖間起從體為通。應知真妄所有六識推體論之。定不間起。若論其相亦有間起不間起義。雖亦間起。然依體論猶為通也。末後一句總以結上。 章第二義者（至）此一門竟。訓云。於此門中六識相□皆名為別。以間起故。隨境別故。論其心性悉名為通。以常有故。無別相故。問。事中取性各立定性不取為一。故於前門判屬別中。今此何故且為通乎。答。取義左右。不可定判。取性之心雖各立性。迷性闇相即無有別。故於此門判為通也。結文可知。 章次就真妄（至）此二門竟。訓云。迷於因緣虛假之法者。妄心所起一切諸法和合集。且如無常苦等諸法和合成色。此一色法假因緣和合成故名因緣法。色法已爾。餘法亦爾。此因緣法性無故名虛。相有故稱假。心於此法不知無性名之為迷。迷無性故返立定性。言心外無法妄取有相者。根本無明但是癡闇不取妄相。業識以後漸次動轉。反為色等種種相貌。爾時雖有色等相狀。但是心相非為境界。現識已後心境始分。境即相識。心即見識（相見二識出攝論矣）色等相識對能見心心上影現。影現即是心取境用。爾取所境非即影也。爾時境界雖異事識所取實境。爾有境相似非心法。以本心外無有法相。爾其妄心取為有故。應知此中二迷異者。轉識已前於無法相而反色等。現識於彼無境界中妄取為境。問。根本無明不取妄相。何名為妄答。由不知故起妄相。以妄想本故亦名妄。又無明者迷真照明妄為闇相。故亦名妄爾又但言妄取有相者。據末論也。解真識中有三種義。初對妄名真。以出妄故說名為真。次對染用明真。用有興敗偽而非真。體無失壞真而非偽。又前就其依持門義對妄明真。此約緣起約用顯體。如一味藥者。涅槃經第七云。譬如雪山有一味藥其味極甜（乃至）如一味藥隨其流處。有種種異。是藥真味停留在山猶如滿月（已上）此前二門離偽論真。後一義者得實明真。真法集成體義成實也。內照真法用成實也。 章次就體相（至）是其心相。訓云。自下體相分為二種。此先引證。起信論云。依一心法有二種門。云何為二。一者心真如門。二者心生滅門。又云。是心真如相即示摩訶衍體故。是心生滅因緣相能示摩訶衍自體相用故（已上）於一心法有二種狀。一者淨相。二者染相。淨相顯示心體實性。心性淨故依淨相顯。染相顯示心之相用不顯其體。體非染故不由染顯。故以真如門名為心體。以生滅門為心相也。爾論中言自體相用者。舉其自體取彼相用。以用必依體性起故。體祕密故名為自體。用彰外故稱曰相用。問。清淨相用亦是心相。何故為體。答。此已論竟。清淨之相必顯體故攝入體門。若非淨相終不能顯淨心體也。以體祕密不可顯示。若欲顯者要假其相。相有染淨。誰能顯體。顯體者唯是淨相而非染用由此道理以其淨用為真如門。爾有一本起信論疏現行流布。其題下云惠遠師撰。檢其文義多同章主。或引師講以解論文。今私推之。門人聞講制此文歟。爾於題下云惠遠師撰者。應是後人誤以置之。彼疏中自有二釋。一以清淨用為真如門。二以淨用屬生滅中。今檢章旨應取前義。 章就真（至）名心生滅。訓云。此釋二名妄其妄義直論真法是真如門。於此門中釋名有二。初義云。平等名如即是名真。或可常寂名之為真。平等一味故名為如。此即並就空義之中釋真釋如。論云。一切諸法從本已來離言說相離名字相離心緣相。畢竟平等無有反異不可破壞唯是一心。故名真如（文已上）後義意云。不空為真。空以為如。論文前繹名門引據生死妄。以攝真法論其心相。真如闇相生無明地。與之共合。緣集起盡。與報為由名之為緣。令報積聚名之為集。報根生名起。終滅盡。妄想諸法本是無法體。從緣始起。所以有生其性浮偽無力停住。故生即滅。問。若如前言。心與生滅本末別異。如何得言心生滅耶。答。心與生滅不相離脫。故說為心生滅也。生滅諸法是心相故。能起心生滅體故。又復本識及與生死且分本末。心與生滅二名別配。即本末並是心法並是生滅。以義通故。 章心真如中義別有二。訓云。於前所說心真如中義分為二。此之二義實是一義。於一義中依言為二。故本說云。依言說分別者有二種義（已上）問。若唯一設倚言說。何得成二答。如教跡章云。聖教宗趣有其所說。前依二義。所表之義是一種。爾於所說有無量門（取意）此亦如是所表真如本唯一種。體是一故。爾依言說分空不空。唯有二門還表義。凡說深法一切皆爾問。若爾所說所表既別。何得相開分前真如為二義耶。答。以其所說顯所表故故得相開。爾言真中有二別者。自就所說明其問答。非於所表一真如中分為二種所說義也。一表法勝故且名所表。說二不爾且名依言。理實通論說一說二俱是所說。說一說二同表一法。不可得言總說真如為所表法。分為二種名依言也。 章一如實空（至）餘亦如是。訓云。如實法中空無妄想所取相故名如實空。或於真中空無妄想是理如實。是故名為如實空也。如實空中具論有二。一者離相。謂真如中無有一切染淨等相。二者離性。謂真如中恒沙佛法無守自性。前離相中亦有二義。一者離他相。謂無妄情所取之相。二者離自相。謂真如中恒沙佛法無守自相。今此文中且說一種離他相義。問。如來藏性恒沙佛法實有不空。設言空者但無妄想所起諸法。故本論言。若離妄心實無可空（已上）今見此文。其義朗然。何得推求真如之中自相自性皆悉空耶。答。此悉空其義廣論如涅槃章。且一論文云。又地經說。自體本空名為性淨。同相涅槃云何不空（已上）具論如文。良以真中恒沙佛法不離不脫不守自性。云何得言真中諸法之有自性。既無之性相焉有。又復真中備有一切過恒沙法。空義一種寧可闕少。爾論文言若離妄心實無可空者。真中空義不可遣故還即不空。是故且言實無可空。若實具論。自性亦空。言從本已來者顯空非始。言不與一切染法相應者。諸虛妄心不能觸故。此意即顯空無妄者。本際已來法爾無染。非云後際離妄如空。言離一切法差別之相者。妄取法相彼此差別。真如一味。是故離之。言非自相者。謂妄所取法中自相也。不同前言離自相空。直指真法為自相也。餘文易解。 章二如實不空（至）真如如是。訓云。謂離妄想者。本論文云。已顯法體空無妄故（已上）此指前門以為所由。顯此門中不空藏也。謂從本來妄不相應名曰離妄。非論對治離妄想也。言常恒不反具過恒沙淨法滿足者正明真實不空之相。此中常恒約豎明不空。淨法滿足據橫辨不空。言雖復不空無相可取者。此簡失也。學者勿謂言不空故於真法中有相可取。又即此文明離自相攝不空中。直就真中辨空藏故。以不可遣故。言離念境界唯證相應者。此顯得也。若於真中無相可取。云何說為真實有者。應知但是離念真智所證境界。謂佛菩薩離念證慧能見本來唯真實非餘能了。故離無相而不空也。又准此文。真如淨用顯本淨故即真如門。應知未證所有之心不能相應如實之理。為得淨心便得相應。若爾不可以其淨用退屬生滅。真如攝。 章心生滅中（至）生滅中妄。訓云。生滅之心體含真假。真名本覺。妄稱不覺。問。本論但言一者覺藏不言本覺。今何故名本覺耶。答。論釋覺義名本覺故。良以生滅生死法。故所有覺但名本覺無有餘義。有以始覺亦攝生滅。甚乖章意。謬亂師宗。若其義通本始者。何不依文直名覺義。別云本覺。然唯本覺是覺義故。為遮謬取簡言本覺。問。始覺之心應生滅攝。此有五證。一者始覺是心相故應生滅攝。故本論說真用大云能生世間出世間善因果故。章下文釋云。一者染用。二者淨用。淨用有二。一隨緣顯用。二隨緣作用（取意）性淨方便二種果德皆是隨緣轉反之用。定應攝生滅相用。又本論云。復次本然見隨染分別生二種相。與彼本覺不相捨離。一者智淨相。二者不思議業相。智淨相者。謂依法力熏習如實修行顯現法身智淳淨故。不思議業相者。依智淨能作一切勝境界。所謂無量功德之相（已上取意）法報二身已是隨染分別之相也。應生滅攝。又章下釋熏習義。染淨諸法真妄共起。單真不生。唯妄不成（已上）彼智淨相既依熏習。即云是真妄緣集之義也。良以淨相依熏習故。熏習有真妄即不盡。何得攝在心真如中。二者生滅攝諸法故。故本論云。是二種門皆各總攝一切法（已上）疏解之曰。真如門中攝染淨之體。生滅門中攝染淨之用。以此義故二門之中各攝諸法（云云）若生滅門不攝淨用。即非二門各攝一切。故知淨用又生滅攝。三者說在生滅文故。謂本論文及章文中。並以始覺在生滅門。尋文入義定非真如。四者依不覺說始覺義故。故本論云。依不覺故說有始覺（云云）雖始覺心同本覺。爾依不覺有無之別建立二覺。本則前際不覺生時。如即後際不覺滅時。但是心相生滅中有本始別。是非真如離一切相平等一味無有前際後際異也。五者究竟覺中無始覺故。故本論云。以無念等故。而實無有始覺之異（已上）覺心源時無初相故實無始覺。至果覺心向無始覺。何況法眾平等門中猶得存立始覺義耶。答。以六證故定知始覺是真如非生滅義。第一以染淨別分體相故。謂生死中所有染相不顯真體。非心真如俱顯心用。即為生滅。果中淨相便顯心體便即說為心真如門。故上下文多以生死為生滅門。豈以淨相顯示生滅。故知淨用始覺心真如門攝。第二佛果真德離生滅故。故本論中說始覺云得見心性性即常住。又楞伽七云。如來藏識不生不滅（已上）爾諸如來所行之處唯有藏識更無餘識。始覺唯存不生滅心。離和合相捨生滅法。云何強執為生滅耶。第三生滅二義無始覺故。謂論但云一者覺義。章主為簡□為本覺。故知始覺非生滅攝。若言始覺即同本覺故不論者。何故對始別說本覺。又若反質真如二義無始覺故非真如者。不爾。如實不空中亦顯始覺故。第四以究竟覺名始覺故。謂立始覺非為顯示始淨之義。但為成立究竟覺相。依言顯示覺心源時無有初相。無初相故即是本淨阿摩羅識真如門也。依言說故且名始覺。理實始覺即非始覺。如依言說空不空別。爾為顯示一心體故。實無有別。即真如門。此是何名生滅。第五真如相用還即體故。故本論云。雖實有此諸功德藏。而無差別之相。等同一味唯一真如。是故滿足名為法身如來之義。真如用者除滅無明見本法身。自然而有不思議業種種之用。即與真如等遍一切處。又亦無有用相可得。諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦境界。離於施作。但隨眾生見聞得答。故說為用（已上略抄）准此論文。佛果眾像若相若用。唯是真如無差別相。無有前際後際之別。勿執用相為非真體而用果德置生滅中。第六從生滅門入真如故。故本論云。復次顯示從生滅門即入真如門（乃至）若能觀察知心無起。即得隨順入真如門故（已上）准此文意。觀心無生入真如門故。如佛果始覺之心已得證入真如門中攝真如門中。不可還攝生滅迷中。引證已爾。通前難者。第一通彼心相難者。淨用顯體故屬真如。又染淨法真妄共起。薰力不盡心相存者。彼依他義止在生死不開佛果。何言佛果真妄共起。又復妄修熏力雖存。妄體已盡。何得猶名心生滅相。又復熏力猶不盡者。謂諸妄心依真如力還順真如進習趣向。由修入真還顯真如。真如淨相存名不盡。非謂妄修染相猶在。又自就妄雖說不盡。自就佛論唯顯淨法。故雖用相即真如門。第二會通攝法難者。雖於生滅不攝淨用。爾猶得名攝諸法盡。謂彼法界恒沙法輪轉緣起名為染法。還歸本性便名為淨。如言即此法界輪轉五道名曰眾生。如是等也。若言淨染性雖是一。爾其位別非其攝者。汝分體相同有此過。若言體用其相開故猶名攝盡。染淨又爾。以同體故其相盡。本論說云以是二門不相離故者。即此義也。第三遮遣文處難者。對始覺義說之。文者對顯故來。彼究竟覺為顯真如從生滅入故。究竟正是真如。究竟覺者即始覺義。寧可得言始覺之義在生滅門。汎見論文二三雜。良以二義不相離故。盡是真如生滅參雜。非於生滅明始覺也。第四通依不覺說離由對生滅說真如義名始覺也。如對妄染明空不空二義。立已顯真純淨平等一味。第五會釋究竟覺理當真如。爾言實無始覺異者。本說始覺故為顯真如。顯真如。故實無始覺。非云始覺真如中無。生滅中有。凡欲立義必師宗。但應順章安立道理。若離章旨推求別義。理有百途不可制止。 章言本覺者（至）故名本覺。訓云。本論文云。以有不覺妄想心故能知名義說為真覺。若離不覺之心即無真覺自相可知（已上）所引文中。上三句即此文也。又論文云。本覺義者對始覺義說（已上）後三句即此文也。等虛空界者。疏云。此是真實法性虛空（已上）法身本體者。隱如來藏。為彼顯時法身本也。 章問曰凡時（至）廣大智等。訓云。此有兩重問答辨釋。初問意云。凡時迷謬無有智解。依何道理說有覺也。對釋本論。文云從本已來性自滿足一切功德。所謂自體有大智慧光明義故。遍照法界義故（已上）是義云何者。重累徵問。真心已下對問辨釋。智本有故。但離虛妄即是智慧。此是性淨本來而有。若論方便一如問意。凡時實無。言一切德者汎舉諸德意顯智慧。本論文者即前所引初三句也。智慧之性以為智慧者。直顯智義。名照一切境之義者。約境顯知也。此即釋前所此之論文。六十華嚴性起品二云。無有眾生無眾生身如來智慧不具足者。但眾生顛倒不知如來智慧。遠離顛倒起一切智無所智無礙智。佛子。譬如有一經卷如一三千大千世界。大千世界一切所有無不記錄（乃至）經卷如一大千世界等。經卷在微塵內。一切微塵亦復如是。時有一人出興於世（乃至）爾時彼人即作方便破彼微塵出此經卷饒益眾生。佛子。如來智慧無相智慧無礙智慧具足在眾生身中（已上）寶性論第二引此經說。文全同此。於此文中其有五智。謂如來智一切智無師智無礙智無相智。又別本章及起信論疏具引五智。舉廣大智隱一切智。今案一切及與廣大。言雖反改義遂是一也。今此章文但舉四智等無相也。 章言不覺者（至）故曰不覺。訓云。根本無明名無明地。失真稱迷。障實名覆。八妄想等名虛妄法。無明能生說為出生。正取妄本說名為不覺。通論之所生虛妄亦不覺攝。 章此覺不覺（至）體相如是。訓云。生死果報有彼緣作名曰有為。此唯取染不收淨用。 章或分為三（至）無盡之義。訓云。自下分三。此開章門。 章初分其相（至）三識如是。訓云。此三重識但是一心。於一心中義分論三。於中先約就反迷悟解之義。迷推明三。或約道理非據行門。廢本論末。根塵識中分其識以為事識。於會事入虛中。能起心者是無明地。妄分別者八妄想等。於中會事識分根塵識等亦為妄也。經中說者。楞伽經中廣說此義。如阿跋經第三云一切法妄想（已上）於會虛入實中。能起心者是真心體。反為諸相者此是真心用也。於此分中會事妄識悉入真用。涅槃說者。迦葉品三云。一切無明煩惱等結悉是佛性也。何以故。佛性同故。從無明行及諸煩惱得五陰。是名佛性（乃至）是故我說從諸煩惱及善五陰得阿耨多羅三藐三菩提（已上）如是等也。 章從本起末（至）此一門竟。訓云。此約從同順推顯果以開三重。集滅真法者就真相論。非緣起用。言認實者乖真性也。言為虛者起妄想也。非有見有者現妄境也。此即顯上為虛之相。言認虛者迷妄無也。言為實者為事實也非實見實者立定性也。此即顯上為實之相。妄識之心於非有中直爾見有未有性實。至事識心方立定實。 章次第二門（至）故不名妄。訓云。相狀顯已名義易了。故分相後方釋名矣。此先解釋事識名也。此中前引經論文者。阿跋一云。諸識有三種相。謂轉相業相真相（已上）起信論曰。隨事攀緣分別六塵名為意識。亦名離分識。又復名分別事識。又云。復次生滅因緣者。所謂眾生依心意識轉故（云云）此章中亦名分別意識者。義准立之。非直論說。言幡虛為實故。不名妄者准前當知。於彼虛妄無性法中反立定性名為實也。一切皆實者。此是法相一切皆實。非彼倒惑所立定性及與橫計我眾生等一切實也。爾而妄境有差別者。彼直取相而未有定。此立因緣決定相也。遺教文云。佛說四諦不可令異。佛說苦諦實苦不可令樂。集真是因。苦若滅者即是因滅。因滅故果滅。滅苦之道實是真道更無餘道（已上） 章言妄識者（至）故名為妄。訓云。推求定相實不可得名為無事。非謂妄識都是不見相稱無事也。 章言真識者（至）此二門竟。訓云。證實之地名為實處。或約道理真實分齊名實處矣。非據行相。 章次第三門（至）各有四重。訓云。重者累也。謂從末至本重累明義也。或從粗至細亦名為重也。或但累義名之為重。不必於中求其次第。 章事中四者（至）道理心故。訓云。此初四重。言用相者了別境界正是識用。故名用也。我相闇相分取迷義。迷中有二。一者立邪。二者迷正。立邪名我。迷正稱闇。理者心上道理之義。即前我相闇相所迷。因緣假有及有識等事相有者。於事分齊道理非無。諸法定性及實我者。是畢竟無。道理非有。言非有真諦非無世諦者。二非有中初性非有破性真諦。次我非有立性真諦。二非無中初因緣有破性世諦。次事相有立性世諦。此中事妄及與真者。自就事中且隨義分。 章妄中四者（至）道理心故。訓云。此妄四重也。了別自身所作六塵者。據理顯相。非言妄識迷心謂爾。若諸妄識知境心起。何假學習觀察外境唯心起乎。下迷悟門其義顯矣阿陀那者執我識也。即當業識已後五重。以無明起是八妄故。業識已迷皆妄取相。闇中有二。一無明地不了真如。二無明起緣而不了。理相之中妄相無體即妄想無。妄情集起是妄相有。又心所起根塵等無是妄想無。妄心虛現是妄相有。問。二諦章中以其心外無別法之義為妄想者。今此何故名非有乎。答。彼取能現妄心為有。此中以其所起妄法說為非有。雖俱說言心外無法。爾取義別故不相違言非有真諦非無世諦者。於二非有非無之中偏約後義依此判耳。若據前義。第四宗中非有非無俱為世諦。前三宗中未明此義。則不應判其二諦義。故知但就後義判也。或應言初義約就第四宗中判其二諦。爾於此中自就妄想且分二諦。章意別也。 章真中四者（至）為真六識。訓云。自下分別真四重也。繩蛇喻者出楞伽經。總品之說如下引。分取後義為真六識者。此中且依凡從依他為論。若據佛果亦有得真六識也。 章二者我相（至）我相如是。訓云。法實之我就體以論。集用之我就用論也。翻偽名真。不虛為實。常曰不反。此三義直就真體。據依持門為妄所依。據緣起門與妄為體。此二義望妄論也。此五義通是實義並約體論。涅槃章云。一者就體自實名我。如涅槃經哀歎中說。是真是實是依是常。不反者是名為我（已上）今此章中略無主我。故涅槃云者。第七文云。我者則是如來藏義。一切眾生悉有佛性即是我義（已上）此證真識有我之義。非證釋名實我。雖通凡聖二位。爾此經文且就凡說。故言眾生佛性名我。第二假名集用我中。應言亦有佛果五陰所成假我。及如來地八自在我。爾此文中且舉一種眾生我矣。言報心者。果報之心恒起不斷。此依現見道理論之。故勝鬘經寶窟下云。若不依真妄不孤立。故無厭苦樂求涅槃。如人睡時若無報心即無夢中向河求水。此亦如是（已上）言經說者。此是不增不減經說。故彼文云。即是法身過於恒沙無邊煩惱所纏。從無始世來隨順世間波浪漂流往來生死名為眾生（已上）涅槃六法者。獅子吼六云。如彼盲人各各說象雖不得實非不說象。說佛性者亦復如是。非即六法。善男子。是故我說。眾生佛性非色不離色（乃至）非我不離我者。即是五陰。離陰之外更無別我（已上）又涅槃經文者。 章三無分別相（至）隨妄流轉。訓云。真實了別離取捨故無分別。此通染淨兩位有也。未顯了名無分別者。唯是染位。妄熏之義下文廣辨。 章四者理相（至）稱曰非有。訓云。如實空中離相有二義如前辨。論文且說離他相義。理應有二。又離性義論文不說。今亦顯之。不空之義一如前解。此唯就分空不空。後文一對約體用分。真體雖有亦不空義。爾對用有且說非有。 章此四重中（至）此三門竟。訓云。中二真相者。我相中實我是性。假我是用。為別故對理稱相。於理相中雖明緣用。就理說故名為性也。問。如前二識四重分義。此亦得分事妄真耶。答。通亦得爾。然不論者。中間二種非唯迷故不借妄稱。以無故不分事妄及真別矣。 章次明相起（至）起相如是。訓云。相起者本末相待名之為相。本能起末。末從本起。名相起也。以真熏妄起我執故者。除因熏習起我見也。又聞性我起於妄執者。緣性我名起我執也。謂依性我立性我名。依性我名起我執也。如涅槃說者。稱說處也。第八卷云。菩薩摩訶薩說我真相。說已捨去。凡夫愚人說言一切有我有我（已上）依無分別起無明者。於無分別二種義中。從未顯了無分別義生無明也。若無取捨無分別義不生無明。阿跋四云。如來之藏是名不善因。能遍興造一切趣生（乃至）為無始虛偽惡習所熏名為藏識。生無明地與七識俱（已上）依藏識起無明地必須妄熏。藏識生之展轉迷推。無明無始。故生死始定不可得。起信論文云。云何熏習起染法不斷。所謂以依真如法故有於無明（已上）餘文可知。 章言相攝者（至）此四門竟。訓云。本末觀待名之為相。本以能攝末為所攝。故名相攝。於妄法中執為事故者。執取妄我為事我也。爾所執我無實自性。還以執心為其體性。竟無別體。故維摩云等者。彼經中卷入不二品云。電天菩薩曰。明無明為二。無明實性即是明。明亦叵取。離一切數於中平等無二者。是為入不二法門。又云。淨解菩薩曰。有為無為為二。若離一切數即心如虛空。以清淨慧無所礙者。是入不二法門（已上）此中無分別者是離取捨義。非不顯了無分別也。故經宣說者。十地經第六地云。經曰。是菩薩作是念。三界虛妄但是一心作。論曰。但是一心作者。一切三界唯心轉故。云何世諦差別隨順觀。世諦即入第一義諦。義記第五釋云。一心作者一真心作。以真作故名第一義。若本識作生滅可盡。即是世諦非第一義（已上） 章次明有修（至）思量修故。訓云。自下明其事妄。真中用相有修別相。三道章云。進習名修（已上）此事妄真三重識中六識之心並皆有修。事妄識中意識可知。事中五識隨其意力亦能修習。妄中五識若在聖位以自在故亦能習修。真中六識隨妄有修。近友聞法者聞慧也。思量思慧。修習修慧。准此等文離妄想觀亦六識分。更無餘義。爾言斷同體自性無明者。對治起時在心中。故名為同體。爾義分之無明是闇相。對治是用相。 章事妄二種（至）真修如是。訓云。起信論文言少改反。檢本可知。前即是下章主語也。以妄心熏習證妄有修者說熏。云發心勇猛趣涅槃故。故知妄識修習諸行。言真識有修攝論廣辨者。本檢彼論具明此義。言彼說真心與妄和合名阿梨耶者。彼說梨耶為依他性。爾依他性具有真妄。故彼應知勝相中。明依他性有染淨二分。唯一分不成。依止勝相眾名章中。說阿梨耶藏識三種名也。本為緣熏反生六識者彼論第五云。本識反異為諸識故。又曰。所餘即阿陀那。生起即六識。反異為七識。即是本識相貌。又云。以七識熏習本識為種子。此復反異本識為七識。又第二云。此六識云何說名生起識。自有二義。一本識中種子由此識生起故（乃至）二本識中因熟時六識隨因生起（已上）如是廣說真識修也。言六中意識起聞思修等者。依止勝相應知勝相並明此義。所謂就彼六識分中聽聞正法思量修等。具檢本論并疏釋知。問。六識修習何是證此真識有修。答。本為緣熏反生六識。即是此義。所謂依他本識反為六識之心。反起六識亦即依他。其依他性具有二義。一依種生。二具二分。二分即是淨不淨品也。此義廣說如本論。文煩故不引。應知。此中進修義者。近友聞法轉生三慧。依三慧力熏於本識成三慧種。本受熏已令無明等次第轉薄。論第三云。聞熏功能有三品。謂下中上。下即聞慧。中即思慧。上即修慧。復有三品。就三慧中各開為三品（乃至）此三品聞熏習。隨一品生隨能對治本識一品。若下品生能對治上品本識（乃至）若上品生能對治下品本識（已上）疏第三云。此次下品解種治上品惑。上品解種治下品惑種（已上）此三品解各熏成其自品種子。然轉增者。論云。此中依下品熏習中品熏習生。依中品熏習上品熏習生（已上）意云。依下品解成下品種。以此說名下品熏習。下種生時即治本識下品惑種。惑種薄已生起後念煩惱即薄。煩惱薄故先下品種生中品解。中品解力成中品種治中品惑。由此應知能熏所熏其品即等。爾劣種子能生勝解。由此道理後品轉勝。問。下品現起依何種生。答。依生得慧種子生也。謂生得慧有二種別。一者但能生自品解。謂離善友聞法等力。二者能生勝品之解。謂依善友聞法等力。由此應知。緣力強故轉生勝解即是聞慧。聞慧生已進趣功成。無明漸薄。我執轉減。所成種子雖依劣品。現起前熏能生勝品後念現起。猶如水流轉趣餘方。修義如是。問。起信論中說真熏習。何不引此證真修乎。答。若細求之應有此義。爾不引者。彼論文中雖說真如能熏妄法。不明真法自有進修。何故如是。彼說真體熏習妄心。不說真識反為六識。還自修習轉作勝品。不如攝論說真識心用為六識自進趣也。 章問曰事妄（至）成定慧故。訓云。問中意云。我相等三為離用相。別有修不。答中意云。離用相修無別修也。問。何故如是。答。如聞解義正在識用。故我相等無別修也。爾我相等隨用成修。謂所破等。言破我者。我本非有執謂有之。破其執心捨所執我。此破執心非直破我。或所執我雖無實體而有妄相。故得破之。言滅闇者。闇本非無。故修滅之理所緣。於所緣中始名所觀。終為所證。始觀離障。終證成德。 章問云真中（至）此五門竟。訓云。真中我等非正修。以進習義正在用故。雖非正修。隨用亦得有修之義。以相開故。我相之中言所轉者。轉是變也。不復與彼為依止故者。不與妄法為所依也。言所顯者。本有今顯。非所證者。以非理故。然實通論。應是所證。以我實性即理法無分別中是所證者。以理分故。若約彼無顯了分別。亦應所息。若離攀緣無分別義。唯我相等應是所顯。隱顯不順無分故。理相之中般若空慧依非有成。戒定福行依非無成。證行離相依非有成。數行隨詮依非無成。證真諦理成一切種。證世諦理成種智也。證非有故捨相清淨。證非無體故體德圓備。證真諦理果體寂滅。證世諦理果用無盡。或證真諦非無理故。依體起用便無盡也。 章次論有盡（至）三識如是。訓云。熏力在真者。真德之中有依修習生顯之義。生顯即是熏習勢力。其所有力性。雖非是虛妄浪取分取境。然彼事妄修之勢力亦得相從為事妄也。隨妄用息者。於緣起門妄即真用。然於此中據緣集門。於彼依他變異分中分取妄邊正為所滅。分取真邊為所息用。 章次第二門（至）後以喻顯。訓云。重重開章如文可知。 章名字如何（至）名字如是。訓云。平等法中取此捨彼故名分別。入楞伽四云。云何三自性。請妄相自性。緣起自性成自性。（已上）彼經廣說三性之義。應檢新古三本楞伽及彼新古攝大乘論并義章中三自義應知同異。地持論者。彼論第二云。如是如實凡愚不知。以是因緣起八妄識。（已上）攝大乘論者應知入勝相初云。論云意言分別。釋曰。意識覺觀思惟但緣意言分別。無別有義可緣。又必依名分別諸法。故言意言分別（已上此下有脫文）言覺觀心中言有色等者。以覺觀者語言因故。此中且據粗分別說。言妄起託真真隨妄轉者。攝論五云。依他性有幾種。若略說有二種。一繫屬熏習種子。二繫屬淨品不淨品性不成就。是故由此二種繫屬說名依他性（已上）今此文中且依後義。於前義中不攝本識。以義不盡故不取之。但就後義備攝依他。又論始末總明三性。別婆羅門經所說及阿毘達摩修多羅等明煩惱品及清淨品。別為二性。合為依他。由此故知依他之義旨在此矣。言真體常寂無妄可隨者。若在生死若在涅槃。論其真體無妄隨也。 章次引文證（至）文證如是。訓云。此三性義。攝大乘論應知勝相廣分別之。故彼文言者。第六文云。諸佛世尊於大乘中說鞞佛略經。此經中說。云何應知分別性。由說無有品類。此性應知云何應知依他性。由說幻事粗謁夢相影光影響水月變化。如此等譬應知其性。云何應知真實性。由說四種清淨法應知此性。又云。若說無色（乃至）無一切法。應知此言是說分別。為此意用如來說依他性。以幻事等為譬（已上）毘佛略者翻名方廣。是十二部中方廣經也。言無品類者無體類也。言幻事者謂幻咒師機發草木瓦石等物。現作種種禽馬等相。雖無實事而有所取境界相狀。依他諸法相亦爾。言粗謁者。見於陽炎鼓動謂之為水。心法又爾。言夢相者。夢中無有實塵可見。而見憎愛。依他性中愛憎又爾。所言影者。鏡中無有實影塵體。而依識現善惡所感果報亦爾。言光影者。於障光處種種影現。實無所有而有種種塵現亦爾。所言響者。谷響雖無實響塵體而現可聞。言說又爾。言水月者。如於水中無有實月而由水潤顯現可見。定境亦爾。言變化者。無實化塵。而隨化者所作事成。菩薩受生實無六道。而受生身利他又爾。此依論釋。今此文中且舉三喻。四種清淨者如下引之。地經說者。即十地論九地中說。言心行稠林者。義記七云。眾多義者解其林義。如世樹木多故名林。心等如是。眾多聚集故名為林。難知義者釋其稠也。如世林木希疏易辨稠則難識。心等又爾。久乃一生易可辨了。以生稠數故難知也（乃至）由無證信心等集起。故名為行（已上）分三性者。以此九句論中為八。義記釋云。經有九句相從為八。前七各一。後二為一。故有八耳。次廣辨釋。八中前四是其妄心。後四真心。妄中初三是心體性。後一心用。體中初事次法後理（乃至）下真心中初句心體。後三心用體則性淨。用隨緣故有染淨（乃至）下三用中前兩句隨煩惱用。後之一句隨業生用。前中初句隨起煩惱。後一隨使（已上）准此釋文。初四句直論妄故為分別性。就後五中初直論真即是真體。後四句約妄辨真即是真用。問。心隨業生。何名真用。答。業果相續必依梨耶。若離第八不能住故。又與依他一類說故。 章次以喻顯（至）此一門竟。訓云。水波喻者。妄法熏動如風動性。真識體性寂如水本靜。真識隨妄緣集起盡具有二分。如水隨風集起波浪。波浪即有水動二分。此取楞伽起信等中水波之喻以顯攝論三性義。繩蛇喻者。如人闇中見繩為蛇。所見蛇中即有二分。謂情與繩。所以然者。蛇繩無別體。但是闇中繩依亂情變為蛇。又其亂情依闇中繩變化為蛇。故於蛇中有繩及情之二分也。由此應知如繩為蛇者喻依他中真。蛇依情作者喻依他中妄。亂情取捨如分別性。繩體不變如真實性。問。本識中真猶未變異。不如其蛇繩所變異。何名依他。答。雖未變為七識心。而與無明俱生滅故說得安用名為依他。問。攝論第七云。人見藤相執言是蛇。藤相喻依他。蛇喻分別性。見藤相時蛇亂智滅。唯藤智在。譬見依他人法執執滅依他智在。見四塵相藤智亦滅。譬見真實依他智滅（取意）此即以蛇喻分別性。以闇中藤喻依他性。以四塵分喻真實性。今章合譬與本論違。其義云何。答。欲知此義。先須明其三性有二種門。一就實通論。一切依他必帶分別。要具二分成依他故。一切分別必帶依他。離真妄法不獨立故。二隨義別論。此有多義。或五法中分取妄想為分別性。分取名相為依他性。依妄想心名相生故。或以本識為依他性。餘一切法是分別性。或約智論。凡夫二乘不知依他。而所取法皆名分別。地前菩薩見我法塵依心生義。其所緣法判為依他。若初地上證真如理知真識性名真實性。此約位分粗判如是。若據前門。理實三位俱有三性。此等義門應檢本論及相公疏三自性章方乃知矣。復入勝相文。初約位分明漸捨義。即三無性次第觀也。故先息滅分別性智。爾後方遣依他性也。若就實通論。息分別性依他必隨沒。有依他分別必存。無有前後。以依他中具二分故。隨一若無定不成故。由此應知彼文且約隱顯門故。三性次第兩重轉捨。借蛇藤塵三重譬喻明次第捨。今就通相不辨次第。但約三性總別故。雖取彼繩蛇譬喻顯義有異。況此繩蛇譬喻出於楞伽總品。文云。如人不識繩而取以為蛇。不識自心義。分別於外法（已上）此一偈中。初二句開喻。後二句合譬。不識即是根本無明。喻人不識自心義者真識之性也。譬其繩矣。分別於外法者。即是三界虛妄法。喻彼蛇也。而地持論說不知真實起八妄想。大況相似。不識真實而起生死故。前不識繩是真實。不識亂情似彼分別所取蛇者即似依他此中引喻依此經說。攝論一文何得為難。凡取譬類隨義用之。何守一逕而忘九逕。又相法師疏釋入勝相三無性中。闇藤之譬一如論說。謂見藤捨蛇智。喻見依他捨分別相。又一處云。由無相無生理顯現故遣生滅法窮。名為俗盡。似人見藤遣蛇塵皆盡（已上）此見藤捨蛇智。喻觀真實捨依他也。故知用喻隨時改變。又章上下六處引此繩蛇之喻。其義不必同。或以蛇喻依他。或以喻妄識。又於餘處數引此喻隨時改變。故不可以一文為難。又論宣說依他如地等者。前已自取經意引喻已訖。今依論說復引喻也。論第六云。譬如金藏土中見有三法。一地界。二金。三土。於地界中土非有而顯現。若以火燒練。土即不現金相自現（乃至）是故地界有二分（已上）金藏有二義。一者是別。即地界也故論釋云。地界是金種子。故說名金藏土（已上）二者是總。所謂地界及色塵等總為金藏。故論本說與金藏中有金有土。今云依他如地者即別地界。又亦如□者總金藏土。言沙石者所謂土相全金相。言喻相眾多且舉斯耳者。顯示更有眾多喻相。謂起夢身迷方等喻。 章次辨體相（至）分別如是。訓云。虛偽相者妄識分境。所取相者事識分境。作實相現來應己心者。心謂實境離心有故境作實相還來應心。地持文者。論第二云。過去妄想生現在妄想緣事（云云）四對中初一對妄識心境。後三對事識心境。就事識心中前二取名。後一取相。前二名中初之一對內起名字。後之一對外起言說。一一對中初心後境。言於是生死互相熾然者。依本起末。末還熏本故無衰滅。 章依他性中（至）依他如是。訓云。開分真妄別為二者。取真識中隨染之用名為依他。以體從用亦攝依他。取妄識中依真之儀名為依他以體從用亦攝依他。言無始惡習者。熏習有三。一染因熏。二妄心熏。三妄境熏習。若別論之依染因熏。故起信論以根本熏偏為無明之所熏起。若通論之通依三熏。故楞伽經依末宣說妄境為風。言此心恒與粗起無明等者。攝大乘論第一云。二有染污意與四煩惱恒相應。釋曰。此欲釋阿陀那識。何者四煩惱。論云。一身見。二我慢。三我愛。四無明（已上）此四惑者。若以離分對望論者。應是第七妄識之中五住煩惱。以何得知不通事識者。以六識中別有我故。故知事識所有煩惱攝生死中。何故如是。以其相粗前後間起非恒執故。言無始我習者。三種熏中我見熏習。執識心體依名言熏。今略不論。似我識者。即所執我。然熏習門所熏之中。第七執識名似識識。所取之我為似我識。別分雖爾。今就總相為執識也。以所取我無別自性。還以執心為其體故。又以其心名執識者。由我執故以似我識即為執識也。如夢中身體是睡心者。夢是妄想身。睡是昏昧也。今此喻中不別分其夢心夢身。但夢身即攝夢心。以夢中身喻於我執。以其睡心喻本識也。生起六識對離分識以論其相。通事妄真三重之識也。三中用相為此識也。論文如下。世俗諸法無非識故者。以依他性生滅心故唯世諦攝。故就世俗以明其類。 章真實性中（至）此二門竟。訓云。在染恒淨者。就生死中廢用論體。除染始淨者。始顯之時淨體顯也。此二並是真如門中之差別也。問。在染恒淨真如可爾。以其自性恒淨義故。其始淨義非是體淨。何為真如。答。此義如前。淨相顯體故。非依他故。以轉依位會本性故。是真如義也。言論說者。攝論五云。論曰。真實性亦有二種。一自性成就。釋曰。謂有垢真如。論曰。二清淨成就。釋曰。謂無垢真如（已上）並如上辨者。空不空二俱如上辨爾上所說如實空中唯明離相不辨離性。雖不論之義必有也。分三之中。無垢如者唯真體全無有妄。有垢如者傍雖有染不污真體。即前門中有垢如同。離垢如者淨相用也所顯之體判屬第一無垢真如。離本淨外。別無離染。真如體故。亦得分四如攝論說者。第六云。論曰。四種清淨法者。一此法本來自性清淨。謂如如空實際無相真實法界。二無垢清淨。謂此法出離一切客塵障垢。三至得道清淨。謂一切助道法及諸波羅蜜等也。四道生境界清淨。謂正說大乘法。釋曰。道及助道法生所緣境界。謂修多羅等十二部正說是清淨資糧故亦名清淨。論曰。何以故。是說清淨因故非分別。清淨法界流出故非依他（已上略抄）又第三云。是聞熏習從是清淨法界流出故不入本識性攝。此顯法身為聞熏習因（已上）此文說彼法界所流正聞熏習。又云。所流者正說正法。謂十二部經（已上）相法師疏第三云。從淨法界流起應身。從彼應身流起化身。從彼化身十二部經。流有二義。一是流起名之為流。二是流法名之為流（已上）涅槃五佛性者。出涅槃經。彼經二十七云。佛性者有因有因因。有果有果果。因者即十二因。因因者即是智慧。有果者阿耨多羅三藐三菩提。果果者即是無上大涅槃（乃至）十二因緣不生不滅。不常不斷。非一非二。不來不去。非因非果（已上）涅槃因者。謂即經中十二因緣。以十二緣真所作故。窮之得實便成涅槃。故十二緣望彼後果名為因也。菩提因者。謂即經中所說智慧。智慧即是菩提之道也。菩提道起必由十二因緣。觀彼生故。從因起因故名因因。菩提果者方便菩提。及對前因名之為果。涅槃果者性淨涅槃。涅槃即是其菩提家果。果上果故名果果也。寶性論者。彼論如來藏品廣說十性。且彼文初列十名云。一者體。二者因。三者果。四者業。五者相應。六者行。七者時差別。八者遍一切處。九者不變。十者無差別（已上）解其相狀如本論文并佛性章。故經說為過恒沙法者。勝鬘經曰。世尊。不空如來藏過恒沙不離不脫不異不思議佛法。又彼不增不減應云。法身者過於恒沙不離不斷不異不思議佛法（已上） 章次明三性（至）此三門竟。訓云。不一不異者。攝論第五云。如依他性與餘二性為一為異。餘二性互論亦爾。論曰。不一不異應如此說（已上）於中真法即名真實者。自就真中義別有二。一無常用。謂依他中真識之心。二常住體。謂真實性。正論依他是隨染用。爾以真諦體用為論。用即攝依他故。依他中得有真實。又依他中分取真邊說名真實。不辨體用。 章次明有修（至）皆悉有修。訓云。三性之中皆有六識。故悉有修。 章分別性中（至）無別妄體。訓云。事識中修應有如觀。略故且說生法二空。妄識中觀總有三重。如下章辨。此中且明初二觀也。心外無境者。妄境即心也。無別妄體者。謂八妄想本識變為。無別體也。是觀即是第二妄想依真觀收。於本識中有真性故。 章依他性中（至）乃至究竟。訓云。此二空觀義即寬通。以二空中攝諸空故。不如事識三重觀中生法二空。先起聞慧聞二無我者。攝論疏第三云。耳識納教名為聞體。此是生得慧悟教解心是方便善（已上）聞所成故名聞慧。爾言起聞慧聞二無我者。如聞解義名為聞也。成聞熏習者。熏成聞慧種子也。真受淨熏妄受染熏者。淨是三慧。染是煩惱。本中真識受淨行熏以成淨種。本中無明受染熏以成染種。問。一切諸法真妄共起。何不相熏耶。答。染雖熏真但成資助而不種。淨熏無明其義又爾。問。三慧淨行即是依他。體有染淨。何故偏熏真中淨種而不熏無明中乎。答。理實三慧又有妄義。且依增勝影其淨。故此三慧妄修義邊。應於本中無明成種。又無我解雖成陀那。爾就顯相偏名為淨而熏真也。淨行已爾。煩惱例爾。或又應言三慧體性實唯是真。而言共起但是資成也。煩惱又爾。唯是妄染。設言共起但是資成而非種生也。此就依他中從本識起餘七識故。不說無明種子轉薄。理實真中有無明種。如來藏識為無始已來惡習所熏生無明故。此種修時漸漸薄也。或如來藏生無明時不依種子直爾生也。後義應勝。以末熏本者熏轉熏成。以本熏末者熏轉熏生。至下當悉。言成就出世法身種子者。思修二慧熏成出世法身種也。種性已上有五種身。於中法報名法身。以功德法所成身故。准之故知。聞慧熏習在善趣位。思慧熏在種性上。修慧熏在地上也。 章真實性中（至）此四門竟。訓云。以有修故妄盡之時真獨成德者。以進習義名為修故。由妄有時進習之力妄盡獨真成勝德也。言妄盡攝本成就證行者。妄法盡滅攝彼真心隨妄之用以歸真體。顯真體寂成證行也。言從體起用成就教行者。從真體中起作用也。體寂離相唯智所會名為證行。真用非無隨證所顯名為教行。證教二行前加行者皆是真修。證前加行二種之中。初息妄顯真。後真法平等。教前加行二種之中。初加行因。後正起行因。 章次明有盡（至）立相如是。訓云。此中隨妄用息者。非但妄盡真亦息滅。前滅真者是真用也。言轉依會本者。攝大乘論學果寂滅勝相初云。論曰。本依者是具淨不淨品二分依他性。釋曰。分別性是生死。真實性是涅槃。從本已來此二品以依他性為依止。即說依他性為本依。論曰。轉依者對治起時此依他性由不淨品分永改本性。由淨品分永成本性。釋曰。轉依亦屬依他性（已上）此中依他有總別。總者二品和合總名依他。即是本識。別者二品別分名為依他。即生死分菩提分也。此二別分雖非正是依他之性。以本依他為其體故亦名依他。故疏七云。生死涅槃名為二分。本識為體名依他（已上）二品依他以共本識為其所依。別依總故。故疏云。言此二品以依他性為依止者。同依本識。即梨耶為本依（已上）所言轉者具有三義。故疏云。本識染種有轉改義。本識淨品有轉成義。本識真如有轉顯義（已上）所言依者是本依止。由染滅故令本識中染種轉滅。由淨生故令本識中淨種轉成。由此義故名為轉依。言會本者。依他之中真如是本。以轉依時淨品成故還會本真。歸會本時無他妄故獨真不依。實非依他。爾其淨品還即本第一分淨故暫屬依他。故論釋曰。轉依今屬依他（已上）本依他中所成淨種圓滿成時。但成本性更無別法。是故依他亦不盡也。言真性體寂名之為盡者。盡眾相故義說為盡。非是前有後方盡也。或息染用顯體常寂名為盡也。 章遣相云何（至）第二門竟。訓云。就前三性各明無性。故又得名真妄離合。攝論六云。論曰如取不有故三性成無性。釋曰。由分別性所顯現實無所有故無相性。分別性無體相故依他無所依止故無生性。此二無性。無無性故真實無性性。此無性但大乘有（已上）如取不有者。如情所取相不有故立三無性。即以三性轉名無性。問。若爾何故就本識明無分別。就實推真明無生耶。答。非即本識依他之性名無別。但取分別無處說為無分別也。無生亦爾。非直取真以為無生。但以依他空無之處名無生也。 章次第三門（至）無盡之異。訓云。自下辨明共相八識。開章可知。 章初定其相（至）此一門竟。訓云。如攝論說者。第一勝相廣說此三。言共為神本者。神者即是識異名也。為餘識本故為神本。或識中本故曰神本。言故論說言者。此有二義。一義云即攝論說。以本依彼明此三故。又章上文引攝論云。彼說真如與妄和合名阿梨耶（已上）真心常故名不生滅。妄是無常故名生滅。故彼攝論第二曰。阿梨耶者是依他性。又第六云。此依他性由真實性分常住。由分別性分無常。由二性分非常非無常。依此義說（乃至）有生無生無二。有滅無滅無二（已上）故知此中引彼攝論。一義云。是起信論。故彼文云。不生不滅與生滅和合非一非異。名為阿梨耶識。此識有二種義。云何為二。一者覺義。二者不覺義（已上）章自釋彼覺不覺義以為真妄。故知此中引起信論問。既依攝論明此三種。故知此應是攝論。答。彼攝論中雖有其義而無此文。知此中引起信論成攝論也。良以攝論義有文無。故相法師引起信論以釋攝論阿梨耶識以解為性之文。故彼疏第一云解性有二。一是常住真如解性。二是無常生滅解性。故馬鳴論曰。不生不滅法與生滅和合名阿梨耶識。（已上）若彼論中自有此文。何求外得。准此疏文此中亦爾。引此信論釋成攝論。問。下章文中起信論不生滅法與生滅合證離分門阿梨耶。故知此中非引彼說。又起信論以依阿梨耶識說有無明（已上）准此文意。梨耶識中不攝無明。以別說故。於此門中明共相識。何得引彼為證據耶。答。以彼所說梨耶識中有其識心隨妄用故。分取為證。如攝論主六識有修之說引證成真識有修義。又雖梨耶具攝真妄。爾梨耶名正主真邊。以無沒故。故引彼證離分識亦得無傷。又於此文具有兩義。一非異門。亦名同相。若依此門。覺與不覺同是真識也。真識中覺是體性。不覺相用也。故論文曰。言同相者。譬如種種瓦器皆同微塵性相。如是無漏無明種種業幻。皆同真如性相（已上）故知不覺是真識相無有妄識。唯是離分梨耶識也。二非一門。亦名異相。若依此門。覺是真識。不覺是妄。故論曰。言異相者。如種種瓦器各各不同。如是無漏無明隨染業幻差別性（已上）共有真妄即共相識。為攝二義故云非一非異名阿梨耶。有二門故。上下二文各取一義。不相違也。爾彼論曰。依阿梨耶說有無明者。應有二釋。一云。依共相門。阿梨耶中有不覺故說有無明。一云。阿梨耶識中具有二義。此文且約離分以論。後義應勝。言此種力故起阿陀那者。依我見熏生自他識陰身之時。即起能取似識識也。或離心外無別所取故。依我見熏即生執識也。又設別論能執所執。我見熏力應通生二。故我見熏起執識也言依此我想起於我見等者。名執我心為我想也。或執心邊想心數也。依止我想取想之力方起見愛。此心心數一身義分。 章次辨一異（至）此三門竟。訓云。六識分中有見聞等。於佛菩薩六塵境界隨應見聞或覺或知。依見聞故方起行修。言阿梨耶識是修所因者依本中種起修行故。修所熏者成淨種故。修所轉者轉染種故。以無念者未起想故。不起念者偏著一境無發悟故。 章次明有盡（至）三識如是。訓云。真識體雖不滅盡。和合用息名本識盡。此即義盡非體盡也。論說者。攝論三曰。由聞熏習四法得成。一信樂大乘是大淨種子。二般若波羅蜜是大我種子。三虛空器三昧是大樂種子。四大悲是大常種子。常樂我淨是法身四德。此聞熏習及四法為四德種子。四德滿時本識都盡。疏第三云。業惑果報永改名盡。聞熏淨品生滅相息永成名息（已上）體還歸本者。顯不盡也。用盡之時如本性淨。故曰歸本。 八識義章研習抄卷上 　　（寫本云）保安元年十二月二十九日刪削畢去年為御堂豎義所抄（云云） 以此善根力。往生安養奉覲彌陀。 　　慧眼開明達見佛性矣。珍海（生年二十九） 八識義章研習抄卷中 沙門珍海記 　　　　 　　　　 辨相門之餘 章或分為四四有四門。訓云。標章門也。 章一開妄合真（至）通前為四。訓云。楞伽文者。阿跋一云。心名採集業。意名廣採集。諸識識所識。現等境說五（已上）集起之本故說為心者。妄境集起以心為本。由心分別妄想起故。此即以本顯末緣慮取境之義以釋心也。是阿跋經子注所所念慮心也。或言本者即以此本釋心義也。故阿跋經子注釋第一義心云。肝栗太宋言心。謂如樹木心非念慮心。念慮心胡音云質多也（已上）心義有二。今言本者如樹木心也。集起境界是心作業。是故說名採集業也。遍司諸塵故說為意者。由第六識遍至諸境。故於五塵有五識生。此即顯示所依義也。通司六塵名廣採集者。對五識心了一境。通取六塵名為廣也。隨境了別名為諸識。隨境非一名之為諸。別了名識。識義雖通然此偏勝。以各了一塵了別義故識現五塵名識所識者。以識言對經識。以現五塵對經所識。唯知現在五塵境別者。以現在言對經現也。以唯知言及不通言對經等也。齊義屬義限義名等唯義亦爾。故以對釋以五塵境說五。此中意云。言諸識者先標體類。次言識者顯其用也。次言所識現等境者。舉所了境以成識義。言說五者舉其數別以顯諸也。問。經上文曰。七識亦如是。心俱和合生（已上）此說七識與真心俱。乘此文勢方云諸識心如是。異亦不可得。心名採集業等。故知此文真識名心。又楞伽經文說心意意識及以五識。如總品云。心能造諸業。意是能分別。意識能知法。五識虛妄見（已上）如是非一。故知此中亦說此四。故達磨法師以藏識為心。七識為意。意識為識（疑脫眼等二字）為五。此釋開四善契首尾。真識名心甚順文勢。云何成立章主意耶。答。心意識名實通諸識。故攝論疏第二曰。就通以辨。三識皆有心意識義。今就隱顯三名各別（已上）又以八種俱名為識。三又下文云。心聚法中總名心法。十二處中合為意處。名雖同真妄兩別。意名雖一何妨差別（已上）故處處文作種種說。或說第八說名為心。如彼心俱和合生文。或說妄識說名為心。如入楞伽第七卷云。餘七識者意意識等。勝鬘經云及心法智。起信論云心滅即種種法滅。攝大乘論云。佛說心名此名目第二識（已上）如是非一。或說四種。或說共相。或說離分。或唯說妄識。或通說真妄。如是異說不可一途。爾今此文以現境五顯其諸識言不攝第六。以此推之。上二句說六七識也。又說第七名業相識。採集業稱正當此義。故菩提流支既以心能集諸業之文解業相識。即釋心能集諸業文云第七識。爾達磨釋亦敘一途。不須和會。 章二開真合妄（至）故合有四。訓云。本論文云所言義者即有三種。云何為三。一者體大。謂一切法真如平等不增減故。二者相大。謂如來藏具足無量性功德故。三者用大。謂能生一切世間出世間善因果故。又云。復次真如自體相者。一切凡夫聲聞緣覺菩薩佛無有增減。非前際生非後際滅。畢竟常恒從本已來性自滿足一切功德（已上）此文即釋體相也。今此章中合取二文。經說者勝鬘經說。如下引之。不增不減經者。彼文（云云）淨用之中亦有二種者。起信論曰。復次真如用者。所謂諸佛如來本性。因他發大慈悲修諸波羅蜜（已上）似有如是大方便智除滅無明見本法身。自然而有不思議業種種之用（云云）見本法身者。是本法身是隨緣顯用。不思議業是隨緣作用。問。何故法身名為用乎。答。自性淨德雖是本有而不用之。今得聖位方乃用之以照法界。故名用也。言性淨者。顯本自性以成淨德。故名性淨。言方便者。施造方便之所起也。 章三真妄俱開（至）故合有四。訓云。就真識中體為摩羅。相為梨耶。問。此阿摩羅名出何處。答。十八空論云。阿摩羅是自性清淨心（天親所造。真諦所譯）攝論疏一云。此真如門判為摩羅識故。無相論曰。無相無生即是阿摩羅究竟淨識（已上）起信論文雖說共相。爾於此中分相取真邊。又一文中。具二識故亦得證成離分識也。問。若通二義。不可定證離分識耶。答。此難不爾。但為證成真有染用。不淨梨耶是共是離。所以不可作如此難。 章四體相不同（至）四相如是。訓云。文顯可知。准之文意。心生滅門唯是生死依他義。全無淨用。不應於中攝始覺心。 章亦得分五（至）是其五也。訓云。義顯可知。 章亦得分六（至）六識所收。訓云。如經說者大品。維摩說者。彼經觀眾生品曰。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此（已上）此說六識攝諸識盡。問。章下文中觀此文云。經中所言無七情者。事識之中無第七情。非無妄識（已上）今此何故言攝餘識。答。下文雖言唯約事識不遮事識以攝餘本。故不相違。言經說想受等者。諸經多說五陰法中五更行也。今言諸識者不過六種。是故問起想等攝處作如下答。成實者。彼論立無數品云。受想行等皆心差別名。又無相應品云若人取想是見已取非是時。故知識等次第而生（已上）以想受識非對現境故。意識攝言通名無別名。意識唯識陰攝不通想受。若緣想等名意識者。是通名也。餘經論者。准下章文。毘曇智論涅槃經等。又起信論曰。心異念異同知同緣。又攝論二云。是心與欲等同生同滅（已上）是等又是心數俱起。 章亦得說七（至）從末言耳。訓云。意根過去無間時在。以所生識正現在故。若通論之。隨於何時前能生後皆名意根。又若約性論。設不生後同名意根。是依性故也。 章亦得八（至）不遍在妄。訓云。楞伽經文如前引之。 章亦得說九（至）通前九也。訓云。第九云。依諸邪念法。長故有識生。八九種種識。如水中諸波（已上）邪念法者妄想心也。依妄熏習諸識得生。言種種者所謂九種八種七種（乃至）三種二種等也。但舉八九不說餘故。為攝七等更言種種。此中九識正為證文。所餘八等但是隨來。問。依邪念法生相云何。答曰。心法本一（起信論曰依一心法。今取此意）爾無始來展轉染用為惡習故。次第為緣恒生七識。有七識故合本為八。八識即是生第八識體。實雖不生。然作八數依邪念起。本無始有即生藏故。本是一識無有八識。八識依念方始生也。八識已爾。九識亦爾。以本一心喻如海水。分為八等如波浪也。或亦應言離分七識共相八識依邪念生。其第九識及離分中第八真識非依念生。是以說言有識生矣。非一切識皆依念生。故置有言。八者第八。九者第九。種種識者前七識也。識九第八喻如海水。八識七識如波浪也。 章亦得分十（至）故有十種。訓云。義顯可知。 章亦得開分（至）故為十一。訓云。可知。 章妄識六者（至）粗細分異。訓云。此中相續識亦曰不斷者。論云。二者不斷相應染（云云）此云六種於一妄識義分粗細故。隨說一名亦得總顯也。如楞伽經說。業相識或說現識。又釋名門總為妄識之異名也。若約義別論其體性。開分亦得。故隨位別上下斷也。 章無明心者（至）論說如是。訓云。此依論釋六重名相。言依阿梨耶識說有無明者。阿梨耶中有無明故。或依真識有無明也言能令過去已經之事忽然而念者。本論文曰。能令現在已逕之事忽然而念（云云）此論文云現在已逕。爾章引之曰過去已逕者。論舉二世謂現在。言已逕者是過去也。章偏取一。謂過去世即已逕也。言如夢所見者。章主加也。論文披論勘校而知。 章然此六種（至）通真為七。訓云。經八喻顯。不覺知心者。不知真實一法界義名不覺知。此不覺心但是癡闇未取妄相也。微動之念者。妄想心始微發也。轉起外境者。見心漸粗及似色等。而對心別有境用。至後現識方有境故也。境界成已還顯自心者。心相轉粗。境界相成。境相成已還現心上。心境相對能所始分。分別染淨違順等別者。於色等上更起分別。增益妄想種種差別。境界牽心心隨境界者。智識已前心強境弱。此相續識境界強堅能引妄心。心隨妄境不能捨離恒續起也。問。此六重為前後別起。為同時起耶。答。但於同時義說次第。猶如燈炷無有前後。問。若爾何故云依前業識心慮轉粗等。答。此依相生次第義說。非實前後。或約起說前後為論。餘文可知。 章事識四者（至）合為十一。訓云。本論文云。三者執取相。依於相續緣念境界住持苦樂心起著故。四計名字相。依於妄執分別假名言相故。五者起業相。依於名字尋名執著造種種業故。六者業繫苦相。依業受果不自在故。又云。執相應染。依二乘解脫及信相應地遠離故（已上）言取性者。迷因緣相立定性。所取境界作事實現而無實性。心謂有性者但是妄作耳。如橫計我全無其性。爾上文云事識分中根塵實有。見即成聖謗墮地獄者。據相以論。非無體實。計名字者。於名相中更立如其名相定性。餘文可知。 章若就事中（至）通前十三。訓云。若事識中開分六者。通前真妄七種之識合為十三。非是通十一識也。 章若就真中（至）通前十五。訓云。若真分三。通彼前門十三之中事妄十二合為十五。非通十三。 章又隨義別（至）故但言八。訓云。若使已下引經為問。阿跋四云。善不善者謂八識。何等為八。謂如來藏名識藏。心意識及五識身。達磨釋云。心者法智心也（訓云。以勝鬘經心法智對顯）心意者皆七識也（已上）此文既說如來藏識別為一種。故知此文說離分門。經中既合真識妄識名為一種。獨事分六。若如前言。何故經中不說真妄各有六識。爾唯經說三重識中各有六識。定非正說。良以已下。答文可知。 章又隨義別（至）故有六十。訓云。業識已後六識易知。是妄想故。以妄想者取境相故隨境說六。無明與真亦有六者。本隨末轉亦有六也。或復真識及無明地雖名是一。在六識中皆有其體。故約得分為六識也。 章若復廣論（至）體相如是。訓云。或百或千（乃至）無數如是眾多。故言難窮。非真無量為難窮也。問。何故數量如是難窮。答。染淨諸法無非是識。爾諸法門數量難窮。隨彼說識亦無量也。 根塵有無門第三 章第三料簡（至）三門分別。訓云。此就根塵明廢立也。三階開章如文可知。 　　 　　章一通別分別（至）故說有之。訓云。此中言以互起故生必有依者。非恒有者其性羸劣。故起時各須依託。或生起故必託因緣。強者為根弱者為塵者。內外異故。親疏別故。不共共故。隨不隨故。強弱分也。問。眼等五根以何為體耶。答。若依毘曇。四大所造淨色為體云異四大。若據成實。攬四大成。體即四大。離大之外無別體也。 章問曰楞伽（至）故立根塵。訓云。初番問答如文可知。楞伽經文如前引之。次問答中言心外無境者。妄識分中境從心起。此約理論。非言妄識知境心起。要待修習方能解知。若於迷時不能知故。言非心作法者。非事分中境非心起。凡言境界從心起者。要是約就妄識論也。事識之心但於妄心所起妄境謂為實有。即於爾時妄所取之境作實相現來應自心。雖非起作爾為緣助要依事識境作實故。以事識心非生境界故云非心作法而已。 章七八常有（至）不說根塵。訓云。以常有法性堅強故不須依託。或非始起故不待緣。 章此就凡時（至）無量根塵。訓云。此則約凡分別有無。故於七八不說根塵。若就種性已上聖位。七識緣照反易法身。八識真證常住法身。即有根塵。言緣起者。以五陰法集成身也。言無量者。一一根塵種類眾多。非言根等六根之外更有餘根。色等六塵境界之外更有塵。以何得知。覺時無故迷時亦無。如於寤時離六塵無第七等。即於夢時亦無第七塵等也更思之。 章問曰前六（至）通別如是。訓云。四番問答相接可知。言無隨事了別用者。且說無其事識粗用。若論細用後二實相有。言此二心識之體者。是彼事識之體性也。體即是識者。自體即識也。猶如濕性水流之體是即水也。言此識體不依根用等者。根塵識三雖各有體。而非和合相對用有。以識不依根故不說識有所依根。識不了境故亦不說識有塵也。此就識體說云根塵。非曰直言無根塵體。問。若有根塵何故不得依根了塵。答。實即有也。即下門意。爾此文中不論此義者。為別後門隱細不辨。 章二真妄分別（至）不說有塵。訓云。此中第七妄識無常法者。妄法虛偽不堅實性。故是無常。問。若爾何故前言常有耶。答。彼約相續此據剎那。是故前後不相違也。言真識常法體無起滅者。若論其用似有生滅。為簡此義初約體辨常。問。前言事識互相起故得說有塵。此應翻之言以常故無所了塵。何故不爾。答。為對妄識攀緣法故說為有塵故。偏彰其非攀緣故不說有塵。略而不論常故無塵。問。何故妄識但由攀緣得說有塵。不依生滅而得有塵。答。細窮亦得。而不論者。妄識雖是念念生滅。但由無始無得勢力展轉相生非此境力。以妄境界勢力劣故。不能牽生能緣妄心。但由妄想境界現前。不如事識境強心弱要依境力心得現前。問。若爾何故楞伽經說境界為風又相續識妄境牽心。答。據實亦得。故無有過。 章三就通分別（至）通有如是。訓云。總品文云。依境及根識故有八識生（已上）以依三義故有識義。一者有所依根。二者有所緣境。三者有了別義。生者成也。或可依此三和義故八識相生。生者起也。第七識中有體有用者。無明住地是七識體。業識已後是其用也。言真法即是所迷之塵者。根本無明唯是闇心。於真法上闇心起故無別境也。即前事識所依根塵者。若別論之。非必即是事識根塵。以現識等自有境界。與事識境分齊別故。境界已爾根亦應爾。然言即者且約會事為妄以論。又亦應言用義隱故即事尋妄。以明其用次第。根塵妄為體故就之以尋。故經說言者如來藏經為此說也。故彼文云。我以佛眼觀一切眾生。貪欲恚癡諸煩惱中。有如來眼如來身結跏趺坐儼然不動（已上）起信論文如前引之。窮實皆是真心所作者。會事入虛會虛入實。推究其實終歸真性。歸真即無別眾生故。眾生根塵即真實也。是就真實緣起門論。若約真妄緣集門言。眾生根塵真妄緣集。分取真實為真用門也。此文且約一義以論。是故但以眾生根塵各為真用。若具論之亦有聖位緣起法身。所有根塵離眾生。別外有其用。 章問曰八識（至）有無如是。訓云。此中經者是楞伽經。故阿跋經第一云。大慧。不思議熏及不思議反是現識因。大慧。取種種塵及無始妄相是分別事識因。大慧。若覆彼真識種種不實諸虛妄滅。則一切根識滅（已上）此文但就分別事識說根塵也。又於餘文說離分門。眼等八識亦應是其。但就事識說有眼也。若說共相八識之文。及彼依境及根識故有八識生等之文。亦說真妄有根塵矣。今就一文故為此釋。以前事識以下答也。 章次明所依（至）此一門竟。訓云。於六識中前五識依色根故。對現境故。其相易知。所以是粗也。第六不爾故名細。言心道者。心是諸法所行處故名之為道。以一切法依心轉故。名心以為法處行處。或復道者謂道理也。理者義也。心法即是三聚法中一種義門。故名心道。同類相依中不論五識者。五識一念不相續故云五蓋。義云五識。一念無思量性不辨得失。為是無悔（已上）更檢之知。 章次就真妄（至）辨之粗爾。訓云。生起識中。言唯是似塵都無實事者。似塵識故所謂都無。凡夫所計定性之塵。非是因緣法相都無。陀那識中言都無實事者。是都無所計實義。非是本識之所及為我相都無。以非都無故名似塵。謂所反異我法相狀似所計故名似塵也。言內迷真法者。無明迷故真用又迷。真識之中無分別相。與無明地和合起故。所迷真性相隱不顯故名內也。或本識中無明住地。即迷本中所有真法。不向外迷故云內迷。若准此義。亦應說言以真為根。而不論者存略故爾。 大小有無門第四 章次第四門（至）大乘說八（疑大等四字故元第八）訓云。約大小乘明廢立也。第七第八小乘不說大乘即說。此約總相。故言大乘說八識耳。若別論之。第四宗中具說八識。第三宗中有不說者。謂第八識一向不說。未顯實故。第七識中凡有二門。一者妄相有無之義。彼宗說之。二者妄想有無之義。彼宗不說。問。二門何別。答。妄識分中心名妄想。境為妄想。境界相狀名之為相。心取境緣名為想也。問。彼宗何故但說所緣不明能緣。答。彼宗淺故。但心外就觀察諸法。不說自心妄想之義。設觀心法唯見外心。境界分中觀察相狀。未見己體以為妄想。故彼宗中雖說心境。但為妄想境界分也。問。設雖宣說妄想有無。不說真識應名為淺。何故淺故不說妄想。答。凡於大乘明二宗者。為別所教二人差別。云何二人。一者地前信位菩薩。但觀空如無相之義未證真實。二者地上證位菩薩。能觀妄想漸漸捨離。能證真實分分增進。以教地前名破相教。以教地上為顯實教。故以經中說妄想義名顯實宗。不是破相明妄相也。問。若爾妄想依心之觀。彼第三宗亦應說之。地前觀故。若評說者。此觀觀察三界妄想唯從心起。如夢所見心外畢竟無法可得。此所觀義當二諦章妄想之有。辨心外畢竟無法。但是惑心妄相所見。此妄想有。前三宗中未說此義。云何破相明其妄想依心觀乎。答。第三宗中不說。以此正觀妄想有故。此觀雖是地前所有。但是究竟解脫觀門。非於教門正被地前。是故種性解行菩薩雖作此觀。判屬地上所行分齊。如彼地前隨分有證。大位判之但名信位。此亦如是。地前雖觀妄想依心。所依依心是妄想故。大判言之屬第四宗。問。勝鬘經中空如來藏為破相宗。爾空如來藏具攝五位。五位之中無明即是妄識心體。云何破相不說妄想。答。雖說五位不論惑心妄想之有。取彼五位妄想塵寂為空藏故。境界分中論其相空為破相也（更思之）彼小乘中未說心性妄想之義故無第七者。且就本故言無妄想。若且論之者。亦應未說妄想義也。 章問曰小乘（至）無辨（辨無二字本作故非）真識。訓云。初二問答明無妄識。第三問答辨無真識。就明妄中初約迷時。後就解時。言取性者成實所說。故彼論無明品云。又不見空者常有無明（已上）彼論不說相應心數。常有無明即心闇也。又彼論說破性空理。不見空者即取性也。妄取自性不知名用無性之義者。彼成實論假名品云。又如佛語比丘。諸法無常苦空無我。從眾緣生無決定性。但有名字但有憶念但有用故（乃至）遮實有法故言但有（已上）妄取自性即是憶念。名者即是但有名字。用者即是但有用也。無性之義者遮實有法故言但有也。次問答中（乃至）亦無因緣之相者。即破相觀第三宗義。但是妄想闇惑心現者。唯第四宗。後問答中言因緣虛法者。因緣有中虛無定性故名為虛。非因緣相即為虛無。此舉性虛顯相假有。 真妄依持門第五 章第五明其（至）三唯就真。訓云。依持之義雖通體用。此中為明體存立義。兩重開章如文可知。 章真妄相對（至）依持義也。訓云。此中情有體無者。妄情而有。體實無也。勝鬘經文云。世尊。死生者。此二法是如來藏。世間言說故有死有生。死者舊諸根壞。生者新諸根起。非如來藏有生有死。如來藏雖有為相。如來藏常住不變。是故如來藏是依是持是建立（已上）言是依者是所依也。即以生死為其能依。地經亦曰。第六地如來所說十二因緣分皆依一心。義記五曰。此依何心。謂依真心。妄心所為依真起故。云何得知。下論釋此名二諦別和合之觀。能依因緣是其世諦。所依一心是第一義。若以本識為一心者能依所依悉是世諦。云何得名二諦和合（已上）七法不住。本文如下。 章妄是依真（至）依持如是。訓云。以此喻顯依持狀。楞伽文者。阿跋第一有此兩頌。言全不改溟者溟海。壑者深也。而彼真相隨妄境界起於七識者。依真識相生七識矣。非即七識名真相也。若真識相即名七識。應是緣起非依持門。或又應言七識即是真識之相爾此不同緣起門者。以於緣起相生法中。以所生法從本名真即為緣起。取依性邊為依持義。鄰次明其非一非異以顯依持。明知依持非必異體。定彼（疑定彼二字衍）楞伽經中境界為風等者。舉經論違問其所由。論文曰。如風依水而有動相。無明亦爾。依心體而動（已上略抄）言此等皆有飄動義故等者答也。論說熏習總有四種。今論染故但取後三。言大偏者。經中或說七識喻海。如阿跋經第一偈云。譬如海波浪。鏡中像及夢。一切俱時現。心境界亦爾（已上）此說三喻以顯妄中集用六識。以海水等喻妄識心。以波浪等喻妄境界。經中或說第八真識以喻海水。即章自引。有人不識通有二問。偏執一隅故云大偏。又應言譬如海波浪鏡中像及夢者。亦說真識以喻海水。現識集用以喻海波。以妄境界喻起浪。緣即是風也。而偈文中略不說風。義必有之。爾彼有人偏執一義。總違經文。故為大偏。或又應言次下所引如水大流盡波浪即不生之文。即是七識喻於海水。大海總轉名大流水。上文現名為波浪。或大流者但是河流非大海水。經自說言者。阿跋第一有此文也。彼文復云者。第四文曰。如來之藏是善不善因（乃至）為無始虛偽惡習所熏名為識藏。生無明地與七識俱加海浪（已上）言世人者世間之人。即當世中愚鈍學人。迷覆真心者。於真識中不習解也。妄取空者。同說相空謬證究竟為真識也。故為此論者。謬謂真識偏是空故。同說心體有起作用。謂是妄識。不以海水喻真識也。問。若如所言。解外凡人皆無習解悉覆真心。終不能知真識義乎。答。其無其位者執自見故終不能覺。若其信者依教可知。以於經中彼相現故。是又隨分習解處也。 章問曰真妄（至）和合生矣。訓云。是義下答也。真妄別體名為不一。本末性一稱曰不異。兩義兼通非全一異。問。本末性一。體唯是一。設分真異但是相異。若言一體亦為異體。二言相違。何會一理。答。諸法體性本無定實。但隨義別建立體性。故一異體不相妨也。楞伽文者。阿跋一云。非異非不異。海水起波浪。七識亦如是。心俱和合生（已上）今略引之。 章次就妄中（至）依持如是。訓云。楞伽文者。阿跋二云。如水大流盡波浪即不起。如是意識滅。種種識不生（已上）言大流者是大河流。劫盡之時大河竭盡。爾時波浪即不起也。或大流者大海水也。海水隨風迴轉流注。此是水體即總流注也。劫盡之時大流竭盡水上浪滅。或風止時水即靜住。動轉息盡水不動故。於其水上浪不起也。 章次唯就真（至）此一門竟。訓云。言繩蛇者。總品云。如人不識繩而取以為蛇。不識自心義。分別於外法（已上）等者等取迷方睡夢伎兒等喻。 章次就真妄（至）能依如波。訓云。此中本能持末流住不斷者。若本不持末無勢力。何能引發後後念耶。要假本持方得續起。 章問曰末中（至）此二門竟。訓云。言共起者。共者與之。謂阿陀那與生死識也。或生死識真妄俱起名共起也。陀那生死並從本中種子而生。故於末中無相生義。無相生故不說依持。若據資助。亦得說有依持義也。不從夢中執我心起者。於夢心中有二種事。一者起身。二者見聞等。此二並從睡心與起。二種相望無依持義。如是與聞不相關也。言經說者謂地經說。故六地云。世間所有受身生處差別。皆以貪著我故。若離著我者即無世間生處（已上）所言處身者內六處也。或五陰聚名之為身。 真妄熏習門第六 章次第六門（至）三廣顯熏習。訓云。此門正顯諸識功用。二重開章如文可知。 章熏習法者（至）初虛偽事。訓云。起信文曰。復次有四種法熏習義故。染法淨法起不斷絕。云何為四。一者淨法名為真如。二者一切染因名為無明。三者妄心名為業識。四者妄境所謂六塵也（已上）真如體淨而無垢可處故名淨法。或熏起淨名淨法熏。真如雖亦熏起染法。然非正起猶名淨也。根本無明雜染性故名之為染。與妄作因稱曰因也。或為染法而為因故名染因矣。業識已後妄取相故名為妄心（乃至）相續通名業識者。有動作故。妄識分中所有六塵未有定實。故名妄境。地持論者。第二文云。如是如實凡愚不知。以是因緣起八妄想而生三事（已上）上說真實。故指彼云如是如實。生三事中初虛偽事者。論文曰。所謂妄想處虛偽事。見我慢事貪恚癡事（云云）此引地論對顯起信熏習法體。非顯熏相。 章問曰事識（至）此一門竟。訓云。以此下答也。始從無明次第轉熏。事根根塵識在枝末故。能熏法中不顯說之。此約一種次第義心略而不說。考實有之。故下淨法熏習中有事識熏。在識既爾。根塵豈非。問。熏習法中何無妄根。答。根義隱故相從塵識而不別說。謂意屬心。五根屬塵。 章次第二門（至）此二門竟。訓云。論中說者起信論也。自下（乃至）竟別相識所引論說皆是起信論也。論文曰。熏習義者。如世間衣服實無於香。若人以香而熏習故即有香氣。此亦如是。真如淨法實無於染。但以無明而熏習故即有染相。無相染法實無淨業。但以真如而熏習故即有淨用（已上）方便對治者是淨用也。真如染相實是淨法。而似染相故攝染中。妄心淨用體是雖染。似淨用故攝屬淨也。汎論熏習應有二類。二熏起自類。如真如熏習生無明地。意熏習等能生真德。此等齊是熏習之義也。於彼令有此氣分故。爾此文中且說同類不論異類。又於熏生同類之中應有三別。一於熏同類令生同類。如因位中所修淨行熏發真如能生勝行。又復妄心熏無明生妄境也。二於異類熏生（疑衍）生同類。如彼真如熏習妄法令起淨行。又無始虛偽熏習真如生無始無明等。三真熏生同類之法。如真如熏習生於淨行。又無明等同類相起。此三種中。前之二種有所依託。如以香物熏依生香。後一種如花熏發空中香氣。此三種是同類中差別也。於異類中亦復有三別。一熏異類生異類。如真如法熏習無明能生後念無明令相續。又如妄識熏習真如令生淨德。二熏同類生異類。如真如法熏習依修對治無漏生後無明地熏習妄心令生淨行。三真熏生異類之法。如依真如法生無明地。又依無明熏生淨行。此約染淨以分同異。若真若妄順菩提義同為淨法。若真若妄順生死義同為染也。今此文中且說於彼異類法中生同類。以義顯故應以喻況知其相也。 章次廣辨釋（至）所起不同。訓云。兩重開章文顯可知。 章相生義者（至）相生如是。訓云。論文云。所謂以依真如法故有於無明。以有無明染法因故即熏習真如。以熏習故即有異心。以有異心故即熏習無明。不了真如法故不覺念起現妄境界。以有妄境界染法緣即熏習妄心。令其念著造種種業。受一切心身等苦（已上）此中第一重細法真熏生於粗法。後之三重以粗熏細生於轉粗。此從細法次第生粗。乃至轉展生事識中愛見等也。 章次明熏習（至）起染如是。訓云。如論中說者。總指說處也。從末尋本次第辨之者。依論顯示起說次第。云何次第。謂四熏中妄境為末妄心為本。非妄境為愛釋末乃至非次真如熏習為無明末。以熏習法其所起非是末故。言妄境者。是妄識分六塵境也。言愛見者。此事識中見愛煩惱也。此猶是前相生中說起念著也。言妄心者。業識已後五重妄識也。言變易者。前反後異故曰變易。故論文曰。生滅苦故（云云）言分段者。六道果報三世分異名曰分段。此猶是前相生中說不覺念起便生妄境也。於中細論。變易之中一分者是妄識中境。餘二乘人所受變易及分段等是事識境。無明可知。言種子者因本義也。唯於無明成就因義。言妄識者是業識也。言真如熏習所起亦二。論說所起雖不辨之。爾依前文即為斯論。起無明者。即前門言以依真如法故有無明也。起妄心者。即前門中熏習真如別有妄心也。問。妄心妄境亦妄識。何故不辨耶。答。此中且就次第推本。故於所起還論粗者為鄰而說。理實亦應有餘義矣。問。若依真如熏生無明妄心者。即應生死有始起理。便同外道經中說耶。答。真如雖生無明等法。爾無明地從本來有。故無生始起難。問。若爾無明但應依自種類而生。何依真如答。此理甚深。應是唯聖所知境界。亦彼因果法爾故。又說法性法實體為真如法。故云明等依自體真如法起。又生死法剎那不住。必依常住真如而轉。問。若許真如無明起。證佛果已應作凡夫。答。無始惡習已永離故。照明顯了唯淨相故。成佛已無成凡理。問。凡熏習者是氣分義。由染有染由淨有淨應名熏習。依真如淨法起無明染法。但是因果。何名熏耶。答。由彼有故此方得有。故名氣分。何必同性。又真如中無分別義生無明地同不了故。又妄染法窮實皆是清淨無染。故從真如實性起也。又一法界無染無淨。但從體性起其相用。義說熏習。故無有妨。 章次明起淨（至）二真用熏習。訓云。偕開章見而可知。 章體熏習者（至）能熏妄矣。訓云。本論文云。自體相熏習者。從無始來具無漏法。備有不思議業作境界之性。依此二義恒常熏習。以有熏力故能令眾生厭生死苦樂求涅槃。自信己身有真如法發心修行（已上）以法身性名之為體。以報身性稱曰相也。以相屬體但云體熏習。或望其用總名體也。依法身性信有真如。依報身性發心修行。 章問曰若使（至）自成涅槃。訓云。問中意云。真如門故發心應齊一切有情。應曰一時修行得果。云何不等。論釋文云。真如本一。而有無量無邊無明。從本已來自性差別厚薄不同。故過恒沙等上煩惱依無明起。差別如之。一切煩惱依於無明。所起前後無量差別。唯如來能知故（已上初釋）一切眾生同一真如。爾煩惱異故發心別。煩惱有二。一根本無明。二恒沙起惑。此二煩惱俱是不等。問。云何無明有不等耶。答。以起惡中有差別故。無明地中所有種子有厚薄。薄者速得。厚者遲也。此是無明用有差別。非體有異。問。無明住地已同等。所起洹沙何有別。答。作意前後別故境有異也。故隨因緣者差別也。問曰。何知因緣差別。答。因緣道理唯聖所覺。爾今即相以論其義。諸法勢用略有三異。一生等分。二生勝分。三生劣分。如寒時凍。初夜分末不增不減後夜分增至四分減。又於其中離合不定。設用劣者若合勝者便成大事。離既不爾。設用強者若會違緣所作即滅。離時不爾。由此道理起善起惡。或從微至巨或從粗至細。或時迴覆。或時應起。如是如此展轉無窮。猶如水流依風託地。風有微大地有應曲。故其水流相有差別。難可度量。諸法因緣皆亦如是。問。若依因緣有差別者。與後義門如何有差別。答。此就自心妄法以論。後門就他故不相違也。問。雖知緣相展轉差別。而未能知何由如是。以諸妄心皆無明起。以諸無明皆真所作。根本真如既無差別。因緣何故忽爾有別。答。因緣不同。真力所作。真如作用證處所覺。是故論主仰推佛智。涅槃經中。十地菩薩十二因緣之始。因緣道理次第推無住為本所以覺者不可易知。但至心原方乃見之。由此道理教中但說因緣差別。不說真中還有不同。但可依託教量分齊知緣有異。不可責因緣不同所由也。又佛法中等者。論文曰。又諸佛法有因有緣。因緣具足乃時成辨。如木中火（乃至廣說）此義意曰。正因雖同外緣有別。或會或離故有前後。問。諸佛菩薩慈悲平等功德同一也。何故與眾生作外緣有別。答。依平等緣即如所難。爾有異者。即下門中差別緣也。良以諸佛菩薩於諸眾生有緣無緣各各別故。作利益事種種不同。此意即顯。真體熏習雖無差別。而用熏中有差別故。於成佛有前後也。 章用熏智者（至）應身化也。訓云。即是眾生外緣之力。如是外緣有無量義。略說二種（乃至廣說）言證如起用者依論以釋。言若見若聞等者。修行者於佛菩薩若見其身若聞名也。或為眷屬等者。諸佛菩薩作如是事。若初發心諸小菩薩。但隨宿習乃作此事。若得聖住自在菩薩。以其方便資宿習力能為此事。若無宿緣即不能作。謂佛菩薩本在生死。與諸眾生或聚或離。於諸國中或住或去。展轉宿習無量差別。若作益時偏在有緣。無始已來多經習者。至於現在乃得見聞。以有緣者別異無緣故名差別。又有緣中有近有遠種種差別。言應身化者。下平等緣名真身益。以此名為應身。化者二種。但是諸佛菩薩證真如力所起之用也。爾此佛身唯有緣者獨得見故。隨緣義強應義顯故。判為應身彼即不爾。諸佛菩薩內證境界真如所作。故雖似用實是真身。此義應檢三佛章中說不說門而得知之。又約能見眾生別之。以能見心有差別故。所觀佛身真應分異。謂不如真如但見相貌名之為應。若知真如便見真身。問。眾生見自心境為當外耶。答。以佛菩薩化用為緣。見其自心所現色像。良以諸法唯心所作而非外事。故見內塵。故論下文曰。凡夫二乘心所見者名為應身。以不知轉識現故見從外來。取色分齊不能盡知故（已上）此意即顯事識所見本從妄中轉識現也。問。若爾但是眾生自見自業所感。如何為佛應化身耶。答。由佛本願三昧法身。令彼有緣一分眾生見佛身故名佛應身。雖諸眾生自心所見。據佛以望即是佛身。眾生與佛同一真故。佛見眾生為真用故。此義其猶可審思。 章平等緣者（至）能熏如是。訓云。本願力故自然現者。即是報身。故論文曰。自然而有不思議業（已上）良以報身名不思議業。故報佛性名不思議作業性也。示佛報身依三昧力平等見者。是法身。法身雖等非一切能見。唯種性上方乃得知。故知諸眾生皆法身體也。與不知者猶名未得。此亦如是。知者乃見。此法報身相資不離。依本願力令法門現。本願力邊分為報身。法身起邊名法身也。總此二身名曰真身。問。已云隨應見。而現應是應身。何名真耶。答。約相通論亦是應身。所以此二或時名為報應法應。爾於此中名真身者。廢相論實也。但是身諸功德法門身故。故下論云。見本法身自然而有不思議業種種之用。即與真如等遍一切處（已上）此說報身所有用也。又曰。亦無有用相可得。何以故。謂諸佛如來唯是法身智相之身。第一義諦無有世諦境界。離於施作。但隨眾生見聞得益。故說為用（已上）此說法身所有用也。此真實用。種性已上乃至十地方得見之。故論下文曰。謂諸菩薩從初發意乃至菩薩究竟地心所見者名為報身（已上）問。地前菩薩未顯真實。云何能得見佛真身。答。論曰。復次初發意菩薩所見者以深信真如法故少分而見。知彼色相莊嚴等事無來無去離於分齊。唯依心現不離真如（已上）此位菩薩雖未證實。而依信力亦能得見。如淨水為緣知空中本日。 章言所熏者（至）集起淨法。訓云。由熏習力染滅淨生。名為所熏。論文應檢。本言凡夫者外凡善趣。初發心者種性已上。凡夫二乘六識中修。初發心位七識中修。言法身者初地已上成法身故。言唯依法力者。一切所修悉依真起。設有妄修亦信法力。故云唯也。言趣佛智海者。佛智深廣猶如大海。從喻為名故曰海。地行如流趣入智海。 章下次明其（至）有總有別。訓云。兩重開章。 章總為習者（至）總相如是。訓云。論文曰。云何熏習起淨法不斷。所謂以有真如法故能熏習無明。以熏習因緣力故即令妄心厭生死苦樂求涅槃。以妄心有厭求因緣故即熏習真如。自信己性知心妄動無前境界修遠離法（乃至）心相皆盡名得涅槃成自然業（已上）疏曰。又遠法師解曰。云何淨法不斷者。此文早著。次有真如法以下樂求涅槃以還。攝上真如熏習也。爾後應著云何起淨法。以此妄心已下第二起淨文也（已上）今見此章上下文勢其意相當。所以爾者。於前起染所起不同。明真如熏有二所起。一是無明。二是妄心。此論文云能熏習無明。即前所起無明也。即合妄心等。即前所起妄心也。又此門中以有妄心已下為總熏習。明知此文乃明起淨。問。厭生死苦樂涅槃應是起淨。何為起染。答。雖順淨法而體是染故。亦屬起染門也。 章別熏習者（至）能熏如是。訓云。本論文曰。妄心熏習義有二種。云何為二。一者分別事識熏習。依諸凡夫二乘人等厭生死苦。隨力所能以漸趣向無上道故。二者意熏習。謂諸菩薩發心勇猛速趣涅槃故（已上）識亦是虛妄不真。所以亦名妄心熏習。問。何故妄熏真中不說無明及妄境耶。答。理實應有。略故不說。其義如何。一切所修真妄共起。若離無明即無修也。又淨土中妄境六塵皆作佛事。故知妄境亦能起淨。爾論正修必在六識。故不說彼無明妄境。由之應知。意熏習者亦是妄中集用六識也。問。真熏妄中直說熏習不論修義。妄熏真中何故初約修辨熏習耶。答。妄熏真如必在修習。離進修不能起淨。真熏妄法即不如是。所以不例。 章所熏有二（至）熏習如是。訓云。此妄熏真起淨之中。論不說別所起法。爾於能熏明總相中其義自顯。故論文曰。心相皆盡名得涅槃成自然業（已上）涅槃即是性淨功德。義當法身。成自然業是方便德。即報身也。 章問曰真妄（至）無宜不記。訓云。熏習義難不可頓顯。故總結已迴復問答。必在同時者。汎論熏有二種義。一者同時。如於七識起淨行時熏發真如生諸功德。如是等也。二者異時。如依因中修行之力發生果德。如是等是。今言相熏在同時者。熏習所生或在同時。或在後時者自就能熏。真妄相對正起熏力名為相熏。稱曰同時。或又真妄相熏習。正與熏力要在同時。故作此釋。真妄相依方能造作一切諸法者。是三性中依他義也。問。生死分中有依他故熏有可爾。何故諸佛能為外緣熏習起淨。以唯真故。答。此約依他相熏為論彼非相望。故不相違。又約緣由。佛與眾生有相熏義。由眾生善感佛應身。是妄熏真也。佛化用力生物善行名真熏妄。故佛為緣能熏妄也。 章次就真妄（至）如攝論說。訓云。攝大乘論初二勝相廣說三識相熏之義。應檢知之。 章於中曲有（至）不受熏異。訓云。熏習相狀名曰熏相。是總相也。明其種類稱曰差別。簡擇是非名為受熏不受熏異。 章熏相如何（至）乃至窮盡。訓云。陀那本熏成種子。本熏陀那熏轉現起。攝論第二互為因果章云。論曰。云何阿梨耶與染污一時更互為因（略釋）譬如燈光與燈炷生及燒燃。一時更互為因。釋云。由炷體作依止能生光焰故。炷是光焰生因。光焰即此生剎那中能燒燃炷。光焰即為炷燒燃因（已上）此明梨耶與六七識能熏習法相因之義。若約熏種本非能熏。若約因義亦為能熏。言我性者。即無明中所成我種。謂本識中無明住地受我見熏成我種子。還引彼種能生現起執我心也。種子即性成之義。所生即體是現起惑也。言往來無窮者。為因生果名之為往。還為其果稱之為來。往來不息為無窮也。問曰已下明報識中執我盡義。此以六識中三慧淨行對治我執。此非正論。義便兼明。言聞無我教修無我解者。厭顯樂聞慧此約初門故偏舉聞。理實應有三慧修矣。又約一義且明無我。若治無我阿陀那時。應以真觀能對治之。無明薄者無明體滅也。我種薄者無明用損也。由體滅故用亦隨亡。言轉生陀那執我亦薄者。以種損故現起隨微也。言如是展轉者。以其緣由執我薄故。六識之中染過轉減。以染減故淨行轉增淨行轉增故淨種勝。淨種勝故現起更增現起增已令其無明轉更微薄。無明薄故我執亦薄。如是如是展轉相熏。此義猶隱。應就位分以顯其相。且以解行終心位中現起淨行。熏習本識以成其種。淨種成故染種微前。爾時染淨二品種子未生現起。淨種至彼初地始心方生其現轉勝於前。即彼現起熏習種子踰勝前念所熏種子。又即此行能壞染種功力轉強。又能生彼第二念行轉更增勝。如是展轉。問。解行位中所熏種子何得能生初地行耶。答。本中真心受彼解行終心熏已。得勢用故能令後念無明等薄。遮重闇故。故解行中所熏種子流至後念漸出能障。爾時能生初地始心。應知真如淨法力故前念現起。進向力故彼此佐助。前品種子功力得增能生勝品。如是展轉請審思之。 章次將六識（至）此一門竟。訓云。向前執識唯是染污。以此執故。此六識者即通染淨。以識用故。煩惱穢污名之為染。善法無垢稱之曰淨。言所有闇性者是無明地。言受彼染熏者。染法雖是真妄共起。而所起染以妄為本。故偏於彼無明地中成染種子。又云此中生起六識必含真識反異之分。以是亦是依他性故。其真識分依本識中真種而生。雖有此義隱而不論。真起染過理不顯故。言染種成已無明轉厚（轉厚本作厚故）者。隨用說增。非是體反。謂種子者。本識功能增故說為增也。問。若唯種子說為增者。云何別說染種子成及無明厚。答。功用成故。即說無明轉厚於前。故論第二不一異章曰。此識前未有功能。熏習生後方有功能。故異於前。前識但是果報。不得名一切種子。後識能為他生因。說名一切種子（已上）積習無窮者。無量染蘊在本中故言積習。習習不息故曰無窮。此起染也。於六識下明其起淨。言解性者。攝論第一眾名章云。此阿梨耶以解為性（已上）解性受彼淨法所熏。其淨行實是真妄共起。以依他故。亦依本中無明所起。無明住地亦是受其熏。爾於此中偏言解性受淨熏者。淨用增故偏彰淨邊。又染種子但是本有非始熏。以本識中染種滅故。所起六識染過轉減。其依淨行熏習。增者。但是淨種無妄染也。論說如是者。初勝相中第二相品熏習章等。及引證品生不生淨章出世淨章。廣說此義。 章次明能熏（至）能熏如是。訓云。能熏所熏各有多種故云差別。非言辨相能所相望有別義也。汎論能熏應有多種。此中且說熏種子者。又熏成中且說染熏不說淨品。若論淨品。多聞熏習非此三攝。差別品曰。三種者由三種熏習異故。謂言說我見有分熏習差別（已上）言說熏者。彼云。言說以名為體。名有二種。謂言說名思惟名。此二種名以音聲為本。約能見色根有聲說謂眼。數習此言說於中起愛熏習本識。此熏習是眼根生因。乃至如眼根於耳等根一切言說熏習生。應作如此知（已上）論又名為名字熏者。又彼云。不受起者名言熏習種子（已上）以字與言通而用故。章主引為名字熏矣。我見熏者。又彼云。有染污識。由我見等依止故。於本識起我我所等熏習。由此熏習故起分別。謂自為我。異我為他（已上）此論文云我見等者。取我愛及我慢也。有分熏習者。彼又曰。由隨善惡不動業。於六道中所受六根有差別。是故本識有三有六道差別（已上）是三有因名為有。分者是因義也。本識差別非是能熏。合本異者為能熏也。 章言所熏者（至）細分十一。訓云。由前三種熏成種子。從其種子而得生者說名所起。汎論所熏雖有多義。今且說種之所生也。論名事用釋差別品云。總有二章者。一熏習。二事用。別有七章者。一言說。二我見。三有分。四引生。五果報。六緣相。七相貌（已上）前三熏習別為一類。故論文曰。三種者由三種熏習異故（已上）後四即是熏習所起別為一類。故論文曰。四種者謂引生。果報。緣相。相貌差別（已上）二章者。即總前三種為一熏習。總後四種為一事用。 章粗分四者（至）一切種子。訓云。此即是前四種所起。言引生差別者是熏習新生。若無此緣行生識緣取生有。是義不成。（已上）此中意云。於本識中熏成善惡業種子已。本識便引彼所成種令生當品。即取此種引生之義以為引生。言熏習者有分熏也。言新生者。種子成已更新起用。謂種子者但是功能。此引生者正是作用也。若彼種子未起用時。雖經多時不能生報。至起用位方乃生果。功用義細。作用義粗。以細為本。以粗為末。其本功能直是有分熏習所成。其末作用依種而起以是義故名新生也。若無已下返顯理。緣行生識者從業生果也。緣取生有者從惑起業也。論意如此。言果報者。又彼文曰。果報差別者。依行於六道中此法成熟（已上）此法即是苦樂果也。此亦應是有分熏習之所起也。言緣相者。又彼文曰。緣相差別者。於此心中有相能起我執（已上）本識變易為自他相。以之為緣。於六七識便起我見執之為實。此是我見熏習所起。問。若彼本識未受我見熏習之時。為諸眾生無自他別唯一體乎。答。真如一故眾生本一。所起我相亦無差別。爾為無始我執所熏成自他異。自他異時見自識相執之為我。見他識相執以為他。唯見他身。實見自心所現他相。非直見他。雖不直見爾以彼他為緣而見。如見鏡像。以是義故無明雖一味轉依來。依我見熏自他恒異。從無始來我隨逐故。至轉依時。剋性為論雖無自他。由有我時熏習力故。依真如法自在用故。亦有假人自他別異。而無執故為無異也。言相貌者。彼文曰。相貌差別者。此識有共相有不共相。無受生種子相。有受生種子相（略于釋論）共相者是器世界種子。不共相者是各別內入種子。復次共相者是無受生種子。不共相者是有受生種子。此是言說熏習所起也。 章又更分四（至）粗分如是。訓云。論第五曰。若略說有四種識。一似塵識。二似根識。三似我識。四似識識（已上）本識反為故名為識。實無所有而似有故名似我識似根識等。言謂似凡夫所計之有故名為似識者。雖前七識亦依他故。實非非有。爾言非有者。凡夫所計有其性實。此前七識但是有因緣法相而無性實。故曰非有。似於凡夫所計之有故名為似。若准此義。似根似塵。又是因緣法相雖有。但似凡夫所計性實故名似也。爾不言者。以根塵等非識義顯。於其似言無勞釋也。此四種中似我。識我見熏起。餘三正從言說熏起。若約報論。亦從有分熏習所起。又實論。似識識中第七識者。亦說我見熏習所起。故上文中亦作此釋。又復理推。其似我識亦從言說熏習所起。隨逐名字執取我故。 章細分十一（至）此二門竟。訓云。論第五曰。身識謂眼等五界。身者識謂染污識。受者識謂意界。應受識謂色等六外界。正受識謂六識界。世識者謂生死相續不斷。識數識謂從一乃至阿僧祇數識。處識謂器世界識。言說識謂見聞覺知識如是九識是應知。依止言說熏習差別為因。自他差別識者。謂自他依止差別識。我見熏習為因。善惡兩道生死識者。謂生死道多種差別識有分熏習為因（已上）對前四識明相攝者。此十一中。身識受者識攝八識中似根識也。此身者識攝前似識識。此應受識攝前似塵。此自他識攝前似我。此國土識亦攝似塵。塵差別故。此言說識。若口言說亦似塵攝。若心語名應攝似識。此生死識通四種攝。或除似塵餘三所攝。或除我餘二所攝。世識數識通四種攝。或除似我餘三攝也。又論文曰。由身識身者識受者識。應知攝眼等六內界。以應受識應知攝色等六外界。以正受識應知攝眼等六識界。由如此等識為本。其餘諸識是此識差別（已上）此中以身者識攝六根者。以第七識亦為意故。若准此文。前四識中應以第七攝似根識。若准前文。此身者識不應攝彼內六界中。又唯一類辨之義應攝意識。更互相從並得無傷。其餘識是此識差別者。其自他識身識差別。執五根身以為我故。或應攝彼似識中。以所取我全無有體。還以能緣執我之心為體性故。餘准前知。 章次明三識（至）三者熏成。訓云。棄無合有名之為生。改轉先有稱之為轉。成就種子名曰成矣。 章言熏生者（至）相生之義。訓云。三識俱是依他性中之差別故。皆心生滅。言相熏相生者。三種識中隨應相形名之為相。更互熏習更互相生。以此三識生滅門攝故皆有生。即生名熏。 章問曰本識（至）生於無明。訓云。言若為者猶如何也。楞伽經說如前引之。共為本識故名為生者。依經釋義。言熏於真心生後無明者。由前無明迷覆真心。故彼真心更生無明。問。云何此名相熏生。答。真依無明能生無明。無明依真亦生無明。此即真妄相對為相。各有所生名相生也。或前後念相對名相。後從先起名之為生。所餘二義且明本識望六七識為所熏所生義邊。後門合用即為相熏相生義也。言此種污真不見法實者。此我種子在無明故。無明轉深不見真也。 章阿陀那識（至）名為智障。訓云。此明陀那為餘二識所生義也。何故如是者章主徵也。我執無處等者有人重釋。道理不盡者章主總非其義。云何者有人反徵。凡夫已下成不盡相。即顯正義。執識非唯執我之心。亦通計著無我義也。言數聞說我者聞我名也。或聞凡夫說生死我。或聞菩薩說涅槃我。言生於我想者。六識分中取我相也。若聞生死我。於名字下即取其相。若聞涅槃我。於善說中妄生倒也。生於執心定計有我者。即執識也。言生無我解者。亦是六識無我解也。定計無我者。還即執識。言何為不得者結成例意。為是一切聲聞緣覺等舉事為證。地前菩薩望彼地上大聖名小。此約顯相且說小者。若就實通論。初地已上應有此執。乃至金剛未得悉除分別心故。凡諸分別皆有執故。三乘聖人常觀無我者。由執無我故。若無執者。小菩薩等何能長時速往不斷觀無我耶。小菩薩等觀無我解唯是分別緣智解故。離計著心不能相續。故知有無我執也。此我無我皆從熏生者。二執俱從本識生起。三所熏生由六識分聞說熏故。從本識中種子生故。於大乘中下。約就二障顯我見我俱是執也。汎論二障總有三番。如二障章具廣分別。今且略明。一以四住為煩惱障。以無明地說為智障。二以五住性結為煩惱障。以事中無知為智障。三以五住及事無知通為煩惱障。以分別緣智為智障。此無我解為智障者應有二義。一云。初番智障攝。體是癡暗無明性故。一云。第二番智障所攝。以事無知之一分故。云何得知。以鈍無漏名為障根無知故也。問。何故不攝第三番中之智障耶。答。有深意趣。何者。分別緣智是六識分。以正修故。無我執者非即空智。但由空解所起執也。以第七識非正修故。修是用相。執是我相也。如是等異。故不攝也。問。若爾何故言鈍無漏為障根無知。故以無我解名事無知耶。答。即由此難不應取此義以為正也。或障根無知即非此執。爾以彼障准知此執亦事無知也。或障根無知實非即無漏。以義別故。而言障根是無漏者。不論義別。相從言多。 章六識之心（至）熏生如是。訓云。此明六識為彼本識陀那不生。言得有相熏者。前明六熏生陀那已。亦為陀那生於六識。方有相熏相生義也。言熏於本識成我種子生起六識見我轉增者。執我種子以為緣故助於六識我見轉增。非執識種親起六識所有我也。問。本識還由本識熏生。陀那生起何不如是。還由自類而相起耶。答。應有此義。不辨以依自種而得起故。依自類生義易知故。略不辨也。 章言熏轉者（至）熏轉之義。訓云。三識俱是因緣生故自相不定。故於其中有改轉理。 章於本識中（至）是真觀矣。訓云。初約六識七識種以顯轉義。以種是其本識攝故。後約體論。以無明識真體顯故。依六識分正修之力熏轉本識。其所轉真觀法本來唯真妄無。但是所轉非正修也。上辨相門其義顯矣。 章阿陀那識（至）名除智障。訓云。初明修無我轉離我執。後聞性我轉無我執。言本不成故種子不立者。體不成故用亦不立也。謂我種本中不立。言執不生故無我解滅者。以體滅故用隨已也。又因滅故果不生也。言經中名為滅煩惱障者。涅槃經說斷除一切貪瞋癡等得心解脫。勝鬘經說但斷四住。如是等也。言後離無我名除智障者。離無我執。經中說為除智障矣。非言無我解滅為除智障。以於此中正明執我。舉其解滅以顯離我。故此文中但取離不論解滅。此又經中除智障者。此說即顯離無我執也。若約三番論者。此第一番或第二番。或又應言離無我者無我解滅。以離與滅義相通故。若准此義。智障即是第三番中智障也。問。此中但明執識之□應辨其執。何故明明滅無我解乎。答。無我之解雖非此中正所論義。爾以相從亦明其義。謂執滅時解不生故。為顯滅明除無我解智障也。問。若爾前言大乘法中以無我執為智障者。亦應是其第三番智障。答。前言執故定非緣智。所以不類。 章六識之中（至）熏轉如是。訓云。初就汎爾六識種子。或善不善遷轉以論。次二約就修習觀解趣涅槃果永滅以明。於中第二滅分段中六識心。第三滅其反異六識。分段依事識分空觀而滅。反異六識依妄識真觀而滅。事妄雖異。入共相門俱是六識。正修必在六識中故。問。事識分中如觀之力能滅心識。何言修習空觀滅耶。答。以三重通名為空。以如觀者正是畢竟破相空故。空故應知三重俱是能滅心。謂生法空能滅迷心。第三如觀能除解心。 章次辨熏成（至）餘悉不受。訓云。此釋成義總明是非。攝論二云。譬如於麻以花熏習。麻與花同時生滅。彼數數生為麻香生因（已上）六識七識與本識俱同生同滅。本識受於諸識熏習反異其生。後諸識即彼生因。義說為種子。故彼復曰。或約一生或約一時。先未有熏習。今反異為彼生因（已上）所言因者。所謂生後諸識功能。故彼復云。熏習生時有功能異。說名一切種子（已上）此功能者本識體上而假立之。識與種子非一非異。故彼復云。不由別體故異。如此和合雖難分別而非不異。又云。而能依是假無體。所依是實有體。假實和合。異相難可分別。以無二體故（已上）熏習之義依之可知。而言成者應有二義。一云。本識反為種子故名成種。一云。現起六七識等久習性成在本識中。名為種子。故名成種。此亦即是成就之義也。 章何故如是（至）粗況且然。訓云。別釋本識獨受熏義。本識之中備有七義。餘者不具。故悉不受。第一義者。以本識是緣生本故能受熏習。以本名能積聚種子散生諸法故偏受之。第二義者。於餘諸識起善作惡。能熏之法皆是本識之所作故。還受其熏以成其種。前約熏習所生之法以明其源。此就能熏論其本也。第三義者。本含明闇故能通受染淨熏。餘七識者體是染法。唯闇非明。故不能受。故攝論曰。阿梨耶識是依他性。餘一切法是分別性（已上）問。三識俱是依他差別。所以上文三識之中各分真妄。又攝論曰。論云。如此等識虛妄分別所攝唯識為體。釋曰。如此等識即顯十一識及四識。一切法中唯有識更無餘法故唯識為體。此體由有故異分別性。由虛妄分別性攝故異真實性（已上）言十一識及四識者。即前熏習所起差別。言虛妄分別者即是妄識。言唯識為體者是真識也。此體有故異分別性者。有真故異分別也。由虛妄故異真實性者。由有妄故異真實也。含真偽故異餘二性。俱是依他。其似識識正受識等既含真偽。何故此中偏言本識是依他性具明闇乎。答。理實通論。三識俱是依他性攝。各具真妄。爾於此中偏言本中有明闇者。且約增勝故。謂六七識從無始來我見言說有分熏等惡習所熏。是隨染用。正從本中無明所起。設本中真心起之。但是隨助而非正起。又設六識修習三慧。但由諸佛及諸菩薩善友之力。問。十二部法界所流津液之教漸息其用。轉依會本。轉依會本猶未極時。本來染用一分隨逐猶未全捨。故六識中所有淨行攝屬本識。故論曰。此轉依真起。但是真家隨妄之用。非是真識明淨之義。轉依之時要息滅之。本識不爾。雖而含妄。爾於其中親真體故。趣涅槃時依本中真心（乃至）轉依本識猶存。是故唯本得有含明。餘者不爾。問。轉依位中亦有見聞覺知等事。應有六識。若爾何故六識無真。答。辨相門云。於此三中所有之妄體滅故盡。所依之真用息故盡。體還歸本得言不盡（已上）准此文意。轉依位中所有六識還本識攝。染用息時歸本性故。以於本中解性有故。若隨其相判屬生起。又生死家所存體故亦屬六識。問。前七識者以染增且言唯妄。其理可爾。如何不許有闇性故受染熏耶。答。此義應思。文中不別但言不受。然考論之意遮淨熏。或無淨熏故染熏又隨無也。以從淨法起染法故。又有一義。六七識中亦無闇法。以無明地名為闇故。無明是闇而已。何故但以無明為暗不通餘者。迷有二種。一者不了名之為闇。二者謬取但妄非闇。故以無明為暗非餘。故上文中闇相我相用相別論。闇當無明。我擬執識。用對生起。所以唯暗受染熏者。以闇法者妄中本故。問。若約本論。與上二門何為別耶。答。上總今別。故不相濫。第四義者。本含真故體實不壞。堪能住持善惡業果。以持業故受善惡熏以成業種。以持果故由業種子能受果報。若總論之。本含真妄總為其體。以含真故能受熏習。差別論之。真受淨熏。即體堅故。妄受染熏。假真心力體亦牢也。然檢文相但就總耳。第五義者。一切諸法本識為體。體狀隱密故曰潛通。諸法體故同共而生同共而滅不相捨離。相隨觀故受諸法熏。如物觸花香便能受香熏故。餘識相望即不如是。故不能受。如在遠方物不能受香熏。第六識者無分別故。不簡染淨色非色等皆受其熏。言無別記念者。謂無分別念。非言無有心性記持。第七義者。本識雖無分別念。而是心性故能領記。領故能受諸法熏習。記故能持諸法種子。言非情者是草木等。於其中無有識故。故非有情數。故云非情。或非情者是非識法也。謂十八界中五根五境法界少分非心識法。名曰非情。攝論曰。熏義有四種。一若相續堅住難壞則能受熏故。若疏動則不爾。譬如風不能受熏。二若無記氣不為香臭所記。即能受熏。猶如衣等。三可熏者即能受薰。是故金銀石等皆不可熏。以不能受熏故。若物如衣油等以能受熏故名為可熏。四若能所相應即能受熏。若生無間是名相應。故得受熏（已上略抄）今七義中當第四義者。即當論中第一堅住。第二義即論中第二無記。此第三義即當論中第三可熏。此第五義即當論中第四相應。所餘第一第二第七隨義立之。終二句文總結上來一門義也。 八識義章研習抄卷中 　　元永二年月日。為記持錄之。 　　保元二年正月十五日刪削畢。珍海。 八識義章研習抄卷下 　　　　 　　　　 迷悟取捨門第七 章第七門中（至）息六識也。訓云。不解為迷。解知為悟。習解名習。除名為捨。五識之中不別明其迷悟修捨等者。以前五識無分別故。無有自力能修能捨。設有取捨要由意力。是故與意分齊無別。故隨意識顯彼取捨。問。五識如何依意修耶。答。先於意中觀五境已。後起五識不生貪等。乘前意力與信等俱。如是漸漸修習。或有受用眾香飯等聞香嘗味滅惑生道。如是等也。既得如是修成觀已隨意息滅。乃至畢竟。言謬執我人等者。理實無有定性人法。謬執為有故名為迷。解知其空方名為悟。問。因緣法相非全無法。不如我人。何言取相以為迷耶。答。因緣法相通不同彼橫計我及性實法道理全無。爾因緣相亦非定有。以如幻故。故以三重觀門之力次第捨之。生空觀者。眾生虛無名曰生空。觀彼空理名生空觀。法空觀者。法性虛無稱曰法空。觀此空理名法空觀。言如觀者平等名如。若有若無若境若想皆不可得。所以平等。而等故名如。觀此如理名如觀也。心外法中以求理故者。二空可知。第三如觀雖觀法相皆無所有。猶於心外法相之中推求其理以之為如。是故亦為觀心外法。又所觀理雖無心外境界法相。然言觀者但解其義而未契合。至解脫位契合其理即成妄識。所以觀中未能究竟捨外境也。問。如觀非直見境界相皆不可得。亦觀心想不可得義。何故但言心外法中以求理耶。答。雖觀心識相不可得。未能觀察心性妄想。爾言想者但舉心名。非其觀解起妄想義。以不能觀妄想義故。但是心識相狀空無。以空故還即攝在境界分中名觀外境。言增想者。觀解轉增名之為增。轉增相狀名曰增相。言捨相者。捨離事識名之為捨相。問。前二空觀亦得能捨前前粗解。第三如觀亦能增進。何故前二偏名增相。第三如觀獨名捨相。答。考實論之其義齊通。爾為別故且作此判。謂修觀時初淺後深。淺者但為亦解增明修習觀行。非為除捨心想故修。後至深時於境界中進求心上。但為滅盡能觀心想故修觀解。是故初二偏名增相。後一名捨。又前二種但滅惑障不捨智解。至第三觀方滅觀解。於事識之中迷悟俱捨。爾時妄智漸現前也。此義猶難。宜須思之。問。此三重觀約位何配耶。答。初二二乘善趣所修也。第三是其種性解行菩薩所起也。以此事識漸捨處故。問。約第四宗如何分別三觀。如次前三觀。答。以深攝淺俱亦言第四宗攝。 章第七識中（至）捨七識也。訓云。根本無明不知真實。業識已後妄取法也。言妄相者謂妄境也。以本迷時不知三界五陰等法唯從心起。以為心外法故。今修觀時方乃見之。為從心起。言妄想者謂妄心也。前觀妄境從心而起。未見心性是真是實。今觀妄心依真而立。乃見所依心性是實。言離妄想者。前雖觀察妄心虛構而有。妄心依真得存。今觀妄境妄心悉無。凡所有法唯是真實。及彼真心緣起用也。增相觀者。但修增進未捨解故。或可言未捨根本無明七識體也。後一捨相捨七識者。若通論之。前二又有捨七識義。解心增時分分之中。迷心滅故。三中初一地前所修。此位唯觀境從心起。未見真故。後之二種地上所修。以初地上證真如故。以捨妄識故。證真如中真妄依持門為第二觀。觀緣起門為第三也。若唯反異。第三真實離妄想觀唯八地上。以八地上受其報故。妄識變易因果無間非世別故。就下迷悟分齊門中。初地已上為漸捨處。故知息相非局八地已上所修。又彼菩薩章曰。初地已上息妄顯真。見一切法唯是真實。如來藏性緣起集成外無法（已上）故知亦過七地已前。彼變易報亦隨滅受。彼以息相所受變易為八地上之所受者。應是隱顯。問。此三重觀於四宗之中何宗攝耶。答。唯第四宗。問。三佛章中曰破相門。說七識中解空之智（取意）此中總明妄識之解。如何不辨第三宗觀。答。此義如前大小有無門中論之。第三宗中未明心性妄想之義。有觀空者但觀相空。此中後二以觀真故唯顯實義。其理皆然。應思初重觀亦非破相攝。以觀妄境皆從心起如夢所見。如夢即是妄想之有。故知亦是唯顯真實觀。故破相觀非此所明。所以此中不說之者。破相觀空雖是七識。猶與事識如觀和合。是習解分未捨事識。故非正解。此三重觀意明正解。故不論彼破相解空。問。如觀即是種性解行菩薩所修。此位菩薩漸捨事識妄智現前。即是妄識正解處也。若言與彼如觀和合。應是妄識正解觀門。何習解故不論耶。答。種性解行如觀無礙妄智解脫。從粗至細分分漸增。其無礙道如觀之邊所有七識猶是習解。即破相中七識觀解以解脫道正解起故。以種性上為正解處。如初地上緣照無礙真證解脫。無礙道中真德雖起猶與妄合。聖解脫道真知獨照。此亦應爾。如觀無礙妄智解脫。故無礙中有習解也。 章第八識中（至）真用觀也。訓云。集解集悟解即是有修捨。隨妄用故有捨也。息相觀者。觀照真如離於他相。即是觀彼如實空義。謂觀真中無妄所取一切相也。實性觀者。就真如中觀離自性如實空義。及性功德如實不空義。以此真空不可遣故。真用觀者。觀真如識有淨用也。明次第者。入真如門先捨妄相。妄相捨已方見真性。見真性已乃起真用。此即捨偽取真從體起用。言證實返望者。本在取位未證實時見有妄想。修習厭觀趣向實際。到實際已顧望前際本自無妄。言唯是法界恒沙佛法者。所謂真實法界門也。同體緣集互以相成者。即是如如一實門也。言備含染淨三乘之法者。隨順世間名之為染。非言緣起生死因果以為染也。三乘於道名之為淨。淨中別有三乘之法。總別併舉。故云染淨三乘之法。德無不施者。德即是德用。有用皆作故無不施。言大聖者。諸佛如來十地菩薩。故經說言八萬四千者。維摩詰經菩薩行品曰。阿難。有此四魔八萬四千諸煩惱門。而諸眾生為之疲勞。諸佛即以此法而為佛事（已上）凡夫不知貪等實性故為所惱。大聖證會其實性故現起貪等即為佛事。如悉達處宮調達出世等。見聞眾生皆蒙利益。問。貪嗔癡等但以勞亂過患為性。更無別義。聖人若起盡疲勞耶。若證實故不為勞者。即不起貪等煩惱。當以何等作佛事耶。答。以證實故性非煩惱。以隨物故現其相也。問。所言相者為是外形。為心狀耶。答。非但外形。亦於心上現其相。問。若於心上即有愛恚諸煩惱相。還有前過。離染過外無別相故。答。粗淺事識相猶難識。況果位中真心相乎。應知但是離言境界。勿強尋思。憶生罪過。若強識者或論其義。諸佛菩薩為利有情起愛恚時。即以其心照知實性真如等義。雖照實性。相貌猶是愛恚癡等。若欲以此令眾生知。便能見其心相。所現貪嗔等相貌分明可得。如定心中所現色像分明可得而非色性。此亦如是。雖有其相無性實。問。凡夫所起貪嗔癡等亦無性實。但有假名因緣法相。應如大聖無疲勞耶。答。凡夫所起貪嗔癡等。望理以論。雖無性實。而由不解貪等性故。自是成性使為疲勞。諸佛菩薩即不如是。但令他人見貪等相內自了達本性清淨。故不同也。言業苦亦爾者。章主唯類。地經中者。第七地云。畢竟寂滅諸煩惱炎。而能為一切眾生起滅貪嗔癡煩惱炎（已上）此第七地十種發起殊勝行中第五行也。佛道者。佛道品曰。維摩詰曰。若菩薩行於非道。是為通達佛道。若菩薩行五無間罪而無惱患。至於地獄無諸罪垢。至於畜生無有無明憍慢等過。至於餓鬼而具足功德行也。無色界道不以為勝。示行貪欲離諸染著。示行嗔恚於諸眾生無有恚礙。示行愚癡而以智慧調伏其心（已上略抄）故經說言示現聲聞等者。維摩經問疾品曰。雖現聲聞辟支佛威儀而不捨佛法。是菩薩行（已上）經復說為通達佛道者。又維摩經佛道品曰。示入聲聞而為眾生說未聞法。示入辟支佛而成就大悲教化眾生（已上）畢華不捨菩薩所行者。恒示現行菩薩道故。又復菩薩隨願修行而願不盡。故常修行。如法華論曰。我本行菩薩道今猶未滿者。以本願故。眾生即未盡願非究竟故言未滿。非言菩薩不滿足故（已上）所言本願者。起信論說相發心中云。四者大願平等方便。所謂發願盡於未來化度一切眾生使無有餘。皆令究竟無餘涅槃。以隨順法無斷絕故。法性廣大遍一切眾生平等無二。不念彼此究竟寂滅故（已上）由此大願未滿足故。雖得涅槃圓滿。所化未盡願行不息。故菩薩行不捨也。楞伽經說菩薩闡提竟不涅槃。即此義焉。良以大聖善入菩提作用門故。入此門中不證涅槃。由此亦應言雖得涅槃而終不得般涅槃也。問。若爾一切諸大聖人皆未能證菩薩所行。既無世間得成佛者。答。種性已上十二住中一一能依一切住故。始終雖別行德皆同故。由此道理菩薩行中最上勝在佛地中。佛德之中最粗品者在初發心。故雖不捨菩薩所行而得名佛。若不爾者應如所問一切無有得成佛理。以諸菩薩行願齊等無有一人所化盡故。言八相者。起信論曰。能現八種利益眾生。所謂都率天退。入胎。住胎。出胎。出家。成通。轉大法輪。入於涅槃（已上）十方世界無量無邊者。以依法性無窮盡故。故稱世界名曰法界。橫遍十方故云充滿。豎極未來名無窮也。 迷悟分齊門第八 章第八明其（至）在於佛地。訓云。迷悟差別各有限量名曰分齊。或位分限稱分齊也。於六識中所言迷者。於用相邊有彼我相。闇相隨逐不解非有非無理相。言習解者。以有漏中聞思修等學習而解。或學習後於無漏解名習解也。鄰於善趣者。即涅槃經四依弟子有六人中初發心也。故四依義曰。六中初一鄰入善趣。後五在於善趣位中。若相從言。亦善趣攝。故菩薩章曰。此前六人同在善趣。言正解者正證理相。即事識中二空觀也。言漸捨者。依息相觀捨六識已。捨之非頓故云漸捨。言習種者謂十住也。為兼性種及與道種故云已上。言終盡者。謂離已竟五中初一是迷非悟。第三第四是悟非迷。二習解又迷亦悟也。第五一種非迷悟。若總攝者後四為悟。經中說者。又楞伽曰。初地菩薩得二十五三昧離二十五有者。入楞伽經第七曰。得初歎喜地時。證百金剛三昧法門。離捨二十五有一切果業（已上）更無有文云得二十五三昧。爾章引言二十五有者以此楞伽對涅槃經作是言耳。涅槃經聖行品之四云。菩薩摩訶薩住無畏地。得二十五三昧壞二十五有（已上）此經但言住無畏地。而不正云是初地也。義記第五云。初言菩薩得二十五三昧壞二十五有。總標舉。如楞伽說入初地時得是三昧故破初有（已上）此以楞伽對檢涅槃得知初地。還以涅槃對檢楞伽。便言初地以二十五三昧離二十五有。應知總舉百三昧門。而於真中能破有者是二十五。二十五者。經曰。第一名為無垢三昧能壞地獄。第二名無退三昧能壞畜生（乃至）最後名我三昧斷非想非非想處（取意。經文具列二十五名）二十五有是三界身者。即涅槃經說。欲界十四。地獄餓鬼畜生修羅即以為四。四天下人復以為四。欲界六天復以為六。合為十四。色界有七。四禪為四。大梵無想及與淨居通前為七。無色有四。即空處等。是故總為二十五有（取意）大智論者。□□□□□□□□□若論殘習十地乃盡者。事識之中有正有習。論其正者雖初地盡。若論其習十地滿心方乃盡之。就因中滿故言十地。理實至佛畢竟窮盡。或據正捨故云十地。若論已盡應是佛故。彼二種生死義云。善業為因悲願為緣。四住殘習隨逐佐助受人天生。至佛乃盡。自前未斷。至佛盡故經嘆唯佛斷有頂種（已上）次七識中。所言迷者。不知程相非有等也。常沒及與鄰於善趣直名外凡。言習解者。於事識中修空觀時。妄識隨之知妄境空。學習而解故名習解。又學習後正解故名習解也。言正解處習種已上者。以事識中息相觀力漸捨事識。故第七識正解現前。言漸捨處初地已上者。謂初地上修息相觀。念念能捨第七識也。次第八識中言迷處者。善趣以還未能解知心性真實所以迷也。言習解處習種已上者。以第七識漸學觀真。真識依之小乘學已性。然未能捨。與識解故真智不現。為習解也各有二義。准前可知。言正解處初地已上者。息與識故真智現前。言窮滿者。以真體實不可捨故。但言窮滿不云窮盡。若據用息名盡亦得。 章問曰六識（至）非分別知。訓云。初問意云。見色聞聲覺香味觸知法等用在於六識。若初地上盡六識者即無見聞等事。便同非情。又復應言如何得有見佛聞法受用香飯了知法性如是等事。答中意云。猶有真妄所攝六識故異木石。或得演說見佛聞法了法性等。言七識緣照無漏所得法身者。以是緣照功德法故亦名法也。真識緣起法身者。實報身也。依實修起名曰緣起。是功德法所成身故稱法身也。或可實報與法性身總說名為緣起法身。俱是功德所集成故。以成名起故通法身。次問答中。知外無法者。以解心故能知心外無有法也。非諸妄識皆知無境。言自心相者。心反似塵相。非心識知狀。後問答中。言於真法分別緣照者。妄取真相有取捨也。言不能離緣者。猶是攀緣取相心中現真法相。非自證也。言顯自心原者。真識之中六塵境界與能緣心平等無別。故照色等六塵境時即顯自心本性真。言非分別者唯取捨也。 修捨分齊門第九 章第九明其（至）後就真識。訓云。向前迷悟分齊門中。直明迷悟前後分齊。今此門中開分種類次第捨之。由之前無迷悟法數。今無修得唯論修捨。修捨分限約位階定。故曰分齊。 章事識有二（至）此一門竟。訓云。染能障淨名曰障相。淨能離染稱治相也。論中名為執相應染者。論者所謂起信論也。根本取性者事中本也。計名字者愛見等也。故上文曰。二計名字相。所謂十使粗煩惱（已上）亦依粗者言所立我或就本也。成實論中說為空心者。□□□□□□□□□□言計名字者小乘法中見道時斷者。就粗以論。故言見道。理實十使亦思惟斷。又見惑者是所執。餘者是末。今就本故云見道也。若論其末後時令斷。問。若本斷已末猶在。寧伐樹根本枝條存耶。答。由迷理故迷事方起。迷事起已還即難除。猶如先斷性使煩惱後除習氣也。起信論中者。論文曰。一者執相應染。依二乘解脫及信相應地還離故（已上）彼說種性為信地者。彼論說言信相應地是種性也。何以知爾。論中說三種發心。第一信成就發心者是種性地。彼文云。如是信心成就得發心者。入正定聚畢竟不退。名住如來種中正因相應（已上）入於無餘涅槃時滅者。入於無餘最後剎那正涅槃時。或可入已方得滅之。言初地時盡者。以是六識窮盡處故。 章次就妄識（至）故名治相。訓云。為明修捨先辨種歟。如起信論說者。二處說之。言一心不相應無明住地者。論一處云。以不達一法界故心不相應。忽然念起名為無明（已上）不相應者下章主釋也。故馬鳴言即心不覺者。論一處曰。不相應義者。謂即心不覺常無別異。不同知相緣相故（已上）此文通明諸不相應。言業識者。論一處曰。一者名為業識。謂無明力不覺心動故。又一處曰。根本業不相應染（已上）言轉識者論一處曰。二者名為轉識。依於動心能見相故。又一處云。能見心不相應染（已上）言現識者。論一處云。三者名為現識。所謂能現一切境界。又一處曰。現識不相應染（已上）色等五塵通名為識。言智識者。論一處云。四者名為智識。謂分別染淨法故。又一處云。分別智相應染（已上）故論說言心與念異等者。論文曰。相應義者謂心念法異。依染淨差別而知相緣相同故。（已上）念法者是心數法也。此文通說諸相應義。非唯智識之相應也。言不斷者。一處曰。五者名為相續識。以念相應不斷故。又一處云。不斷相應染（已上）攝此六種以為二障者。論文云。又染心義者名為煩惱礙。能礙真如根本智故。無明義者名為智礙。能障世間自然業智故。此義云何。以依染心能見能現妄取境界違平等性故。以一切法常靜無有起相。無明不覺妄與法違故。不能得隨順世間一切境界種種知故（已上）言染心者。即次上云。染心者有六種。一者執相應染。二者不斷相應染（乃至）六者根本業不相應染（已上取意）於六種染中。初一是彼事識分故非此所論。餘五即是章中所辨。於五染上加無明地名六種故。問。二障中有三番異。今此所論為當何門耶。答。此有三義。一依論疏是第二番攝。故疏下卷云。今此論中辨二障者是第二番也（已上）意云。第二番中五住性結為煩惱障。事中無知以為智障。然染心者即是性結。無明即是無知義故其義相當。又二障章釋名曰。五住性結能起分段變易生死勞亂行人。名煩惱障。事中暗惑能障如來種智明解。是故說之以為智障（已上）五住性結起二死者。當彼妄心熏習能起分段變易果也。事中無知能障種智者。正當無明能障世間一切境界種種知也。又二障章對障辨脫曰。除煩惱中無明使得真諦心脫。滅除智障於照世間一切種智得解脫也（取意）對本論文知其相契。又二諦章辨斷處曰。以事無知難斷除故。至佛乃盡（已上）此當勝鬘無明住地其力最大佛菩薩智之所斷也。良以無明能障世間種種知故。亦名事中之無智也。若言第二番以無明地為煩惱障。應佛地除。然彼煩惱全斷以還能斷除之。唯事無知佛所斷故。無明事無知佛所斷故無明事無知攝。由此等故第二番中之所攝也。第二義者。是初番攝謂初番中以四住煩惱為煩惱障。無明住地為智障。於此門中義別有二。故五住章云。一隱顯論。彼事識中取性無明。以本從末攝為四住。彼妄識中所有愛見。以末從本故收為無明。二隨義通論妄識中所有愛見皆四住收。事識之中所有無明亦無明攝（已上）就五住中既有二義。初番二障仍有亦二。若依後義。妄識之中所有愛見是四住故。應是煩惱中攝也。妄中愛見即是業識以後五重。云何得知。業識等五當愛見者。以無明地所起恒沙。亦名八妄。亦為五重。故五住章云。以是因緣起八妄想。當知即如恒沙惑也。又復如彼起信論說。妄識之中義別六重（乃至）六中初一是無明地。後五妄知是恒沙惑（已上）爾八妄想即是愛見也。故八妄想章云。此八通論皆是無明。智障淨智所遠離故。尋末取本五住所攝。八中初三是無明地（乃至）次二妄想是五住中見一處地（乃至）後三妄想是其欲愛色愛有愛三種住地（已上）准後一義。明八妄中即攝愛見。愛見還與五重相攝。論中既說無明住地以為智障。以業識等為煩惱障。是應攝在初番義中。第三義者。三番不攝。彼三番之中皆具五住。今此論中所說二障。且於無明更論二障。義既別故不攝三門。良以法門難可盡故。非必三番攝二障盡。故五住章云。問曰。若此是洹沙者。二障之中應智障收。何故論中說初一種以為智礙。後五種名煩惱礙。釋曰。二障階降不定。五住相望。四住及起同為煩惱。無明及起齊為智障。故地持中無明八妄同為智障。就無明中隨義更論。所起恒沙復為煩惱。無明住地獨為智障。故為此說（已上）此文但云就無明中更論二障。不言亦是以四住地為煩惱障。故非初番。又二章第二番中雖引小乘離心之說。不引此論文以為證據。故亦非是第二番義。又無明說為智礙。不論緣照分別智故。亦非第三。三義如是。問。上來三義何為勝耶。答。且依第三。問。若爾如何遮餘二義。答。無遮初義。起信論疏非是章主親所制作。未必依憑。故非定證。又無明地即事無知者。十障義云。十地望佛亦有二愚。一者一切爾炎微細正受愚。謂無明地障彼如來一切智德。二障礙愚。謂事中無知障彼如來一切種智。地論說曰。第十地中有智障者。當知是彼障礙愚也（已上）准之故知。無明住地與事無知體非全一。又二障章第三番云。如勝鬘中五住及起同名煩惱。明知五住及事無知是煩惱障（已上）准之故知。事中無知是起非地。若言細者與無明地同一體故即以無明為事無智者推體雖是無明住地。二愚既別。何得即一。若言根本無明住地緣而不了。既說以為事無知者亦不爾。六重之中根本無明唯是不了一法界義。非取妄相。如何得言緣而不了。若言起信論中自說無明能障世間種種智。故不可得言非事無智者亦不爾。何以故。論中但謂根本無明不了真故。便違法界種種相故。知法相智即不得成。非謂事中別無智起。爾第二番正以離心不染無智顯事無知故。所障雖即是一。考其體性全別異也。爾其所引證文易會。不可勞也。次嫌初番違五住章問答旨趣。如前已論。又復隨義通諸門中。雖言妄中愛見煩惱為四住收。不言恒沙皆是四住。以八妄想通五住故。故知以彼業識等五為煩惱障。具取五住。何開初番。問。二義遂捨不可取耶。答。第二番義猶以難捨。略有三所由。一者二障章遍攝一切諸教施設。若略若廣若淺若深何者不收。不可定言就具五住以立二番。若強以彼具住制者。於業識等文論愛見具足五住。云何不得。何況論文總說染心為煩惱障。六中初一是執取捨。執取捨者即事識取性煩惱。如何得言非其四住。爾五住章問答之中。且就無明立煩惱障。故非定證。二者起信論疏多順章旨。設非親制不輒違之。三者以無明地約障世間種種知義為事無知。其理亦成。煩故不記。思而知之。問。若爾初番為取不耶。答。今意欲立初番之義所以然者。論中既以六種染心總為煩惱。根本無明說為智障。亦當初番無明住地為智障也。爾無明中所起恒沙。二障文判為知障。以無明故。論中退屬煩惱障中。以勞亂故。雖有少分進退階降。大宗猶是初番中義。以四住地為煩惱障。無明住地為智障故。良以四住為煩惱故。彼五住章問答中。所起恒沙復為煩惱。復言意顯兼於四住。又以此說是初番故。彼者根本業不相應染。依菩薩盡地得入如來地能離故。五住章偏對地持無明八妄同為智障。以論階降。此義尤優。更審決之。爾與前立義勢有異。考而悉之。障相如是。治相可知。 章次辨斷處（至）此二門竟。訓云。論文云。二者不斷相應染。依信相應地修學方便漸漸能捨。得淨心地究竟離故。三者分別智相應染。依具戒地漸離。乃至無相方便地。究竟離故。四者現色不相應染。依色自在地能離故。五者能見心不相應染。依心自在地能離故。不了一法界義者。從信相應地觀察學解。入淨心地隨分得離。乃至如來地究竟離故（已上）以種性上妄識中智漸現前故。方能斷除妄中迷也。始從信地漸學斷除者。地前未得真無漏智故。但名名字斷未能正斷。淨心地時斷之畢竟者。得初地時方乃正斷。至地滿位斷之究竟若始心時悉皆盡者。中間長時便無斷惑障。次智識從具戒地方乃斷故。又彼業識。菩薩地盡斷之畢竟。而復言入如來地故。故知業識金剛心時方乃斷盡。入如來地解脫證除。准之應言相續識者至淨心滿乃得畢竟。又由此義故論文云依具戒地乃至依菩薩盡地。此之依言即顯以其地地之道能斷除也。言地前學斷初地分除佛地窮盡者。以無明地是諸惑體。潛通諸惑共相應故。隨前五重斷位分齊以明其斷。總相論之。業識等五始從信地漸學斷除。初地分斷。至佛乃盡。所以無明斷位似之地前學斷初地分除佛地窮盡。問。六妄識次第轉生。前為後本。亦應除斷前粗品時後細隨斷。何故五重斷位令別。答。六重妄識現次第生。唯無明地是諸妄體。其性遍通一切煩惱。餘業識等行相粗故。彼此障礙不得相通。以不通故位別斷也。又前五重如無明地。隨前粗者後細亦斷。爾粗盡時細猶得存。至細盡處乃別顯斷。前義為正。言勝鬘者。文云。於有愛數四住地無明住地其力最大（乃至）阿羅漢辟支佛智所不能斷。唯如來菩提智之所能斷（已上）言對治相者。初地漸捨至佛乃盡。以初地上修習真實離妄想觀。故能除捨鑑照對治。言種性已上亦分斷除者。於彼妄想依心觀中分分勝進能斷當品。或可少分能見真如。修習真實離妄想觀。於對治相所言斷者。金剛三昧義云。別而分之。唯斷闇惑無知之義。闇體盡故明亦隨滅。如燈油盡明亦隨滅。通而語之解惑俱盡。良以金剛觀真大明故滅無明。觀真寂滅無分別故能息緣治（已上） 章次就真識（至）修捨如是。訓云。言緣治者。此中應有通別二義。若通論之事妄中智。若別唯妄觀合真故。言初地漸捨者。就別以論。妄智局在地上滅故。言若復通論種性已上亦有捨義者。捨事識中緣照智故。亦有捨妄智義故。言地持者。彼論種性品云。是菩薩六入殊勝。展轉相續。無始法爾。是名性種性（已上）是此種性地菩薩所成行種中性種性也。此位菩薩顯現法性以成殊勝法身六入。六入即是內六根也。六根即是身之體性此也。種性至解行中名清淨向至地上轉名證道。至佛果位轉名法身。性淨菩薩性淨涅槃也。此上是一。強隨位異名。性地菩薩既得證實。寧不捨離分別緣智。捨分別故雜相亦除。問。性種性者即是十行。若爾所言種性已上亦有捨者。為不通彼十住位耶。答。就位分。十住習種。十行性種。就行體論。十住十行俱具二種。故彼二種性章云若就行論性習同時。又云。二佛性流至性地名二種性（已上）以此二故。文相對故。知種性菩薩從始具足二種性也。言第三淨相八地漸捨者隱顯之義也。理實淨相從初地末能得捨之。云何隱顯在八地上方乃捨者。至第八地得十無生。見法如如無染淨相。七地已前雖捨妄染。爾觀真捨非頓。故云漸捨也。故八地中觀法無生者。謂第八識得十無生證法平等。故十地經說八地云。入一切法本來無生。無成無相無出不失無盡無行。非非（經作有）有性。初中後平等。真如無分別入一切智智（乃至）是名得無生法忍（已上）無生為一。無成為二。無相為三。無出為四。不失為五。無盡為六。無行為七。非非有性以為第八。初中後平等以為第九。真如無分別入一切智智即以為十。今此章中但舉第一第二第四。餘略不論。知一切法畢竟平等無有染相亦無淨相者。總顯其相。問。以十無生名為忍淨。何得以證捨淨耶。答。離染始淨猶未極。非染非淨乃至究竟淨。故雖稱淨還即捨淨。問。若末離相名為淨相。正當離相與彼緣治淨相合時未離相故。若已離相捨緣治者乃是真淨。竟不可遣。云何八地能捨離耶。答。捨淨相時但捨能取淨相妄心。捨淨相時不見真識始淨相故名捨真淨。爾與離相有差別者。無礙道邊所有真識猶與緣智共相應故名離相。至解脫道真心獨朗。十地已還解說道邊自品所治雖既斷除。猶有後品微細之除。在解脫邊傍見為淨。爾七地前雖轉勝進。不能離前品淨相。至八地上即不如是。解脫當品雖見淨相。轉至後念乃能□之為顯此出離相外別立淨相論其捨也。大品中者（已下脫文） 對治邪執門第十 章第十門中（至）後就真識。訓云。心相深細。學者多迷。迷執不除正理難顯。所以為顯實義精勝。別更對破種種謬說。又起信論別有對治邪執門故。章主隨學亦立此門。 章就事識中邪執有八。訓云。於此事學者謬取名事識中之邪執也。就此八執總有四對。定一定異為第一對。定常定斷為第二對。定有定無為第三對。無數有數為第四對。 章一執定一（至）如是一切。訓云。於六識心相續生中有一相故。愚見執一作定計。所以為邪。若非決執不為邪說。如攝論中一類菩薩所說等也。餘執類之。言六向俱現者。向者面也。如有一室六面開窗。而有一猿猴籠其室中。轉遊六向次第現之。雖似六猴實是一也。識亦如是。依六根門一識施轉。實非別也。如成實論一心品云。又雜藏中比丘言。五門窟中獼猴動發。獼猴且住勿謂如本。故知一心於五根門身窟中動。今即是本。故言勿謂如本（已上）此於經說妄取義也。言對此邪執說心非一者。為對此執佛說六識。如楞伽經勝鬘經等破有三別。一者離相無別體故。二者別生無往來故。三者所引喻不成故。 章二執定異（至）明無別體。訓云。說心不別者。如彼攝論一類菩薩所說是也。破中有三。一者事相相續一慮非全別破。二者展轉相推而生非隔別破。行者推也。三者別法不相礙破。如牛二角以別體故不相妨礙。麟角體一不得並也。此上為第一對。問道理云何。答。就剎那故不可定一。相續一故亦非定異。是故道理非一非異。又說一異而非決定。 章三執定常（至）定知無常。訓云。有人聞說者。佛為斷見諸眾生故。宣說雜業受果報。有愚癡人聞此妄取為定常也。說識無常者。如楞伽云。是故七種有生滅（已上）如是等也。破有三別。一者異相違常破。如經說者。涅槃經第十四云。樂相應心異。若相應心不苦不樂相應心異（乃至）有別異故當知無常。（已上）二者妄謂見常破。阿跋二云。譬如火輪非輪。愚夫輪相非有。三者縱責不反破。 章四執定斷（至）明非是斷。訓云。聞說者。為常見者宣說無業無受報等。傳聞此說起定執也。說心不斷者。如說雜業雜受起也。此有一破。所謂業果不失破。先於心中造作惡業。必於後時必受苦果。造善受樂。業果不改。故非定斷。毒乳之喻出涅槃經。故第八云。置毒乳中酪即殺人。是故不可說言乳中定無酪性（已上）此上二執為第二對。問。道理云何。答。非常非斷。又說常而非決定。涅槃經云。我經中說一切眾生作善惡業。捨身之時四大於此即時散壞。純善業者心即上行。純惡業者心即下行。善男子。我諸弟子聞此說已不解我意。唱言如來說心定常。善男子。我於一時為頻婆娑羅王而作是言。大王當知。色是無常。何以故。從無因而生故（乃至）今見是色散滅破壞。是故當知色是無常。乃至識亦如是（已上） 章五執定有（至）一切皆空。訓云。毘曇說者。雜心一云。如一山中多有諸性。金性銀性等。如是一身種種性各異。故說十八界（已上）如是等也。但空陰上橫計我人者。設於十六聖教等中言有空者。唯空我人。非即界空名為空也。說識是空者。即是文中前所引經。是破二種。一者推求無知故。二者佛經說空破邪。初破之中。言為中者謂住異也。言何關一念具足四相者。縱計各別有知義者。便違一切有為之法皆有生滅。故為通也。言又復四相都無合理者。以四相用理不應並故無合也。問。起信論云。以四相俱時而有皆無自立（已上）云何得言定無合耶。答。為對定有且言都無和合義也。又彼具據相扶之用假立四相。故云同時。今此緣就遷法之用以推其理。故云無合。言經中者般若等經。 章六執定無（至）不無心識。訓云。如楞伽經說八識等。破有三種。一者見用推體破。二者呵責邪見破。三者會真成俗破。此上二執為第三對。問。道理云何。答。理實心識非有非無。又雖有無而不決定故。 章七執心識（至）寧無別數。訓云。成實說者。立無數品云。受想行等皆心差別名（已上）又非有數品明無數品或談此義。言說有同時心心數法者。即是所引涅槃經等說。破有三別。一者佛說他不解破。涅槃經三十四云。我於經中作如是說。聖人色陰乃至識陰皆是無明因緣所生。一切凡夫亦復如是。從無明生愛。當知是愛即是無明。乃至從愛因緣生於名色。無明愛取有行受觸識六入等。是故受者即十二支。善男子。我諸弟子聞是說已不解我意。唱言如來說無心數（已上）二者引經證有破。涅槃獅子吼品之一云。十大地中心數定也。以是故言一切眾生悉具下定（已上）三者依論遮一破。智論第（已下脫文） 章八執心外（至）此一門竟。訓云。毘曇說者。如雜心論行品頌云。若彼心起時。是心必有俱。諸心法等聚。及不相應行（已上）如是等也。即非定別者。為治別執辨相。心數非定別也。即涅槃經說無數是。破有三別。一者佛說不解破。涅槃經三十一云。我於經中作如是說。從眼色明惡欲等四法即生眼識。言惡欲者即是無明。欲性求時即名為愛。愛因緣取。取名為業。業因緣識。識緣名色。名色緣六入。六入緣觸。觸緣想受愛信精進定慧。如是等法因觸而生。然非是觸。善男子。我諸弟子聞此說已不解我意。唱言如來說有心數（已上）二者離心別起破。無心時者。二無心定無想報也。或但說無心之定。謂離心別即無心時。非謂二定可起心數。三者無別所依破。就中初縱許別依。是義不爾下顯慮奪之。於彼宗中等者。如雜心論行品頌云。不善心品中。心法二十一。欲三見一滅。二見除三種。欲善二十二。不善有二十。無記說十二。悔眼俱即增（已上）今此章中簡略引之。若無依下縱許。無次第緣經論不許者。依教尋之。凡諸經論說心法生要由次第。設從無想滅盡定起。以入定心亦為次第。是故心起皆由次第。若無別下條歸同依成非定別。問。為次第緣必是所依。為當次第非所依耶。答。次第緣者寬通心數。論其所依唯是意根。問。若唯意根為所依者。何言無依即無次第。答。此言乘前許別依。今通心數。故無依者合無可依意及心數。故無次第。若據正理所依唯意。問。諸心心數若多同依意根。而許別體竟有何過。答。別體之法不相^2□預故能所依性類必同。能依所依性類已同。能依之中何得別異此上二門是第四對。言道理云何者。二說既非。當以何義為道理耶。即彼心下顯其理也。不同成實離心王外無別數故。但於心識分位差別前後建立受想行也。此顯非一。不同毘曇心數別體。此顯非異。非一非異即為道理。又同體故得名為一。義別說故亦得名異。亦一亦異二義兼通。故非諍論。問。若事識中心心數法是同體者。以何義故五住章云。事識之中所有煩惱有其相應不相應義。現起之者與心相應。是義云何。煩惱之數與心別體。與心同緣故曰相應。如想受等（已上）況不相違耶。答。義別說體同不相違。問。若爾與彼性成煩惱有何差別。答。性成煩惱其相微細。望其心王無別異相。現起煩惱即不如是。雖無別體相狀別異。故無相亂。 章次就妄識（至）邪執有六。訓云。於妄識義學者謬取。名曰邪執。就六種中初二有無一對論之。次二異法一類以明。後二斷常相對以辨。 章一執定無（至）非無妄識。訓云。聞說等者。問。維摩說無第七情。文如前引。說有七識者。即楞伽勝鬘說也。破有三別。一者舉經所說破。楞伽文如前數引。勝鬘經云。若無如來藏者。不得厭苦樂涅槃。何以故。於此六識及心法智。此七法剎那不住。不種眾苦。不得厭苦樂求涅槃。義記下云。於此六識及心法智此七不住。明其離真妄體不立。若無真此七一念不立。名剎那不住。不種已下明其離真妄即無用（已上）問。寶窟下卷引義記文已云。此造疏人不見攝論。謂第七識名法智。論第七名阿陀那。此云無解識。況得稱法智耶。今所明者。六識不異舊釋。心法智者。六識已是心王也。智是心數法也。故言心法智。小乘人曰。由六識起煩惱種苦。由心法能厭苦樂涅槃。何須佛性（已上）今依此文。章主所釋難可依信。嘉祥講經深契經旨。所以攝論明第八識。多對小乘。明六識中染淨之用皆依第八。經中所明。況非之耶。答。寶窟之文其旨雖明。今釋亦會佛經義勢。故彼楞伽阿跋多羅第四卷云。大慧。我於此義以神力建立。令勝鬘夫人及利智滿足諸菩薩等。宣暢演說如來藏及識藏名七識俱生。又云。大慧。七識不流轉不受苦樂非涅槃因。大慧。如來藏者受苦樂與因俱若生若滅（已上）首尾所明是如來藏能持七識。即勝鬘顯其說同明七法者即七識也。爾彼攝論說第七識名阿陀那者。且約迷時我執以名。不遮悟時亦名法智。又第七識望彼真心皆為無解。爾於自分非全無智。故無有過。所以達磨楞伽疏第五云。心意者七識也。心者法智心也（已上）考之正是引勝鬘說解楞伽耳。豈獨章主以第七識名法智耶。問。若爾寶窟還入負門。答。不爾。當解言雖相乖。爾檢其意並會經旨。豈自違何諍是非。良以修多羅一言多義。金陵講經破小乘立是繩墨義。淨影解義直顯七識。即顯示義也。又各解義義味不盡涌泉義也。應言折金杖作異器。合兩說遂會。勿犯執是非偏責取捨。二者推小異大破。小乘無餘異佛果者。由有無明妄識心故。故不得言妄識定無。問。前云事識初地盡。爾二乘人未到初地。云何涅槃都滅事識。答。六識分齊正在三界。三界果報永離。爾言初地方窮盡者。此是細者依妄識存。有執定無第七識者但見粗法為定量故。良以無餘猶有微細事識存者。依第七識方得立故。故應許有第七妄識。三者釋經示瀑破。經中說言無七情者。但無事中之第七情。非無妄識。應如是解。問。前釋此文為攝本從末。如何今言唯就事識耶。答。以事識中無第七故。以本從末但言六識。若離分說非無第七。勿執彼經定謂無妄。故前後之文不相違也。 章二執定有（至）何得言妄。訓云。聞說者。聞彼楞伽勝鬘等說。明妄無體者。如入楞伽第二卷云。大慧。空者即是妄想法體。大慧。依執著妄想法體說空無生無體相不二（已上）如是等也。破有三別。一者顯佛說竟破。迷夢等喻者。迷者迷方。謂如迷人謂東為西。西即是東。離東無有西方可得。夢者夢中所見之事。離心無體。等者等取波等喻。二者檢經知無破。若自有體離真應立。既離體即不住。明無別體。三者依名推義。妄言即以虛偽義。虛故非有。偽故非實。非實有故即無法也。以上二執有無一對。問。二說既非。道理云何。答。非有非無方為道理。於一心中義分三重。以一心故不同第二定有之執。以義別故亦不同初定無之執。故非有無。又無別體故說為無。以義別故亦說為有。雖是有無而非決定。 章三執事識（至）何妨差別。訓云。聞說者。如入楞伽經第七偈云。心如巧伎兒。意如和伎者。意識及五識。虛妄取境界（已上）聞此等也。言宣說妄識不同事識者。即起信論楞伽經等所說是也。就破之中初總顯別。異相已下別顯其過。破有三別。一者將論微一破。二者引經顯細破。阿跋一曰。如修行者入禪三昧。微細習氣轉而不覺知（乃至）大慧。如是微細藏識究竟邊際。除佛如來及住地菩薩。諸聲聞緣覺外道修行所得三昧智慧之力。一切不能思量決了。餘地相智慧巧便分別決斷句義最勝無邊善根成熟。離自心現妄想虛偽。宴坐山林下中上修。能見自心妄想流注（已上）此文通說七八二識。今此章中偏取第七以為破也。若彼意根為妄識者。云何地前不能覺知。三者以滅顯異破。問曰已下通經論也。問即外人。經說似難章主釋經論文以成自破。楞伽經文即前所引意如和伎者之也。起信論曰。所謂眾生依心意識轉故（已上）借名顯示者。意名本是十八界中意根界。爾為顯示第七妄識借以立之。問。名於諸法無定繫屬。隨善彼法即是彼名。若以意名□□妄識界妄之名。何言借於意根界名。答。如來先於小乘教中宣說意名同第六根。後時說大借彼名顯。故攝大乘論第二云。若人不迷阿梨耶識。約小乘名成立此識。其義最勝（已上）梨耶既爾。陀那亦爾。實如來問名無定屬。爾且約就教起次第借彼與。何為不得言如楞伽中說第七識以之為心名採集業文也。馬鳴論文如前所引。 章四執粗為細（至）非第七識。訓云。餘亦如是者。餘耳鼻等亦如眼也。須顯其異者。論家為對理須顯異。故起信論妄識之外別說取性。或於此中須明異也。破有二別。一破迷心。二破解心。先取性者。此是成實所立愚也。即起信論事識四中執取相也。執取定性故名執取。執取之狀名之為相。非言執取境上相也。問。有人所言眼見色時不知空者。何必取性。若言色相空者便是妄識。答。若就相空不知為妄。即不須破。爾於此中破邪執故。但破執粗以為細者。非關所問。或彼有人直指現事。故判為粗。置事識中。後破解中云解知無性是事識者。聖人既證性空觀已。雖見色相而不取性。名之以為見色之時所有解空。此上二執是第二分。此非對論。但執異法其類同耳。 章五執不滅（至）火熱猶有。訓云。破不滅中有二。一直破之。二破轉救。此即初也。說妄終滅者。即楞伽經所說是也。破有三別。一者推理顯斷破。體唯癡暗者。妄心體性是無明地也。相唯分別者。妄心之相是業識等。捨其分別者相無存也。盡其癡暗者體即盡也。體相已無常何猶在。二者引經又破滅。如楞伽者。阿跋三云。以三解脫無漏惡想究竟斷彼七種識佛。名為惡心出佛身血（已上）此說行於五無間業不入地獄。祕密義也。又彼經者。阿跋二云。妄想爾炎識。此滅我涅槃（已上）言爾炎者。勝鬘義記云。爾炎胡語。此云智母。為智所依名智境界（已上）准此釋文境稱爾炎。妄中解心攀緣境界未會心性（乃至）觀察唯真無妄。終不能捨分別取相。未窮心性。故名妄想爾炎又爾也。三者依論責存破。唯識論者。此般若流支唯識論也。彼論文云。所謂諸佛如來所行處。如是唯有真識更無餘識（已上）凡論藏義有其二種。一含法界恒沙佛法故名為藏。若言如來藏者。如來法身在此藏中名如來藏。二為空義所覆藏故名之為藏。若言如來藏者。從此藏中出生如來藏。若就前門寬通因果。若依後門不在佛果。今據前門名為藏識故論但言唯有真識。今於此中引云藏識。問。當於何處有佛果中存藏識說。答。勝鬘經云。如來藏者是如來境界（已上）此文是也。又大智度論者（已下脫文） 章有人說言（至）說得說證。訓云。此破轉救。有人唯辨經說以設救也。問。若爾何故不即以前所不通文責其轉救而別引文。答。寶勝論中分明別說。故進引之。合彼外救勢頓盡也。或亦應言皆會前文。彼諸文說滅七種識及智滅者。約滅智中闇障以論。不別說故。言誠文者非偽說故。又文明故。此文即彼如來藏品文。今此章中取意略引。今更抄云有四種障。何等為四。一者緣相。二者因相。三者生相。四者壞相也。緣相者謂無明住相。即此無明住地與行作緣亦如是故。因相者謂無明住地緣行為因。如行緣識。無漏業亦如是故。生相者謂無明地緣。依無漏業因生三種意生身。如四種取緣依有漏業因而生三界。三種生身亦如是故。壞相者謂三種意生身緣。不可思議變易生死。亦如是故。聲聞緣覺大力菩薩未得遠離無明住地垢。是故未得究竟無為淨波羅蜜。亦即依彼無明住地緣以謂細相戲論。即未得永滅。是故未得究竟無我波羅蜜。又即緣彼無明住地有細相戲論集因無漏業。生於意陰。未得永滅。是故未得究竟無為樂波羅蜜。以未遠離不可思議變易生死常未究竟。是故未得不變異體。是故未得究竟無為常波羅蜜（已上略抄）就變易身生滅義分。始起義邊名為生相。終滅義邊說為壞相。論文自引勝鬘經說建立四障。爾勝鬘經曰。此三地彼三種意生身（已上）義記釋之。聲聞辟支與地前大力菩薩為此三地。引楞伽經說初地上三種意生身解彼三種意生身矣。勝鬘自云不思議變易生者。謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身（已上）准此等文。三種意生唯在地上。變易死者即通地前。問。地前變易非意生身。如何得言意生身緣變易死耶。答。理實生相又通地前。具足應言此三乘地變易之生。及彼地上意生身緣。有不思議變易死也。故勝鬘云。又如取緣有漏業因而生三有。如是無明住地緣無漏業因生阿羅漢辟支佛大力菩薩三種意生身（已上）爾論就後且舉意生。故義記釋是故三種意生身無漏業緣無明住地文云。據後以牒。是故偏言三種意生（已上。後者地上。以在地前後故）問。若以滅義分為死。何故經云不思議變易者謂阿羅漢辟支佛大力菩薩意生身（已上）即言意生明不別耶。答。此文且就總相言之。以生滅法不相離故。論家為分四種障別。故分生滅以為二障。問。寶窟中卷云。今依楞伽。三種意生唯在地上。云何會通耶。答。各敘一途不須和會。嘉祥不許地前受變易生。故以地上即名大力。即以三乘所受變易名為三種意生身也。章主許地前有變易故。三乘地不攝地上。地上別立三種意生。言人言智體不滅盡者。是係有人所說言也。言不滅之體即是真心者。章主舉得還以成失。問中意云。若許妄識都滅盡便是斷滅。即無有人得證之理。許妄不滅即無此過。以有七識終不斷滅。前凡後聖者得悟。故得說言有能得有能證故定不滅。此即有人所起問也。或章主自問也。答中意云。凡夫之時所有心性終不滅盡。故就心性說彼凡夫修行能得菩薩道果。斷惑能證涅槃果德。所在心性唯是真識。而非汝所立七識心也。 章六執定滅（至）此二門竟。訓云。聞說者。如楞伽經說七識滅。聞如是等言。便言定無熏習義者。道理妄體雖畢竟滅。而有熏力終不都滅。爾有人聞說妄滅。便執妄識功力亦盡。言更無所少何用妄熏者。執所聞言更立道理。真性本來滿足無闕。不須妄熏令德生起。言說妄等者。即起信論所說是也。破有二別。一者依論證熏破。問。設有熏習何必妄識不滅盡耶。答。彼有人言無熏習故。說有熏習便成違客。又熏習力不滅盡者。即妄識不滅義也。如瞻彼華所熏之細所有香氣。即瞻彼香華沒萎盡人。猶指其熏所生香名瞻香。妄修亦爾。熏習所生者功德法。即妄習氣。豈言妄識定滅盡耶。二者分別法報破。如子無樹者。佛性章云。如涅槃說。眾生身中未有德體。如樹子中未有樹體。箜篌之中未有聲體。如是等言。當知皆是報佛之性（已上）問中云相熏者。真妄相對名之為相。妄能熏真故名相熏。若准答文。真能熏妄妄能熏真名相熏。此有人問。或章主自問。答中意云。相資故得相修。爾成上意者。真妄和合起修之時。所作修中有真有妄。於中妄心故能起真修。名為妄心能熏真識。此所熏真終不滅盡。成佛之時妄體雖盡。所熏真德猶在不失乎。此真德還名妄心不盡之力。此上二執是第三分斷常邊執。問。二說既非。道理云何。答。非斷非常。又說斷常而非決定。 章次就真識（至）我所攝故。訓云。學者聞說真識相貌迷謬橫計。名曰邪執。如論中說者。起信論曰。對治邪執者。一切邪執皆依我見。若離於我即無邪執。是我見有二種。云何為二。一者人我見。二者法我見（已上）事實名我。若人若法皆有事實。故通名我。言我所攝故者。我所有法名為我所。凡夫執法以人為主。故所執法皆是我所。故從人我名人我見。 章就凡執中（至）別有四種。訓云。兩重開章。有執分四。無執為一。合為五種。五中初一違於真我。第二違淨。第三違樂。第四違常。第五違有。 章一執實同神（至）非命非人。訓云。聞說等者。涅槃七曰。我者即是如來藏義。一切眾生悉有佛性即是我義（已上）人聞此說方起邪執。此執即違涅槃真我也。說如來藏非我眾生非命非人者。勝鬘經曰。如來藏者非我非眾生非命非人（已上）此即直標佛自破乎。 章二執真中（至）非無此義。訓云。起信論云。聞修多羅說一切世間生死染法皆依如來藏而有。一切諸法不離真如。以不解故謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來唯有過恒沙等諸淨功德。不離不斷不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法。唯是妄有性自本無。從無始世來未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法而使證會永息妄者。則無是處（已上）修多羅者。勝鬘經云。世尊。生死者依如來藏。以如來藏故從本際不可知。有如來藏故說生死。是名善說（乃至）世尊。生死者此二法是如來藏（已上）此經文中明二門義。故義記云。生死依藏。以藏說本。說本不可知者是依持義。有藏說死名善說等。是緣起義（取意）論云。生死依如來藏而有者。是依時義也。以一切法不離真緣起義也。今此章中但舉緣起。以真染執正由此故。此執違於涅槃真淨。破有二別。一者從淨真染無永離破。此直依論。若真性中有生死者。證會真性生死不斷即有此處。永離生死無此處也。二者顯示正義對外執破。若有說言真識之中有隨染法即有此義。若如汝云有生死染即不然也。 章三執有染相（至）差別之相。訓云。論文云。聞修多羅說如來之藏無有增減。體備一切功德之法以不解故。即謂如來之藏有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅染義示現說差別故（已上）修多羅說者。勝鬘經云。不空如來藏過恒沙不離不脫不異不思議佛法（已上）如是等也。人聞此說便執定相。此執即違涅槃寂樂。以凡相故。破有二別。一者釋經對非破。翻對生滅染義故有差別法。直依真如即無有別。此正依論。今云因生滅者對生滅也。示現說等者顯示一切諸法別也。即准此文。生滅門者唯在生死。翻對所說一切諸相。但是真如不空門義。所生邪執即以真如空義對之。不可說言始覺真心生滅門攝。二者顯理奪相破。真中雖有恒沙佛法。而體唯一互相緣集。色即是心。心即是色。色即心故不得別取異心之色。心即色故不得取異色之心。如是一切。 章四執始終（至）有執如是。訓云。本論文云。聞修多羅說依如來藏故有生死。依如來藏故得涅槃。以不解故。謂眾生有始以見始故。復謂如來所得涅槃有其終盡還作眾生。云何對治。以如來藏無前際故。無明之相亦無有始。若說三界外更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃與之相應即無後際故（已上）修多羅者。勝鬘經云。有如來藏故說生死。又云。如來藏者乃至種諸苦得厭苦樂求涅槃（已上）種諸苦者起染。厭苦者興淨。此中邪執正由起染。謂依如來藏起生死故。生死有始涅槃有終。爾舉興淨者是對未了。又生死始為真識執者。以迷真識起染用故。言說如來藏無始無終者。勝鬘經云。如來藏無前際不起不滅（已上）破有二別。一者顯示邪正離始破。仁王經曰。三界外別有眾生界藏者。是外道大有經中說非七佛之所說也（已上）三界正是生死之報。此生死報從三界藏也。初始起者從眾生藏更起三界生死報也。此即邪見外道經說。不受之。二者顯示所依所未終破。所依之藏既無終滅。能依涅槃寧有盡耶。問。若爾者生死亦應無終。以依藏故答。生死雖依如來藏有而違本性。證本即滅。涅槃不爾。會理以成。與體相應終不可盡。問。寶窟下卷云。有人言。佛性無始。生死有始。應知但與佛性合用。故云本際不可知（已上）此釋經中以如來藏故說本際不可知文。唯依此釋經說可了。良以法身往來五道名曰眾生。即指佛性為生體故說為無始。別論生死即有始也。又涅槃云。十地菩薩唯見其終不見其始。義記釋曰。見已生死至佛方盡名見終。不見根本地之所由名不見始（乃至）佛性是其因緣之本。故佛如來見始見終名見佛性（已上）准此等文。十地已還雖不可見生死之始□□有之。答。此不應許。非正義故。□但應如章主所釋。以如來藏無有始故。依之生死又無始也。問。何處明說生死妄法無始來有。答。阿跋經第四云。生死本際不可知（乃至）無始虛偽過惡妄想。又攝論二云。依止三種不淨品法熏習。後時此識得生。為攝藏無始熏習故（已上）又前所引起信論云。無明之相亦有始（已上）明知非直佛性本有。其妄想法亦則無始。問。若定無始。便是取相隨邪見中。何言決定無有始耶。答。為對他立有始執且言無始。非於虛妄幻化法中有決定相。十八空義者。論自釋言。有始大惑說有始故。最初之身即無因緣。是故菩薩先論其過觀法無始。觀無始時有始已捨。是故不但說有始空。但於所說□□始法中取相未捨。故今演說無始法空（已上） 章言執無者（至）邪執如是。訓云。此之無執亦由教起。故起信論云。聞修多羅說世間諸法畢竟體空。乃至涅槃真如之法亦畢竟空。從本以來自空離一切相。以不知為破著故。即謂真如涅槃之性唯是其空（已上）此即聞於大品經說十八空等起空執也。又涅槃經二十六云。般若波羅蜜亦空（乃至）檀波羅蜜亦空。色亦空。眼亦空。識亦空。如來亦空。大涅槃亦空。是故菩薩見一切法皆悉是空（已上）言說真不空者。論云。云何對治。明真如法身自體不空。具足無量性功德故（已上）此即勝鬘經不空藏也。破有三別。一者顯示道理破。五知真中備諸法不可言無。云何名空。二者引經證有破。勝鬘經云。不空如來藏過恒沙不離不異不思議佛法。涅槃七云。有如來藏雖不可見。若能滅除一切煩惱爾乃得入（乃至）若有修習如來密藏無我空寂。如是之人於無量世在生死中流轉受苦（已上）三者會空成有破。楞伽中者。阿跋二云。於法無我離一切妄想。以種種智慧善巧方便。或說如來藏。或說無我。以是因緣故說如來藏。不同外道所說之義（乃至）是故當依無我如來之藏（已上）會釋可知。唯識論者。又云為遣虛妄法故。遮虛妄法者。以諸外道一切凡夫虛妄分別實有色等一切法體。為欲遮彼虛妄分別。故說色等一切諸法畢竟空無。非無言處皆悉空無。無言處者。所謂諸佛如來行處。如是唯有真識更無餘識（已上）問。此□□□釋妄想空□□□楞伽如來藏性無我□耶。答。說妄法空有二說。一者直就妄法論空。如大品經十八空等。二就真中明彼妄。即起信論如實空也。今此文中就後門論。問。若說空無妄相法者可知所釋。若說真如直是空者。云何會通。反問。何處直言真如自空。答。十地經說。自體空名為同相涅槃是也。問。若爾者何故不論此義。答。執空之者聞自體空便增空無。難可對治。故隱而不論也。問。設雖不舉名。自披疑心不斷。何不為釋。答。若具論者實應有之。爾存略者。鈍根聞空契本執故。便成執著。雖□□聞會終不能解。若利根者以會一門餘皆准知。故不具論。問。起信論中對治法身即虛空執。今此何故不破斥耶。答。□顯情執雖□窮盡故不具□□□諸令諸學者自披論文知此所明外更有邪執也。又以法身即虛空執攝此無中。故不別故。 章次明對治（至）涅槃亦如。訓云。此彼鈍根二乘□也起信論云。法我見者。依二乘鈍根故。如來但為說人無我。以說不究竟。見有五陰生滅之法。怖畏生死妄取涅槃（已上）菩薩利根具聞二空無得悟解。二乘鈍根唯聞生空隨分得悟。問。緣覺云何亦得聞無我。答。初就十二緣起門說空無我之義。聞此說者名緣覺故亦得聞也。或得道時雖不聞說。於初發心亦得聞也。對治此執說如實空者。起信論云。云何對治。以五陰法自性不生則無有滅。本來涅槃故（已上）此即阿跋經中所說如實空義。彼經二云。大慧。有時空無相無願如實際法性法身涅槃離自性不生不滅本來寂靜自性涅槃。如是等句說如來藏已（已上）依此空義除滅有見方解真矣。 章二執定無（至）八識如是。訓云。分見生空者。未得解大乘所說生空理。故分見也。少見法空者。解法和合無性空故名見相空。故云少也。便取此空以為究竟者。執取妄空為第一義。更無餘法加過此故。能度真有不空法也。對治此執說實不空者。即勝鬘經不空藏也。八識如是者。總結一章。所謂八識義如此也。別本章云。八識之義旨實難測。聊附聖言粗述諸。 八識義章研習抄卷下（終）