NO.2313 真心要決（前抄） 　　 夫中道大乘文義周圓。恒沙教理塵數行果。無有一法而不容納。是故名為塵理圓實宗。亦得稱為普為乘教。因茲一乘五乘之如水火蕩蕩類膠漆。有相無相之異清濁湛湛等江湖。相即定離夢中之異端非即亦非離。生滅常住。有之一境照滅亦照住。三祗長劫一念無生事理成佛無違教相。施設離言自證詮旨。中道俱存。來論之者。迷情四句四句皆非。悟情四句四句皆是。凡厥有無事理淺深詮旨。一切法門凡成一宗。無邊義理盡混一教。披學應知勿暗疑矣。尋其大途源從二門出。所謂三性三無性也。今此二門二而不二。一而不一。所以然者。遍計所執。性雖都無而情有故立為一性。相雖情有而理無故說為一無。依他起性。體雖實無而假有故立為二性。事雖假有而實無故說為二無。圓成實性。體雖無相而真實故立為三性。性雖真實而無相故說三無。然其遍計所執空者亦非遍空。有無一異俱不俱等一切妄執皆悉遣之。既無無故雖無不違三性不有之有。既無有故雖有不違三無不無之無。既無一故雖不一違三性不異之異。既無異故雖異不違三無不一之一。即無俱故亦有說空之執亦亡。既無不俱故非空非有之情亦遮。其餘無邊四句百非亦復如是。依他假有實無二門。圓成真有無相兩義。一一如是。遣增損執所證相性。三性三無由何更有毛端相違。何況於其遣增益門。雖遣偏有不遣中有。故雖空門亦不違有。於遣損減門。雖遣偏空不遣中空。故雖有門亦不違空。其一異等亦復如是。以遣知存以無推性。一一亦然。如是如是展轉推入。尋思路絕名言道斷。一念莫不遮邊。剎那莫不證中。萬有萬空皆遮皆存。誠是佛法之廣海。抑又覺王之祕藏。其所遮者皆是外境。其所存者皆是內識。識有事理。事識則緣慮覺了之心。理識則無相不生之心。證此心覺即是真智。真智真理俱離二取。相性本一故名唯識。亦稱般若。亦為一如。皆不相違然猶強論法門順不。二門不同。所謂三性表詮法門。三無性是遮詮法門。彼雖空有俱表順於有相。此雖空有俱遮順於無相。彼雖事理俱表順於事相。此雖事理俱遮順於理性。彼雖修學俱表順於學解。此雖修學俱遮順於修行。彼雖染淨俱表順於染法。此雖染淨俱遮順於淨法。彼雖詮廢俱表順於詮門。此雖詮廢俱遮順於廢詮。彼雖識智俱表順於識了。此雖識智俱遮順於智斷。彼雖因果俱表順於因位。此雖因果俱遮順於果德。彼雖化證俱表順於化他。此雖化證俱遮順於自證。彼雖止觀俱表順於觀照。此雖止觀俱遮順於止寂。彼順差別此順一味。彼順性相決擇此順融通無礙。彼順百法此順一心。如是相對無量無邊其義必然歟。付之案之我宗修行順入無性門哉。故廣百論云。然其門義順在於空。有有有等皆順執心。空空空等皆違妄執。故有智者聞說空言。應離一切有無等執悟法真理非有非空（文）加之大師判空為六故入於真性。撲揚述若論顯理要資空觀。凡此門意。一切諸法皆無自性。無生無滅本來寂靜自性涅槃。其無生滅之一法者即是一心。萬法皆如而攝在於一心故。其一心者即無分別離文字法。一切善惡都莫思量。胸中更不置於一物。若住此心。三世諸佛十方眾生一體無異。即是佛心。是名三無差別妙理。亦名為自性清淨心。亦得名為無上菩提。亦得稱大般涅槃。覺德明淨故。覺體寂然故。名觀名止亦復不違。始知此理。生死涅槃猶如作夢（唯識論云）有心外法輪迴生死。覺知一心生死永棄。可謂無上處中妙理。其義誠哉。是以諸佛極證一念無生。生死超絕身心冥寂。以心求心心還外境。住空取空空亦情有。欲觀一心須止一心。心外無心故。欲知畢空須勿見空。空即亦空故。無心之心截心之利刀。不觀之觀摧觀之金剛。何況於餘種種有相色聲等念哉。但非??知。靈靈知之。雖見不待而見。雖聞不待而聞。雖見而如不見。雖聞而如不聞。任見任聞不舉分別。全不違背無生淨心。此心即是本來所得。非修而得。一切凡夫（乃至）田夫野人等類皆已有之。是故名為本來菩提。然諸愚夫自不知有此妙覺心。亦不知其動念容身。恣舉妄念。起惑發業流轉五趣。可悲可痛。若得覺知。豈可不護乎。 和會法相 問。今所演義大乖性相。一付一心體性疑云。自宗意者。源立五法事理唯識。一切諸法攝在一識。其一識者了別為義。正是緣慮集起心也。設雖佛果最上無漏八識四智。皆是剎那生滅之法。而今所言一心何是不生不滅。若云指於心性真如。何又名為不觀之觀。亦名菩提。亦云見色聞聲等哉。若云指於無分別智。何又說云不生不滅本來已得涅槃等哉。豈可一切流轉凡夫皆本具足無漏正智。加行無分別慧猶爾。況於佛智哉。縱許爾者。更有何由不伏斷惑沈溺四生。豈又可有見色聞聲等分別耶。若云是指無心位者。何異外道無想定耶。彼豈住於妙覺王耶。無心睡眠悶絕等位亦復可爾。何又云見色等事耶。若云雖是有心之位而無分別。三量之中是何量哉。若云現量。是何識耶。若五識者所述更非五識行相。第八亦示。或第六者為是五俱。為是獨頭。云五俱者准五識。疑。獨頭者獨頭意識。何得現量。若云比非。何得說言無分別耶。若云有漏三量之外。應云是無漏。若無漏者其疑如前。次三性之中是何性耶。所演恐當無記心相。設若無記闇昧無德。豈依一愚設一生耶。三無性門無生無滅本來涅槃者。是專指於圓成實性而似抑為覺知之心。亦違法相。二付一切無性疑云。如今所述者無始本有之一心菩提之外。一切諸法皆都無歟。若爾一切因果道理盡以損減成大邪見。若無煩惱無惡業者。起造感果是何故耶。若云雖無而眾生愚妄謂有者。一代聖教皆成妄說。又都無事迷何起妄。又無眾生及無愚體。何云眾生愚癡妄情。又諸菩薩為捨生死。精勤證大菩提。是何事哉。色等六塵眼等六根亦皆成諡虛妄所說。豈可然乎。三付速疾成佛疑云。我宗性相一切菩薩必經三祗。超一地位猶以難有。何況僧祗。超一僧祗猶以難有。何況三祗。而云一念無生可本來成佛。未辨其旨。四付一切成佛疑云。五姓各別一宗大事。義相大異他宗案立。如今義者。定姓無性皆成佛歟。尤以不審。五付止觀名言疑云。止者即是定心所也。觀者即是慧心所也。彼此同轉所觀境也。既無分別都無簡擇亦都無有所觀法者。由何得立止觀名耶。若云自宗無分別智冥合之位即得止觀相應俱有即是此也者。不可然彼觀真如專住簡擇故名止觀。此既不爾。何得即是。抑仰此者。要先習學所應聖教然後修歟。將又無聞非法之輩頓得修耶。 答。一一疑難皆是三性門中一門疑也。二門遂一雖不相違。其大旨不可混濫。無性門意。三性皆空。無生無滅。本來涅槃。其本來寂無生體者。即是一實廢詮談旨真如理也。故本頌云。此諸法勝義。亦即是真如。常如其性故。即唯識實性（文）是正指於本來寂靜之法體也。以何得知。見本經文。廣釋諸法皆無自性。相生勝義三無具說。廣釋無生無滅等義。略於生無性但說初後二種無性。其中相無體性都無無生無滅相似涅槃故云寂靜。勝義無性體是真如。凝然常住。無生無滅。真實涅槃。故云寂靜。燈釋（并人師釋其意歟）是故無生無滅法體。正所存者勝義無性。本頌指此明云亦即是真如也。故此門意。所擇取者是真理之一法也。今入此門。故真如為一心體不取事心。今付心體云不生不滅。云唯一無二。有何失耶。凡以真理為諸法體。宗家解釋。是以心經幽贊中云。今推歸本。體即真空理。事離於理無別性故（文）是釋般若所說空體。正是三無性門意也。攝法歸無為之主。故言一切法皆如也者亦即此意。此乃攝相歸性門。推功歸本義不足始論矣。若爾萬法歸一心。心外無物。一心歸一如。如外何有不生不滅心。何及驚疑。但唯識名順三性門。然而此門亦全不違萬法之中識。實性識是非真性。是即識之實性故也。或有持業之義。理體照明真實了故。依之大師或判識言所表具有理事。或述言圓成真性識。於不生理與識之名。其證難盡。何況今云心。不表了別名。即是自性清淨心也。由何定是生滅心耶。心名本有其二義故。真實心者即指性故。心經釋名。大師解云堅實妙最之旨名心者。即指法實。全非緣慮集起之義。即可此義。但名止觀。名為菩提及見色等皆非心體。是此心德。若從三性門性相決判者。當無分別智。智相應之定即是止也。其見色等義分即可名後得智。然此門意既以法性為心體故。但名心德不為別法。唯是一心不分能證所證差別。深遮二取之迷故也。我宗本意大滅二取。然而依三性立法相之時。不可不分。故分相性。亦分理智。亦分心境。而今正入修行之門差別理智。是有何用。仍為一心。尤有其謂。然此心德歸體不生。談德似生。故亦似滅而無實生。亦無實滅。論真實者不生不滅。無有改易。非有非無言慮皆絕。故此一心一切位中常住周遍。一味平等。見色等時如鏡照形。非分別見。非分別聞。只自然見。自然聞。明了也。湛湛也。深妙也。難思也。其動念時。及無心位。為妄想覆為餘緣障。今此心德不顯現也。雖不顯現非無其德。可照未照。可知未知。其可照知朗然常備。如是隱顯有不同故。體雖常住似有生滅。從三性門談性相時。是即如幻虛假生滅。全不相違。但一切眾生皆有此心者。談體必然即是本來自性清淨涅槃。自性清淨心也。不及始論。然心德顯現。雖有其位人不自知。以不知故自在動念。以動念故發諸惑業輪迴無止。覺悟之人指示之時。雖知而不信者。不護之故如不知者。若護者速出生死。於此頓漸重重根機可有階級（如下分別）其心德顯現位者。若人或時不起貪等一切染念住非執心。於六塵境不舉念慮。而亦明了必然有之。是即佛心。非汎爾妄情。是即本有非始修得。故覺者見之一切眾生本來成佛。愚夫不知故自迴六道。若得知之。深信護之。常住此心不舉念情。次第轉勝漸漸明淨。速至圓滿。若其上機於一念頃頓成正覺。能現八相。具足神力。然從三性門談其分齊者。彼本所有之無分別明了者心。即是第六生得善中無相善心。其得覺知。常住此心。漸明淨中。初修習位猶是生得。久習心後聞思修慧次第成滿。其滿位者即應十住初住等位。初住菩薩能現八相。具神通故。其上機者前世修習解脫分善。近初住人。今生始運此法緣時。速疾頓得入其位也。如是寄事寄相談門。雖未成佛。今入無性門直指理性。不寄於事而見之。故不論分得全得階位皆名佛也。一切有為法如夢幻泡影。酬因感果皆夢中事。是人行邪道不能見如來。分得全得是迷前想。譬如虛空雖無遠近及無大小一味平等不可分別。相寄色物名遠近空。及分大小。故理成佛速疾也。事之成佛漸次也。理一體故。事眾多故。如是辨時。三祗修行一念成道猶如乳水。然諸凡夫乍見此心不能斷惑不知此心即是佛心。不知動念即妄源。既迷邪正故無厭患對治。何有簡擇力。既無簡擇力何得滅雜染。即如是故其心雖有而甚微劣。心微劣故不能斷惑不能滅罪。然有微細勢力。猶超自餘善心。何亦強遮乎。然而其分甚輕微故。又舉念情甚繁多故。有宿惡業感苦報。設又雖造諸善業等。於此心中不能達之。加行等中起諸妄念。故輪迴也。而今覺悟有此之妙心。能知動念是邪。能知無念是正。長時修練之。無始罪障寧不滅哉。是即一實廢詮觀故。是即唯識一乘極故。一切業障海皆從妄想生。若欲懺悔者。端坐思實相。豈不信哉。煩惱所知一切惑障亦漸漸伏除。速至斷位必然無疑。 次三量中是現量也。五俱意或五後意隨時不定歟。五後之意雖是獨頭五識無間故。或現量何失。見五心章。五後意識非唯緣於過去五塵。亦緣現在等。然約多分緣前念境。又唯比非不通現量。仍通現義不可存之。是故此觀若五後時可有微細遍空行解。即比量也。然微細故自不覺知歟難決。三性中是定善性。所以然者。非不善心。非有覆心。其義必然。今所疑者無覆無記。而於無覆有四類中非異熟心。極明了故（唯識論說第八行相云微細。云昧劣。云闇味等。餘異熟心准亦可知）非威儀心。不緣發威儀故非工巧心。不緣發工巧故。非變化心。非為嬉戲發通心故。若為善事不舉分別。緣發威儀工巧等者。亦是善心全非無記。若爾善外是何性耶。但未審決。或可無記。亦無過失（已上遮初難也）次第二難甚以無用。不離三性之無性故。雖云皆空不違法相。善惡因果宛然不亂。何況無性。問。所言無性者全非遍空妄見之空。有無一異俱不俱等一切妄執皆遮空也。一切善惡都莫思量者即此義也。以三性門詮顯之者。假我假法三界六道三科四諦有漏無漏困果行相皆悉具足。無一所闕。何及疑耶。其第三難先已遮之。次第四難亦不可來。我宗意者。依解深密經誠說故三世門立五姓。無性門立一乘。依諸淨道清淨者。唯依此一無第二故。於其中立一乘。非有情姓無差別。其說分明。是即一切歸一真如。定姓無性皆成佛故。真如佛性一切皆有故。有佛性者皆當成佛故。其理真實故。其事虛假故。無定相故。非凝然故。今此門中全不為痛。但從三性門決判性相時。定性無性有理佛性故雖當得成佛。而闕行相故終不能成也（可謂雖有理而闕事緣也）今所成立本有佛心是專理故全不違也。今此心德本無分別分。清淨分既是有漏生得善故。無性有情亦具足之。有何相違。然有性人必覺悟之修行成佛。無種性人雖有不知。雖聞不信。還造輪迴善惡業也。定性二乘逢此緣時。信我空邊不信法空。亦復不違。然無性門見理性故。一切眾生為成佛機都無所殘。此義門中實當成佛故三無差別自他一體故。當成已成皆不違也。次第五難。既是明了遮於邪念住於正智觀。觀義分明。寂然止息。止義分明。於所觀者此門本意不分能所。但是一心不念不觀。從三性門差別之者。即以不思議境界為境也。即是一心還照自性。自性即是一真法界勝義勝義究竟理也。若此觀中謂有不思議之法體。無有是處。迸是遍計所執故也。或謂為空亦復爾也。猶所有相皆是塵如。因句百非一切皆亡。是即說為無分別智。所難之趣尤浮疏。次修此法者或學教文終離文字。或得法緣頓開悟皆可有也。 問。說為一心。亦稱菩提。亦名涅槃真如等者。是三無性門之本意耶。次此門意。佛具三身耶。若云具者。今一向歸一真法界不見餘法。寧得云有報化二身。又具俗緣後得智耶。若云具者既亡所相。豈有得知種種眾多事相差別。若彼此皆闕大違諸教。又六度萬行無量因行皆得修耶。若云修者夢中妄想修何為耶。若不修者。亦違聖教。次以依他虛假事相總名虛妄。亦為夢境。未得其意。妄者即是迷亂之義。緣有為之無漏後得豈迷亂智。淨分不可斷之依他豈又妄法耶。佛身諸根相好四智三明等寧皆妄耶。夢者妄想顛倒所見。豈此等法皆顛倒法。若云佛無諸根等諸亦大違教。次有漏無漏生得加行聞思修等。明昧各別重重無量。皆是各有能生種子。混因果不亂。而今微劣生得善心名為佛心。都不分別染淨階位。不論凡聖高下。而亦似許修習精進。自致相違。其意如何。 答。名為一心為菩提等者。猶是表詮門之意也。無性門之本意不爾。此門意者。既遮一切。有何一心有何菩提。有無一異皆是妄境。菩提涅槃亦不可得。不可得法亦不可得。如此思惟亦不可得。是為本意。用為三無。亦云自性涅槃等者猶是有相門。涅槃依得顯即二空門。皆約詮故。是以唯識本頌次第。前二十四頌說唯識相三性三無皆住其段。第二十五頌說唯識性。即此諸法勝義。亦即是真如等一行也。此字雖此上勝義無。彼在相中。此正指性。當知從無性門入真勝義性故。指上勝義無云即是真也。今此勝義即勝之義。勝者最勝正直正智。義者法性即是真如。如體寂然不可言最。不可言勝。一切言語皆道斷故。如德止言。舉能證道最機勝妙功德名號。說此妙道之所行義。還顯為離言法性難思。及論疏等說皆分明也。是即正勸一切善惡都無思量之修行也。故鄰次此說修行位。即後五頌。其中初三乃至未起識求住唯識性等說資糧位。次云現前立少物謂是唯識性等說加行位。皆指上說即唯識實性。即勝義無性無分別法也。然猶有帶微細分別。殘空有相。非極明淨。於此亦有淺深位。故說云求住云立少物。非不止於一切思量。但觀門方便非一種故。呀觀依他虛假空寂而入一實。或時直入一實真如。故本疏釋加行位云。或總作一實真如。或別作二空等（文）如是說已。遂說實證一心見道。若時於所緣。智都無所得。爾時住唯識。離二取相故（文）都無所得且非不念。離二取相寧非一心實證。既如此以前皆修之。其理必然。四種為思。如實智者皆於此法施差別。若爾我宗唯識修行入無性門修行之義無疑者歟。其修至極。無相不念不留一物住一心義亦明鏡也。然今此法但自證知不傳人者非大士行。闕大悲故。由此欲令他知此法有二方便。雖不可言強說離言。是則教門。不可言故不說而傳。是即禪門。今此二門互有其德。禪門德者。一切言辭遍計所執。說有著有。說空者著空。說中著中（乃至）無邊四句百非。無有一片非繫念杌非引執鎖。由此得證尤遲尤難故不說而傳。是為其德也。不說傳者所謂直指眾生心也。直指者所謂直指人心中所有本來寂靜明了無分別心。住其令修。不立法門。不說名字也。當指之時。或同其心。或作妄想。或假異此語種種方便。禪門故實（云云）今此心體。三性門中以事為體。此猶雖為有漏妄情。無性門中以理為體。恒沙萬德宛然而備。為妄想污其德稍雖隱。本性微妙極淨圓明。譬如黃金交塵沙中光色稍隱。自性本德條然不改。人覺知之能練能瑩其德幾許。佛心亦然。勿疑之矣。次佛有三身四智三明根本後得一切具足。共相如常。是即專依三性門。一切一如。心佛眾生無差別故有為事相皆為虛妄。皆為夢境。說凡所有相皆是虛妄。云一切有為如夢比等。又說遮餘虛妄名一實諦說真如是實餘皆虛妄。皆此門也。然其妄者未必迷妄。緣生之法無言實故說名為妄。故義燈云。緣生名妄。此則可爾（文）若迷名妄。無漏依他雖虛非妄。大師釋云據實道諦虛而非妄。即此義也。今總名妄依前義也。名為夢法亦一一准之。故此門意依真依覺。清淨法界為佛。有為事佛為夢。所以三界六道緣生一切人法三祗四依六度萬行酬因感果諸根相好四智等體皆是虛妄。皆是幻夢。真實覺中一切皆無。是故說名夢中修行。名夢中佛。故佛心中知有為德。猶名見夢不名真覺。然與迷情所見大別。彼夢執實不知夢。見此夢知夢為眾生見。然初修人賴耶之夢未得寤故境界猶強。隨自心色聲等事不意來觸。然而不念住。遲見聞猶為佛心。第八夢得寤已者。即為利他見之聞之。香味等法一切亦爾。自受用身雖自受用遠亦為他。住世間故。正智後智亦皆夢故。付之案之可有四句。一夢中夢。所謂愚人動念緣事。二夢中覺。所謂愚人本有佛心或初修人本有佛心。三覺中覺。所謂覺者本有佛心。或圓滿位本有佛心。四覺中夢。所謂覺者不念緣事。又有三句。一體夢見夢。所謂愚人覺者緣事心也。二體夢不見夢。所謂正智。三體覺不見夢。所謂真如。今此正智真如差別。且依三性門差別之也。無性門中合為一心。總為覺性。次六度等諸行為行。皆可修之。三性門修皆具足故。理事萬德皆可成故。然無性門雖修行之皆名夢事。是其善異。三性無性不即不離。一念無離。豈不修哉。但總行者。且付一行亦有由。然互不相障亦豈捨乎。次有漏無漏等位種種階級。從三性門分別之者皆可有之。入無性門且不見之。只付一心一實之體論自證門。故不分之。然而三性門恒時不相離。事相之分位不經不成。故覺知以後修習增進亦必然也。何及疑惑。 直指人心 問。直人指心見性成佛。是達磨宗不共勝事。自宗之中未聞此法。今付無性門恣建立一宗。寧不相違耶。答。對機遣病門修觀顯現門自宗所許。如云若破空病說有能除。若論顯理要資空觀。此義勢也。今此後門中傳他方便歟。何相違耶。 從心澄境 問。餘宗皆是從境。澄心。禪宗異他從心澄境。所謂不立所觀法門直止分別。分別得止心境自不現。是其勝德。而自宗中有此法哉。若無之者何任胸臆案立之耶。答。無性門者一切皆遮。三性諸法無一所殘。以何為境。空尚遮之。況於有乎。心尚遮之。況於境乎。從三性門談實皆遮執。後二無性假說無性。入空門修。妄心所念實皆非依圓。觀何為境。故唯識云。愚夫於此橫執我法。有無一異俱不俱等。猶如空花等體性都無。一切皆名遍計所執（文）所執晴已圓成自顯。圓成顯上依他自顯。其理必然。就中遣相證性唯識正當此修行。遣事相者見於依他之實無也。依他實無者即所執空門。所執空者非只空有。亦復空空。亦有亦空非有非空（論云。俱者俱句也。云不俱者俱非句也）及一與異亦一亦異。非一非異（准上可知）等（等取一切無量四句）無邊境相皆遮之。即是一實廢詮中道。故云證性。所以幽贊受此第五重唯識觀云。又說一諦一乘一依佛性法身如來藏空真如無相不生不滅不二法門無諸分別離言觀等皆此觀攝（文）解釋分明也。 問。唯識觀者遮外境也。今遮一切。豈唯識耶。答。此疑甚非。今所遮者一切外境。設觀有內心即是能取相。二取皆外境。豈不遮乎。設觀為空寂。亦是所取相。寧殘之乎。如是不念住無分別。自內冥合言法性。即是唯識至極觀也。 根機不同 問。論此法機有三品別（云云）其上機者何分齊耶。答。言上機者。言下成覺。不起于座三昧現前。能現八相神通自在。 問。自宗性相一切菩薩必經三祗。上從本經下至宗家。當世學者全不動之。今所成立未會有也。其義如何。答。今所言覺者從三性門談。即是十住初住等也。但其階位猶可審定。或可謂七住已上。或可謂是初地已上。是即事佛非頓成故。說為淺位。說名分得。然今空門不寄事相。指其理故。以理一味。說為妙覺。說名全得。是故應言約三性門三祗成佛。約無性門一念即證。全不相違。 問。設縱雖爾彌有其疑。具縛之外凡類。況非修非學者。今生始得逢此法緣。寧可即座入於初住。何況至七住乃至初地耶。答。誰言此人今生始逢。先世修習解脫分善近勝位者。隔生忘失未學間。忽遇此緣速得入也。故解深密無自性品云。善男子。如來但依如是三種無自性性。由深密意。於所宣說不了義經。以隱密相說諸法要。謂一切法皆無自性。無生無滅。本來寂靜自性涅槃。於是經中若諸有情已種上品善根。已成熟相續。已多修勝解。已能積集上品福德智慧資糧。彼若聽聞如是法已。於我甚深密意言說如實解了。於如是法深生信解。於如是義以無倒慧如實通達。依此通達善修習故。速疾能證最極究竟（等文）以之准知。何無其機。 問。如是勝人隔生忘失。是事難信。答。龍猛大士初是梵士。博學外術。習染邪法。迴心以後頓入初地。世親菩薩先學小乘。迴心以後速入明得。此等勝人豈無宿世修習大乘。然隔生故或學外法。或學小乘。由此本論說勝解行菩薩過失。廣說妄說愛染等事。不可驚歟。 問。所引經文既約隱而不了無性。今所論者顯了無性。何為證耶。答。此難分非。隱密無性尚有勝驗。況於顯了。故經下文說顯了無性功能利益云。爾時勝義生（乃至）世尊於今第三時中。普為發趣一切乘者。依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃無自性性以顯了相轉正法輪（乃至）世尊。若善男子。或善女人。於此如來依一切法皆無自性無生無滅本來寂靜自性涅槃所說甚深了義定教。聞已信解。書寫護持。供養流布。受誦溫習。如理思惟。以其修相發起加行生幾所福。說是語已。爾時世尊告勝義生菩薩曰。勝義生。是善男子。或善女人。其所生福無量無數難可喻知。吾今為汝略說少分。如爪上土比大地土。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。數算計唯鄔波尼殺曇分亦不及一。或如牛跡中水比四大海水。百分不及一。廣說乃至鄔波尼殺曇分亦不及一。如是於諸不了義經聞已信解。廣說乃至以其修相發起加行。所獲功德比此所說了義經教聞已信解所集功德。廣說（乃至）以其修相發起加行所集功德百分不及一。廣說（乃至）鄔波尼殺曇分亦不及一。說是語已（文）隱密顯了二門無性修中自證雖不相替。彼不合三性故人多墮僻執此不離三性故永不引妄見。了不了義功德高下。即依此說。佛語明鏡也。何不依信乎。依此方知。宣說門中三性為極。自證門中無性為妙。 問。七住前或退其位。雖信因果有退大心。得二乘果設約理門何名如來。答。入劫大心非凡所量。況信不退乎。初住尚應八相成道。況後後位乎。但約七住。或約初地。全無所乖歟。 問。今此法力勝於餘可法速疾乎。答。此事必然。是故大師理趣分疏釋經所說當經十六大菩薩等之文云。此經所明實相之理有大神驗。不經僧祗經十六劫便入初地（文）學者雖有今立釋。效驗勝於餘法極成不及異論。誰不懸心乎。 問。中下二機何分齊乎。答。最下機者。經十六生入於初住歟。准瓔珞經。一劫二劫（乃至）十劫等之所說推量之也。共外可攝中品機歟。但是私推。可恐。 問若爾一切菩薩修行實相觀皆可速證入。由何而有遲速不同。答。種姓不同有此別歟。智增菩薩自行增故。多分住於實相之理。悲增菩薩化他增故。多分趣入虛假之觀。皆是法爾種姓之所催歟。雖遲非愚。大悲即是菩薩本故。是猶大旨實義難知。 二門隱顯 三性門者顯了至極。即以顯了為德。三無性門順於隱密。即以隱密為德。對機說時不如顯了故。若不顯了者所說相濫。屬引機迷故。止言修門不如隱密故。若不隱密者思惟甚多。難入一實故。所以說者可說三性（不離無性之三性也）修者即亦可修無性（不離三性之無性也）然三性門之大綱者。談其如幻。不思議事。從此相推顯於此事不即不離難思理性。理以不言為其本意。然不言者亦難令知不。不言而言。言而不言。豈如三性門哉。無言之妙辨者寧非此哉。凡事理者皆不可言。有為非有為非無為。無為非無為非有為。設離為無為有餘言者亦皆非也。然而為猶有假相稍可宜擬。故為言依。無為離言都絕言分。故寄立事倚其自性。於理借詞還取法性。最甚深也。以勝之義為勝義極。即此意也。重意云。等宗事相非如幻故。一向離故。雖談雖觀不能顯理。餘宗談說乖離言故。混事相故。亦復難及。獨處於中豈非德乎。無性門直指人心不說而傳。是別事也。（為言） 去春以來禪法風聞。求法人人間間來語。愚心迷亂不得趣間。竊尋自宗致。暗暗雖一旦度量。未及審定。殆似無詮。為遁謗罪。強求信解耳。 于時寬元二年十一月日 小比丘良遍於竹林寺記矣 真心要決（後抄本） 我弊室中（宅識）有一愚人（妄執）常見妄想（當情現相）以為實事。多著俗諦（隨事差別）不信勝義。數數來現（現行）亂吾正念。本來習故（種子）欲制不得。然而志之所及聊迴方便。所謂問答也（心中簡擇）問是妄執。答即宗旨。皆對自心不假外緣。然雖甚難治。願緣當得悟而已。 問。我宗意者以何法門為真宗旨。答。廢詮談旨是其宗旨。問。性相決判豈非宗旨。答。一切法門無不性相。今所尋者是何門耶。 　　答。常途所談八識王所四分三量等差別門。答。其世俗談。即四俗中第二世俗隨事差別。問。以何得云。答。唯識論判此依世俗。依理世俗不及始論。問。設雖俗諦何非宗旨。答。夫於法門詮旨不同。詮則淺近。旨則深遠。世俗為詮。勝義為旨。於其勝義亦有多重。前三為詮。第四為旨。今所論者即第四真。問。若爾廢詮其義云何。答。既云廢詮。何詮其義。問。設雖廢詮何無其義。答。若有其義何不詮之。答。雖有其義此門不詮。答。有其義者何門有耶。問。此門有也。答。此門有者何不詮之。問。實事雖有。今故不詮。答。實事若有。詮之應真。不詮應假。問。設爾何失。答。廢詮成俗依詮成真。是名顛倒。問。實事有者餘門有也。答。其失如前。真俗顛倒。問。然者無義耶。答。若無其義何不詮之。問。若無其義云何詮之。答。可說為無。是其詮也。問。詮者即是詮顯其義。若無義者詮顯何耶。答。其無義者即無為義。詮顯其義即是詮顯。問。既云無義。何無為義。答。無義之言無義為義。問。無義之言何有義。答。此無義言若無所詮。汝何須問言無義耶。問。若爾此法非有非無歟。答。若是非有非無法者。何不詮之。問。非有非無者云何得詮之。答。可說名為非有無。是其詮也。問。既不詮有不詮無。何名為詮。答。若離一切言詮表者。何說非有非無言耶。問。未離非有非無言也。答。若爾云何名為廢詮。問。離有無詮故云爾也。答。設廢無有詮。未廢非有非無詮者何名廢詮。廢一切詮名廢詮故。問。若爾此法亦有亦無。答。若是亦有亦無法者何不詮之。 　　問。法體雖是亦有亦無。而此門中不詮之也。答。體亦無者。是何門談乎。若此門者何不詮之。若餘門者。俗諦為實勝義為假。亦成顛倒。問。若爾何故總料簡章述離言中道云勝義諦中雖一切法體或有或無。由言不及非空非有。答。彼具文云。世俗諦理遍計所執情有理無。有為無為理有情無。勝義諦中雖一切法體或有或無等（文）故有無言還依世俗。問。若爾此法無其體耶。答。答無體者何不詮之。問。體雖是無。無可詮義故不詮也。答。體無之無即可詮義。無義之無。亦為義。豈不詮哉。准前可云。 問。若爾此法有其體哉。答。若有體者何不詮之。問。其體雖有而無義故不詮之也。答。即云有體。其有有義亦云無義。其無無義准前可知。問。若爾依圓豈無體耶。答。誰言無體。其旨如前。俱句俱非皆可准前。 問。若爾何故諸聖教說諸法體義。答。其皆詮門。非真實旨。問。若爾何云廢詮妙理。答。妙理之言還依俗說。問。若爾何故名為真如。答。真如亦是假施設名。問。若爾何故本頌所說諸法勝義亦即真如文判第四真。答。施設名中是最極故。問。若爾一切四句皆非歟。答。若一切非何不詮之。問。若爾一切四句皆是歟。答。若一切是何不詮之。問。若爾此法如是法歟。答。若如是法者。何不詮之。問。若爾此法非如是歟。答。若非如是何不詮之。問。若爾此法云何得知。答。若有得知何不詮之。問。若爾正智無所知哉。答。若無所知何不詮之。問。若爾正智云何證知。答。若時於所緣智都無所得。是其證知。問。若爾云何名為廢詮。廢詮之言猶未廢故。答。且假此言還顯離言。問。若爾何云談旨。談者即是言故。答。今如是談即是談旨。問。若爾此言未廢。何彼云廢詮。答。淨名由此閉口不言。問。若爾文殊不二法門非廢詮耶。答。無言之言雖言不言。不閉口中是為至極。若其閉口非說教故是教外也。問若爾此法云何修行。答。如止言議亦止思惟。不思惟議者所謂是也。問。心無形質。緣慮為體。若止思念豈非無心。答。此難甚疏。夫心雖無形質。而有不思議力。若善修者得無邊功德忽出生死。若惡習者招無量罪業輪迴無絕。其善修者所謂常住正直之心也。全非無心也。正直心者無委曲也。無委曲者無曲念也。無曲念者不起一切有無一異俱不俱等強分別也。強分別者所謂故思安立諸法。或執實有。或執假有。或執實無。或執假無。或復執為亦有亦無。或復執為非有非無。其一異等一切四句亦復如是。如是安立置於意內堅執比度以為究竟。皆是邊路不當正理。故悉名為不正直心。是則分別二障無明之所起也。是為十二緣生根本之無明支。深迷涅槃寂靜之理。獨為流轉苦輪之源。一切迷理分別惑等從此諦起。能招後生雜染法也所以欲速出於生死。唯須永截分別之根。所言根者。即彼意中安立執持之物是也。所言物者。即是當情現之相也。設雖觀空。念置心中亦成物故。何況餘者。是故一切皆應除遣。由除遣故心中清淨都無所住。明明不昧是為直心。契當真實正理。是名中道。其正理者即此心性。聖教呼之名為真如。此直心者即其理。聖教名之無分別智。當知住於此心之時。能契會己實性也。聖教稱之理智冥合。始得此心。一切邪執強是非心永不復起。種子習氣滅盡無餘。見道位中斷分別無即此義也。得此心已。有為萬像皆如幻夢。雖見如不見。雖聞如不聞。凡所有相分明了知都無所著。任運一一見聞觸知。譬如明鏡眾像自現。是即名為後所得智。如是雖斷分別諸惑得見真理。而其任運俱生諸惑尚未離故。於諸事法不能自在。為除此故復數修習無分別智。漸漸斷除俱生諸惑。分分成就難思妙行。是名修道。然猶未圓未至究竟。最極微障猶有殘故。由此即入金剛喻定斷彼極障。是名等覺。從此無間入圓滿位事理究竟。名為妙覺。五位修行大概如此。所以頓證菩提之法。不如制心常離一切曲念強思。夫心所安立不溺四句之海。知不假功用。不拘八纏之網。妄雲已睛大覺之山蓋顯。癡夜早明倒想之眠寧殘。胸中夢寤有無都亡。眼前覺靜邪正極明。夢寤常見真如月。覺明自照有為之幻。論其疾則清風非喻。何迷不拂。謂其澄。亦明鏡猶濁。何像不浮。法界在于此中廣過大虛。微塵盡其內淨超波水。宜以之為懺悔之玄底。審哉以之為尸羅之究竟。實果何果矣。性寂是菩提也。華報何報焉。心淨即寶剎也。瑩而可瑩一心之鏡。拂以可拂六情之塵。但以念厭念念塵無盡。求明修明明鏡忽陰。一水不動澄湛之性自清。一心不亂寂默之理自顯。其不亂者謂此直心。更無委曲。三世諸佛皆住此心永無動轉。故稱妙覺。十方眾生悉迷此心恣長執根。故名凡夫。愚夫顛倒為此真如。故無始來受生死苦。聖者離倒悟此真如。便得涅槃畢竟安樂。其理誠哉。問。解深密經分別瑜伽品廣說唯識止觀行相。十二分教為其所依。大菩提心為其所住。先能習學所應聖教得解了已。住空閑處思惟其義修止修觀（云云取意）由此慈恩唯識章云。初修習位隨所聞法託境思惟。令此觀心純熟自在（等文）准此等文必有所觀之法門也。是以慈尊教授頌云。菩薩於定位。觀影唯是心（等文如常）正在定中思惟唯心之道理也。而令所示大異此趣。直止分別都無所觀。誰信之耶。如今說者一代所說無邊法門皆成無用。非唯無用恐剩成障歟。併有所立有念故也。可恐可恐。勿再言之。加之今所指心正當無覆無記心相。豈以之為修行心乎。答。諸佛所說雖實無邊。所歸但是斷眾生惑。眾生惑雖復無量所歸但是我法二執。是以一代教諸無盡法門雖云無盡。所詮只是為除機執。其除執者所謂即修無分別智。無分別智即離一切有無等相明了妙慧。冥合自體微妙法性之一心悟。諸教至極唯此一事歟。恒沙塵數萬差法門。唯為得之種種方便。於此誰取生一念疑。依之解深密經先安勝義諦相品。一品首尾併說無相離念妙行。自餘諸品每品炳然。本論本頌釋論章疏及諸教說不能具舉。但於建立三性無性等種種法。初修習位託境等者本自不遮。彼皆方便所修行也。故唯識章云。故欲證入離言法性。皆須依此方便而入。非謂有空皆即決定。證真觀位非有非空。法無分別性離言故（文）教為所依。即為知此方便之法入離言觀。以教名詮。詮者筌也。以筌捕魚。若得魚已即捨其筌。如是教詮為方便門入離詮法。入已即捨其詮門也。不能始論其義如常。今何執著詮門安立。不信廢詮無分別觀。次無記心疑縱奪答之。無奪而言。誰言此心是無記心既指明了無分別心。豈是異熟闇昧心耶。又非緣發威儀工巧。及非通果嬉戲之心。寧亦餘三無記心耶。非有覆心彌勿論也。若爾無記者是何無記乎。次縱而言。設無記心既是明了。設有闇昧還亦明了。如是如是數數修習。決定應引無相善慧豈非最要。若言無記恣厭離之一向思惟種種相法。何世得入無相法界。若云觀法入無分別非無記者。設觀法門入不念位。那知定非無記心耶。三性之心互相引起。等無間緣甚以廣故。其相如常當知設觀微妙法門。初修之時無記心疑甚難決歟。云然豈可不修習耶。是故勸誘同法記云。其不設非不。豈非不為不（文）即此意也。重宣云。大乘理觀者拂心上塵。塵者所謂彼六塵也。拂者所謂明了心中不念之也（為言）問。其方便觀為是必作然後止念。為是頓入無分別耶。若如前者。今所觀行所期無記。唯離念心。其念若易止。何必須方便。強欲須之定成障歟。豈本無用之劬勞耶。其念若難止。設須方便豈得止耶。強欲止之亦成障歟。若如後者。方便觀門何位修之。若以前者何云頓入。若以後者全非方便。旁推徵之亦無用也。故教所說種種法門無益之難更不遁哉。次章云證真觀位者。是指見道實證位也（子島釋）今所論者我等當分觀法事也。豈以彼文得為證耶。勝義諦相品等所說皆以爾也。全非證歟。次一切凡夫乃至嬰兒畜生等類。無始皆有無分別心。所謂五八及第六識五俱等也。如今義者彼豈皆是其深觀耶。次彼離念位。定猶可有見色聞聲等之事也。若全止之者。定歸無心。若不止之者。更非離念。可謂此事於我等分都不可得。以之思之。初修習位隨所聞法託境思惟者。初心始行定有所觀。所謂三生唯識等也。常觀察之漸漸練心。所取能取次第伏離。遂入實證無分別也。忽止分別都無所觀。恐觀信也。人若信之一期空過歟。可恐可恐。何況教中說離言法非有非無等者。觀中即應如是思惟。所謂思云。一切諸法心所現故皆如夢境。非實有體設有設無。設色設心。設一設異。俱句俱非皆不可見皆不可取。我今見之即見夢也。唯自心想更無別物。如是思惟名唯識有何失耶。都止思惟者有何證據耶。答。夫方便者學于根本。根本即是無分別智。方便修習豈不然乎。是以唯識論說加行位云。此位菩薩於安立諦非安立諦俱學觀察。為引當來二種見故。及伏分別二種障故。非安立諦是正所觀（文）非安立諦豈是安立分別觀耶。今就菩薩正觀妙行云無分別有何失耶。由此般若贊述引無著論釋云。依無著者乃至應修行者。謂相應三摩缽帝故。三摩缽帝者無分別三摩提也。謂對治分別故而起無分別三摩提引無分別智也。此意云。由有分別是非遂生。是非生故煩惱起。煩惱起故造惡業。造惡業故生死流轉。今為斷彼故起無分別行也。分別者即所知障故。應降伏者謂折伏散時。折伏散時者謂使三摩缽帝心散令還住也。此意云。若折伏分別心不令散亂故名為降伏。正起無分別三摩缽帝故名為修行也（文。今言所知障微細妄念也。即是別起歟。玄贊所言法執。亦即此類歟）又法花玄贊第二云。堅執煩惱謂分別動搖。分別動搖故是非心起。是非心起故愛恚惑生。愛恚惑生故諸業起。諸業起故眾苦轉。今為治此分別動搖之心故入三昧難堅執惑（文）加之因明疏等釋現量心。因循照境不籌不度（云云）先德釋此因循之言但直義也（云云）今所勸示其意在此。靜思文意迷謬自晴者歟。贊述解釋甚委悉也。誰及異求。但以三性相對等觀為方便者。所謂行者先依聖教得知如是微妙理已。數數思惟隨分決解。是為義解習學之位。如是義學已正入修行時。頓住無相更無所觀是名修行。是即住彼所決理也。如是修時若觸內外種種因緣妄念有起。速覺知之即可得止。是名降伏。伏分別心速令還住無分別修也。是即依於唯識三性至極道理隨分決了之力故也。夫言唯識者遣外境義。言外境者遍計所執。遍計所執即當情現。遣當情現須止妄情。止妄情者即令所勸仍符合也。而其念情若有難抑。雖得覺知不能此者。應當觀察先覺道理。所謂今當自性所現若名若義自性差別種種之相。唯是自心意言分別。如是似現意言。識外都無其體。有無一異俱等（乃至）自心分別之相皆如是觀。四句百非都不可得還即得往無相離念。如是如是長時修習無有退轉。遂得入見證無生也。對於實證。以前所修隨分無相皆為有相有分別心。以有所得故非實住唯識者即此義也。故對實證。以前總名三性相對有分別觀。非謂然故於以前位不住無分。爾者。加行無分別慧之名云何得消。資糧加行正位之體是何法乎。所以義林證真觀位。先德判為實證之位。全非所痛。如是修間。其所取無方便之智得成熟位。其能所無方便之智得成熟位次第生起漸漸增勝。是即得名暖頂忍等。非謂然故於以前位不遣能取唯識等執著。不爾者。資糧位中若于時劫寧不能觀二取空耶。若不能者豈現八相成道等耶。若其內證有所闕者。設雖相似豈現佛相。豈同天魔等化作耶。明知未入僧祗之位。乃至我等最初行法。隨力所堪皆遣唯識實有等執。雖遣不及。雖不及遣。極窮其力所堪故也。如是雖勵無始熏習深染心底難速除故自送劫數者也。若不爾者更有何由徒雖僧祗。豈可不極所堪之分。故意不入於勝位耶。為利他故自證不進是別事也。今所論者自證門故也。次一切凡夫嬰兒等類有此妙心決然無疑。傳聞禪宗以之即為本有佛心。佛眾生本來無別（云云）今法相宗其義雖異而遂不違歟。其異分者。我宗意者。彼本所有不念之心。是有漏中現量心也。非即佛心。然稍相惟。故好常住此心者。次第被修引無漏智（為言）最初增進即是有漏生得善之增進也。後後展轉聞思修慧次第生起。即是有漏加行善之中增進也。如是修故遂入初地乃至金剛。即是無漏之因位之中增進相也。如是經間。無漏三慧義說三慧。有功用智無功用智。次第現前得入佛地。是時方名得佛心也。夫言佛者是覺義也。無始以來等覺以還非無其義。分分除迷皆是覺故。然而勝劣形得之時。對後後位以前前位皆為非佛。最極圓滿無上無等名為佛也。自覺覺他覺行圓滿三義具足無所闕故。何況尋其能迷種子重重不同。非唯一法。謂有漏種生得加行三慧種子。無漏見修究竟三品種子。共一一中無量差別種子亦別。此等種子隨修隨增。次第勝進各各生起自體現行。此諸種中菩薩無漏三品種子名行佛性。第八識中無漏法爾之所具也。故彼本有無相之心雖似佛心。是有漏故不名佛性。簡取決定殊勝淨法名佛性也。然而以彼本來無相能知佛心之行相已數數修之。彼無漏種漸漸增長遂得現行。豈非至要（為言）何以然者。彼本有心似於佛心有眾多義。所謂無諸惑故。無諸執故。以明了故。以清淨故。契真性故。遍法界故。含萬德故。慈悲本故。所以修之無漏種增生現行歟。已上二宗各別也。其不違者。凡我宗意。有為諸法無有定相。因果法門本非守異。若云彼此一向各別即是妄執。極為過失。故諸有漏及諸無漏種子現行因位果位三世自他皆非定異。非定異故總為一法被修增進。即是一法次第增也。全非別法新生起也。但是舊法轉明轉勝。譬如金玉隨瑩隨練漸漸明淨至圓滿也。故彼本有無相心外更無佛心。彼心即被資熏瑩。次第顯其本性妙德至如來地。若云決定此心之外有他佛心別生起者。更非我宗。違唯識故。若寄事於種子各別。彼諸種子豈非依他。為依他法豈有定相。當知有漏無漏種亦為一法。若猶執著極成迷亂。所以有漏無漏種現為一法體論之無礙。就事所談猶以如是。何況理性平等義門。夫於諸法分別體用有無量門。談其至極則理為體以事為用。其理一味無有少分全分等別。彼本所有無相心體與佛心體有何別異。煩惱惑障性雖亦住。今就順理心名為佛故也。加之約事談體猶有心本淨之義。所謂心體非煩惱故名性本淨。是遍一切。理性平等亦通一切。約此等義。彼無相心遍一切時其性不改。譬如萬水清濁不同。而此本性清淨一昧無有變。故唯識云。然契經說心性淨者。說心空理所顯真如。真如是心真實性故。或說心體非煩惱故名性本淨（文）其心體本非煩惱者。彼無相心性不改變遍於此也。煩惱濁穢猶如客塵。暫時交雜。非心本性故如是說（已上法相同禪宗已） 次以禪宗同法相者。若如當時風聞說者。彼宗亦許修習增進。非一得法即頓究竟歟。機分修行經多時故。所以即彼本有佛心雖有不知即是凡夫。雖知不修即是劣位。彼夢中修所住時節亦復非不經三祗歟。所以然者。理德頓備事惑漸漸除。事理萬德皆圓滿位名真佛故。但彼宗意許頓悟機。所謂不待他之曉喻。自然自悟機分頓絕（云云）今依自宗推尋其類。是當前生修習之類歟。機分絕者亦當十住初住等位歟。或亦當于加行等位歟。此等位人亦難思故。何況傳聞禪師說云。大悟頓機夢中已經三僧祗人也（云云）如此說者等覺位歟。若爾兩宗都不相違。是以彼宗佛法大明錄第六云。傳燈錄圭峰宗密禪師示尚書溫ＦＲ曰。能悟此理即是法身。本自無生何有依託。靈靈不昧。了了常知。無所從來亦無所去。然真理雖然頓達。此情難以率除。豈可一生所修便同諸佛功用。但可以空寂為自體勿認色身。以靈知為自心勿認妄念。妄念若起都不隨之。即臨命終時自然業不能繫。雖有中陰所向生。天上人間隨意寄托（注云。此是第三位受生自在也）若愛著之念已泯即不受公段之。自能易短為長易粗為妙（注云。此是第二位變易自在也）若微細流注一切寂滅。唯圓覺大智朗然存。即隨機應現千百億身度有緣眾生名之為佛（注云。此是第一位。又究竟自在也）受生自在當於地前。變易自在當地上。究竟自在即佛果也。全不違哉。次不念之位。見色聞聲等全非所遮。如上明也。夫一心清淨萬境自在。誰即智人遮無淨之境上任運之照明耶。非有緣慮非無緣慮位。法相門指其法體。或有似後得。或有似根本。或有似合現隨時不完歟。所以者何。圓明清徹都隔塵境。設一剎那是根本智。若雖不念任運明了見色等者是後得智。彼此若俱是合觀智。今此差別當其時分雖不分別。後時思惟可得知之歟。得法已後為他說法起如是念更不乖法。是即自在之應用也（云云）仍如是推也。次教說離言唯教不念。全以非令思非空有（云云）言非空者。遮破空思即勿思空（為言）言非有者。遮破有思即勿思有（為言）諸愚夫類無始以來無明所盲。非有思有。非空思空。俱句俱非亦復如是。由此思故輪迴無窮。故大悲尊初成佛已。愍此帥愚情頓漸誠說隨宜教令斷其思。既遮有執說教非有。聞之悟者只止有思思為非有。是何用乎。若思非有還墮空執。豈教本意。既遮空說教非空聞之悟者只止空思思為非空。是何用乎。若思非空還墮有執。豈亦教意。自餘諸句皆應准此。不得此意執著言議。見不思議言返彌堅思議。是嘗甘露還增毒病。故深密經云。佛說離言無二義。甚深非愚之所行。愚夫於此癡所惑。樂著二依言識論。彼或不定或邪定。流轉極長生死苦。復違如是正智論。當生牛羊等類中（文依言者。有為無為二位言也）依離言教還執言辭。就難思文剩增思惟。豈是非愚中之愚乎。愚夫於此癡所惑之誡。流轉極長生死苦之悲。何為他愁。正在己身。寧可不痛哉。問。諸法至極歸於廢詮。觀行根本在于真智。全不及論。今所疑者都不觀察唯識等義。頓絕思念徒送日時之所由也。心經幽贊破他師義。恐無想定真出要顯者。所破義勢其相似乎。詳示差異可成立也。次彼本有心相似佛心舉八箇義未得領解。一一可委。次禪宗偈云。達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛（云云）其義云何。與自宗意為同為異。答。兩宗奧理拙情難測。只就一隅迴愚推耳。若及外聞定輕哢基歟。但二宗不同其理必然。若全一者豈名別宗。今所欲成。方便雖異遂不相違歟（為言）其不同者。以要言之。從教門入與真入。言真入者。如傳聞者不立文字直指人心令頓入也。直指心者。設有人來請問佛法。返問應言。汝自心中有時貪等諸惡不起。一切無執明了清淨不。若言無者必不可也。雖有煩惱而不恒起。雖有闇昧而非長時。是必然故。若言有者即是佛心。說其可修（為言）是則不立一切法門不說名字而令悟也。此外更有或現異相或用別語種種方便不思議（云云）從教入者。立諸法門假說名字還令入此離言法也。於此即有八宗不同。其中今依法相中。三性無性唯識等法是其門也。故不同也。然者我宗意習學唯心教。能知諸法不思議已正修行時。入無分別三摩缽帝伏諸分別。爾時若有難止妄緣。觀唯識理令息之歟（為言）但幽贊破。聞此法者恐彼妄計無心定等為真出要。隨入邪法遮其迷路。若住正見。不違性相修習唯心無分別智。正是我宗。豈破之耶。次似於佛心多所由者。一無諸惑。謂貪嗔等一切煩惱皆不起故。二無諸執。謂我法執皆不起故。三以明了。謂緣闇昧微劣心故。四以清淨謂一切塵皆不受故。五契真性謂一切皆絕亡故。六遍法界。謂一切法皆容受故。七含萬德。謂六度等皆共足故（無貪嗔等十度等體皆容有故）八慈悲本。謂無緣德慈悲極故。今此八義暫時安立。種種勝德准可知之。問。五重唯識四種尋思如實智等各別觀歟。答。更非別門。但是所立名目差別淺深不同歟。所以然者緣生諸法分別所生。如法觀之妄情自息。情既息已妄境皆滅。妄境既滅法性自顯。法性既顯一切事相自然如幻。當知諸法唯是一心更無別法。是則四尋思五重唯識旨。於此廢立種種義門假立階級分淺深也。所謂今此難思一心含於萬法而獨存立。種種法門皆在于此中。見之依圓即第一重。見之內心即第二重。見之心體即第三重。見之心王即第四重。見之一如即第五重。然不思議一心之體常含萬法無有增減。所遮即是一切妄執。所存即是一切事理。事理互遍無處不至。不即不離超思議道。然此言議所詮諸法總名為義。今此能詮所詮之二各有自性及與差別。如是四種皆自心變。假施設有。實不可得。往於此觀能遣所執名尋思觀。此觀明印名如實智。故與五重更非別觀。（尋思如實遣二取分教說有異。實皆通歟）問。攝大乘等說尋思觀。似法似義意言大乘法相等所生起等（等文）似所詮義名似法義。此即行者依華嚴等唯識教意作唯識觀。其自意識分別思惟如是似現。自心之外都無別物。無其自性無其差別（為言）其意言者是意識也。意識分別如語言故名意言也。所謂心中如說思也。如是思故任於意念所思之事心上現也。今此意言。華嚴經等諸唯識教大乘法相等所生起（為言）重意云。能詮法相非自心外。唯我自心謂有教法。所詮義相亦非心外。唯我自心謂有其義。此外都無取何為實。如是所取不可得故。能取分別亦不可得。如是如是修習力故。非法非義能所取。不思議智便得生也言非法者遮滅一切有無一異等能詮名。言非義者遮滅一切有無一異等諸所詮所取者能詮合非之也。非能取者遮滅一切有無一異等諸分別（為言）攝論本釋可見之。問所遣諸相為是依他。為當所執。答。自心分別似外境現。所覺知者即是揚妨。今遣此相能似內相亦漸漸微。由此義故必得正智體會真如。問。五重之中何重最要。將又每座曆觀之歟。答。未見解釋。且私推云。雖皆深妙。而第一重尚為最要歟。何以然者。一切唯識本體故。後後重後從此開故。觀此所餘皆自備故。是故章云。於一切位思量修證（云云）問。爾者此重觀法如何。答。此觀大意。子嵨釋云。其遣虛之下遣遍計所執了者。觀依圓二性存實之義自然顯了。是即一念之中有遣虛存實義也（文）肝心在此歟。贊述云。亡妄想於空門。起真心於有府。空有雙鎔（文）其意尤妙也。思准可知之。問。若爾所執何觀能遣。答。如攝論說。上述之。問。今所勸示尚未審定。所詮不念不觀之位有何益耶。所得何事。不解法義不起善心不生信解。徒然如眠。是何用哉。次彼本有心有漏現量心者。於自宗中正當何心。若無所當既非自宗。何今以之為唯識行。答。上已所明併遣此疑。今重問難甚為邪橫夫生死之源唯在妄執。遍計所執體性雖無。妄心分別自熏種子。由熏故生諸雜染依他起性輪迴無絕。所以頓證菩提之道唯在除遣遍計所執。一宗本懷唯在此事歟。若爾既以無所執位為真唯識。當知所執微薄之位亦分悟入。而不念位此義必然。何為無益。以此無得即為所得。何云無得。思念可遺外境之義而未遣之。與已遣之以何為稱于唯識悟。思可知之。善心信解未如有相。無相善心汝不許耶。睡眠昧。此心明廣。彼此大殊。何以如睡。凡樂欲有所得之物是名污穢。不淨之至何事如之無始于今體為凡夫身唯依此過。速改速改。不可遲退不可遲退。次現量無分別心得境自相者。一宗性相學者常言。其心未必入聖以去。未必定心。未必五八。我等凡夫散心第六。數數常有此心現起。所謂五俱現量意識。此現量心對於五識為有分別。方知此心明了不念。故即名為明了依。亦即名為分別依。其義明鏡。故唯識論說此心云。又於彼所緣能明了取。異於眼等識故非無用。由此聖教說彼意識名有分別。五識不爾（文。小乘不許五俱意識難為無用。故如此成）今所欣求常住此心。此心妙符唯識悟故（為言）所以論亦說此心云。現量證時不執為外。後意分別妄生外想（文）不執為外者正當遣虛。現量證時者豈非存實。後意分別者即今所厭。妄生外想者寧非妄念。當知無始一切凡夫本性本來有唯識證。若不學此教。誰信此事哉。若不能信者誰能修行耶。凡非執心變似我法是宗大義。其所以者何。即此心中無我法執。所執之相甚微故也。明知。此位定近法性。求出離人不好乎（為言）問。五俱意識定緣五塵。若爾既唯緣事相心。何名存實。存實之觀觀依圓故。答。不念而知不動而照。今此不念不動之門能順理性。其照知門即稱事相。雖互相融且分大途。唯是一心無二門故。三性門一念同時此義熱歟。誰知凡身有此妙心。可悅可勵不可不修。然指五俱令知心相。如是得知修習增進漸漸入定。未必五俱。得自在後多亦五俱。重重次位如教所說可知之歟。問。既緣外塵。云何一念並照理耶。答。五俱意識未必唯緣五塵之境。有時並緣餘種種境如常所談。若爾何強遮順理觀。況今所示全非別慮。不念自順（為言）何為疑乎。問。五俱意識傍緣諸境之見分者。即是比量。或非量也。今取現量何論彼耶。答。論用廣准例可知（為言）重意云。此識作用既以如此。其現量見明功能自順真義何強遮之及疑難耶（為言）問。五俱意識亦有執者。宗家定判今何一向為非執耶。答。其時有事非常相歟。謂如有聞怨家之聲起執時等也。難抑妄緣者即如此事歟。問。若爾云何治此妄緣。答。如上明已。觀唯心義可治之歟（為言）問。執心堅猛。云何得止。答。於執心有強弱不同。何皆堅猛。若非堅猛。我等觀解亦何不治。問。堅猛執心若有起者云何治之。答。有此恐故。行者應須設大方便。所謂持戒捨八財等。種種用意如常所說。問。如是方便不可得人云何行之。答。求出離何以為難。若難欣求。其志微者只須結緣言結緣者。所謂雖有堅執難治。而非恒時定可有止。如其時心數數好之豈無德乎。答。不及此者亦不可治歟。問。若爾我等無始心中已得真俗合觀智歟。是事難信。入地以去猶以不輒。況於具縛。答。今所指但是本有本性之分相似佛心。未得別觀況於合觀然既似合觀。若不似於合觀智者。何得名為相似佛心。故似合觀其義必然。何況如今所難起者。地前都無相似合觀耶。又初地等無後中之合觀耶。若云無者違義燈釋。皆許之故。云有者。當知五地始合觀者。根本智中真實合觀。非謂以前分分勝德亦全無也。問。若本有者即身是佛也。修習何為。答。上已顯已。何煩重問。本來有者論本性也。本性雖淨由他染熏帶垢穢故。若不磨瑩更非覺者。故修行也。譬如有人懷中本有白淨色物。然不知故數數污之。由污之故其色變異或青或黃。雖如是變本性白故餘物之不等。其人愚癡既不能知我懷之中有此物故。對於知友乞白色物。于時知友能覺知之。指其懷中令覺悟云。汝之懷中本有清淨鮮白之物。而汝不知數污穢之其色變異。汝若取之能令修練。本性即顯白淨殊妙。何外求耶。彼人知已如教修練遂顯本色受用自在。眾生心法亦復如是。 真心要決後鈔本（畢） 真心要決（後抄末） 　　 問。夫智慧者簡擇為性。斷疑為業。今不念位何有此義。若此義何於真智。次無始來有此心者。本來斷惑可聖。何不然乎。次如有成者。一切非執心皆此妙心歟。若爾五八及諸比量乃至非執比量之心。又諸自證證自證分皆應佛心。豈可然乎。就中五識既與煩惱相應。彼時寧有悟證義耶。五俱意識煩惱相應准此亦何然。仍猶難信。答。夫於智慧推求印可淺深不同。推求位者差別德失決斷是非。是方便位。所以為以淺。此位猶異於尋心所。是名為慧。印可位者。知是非已住其是德深防其失令其不來。是根本位。所以為深。此位異於伺心所。是名為智。今遮。妄念住不念位正當印可。是簡擇主。誰言無智。若如難者。無分別智何是智耶。念若有動知之為失。速歸無念是推求用。何云非慧。明擇真妄捨妄入真。慧用尤妙。但無始來雖有此心。而為凡者雖有不覺。以不覺故起種種念。不能簡擇真妄是非。不能住真防妄不起。即緣此心執為實法（第六自緣前念後念。或緣五八起此執故）或執實我（第七緣八等即是也）其所變相熏本質種。其本質種後生此心。或亦間生雜。或亦引生雜。或亦緣彼雜。或亦為所依染污一切。如是如是無始時來我法分別熏習力故。諸識生時必帶相縛。帶相縛故本性雖淨無斷惑力。故還起諸妄分別。妄分別故亦還污穢。如是污故不能得聖。是至極理。而今覺之厭妄歸真唯是時也。何云無德。豈營營而有失之境。不營而有德之心。一切德中何德有過瑩心之德。靜思可知。次諸非執心皆似佛心全不遮之。非執義邊皆順理故。然於此中有無盡義。真實大體是名真如。虛假本體是名本識。非煩惱主是名心王。一一自體是名自證分。妙用顯現是現量見分。設雖不善有覆之心。設雖比量安立之心。非執見者猶有其德。何況於其現量明淨善無記乎。無記猶爾況於善乎。今此重重緣生如幻事理不離非定別故。總攝論之唯是一心。今此一心顯其妙用。殊在五俱現量意識白淨之位。故今取之所修習也。自餘不足修習之故。或沈隱故。或不明故。或分別故。或染污之故。五識煩惱雖是煩惱。以現量故猶不執外。何況今取白淨之位。豈其妄境非微薄耶。凡唯識觀者。但是厭捨分別之法。所以然者。識者了別即分別義。生死流轉唯歸此法。能知此理諸法如夢。有分別者即時變現。無分別者即時消滅。誰有智人徒起妄想自迴苦海。故為所觀與於識名令厭離之。為能觀門與於智名令欣求之。唯識章中此旨分明。四尋思等皆此意也。如是數伏諸分別故。引起見道無分別智斷分別惑。此義決然。誰不信乎。付之案之。我等凡夫對無上覺從迷至悟有無量重。一者執見相應之心。一向迷闇都不順理。決定非量。二者非執非量之心對前雖輕。是非量故亦不順理。三者比量染污之心。對前雖輕。是染污故亦不能順（論其輕分雖似有德比量染污是過失故）四者比量非染之心。對前雖輕。有分別故猶可厭之（約方便行無倒之心此知義理。是別事也）五者現量染污之心。對前雖輕。是染污故非所修習。六者現量白淨之心。離諸過故定順法性。故修習也。是大方也。若細分別即無量也。此六位中一一各有無盡重故。且第六位大分為二。白淨無記白淨善心。白淨善中亦大分二。散位定位。定分之中亦有二位。未入僧祇已入僧祇。已入僧祇中亦有二位。有漏無漏。有漏位中解脫決擇重重不同。無漏位中見修無學次第增進。言增進者但加明利。加明利者隨修明。智都無所得。無得。不思議。不思議。善。常。是名成佛。問。若爾聖智都無義解耶。答。若約汎爾之義解者。聖智都無。汎爾義解者我等所知分。我等所知者名義屬著之義解也。名義屬著者以名尋義。以義尋名。如是相屬解了方生。不如是者不能我解了。是比量心行相也。比量者。謂藉眾相而觀於義者此分齊顯歟。問。若爾無漏三慧等相云何辨之。皆緣文義為其境故。答。彼非名義屬著義解。任運但直照了之中。客義客名如實顯現。所謂知名直照其名為不屬於義。知義直照不屬於名。兩各別緣各附自體。豈是汎爾之義解相耶。故宗家判。緣聖教不同散心假名屬義或義屬名。兩各別緣名離分別。非全不緣方名現量。若不爾。無漏心皆不緣教（文）故無漏位三慧之相義說用等。皆是此內增劣傍正等不同歟。若不爾者。現量心相恐大境歟。非現現別轉。非各附己體。皆可違故。問。理智冥合義猶不明。委可成之。答。真如心真實性也。更無別法可證知之。是故觀心離諸塵間念念澄淨其性必顯。性者即是此心離相真實道理。故如是修。此心妙智能契已理是為冥合。所以然者。遠離諸僻執能得正理故。離塵間者即離執故其離相之真實理者。即是緣起之道理也。緣起之法無諸偏執。以緣生故體非都無。以緣生故亦非實有。俱句俱非亦復如是。故離一切有無等見如其正理而得照者。即是契當緣生道理。妄執緣生之道理。理即真如定判即此意也。謂於一切色心等事如是緣合。可如是理一一有之。其理法爾無相無為無生無滅無有動轉。其事生時非其理生。理本有故。其事滅時非其理滅。理無盡故。當知眾緣稱可理時其事方成說名有為。以要云之。言事理者即是事與事之謂也。若無其謂其事何成。一切諸法以理為性其旨誠哉。理顯於相即是事也。事歸於性即是理也。相是相故。有眾多相。性非相故離一切相。性有相者無有此處。若相為性相。即許性有相全無相違。以一切事皆是真如之相狀故。然今此相非有似有故名虛假。云似云假其義無別。但是非實諸相狀也。虛假相狀必似實物。相似之貌必是虛假。似與假義無別也。所以色心萬差事相。眾緣生故定是虛假。以虛假故一切唯似。似外更無依他體性。愚夫迷於此相似貌誤謂實物謂實物故如有實物。是即凡夫胸中所蓄。如是思蓄。由此造諸輪迴妄為。豈不悲哉。故實生滅但是妄情之分別也。勝義諦中定無實。但有分別所起行相猶如幻事迷惑覺慧。似生似生非滅似滅。由此義故一切無定。以無定故無有相縛。若言於法有定相者。即是小和北及外道也。今破彼執豈還同彼。是故說名一切唯識。無定實境。亦容言一切唯境。無定實心。心亦境故（捨濫留純。恐濫外故不名唯境。實亦許故）色聲香等種種之差別更互相望皆以如是。故於一法含於萬法亦復不違。此即緣起因果道理。法爾本來非定異故。得有如是之妙義也。所以論云定異非因果性故。疏亦述云法爾因果非即離故。如是等文處處非一。其意顯然。問。性相決判自宗大綱。今所成立大非其相。仍甚難信。就中有為法中。色心是實。本無今有還無。是即實生實滅也。而今撥之云似生滅無實生滅。尤不可也。加之理智冥合者。真如是境界。正智是能緣。此智能證得真如故稱冥合也。今何云理是智性耶。理若能緣智之性者。如屬能緣。爾時所緣是何法耶。或無所緣。智云何起。又解釋中有其證耶。答。夫不由安立本性自淨是為真法。設名為實設名為似。名想所及皆非真法。何為定量自是非他。若夫得證無諸執人。為遣他執假立名想為方便時。設言實有設言似有俱亦無失。何為定量。又及諍論。是非俱是夢中是非。假實皆是覺前假實。若無執者何遮之耶。設有執者豈許之耶。所以今言假似遮實有者。但遮定執之實有也。若執假似為究竟者亦應遮之。豈有定哉。然所難趣頗似偏門。恐是定有定別堅執歟。若爾甚非。今所成者性相大綱。全不亂之。如幻性相宗本意故。所遮唯是定執性相。定執性相宗所破故。何偏執著墮所破法。汝不見乎。瑜伽唯識盛破實法之執。今所定執實生實滅。何故異於彼實法耶。若云雖假種子生故世俗門中施設實者。自本不遮。勝義諦中皆虛幻故。云實云假皆方便中。實有順執故為俗諦。虛假違執故為真門。宗家釋云。於俗諦中可名實有。推入勝義虛妄假法。或云。又即推入第一真中亦非即離。理稍殊勝故。虛幻法故。何有定離。入作用別亦非定即。或云。推入真門理皆無別等皆此意也。何滯隨事差別淺俗。不信勝義真門談耶。隨事差別為第二俗。若執著者即第一俗。今所成者超過其分。是故說云似生滅。何況生滅是不相應。設第二俗豈為實乎。今云實者是何門乎。又不見乎唯識論云。非有似有誑惑愚夫。非色似色非外似外如夢所緣。不可執為是實外色等。若云雖言非有似有不可說云似生滅者。都無其理。今此有者即是今有暫有之有。此外有分不可得故。其有豈非生滅之生。若是生者。既云似有寧非似生。生若似者滅豈實滅。都無生滅之實物體。而實滅義不可得故。凡許非有似有等義而不可許似生似滅義。不足論歟。若云非有遮所執有。似有即是似所執有。更不遮彼依他有者。今所成者即其義也。誰言本自遮依他有。今為成依他遮於非依他盡於種種言論者也。何有執定有為依他有。返遮假似謂非依他。言顛倒者豈非此耶。若云假物而實生者自語相違。實生假法不可得故。若猶執著。汝自可披廣百論法如文思惟。彼（第五第九）廣破外道餘宗實有生滅。我本串習與彼所破同耶異耶性若質直以之可足其上猶執。可見彼論第十卷文。彼有大第家邪正。所謂清辨學徒依圓空見。瑜伽學徒依圓有見。護法正義不二中道。今此科判秋篠解釋。子島釋之。此上猶執不可治也。凡我宗意第二俗中建立如幻夢性相。假分八識王所種類。且論二乘五性不同。有為無為由此相分。有漏無漏由此各別。種子現行實法假法四緣十因五果等相無一而亂。如是建立方便引攝。令知唯心如幻道理。不如是者不能信解一切諸法自心分別。緣所生故如幻如夢不可執義。所以如是委細解釋令知之也。既得知已還入勝義。無有一法而可執著。一切性相非一似一非異似異。非有似有非無似無。非色似色非心似非心。非實似實非假似假。非因似因非果似果。非生似生非滅似滅。有為無為有漏無漏四分三量等種種相一切皆爾。一一非言皆遮思議。思者分別。議者語言。遮者絕亡。一切分別一切語言皆盡絕亡名勝義諦。是即併遮遍持所執。思議所及皆所執故。一一似言皆表依他。緣所生法唯似分故。此緣生理即是真如。如是詮顯離言義理。雖云離言還是詮門故名言詮中道。於此亦有三重階級。如幻事相。因果道理。二空真如。如次名之前三勝義。若都不詮但止思惟。即是第四勝義。勝義是名離言中道。以前諸重皆是為令入於此之漸次方便。其第二俗判性相者。即假施設此真諦中不即義門建立法也。何乍學於如幻性相還墮依他定有之執。豈乍習於唯心妙理剩滯外境當情之相。願早翻彼一俗妄境速應人此四真覺路矣。次真如非外亦非相分。若非自心之自性者。是何法。如所難者既成外境。豈唯識極還緣外境。是以本頌云智都無所得釋論判云一切境相皆不現前。若心性外別得如者。何得說言智都無所得。若智品前猶有境者。寧可判云皆不現前。若強不許照自性者。智與真如平等平等其義云何。豈非心境一體性故離二取相。異於所餘能緣所緣殊稱平等。若如難者後得智等何非平等。故本疏釋三心見道法真見中。以自證分與真如境體義無別（文）正智自體與所證如不二之旨所釋成也勿論也。問。冥合之義微細猶闇歟。也引喻重詳其義。答。譬如愚人持一器水威儀散亂數令動轉。由動轉故濁穢隨起。由濁穢故雖有無用。由無用故渴苦便生憂悲愁惱。善友見之愍其愚癡。欲拔其苦教示之云。汝所持水本性清淨。威儀亂故自令動轉。令動轉故濁穢隨起。濁穢起故雖有無用。由無用故即受濁苦。當知汝苦源是起於自水動轉。若止其動濁穢必滅。濁穢滅已即是淨水自在用之苦惱永除。是故要先威儀寂靜。然後漸漸應止水動。雖有此教由愚癡故不能信受。威儀散亂亦令動轉受諸濁苦。然而一觸其耳熏故。數遇其教遂習學之。雖學未行猶令動轉。只誦其言只解其義。如數鄰寶。一生空過。由如是故亦受其苦。若時靜坐雖深思惟不可動義。猶令動故受苦如本。或時希有發起信心。甚微劣故唯有欣樂還令動轉。如是如是漸漸結緣其機忽熟起堅固信。威儀如法勵止其動。或時隨分雖有所止。由串習故由妄失故亦令動轉。雖令動轉由信心故還亦止息。由串習故亦少動轉。轉亦令止息。如是數數練習力故遂得不動。然猶微細有濁穢分。是故護之猶如護眼彌令澄淨。一切微動盡皆令止。從此無間其水乃得寂靜不動。一切粗品雜染濁穢皆得滅盡。爾此此水清淨本性自然顯現。此即淨水澄清妙德自稱自體極淨性也。是可名為水與水性冥合之位。自此以後澄湛如鏡。一切萬像任運浮影。自在隨用濁苦漸除。然猶微細濁穢習氣未盡亡故。復數修習寂靜不動次第隨淨次第隨滅。乃至最極微微濁氣一切拂底悉以滅已。即得究竟圓滿寂靜自在無礙受用無盡。一切濁苦悉皆捨已化諸愚人亦令如是。唯識修行亦復如是。一切凡夫喻彼愚人。自心即唯彼一器水。無戒即喻威儀動亂。分別即喻彼水動轉。惑業即喻彼水濁穢。心性雖淨不能得起無分別智自受法樂。即喻雖有本性淨水不能用之。生死苦果即喻濁苦。見道正智即喻始得其水寂位。理智冥合即喻其水澄淨妙德能稱水性。自餘准知。問。依他色等名似有者。是似妄情執為有也。本疏等中其意分明。若爾佛果無漏依他似於何耶。若云不似。既是虛假豈不似乎。今言假似義無別故。若云似者。所似是何。佛心不執實色等故。答。無漏依他非有似有其義決然。若不爾者其體是何。以義依體假寧不遍無漏。聖教所說佛果色等是何物乎。豈非以其能似義分依於法體名為以義依體假耶。付之案之。佛果依他所似有者。即是凡夫妄情所執。其義何者。雖非其今能緣之心。凡於世間有妄為實之情計故。無漏依他微細似彼妄情計也。何必約其今能緣耶。又如後得智之證智而變現故。同彼證智云似何失。問。若爾何故唯識論說我法分別熏習力故諸識生時變似我法。今云雖無我法分別而變似故。答。無漏依他亦名圓成。其相超過有漏色等。不可思議微妙甚深非諸世間喻之所喻。以今云變似豈同妄法耶。同似中粗細隱顯輕重等別。不可為例歟。夫佛果功德三科攝不。護法親光師資不同。此不同豈遂乖。故宗家判親光等言佛身具有蘊處界。全不相違。明知無漏異有漏故或云變似或不變似。二門不違。各示一門。凡夫見佛乃至我等拜舍利時。重重性相本質影像似不似等。思可知之。問。有人難云。唯識論破清辨宗云。有執大乘遣相空理為究竟者。依似比量撥無此識及一切法。彼特違害前所引經。知斷證修。染淨因果皆執非實。成大邪見。外道毀謗染淨因果亦不謂全無。但執非實故。若一切法皆非實有。菩薩不應為捨生死精勤修習善根資糧。誰有智者為除幻敵求石女兒用為軍旅（文）今所成趣恐當所破（云云）云何通之答。護法清辨二宗對望。其廢詮門都無諍論。彼此一同絕思議故。至其勝義寄詮談門。兩宗勝義乃致乖角。清辨意者一切空故不可思議。護法意者非空有故不可思議。勝義寄詮如是異故。世俗法體隨亦不同。所謂清辨俗諦諸法雖云俗有。既真無故。從真見之唯有虛偽都無實義。護法俗諦雖云虛假。勝義既是非全無故。從真見之非無實義。即聖智境。二宗之趣大概如是歟。而今所成護法勝義寄詮門也。於此亦有眾多門中依他法體似有義也。若爾清辨有為非實。妄倒虛偽全無非實。故論破云成大邪見。護法依他名為非實。聖智境果似有非實。所以名為中宗抄理。何以非實之言相濫猥令例同。仍所雖旨劍相當。本疏解釋及演祕等破有人意即在此歟。問。若爾恐同外道妄見。彼不謂全無。但執非實故。答。此疑甚非。外道邪見不信因果。故毀謗之皆為非實。此非實言即是虛妄顛倒義也。今所成立豈其義耶。信因果故遮堅實。生滅自然有故。依他生滅非自然故。非自然者假似有故。由此應信大乘所說因果相續緣起正理。謂此正理深妙離言。因果等言是假施設等之輪文。其意在此。生滅若定實。因果言何假。仍不足言也問。外宗清辨差異未明。云何辨之。答。清辨菩薩應真大士。時人稱之妙吉祥矣（理趣分疏）豈實過於外道邪見。以此聖言還以但是遮於學徒之偏執也。凡賢聖之破他宗志深可辨之。愚人如言執多萌奈梨果。可恐可恐。今論破意。外道不立皆空勝義。清辨立之（為言）是即外道愚癡僻執非理不信但言非實。清辨妙智安立二諦。世俗非實。勝義皆空。今此空者空亦空故。空有皆遮入於真性。故彼真性空故離言。護法徵之推處空見。深恐學之諸凡輩惡得其旨墮撥無執。我宗勝義無此過故（為言）清辨還破護法勝義推處有見亦可察之。當知二聖擊目示相（善珠釋）弘佛中道。彼非有門非空非有。此非空門非空非有。彼三無為本入理大智也。三性法相大悲為末。本末具足一切皆備。此三性為本法相大悲也。三無入理大智為末。本末具足一切皆備。此乃相成非相破也。為他演說三性極深。遣相入理三無極深。是故本頌五位自證從無性門悟入之旨。文次分明。遮機離執如實見文矣（本經既云。唯依此一自證之門必依無性。何及異端。三性自證即是無性。無性化他即是三性。全不違也。此猶大概。實互可通）問。若爾依他假似之體。思為假似即得知歟。將不思歟。若如前者。其當情相亦是所執。設雖思似示不稱故。何獨偏遮實有思耶。若如後者。云何得知依他有相有分別智之所知故。答。今所遮思是妄思念。以此思念思為假似。有假似物即是增益。若思為無亦是損減。故止假似非假似念所見聞知色聲等境。是為依他如幻假似自相法體。諸現量心所得在此（有漏現量猶帶相縛。然微薄故名得自相）問。若爾依他色等諸法一向偏同世間假物歟。答。不爾。凡假實義形待不定。今所論者真如是實餘皆虛妄義門談也。具顯之者即有多重。一者所執為假（唯有假名）依圓為實。今此門意不相應等皆攝名實。此實之言豈實體實。但異所執設名實。二者於前實中不相應等名之為假。色心相性名之為實。今此門意如幻色等總名為實。此實之言豈定實實。但異假法施設名實。三者於前實中依他色等名之為假。諸無為法名之為實。今此門意。即識變理總名為實。此實之言豈實性實。但異色等施設為實。四者於前實中識變為假依如為實。今此門意即虛空等總名為實。此實之言豈實如之實。但異心變施設名實五者於前實中虛空等法是名為假。真如無為是名為實。今此門意假施設分總名為實。此實之言豈真實實。但異空等謝設名實。六者於前實中依詮為假廢詮為實。今此門意。施設為離言總名為實。此實之言豈實證實。但異詮門施設名實。七者於前實中說為離言名之為假。無言內證名之為實。今此實言亦是假說也。內證門中非實非非實。非亦實非亦非實。非非實非非實。一切四句皆不可得。若是實者何無所得。今此談說卻歸於前第六重也。如是形待以無盡故。依他虛假似有等者全不同其世間假物。論至實時名假似也。若不爾者成大邪物。深可思之。問。如今說者。依他離言是何重耶。答。是第七重內證門也。今且形待耶其實故歸於真理盡而言之。二智所行皆內證也。 問。依他離言真如離言。離言義門都無異耶。答。若都無異豈不即離。當知其義有異不異。其有異者。事是相故有假似相。理非相故都無其相。所以名言有順不順。其不異者。假似生滅全不違於不生不滅。不生滅法全不違於假似生滅。生滅假似故真不生滅。真不生滅故生滅假似。如是假似法豈有定相豈無其相。如是無生法豈有實性豈無其性。今此無性互相攝歸都無隙隔。事中有理。理中有事。由此義故事事無礙理理無礙事理無礙。如此三門更互相望亦復無礙。謂事望理。不即之中事事無礙。不離之中事事無礙以理望事。亦復如是以事望事。不即之中事理無礙。不離之中事理無礙。以理望理亦復如是。今此一切不即門中建立性相決判諸法。然此不即亦不即離如幻事故。因果性故。今此一切不離門中萬法無隔融通自在。然此不離亦不即離。非一定故。存性相故。然於此中事事相望不即不離。不即為本。理理相望不即不離。不離為本。事理相望不即不離二門均等。故諸性相都不雜亂。當知一念一殺那中定與不定俱句俱非皆具足也。所執四句皆遮。非執四句一切皆存。令無物故。當知諸法一切性相一切無礙。如是一切性相決判而令知法之中不思議。是我宗意也。如是知已即絕思議可修此法。何學此法剩增思議。一期執慕四生無止。哀哉恨哉。為之如何。夫無毘尼則罪惡雲起。闕禪那則見慢岳峙。無上妙藥為此失驗。博學深解空沈三途之患。愛恚毒種因此彌萌。久修練行忽成四魔之奴。先賢尚如此。況於我等乎。倩顧宿惡之難消像恥於業鏡之影。靜思浮生易過比命於小水之魚。更有何決定之憑空送今日乎。更有何容豫之暇徒期明日乎。法已迫于像末。於期不勵者夫何時哉。身既烈于佛子。於斯不修者又何日哉。豈遙望後佛之濟度忘現在慇懃之教耶。豈憖待來生之淨土棄已得值遇之法耶。設欣淨土此法即正因也。設契後佛此法即來緣也。何況凡癡闇自不知自。以何得定。可我今身必不得驗。根機無量鈍不永鈍。以何得決。可練習後猶同初心。凌他名慢。非勸退屈。強輕自身佛道大障。縱雖懈怠懈怠愚夫之失也。知之失不墮者即一分之悟解也。縱雖猶豫猶豫大聖之誡也。知之誡不伴者亦漸次之得益也。若寄懈怠不勤任猶豫不行者。雖經無數劫寧有勇決時乎。思此顧彼。計現察當。設如嬰兒戲不如抽其志者歟。問事事理理事理相望皆無礙者。於自宗中有何證耶。答。事事無礙。唯識論中處處非一。說四分云。非即非離唯識理成（文）說王所云。若依勝義。心所與心非離非即。諸識相望應知亦然（文）八識無礙即在此文。又別說云。八識自性不可言定一。乃至亦非定異。經說八識如水波等無差別故。定異應非因果性故。如幻事等無定性故。如前所說識差別相。依理世俗非真勝義。真勝義中心言絕故。如伽陀說。心意識八種。俗故相有別。真故相無別。相所相無故（文）說種現云。此與本識及所生果不一不異。體用因果理應爾故（文）如是等文不能具引。理理無礙。或說離一切相一切分別。或說有無俱非心言路絕。唯識章云。萬法不離此。理一無二故（乃至）然諸法上各自有理（等文）諸遮一異文皆即此證也。事理無礙其文甚繁不遑毛舉。本經所說勝義諦相品。如來自破一異二邊致多徵難。一向相即一向相離皆以愚妄。成不即不離之妙理。本論本頌釋論等說本源在此歟。故此與依他非異非不異之文應說俱非無別體故等之說。不及于始示一宗正旨也。五性一乘之和會。三祇一念之攝在。百法唯心之玄妙。三性同時之深理。皆自此而成。悉由此而立者歟。問。第一勝義與第二俗其體無別。若第二俗八識等異。第一真諦例亦應然。今何就其第一勝義猶談不即不離等耶。答。宗家判之而有兩釋。一者初真即第二俗。故八別。二者初真猶不即不離也。如幻事故（云云）今依後釋所成立也。問。第二俗諦八等別者。其八識等為是如幻。為是定別。若如幻者應非即離。何云各別。若定別者即第一俗。何為第二。第二俗諦如幻蘊等其義必然。若不爾者。初二俗諦大以雜亂。然八識等各別論者更非定別。望於因果道理等法既是事故設施為別。故此差別無別之別非定別別。若定別別即是所執墮初俗故。明知我宗諸決判門如幻如夢難思差別。而他宗等未學之輩。偏同小乘之定執性相。不知子細。何足對論。是即兩釋極成談也。問。若爾兩釋差別云何。答。學者義別也。今私推云。初釋意者其體既是隨時差別。設雖初真。猶差別門。故不即離但後三真。除初真也。後釋意者雖差別門。如幻差別即超初俗定執差別。故望初俗為不即離。非定執即非定執離。義殊勝故（為言）所以法門體雖是一。隨所相形或差別門或離言門。仍以初真望第二俗。更無淺深一向等品。重意云。如幻蘊等形於所執為不即離。超彼即離故。形於理如為差別法。是事相門故（為言）豈以云俗一切之俗淺於真耶。四俗條條所形別故。豈以云真一切之真深於俗耶。四真重重所望異故。所以四真對於初俗四皆雖深。還以四俗對於初真。有等有深。是何過失。四重二諦本是種種淺深法門彼此形待所建立也。一法門中論相形義所不見歟。二諦章等處處中明相形義無其釋故。若有其義豈不述乎。別為一章盡玄門故。大師殊有自稱句故仍得此意耳。往年愚推。五重唯識實修行位。唯歸廢信之一重歟。不思議一心外更無所觀故也。方知五重教相施設。其後經年又思惟云。依他法體唯假似分。增於其分執為實者即是增益。減於其分執為無者即是損減歟。故論說云非有似有等。其後似案。既以似有為色心體。況於其上生滅假相。明知生滅似生似滅無實生滅。實生滅者即所執也。如是似者即是虛假。云似云假其義無別。故諸依他皆名虛假即此義也。得此意時依圓二性不即不離亦被知已。又當初學時受師傳云。心言絕故非空有。不詮其義名離言中道。若詮非空非有之義名言詮中道（云云）本所存知旨趣如此。而今禪宗風聞以來。粗就傳說竊思准之。多似符合仍記其趣了。傳聞彼第六宜師學法相宗以為機關。又聞彼五宗中隨一之宗亦學法相。又聞慈恩大師禪宗人也（云云）皆是禪侶之所說也。以思不違歟。於我宗中三無性門殊順此門歟。則廣百論般若替述及其會釋等可披見之。 寬元四年三月十一日已刻記之畢。恨我宗修行門久絕。無人于勤。欣求出離之輩自斯多棄捨本宗。他門無知之類為期殆謂非出要。可悲可痛。不可不歎。宗之滅亡何事如之哉。仍不顧魯鈍之性。聊顯殷憂之志。（矣） 小苾芻良遍。 以此愚抄送於入唐傳法上人爾禪師（前後並送之兩抄事）令窺彼宗同異之處得一紙書。其狀云。竊以此抄記意者。依詮三性之說不墮凡情。廢詮一實之旨不讓聖位。佛語佛心不即不離。雙修雙行頓斷塵緣。漸除習氣。至乎無作之作證於無功之功。夢比之劫數覺悟乃須臾。此則宗說兼通。詮旨周備為後昆之格式同先賢之述宣。誠謂南山霧密非虎豹。以難居。東海波深以蚌蛤更酌。故明教云。後世學佛者不能盡考經論而校正之。乃有東教者不知佛微旨妙在乎言外。語禪者不知佛所詮概見乎教內。雖一圓顱方服之屬而絕然自相是非。如此者古今何嘗稍息（已上）圓爾學稼之愚難知聖賢之趣刻舟之見莫辨魚魯之分。航海梯山求知識異朝。斜通傍度訪道風於他域。粗忘世上之是非。猶如久遺之履。頗棄人間之寒暑。恰似已朽之材。又切恐學業道殊。各隨所習自相是非諍論。豈異矢人函人之術乎。嗟呼參禪問道之輩撥莫望風之類不可不慎。不可不慎。鈔記所述唯在此旨。不撥管見。美其大猷。聊述愚懷。更以加半日耳（已上）傳聞彼上人者。在唐六年。學得一心身統內外解亙大小。其師範無唯歎之生羽唐。彼師範者。今上御師天下所當住山長老。臨濟各匠。得法大悟即無礙聲（云云）但余顧自以有言無實。可恥可悲恐身即病不堪坐儀欲就別彼亦多引眠誠。可謂是不可治機唯是見聞之微緣耳願以此緣期來世。（矣） 真心要決（後抄末）