No.2385
胎記虛心記卷上

          
　　　　　
　　　　　
　　　　　

    虛心合掌。三遍唱吽。三處印之。謂心額喉也。然金剛界虛心合掌。二空□直豎之。此教不爾。二空□豎。指端稍屈。而於二風不相著也。次不改前印唱淨三業真言。其真言同金剛界也。四處印之。謂心額喉頂也。
    次結三部三昧耶印唱三部真言。初佛部印安置頂。
    次蓮華部印右置之。復金剛部印左置之。真言并印同如意輪儀軌也。
    次護身印并真言印。同如意輪四處印之。謂心額喉頂也。
    淨三業真言。但當運心思惟觀察一切眾生本性清淨。為諸客塵之所覆弊不見清淨真如法性。為令清淨應當至心誦前密語。真言三遍誦之。唵娑□（二合）婆（引）□戍度（引）唅。
    次結跏趺坐。或半跏坐。起大慈心。我終此法為一切眾生速證無上正等菩提。先磨諸香以用塗手。然後結於佛部三昧耶陀羅尼印。以二手虛心合掌。開二頭指輔二中指上節。二大指屈輔二頭指下節。其印即成。置印當心。想於如來三十二相八十種好了了分明如對目前。至心誦真言七遍。真言曰。唵怛他（引）^8□都（引）納皤（二合）□（引）野娑縛（二合引）訶（引）。由結此印及誦真言故。即驚覺一切如來。悉當護念加持行者。以光明照觸所有罪障悉皆消滅。壽命長遠。福慧增長。佛部聖眾擁護歡喜。生生世世離諸惡趣。蓮華化生速證無上正等菩提。
    次結蓮華部三昧耶印。以二手虛心合掌。散開二頭指。二中指二無名指屈如蓮華葉形安於當中心。觀世音菩薩相好具足。誦真言七遍。於頂上散之。真言曰。唵跛娜謨（二合引）納皤（二合）縛野娑婆訶。由結此印及誦真言故。即驚覺觀自在菩薩等持蓮華者。一切菩薩蓮華部眾悉皆歡喜。加持護念。一切菩薩光明照觸。所有業障皆悉除滅。一切菩薩常為善友。
    次結金剛部三昧耶印。以二手翻掌向外。以右手背安左手背。用左右大指小指互相叉。如金剛杵形。置於當心。想金剛藏菩薩誦真言七遍。頂上左散。真言曰。唵□日嚧（引二合）納婆（二合）縛野莎訶。由結此印及誦真言故。即驚覺一切金剛聖眾。加持護念。所有罪障皆滅。一切痛苦終不著身。當得金剛堅固之體。
    次護身印陀羅尼。以二手內相叉。右押左豎二中指。屈二頭指如鉤形。於中指背勿令相著。□二大指押無名指即成。印己身五處。所謂額。次右肩。次左肩。次心。次喉。於頂上散之。各誦真言一遍。真言曰。唵縛日羅（引二合）銀□（二合）□羅（二合）捻（奴橢反。引）跛跢（二合引）野莎訶。由結此印及誦真言加持故即成被金剛甲冑。所有毘那夜迦及諸天魔作障礙者悉退散馳走。悉見行者光明。被身威德自在。若在山林若在險難皆悉無畏。水火等災一切厄難。虎狼師子。及刀杖枷鎖。如是等事皆悉銷滅。見者歡喜。命終已後不墮惡道。當生諸佛淨妙國土。
    作禮方便真言印。是金剛合掌也。大儀軌云。持地印捻二火印云二手金剛掌也。
    次出罪方便印。金剛合掌。屈二風入掌中。二空雙立。大儀云大惠刀印。捻其印云。舒定慧二手作歸命合掌（疏云。令十指頭相叉。皆以右手指加於左手指上。加金剛合掌。此名歸命合掌）。風輪相捻。以二空輪加於上也。言風輪相捻者。二風輪屈如鉤。稍不相著也。二空輪加於上者。二空輪直豎相著二風輪。然其二風各不相著者是也。
    次歸依方便印。謂金剛合掌也。大儀云普印也。
    次施身方便印。謂金剛合掌。舒臂頂上。委伏身於地也。大儀云獨股印。
    發菩提心真言印。謂金剛合掌也。大儀云定印也。又云縛印。稍似不同。
    隨喜方便真言印。亦金剛合掌。大儀云。歸命合掌。
    勸請方便。奉請法身方便。回向方便。亦同金剛合掌也。大儀更無所言。但恐同用歸命合掌也（大儀云。安坐諦觀初字門者。謂阿字門。更問。儀云。輪圍九重。虛圓白者如疏）次當結三昧耶印。經云。當用定慧手作空心合掌。以定慧二虛空輪□合而建立之。師云。入佛三昧三力明妃。三力者佛力法力僧力也。阿三迷者佛力也。胝履三迷者法力也三摩曳者僧力也。其印如經文。但二空端稍屈如前也。
    言三法界道者。佛菩薩金剛等三部。亦三寶三身等。疏云。今此三摩耶印。先合三補吒掌（先豎二手相遠。漸近令相著。又合掌內稍空者是也）以二空指向上□而直豎之。勿令太低。勿大傍側。正令二空指向上也。此三昧耶印。若初修行作諸善品之時。若不先作者不合作諸法也。非直作此亦須誦前三昧耶真言。作法結此三摩耶印置頂上。誦前三昧耶真言一遍置印於右肩。次置左肩。次置心上。次置喉上。每置時各誦真言一遍。凡誦五遍而印五處便成大護。今更略說真言及印。然此真言有何功德耶。以此真言故能除宿障。以淨自身故既身淨已。外障亦淨。以外障淨故諸障皆不得入。此印為大護也。由此不思議加護故福智任運增長。罪障自然除滅。諸佛驚覺滿其所願也。又疏云。南麼三曼多佛陀（引）南（引。歸命一切佛）阿娑迷（無等也）怛哩三迷（三等也）三摩曳（即三昧耶也）莎縛（二合引）訶（驚發也）
    阿三迷者。此中即以阿字為首。即同諸佛法身無相離相。當知此法身即是覺與等比也。三等者。謂諸佛三身。謂法報化合為一身教化眾生也。亦體同阿字之門。無相離相故言等也。三摩耶者是不可越義。是覺等三世諸如來之所同說也。佛住三昧說此明無害覺等力。由此明故能入三昧耶。即是誓願。猶如於□。是三世佛本所要誓也。此法門難信難入。難得聽聞。由法不具故也。以是故三世佛同說此真言。如此三昧真言加持故得入聽聞修行此法也。如世尊之教不可置。若不聞者即不得入。亦不得聽聞也。娑縛（二合引）訶（引）是驚發義。以此真言驚發諸佛。說此時諸佛即驚發而起加持行人也。此明力故能滿諸地。能令修行者得現三法。謂成就有三法。謂本尊之身·真言·及印等。此三法具即得成就也。
    次說手印之相。不越三法道界者。此界是結大界之界。非^8□都也。於界道當中而行。故名不可越。
    次淨法界印。經云。又以定慧手為拳。虛空輪入於掌中而舒風輪。是為淨法界印師云。以定慧手為拳。虛空輪入於掌中而舒風輪。二風輪端側相著。其印相如三角壇。初當胸仰印持。次當胸豎之。次當稍舉印。是驚覺小千界。次更稍舉印。是驚覺中千界。次復更稍舉印。是驚覺大千界。
    釋云。真言曰。南莫三曼多佛陀（引）南（引）達麼^8□都（法界也）薩□婆（引）□（生也）俱（引）唅（我也）達麼^8□都是法界也。法界者即是佛身。下句云我者。言我即是法界也。又此行者雖未能即體真性。但作此印而誦真言。亦即體同法界也。其印以屈二空指內掌中。以左右手地水火三指壓二空而作拳。豎二風指合直（兩手各別作拳而豎指□也）先豎二風指令當胸。即向裏而轉。即於頂上作。以風指頭□。令兩指頭從頂兩邊各近左右頰頸。而向裏稍下。曳之至心。即散手也。謂初豎指稍令指頭向下。指背向裏。近頭頸頰。漸漸指頭近下也。凡誦真言作印喻如耕牛。二牛同進不得前後也。
    次金剛輪印。即法輪印。如經文。經云。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。師云。然作此印了。三度上下。而後三度右平轉也。釋云。次更作轉法輪印者。先作反背手合掌。以二地指反相鉤（令右加左上也）餘水火風三指以次次亦反相鉤結。末後綟二空令至掌向內相柱也。此是轉法輪印。由作此印故令彼身心俱淨。能現見十方佛轉法輪也。真言曰。曩莫三滿多佛陀（引）喃（引）伐折囉（引。金剛也）怛麼（二合）俱唅（此真言上已釋）次金剛甲冑真言。如大儀也。印二手金剛合掌。二火雙立相合。二風附著火背也。更儀云。先作三補吒。止觀二風輪纏持火輪上。二空自相□而在於掌中。誦彼真言已。當觀無垢字^5□羅。羅字色鮮白。空點以嚴之等。觀如大儀。即彼真言曰。歸命同法界生。師云。但是想^5□覽觀（云云）
    次無能堪忍明真言。如儀軌也。其印經云。二火輪鉤屈。相合散舒風輪。名無堪忍大護印也。義釋云。次大護印。准前如來藏印申二水指。令指頭相跓如峰。其二火指頭亦相跓而稍屈。微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下即是也。即注云。此印經與疏及圖互皆不同。經云。屈二風甲相對。二空□押。屈二火頭相□令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯折開二空輪散豎有異也。
    次驚發地神偈。如大儀也。
    次地神持次第真言。如大儀也。其印謂寶地印。二手各作拳。豎左大母指。以右拳握左母指上節。如金剛界大日羯磨印之勢。當於胸上誦真言三返。每誦倒印指地。此即其印。印在無量壽儀中也。
    次灑淨真言。如文。仰定手當胸。而地水火散舒。風空之端相捻而覆慧掌。風空相捻。地水火輪散舒。而以地水火彈散定掌中物。如灑水之勢。是灑淨印也。有本云。三□杵印者。謂右手風空相捻。三指散舒。然後先灑淨水等。次印額。次右肩。次左肩。次心上。而後當前擲印。猶如彈灑之勢也（灑水亦得）左拳安置腰側也。
    次誦伽陀請白諸佛菩薩地神等。文在大儀。
    次持地真言。如大儀也。印如別也（云云）
    菩提幢密印。標幟法品第二
    偈中文云。燒弟子罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深厚之障。若不為除則身器不淨。猶有障故。不合為說一切如來具足之道。猶如聲聞人有十三難等。不合為受戒也。燒彼壽命令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續為灰耶。今自有妙方便大慧之火而焚彼業煩惱身使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長輪迴不絕。故名壽命。即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪方便智為火。以此因緣而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是^5□字義。當以阿字為弟子身便以阿字遍作其身也。次以囉字而加其上。囉者即是大慧火也。即以此慧火之字焚彼菩提之性真金之□令垢穢無餘。故以囉字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰盡而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡。更有妙生。所謂淨菩提心真實生。此生即是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。燒盡同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂想阿字同方壇。弟子在中而以囉字燒之。以燒故同為一體也。身同阿字。而以囉字燒一切煩惱罪除乃至身亦除。體同金輪也。謂□字門也。當於心上觀圓明於圓中而安□字。從此□字而生水輪。猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提心佛種也。生此清淨之身內外無垢。如百練之金而加瑩飾隨用成器也。當知火動之時。即與風俱。風輪者即是訶字義也。又□字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒如文而已。當善思之。行者既得如是遍淨無垢。成壽命還活。悉皆無垢也。意生之身復為欲令堅固如是意生身故更有方便。由置十二字復同十二緣謂十二支句也。此即是前說十二字真言王。當用布滿其身也。初有四字布於上分。謂從頂至項也。一字頂上虛空字也。二字在耳一字在頂也。如本自性配。先從眼起好也。次有四字在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今但於一足置之。即管兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字當取上真言王從初字次第而下布之耳。然作此方便有三等。一者師自布之。二者用作曼荼羅（更問。布字云何起）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能成於法器。故云作彼器也。如是作已即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於佛。佛等於我。無二無分三究竟皆等也。阿闍梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來亦等一切諸菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世出世間天仙之眾。若如是等於一切即是毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是法華皆與實相不相違背義也。應作如是解等同諸佛也。此解三昧耶祕密曼荼羅中入一切法教中自在諸曼荼羅。如是等我亦然。文云首中百光王者。師云。以百光遍照印及暗子安置頂上也。以眼見諸法清淨無所不見。名安立無垢眼也。滿足句者謂百光遍照真言。今謂。阿鍐□唅欠以五字嚴身及安立器世間。尋文可知（云云）。
    初入佛三昧真言。如前記也。當用定慧手作空心合掌。以定慧二虛空輪□合而建立之。攝印法用如前。又以定慧手為拳。虛空輪入於掌。而舒風輪二風端側相著。亦如前記也。是淨法界印也。
    次法輪印。復以定慧手五輪皆等迭翻相鉤。二虛空輪著俱相合也。師云。作此印了。三度上下。而後三度右平轉。亦如前記也。
    次大慧刀印。復舒定慧二手作歸命合掌。風輪相捻。以二空輪加於上。形如憩伽。
    師云。言風輪相捻者。二風輪屈如鉤。稍不相著也。二空輪加於上者。二空輪直豎相著二風輪。然其二風各不相著者是也。釋云。其作契印法當歸命合掌即屈二風指令指頭相對。以二空指□而壓捻之。令如大刀之形即是也。
    次法螺印。復以定慧二手作虛心合掌。屈二風輪以二空輪絞之。形如商佉。
    師云。定慧二手虛心合掌。以二風襲加二火上。以二空輪押二火第二節下。形如商佉形。而以印當口誦真言三度。右轉印也。然是印稍不似經文也。釋云。次作吉祥商佉印。先作空中合掌。屈二空指以二風指壓之令如商佉形作印已即近口吹之。如吹螺之法也。此即滿一切願。吉祥法螺印由作此故即得滿一切善願。宣說大法能令十方普得聞知。此即是寂靜涅槃印也。
    次吉祥願蓮華。復以定慧手相合。普舒散之。猶如健吒。二地輪二空輪相持。令火風輪和合。師云。吉祥願蓮華二手相合。普舒散之。二地二空相持。五輪端各稍屈之。如蓮華座也。釋云。次金剛不壞印法。亦名蓮華座印。先以二空指二地指皆相□。餘舒散。如開割之蓮。即前薄疙難合掌也。經云。令如鐸形也。次即改以地及空指捻。中間六指□如舊舒散。其中火風指各自相合。水指獨單立即是也。此是蓮華之座印。亦名金剛座也。猶坐此座故能生諸佛。諸佛皆由此坐即名吉祥之座也。故名金剛不壞座也。
    次金剛大慧印。復以定慧手五輪外向為拳。建立火輪舒二風輪。屈為鉤形。在傍持之。虛空地輪□而直上。水輪交合。如跋折羅也。師說如文。釋曰。然作拳法有其四種。諸結印時皆悉引用。第一如常作拳法大指豎之。此是一也。次以空指在於掌中而拳之。名金剛如來拳。第二也。次又二手而合作拳。令十指出現於外。此名指在外拳。第三（□右指加左）次以十指相叉。皆令十指頭在於掌內。此名內縛拳。第四也（亦右指加左上）次作金剛印。二手相□皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背而相合。此即金剛印也（二空指亦□而豎。令如五□形豎也）由此金剛印能壞無智之宮。一切不能壞也。
    次摩訶印。復以定慧手五輪內向為拳建立火輪。以二風輪置傍。屈二虛空相□。師云。如文。釋云。次佛頂印。先作指向內拳。即申二中指令相□。次以二風指加於中指之背中節。而屈大指捻水上節是也（其指向內拳即是指頭向內也）。
    次毫相藏佛常滿願印。以智慧手為拳置於眉間。師云。定手為拳安置左腰。右拳置於眉間。如文也。釋云。次如來毫相印。以智手為拳直豎大指置於眉間。即是也。作此印即同如來毫相具足也。
    次釋迦大□印。住瑜伽座持□相應。以定慧手俱在臍間。師云。以定慧手俱在臍間。如入定印。但二空稍起為異也。釋云。次作如來□印左手持兩衣角（其法取袈裟近少尖角及擊肩之角繞肘。迴入手中。令二角如雙耳也）仍以二手相重令以右加左上。如坐禪手引上令當臍。稍屈如重手承□之形即是也。作此印即同如來。持恒沙諸佛標幟之儀。亦能令一切非器眾生皆堪為器也。
    次施無畏印。復次以智慧手上向而作施無畏形。師云。定手作金剛拳安置左腰也。慧手五輪外向直豎。是即其印也。釋云。次作施無畏手印。左手如前持衣二角舒而當臍。左手指向上而向外舒之。如招物之像（如瑜伽中釋迦迦印即是也）若作此印能除一切眾生種種怖畏。憂患即時皆息。亦除滅未來種種大可怖畏。
    次與願印。復次以智慧手下垂作施願形。師云。定手如前轉前無畏。下垂作施願形。然其慧五輪端稍屈之也。釋云。次如來滿願手印。左手亦准前持衣角展之如前。右手向外舒而下垂五指。如瑜伽中寶生佛印也。作此印時。即以如是力故一切佛滿其所願皆得成就也。
    次恐怖諸障者印。復以智慧手為拳。而舒風輪以毘俱胝住於等引。師云。定手如前慧手為拳。而舒風輪。便舉此空輪橫輪。以輪端置眉間也。釋云。怖一切障者印。以右手為拳（握大指者）而舒風指直豎之。當以此印跓於眉間（以指頭當眉間也。云等引者。謂作毘俱胝知形。其面如忿怒面。心住一切境不動也）。
    次悲生眼印。亦名佛眼印。復次以智慧手為拳而舒火輪水輪。以虛空輪而在其下。師云。定手如前慧手為拳而舒火輪水輪。以空輪而在風下。便以印舉面目之間。即側印再橫過度也。意謂。掃除內障外障也。釋云。次佛眼印。慧手以空指壓風地二指（其指屈之。空指捻其甲上也）而申水火二指用右手作之。用此二指□於其眼。先加右眼。次加左眼。以此祕密方便能淨眼根。成就佛眼得見如來深密境界也（大儀云。慧拳舒水火風地押空輪。師說准之）
    次勝願索印。復次以定慧印手五輪內向為拳。而舒風輪圓屈相合也。師說如文。釋云。如來□索印。先作十指向內之拳即舒二風指。指端相□。屈而相接。圓環之狀。其二空指亦以右壓左。雙內掌中即是也。此印能縛一切為惡者。亦能壞彼令其除息諸惡也。
    次鉤印。復次以定慧手一合為拳。舒智慧手風輪屈第三節。猶如環相。師云。便以印舉面目之間三度招之。釋云。如來鉤印。先以左手空指壓餘四指之頭令如環狀。次以右手三指內於環中。右手大指加左大指之外而屈入掌中。捻右手三指亦令如環狀。舒左手風指而稍屈第三節令如鉤形即是也。此說與經不同。今疑。疏文誤說也。據經云。此如來鉤印。以定慧二手內叉。合為拳。直豎慧風。稍屈令如鉤形。即是梵經亦如是說。與疏不同。此宜再問不定。
    次如來心印。即此鉤印。舒其火輪而少屈之。是謂如來心印。師云。如來心印。不改前鉤印更舒其火輪而少屈之也。釋云。如來心印。作前鉤印更豎慧火輪。亦屈如鉤。定手風火二輪雙屈入掌即是也。法皆准於前。唯加舒慧火指此所舒二者右中頭二指。皆屈第三節是也。
    次如來臍印。復以此印舒其水輪而豎立之。師云。不改前心印。更舒其水輪而豎之。青龍寺疏本云。如來臍印。亦准於前加舒水指。凡（圖不同更勘）舒三指亦屈第三節也。慧手也。經唯申慧水。餘□內叉。此與梵經同也。或有本云。如來臍印。亦准於前加舒水指。凡（圖不同更勘）舒三指亦屈第三節也。慧手也。今此印亦與經差互不同。疏主言舒三輪。經唯申慧水。餘□內叉。梵經亦同此說。宜再審之。
    次如來腰印。即以此印直舒水輪。餘亦豎之。師云。不改前臍印直舒水輪。餘火風亦豎之。青龍寺疏本云。次如來腰印。亦准前如來鉤作之。內風指而舒慧水指為異耳。此水指直申不須屈第三節也（是右手水指）更勘經及圖相傳授者。又有本云。如來腰印。亦准前如來鉤作之。內風指而舒慧水指為異耳。此水指直申。不須屈第三節也（是右手。此印經疏及圖亙皆差別。經言。直舒水輪。餘亦豎之。疏說。餘□內叉。唯申慧水。圖即二水合豎。餘皆內縛。今此三本不同。宜向傳大法人方知定趣水指也）
    次如來藏印。復以定慧手作空心合掌。以二風輪屈入於內。二水輪亦然。其二地輪令少屈而申火輪。師云。藏印如文。但師氏口說。與文稍異。定慧手虛心合掌。左右五輪端俱一處聚。各齊其端。而其二中指端稍隆起之。青龍疏本云。如來藏印。先作三補吒合掌（空心也）水風二指皆屈入掌中（餘指相對當）其二手火指直申而令指頭相合。二空指□而壓於風指。二手地指亦舒。勿令指頭相到。而稍屈之皆令曲即是也。此印更勘經文。或疏本云。先作三補吒合掌（空心也）水風二指皆屈入掌中（文如前疏。乃至云云）此印亦經疏有異。經云。屈二風指入於內。二空押之。二火申合。二地二水皆令少屈是也。圖與經同。
    次大界印。即以此印散其水輪向上置之。名大界印。師云。依前經文藏印即作此大界印。三度右轉以為結界。若左轉者即解界也。青龍疏本云。次結大界印准前如來鉤印法。但二手各舉水指令直堅即是也（更問之。不分明）有疏本云。若依此疏說作印不成。經圖二本亦皆差別。經即屈二風輪二空押之。二火直申相合。二地二水皆令散豎。圖即風水。依經二空□舉。不押風輪。二地二水頭皆豎合。此之三說未知孰是。
    次無堪忍大護印。即以此印其二火輪鉤屈相合。散舒風輪。師云。准前大界印。其二火輪鉤屈相合散舒風輪也。疏釋云。次大護印。准前如來藏印。申二水指令指頭相跓如峰。其二火指頭相跓而稍屈。微如連環之狀。又開二空指相去二寸已下即是也（此印經與疏及圖互皆不同。經云。屈二風甲相對。二空□押。屈二火頭相□令圓。二地二水皆散舒是也。圖與經大同。唯析開二空輪散豎有異也）
    次普光印。復以風輪而散舒之。空輪□入掌中。名普光印。師云。准前印以風輪而散舒之。空輪□入其中也。有釋（釋十之二十九）云。次如來普光印。二空指□而屈入掌中。二風指直豎（各不相著皆直豎之）二火指頭相合。稍闊其節。如□鐸形。餘指同前。即是（此即與經不同。二手火風空等大同。地水二輪經文有異。經二水標豎。頭相離。二地合豎。是也。圖與經同）次如來甲印。又以定慧手作空心合掌。以二風輪持火輪側。名如來甲印。師云。定慧二手虛心合掌。稍屈二風輪。其指端不相著即成。持火輪側也。釋云。如來甲印。作三補吒合掌。以二風指傍置中指背上而□列之。是也。其真言曰。南麼三曼多勃^8□喃□囉（二合）旃荼□折羅（二合。金剛也）入□（二合）囉微濕（二合）普（上）囉吽（已上真言勘得新著。乃至云云）此如來甲真言及如來舌印。先譯諸經及疏中闕。後無畏三藏和上於梵本及圖中勘得也。
    如來舌相印（經文未有）師云。不改前印即屈二空指稍入掌中是也。釋云。如來舌印。以作三補吒合掌二水。風輪屈入掌。甲相背。開掌以二空各附二風側。是如來舌印如前甲印空指押火指頭。餘者依舊。
    次如來語門印。以此印令風水輪屈而相捻。空輪向上而小屈之。火輪正直相會。地輪亦如是。名如來語門印。師說如文。釋云。如來語門（語門謂□）亦准前印。先作三補吒合掌。印以水指風指頭聚合於掌內。以二空指□壓之。其二地二火指□直。而頭□尖。如峰形即是也（圖與疏異。圖言。亦作三補吒手開掌。二風微屈。頭相□。二空各附二風下即是也）
    次如來牙印。如前印以二風輪屈入掌中向上。師云。牙印。如前印以二風輪屈入掌中。向上相去如牙。而以印當口也。釋云。如來牙印作三補吒合掌屈二風指入於掌內令指背相□是也。
    次如來辯說印。又如前印相以二風輪向上置之屈第三節。師云。如來辯說印全如前牙印。但每誦真言動轉二空輪如語話之勢。是為異也。釋云。辯說印。作三補吒合掌。以二風指勾曲當二火指背上。頭勿相著。即是也。
    次如來十力印。復次以定慧手和合一相。作空心合掌。二地輪空輪屈入相合。此是如來持十力印。師謂。如文。釋云。十力印。屈地指空指在掌中。令頭聚合相□。餘指作三補吒合掌是也。
    次如來念處印。又如前印以二空輪風輪。屈上節相合。是如來念處印。師云。如前印屈二風輪以二空輪相捻是也。釋云。念處印。作三補吒合掌（此合掌皆如未割之蓮。極空中合掌也。更檢前文勿令錯）以二空二風并二地輪聚相捻即是也。其捻法當令四箇指甲相到耳。當令六指頭相到。疏本唯云四指不言二地。
    次開悟印。又如前印以二空輪在水輪上。名一切法平等開悟印師云。如前印以二空輪在水輪上也。言在水輪上者。謂屈二水以二空安置其上也。釋云。一切法平等開悟印。作三補吒合掌。以二水二空指聚而相捻即是也。三補吒合掌以二水屈入掌。以二空捻之。二風加火上。即是與疏不同。問傳法者。
    次普賢如意珠印。復以定慧手合為一。以二風輪加火輪上。餘如前。是普賢如意珠印。師說。普賢如意珠印。定慧合為一。以二風輪加二火輪之背也。釋云。其印作三補吒。以二風指轉加二火指之背。後當節令圓。是也。餘如常（疏說有乖。恐錯。更勘）
    次慈氏印。即此虛心合掌。以二風輪屈在二火輪下。餘如前。是慈氏印。師說。慈氏印。虛心合掌。屈二風輪也。釋云。次慈氏印。作三補吒合掌。而屈二風指令指頭至火指根下。二空指□而壓之。餘如常。此印如卒□婆形者。以持一切如來法身塔故。猶如觀音持佛身也。
    次一切三世無閡力明妃真言。今佛為修真言行者欲令眾緣具足速得無上道故。復從甘露生三昧起說此明妃（意謂。擬畫曼荼羅是故令眾緣具足）若心口出者名真言。從一切身分任運生者名之為明也。由增長義故女聲呼之。如王以尊位故其妃亦復尊重故云明妃也。妃者如世女人能生男女令種胤不絕。此明能生一切如來所有功德故義云。妃也。行者修真言行時。雖如上有種種方便。然須持此明妃。若不爾者眾德不具也。其密印如別（云云）
    次無能害力明妃真言。遍一切無能害力者。無能害力者。即是無障礙義也。非直遍於如來境界。亦遍一切聲聞緣覺境界乃至最初發心之者。但能修此明妃之行亦即入於如來境界也（此是調彩色時用此真言）是故經云。調彩色頂禮世尊及般若波羅蜜持此明妃八遍。釋云。次調彩色法。佛般若波羅蜜多作禮誦此明妃八遍誦之者。謂調彩色將圖如來。本真之像。先當讀誦大般若經恭敬供養。即是作禮義也。凡調色時須如是作也。其密印如別（云云）
    次大海真言印。師云二手向身內叉。如獻華印。與別大海印稍異也（云云）文云。金剛手持華內縛（五□）□（入聲）□日囉（二合）播抳（此大真言王印）以妙蓮華王持於華藏界。
    次臺中八葉上想大覺師子座。
    次普遍印。謂金剛合掌也。
    次結大輪壇印。謂二羽金剛拳。以進力檀慧各相鉤結。印三處。謂身地檀成曼荼羅。此印引來別部之印也。
    次眾色界道。
    次金剛慧真言。如前說。
    次觀中臺尊形及諸尊。佛菩薩金剛等尊形。然此文略示上首諸尊。修行者得意委曲觀諸尊形像等。次第而分布。
    次應執香爐誦真言。蘇悉供養法云。欲奉請時。先執香爐誦真言淨治空中道路。然後奉請。淨治真言如文。
    次不動明王去垢辟除護身結界真言。如文。其印以三昧手為拳。舒火風輪而以虛空加地水輪上。其智慧手申風火輪入三昧掌中。亦以虛空加地水輪上。如在刀鞘。是不動尊印。師云。但從鞘出刀。以鞘置心上。以刀去垢令清淨及辟除并結界。左轉成辟除。右轉成結界。左右轉畢。便以刀印指地亦指天。次印左右肩心及額。然後以刀入鞘。舉印頂上而散印。是即用印法也。
    次請召聖眾真言印。□如文。謂定慧內成拳。慧風屈如鉤。隨召而赴集。師云。即以印舉面目之間三度召之。如前說也。文云或三部心請者。謂以佛部蓮華部金剛部心□而召請之也。佛部心□曰。唵爾耶爾迦（經三返）其手印。八指相叉入掌中。令八指中節露出。其二大指直豎。勿著頭。即是。若奉請時唯改二大指向前招之三返。即成請印。
    次蓮華部心□曰。唵呵嚧力迦（輕三返）其手印依佛部心印唯左手大指屈入掌中。獨豎右大指。即是。若奉請時唯以右手大指向前招之三遍。即成請印。
    次金剛部心□曰。唵跋折羅持哩迦（輕三返）其手印依佛部心印唯改右大指屈入掌中。獨豎左大指即是。若奉請時唯以左手大指。向前招之三返。即成請印也。文云索鎖鈴除障不動者。索謂如前勝願索印。鎖謂如後金剛鎖印也。鈴謂如金剛界鈴印亦得也。師云。索鎖鈴引用別處亦得也。
    次示三昧耶者。謂示入佛三昧耶。其印□如前說也。
    次誦不動明王真言。加持閼伽水（二十五返）其真言印如前說。如法加持已奉請佛菩薩。用浴無垢身。奉閼伽真言如文。其印。師云。二手合掌。開招二火各附二水背。稍屈二風附火背。以二空端各附風根即是也（次持鈴杵）文云佛口所生子者師云諸菩薩等。
    次奉華座真言。如文。其印二手合掌。二地二空各雙立相合。所餘諸輪開招散屈如蓮華葉是其印也。
    次文云。佉字大空點而置於頂上。轉身作薩埵。金剛種子心遍布諸支分。諸法離言說。以其印真言即同執金剛。彼真言如文其印二手相合而屈水輪相交入於掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著。猶如穬麥。是執金剛印也。文云五□者。此應金剛印也。釋云。金剛印。二手相□。皆屈水指向掌內。以二風指捻火指背而相合。此即金剛印也（二空指二地亦□而豎。如五□形。豎也）又云。三□者觀空加風甲三輪如金剛。
    次摧伏諸魔印。此真言及印即前恐怖諸障者印是也。更不記錄。
    次難堪忍密印真言。□如文也。言藏密散水輪者。師云。如來藏印之勢散水輪。下文亦有此例亦爾也。
    次四方四大護。謂無畏（一）壞諸怖（二）難伏護者（三）無堪忍普護（四）修真言者須觀四字轉成四大護。謂帝釋方華臺□字光轉成無畏結護者。金色妙白衣面現少忿怒。手持於檀荼（檀荼謂持棒）夜叉方博字。壞諸怖結護素衣潔白色。手持於羯伽。龍方觀索字轉成降伏。色如無憂華。朱衣現微笑而觀於眾會。焰魔方唅欠成無勝結護。黑衣玄服衣毘俱底浪文。首戴髮髻冠。光照眾生界。手持檀荼印。及一切眷屬皆坐白蓮華。初無畏結護者真言印。私謂。如前。普光真言及印。此文云。藏印水甲合。散舒二風輪。今檢經文此印准彼印。
    次壞諸怖真言。亦如前恐怖諸障者印是也。
    次難降伏護者真言印。是上難堪忍印也。亦如前大界印是也。
    次無堪忍普護。如前無堪忍真言及印是也次門門二守護。初無能勝印（亦云納達羅沙印。亦云不可越守護）以三昧手為拳翼開敷。智慧手亦作拳而舒風輪。如忿怒相擬形。師云。但定拳上舉。是故經云舉翼開敷也。慧手作拳而舒風端置右腰側。其真言如文（釋云。難勝金剛印右手作拳。豎風指而當心上。左手作拳。皆大指在外。此與圖不同。圖上空拳空輪在內也。直舒臂令拳稍高。與頭齊也）
    次相向守護真言。如文。其印以慧手為拳。作相擊勢持之。是阿毘目佉印。師云。以慧手為拳。上拳作相擊勢持之。定手為拳置左腰也。釋云。相向金剛猶與難勝相對挾門。故得名也。其印如前。唯翻右為左耳。
    次五供養印。初塗香印觀掌向豎。止羽握右觀。心想塗香雲。師云。定手五輪直豎。次以慧手執持定腕是也。
    次奉華印。八度內相叉腕合。風頭□印。如掬華勢。師云。俱仰定慧掌。四輪內叉。以二空加二風根側。舉印獻是也。
    次燒香印。六度內背豎。二風頭側合。空各附於風。師云。俱仰二掌。以定慧地水火相背直豎之。以二風端相□。如三角壇。次以二空加二風根側。舉印獻香是也。
    次飲食印。二地側相著。水火風頭合。空附於風下。由如食器形腕合。向前獻。師云。以二手作掬如□盂。亦如地天印。舉印獻是也。
    次燈明印。觀舉火輪豎空□火下節。運想無邊剎。師云。以定手為拳安置腰側。次屈慧地水。次直豎火輪。以風輪稍屈火指第三節上。以空加火輪根。舉印獻燈是也。次虛空藏明妃真言。謂如以一華供養時。運心遍一切佛及凡聖皆獻已。即回向一切智智。諸受我施者。願以此力令我得如上願。如是願已。以此真言加之無不成也（云云）初敬禮一切如來等。巧門等（亦是種種門等）薩□他（引。一切也）欠（平聲。空也。通上言一切皆空。此是種子字）鄔特揭（二合）底（生也）薩伴（二合）囉醯門（普遍也）迦迦那□（虛空也）。此即虛空藏等力之義。於一切法空中而生此物普遍一切虛空也。誦持此者隨以一華奉獻令遍法界。上獻一切賢聖下施一切有情已。於中發如上大願。以此真言加之。皆得成就（誦此三遍。凡所獻華等以三種力回向。而以此明加之一切隨意成。謂以一華獻一切佛等自在成）虛空藏明妃普供養真言印如別（云云）
    次讚王。如文。普印。
    次如來曼荼羅中遍知印。導師諸佛母。七俱胝佛母菩薩等。大勇猛菩薩。大安樂不空金剛三昧最救世諸菩薩。一切佛心真言。如文。其印是普通如常。
    次虛空眼明妃真言。如文。其印是佛眼。如前說也。
    次一切菩薩真言。如文。今檢經文此真言即一切諸佛真言。修真言人知之耳。師云。其印普通（七俱等亦爾）。
    次北方觀自在。馬頭觀自在。大明白身等。多羅尊菩薩。觀自在菩薩。毘俱胝菩薩。大勢至菩薩。蓮華發生。寂智明。大吉祥明。大吉祥大明。如意輪菩薩。耶輸陀羅妃。窣□波吉祥。大隨求菩薩。白處尊菩薩。大吉變菩薩。水吉祥菩薩。不空□索王。豐財菩薩等。白身觀自在。被葉衣菩薩。
    觀自在印。以定慧手相合散舒五輪。猶如鈴鐸。如虛空地輪。和合相持作蓮華印形。是觀自在印。師說如文。釋云。觀音印。初作開割蓮合掌。以二空指二地指聚而相捻。餘六指散豎之。其火風指皆□豎。頭散向外。二水指獨立即是也。
    次多羅尊印。如前以定慧手五輪內向為拳舉二風輪。猶如針。二虛空輪加之。師說如文釋云。多羅印先作指向內相叉為拳合掌。即豎二風指頭相合。如針鋒二空指□豎壓之即是也。
    次毘俱胝印。如前印舉二風輪參差相押。師云。亦如前印舉二風輪。輪端相叉相押是也（師說如文）釋云。毘俱胝印如前印向內作拳合掌。其二風指亦□豎之。俱參差相壓。令左相壓右即是也。其形勢大同多羅。但參差指為殊耳。
    次大勢至印。如前以定慧手作空心合掌。猶如未開敷蓮。師說如文。釋云。次大勢至印作三補吒合掌。屈十指相□令周圓。如未割之蓮也。此未開蓮即是如來寶篋。猶開敷已而卻合故也。
    次耶輸陀羅印。大儀云。准明王上舉風輪屈。檢何耶揭哩縛印云。如白處尊印屈二風輪置虛空輪下相去猶如穬麥。檢白處印云。以定慧手空心合掌。水輪空輪皆入於中。
    次白處尊菩薩印。如前以定慧手空心合掌。水輪空輪皆入於中。師說如文。釋云。白處尊印。雙屈二水指入掌。其二空指亦□而屈之令相到。餘作三補吒合掌。
    次何耶揭哩縛印。如前印屈二風輪置虛空輪下相去猶如穬麥。師云。如前印屈二風輪相去如穬麥。豎二空輪莫著二風。自然成。二風置二空下也。釋云。次馬頭印。作三補吒屈二風指令申去空指根下。挍一麥許不相著。其二空指□豎。稍仰其甲頭是也。
    次地藏菩薩印。同前印申二火輪風輪。餘如拳。是地藏印也。師云。同前印申二水輪。所餘風輪等如拳也。釋云。地藏菩薩印。作向內相叉拳。合掌申地水指令頭相合（如峰叉也）二空指直□而豎之。
    餘諸菩薩普印。次東第三院。妙吉祥。觀自在普賢。對面護對護。北光網菩薩。次寶冠菩薩。無垢光菩薩。日光明菩薩。五髻文殊等。烏波髻者□。奉教諸菩薩。文殊師利尊。漫殊室梨菩薩。質怛羅童子（此中但三尊五使者五奉教者於奉教中舉一總諸也。疏第五未明五使者奉教者）
    初聖者文殊印。復以定慧手作空中合掌。火輪水輪交結相持。以二風輪置二虛空輪上。猶如鉤形。餘如前。師云。定慧二手虛空合掌火輪水輪內向交結。屈二風輪置二空輪上。猶如鉤形也。釋云。次聖者文殊印。先作三補吒。以二火指及壓二水指之背二風指屈之。與二空指頭相捻即是也。
    次光網印。以三昧手為拳而舉風輪。猶如鉤形。是光網鉤印。師云。光網印如文。但慧手為金剛拳安置右腰。舉定手結印。每誦娑婆訶動鉤招之。釋云。光網印。以左手作拳而申風指。稍屈第三節令如鉤形空指豎壓火指即是也。
    次無垢光印。即如前印一切輪相皆少屈之。是無垢光印。師云。慧手如前。但定五輪皆舒少屈之。每誦娑婆訶動印招之釋云。無垢光印。舒左手一切指皆令稍屈第三節即是也（空指亦豎。□小屈。似屈而已）
    次繼室尼刀印。如前以智慧手為拳。其風火輪相合為一舒之。師云。印如文。但定手作拳置腰。舉慧手作印。風火如文。但以空押地水。每誦娑婆訶動刀印也。釋云。計室尼印。先以右手作拳。而申火風指令□合直豎。其空指亦豎而相□也。
    次優婆髻室尼戟印。如前以智慧手為拳而申火輪。猶如戟形。師云。定手如前。拳手作印。如文。但以空押地水風。每誦動戟印也。釋云。鄔波繼室尼印。先右手作拳。而直申火指。其大指亦豎之（如常。大指向外之拳。但申中指耳）
    次地慧幢印。如前以三昧手為拳而舒水輪地輪。師云。如前拳定手結印。如文。但以空押餘輪每誦舉幢也。釋云。地慧幢印。先以左手作拳（亦是大指。在外之拳）而申地水二指即是也。
    次質怛羅童子印。右舉風輪杖。或儀軌云質多。如執杖。
    次召請童子印。以慧手為拳而舒風輪。猶如鉤形。師云。請召童子印。定手如前。拳慧手結印。每誦招之。釋云。召請印。右手作拳。以上來五菩薩皆文殊使者也（亦是大指而在外）屈風指令圓屈如鉤。與空指頭小許不相到即是也。
    次諸奉教者印。如前以定慧手為拳。舒二風輪屈節相合。師說如文。釋云。諸奉教者（亦是文殊奉教者。與使者少異也）先作向內相叉合掌拳而申二風指。頭相合而屈第三節。二空指亦豎□也（文云觀自在普賢等不合在此中。恐誤錯。私謂。文殊是三世佛菩薩之母。是故觀音等引來列在眷屬中也。又文云五髻文殊等者恐重顯矣）於左方除一切蓋障。除疑怪。施無畏菩薩。除一切惡趣。救護慧菩薩。大慈生菩薩。悲旋潤右置（亦名悲念）除一切熱惱。次不思議慧。儀軌文云賢護者。恐此中菩薩異名。經中未有其名。
    除一切蓋障菩薩印。經說虛空藏印竟云。又如前印以二水輪二地輪屈入掌中。二風輪火輪相合。是除一切蓋障印。師說如文。釋云。智福虛心合。地水屈入月。或本云。除蓋定慧合地水空入掌。釋云。次除蓋障菩薩印。三補吒合掌。以地水指皆屈入掌中。餘如常。其地水指合。三補吒合掌。以地水空等輪皆屈入掌中。風火合豎是也。疏本不同。甲相跓是也。
    次除疑怪印。以定慧手為拳。而舒火輪屈第三節。是除疑怪金剛印。師云。除疑怪印如文。但舒火輪屈三節相合也。釋云。憍□褐羅菩薩此譯為除疑怪也。或除垢也。其印作向內相叉拳合掌。申二火指頭相合屈第三節即是也（二空指如常。在外豎也）
    次施無畏菩薩印。舉毘□舍那臂作施無畏手是施無畏者印。師云。定手如常。舉慧手直舒五輪。是施無畏也。釋云。施無畏菩薩印。作施無畏手（如瑜伽中釋迦印也）申臂向上令高即是也。此印示行五法也。地為信水為進火為念風為定空為慧諸佛菩薩以身口說法。今此印是表此五根力也。
    次除惡趣印。如前舒智手而上舉之。是除惡趣印。師云。不改前印而上舉之也。釋云。除惡趣菩薩印。即是如前舒手合掌向上而向上舉之即是也。
    次救護慧印。如前以慧手掩心。是救護慧印。師云。定手如常法。舒慧手五輪橫輪掩心如文也。釋云。救護慧菩薩印。如前舒手置心前。當以掌向身而掩自心也。大指稍豎向上耳。
    次大慈生印。如前以慧手作持華狀。是大慈生印。師云。大慈生印。定手如前。慧手如文。但火空相捻。餘輪皆舒。是持華狀也。釋云。大慈生印。如前無畏施手而以空風相捻。如人持華之狀。餘三指豎而向上即是也。
    次悲念者印。如前以慧手覆心稍屈火輪。是悲念者印。師云。悲念者印。定手如常法。慧手如文。但稍屈火輪指心上也。釋云。悲念菩薩印。如前舒手覆掌掩心。而屈中指當心而□之是也。
    次除一切熱惱印。如前以慧手作施願相。是除一切熱惱印。師云。除一切熱惱印。定手如前。慧手如文。舒五輪外向垂下。稍屈輪端。是施願也。釋云。除一切熱惱菩薩印。作與願手即是也。謂舒右手仰掌垂下之。如瑜伽中寶生佛印也。
    次不思議慧印。如前以智慧手如執持真多摩尼寶形。師云。次不思議慧印。定手如前。慧手風空相捻。餘輪皆舒。初仰平印以掌上向。後輪印外向是其相也。釋云。不思議慧菩薩印。以施無畏手空風相捻。如執珠之狀也（其身當側之如擬人勢。令指捻珠。珠向上也。掌向外也。又中指稍相離而向內。餘二指□豎之）
    北方地藏尊。日光明菩薩。堅固心菩薩。持地菩薩。寶手菩薩等。寶光明菩薩。寶印手菩薩。不空見菩薩。除一切憂冥菩薩。此儀軌通加餘菩薩。非無其印。今且依經更列切要菩薩名。頌云。此方地藏尊。寶掌及寶手。持地寶印手。及發堅固心。
    地藏旗印。如前以定慧手為拳令二火輪開敷。是地藏旗印。師云。地藏旗印。如文。言火輪開敷者開散二火輪直豎不相著也。釋云。地藏菩薩旗印。先作指向內相叉拳。申二火指頭一寸許不相到即是（二空□豎。餘如常也）計都是旗。此印如旗也。
    次寶處印。慧手為拳而舒二輪。是寶處印。師云。寶處印。定手如常。慧手為拳而直豎。舒三輪風空相捻也。釋云。寶處印。右作拳（大指在外者）即舒地水火指並豎之即是也。此印又與經圖各異。經即但言舒三輪。亦無割折。圖即地空屈入。而水火風輪□舒。須審之。
    次寶手印。以此慧手舒其水輪。是寶手菩薩印。師云。寶手菩薩印。定手如前。慧手如文。但空押地火風端。釋云。寶手菩薩印。右手作拳。以空指壓諸指。而直申水指豎之即是也。
    次持地印。以定慧手作反相叉合掌。定手空輪慧手地輪相交。般若於三昧亦復如是。餘如跋折羅狀。是持地印。師說如之。釋云。持地印。作二手背反相叉合掌（右仰左覆。指頭相捻）即以大小指相□也（謂左手大小指向上。而以右手大小指向下相鉤壓即是）
    次寶印手印。如前作五□金剛戟形。是寶印手印。師云。寶印手印。二手合掌。二地直豎相合。二水外相叉。二火直豎相合。二風如鉤屈相去。二空直豎相合。是其相也。釋云。寶印手菩薩印。先作向外相叉拳。申二火指令頭□。大小指皆□豎之。其二風指當中指背而勾屈之。勿令著中指背。狀如五□金剛即是也。有小異二水向內未定審之。
    次發堅固意印。即以此印令一切輪相合。是發堅固意印。師說如文。釋云。堅固意菩薩印。如前五□之狀令諸指頭併相著即是也。
    西方虛空藏。檀波羅蜜菩薩。戒波羅蜜菩薩。忍波羅蜜菩薩。精進波羅蜜菩薩。禪波羅蜜菩薩。般若波羅蜜菩薩。方便波羅蜜菩薩。願波羅蜜菩薩。力波羅蜜菩薩。智波羅蜜菩薩。金剛藏王菩薩。蘇悉地羯羅。金剛針菩薩。蘇波呼菩薩。無垢逝菩薩。發意轉法輪。生念處菩薩。忿怒鉤菩薩。不空鉤菩薩。千眼自在菩薩。曼荼羅菩薩。金剛王菩薩。金剛持菩薩。軍吒利菩薩。不空金剛菩薩。供養寶菩薩。孔雀明菩薩。一髻羅剎菩薩。十一面自在（今列切要菩薩名。頌曰）虛空藏無垢。空慧蓮花印。清淨惠行忍。安慧出現智。執蓮華杵菩薩。檀戒忍進禪。慧方願力智。
    次虛空藏印。經說慈氏印竟云。又如前印以二虛空輪入中。名虛空藏印。師云。此印如文。釋云。次虛空藏印。虛心合掌。以二空指□屈入於掌中是也。虛心合掌。以二風加二火背。二空入掌是也。與疏不同。疑更勘。三卷儀軌云。虛空藏印。福智合。風加火上節。雙空入月中。
    次虛空無垢菩薩印。以定慧二手作刀。是虛空無垢菩薩印。師云。虛空無垢菩薩印。二手合掌。風空屈之外叉即是也釋云。虛空無垢印作三補吒。以空風指頭相捻令合聚即是也（與如來刀印同）
    次虛空蕙印。如前輪印是虛空慧印。師云。即前轉法輪印也。二手相背。五輪相叉。二空相至也。釋云。次虛空慧印。如前轉法輪印同也。
    次蓮華印菩薩（普印）
    次清淨慧菩薩印。如前商佉印是清淨慧印。師云。以印當口如吹螺勢。釋云。次清淨慧菩薩印。作三補吒雙屈二空入掌。以二風屈壓其背上（其風指環屈令甲相向即是也）。
    次行慧印。如前蓮華印是行慧印也。師云。二手合掌。地空各相合。餘輪舒散稍屈。如蓮葉。釋云。行慧菩薩印。同觀音蓮華印即是也（空地相捻。六指開張如上也）
    次安住慧印。同前青蓮華印。而稍開敷。是安住慧印。師云。青蓮華印者。二手合掌。二地屈相合。二水二火各麗逸。屈端相去不相著。二風近空。亦屈。輪端二空屈端亦相望不相著。總如華葉。是其相也。不同行慧蓮華印也。釋云。安住慧菩薩（或云金剛住慧。或云住慧。更審）作向內相叉拳合掌。申二風指豎之。頭邊少許勿相著是也（二空□豎之）此印與多羅菩薩相似。但少開耳（與圖異。更勘。文別印）次出現智菩薩印（普印）
    次執蓮華杵菩薩印（普印）。
    次檀波羅蜜菩薩印。右手仰掌屈忍度。與禪度相捻。餘度皆舒。
    次戒波羅蜜菩薩印。二手內相叉。禪智直豎。
    次忍波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印以進力相合如針。禪智□豎。
    次精進波羅蜜菩薩印。准前忍波羅蜜印進力桁開即成。
    次禪波羅蜜菩薩印。即結跏趺坐。左手仰掌於跏趺上。以右手仰於左手上。以禪智二度甲相□。
    次般若波羅蜜菩薩印。左手平舒五指仰置心下。以右手覆於左手上。
    次方便波羅蜜菩薩印。右手慧方握智度。左手檀戒握禪度。二手相縛忍願相背。直豎如針。進力度平舒側相跓。
    次願波羅蜜菩薩印。右手直豎五度。以掌向外作絕無畏印勢。
    次力波羅蜜菩薩印。准前戒波羅蜜印禪智進力忍願皆豎頭相合。
    次智波羅蜜菩薩印。二手外相叉作拳。檀慧直豎互交少分握。進力頭相柱令圓滿。忍願直豎頭相合。
    次第二壇東。發生金剛部。金剛鉤菩薩。手持金剛菩薩。金剛薩埵菩薩。持金剛鋒菩薩。金剛拳菩薩。忿怒月靨菩薩。無垢持金剛。金剛牢持菩薩。忿怒持金剛。無邊超越菩薩。金剛鎖菩薩。持金剛菩薩。住無戲論菩薩。金剛持輪菩薩。金剛說菩薩。適悅持金剛。金剛牙菩薩。離戲論菩薩。持妙金剛菩薩。持金剛利菩薩。部母忙莽雞。彼右金剛針。使者眾圍繞。右置商羯羅。持執金剛鎖。自部諸使俱。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月靨尊。忿怒軍吒利。忿怒俱摩羅。次烏芻沙摩奉教等金剛（於此中先依經。列切要。所餘金剛是通印）金剛手菩薩。忙莽雞金剛。金剛針金剛鎖忿怒月靨尊。降三世金剛。一切持金剛。金剛拳。一切奉教金剛。
    執金剛手印。如前以二手相合。而屈水輪相交入於掌中。二火輪地輪向上相持。而舒風輪屈第三節令不相著。猶如穬麥是執金剛印。師說如文。釋云。如前作五□印。其二風指去火指上節一麥許即是也。
    次忙莽雞印。如前印以二空輪地輪屈入掌中。是忙莽雞印。師說如文。釋云。摩摩雞菩薩印。如前五□金剛。其二空指二地指皆入掌中。亦右靨左。即如向內叉合掌無異。但火風指如金剛也。
    次金剛針印。以定慧手為拳。建立二風輪而以相持。是金剛針印。師說如文。釋云。金剛針印。作向內相叉拳。豎二風指頭相著令如針狀（卍一有其二空指□屈而入掌中）即是也。
    次金剛鎖印。以定慧手諸輪返叉相□。向於自體而旋轉之。般若空輪加三昧虛輪。是金剛鎖印。師云。金剛鎖印。先覆定手。次仰慧手。以慧手押定手五輪相叉。如轉法輪印勢。然後向於自體而旋轉之。惠空加定空。是其印也。釋云。金剛商羯羅是金剛連鎖也（大智之鎖也）如前作轉法輪印。先以地水火風指相勾。即向下旋轉。向裏轉之。當於胸前令二空指向外。其二空亦令右壓左相勾也。
    次忿怒月黶印。以此金剛慧印少屈虛空輪。以持風輪而不相至。是忿怒月黶印。師云。忿怒月黶印。二手合掌。二水外叉。二風散舒屈之。稍如五□印而屈二空附二風根。二空不相至相合也。釋云。次金剛忿怒月黶印。此金剛在佛額毫相而生。故以為名。毫相明淨。猶如滿月故號月黶也。如前五□金剛印屈二風如勾。而捻二空令少屈不相捻著即是也（與圖異也。與經同。圖上即前印舉二風輪如鉤。與二空少許不相捻是也）
    次一切持金剛印。三卷儀云。持地定慧手返叉背相著。地空互相加。
    次金剛拳印。如前以定慧手為拳而置於心。是金剛拳印也。師說如文。釋云。金剛槌菩薩印法。作向內相叉拳。二空□豎之為拳。□二肘相近。稍高豎之。以像槌形也。舉向右邊如欲瞋打狀。
    次一切奉教金剛。如上福智拳（此以後以二儀軌列其名稍有差互。行者知之）
    次西方般若尊。不動如來使。勝三世焰曼威怒王。降三世。般若尊印如其儀軌。
    不動如來使者印。以三昧手為拳。舒火風輪而以虛空加地水輪上。其智手申申風火輪入三昧掌中。亦以虛空加地水輪上。如在刀鞘。是不動尊印。用印之儀則如前記也。釋云。不動尊印。左手作拳舒風指火指。以空指壓地水指甲上為刀鞘。其右手亦如是作之為刀。內刀鞘中。即不動尊印。其鞘手仰。刀手覆也。
    次降三世印。如前金剛慧印。是降三世。師云。如前金剛慧印者。如五杵印二手合。二地立相合。二水外叉。二火直立。二風散屈相去。二空雙立如常也。釋云。降三世印。如五□金剛即是也（更問）
    次焰曼威怒王印。如焰曼儀軌。
    次第三院。釋迦牟尼。虛空觀自在。無能勝并妃。如來寶。如來毫相尊。大轉輪光聚。無邊音聲佛。如來悲愍慈。白傘蓋佛。勝佛最勝佛。高佛摧碎佛。如來舌語□。寶上礫乞底。栴檀香辟支。多摩羅香等。目連須菩提。迦葉舍利弗。如來喜并捨。傘蓋如來牙。輪輻辟支佛。寶輻辟支佛。□絺羅阿難。迦旃憂波離。智供養雲海（已上。文既雜亂。落失聖者名。或重複不可記憶。今更列名如左也。然三卷儀軌是亦好。可依信）
    釋迦遍知眼（亦名能寂母）毫相明。一切諸佛頂。白傘勝頂。最勝光聚捨除。廣大發生頂。極廣廣生頂。無邊音聲頂。目連等聲聞。栴檀香等。辟支佛。無能勝。無能勝明妃。
    初釋迦□印。如前持□相。是釋迦□印。師云。□印如前大□印也。然三卷儀云。牟尼說法相。智手吉祥印。兩卷儀云。為令教流布住彼而說法（缽印）智手吉祥印（空持火）釋云。如前佛□印。即是釋迦佛□印也。
    次遍知眼。亦名能寂母。經云。如前佛頂印是佛眼印。復有少異。所謂金剛標相。師云。金剛標相者。謂屈二風輪相去稍遠也。釋云。佛眼印。如前佛母印作之。是中少異者。謂開風指去火指背一麥許。不相著加以三□之形。即是也。三卷儀云。母印同佛頂。異謂金剛標。兩卷儀云。內縛申火屈風。在火背一麥不相到。今檢佛頂印。經云。
    次毫相。經云。釋迦毫相印。如上。師云。如前毫相印也。釋云。如前毫相印。即釋迦毫相印也。三卷儀云。毫相豎智拳。風節置眉上（如前記）
    次一切諸佛頂。又以慧手指峰聚置頂上。是一切佛頂印。師云。如文應知也。釋云。以右手五指聚捻之置於頂上。此即一切佛頂印也。三卷儀云。一切佛頂印。慧手聚五峰安於自頂上。
    次白傘。復以三昧手覆而舒之。慧手為拳而舉風輪。猶如蓋形。是白傘佛頂印。師云。白傘佛頂印。如文。釋云。次白傘佛頂印。散舒左手。令五指頭相去各寸許以為傘。右手作拳而豎風指為柄。以柄□左當心是也（凡言作拳者皆大指在外。他皆效之）
    次勝佛頂。如前刀印。是勝佛頂印。師云。勝佛頂印。如前刀印者。舒慧火風直立之。空抽地水之端而以印上舉。定拳置左腰即是也。釋云。作勝佛頂印。如前如來刀印即是也。謂作三補吒火指豎合。風空相捻即是也（私謂。疏釋是好也。印圖亦同疏）。
    次最勝佛頂印。如前輪印是勝佛頂印。師云。最勝佛頂印。如前輪印者。慧風空相捻。地水火直立之。定拳安置左腰即是也。釋云。最勝佛頂如前轉法輪印是也（私謂。釋是好）
    次光聚。如前佛頂印是火聚佛頂印。師云。火聚佛頂印。如前佛頂印者。二手合掌。地水內叉。二火直豎相合。而二風稍屈附火輪側。二空雙立即是也。釋云。火聚佛頂印。同前佛頂印也。
    次除業佛頂印。如前鉤印慧手為拳。舉其風輪而少屈之。是除業佛頂印。師云。除業佛頂印。定手為拳置腰。慧手五輪豎為拳等。如文也。釋云。除業佛頂印。如前鉤二手作者即是也。謂作向內相叉合掌而屈右手風指令如鉤形。二空亦右絞壓左（合掌手。即右手叉拳豎風指稍屈上節是也）如前文文殊會請召印是也。

胎藏界虛心記卷上
胎記卷下

          
        　
　　　　　
　　　　　

    次廣大發生頂。經云。如前蓮華印是發生佛頂印。師云。發生佛頂印如前蓮華印者。如前行慧印不是青蓮也。釋云。發生佛頂作蓮華印（即前觀音印也）
    次極廣廣生頂（經文未有恐失落）釋云。次廣生佛頂印。如前五股金剛印也。三卷儀云。極廣廣生頂。水入福智。合風屈持火中節上一麥。
    次無邊音聲頂。如前商伽印是無量音聲佛頂印。師云。如文。釋云。無量聲佛頂作商佉印。如前說（謂三補吒雙屈二空。以二風□壓之）
    次聲聞眾。梵筴為標幟。
    次緣覺眾。內縛豎火輪圓滿。錫杖相。師云。圓滿錫杖相者。謂豎二火輪如錫杖輪圓滿也。
    次無能勝。智慧手在心。如執蓮華像。直申奢摩他臂。五輪上舒而外向跓之。是無能勝印。師云。無能勝印如文。言如執蓮華像者。智慧手在心上。火空相捻。三輪散舒也。釋云。次無能勝明王印。右手當心如執蓮華印（風空指頭相捻。火指垂屈掌中。地水指正豎即是也）如前大悲生印少異。直舒左手五指向上而向外托之（指頭舒散也）其手稍令高於頭即是也（其立如前缽栗底。丁以反。哩也）
    次無能勝明妃印。定慧手向內為拳。二虛空輪上向屈之。如口。是無能勝明妃印。師云。無能勝明妃印如文可知。釋云。作內相叉拳。其二空指相□而與拳。極相離開而屈之。其節如似鉤。此名為口狀也。即是無能勝明妃印也（儀文云密勝大口者准知之）
    次東北方布列淨居眾。自在思惟手。普華及光鬘滿意遍音天。
    自在天印。以智慧手承頰是自在天印。師云。自在天印定手如常。慧手五輪直舒稍屈曲承頰而不著頰也。釋云。次舒右手而託右頰。稍側頭就手少許相著。即是淨居天印（此是思惟手。一名自在天）
    次普華天子印。以此印令風火輪著戾申之。是普華天子印。師云。普華天子印如文。然慧手五輪直豎以風加火背。是為差戾申之也。以下諸印定手咸皆如常。以一准知。更不書之。釋云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。令與水風輪參差稍作列形也。即普華天子印也（手當心前側之）青龍本云。次同前舒右掌。其中指稍亞頭向裏。共頭指稍作列形也。即普華天子印也。
    次光鬘天子印。同前印以虛空輪在於掌中。是光鬘天子印。師云。光鬘天子印。如文。釋云。次亦如前舒右掌而亞屈空指令指頭當掌。即光鬘天子印也。
    次滿意天子印。同前以虛空風輪作持華相。是滿意天子印。師云。此印如文。釋云。次亦如前舒掌而以虛風相捻。如持華形。即滿意天子印也（餘三指相□合）
    次遍音聲天印。以智慧手虛空水輪相加。其風水輪地輪皆散舒之。以掩其耳。是遍音聲天印。師云。此印亦如文。釋云。次兩手各以空水頭相捻。以相捻之端雙掩耳。遍音聲天子印也（以火風指頭掩耳也。此合在地天前。謂其聲令眾普知也。是淨居天也。□淨居印合為五天也。亦云。獨慧手作之。審勘）
    次東隅。火仙及妃后。婆藪仙仙妃。阿詣羅瞿曇。及毘哩瞿仙。次置自在女。毘紐夜摩女。賢摩羯二魚。羅□阿修羅。大主阿悉多。次置於摩伽。七曜眾間錯。自記質怛羅。果得尾舍佉。藥叉持明眾。次增長天王。南門難陀龍。烏波大龍王。并二修羅王。近門黑暗天。次焰摩羅王。七母并黑夜。死后妃圍繞。奉教鬼眾女。鬼眾拏吉尼。成就大仙眾。摩尼阿修羅。及阿修眾羅眾。金翅王并女。鳩槃荼及女。
    火天印。如前以智慧手作施無畏相。以空輪在於掌中。是請召火天印。師云。請召火天印。如文。但四輪稍屈。每請動風。請召。釋云。如前作施無畏狀而亞屈空指令當掌中即是請召火天印也。次請召慧風鉤（此是三卷儀文。恐是妃后印）
    次一切諸仙印。即以施無畏形以虛空輪持水輪第二節。是此總印也。是一切諸仙印隨其次第相應用之。師云。一切諸仙印。如文。釋云。作施無畏手以空捻地指第二節。即一切仙印也（從此下第二也。此是普一切佛仙印也）
    先空火指捻小指第二節。共四指豎□也。如其次第先開頭指。次開中。次開水。次與地少相離。次即都散五指。此是五大仙也。是此別也。依經次第也。青龍本釋諸仙印。初如今文。次文云。先火指捻小第二節。其四指豎□也。如其次第先開頭指。次開中。次開水。次與地少相離。次即都散五指。此是五大仙也（兩疏文如此。今私謂。疏文云火指者恐錯。應云大指）今檢疏文諸仙印都計六箇。初謂一切仙印。文云。如其次第以下是五大仙印也。五大仙者謂縛思仙。阿趺哩仙。驕答摩仙。^8□□伽仙。今檢兩本儀但出四仙開一箇仙（更可檢大壇圖。今檢坐位曼荼羅有其真言）
    次自在女毘紐等。檢大壇圖隨其類可結總印也。
    次增長天王。及難陀龍。烏波大龍王。亦有總印別印。今且明別印（印在諸天獻佛助成三昧法印明品）其文云。南方毘嚕吒王印。側左手腕以右腕側著左腕根上二掌相背。以中指相鉤。申之如索。以二小指二頭指二大指各曲之。頭指來去（真言如今文）又彼文云。優婆難陀龍王之印。右肘頭在左肘內。復以右手後四指少曲。以大指搏頭指少曲之。左手反曲右手上。右手亦如是。兩手相向狀如蛇口。以二四指開合來去。明曰。唵蒲祇蒲祇（二）蒲雞蒲伽跋底（三）吽訶（上音四）
    次二修羅王亦有總印。如後說。
    次焰摩怛荼印。經云。如前以定慧手相合。風輪地輪入於掌中。餘皆上向。是焰摩怛荼印。師云。此印如文。釋云。次閻羅印作三補吒。二風二地屈入掌令頭聚合。以二空捻二風背節（當第二第三間也）其空指頭稍屈令當火指是也。是壇荼印。
    次死王印。檢大壇圖可結總印。
    次七母鎚印。三昧手為拳令虛空輪直上。是焰魔七母鎚印。師云。此印如文。然初以印當胸。後舒臂舉印如擊勢也。釋云。次以左手作拳。直申空指向上是閻魔王七母等印也（七母皆通用之）
    次暗夜天印。以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印。師云。此印如文。釋云。次以定手屈地水指入掌。火風相□而申之。其空指微屈頭。摶風指根下文。右如尋常作拳也。此黑夜天印也（閭王之后也）青龍本云。次以右手屈地水指入掌。火風相□而申之。其空指如尋常作拳也。夜天印也（閭王后也）
    次焰摩妃鐸印。慧手向下猶如健吒。是焰摩妃鐸印。師云。焰摩妃鐸印。舉慧手五輪向下動轉五輪是也。釋云。次右手舒指覆掌。令如鐸形向下垂之。閻羅妃印也。青龍本云。次右手舒指。令如鐸形向下垂之閻羅后也（別明未見）今檢圖樣云。焰摩法王后真言焰謎（彌黎反）莎□訶（更檢大壇圖）
    次諸拏吉尼印。申三昧手以覆面門。爾賀縛觸之。是諸荼吉尼印。師云。此印如文。言爾賀□觸之者。出舌觸掌中。如喫人血勢也。釋云。次舒左手覆掩口。以舌觸掌。即荼吉尼印也。
    次成就大仙眾（如前諸仙印）
    次阿修羅印。一切阿修羅印。如前妙音天印而屈風輪交空輪上者。謂如前妙音天費拏印屈風交空上也。釋云。次以左手如音樂天印。圖中右手屈風指。加火指背甲上。餘皆散舒之而覆掌臨左手之上。阿修羅印也。別本屈風輪加空輪面上。餘皆散舒。
    次奉教官印（兩大儀不說。師云。是太山府君也）
    次金翅鳥王印。兩卷儀軌云。金翅王并女准九頭龍印。師云。九頭龍者謂難陀拔難龍也。又金翅王謂迦樓羅。其印舒散二手五輪以左母指拘著右母指。俱舉二五輪動扇。如鳥二羽扇之勢也。
    次鳩槃荼及女。
    次泥哩底方主號名大羅剎。經云。即以此印屈二水輪入於掌中。是諸羅剎娑印。師云。此印如文。釋云。次三補吒。雙屈二水指入掌。餘如一切宿印。即是羅剎娑印。凡上來所說地居天類之印。經言。雙手作或一手作者皆得也。若持誦作務等因緣不暇兩手者。但左手作即成耳。上來云經中左手。圖中兩手者。當由此耳（經文此印在後。是故疏作此說。可後人知之）若依三卷儀者泥哩底鬼王號名大羅剎。執刀恐怖形。身印同羯□。是諸絡剎娑。虛合水入掌。風豎空火交（此說好也）
    初羅剎主印。經云。如前羯伽印是濕哩底刀印。師云。涅哩底刀印。定手火風直豎。以空捻地水而動火風端招之也。釋云。左手以空捻地水甲上。而申火風□豎之。即涅哩底刀印是也。
    次羅剎斯將兄羅剎眾。此等眾印前諸羅剎斯印是也。此中將兄真言曰。乞羅（二合）迦^7□娑縛（二合）賀。
    次西門內左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難徒拔難徒。及以諸地神。龍王縛嚕拏。天形女人形。龍光龜為座。執耀眾尊辰。香對生大光。寶蝎弓秤宮。月耀及女天。男天摩弩赦。遮文鳩摩剎。釋梵二天女。自在烏摩妃。門北當安布。廣目天龍眾。龍王妃眷屬。那羅毘紐妃。辨才焰魔羅。月妃戰捺羅。鼓天歌天女。歌天樂天眾。風天并眷屬。天使并妃等。寒建翻童子。
    廣目天印。以二手右押左側腕。以二中指相苾如索。頭指無名指□屈入掌。大母指雙招。真言曰。唵毘嚕博訖叉（二合）耶吽吽莎訶（此印真言在諸天獻佛助成三昧法印明品。但真言與今少異。更驗別部）
    次諸龍印。如前羅索印是諸龍印。疏云。次如前□索印是諸龍印。謂作內相叉拳而申風指勾屈相捻是也。但以左手作之即是縛嚕拏龍王印（此印經上無）三卷儀云。□索內叉拳押風頭圓合也。師云。諸龍印。如前□索印者。謂二手內拳。二大建立。稍屈輪端相□即是也。今檢前□索印全如疏說。恐錯聞師說。
    次難徒拔陀二雲印。次轉定慧手左右相加是難徒拔難陀二雲印。師云。散舒左右五輪覆左五輪交加右五輪背。齊其輪端而舉印橫動轉。如雲動勢。是難徒印也。覆右五輪交加左輪背亦爾。是拔陀印也。釋云。次舒散十指覆之。以二空指相絞。即一切龍印也。次同印以右加左上是難陀龍王印。迴左加右上是少難陀龍也。如前九頭龍印平覆二掌。各直申四指分為羽。二空指絞如觜。是金翅鳥王印。一名迦婁羅王。亦令兩手仰也（凡地居印多分單作也）
    次地神印。定慧相合。二虛空輪圓屈。其餘四輪亦如是。是名地神印。師云。地神印。二掬相合為一掬如□盂也。釋云。次地天印。先合掌其十指頭□屈而相捻。令圓屈之。空其掌內。形如瓶子即是也。
    次妙音天印。仰三昧手在於臍輪。智慧手空風相持向身運動。如奏音樂。是妙音天印。師云。此印如文。言向身運動如奏音樂者。謂如慧手印從身稍外擲。如彈琵琶之勢即是也。釋云。先仰左手當臍。如承把琵琶狀。右手風空相捻。餘三散申之向身運動。如彈絃之狀。是妙音天印（此即攝乾闥婆等）此是天后亦是乾闥婆類。
    次那羅延天。經云。如前輪印以三昧手為之。是那羅延輪印。師云。那羅延輪印風空相捻。餘三輪散舒也。釋云。次以左手單舒散之。如前轉法輪印。但單手不相勾絞。乃為異耳。此是那羅延印以定手散豎四輪。唯屈空輪於掌中橫著掌是也。三卷儀云。毘紐即那羅延三昧空風。圓孔如輪勢（延天並后印及月印差互）
    次那羅延后印。即以此印令風輪加虛空上。是那羅延后輪印。師云。那羅延后輪印以風輪端置虛空上。餘三輪直豎也。釋云。次以左手申地水火三指。令外各舒散。以風捻空。此是那羅延的印也（持華印掩胸也。令此印向外也）三卷儀云。彼后風加空。以此為殊異。
    次月天。以三昧手作蓮華相是梵天印。因作潔白觀是月天印。師云。梵天印。以空輪捻水輪第二節。如持蓮華相。餘三輪散舒也。月天印。因前印作潔白觀。謂先坐前觀月輪。然後心裏觀白月輪也。釋云。其月天印一如梵王印。無異。但想有白月輪為異耳。今私檢像圖彼月天手持蓮華。彼蓮華上有月天。此文持白蓮華（後人知之）
    次宿印。經中（以定慧手相合。□虛空輪而建立之。是一切執曜印）此印置一切執曜印。後云。復以此印虛空火輪相交。是一切宿印。師云。此印如文。言空火相交者。謂空火各內相叉也。釋云。先作三補吒。其二火指二空指皆相交。右壓左。是一切宿印也。
    次摩醯首羅天印（前東北淨居天眾中自在天印是也）
    次烏摩妃印（檢三卷儀是伊舍那天眷屬。以主即兼眷屬也。伊舍那。戟印。三昧拳。火輪舒。正直）
    次遮文荼印。仰其定印如持劫□羅相是遮文荼印。師云。遮文荼印。以定手五輪稍作掬而近口邊。如喫人血勢也。釋云。次舒左手而令曲如承髑髏之狀。當胸前仰之。是遮文荼印也。今謂。近口邊等者恐錯聞師說。
    次風天印。如前幢印是風天印。師云。如前幢印者。謂慧臂直建。水輪直立。以空押地火風定拳置左腰即是也。釋云。次風天印如前者。謂申左手側掌屈地水指是也。此是風幢印。此印經圖及疏互皆不同。經即言如前幢印是也。向前亦無幢印。圖上即以慧手作之。仍屈火風入掌。餘三皆豎。今且□總書之。未知孰是也。
    次忿怒無能勝。如明四大護文也。
    次阿毘目佉印。亦如明前四方四大護文也。
    次寂蝎弓秤宮（此等諸神恐是執曜眷屬。可作彼印。更檢疏）
    次月耀及女天（亦是一切執曜印）
    次男天摩弩赦（亦是普印更檢疏）
    次鳩摩利（恐是塞建。翻童子未檢）
    釋梵二天女（二天女彼主檢如後東門院）
    焰摩羅印（在前東隅院）
    月妃戰捺羅（月妃如印。其本天印兼之。印相如前）
    鼓天歌天女歌天樂天眾（是乾闥婆類。共普印在後東門院）
    風天并眷屬天使并妃等（主印兼之。印相如前）
    塞建翻童子商羯羅戟印。經云。如前申三昧手。虛空地輪相加。是商羯羅三戟印。師云。商羯羅三戟印。定手空地二輪端少相捻。而三輪豎少少屈也。釋云。次舒豎左手令指頭不相著。極磔散如戟叉形。即以空地相捻（捻小指甲也）是商羯羅三戟印也（骨□天也）
    次后印。如前申三昧手虛空地輪相持。是商羯羅后印。師云。后印。如前申定手以空捻地節。而三輪豎之纏前屈輪也。釋云。如前印而□合三指。即是烏忙那。別本名弩磨（引）耶印是商羯羅之后（二印相似。前者頭指少屈。此直豎而散也）次妃印。即以此印直舒三輪。是商羯羅妃印。師云。商羯羅妃印。即以前印直舒三輪也（私檢疏文闕妃印也。前文云二印相似等者恐后妃二印）
    眷屬諸仙二十八天印真言在大曼荼羅圖中。
    次北方門內置難陀烏波龍俱妃羅并女。
    次西捨乞羅。釋眾諸眷屬。
    明女歌樂天。摩□羅樂天。摩□羅伽眾。成就持明仙。持鬘并天眾。他化兜率天。光音大光音。門東毘沙門。吉祥功德天。八大藥叉眾。持明仙仙女。百藥愛才等。賢鉤本方曜。并阿濕毘□。多羅滿者。百十二屬女天。螃蟹師子眾。大戰鬼大白。毘那夜迦等。摩訶迦羅天。初二龍印如前西。
    次俱妃羅并女。
    次西捨乞羅（二合）（上二人檢圖可作普印）
    次釋眾諸眷屬明女歌樂天。
    次摩□羅樂天印。諸天獻佛助成三昧法印明品云。摩□羅伽身印。以兩手拳仰掌側相著。先豎二頭指。又以二大母指各捻二中指側文上。頭指來去。真言曰。唵薩（一）婆摩呼羅伽（二）伽羅吒耶（三）莎訶。
    次摩□羅伽眾印（前兼之）
    次成就持明仙（如前）
    次持鬘□天眾。他化兜率天。光音大光音。師云。普世天等同金剛合掌也。
    次門東毘沙門印。三卷儀云。多聞身密印。智定虛心合雙地入掌交。空豎風健□。一寸不相著也。兩卷儀云。多聞虛心合雙地入掌交。空拊風側屈。一寸不相著也。
    次吉祥功德天印（普印）
    次八大藥叉眾。經說乾闥婆印竟云。即以此印而屈風輪。是一切藥叉印。師云。一切藥叉印。次藥叉女印。是二印以乾闥婆印為本。添加諸輪也。釋云。次以左手作拳。屈風如鉤。與空指頭少許不相著。一切夜叉印也（亦可作也）別本云。定慧內相叉如鉤。二地二水皆合豎。是一切藥叉印。此是依經。
    次藥叉女。又以此印虛空輪地輪相持而而申火風。是藥叉女印。釋云。次以左手空指捻地指甲頭而申水火。以風指捻大指節上。一切藥叉女印也（亦可合作）藥叉女印。若依經即空地相捻。餘三皆合豎是也。若依圖定慧內叉為拳。餘磔豎二火輪相去半寸。是一切藥叉女印。
    次持明仙仙女。次百藥愛才等。次賢鉤本方曜。次阿濕毘□。多羅滿者百。次十二屬女天。次螃蟹師子眾。次大戰鬼大白。次毘那夜迦等。次摩訶迦羅天（已上二人伊舍那之類）
    次門東毘舍遮印。向內為拳而舒火輪。是諸毘舍遮印。師云。此印如文。釋云。次左手以空指捻三指甲。即豎申中指。一切毘舍遮印也（亦可但如作拳形而申中指即是也。依經二手內相叉合火輪是也。圖與經同）
    次毘舍支印。改屬火輪是諸毘舍支印。師云。此印如文也。釋云。次亦准前而稍屈中指。毘舍支女印也（唐梵二經同。圖即定慧內相叉。以豎二風。微屈令頭不相著即是也）
    次東方伊舍那眷屬部多等。戟印。三昧拳豎火風屈背。三卷儀云。鬼首伊舍那戟印。三昧拳火輪舒正直（眷屬步多鬼等）次文即列眷屬等名云。步多鬼。惹也天。烏摩妃。摩賀迦羅神。頻那夜迦天。各有真言。但印似鬼首印兼之。
    次東門帝釋天。天眾自圍繞。左置日天眾。二妃在左右。逝那毘逝耶。摩利支在前。識處空處天。無所悲想天。豎牢神與后。器手天天后。常醉喜面天。左右二守門。并二守門女。持國大梵天。四禪五淨居。次木者作者。鳥頭并米濕。增益不染等。羊牛密婦夫。彗流星霹靂。日天子眷屬。
    帝釋天印。內□二風申如針（空豎）三卷儀云。帝釋印內縛拳二風豎如杵。
    次日天印。以定慧手顯現合掌。屈虛空輪置水輪側。是日天輿輅印。師云。日天輿輅印。以定慧手顯現合掌。屈二水入掌中。屈二空輪置水輪側。二火輪稍發起。二地□相著。二火頭相去一寸許。舉印額上。言顯現合掌者二掌□仰之也。釋云。次日天車輅印。顯露合掌乃屈二風指頭。捻火指第三節背上合與二水指頭相到也。其二水指亦在中指之背也。別本仰定慧手□之。以空各捻二水下文。以風各繳火背。即是與疏不同。審勘之。
    次九執印。在後可安置此中也。
    次社耶毘社耶。合般若三昧手地輪風內向。其水火輪相持如弓。是社耶毘社耶印。師云。社耶毘社耶印。合慧定手地風內向。其水火輪輪端齊合。屈曲如弓也。二風是絃。二空是箭也。釋云。次合掌屈風地入掌聚合。其火水指令圓屈如弓。凡此是日后社耶毘社耶印。
    次摩利支印。其經云。摩利支菩薩根本印。以小指二無名指右押左。內相叉直豎。二頭指頭相捻。以二中指各繳頭指背。向前頭相□。二大指□豎即成。結印當心誦前摩利支身陀羅尼及心各七返。每返屈二大母指招之。亦名迎請印。兼以此印加持身五處。頂上散印。又云。結摩利支安祖那印（唐有隱形）以左手虛掌作拳。大指微捻頭指甲如環。已下三指握拳令密。又令掌中作孔安自心前。想自身入此印孔中藏以右手。平掌右旋摩此印。便蓋孔上。想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷誦前根本及心真言。不限遍數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人悉不能見。一切災難皆得解脫。又三卷儀云。摩利支寶瓶。定手虛成拳。一切諸難中想入身其中。智掌而覆定。天人不見（兩卷儀所出是摩利支心真言也）
    次識處空處天。次無所悲想天。次豎牢神與后（地神印如前）次器手天天后。次常醉喜面天。次左右二守門。次并二守門女（凡諸天普印如前也。守門檢類可結普印）
    次持國印。獻佛三昧耶明品云。提頭羅吒王印。側左手掌中指已下三作拳。又屈頭指中節頭亦少曲。又以大指直斜。申頭勿捻著頭指上。右手亦同。惟舉腋下著於左手臂上。大指來去。真言同今儀所出。
    次大梵天印。經云。以三昧手作蓮華相。是梵天印。師云。次梵天印。以空輪捻水輪第二節。如持蓮華相。餘三輪散舒也。釋云。左手作半蓮華印。一如作觀音印法。但一手作之耳。此是梵天印。別本云。以空捻地文是。
    次梵天明妃印。經說嚕達羅戟印。意云。如前印作持蓮華形。是梵天明妃印。師云。梵天明妃印。如文。但空火相捻。餘指如文。釋云。次以左手猶如執蓮華形。梵天后印也（謂舒掌以空風相捻。其中指屈掌內。圖中亦直申也）
    問曰。梵天無欲及女人等身。云何言后耶。此是梵王明妃。明妃是三昧義印故義之妃也。
    次四禪五淨居（普印）次木者作者。次鳥頭并米濕。次增益不染等。次羊牛密婦等。次彗流星霹靂。
    次曰天子眷屬（已上普印）
    次九執印。經云。如前以定慧手相合。□虛空輪而建立之。是一切執曜印。師說如文。釋云。次二手合掌。二空指亦□與極磔之。令與餘指相離。訖栗何印也。此別是一趣。非人非鬼也。能恐怖人非人所持者是也。今非此也。是曜若近宿即合。取九執為名也。又兩卷儀云。九執二羽合空輪□而申。三卷儀亦有此印相（此印可置社耶印之前）
    次乾闥婆印。內向為拳而舒水輪。是乾闥婆印。師云。乾闥婆印。二手內向為拳而舒水輪。二水不相著也。釋云。乾闥婆作內掌拳□舒水指。頭相到也。本部三昧耶。若事業印。即單作。謂大指加三指甲上而直申水指。是乾闥婆印也。
    次修羅印。兩卷儀云。修羅以智手風絞空輪上（定如妙音）三卷儀云。修羅以智手風絞空輪上也。師說及疏釋如前。東隅段中南門。然阿修羅在兩處。今撿三卷儀云天帝眷屬中乾闥阿修羅。私謂。印契及真言同。而前修羅非是天帝眷屬（更檢）
    次諸緊那羅印。獻佛三昧明品云。緊那羅身印。云以左右中指無名小指合掌相叉。右壓左。二頭指豎頭相□。開掌一寸許。二大母指散豎來去。真言曰。唵（一）跋折羅（二）緊那羅伽（去音）耶（三）畔畔陀陀（四）莎訶（但真言與今異。更檢別部）
    次諸人真言（無印）
    次請召諸天真言（無印）
    次普施明妃印（謂梵天明妃等印如前）
    次阿娑□等真言。師云。是無印也（更有別受）
    次大真言。今撿三卷儀。吽□^8□以下是心也。次□^8□娑□（二合）賀是心中心也。然此真言不可書著。但口授耳（云云）
    八印。初世尊大威德生印。謂以智慧三昧手作空心合掌而散風輪地輪。如放光焰。是世尊大威德生印。其漫荼羅三角而具光明。彼真言曰。□^8□釋云。其第一印者作三補吒虛心合掌。其二地指及二風指直而開張。餘如舊即是也。此是毘盧遮那如來威德生印。從此印中有如來大威德生。此是一切智智之明也。其漫荼羅作三角形。於其四邊又有四箇三角圍繞之。或曰周也。^2□其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅當觀八葉華華臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座上作此三角其尖向下。其色赤也。前云三角尖向上。今向下者其義用殊也。想佛在此中而作威光印。其真言曰。□^8□（以下諸真言皆有歸命如大儀文）
    次金剛不壞印。即以此印而屈風輪在虛空輪上。如縛字形。是世尊金剛不壞印。其漫荼羅如縛字相有金剛光。彼真言曰鍐□（急呼二）釋云。第二如前作印。而雙屈二風指以捻二空指頭。合皆如□（上）字之形（青龍本云。如□字之形）此是金剛不壞印也。金剛者是如來智。此智非從緣生。不可破壞故金剛不壞也。其曼荼羅形圓如蘇（上）字（是沙字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）其金剛亦在曼荼羅四邊如上也。所謂□字者此曼荼羅正圓而白耳。亦華臺之上。其中有大日如來。以下皆倣此也。如此八字持誦者。隨取其一。隨事類念誦。隨事用之也。其真言曰。鍐（無敢反）縛（無博反）
    次蓮華藏印。復以初印而散水輪火輪。是名蓮華藏印。其曼荼羅如月輪相。以波頭摩華而圍繞之。彼真言曰。糝索。釋云。第三印如前作印。三補吒合掌。其二水二火指開張。其地風等指。先已開張。作初割蓮華形。此如來藏印亦名蓮華藏印也。曼荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來。其真言曰。三（去）索。
    次萬德莊嚴印。即以此印屈二地輪入於掌中申之。是如來萬德莊嚴印。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。彼真言曰。唅鶴。釋云。第四印。如前。第三印其二地指相□。雙屈入掌。此是佛妙音莊嚴印。亦是萬德莊嚴印也。亦云內外莊嚴印也。如世間人種種室宅衣服車乘等眾寶之具無所不有以莊嚴之則名萬德皆具。今此若內若外如來眾德莊嚴皆具也。曼荼羅半月形而側以點圍之。餘如前思之。真言曰。憾郝。
    次如來一切支分生印。復以定慧手作未開敷華合掌。建立二虛空輪而稍屈之。是如來一切支分生印。其曼荼羅如迦羅捨。滿月之形。金剛圍之。彼真言曰。暗噁。釋云。第五如前。三補吒合掌而稍開。曲其掌二空指開張(稍向裏曲開掌。以如掬水像也）名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。其曼荼羅如瓶形者。意取瓶腹即是形圓也。以四金剛圍之。餘如前。其真言曰。暗噁。
    次世尊陀羅尼印。即以此印屈其火輪。餘相如前。是世尊陀羅尼。曼荼羅猶如彩虹而遍圍之。垂金剛播。彼真言曰（如儀軌文）釋云。第六印。如前二火指稍圓屈。俱屈入掌。鉤曲背相合也。而頭□此中指也。餘依舊即是也（謂如第五也。此是法住印也）其曼荼羅如□形有諸色間錯。猶如虹之暈色也。其形如霞虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此曼荼羅一一皆取莊嚴圍之。相間錯也。其真言如文。
    次法住印。復以虛心合掌開散火輪。其地輪空輪和合相持。是謂如來法住印。其曼荼羅猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。彼真言如文。釋云。第七印如前。三補吒以二手二地二空各相捻。在掌內而開火指。其水風頭相合也。二地也。上火也（青龍本作於也）曼荼羅虛空形（方形作之）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點狹之。真言曰（如疏釋）
    次迅疾持印。同前虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉。是謂世尊迅疾持印。其曼荼羅亦如虛空而用青點莊嚴之。彼真言曰（如文）釋云。第八印。合掌（掌心相到）已先左轉（轉時右手覆而左仰相合如舊）次右轉（轉時左覆右仰。仍合不散）即是也。此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力力持迅疾之義也。曼荼羅同前虛空。但改作青色。以眾多白點圍繞之。真言（如疏釋）
    復次第一東方寶幢佛。第二南方開敷華王。第三西方阿彌陀。第四北方鼓音佛。第五東南普賢菩薩。第六西南文殊師利菩薩。第七西北彌勒菩薩。第八東北觀自在。當知此八印一一皆是毘盧遮那印。如東方印寶幢佛印。亦是大日如來印。他效此也（依次配四印）
    疏釋八印竟云。雖是人曼荼羅要有如是等德乃可為說。不得趣爾示人也。所以者何。此是如來祕密藏之要。在所遊方不得妄宣傳也（各隨阿闍梨應受此印契云云）
    次無所不至真言（如文云云）次百光遍照真言（如文）次布音光王（如文）最初金輪觀。作大因陀羅當結金剛印等者。師云。謂五□金剛印也。釋云。復次如上所云一相一味真實之見難信難解。如來復以異方便世間持誦之法而助顯之故。
    次說六月持法。然此皆是祕意究竟與前不異也。其第一月當觀金剛。是方曼荼羅黃色也。觀其自身而坐此中即以自身而作阿守。其阿字正方黃色。當令內身充滿無缺。舉體皆是此字也。當結五□金剛印。不須持數珠（其印作虛心合掌雙屈二水。以右加左相鉤掌中。二火頭相柱而尖。二風勾屈。於中指背二空二地各□豎。以印當心。即是如上金剛手印也）當於一月中但服乳。不食餘物。但觀所持真言從臍而出從鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以此真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字但無間作息也。雖云一月然一十一百乃至一落叉月等。要以見諦為限。復以一者即是一相一味之義也。見此名滿一月。
    次文云。次於第二月嚴正水輪中等者。釋云。次第二月住於水輪。其輪圓而色白。想身在中如上方便手作蓮華印。謂二地二空聚為臺。餘二水指開敷。令火風稍相□即前觀音印也。觀其身作□字白。以白真言為出入息（問為觀□字耶為本所持種子作白色耶）於二月中（是月結蓮華印）但服水而已。餘皆不食。所謂服水者但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味持身。不復有他食想。但以法喜之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也。
    次文云。次於第三月勝妙火輪。觀等者。釋云。第三月在火輪中。謂三角赤曼荼羅（住勝上火輪也）觀在其中以囉字為身也。作慧刀印謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前（謂三月三十日三千日等以見為限）此第三月中不求一切食（謂不得乞食等）若有施來者得隨意食之。無人施與則不食。但以羅字為食耳。以此方便燒一切罪障令無有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛慧明也（備謂備具。用此印也）
    次云。第四月風輪。行者常服風等者。釋云。第四月在風輪中。是側月也（與上同）其色黑用訶字為身出入息。如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉輪印。此印即是定慧手反相叉前所者也此難作也。
    次云。金剛水輪觀等者。釋云。第五月（從金輪至水同等諸佛也）處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白曼荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白也（不作印）用阿□二字（餘如上）此一月中得不得食皆不食。謂斷一切食。但以二真言出入息為食也。自五月以來修無著離我之行同於一相寂滅。即同於佛也。
    次云。和合風火輪等者釋云。次第六月處風火輪除一切障。亦是風輪中有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火。用訶囉二字為食。得與不得亦一切不食（乞捨利養）次佛說其功德（有人云。不求食謂全不喫物也。服風者服數息之風未定）文云。出入息為二。第一常相應者。師云。相應阿字也方入三摩地者。念誦分限畢結定印。食頃入定如常儀則也。
    結根本印者。亦念誦畢更結大日根本印也。
    虛空眼者。謂如前遍知眼印也。
    次奉獻香華等者。謂更結印奉獻香華等（如文）
    加持句印隨明遍觸身（云云）師云。諸印初從三昧耶終歸加持句。是故初後有此印也。經長行文云。常念恩德有三恩德。謂三寶恩德。復真言中云勃馱薩底也縛（是念佛恩）達磨薩底也縛（是念法恩）僧伽薩底也縛（是念僧恩）是別加持句中意也。
    次難堪忍大護印如前也。呈三昧耶者入佛三昧耶也。
    次送聖真言（是普通印也）
    最後文云。如前三密護等者。謂還指初事也。言三密護者。如初二手合掌三度唱吽字加護心額喉。所謂三密即三業也。然金剛界以二大母指直豎。今此胎藏稍雙屈二母指初節。此為異也（更有別受以彼為正）然今檢密印品更有印。謂如來頂印佛菩薩母。
    次真多摩尼毫相印。次嚕達羅戟印。次嬌末離爍底印。
    次如來頂印。佛菩薩母經云。如前以定慧手合為一相。其地水輪皆向下而申。火輪二峰相連。屈二風輪置於第三節上。□虛空輪如三目形。是如來頂印。佛菩薩母。師云。此印如文。言地水輪皆向下者。謂屈地水入於掌中。其輪端皆向下也。印相如三目形也。釋云。次佛眼印。作三補吒雙屈地水入掌。豎二火令合如針。二風指轉捻二火指第三節上。如己眼形二空指□豎稍屈。令當二中指下押慧水側使指頭如豎眼之形。即是三眼也。其地水指如向內合掌之法。如前名為佛母印。此中名佛頂印。亦名佛菩薩母印也。
    次真多摩尼毫相印。經云。以智慧手為拳置左眉間。是真多摩尼毫相印。師云。此印如文釋云。次毫印。以右手為拳。便以空指□眉間。□之名真多摩尼。即是毫印也。
    次嚕達羅戟印。經說暗夜天印竟云。即以此印又屈風輪。是嚕達羅戟印。師云。此印如文。若先不說暗夜天印此印何明。然以三昧手為拳舒風火輪。是暗夜天印即准此印作之。釋云。次如前印但屈頭指以大指頭捻頭指第二節。同嚕達羅后印（自在天后印也。更問）
    次嬌末離爍底印。經說梵天明妃印云。如前印屈其風輪加火輪背第三節。是嬌末離爍底印。師說如文。釋云。次左手舒掌而屈地水二指入掌中。迴風指捻著火指之背。空指亦稍勾屈轉風指下。是嬌末離爍底印也（爍底是器物。印如圖）此是大自在之子名羯底迦。此嬌末離是其妃名也。大唐毘盧遮那經密印品。社耶毘社耶印已後有四印（或經無此三印）其經文云。如前幢印是風天印。仰三昧手在於臍輪。智慧手空風相持向身運動。如奏音樂。是妙音天費拏印。如前□索印是諸龍印。如前妙音天印而屈風輪交空輪上。一切阿修羅印。真言曰（真言在經）次仰定手當胸而地水火散舒。風空之端相捻。覆慧掌風空相捻。地水火散舒。而以地水火彈散定掌中物。如灑水之勢。是灑淨印也。真言在大日經第一卷。文云。次以香水真言灑淨。即說真言是也。定手為金剛拳置腰。慧手五輪皆舒押地。每面亦爾。是建立壇印也。真言亦在彼第一卷。文云諸佛慈悲者存念我等故（乃至云云）復當誦此真言曰是也。師云。建立壇時用此真言。又彼經第二卷有五供養真言。其印如前記。應知。更不記之。大日經第七卷作禮方便是金剛合掌也。出罪方便金剛合掌屈二風入掌中二空雙立也。歸依及施身乃至回向如前記也。次文云。成三法界道者。謂佛菩薩金剛等三部亦三寶三身等。此說未定。然此句疏中委說。
    次金剛薩埵印。是轉法輪印如文應知。
    次金剛甲冑印。二手金剛合掌。二火雙立相合。二風附著火背也。
    次囉字真言印（觀想）
    次無堪忍大護明印。在經第四卷也。供養儀式品文云。真言主者大日尊也。先當示現三昧耶者入佛三昧耶印也。
    不動慧刀印。在第四卷。亦在下文也。
    閼伽水者。二手合掌開拓二火各附二水背。稍屈二風附火背。以二空端各附風根本是也。獻真言座者獻蓮華座。謂二手合掌。二地二空各雙立相合。所餘諸輪開拓散屈。如蓮華葉。是其印也。加持以本真言主者是先無所不至真言印也。諸佛勝生子者謂普賢文殊等大菩薩也。
    次地水真言印。如五輪印中也。虛空藏轉明妃印在第三卷（已上五字王也）
    次釋迦印。如前□印也。次不動尊印。如前記也。
    次召請方便印。如文應知。次入佛三昧耶印。如前也。次閼伽印如前印。
    次如來座真言印。如文亦如先記也。文云。轉作薩埵身。真言印相應遍布諸支分者。二手作縛立二火以印五處也。又如經文說是應知也。文云。作半金剛印者。謂散舒右水火風而地空相捻。名為半金剛也。文云。被服金剛鎧者如來甲印是也。
    次降伏魔印。如文應知也。
    次無能堪忍印。如文應知。
    次塗香華焚香燃燈諸食真言印及虛空藏明。普通供養印□如前也。
    次持誦品文云。以心為種子者。謂以種子字心安置我心上也。
    次文殊真言印。合定慧手虛心掌。火水內叉。火水交結。二風環屈加空上。其相如鉤成密印而用。遍置自五處也。
    次普通種子印。及真言印同金剛合掌。如文可知也。
    次如來毫相印。如文也。次百光遍照印。如前也。次釋尊印。如文也。次觀音真言。如文。次十力明印。是如來十力印。如前記也。
　　事業金剛者是不動印也。
    已上唯是記人說。或有合理或不合理。後人簡擇耳。
    師云。由鈴杵之說。先虛心合掌唱吽字三遍。次金剛拳安置左腰。次三度唱誦唵縛日羅□嚀。便仰舒右五輪以空置掌中。即便覆掌以水火空。稍擬把杵。後便五輪共執即仰手橫杵。右轉抽擲。如是三返了。便金剛杵橫置胸上。次誦唵□日羅鍵馱惡。稍舒左拳把金剛鈴。舉鈴搖振舉搖俱時。然於振鈴四時不同。入出亦異。若黃昏寅朝入道場時。九箇振鈴。七箇之後。少時以鈴停住耳上。諦聽鈴音觀聲本性。諦觀已後。兩度振鈴。驚覺一切諸菩薩而後安置本處。便以拳印額以拳置腰。其後即以杵加持五處。謂心額喉肩頂。加持之後置杵本處。若出道場時七箇振鈴也。五箇在初兩度在後。是即黃昏寅朝之法則也。若中夜午時入道場七箇振鈴。五箇在初兩度在後。若出去時五度振鈴。三箇在初兩箇在後。觀聽鈴音如前應知。若無鈴杵左拳置腰右拳印五處也。
    一云。二手合掌二地直立相合。二水內叉。二火直立相持。二風屈相去。不著火側。二空雙立也。二手合掌。二地二空各相合直立。水火風各散舒稍屈。如蓮華葉也。二手合掌。二風相屈。少不相著置雙空上也。定覆慧仰以慧置定上。五指相叉。如轉法輪印之初三度右運。轉也。二手合掌二風相屈。稍端不相著。置二火側。二空雙立。稍內向也（此是大印如次應知）二云。定手作金剛拳安置腰側。慧手五輪皆舒押地。每面亦爾。是建立壇印也（持地第一）
    三云。二手金剛合掌安置頂上搖動即是也（百光遍照第六）
    四云。是佛頂印。二手內拳二風附二火側。二空雙立（一圖三無第三）
    五云。是梵夾印。二掌稍屈曲。以右掌覆於左掌。如梵夾之勢即是也（無言第三）
    六云。如海印但以右頭指端押左頭指端相叉以為異也。真言即五輪種子字也（八葉二）
    七云。二手合掌。二火外叉。風輪建立稍屈曲。其輪端相合。二空雙立即是也（藏轉第八）
    八云。梵夾印。安置左□即是也（聞二）
    第九云。二手內叉覆之。二地二空相合直建也。二火端相持即是也（手第五）
    十云。師云。二地相合二空相合。水火風散屈。如蓮華葉也。次文云。未開敷華合掌者。謂二火端少少開離也。次文云。屈其火輪者。謂屈二火齊合輪端。非方角也。次文云。開敷火輪者謂開敷輪端。非是未開敷華合掌。然未開敷合掌少少開離。而是印大開敷輪端也。次文云。虛心合掌以智慧三昧手互相加持而自旋轉者。謂二五輪端互相叉。如金剛合掌也。言旋轉者有二說。初說言。以印先少少左傾豎直旋轉三度。次以印些些右傾豎直旋轉三度也。次說云。不傾印亦不動臂。但橫旋轉輪端。先左旋轉三返。後右旋轉三度。是即其印也（三五六七八第五卷）十一云。二手合掌。二風相屈。風端稍不相著雙置空上。亦稍不相著也（不至根第三卷）
    十二云。定慧二手金剛合掌。五處安置。謂心額喉左右肩及頂。七返加持也（持句第六卷）滿足一切智智。金剛字句。二手合掌。二水內拳。二火豎稍屈相合。二風二空如根本印即是也（第三）世尊身諸支分皆悉出現（乃至）同壽命同種子同依處同救世者。二手合掌。地水火開外向舉印額上右轉三度是即其印也（第三）帝釋方作施願金剛童子形（乃至）或置密印。或置字句。二五輪稍屈曲。其輪端一處聚。二火端稍發起。如如來藏印而屈二地入掌中即是也（第三）阿揭娜曳即第四卷火天印也。次真言是護摩。其印先覆慧掌風空相持。散舒地水火。展印加持。然後地水散。火風空輪端一處聚。如取物之勢是其印也。
    大力護明妃印。第四卷無堪忍印也。
    次薩埵印。二手各仰作拳。二地二風鉤交如鎖也。
    鎧印。即二手外叉。二風雙立也。金剛手印（五□杵印也）
    毘俱胝印。是鎖也。結大界是無堪忍印（上第二）
    一切諸佛心印。二手內拳二火建立稍屈曲輪。其端圓齊相合即是（第二）普世天等同金剛合掌也。
    怖魔印。以頭指指著眉間向外。大日疏第五云。白是毘盧。赤是寶幢。黃是沙羅樹王。青是無量壽。黑是鼓音。
    七佛所說神□經第四云。不得下食鬼名。
    胡魔兜（一）烏奢□□胡魔兜（二）阿菟渴卑胡魔兜（三）破破羅胡魔兜（四）莎訶。
    □水七返與病人飲之不耆食鬼名。
    安多□（一）頗捺卑卑卑卑安多□（二）烏□□□安多□（三）波羅和兜若安多□（四）遮捺迦知安多□（五）阿若羅知安多□（六）莎訶。
    縷二色黑白。□作十四結。七返□水與使飲。此有藥師印□□煩不書之。
    有無量壽法說心印云。以大母指捻無名指甲。令手橫著印。為加持二十一返矣。
    陀羅尼集云。阿彌陀佛心印右手中指已下三指總屈。入左手掌內把左手大指。以右大指押右三指甲上。二頭指直豎^4□開之。

胎記卷下