No.2391
金剛界大法對受記第一

            沙門安然記


淨地印第一（記者私云。不空兩卷軌云成身會品第一）

    大日院說。虛心合掌當心誦三七遍頂散。軌云。器界皆清淨。又云。此處用法界生印末向身外投散三度。想器界淨。此一印玄法寺元征阿闍梨所傳。軌云。長跪合蓮掌者兩膝著地二踝側立。香志房□同兩說（唯所說中云蓮合）觀中院亦同兩說（唯第二說中慧和上說。以印從頂下引至臍間三度開又說。結印當心先觀字義了投之。珍和上說同玄法寺說。唯舉頂投之。珍和上別時語安然云。或闍梨云。淨地印前修驚發地神法云云）宗睿和上說。此有兩記。初就軌文單說一部。後以口傳重說五部。今□引用。初說如文。後云。淨地明用驚覺印即火輪印檀慧不鉤是也。

淨身印第二

    日院說。虛心合掌先於掌內觀安^5□吽字。次安舌上。次安心上。其色皆黃金也。然後三誦即於三處。謂心額喉。觀掌吽字想身業罪垢皆除滅。觀舌吽字想口業滅。觀心吽字想意罪。軌云。得三業皆淨然後一誦吽字時左拳按腰。次誦吽字時右拳仰安心上。然後一誦吽字以印額上。次印左眉。次印右肩。次印心上。次印喉上。每處一誦吽字。想成普賢身。普賢身者左拳金剛鈴。右拳持五股形。香房同（唯初云蓮合。又說或說中無二然後以下作法）中院說。慧和上說或說虛心合當心誦淨三業明三遍。次觀^5□字安三處印。印然後作拳印五處誦明同前說。珍和上說。蓮合二空少開是為蓮掌（私云。見師作法乍□少去）次誦淨三業加持四處觀法自性清淨。其後同前說。睿和上說。蓮華合掌如例。又樣。先結金剛合掌忍願面相合當心想此掌。舌上。心中吽字變成五股金剛杵。以此如來五智金剛杵摧破三業無明煩惱。誦真言三遍解於頂上。運和上說。印同睿說（舊云。掌。舌。心上各有八葉蓮華。華上各有日輪。輪中各有吽字。便以吽音三遍加持訖。即轉成金剛合掌。誦淨三業明加持四處。又樣。加持額。左右肩三處是名淨三業也。蓮華合掌者。合掌內空。二中末少許開之。金剛合掌者。合掌十度初分相交也）行和上說。次三金印。蓮華合掌掌想月輪輪上有八葉蓮華。華上有吽字字變為五智杵。斷淨身中煩惱速顯佛部諸尊。即誦吽字三遍。次以印當口。舌上月輪。輪上八葉。華上吽字為五智杵。斷淨口業顯蓮華部。誦吽三遍。次以印當心。心上月輪。輪上八葉華上吽字為五智杵。斷淨意業顯金剛部。誦吽三遍。是名即身成佛。次以此印誦淨三業明一遍。次右肩一遍。次左肩一遍。即成內心澡浴。記者私云。三處各有月輪。八葉。吽字。智杵。是出慈氏儀軌下卷末也（云云）

觀佛印第三

    日院說。金剛合掌安於心上。閉眼觀念十方三世一切諸佛遍滿虛空猶如麻油。然後誦真言以敬形開眼視右方空中。軌云。於空觀佛等。是唐國阿闍梨皆同所傳。又云。以五股印安於心上當觀念之。明白見諸佛是。玄法寺元征阿闍梨所傳。此征和上所以觀佛用五股者用遍照明故曰今決云。儀式同前。香房普同兩說（唯第二說中云。同大日印）中院說慧和上同日兩說（唯初中云長跪。亦云麻油津膩）又云。觀佛之後用三部心是別義也。珍和上同日兩說。忠和上說。慈覺大師說。觀佛加^5□鍐字。以五股印為定實。睿和上說。如文。金剛合掌當心。後說云。觀佛明末加字。^5□四禮之前異說。香房說四禮之前先用驚覺印明如常（云云）中院說。四禮之前用金剛起其驚覺義亦名驚覺。慧和上說。二拳二地相鉤。二風側相跓。隨誦明三遍舉之頂。珍和上說。印同前說（唯以印舉額。印末向身。下垂三度。隨下風指向內。初度驚覺道場諸佛。第二度驚覺三千大千界佛入定。第三度驚覺十方界佛）忠和上說。印同慧說（唯云。慈覺大師說。初舉時驚警小千界佛。第二度舉時警中千界佛。第三舉時警三千界佛中院又云。珍和上說。四禮之後普禮。是禮大日尊也。或說。四禮以前有禮大日（云云）復有別記。又是慧和上說中之或說也）復別記云。警覺印。二手作拳。二小指相鉤。二食指舒端側相□。隨□三遍舉之。真言曰。唵縛日囉（二合）恥瑟吒（二合）由結此印誦真言故一切如來皆從定出。瑜伽行者應作是思惟而啟其諸言。我身少慧少福沒於苦海附託諸佛威神之力。准願不捨大悲本願慈悲衿愍觀察護念拔濟於我。一切如來各以神力加持護念。令修瑜伽者獲無量福聚身心自在。次禮本尊印。金剛合掌誦普禮真言五遍禮拜毘盧遮那如來（安然私云。可用定中禮佛真言）睿和上說。金剛起如文。但以進力三向身如招勢。又說三舉。運行兩說。次金剛起。次四禮（唯運和上入堂。先有禮本尊誦總禮。明印作禮五遍次每方作禮有入四句之頌出金剛頂經）

禮東方佛印第四

    日院說。金剛合掌安心。當於心上觀安吽字。其色黃也。字變成五智杵。我身亦成五智杵。我身中所有微塵數眷屬皆成金剛薩埵。以印舒臂全身委地（安施也）以心禮之。捨身遍法界奉獻阿□尊盡禮東方一切諸佛。

禮南方佛印第五

    日院說。前印安心額觀怛羅（二合）字。色青墨也。字變成金剛寶。我身亦成金剛寶形。身中塵數海會亦成金剛寶。觀了誦明全身委地。以額禮之以印安心奉寶生尊。具如軌文。

禮西方佛印第六

    日院說。前印安心觀紇哩（二合）字安口色赤。即想字變成八葉蓮華。我身亦成蓮華。蓮華身中塵數成金剛法。觀了誦明全身委地以口禮之。餘如軌文。

禮北方佛印第七

    日院說。前印安心觀惡字安頂上。色白。字變成業金剛。我身亦成金剛業。身中塵數亦成金剛業。觀了誦明全身委地以頂禮之。以印當頂上奉不空成就。餘如軌文。又云。觀成金剛業身而作大供養。一切供養具皆從羯磨輪生。是元征阿闍梨所傳也。
    香房□同日院中院亦同日說（唯西方中云。以印當頂以口禮之。北方中云。印當心以頂禮之）睿和上說。先觀胸間有心月輪。上有紇哩字變成八葉白蓮華。上有吽字黃金色。轉成五股金剛杵。杵變成微塵數金剛薩埵。以此一一金剛薩埵身禮拜始從東方阿□如來乃至十方佛剎不可說不可說微塵數諸佛菩薩誦真言（印相如文）次想額上有字。綠色又金色變成金剛寶。寶成微塵數金剛藏菩薩。以一一金剛藏身每手持五佛寶冠奉獻南方寶生如來及以塵數諸佛菩薩。誦真言（印相如文）次想舌上有紇哩字。紅色變成八葉白蓮華。華變成微塵數金剛法菩薩。以一一金剛法身對於西方無量壽如來及以塵數諸佛菩薩請轉法輪（印相如文）次想頂上有字。雜色變成羯磨金剛杵。杵變成微塵數金剛業菩薩。以一一金剛業身對於北方不空成就佛及以塵數諸佛菩薩而作大供養（印相如文）

普禮印第八

    日院說。亦名持大印。先伏左掌次仰右掌。以右安上禪慧檀智反各相叉。右膝著地。印安頂上三誦。誦了想禮空中一切諸佛之足。觀了解印從兩邊下如垂帶狀。到心合掌。指末鱛於下方如召人勢。次左肩上旋舞。次右肩上旋舞。次於心上旋舞。然金剛合掌安頂散之（日院又說。左舞時。先以左手為前。舒無舞之。右舞時。先以右手為前。舒臂舞之。□二掌向外如迢舒之。然後舞也）香房說同日院。中院說。慧和上說。印相同前。唯云。此禮不低頭禮也。唯戴印想禮一切佛。乃至云。指末指於下方。三舞下之如召人勢。三舞了時左方左手為前。右方右手為前。非謂未舞之前。又云。或說先以印安頂誦□日羅（二合）勿。想禮諸佛。次誦大明旋舞如前珍和上說。印相同日（唯云。此禮以不禮為別也。中今決云。或禮亦得。又決云。金剛持之大印即胎藏持地印）睿和上說。金剛持大印如文。

五悔第九

    日院說。次右膝著地唱五悔。香房同日。中院說。慧和上說同日（唯云。胡跪。中今決云。五悔印明同九方便中五也。或軌有悔印明）珍和上說。此五悔亦名普賢行願。正可云六悔。於勸請有二種請一請久住。二請轉法輪。故阿□軌出二真言。睿和上說五悔如例。

勝悉地印第十

    日院說。金剛合掌。觀法如文。香房中院二說□同日說。睿和上說。次行者廣大願（謂四無量觀也）結定印左手置臍前。以右手加上。二大指柱（或說云。以右大指叉左大指入掌也）先入慈無量心。想心月輪上有字變成五股杵。杵即成普賢身。次想一切眾生不知身中有如來藏。於身口意三種金剛本來具足。所以由我修三密力令一切眾生等同普賢菩薩。堅固無上菩提心真言曰。唵摩賀引昧引怛囉夜（三合引）娑頗（二合）囉。
    次一切眾生雖已發菩提心而未具如來福德。故復應入悲無量心定。想一切眾生不知身中有無量莊嚴藏。輪迴六道四生中掌受貧窮困厄苦。所以因我修三密力令一切眾生等同虛空藏菩薩。圓滿廣大福德莊嚴。真言曰。唵摩賀引迦嚕拏上夜引娑頗（二合）囉。
    次一切眾生雖已發心具德而未備如來智慧。故復應入喜無量心定。想一切眾生自性清淨也。不染諸煩惱猶如蓮華在泥。不染於諸客塵所以由我修三密力令一切眾生等同觀世音菩薩。圓滿廣大智慧。真言曰。唵秫（諸事功）馱□羅（二合）謨引娜娑頗（二合）囉。
    次一切眾生雖已發菩提具福德智慧而未被如來精進甲冑。故復應入捨無量心定。想一切眾生自性清淨也。離我我所及能取也。實誰能度之。誰所度者乎。雖然未修菩薩摩訶薩廣大行願位在凡夫地。所以由我修三密力令一切眾生等同虛空庫菩薩。被大精進智慧甲冑淨佛國土成就眾生。真言曰。唵摩護引閉乞灑（二合）娑頗（二合）囉。
    次勝心如文（印金剛合掌當心）次金剛輪陀羅尼如例（加持五處）次地結（出無量壽儀軌）次金剛墻（出同儀軌）記者私云。四無量心真言出觀自在三世最勝心明王經。似蘇悉地而略出經及千手軌用之。即金剛界。又金剛輪出金剛智三摩地瑜伽念誦法中故□可用。但地結金剛墻是蘇悉地法故此中難用。

金剛眼印第十一

    日院說。亦名護淨印。二金剛拳各安二腰。麼字安右目。吒字安左目。想麼為月想吒為日。二字亦變成五股金剛。遍禮空中佛等具如軌文（云云）乃得五功德。一去垢。二清淨。三光澤。四辟除。五結界。又云。麼為日吒為月。是舊真言說。是不正義故不用之。香房說。印相同日（唯云。左為日右為月。首不迴轉。迴目見物。又云。或說日月。右日左月。從二月出左右上觀之。中院說。二和上說。□同日說（唯乎今決云。二日各成五股亦改遍禮字令作遍視字。又云。忠和上說。慈覺大師左迴視之。不迴首而唯迴目也）睿和上說。次大我（麼吒觀也如文）右眼想字為月。左眼想字為日（云云）記者私云。靈嚴金剛界記同日初說。安祥記云。右左麼吒日月。慈覺大師不動法記云。右目麼日。左目吒月。略出經文同大師記。又三論宗大乘四論玄記說。字形如月或半月。字形如日常圓滿（云云）劫義中云。日域正方月有兩面（云云）

金剛合掌第十二

    日院說。合掌十度初分相叉。香房同日。中院說。慧和上說同日。珍和上說亦同（唯云。諸度皆從此印出。故令一切眾生十度滿足）睿和上說。次金剛合掌（如文一切印母也）記者私云。此大軌及文殊軌云。一切印首尊勝軌上卷云。一切諸佛三昧耶印。

金剛縛第十三

    日院說。金剛合掌。十度結外縛具如軌文。香房中院二和上說。□同日說。睿和上說。次金剛縛（如文。又一切印母也）記者私云。大樂軌云。諸三昧耶印皆從此縛生。

開心門第十四

    日院說。以前外縛安之心上。想胸臆間有大殿堂中有藏識。觀了亦想怛囉吒二字安兩嬭上。字安右嬭上如寢殿右戶扉字安左嬭上如寢殿左戶扉。以金剛縛掣開於掌屬著胸上誦明三遍。掣開三度如開扉勢。是印引開殿門之義名開心殿。功能如軌。香房同日（唯云。或說安左嬭上。安右嬭上）中院二說□同日說。睿和上說。次開心。右乳上想字左想字。則金剛縛隨誦而於心前掣開挈分別二手如開門勢。即想心中空洞。

召智印第十五

    日院說。以前縛唯屈禪智入掌。禪安檀戒間。智安慧方間。想胸內有寢殿去之。有惡字光明赫奕流光繞之。是名無漏智。召此字入心殿內藏識之中。彼無漏智入藏識。時誦明三遍。乃以禪智於掌召之。三度。日今決云。以禪智間插取。字召而入之。
    香房同日（唯云。字有圓點。或說字。香今決云。字為善。記者私云。如意輪軌云。觀前八葉蓮其上有阿字二點嚴飾。故妙字方名惡）中院說。慧和上說同日。珍和上說。印相同日（唯云。身前有八葉蓮華。上有字是一切如來智種子也。作拳二風端相柱。插取彼字作接取物之勢也。想入殿內以二風端三度當胸。此字名新薰種子。如我本有種子故云新薰）睿和上說。次入智想於前一肘間有八葉蓮華。其上炳現字素光色印。想如文。但舒二頭指。印想挾彼字置我滿月輪上如挾引入之勢。如是三度。

閉心門印第十六

    日院說。前印唯屈禪智入掌。以二頭指刺禪智上。隨誦真言三度刺之。是閉寢殿門之義名閉心門也。香房同日。中院兩說同日（唯慧和上說中云。或說召入之後三舞）忠和上說。或屈進力第二節三召之。然後□空背上亦三舞也。睿和上說。次堅固諸佛智（如文。但以印押心上三度）記者私云。慈覺大師授千手軌中說。此三印從開心門更不解印乍縛作之。後三處舞。

普賢三昧耶印第十七

    日院香房同說如軌。中院兩說同日（唯慧和上說中云。但觀自身與普賢我身亦同普賢一體無二。慧和上說中云。身前觀普賢。我身亦同普賢也。真言中三昧耶三字約佛法僧亦三部亦三身。薩怛鍐（（二合））一字我入入我義也）記者私云。以三昧耶約三三法出大日經三三昧耶品。睿和上說。次普賢三昧耶。想左手持五股鈴安腰。右手持五股杵當心坐月輪上。身前亦觀普賢。印相如文加持四處。記者私云。瑜伽供養法云。身處淨月名瑜伽座。

極喜三昧耶印第十八

    日院說。印相如文。唯開腕當心。文云厭離心者真言者大障也。故厭離此心也。如是觀了警覺諸佛利益眾生之本誓也。香房印相同日。中院兩說同日（唯慧和上云。厭離心者二乘心也。珍和上云。印中二空是弓。二火是箭）睿和上說。次極喜三昧耶（中相如文）即想以此忍願二度押前剌納字令堅固。

降三世印第十九

    日院說。三羽各作忿怒拳（頭指小指各忿怒也）以拳安□觀自身成尊相。具如軌。觀了厲（力遊反。大惡音也）聲三誦真言。次一誦真言。初吽之時。即以左拳橫安於心。次至第二吽字之時亦以右拳安左腕上。次至第三吽字之時二地相鉤。次至斛字之時。二風各豎如角。又隨誦斛以印捧之當心三誦。次安頂上三左轉作辟除。右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四處。心。額。喉。頂頂散。每印一誦（四處四遊）香房說同日（唯初一誦明時。四節結印已了。以印當心更誦二遍合為三誦。以後同日）中院兩說同香房說（唯慧和上說中云。二忿怒拳仰安髀上。三誦吽字次誦一遍。過初三吽字時。至發吒字舉印作結同日說。是慈覺大師說。又云。或說。初吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上外安左乳上。次吽二地相鉤。以後同前。中今決云。初說中云。二風如角者是牙也。隨誦斛者本真言合成二遍也。乃至云。想自身成尊）記者私云。慈覺大師授千手軌中說。以拳安腰三稱吽字。次一誦明至初吽字左拳伏安胸前。至次吽字右臂安左臂上。至次吽字二地相鉤。至次斛字舒立二風。一誦已了更加二誦合成三遍左三轉臂。右三輪結。次結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散（云云）別時獻憲大德云。昔三井寺珍和上以降三世大結護授華山和上也。因安然慇懃求請之。中院以元慶六年十月二十日授此大結護。其正文云。三世結護。
    唵蘇（之呼反）婆□蘇婆吽（短呼下準。先垂二拳吽舉二拳當心相對）鯱哩（二合）訶拏（二合）鯱哩（二合）訶拏（二合）吽（轉左拳）鯱哩（二合）訶拏（二合）波耶吽（轉右拳押左）阿（引）曩野斛（引）（但輪相鉤）婆□飮□日囉（二合）吽（豎二風輪）泮吒二吽一（心）吽（二額）吽（三喉）斛（四頂）吽（口七振動暫住觀）三吽（左肩）吽（左膝）吽（右膝）（右肩）吽（心）四辟除吽（左膝角）吽角吽（角）斛（現威猛顧視於諸方）吽（角）（四角皆吽守護）五結界吽（左膝角轉四方角）吽（角）吽斛（瞬目而視下稍顧）吽（角）
    中院釋云。先作左右忿怒拳令印首忿安左右膝。初結印一遍誦□。初吽相合二拳二水火背節安心次吽左拳安右嬭。次吽右拳安左嬭。次斛二拳轉迴。二地相鉤。次吽發吒豎二風二成立一遍誦□。初吽印心。次吽印額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動印。暫觀自身成本尊。三護身一遍誦□。初吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印右肩。次吽印。四辟除一遍誦□。初吽印左膝。次吽印左肩。次吽印右肩次斛印右膝顧視諸方。次吽印左膝。五結界一遍誦□。初吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次吽印右膝。瞬目視下。此降三世結護學金剛界大法之時學之（云云）記者私云。此降三世結護正文載在慈覺大師將來法全和上胎藏三卷儀軌第一卷末。唯中院釋少異彼文。
    睿和上說。次降三世。先想兩掌中各有吽字。即誦吽而右手作忿怒內拳。禪指入於掌中以四指握之。次又誦吽。左手作拳又覆□之。次誦真言應初吽而檀慧相鉤。應次吽而進力豎之。應次吽而印心。應次斛而印額。應次鍐而印喉。應次吽而印頂。每處加持已。又誦一遍左轉為辟除。次右轉為結界即解於頂上。後說。降三世結護有五重。一者結印。二者成身。三者結護自身。四辟除。五者結界。一結印者。先左掌中想字作忿怒內拳。次右掌中亦想字作忿怒內拳。禪智各入掌以四指握之。每握即誦吽。次誦真言應初吽左拳覆置於心前。應次吽以右拳加上。應次吽檀慧相鉤。應次斛進力豎起當心上。二成身者。又誦真言應印心額喉頂。應次當心振之。想成降三世身（云云）三結護自身者。又誦真言應前等。如次印左肩。左膝。右膝。右肩。心五處。四辟除者。又誦真言應等於左膝上。左肩。右肩右膝上及心上如次左轉各三遍。五結界者。又誦真言。應等於左膝上。右膝上右肩。左肩。及心上如次右轉各三遍。即怒眼瞻視諸方以為結界。記者私云。睿和上說。大指入掌以四指握之。是忿怒內拳也。唯令進怒是智拳也。令檀進怒是牙印也。
    高大夫說。智拳同前說也。令檀進怒。是忿怒拳也。以空直安進側是蓮華拳也。元大德說。五指淺握。以大指端眼食指端之側。是蓮華拳也。私云。大日經義釋出四種拳是胎藏法（云云）今金剛界可有五部拳印智拳。忿怒拳。大拳。蓮花拳。內拳。自應五部。

蓮華三昧耶印第二十

    日院說。印相如軌。以印當口三誦。功能如文。香房中院兩說□同日說。睿和上說。次蓮華三昧耶（如文當口）記者私云。義決云。蓮華三昧耶者有五部三昧耶。今此蓮華三昧耶也。若作五部隨改跛納麼句用其部名。亦有印等（云云）瑜伽蓮華部法云。由此印明故三摩地易成。

法輪印第二十一

    日院說印相如軌。文云交豎者少交豎也。當心三誦。次右三轉觀念如軌。香房同日。中院說。慧和上說。或說如前蓮華三昧耶印。開掌著心以印三轉摩想以輪破厭離心（中今決云是輪印）珍和上說同慧說。睿和上說次法輪印（如文當心）

大欲印第二十二

    日院說。印相如軌。文云虎口者禪與進之間也。以右大指押左大指上入虎口三誦出入。即謂大欲菩提。香房中院兩說□同日說。睿和上說。次大欲（謂菩提大欲）印相禪入智虎口。謂右大頭二指相捻如環勢。以左大指從右大頭兩指中出。隨誦真言出入。

大樂不空身印第二十三

    日院說。印相同前也。唯以右大指不出入為別也。當心三誦顧視如文。香房同日。中院說二同日（唯珍和上云。菩薩空後出假故云不空）睿和上說。次大樂不空身（如文印同前）

召罪印節二十四

    日院說。印相如軌。當心三誦。三度來去。觀忿如文。頂散。香房同日。中院兩說同日。
　　唯珍和上云。初誦明時以印譽額一召之想召天界諸有情罪。次一誦以印末向外一召之。想召人界諸有情罪。次一誦以印末向下一召之想召三惡趣諸有情罪。次一誦以印末向自身一召之想。召自身三業罪入中。又說。池邊院說。作金剛縛立二中指申二風指如鉤。發吒字終二風招之。三誦三招了更稱惹招之入掌（是鉤印）次稱吽二風右押左背入掌（是索印）次稱鍐中指以下三指成內縛（是鎖印）合三印。
    睿和上說。次召罪如文。運和上說。金剛縛二中指著二頭勿著初分如鉤。至發吒字進力一招。如是二遍至第三遍除發吒更稱惹招之。稱吽二手轉成內縛之稱鍐。

摧罪印第二十五

    日院說。印相如文。當心觀誦如文。觀念之時忍願相合三摩也。誦真言中吽字一拍。誦第二怛囉（二合）字一拍。誦第三吒字一拍。香房中院兩說□同日說。睿和上說。次摧罪如文。後說同摧罪印。獨股是為一將為二。答。二火觀二杵。

淨業障印第二十六

    日院說。歸命合掌屈進力爪背相著也。禪直豎押進力屈處側上。以印安右耳上。三誦觀想如文。香房中院兩說□同日說。睿和上說。次淨業障（如文當右耳）

成菩提心印第二十七

    日院說。印相（如）文如蓮華契者即蓮華三昧耶印也。以印安左耳上。三誦觀念（如文）香房中院兩說□同日說。唯慧和上說中云。文云月上如來威者。普賢曾於月上如來所發菩提心。故今發願一切有情亦如普賢皆於月上如來所發菩提心也。睿和上說。次成菩提心（如文。印如蓮華契。謂前蓮華三昧耶印當頂左）又說文云月上如來威者略出經中先於此處觀三十七尊流出三密各坐月輪。然後入定五相成身。此略出經本觀金剛頂經普賢菩薩五相成身成三十七尊。故軌文云運心諸有情月上如來威速成如普賢瑜伽經所說。運和上說。觀諸有情背有月輪如來性。由我三密之力速顯月輪證大日位。普賢者是大普賢地。自在法身。瑜伽者金剛頂經。記者私云。觀自在菩薩說普賢陀羅尼經云。普賢曾於月上如來所得此陀羅尼（云云）故慧和上所說允經。然今文云瑜伽經者亦指此經無失。可讀文云。運心於諸有情可觀。願以月上如來威力速成普賢菩薩行願令如普賢陀羅尼瑜伽經所說。

定中禮佛印第二十八

    日院說。仰外縛安臍上。自此以下至普周法界四箇真言同用此印。先於定中密念真言勿發聲也。唯在定中禮拜諸佛。香房說。印相同日（唯云。等持以下五道真言同用此印）中院兩說普同日說。唯慧和上說中云。或云。結無量壽三摩地印。慈覺大師云。用之無妨。又云。亦有真言如千手軌云。三摩地跛娜銘（二合）紇哩（二合）睿和上說。次數息觀應結跏趺座。支節不動搖。應結等持印。二羽金剛縛仰安於臍下。端身勿動搖。舌柱於上齶止息令微細（慇懃繫念數出入息）數息觀成就畢心性無散亂時即結妙觀察智印。真言曰。唵三摩地跛納謎紇哩。諦觀諸法性皆由於自心（以下七行半偈寫之）身心不動搖。定中禮諸佛。真言曰。唵（一）薩□怛他□多（二）波（引）娜滿娜滿（引）迦嚕（引）弭。
    行者聞警覺定中普禮已（以下二行三句寫之）不見自心相復想禮佛足。真言（同上）記者私云。略出經中先以空智觀無所有成器世界乃至觀三十七尊。次想諸佛滿虛空界。次結跏趺坐。右手押左舌柱上齶。住意鼻端鼻端有微妙金剛柱以金繩繫意勿令心散。既得安住發菩提心。初超一百六十世間心。又觀世間心猶如十喻。心淨澄寂。若愚夫計著者終不能了。令修阿婆頗那伽法。趺不動。止出入息令其微微。勿令心散。心既住寂空中諸佛彈指告之。次以金剛起起定起已禮佛（云云）三摩地軌云行者欲入金剛定先住妙觀察智印。行者次修阿婆頗那伽三昧。義訣云。阿婆那頗伽三摩地。應云無識身平等持也。學漸大乘及小乘等及於外道同由此定（云云）又金剛頂經中一切義成就菩薩直入阿婆頗那伽三摩地（云云）無調心定者又略也。理實可有二定。又無畏禪要具出調氣出入息法。即此中調心定也。故知千手軌中出真言。此大儀軌出其印契。其實一種入定印明。以用二定。又略出經從定起已禮佛。此大儀軌及諸軌等皆云定中禮佛。定散無礙具出義訣（云云）義訣亦云。若頓入者亦不由之（云云）睿和上初說（云云）後說五相成身中從入數息觀至于菩提心為凝心定。以後至于如來加持為寂心定。定者不必閉目緘口縛身而已凡大乘之人行住坐臥無非是定。自性即定故外不取定相。運和上說。於氣息上觀長吽字。隨息出入字色金色。即觀依他九喻有三意。即心幻即蘊幻不思議幻。記者私云。略出經中初二入定同用定印。次以金剛起起定。次以合掌禮佛。次發菩提心用定印。次發菩提心用定印。次發菩提心用金剛縛。次堅固菩提用五股契。次廣金剛攝金剛用金剛羯磨契。次堅牢朋及與金剛身明不出印名。若攝真實經初三摩地。次以合掌白佛。次法身求心真言。大菩提心真言。如堅固大菩提心真言。問三世諸佛真言。報身真言。化身真言。堅固常住真言。此八真言皆用金剛縛印（云云）又此軌中有五喻。謂幻。炎。城。谷響。火輪。略出經有七喻加化。夢。睿說中炎下云經加化響下云經加夢。而運說云。依化九喻者。普賢軌云。九種緣生句。幻。炎。夢。像響影。月。化。空為九也（云云）又運說云。文云阿婆頗那伽者是顯教八地已上住如幻三昧。次云想身證十地是第十地。次云一道清淨者是三乘第十地究竟佛。次云金剛喻等者是三乘家等覺。今大日位名大普賢地。

通達心印第二十九

    日院說。通達菩提心印亦名徹心明。以下是五相成身印。以定印安前處也。此觀中唯觀心如月輪在雲霧中。言月輪者阿字轉成月非世月輪。香房說。圖中名驚覺真言印契。然此名目不失旨後人知之。其真言末云。是也。中院兩說□同日說。睿和上說。白言最勝尊。我不見自心（以下二行一句寫入）如理諦觀察。徹心真言曰（如文）記者私云。應以三摩地觀察自心本性成就（云云）故知定印。又攝真實心地觀等徹心觀中云。心是菩提我得此法未云如月。略出經云。自心如月（云云）禪要自清淨心名大圓鏡智。如意輪軌云。汝想於心中所內惡字門。以字徹於心當誦此真言（云云）瑜伽供養次第法云。先想心中所內惡字變成滿月。仰面向心隱映朦朧如處輕霧。

修菩提心印第三十

    日院說。此觀中我已見自心清淨如滿月。如是密誦令心月圓。印同前也。香房說。圖中名菩提心。中院兩說□同日說。睿和上說。藏識本非染。清淨無瑕穢（以下八行二句偈寫入）授此心真言。密誦而觀察菩提心真言曰（如文）記者私云。應結金剛縛契（云云）又攝真實等云。心如秋月。略出經云。智所成月發普賢心。心地觀守護經等云。如五十由旬月。禪要云。去身四尺。對面不高不下。量同一肘。漸廣四尺乃至大千。月有三義（云云）私云。金剛頂經三十七尊從佛心出皆先名為普賢。持金剛。故五部法皆名普賢心。又心地觀守護經。禪要此中皆有五種三昧（云云）又禪要有月觀三賢十地觀法。又心要云。菩提心即大圓鏡智。紇哩娜野心內安吽字變為月輪。中想五智杵為金剛薩埵即普賢菩薩異名也。

成金剛心印第三十一

    日院說亦名觀金剛蓮華。亦名堅固菩提心。印同前也。以下改觀當觀四部。若就東方金剛部於心月輪上觀吽字。字轉成五股杵。若就南方寶部額上觀怛囉（二合）字。字變成如意寶形。若就西方蓮華部喉上觀紇哩（二合）字。字變成蓮華形。若就北方羯磨部頂上觀字。字變成羯磨。羯磨安頂上觀之了也。此觀法者隨所作法而改觀之。文云。金剛蓮華者五杵股變作也。五股即五智也。此觀中但觀圓滿月輪上有五股五股變成金剛蓮華界也。如此明觀密誦令菩提心堅固也。從此股出生故云金剛蓮華（云云）日今決云。此中雖觀四部而實可有五部觀法（云云）香房說。圖中名堅固菩提心。然不用日院四部觀法。唯同日院金剛蓮華者五股變作以後之釋。又印同前。中院說。慧和上說。一往唯觀心月輪上五智金剛。是金剛界大例也。又有別義（云云）又云。若修佛部觀心月輪上率都婆。謂月輪上有。次第輪圓。此五字變成率都婆。四面有四字（中今決云。在四面內）此字各變各成三昧耶形（中今決云。四佛三昧耶形）即誦成率都婆真言曰）
    由此真言故五字變成率都婆（中今決云。五字謂記者私云。五字是等五字歟）又說。或說可觀五部種子及三昧耶形。謂率都婆是大日三昧耶形。更加四佛三昧耶形。
    珍和上說。成金剛印結開敷蓮華印當心。相心月輪上有蓮華。以五股金剛為莖。即結五股印誦怛麼（二合）句憾真言。想我身成金剛蓮華界（是約軌文）若於佛部觀五股。於金剛部觀獨股。於寶部觀寶珠。於蓮華部觀蓮華。於羯磨部觀十字羯磨（是約大分）若修大日法五股成身。謂心月輪上有五股。
    記者私云。此說初云成金剛印者是先結成金剛心印也。次云即誦怛麼（二合）句憾真言者是次誦證金剛身真言也。故軌文中先成金剛心。文云復授心真言觀金剛蓮華次證金剛身文云應當知自身金剛蓮華界。
    忠和上說（中院披忠軌文挍之見是來以朱題著軌文）汝於心月上觀五股。上觀率都婆（中今決云。五股即五智）佛部於中股端觀率都婆。金剛部於中股端觀五股杵。寶部於中股端觀寶形。蓮華部於中股端觀蓮華。羯磨部於中股端觀羯磨。今文云金剛蓮華者是蓮華部五股之上有蓮華也。又云。率都婆只是大日塔也。忠和上又說。五股是因。金剛薩埵也。率都婆是果。具德圓滿之標熾也。又率都婆具一切法。此則取理邊佛三昧耶形。雖有二種三昧耶形而今先觀五股金剛是因法故。今行者修因故。觀五股甚為便也。睿和上說。能令心月輪圓滿益明顯（以下一行二句偈寫之）復授心真言觀金剛蓮華成金剛心。真言（如文）後說。金剛蓮華明用蓮華印住觀。真言曰（又云成金剛心）
    凡是儀軌五部備足。今偏號蓮華者五部之中一種也。故名金剛界。若如是則可謂金剛界金剛部儀軌。餘準知之。是故心月輪之中次第可觀五種三昧耶身（先可觀種子字變成五種三昧耶身。率都婆。五股杵。寶珠尼。羯磨杵也）金剛之言通於五部。四為四佛身五聚即可圓滿一大法身。謂之本尊圓滿三昧耶會若羯磨會印也。記者私云。或說。睿和上說金剛住心真言。
    唵底瑟吒（二合）縛日囉（二合）跛納麼（二合）
    心蓮月上有五部字字變成五部三昧耶形加持五部。改跛納磨用馱□鍐縛日囉囉怛曩跛納麼羯磨句。次舒法界。次歛心月。次成金剛界。次成大日尊。他時別尊隨用一部三摩耶形加持一部隨用一句海和上說。心蓮月上橫安五股。股上有率都婆。他時餘法各於五股上有三昧耶形。行和上說。心蓮月上隨五部法豎安五股。中股之端各有率□婆或金剛或寶形或蓮華或羯磨。又此大軌記云。汝觀心月上有五股金剛上有率□婆。運和上此大軌記云五股□八葉（云云）文云觀金剛蓮華者心觀八葉蓮華。上觀月輪上觀長吽字。變成五股上觀八葉蓮華。是觀金剛蓮華。但下文觀自身成八葉蓮華。自身成蓮華界等。或云。略出經中欲灌頂時先於弟子阿字心月輪上橫觀五股股上隨觀率都婆等五部三昧耶。若授一部隨觀一種。繫鬘亦爾。若授阿闍梨位鱗次繫鬘。準之耶形五部鱗次可觀。記者竊思檢三十七尊三昧耶形圖中五佛三昧耶形橫五股上豎安五佛三昧耶形。又略出經畫三十七尊三摩耶形中云。梵字華臺置率□婆。釋方華臺畫橫金剛杵上有半月。月中有豎跋折羅。閻方華臺置寶珠。龍方輪畫橫跋折羅。上畫蓮華。藥方華座畫羯磨跛折羅。准而言之海和上說似有憑據。但檢諸軌心月輪上先安本尊種子。變成三昧耶形。此軌又云汝於淨月輪八葉蓮華。准而言之睿和上說似合諸軌。
    又檢諸例略出經及攝真實等。此真言曰。恥瑟宅縛日囉。或云。底瑟吒跛納麼等。單舉一種也。而此軌云底瑟吒縛日囉跛納麼。今准瑜伽蓮華部念誦儀軌此加持明及舒劍明□云□日囉跛納麼。其百字明準改用跛納麼□同今文。故知此軌雙舉亦是蓮華部法也。然準此軌下文已有金剛百字明。金剛薩埵真言。蓮華百字明。蓮華薩埵真言。準而言之此軌□有二法。一金剛界中金剛部金剛薩埵法。通達心中（禪要云。大圓境智心）菩薩心中（略出經云。普賢心中一切如來身）堅固心中（略出經云。心月上想五股。攝真實亦同此）金剛心中（略出云。空中一切如來身口意金界入自身金剛中。如摩訶薩埵。攝真實云。我身即是金剛薩埵。寶冠中有五佛。右金剛杵當右臆下）成本尊（攝真實云。三世五方諸佛眷屬。無數天龍從十方界入出我身。具三真實成三身佛）具足可云。心月上有五部種子變成五部三昧耶形。次成十六大菩薩身。次成五佛而文准云五股金剛薩埵等者以在初故。即從此門入十六故。何者。具足十六大菩薩生成大日故（云云）二金剛界中蓮華部蓮華薩埵法。如瑜伽蓮華部念誦法云。心月上字變成八葉。舒欽變成蓮華界身。次成觀自在金剛法身。次成正覺。然軌文云。金剛蓮華界者自具此二種法。然約此觀可有總別。若總觀五部者如中院慧和上初說云。心月上有等五字。或有鍐字變成塔婆。四面內有等四字變成四佛三昧形。以成率□婆真言加持之。若別觀五部者如中院慧和上後云。或說可觀五部種子三昧耶形。若准略出經意。此總別觀亦名可用故。今軌中成金剛其印安三昧耶形。上心證金剛身成本尊等三相真言自具總別二種觀法而文中云金剛蓮華界。又云。我為蓮華身者是且約總別二法說。不載餘者秘之甚也。其加持句總別之法。睿和上說似允合也。

證金剛身印第三十二

    日院說。亦名金剛界真言。亦名普周法界印。以定印安臍下。此觀中於淨月輪上觀八葉蓮華。念念普周法界唯一大蓮華。當知身成金剛蓮華界。觀了密誦想身已成蓮華清淨無染。舒轉蓮華真言。即真言曰。
    唵□日囉（二合）□娜麼（二合）波頗囉。
    左手以空押地甲上餘三指直立橫安臍上。右手亦以空押地甲上相覆左印上。三誦隨誦漸引右印至首側申之亦還亦引。如是三誦三引乃想蓮華普周法界。次欽蓮華真言印真言曰。
    唵□日囉（二合）□娜麼（二合）僧（思孕反）訶囉。
    不改前印唯以右印從外漸引至左印上。如是三遍以為別也。乃想蓮華漸促如自身量。以上真言唯天竺寶月三藏所傳也。唐國諸阿闍梨闕而不傳。是密中之密故細注之。
　　香房說三印相同日說。唯云。觀金剛蓮華後念舒蓮華印。今文觀金剛蓮華界後念舒蓮華界後念歛蓮華。然後念自身為蓮華。真言是五相成身亦云五法成身。中院說慧和上說三印相同日說。唯云。或說軌文已有普周法界真言。故不可用此舒斂真言。又舒轉印中云。隨誦真言三轉摩。次引至頂側作引申物之勢。珍和上說。三印相同日院。唯舒轉中云。初不三轉摩。次極遲引申開臂橫指也。來時亦極遲引至為別也。
    忠和上說。慈覺大師說。寶月三藏云。至此真言始出三昧勳身體作手印。二手各作三股金剛印。仰左印安心。伏右印押左印令相稱也。即引右手舉之申臂任舒也。即屈其臂引安左印上。如是三度作令引申物之勢。申臂之間當誦舒轉蓮華真言。舉臂之後當誦金剛蓮華界真言（怛麼句憾是也）屈臂之間當誦斂蓮華真言。睿和上說。汝於淨月輪觀八葉蓮華（以下一行半偈寫之）應當知自身金剛界。證。金剛身真言曰（如文）心滿月輪上有字變成八葉白蓮華。與前月輪即成無二平等也。即復成唯一大蓮華。徐徐延漫周遍法界。此法界與前蓮華無二平等即成一體。廣金剛真言曰。
    此普周法界唯一大蓮華。徐徐縮成自身本量。斂之成一肘量我成蓮華身。斂金剛真言曰。
    後說應想心月輪上有字變成五種三昧耶。所謂率□婆。五股杵。寶。紅蓮華。羯磨杵也。是五種金剛備足。應當圓滿一大法身之本尊圓滿也。金剛之言通於五部。軌云金剛蓮華者偏依蓮華部言之。餘準知之。如是觀已定慧二羽各以禪智捻檀慧申餘三指如三股形。定杵仰當臍輪。以慧杵覆於其上。二羽和合隨金剛遍。即舒慧杵杵延極之時乃可誦廣金剛真言。或說云。此廣斂印二羽當其心上。互相摩轉□用順廣金剛。真言曰。
    唵沙頗羅□日羅馱□□日囉囉怛曩□娜麼羯磨。
    應想月輪中□日囉漸漸廣大即觀己身。心是菩提心。身為金剛所成。又想自心月及杵遍滿虛空一切世界即成無二平等。唯一大金剛法界。自身亦為無二平等也。作是觀已誦陀囉尼。後收攝金剛及心月復本如初還慧杵覆定杵上。二羽和合誦□金□真真曰。
    即又誦顯現真言曰。
    云證金剛身。
    自身為蓮華清淨無染著。復白諸佛言。我為蓮華身既收攝已又誦陀羅尼加持縛日囉令其堅牢堅固。真言曰（用外縛五股印）
    次應思惟盡虛空中所有一切如來身口意金剛界。以佛神力悉皆持入自身金剛體中。我身即成金剛界。作是念時誦陀羅尼（不改前印）成就真言。
    論曰。我是金剛身。三昧耶身。摩訶三昧耶身。一切如來現證菩提為金剛身。次結如來頂印。定慧二羽內縛空各豎合。風屈附火背如寶形安頂上。想我同佛身。如來頂真言曰。
    次肉髻。定慧各作智拳左安腰右向前安頂上以進著頂上。真言曰。次毫相。左如前。右拳下當額進著額。真言曰。次寶冠。結外縛五股印安頂上。真言曰。
    次四佛加持。次五佛灌頂。次四佛繫鬘。次被甲護身。次舞拍。次現智身。次見智身。次四明。次住本尊瑜伽結三昧耶印（忍願如針是也。軌云。忍願蓮華形者偏依蓮華部言。今通五部故云。觀我即薩埵誦）次不改前印誦是真言者所作已辨之義也。譬如小乘我生已盡。所作已辨。梵行已立。不受後有等之觀也。真言者亦復如是。
    次結五部三昧耶印（用三昧耶會五部印）誦五部百字明加持四處（百字者諸佛一百三昧百佛種子。諸佛者五佛也。
    佛部百字真言曰。
    金剛部百字真言。
    寶部百字真言。
    蓮華部百字真言。
    羯磨部百字真言。
    次金剛合掌。諦觀己身皆是種種功德莊嚴所成大菩提心善巧方便之所建立。其身堅固住大寂靜遠離一切心所分別。作是觀了誦此陀羅尼。我亦如是之義。即想我今已入普賢行位證時無住涅槃（云云）（記者私云。是略出經次第。檢經）又說成金剛身用五股印。若餘部成身用當部印。內縛薩埵印。外縛通諸尊。廣金剛印二羽各作三股印和合當臍輪。隨金剛遍印舒慧杵。杵延極之時乃可誦廣金剛明。或說云。二杵當其心。互相摩轉觀想（云云）舒印還杵如故和合已成金剛身。諸佛即□言。自可觀為本尊身。記者私云。此大軌中堅固心明之次云。汝於淨月輪觀八葉蓮華令普周法界。唯一大蓮華次有自身為金剛蓮華明名證金剛身也。又略出經堅固心明印之次云。復結金剛羯磨契印心時誦陀羅尼曰。
    娑頗羅跋折羅。
    以智定度各捻檀慧度頭。申餘三度如三股跋折羅。左仰右覆。右在左上已當其心上摩轉如輪。誦陀羅尼時想月輪中跋折羅漸漸廣大。即觀己心是菩提心。身為金剛所成。又想自心月及杵遍滿虛空一切世界。作是觀已誦此陀羅尼。收攝金剛及心月復本如初。陀羅尼曰。唵僧喝羅跋折□。既收攝已又加被跋折羅令其堅固。陀羅尼曰。
    唵怛哩荼底瑟吒跋折囉。
    誦此明堅固持身如故。次思盡虛空中一切如來身口意金剛界。以佛神力悉持入自身金剛體中。作是念時誦陀羅尼曰。
    唵跋折羅哆磨俱含。三麼俞含。摩訶三摩俞含。薩婆怛他揭多。阿毘三菩提跋折羅多摩俱含。
    我是金剛身三摩耶身。摩訶三摩地身。一切如來現證菩提為金剛身。次應諦想。已身相好端嚴如摩訶菩提薩埵身。妙服繒綵綺麗交絡。以一切如來冠而灌其頂（云云）攝真實如金剛文云。我身已成金剛薩埵。頂上寶冠有五化佛。手持金剛以為法王。今者評曰。略出經准出金剛部。此大軌□出金剛蓮華二部。准以言之略出經舒斂二印是金剛部二印故可有五部廣攝二印。以有五部廣攝二明故。又堅固心次舒。次斂。次證自身。諸軌次第皆此同也。是以言之上諸說中總別觀法。三明前後真言句法。准前知之。日院。蓮華部觀。加金剛蓮華部二明。明有爛脫而缺次第。唯云。唐諸阿闍梨不傳者為令人祕之也。香房次第合略出經。慧和上略去二明者略念誦法也。寶月以怛磨句憾明空舒斂中者影略出。經舒斂之後更有加被故之明用之。叡和上。初後二說是出蓮華金剛二部觀法。第二說是略出經成心成身次第。亦是總觀五部法也。
    然證金剛身印通別有二。日院云。定中禮佛以下至普周法界。四箇真言同用定印。香房同之。日院亦五相成身以定印也（云云）是通法也。其睿和上說。成金剛身用五股印。是金剛部法也。次云若餘部成身用當部印用者可用五佛印。乃至隨用本尊印也。其相好印明是引用胎藏大日法。若欲成諸尊者隨用諸尊相好印明運和上說。第三成金剛心。次廣金剛心。謂所觀五股并八葉徐徐增長周遍法界。金色金光。光中出生廣大無量種種供養供養一切諸如來。真言曰。
    唵□婆囉□日囉婆納麼。
    次斂金剛心。金剛蓮華徐徐縮與自身等同。真言曰。
    唵僧訶羅縛日囉婆納麼。
    次第四證金剛身真言。行和上說。次成金剛心。汝觀心月上有五股金剛。上有率都婆復授心真言。
    唵底瑟吒□怛囉。
    次廣金剛。汝觀心月輪金剛率都婆令普周法界。授此廣真言。
    唵娑頗（二合）囉□日囉（二合）
    心想此月輪金剛率□婆漸遍小千界中千大千界乃至十方界。次斂金剛。想此窣堵婆。斂小等己身。真言。
    僧（去）賀囉□日囉（二合）
    次證金剛身。次復廣思惟自身率都婆。授證金剛身真言曰（如文）今者評曰。兩和上說次第合經。觀法總別準前可知之。

金剛界對受記第一

金剛界大法對受記第二

            沙門安然記


成本尊真言印第三十三（成身會品第一之二）

    日院說。亦名佛身圓滿。具如文也。但成本尊者大日如來（五相成身竟）若約諸五部諸尊各別。若約金剛部即阿□也。若約寶部即寶生。若約蓮華部即彌陀也。若約羯磨部即釋迦也（各用其真言）香房說。成本尊真言用劍印。慎勿書文。若大日加持不改前印。二母指相叉右押左安心。若依後說此印是劍印是加持者或說無用也。中院說兩和上同日說。唯慧和上說云。五佛各有真言印。此大日作大日劍印。印法在下灌頂中。忠和上說。若通途說從等持至成本尊八箇真言同用定印。更無別印。軌有六真言加舒斂二真言故云八也。睿和上說。自身為蓮華。清淨無染著（以下二行偈文寫入）觀身為本尊。復授此真言。本尊圓滿真言如文後說次金剛合掌諦觀己身。皆是種種功德莊嚴所成。大菩提心善巧方便之所建立。其身堅固住大寂靜。遠離一切心所分別。作是觀竟誦此陀羅尼。
    我亦如是之義。即想我今已入普賢行位證得無住涅槃。次本尊圓滿。次云。軌云。時彼諸如來以下等文。觀身為本尊（用大日劍印）
    誦此真言時虛空諸如來入我身中止住本覺金剛界曼荼羅位。行和上說。遍虛空諸佛入率都婆。如鏡現萬像。次佛身圓滿白諸佛言。我為率都婆（乃至如文）觀身為本尊復授此真言（如文）以證心清淨見自身為佛。眾相皆圓滿。首冠五佛冠住於智拳。背有大月輪坐白蓮華座即證薩婆若。記者私云。若約大日劍印是三昧耶印。智眷是羯磨印。軌文成佛加持皆用三昧耶印。故以劍印可為定也。今此軌中已具二法。即如前。一金剛薩埵法。即下文出金剛薩埵印明以為此中成本尊印。即其加持灌頂繫鬘皆用金剛薩埵。次用五部加持灌頂繫鬘。百字加持後成大日尊。所謂劍印為究竟印。二蓮華薩埵法。即下文出蓮華薩埵印明。以為此中成本尊印。如前自尊五部具足。後成大日尊。亦是劍印為究竟印。然此第五相中成本尊文瑜伽蓮華部法成觀自在後成正覺。略出經成金剛薩埵。先用自尊加持灌頂繫鬘。次用十六菩薩五佛加持灌頂繫鬘。百字加持後成如來。而攝真實經真成佛三身是文略也。凡檢通例諸別軌中此成本尊唯成別尊。不云本日故唯一尊加持灌頂繫鬘。然而隨成一尊從此門入。滿一六生必成大日故。此大軌說其滿法故。二薩埵自尊法後更用五部具法。故須此本尊印。若作二薩埵念誦唯用二薩埵印為成本尊印。若作大日念誦乃用大日劍印三身真言。若作餘尊念誦隨用其尊印。但同用此成本尊明。即攝真實法身真言故。瑜伽供養次第法成本尊中云。變跋折羅成毘盧遮那。乃至諸部聖眾隨其本尊。依彼字印各作本三昧耶印。已上□約別法而說。若約五部總法言之。此中具用五佛印為五佛身。次備四蜜十六八供四攝。合三十七本尊三密具足成就。故頂經云。見一切如來為自身具一切形成就觀自身佛形。又略出經成身次第依教王經（云云）今此大軌及說別軌先成本尊次用加持灌頂繫鬘（云云）其略出經攝金剛已次加金剛堅牢真言。次虛空中一切如來三密金剛以佛神力故持入自身金剛體中為金剛身。真言次想己身相好如薩埵身。一切如來寶冠灌頂。次誦本尊金剛薩埵加持印明加持四處。次金剛寶灌頂印明。次思本尊明已四字引入己身。次繫鬘印明。次指掌令喜以為金剛薩埵身。次於十六菩薩各以本明如前加持己身。即用四部加持印明。次用四部灌頂印明次以四字引入己身。次用四部繫鬘印明次以一切如來金剛界自契置頂誦灌頂明。即想一切如來寶冠飾已。次以四字明引一切如來入己身中。次拍掌令喜。次想一切隨形相好莊嚴其身。即誦百字令身堅固。次成正等覺明。次住大寂靜明。次加持現證明。則想一切如來皆入己心薩埵金剛中。次五智已滿八相化他。次住金剛薩埵大印建曼荼羅（云云）今此大軌成本尊明。即彼成等正覺明。又此諸如來加持明。即彼加持現證明。金剛頂意。空中諸佛入自身中。次以金剛號灌頂。次以一切如來為自身。次具一切形觀自身佛。後請加持現證令堅固。故諸佛亦入身中而加持之即證五智。次授四定。而在四佛加持灌頂之前是亦諸軌之通例也。睿和上說。次第同此。略出經意。唯以現智身見智身陳三昧耶交在成本尊中。文義無憑。准如意輪金剛薩埵軌皆成身了後用現智身見智身。於自身前觀尊智身。與前成身一體無二。次以此身觀曼荼羅。攝真實經成本尊中五方諸佛菩薩眷屬從十方界入出我身。如次白青金紅雜色。三身妙果具三真實誦同三世諸佛真言（此軌成本尊明）即證法身。次觀法與非法清淨如蓮誦報。身真言（金剛界淨三業小明）即證報身。次觀八相成道誦化身真言。
    唵薩魯縛（去。二合。二）沙謨（引。三）吽（四）
    即證化身。次誦三身及三真實堅固常真言。
    唵（一）薩縛（去。二合。二）怛他（引）□多（引。三）毘薩□（二合）滿炬盧（二合）陀四縛日囉（二合五）底瑟吒（二合六）
    次香水洒飲我身堅固真言。
    唵縛（去）日囉（二合）馱（童吽）迦吒（反舌。吽）
    然略出經成金剛身虛空諸佛三密金剛持入自身金剛體中。又文殊軌證金剛中一切諸佛如來入劍中。瑜伽蓮華部法與蓮華中虛空諸佛皆入蓮華。更無蓮華界明。而真實經成本尊中諸尊入身。准金剛頂成金剛明力故空中諸佛三密金剛入自金剛。乃至加持現證。疏引真實經第五相諸佛天龍入出自身之文。又說加持故諸佛亦入身中。及加持已從自身出。

金剛心印第三十三

    日院說。亦名如來加持（軌云諸如來加持不改前印相）香房同日（但云。或說不用此印）中院說兩和上說同日說。忠和上說。慈覺大師說。興善寺元政阿闍梨說。以前本尊印安心誦真言已成本尊故。諸如來加持亦名大日加持。至此真言如動身作印。印相。劍印。是遍照三昧耶印亦名大日印。以安頂誦真言。中今決云。昔曾學時唯以印安心。今見私記亦云安頂。慈覺大師又云。既是大日印故可云大日加持中。因決云。故其次有四佛加持。而有又疑云。何故唯云四佛加持不云五佛。慈覺大師決此疑云。大日總攝諸尊故有大日加持。今意初云諸如來加持是大日加持。五佛義具足。更無疑也。珍和上決彼疑云。大唐阿闍梨云。四佛是能加持。大日是所加持。故無大日加持。睿和上說。既成本尊身（以下一行一偈寫入）諸佛加持觀想真言（如三摩地軌文）誦此真言時。空中諸如來入於自身中即各還本位。復加持行者（已上十一真言同住妙觀察智印誦之記者私云。等持。二禮。五相。二引。加持合十一也）後記次作如來頂印誦諸佛加持明。又用如來頂明（依後說用本明）又說。誦此真言先入身中。佛還住虛空中。時加持行者身。作是念已證金剛喻定。便具薩婆若。我成等正覺。運和上說。如文至于是間莫解定。行和上說如文云。次金剛心定中遍禮佛。願加持堅固一切諸佛聞金剛界言已盡入金剛中。便說金剛心真言（如文諸佛加持明也）諸佛大名稱。纔說是明已。等覺金剛界。便證真實智。時彼諸如來。加持堅固已。還從金剛出。普住於虛空。行者作是念。已證金剛定。便具薩般若。我成等正覺。記者私云。瑜伽供養次第法云。次用本部三昧耶印加持。是約別法。若約總法真實經觀三身三真實堅固常住明曰（用縛印）
    唵。薩縛（去。二合。二）怛他（引）□多（引。三）毘薩□（二合）滿炬盧（二合）陀。縛日囉（二合五）底瑟吒（二合六）
    略出經先出金剛薩埵加持。乃至後出諸佛加持。大日明也。今此大軌加持明是略出經中諸佛加持大日明也。如彼經云。一切如來皆入己心薩埵金剛誦陀羅尼。實是大日心中也。真實經云。五方諸佛菩薩眷屬天龍入出我身。故知五方諸尊皆入大日心中。同用□印加持大日。故金剛頂疏云。五方如來即能加持。金剛界如來所加持者。彼經先有金剛薩埵加持明曰（用本尊三摩地契）
    唵跋折羅薩埵阿地瑟吒薩□摩含。
    瑜伽蓮華部法有蓮華薩埵加持明曰（外縛空風各捻加持四處）
    唵紇利（二合）薩婆迦里阿地瑟□（二合）薩□（二合）□。
    略出次有十六菩薩四部加持印明。實先隨成十六菩薩。各加持已。次各四佛加持。若準略出經金剛薩埵先用自法。次用諸部。後成大日。即亦蓮華尊等一切諸尊亦爾。故此大軌次有四佛加持。亦隨十六菩薩一一加持。次用四佛加持後須大日加持。若準軌意先大日。次四佛。後十六。是亦一說。真實經此處有酒飲明用圓滿印。三股印是。明曰。
    唵囉９去）日囉（二合二）馱（重乎）迦吒（反舌呼）
    又準頂經依諸加持一切如來入金剛中而加持之。當彼剎那即證五智菩薩。次從金剛中出之。後受用四智三摩地。故行和上說合此文。其睿和上說。我身時入自身中一切如來此加持時出住空中加持行者。似違經文。

金剛三昧耶印第三十四五六七

    日院說。亦名四處加持。結四如來三昧耶。各以本真言加持自身。不動佛加持印外縛忍願如針當心三誦加持。寶生佛加持印不改前印屈中指中節如寶形安之額上三誦加持。無量壽佛加持印以前印二中指屈第二節如蓮華形安喉三誦加持。不空成就佛加持印以前印唯二空二地□直立相合安頂三誦加持。香房同日。中院兩說同日。唯意和上說。不空成就印外縛二空二地合立也。二火入合掌相叉也。中今決云。安然說中此印者我未了之印也。記者私云。此第四印中院說合經也。唯第三印。經云。金剛縛以智定度面相捻稍令曲屈忍願度。中分面相捻偃曲如寶是也。睿和上說同中院說。運和上說同中院說。唯云不解初印轉作四印。行和上說品引軌文。唯云由結此印加持故行者威德自在離諸障難瑜伽速成。記者私云。略出云。凡加持契各隨本部置其處已即於頂上解散其契。

五佛灌頂印第三十八九四十四十一四十二

    日院說。大日如來灌頂印外縛忍願立合如□（屈上節）進力付忍願上。頂上三誦想大日尊灌頂頂上。不動佛灌頂印外縛忍願如針。額上三誦想不動佛灌頂額上。寶生佛灌頂印前印忍願如寶形。頂右三誦想寶生佛灌頂頂右。無量壽佛灌頂印前印忍願如蓮華葉形。頂後三誦想無量壽佛灌頂頂後。不空成就佛灌頂印前加持印。頂左三誦想不空成就佛灌頂頂左。香房說。五灌頂印同前五三昧耶印。中院兩說同日（唯慧和上說中云。五佛先以前印安心誦真言後轉安五處。中今決云。五處是明五佛所在之處至其灌頂理當灌之頂上）睿和上說如文。唯云遍照尊印金剛縛忍願屈第一節如□形。進力以端捻忍願第一節。以印印頂。運和上說。二手成縛二中指屈初節頭相跓如□鋒。以二頭指附各中指背也。頂上誦明即散。餘四佛印如三摩耶。其加持處如文。結初印不解轉作餘三印。結四印竟頂散。行和上說。只引軌文（唯云。由結此印及誦真言則獲得寶生佛以五佛寶冠灌頂）記者私云。略出云。次應結灌頂金剛寶契己分上觀羽各在本從。於額前以進力度三繞之如繫鬘法頂後。亦爾誦此客語。
    又云。如上四方作法已。又於頂上置一切如來金剛界自在契誦陀羅尼曰。
    唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跛折羅阿毘詵者摩含梵。
    結金剛縛中忍願度少屈相柱。以進力度置忍願度初分外傍是也（云云）今此軌中大日尊明少異經也。又經四加持四灌頂各第三明云□頭摩。四鬘第三云達摩。而軌前一達摩。後二□娜摩（二合）

金剛鬘印第四十三四五六

    日院說。金剛鬘印。不動佛鬘印。以前不動加持印當心三誦。次至額上分作金剛拳三度迴結。次至頂後亦三迴結。次從兩邊下如垂帶。次至胸前從小指散。想不動如來令戴金剛鬘。次寶生佛鬘印以前寶形印儀式准前。無量壽鬘印以前蓮形印儀式准前。不空成就鬘印以前加持印儀式准前。記者私云。略出經金剛所成鬘。純寶所成鬘。一切法所成鬘。一切羯磨所成鬘。如次四部用之。香房同日（唯云。四鬘印同前四印）中院兩說同日。唯慧和上說中云。或說先以大日□印當額誦真言。以下儀式同於四佛之儀式。諸阿闍梨祕而不傳。須大日後結四佛印。是五佛鬘印。諸阿闍梨祕惜不肯傳之。不可輕爾。又云。頂後迴轉之時作右引緒之勢。令首少右位三遍。忠和上說。繫五佛鬘此則同前。中院別時記云。大日真言曰（四佛鬘前以大日劍印繫大日鬘）
    唵薩□怛他（引）鯱戴（引）摩（引）囉（引）毘說遮□（引）鍐。
    睿和上說。次四佛繫鬘（如文）運和上說。次四佛鬘印（如文。但口決云。結初印當額前分各成金剛拳。即相對一遍外縈之。又引到頂後繞縈。如是三遍之終頂上散印。後三印如前。結本印竟縈繞之了頂上散印。各舒五指。指末向身如垂下當心。金剛合掌是。文云。向前如垂帶先從檀慧開之）行和上說。具引軌文（唯云。由繫鬘印當得佛部中法王）記者私云。凡成金剛成本尊加持灌頂繫鬘可有六例。一者三十七尊中隨修一尊。謂諸軌中心月輪上隨用某尊種子變某尊三昧耶形之身。次成一尊隨用某部加持灌頂繫鬘。二者以三十七尊總為一法。謂中隨說。慧和上說。心月輪上安率□婆內安四佛種子。變成五部三昧耶形。變成五形之身。次成三十七本尊。次用五部加持灌頂繫鬘。三者三十七尊中隨修一尊為門而入。先用其尊種子三昧耶形。之身。其本尊身。其加持灌頂繫鬘。次用四部加持灌頂繫鬘。次用大日加持灌頂繫鬘。後成大日。謂略出經。真實經說金剛薩埵法是也。頂經亦同。此三經中皆用金剛薩埵者准義決有四面大日。故且以金剛面現薩埵身舉始兼終。其實是教王經所說一切如來薩埵現證菩提之法。故非東方金剛部中金剛薩埵。四者三十七尊中隨修一尊為門而入。先用某尊種子三昧耶形其形之身。次成大日。次用五佛加持灌頂繫鬘。謂今大軌所說二薩埵法是也。五者三十七尊中隨修一尊先用其尊種子三昧耶形其形之身。次用其尊加持。次用五佛灌頂。次用其尊繫鬘。謂金剛王軌等所說是也。六者或時不成五相成身從三昧耶直成尊身。隨用加持灌頂繫鬘。謂大樂軌等說是也。若文殊軌屬第一例。唯成尊處用根本五字明一遍。次用五鬘印明。次自加持。次寶灌頂。次□灌頂。次便繫鬘用之。合略出經故。彼經中先結金剛薩埵加持印明。次結灌頂金剛寶契已分止觀羽各在本契於額前。軌進力度三繞之如繫鬘法。頂後亦爾。誦陀羅尼（灌頂明）又思本所念誦陀羅尼誦四字陀羅尼令入己身。以止觀羽從頂兩邊垂下至臍從檀慧度解之。解契之時誦陀羅尼（繫鬘明）又結拍掌令喜誦陀羅尼（拍掌明）次結四加持四灌頂印明已云。准前誦上四字令入己身已各依本部契如上分止觀羽在本契之勢。於己頭上繫灌頂鬘。額上頂後如前三繞。他皆放此。次結四繫鬘印明。次結大日灌頂印明（上明之）軌結拍掌印明曰。
    唵薩婆怛他伽多鼻三菩提跋折羅都使耶吽次誦金剛百字（如軌）次於一切如來前誦等正覺明（軌成本尊明）次誦住大寂靜明曰。
    唵怛他伽都含。
    次一切如來加持明（軌諸佛加持明）次想五智圓滿八相利他（云云）私云。是金剛薩埵成身行法。修蓮華薩埵唯改金剛加灌灌頂繫鬘中句。自餘同前（云云）若修大日義准可用達摩馱□句。而三摩地軌用金剛部句。若大日尊不用法界句者五部百字難成。若修四佛可用四部句。是四方佛即四部故。若修十六菩薩十二供養四攝各用本部。若准文殊軌等或用其尊三昧耶句。若依軌意先成本尊後用加持灌頂繫鬘。諸軌皆爾。若依頂經略出為善。又頂經中灌頂有五。一光明。二淨水。三手印。四真言。五義字。頂經以號灌頂之。此中以明印灌之。真實經用印明水洒之。又三摩地軌等唯用灌頂明印。即分作印便充。繫鬘不用別鬘明。此例亦出諸軌。

被甲印第四十七

    日院說。印相如軌。但左力端觀唵。右進端觀砧。從二指端出如藕絲之光。其色紅青觀了三誦心。背。兩膝（左右）臍。腰。兩肩（左右）喉。頂。額。腦（合十二處。今大軌文）各三迴結。漸下心前從檀慧散。香房同日。中院兩說同日。唯慧和上說。九處。額兩肩（右左）心兩腋下（右左）臍右股左股。忠和上說。慈覺大師說。心。背。臍。腰。兩膝。臍。腰。心。背。兩肩。喉。頂。額。腦（合十六處）中院別時記云。被甲虛心合掌。以二風折節押二火背上節。禪智附中指側觀我今成正覺。當於一切眾生起大慈悲心。自餘如軌。以此印加持九處。額。右左腋下。臍。右左膝。每處一誦真言（在別下。運和上所出明是也）然後心。背。兩膝。臍。腰。右左肩。喉。頂。額。腦。後各三遍繞。又說。以前印舉頂作被物之勢。是慧亮和上不動法中作法。記者私云。慈覺大師千手軌中說云。心。背。臍。腰。兩膝。兩眉。喉。頂。額。腦（合十二處）中院胎藏軌中說。心。背。臍。腰。兩膝。兩肩。喉。頂。額。腦（合十四處）諸軌出沒不同撿文（云云）
    睿和上說。如來甲冑虛心合掌屈進力相柱忍願第一節。禪智□豎附忍願文。先印額。次右肩。左肩。右乳。左乳。右膝。左膝。心。右乳。左乳。右肩。額。真言曰。
    則結甲冑印每處加持畢。二羽作金剛拳當心舒進力。右風頭想字。左風頭想字皆緣色。即誦唵砧二字。二拳心前三遍相縈。至背又繞三度。次臍。右膝。左膝。次臍。腰後。次心。右肩。左肩。各繞三遍。次從喉至項三繞。次從額至頂後。三繞已徐徐前下垂。先從檀慧散。即金剛舞心及兩類。金剛合掌置頂上也（記者私云。合十四處。如金剛王軌）運和上說。如來甲冑文云。為淨佛國土者是自心界名佛國土。淨自心妄執顯自心曼荼羅。故云淨佛國土也。口決云。二手合掌身前大開。□堅二大指中指膝相捻中指上節背加持九處。謂額。右肩。左肩。心。右乳。左乳。臍。右膝。左膝。每處各一遍。誦真言訖以印置頂上分成金剛拳各舒頭指。即如垂帶。垂下當心三遍縈繞。即分到背亦三縈。次臍。次腰。次右膝。次右股。次左膝。左股。次臍腰。次心。背。次右肩。次左肩。次喉。次頂。次額。次頂後。如是縈繞十九處。各三遍說置頂上縈散印之。徐徐前下垂。先從小指開之。即心。右心。左右頰。左頰總十一遍。舞金剛合掌在頂上散印之。亦如垂帶下之。次即金剛拍也。但正拍時向外垂指末。即向身起及指。如是三遍。文云轉解解諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者是隨煩惱也。初加持九處時真言曰。
    唵（一）麼折羅（二合）迦□制（二）麼折羅（二合）句嚧（三）麼折羅（二合）娜含。
    縈繞時真言曰。唵砧。
    文中縈繞十二處如文。三摩地儀軌十處謂心。背。臍。腰。兩膝上。喉。頂。額。乃頸後也。行和上說。甲冑并結冑。二手虛心合掌進力押忍願背上節。禪智著於中指邊。作是思惟我今已成正覺。當於一切眾生興大悲心。於無盡生死中恒被大誓莊嚴甲。為欲淨佛國土成就眾生歷事諸如來等悉令一切眾生坐菩提樹降伏天魔成最正覺故。應被三世如來慈悲甲冑。觀已誦真言印九處。謂額。右左肩。心。喉。右左腋下。右左股上是也。每處誦一遍真言曰。
    唵□日羅（二合引）迦□左□日羅（（二合）引）矩嚕□日羅（二合）□日囉（二合）唅。
    二羽金剛拳當心。舒進力二度相縈繞。心。背。次兩膝。臍。腰至兩眉。喉。頂。額又項。各各三從繞繞。徐徐前下垂。先從檀慧散。即能護一切天魔不能壞真言曰。唵砧。
    結冑九處隨口決耳。即以二手當左乳舞。次右乳。右頰。即合掌於頂上。

金剛指印第四十八

    日院說。二掌相合指端向外安心。三誦開掌三指成聲。言開掌者。口次云。若開掌時即各作握。次指掌時即各舒指。功能如文。又云。縛解解者縛。所言結解者解自身生死煩惱縛也。觀解此惱當指掌也。所言解者諸佛菩薩名為解者也。所言縛者止義。謂我身內召入止住之義。何故□。佛者解脫一切煩惱故云解者。縛止諸佛令止住自身內歡喜故。香房同日（唯云。直開手拍）中院說。慧和上說。心前蓮合指末向外誦真言三指。又說一誦一指三指成聲。珍和上說。不握而指。或云。慈覺大師說。乍著掌本只開手末指之。睿和上說。金剛指（如文）行和上。引軌文。記者私云。可有五部被甲指掌。何以知之。若瑜伽供養次第法云。禪智屈掌中舒進力前垂。是名金剛甲。真言曰（前出被甲大明）既誦密言已進力互相旋三遍環繞之。便言唵砧字力支想唵字進支想砧字。各想青色索如被鎧帶之。初胸。背。臍。腰。亦三想旋繫。從□漸至上向後復迴喉迴旋頂後間三迴來去。額既至頂收已檀慧等前垂。右繞左迴之三指。金剛縛密言曰。
    唵跛折羅（二合）都使曳護。
    私云。是金剛部被甲指掌也。若瑜伽蓮華部念誦法云。次被甲冑印。結金剛拳如小兒掘固以二頭指各柱二大拇指節當心已即申二頭指相掩一節許。仍以右指左指止觀右頭指面有唵字。口中仍誦此兩字真言不斷絕。想其字□放綠色光如藕絲光不斷絕。心前三繞。又至臍又至兩膝。又至腰又當心。次右肩左肩次至額上。又於腦後各三遶已卻結金剛拳印。從小指散如垂天衣。即以二縛不得解。涅以掌三相指。真言曰。
    唵（一）□日□（二合）□那摩（二合）□史也（二合）斛（引）又觀自在王如修行法云。次結甲冑印結蓮華拳。前後繞身如環甲法。誦密言曰。
    唵阿婆耶二□那麼（二合。三）迦□制（四）滿馱（五）羅乞灑（二合）歵（六）吽（七）憾。
    次結歡喜印。蓮華合掌微拍三聲。誦密言曰。
    唵□那摩（二合）□使也（二合）護（引）
    如意軌二明同此。但繞心背。臍。腰。兩膝。頸後。喉（先頸後。次額）頂後。額（先頂後。次額）頂後私云。是蓮華部被甲拍掌法也。准而言之可有五部。唯此二部印明可用五部句法。五部拳法掌法常法。私云。教王經第三有四部拍掌。一指拍。二掌拍。三從勝指。四諸指等拍。□金剛縛。若約合掌可有五種（云云）須三十七尊隨五部用。然大日三摩地軌用金剛中。且約通法言之。義決云。大日四面。故今次云。三摩地法約金剛面故用金剛甲。若約別法可依五部。又准金剛頂瑜伽五佛各現二身入生死界利益眾生。一正法輪身。二教令輪身。大日現轉法輪不動尊。阿□現普賢降三世。寶生現虛空藏軍荼利。彌陀現文殊六足尊。不空現金剛業藥叉。此五部尊可用五法。而文殊軌用金剛甲。准理趣釋有四種利。故今決云。文殊軌文約金剛利用金剛甲。

現智身印四十九

    日院說。先結入智印誦前入智明。隨誦大指出入想已入無漏智。次於身前想大月輪。月輪之上想八葉蓮華。蓮華上想普賢薩埵。相好具足。左持金剛鈴安左膝。右持五股杵橫安右。觀了結前普賢三昧耶印誦此現智身真言。身前思惟大薩埵頂散。香房同日。唯想已入無漏智處云。想入字。入字者又誦此現智真言處云。自餘皆同日說中院兩說同日（唯云慧和上說中無彼入智印門。只以普賢印身前觀尊。先於華上變成本尊。自餘觀法皆同日說）睿和上說。次現智身（如文。大印如儀則謂想普賢菩薩。左手持五股鈴。右手持金剛杵柚擲）後說從五想成身至于金剛指是名為理法身成也。成者是覺悟之義也。即身成佛之義在於此也。理身已出現。智身又可現。是故云現智。身智身已現可見其體。是故云見智身。其智身即自身故云成智法身。次為應度者當現應身。謂化身也。問約真宗意言之理智法身為各別體耶。答。一體。悲非差別義。問。若爾何立理智二成。答。為令人易覺作修行次第。若開覺時無有次第各別之義非前後而有前後。非同異而有同異。運和上說。口決云。行者前觀月輪。於中觀本尊心。是種子也。以成本尊文云遍入金剛已者遍入月輪已也。次云本印如儀則者本尊所持大智印也。印相如文。以印頂散。行和上引軌文（一）

見智身印第五十

    日院說。結前普賢三昧耶。想見彼智薩埵。又想自身成智薩埵。又云鉤召引入縛令喜作成就者。此二句釋後真言義。非是真言意也。言鉤引縛喜者是次四字明意也。香房同日。中院兩說同日（唯中今決云。此中前智薩埵與自身智薩埵對坐。珍和上說。能觀薩埵是法身薩埵。所觀薩埵是智身薩埵。今以智身入法身表理智不二）睿和上說。見智身（如文。已上二真言入我我入之義）運和上說。文云見彼智薩埵者。是先重見行者前觀本尊相好。次云應觀於自身者。自身以自性理已成五相成身佛訖。是自性法身也。如今行者前觀是智法身故為令理智無二故。見行者前觀之佛召入自身故。文云鉤召引入縛（縛是住義）令喜作成就。故現智身印是觀本。次見智身是重明。是所觀本召入自身。故普賢儀軌云。次復觀本尊心變為本尊妙身相如前自觀。今亦然。為顯法智體無二前觀五相所成就所謂自性之法身。今所觀者是智身。是釋五相成身之佛及現智身前見智身之意也。見智身印（如文）但改此印與涅哩舍也句終分成金剛拳仰投各方即不解拳結四明印。與稱惹字即舒左右小指相鉤。及舒二頭指少曲初分與稱吽字其二頭指互交。仍屈頭指相柱。與稱鍐字互相鉤之。與稱斛字合腕振之。頂上散印。行和上引軌文。

四字明印第五十一

    日院說。先結降三世印屈進力如鉤形。三稱弱字招之。相召諸尊。次進力互交。指端相合。三稱吽字。想令諸尊引入。次進力稍深入第二節相鉤結。三稱鍐字。想令諸尊縛住。次不改印二腕立之相合。以舉面門三稱斛字。然後三度大振。想令諸尊歡喜。此則。弱鉤吽引鍐縛斛喜之義。香房同日（唯名召入自身印。二云先如降三世印。以下皆同）中院兩說同日（唯諸尊字皆云本尊）睿和上說。四明如文。記者私云。上來三印義理未明。今引誠文自可了知。略出經中五相成身已畢。次欲造壇初云（第四卷初文）修瑜伽者結跏趺坐已。諦想己身是如來身。此想成就修加持法。即結摩訶薩埵大契。即金剛薩埵契是。私云。此印興由教王經先說一切如來薩埵成就大印智云（下卷文）從心智應發。應觀金剛日。觀自為佛形。應誦金剛界。此是一切如來現證菩提印（私云。五相成身）次當說金剛薩埵成就大印。倨傲抽擲杵。等持金剛慢。身口心金剛薩埵。次當廣說大印成就儀則。遍入金剛已。大印如儀則。身前當應結。思惟大薩埵。見彼智薩埵。應觀於自身。鉤召引入縛。令喜作成就。如是等直言曰。
    □日囉（二合）薩埵惡。
    此是金剛遍入心。
    □日囉（二合）薩怛□（二合）涅哩（二合）含。
    此是大薩埵觀念心。
    弱吽鍐斛（引）
    此是大薩埵鉤召引入縛令喜心。誦三昧耶薩怛鍐（二合）遍入背後而月輪。於中應觀而薩埵。我三昧薩怛鍐（二合）隨彼薩埵印。彼修習觀自身。金剛語已成。能成就諸印。誦弱吽鍐斛。身中入諸佛應作善思惟。今大印成就。私云。今軌所載現智見智四明陳三昧耶即是文也。金剛王軌云。即觀淨月輪。中觀斛字變為本尊。便結金剛入印。縛已二空□入中。真言曰（今軌現智身明）又誦此真言曰（此名智身明。今軌智身明）次以四明印四明召入身以前悅喜三昧耶二火為四攝。真言曰（今軌四字明）前所觀者為之法身。今所觀者為之智身。相合表一體故（此軌入智用惡字徹心用吽字。成本尊用金剛王。前所觀者是金剛王）五祕密軌不用五相成身入智等次直用三昧耶印明。下云。於背後想有月輪以為圓光身處其中。想金剛薩埵。次大三昧耶印明。下云金剛薩埵遍入身心。次金剛薩埵大智印。下云。二羽各作金剛拳左置於膝。右手調擲金剛杵勢置於心上。右腳押左。想自身為金剛薩埵處大月輪。則於身前想金剛薩埵智身如自身觀。真言曰（今軌現智身明）由此明故金剛薩埵當阿尾捨顯現。明曰（今軌見智身明）由此明故令定中見金剛薩埵了了分明。即誦四字明（如今四字）由此明故金剛薩埵智身令召入令縛令喜與瑜伽定身災合一體（私云。此軌自身先成金剛薩埵大智印身。次於身前亦觀金剛薩埵智身引入自。故以前所觀五相成身一向名為法身未必爾也。攝真實經成本尊時三身豈不肯一向法身。然成本尊有三十七尊。隨成何尊。次有此法。今此大軌成身念誦含二薩埵故先且出金剛薩埵。可言亦出薩埵。若約總法可用大日。具三十七尊。但釋用此法者自身始成本尊之身。次於身前觀已成尊交合一體。如意輪等諸別軌中多於此現智身處或於壇上或於像心安尊種子。變成本尊。即觀自身交合一體。次用四攝百字閼伽八供）

陳三昧耶印第五十二

    日院說。印相如文。但結印先誦三昧耶薩怛鍐明已。想我身成薩埵體。即不解薩埵印誦三摩喻含摩訶三摩喻含明也。誦三摩喻含一句時想成三摩地身也。誦摩訶三摩喻唅一句時想成大三摩地身也。軌云背後遍入於月輪者謂行者後也。彼中尊者謂行者自身也。□捺羅者謂月輪也。行者坐月輪中等觀成薩埵體。我三昧耶薩怛鍐也。慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如是想自身背後遍入其中而坐。又云。觀其形如圓珠。乃想自身入珠中坐（勿輒為他說也）若觀普賢者觀左拳按腰右拳安心。又觀自身亦同普賢入月輪坐。又青龍寺義真和上先結普賢三昧耶印誦前三昧耶薩怛鍐真言了。次結蓮華三昧耶契誦本真言七遍。即不改印誦蓮華百字真言一三七遍。然後結前普賢三昧耶印誦三摩喻唅真言。然後以背後而遍入月輪自身成薩埵身了。言本真言者。是也。蓮華百字真言者。金剛百字明中改□日囉為跛娜麼。最後改惡云紇哩（二合入）香房同日（唯云。慈覺大師云。背後者然後一股而未明了。觀身入中坐者。或說。誦三昧耶薩怛鍐了自身背後遍入月輪。其中等觀薩埵體。又云。此次無蓮華百字明）中院說。慧和上說（即為院自決）先結蓮華三昧耶印誦三昧耶明。次加蓮華百字明。次誦三摩喻唅等明。遍入同日。問。何故此用蓮華三昧耶明。答。若成五部用普賢三昧耶。不可用蓮華三昧耶。今此說為善。又文云陳三昧耶者自陣我三昧耶薩怛鍐故云陳。珍和上說。先結普賢三昧耶。誦其明了。次結蓮華三昧耶誦其明了想居月輪。乍居月輪次結普賢印誦三摩喻唅等。中今決云。又釋陳三昧耶者。大日疏第十三曰。自然師以用阿字作己身即同毘盧遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩身。言陳三昧耶者陳我三昧耶薩怛鍐故陳。睿和上說。決陳三昧耶（想成本尊瑜伽。所謂入我我入之義也。印相金剛縛。忍願蓮華形。師說云。金剛針即當心）真言曰。
    次等薩埵真言（印相同上葉形。此明所作已辨之義。譬猶小乘我生已盡。所作已辨。梵行已立。不受後有等之觀也）真言曰。
    次蓮華百字（如文。印相同上。已上三真言同用一印。或說云。先誦百字後誦等薩真言）又說次住本尊瑜伽結三昧耶印（忍願如針是也。軌云。忍願蓮華形偏依蓮華部言之。今通五部言之）吾即觀薩埵誦。次不改前印誦。是真言者所作已辨之義。辟猶小乘我生等觀。真言行者亦復如是。次結五部三昧耶印（用三昧耶會五部印）誦五部百字加持四處。次金剛合掌諦觀己身誦。次本尊圓滿（其文具上引了。更不具引。記者私云。初說次第如軌後說次第。以成本尊安此印後次用諸如來加持為成身。終次建立道場。其次第文上已引了）
    運和上說。次陳三昧耶。口決云。印相如文。即誦三摩耶薩怛鍐已。觀背有月輪我在其中我是與本尊同是如來也。薩怛鍐者是入我我入也。次即誦真言如文。是真言意於先所證五相成身之佛決定師子吼也。辟如小乘於自所證決定師子吼云（我生已盡等也）行和上說。次成佛（只引軌文。唯見第九□捺羅（二合）中等句也）記者私云。彼中尊字或軌作等字。□捺羅中等一句或軌無也。兩卷軌中第六薩怛鍐明已句次有七言文云。即誦蓮華百字明。或一或三或至七。真言曰（改□日羅用跛娜麼隚唎二合）背後遍入於月輪。彼中等觀薩埵體。我成三昧耶薩怛鍐（二合）真言曰。真言後注云。前薩埵印。又三摩喻等明是略出經成金剛身明中二句彼有五句（云云）然此印中諸說未明。何者准教王經金剛薩埵大印三明成已。次有此法。結云。隨彼薩埵印。彼習觀自身。誦弱吽鍐斛。身中入諸佛。即說三昧耶會三十七尊印功能皆名大印。准而言之。此執金剛薩埵是金剛部薩埵故。其三昧印外縛忍願如針二空二地各開立之也。而軌文云忍願蓮華形。是蓮花薩埵三昧部蓮花印也。今云。三昧耶會阿彌陀即非法印也。是蓮華薩埵三昧耶蓮華印也。此軌本是蓮華心故至此亦出蓮華薩埵印。故於此中睿說為九。唯前三明印契觀法本是教王經中金剛薩埵印法。其印別軌是。彼羯磨印則左拳安腰右杵抽擲是也。今作彼尊三昧耶印。別軌以金剛縛忍願入掌面合。大小合立如獨股杵是也。是一切如來薩埵可用佛部百字明也。若金剛部金剛薩埵羯磨印同前羯磨印也。三昧耶印軌云。以縛忍願如針。二空二地各開立之。師說外縛忍願如針。是阿□三昧耶故亦得通用可用金剛百字明也。文云。遍入金剛已。本印如儀則身前當應結思惟大薩埵者。謂先自身成本尊身。金剛薩埵種子印明觀法具足為遍入金剛已等也。次於身前觀本尊身種子印明觀法具足為身前當應結等也（現智身也）次以彼尊應觀自身（同印明異。見智身了）次以四字召引。縛喜（有印明四字明也）次結金剛薩埵三昧耶印誦三昧耶薩怛鍐已。次以前印誦金剛百字明。次觀金剛界金剛薩埵向大日故行者效之亦向大日。故以自背後入尊月輪。即於彼月輪中應等觀金剛薩埵之體與我既三昧耶（本誓）薩怛鍐。即結三昧耶會三十七印明。亦用四明令入身內。若修一尊隨用一尊皆名大印。義決云。我入入我之義。四薩埵軌云。於背後有輪以為圓光身處其中。不云如圓室如圓珠等也。然教王經云。遍入背後而月輪之中應觀。而今軌云。背後遍入於月輪彼中尊□捺羅中等觀薩埵體我。或軌本云。背後遍入於月輪彼中等觀薩埵體我。二文雖異准義可讀。若蓮華尊羯磨印。左蓮右開敷是也。三昧耶印軌云。由縛禪智進力屈如蓮。師說以縛大小合立。是蓮華三昧耶印也。而今軌云。結金剛縛忍願蓮花葉形者是無量壽三昧耶印。亦得通用。可用蓮華百字明也。遍入背後准而知之。若修五佛乃至三十七別尊亦准知之。若修總法先以法界金剛薩埵身直修大日法具觀諸尊。又此通別諸尊隨陳三昧耶已。自身皆用三十七三昧耶印明。後用四明以入自身。然慧和上說。若成五部用普賢三昧耶印。不可用蓮華三昧耶印者。准教王經十六尊四波羅蜜十二供等皆名普賢。其印右弄五股左金剛慢。是羯磨印。又金剛縛二中指入掌二火合。二小指二大指各豎頭相柱如猶股杵。是三昧耶印（出普賢軌）此法界普賢故可成五部。若縛忍願如針是金剛部三昧耶。故唯成金剛薩埵。理趣釋云。大日如來以五智杵授與普賢菩薩雙手名金剛手。是理趣會大樂金剛薩埵。今略出經欲造壇時。先住摩訶薩埵大印。蓋斯尊矣。略出經云。既加持已以上羽為金剛拳。觀羽執跋折羅。觀察作壇場處。以雄武相稱跋折羅薩埵而按行之。此約總法言之。准而言之隨三十七尊中。隨其成身各以其身以造各壇。諸軌皆然。

金剛界對受記第二

金剛界大法對受記第三

            沙門安然記


大海印第五十二（成身會品第一之三）

    日院說。先於最下方虛空中想安字。其色深玄。此字變成風輪義決云。想有琰（世牟）字。黑色流布變成風輪。輪之上想安字。字變成輪圓山雜實莊嚴。次於其山虛空之中想安字。其色白也。此字變成大日如來。大日如來臍輪之中流出慈悲乳海。注雨遍滿輪圓山內以成甘露乳海。海中想安字其色金色。變成金龜。其龜廣大無量由旬。於龜背上想安字。其色黃金變成金色妙蓮華也。其華赤美而照。華有三層。層有八葉。臺□圓熟。其蓮華上想安字。白色變成蘇迷盧山。四寶所成。於此山上有寶樓閣（是一說也）又說。有本云。其華臺上觀安三字。此字變成須彌山。眾寶所成而有八面。於此山上想安五字。變成大殿。其大殿上亦想有五峰寶樓閣（是一說也）又說。準千手軌下方空中想字。如深玄色。字變成大風輪。其輪漸舒漸廣與空輪量齊等。其風輪上想字白色。此字漸舒漸廣變成水輪。與風輪量齊等。其水輪上想字金色。此字變成金龜。光明赫奕廣大無際金龜背上想字。此字變成須彌山。四寶所成。又想字。此字變成七金山圍繞。則妙高山上方空中想毘盧遮那佛。從此佛毛孔流甘露乳海。雨注七金山間成八功德香水乳海。此須彌山頂上想有八葉大蓮華王。於此華上想有八金剛□大寶樓閣。大海真言之末素劍二字可在唅鍐與□羅之次。非此真言中字（是一說也）大海印相內縛仰掌其上叉指如華。三誦埵下三轉以空附風。

須彌山印第五十三

    日院說。內縛□空入掌。八指中節怒出八峰。想如八峰須彌。具如前說。

金剛輪壇印第五十四

    日院說。觀作大海須彌蓮華樓閣已竟。今於大殿內想曼荼羅大壇。次想諸尊階位。次想尊座種子。次想月輪。次想蓮華。次想諸尊種子。次想諸尊色想并所持物及手印等。一一分明具如本教當委觀之。其中須彌山上想寶樓閣之。次結金剛輪壇印。二拳進力檀慧各鉤安心。即於寶樓閣內觀作大曼荼羅。於其中台想大日座。座上想三梵字。中央安罧（二合之牟）字。左右想字。想此三字變成大師子座。次於東方金剛部中想三梵字。中央想（私云歟。經云伽虐故）佉虐（二合也）入左右想吽字。想此三字變成象座。次於南方寶部之中想三梵字。中央想婆字。左右想怛羅（二合入）想此三字變成馬座。次西方蓮華部中想三梵字。中央想□字。左右想紇里（二合字）想此三字變成孔雀座。次於方北方羯磨部中想三梵字。中央想劍字。左右想惡□。三字變成迦樓羅座。如是觀安五佛座已竟。次想五部座上各有月輪。其月輪上有妙蓮華。其華臺□具足圓熟。各於臺上毘盧遮那坐師子座。阿□佛坐金方象座。寶生佛坐寶方馬座。無量壽佛坐華方孔雀座。不空成就佛坐業方迦樓羅座。觀座五佛已竟。
　　次四波羅蜜。十六大菩薩。內外八供養。及四攝等諸尊階位。種子。形色想好等當分明觀之。具如本教。一一分明觀念。然以金剛輪印三誦。先以印向心印自身想成曼荼羅身。次以印句外（仰之）印本尊。想成大曼荼羅身。次以印向輪壇而印之（伏之）想由此印故成金剛輪壇。次以印向虛空印（乍伏向外）想成法界曼荼羅。若乘船度海時加持海水即成水曼荼羅。若印虛空即成虛空曼荼羅。香房同初一說。缺無第二一說第三一說。唯初一說中義決琰字讀為閻音。又八葉上字為二字。即云。故或本云欠唅鍐□速劍唵尾摩盧（引）娜地吽（引）
    又有本云。以下不說。但云具在六卷經。又第三一說雖不說之。但至然後以金剛輪印三誦以下。亦同日說。中院兩說同初一說。別時記云。南忠和上說云。南忠與眾共受此法之後。別諮慈覺大師有所決成。說云。金剛界道場觀。亦如胎藏。先以字火燒淨器界。其印二拳申進力三投於前。次結虛空輪印。金剛合掌進力屈入下內二空立。想於此界下虛空之中有。字（中院決云。種種色）變成空輪。次於其上結風輪印轉法輪印是也。想空輪上有字。色黑。變成風輪量等法界（中院決云。解印）次於其上結火輪印二拳二風側想柱也。想風輪上有字色赤。變成火輪。量同風輪。次於其上結水輪印。八葉蓮華印是也。想火輪上有字色白。變成水輪。量等火輪。次於其上結地輪印。外縛五股印是也。想水輪上有字（中院決云。字）變成地輪。量等水輪。次於其上結輪圍山印三昧耶會四佛印中羯磨印也。外縛忍願入掌面合。二空二地端各相柱是也。想地輪上有字（中院決云。可有其色）變成輪圍山。次於其中結大海印如常。仰內縛以二空附二風根是也。誦明三轉。次大海中想字（中院決云。既云金龜。其色可知）變成金龜其印十八道中請車輅印是也。仰外縛二風側相柱。二空附二風根是也。次於其上結八葉蓮華印如常也。想金龜背有字變成三層八葉蓮華臺□具足。次於其印結寶山印。內縛令諸節怒是也（記者私云。軌有真言）想蓮華上有字變成妙高山。謂以字加持字變成妙高山。非字變成妙高山。即是華藏世界。非一世界須彌山也。次於其周結七金山印。前輪圍山即羯磨印是。想此須彌山周有字變成七金山次（記者私云。此可有印）想須彌山上虛空中（記者私云。此可有種子）有大日如來。從毛孔雨甘露滿七山門。次於山頂結蓮華印。即八葉印是也。想須彌頂有字。誦蓮華真言曰。
    此字變成大蓮華王。次於華上結樓閣印。金剛合掌少開掌中作屋舍形。二空附風中節側（四指本節如折。字似神明一柱之殿。記者私云。四指中節不曲令直。大開掌內即似屈頭）樓閣內想五字。即誦此五字真言。一一字首加歸命句（記者私云。唵歟。南莫三曼多沒颪南歟。故可依二界決之）想此五字變成五峰寶殿莊嚴如軌（記者私云。今軌無文具在頂經）次於此內結輪壇印。小輪檀印。檀慧禪智各鉤結是也。誦真言曰。
    以印右三轉。先返印（私云。伏之）印壇地。次仰印印上方。次印心。次印額。次頂。次口。以印散口前也。想此印納口內。由此加持故寶殿成曼荼羅壇（私云。內殿）次於其上結師子座印。以前八葉華印稍圓屈指末令如環形（私云。可有真言）次觀中臺上有字。字左右有字。此字放光遍照四方諸尊座位。應光出生諸字。諸字者東臺上有字。字左右有字。南臺上有字。字左右有字。西臺上有字。字左右有字。北臺上有字。字左右有字。如是於諸尊坐處出生種子也。于時中字（中字）變成八師子。放光遍照諸字。應光東臺中字變成八象。南臺上字變成八馬。西臺上字變成八孔雀。北臺上字變成八迦樓羅。次第如是蒙光變成座位。四波羅蜜同四佛座。唯以一獸為異。東方四親近菩薩各坐一象。三方亦隨本部各坐一獸。內外八供各同四波羅蜜座。四攝。四大神。賢劫千佛皆坐華座。二十天各坐葉座。四大明王中降三世天座（以天為座）軍荼利華座。六足牛座。不動石座。作此觀竟。上來忠和上與眾共受之。後別諮慈覺大師所決成也。又忠和上雜說中云。先結輪壇印時當心想。五部華臺上有字。各變成月輪。其中各有字變成八葉妙白蓮華。其上各有諸尊種子字。先於中臺種子字變成率都婆。放光遍照諸尊種子字。字變各成三昧形。次率□婆變成四面毘盧遮那羯磨身。即放光遍照諸尊三昧耶形。皆各變成羯磨身。然後可用前輪壇印種種作法。或說。先觀行。後用印加持。二說難定。前輪壇印用法之中。忠和上又說。以此印近身先印身。次申印印佛像。次印壇。次舉印印虛空。或說。先印身。次印地。後印本尊。若乘船行時印水成水曼荼羅。若印虛空即成虛空曼荼羅。而令一切眾生密受灌頂也。中院決云。珍和上前觀行中說云字變成須彌。而忠和上云。字加持字令成須彌。非字變成須彌。此誠文可勘定（云云）中院又決云。此中用印之後。觀行之間可用定印。記者私云。日三說中觀念之間可依此決。又忠和上所引胎藏五輪等印真言各可加歸命句。亦准二界決之。亦可有五輪形等。又兩卷軌大海真言云。
    欠唅鍐□羅速劍唵尾摩盧（引）娜地吽（引）
    香房云有本是也。其初欠字是虛空輪種子也。而諸說中不說空輪。若准胎藏可用空輪。又此真言所出種子合千手軌。故香房云。大師云。千手軌善。然彼軌中亦欠空輪。
　　睿和上說。今已佛正正報圓滿。可有依報國土。是故建立道場。次道場觀。先結羯摩印。金剛縛檀慧禪智端相柱。開掌向身當齊輪。誦羯磨真言曰。
    入五輪世界觀。先最下方空中想字變成空輪。雜形雜色方圓長短具足。空輪之上想字變成持地風輪界。半月形黑色（又說。想字與前空輪相應）次風輪上想字變成火輪。三角形赤色（又說。即想前風輪次此火輪燒盡器世界穢惡不淨皆為白灰。次白灰上想字成水輪。滿月形）次火輪上想字變成水輪圓形白色。次水輪上想字。變成地輪。方形黃色。次地輪上想字變成七金山海岸。次於其山虛空想字轉成毘盧遮那虛空法界身（又說。周遍法界）從其臍輪降注乳兩成海岸中八功德水海（又說。從此臍輪流出乳海注滿七金山間即成甘露大海）次海水底（又說海中）想字變成金龜。其身廣大無量由旬。次龜背上想字變成三層八葉蓮華臺。黃色光鮮（又說。臺□具足）次於臺上想字成妙顯山王（又說。蓮華王上有字成妙高山）其形八面每其八方有八大菩薩寶窟。其上中空洞有塵數海會。山上廣大無量由旬。琉璃為地金繩界道。如是觀已作五大印誦明。次大海七金山印明。次龜印明。次八葉印明。次須彌印明。又說中出此等印明云。如是觀已解羯磨印結空輪印。金剛合掌屈進力爪合相背。□舒禪智押進力側旋轉。真言曰。
    次風輪印。定慧相背右押左八度相叉。左大指於慧掌上與右大指相捻旋轉。真言曰。
    次火輪印。二手金剛拳。四指節相附。舒進力頭相柱。真言曰。
    次水輪印。同蓮華部三昧耶印旋轉。真言曰。
    次地輪印。金剛縛檀慧禪智相合。向中微屈忍願面相合。直立進力向忍願上節微屈不著。中指旋轉。真言曰。
    次七金山大海印。金剛縛禪智頭相柱。開掌仰之旋轉真言曰。
    次金龜印。前印以禪智撫各頭指頭。真言曰。
    次蓮華王印。前水輪印。微屈旋轉是也。真言曰。
    次妙高山印。金剛內縛合腕過額旋轉。真言曰。
    已上又說中文。次結如來拳印附置跏上（又說當臍）入法界道場觀。觀想須彌山頂（又說。須彌體四寶所成。其方也。大無量由旬也）有四重階道曼荼羅大壇。壇上有五字成光明廣大七寶莊嚴宮殿（又說。字中涌出）其頂五峰以七寶王莊嚴羅覆。縱廣正等四門具足（又說。每方一門開焉。縱廣正等無量廣慱）每門左右有吉祥幢。大殿四面欄楯周環。其大殿上有五樓閣。懸雜繒綵珠網華縵半滿月等交絡莊嚴。又金剛寶交飾。寶鈴磬鐸環珮寶幡瓔珞彌滿空中（又說。鐶珮交映。微風搖拂。清響和鳴。寶幡瓔珞彌滿其中）微妙香花種種嚴飾。殿外無量劫樹。綺錯行列。諸天妙樂競奏歌詠。阿修羅摩□羅伽等奏妙歌舞。其殿內有五曼荼羅。有八金剛柱懸飾諸寶物以為莊嚴。以摩尼珠而為常燈。中央如來部勝妙輪檀上有字變成八葉蓮華華臺中央有字。左右有字變成大覺師子座（又說。成五大覺師子座）四面正等微妙莊嚴。師子座上有字變成大寶蓮華王。華王有字變成滿月輪。月輪上有字門（又說。月輪中）轉成法界率都婆。率都婆轉成毘盧遮那如來。住正受坐寶蓮華身色白色（又說如月）首戴五佛寶冠垂妙紗縠天衣。瓔珞飾身。二臂四面光明普照。頂放白色光。世界悉白色。從身四邊放隨方光照耀四方四佛位處（又說。從此光中出生四方四佛。四波羅蜜。十六尊。及八供四攝。賢劫十六尊。二十天。乃至無量無數菩薩聲聞眾。諸樂天。飛天等。前後左右圍遶恭敬）其前金剛部輪壇中央有字（記者私云。略出經云。伽虐宇）左右字變成象寶（又說。成一象寶）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有字轉成五股金剛杵。杵變成阿□如來。身色青色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放青色光照於東方世界亦青色。其右邊寶部輪壇中央有摩含（二合）字（又說云。摩字重聲。記者私云。略出經云。婆字）字左右字。變成馬寶（又說云。成一寶馬）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有字轉成金剛寶。寶變成寶生如來。身色金色。住於正受座寶蓮華。從自頂上放金色光照於南方世界。又金色。後邊蓮華部輪壇中央有麼字（又說。摩含（二合）字。記者私云。略出經云。摩含字）左右字。變成金色孔雀王（又說云。成一金色雀王）上有寶蓮華滿月輪。月輪上有字轉成紅色八葉開敷蓮華。蓮華變成無量壽如來。身色頗底迦寶色（紅色）住於正受坐寶蓮華。從自頂上放紅色光明照於西方世界。又紅色左邊羯磨部輪壇中央有字。左右字。變成揭嚕拏王（又說云。成一揭嚕拏王）上有寶蓮華滿月。月輪上有字。轉成羯磨金剛杵。杵變成不空成就如來。身色雜色（五色渾雜。或云綠色）住於正受坐寶蓮華。從自頂上放雜色光照於北方世界。
    又雜色次四方四佛照於毘盧遮那四邊。每方有寶蓮華滿月輪。月輪上有字轉成三昧耶身。各如本佛即變成四波羅蜜菩薩。身色亦如本佛。毘盧遮那身光照於四方四佛各四菩薩住處。
    阿□前左右後有寶蓮華滿月輪。月輪上有字。轉成三昧耶身（五股雙□。股相鉤。雙三股上下股相鉤二如彈拳指）即變成薩埵（內色。又青）王（白）愛（紅）喜（紅黃）菩薩。住於正受坐寶蓮華（下准之知）
    寶生四邊（黃金色。玉黃綠）寶（日輪）幢（三股中裂如口）即轉成寶。光。幢。笑菩薩。
    彌陀四邊（紅色金色淺黃色）（紅白）立獨股其頂置含蓮華。劍。輪。舌。即轉成法。利。因。語菩薩。
    不空四邊（紅白）（青色）（深青色）綠色。羯磨杵。冑形兩牙相背置。蓮華臺兩金剛拳即轉成業。護。牙。拳菩薩。已上諸佛皆住羯磨印。相除持物者。四方四佛身光照於內四供菩薩位處。內院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有（或綠）（紅）（青）（黃）字。轉成三昧耶身。三股曲貫華兩頭加三股形。半弓琴獨股之羯磨。即轉成嬉鬘歌舞菩薩（從東南起）毘盧遮那身光照於外四供位處。中院四隅有寶蓮華滿月輪。月輪上有香爐。荷葉盛華。臘燭立器中。塗香器。即轉成香華燈塗菩薩。四方四佛身光照於四攝菩薩位處。中院四門有寶蓮華滿月輪。月輪上有。鉤索鎖鈴即轉成鉤索鎖鈴菩薩。八供四攝亦皆坐寶蓮華。毘盧遮那身光照於賢劫十六菩薩位處。外四供四攝。賢劫十六菩薩位同在中院東方。有四寶蓮華滿月輪。月輪上有字（又說云。有字他皆放此）轉成三昧耶身。淨瓶獨□左右置目形篋樹枝葉。即變成慈氏。不空眼。滅惡趣。除憂暗菩薩。住於正受（下狂知之）
    南方香器。鉾。寶。地藏旗。香象。大精進。金剛幢。智幢菩薩。
    西方五色光。月。壺。綱有兩柱。無量光。月光。賢護。網明菩薩。
    北方箱。五色雲。獨股。如井字。
    金剛藏。文殊。辨積智。普賢菩薩。
    四方四佛照於最外二十天位處。外院每方有亦荷葉寶座（又說云荷葉寶蓮座）每座有字轉成三昧耶身。即變成二十天。
    東方。鐵輪（那羅延）鐸（鳩摩羅）傘蓋（金剛摧）紅蓮華（梵王）獨股（帝釋）南方。日（日天）月（月天）華鬘（金剛食）鐵棒歲星火焰熒惑。
    西方。劍（羅剎）幢懸幡（風天）弓矢（金剛衣）三角（火天）如意棒（多聞）北方。豬頭（金剛面）人頭置半月幢上（閻摩）劍（金剛調伏）團（毘那夜迦）索（水天）
    從毘盧遮那身光中流出內外塵數眷屬菩薩聲聞眾。諸供養無量樂天乃至種種水陸好鳥。鸚鵡。孔雀。鵝鴨。各演法音供養讚歎諸佛如來。是中臺毘盧遮那四面觀之。諸如來所持之身在師子座上寶蓮華臺。都會聖眾曼荼羅海會法性之身示現各各祕密威儀。各各安住於本座中。自受法樂。如是諸佛放大光明照於人天惡趣。遇光諸眾生皆發菩提心。增道損生離苦得樂。如是觀已以如來拳印先印左膝。次壇。次右膝。次加四處已。真言曰。
    私云。此道場觀。雖亦有先後兩說次第而隨文義便。今以後說為本。先說稱又說。次小金剛輪印（如文先加持五處。次仰印向虛空印之。次壇。順轉加持已）次金剛合掌誦虛空藏明。即誦伽他。真言曰（云云）伽他曰。以我功德力等（云云）
    運和上說。次作羯磨印（言羯磨者翻事業也。律翻辨事也。是羯磨智是成所作智也。由此智印威力能建立世界等。故云事業智也。以上五相成身會訖。羯磨印下是羯磨會也。印相口決云。金剛縛十指背磔。以左附右手背。以右指附左手背。二大指。指頭指柱。掌轉附臍下是也。想八葉蓮華上有滿月。中有短吽變成羯摩杵）真言曰。
    唵□日囉羯磨劍。
    次結是印於下界空輪上（最下虛空不可言其邊際。已下注文依起世經。瑜伽。俱舍等輪記）觀含字成風輪半月形黑色滿亙虛空（廣量無數。厚十六億踰繕那。其體堅密。踰繕那。此云十六里也）
    次上觀鍐字成水輪。白色圓滿。滿風輪上（或云。綠色。厚八億踰繕那。經十二億三千四百五十踰繕那。周圍三倍）
    次上觀婆羅字作金龜（金輪厚三億二萬踰繕那。廣等水輪周圍三倍）次上虛空觀劍字成大日尊。從佛遍身流注甘露。八功德水淋漓一切眾生煩惱之火。盈金龜背成香乳海。次上想□字作火輪。三角赤色。徐徐掣令周遍法界。次上涌出變化蓮華（口決云。八葉白蓮）次上觀娑（蘇之上聲也）字成須彌山（此云妙高山。或云。九山八海。於金輪上有九山。山間八海。妙高山中八山圍遶。八山海中前七名內。第七山外有大洲等。此外復有鐵輪圍山一世界。妙高入水出水各八萬踰繕那。四寶合成。如次四面北東西。金銀吠頗）次想欠字成七金山圍遶山王。山間八河皆八功德水成（第一踰犍颪羅山。此云持雙山。頂有雙□故。出水及厚皆四萬。內海廣八萬。第二伊娑颪羅山。此云持軸峰。如車軸故。出水厚二萬。內海廣四萬。第三羯地洛迦。是寶樹名。似此擔木。山多此樹。出水厚一萬。內海廣二萬。第四蘇達梨舍那。此云善見。見者稱善故。出水及厚五千。內海廣一萬。第五頞濕縛羯拏。此云馬耳山。形如馬故。出水及厚二千五百。內海廣五千。第六毘那怛迦。此云。象鼻山。形似象故。出水及厚一千二百五十。內海廣二千五百。第七尼氏達羅。此是魚名。山形似魚故。出水及厚六百二十五。內海廣一千二百五十瑜繕那。此七金山純金所成。入水皆八萬。多諸寶樹。內海皆八功德水。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損。八飲已不傷腹。中有四色蓮華。拘物頭黃。□頭摩青。優□羅赤。芬陀利白。第八斫迦羅。此云鐵圍。純鐵所成。入水八萬。出水及厚三百五十一半。內海廣三億二萬二千。其水鹹苦。大州有四。中洲有八。小洲無數。五道雜。居）
    次妙高山頂觀紇利入字成八葉白蓮華。迄于此間勿解羯磨印。即誦含鍐□羅莎欠。故下文云。想種子兼誦唅鍐焉□羅。但文無莎欠二字也。訖即散印。是觀世界者二世界相對建立。一者已成佛世界。謂其修法道場也。二者我成佛世界。謂念觀世界也。二界大小齊等觀想。
    次海印（口決不解前羯磨印縛成內縛。二大指頭相柱。二頭指已下四指叉立掌中。如七山。二手輪是鐵圍也。二手掌是大海。成已仰齊前。徐徐右旋轉誦三遍許）
    次金龜印（不解前印唯改二頭指相柱。以二大指捻二中指末。與擬其印判。但二腕側相著）真言曰。
    唵□羅三遍。
    次山王印（內縛十指皆入掌中。二腕合豎。肘與額等。想須彌山王）
    次蓮華印（合掌十指□散。小曲初分。二大指二小指頭相柱。想是八葉蓮華王。頂上捧之）真言曰。
    唵迦磨羅莎縛賀。
    口決云。作羯磨印觀成世界已。為加持前世界更作大海等四印耳。但文大海山王有明無印。餘二印明俱無。但依口決。次作如來拳印（左手作蓮華拳當心。以右手作金剛拳。即以其小指握左拳大指初分。即想前觀山頂大蓮華王上有七寶莊嚴城。四方各隨方有四天王宮殿。守護其城內有無量衣樹果樹諸天妓樂種種奇異。其城中央有五峰寶樓閣不可思議。眾寶嚴飾。具如火吽儀軌。樓閣壇色。方圓隨五種法相改觀耳。壇上有五大月輪。中各有五小月輪。其中央大月輪之中央小月輪有大日尊。坐大蓮華王乘師子王。其佛座下前觀不動尊。餘四佛前亦如次觀降三世。軍荼利。六足。藥叉。但馬頭觀於六足側耳。六大明王圍遶之可觀。是胎藏觀法。是金剛界未安觀也。次前小月輪大圓鏡智波羅蜜。南小月輪平等性智波羅蜜。西小月輪妙觀察智波羅蜜。北小月輪成所作智波羅蜜。是中央竟。次東前大月輪中央小月輪有阿□佛。坐寶華王乘象王。前西小月輪有薩埵。右北小月輪王。左南小月輪愛。東後小月輪喜。東方大月輪竟。次右南大月輪中央小月輪有寶生尊。坐寶華王乘馬。前北小月輪寶。右東小月輪光。左西小月輪幢。後南小月輪□。南方大月輪竟。次後西大月輪中央小月輪有阿彌陀尊。坐蓮華王乘孔雀。前東小月輪法。右南小月輪利。左北小月輪因。後西小月語。西方大月輪竟。次左北大月輪中央小月輪有不空乘。坐蓮華王乘金翅鳥王。前南小月輪業。右西小月輪護。左東小月牙。後北小月拳。北方大月輪竟。次圍五大月輪有金剛輪。其內東南角嬉。西南角鬘。西北角歌。東北舞。次是輪外東南角有阿字是火神也。西南角有縛字。是水神也。西北有長□字是風神也。東北有毘字是地神也。次圍是輪有金剛壚是外東南角香。西南華。西北燈。東北塗。又東方中鉤。南索。西□。北鈴。又起從前順巡四方。方別各有四菩薩住。是賢劫十六菩薩也。以賢劫千佛皆攝此十六尊也。圍此亦有金剛壚此外有二十天。從前順巡安立。但八大護在於此中若唯置八大護時。從東北角。順巡安立。圍此亦有金剛壚。此外亦有寶生草。或牡丹草。在胎藏壇。是外緣也。即名食道。安供養故。若有布施安。次內界道也。外緣四方各有蓮華門。如半亞字。迄于此間不解拳。即誦拳真言曰。唵步入欠。加持七處。左膝。壇。右膝。心。額。喉。頂。各誦一遍。頂上散印。次誦以我功德力偈結句改云願成密嚴界）次大虛空藏普通供養印（合掌二中指右押左外相叉。慱著手背二頭指。相蹙如寶形。大虛空藏軌。二無名指外縛豎二中指。今是豎二無名指二中指外縛。如何相違耶。真言曰）次誦以我功德力偈（結句改云普供養而住）
    次送車輅印。次誦事輅印。次小金剛輪印（口決云。將作印時。先二金剛拳置各腰邊。方始結印加持九處。每處一遍。額。左右肩。心。喉。頂。虛空。壇。本尊也。但加持頂及虛空時。印掌仰向上也。真言皆成四明及莎縛賀）行和上說。次道場觀。阿闍梨口決也。先結大海印二手頭中名小四指各相叉入掌內。二大指相柱仰置跏上。閉目鼻端繫心觀欠字成一虛空法界。次空下方含字。出黑色光先成風輪遍法界。風形如半月。次風輪上鍐字。放白色光流出清淨乳。并亦本尊從虛空中降乳水滿風上。次水輪上□羅字。放金色光成金龜。是金輪也。次金龜上字成妙高山王。四寶所成。次劍字成七金山。亦成鐵圍山周妙高山。七山之間滿八功德水。即總誦上虛空等種子真言曰。
    次旋大海印誦大海真言曰。
    次金龜印。前印豎側合進力二指著二頭指邊來去三遍。真言曰。
    次寶山印。二手五指各相叉入掌縛合腕。真言（如文）次結如來拳印。二金剛拳。舒左大母指入右拳小指中捻之。以印當臆觀。妙高山頂上字成八葉蓮華遍法界。此華上有字成八峰八柱寶樓閣。此法界宮中有字成大蓮華。此華上有曼荼羅。上有師子座。上有蓮華王。上有淨滿月輪。中有字成妙白蓮華。其華有莖也。華上字放大光明普照法界。此字變成窣□波。方圓三角半月形。地水火風空五大所成。放光普照法界。於眾生界離苦得樂。此窣□波變成毘盧遮那如來。身色如月首載五佛實冠。垂妙紗鮲天衣瓔珞嚴身。光明普照十方法界。四佛波羅蜜。十六大菩薩。八供養。四攝菩薩。賢劫十六尊。二十天。并無量無數大菩薩。亦前後圍遶以為眷屬。如是觀了加持七處。左膝上。壇地。右膝上。心。額。喉。頂上也。真言曰。
    唵□引入欠。
    次大虛空藏并伽他（加他結句云普供養諸尊）次小金剛輪印相（如文）即印身五處。即成真實大曼荼羅。次反印置頂印虛空。即滿虛空界成大曼荼羅次印身前壇上即成金剛界大曼荼羅。次印本尊并諸尊像。或畫。或銅。或或索。皆成大曼荼羅。次印供養物成真實廣大供養具。次以印納口口者。是毘盧遮那體性宮故。
    記者私云。略出經中道場觀出蓮華三昧耶印之後數息五相成身之前。彼文先以淨妙智觀內外三世皆無所有同虛空。已觀字成世界風輪寶於下方中想有琰字。為持地風界彼皆黑色（義決云。琰字變為風輪是名風地種也）復想□字為鐵圍山（義決云。於地輪際布列劍字。雜色成輪圍山名甘露海岸也）復想飮字於虛空中為毘盧遮那佛。臍中注慈悲乳滿輪圍山成甘露海（義決云。鍐字白色名法身種子）復想般羅字變為龜形。金色。無量由旬（義決云。□羅字名吉祥種）龜背想奚哩字變為黃色蓮華。赤光。三層八葉臺□圓熟（義決云。紇哩字名華藏種）臺上想般羅吽飮三字為須彌山。眾寶所成面有八面（義決云。三字放雜寶色光成顯山。舊云妙高名堅勝。法界座種。今人共號須彌座者從此立名。非是須彌山四寶所成者。此妙座高顯猶如彼山。故以喻之。八面各門。於中空洞八大菩薩常所居宮。各據一面。演說法室內乃有十方諸佛微塵大會。又云。此中與毘盧經安立世界別也。廣如彼說具足於修行）
    記者私云。彼經有二器界。初大悲壇立風水地三輪。須彌寶閣獅子座等。後秘密壇立空風火水地五輪。各有種子形色印明。攝大軌上云。小乘三輪。大乘五輪。今此經中風地二輪。輪圍。乳海。八葉。須彌故異彼三輪五輪。而諸說中皆闕地輪。山頂想飮吽怛羅奚哩婀五字便成大殿。四方正等具足其門左右有吉祥幢。軒楯周環四重階道殿上有五樓閣（義決云。於臺五字隨位安布。五字和合共成四方大殿。殿中隨位結成五峰樓閣名五峰大殿也）懸雜繒綵珠網華鬘。殿四角上及諸門角以金剛寶間錯。殿外軒階寶鈴磬鐸環珮交映。微風搖拂清響和鳴。寶幢瓔珞彌漫空中。微妙香華外有無量劫樹行列。諸天妙樂。諸阿修羅。摩呼羅伽等王競奏歌舞。殿內有曼荼羅。八金剛柱以為莊嚴。乃至廣說五部輅。各有三字。中罧伽虐婆摩含劍字。左右阿吽怛羅奚哩婀字。三字變成大師子座。象座。馬座。孔雀座。迦樓羅座。座上各有月輪。中有妙蓮華。臺□圓具。四面毘盧以諸如來所轉之身坐師子座。四佛如次各坐四座。是諸如來坐此座已未久之間成五智佛入金剛界。毘盧佛持一切如來以為其體。次第入現十六菩薩身各住月輪四佛為印。毘盧遮那佛各入四波羅蜜三摩地。自受法樂。為他受樂現四波羅蜜菩薩身各住月輪。毘盧為供四佛次第入內四供三摩地。自受法樂。為他受樂現內四供菩薩身各住月輪。四佛為供毘盧各入外四供三摩地。自受法樂。為他受樂現外四供菩薩身各住月輪。毘盧為作使者次第入四攝三摩地。自受法樂。為他受樂現四攝菩薩身各住月輪。如上次第思惟諸尊三摩地形狀服飾記契分明已復思自所持陀羅尼主菩薩威儀色相。諦想諸佛滿虛空界數如油麻。此想成已。次修數息五相成身之法（云云）又五相成身及為金剛薩埵乃作壇場。中有稱法。加持五色粉法。分壇輪法。下五色法。畫諸尊法。召梵號法。畫三摩耶形法。安諸尊已念本尊法（云云）其賢劫十六菩薩與睿說異。
    記者私云。三十七尊種子出瑜祇經。其三摩耶形出略出經。服飾形色出曼荼羅。其三摩地出入之相出略出經及教王經。此中攝真實經金剛薩埵一段經文足為指南（云云）
    又想諸尊已復想目所持尊者。今此大軌即二薩埵隨樂其一（云云）又准胎藏可用加持五色畫尊等法。具依經文（云云）
    運和上說。此下名羯磨會違兩卷軌下文羯磨印初安羯磨會品。然三摩地軌云。行者次以成所作智三摩地觀道場等（云云）成事智有二事業。一佛事業。二眾生等事業。今道場觀即佛事業故。從此觀可名羯磨會。然兩卷軌依羯磨印品安其初。今道場中所安諸尊皆持羯磨印。軌約結印題結印首。又大海寶山印出五佛頂輪王經（云云）又諸說中以小金剛輪印皆納口者。空海和上說云。想納帝釋宮也。今依攝真實經大日如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故有此釋（云云）凡觀諸輪須彌曼荼羅者可有三種義也。一者他受用身應□現彼山故。如攝真實所說。二者自受用身內證現彼處。如頂經說。現證以後往詣須彌安立方坐現三十七尊。疏引義決判。非世人所呼四寶所成。三者法性身遍一切處故。如瑜祇經。金剛界如來以四種法身住菩提心殿。與自性所成三十七尊俱。諸別軌中或於壇上或畫像上直觀種子以為本尊曼荼羅壇。是依此義。彼經是金剛界妙成就法故也。
    今准略出經及種子圖并三摩耶等出金剛界壇場觀行。
    第一先結薩埵大契自加持已（已如上明）止羽為金剛拳。觀羽執跋折羅觀作壇處。以雄武相稱跋折羅薩埵而按行之（若大威德阿闍梨為輪王國王大臣長者等畫壇外相過一由旬。復觀所堪隨意廣狹。下至四肘作之亦得。設於掌中作彼壇場。其阿闍梨為欲利益一切眾生應立壇場。即此壇場號金剛界）
    第二假令四肘壇法（先用瞿摩淨潔塗拭。取新淨繩依量秤記塗香塗之。種種寶末。或颪□粉朱沙石綠空青等是。或以五色染米粉等。及於粉想字加之）白色中想置飮字。青色中想置藍字。黃色中想置藍字。赤色中想置耶含字。黑色中想置訶含字。又應思惟五色粉是如來五種智。亦名法界性智。為諸世間一切眾生皆為煩惱之所沈溺耽著五欲不能出離諸佛由此起大悲心拔濟彼等令得解說。念已想五種智於諸色中次第安立。即結此契一一觸之各誦真言。
    唵跋折羅質多羅三摩耶吽。
    二拳進力仰側相柱是也。誦時以明目視之。想彼諸色光明顯現。次作此言。為諸眾生心多貪染諸佛隨眾生性欲方便發起現可愛色。我今以此誠實之言願此色等皆發熾焰。
    第三此結壇法以粉作之最為第一。欲取久固畫作亦得（私云。今用觀行作之）其畫法者應從內起。初下飮字（白）次下奚哩色（赤）次下怛羅色（黃）次下吽色（青）外緣下阿字（黑）其壇四方正等面開一門。四周線道闊四肘。中八分之一（第一重也）取外圍一面三分之一從心環轉為輪（大輪）又取輪中位三分之一從心環繞為輪（梵輪）挾內子輪縱廣下八線道跋折羅如殿□相。八柱莊嚴（井形）其圓等亦作跋折羅像皆以五色作或一百八或三十七。鋒相柱接。縱廣八柱。四方柱內畫四月柱如子輪。作色如外壇（四佛月輪第二重也）
    外壇四角外作半跋折羅。於四門闊各闊肘中九分之一須長半之。橫頭陪閫。闊中如頂形如丁字。其帝釋方門加闊少分。橫頭兩畔有吉祥剎綵飾莊嚴。二剎柱中有跋折羅。以妙塗香塗方壇外或一肘二肘（第二重也）觀壇場竟。其畫壇人每欲移處不得騎驀金剛線道。應陀羅尼想擎舉之。從下而過。誦真言曰。
    唵跋折羅迦囉摩吽。
    若持誦修瑜伽觀念證心。諦想三十七道場主名各居本位華臺上。所持器仗及三摩地契印。歷然分明勿使錯誤。心眼所觀如覺無異。是名瑜伽名字念誦。凡施道場合畫三十七名記印契及身等。若無力能畫即以綵畫諸三摩地所執持體。
    私云。若觀念時具觀四種。一尊身本位。二名記法號。三所執器仗。四所持手印。若圖畫時隨用一種。一本位華臺畫諸尊身。二畫名器仗。三畫名記。四畫印契。於此四中隨用其一。
    然胎藏經義釋轉種子為尊身。此五相中種子變成三摩耶形。三摩耶形變成尊身。今壇法中不言變種子成三摩耶形三摩耶形變成尊身。而相傳中多用五相成身中意。今依正文先觀尊身本位者。經云。五月輪中各作一佛像。想四方佛面向毘盧遮那。初從金方阿□□佛及執金剛等。四三摩耶尊勝者。先畫執金剛在阿□前。次畫右次畫。後諸部准此次第而作。次至寶方圓滿金剛藏等。華方清淨金剛眼等。業方毘首羯磨。於飮部中各依本方置四波羅蜜（私云。此五月間。各有線道。應誦真言從下而移）輪內四隅置四內供。初火天方。順旋而作終風天方（私云。火輪四隅八柱四角。准諸圖中舞終艮角。非風天方。風天方者是乾角故）外壇四角線道之中置外供養。作法同前（私云。第二重四隅也。准諸圖中塗終艮角非風天方）於四門中置四攝等。帝釋方為首。置都印主如次第作之（私云。鉤等四攝從東為首）方壇四周線首之中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。方壇外或一肘二肘。畫不退轉等諸大菩薩。又云。於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。隨其當方八大護等。又想千大菩薩。舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等。及止住欲界諸天。住虛空天。歡喜自在天。及商主天有四□妹者。又想大自在天并其妻。及侍徒等。種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等那羅陀天。梵天為首。及魔軍眾。乃至諸曜光明差別名字等。隨位安已。隨本念誦想本部尊（私云。諸圖中。千大菩薩與十六大菩薩同壇也。外壇唯安二十天。又圖大輪外四角大水風地四神如次巽坤乾艮安之。外院四角降。軍。炎。不四明王。如前次安之也。行為於此等位安位諸尊。具觀其三摩地形狀服飾威儀色相。如曼荼羅）
    次觀名記法號者。經云。其師欲令弟子究竟決定安住如來位者。應以自語言印各各題記諸三摩地本位此語言契皆從金剛界門生。與羯磨相應。有大威力修瑜伽者修道場畢。先稱三十七金剛菩薩名號召請至道場。然後入三摩地。一一想念皆住本位稱名號曰（私云。與羯磨相應故用羯磨印呼之）

    跛折羅馱都（月）阿□鞞（不）
    阿羅怛娜三婆縛（寶）囑計攝伐羅（觀）
    縛日羅阿目伽悉地（不）跋折羅薩埵（薩）
    跋折羅阿羅闍（王）跋折羅阿羅伽（愛）
    跋折羅娑度（喜）跋折羅阿囉怛娜（寶）
    跋折羅帝闍（光）跋折羅計都（幢）
    跋折羅訶娑（笑）跋折羅達磨（法）
    跋折羅底乞瑟那（利）跋折羅係都（因）
    跋折羅娑沙磨（語）跋折羅羯磨（業）
    跋折羅阿囉叉（護）跋折羅藥叉（牙）
    跋折羅散地（拳）薩埵跋折哩（金）
    阿囉怛娜跋折哩（寶）達磨跋折哩（法）
    羯磨跋折哩（業）跋折羅羅斯（嬉）
    跋折羅摩^5□（鬘）跋折羅祇帝（歌）
    跋折羅怛哩底（舞）跋折羅杜鞞（焚）
    跋折羅補瑟篦（華）跋折羅嚧計（燈）
    跋折羅健提（塗）跋折羅俱舍闍（鉤）
    跋折羅跋賒吽（索）跋折羅薩普吒飮（鎖）
    跋折羅毘賒吽（鈴）

已上三十七尊第一重

    經云。又畫彌勒等。各以諸言印說之。即稱名字是也。私檢十六菩薩真言中云。每怛^5□（二合）夜（慈氏）阿目佉（引去）那□捨（二合）曩野（不空眼）薩□播（引）野惹賀野（滅惡趣）薩□戌迦怛母□□伽（二合）多摩跢曳（除憂暗）□馱賀（引）悉跢（二合）□（香象）秫囉野（引號進）□□曩彥惹（引）野（虛空藏）枳孃（二合）曩計□（智幢）阿弭多□羅（二合）婆野（無量光）□捺羅（二合）□羅（二合）婆野（月光）跛捺羅（二合）播邏野賢（護）惹（引）哩□□羅（二合）婆野（光網）□日囉（二合）鯱婆野（引金剛藏）阿吃叉（二合）野摩曳吉□也（無盡意）□羅（二合）底婆那俱吒（辨積）三曼跢拔捺羅（二合）野（普賢。以代大光明）

已上十六大菩薩第二重（此十六梵號出十六尊真言中）

    經云。又方壇外畫諸神部眷屬。或想其印。或但書其名字。各依方位安立。又云。隨其當方八大護等（云云）然八方天梵號出十天法。若欲用者可依彼文。今圖依諸圖用二十天名。
    那羅延那野（那羅延天）俱摩羅野（俱摩羅天）縛日羅（二合）□尸（金剛摧）跛囉（二合）賀摩（二合）抳（梵天）爍羯羅（二合）野（帝釋）阿□（入）底也（二合）野（日天）□日羅（二合）摩羅（金剛食）母娑羅（歲星）水□羅（榮惑）囉（入）也乞叉婆地跛跢曳（羅剎）□野味（風天）□日囉（二合）嗷努（金剛依）阿□那曳（火天）吠室羅（二合）摩努野（多聞天）□日羅（二合）俱捨（金剛面天）縛日羅（二合）惹野（調伏天）尾那野迦（頻那天）阿跛跛曳那□（水天）

已上二十天第三重也（私云若召四神四明王名可用其梵號四神如十天法。四明王如梵號禮懺）

    私云。此經不說種子曼荼羅法。准理趣釋諸尊本位書其種子名法曼荼羅也。義准言之言語印處。或可觀此種子曼荼羅。
    （日。□。寶。阿。不（薩前內）王右。愛左。喜後。寶。光。幢。笑。法。利。因。語。業。護。牙。拳。金。寶。法。業。嬉巽。鬘。歌。舞。香巽。華。燈。塗。鉤。索。鎖。鈴）已上三十七尊種子諸圖皆同。

舊圖十六

    （慈氏東北。不空見。金剛藏。辨積。賢護南東。金剛幢。寶幢。智幢。無憂暗西南。觀自在。文殊。香象。勇猛北西。月光。除蓋障。普賢）

新圖十六

    （慈氏。不空見。除一切闇慧。無量慧。香象。勇猛。虛空藏。智幢。賢護。無量光。網明。月光。辨積。無盡意。金剛藏。普賢）

中院十六

    （彌勒。不空見）惹（○除一切暗。□無量慧。香象。勇猛精進。虛空藏。智幢。或注無量光本脫其名。日光。網明。月光。辨積。無盡慧。金剛藏。普賢）

睿說十六

    （慈氏。不空見。滅惡趣。除憂暗。香象。大精進。金剛幢。智幢。無量光。月光。賢護。網明。金剛藏。文殊。無盡意。普賢）
　　已上十六菩薩種子四說不同。

古圖二十天（校新圖）

    （那羅延東北。俱摩羅。摧破天或作□。帝釋。新梵天。今用之。或。梵天。新帝釋。今用之。日天。或作東南。月天。食天。鎮星。或云歲星。今用之。熒惑。歲星。新大自在主藏神。或云。羅剎今用之。風天或。衣襆天。或。火天。新多門天。毘沙門。新火天。金剛面天。焰摩天。調伏天。頻那夜迦。水天或）
    中院二十天各書真言以為種子。具如下出（云云）
    四神。火水風地。
    四明王同（古今同用。更無不同）次觀所執器仗者。經云。於飮輪中畫蓮華臺。臺座上置窣堵婆。此名金剛界自印。私云。或圖毘盧華臺上安窣堵婆。蓮華葉字下准同之。或圖華臺上安橫三古。腰上安窣堵婆。窣堵婆及三古□金色。唯窣堵婆三角之處金青色也二圖一一印上皆有火炎。又帝釋方蓮華座上畫橫金剛折杵形。橫杵上有半月。月中有豎跋折羅。此名金剛心印。私云。或圖阿□華臺上直安豎五古。或圖華臺上安橫三古。三古腰上安豎五古金色。閻羅王方華座上置寶珠。此名己身灌頂印。私云。或圖寶生同經。或圖臺上橫三古。三古腰上安寶珠青色。
    龍王方輪中畫橫跋折羅。上畫蓮華。此名華法器仗印。私云。或圖彌陀華臺上安豎一古。其一古無上股安開蓮華字。或圖華臺上安橫三古。三古腰上安豎一古。一古上股之首安將開蓮華。蓮華赤色。一古金色。藥叉方華座上畫羯磨跋折羅。形如十字皆有峰。此名一切金剛印。所畫印上皆有光炎。私云。或圖不空同。經字。或圖華臺上安橫三古。三古腰上安十字形金色。
    初圖云。此中間有四密契及種子。與前四如來同。又於金剛部本位畫金剛薩埵印。私云。二圖薩華臺上安豎五古。即畫二跋折羅。豎而相□。上下一股牙相鉤交。私云。二圖愛華臺上□立兩三古。左右遍股相鉤。或上右股身押上左股左股亦鉤右股末。以下左股押下右股右股亦鉤左股末。此圖以下皆無光炎。或圖身前上下右股押上下左股。左股亦更鉤右股末。金色。
  　次又畫二跋折羅。其形如箭。私云。二圖王華臺上安雙懴首。各三古內股鉤交。三古頸安橫鉤形。或圖兩鉤同枝三古內股左押右右鉤左末。或圖兩鉤內端各獨股形。兩端相接。三古內股右押左左鉤右末金色。
    次畫善哉。作拳如禪指像。私云。或圖喜華臺上二拳相□合立。以二地方向前。二風中節小怒。二空□立。擬二風節。^5□或圖華臺上二拳相對離立。以二地方向身。二風舒曲如鉤相對。二空隱而不見。白色。
    次寶摩尼像。私云。或圖云。虛空藏契與前寶生佛同。或圖華臺上安寶形。青色。
    次金剛日輪像私云。或圖光唯日輪（無華臺）朱色。匓唵（光種子是字。恐見唵字誤書字）或圖華臺上安日輪。
    次寶幢像。私云。或圖唯建幢（無華臺）首安寶形。少安光炎。寶有座形。形左下著幡。幡右翩翻。押懴腰流落右方（脫種子）或圖華臺上如前安幢。幢形如前。唯上頭寶金青色寶座作赤蓮華華座下有小頸。白青色。穿頸中著幡繩幡從懴背流落右方。
    次橫畫跋折羅中有口現齒像。私云。笑華臺上安橫三古裂其中股令兩段之左右腰節以內有如矩形之物。兩頭方形。中有一橫觔散有九豎觔（恐本作口齒之形寫者展轉誤作）或圖華臺安橫三古。不裂中股左右腰節細頸以內有如箸形之處。兩頭三角（恐本作平口之形寫者轉誤作）次畫跋折羅腰有蓮華。私云。或圖云。觀自在之契與前無量壽同。或圖華臺上立一古上安將開蓮華。
    次畫金剛□像。私云。或圖利作豎三古上方中股作長□形（無華座）或圖華臺上作如前□。唯其三古下頭小而短也。上頭大而長也。絞□有焰金色。
    次有輪像。私云。或圖因兩觔兩重輪內作八輻。輪形如鎮壇杵（無華座）或圖華臺上作輪寶形。八輻如一古形輪有外叉細形。每八輻外更有股形□而短也。殆似四角。
    次有舌像。私云。或圖語華臺上安豎舌形。舌根似有分根。中有豎文及舌中也。或圖華臺上安豎舌形。舌根似鍾。口更有小華。舌中有豎三古。舌緣更有小焰。舌赤三古金色。
    次有羯磨金剛像。私云。或圖云。金剛業與不空成就佛同。或圖華臺上安十字羯磨。金色。
    次甲冑像。領袖有半杵形。私云。或圖護作冑形（無華座）首作三古股作橛形大而短也。亦有結束。次有覆肩如被形也。次有冑形有井文也。下有垂像。數股連端覆肩左右各有袖形亦有橫緣。袖中各無三股結中之物似手形也。或圖華臺上作冑形首作三古。次有束結華形。次有覆肩作井文也。左右袖垂一古平而短也。次有冑形作井文也。此更束腰冑下緣端似鍾口脣下垂一古平而短也。金色。
    次畫橫杵。上置二牙像。私云。或圖牙華臺上建兩半三古。古首各低。左右兩中股處各作牙形。曲形各向左右。或圖如前。唯兩中股猶本形少向外。金色。
    次畫橫杵。上有二金剛拳。私云。或圖拳兩拳相近。二地中節相合向前。二風少怒（有環釧無華座）或圖華臺上兩拳對立。稍遠不近。二風少怒。二地向前。白血色。
    次於本位畫四波羅蜜。私云。已如上引四佛契同。
    次各依印本位畫四內供養及外供養并四攝等本印。如上印等皆有蓮華上有光焰。嬉。私云。二圖。嬉華臺上建右曲三古（或圖金色）
    鬘。二圖。鬘華臺上建貫華之鬘。上下各有結華之節。或圖上節上有仰月。上有寶形。垂焰下。或圖上節上橫牙之端中有寶形之焰。節下亦垂貫珠之形。五色。
    歌。二圖。歌華臺上建箜篌。瑟琶身似長鐙殆似曲弓。首作三古（或圖無軫有十一絃。或面有軫只有六弦。白色）今見世箜篌有二十五絃無軫。
    舞二圖。無華臺上建十字羯磨股。似鎮壇杵。或圖金色。
    香。或圖香開小蓮臺上有莖上有開大蓮臺上有爐形。其根更有小華。其蓋平而無蔥華。或圖華臺上安爐。其爐有基。上有長莖。上有爐腹。其蓋小大而有蔥華及飛香煙。金色。
    華。或圖華。華臺上有莖。莖下有基。莖上安荷。中盛眾形之華。或開或含。三處尖孕。或圖華臺上安荷。中盛未敷蓮華。三處。尖孕。赤色。
    燈。或圖燈華臺上安大鋎鋎有莖基。大鋎中安小鋎。鋎中建柄。柄有平臺。柄首著燈。或圖如前。唯大鋎中建燭。燭如縒布燭。縒文之終即大似焰火赤縒白。塗。二圖。塗華臺上安塗香器。器有莖基。無蓋。或圖金色。
    鉤。二圖。鉤建柄首作三古。頂貫橫鉤。左一鉤。右一古。或圖安華臺上金色。
    索。二圖。索如盤蛇形。左端作一古形。當中聳於輪內。右端押左。一絞從上垂前。其尾尖也。安華臺上。或圖輪盤內裏更加一文。結似蛇腹。一古金色。索青色。
    鎖。二圖。華臺上建三古古腰左右各著小輪。次各大輪與小相鎖。或圖金色。
    鈴。或圖云。鈴與後鈴同。或圖華臺上建三古鈴。金色。慈氏（東方一）二圖。華臺上建水瓶。或圖金色。不空見。第二圖。華臺上建一古。腰左右各安目眉一古金色。除蓋障。第二圖。華臺上安橫梵夾。夾上三處結之。白色光中青色。第一圖華臺安器形（三角無口）私恐是滅惡趣歟。
    除冥闇第二圖。華臺上建一枝有五葉名河揚葉。青色。
    香象（南方一）第二圖。華臺上安塗香器。白色。大精進。第二圖。華臺上建一柄。首作一古金色。頂有束帛垂左右端。金青色。寶幢。第二圖華臺上建一鐵柄。黑色。頂安赤寶形。上有珠臺。上安青寶。有焰赤色（私恐是金剛幢。即虛空藏歟）智幢。第二圖華臺上安黑寶形。炎赤。
    無量光（西方一）第二圖。華臺上一黑點放五莖光。每莖三道。三道之中。中赤右左白了。賢護。第二圖華臺上安賢瓶。青色。網明。第二圖。華臺上建四柱懸網形。柱根有古首蔥華柱金紺青。月光第二圖。華臺上安仰半月。月腹^5□也。白色。
    文珠（北方一）第二圖。華臺上建三古□。□鐵三古金色此圖後人注之。定普賢。
    第一圖云。普賢□與前金剛利同。私恐是無盡慧歟。
    智積。第二圖。華臺上建立起雲。五色。私恐是辨積歟。
    藏。第二圖。華臺上安井字形。一古豎二。上一古橫二。一古古首廉處相交逆轉押之。謂下古右上左下右古下下上上古右上左古上下上。金色。私恐是金剛藏歟。
    普賢。第二圖。華臺上安梵夾後人注云。定文殊。第一圖。亦以梵夾為文殊契。第二圖亦以□形為地藏契。又以器形（三角無口）為除蓋障契。
    那羅延天（東方一）二圖。荷上安輪寶。或圖黑色。俱摩羅天二圖荷上安三古鈴。或圖鐵鈴。金剛摧天二圖。荷上建長柄傘蓋。或圖白蓋。梵天。二面。荷上建長莖蓮華（或圖莖曲華開。或圖莖直華含）帝釋。二圖。荷上建獨股杵。或圖鐵杵。
    日天（南方一）二圖。荷上安日輪。赤色。月天。二圖。荷上安仰半月。白色。金剛食天。二面。荷上安華鬘。或圖貫華中低結節上有寶形。下垂貫華兩端聳而各有結節亦垂珠緒。或圖輪鬘貫華上下有結節。上節安寶形名五色鬘。歲星天。二圖。荷上建榛（或圖下頭稍大。次細把處。次大。次有束節華。次兩裂。次圓合首安寶形。或圖五色捧下頭有圓珠。次直莖。次有節。次把處。次兩裂。次有圓玉三重。次有橫臺上有二重圓玉。上安寶形。第一圖云。或鎮星。此圓亦有歲星印。荷上建長玉兩頭大而腰小）熒惑。二圖。荷上安火炎（或圖先安三角。上尖下方圍有小炎。五處內亦小炎三處。或圖唯熒是赤黃色）
    羅剎王（西方一）或圖。荷上建長柄首作一古。頸貫橫斧左叉右端一古。或圖荷上建長柄首有橫臺。上安大珠有井寵文。亦有小炎。注云。紺地上筋白色下赤色風天。二圖。荷上建長柄。首安仰月。上安圓珠。或圖仰月左下幡。幡翩落右。或圖仰月下有小圓。圓中有穴。穴著幡緒。翩流右。注云。半月形白上玉赤。金剛依天。二圖。荷上建弓箭。或圖弓絃向右。右前建箭箭足兩分。世呼雁股是也。或圖弓絃向左。以箭構弓箭足。三古。注云。弓黑色。矢黑色。矢尻鐵。火夫。二圖。荷上安三角尖。上方下圍有小炎。或圖三角內唇三筋外緣分文。三角中有火炎赤黃色。多門天。二圖荷上建如意棒（似前歲星棒）五色。
    金剛面天（北方一）第二圖。荷上建長柄。首作三古。頂貫鐵鉤。左鉤右叉。腰有束帛左右垂帛。注云。鐵鉤幡赤。第一圖如前。唯鉤右端一古無幡。本題地天。後金剛面天。或圖云。豬頭地天。炎摩天。二圖。荷上建人頭幢。或圖幢首安人頭頸有束帛。左右垂帛。或圖幢上有小玉。上有仰月。上有人肩。眉胸井文上安人頭。注云。面赤色。半月白色。調伏天。二圖。荷上建劍。或圖□柄作半三古。中股作□。注云。鐵。歡喜天。第二圖。荷上安日輪赤白色。或圖云。象頭。頻那夜迦。水天。第二圖。荷上安索（如前索菩薩印）第二圖以三古鉾為伊舍那天契。鉾著如袋之小幡也。
    第一圖又有八方天契。注云。東方帝釋獨股杵與前二十天東門南第二位同（私云。其位即帝釋一古）東南方火天軍持與慈氏同（私云。慈氏水瓶）南方焰摩與前北門西第一位同（私云。其位即炎摩又頭幢）西南方羅剎主力與前北門天契同（私云。其位是調伏天□）西方水天與前北門東第二位索同（私云。其位是水天索）西北風天幢與前西門南第一位同（私云。其位是即風天幢）北方毘沙門寶格與前南門西第一位同（私云。其位是歲星如意棒）私云。加前伊舍那天鉾為八方天。經云。隨其當方八大護等（云云）故亦可用此八方天。又此圖中二十天方位與第二圖少異。東門北一（俱摩羅）北二（那羅延）南一（梵天）南二（帝釋）南門東一（月天）東二（日天）西一（歲星或鎮星）西二（熒惑）西門南一（風天）南二（歲星）北一（多門天）化二（火天）北門西一（炎摩天）西二（地天）東一（羅剎天）東二（水天）東門（金剛摧天）南門（食天）西門（依天）北門（調伏天）火神私云。第一圖火天軍持是也。水神私云。第一圖水天□索是也。風神天。私云。第一圖風天幢幡是也。地神。私云。第一圖地天鉤幢是也。四明王。私云。第一圖鎮壇角豎三古是也。鎮壇五古。五古鈴。一古輪撅等皆是也。
    次觀所持手印者。經有羯磨會三十七尊印三摩耶三十七尊印。具如下出。此中但觀彼印。至其二會一一結之。召請供養。

振鈴驚覺諸尊第五十五（私云。軌無此印故於此處旦沒。印日）

    日院說。具如胎藏作法。已記在別（別有七卷安然私記）中院兩說同日。香房說下文有之。故於此處不用。中院別記云。次振鈴抽擲等如常。或說先以右手取杵。右膝上一轉。次胸前三轉留之申左手取鈴安腰。或說輪壇之後不置振鈴。但開門後安之。今輪壇後置振鈴。此說為善。是忠說。睿運行三和上同香。

啟請印第五十六

    日院說。仰前金剛輪印當心三誦。想啟白聖尊海會降此曼荼羅壇中。淮世俗法奉請客人之意也。此啟請明有慈覺大師所傳音曲。即委授之。其曲非口難記。中院別記云。次啟請不改前輪壇印當心三唱啟請。或說此表將勸請之意。非正勸請。勸請在後。香房中院並同日說。睿和上說。前小金剛轉印。仰於心前旋轉。運和上說。不解前印心前誦真言訖。當口散印。

開門契第五十七

    日院說。印相如文。行者起立至東門前即坐三誦。應^5□吽進力端離合而開之。次右旋迴。每方面門亦如是開。軌云擘口者進力端離合也。若方所狹少者坐一處每門運心結印誦明開之亦得（記者私云。諸本皆云擘開）香房說如文。中院兩說同日（唯慧和上說中云。舉手端而散開之。又處狹運心結印之時。以手印末射遣其方。珍和說中云。想先開大日門。次開四佛門）睿和上說。開門如文。運和上說。口決云。將作印時。二金剛拳先置各腰邊方始作之。心前以二頭指側合。並向上與吽吽舉。如是四遍。若處廣者自立。方別開掣也。
    記者私云。文云運心如本教者。檢略出經入吽迦羅三摩地結三摩地契。手執華鬘誦本明已。為令眾生入壇場故。或以心右遶其壇一匝而住。其鬘置頂誦本明如法繫之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形運心開金剛門結開門契（如今軌文）一一開時誦明（如軌說）次開閻方門。次帝釋方。次龍方開已。或金銀瓶水華香繒。於諸住處各置一瓶。如不能辨。四角及門各置一瓶列布供具。結加持契如上從心至頂作加持已（云云）

啟白印第五十八（私云。軌印合略出而相傳云云）

    日院說。印相如文。縛者外縛也。行者先結此印稱比丘某甲。次誦伽陀。三唱此伽陀想啟諸尊聖眾。軌云中後而不著者中字即中指也。在中指後而不著之。又有慈覺大師音曲授之。非口難記。香房說。金剛縛忍願立合。進力立如鉤。稱名三誦伽陀。文云中後者進力如鉤不著中指。中院兩說同日（唯中次云。即是啟白令著我所設座之義）睿和上說。決送車輅。可想金剛童子將車參向淨土運載一切如來奉請。次請車輅。次啟白（如文）次大鉤召印明。又說。啟白及啟請用梵音。運和上說。印相（如文）口決云。稱行者名。次誦伽陀。至伽陀終與莎□賀其二頭指鉤也。頂散。記者私云。結請會契自稱己名。啟請一切如來及諸菩薩赴集壇場。三唱此伽他曰。

    一切諸有中  堅實尊無上
    遠離於生滅  隨應現世間
    降伏一切魔  救世大悲者
    願悉受我請  來降此道場

    結薩埵金剛契已屈進力度。於忍願度傍開曲如鉤。

觀佛海印第五十九（私云。軌印合略出經而相傳云云）

    日院說。二拳左拳安右腰右拳超於左肘上安左腰。三誦三彈指也。觀法如文。香房同日。中院兩說同日。忠和上說。二拳左安右嬭。右安左嬭。真言終三彈指也。中今決云。今以後說為正。睿和上說。次金剛（如文。彈指。謂忍願彈指。印相或伏或仰。師說不同兩用）運和上說。觀佛海會印。口決云。二手外縛豎二頭指各曲初分如鉤相對。稱唵縛日羅三摩時引分成金剛拳。但舒頭指便投各□外。稱惹時交辟。以右投於左□。以左投於右□。稱弱明時以各頭指一度招。次即右左以大指中指彈指作聲。即又每真言終左右以大指中指彈指。以各頭指招之。凡三遍。於中初度交辟招之。彈指後二度不解交辟招之彈指也。頂散。記者私云。略出經中啟請伽陀。結薩埵金剛契已。屈進力度於忍願度傍曲開如鉤。又分此契交辟抱胸。左內右外。數鳴彈指。奉請一切如來。想闇字生大身菩薩名金剛召集。在虛空中執杵楗槌擊之聲震十方。諸尊集會。住行者前。瓶出蓮華。隨位敷置。結羯磨契請佛安坐。鉤索鎖鈴。即誦百字遇伽奉獻讚嘆諸佛。次結金剛薩埵大契已誦百八名讚。

十六菩薩讚印第六十（私云。略出用金剛薩埵大契印。即是鈴杵之印。軌文不出其印而相傳云云）

    日院說。不改前觀佛印讚一尊竟。一度禪作聲。以頂一禮諸尊。諸尊之讚准同如此。亦有慈覺大師音曲非口難記。見珍和上一一舞。香房說。諸如來集會印。結前彈指印已讚之禮之。又用金剛合掌。中院兩說同日（唯慧和上說。亦云。每一尊終一舞）忠和上亦同之。睿和上說。金剛合掌誦百八名讚如文即有音曲。安然亦學。非口難記。運和上說。次捧閼伽器（文云。入平等智者。口決云。如水陸平等遍一切法。顯性智水平等不捨情非情。遍一切法入平等性智也）二手合腕中指以下四指頭合。以二頭指捻大指甲上。仰掌開窪如垓。以右水器置上。若無水器直作印。之中觀^5□鍐字想七寶鋎銅佉等法界量滿清淨八德水以浴聖者身也。印上置器。捧誦百字真言一遍。根本真言一遍。隨誦五部百字根本時。若佛部時以垸當頂。若金剛部當心。若寶部時當額。若蓮華部當喉。若羯磨部當頂。若外金剛部當臍。小許水傾垸沃滯。以垸安訖。即誦以此本性清淨水。洗浴聖者無垢身（云云）
    次華座印（前須彌山。後明訖。真言亦同）即誦善來世尊等偈（結云。受此所請及與微供。大慈悲故唯垂納受）次以降三世印辟除結界。加持四處。次讚嘆。先燒名香誦四智讚。金剛合掌置左膝上。稱縛日羅薩埵□僧□羅伽時首稍左低。次稱□日囉囉旦曩滿弩多覽時金剛合掌當額。次下置當心前。稱□日囉達磨□耶時上當口向身解。次稱□日囉羯磨迦魯婆婆時。右左肩舞。總三遍訖金剛合掌置頂即散。若誦百八讚及十六讚時。左金剛拳安腰左也。右金剛拳當心。左覆右仰。若有杵者右手執之。若有鈴左手執之。鈴戟向外而將取時先三遍振作聲。又將取杵先三遍投輸轉。行和上說。次百八讚。又若十六讚。在軌。
    記者私云。軌云誦百八名□。即十六菩薩百八名也。而諸說中別用百八讚者。謂金剛峰瑜祇經百八名讚。彼經百八。今軌百八。同讚異說。非可並用隨可用一。今讚百八梵名。即教王經百八唐名。略出經出百七十二句也。亦是同讚。

四明印第六十一

    日院說。印相如文。文云各誦者。每一一結各三誦本真言（私云。鉤索鎖鈴四節。各三誦其真言四句）次頂散。舞。舞如胎藏。日今決云。乍下手先於心前一舞。舞不大遶。次左舞時左手進左。而右手在左手後。次右舞時右手進右而左手在右手後。次合掌也（私云。左舞時二手皆向左進而乃舞。右舞進二手皆向右時而乃舞。舞者先右手伏而如召。次返指末仰掌乃伏向外。其左手者如追。右手用法同左。與胎藏別）
    香房說如文。中院說印相同日（唯慧和上說中不云舞也。珍和上說。頂散。次心前。次左。次右舞。次拍掌印。即決文拍掌。中今決云。軌文四明與拍掌。有二段。故別用為善）睿和上說。次虛空網。次火院。次閼伽印合掌風以下四指端柱前方。大開二空各著風側。取□印是也。印捧閼伽當額。想以天歡喜池滿八功德水浴諸佛雙足。即誦佛部百字（如前已出）一遍。次誦閼伽兩真言（如文）次頌伽他曰。
    以此本性清淨水（若無水者改本性句可誦運心）

    洗浴聖者無垢身  唯願本尊以本願
    願垂哀愍受閼伽。
　　若無器者結商佉印。虛心合掌以進力纏在禪智上捧印過額。
    次蓮華座印。結八葉印屈二頭指附中指背。真言曰。
    次八葉印真言。
　　此八葉真言。
    頌曰。

    善來尊者  愍我等故
    復垂哀愍  當就此座

    次四明（如文）想令聖眾堅住（記者私云。閼伽兩真言者。一卷軌出一真言。兩卷軌出兩真言）運和上說。次四明印（已記）行和上說。次四攝。

金剛拍印第六十二

    日院說。歸命合掌當心三誦。已了開掌三拍。觀如文也。指了頂散。下更合掌。開掌之時且作握也。香房說。如前中院兩說同日。睿和上說。次金剛拍（如文）運和上說。次金剛拍（已記）次金剛網。次火院。次大三昧耶。前亦閼伽。即誦百字根本各一遍（隨用五部）即捧閼伽祈願置之。行和上說。次金剛拍。次不動尊辟除結界五處。次網。次炎。次大三昧耶。次蓮華座。次閼伽（先百字一遍。次閼伽明三遍。次本尊軌閼伽明三遍。伽陀曰。以本清淨水洗浴無垢身。不捨本誓故。證成我承事）記者私云。十八道法是悉地法。非此界法。又其次第可依。

閼伽印第六十二

    日院說。仰二掌側相著作掬。次入平等智觀法如文。若無水者二空入掌。此空者即入水意。入者著掌中。香房同日。中院兩說同日（唯慧和上執閼伽時。先以降三世二十一遍加持。然後誦本明奉供閼伽。次奉蓮華座結八葉蓮華印。想從印流出無量金剛蓮華遍法界曼荼羅上。中今決云。前觀華座是理體也。今約去來更置華座。又云。大日如來一切諸尊。各得此金剛蓮華座）

振鈴印第六十四

    日院說。左持鈴安左腰。右持五股從右膝上致心上。三度抽擲。上空。即以五股安右嬭上。次以左鈴從左膝上致心上。直振舉致左耳邊。如是三度振之。然後觀法如文。言聲解脫者。觀聲性空不可得。如是觀念以鈴當耳三度振之。然後以右五股印五處了以鈴安本處。次以五股安本處。若無五股鈴時右手作拳加持杵勢儀式准前。已上成身竟唯安嬭時以拳向已上成身右方。外右手作拳。儀式准前。會竟。以下大日如來羯磨會。
    香房說同日（唯云。鈴安佛方。杵安己方。先執鈴後執杵。又云。慈覺大師鈴安佛方杵安己方。俱時執之。香今決云。鈴安己方先取之。杵安佛方後取之是善）中院兩說同日（唯慧和上說中云。若無鈴杵二拳左執鈴安腰。右執杵安心明。右手三誦抽擲。右三抽擲左手從前振舉三度。次至頂左。更振二度。然後觀般若理。若有鈴者用實鈴是一說也。中院作內抽擲。忠和上同之）珍和上說。左執鈴先作鈴印。執鈴上首不鳴而居左腰上。是與日別。餘皆同日。若無鈴杵說中云。□同慧和上說。唯心前三度是別。又云。同胎藏說（已說在別）又云。唐師云。鈴安胸也。唐右抽擲杵是或說也。睿和上說。左手杵鈴安腰。右手持杵當心。先抽擲三度。次辟除結界。印五處。又當心。次左手執鈴首於胸前振之。次當頭振之三若七遍。警覺一切眾生無明長臥之義也。又云。已上成身會也。記者私云。此說又云以左水火風空四指如次當五股四俁執其鈴首。
    又海和上說。右手執杵先右迴轉。次橫擲舉。如是三遍。慈覺大師說。右手執杵仰手先以指末伏內。次如抽而擲舉。珍和上說。直橫擲舉。運和上說（如文）口決云。觀聲所因咽喉所生最極自本不生本不生者是法界故。觸聲知法本不生理故言心入聲解說也。證聲無所著知本不生理觀照般若理也。行和上說。以上成身會。
    記者私云。略出經中。道場觀了用吽迦羅印明。即繞壇場亦繫華鬘。次開門契。開四方門（北南東西）次安瓶供。即加持契。次稱名啟請偈印。次召集印明。次羯磨印。諸佛安坐。次四明印。次百字遏伽。次百八名大軌。道場觀了先啟白印明。對受此前有振鈴法。或說不用。次開門。次稱名啟白。次召集。次百八名。次四明。次拍掌。次閼伽。次振鈴。然振鈴法出□索經云。奉請供養讚歎念誦皆用振鈴故。或說啟請前振鈴。是將奉請之鈴。閼伽後振鈴是將供養之鈴。大供養後與念誦前亦可用耳。

金剛界對受記第三


金剛界大法對受記第四

            沙門安然記



大日如來羯磨印第六十四（記者私云。兩卷軌云羯磨會品第二。又軌印合三經而相傳云）

    日院記。先想心上有月輪。觀心月輪上有十字羯磨杵。然後二拳合而分豎於心月。以左拳握右進端當心三誦。軌云於心而修習者。心上安月輪也。又云等引而兩分者二拳各相去也。香房說同日（唯云。二拳等引兩分。右拳握力端。香今決云。拳面左右。獻憲十仙云。拳面向身。常濟十仙云。拳向左右。安高十四仙云。右握左頭指。守護經云。右手作金剛拳。握於左手頭指）記者私云。安祥寺三修大德云。或文云。左握右頭指。中院說。慧和上說。先二拳仰各安膝上。次觀行之了。二拳分至胸合之。左握右進。
    珍和上說。同前唯至胸前二拳不相柱。中今決云。智拳□掌方向身。睿和上說。次結羯磨印於心向修習。諦觀心月輪而有羯磨杵。先想月輪中有字變成羯磨杵。遍照印應經金剛拳等引而兩分。右羽金剛拳以握力之端（師說云。握力非也。當握左頭指頭云）運和上說。次羯磨印（已明）次五如來契。大日契。左金剛拳豎力度。右手同拳以檀度握力度初分。心額喉頂當印各誦一遍頂散。行和上說。次羯磨會三十七尊。諦觀心月輪而有羯磨杵者。印相左右中三指仰相叉。二小大指豎端柱當心。月輪上有羯磨杵。真言曰。
    唵□日囉（二合）羯磨（二合）劍。
    次遮那印明（如文）記者私云。凡羯磨會意者。於壇場中自想大日身已。亦想壇中有大日尊。次想自心有十字已。召請諸尊各結其印顯示供養。故略出經想毘盧遮那結觸地契。請一切聖眾品云。行者應想毘盧入三摩地想金剛薩埵。即結菩提最上契。作二金剛拳已豎進度以觀羽執之。由此故能得諸佛授無上菩提記。結此契已應想。毘盧在壇場中結跏趺坐。相好圓滿具大威德。色相鮮白如滿滿月。一切明□以為其身。寶冠莊嚴。髮辨拂肩。被服天衣輕如繒綵。以身語意三金剛輪遍生死界現作神變。作是思惟一切羯磨皆能成就。陀羅尼曰（如軌）次以素黃蓮華黑色等想部如來已。即想己心中有十字。次第安立本契。行者想念三十七賢聖座位。然結三十七印皆須顯示供養。本尊及香華等亦如是。凡念誦時不闕皆作此法。是名法印三摩地念誦。又想身即毘盧遮那身（云云）
    教王經云。次說羯磨印應結金剛拳等引而兩分成二金剛印。次則說結縛持作金剛指右手安於左。此印名勝覺。能與佛菩提。攝真實云。行者入毘盧三昧端身正坐。舌柱上齶繫心鼻端。自想頂有五寶天冠中有五佛結跏趺坐。即結堅牢金剛拳印。左右大指各入掌內。左右四指堅握拇指。次豎左頭指。其左拳背當安心上。其掌面轉向左邊。即以右掌小指握著左拳頭指一節。又以右拳頭指之頭柱著左拳母指一節亦當心前。是名菩提引導第一智印。亦名能滅無明黑闇印。此印加持。諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧大妙智印。行者結印運想。一切眾生同結此印。十方世界三惡八難悉皆受用第一義樂。持真言曰。
    唵（一）吽（二）惹大聲（三）翳上（四）佐（五）
    行者一一觀察五字色相。第一結菩提印入毘盧三昧。當觀唵字色及我身十方世界悉皆白色。修此觀己身及眾生無明惡業自然消滅速得成佛（云云）
    守護經云。當以身作金剛結跏。謂以右腳壓左□上端身正坐。舌根微動脣齒相合。作金剛語。金剛語者謂無言聲。但心默念。應以右手作金剛拳當心握於左手頭指。此名能與無上菩提最尊勝印。即是大師毘盧遮那之印。
    心地觀名金剛語言祕密引導第一智印（云云）私云。諸說先觀心羯磨及作印明。是略出經召集諸尊羯磨大契。諸尊安坐故入其觀名羯磨會。大日印中軌云。以檀握力初分者。右小指名檀左食指名力作之。而睿云。非者是以左握右之說。又略出云。豎進以觀羽執者。右小指名慧。左食指名進。慈覺大師千手軌時有兩文說。但左右掌。攝真實云。左掌面轉向左右掌准然。而圖像中皆左向右右向左也。濟說見此中。憲云。向身者可問。又力端者。攝真實云。左拳頭指一節即握指末。唯一節也。運云初分者此義也。然三修云左握右頭。慧云左握右進。見教王經云。右手安於之左。又真實守護心地經等及諸別軌皆云右握左頭。故於彼文可讀點耳。又略出經三摩耶印在前。羯磨印在後。是成身次第也。今軌羯磨印在前。三摩耶印在後。是先以壇中諸尊所持印奉請。後示其三昧耶印安住。大日經釋中云。金剛有二。一智金剛。二業金剛（云云）今羯磨印是業金剛。從淨地等行願印生。三摩耶印是智金剛從金剛合掌三昧耶印生（云云）

阿□佛羯磨印第六十五（私云。軌印合三經而相傳云云）

    日院說。印相如軌。唯舒右掌伏著膝上。指端垂下三誦。香房同日（唯云。指端垂下觸地）中院兩說同日（唯慧和上說中云。左拳仰安臍。右手指端向地。珍和上說中云。四佛皆令持袈裟端。記者私云。執袈裟端。作法具記胎藏釋迦印下）
    睿和上說。阿□左拳安於臍。仰右羽垂觸地。舒掌從右膝上覆垂。指端觸地。後記云。羯磨四佛印。阿□三昧拳。取袈裟角超臂從智力中兩向出如耳形。是降魔相。記者私云。略出經云。次以素黃蓮華黑色等想諸部如來已。即想己心中有十字跋折羅已。次第安立本契。阿□毘契名觸地。又云。四佛面向毘盧遮那佛座。
    教王經云阿□佛觸地。攝真實云。第二結破魔印。右手舒五指以按於地。左手五指執持衣角入東方不動如來三昧。當觀吽字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生山川草木青色。以右手掌用按於地。此印能令諸魔鬼神一切煩惱悉皆不動。是名能滅毘那夜迦及諸惡魔鬼神之印。守護經云。面向西方金剛結跏。左手所被衣服兩角交迴繞其腕以拳執之。上出兩角。右手按地名為能摧伏印。即是阿□如來印。

寶生佛羯磨印第六十六（私云。軌印合三經而相傳云云）

    日院說。印相如文（云云）施願者。仰右掌向前立右肩側少過於肩。香房說同日。中院說。兩說同日（唯慧和上說。指末向前。至右肩前。忠和上說。仰右掌安右膝上如受物勢。慧和上說。亦有此說）睿和上說。寶生左拳如前相。右羽為施願（舒掌從右膝上仰垂唯不著地）記者私云。略出經云。寶生契名授所願幢。教王經云。寶生施願印。攝真實云。第三結施願印。左手同前。舒右五指仰掌。入南方寶生如來三昧。當觀^5□惹字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生草木山川皆黃金色。即想從五指間雨如意珠。珠雨天衣甘露音樂宮殿。眾生所樂皆令圓滿。是印名為能令圓滿一切眾生所愛樂印。能滿眾生一切願。故守護經云。南方面向北坐。金剛結跏左手如前執衣兩角右手仰掌名滿願印。即是寶生如來之印。

阿彌陀佛羯磨印第六十七（軌印異三經）

    日院說。印相如文。唯進力曲背相合。禪智橫押其端安臍。香房同日。中院兩說同日（唯慧和上說。二手外叉。進力曲背）禪智橫端相□。或說同日。但二手外縛（私云。軌云仰叉不云內外）睿和上說。彌陀（如文）運和上說。與先所說明定印一相（外叉）記者私云。略出經云。阿彌陀契名勝上三摩地。教王經云。無量壽勝定。攝真實云。第四結除散亂心印。先舒左五指安臍輪前。次舒右五指安左掌入西方無量壽如來三昧。當觀翳字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生山川草木悉紅蓮華色。能令行者及諸眾生除散亂心入三昧樂故。守護經云。西方面向東坐。金剛結跏。左手仰掌當於臍上。右手仰掌重左手上。以大拇指令頭相柱。名為第一最勝三昧之印。阿彌陀如來之印。

不空成就羯磨印第六十八（軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。印相如文。施無畏者同前與願。唯立向外勿仰為別。香香房同日。中院兩說同日（唯珍和上說。左手執衣兩角。安臍也。右作施無畏。便右作拳。下安右膝外角。作執物之勢。即舉右頂邊作擲置物之勢。如是三遍想攝三途眾生移置淨土。是釋迦本誓故名不空成就。若闕此印釋迦無本誓也。此四佛中。又二手空各押水並立胸前。二手勿相著。是不空成就印）睿和上說（如文）後說云。不空左手如前。右手作施無畏。下手搜前如取物投去之勢。想取三途眾生投置於諸佛淨土。四波羅蜜及供養會中四佛印准知之。運和上說。左手同阿□。右手豎肘直舒五指仰掌向外是也。記者私云。略出經云。不空悉地契名施無畏。教王經云。不空施無畏。攝真實云。第五結無怖畏印。左手如前。次舒右五指以掌面外。入北方不空成就如來三昧當觀^5□□字色及我身十方世界諸佛菩薩眾生山河大地草木叢林悉皆五色。以何緣名無怖畏。謂備四義稱無怖畏。一者中方毘盧如來。能滅無明黑闇出生般若等盡虛空界洞達光明。二者東方不動如來。能摧一切頻那夜迦惡魔鬼等悉令不動。三者南方寶生如來。如來能除貧乏施天宮殿天飲食天衣服天音樂悉皆圓滿。四者西方無量壽如來。能與行者三昧大樂如是四義具足圓滿。是故北方不空成就如來告行者言。善男子善女人汝勿怖畏。故名無怖畏印。守護經云。北方面向南坐。金剛結跏。左手如前。執衣兩角右手展掌豎其五指。當肩向外名施無畏。即不空成就如來之印。五佛真言如次。唵吽惹護娑。

四波羅蜜羯磨印第六十九七十七十一七十二（軌印合三經）

    日院說。各用本佛印。謂金寶法業如次用四佛印。慈覺大師決云。四方四佛各從自體流出四波羅蜜加持大日如來故。四菩薩各用本佛印也。香房中院□同日說。睿和上說。四波羅蜜（如文）運和上說。次四智契（即以四智配四佛印）記者私云。略出經。圖位及三摩耶形。并召梵名中。以此四蜜列五佛十六尊之次。羯磨印中列五佛十六尊八供養四攝之後云。次作阿鞞四部契。又作波羅蜜等四契。三摩地印中不列其印。唯功德中列五佛後十六尊前。教王經中卷從四佛心出生四蜜在十六尊後八供四攝前。下卷大印中五佛後十六八供四攝前。三法羯中多分不列。又曼荼羅中安大日四方。而攝真實經云。已說五佛印契真言。次說四波羅蜜天印契真言。東北角金剛波羅蜜天屬阿□如來。印契想觀皆同阿□。真言曰。
    唵（一）薩婆（二）縛去日哩（三）
    東南角寶波羅蜜。天屬寶生如來。印觀亦同寶生。真言曰（如軌）
    西南角法波羅蜜天屬無量壽如來。印觀亦同彼佛。真言曰。
    唵（一）□嚕摩（二合）□日哩。
    西北角羯磨波羅蜜天屬不空成就。印觀亦同彼佛。真言曰（如軌）唯皆無種子字。
    又教王經流出三十七尊羯磨會真言。下卷具說三昧耶會真言不說羯磨會真言曰。
　　略出具說。唯羯磨會不說四波羅蜜真言。
　　真實經唯說羯磨會三十七真言。今軌四蜜真言即彼經說也。又略出經劍真言云。殃具施若闍。今軌云矩捨。是真言經說也。又略出經拳真言云莫瑟致。今軌云散地。亦真實經說也。又略出經及軌塗真言云路計。而真實經云膩閉。又瑜祇經百八名中出羯磨會三十七名。

金印第七十三（私云。軌印合二經異略出經而相傳。云云）

    日院。左拳持鈴安拳左腰側。右持五股杵安心上。三誦抽擲。若無鈴杵用印。香房說。右拳安腰。右擲杵後安乳上。無杵用拳作抽擲物之勢。先在右膝上三迴旋之。次擲空三度。次心前返掌（私云。軌云。左拳安腰側。右抽擲杵。故此說中左拳右用實杵）中院兩說只有用印說（又云。或說若用鈴時鈴口向腰後）睿和上說。左拳安腰側。右羽抽擲杵（若無仰羽三拳仰抽擲勢）運和上說。左拳置腰邊。右拳仰當心。即展五投弄轉輪杵勢。記者私云。略出云。現威武相結二金剛拳。止羽當心觀羽如弄跛析羅勢。教王云。左慢右抽擲。真實云。從西角羯磨三昧起。當觀東方不動如來四大菩薩。毘盧遮那當中而坐。面向東方不動如來面向西方。大菩薩亦爾。正觀金剛薩埵菩薩行者自觀我身語心金剛薩埵。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木悉皆青色。右金剛拳母指入掌。四指握母指當心。左金剛拳安左腰上。此名金剛不退轉印。作想未成佛來常不退轉恭敬供養毘盧遮那。

王印第七十四（軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。亦名摩訶摩羅菩薩。如前觀佛海印。唯舒進力如鉤三度召之。記者私云。前觀佛海印。印即是金剛王菩薩。亦名不空王不名摩羅也。
    略出教王并以金剛愛名摩羅大菩薩。義決云摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此正翻為殺者。其智印所謂弓箭。香房說。二拳先右近身以左叉右上抱身。進力如鉤召。記者私云。觀佛印文云。交臂。此王印又云交抱胸。若依日說前印抱腹。此文難消。故依忠說前印抱胸此文即成。唯前經云左內右外。
    中院兩說同日。睿和上說（如上唯云。左拳先把。右拳抑其上）運和上說。二金剛拳舒進力稱□日囉□日囉囉闍。俱右拳投左拳左拳投交抱胸稱惹。俱進力鉤招。記者私云略出云。二金剛鉤交肘也。教王經云。安住持鉤勢。真實云。次觀金剛王金菩薩。行者自想我是金剛王。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界川山土地草木河池青色。二金剛拳。二頭鉤狀仰上。□立中名小指相著。□安心上作念諸佛菩薩以鉤引來名為金剛鉤王。

愛印第七十五（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。左拳仰安左膝。右拳安左拳上。三誦即引右拳致右頰迴三度。如彎滿弓之勢。想以大菩提心染欲箭射本尊心地。香房同日。中院兩說同日（中今決云。弓法左拳伏安膝。右拳仰引之。忠和上或說。左拳如射法）睿和上說。如文。唯云。右拳於心前向身。左拳如執弓勢。後說云。二拳如射法者。定手作拳空不入掌。慧拳風空抱著。定空如彎弓弦放失之勢。運和上說。右拳覆。左拳仰安心前。即與斛俱右拳向身。而及牽左拳腕覆掌向外而起即押之掣押俱時。猶如牽弓之勢。記者私云。略出云。作金剛拳如放箭勢。教王云。相應如射法。真實云。次觀金剛愛菩薩。行者自想我金剛愛。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池土地草木青色。二金剛拳把弓右拳箭。以慈悲眼射一切魔貪瞋癡等一切煩惱名為滅瞋恙印。以何因緣名金剛愛。謂此菩薩能施行者所愛樂故。

喜印第七十六（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳相合當心三誦。空風三彈指也。香房中院□同日說。睿和上說。二金剛拳當心前。仰拳□以大指取頭指頭三度彈指。運和上說。二金剛拳當心相向。各頭指與大指彈指。記者私云。略出云。以二置於心上。交手胸前彈指為哉。教王云。善哉於心住。真實云。次觀金剛善哉菩薩。行者自想我是金剛善哉。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林青色。二金剛拳先以左拳安右臆上。後以右拳安左臆上。定慧二法是金剛拳交臂束心是精進力即舒左右母指頭指三遍彈指。是歡喜相。若結此印即得出離無明城故。

寶印第七十七（私云。軌印合三經而相傳。云云。屈中節令指背入當心三誦）

    日院說。二拳相合。進力如寶形合如實形香房中院□同日說。睿和上說。金剛縛進力禪智如實形。運和上說。外縛禪智□立。進力各屈第二節頭相□。其第一節少窪相□。二端極尖如如意寶鋒。記者私云。略出云。用二置於額上而為灌頂。教王云。灌頂二拳金剛。真實云。從東方善哉觀起當入南方金剛寶觀。南方寶生如來。四大菩薩。南方寶生如來。面向北方。四大菩薩亦爾。行者自想我是金剛寶。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆黃金色。二金剛拳以二拳面安兩肩上。作想今者我與諸佛菩薩眾生灌頂。

光印第七十八（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。不改前印。唯印末當心三誦。右手轉三度也。言平持者倒印端平迴轉也。記者私云。此中前印者。二拳合進力如寶。香房中院同日（唯中院云。倒印上仰三轉）睿和上說。前印不改。進力禪智力開掌。壇慧戒方忍願各別豎於心前旋轉（記者私云。此中前印者。外縛進力禪智如寶形）運和上說。不解寶印。唯改左右中指以下。各三□豎而掌向外。其二大指二頭指莫改右旋轉（記者私云。此中寶印者。外縛禪智進力如寶形）記者私云。略出經云。用二置於心上。如轉日輪。教王經云。於心示日輪。真實云。次觀金剛威德菩薩。行者自想我身日光天子。於剎那頃滅盡眾生內外黑闇。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆黃金色。二金剛拳□安心前。左右兩拳更互輪轉。如日。右轉如是。三轉當成日天子明輪故。

幢印第七十九（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。右拳直立右肘令作左拳上三誦。想如幢也。香房說。右拳以肘立左腕上各叉手側立。中院說慧和上說。左拳向胸立。右拳立左腕上如幢。珍和上同慧說。忠和上說。右肘住左拳者立右肘以左拳腕側令受右肘。又說以左拳受右肘。中今決云。隨手便拳面如本亦當心作。睿和上說。仰左拳其上立右肘。或云。立於左拳力智上。運和上說。二金剛拳以右肘後立左拳上是幢。記者私云。略出云。用二豎右肘於左拳上為幢。教王云。右肘住左拳。真實云。次觀金剛幢菩薩。行者自想我是金剛幢。一切眾生所愛染物雨我身邊。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆黃金色。兩金剛拳以其拳面向行者面。左右二拳直立空中。名金剛幢印。一切眾生所愛樂之物能令圓滿。

笑印第八十（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。仰二拳側相著。到口上三誦。三度開散十指（直進開上）香房同日（唯開散十指之時從小指開）中院說。慧和上說。仰二拳地二地著口前從二地而散開。珍和上同之。睿和上說。□仰二拳至口散。運和上說。二金剛拳當口仰向身散。記者私云。略出云。散上二契於兩頰笑。教王云。二掌及於口。真實云。次觀金剛笑菩薩。行者自想我是金剛笑。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆黃金色。以其兩手作金剛拳安口左右。三遍微笑。先以拳面安口左右微笑。次以拳背安口左右微笑。後以拳面安口左右微笑。如是能令十方眾生皆獲怡悅受大安樂。

法印第八十一（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。左拳仰安心上。引右拳而致左拳上。舒右進度從左小指次第開之（私云。以右進度如次開舒。左慧方願力智如開蓮華）香房中院同日（唯中院云。伏印右拳自餘同前）睿和上說。左拳想執持蓮華莖。以右拳頭指大指如開敷華□之勢。運和上說。左金剛拳臍左覆之。想持蓮華。右手豎五指掌向外名開勢也。記者私云。略出云。止羽如物勿頭華。以觀羽辟華勢。教王云。左蓮右開勢。真實云。從南方金剛笑觀起當入西方金剛法觀。觀西方無量壽佛。面向東方四大菩薩亦爾。行者自想我是金剛法（觀音菩薩）我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川草木皆紅蓮色。以其兩手作金剛拳先以右拳安左拳上。右轉遍。次以右拳安拳上亦轉遍。覆以右拳安左拳。亦轉一遍。是金剛蓮華印。能令眾生厭離世間樂出世法入甘露城。

利印第八十二（軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。左拳立心上想持青蓮華。右拳立右膝上想如抱□。香房中院同日（唯慧和上說中云。左拳橫心上。自餘同前）睿和上說。左拳如前。以右拳如以劍打切之勢（私云。如前者執蓮華莖）運和上說。左手與法契同。右金剛拳覆振想抱劍。記者私云。略出云。用左置於心上如煩惱。以右為劍。想以殺之。教王云。左心劍殺害。真實云。次觀金剛利文殊菩薩。行者自想我是真金剛利。能斷除一切眾生貪嗔癡等。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆紅蓮花色。舒出右拳即作是想。我今右手執大利劍能斷眾生一切煩惱。

因印第八十三（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳伏而二風曲背相合。三誦。三度右轉。香房同日（唯云二拳付而下前。自餘同前）中院說。慧和上說。二拳伏而進力申節曲柱三轉。珍和上同之。眷和上說。覆拳進力柱於臍而平轉。運和上說。二金剛拳。進力節相□覆當臍右旋轉。運和上說。記者私云。略出云。用二申臂當前轉之如輪相。教王云。旋轉如火輪。真實云。次觀金剛因菩薩。行者作想。我是金剛因。我是世間醍醐甘露。我是金剛大教法輪。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆紅蓮花。以二拳面□安心上兩拳中指中節相著。左右更互輪轉作想。我今三轉金剛法輪於十方界。

語印第八十四（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳仰□相著致口三誦。從大指散。香房中院同日（唯慧和上說中云。並二地作之。自餘同前。經云。三散。忠和上云。軌云先從禪智舒者屬下句故。語印並印拳口前俱時散之。私云。軌云。並至口仰散。先從禪智舒故有此釋）眷和上說。軌云。□至口仰散。先從禪智舒金剛拳。運和上說。□至口仰散是語契也。二金剛拳當向口仰散。次軌云先從禪至於頂者業契也。行和上云。次金剛語。□至口仰散。記者私云。略出云。用二從口引出語言。教王云。金剛二口散。真實云。次觀金剛語言菩薩。行者作想我是金剛語言。我今能與一切眾生蘇悉地法。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川河池草木叢林皆紅蓮色。仰金剛拳安口左右作往來相。猶如語言能達一切眾生言語。

業印第八十五（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二掌舒之各以空押火甲。各安膝上三誦。次心前舞。次左頰。次右頰舞。次金剛合掌頂散。香房同日。中院說。慧和上說。二手空火押甲。先舞左肩。次右肩。次肩。次左頰。次右頰。次左。次金剛合掌。珍和上同之。忠和上說。先心前。次右頰。次左頰。次右肩。次左肩。次右頰次左頰。次額。次金剛合掌。或云。十度皆舒而舞。睿和上說。軌云。旋舞心兩頰金剛合掌於頂金剛拳。運和上說。次自軌云先從禪至於頂者（二掌向外舞心左右頰。總三遍訖。金剛掌在頂上）行和上說。次金剛業。先從禪智舒。旋舞心兩頰。金剛掌於頂。記者私云。略出云。用二解已。兩手相繞兩乳頰置於頂上。教王云。金剛舞旋轉兩頰住於頂。真實云。從西方金剛語言菩薩觀起當入北方金剛羯磨觀。觀北方不空成就如來四大菩薩。行者作想我是金剛羯磨。我是金剛不空（必定得果是不空義）我是種種事業能成就。我是能到一切處。我是能作種種事。我能成就妙事業。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山河池草木叢杵皆悉五色。結金剛拳作拳作舞三遍。是名種種事業印。謂能成就種種事業。

護印第八十六（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳當心三誦。心前三繞。次額上繞。次腦後三繞。次從兩邊下之合掌。香房中院□同日說（唯香房說中云。心前額上腦後各一統）眷和上說。二拳被甲冑。於臍而三度相繞縈。即至腰後又相繞。如是三度。運和上說。二金剛拳當臍縈繞引分。如是三度。記者私云。略出云。用以胸前繞腰後。如被甲相。教王云。甲冑。真實云。次觀金剛護菩薩。行者作想我是金剛甲。堅實牢固不可破壞。我是金剛精進。我是守護十方無量一切眾生施無怖畏。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界山川泉源草木叢林五色。結金剛拳舒頭指安於臍上。分拳兩邊到於背上。復從背上還到臍輪兩頭指端相輪一遍。作想是繫縛義。次二頭指如前當心引到背卻還至胸。以二指端相輪一遍。作想亦繫縛義。次又至頸亦爾。作想亦如繫縛。

牙印第八十七（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二手忿怒拳面相合致口。二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院□同日說。睿和上說。二金剛拳進力檀慧各如鉤形。以進力中節向外附口兩邊。運和上說。二手各以大指橫掌中。以中名指握其上。頭指小指初分小曲如牙。以當口左右邊誦真言。記者私云。略出云。又用二展檀慧度進力等置口兩邊。如藥叉牙。教王云。小指牙。真實云。次觀金剛藥叉菩薩。行者作想我是金剛藥叉。又所以諸佛大方便力神通變化。我口中有金剛利牙一切見者懷大恐怖善能摧滅一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩眾生十方世界亦皆五色。結金剛拳左右小指相鉤著口。舒二頭指安左右頰。是二牙相。

拳印第八十八（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。左拳仰安心上。右拳伏安右腕上三誦。香房中院□同日院（唯香房說中云。安左拳上。忠和上說中云。安左拳上押合）睿和上說。左拳仰安臍前。以右拳覆左拳上。運和上說。左拳置臍下。以右拳覈置左拳置上頂散。記者私云。略出云。用二相合捻之。教王云。二拳面相合。真實云。次觀金剛拳菩薩。行者作想我是金剛拳。我能示現諸眾生前。我是能解脫金剛縛者。我身之色。諸佛菩薩眾生十方世界亦皆五色。結金剛拳印。左右小指更互相鉤合二拳面豎握莫緩。是真金剛拳印。

嬉印第八十九（私云。軌印合二經異一經而相傳。云云）

    日院說。二拳各仰按腰三誦。少左低頭視右空中。香房中院□同日說（唯忠和上說。以面向左小低頭。中今決云。似見左空。私云。軌向左小低頭故有此釋）睿和上說。二拳各押腰。自小左傾。運和上。二拳置腰側稱斛俱首位於左。記者私云。略出云。用二小低頭申敬。教王云。應以金剛慢頂禮意戰悚。真實云。已說五佛四蜜四方十六大菩薩觀二十五契。次說金剛喜等十二菩薩外院供養。行者從此北方金剛拳菩薩觀起入東北角金剛嬉戲菩薩觀門。作想我是金剛嬉戲我今能與十方世界諸佛菩薩眾生喜樂。仰金剛拳安兩膝上。閉目迴轉遍禮十方諸佛菩薩。是印名為金剛喜戲。

鬘印第九十（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳三誦。額上一匝迴轉。次腦後一匝。後垂手下合掌。香房中院□同日說（唯香房說中云。額上腦後各三匝迴轉）睿和上說。如前繫鬘儀。運和上說。以二拳當額縈繞。引分至頂後亦縈如鬘。如是三遍。記者私云。略出云。用二於頭上如繫鬘。教王云。繫鬘。真實云。次觀東南角金剛鬘菩薩。行者作想我是金剛鬘。我今持此一切華鬘供養十方諸佛菩薩。結金剛拳□著額上。復分兩拳引至腦後。兩拳更互相轉兩遍。每轉一遍。作相結想。作想繫縛華鬘。是名金剛鬘印。

歌第九十一（私云。軌印。合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳側合一舞。從臍致口。從小指次第散之三度。慧今決云。二拳二風背節相合。仰拳向身從臍至口。從小指次第開散。香房中院□同日說（唯香房說中云。慈覺大師云。二拳側合。自餘同前。或云。二拳仰合。慧和上說。二拳側合向身。風中說相□。從胸致口。從小指次第散開。如是三度。珍和上同之）睿和上說。二拳側相合。從臍至口散（私云。即軌文也）運和上說。二拳仰側相著當臍。即至口散。記者私云。略出云。用二置於心上。至口引下申辟。教王云。口下寫。真實云。次觀西南角金剛歌菩薩。行者作想我是金剛歌。我今歌讚十方三世諸佛菩薩。發微妙聲。從口中出充滿十方無量世界。結金剛拳安於口上漸漸引出。是歌讚。

舞印第九十二（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳兩分三誦。心上舞。次右次左。然後頂散。慧今決云。若依手圖中十度可舞。又約舞印有三部印。若作佛部舞印以禪智押忍願甲上。若作蓮華部舞印以禪智押戒方申上。若作金剛部舞印以禪智押壇慧甲上（私云。此三部印應是胎藏。今金剛界可有五部舞印。智拳印。三股印。持寶印。蓮華印。羯磨印。各分作舞）香房同日（三舞亦同。唯云。心前一舞。次左一舞。次右一舞。然後印各分作舞合掌頂散。或云。二拳空押火如前舞）中院說。慧和上說。二拳先左肩。次右肩。次左肩。次頂上合掌散。或云。二火指押二無名指甲。先心前。次左肩。次右肩。次頂上合掌散。睿和上說。二拳如舞儀旋轉掌於頂（私云。軌文唯改生作如字）運和上說。舞儀先已明之三遍舞。金剛拳在頂上。記者私云。略出云。用二如作舞。已置於頂上。教王云。旋轉金剛舞。真實云。次觀西北角金剛舞菩薩。行者作想我是金剛舞。我作金剛舞供養十方無量世界諸佛一切菩薩。結金剛拳兩辟作舞。是金剛舞印。諸佛菩薩即大歡喜。與一切願護行者身。

梵印第九十三（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳合伏三誦。十度俱時散之三誦。香房中院□同日院（唯中今決云。俱時散肘如開烈。私云。合伏者並伏也）睿和上說。□拳向下散（私云。即軌文）運和上說。二拳覆□相著向下散。記者私云。略出云。用二覆手開掌向下按之。教王云。以金剛拳儀。供應燒香等一切供養分別供養印。真實云。從金剛舞觀起入東北角金剛燒香菩薩觀。作想我是金剛燒香。我燒香雲充滿十方無量世界。於虛空中供養十方諸佛菩薩。結金剛拳相□二拳拳面向下舒出兩拳。作想無量香雲從印上出。即名金剛燒香印。燒滅內外所有一切煩惱得清淨心。

華印第九十四（私云。軌印合三經而相傳。云云）

    日院說。二拳側合仰之三誦。十度俱時散開。如捧華獻勢三度。香房中院□同日院（唯中今次云。散開之時如拳印也）睿和上說。仰散如捧獻（金剛拳。私云。即軌文）運和上說。二拳仰□相著向上散。記者私云。略出云。用二仰而開向上拳散之。真實云。次入東南角金剛妙華菩薩觀。行者作想我是金剛華。我今採取十方無量無邊世界所有無主一切妙華供養十方諸佛菩薩。相□二拳仰上舒出。是金剛華印為欲摧滅一切重障。

燈印第九十五（私云。軌印合三經而相傳二合）

    日院說。二拳合禪智如針。去風向外當心三誦。右三遍迴轉。想禪智如燈。香房中院□同日院。睿和上說。禪智豎如針（二金剛拳。節相附禪智並起如針當心）運和上說。二手蓮華拳。合拳□大指引附於胸。記者私云。略出云。用二相合持之為燈。真實云。次觀西南角金剛燃燈菩薩。行者作想我是金剛燈。我今燃無盡燈充滿十方無量世界虛空之中供養十方不可說不可說無量無邊諸佛菩薩。相合兩拳近於心前即名金剛燈。現身成就如來五眼。

塗印第九十六（私云。軌印異三經）

    日院說。二拳當胸三誦。各開拳申掌胸。左右引去三度。想如以香塗胸之勢。香房中院□同日說。睿和上說。先金剛拳。開掌二分。如以香塗之。運和上說。二手各展五指開掌以指末撫胸如塗三遍。記者私云。略出云。用二摩其胸前為塗香想真實云。次觀西北角金剛塗香菩薩。行者作想我是金剛塗香。我今最上白檀塗香充滿十方無量世界。大虛空中猶如大雲遍滿世界供養十方諸佛菩薩。兩金剛拳。摩左右頸乃至胸腹。作念我今持此牛頭栴檀最上塗香塗於十方諸佛菩薩及眾生身。

鉤印索印鎖印鈴印第九十七。八。九。百（私云。軌四印異二經）

    日院說□如前四明印。唯今各誦真言。香房中院□同日說（唯香房云。四印如文）睿和上說如文（唯云。鉤印。軌云。進屈如鉤形者。謂左進也）運和上說。四大護印如文（唯云。四契印與四明印或同故更不記。私云。彼中檀慧鉤結為鉤。如次作之不用進鉤）記者私云。前四明云。二羽金剛拳。進力檀慧鉤。日院說云。印相如文。陳三昧耶中四明。記云。屈進如鉤形。日院說云。右進。四印結法。具如彼中。中略出云。用二相背。檀慧度相鉤。豎進度如針。曲力度為鉤。小指互相鉤。頭指如大鉤。私云。教王三摩耶會鉤印文云。由一頭指屈。軌云。由縛進如鉤。准彼三昧耶會文會此羯磨會文若進若力□名一相。真實云。從此塗香三昧起入正南方金剛鉤菩薩觀。作想是金剛鉤。我是諸佛菩薩方便智慧大金剛鉤。二金剛拳。舒左右頭指小屈相鉤。又舒左右小指小屈。其二小指兩頭相向。三遍鉤召一切諸天及鬼神等令入道場。此印能令行者得大勢力。驅使一切諸天神等營辨眾事。略出云。用二如上相背鉤。交進力度相柱為索。教王云。如索（私云。次前印說故。唯云如索故。先用前印小指互鉤。次可二頭指如索）真實云。從此金剛鉤三昧起當觀正西方金剛索菩薩觀。作想我是金剛索在先鉤召一切諸天及鬼神等。其未來者令入道場。我今以此大金剛索豎縛不放。即以前印改前金剛鉤印頭指。即以頭指中指無名三指而用作拳。以左右大拇指更互相鉤。左右小屈相同。是名堅縛諸眾生印。略出云。用二進力度相鉤為鍊鎖（私云。准前作）真實云。從此金剛鎖三昧起當觀正北方金剛鎖菩薩觀。作想我是金剛鎖。先以左右母指頭指更互相鉤。猶如鐵鎖。左右餘指皆以作拳。是金剛鎖印。此印能令行者善與教習之法。略出云。用二相背壇慧度相鉤。進力度初分相交為聲（教王云。平背而相通）真實云。從此金剛鎖三昧起當觀正東方金剛鉤菩薩觀。作想我是金剛鈴。當結金剛鈴印。以左右指頭以右押左皆各相叉。猶如鉤狀。即得諸佛菩薩愛念。又云然其印法有差別名。五方如來四波羅蜜十六菩薩皆得印名。餘諸契法雖得印名義有差別。云何差別。謂五方佛四波羅蜜名為真印。金剛喜等名影相印。金剛燒香等名親近印。金剛鉤等名為智印。行者以身語意印契真言供養毘盧遮那如來。諸供養中最為第一。羯磨會三十七印功德具如略出教王二經。

賢劫十六菩薩印第百一

    日院說。左拳仰安心。伏右拳按地安十六菩薩位。行者起立從東北方每方四處處別。一按一誦^5□吽（引）字。慈覺大師決云。此十六尊即賢劫千佛也。點定上十六菩薩位。即成定千佛位也。香房說同日（唯云。右拳仰安心。左拳伏按地起立。從東北方於壇四面各誦吽字四字。大略同日）中院說。慧和上說。和上說。右拳仰安心。左拳伏按地誦吽字四方安之。中今決云。按壇地。珍和上說同慧說。唯云。安十六菩薩位用長吽。安世天位用短吽慧和上亦說。欲作十六別印。如胎藏十六菩薩印。亦不從座起作之。睿和上說。賢劫十六大菩薩印。二金剛拳。右安腰。以左拳從傍至于前^5□字□印四處。每方想有四位。運和上說。次以長吽賢劫十六菩薩位。右拳當心左拳舒肘。右繞壇吽十六遍。行和上說。次安賢劫千佛位。右拳當心。左拳從左向右指四所想壇四方安立賢劫千佛位。真言^5□（長聲）記者私云。軌云右心左按地遶輪壇四方。各一稱真言安立賢劫位。真言曰。^5□吽引世天^5□吽吽。兩卷軌云。賢劫千佛位。十六大菩薩。吽（引）吽（引）吽（引）吽（引）以下二十天位。吽（短）吽（短）吽（短）吽（短）然數王經三十七尊各住本位已。大日說召集心一切世界諸佛。皆來往諸大日樓閣。周圍作壇而住。偈云。外壇摩訶薩。
    又略出經云。方壇四周線道中置十六大菩薩。所謂彌勒。次不空見。次能捨一切惡趣。次樂濯一切黑闇憂惱。次香象。次勇猛。次虛空藏。次智幢。次無量光。次月光。次賢護。次光網。次金剛藏。次無盡意。次辨積。次大光明。次以妙塗香塗方壇外。或一肘二肘畫不退轉等諸大菩薩。又安三昧耶形。文末云。又畫彌勒等各以語言印說之。即稱名字是也。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印。或但畫其名字。各依方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘。私云。此等文中不言賢劫千佛。而兩卷本軌云。賢劫等者心要云。今此建立金剛界三十七尊大曼荼羅。及賢劫千佛。外金剛部。世天及三十天等云。准悲華經云。一千王子誓成賢劫千佛。一觀音。二普賢。三文殊等。具如彼文。故知此十六菩薩且是賢劫千佛中十六也。且是此界現在菩薩故粗點之。准理可觀十方世界諸佛菩薩。唯經第二安十六尊。第三重安諸神。千大比丘等。而天竺曼荼羅第二重安十六一千菩薩四佛佛形。然十六名諸說不同。隨皆賢劫千中十六故□無相違。
　　中院別記云。慧和上說。賢劫十六尊者。慈覺大師說云。即是賢劫千佛也。故安立十六位也。若欲用別印。胎藏十六菩薩別印亦得。又不起座作之亦得。所言十六菩薩者（私云。新度種子曼荼羅中十六名。準檢胎藏教無此十六名及別印也。云云）慈氏。不空見。金剛藏。辨積。賢護。金剛藏。寶幢。智幢。無憂闇。觀自在。文殊。香象。金剛勇猛。月光。除蓋障。普賢（已上全雅阿闍梨所傳。今且依雅說安十六位）或說（私云。前度種子曼荼羅中十六名）彌勒。不空見。除一切闇。無量慧。香象。勇猛。精進。虛空藏。智幢。賢護。無量光。網明。月光。辨積。無量慧。金剛藏。普賢。
    又有中院所授十六菩薩真言及印（真言以文授之。印相以口授之）此中十六與前三種十六不同。賢劫十六尊真言。
    慈氏菩薩真言。唵每怛醤（二合）夜野惡。
    不空眼菩薩。唵阿目佉（去引）那□捨（二合）曩野□。
    除憂闇菩薩。唵薩縛播（引）野惹賀野婆。
　　滅惡趣菩薩。唵薩縛戎迦。怛母□□伽（二合）多摩野曳暗。
    香象菩薩。唵□馱賀（引）悉跢 （二合）□虐。
    勇進菩薩。唵秫囉野（引）尾。
    虛空藏菩薩。唵□□曩彥惹（引）野惡。
    智幢菩薩。唵枳孃（二合）曩計□（引）味怛藍。
    無量光菩薩。唵阿彌多□囉（二合）婆野持鍐（二合）
    賢護菩薩。唵跛捺囉（二合）播羅野□哩（二合）
    網明菩薩。唵惹（引）哩□□囉（二合）婆野惹（入）
    月光菩薩。唵贊捺羅（二合）□羅（二合）婆野。
    無盡意菩薩。唵阿吃叉（二合）野摩跢曳吉□也（二合）
    辨積菩薩。唵□囉（二合）底婆那但吒野（引）藍。
    金剛藏菩薩。唵縛日羅（二合）鯱婆野（引）□。
    普賢菩薩。唵三曼跢跋捺羅（二合）野惡。
　　（私云。此中除憂暗滅惡趣二真言。應互相代。可以睿說決之）
    賢劫十六尊印。口授云。
    慈氏印（虛心合掌。二風屈入掌甲相合。二空□立即成）不空見印（虛心合掌。二風安火背。是佛眼印）除憂暗印（梵夾印）滅惡趣（內縛申二火端相□。申二風從火背如三股印。茶摩雞印也）已上東方四菩薩。
    香象印（二手申五輪仰上相□。二空安大本八輪少屈）勇進印（右手作拳申立火輪。左手作拳安腰。同燈印也）虛空藏（外縛二風如寶形）智幢印（二手作拳。以右立左拳上。二拳側向身）已上南方四菩薩。
    無量光印（亦名無量火。如前香象。唯想而中有火珠）賢護印（准地神印二風加火側。中院決。風少屈加火歟）網明印（左手垂輪。右手作拳申風柱左手心。傘蓋印）
    月光印（左手以空捻風側。是持華印。中院決。以空屈風上。想華中有伏菟側。空風端相捻）已上西方四菩薩。
    無盡慧（亦名無盡意）印（梵夾印也）辨積印（同香印。想掌中有五色雲）
    金剛藏印（外縛二火如針。是獨股印）普賢印（五股印是也。不云內縛）
    已上北方四菩薩（私云。是十六梵號及種子也。唯加唵字）
    又有睿和上所傳賢劫十六尊印真言二本（一口授。一文授）此中二本十六名異。是亦與前四種十六不同。故有六種十六不同。
    賢劫十六尊印言（口授）
    慈（虛心合掌。風屈於火輪下甲背相合。以空押風側。寶瓶印）
    眼（用佛眼印。合掌。二空風相捻。二地微開。印五處。上右眼上左眼。上右眉間左眉目間兩眉間各拭。想開五眼當面上旋轉）
    趣（右手舒辟向外。空地入掌。餘三各立豎。想打破地獄釜。左拳）
    暗（焚篋印。左手當心。仰右手覆上般若菩薩印也）
    （一作）私云誤歟。歟香象（□印。仰□定慧如受物之勢）
    進（定慧作拳。左安腰。右火輪豎。舉羽向外與首齊）
    金幢（大虛空藏。二羽外縛。二風豎合。屈如寶）
    智幢（定拳上建立智幢。羯磨幢印）
    （一作）私云。誤歟。歟。
    無量光（印同香象。唯想掌中有火珠）
    月光（右空風捻如持華之勢。想持華之上有伏菟月。右拳）
    賢（地神賢瓶印。二羽虛心合掌。以進力端置禪智上。甲相著）
    網（智拳風柄。柄者舒起風度。定掌覆其上。如蓋勢。傘蓋印）
    藏（外縛火輪合豎。師說云。外縛五股印）
    文（梵篋印。私云。檢真言印是無盡惠真言印。而云文殊恐誤歟）
    （私云脫字歟）
    辨（無盡意菩薩印。如香象。但想掌中存五色雲。私云。檢真言印是唯辨積印真言也。若無盡意菩薩即前無盡意菩薩也）
    普（五股內縛）
    已上口授。
    賢劫十六尊真言（文授）
    慈氏菩薩真言（虛心合掌。二頭指相曲內。大指真言）
    不空眼真言（二中二無名指合。小指小開。頭指亦同。大指直立。或云。虛心合掌。二空二風相捻。二地微開。印五處已。想開五眼）
    除蓋障真言（私云。此印本缺。唯注。或云。滅惡趣。右手舒臂向外。空地入掌。餘三各直立。想打破地獄釜。左拳押腰。私云。檢真言是滅惡趣真言故知是異名也）
　　（異本作）
    除憂闇真言（寶□印）
    （異本作）（或本云）
    香象真言（地天印）或云。□印受物之勢。
    或云。私云。歟。
    大精進真言（左手拳。右手中指直立。四指伏。或云。如前右手舉羽向外。與首齊立）
    金剛幢真言（外縛頭指如寶形）
　　智幢真言（右手如幢。如南方多咒印。或云。如金剛幢印）
    （異本作）
    無量光真言（地天印。中想月輪。或云。想火珠）
    （或次月光）
    賢護真言（一本云。月輪。右手當胸仰。大指頭指圓合如寶。或云。閼伽賢瓶印。私云。輪誤光歟）
    （異本作）
    網明真言（一本綱明。如慈氏印大指內方歟指背付。或云。傘蓋印。私云。此本注一本綱明。誤言此處。次真言注）
　　（異本作）
    月光真言（一本綱明。如除蓋印。唯上左了。私云。了誤手歟。或云。慧手風空執華之勢）
    （異本作）
    金剛藏真言（五股印）
    或本。
    或本異本作。
    智積真言（地天印。或云。想五色雲）
　　（異本作）
    文殊真言（寶篋。私云。檢真言是無盡慧真言也）
　　（或本）
    普賢真言（二小二無名外叉。中指直立。末如鉤。頭指中後相著。或云內五股印）
    （或本。異本作）
    記者私云。上來口授文授十六真言印者。是梵號加歸命及種子。然其種子是金剛界種子曼荼羅舊圖中種中種子也。新圖種子少異此也。

安立二十天位印第百二

    日院說。左拳仰安心。以右拳點之。行者至東北角立。每誦吽字一點成二十天位。每面五位成二十天。已上羯磨會竟。香房中院普同日院（唯同云。右拳仰安心。以左拳點之。又香房說）睿和上說。次二十天印。右拳如前（私云。前者右拳安腰）以左拳誦字。從前至于傍□印五處。每方想有五位。運和上說。次吽二十天（謂印儀式如前。但改左繞吽二十遍是也。記者私云。前者右當心。左拳舒臂右繞壇）
    次十二天印真言。

　　羅地水風
　　○○○○
　　五十六七
　　閻宿耀毘
　　南○○○○北
　　四十二十一八
　　三二九一
　　○○○○
　　火帝梵自

    此次具引十二天法中印真言。繁故不出次結云。口決曰。已上十二天印。尋常不必作亦作之無失也。但望鑪時作之。又十天中之八大護作之時。七曜二十八宿不必作耳。是十二天印真言自胎藏中出之。非是法中法也。又云。請諸天時於真言下加南之言。南者是等義也。假令云嚕陀羅時是唯請王。若言嚕陀羅南時是等眷屬故也。准而知餘。若勵請時加伊醯伊醯。是勸請之詞故。若拳送時真言下加揭捨揭捨。是拳送之詞故。凡拳請時皆加四字明。何者初云惹時已成諸佛降臨道場。同一體性諸佛降臨行者之頂。次云吽時遍於行者之身。次云鍐時堅密住也。次云斛時諸佛歡喜。一切勸請皆加四明。然後始稱娑賀。行和上說。次安立二十天位。以左拳從右方前向於左方指地四所是也。想壇外院四方安立二十天位。真言曰（短聲）心要云。今此建立金剛界三十七尊大曼陀羅。及賢劫千佛。外金剛部二十及三十天等。此為初原。而展轉相生無量曼荼羅也（云云）
    記者私云。略出經云。又於方壇外畫諸神部眷屬等。或想其印成。但畫其名字各依方位置之。又應思想千大菩薩舍利弗等諸大比丘。又想毘盧遮那世尊等及止住欲界諸天。住虛空天。歡喜。自在天。及商主天。有四□妹者。又想大自在天。并其妻及侍從等種種陀羅尼神王。世間迦樓羅等。那羅陀天。梵天為首及魔軍眾。乃至諸曜光明差別名號等隨位安置已。隨本念誦想本部尊。
    又上文云。隨其當方八大護等心眼所觀如覺無異（云云）若依心要可觀二十天及四十天。私云。三界二十八天加十二天為四十天也。二十天如曼荼羅列（云云）若准此經於第三重外壇之中可觀二十類。一毘盧遮那世尊。二千大菩薩。三舍利弗等諸大比丘。四至十一是八大護即八方天。此中大自在及妻并付從等攝伊舍那天也。梵天為首攝上方天也。十二那羅陀天。十三住欲界天。十四住虛空天。十五歡喜自在天。十六薰母盧天。有四□妹者。十七十二十六神王等陀羅尼神王。十八迦樓羅等八部鬼神。十九魔軍眾。二十諸七曜二十八宿等（云云）若安方位此經亦上方遮那故為上方。是此界主華嚴寂場成覺大日如尊（云云）菩薩二乘與佛同處（云云）八方天如本位（云云）那羅陀天與梵天同處（云云）欲天。空天。歡喜天。商主天與帝釋同處（云云）出生義云。塔下方諸神王。故十六神八部神等為下方也（云云）魔軍與伊舍那同處（云云）七曜等與日天同處（云云）二十八宿與月天同處（云云）然曼荼羅此院唯安天。天二十天。二十天之位位諸說不同。中院說云。慧和上云。慈覺大師云。二十天者。那羅延天。俱摩羅天。金剛摧天。帝釋天。梵天。日天。月天飲食天。鎮星。熒惑星。歲星。風天。衣襆天。火天。多聞天。金剛面天。焰摩天。金剛調伏天。毘那野迦天。水天（已上全雅所傳也）
    又有中院所授二十天真言及印（真言文傳。印相口授）
    那羅延天。唵摩羅縛日羅（二合）
    俱摩羅天。唵□日羅（二合）健吒。
    金剛摧斫天。唵縛日羅（二合）遇拏。
    梵天。唵□日羅（二合）慕曩。
    帝釋天。唵□日羅（二合）庾馱。
    火天。唵縛日羅（二合）曩□。
    日天。唵□日羅（二合）矩吒利。
    金剛食天。唵□日羅（二合）摩尼。
    焰摩天。唵□日羅（二合）迦囉。
    熒惑天。唵□日羅（二合）水□囉。
    羅剎天。唵□日羅（二合）難拏。
    歲星天。唵□日羅（二合）母娑羅。
    金剛衣天。唵□日羅（二合）□始（引）
    水天。唵曩□□日囉（二合）
    月天。唵□日囉（二合）□羅（二合）娑。
    風天。唵□日囉（二合）□囉。
    金剛面天。唵□日囉（重）矩捨。
    調伏金剛天。唵□日囉（重）惹野。
    多聞天。唵□日囉（重）陪（引）囉□。
    伊舍那天。唵嚕捺囉（重）野□日囉（二合）
    四大神種子（火水風地）
    二十天印。
    東北那羅延印（左手五輪開散如輪捧之。決云。右拳安腰是通例也）中院俱摩羅印（右手作鈴印）金剛摧碎印（毘那夜迦同傘蓋印）梵天印（左手風空相捻。執右印）帝釋印（外縛風指合立）已上東方五天。
    日天印（如胎藏。謂定慧仰□。二水屈望掌。二空各付水側。二地合□。二火少起）月天印（執華印如前）金剛食天印（二手作拳例風節抽側也。安心。當口散之如歌印。奉向身二不相著）歲星印（內縛。二火端合。是捧印）熒惑印（同香象印掌中想火珠）已上南方五天。
    羅剎主印（金剛合掌。風空端相捻）風天印（合掌屈火風立地水。以空捺火風端）金剛衣天印（內縛申二火端相叉。是弓箭印）火天印（如胎藏。空入月風招之。右手）多聞天印（如前捧印。火輪少屈）已上西方五天。
    金剛面天印（右拳申風如鉤）焰摩天印（如胎藏。合掌。二地二風屈入月。二空捻風上而至火中節）金剛調伏天印（右手作刀印。以空押地水甲）水天印（同胎藏。內縛二風申如鉤端相柱）伊舍那印（左手以空押地甲。三輪開散。是戟印）已上北方五天。
    又有香房所授二十天真言（私云。方住次第與前不同。前有伊舍那天。此本無也。此有頻那。前本無也）
    民。那羅延真言。唵摩囉□日囉（二合）或本云。
    俱摩羅真言。唵塞建陀□日囉（二合）健吒。
    金剛摧碎真言。唵□日囉（二合）儼拏。
    梵天真言。唵□日囉（二合）冒曩。
    帝釋真言。唵爍羯囉野□日羅（二合）庾馱。
    日天真言。唵□日囉（二合）軍吒利阿□（入）底也野娑□賀。
    月天真言。唵贊捺羅（二合）□日囉（二合）□囉（二合）娑婆賀。
    金剛食真言。唵□日羅（二合）摩囉。
    歲星真言。唵□日囉（二合）母娑囉。
    熒惑真言。唵□日囉（二合）冰□羅娑婆賀。
    西。羅剎真言。唵羅（二合）乞叉（二合）娑地跛跢曳□日囉（二合）難拏娑婆賀。
    風天真言。唵□野味□日囉（二合）□羅。
    金剛衣真言。唵□日囉（二合）□始（引）
    火天真言。唵□日囉（二合）曩□。
    多聞天真言。唵吠室囉（二合）摩拏野□日囉陪（引）羅娑婆賀。
    金剛面真言。唵□日囉（二合）矩捨娑□（二合）賀。
    焰摩真言。唵□日囉（二合）迦（去）羅焰摩耶娑□（二合）賀。
    金剛調伏真言。唵□日囉（二合）惹野娑□（二合）賀。
    頻那真言。唵□日囉（二合）尾曩野迦。
    水天真言。唵阿跋跢曳曩□□日囉（一合）娑□賀。
    又有睿和上所傳二十天印真言二本（一本口授。一本文授）二十天印真言（口授。私云。六位次第與香房同。唯印真言少異。故此二十天與前二種二十天不同）
    那（伏三昧五輪操如輪勢右拳）
    瞿（右手垂前如鋒勢）私云。歟。
    摧（同前網明印）
    梵（左掌想有蓮華）
    帝（解縛二風豎合。獨股印）私云。歟。
    日（虛心合掌。前方微開。二空柱戒方第一節）
    月（如常。左掌想有月）
    食（羯磨歌印。二拳仰散口）
    歲（如六足尊內縛火針）
    熒（如無量光□印火珠）
    剎（如常。左刀印右掌）或作。
    風（如常。智慧拳。地水豎）
    衣（內拳謂縛定火如弓。慧火如矢）
    火（如常。右手五指直豎空入掌。左二十天空捻。三角當心）
    聞（內縛火輪豎合。六足尊印）
    面（慧拳屈風作鉤。左拳）
    炎（如常。虛心合掌。二地二風相背入掌。以二空押風側）
    調（不動尊劍印。右鉤右拳）
    毘（內縛火豎交）
    水（內縛二風圓屈）
    二十天真言文授私云。方位次第與前本同唯前本摧為第三。衣為第十三。此本衣為。第三摧為第十三。故此二十天與前三種二十天不同。故有四種二十天不同。
    那羅延天真言（東。或云。右手輪勢。或本一一真言首皆加字）
    焰魔羅天（東。五股印。左手振。或云。左手振鈴勢）
    金剛衣天（私云摧真言）（東。私云。歟。除蓋印）
    梵天（東方如常）
    帝釋（東。一股印。內縛。或云。傘蓋印）東方已上。
    日天（或云車輅印）或云（如常）
    月天。或云。
    金剛食天（或云。羯磨）
    彗星天（一□印。或云。內縛二火豎合）
    熒惑天南方已上（地天印。或云想光）
    羅剎天（西方如常）
    風天（西方如常）
    金剛摧天（或云。衣天。私云。衣真言也）（一□印。又中指如弓私云歟）
    火天（如常）
    毘沙門天（私云。歟。一□印如塔。或云。內縛二火捧）
    金剛面天（劍印。私云。劍印歟。或云。慧拳屈風劍）
    炎摩天（地天印。或云。如常）
    毘那夜迦天（或云。調伏天。真言安此）（金剛摧天印。如常。中指直叉。或云。內縛二火風豎交。夫婦相）
    調伏天（或云。毘那夜迦天。真言安此。劍印）
    此本脫此一天名及真言。或云。水天內縛二風圓屈。又有此院種子曼荼羅中二十天梵號。又其方位頗有不同（東方北頭南行）
    帝釋（新舊圖那羅延位持輪）
　　梵天（新舊圖俱摩羅位持鈴）或作。
    金剛摧天（新舊圖摧破天。毘那夜迦位持傘蓋）（蓋）
    俱摩羅天童（舊帝釋位。新梵天位。持華）
    那羅延天（舊梵天位。新帝釋位。持杵。私云。此方位誤。宜以那羅延安東北首次第南行）南方東頭西行。
    日天（掌日）
    月天（掌月）
    金剛飲食天（舊圖。毘那夜迦飲食天。持華鬘）
    鎮星（或本歲星持捧）
    熒惑西方南頭北行。
    水自在王藏神（新圖同此。古圖歲星。或云。羅剎主持刀）
    風神主。
    金剛衣服天（古圖衣襆天持弓箭。新圖。毘那夜迦金剛衣天）
    火天（古圖同此。新圖多門天。或云。火天持三角爐）
    毘沙門天（古圖同此。新圖火天）北方西頭東行。
    豬頭地天（或云金剛面天持鉤）
    焰魔羅天（或云。持人幢）
    調伏天（持鉤。或云。金剛調伏天。執鉤）
    象頭毘那夜迦（或云。持歡喜團）
    龍王（舊新云。水天。或云。持□索。私云。此圖梵字恐誤。可依睿本決之）
    記者私云。曼荼羅中第一重四角有火天（巽）水天（坤）風天（乾）地天（艮）第三重四角有降三世（巽）軍荼利（坤）焰鬘德迦（乾）不動尊（艮）此等八尊真言印契諸說不傳。又金剛智三藏手繪曼荼羅中下方別安五大明王立像。又出生義於塔上方安諸佛頂。於塔下方安諸明王。又慈覺大師所傳二十天真言次有八大明王真言。唯略出云。隨其當方八大護等。一說云八方天也。一說云八大明王。

金剛界對受記第四

金剛界大法對受記第五

            沙門安然記


大日如來三昧耶印第百三（記云私云。兩卷軌云三昧耶會品第三。軌合二經而相傳）

    日院說。以下三昧耶會。行者先想舌上有五□。次金剛合掌。次作外縛忍願如□（切屈上節）進力付背當心三誦。頂散香房同日。中院說。慧和上說。金剛合掌。想舌上字變成五股。即誦金剛杵真言。
    或云。五佛種子故先誦此字（云云）次結大日劍印。睿和上說。次結三昧耶。於舌觀金剛。舌上有字。轉成五股金剛。先合金剛掌便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於背進力如劍□於忍願第一節。是頂運和上說。觀舌前有滿月。中觀長吽成五股杵。是三昧耶會初也。先金剛合掌誦真言曰。唵縛日朗闍梨次不解之轉成縛。真言曰。唵縛日囉滿陀。次不解縛但豎忍願頓屈第一節端相□如鉤形。以二頭指附忍願背。誦真言加持心額喉頂。是大日三昧印。頂散。行和上說同中院說（唯云加持四處）
    記者私云。凡三昧會耶會意者。前羯磨會行者想大日尊入三摩地。想薩埵身結智拳印想大日尊在壇場中結跏趺坐以三金剛遍生死界現作神通。次以諸部座想諸如來已。想己心中有十字己次第安立諸尊本契。想三十七座結三十七印顯示供養。例如成身中現智身也。今此會中自想已心有五股杵。次作合掌。從合出縛。從縛出諸三摩地印。想心各有本契合心月契。從毛孔中現陀羅尼布心月間。字光心月從毛孔出照十方界。例如成身中見智身也。故略出經自想己心有一切如來五股金剛。結三摩地印品云。先想己心中有一切如來三摩地所生五股。觀已二羽初分相交。觀押左名金剛合掌。諸度互相握合名金剛縛。凡諸三摩地契皆從此金剛縛生。凡念誦者結三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中合使心契轉轉變現。從毛孔中現種種相及陀羅尼。周布自心月間。合一一字各放無數色光。與心月色間雖亦出孔中。照十方界。是名行人三摩地念誦。作金剛縛也申忍願度屈其初分相□為刀。度。進力度曲於力旁此是毘盧遮那金剛界自在契（云云）教王經頭指附中名為第五佛。教王經云。次當說一切如來金剛三昧耶印。智堅固結合掌諸指互交結。名為金剛掌。極結金剛縛。諸三昧耶印皆生金剛縛（云云）又云。我今說能成。金剛成最勝。自印住於心。薩埵金剛定。我今說法印。成就令清淨。於舌觀金剛。能作諸事業（云云）此教王經下卷大三法羯四印如次各說三十七印。其大印是略出經成身法也。其三昧耶印相法印真言即略出經三摩地中印真言也。其羯磨印真言即略出經羯磨印真言也。然略出經羯磨中云。上三十七印皆毘盧遮那如來身心之內。故觀行者先想大日結其印已。次想己心中有十字。次第安立諸尊本契。今此會中略出經三摩耶文唯云自想心有五古。不云舌有五古。是唯說三摩耶印故而軌文云於舌觀金剛不云心有五古。是略出經法印中文。以此會中真言是彼經中法印真言故也。前觀壇上羯磨身云。以三金剛遍生死界。故觀心中三摩耶身。或亦可云於掌舌心觀三金剛。若瑜伽供養法三摩耶印真言中云凡念誦密言先想吽字舌及二掌。放金剛光猶如如來放光說法故。或可云此中法印與三摩耶印相和合故。須舌掌共觀□字各作五□（云云）又略出經中。大日三摩耶真言曰唵跋折羅陀室尾入□哩□日哩跋折□吽。
    阿□真言曰。唵跋折羅跋折哩禰吽。
    寶生真言曰。唵阿囉怛那跋折哩禰吽。
    彌陀真言曰。唵跋折囉達謎禰吽。
    不空真言曰。唵跋折羅羯磨跋折哩禰吽。
    今軌五佛真言以一縛日囉（二合）枳惹（二合引）南各加阿（去引）吽怛路（二合）頡喇（二合入）噁五字如次為五真言。此用教王經云我今說法印。縛日囉惹南通佛能作堅固金剛界（云云）又三摩地軌用大日三摩耶印羯磨真言。慈覺大師如軌傳之。睿行兩說用二真言二印。
    問金剛智前譯略出經唯說羯磨三十七印真言及三十七功德三摩耶三十七印真言及三十七功德。而不空後譯教王經大印說三十七功德。不說印真言。三摩耶印說三十七印及功能。不說真言。法印云。法印勝契如本儀。次說真言功能。羯磨印說三十七印及功能。不說真言（云云）今疑。大印中三十七印及真言。三摩耶印中三十七真言。法印中三十七印。羯磨仰中三十七真言何等。答。教王經意大印中說金剛薩埵大印成就儀已云。誦弱吽鍐斛。身中入諸佛。故知三十七尊各以羯磨印三摩耶印一一成就本尊身名大印也。此中三十七功能。是同略出經三摩地三十七功能文也。故知此中各用羯三二印之中三摩耶印之功能也。略出經先出羯磨三十七。次出三摩耶三十七。次第蓋是此中大印成就之次第也。又三摩耶三十七真言即法印三十七。三十七。契即三摩耶三十七印。而彼經中以為二者。不空為對四種曼荼羅前作之分為四種三十七。故軌下文亦有大三法羯四印。故法印文云。法印如本儀者是上三摩耶印也。又羯磨三十七真言即教王經上中兩卷。神變文中三十七尊真言。又疑。大日經義釋云。三昧此云本誓。亦云驚覺。亦云平等。亦云契。亦云時。三摩地亦云三昧。此云心一趣性。亦云定三摩□底是入定時也。而今以經三摩地釋軌三昧耶云何。答。教王經成身會三十七功德。同略出三摩地三十七文。其成身法本是入定五相成身及現智身等也。是以三摩耶印亦入三摩地。故經云三摩地。軌云三昧耶非三摩地即三昧耶。

阿□印第百四（私云。軌四佛印。□合二經）

    日院說。外縛忍願如針。

寶生印第百五

    日院說。外縛忍願如寶形。

彌陀印第百六

    日院說。外縛忍願如蓮葉。

不空印第百七

    日院說。外縛忍願入掌面四佛印□同日院（唯云和上說）四印如次置額頂右頂左頂後。運行合二空二地各端相柱。香房中院睿運行說。兩說。四印如次當心額喉頂加持。運說亦云。四印一一不解前印作之。私云。略出經云。如本縛合申忍願二度名阿□鞞佛三摩地契。如本契屈忍願度初分相□智定度面相□為寶生佛三摩地契。如本縛曲忍願度相□為華名阿彌陀佛三摩地契。如本縛屈忍願度入掌中檀慧智定度如針名不空成就佛三摩地契。教王經云。豎薩埵金剛。中指豎如牙□大中如寶形（寶）中指而反屈移指如蓮葉（彌）中指於交合（空）頭指附中指名為第五佛（日）

四波羅蜜三昧耶印第百七。八。九。十（私云。軌四蜜印二經無文）

    日院說。各如本佛印（前四佛印）唯別別誦明也。香房中院睿運行說□同日院（唯睿運行云。心額喉頂如次加持）私云。此四蜜印二經無文（唯大印中有之。其三法羯中□無之）又軌四蜜真言可決本文。

金印第百十一（私云。軌合二經而相傳。云云）

    日院說。外縛忍願如針。二空二地各開立之。作印已想掌中有月輪。當心三誦頂散。香房中院□同日院。睿和上說。如軌（五股印也）運和上說。外縛二中指相□。二大二小指去豎如五股鋒。行和上說。如軌。私云。略出經云。金剛縛已想二掌為月輪合申忍願二度豎檀慧智定如五股像名薩埵金剛契。教王經云。二手如月形。中指金剛。餘指面不著。金剛薩埵印。

王印第百十二（私云。軌合二經）

    日院說。外縛進力如鉤不□。香房說同（唯云。不□二分許）中院說同（唯慧和上云。二風相云二分許）睿行和上說如軌。運和上說。不解前印更成縛。但改立二頭指曲第二節相向（私云。略出經云。如本縛曲進力度為鉤。頭相去二三分許。名不空王三摩地契）教王經云。頭鉤。

愛印第百十三（私云。軌合二經）

    日院說。外縛進力端交叉當心三誦。香房中院□同日說（唯中院說。慧和上云。又立如天首）睿和上說。如軌（先印進力相交）行和上說。如軌。運和上說。先印曲二頭指末小許過交是。私云。如本縛豎進力度中分相交名摩羅菩薩三摩地契。教王經云。勝指交。

喜印第百十四（私云。軌合二經）

    日院說。外縛進力各屈背。以二空坤之三彈指。香房中印□同日說。睿和上說。如軌（以大指投頭端彈指）行和上說。如軌。運和上說。不解前印。唯改二頭指與各大指彈作聲頂散。私云。略出經云。如本縛以智定度捻進彈之為善哉名金剛喜躍菩薩三摩地契（願字有疑）教王經云。曲如彈指勢。

寶印第百十五（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二空□立進力如寶形。香房中院並同日說。睿行和上說如軌（唯睿云。金剛縛進力禪智如寶形）運和上說。如軌（寶光二印不異前羯磨會寶光二契故不更記）私云。略出經云。如本縛豎智定度偃屈進力度而相□名虛空藏菩薩三摩地契。教王經云。寶金剛頭指面合而反屈。

光印第百十六（私云。軌合二經而相傳云）

    日院說。空風如前。中以下六各申開而以印平右轉回三度。香房中院□同日說（唯中院說。慧和上云。印向外）睿行和上說如軌（唯睿云。進力禪智如寶形。餘六指各豎於心前旋轉）私云。略出經云。如本縛展檀戒忍慧方便願等開掌名金剛光菩薩三摩地契。教王云。中無名小指舒展旋當心。軌云。不改大與次。恐謂本縛非謂寶印。例如教王經利因語等文云則彼等。皆指本縛不指上印。

幢印第百十七（私云。軌合二經而相傳。云云）

    日院說。空風如前。中指外縛。下四指合如幢。香房中院□同日說（唯中院慧和上說。下四指相□。中今決云。合之）睿行和上□同日院說（唯睿云。進力禪智如寶形。忍願□。餘四指□豎如幢）運和上說。金剛縛禪智□豎。進力相□如寶形。二中尚縛。二無名小指展豎也。私云。略出經云。如本縛以檀戒慧方便等度豎名金剛表剎菩薩三摩地契。教王經云。無名指如幢。及與小指合。軌云前二亦不改恐謂本縛非謂寶印。

笑印第百十八（私云。軌合三經）

    日院說。以前印當心三誦。印端向下引至口上開散。香房中院□同日院（唯中院說。慧和上說。印端向下開之。引至口上開散。中今決云。可三開散）睿運行說。如軌。私云。略出經云。即以上契置兩頰笑翻手舉散之名金剛可愛菩薩三摩地契。教王經云。復住於笑處。

法印第百十九（私云。軌合二經）

    日院說。如軌。香房中院睿行四說□如軌。運和上說。金剛縛豎二頭指如蓮葉端相□。亦豎二大指□舒於二頭指中間。私云。略出經云。如本縛豎智定度。屈力進度相□名金剛眼菩薩三摩地契。教王經云。豎齊二大指。頭指屈如蓮。

利印第百二十（私云。軌合二經）

    日院說。如軌。香中睿行□如軌。運和上說。金剛縛豎二中指急曲初分如劍鋒。私云。略出經云。如本縛申忍願度屈其初分相□如刀相名金剛劍菩薩三摩地契。教王經云。則彼金剛劍中合屈上節。

因印第百二十一（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二水相合。二地少立之。軌云。忍願復入縛。四豎五豎交。言忍願入縛者中指外成縛也。香房中院□同日院。睿和上說如軌（四謂戒方五謂檀慧）運和上說。如軌（略出經云。如本縛戒方度合豎。檀慧度相交）行和上說。如軌（四豎謂四二指也。五豎交謂第五二指也。金剛縛。二無名指□豎。二小指相叉）私云。略出經云。如本縛戒方便度合豎。檀慧度相交名金剛輪菩薩三摩地契。教王經云。則彼齊無名小指相交。如軌。

語印第百二十二（私云。軌異二經）

    日院說。外縛進力如蓮。二空少仰各付風本。香房中院□同日說（唯香房云。當口。中院說慧和上說。或云。當口散。中今決云。小開空間）睿和上說。如軌。進力如蓮葉形。禪智開付進力第二文側。運和上說（不解前印。即轉成縛。立二頭指端相□。如蓮葉。以二大指偃附各頭指當口仰散）行和上說如軌。私云。略出經云。如本縛開展智定從口向外甲招名金剛語言菩薩三摩地契。教王經云。則解大指縛舒展從口赴。

業印第百二十三（私云。軌合二經）

    日院說。外縛開掌伏之。二空各捻二地甲上。香房中院□同日說（唯香房說。護摩軌印是也。彼中交時非也）私云。彼軌文云。二手各以禪智捻戒方甲。餘三度開豎如金剛杵形。印相交右押左（云云）師傳以二三□印右伏左仰相合。故與今軌云六度叉而覆大各捻小甲異也。睿行和上說如軌。運和上說。二手相交以右五指磔附左手背。以左五指磔附右手背。以二大指押各小指甲上。開掌覆當臍右旋轉。私云。略出經云。如本縛以智定度押檀慧度為羯磨拔折羅名毘首羯磨菩薩三摩地契。教王經云。小大指面合進會業金剛（進字有疑）

護印第百二十四（私云。軌合二經）

    日院說。外縛進力如針當心想如針。香房中院□同日說。睿行和上說如軌。運和上說。金剛縛立二頭指如針當心。私云。略出經云。如本縛豎進力度置於心上名勇猛菩薩三摩地契。教王經云。則彼齊頭指住心而舒展。

牙印第百二十五（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二地各立。二風如鉤不住。想如牙也。香房中院□同日說（唯中院說。慧和上云。二風屈端向下。或云如劍）睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛開二頭指初分小曲。立二小指如牙當口。私云。略出經云。如本縛曲進力度開檀慧度為牙名金剛藥叉三摩地契。教王經云。曲頭指如牙。小指亦復然。

拳印第百二十六（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二空入掌著二地根。二風屈立二空背上。香房中院□同日說（唯香房說。如閉心中）睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛以二大指入掌中捻各小根本。屈進力□各大指曲節上頂散。私云。略出經云。如本縛以智定度捻檀慧度本間。屈進力度於智定背上名金剛拳菩薩三摩地契。教王經云。大指小指間頭指屈其上。

嬉印第百二十七（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二空仰□立。香房中院□同日說。睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛□豎二大指當心。私云。略出經云。如本縛置當心已。豎智定度名金剛愛密供養天三摩地契。教王經云。於心齊大指（嬉）

鬘印第百二十八（私云。軌合二經而相傳。云云）

    日院說。外縛當額。軌云展者移心處當額也。香房中院□同日說（唯香房說。前嬉印當額）睿運行說。如軌（睿云。此印謂嬉印。運云。不改前印上當額也）私云。略出經云。如本縛長中二臂為鬘名金剛鬘大三摩地契。教王經云。展辟名為鬘。私云。此印恐謂本縛非謂嬉印。又云展者恐謂展臂非謂展處。

歌印第百二十九（私云。軌合二經而相傳。云云）

    日院說。外縛當心三誦。以下向下從臍上引拳口上仰掌開散。香房說。前印當心三誦以後同日。中院同日。睿和上說。金剛縛偃從臍至口散。運和上說。不改前印下臍自臍至口仰散。行和上說。如軌。私云。略出經云。作金剛合掌契。從引向下申臂名金剛歌詠天三摩地契。教王經云。勝掌從口散。私云。從臍口仰散。不云本縛故不違二經。

舞印第百三十（私云。軌合二經。而相傳。云云）

    日院說。十度開舒二空捨二水甲上當心三誦。心左右各一舞。合掌安頂散之。香房中院□同日說。睿和上說。心及左右肩各旋舞。金剛合掌於頂。運和上說。二手當心旋舞。金剛合掌安頂（舞儀式先明已）行和上說如軌。私。略出經云。即開前契相繞如舞勢已。合掌置於頂上名金剛舞供養天三摩地契。教王經云。作舞頂上合（私云。軌云旋舞掌於頂無復餘事）

焚印第百三十一（私云。軌合二經）

    日院說。外縛三誦開腕向下開散（又樣不開散而按之）香房中院□同日院。睿和上說。金剛縛向下散。運和上說。金剛縛掌向下散。行和上說。如軌。私云。略出經云。如本縛覆二羽掌下按之名燒香供養天三摩地契。教王經云。金剛縛下施。私云。經云覆二羽掌。解恐謂縛分為二羽。

華仰第百三十二（私云。軌合二經）

    日院說。外縛仰開掌至額上開散。軌云從縛仰開獻者未盡解縛而於端少叉。拳上空散之如獻華勢。香房中院□同日說。唯中院說慧和上說。或云。不開散而仰印當額作獻華勢。睿和上說。前印偃掌向上。如獻華勢。運和上說。金剛縛掌向上散。行和上說。如軌。私云。略出經云。如本縛仰二羽掌上舉之名華供養天三摩地契。教王經云。自掌向上獻。

燈印第百三十三（私云。軌合一經異一經也）

    日院說。外縛二空如針。右三度回轉。香房中院□同日說。睿行和上說。如軌。運和上說。金剛縛二大指□豎如針當胸衝。私云。本縛豎智定度名燈供養天三摩地契。教王經云。齊頭指相通。

塗印第百三十四（私云。軌合二經）

    日院說。外縛當心三誦。解縛開掌當胸二掌左右引摩三度。又樣解縛開腕摩胸三度。香房中院□同日說（唯香房云。每摩三誦）睿行和上說。如軌。運和上說。不解前印改大指為縛。即解各展五指掌向胸。以末摩胸如塗香私云。略出經云。如本縛開掌摩其胸前各分向外名塗香供養天三摩地契。教王經云。舒展如塗勢。

鉤印第百三十五（私云。軌合二經。軌云。四印而一縛。故以一縛不解而作）

    日院說。外縛進如鉤。香房中院□同日說。唯中院說。和上云。或云進力如鉤。忠和上。進如鉤而召之。睿和上說。曲縛進力鉤。或云。進如鉤。進謂師說左頭指。運和上說。次四大護印。鉤契金剛縛舒右頭指稱^5□惹時。俱鉤曲一度招著左手背。行和上說。如軌。私云。睿軌云。由縛進力鉤。行運軌云。由縛進如鉤。今軌同此。私云。略出經云。如本縛曲力度作鉤名金剛鉤菩薩三摩地。教王經云。由一頭指屈。

索印第百三十六（私云。軌合二經）

    日院說。外縛禪入智虎口唯不出入。香房中院□同日說。睿和上說。右大指頭如環勢。左大指從環口出。運和上說。不解前印。唯改稱唯^5□吽俱放開開左大指。即以右大指放開。左大指間入說。即如本相捻。行和上說。如軌。私云。略出經云。如本縛橫定度已。以智度坤之。頭入掌內名金剛□索菩薩三摩地契。教王經云。二頭指結縛。私云。此索印中。禪智二指左右交之不同。慈覺大師千手軌中說云。或文。右為檀等。或文左為檀。然而右為通例。若左為通例時。或有不成之印（云云）又此印中說云。智力之間如口勢處名虎口也。以右禪度押左智背。禪頭屈入虎口中。大日經疏以左為檀等。慈覺大師爛脫讀之右為檀等。瑜伽供養次第法云。十指密號名先從左手起最小指名檀。次名戒。次忍。次進禪。右手最小名慧。次方。次願。次力。次智。羯磨會鉤印。略出云。進度如針。力度為鉤。軌云。進如鉤。睿云。左手進。此中鉤印。經云。力度作鉤。軌云。進如鉤也。又略出經第一取土印云。止羽作金剛拳。豎甲力度。入便利處印云。止羽結瞋金剛拳進入掌。如此多文左右難定。今三摩地軌索印云。前印禪度入定掌。力智相捻如環勢。是合今軌云禪入智虎口。故略出云。橫定度者是左大指。次言以智度者是右大指。而運以左押右（云云）

鎖印第百三十七（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二空二風各屈相□鎖之如環。軌云上四者左右大指頭也。香房中院□同日說（唯香房云。各相□）睿和上說。進禪力智端捻如環勢。運和上說。不說光印。唯改稱鍐俱頭指各相捻如環。故云上四交如環。行和上說。如軌。私云。略出經云。如本縛以進力智定相捻。名金剛鎖菩薩三摩地契。教王經云。大頭端如鎖。

鈴印第百三十八（私云。軌合二經）

    日院說。外縛二空入掌當心三誦。於掌中二空三度搖動想鈴（振者唯振空）結三昧耶印竟。想心月中三十七尊等諸印契流出諸真言流出無量色光周遍法界（已上三昧耶會竟。以下大供養會）香房中院□同日說（唯中決云。鈴印以印背振）睿和上說。禪智入掌合腕□動。運和上說。不解前印唯改以禪智入掌中稱噁噁俱搖動。行和上說。如軌。私云。略出經云。如本縛以智定度□入掌內名金剛召入掌菩薩三摩地契。教王經云。如金剛拳合。略出經云。凡念誦者結上諸三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中現出種種相及陀羅尼周布於自心月間令一一字各放無數色光。與心月色相間雜。亦出孔中照十方界是名行人三摩地念誦。略出經說三摩地三十七印功德。其文言同教王經大印中三十七功德。教王經云。金剛界等印由集會如來壇師於弟子剎那成加持。次說十六十二供印功德（云云）

遍照尊羯磨印第百三十九（私云。二經無文。唯出心要）

    日院說。以右拳握左拳風當心三誦。軌云。應結金剛縛。印相從心起。此二句起顯後十六尊印。非明遍尊印。此文中唯說大日印真言。不說四佛印真言。六卷經亦不說四佛印四波羅蜜印。唯十六尊印。傳法阿闍梨云。此中具用五佛印真言。是故大日尊印用前羯磨門中大日印。唯真言別在軌。說四佛印真言用羯磨門四佛印真言。

四波羅蜜羯磨印第百四十。四十一。二。三（私云。二經無文。唯出心要）

    日院說。軌云。金剛薩埵羯磨印。乃至金剛業羯磨印。是四波羅蜜印也。而無明說印相。各用前羯磨門中四波羅蜜印。唯其真言。此文說也。香房說。大日印。結前智拳印右握左風。亦同四佛印真言四波羅蜜印之日說也。唯云。文曰印相從心起者。遍照尊印安置心上。從此印安處處也。故下十六尊初真言題云。心上金剛縛。次十六印通結金剛縛。但印所用各文中院說。慧和上說。勘本軌不載四佛羯磨印。因之唐國阿闍梨。或加四佛契。或依順本軌不加四佛契。今且用有四佛說也。是前羯磨四佛印。忠和上說。大阿闍梨云。大日之次可用四佛印真言。大日用羯磨也。今此文載四波羅蜜闕略四佛也。其四佛印用羯磨會也。其真言初就金剛波羅密真言中除縛日囉（二合）薩怛□（二合）句可加阿□毘也句。自餘三真言准而可知（私云。羯磨金蜜真言云。薩怛縛（二合）縛日羅（二合）吽等）
    珍和上說。大日用羯磨會也。四佛同前記也。或云。此處不用四佛。睿和上說。遍照智拳印。當心。阿□觸地手。寶生施願手。無量壽法定手。不空最上手。運和上說。文云。次大供養契。供養諸如來（云云）是故應作供養會印契真言而供養曼荼羅諸尊。文云。應結金剛縛。印相從心起。口決云。先於心觀短吽字為羯磨杵。即二手作金剛合掌誦彼真言。□日□（二合引）若里。不解前金剛掌為縛。存略故唯云金剛印。縛真言曰。縛日囉滿馱。是掌及縛當心作故。文云印相從心起。已上二印五相成身會初已說訖。更不記。但恐成謬。重說其真言也。初結遍照尊羯磨之印儀。口決云。不解前縛轉作大日拳印。次四佛印。口決所縛。已上五如來契者。一同羯磨會五如來契。解相亦同。故更不說。但其真言在供養初說。是五如來契中後四契。於是會印四佛契。亦四波羅蜜契。故更無別四波羅蜜印契焉。
    行和上說。此文五佛如次結前羯摩會五佛印。不云四蜜。私云。心要云。結三摩耶印已。能令修行人入諸三摩地佛性海中。遍悅安樂。由斯供養次入五如來供養法。即入毘盧遮那佛觀結遍照尊如來印。觀門即身心清淨圓滿菩提廓周法界。次入金剛薩埵三摩地印堅固菩提心。次入虛空藏菩薩大寶印。獲得一切眾生所願滿足無所遺乏。次蓮華三摩耶觀自在菩薩印。由此清淨無染著故獲得一切殊微妙之法。次入羯磨大菩薩三摩地能成一切如來事業眾生事業。所有修持無不成就。此乃毘盧遮那及四大菩薩。即同五如來也（云云）
    今准此文且如虛空藏大寶印。是應羯磨會中金剛寶印。二拳相合進力合如寶形。而此四印用四蜜印。此金剛寶可用寶生佛施願手。則違心要云大寶印。故今依心要文以四菩薩印契為定印相如羯磨會（云云）以此四印真言供養四佛四波羅蜜。故須行時兩回作之。又略出經云。凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩地訖。從定出已。欲以己身供養。及陀羅尼印契者。皆從十六大供養契應供養一切如來。金剛結金剛縛已隨次第依本作之。以金剛縛從心上契之。次左□。右□。背後。次額。口。兩耳。頂後。兩肩及腰。既周匝已還置心上。今次第說十六供養印（云云）次安印中心上。左□。右□。腰後。額上。心上。旋轉頂上。長舒二臂口上笑處。口上。左耳。右耳。頂後。頂上。右肩。左肩。右胯。心上。今軌同之。
    又心要云。次當修行十六大菩薩供養。是諸大菩薩為供養故各持器械之印。布在身上。諸支分間。能為如來作大佛事。即依心要如次薩。王。愛。喜。寶。光。幢。笑。法。利。因。語。嬉。鬘。歌。舞。從嬉以下次有業部十七六供養。謂嬉。鬘。歌。舞華。香。塗。燈。寶。樂。劫身等。檀。戒。忍。進。禪。慧。三口。又內四供竟云。次結外供養菩薩即。金剛焚香。及金剛華。金剛燈。乃至塗香。菩薩等。以為十七雜供養（云云）今撿下文及略出并軌。若除六度唯有十一。故加六度以為十七。故知前文六字剩歟。又華以下為十七供。香房說。慈覺大師云。六卷經。薩埵三昧耶真言。論云。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養（云云）故須以此真言奉供飲食。以十六大供養中塗。華。燒。燈印真言奉供四供。私云。十六供中業部四供真言。如次香。華。燈。塗。心要名為嬉鬘歌舞。故須十七供中華。香。塗。燈以奉四供。大供養會本從十六起。世人多呼十六大供養。故大師亦云十六大供養。非定指初十六大供。
    又須寶莊嚴印奉獻道場莊嚴。以伎樂印奉獻音聲。又胎藏中以五供真言直奉事五供。而此界中結四十四印真言已。更奉事五供。是似參差故。准理言十六供後外供。印中當奉事供。今且依師說三十四後事修供耳。又略出經云。結金剛縛已隨次第依本供作之。以金剛縛從心上契之（云云）又心要中十六菩薩皆云。次結其印。印已云。已上修行三摩地法已（云云）又軌十七供中云。三昧耶寶契（寶戲嬉樂）薩埵三昧耶（劫）羯磨三昧耶（親）達磨三昧耶（等）寶幢三昧耶（檀）香身三昧（戒）戰勝三昧耶（進）又云。結羯磨觸地（忍）華方佛羯磨（禪）結遍照世尊羯磨勝契已（慧）又外供中香。華。燈。油。塗。皆云羯磨故（云云）
    師說外供皆用三昧耶會印。今勘定之。凡羯磨會用金拳。三昧耶會用金剛縛。經中既云。結金剛縛已隨次第依本作之。此則先結縛已次第轉作十六菩薩三摩耶會本印合要之。文若唯用縛依本之無所會釋。今且依師說用縛行之。若依十八會指歸初教王會六大品中第四說一切如來廣大供養羯磨曼荼羅亦具三十七。彼中聖眾各持本標幟。養而住度說入曼荼羅法。弟子受十六大供養法（云云）故依聖眾所持可用三昧耶印。若依羯磨曼荼羅可用羯磨印。又軌初五佛及禪慧印云。羯磨印。金剛業部八真言。輪曰。作事業散華等。七觀行文云。作事業故從初至終。亦用羯磨會印。

金印第百四十四（私云。十六菩薩印相。軌經如合而相傳。云云）

    日院說。外縛安心（十六印皆外縛）香房中院□同日說。睿和上說。文云心上金剛縛入縛手。師說薩可結外縛。以下同之。運行略同。私云。略出云。心上安契。心要云。初金剛薩埵。持五智金剛杵印。以表堅固勇猛菩提心。若依此文是三昧耶會五股印安心表菩提心。若依指歸亦用羯磨會二拳五股印安心。略出經云。論曰。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養諸事業。今翻軌真言云。
    唵（如守護經）薩縛一切怛他哦多如來薩縛（引。一切）怛摩（二合身）涅里（二合）耶怛那（奉獻）布惹（供養）娑發（二合）羅拏（普皆）羯磨（事業）□日里（金剛）阿（引入）
    種子論會意言之。此中羯磨□日哩（二合）阿（引入）是所供養金剛事業（以下准知）

王印第百四十五

    日院說安左側腹。香房中院同日。唯中院說。慧和上說。或云依順文者可安右側。珍和上說。王印右。愛印左。睿和上說。右□王運行同睿（唯運以下三印云。不解前印當之）私云。略出云。置左□契。心要云。次金剛王菩薩。持金剛雙鉤印行四攝法。召一切如來及一切有情無不雲集置之左□以為標幟。若依此文是三昧耶會。雙鉤印。安左□表四攝行。或軌云。右□今軌云為合本文。若依指歸亦用羯磨會二拳鉤印。論曰。於一切如來我盡以身奉獻。普皆供養勝上羯磨。軌真言中吒哩（勝上）餘句同前。

愛印第百四十六

    日院說。安右側腹。香房中院同日（唯中院說。慧利上云。或云。可安左側）睿和上說。左□。運行同睿。私云。略出云。右□。心要云。次結金剛愛菩薩弓箭之印。能令愛念一切有情。又能射二乘見執執心置之右□。用為隨一切色相無所染著。若依此文是三昧耶會弓箭印安右□射見執心。然羯磨會左勝安弓箭印作弓勢。今安右□彎勢難成。或軌云。左□。今軌云。右□。經難云右或軌改左。蓋為彎勢。若依指歸亦用羯磨會二拳弓箭印。論曰。於一切如來盡以身奉獻。普皆供養羯磨弓箭。軌真言中弩羅我弩（弓箭）□儜（愛念）餘句同前。

喜印第百四十七

    日院說。安腰後。香房中院同日（唯中院說。慧和上云。二手至腰後安腰後者先分而作金剛縛）睿和上說。腰後（喜）行和上云。開縛至背後金剛縛。運和上說。先縛掣解。當於腰後外縛之誦真言已解即二手擎頂如解印儀下散。私云。略出云。腰後。心要云。次結娑度大菩薩歡喜印。一切如來及諸聖眾皆善哉彈指。讚嘆隨喜置之腰後以表善哉。已上金剛部四大供養也。若依此文是三昧耶彈指印。安腰後以表善哉。若依指歸亦用羯磨會彈指印。論曰。於一切如來盡以身獻。以善哉聲普皆供養歡喜事業。軌真言中娑度（善哉）迦囉（聲）都瑟（二合）歡喜。此句經云使嬭。餘句同前。

寶印第百四十八

    日院說。安額。香房中院同日。睿和上說。額上（寶）金剛縛。進力禪智如寶形（私云。是三昧耶寶印）運和上說。作羯磨會寶□當於額上（私云。二拳合進力。寶）行和上說。金剛縛進力禪智如寶形。當額上。私云。略出云。額上心。心要云。次當結虛空藏大菩薩大寶印。能滿一切有情所求皆得。置之於額。而種種寶之能持摩尼寶瓶。與一切如來灌頂。若依此文是三昧耶大寶印安額上以表寶珠。若依指歸亦用羯磨會二拳寶印。論曰。一切如來身所灌頂諸寶。我今敬禮金剛摩尼。軌真言中娜莫（敬禮）毘曬迦（灌頂）囉怛寧（二合寶）驃（諸）餘句同前。

光印第百四十九

    日院說。安心想如日轉相三度右轉。香房中院同日。睿和上說。光同羯磨光印。運和上說。不解前印轉作羯磨會光印當心誦真言已旋轉。亦同羯磨光印。行和上說。如前羯磨三昧耶光菩薩印。私云。略出云。於心上旋轉。如日輪相。心要云。次當結金剛威光大菩薩印。威光赫奕能蔽千日。持金剛之日面前旋轉如轉日輪。若依此文是三昧耶會日光印。心上旋轉以表日輪。若依指歸亦用羯磨會二拳轉日印。論曰。一切如來金剛日等我敬禮熾焰威光。軌真言中蘇哩曳（二合月）毘喻（二合等）諦爾□（熾焰）入縛（二合）羅以翊威光（以翊字經云醯）

幢印第百五十

    日院說。安頂申肘想如幢。香房中院同日。唯中院。慧和上說。或云。二臂豎合舉頂。睿和上說。幢金剛縛舒於上。運和上說。不解前印轉作金剛合掌安於頂上。舉臂長豎。行和上說。先金剛縛合二臂如幢。以安頂上。私云。略出云。置頂上長舒二臂。心要云。次結金剛幢菩薩印。由如意寶幢能滿一切有情求願滿足置之頂上。由若寶幢。若依此文是三昧耶會幢幡印安頂長申二臂表如意幢。若依指歸。亦用羯磨會二拳幢印。論曰。我今敬禮一切如來意寶所求滿足金剛勝上幡。軌真言中捨跛哩。布羅拏（所求滿足）真多摩尼（如意寶）特縛（二合）惹（幢幡）吃梨（勝上）驃（等）特囉（二合）惹（幢幡）吃哩（二合勝上）論會意言之。

笑印第百五十一

    日院說。安口左側三誦開散。香房中院同日（唯中院說。或不云散。中今決云。此等印更不解故。珍和上云。開散。香房云。南方笑菩薩真言題云口上笑所者是吻也。安左吻也）睿和上說。□金剛縛偃散。如羯磨會。運和上說。不解前金剛合掌下當心前作縛。誦真言已與真言終郝聲俱當於口散印。行和上說。金剛縛仰散於口。私云。略出經云。於口上笑處解散金剛縛。心要云。次結金剛笑菩薩印能令一切賢聖諸佛海會及天仙等靡不歡喜。置之口上以大喜笑也。已上寶部四供養菩薩也。若依此文以縛口上開散。以表喜笑正是三昧耶會大笑印。若羯磨會笑印二拳口上開散故。不合此。若依指歸亦用羯磨會二拳口笑印。論曰敬禮一切如來作歡喜金剛笑。軌真言中摩訶必哩（二合）底□囉（二合）母□也（二合）迦□驃（作大歡喜等）賀西（笑）餘句同前。

法印第百五十二

    日院說。安口香房中院同日。睿和上說。口上（法金剛縛下同）運行同睿。私云。略出云。口上。心要云。次當入蓮華部三摩地。由此住觀自在菩薩觀能令有情於法無礙無所染污。即持蓮華印安在口上。清淨法者之所演化。若依此文是三昧耶會蓮葉印。安口上以表說法。若依指歸亦用羯磨會二拳開蓮印。論曰。以一切如來金剛法性三摩地讚嘆摩訶法音。軌真言中達磨（法）避薩都（二合）拏彌（讚嘆。經此云毘薩羅針頭摩）吒哩（二合）音。

利印第百五十三

    日院說安左耳上。香房中院同日（唯中院說。慧和上。或云。如文者。利印可安右耳上。因印可安左耳上。珍和上說。利印右。因印左）睿和上說。右耳利左耳因。運行同睿（亦不解前縛當於右耳）私云。略出云。左耳上。心要云。次當入文殊室利菩薩智慧之觀。當令有情辨明正法持智慧之劍能破邪山絕二乘見執之心住法空無相空解脫門。安於右耳輪邊以為心住。若依此文是三摩耶會智劍印安右耳邊以表智劍。或軌云。右耳。今軌云左耳。然羯磨會劍印。右拳立右勝上是執劍勢故。今此劍安右為便。若安左則不似執劍。經雖云左或軌改右。蓋為斯歟。若依指歸亦用羯磨會二拳蓮劍印。論曰。以一切如來般若波羅蜜多所出語言隨大音聲讚嘆。軌真言中□羅（二合）枳若（般若）避涅哩（二合）賀醤（所出語言）薩□（二合）拏弭（讚嘆）摩訶遇沙努霓（大音聲）

因印第百五十四

    日院說。安右耳上。香房中院同日（異說如上所說）睿行運說。如上所說以縛安左耳上。私云略出云。□耳上□。要云次當法輪清淨能轉無上之法輪。三轉法輪於大千廣度有情。即金剛因菩薩持金剛輪器仗安在左耳以為標幟。若依此文三摩耶會輪寶印。安左耳表轉法輪。或軌云。左耳。今軌云。右耳（若依指歸亦用羯磨會二卷輪印）論曰。以一切如來文字輪為首。諸契經理趣讚嘆一切道場。軌真言中斫迦羅（二合輪）乞叉（二合）囉（文字）□唎靺怛那（轉）薩縛蘇怛嬾（一切契經）多寧耶曳（理趣）蘇□（二合）努弭（讚嘆）薩□曼荼黎（一切道場）

語印第百五十五

    日院說。安頂後。香房中院同日。睿和上說。頂後（語）運行同睿（運亦不解前縛當於頂後而誦真言頂散）私云。略出云。頂後。心要云。次當入無言三昧耶。一切萬法皆利言說性空。本來常寂亦無所說。即金剛語菩薩持金剛舌印安在頂後。以表無言（已上四親近菩薩法部也。若依此文是三昧耶會舌相印。安頂後以表不言。若依指歸亦用羯磨會二拳口散印）論曰。以一切如來密語我今歌詠讚嘆金剛語言。軌真言中散馱娑沙（密語）沒馱僧儗底避我南（歌詠）娑□（二合）努弭（讚嘆）□制（語言密語）

業印第百五十六（即嬉印）

    日院說。安頂上（不申肘）香房中院同日。睿和上說。頂上業。此印與前幢印相似。以著置頂上為殊。運行同睿。以縛安頂上。私云。略出云。頂上。心要云。次業部十七六供養印。金剛喜戲菩薩能令有情適悅歡喜。持三鈷之杵安於頂上成就一切如來事業。眾生事業悉皆成就。若依此文是三昧耶會金剛業。三鈷印安頂上以表喜戲。若羯磨會業印以二手三古印心前左右三處旋舞。是嬉戲相。今以外縛三古印安頂上亦表嬉戲。是金剛業菩薩成就二種事業。若依指歸亦用羯磨會二拳舞印。然上二會十六尊外有內供。今以北方四大菩薩為內四供。其意云何。心要意云。為足八供而轉用之。若爾睿和上說。次文散華以下八印以為外四。內四八供即以寶契。嬉戲。薩埵羯磨四印為內四供。是足八供。不見十六。可否云何。此違心要云。次業部十七供養印嬉。鬘。歌。舞。此四菩薩北方四親近大菩薩也。部所管（二）若爾經軌何故不別說內四供。而以業部四菩薩印為內四供。上以四菩薩印亦為四佛印。亦為四密印。兩重轉用。且據簡略此中亦然。若廣明者□當別明（三）若爾上是四佛為印。大日各出四密。大日為供四佛出內四供。此中何故唯以業部四菩薩印為內四供。成所作智本是成就二種事業。一供養諸佛事業。二利益眾生事業。故以內外八供皆屬業部（四）若爾違三摩地軌住妙觀察智修五相成身。次以成所作智修道場觀四攝。次入平等性智獻閼伽八供。次住大圓鏡智持百字念誦。凡金剛界行體總有七支。一行願。二三昧耶。三成身。四道場觀。五奉請。六供養。七念誦。一一支中皆住五智。或總或別各有印明日。行願中淨三業明。准真實經是報身明即法界智遍覺。遍禮是總五智。四禮是別四智。五悔是別五智。准真實經五佛如次寂靜。調伏求財。敬愛。增益護摩。即如次是五悔功德。四無量心是別四智。餘支准智（云云）彼軌住灌頂智獻閼伽水。住事業智奉八供養。住圓鏡智誦百字明。住觀察智金剛語定而念誦之。故與今義無有相違（五）若此四明是業部四明者。何故論曰。香。華。燈。塗。大日為供四佛如次出生嬉。鬘。歌。舞。四佛為益大日如次出生香。華。燈。塗。此中業部四大菩薩住內供養所。答。供顯能獻供能所八供總奉曼荼羅海（六）若爾此中八供具足。何故次有外四供養。前是一切如來香花燈塗後是世間所有香。華。燈。塗故於其中可奉事供（七）又嬉真言。論曰。以一切如來香雲海普皆供養事業。軌真言。中度波（香）咩茄（雲）三母捺囉（海）薩發（二合）囉拏（普皆）羯迷（事業）迦囉洛（種子。下三種子准知）

護印第百五十七（即鬘印）

    日院說。安右肩上。香房中院同日。睿和上說。右肩（護）運行同睿（運亦不解前縛安右肩上）私云。略出云。右肩上。心要云。次當金剛鬘印莊嚴之事業。眾寶所成□索寶鬘以為嚴飾。此印安於額上也。若依此文是三昧耶會甲首印安額上以表繫鬘。若羯磨會護印以二拳甲印額上腦後三繞從兩邊下。是被甲時結鬘之相。今以外縛甲首印安額上亦結鬘相。若依指歸亦用羯摩會二拳繫甲印。論曰。以一切如來種種妙華雲海普皆供養作事業。軌真言中補□波（二合華）□囉（二合）沙囉種子。

牙印第百五十八（即歌印）

    日院說。安右膝上。香房中院同日。睿和上說。左跨（牙）運和上說。不解前縛安右胯上。行和上說。金剛縛當左股上。私云。略出云。左胯上。心要云。次金剛歌菩薩。能成如來六十四種梵音歌讚吟詠皆成殊勝。持箜篌之印置左右肩。所出言音成妙法。若依此文是三摩耶會口牙印。安右肩以表抱持箜篌以首當肩（三昧耶形中。歌菩薩作箜篌形。腹頸皆曲抱持彈之。首上尾下）若羯磨會牙印。二拳合致二風安口左右如牙。是歌詠相。今以外縛口牙印安右肩亦歌詠相。若依指歸亦用羯磨會二拳口牙印。論曰。以一切如來光明熾焰普皆供養作羯磨故。軌真言中路迦入□（二合）□（光明熾焰）

拳印第百五十九（即舞印）

    日院說。安心上（十六尊竟）香房中院同日。睿和上說。彼置心上拳運行同睿（運亦不解前縛而安心上）私云。略出經云。如上作已。復置心要云。次金剛舞菩薩。神通自在變化十方。舉動施為無非佛事。此四菩薩北方四親近大菩薩也。業部所管。若依此文是三昧耶會大拳印。分為二印。心前。左右。旋舞以表舉動自在。若羯磨會拳印伏右拳安左拳上。是將旋舞之相。今分外縛大拳自為兩拳。心前。左下。右上從此旋舞。亦是舞印。若依指歸亦用羯磨會二拳合印。論曰。以一切如來塗香雲海普皆供養作事業。故軌真言中巘陀（塗香）私云。上來依心要嬉文云。持三鈷杵。且以業部四菩薩宛內四供養之印。若依心要鬘文云。寶鬘印。歌文云。箜篌印。當以業部四菩薩身持內四供之印。若依論曰。香。華。燈。塗。及經云。如是十六大供養契所應作已今更重結。如下華契等文。亦以業部四菩薩身持外四供之印。若准四佛四蜜同印二度重用之。例此中亦須業部四印三度重用。以宛北四內四外四之供。

散華契第百六十

    日院說。金剛合掌。小曲開掌母指不叉。付風安額三誦。香房中院同日（唯香房云。開掌向上）睿和上說。次八供養散華契觀文（以下同之印相同三）運和上說。外縛當心向上散。如三昧耶會散華契儀式。行和上說。次金剛華菩薩。是羯磨會華菩薩印。二拳仰散於上。私云。略出云。修行人如是十六大供養契。所應作已今更重結如下華契已。即觀察十方而作是言。我今勸請一切諸佛未轉法輪者願轉法輪。欲入涅槃者願常在世不般涅槃。復作是念我今奉獻此膽部洲及十方世界中人天意生乃至水陸所有諸華。皆持奉獻十方一切摩訶菩提薩埵及一切部中所住眷屬一切契明陀羅尼天等。我為供養一切如來作事業故（私云。上十六供之內證畢。今供應化故觀十方勸請法輪制止涅槃）心要云。次結外供養菩薩印。金剛焚香。及金剛華。金剛燈。乃至塗香菩薩等。以為十七雜供養。私云。心要十六菩薩文云。是諸菩薩為供養故。各持器械之印。布身上諸支。能為如來作大佛事。准而言之凡用器械印三昧耶會故法故內四供既用三昧耶印。故外四供亦用三昧耶為允。若依略出。及軌金剛業部八真言。文散華等七真言文皆云作羯磨故。又初五佛云。羯磨印。又指歸云。廣大供養羯磨曼荼羅具三十七。故此大供養會從初至終皆可用羯磨印。論曰。以一切如來華雲海普皆供養。軌真言中補□波（二合華）三摩曳（平等）吽（種子。下三種子准知）

燒香契第百六十一

    日院說。金剛合掌。向地開散掌一度。軌云。人天本體香者諸香自性差別。和合變易香者諸香和合變作也。香房中院同日。睿和上說。燒香契（同前三昧耶會香印）運和上說。金剛縛當心向下散。如三昧會香契儀式。行和上說。次金剛燒香菩薩。是羯磨會燒香菩薩印。二拳合散下。私云。若依指歸亦用羯磨會二拳焚印。略出云。和合變易（所謂諸香華。或熏或彼變成此香）論曰。以一切如來燒香雲海普皆供養。軌真言中杜婆（燒香）

燈契第百六十二

    日院說。外縛二空□立三誦。右三度回轉。香房中院同日。睿和上說。燈契（同前三昧耶會燈印。此說以燈安塗契後。結云。已上外四供養畢）運和上說。外縛當心。但改豎二大指如三昧耶會燈契。行和上說。金剛燈菩薩。先金剛縛禪智□豎當心。私云。略出先塗。次燈。軌中先燈。次塗。若依指歸亦用羯磨會二拳燈印。經云。本體自性差別光明（謂寶珠等）軌云。本體生及差別光明（准知）論曰。以一切如來燈雲海普皆供養。軌真言地波（燈）

塗香契第百六十三

    日院說。金剛合掌當胸三誦。左右引分三度。香房說。結三昧耶會塗印。中院同日。睿和上說。塗香契（同前三昧耶會塗印）運和上說。前縛當心即解縛作塗勢。如三昧耶會塗香契。行和上說。次金剛塗香菩薩印。解縛塗摩於胸（縛字誤歟）私云。若依指歸亦用羯磨會二拳塗印。論曰。以一切如來塗香雲海普皆供養。軌真言中獻馱（塗香）已上外四供印。經云。華。燒。塗。燈。軌云。華。燒。燈。塗。若胎藏云。塗。華。燒。飲。燈。今此界云。香。華燈塗。此文次有珍寶。伎樂。衣食。獻身。獻心五雜供印。故成九種外供。此是十方人天本體變易八種普皆觀念供養。即與胎藏三力明妃其意同矣。故以壇中五供及以道場珍寶莊嚴音聲伎樂飲食衣服親近侍拳皆於此處印明加持普供。莫更借用胎藏普供印明。次文亦有六度。三空。佛口八印。是法供養。一一文中皆有願為眾生之言。此則前九事供是供養諸佛事業。後八法供是利益眾生事業。作此二事業故名為成所作智。是為業部十七外供。故此九印文云。供養諸佛作事業故。八印文云。願一切眾生等也。

三昧耶寶契等百六十四

    日院說。外縛二風如寶二空□立中院同日。香房說用三昧耶會寶印（私云。同日院印。是寶金剛印）睿和上說。同三昧耶會寶印生（私云。外縛忍願如寶）運和上說。是寶生印。作三昧耶會佛契。當額。行和上說。次三昧耶寶。前三昧耶會寶菩薩印。外縛進力禪智如寶形當心。私云。略出云。金剛寶契。心要云。金剛寶印。供養能令有情所求滿願。今依此文三昧耶會金剛寶菩薩印。故云三昧耶寶契。須以彼金剛寶菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會二拳寶菩薩印。今疑若爾何故名三昧耶寶印等耶。答。亦依指歸此大供養羯磨曼荼羅三十七尊。皆持大標幟。故寄尊印名三昧耶印等。論曰。以一切如來覺分寶莊嚴具雲海普皆供養。軌真言中□持勝（二合）□（覺分。經此向云。補陀）羅怛那（二合寶）稜迦羅（二合。莊嚴具。經此句云伽那施私）

嬉戲契第百六十五

    日院說。申十度心上一舞。左右各一舞。然後合掌頂散（舞菩薩印）香房　中院同日。睿和上說。同羯磨嬉戲印。運和上說。二拳安腰側。而誦真言已低首於左三遍。是印一同羯磨會嬉印頂散行和上說。次金剛戲樂菩薩。前羯磨會嬉菩薩印。二拳安腰側頭頭少低旋。私云。心要云。以金剛伎樂歌讚諷誦簫瑟箜篌微妙法音以為供養。略出經及軌云。種種戲弄玩笑妓樂之具。今依此文可用三昧耶會金剛歌菩薩印。以表伎樂故。心要三十七尊歌菩薩文云。歌讚。諷詠簫瑟。箜篌而能供養。須以彼金剛歌菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會二拳歌印。論曰。以一切如來所戲笑遊玩最上喜樂雲海週遍皆供養。軌真言中賀寫（笑。經云。訶寫耶）邏寫（戲。經云邏寫耶）訖鴫（二合）拏（遊。經云吃哩陀耶）囉底燥契（玩）努怛羅（上）論會意言之。

薩埵三昧耶印第百六十六

    日院說。外縛忍願如針（私云。阿□三昧耶印）中院同日。香房說。用金剛薩埵三昧耶印（私云。若三昧耶會。外縛。地空四分五古印。若下念誦中同阿□印）睿和上說。同前三昧耶會阿□印。運和上說。是三昧耶會阿□印當心。行和上云。次劫樹（亦名薩埵三昧耶）先金剛縛。忍願如針。私云。略出云。如諸劫樹（西方國土長者。以種種香華瓔珞莊嚴樹上布施一切。此名劫樹也）次結樹印能令諸有情能滿殊勝之願。百千珍寶玩弄諸物名衣上服。凡有所須於此樹間皆得滿足無有乏少。今依師說可用下念誦中金剛薩埵三昧耶印。外縛忍願如針以表劫樹。若依經云。薩埵金剛契。羯磨金剛契。達磨金剛契等文可用三昧耶會金剛薩埵印。即五股印亦表劫樹。須以金剛薩埵身結此印。若依指歸亦用羯磨會薩埵二拳五古印。論曰。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養。軌真言中（經先有阿努怛囉句此云無上）跋日路（二合金剛）跛磨（喻）婆（引）□那（修習）播（引）那（上妙）□那（飲食）□娑那（衣服）

羯磨三昧耶印第百六十七

    日院說。外縛二空二地各合立也（私云。是印四佛加持中不空尊印。若羯磨會不空印。施無畏手。若三昧耶不空印。外縛忍願入掌合面。二空二地各合立）香房說。前蓮華三昧耶印（私云。記誤。可羯磨）中院說。慧和上說。同四佛羯磨印。即常十字印。睿和上說。同前三昧耶會不空成就印（已上內四供養畢）運和上說。三昧耶會不空尊印當心。行和上說。羯磨三昧耶。先三昧耶會印當心。私云。略出云。羯磨金剛契。心要云。次結羯磨三昧耶。常作思惟。於虛空藏中所有一切諸如來垂皆承事供養。一一佛前想有此身瞻禮供養。今依師說可用四佛加持中不空尊即。以表承事事似無便。若依經及心要可用三昧耶會金剛業菩薩印。即三古印宜表承事。須以彼金剛業菩薩身結此印。若依指歸亦用羯磨會二拳業印。論曰。以自在身奉獻一切如來雲海普皆供養。軌真言中迦耶（自在身）涅哩夜（二合）怛那（奉獻）若准上下文例可云以一切如來自在身雲海奉獻。普皆供養。若准四禮真言論文云。為供養承事一切如來故我今奉獻己身等也。故知此中一切如來亦應所供。而此中論皆作能獻之釋。唯至此文作所供釋（云云）

達磨三昧耶印第百六十八

    日院說。外縛忍願如蓮葉。中院同日。香房說。前三昧耶會彌陀印。睿和上說。同前羯磨會無量壽定印。運和上說。三昧耶會觀自在王印於心。行和上說。外縛忍願如蓮葉。私云。略出云。達磨金剛契。心要云。次應入達磨三昧耶印常依思惟。我今此身與諸佛菩薩身等。觀法實性無有差別。更無異相。即同一切如來之身也。已上修行三摩地法已。今依師說可用四佛加持中彌陀佛印（即三昧耶印）以表觀法。若依經要可用三昧耶會金剛法菩薩。亦表觀法（由縛禪智豎。進力屈如蓮）若依觀法義用羯磨定印違軌三摩耶文。若依指歸亦用羯磨會法菩薩二拳開蓮軌。論曰。以一切如來心拳獻雲海普皆供養。軌真言中質多（心）已上供養諸佛事業供養已畢。

寶幢三昧耶印第百六十九

    日院說。是檀度印。外縛忍願如寶。中院同日。香房說。前三昧耶會南方佛印。睿和上說。次六波羅蜜印。初金剛縛。進力禪智如寶形。檀慧戒方□豎如幢形。同前三昧耶會幢印是檀。運和上說。檀波羅蜜印。同三昧耶會寶星尊印當心。行和上說。次檀波羅蜜亦名寶幢三昧耶。金剛縛忍願如寶形當心。私云。略出云。寶幢契。心要云。次入六波羅蜜觀行。檀波羅蜜者為是寶部所收。亦由無住檀施。等虛空界一切有情所求之者隨意滿願皆施與之。復於生死之中愍念眾生為救護故悉令滿足。亦能護菩提心。未度者令度未安者令安。亦能雨種種珍寶廣施有情令使圓滿。富樂豐饒令得解脫。又十六大菩薩中金剛寶菩薩文云。既光明廣大功業彌高。錫□酬賓須有檀施。即金剛幢菩薩建立大摩尼幢。上安如意寶珠。光明照曜雨摩尼。百寶幢。蓋。繒幡。微妙香華而皆施與一切有情。所須隨意滿足。檀波羅蜜行願具大悲心無量珍寶財施無所得之心。此乃金剛幢菩薩大悲願力也。今依師說可用三昧耶金寶生佛印。以表寶幢。若依經要可用三昧耶金剛寶菩薩印。亦表寶幢（外縛二空並立。進力如寶）須以檀波羅蜜菩薩身結金剛寶印。表獻檀度。若依指歸亦用羯磨會寶菩薩二拳寶印。論曰。以一切如來大金剛所生檀波羅蜜雲海普皆供養。軌真言中。捻（匿色反）波□（所生。經此句云魯波摩）娜那（檀）經軌有三弘誓。心要有二弘誓。千手軌有三種檀（云云）

香身三昧耶印第百七十

    日院說。外縛引摩胸前。香房中院同日（唯云。三作塗勢）睿和上說。香身契同前三昧耶會塗香印是戒也運和上說。尸羅波羅蜜印。作三昧耶會塗香印當心觸之。作塗勢如常法。行和上說。解縛垂塗於心上是塗香菩薩印。私云。略出云。香身契。軌云。次結香身印。三昧耶塗香故相傳呼香身三昧耶印。即三昧耶會塗香菩薩印。心要云。戒波羅蜜者。三聚淨戒。一攝律儀戒。二攝善法戒。三攝眾生戒（亦云饒益有情戒）一切戒行皆攝律儀所管。由持戒故獲得身口意清淨果報。此即同毘盧遮那如來滿法界身如如之體。亦云斷德也。攝善法戒者。一切善法皆屬此戒。亦云智德。即是毘盧遮那如來圓滿報身也。色相莊嚴。光明赫奕據須彌頂為諸菩薩說大乘經。是饒益有情者。即是釋迦牟尼如來化身也。由如來於此世界愍念有情作變化身。種種方便救度眾生令登彼岸。即名恩德。由此三德之義總而言之戒波羅蜜之所攝化也。須以彼戒波羅蜜菩薩身結此塗香印。表獻戒度。若依指歸亦用羯磨會二拳塗印。論曰。以一切如來無上菩提所生善哉戒波羅蜜多海雲普皆供養。軌真言中弩怛囉（無上）摩訶冒□（大菩提）賀囉迦（善哉）

羯磨觸地印第百七十一

    日院說。仰左拳安心中。右拳覆右膝上。香房中院同日（二說有云。前阿□印也）睿和上說。同前羯磨會阿□印是忍也。運和上說。忍波羅蜜印。依羯磨會阿□尊印安處亦同羯磨會。故云觸地行和上說。羼提波羅蜜。結前羯磨阿□印（左拳安香。右拳觸地）私云。略出云觸地契。心要云。忍波羅蜜者有五義。一伏忍。二信忍。三順忍。四無生忍。五寂滅忍。伏忍配東方。信忍配南方。順忍配西方。無生忍屬北方。寂滅忍配中。方於此五方即五如來也。地前三賢伏忍。且初地二地三地配於順忍。四地五地六地配於信忍。七地八地九地配無生忍也。十地滿足等妙覺者配寂滅忍。由持忍波羅蜜故。所生之處令得端正果報眷屬圍繞。功德廣大不可窮盡。見聞者悉皆歡喜恭敬順隨喜悅從心。此即忍波羅蜜之行相也（私云。十地中順忍信忍。文誤。可云信忍順忍。又觸地印是降魔印。忍能降魔故用此印）須以忍波羅蜜菩薩身結阿□觸地印。表獻忍度。若依歸正合此印。論曰。以一切如來無上大法覺悟忍辱波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言耨怛囉（無上）摩訶達磨（大法）□冒颪（覺悟）

戰勝三昧耶印第百七十二

    日院說。外縛二風二空合立如針。香房說。前三昧會護菩薩印。中院說。慧和上說。外縛二風如針。或云。二風二空如針。睿和上說。□勝精進契。金剛縛。進力如針當心是進也。運和上說。勤策波羅蜜印。作三昧耶金設印當心。行和上說。毘梨耶波羅蜜。□勝精進契。前三昧耶會設菩薩印。金剛縛。進力如針。禪智□豎當心。私云。略出云。金剛□戰勝精進契。或軌云□勝精進契三昧耶甲冑。今軌云□戰勝精進三昧耶甲冑。心要云。精進波羅蜜者。若人修行不能精進勤行苦行。至求解脫者魔即得便墮在泥梨生死海中巡還六道。無由得出。所以須被精進鎧鉀摧懈怠之魔萬行精進悉皆成就。威德自在由若日輪。三千威儀八萬細行皆由持此戒也。此精進波羅蜜行相也。護菩薩文云。若不精修魔即得便所以被精進鎧甲。能除懈怠此乃難敵精進菩薩大慈護也須以精進波羅蜜菩薩身結難敵精進菩薩印。表獻進度。若依指歸亦用羯磨會護摩菩薩二拳甲印。論曰。以一切如來不捨生死大精進波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言中僧娑囉□唎丁夜（二合）□（生死不捨）弩怛囉（無生）經此句云阿耨多羅。

三摩地印第百七十三

    日院說。仰外縛風空各捻頭（定印）中院同日。香房說。前羯磨會作此印文云華方是西方也。睿和上說。彌陀定印。同前羯磨會彌陀印是禪也。運和上說。禪那波羅蜜印。作羯磨會無量壽印。誦尾賀羅□那真言。其印安處一同事業會。文云華方佛羯磨者是阿彌陀羯磨也。行和上說。禪定波羅蜜。前羯磨會妙觀察智印。私云。略出云。三摩地勝上契。心要云。禪波羅蜜者。凡人修行心多散亂為無計屬即備六種散動。纏繞身心令心不安不得解脫。所以須住心一境更不異緣。於四種禪法中住如來清淨禪中。永除妄想。須住無住常依離念之心。實相圓明廓周法界大菩提路由此致焉。此禪波羅蜜也。須以禪波羅蜜菩薩身結彌陀禪定印。表獻禪度。若依指歸正合此印。論曰。以一切如來無上大安樂住禪定波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言中燥企耶（安樂）尾賀羅□那（禪定住）

遍照尊羯磨勝印第百七十四

    日院說。前智拳印是也。香房說。羯磨會智拳印。中院同日。睿和上說。智拳印是般若也。已上六波羅蜜畢。運和上說。般若波羅蜜印。羯磨會大日尊印。安處亦同。文曰除煩惱障智者是除煩惱障及智障也。已上六度真言印契。口誦真言身作印契心緣其理。狹修六度之下佛三昧疾成六度佛。若廣修十度之下佛三昧成十度佛。是三蜜三昧是正因也。獻香華等修行外四攝六度等是增上緣也。行和上說。同香房說。私曰。略出云。一切如來能授與一切眾生願者寶生契。心要云。智慧波羅蜜者。智能了別。慧乃辨明。由如明鏡能鑒眾生。大小乘法無差謬。除其我執二相住大乘心。圓滿菩提證真如際。即是如來平等法身。修行者結六波羅蜜印誦六波羅蜜真言住六波羅蜜觀門。即同一切如來解脫如如智法身也。由斯六種方便即入三空解脫門。所為空無相無願解脫門。一切萬法舉體皆空。無一事而不真。無一物而不實。真空妙有。實相圓明。即誦愚四耶真言。即是毘盧遮那如來正體圓智也。由斯勝上之義轉便結如來口印。住三蜜觀門誦三真言。一切有情無不解脫。所出法要迴施眾生。見聞覺智悉超三界。今依軌及師說須以般若波羅蜜菩薩身結遍照尊羯磨會智拳印表獻慧度。若依經文可結寶生佛契。若依此界般若波羅蜜義可結文殊劍印。若依指歸正合此印。論曰。以一切如來無上調伏淨煩惱習氣大慧波羅蜜多雲海普皆供養。軌真言中耨怛囉（無上）訖禮（二合）賒現耶（調伏）□羅拏（煩惱）□那（習氣）尾那也那（淨）

勝上三摩地印第百七十五

    日院說。仰外縛。二空□安臍。香房中院同日（香房說。名定印）睿和上說。勝上三摩地印契。如文。所謂三空觀也。運和上說。印相如文。妙觀察智印。是前禪度印。安臍下。頂散。行和上說。次三空解脫門。前羯磨會妙觀察智印當臍。私云。略出云。勝上三摩地契。心要云。次入空無相無願解脫門者。所謂空者一切法皆空。空之體乘空。空亦不可得也。無相者。地水火風男女等相青黃赤白。於此十相一切法舉體皆空。以為一切相空不可得也。無願者。凡所修道絕三界希望之心有所願求皆是有相。永絕妄相斷所願求之心。無願無求是真解脫。由此三相空故即入解脫法門悟斯理。即身有光明廓周法界。即同毘盧遮那正體智也。皆由誦愚呬耶真言結此密印即入三空觀解脫門。一境當證悟。須以大日身結妙觀察智印。表獻三空觀門。論曰。以一切如來祕密修行雲海普皆供養軌真言噳呬耶（二合祕密）摩訶□呬囉（二合）底□底（修行）若依指歸正合此印。

說法印第百七十六

    日院說。亦名應合指瓜印。金剛合掌。各開立一寸許。此二中間。想如口說法勢。又樣。契宗和上本說密語下住云。外縛。二風如蓮葉。二空少開如口形。是說法印也。香房說。十度外叉初分。二地少開立。又樣。契宗和上本密語下住云（如日說）又云。慈覺大師得青龍寺經藏契宗和上金剛界儀軌將來。非從彼和上受。從彼和上先滅。故大師不逢。中院同日。睿和上說。次合指瓜（如文）運和上說。合指瓜名虛心合掌。十指各曲三節十甲前於處。鱛合掌令中空。左大指頭中間。右大指頭指中間。并二少指中間。并二小指中間如物目是也。行和上說。次如來口印。十瓜一處聚集當心是也。私云。心要云。次三密印由此三密三業清淨。觀於此身滿法界微塵盡是一切諸佛。於一一佛前皆有自身。於諸佛足下禮拜。承事。供養。懺悔。發願。略出無。題亦無。論曰。唯云。次復思惟。我今所出語言音聲令一切眾生皆悉得聞（軌亦載之）故相傳云說法印。而准心要是以三業禮拜。承事。懺悔。發願印也。須以大日身結說法印也。表獻說法。若以金剛薩埵身結三密印表獻承事。若依指歸是羯磨會印也。軌真言中縛（私云。金剛薩埵種子。經此句云。婆計）涅哩夜（二合）怛那（奉獻）

金剛界對受記第五


金剛界大法對受記第六

            沙門安然記



四玄印第百七十七。八。九。十

    日院說。口決云。以下四印名為玄印。以口決而所傳。不可顯露傳之。興善寺和上云（中院云。元征阿闍梨也）前四佛印故。此更不作也。今且就青龍寺和上傳傳之。大拳者外縛安心。三昧耶者普賢三昧耶。法印者外縛忍願如蓮。羯磨者外縛地空各合立之安心以上四印依青龍寺契宗和上本文記之（二）又以尋常人所傳契宗和上傳云。大拳者外縛安心。三昧耶者安額。法印者外縛二空□立安喉。羯磨者以法印安頂（三）又樣。若依天竺寶月三藏傳云。大拳者外縛安心。三昧耶者左拳按腰。右拳安心（向內）法印者外縛二空□立安心。羯磨者以前法印安心。三度右轉（四）若依玄法寺元征阿闍梨傳云。大拳者左拳安左拳腰。右拳安心（內）三昧耶者左拳同前。右拳安口。法印者左拳同前。右拳安額。羯磨者左拳同前。右拳安頂。已上四印請文中所不說。最祕密故名玄印（五）私云。日說五樣。
    香房說。青龍寺契宗和上說。傳拳者外縛安安心（同日）三者普賢三昧耶安心（同日）法者三昧耶會彌陀印。羯者三摩耶會北方印。經云。三摩耶會羯磨印。忍願入掌地空合立（異日）又以尋常人所傳契宗和上傳云。拳者外縛安心（同日）三者前普賢三昧耶印安額（異日）法者前三摩耶會彌陀印上准。羯者以前彌陀印安頂（異日二）又樣若依天竺三藏傳云。拳者外縛安心（同日）三者右拳安乳。如普賢執□形（同日）法者三昧耶會法菩薩印（同日）法者以前印安心（同日三）若依玄法寺元征阿闍梨傳云。前同日說（四。祕云。香說四樣。缺日初說）
    中院說。慧和上說。大拳印亦名金剛薩埵印。或云。普賢三昧耶印。中指如針是也。三昧耶印亦名金剛寶印。前三昧耶會寶生印。或云普賢印誤歟。法印蓮華形也。羯磨印也（此四印日說無一）興善寺元征阿闍梨云。前四佛印故此更不說也（二）青龍寺契宗和上云。拳安心（同日）三者普賢三昧耶安心（同日）法者外縛忍願如蓮心（同日）羯者外縛空地各合立之。二火又入掌。如前不空成就印（異日）以已四印名玄印。依青龍寺契宗和上所持本文結之（三）又以尋常人所傳契宗和上傳云（□同日說四）又寶月三藏云。並同日說（五）若依玄法寺法全和上傳云並（同日說）中今決云。日說中云玄法寺元征和上字誤歟（六）又慧和上云。此四印不分明。若三昧耶會中四佛印歟（七）又云。不空三藏停心此文（私疑。兩卷軌歟）又勘藏裏本此文。唯依青龍寺兩卷軌全載此四道真言。今依青龍寺契宗阿闍梨所持本文錄之。契宗是義真和上之弟子也。
    珍和上說。四大印者。初作金剛縛當心。次當口。次當額。次安頂。又云。四大印者四印曼荼羅也。言假令若取東方一佛安中台而安四菩薩四攝八供。凡十七尊是名四印曼荼羅也。又於三方亦復如是。今言四印者謂於四佛各表此義。若大日尊安中台者加四波羅蜜乃至四攝八供為一曼荼羅。此義可知。若於一佛曼荼羅安三十七尊者。四親近。四攝。八供。四忿怒。十六天是為三十七尊。今於此處不可必用四印。又一印曼荼羅。軌中不見也。但以義言之毘盧遮那如來法身體性一體無二之義。是名一印曼荼羅。凡於此界而有九會故具印。私云。慧和上一說加珍和上一說。凡於四印八說不同。□是我所祖承者也。但準指歸及理趣釋并諸別軌。亦九會圖言之。指歸說一印中云。若持大日及金剛薩埵真言具十七尊。餘皆具十三尊（云云）四印中云。具二十一尊（云云）在大樂軌。及普賢軌等皆說十七。觀自在王如來軌中只說十三。此則本尊四親近。十二供尊。具此十七皆名一印曼荼羅也。三摩地大日法中只出十三。亦名一印。準理可具十七（云云）故四印中此十七尊更加四印為二十一。此等四印一印三十七尊一一皆爾。非但五佛。故師說難。又於一尊具三十七者出五祕密。謂以大樂五尊各住合二十五尊。加十二供為三十七也。若五普賢及五大虛空藏具十七尊。謂五方如來共成一尊。以本部印為此尊印。故有五印。加十二供是十七尊。此準十八會中第十三大三昧耶真實瑜言之。具如下出（云云）故師說難。睿和上說。次金剛拳大印。智拳印當心。次三昧耶真言。前金剛薩埵印。忍願如針當額。次法印彌陀印。忍願如蓮當口。次羯磨印（忍願入掌面相合當頂）已上四印。是四波羅蜜也。四部母。次結智拳印誦印四處。是一印會。後說云。凡羯磨三昧耶會。是如來自受法樂之境也。又通於初心行者自行已滿究竟佛位法性境界之事。次供養會者。真言門菩薩發行大佛事業之行狀也。就中從金剛拳大印以下是四印會也。以表四種曼荼羅之義也。大三法羯是也。初大者以五大色成如來妙色。身故云大也。
    第二三者佛常安住佛性平等三昧定。而恒然不變猶如金剛。是故示以金剛杵形也。第三法者軌則決定之義也。如來所出言語音聲無非實相。若人聞之決定成佛。故云法成佛之義。
    第四羯磨者羯磨事業威儀之義也。諸佛如去如來之威儀也。如幻三昧隱現自在隨類亦現大小悲怒之形。皆無非法性境界矣。羯磨之事如是四種之義其旨深廣。如是無量色相威儀。但是不過一法性中。是故有一印會也。雖猶一法身。而塵沙萬億法門眷屬本來圍繞為表是上無比之法示現獨一法身之會。儀軌云。眾會眷屬自圍繞。謂五部眾也。住於圓寂大鏡智謂一印會也。已上二句即為一印會。如是無量一一之身四種曼荼羅無不具足。多不必多一亦不一。故知此一印會應有四波羅蜜。十六尊。八供養。四攝。四忿怒。四忿怒者東方不動。東南降三世。西南軍荼利。西北六足尊。八天及后等位。總一印會也。其意者為示別尊曼荼羅位也。此四印會印。或作金剛縛安心額口頂。誦彼四種真言是通印也。私云。十八會指歸初教會王金剛界品六曼荼羅第五說四印曼荼羅法。弟子受四種速成就以此曼荼羅求悉地成就。像如上四曼荼羅中。所求悉地於此像前求悉地。第六說一印曼荼羅。若持毘盧遮那真言及金剛薩埵菩薩具十七尊。餘皆具十三尊。亦說曼荼羅儀。與弟子受先行法修集本尊三摩地（云云）又准降三世品一印曼荼羅具十七。是先行法。遍調伏品。蓮華部四印曼荼羅具二十一。一印曼荼羅具十三。修本尊法。一切義成就品。四印曼荼羅具二十一。修先行法。一印具十三。修一尊法（云云）今此儀軌是六曼荼羅中初金剛界大曼荼羅修行之法。故不可以第五四印第六一印安此中也。若於第五四印像前作此軌中成就法者可用二十一尊印。若以第六一印作此軌中先行法。大日薩埵可用十七尊可用十三尊印。言十三者本尊。四攝。八供言十七者加四眷屬。二十一者加四尊印。大三法羯即是四方。初一薩寶法業四菩薩印。又高野說。金剛界大儀軌。或為九會。從淨三業至中百字真言為成身會（一）其中降三世明為降三世會（二）大樂明為理趣會（三）五相成身為微細會（四）羯磨會（五）次三昧耶會（六）次供養會（七）次四印會（八）次加羯磨大日印為一印會（九）次供讚等無所名也。
    今檢指歸無九會文。王會金剛界品六曼荼羅。初金剛界大曼荼羅。五相現成正覺發生三十七智。第二陀羅尼曼荼羅三十七尊皆住波羅蜜形。第三微細金剛曼荼羅三十七尊於金剛杵各持定印。第四一切如來廣大供養羯磨曼荼羅三十七尊各持本標幟而住說十六大供養。第五四印曼荼羅。第六一印曼荼羅。具如上引（云云）今九會圖。慈覺大師傳云。正中成身會。中下成身三昧耶會。中行左微細會。左下微細會。中右降三世會。右下降三世三昧耶會。中上一印會。上右十七尊會。上左五普賢會。
    睿和上云。中成身會。下三昧耶會。或云。成身會。羯磨會。右降三世會。下降三世三昧耶會。或云降三世羯磨會。左供養會。下微細會。或云成身三昧耶會。上中一印。右理趣會。或云降三世三昧耶會。左四印會。又云。或人云。成身會下即成身會之羯磨會。常云三昧會。下右成身三昧耶會。常云微細會供養會。常云理趣會。下為降三世之羯磨會。常云降三世之三昧耶會。是異於常傳也。微細會名定相也。凡佛皆住金剛定。為表之皆住金剛杵。私云。睿之左右於佛言之。非於行人。今準指歸初大曼荼羅攝此成身及三耶。第三微細攝此微細及三昧耶。第六一印攝此一印及十七尊。此降三世及三昧耶。是第二品降三世。此五是第十三大三昧耶真實瑜伽會。普賢菩薩說十七尊支分各入本尊身共成五尊。居一蓮臺說一真言。今此大軌初金剛界品。金剛界大曼荼羅行法故不可以餘品曼荼羅而攝此中也。又成身會與微細會各異而名為一為不可。然金剛界品修行法可用六曼荼羅。而作九院以呼九會。此是天竺隨宜繪像。不可以為此界定量。又有人云。中右羯磨會右下供養會者是未見指歸云三十七於金剛杵各持定印文耳。
    運和上說。金剛拳大印（作前般若波羅蜜契當心）三昧耶印。作前金剛百字契。是三昧會無動尊契。法印作蓮華百字明契是三昧耶會彌陀尊契。羯磨印作成所作智印是三昧耶釋迦尊契。又拳法羯三真言終一字共是梵字。漢是擔字。梵漢相違。而依口說可讀擔字。
    行和上說。次金剛薩埵大印（文云）金剛拳大印（前普賢三昧耶印。兩手金剛縛二中指申合是也。先人古傳毘盧遮那智拳印者是誤歟）次金剛寶大印。文云三昧耶（前三昧耶會寶生佛印。先金剛縛。忍願塞如寶形當心。古傳金剛薩埵印者誤歟）次金剛法大印。文云。法印（前三昧耶會觀自在王如來印。忍願如蓮華當心）次金剛羯磨大印。文云。羯磨印（前三昧耶會羯磨印。金剛縛。二中指入縛。二大指二小指申頭合是）
    私云。行說四印同。中院第一說。雖似心要心要少異。心要云。四大印者初金剛薩埵想五智之杵。常在菩提心在月輪上。其杵發無量光明即成菩提心智也。第二寶印。即虛空藏菩薩金剛福德之聚。珍寶無窮。亦能灌頂一切如來滿眾生願也。次觀自在菩薩由斯印故能令法界清淨入無言觀門。於舌上觀五智。金剛光明赫奕說法無礙。即入勝義菩薩印也。第四羯磨印者。想羯磨金剛杵。結此杵印在於月輪心上。右旋輪轉滿法界。縛諸佛所所須皆得滿足。承事供養無所闕乏。復於自身同於諸佛。一切供養無不滿。願即虛空庫菩薩之所同事也（云云）准此誠文可用四方菩薩三摩耶會四印。
    聞。此四大印供養印歟。為當念誦印歟。若爾何失。二俱有難。若供養印何故真言句中無供養言。又心要云。結四大印誦四種真言。誦百字明住三摩地。心持珠念畢已誦種種讚歎。獻種種名華誦百字真言入塵剎佛海。運心廣大供養法事既畢。從前羯磨三十七尊印枚傳結三昧契及十六大供養乃至十七雜供養已。復獻閼伽迴向發願照即入三昧耶心住三摩地。觀門念誦即經行。息念轉讀大乘華嚴楞伽等經思惟佛道。若念誦印何故軌中此四印後次云。如是廣作佛事已。次應諦心為念誦。答。私云。是非供養亦非念誦。是四智印自灌頂法（不動軌中供養法後念誦前有自灌頂）故。指歸中初教王會有四大品表四智印。今初品中亦用此四表四智印。然義訣中有五智印。一金剛三昧智。二寶印三昧智。三法輪智三昧智。四羯磨三昧智。五一切如來法界智三昧。而於此中唯用四印。如心要云。今說能觀毘盧遮那報身是所觀四智如來也。能觀是四方如來。所觀是十六大菩薩也。能觀是心。所觀是境。八供養及四大護菩薩等。各具能所。雖俱能所之體本空。空有之理本無。中道之心斯契（云云）又指歸中求成就壇皆用四印。又諸軌中初禮佛中皆用四禮即此例也。
    聞。睿和上云。以表四種曼荼羅義。若此四印以為四曼荼羅念誦法印及加持印有何失耶。答。私云。以此四印加持一檀具足成就四曼荼羅壇。所謂大三法羯四中。隨加持四壇四壇具足。又四印中初印。或軌云。金剛拳大印。今軌云。金剛大拳印。若用金剛薩埵三昧耶會外縛五鈷印者。大拳印文似無合（矣）

隨方供養第百八十一

    日院說。次手取供物一一捧而供養。次讚眾唱音。次誓願。香房不說此法。中院說。慧和上說。次五供。次普供。次讚。百字讚。又四智讚等也。或阿闍梨云。四智讚時用八供養中內四供印其用法同彼。非是大阿闍梨傳。是高野傳也。若灌頂者可供音樂。珍和上說（不云事供也）次誦百字讚又四智讚。若有音樂此處奏之。或云。先唱四智讚。次唱大日讚。次結三昧耶會中四蜜印及大日印。隨誦五部百字。香房別說云。慈覺大師云。六卷經薩埵三昧耶真言。次禮佛名（三十七尊）次佛母。次薩埵。具如下出（云云）論曰。以一切如來無上金剛喻三摩地修習上妙飲食衣服雲海普皆供養（云云）故當以此真言奉供養飲食。以十六大供養中塗華燒燈真言當供四佛。
    睿和上說。次供壇供。先供塗華。誦三昧耶會各真言。次飲食一一供之。真言曰（若無飲食可結□印運心供養）次四智讚。次摩尼普供養真言（出無量壽儀軌）次禮佛。
    運和上說。次可獻塗香華燒香飲食燒賢瓶等。如次獻上。但將獻時取其器食一一香薰安閼伽印供養之。一一應誦虛空藏轉明妃。供養之訖。亦金剛合掌。於中觀唵字。是虛空庫菩薩種子也。稱唵唵二十一遍。印安頂上。徐徐搖振誦前轉明妃二十一遍。想觀印是虛空庫藏亦摩尼寶臺。從此印雨出無量無邊種種供養。具供獻本尊及盡虛空界一切三寶而誦偈云。以我功德力如來加持力及以法界力普供養而住。稱三遍訖方散印也。行和上說。次廣大不空摩尼供養真言。纔誦三遍（具有功能）次四智讚。作金剛合掌當心左低頭。是為敬禮儀。應以美韻調唱此金剛歌初句。不改金剛合掌舒臂安額。即是獻華鬘清淨調稱此第二句。前印從於臍漸上至口瀉。是奏歌。即誦第三句當心。右旋轉金剛合掌已後安於頂上名二進金剛舞。第四句由陳此祕密瑜伽供歌讚歎揚如來。故成佛尚不難。況求諸成就。應知何以故。所謂一切樂不薄伽梵金剛薩埵。是故速成就。次禮佛名號（有別卷）
    私云。略出十六大供養後有金剛言詞歌詠讚誦品云。如上結印及陀羅尼供養一切如來并聖眾。即以讚金剛言詞應作歌詠曰。

    金剛薩埵攝受故  得為無上金剛寶
    金剛言詞歌詠故  願成金剛勝事業

    復次金剛語言。應以美清音讚之。頌曰。

    於諸世界種類中  能作塵數諸佛事
    如來示現大神變  隨應顯現種種身
    無比不動常堅法  悲體能除世間苦
    能授悉地諸功德  無比等身勝上法
    無有譬喻等虛空  少分功德無邊際
    遍眾生界勝悉地  無比無量盡能成
    常法清淨由悲起  願力成就住世間
    能為利樂無邊際  大悲為體常遍照
    悲行不動不取滅  遊化三界授悉地
    諸不可量盡通達  雖已善逝現希有
    常住三世力無畏  最上依怙無能超
    能授一切三摩地  願我速成勝悉地

    如是讚已。若有餘勝妙讚頌隨意讚之。其讚詠法。晨朝當以灑臘音韻。午時以中音。黃昏以破音。中夜以第五音韻讚之。如不解者隨以清好音聲讚詠（云云）次有念誦。次有事供。次有神供。次還入壇如常念誦。私云。略出及心要中念誦之後方修事供。諸別軌中多皆如此。而今諸說安念誦前此人意也（云云）又略出經初四句偈是四智讚之唐語也。次二十八句除初四句以下是大日經第七卷中金剛薩埵阿利沙偈。亦胎藏軌大讚唐語。準軌大讚其文廣矣。此略出經及大日經之文。彼軌讚中之初半也。故須此界用彼胎藏大讚（云云）
    又灑臘音者准灌臘經四月八日灌佛臘像。今灑臘者與灌臘同。其音曲者大唐行之。即平緩音。次中音者非平非高非緩非急。次破音者是高急音。次第五音韻者。彌陀念佛合殺五聲中第五號之六聲也。故阿彌陀相好讚云急。第一會時平聲入彌陀佛。第二極妙演清音（觀世音大勢至）第三槃旋如奏樂如奏樂。第四要其用力吟。要其用力吟。第五高聲准急念。准急念聞此五會發人心。聞此五會發人心。一到西方受快樂。受快樂。聞此五會悟無生。聞此五會悟無生。昔斯那國法道和上現身往極國。親聞水鳥樹林念佛之聲以傳斯那。慈覺大師入五台山學其音曲以傳睿山。此有長聲二聲合殺五聲。古德每見略出經文。到彼四聲之疑。安然以聞智聰和上及修和上質此第五音韻。又檢經之次見灌臘經了灑臘音。
    又中院說。珍和上說。灑臘音是緩聲。中音是非緩非急聲。破音是急聲。以加初見明了決之。若約慈覺大師所傳讚言之十六讚。四智讚。五讚等曲是緩聲。灑臘音。百八名讚歌等曲是非緩非急聲。中音。百字讚普賢讚等曲急聲。破音。大讚吉慶讚等曲是准急聲第五音。
    又高野傳。四智讚曲。睿和上傳。十六讚曲。是十音也。又中院說四智讚印。兩說不同。一高野和上說。先虛心合掌隨誦初句。以印安左膝。與印少低頭於左方也（嬉）次隨誦第二句拳先三繞結額上。次三繞結腦後（鬘）次隨誦第三句合掌（此印可開）當口（歌）次隨誦第四句右左心前各旋舞（舞）即四供印。二三君說。初句印相與前說同（嬉）次第二句以此合掌當額（鬘）次第三句以此合掌當口（歌）次第四句三處（舞）亦同初說（舞）亦四供印。又高大夫說。初句印相與前說同。次第二句以此合掌安於身前。次第三句開之身前。至乃字時如入口勢。次第四句右左肩前胸先三處旋舞。與縛字舞了合掌頂散（此一說）又行和上所用。是金剛頂一字儀軌之文（此一說雖似三君說少異。故成四說不同）中院亦說。十六讚及四智讚等每誦了之各三處舞及三拍掌。此一說足前亦成五說不同。
    今評曰。凡百字明是加持自身法。四智明是祈請偈。故諸軌或以此二用閼伽法。或以百字用加持身。然略出經於大讚首加四智讚。故亦為讚。其百字明為讚難釋。若高野說十六讚中四方各初一段及加大日小讚為五方讚。若睿山說大日小讚是法身讚。更加報應二身二讚為三身讚。加四智讚為五方讚。阿闍梨獨密誦。慈覺大師此會灌頂。令十弟子讚普賢行願讚。瑜祇經百八名讚等。不用大讚五讚等。若胎藏界令誦大讚五讚等。不用普賢。百八。四智讚等（云云）又獻供時。或人越五色線取器特違制（文）故用略出經通線下真言似宜。其真言上觀壇中已出略出經念誦法。後有供養佛畢已餘香華餅□散施十方。一切鬼神品云。凡施道場先以香華為最。於後以諸飲食為次。人間所有五辛以外堪供養者以將珍重供養。應以香如法勿使穢觸。令食於人數被魔便念誦無驗。凡興供養若不能觸辨眾所共作。若無眾力隨力作之。復當心念世間所有一一上妙飲食種種美□蒲桃石榴諸非時漿而作供養。若己身不獲供養者即令明解此弟子如上作之。又以塗香燒種種妙華燈鬘末梨等（末梨者以諸食□子等和水置瓶盆中。是以施鬼神也）而作供養。復以幢幡繒蓋上妙天衣及餘殊勝諸供養具各以本陀羅尼加之。或加本部尊陀羅尼已（五部佛陀羅尼）隨其所能而供養之。行者欲求如來功德者於壇場中至心如上作供養時當得親見金剛薩埵。若不見者更當至誠祈請。隨行者業力所感或見諸佛或薩埵等。即以其鬘而奉獻之。爾時行者應自慶幸。以所獻鬘置己頂上。加本部陀羅尼已繫其頂上。當知是人便能獲得殊勝福報（云云）此文幢幡繒蓋天衣莊嚴具當用薩埵三昧耶印真言供養之又此經及心要以此事供安念誦後。準撿上下此中念誦前供可在前雜供中之終故。於此中唯出念誦後供。又胎藏中於諸供物加以法界種子羅。羅字淨之。亦以使者印明加持。去垢。清淨。光澤。辟除。結界。而供養之。此界瑜伽蓮華部念誦法云。若觸穢處當觀頂上有法界生字放赤色光。所謂□字。於所食物皆加持此字即不成穢觸。於一切供養香華皆加此字放白色光。即無穢觸。所供養物皆遍法界（云云）瑜伽供養次第法。降三世真言中云。香水。閼伽。諸供養具誦密言印之。用不動尊契皆成淨妙。
    私云。彼胎藏中用不動者據於佛部。准蘇悉地隨三部法可用三部使者印明。今此界中已有五部故用五部忿怒印明。其次第法用不動者亦據佛部。諸軌多用降三世者據金剛部。若瑜伽蓮華部供養法。用馬頭者據蓮華部。餘者准知。又大樂金剛儀軌法要中云。依法成身及八供養畢。次觀一切色空。如是思惟已乃用妙遍語隨分誦初聲。所謂婀字。諦觀諸法本自不生。復當成身為金剛薩埵。又勝解意運想供養等物并稱唵字。然後當誦心真言。凡於一切時中見諸悅意事及莊嚴等物皆作空觀再安立之。皆成清淨已誦唵字真言供養本尊（云云）故知此界修八供畢。於諸供具先作空觀。次誦阿字。次加運心亦稱唵字。後誦諸供一一真言或本部明而供養之。又胎藏中有普供養偈及真言。出大日經。是佛部法。其摩尼供真言出於不空□索經。是亦胎藏蓮華部法。又蘇悉地諸金剛等別軌中有普供養略真言（云云）今此界中未見誠文。準大樂軌結十七尊羯磨三昧耶印。及以讚後瞻禮本尊。後云。次結金剛熾盛日三昧耶印相。以二手深內相叉微合拳。開其八指如焰。舒二大指合如金剛杵。逆日左旋相辟除難調伏者。下□地結地界。順日右旋之隨意遠近為界。上為想結虛空界。皆調真言曰。吽。次以自勝解意思惟。塗香。華鬘燒香。飲服。寶蓋。幢幡。扇。拂。妙舞。宮殿。利益安樂一切有情。儀軌歌詠讚歎。我今變化成之遍覆虛空以充供養。誦唵字真言曰。
    唵迦（引）嚕目欠（一）薩縛達磨那磨那野（二合）弩多半（二合）曩怛縛多（多半音。三合）此由誦真言故如前運想。眾聖受用皆悉充足與真無異。若有供養等物亦用前真言加持之（云云）一字儀軌云。作金剛合掌安於自頂上誦虛空庫藏大菩薩密言。當住是思惟。從印中流出諸供養雲海。具有運心誦最勝出生種種供養藏廣大儀如來一切供養心唵（具有運心）
    私見此文與胎藏中普供養同金剛王儀軌。供用胎藏三力偈及普供養真言。略出經云。行者修供養訖。即從壇出施諸天龍鬼神等（有八萬神。三部鬼王施法如別）施已洗手嗽口。還入壇中禮一切佛及諸菩薩。如常念誦。

百字明印第百八十二（金剛部）

    日院說。外縛忍願如針安心（百字明。香房說。結普賢三昧耶印誦百字昧一遍）次不改此印誦薩埵明或三五七。真言唵□日囉（二合）薩埵縛是也（香房說。真言後文云。乃如所記明文）此真言亦名金剛語。又云。住於圓寂大鏡智者青龍寺和上云。觀諸法皆悉不生故云爾也。香房中院同日。二真言印。又有中院說。珍和上從讚以下至念誦了。別人之說具如下出（云云）

捧珠鬘印第百八十三（金剛部）

    日院說。十度少屈立之。地空各合受珠安心七誦（香房說誦本真言。案云。薩埵真言。私云。准記後文是淨珠真言。非薩埵真言）次誦加持念珠真言七遍。加持珠已暫安本處。中院說。獄呬也（二合）真言也。香房中院同日二真言印。

蓮華三昧耶印第百八十四（百字明）

    日院說。外縛地空各合立之安一心。三七誦蓮華百字明（香房說。三五七遍）同上金剛百字。唯改初後二縛日羅（二合）可云□娜麼（二合）及改惡字可云紇唎（二合）誦已不改此印誦蓮華薩埵明。唵□娜摩（二合）薩埵（二合）是也。軌云。應以金剛誦者。即金剛薩埵真言也（私云。金剛語者。略出經四種念誦中金剛念誦也。軌下文云。金剛語離聲。修身現相好）又云。結蓮華三昧耶。誦本真言七遍已者。言本者蓮華薩埵真言是也。又云。即誦蓮華百字明或一或三或至七者。準此文意誦前蓮華薩埵真言已。次可誦蓮華百字明。慈覺大師決云。軌文雖如是而師傳所說與軌別耳。香房中院同日二真言印。

蓮華捧珠印第百八十五

    日院說。次誦蓮華薩埵明已。即二手取捧頂。下至心誦本真言七遍（香房本師云。應是蓮華薩埵真言）私云。準記後文是淨珠真言也。加持念珠真言在文也。香房說。又誦加持真言。獄呬也是。慈覺大師說云。有此兩重不可嫌煩重也。又前云。捧珠加持者誦唵尾盧左那摩Ａ娑縛訶真言也（香房云。此私云。此記難釋。說故可止。今此所出真言是實金剛界加持珠真言也。前出獄呬也。真言是千轉真言也。然而軌中金剛部云。復以加持句如法而加持。蓮華部云。捧珠頂及心真言以加持。即出獄繊也真言。故師說中加持珠明用此真言也。而日院云。前云捧珠加持者誦唵尾盧左那等者是淨珠真言。非加持珠真言故香房云。此說故可止者應是云此說可止。香房中院同日二真言印）

正念誦法第百八十六

    日院說。既加持念珠已住等引而誦。具如軌文。二云金剛語者前金剛語真言也。當念誦時正明此真言也。言離聲者不出聲而默誦名離聲也。念誦分限畢捧珠發大願謂五大願也。以珠置本處也（私云。此中云。前金剛語真言也。當正念時正用此真言者。前金剛薩埵真言文。亦云應以金剛語。日說云。即金剛薩埵真言也。此蓮華薩埵真言文亦云。金剛語離聲。此則應以四種念誦中金剛念誦法而持誦二薩埵真言。此軌兼說二薩埵法。各是別時行法。而非同時行法。而日說以蓮華薩埵文中金剛語為前金剛薩埵真言者記者誤）香房說。如是加持已。然後念誦金剛薩埵真言。中院同日。香房抄出慈覺大師記文云。言當結金剛三昧等者向薩埵印。謂二手縛直立二中指。即誦百字明一遍也。百字明已後不散印誦金剛薩埵明三遍五七遍也。即後金剛薩埵明者。即後唵縛日囉薩埵是也。次捧珠鬘印者。以二手虛心合掌開頭指中指無名指也。二小指二大指相著。置念珠印中。即念真持加言。誦本真言七遍。真言曰。

唵縛日囉（二合）獄呬野惹跛三麼曳吽

    誦此真言了即頂戴念珠本處安置。然後念蓮華百字明及結手印。印者以二手外相叉為拳。豎合二大指二中指即念蓮華百字明已。不散印即誦蓮華薩埵真言七遍即是本明也。明云。

唵□娜麼（二合）薩怛縛（二合）

    然後又捧珠誦加持明加持之。然始念誦金剛薩埵真言。私云。此記還難。何者軌中金剛薩埵文。次應捧珠鬘誦真言七遍復以加持句如法而加持。蓮華薩文云。二羽捧珠鬘。本真言七遍。捧珠頂及心。真言以加持。真言曰。

唵□日囉（二合）盧呬也（二合）惹波三摩曳吽

    今準兩文亦尊法中各先捧珠誦淨珠明。次以獄呬也明加持之。而此記中捧珠誦加持句明。不誦淨珠明也。亦唯念誦金剛薩埵真言。不言蓮薩念誦。
    中院胎藏法中用珠鬘有三說。其第一說慧和上說。是金剛界有蓮華百字明故。其第二說珍和上說。第三是忠和上說。□有三部。是胎藏法故。今此中出慧和上金剛界法。先以右手執珠鬘安左手中。以珠入合掌中誦旋轉真言三遍（香房聞此說云。有千轉真言無旋轉真言）次三迴轉安合掌中。戴於頂上發願（發五大原願。乍戴發願）次下胸前誦淨珠真言加珠鬘然後安珠本處。次誦蓮華百字明。次結定印暫入三昧而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘安合掌中。誦持□真言三遍。次正念誦。以右大指念無名端。地指開散微屈以風指押火輪背上節。左手亦如是。以右手拍珠。
    次結定印。暫入三昧而觀諸法本不生理之義。次出定執珠鬘□合掌中誦此□真言。三返。次正念誦以右大指捻左名端地指開散微屈以風指押火輪背上節。左手亦如是。以右手拍珠。
    又中院珍和上說。中四印次云。或曰。先唱四智讚。次唱大日讚。次結三昧耶會中金剛波羅蜜印誦真言四處加持。次住阿□羯磨觸地印觀^5□吽字在心中。放青色大光明照東方。字變成青色五股金剛。變成阿□如來身色如□璃。放青色光照東方三種世間皆成青色。光中諸尊皆持金剛杵住東方本位摧破三世怨家作障難者。如是觀了結金剛波羅蜜印誦金剛百字明加持心上也。次結寶波羅蜜印誦真言四處加持。即住寶生佛羯磨儀。觀怛羅字在額上。放金色大光明。照南方。字變成摩尼寶放黃色光。變成寶生佛。身色如融金聚放金色光照南方三種世間皆成金色。光中諸佛皆持摩尼寶住本位。普雨七寶作佛事利有情。如是觀了結寶波羅蜜印誦寶部百字加持額上。次以法波羅蜜印真言四處加持。即住無量壽羯磨儀觀紇哩字在口中放紅色光。字變成大紅蓮華。變成無量壽佛。身如紅蓮華照西方三世種世間皆成紅。光中諸尊皆住蓮華住除眾生醜陋形與可愛相。如是觀了即結蓮華三摩耶印誦蓮華百字加持於口。次以羯磨波羅蜜印真言四處加持。即住不空成就羯磨儀觀噁字在頂上放五色光。變成羯磨杵放五色光。變成不空成就。身色如交色摩尼放五色光。光中諸尊皆持羯磨杵住本位廣作佛事成就眾生。如是觀了結羯磨三昧耶印誦羯磨百字加持頂上。次以毘盧遮那羯磨印真言四處加持。以印當心觀鍐字在心月輪中放白色光照法界遍成法界率□波。率□波放白色光成遍熙尊。身相如白淨□璃舒白淨光照十方法界三種世間。皆白色光所照眾生皆除無明癡暗得明見佛聞法離苦得樂。如是觀了結毘盧遮那三昧耶印誦佛部百字明加持四處私云。此大日部可用一切如來金剛薩埵印真言加持四處。又放光中可云光中諸佛皆持率□波印住中方本位。若金剛頂瑜伽經云。大日如來現二種身。一正法輪身。現轉法輪菩薩身。二教令輪身。現不動金剛身。故於此部或可用轉法輪菩薩三昧耶印。即是胎藏金剛薩埵轉法輪印耳。若為別尊念誦者結別尊印。心月輪中觀其種子。想毘盧遮那成彼尊。誦真言加持四處。所謂從四印至大日者也。
    私云。此中意云。軌中有四大印及百字明并薩埵明。此是大日總法念誦之法。約此總法作前四印及五部法。若此五尊為別念誦之時。觀大日尊成彼四尊。四尊即四方。初一亦唵為一別尊。準教王經從大日心出十六故。又四方佛印。大日故出四密身故。今大日總法用四密印。若準此意大分判之。若作五佛別念誦時分前五部為五種法。若作十六菩薩別念誦時觀大日尊成十六尊。各用三昧耶印隨誦五部百字。若作四密十二供尊別念誦時。隨觀四佛大日各成其尊各用三昧耶印隨誦五部百字（此約別人之說作且此釋。若依今意具如下出云云）
    次禮佛名（三十七尊）次佛母合掌二風附火二地端□以開中間（地水）如來五眼印也。當胸七誦加持五處。又加持面。
    囊莫薩囉□怛他（引）□帝毘俞（二合）囉訶帝毘藥（二合）唵嚕嚕蘇普（二合）嚕入縛（二合）Ａ底瑟吒悉颪嚕舍□薩□囉他薩馱□婆□（二合）訶。
    由結此印誦真言七遍故佛眼佛母聖者加持。故諸魔毘那夜迦不得其便。從先行時乃至求成就時。念誦遍數奉獻此尊。掌持設令出念誦處誤失三業破三摩耶。所有念誦功課定充先行成就數功不虛棄而剋獲悉地。或有惡人無事作留難者應想彼人在瑜伽者足下誦真言二十一遍。所有作留難者皆悉除散。慈心相向不能障礙之也。次結薩埵三昧耶印誦薩埵明三遍。次加持念珠。以右手大指頭指二指執念珠母珠。引舉繞左頭指以下四指移安右手熏壇上燒香。即入蓮華合掌中當胸先誦□字真言七遍加持。次誦阿字真言七遍加持。次誦本尊真言加持。謂馱都鍐真言是也。次誦旋轉真言而三遍迴轉安合掌中捧之頂上發願。安之本處（五大願歟）次結蓮華三昧耶印誦蓮華百字明。次結定印而觀本尊。觀本尊者入我我入等觀也。次從定出結薩埵契誦薩埵明加持四處。次執珠鬘安合掌中當心發願云。我欲拔濟無餘界一切有情。三度戴頂。次以右手空風二指執念珠。左手亦如是。六指各舒立當心。二手相去三四等許。觀念前曼荼羅本尊心月輪中所有真言。從本尊口流出入我口中而列住心月輪中。從我口中還出入尊足下列住本尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移念珠。若百八。若千八十為限。本尊真言馱都鍐是。又軌文真言亦是大日真言也。念誦了即如前入蓮合中捧珠金。發願云。修習念誦法。以此勝福田。法界諸有情。速成菩薩道。即三度戴頂。次以珠鬘安本處。私云。此別人說。中用□字者是胎藏法中淨界種子。非此法界。法界者準大樂軌阿字是也。又加持珠用本尊明是。或一說用之無妨。又大日總念誦中已誦五部百字了。至此更用蓮華三昧耶百字等。此說難釋。又以軌明為大日明亦難釋。睿和上說。將入念誦先住本尊觀。入我我入。次結五部印誦五部百字。次本尊加持。次念誦。睿和上又說。當結金剛三昧耶薩埵印（忍願如針）而誦金剛百字明。次誦金剛薩埵明印同前三遍五遍或七遍（誦二真言當心加持四處畢）金剛百字真言（如文）金剛薩埵真言曰。
    若欲為佛部念誦者先結三昧耶大日印誦佛部百字。次誦真言加持四處。次結智拳當心誦七遍畢。加持四處。次應捧珠鬘誦真言七遍。以左大指頭指取母珠。即以右手取之纏左頭以下四指五匝。然以右掌移受之。以頭大指取母珠。三度薰於燒香以左右掌轉移三遍。次二羽合掌納珠於掌中。先誦字。次誦淨珠真言曰。
    捧至頂上。復下當心。如是三度已當額隨意發願。誦千轉真言曰。
    即以右手大頭指取母珠旋轉想轉法輪於世界。三度旋轉已即觀母珠是彌陀。又曰。佛果。線是觀自在菩薩也。從母珠轉一珠至千半擬菩薩下化也。從半至母珠擬菩薩上求也。每轉一珠也斷一一煩惱斷除百八煩惱成就百八三昧。然後以左手大中指取珠鬘。以右手大中指誦一遍移取一珠。兩手相去五寸計。如是至百八。但至母珠不可踰佛果故也。私云。一字儀軌云敬佛由如佛。不應輕棄。解瑜伽珠經云。珠表菩提果。中絕為斷漏。線貫表觀音。母為彌陀佛。以是不應越。由珠積功德。速獲成就故。云云睿說引之。
    次應以金剛語一千或百隨意而念誦。凡於念誦有五種。一聲念誦發聲。二金剛念誦。纔聞於自耳不令他聽。三三摩地念誦。觀行文字。四真實又曰寶相念誦。觀字義。五忿怒念誦。猛音誦之。又云。四種念誦之中於凡夫金剛語為最。真言曰。
    次念誦分限畢捧珠發大願并懺悔云。至心懺悔。念誦之中。攀緣怯觀多不如法。大大懺悔。唯願本尊摩訶毘盧遮那如來。大慈大悲故愍愍納受。所誦真言決定成就菩薩善業。次置念珠。
    運和上說。文云諦心者。口決云。結定印（印先已明）觀我既成大日如來起從四波羅蜜有五部眷屬三十七尊。一一部亦有十不可說微塵數諸眷屬如來聖眾。亦有已成如來五部三十七尊。一一部亦具十不可說微塵數眷屬眾而與我相對。眾生所亦爾。即是諸如來涉入吾身。吾亦涉入諸如來身。譬如眾多圓鏡相對互相影現。是故我誦真言則諸如來皆共同誦。諸佛誦故諸佛加持被到我身故。吾誦真言時諸佛誦者吾涉入於諸佛身故諸佛加被及吾一身者諸佛涉入吾一身故也。身作印契是歸命諸佛也。口誦真言是讚嘆能所詮教理也。觀照諸佛是觀照般若。即觀照能所詮理智也。依身印契諸佛應現。由口真言諸佛加被。依意觀照佛觀行者也。行者恒修是三密名三轉法輪也。依是修三密力并以已成諸佛加被之力行者自身清淨心中本性曼荼羅界會諸尊顯現而與已成曼荼羅界會諸尊無有異相。我自身中諸尊涉入已成諸佛身。即我入義也。已成諸尊亦攝入於我自身中諸佛身是入我義也。所以入我我入者。先成就者三密我今三密共同五大所成。然而先成就者三密微細而我三密□也。□細雖別而同五大所成。然則五大五大不相離。故如來五大我今五大共遍虛空法性平等。故我心佛心眾生是三無差別。而無我修三密力時自他曼荼羅界會莫能顯得。唯依我修三密力故我心中如來顯現。已成諸佛顯現相對。更互涉入顯現如多圓鏡相對其影更互涉入。已成如來涉入我心諸佛身。是已成佛是感也。我心如來是應也。我心清淨故諸佛影現。如水清月影現。月是感也。水是應也。我心如來現於已成諸佛身。亦是我心佛是感也。已成佛是應也（私云。常途機感佛應。而此中機應佛感）如是入我我入義名三摩呬他智也（私云。常途三摩呬多地）諸佛現我心時諸佛是加也。又我心是持也。又我心是應也。佛是感也。如父為加母為持中間有子佛名為加我心為持所生善根名子也。加被亦爾。古人加持名為佛所護念。
    又依我修三密之力及我四弘誓願之力并以如來加被之力我自心中三部諸佛界會現見。已成諸佛界會現相對入我我入。而我所發眾生無邊誓願度等大悲弘誓覃於一切眾生。各其心中本來常住如來界會眷屬顯現。亦入我我入也。此弘誓常途義約外眾生為言。今意約內言之。意云。言眾生者是內心惱煩。內心煩惱清淨已隨煩惱數諸佛顯現是名約內心眾生誓願度。所以然者既淨內心煩惱令本覺如來顯現者方度外眾生。若不爾者莫之能得。若約他眾生其各心諸煩惱之下所有本覺如來依我修行三密之力悉皆顯現。須臾之間無有遺餘。是名眾生無遍誓願度。如是依熏大悲種於諸眾生所被外眾生亦速會緣成佛。若不爾唯約外言之。眾生界既無盡。如何應度了乎。若不度盡而有餘者弘誓成妄語（矣）然常途義顯教說法令修六度等行。是顯益其尚狹。何者眾生界無盡難可度了故也。今密教意依三密力顯諸眾生心本覺如來。是大悲冥益寬（矣）無有一眾生界依我大悲觀力不令本覺顯現故也。住於圓寂大鏡智現諸色像。如來三密無量無邊。眾生三密無量無邊。我三密亦無量無邊。互相影現如大圓鏡如帝網故。
    次作佛眼部母印加持五處（額。右左肩。心喉）亦是開五眼印。若佛部法及息災法當作是印。若行金剛部法者作其部母印。若行蓮華部法者作其部母契。但寶部及羯磨部未見部母印。但口決所傳寶部用寶波羅蜜印真言。羯磨部用羯磨波羅蜜契真言。是約開爐時為言。常念誦時不必誦用。
    次垂正念誦。先須隨部誦百字明。次誦當部根本真言。故文云。誦金剛薩埵明理須安五部百字明及根本明。存略故。唯安金剛部百字及根本真言。口決云。次作五部百字印真言。每一一部終加根本真言。每部部根本真言終皆加四字明。每部皆加持心額喉頂。
    次投珠。先以根本真加加持其珠七遍。次以千轉念珠真言加持七遍歟（下具顯加持珠儀式）次真言是金剛部金剛薩埵根本真言。假令金剛部法持之說五部法儀軌故為假令法安此真言耳。次誦蓮華部根本真言作其部本契印也。假令修蓮華部者誦之說五部法故安假令法耳。
    次誦蓮華部百字明加持也。修蓮華部法者誦之假令法故安之。又是儀軌率說蓮華部法故安之。即次說是彼百字明。次文云二羽捧珠鬘等者重說正加持珠儀式。文云本真言者所修根本真言也。捧至頂及心者明加持所所。真言以加持者是千轉真言。住等引而誦者離攀緣捨散亂定心一境念誦也。不動搖舌端脣齒等者作金剛念誦。
    口決云。次拍珠法。先將提時以右手取珠。即繞縈於左手五指。即取置於右掌中以熏香煙。即二手合掌以珠安掌內當心。以根本真言加持七遍。亦以千轉真言加持七遍。加持心額喉頂。即置頂上發願曰。十方世界所有修真言行者彼所持一切真言願速成就。
    次隨自心種種發願。發願訖下亦當心。始從母珠三遍引轉即以右手拍珠。以左手持珠。二手相去三寸許。誦所持真言與^5□莎婆^5□賀字聲齊移一珠。其念誦聲不緩不急不高不下。亦不應出聲稱呼真言令一一分明正念誦時觀本尊種子。若相好逆順任意。是一方觀也。觀本尊種子變成本尊是一方觀也。且誦真言且觀真言字輪義理是一方觀也。隨時緩急有略中廣觀耳。約法鬘荼羅彼真言字皆是一一如來陀羅尼身。一一真言一一所證理也。約其字有聲字實相。言聲者是真言聲即能詮名。名假立聲上故。言字者是真言文字。唯識論云。名詮自性句詮差別。文即是字為二所依。云云言實相者是理。聲者陀羅尼身能詮之名字者陀羅尼身體。實相者所詮理也。如言阿時阿聲是聲。其被呼字是阿字本不生理是實相也。約三般若聲即文字般若。是真教也。聲名句文為教體故。字即觀照般若。是真慧也。實相實相般若是真現也。
    總意顯之凡真言字從佛口出洒我頂者是由我誦真言之力。本尊加被於我從我頂入胸月輪住。是由我身作印契故（是一歸命也）及所誦字從口入如來腳（是二歸命也）是兩種歸命本尊并眷屬等陀羅尼身應現於我心中是名感應也。從如來足入字於佛胸月輪住。是法性平等故。吾心中諸尊陀羅尼身於本尊心中感應也。是真言字於如來心與我心中如輪而轉。由我觀照本尊并眷屬陀羅尼身故本尊復觀照我身故爾也。又想所誦字色。息災。增益。乃至調伏。隨意先須真言文字布列行者心月輪上。巡旋如鬘。是字任運誦從吾口出入於本尊足趺。即從足昇本尊心月輪中。如前布列。是字從吾口出入佛足。是我歸敬佛也。從佛口出洒吾頂。是佛加被及於吾身也。如是且觀且誦。真言若至第二母珠即轉還至初母珠方。拍不得挽越。若越犯越三昧耶罪。一往遍數百八滿足方取一記子。千遍乃至四五千遍以立限。數限數竟則如初合掌安珠於中加持心額喉頂。捧珠在頂而發願曰。一切有情所希望世出世間殊勝果報以我念誦福力速令成就。次亦任意發願。次下熏香安本處也。
    行和上云。次佛母。兩手合掌。二頭指各若中指上節背二少指頭相跓。中間開。是如來五眼印。當胸前誦真言七遍加身五處。又加持面。真言曰。
    曩莫薩囉□怛他（引）□帝毘俞（二合）囉訶帝毘藥（二合）唵嚕嚕蘇普嚕入□（二合）Ａ底瑟吒悉多嚕舍□薩□囉他薩多□娑□（二合）訶。
    次入我我入觀。結定印觀本尊入我我入本尊。本尊座曼荼羅。亦我座曼荼羅。次毘盧遮那羯磨印（如前羯磨會加持四處）次毘盧遮那三昧耶印（如前三昧耶會加持四處）次毘盧遮那百字（前三昧耶會大日印。四處加持）次金剛部百字（當結金剛三昧耶而誦金剛百字明三遍五遍或七遍。加持四處）次寶部百字。印相。次蓮華部百字（結蓮華三昧耶誦本真言七遍已。即誦蓮華百字明。或一或三或至七）次羯磨部百字。次加持念珠并念誦。本尊毘盧遮那印。以右手大頭二指捻壇上。念珠母珠引舉纏於左手頭指已下四指。即以右手取之熏壇上燒香。即入蓮華合掌內當胸前。先誦覽字七遍加持。次誦阿七遍加持。次誦本尊種子真言七遍加持。次誦本尊真言。
    唵磨折羅馱□鍐。
    七遍加持。次誦千轉念珠真言（獄呬野真言也）次佛部淨珠真言。
    唵（一）遏部羯弭惹曳（二）悉睇悉馱刺梯（三）莎□（二合）訶（四）
    十遍加持。次發願言。我欲拔濟無餘界。一切有情諸苦惱。本來具足薩般若。法界三昧早現前。次三度頂戴。次胸前三度引轉。次以右手大頭二指取念珠母珠。以左手大頭二指取念珠。餘六指直申當心。二手相去三四寸計。觀念前曼荼羅本尊心月輪中有所持真言。行者曼荼羅心月輪中有所持真言。從本尊口中流出祕密真言入我口中連心月輪中。從我口中還出。入從尊口連本尊心月輪。如是觀念輪轉。以進禪二度移珠念誦本尊真言。若百八。若千八十為限。復過是數遍數了則如前纏珠入蓮華合掌誓願云。修集念誦法。以此勝福田。法界諸有情。速成遮那尊。即三度頂戴。攝念珠於筥。
    私云。上來運說三部母真言。行說淨珠真言。是胎藏法。蘇悉地法非此界法。又用五部百字五部根本真言五部三昧耶印。運約總別行唯約總。一往雖善再覈未委。何者此軌且出二薩埵法。故有二部百字真言。據理言之以三十七尊總為大日一部。即用大日百字。大日根本真言。大日三昧耶印。又速屬五部隨用五部百字。五部根本真言。五部三昧耶印。又隨持三十七尊各用三十七尊百字。三十七尊根本真言。三十七尊三昧耶印。具如後出。

金剛界對受記第六

金剛界大法對受記第七

            沙門安然記


正念誦法第百八十六之餘

    私云。此有都法五部阿闍梨行法。隨行五部阿闍梨行法。隨行三十七尊中一尊持明行者行法。準瞿醯經有隨三部別阿闍梨及以都法總阿闍梨。今此界中雖無明文准理言之是故都法阿闍梨法。一時鱗次用五部法。隨行五部五阿闍梨隨用五中一部行法。隨行三十七尊法。三十七持明行者隨用三十七尊各百字根本真言三昧耶印。然都法阿闍梨隨行五部五阿闍梨。各傳法印及大日尊持明行者根本印明古來有疑。今竊決之。今准金剛智略此經不空教王經□阿闍梨五部通法。金剛智瑜伽供養次第法是金剛部阿闍梨行法。二通五部。不空智瑜伽蓮華部念誦法是觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸尊行者法。金剛智念誦結設法普通諸。是蘇悉地金剛頂二法合行。正出三部亦通五部。是阿闍梨行法及諸別軌決之。
    都法阿闍梨得灌頂受職位印真言。略出經云。若作阿闍梨法者。應次第子如上法遍用五瓶以四種鬘鱗次以繫其額上。
    私云。此經唯出四部灌頂真言不出佛部。中准出四部繫鬘真言不出佛部。師傳加之。其印真言如上已出。然此經中於五部法隨其弟子所得之部各作一部灌頂繫鬘是持明法。若此法上作阿闍梨灌頂法者。次前弟子之法遍用五瓶五鬘之法。故是都法。又經上文隨得一部授其灌頂亦付其印及陀羅尼。故須遍授五部亦付五印及五真言。而前後師大法入壇灌頂。先用五瓶五鬘之後。授職位亦用五瓶五鬘。唯付大日三昧耶印為傳法印。私謂。此印是佛部成身印。而為此界都傳法印者准瞿醯經若於佛部得灌頂者即三部中得阿闍梨。觀自在部得灌頂者即二部中得何闍梨。執金剛部得灌頂者即於一部及摩跢利迦部得阿闍梨。準而言之此界亦爾。若佛部中得灌頂者即五部中得阿闍梨。若隨四部各得灌頂各於一部及千佛菩薩并四十天等得阿闍梨。
    此三昧耶印。略出經云。金剛縛已忍願屈其初分相□為刀。進力曲度於刀傍。因之古來呼大日劍印。今謂文云。為刀是作印詞實是窣□波印。何以知之。彼略出經灌頂法中弟子心中月輪蓮臺婀字內想隨部三昧耶形。毘盧遮那部想窣□波。上想其部物在軌水內。各令結其所得部契。置其頂上誦其部真言七遍而用灌之故知爾也。若不爾者胎藏大日無所不至。亦作刀形。而攝大軌名窣□波其文難釋其一凡三昧耶印是三昧耶形之標幟也。其大日尊三昧耶形是窣□波。故其三昧耶印亦窣□波印（其二）又此印是法身佛印。法身有二。一自性法身。亦名理法身。瑜伽供養法大日法中用此印及阿微囉□欠為本尊印真言。是理法身印真言也。二意成法身。亦名智法身。略出經三昧耶會云。□日囉枳惹南。通五佛。其中大日亦用此印。軌中此明加阿吽怛囉紇哩惡為五佛明。是智法身印真言也。彼五字明是法界體性。此五字明是金剛智相。此二諸佛共證一體。故五方佛皆以二為其真言（云云）
    又有勝身三昧耶印明。圓行阿闍梨稟惠果阿闍梨以為傳法極密契也。一字軌云。

    次結頂輪王  勝身三昧耶
    印心額喉頂  其印如前作
    豎金剛合掌  即□豎中指
    由如青蓮葉  屈頭指各安
    中指背上節  當知印相義
    大指為結跏  中頭像佛身
    名小成光焰  二掌日月輪
    腕表師子座  是故名如來
    勝身三昧耶  當誦此密語

    吹僕欠。

    此毘盧遮那  佛三字密言
    共一字無異  適以此密印
    印心成鏡智  速獲菩薩心
    金剛堅固體  印額應當知
    成平等性智  速獲灌頂地
    福聚莊嚴身  密語印口時
    成妙觀察智  即能轉法輪
    得佛智慧身  誦密語印頂
    成成所作智  證佛變化身
    能伏難調者  由此印密言
    加持自身成  法界體性智
    毘盧遮那佛  虛空法界身

    私云。此即變前三昧耶形以為佛形亦名理智法身。理智法身住此形中名自受用報身。
    又有大日尊羯磨印是他受用報身印也。若為弟子傳法之時此印為正。古來授位不用此印者。謂授職之時先授自證。故用法身之印赴機之時當用化他。故用他受之印。何以知之。他受用報身印略出經云。應想毘盧遮那相好圓滿具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明□以為其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵以身語意三金剛輪遍生死界現作神變（云云）真實經云。是名菩提引導第一智印。亦名能滅黑闇。緣此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定記。即是毘盧遮那如來大妙智印。瑜伽行者結此印已運心作想。一切眾生同結此印。十方世界無三惡道八難苦果。悉皆受用第一義樂。持真言曰。
　　唵（一）吽（二）惹（大聲三）翳（上四）佐（五）
    守護經。心地經。印名亦同。唯守護經真言第四字云斛。一字軌云。現證大菩提故名覺勝印。為顯此最上甚深微密義。故住此大印拳能堅執持諸佛智法海。堅闔不散失。能成一切印故號金剛拳。右執左頭指十方剎土中唯有一乘法。如來之頂法等持諸佛體。是故名智拳。私云。指歸云。毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺。成佛後以金剛三摩地現發生三十七智（云云）
    聖位云。大日如來證得三十七三摩地。自受法樂為令菩薩受法樂故生三十七尊各住月輪（云云）故知五相成佛是法身自受用身。授菩薩記。遍生死界是他受用身（云云）攝真實經有三身真言同用金剛縛印是通三十七尊以說。若約三十七尊別說各有三身印真言（云云）
    都法阿闍梨傳法印真言。瑜祇經攝一切如來大阿闍梨位品云。爾時金剛界如來復入一切如來眼色妙明照三摩地復說攝一切阿闍梨行位真言曰。薩埵地心品。
    唵□日囉（二合）索乞灑（二合）磨賀（引）薩怛□吽或本吽。
    若真言行者持此明日日誦持經一月所是一切阿闍梨所修行法事。一切智慧通達義利。善巧方便速當獲得。一切如來常應覆護。金剛薩埵常為親友常住行人心中。所憶處便至。更不勞請召及以印契真言等。若常持此真言一切諸明悉皆成就。諸持明仙為小使。焰摩王。水天。火天。風天。主藏天。大自在天。那羅延天。帝釋天等常為使者供給所須。一切意願速獲。不久當得大金剛阿闍梨位法性大日之身。一切見者皆悉禮足降伏歡喜。其印以定慧手屈肘向上合掌（或本云。合掌）與肩齊。各屈戒忍方願入掌。或坐或立皆成就。
    金剛薩埵冒地心品云。爾時世尊。復說一切有情本有金剛光明遍照。清淨不染本來寂靜。常恒三世無有休息。金剛堅固薩埵真實大覺。本來寂然熾盛觀一切有情金剛平等性。即說金剛薩埵菩提心明。
    唵□日囉（二合）俱捨冒地唧多（引）吽（引）
    金剛手。若有持此真言者即當親近諸佛為長子。於普賢中亦為上首。若日日持此真言七遍即當現世替諸佛現生救度有情。名大金剛薩埵亦名大覺本有金剛。若有側近置金剛界場及大悲胎藏并諸部道場者。若誦此真言彼諸漫拏□王悉皆親近尊敬持明者。何以故。以能修諸如來行願力故替諸佛行行救度有情。故以能共諸同行行願。於一切法平等薩埵。其印二手內相叉念以禪智捻進力。
    金剛吉祥大成就品云。爾時金剛薩埵。復於一切如來前又說一切佛眼大金剛吉祥一切佛母心出生一切法成就一切明。能滿一切願除一切不祥。生一切福滅一切罪。令一切有情見者皆歡喜。能解一切眾生語言速成諸部頂輪。最勝無比奇特難勝超過十地攝一切諸佛菩薩金剛諸大天王。能成辨一切難解之事速疾無過。五部深密皆悉能成。一時齊證。時金剛薩埵對一切如來前忽然現作一切佛母身住大白蓮身作白月暉兩目微笑。二手住臍如入奢摩他。從一切支分出生十凝□沙俱胝佛。一一佛皆作禮敬本所出生。於剎那間一化作一字頂輪王。皆執輪印。頂放光明。倨傲目視現大神通。還來禮敬本所出生一切佛母言。我所說一切頂輪真言。唯願尊者與一切眾生作大成就。爾時本所出生一切佛母金剛吉祥歡視一切方所說根本明王曰。
    曩謨婆□□帝瑟抳（二合）灑唵嚕娑普（二合）嚕入□（二合）□底瑟□（二合）悉馱路（引）左寧薩□囉他（二合）娑（引）馱□（或本無漢字）娑□（二合）賀。
    爾時佛母告諸如來言。若有金剛生金剛子等常持此明者身如金剛山。如金剛杵。如金剛頂峰。如金剛界如來。如彼薩埵金剛。如彼蓮華手。如彼虛空寶。如彼毘首羯磨。如彼四波羅蜜。十六大菩薩。四攝。八供養。如一切佛心。如一切佛化身。如百千俱胝不可說佛設利骎。如佛真身。如佛舉念。所作事業皆同一切佛。所出言便成真言。舉動支節成大印契。目所視處便成大金剛界。身所觸處便成大印。若常持者當得如是金剛之用。若欲為大阿闍梨教授密法印等當須先誦此明一千遍。一切諸佛菩薩金剛薩埵皆悉歡喜。一切有情見者如父母想。福如輪王七寶具足。壽命長久千萬俱胝。若常持此明金剛薩埵及諸菩薩常隨衛護得大神通。所作事業皆悉成辨。急難之中如日昇空。一切宿業。重障。七曜。二十八宿不能破壞得大安樂。若持百萬遍得大涅槃處。我今更說觀行密印曼荼□法。當觀自身如我形相住大白蓮。漸漸舒展遍大空界。或結根本印加持自身住法界定速當獲得一切智智。其印二手虛心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本大印。若以印拭目及眉兼豎拭眉間成五眼。又以印兼誦明右旋拭面三遍。一切見者皆悉歡喜。爾時一切佛頂輪王各以金剛輪置於本所出一切佛母足下。合成二輪。一承其足。一覆頂上。時一切佛頂輪王皆悉供養圍遶誦妙伽他一百八名大金剛吉祥無上勝讚曰（別出）

    若持此讚王  纔一遍稱誦
    諸佛悉雲集  三十七智圓
    若當誦二遍  諸佛悉入身
    一切阿尾捨  及以三界主
    若誦經三遍  諸法皆成就
    若誦經四遍  行住及坐臥
    所作皆安穩  若誦經五遍
    天人所敬愛  誦至於六遍
    能滅一切罪  若誦滿七遍
    能生無數福  若有金剛生
    常持此讚王  諸佛常衛護

    爾時佛母金剛吉祥。復成就大悲胎藏八字真言曰。
    惡（引或本人）尾（或本）囉吽欠（平）吽紇哩（二）惡。
    若誦滿一千萬遍獲得大悲胎藏中一切法一時頓證。其印如釋迦牟尼□印。以印從定起旋轉便結本三昧耶印。以二手虛心合掌復當心即成。
    私云。此中初攝一切如來大阿闍梨究竟滿足受職位法。
    次是金剛胎藏都法大日阿闍梨為成佛母為他傳法。先成金剛薩埵。次佛母印真言是金剛界都法大阿闍梨。變薩埵身成佛母身。五部深密一時齊證。及為弟子傳授五部大教之法。次八字印真言是胎藏界都法大日阿闍梨。如前。先成薩埵。次成佛母。三部深密一時頓證。及為弟子傳授三部大教之法。故大日經阿闍梨真實智品阿字布心。娑字布胸。吽字布額。次以阿尾羅吽欠字布身五處。彼八字中娑字此八字中紇哩（二合）字。同蓮華部之種子也。攝大儀軌成三菩提品中初以無所不至印真言為根本印真言。是彼經中大悲胎藏壇傳法印真言也。
    次以真實智品。布字品行法名阿闍梨。今準義釋五種三昧耶中第四三昧耶中雖得大悲胎藏傳法灌頂而若不入第五三昧耶中祕密曼荼羅而得傳法灌頂。則祕密智不生。其祕密壇傳法灌頂。即是真實品布字品之行法也。彼真實智品准有布八字法無印真言。今此經中明白說之。故知金剛界中兼說胎藏極密究竟之法。若不入此金剛界大阿闍梨位則胎藏界大阿闍梨位終無由成就也。若不入彼胎藏界二壇大阿闍梨位則金剛界大阿闍梨位終無由具足也。隨行五部五阿闍梨灌頂傳法印真言。前者慈覺大師入唐復命之初。平城三君問云。若於三部若有傳法印耶。大師答云。此道為體若不入三昧耶不許輒說（云云）因君欲入。有紀僧正遮不令入。故君始發入唐之意。其問意云。瞿醯已有三部各別阿闍梨文。而海和上唯以無所不至為傳法印。是佛。何故無餘二部傳法印耶。于後慈覺大師傳法授職亦得無所不至無餘二部。後睿僧正徒珍和上學得兩部受職入唐。至復命時語高大夫云。唐阿闍梨更加傳法之印。似四智讚之印（云云）因之睿珍胡越。後珍和上與觀中院授傳法時。胎藏先授無不至。次授三身說法之印。此三身印。或為三部傳法之印。元慶八年十月十五日夜。中院與首然二人胎藏授位灌頂付此無所不至印及三身說法印。十六日夜。金剛界中付大日三昧耶印。於後別時唯安然付瑜祇經阿闍梨位印明。又於別時付真實經三身印明。此別時印不付首阿闍梨。竊檢瞿醯唯教一人授與都法。不付二人。具如彼經。推量師意不可敢言（云云）今者斟酌前後師意。瞿醯既云。若於佛部得灌頂者。即於三部得阿闍梨。故但與此佛部灌頂。自於三部成阿闍梨故更不用二部灌頂。若具作者。成就品中唯有佛部無所不至四字真言。至字輪品具有三部無所不至四字真言。攝軌唯有佛部窣□波印。聖觀音亦以此印為根本印。又成就六執金剛手大慧刀印。只是此印。金剛部改作金剛合掌而已。此二真言各加本部。此則三部毘盧遮耶授職位印。各加三身說法之印以為三部傳法之印（云云）此約第四三昧耶大悲壇傳法灌頂說之若約第五三昧耶祕密壇傳法灌頂說之。軌中五輪成身滿足句明（云云）
    阿鍐□唅欠。
    慈覺大師此用二印。一金剛合掌（私准尊勝軌。名一切諸佛三昧耶印）二用內縛五股印。是理法身三昧耶印也。經中降伏四魔解脫六趣滿足一切智智。金剛字句明云。
    阿尾□吽欠。
    攝軌用普通印。是智法身三昧耶印也。火吽軌中大日心明云。阿尾□吽欠。用勝身三昧耶印印相如一字軌。唯二中指屈上節頭相柱為異。是自受用報身三昧耶印也。攝軌上云。妙色超三界。絹穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。喜怒顯形色。操持與願等。正受相應身。應願濟群生。及至供養法云。普賢圓光中隨性悟群生（云云）圖作定印。是他受用法身羯磨印也。又五佛頂經。一切如來心精進明云。
    阿尾□尊勝破地獄軌云吽欠印作內縛二空□立去風。亦羯磨印。
    阿囉□左那。
    名出悉地。是化身真言。
    阿未囉吽欠。
    名入悉地。是報身真言。
    阿鍐□憾欠。
    名祕密悉地。是法身真言。阿是金剛部主。肝是阿□佛。鍐是蓮華部主。肝是彌陀佛。□是寶部主。肝是寶生佛。吽是羯磨部主。肝是不空佛。欠是虛空部主。肝是大日佛（云云）故以五字為三身明。順曉阿闍梨以三種悉地法授睿山本師。其印信載顯戒論緣起中。前三真言如次名下中上悉地。本師付廣智。智付德圓。圓圓圓珍。珍付中院。院付首然二人。此三悉地亦同三身。上來是佛部自得三部阿闍梨德。
    若別作者瑜祇經中此五字明加三部明名八字明。真實智亦以阿布心。以娑布膺。以吽布額。以五字布五處。是佛部法。若蓮華部以娑布心（或用紇哩）若金剛部以吽布心（或用縛字）五字及印□同佛部（云云）各加三身說法印也。今金剛界。前後師傳。唯用大日三昧耶印。准前斟酌已得佛部傳法灌頂。亦得於五部得阿闍梨。故更不用四部灌頂。
    若別作者。略出經云。四面毘盧遮那。以諸如來所持之身坐彼師子座上（云云）義訣云。法身如來四面圓滿向四方作三昧相也（云云）故知四部皆以大日亦為本尊。謂金剛部大日乃至羯磨部大日。□以窣□波印為本三昧耶印。故瑜伽供養次第法是金剛部阿闍梨行法。故五相中第五相云。次先所請諸佛菩薩。當想一一下來入於自身跋折羅中合為一體。變跋折羅成毘盧遮那乃至諸部聖眾。隨其本尊依彼字印各各作本三昧耶印。禪智外和合。忍願還為峰。初心。次喉。額。後頂處加之。密言曰。
    唵跋折羅薩埵□阿地瑟吒莎□□（牟含反）
    乃至亦云。前有吃哩字變為蓮華。上有師子座。上有白蓮華。八葉上想鍐字。或想阿字。字成窣□波。變成本尊毘盧遮那坐於三昧。乃至亦云。應誦三昧耶心百字密語。命身堅固。便結本尊三昧耶印。禪智外相叉。忍願端豎屈。進力於背上三節直豎之密言曰（出金剛部百字真言）百字已竟。不解本印誦此密言。
    阿微囉□欠。
    已後諸部念誦。唯本尊異。餘悉略同（云云）私云。五部三昧耶形各異。今此文中先月輪中想五股杵。是金剛部。加持印明用金剛部百字亦爾。而成大日亦用大日三昧耶印。大日五字真言為本尊法。此則金剛部中大日行法。其中亦說諸尊通行法式。故是阿闍梨行法非是一尊持明行法。又三摩地軌中眾會眷屬自圍繞。住於圓寂大鏡智（同今軌文）結大日三昧耶印先誦金剛百字明（今軌結金剛三昧耶亦誦金剛百字明）不改金剛界大印便誦本尊根本明。即羯磨會大日真言（今軌念誦金剛薩埵明。及如蓮華三昧耶印百字薩埵明也）此亦彼軌是金剛部大日持明行法。故與眷屬住圓鏡智。此軌是金剛部薩埵阿闍梨行法。故與眷屬亦住鏡智。若至蓮華薩埵念誦可云住妙觀察智也。或隨何部凡念誦法皆住大圓鏡智。故文殊軌亦住鏡智。或亦何部住觀察智。凡念誦法皆金剛語菩薩三摩地故。如金剛部大日行法餘三准知。然略出經雖有五部各各灌頂之法而無五部各各阿闍梨名。今准胎藏部別立之。彼界三部各以大日塔印為灌頂印。各加三身說法之印故。今此界五部各以大日塔印為灌頂印。各加三身說法之印。此界三身印出攝真實經。是證果印亦說。金剛頂云。五佛各現二身。五菩薩是正法輪身。五明王是教令輪身。法印真實經云。三世五方諸佛菩薩天龍眷屬。入出我身各得法身。法與非法本性清淨。雖似受用衣服飲食天樂心不染著。各得報身具八正道八相成佛。為伏諸天鬼神變金剛怒菩薩。各得化身故。五方佛各具三身自證化他二義。
    都法阿闍梨總持誦印真言。一大日羯磨印總真言。真實經云。
    唵（一）吽（二）惹（大聲三）翳（上四）佐（五）
    即准下文五佛真言為一真言。二大日三昧耶印總真言。略出經云。
    □日囉枳惹南。
    通佛。軌中五佛皆用此明各加種子。三大日勝身三昧耶印真言。一字軌云。
    唵僕欠。
    以印五處證得五智五佛身也。四大日三種悉地三身印真言。尊勝軌以五字為五部主肝心。五大日攝一切如來阿闍梨行位印真言。瑜祇經云。日日誦持經一月所。一切阿闍梨所修行法事一切智慧通達。金剛薩埵常為親友常住行人心中。憶處便至更不勞召請及以印契真言等。或坐或立皆成就。六金剛薩埵菩薩心印真言。經云。若有側近置二界及諸部道場者。若誦此真言彼悉親近。七一切佛眼佛母印真言。經云。五部深密一時齊證。常持此明身如三十七尊。所言成真言。舉動成印契。視處成金剛界。觸處便成大印。為大阿闍梨故授密法印。先誦此明千遍。八修灌頂夜羯磨三十七印明普念誦法。胎藏義釋中第七夜供養了作普念誦法各七遍也。今亦准之。九修灌頂夜羯磨五部主印真言。略念誦法。彼義釋中或只持誦部主真言。今亦准之。十隨要一尊印明。別念誦法。指歸金剛界品六中第五四印曼荼羅具二十一尊。如上四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故別可作大日四印四攝。十二供尊。二十一尊曼荼羅作成就法。如大日者餘尊亦爾。又彼義釋祕密壇中說最初正等覺大曼荼羅中隨要若以寶幢安中臺時則以大日安寶幢位。若菩薩安中臺時則以大日安寶幢側隨安左右。若以閻王安中臺時則移八葉安中院內隨安傍邊。如此上尊爾（云云）今亦準之都法大阿闍梨為自他願修隨要法。隨取一尊安中臺時准彼修此。以三十七尊互為主伴（云云）指歸降三世會三十七尊皆持降三世印。大樂五祕密法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虛空藏法。雖似此中彼各別品別會行法。非此中法。此十法中隨樂用一。若百字明古有三說。一說五部百字鱗次用之。二說唯用軌中金蓮二部百字。三說唯用佛部百字。其佛寶羯三部百字未見誠文。古准作亦皆承用。故今用之。今都法時或直可用一切如來金剛薩埵金剛百字。其三昧耶印是獨股印故。其羯磨印亦三股印故。或直可用大日如來窣□波百字。其三昧耶印是窣都波故。其窣□波內具足五部故。
    抑窣□波百字出何文耶。今准文殊諸軌皆用竭伽百字准而言之一切諸尊各可用其三昧耶句作百字明。是故大日百字可用窣□波句。而古來作佛部百字用沒馱者。略出經云。如來部故。凡諸百字必用三昧耶印。次用羯磨等明念誦。或隨所持真言亦用其印誦百字明。次念本明多出別軌。若胎藏中八字真言印是三部二壇都法念誦法。
    隨行五部五阿闍梨別持誦印真言。一軌中五佛羯磨五印真言。二五佛三昧耶五印真言。三略出經灌頂法中出四部明。不出大日。大日部明即羯磨會大日真言。謂唵□日囉各加部號部種子也。亦用隨部五印。四次第法中大日五字真言皆為五部大日真言。同用大日三昧耶印。其百字明隨部用之。已如上出。若胎藏中三部各有四字真言。或各五字加第五聲。又三部各用五字真言。此隨五部五阿闍梨可用一印曼荼羅具十七尊。部別五尊加十二供。指歸雖云大日薩埵具十七尊餘皆十三而依理言之五佛各具十七隨行三十七尊持明行者各持誦印真言。若大日尊持明行者非阿闍梨。若授大日印真言者與阿闍梨有何異耶。且胎藏界大日持明行者印明。海和上云。定印。亦五□印。仁和上云。無所不至。珍和上云。金剛界三昧耶會大日劍印。睿和上云。毫相印。亦五胡印。
    私云。供養法中大日持明行法。出毫相印。今准諸尊別軌本尊根本身印。心印心中印及以諸相好印。并所執持器杖等印。道具等印。或軌出一一別用。或軌隨出其一為根本印。故供養法唯出大日心明毫相一印真言為大日印。真實經中三十二印皆大日印。持明行者隨可持一。而仁和上用無所不至者。聖觀音軌亦雖用此為本尊印而不的指言傳法印。故持明者不能知之。胎軌尊中多有此印。亦可准知。
    珍和上云。大日劍印。依火□軌勝身三昧耶印且名劍印。若不爾者何故胎藏用金剛界大日劍印（云云）今軌不改成本尊印即用諸佛加持。諸佛加持真言即大日明。而念誦時用二薩埵二印。此則三十七印皆大日印故為大日持明行者。且出二薩埵印故隨意樂可用。若二若三十七隨一終至究竟同成大日（云云）若三摩地軌中先用大日三昧耶印誦百字明。不改此印念誦羯磨真言。此是隨行大日持明者法。古人為疑。印是三昧耶印。明是羯磨明。故更加三昧耶明亦是羯磨印而二重用之。而未曾驚。今軌亦用薩埵三昧耶印誦百字明及薩埵羯磨明。
    私云。準諸別軌此有四。一以本尊三昧耶印誦百字明加持自身。法身堅固。次不改此三昧耶印誦羯磨明。乃至念誦。此則壇上多分觀羯磨尊。是令本尊智身入我我入故也。其羯磨尊是智身故。如上二軌（云云）二以本尊三昧耶印誦百字明。不改此印誦三昧耶明。乃至念誦如文殊軌金剛王軌（云云）三以三昧耶印誦百字明。以羯磨印誦本尊明。如五祕密（云云）四一字軌。先以羯磨智拳印明念誦百八。或一千。次以勝身三昧耶印明念誦百八或千。故知此法不可一定。其一字軌是持明法。而用大日二印故。慈覺大師與大日持明者授三摩地軌大日三昧耶印。一字軌大日智拳印以為正說。唯以不作耳語三昧耶法及傳法許可亦不令知是傳法印與阿闍梨為異（云云）隨行三十七尊法持明行者。各各可持本尊印明。其百字印及念誦印可准前說（云云）或隨本尊別軌定用其百字明亦有二。諸軌中多用本尊本部百字。且如金剛王三昧耶是□笈而用金剛百字。自餘準知。二文殊軌正用本尊朅伽百字。故須隨三十七尊三昧耶作其百字（云云）其本尊明亦有二說。一說軌中或用本尊根本真言。心真言。心中心真言。若具足若隨一皆是三昧耶真言也。二諸軌中或用通大法中若羯磨明三昧耶明。若二種若隨一。今軌金剛薩埵真言是東方薩埵金剛羯磨明也。蓮華薩埵真言是西方法金剛羯磨明也。此金剛法真言。軌中羯磨會云達摩頡利（二合）三昧耶會云薩□迦里。今准瑜伽蓮華部念誦法五相成身觀自在。亦云。現得圓滿金剛法身。即觀此身便成正覺。乃至出金剛法羯磨印明及三昧耶印明。如今軌。然奉送真言。
    唵□娜磨（二合）薩怛□（二合）穆。
    今師說中蓮華薩埵真言。
    唵□娜麼（二合）薩怛□（二合）
    即金剛法蓮華部心（云云）此一尊法。即指歸中初亦一印曼荼羅中弟子受先行法修集本尊三摩地是。若持大日及金羯薩埵真言具十七尊。餘皆十三尊。作曼荼羅已如上引（云云）若瑜伽供養次第法出十三尊。諸部通法。謂本尊加十二供養。略列六本尊法。一大日尊。二執金剛。三曼殊師利。四觀自在。五虛空藏。六多羅尊。此次第法是金剛部中阿闍梨法。而兼說五部諸尊觀法也。故文云諸部念誦略同。若念誦各結設法中瑜祇行者彼三摩地隨佛念誦要記略列八本尊法。一大日尊。二觀自在。三文殊師利。四虛空藏。五普賢。六金剛藏。七如意輪。八多羅尊。此結護法是金剛界五部通行法式。而用蘇悉地三部三部耶及地結。□是道場觀中壇上本尊形像及等。□大日經辟除法等。及金剛頂八供印明。五供印明。是亦阿闍梨行法。然此二法□念誦時印真言也。兩文文言少異。大意則同。
    金剛智三藏所出行法少異。大日尊。次第法云。前有吃哩字變為蓮華。上有師子座。上有白蓮華。八葉上想鍐字。或想阿字變成窣□波。變成本尊毘盧遮那。身真金色如剡浮檀。坐於三昧離煩惱塵。項佩光焰掛輕天衣戴五佛冠。光明照耀人天三界。瑜伽行者以一切如來身口意金剛差別印加持已身。又想一切隨形相好莊嚴其身。應誦摩訶衍三昧耶百字密語。令身堅固。便結本尊三昧耶印。禪智外相叉。忍願端豎。屈進力於背上三節直豎之。密言曰。金剛百字。百字已竟不解本印誦此密言。
    阿尾囉□欠。
    已後諸部念誦唯本尊異。餘悉略同。結護法中大日尊觀同前文言。唯其人天三界句次亦云。集十地菩薩摩訶薩灌頂故現色身。寶冠瓔珞莊嚴其身。住在勝妙也三昧為欲超過諸天色相住光明輪中誦密言曰。
    阿尾囉吽欠。
    一者行人觀自身心中有毗盧遮那如來。想一阿字由如滿月放白色光。如來於中妙坐白蓮華身作赤金色。便結本尊三昧耶契。二羽作金剛拳已豎進度。以觀羽執之。由此契故能得諸佛授與三菩提記。復想毘盧遮那在曼荼羅中結跏趺坐。相好圓滿具大威德。色相鮮白如淨滿月。一切明以為其身。寶冠莊嚴髮辮拂肩。被服天衣輕妙繒綵。以身語意三業祕密輪現作神變行者作是思惟。密言曰。
    唵跋折囉馱□飮（私云。智拳印是羯磨印）私云。瑜伽蓮華部念誦中四攝遏伽已竟。即出金剛法菩薩羯磨三昧耶二印真言。是同大軌通行之意。若文殊軌成本尊處。亦出金剛利菩薩三昧耶印真言。五髻文殊印真言也。或軌亦名文殊三業印真言也。若一字軌念誦法處亦出智拳羯磨印明。勝身三昧耶印明。此二蓋是隨樂別行之法。以此三意一切准用。
    執金剛菩薩。次第法云。若作執金剛念誦先所想師子之座。蓮華臺中當觀□字。變跋折羅成執金剛。其色如月種種華光。或復青色。種種莊嚴。觀已結金剛薩埵本印。金剛藏王菩薩羯磨印。禪為金剛拳安置於心上。智手亦如之作調析羅勢。密言曰。
    唵跋折羅薩埵上引娑□訶。結設法云。若念金剛藏菩薩。蓮華臺中觀一吽字變為跋折囉成金剛藏菩薩。身如淺碧玉色頂戴五佛。禪為金剛拳安置心上。智執跋折羅放火焰光。聖者於中乘寶蓮華。三古金剛杵圍遶月輪觀誦真言曰。同次第法。唯無唵字。
    文殊師利智印。次第法云。若念曼殊師室利於蓮華中想一□子變成金刀。變為曼殊室利俱摩羅形。頂有五髻髻有五佛。智施無畏。禪執青蓮華。上有跋析羅光明雜色。作印禪為金剛拳當心上安之。智亦金剛拳如持金刀上。進屈智支背當。如是作之。密言曰。
    唵跋析羅底乞瑟拏淡莎訶。
    結設法云。若作文殊師利念誦於蓮華中觀一□字。變為猛利金刀。變成文殊室利。身色如黃金頂有五髻。禪執青蓮智執般若梵夾坐月輪中。金剛杵四面圍遶。聖者於中乘雜色寶華。放赤色光明說心地真言曰。同次第法。
    觀自在菩薩印。次第法云。若念觀自在菩薩於蓮華中想吃哩字。周廣無量變成蓮華作觀自在身。其暉鮮焰如紅蓮華。頂上有髻。中有觀自在王如來。左手持蓮華當心。華上亦有跋析羅當其心把。右手如擗蓮華葉。又觀自在三昧耶門猶如蓮華不著塵水不為愛染之所污累。密言曰
    唵跋折羅達磨吃哩。
    結。設法云。若念觀自在菩薩三摩地念誦者於蓮華中想纈哩字。其字光明由如蓮華放種種光。變成觀自在菩薩（以下同次第法）乃至云。說本尊觀自在三摩地心真言曰。法次第云（私云。是羯磨印真言）
    虛空藏三昧耶印。次第法云。若念虛空藏菩薩如前。華中觀怛洛字。變為紅頗梨寶。光焰。光中如前遍滿及等自身。變為菩薩身。真金色。髻中五佛佩五色光。右施無畏。與願持頗梨寶。左為寶拳持青蓮華。華如紅寶色。觀已智定外相叉。禪智俱端豎。進力端相捻。屈背如寶形。是名虛空藏菩薩根本印。密言曰。
    那麼阿迦捨鯱婆耶怛姪他唵阿哩迦麼哩每唎莎訶。
    結設法文同次第法（唯云。在施無畏。右持青蓮華華中有紅頗梨寶。菩薩於中乘青蓮華坐月輪中）
    私云。印是三昧耶印真言是根本真言。亦是三昧耶真言。
    多羅菩薩三昧耶印。次第法云。若念多利隨心者一一依前蓮華上想□龍（二合）字。變成青蓮華如前。乃至變成菩薩。種種莊嚴。寶冠上觀自在王如來。左持青蓮華當心。右施願與無畏。其印相者禪智內相叉。進力變直豎智禪亦如上如青蓮未敷。密言曰。
    唵多唎咄多唎咄唎莎訶。
    已前念誦諸部互用。唯改本尊及諸契印。辟除不異觀行少殊。結設法云。若多羅菩薩念誦於蓮華中觀都弄字變成青蓮華多羅菩薩身。肉紅色種種莊嚴冠上有觀自在王如來。左執青蓮當心上。右施無畏。滿諸願。聖者於中乘寶蓮華放白色光能滿諸願。名曰隨真言曰。同次第法。爾時世尊。入於普光明多羅三昧。以三昧力從其面輪右童中放大光明隨光流出現妙女形。住於殊妙色三昧。無價雜寶而為嚴身。無量諸天前後圍繞。先次頂上想有唵字。次於額上想有多字。二目童中置於咄字。復安喉上想有多字次以二肩布安利字。想右心上復安咄字。若在臍下又想利字於兩脾中想莎□字。又於胵上想有訶字。如是布字周遍於身。方請本身來就法體。由是義故先觀後請。若念普賢菩薩者蓮華臺中觀蘇□字變為金刀成普賢菩薩。身白月色。頂有五佛。威光赫奕由如日輪。菩薩於中乘千葉蓮華放雜色光坐月輪中。三古跋折羅周遍圍繞。真言曰。
    那麼三曼多拔折囉吽（私云。若拔颪羅歟）
    若如意輪菩薩念誦。蓮華臺中觀纈哩字。變為真多摩尼寶。問錯殊妙由如日輪放大光明。變為真多菩薩。色如檀金頂戴無量壽佛。具足六臂成神通。菩薩應化六道能令有情滿足六度。在補怛羅山思惟三昧（云云）
    私云。此菩薩有別儀軌。當依胎藏金剛悉地三法次第修之。准上來意若隨行三十七尊者各觀三十七種子變成三十七三昧耶形變為三十七本尊。用三十七若三昧耶。若羯磨真言。若二俱若隨一。各依金剛界從三昧耶至奉送法各可修之。

金剛界對受記第七

金剛界大法對受記第八

            沙門安然記


正念誦法第百八十六之餘

    日院說。凡念誦有四種。一音聲念誦。謂高聲文文字字句句分明誦也。二金剛念誦。謂無聲唇齒合而少動聲默誦也。三三摩地念誦。唯心中念之。四真實念誦。謂念真言義理也。此四種中今是金剛念誦也。香房中院不說。私云。略出經出四處念誦。一修瑜伽者修道場畢。先稱三十七灌頂道場主梵名請至道場。是名瑜伽名字念誦。二若修行者當須入道場想念三十七尊坐位。然後結三十七印召請三十七尊。皆須顯示供養本尊及香華等。凡念誦時時不闕是名法印三摩地念誦。三凡修瑜伽念誦者結三十七尊三摩地契已。想自心中各有本契。於心月中令使心契轉轉變現。從自身毛孔中現種種相及陀羅尼。周布於自心月間。令一一字各放無數色光。與心月色相間雜。亦出毛孔中照十方界。是名行人三摩地念誦。四凡修行念誦陀羅尼結印契修三摩地訖。從定出已。以己身及十六大供養陀羅尼印契供養一切如來已。每日四時念誦。念誦四種。一音聲念誦。二金剛念誦。合口動舌默誦是也。三三摩地念誦。心念是也。四真實念誦。如字義修行是也（云云）瑜伽供養次第法云。念誦之法凡有四種。一者音聲。如本尊口中流出入行者身。以此本尊陀羅尼字於淨月中想右旋如鬘猶如水精布明鏡上。清朗映徹表裏分明。聲如搖鈴勿令斷。不緩不急當自聞之。氣息調和安徐審記。從初阿字乃至欠字字雖差別義理終同。此阿字門者是無生義。由無生故則離言音。由無言音。即無塵垢。塵垢既靜則無因緣。因緣既無即等虛空性。既等虛空性住平等性。則本無生故得平等空。如初門中具一切義。乃至四十二位皆亦如之。具如本門。二者三摩地念誦。一一如前。端身定心門目定印為異耳。三者金剛念誦。所謂唇齒相合。舌頭微動。離於言音。四者降魔念誦。謂內住悲心外現威猛。頻眉顧視。嗔怒勵聲。忿怒金剛諸使者等各依本形隨其契印。如觀月時易月為日。想此名降魔念誦。由此念誦加持之力能除行者宿障重業具如廣文（云云）若金剛王軌云。四種念誦中應以金剛語念誦三摩地念誦最為相應（云云）故軌二薩埵念誦中云。金剛語者是四種中第二金剛念誦。而大日說。金剛薩埵文云金剛語。是金剛薩埵真言者難釋也（云云）又蓮華薩埵文云住等引而誦者。大日義釋云。三摩呬多此有二種。一未三摩呬多地。二三摩呬多地。謂似真位（云云）睿和上說。凡於念誦有五種。四種如經。第五忿怒。如次第法。又云。四念誦中於凡夫金剛語為最。又云。修身觀相好者。古人未釋（云云）源仁阿闍梨云。有睿僧正所傳。四種念誦此有二說。一云。聲念誦法。蓮華念誦法。金剛語念誦法。三摩地念誦法。二云。金剛念誦。蓮華念誦。三摩地念誦。真實念誦（云云）或名金剛界布字法。具出如左。金剛界四種念誦法（一名金剛界布字法）第一聲念誦法。
    觀聲念誦所修字輪。光明連環連於我心月輪。從我頂出從本尊右足千輻輪門入連於本尊心月輪。從本尊頂出周遍法界。供養於佛利益眾生。還來從本尊頂入復連於心月輪。從右足下出從我頂入見修於心月輪。如是修習謂之聲念誦。
    第二蓮華念誦法。舌上有月輪。月輪之上觀三十七尊種子如例（云云）觀蓮華念誦。所修字輪光明連環。連於我心月輪。從我口出從本尊左足千輻輪門入連於心月輪。從本尊口出周遍法界供養於佛利益眾生。還來從本尊口入復連於心月輪。連於心月輪。從本尊左足出從我口入見修於心月輪。如是修習謂之蓮華念誦。
    第三金剛語念誦法。心月輪上觀三十七尊種子如前（云云）觀金剛念誦所修字輪光明連環連於我心月。從我心出從本尊臍入連於心月輪。從本尊心出周遍法界供養於佛利益眾生。還來從本尊心入連於心月輪。從本尊臍出從我心入見修於心月輪。如是修習謂之金剛語念誦。

第四三摩地念誦法

    鍐字言說不可得故。
    吽字因業不可得也。
    吽字因業不可得故。
    怛囉（二合）字行業不可得也。
    怛羅（二合）字行業不可得故。
    紇哩（二合）字智業不可得也。
    紇哩（二合）字智業不可得故。
    惡字作業不可得也。
    惡字作業不可得故。
    鍐字言說不可得也。
    鍐字言說不可得故。
    惡字作業不可得也。
    惡字作業不可得故。
    紇哩（二合）字智業不可得也。
    紇哩（二合）字智業不可得故。
    恒囉（二合）字行業不可得也。
    怛囉（二合）字行業不可得故。
    吽字因業不可得也。
    吽字因業不可得故。
    鍐字言說不可得也。
    吽字因業不可得。
    怛囉（二合）字行業不可得。
    紇哩（二合）字智業不可得故。
    惡字作業不可得。
    鍐字言說不可得故。
    吽字因業不可得也。
    怛囉（二合）字行業不可得。
    紇哩（二合）字智業不可得。
    惡字作業不可得。
    吽字因業不可得。
    鍐字言說不可得故。
    怛囉（二合）字行業不可得也。
    紇哩（二合）字智業不可得。
    惡字作業不可得。
    吽字因業不可得。
    怛羅（二合）字行業不可得。
    鍐字言說不可得故。
    紇哩（二合）字智業不可得也。
    惡字作業不可得。
    吽字因業不可得。
    怛羅（二合）字行業不可得。
    紇哩（二合）字智業不可得。
    鍐字言說不可得故。
    惡字作業不可得也。

    所謂一字攝多字多字攝一字之義也。鍐字成法界體性智窣堵波毘盧遮那如來相好圓滿法身也。吽怛囉（二合）紇哩（二合）惡字成四智三昧。四如來相好圓滿身也。四佛四波羅蜜。十六大菩薩各與一俱胝眷屬恭敬圍繞周遍法界毘盧遮那如來也。如是修習謂之三摩地念誦。或時說云。

十六尊

    東慈氏。不空見。滅惡趣。除憂暗。南香象。大精進。金剛幢。智幢。西無量光。月光。賢護。網明。北金剛藏。文殊。辨積智。普賢。二十天。

金剛念誦

    東面。頂中五字。心東五字。右肩南五字。左肩北五字。頂西五字。臍上內四供。
    臍間外四供四攝。腰上十六菩薩。腰間二十天（□如曼荼羅本位）
    次第安布已觀此諸字光出行者頂入尊右足至尊心月。出尊頂上周遍法界。上供下化還入尊頂至尊心月。出尊右足入行者頂至心而住。
    蓮華念誦。行者舌上布諸字各如本位。出行者口入尊左足至尊心月。出本尊口周遍法界。上供下化還入尊口至尊心月。出尊左足入行者口至心而住。
    三摩地念誦。行者心月布上諸字各如本位。出行者心入尊臍間至尊心月。出本尊周遍法界上供下化還入尊心。出尊臍間入行者心至而住。
    真實念誦。行者心月布中五字各如本位。五字一一不可得故順逆各三。次一一字鍐字為始以四箇字不可得故各第五字亦不可得。亦須順逆各三觀之。次初鍐字轉成法界性智。法界性智轉成窣都婆形。率□波形轉成大日如來。次吽怛囉紇哩（二合）惡字轉成大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。金剛寶形。蓮華。羯磨。阿□。寶生。彌陀。釋迦。一一別觀。如大日觀。成五佛已與十佛剎微塵眷屬具足圍繞安住心中。
    真實念誦法（睿說）心有滿月輪。上有覽字燒盡自身唯有月輪。上有鍐字變成金剛薩埵。薩埵心上亦有阿字轉成月輪。上有五字鍐吽怛囉（二合）紇哩（二合）惡順逆各旋三轉。一一變成五智。亦變成五三昧耶形。亦變成五如來眷屬圍繞。或時隨觀五部別別作之亦得。

三摩地印第百八十七

    日院說。前羯磨門中無量壽佛印。須臾之間入法界三昧觀一切諸法不生不滅是名法界三昧。香房說。入定印。中院說。珍和上說。次住等持入法界三昧觀修旋陀羅尼中院決云。三摩地軌五字義理逆順觀之。不云心月。睿和上說。次結智拳印加持四處（私云。此印諸說所無（云云））次結三摩地印（妙觀察智印）入法界三昧。即觀想我心滿月輪中有字門。當字門前有字門。字門右有字門。字門下有字門。字門左有字門。
    即誦（三遍三遍三遍三遍）畢觀想。
    暗字門本不生不可得故。
    鍐字門言說不可得也。
    鍐字門言說不可得故。
    □字門染淨不可得也。
    □字門染淨不可得故。
    唅字門因業不可得也。
    唅字門因業不可得故。
    欠字門虛空不可得也。
    欠字等虛空不可得故。
    鍐字門言說不可得也。
    鍐字門言說不可得故。
    暗字門本不生不可得也。
    暗字門本不生不可得故。
    欠字門等虛空不可得也。
    欠字門等虛空不可得故。
    唅字門因業不可得也。
    唅字門因業不可得故。
    □字門染淨不可得也。
    □字門染淨不可得故。
    鍐字門言說不可得也。
    鍐字門言說不可得故。
    欠字門等虛空不可得也。
    欠字門等虛空不可得故。
    暗字門本不生不可得也。

    逆順三遍已應觀字門雖各別而證之理皆不可得也。字門在我座下。字門在臍間。字門在我胸間。字門在額。字門在頂。布字已畢次第亦誦。即是地水火風空法界五大也。我身中本具此五大故自身即法界。法界即自身。是法界身即變成窣堵波。是窣堵婆即法界故。諸佛海會悉在其中。此海會塔變成大日毘盧遮那。遍一切故。法界所有是如來身。自證如是。眾生亦爾。心佛及眾生是三無差別。運和上說。次作定印是妙觀察智印也。於心月輪觀布五字。婀中央鍐下□左邊唅上欠右邊唅阿鍐。
    布訖。始從中字下左上右如次誦之。即始阿字至于囉字三字皆加三點。謂。其吽字除污點成唅字。謂其欠字如本無改。又如次稱□鍐□唅欠五字義曰。諸法本不生是闇字也。自性離言說鍐字也。清淨無垢染是□字也。因業不可得唅字也。諸法等虛空不可得是欠字義也。依阿字本不生故鍐字門自性離言說。乃至展轉依欠字諸法等虛空不可得故。阿字門諸法本不生。是一轉也。又從欠字逆還如次入闇字義而極。是一轉也。又以阿字義入鍐字義。亦以闇字義入□字義。如是至于欠字義而極。是一轉也。又以欠字義入闇字義。亦以唅字義入闇字義。如是乃至以鍐字義入闇字義而極。是一轉也。已觀諸法本不生理而須臾住是三摩地。又心月輪上觀本尊種子而成本尊。彼大小量若先等身以後觀就之時。自身廣長令遍法界。若是等身之時逆順觀於相好。若觀熟等遍法界時亦如是觀是細觀也。若略觀時但月輪中觀種字是也。又略觀者。但可觀心蓮華月輪是也（云云）
    私云。此說可云。一轉是順。一轉是逆。一轉是以阿字入後四字。一轉是以後四字皆入暗字。
    行和上說。次本尊羯三二種加持四處（如前）次字輪月輪觀無分別。以左手仰置跏上。以右手置於左手掌上。禪智相□頭閉目以舌著齶入法界體性三昧想吾自心中觀心月輪。其月輪內順逆誦旋五字旋陀羅尼。阿□羅賀佉。如是無數。次順逆誦旋五字。第十一轉旋旋陀羅尼。菴鍐□唅欠。如是無數。次順逆觀誦旋五字義。諸法本不生。自性離言說。清淨無垢染。因業不可得。等空不可得。是為順。等空不可得。因業不可得。清淨無垢染。自性離言說。諸法本不生。是為逆。
    次展轉訓釋順逆觀旋。諸法本不生故自性離言說。自性離言說故清淨無垢染。清淨無垢染故因業不可得。因業不可得故等空不可得。等空不可得故諸法本不生。是為順也。諸法本不生故等空不可得。等空不可得故因業不可得。因業不可得故清淨無垢染。清淨無垢染故自性離言說。自性離言說故諸法本不生。是為逆。如是無數。
    但□月輪遂令現前目前。漸舒漸大遍滿一世界。小千世界。中千世界。大千世界。他三千界。乃至法界。上從佛界下至生界一切諸法皆現自心。次漸斂他三千界。大千界。中千界。小千界。一世界。如舊一肘還入身中。次不觀字義不觀月輪。但住無分別。如是久久住。疲則出定。私云。三摩地軌云。結三摩地印入法界體性三昧修習五字旋陀羅尼。

    諸法本不生  自性離言說
    清淨無垢染  因業等虛空
    旋復諦思惟  字字性真實
    初後雖差別  所證皆歸一
    不捨是三昧  兼住無緣悲
    普願諸有情  如我無有異

    慈覺大師說云。此即五字義理順逆旋布心月。
    大日經云。我覺本不生出過語言道。即身成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大故（云云）大日經云。佛法離諸相。法住於法位。法華經云。是法住法位。世間相常住。天台釋此引大經云。佛性不離六法不即六法。六法即六大也。大般若云。六界。圓覺經云。六大不動故八萬四千陀羅尼門亦不動也（云云）今謂。大日經金剛字句真言曰。
    曩莫三曼多沒馱南（歸命普佛是我覺義）阿尾囉吽欠（是所覺五大義）
    瑜祇經云。
    阿尾羅吽欠（是所覺五大義）吽紇唎惡（是三部我覺義）
    然釋法界體性四釋不同。若淺略釋諸三乘教所明真如法界之理。若深祕釋諸一乘教所明真如理智十法界法。若祕中深祕釋諸真言教所明法界體性諸尊三密。若祕祕中深祕釋諸真言教所明法界體性四曼荼羅。今以五字為法界者是第四釋四曼荼羅中法曼荼羅法界體性（云云）

根本印第百八十八

    日院說。軌云。行者出三昧即結根本印者。謂薩埵印。誦本明七遍者薩埵明也。香房說。普賢三昧耶印。中院珍和上說。次從定出結本尊契四處加持。睿和上說。如是觀已作智拳印誦本明七遍加持四處。
    次結前薩埵印誦金剛百字明加持四處。運和上說。念觀已百字及根本加持也。口決云。觀竟時。佛眼印加持。是一印加持者用不任意耳。
    次作五部百字印真言及根本真言一一部根本終皆加四字明也。行和上說。次本尊羯三二種加持（如前）次本尊百字加持（如前）次部母加持四處。
    私云。准諸別軌及今軌文念誦畢已。發五大願入三摩地修習五字。從三昧出結根本印（云云）今此文云根本印者上有二薩埵三昧耶印故此亦可用二印隨一。若用所餘可准上念誦中用之（云云）又諸別軌。或念誦前用百字佛眼。則至念誦後更不用之。或念誦後用百字佛眼。則於念誦前亦不用之。或□前後重亦用之。存略隨時（云云）

八供養印第百八十九

    日院說。如前內四外四等印真言也。香房同日。中院珍和上說。次八供五供。

普供養印第百九十

    日院說。如前印及真言。香房中院珍和上說同日。

讚嘆第百九十一

    日院說。次妙音讚。如百八名讚及百字讚香房中院珍和上說。次讚。

閼伽印第百九十二

    日院說。印真言如前。此處誓願及迴向。香房中院珍和上說同日。
    睿和上說。次十六尊讚。若四智讚。次復八供養（供養會八供）次壇供。次飲食真言。次摩尼。普供養（如前）次體佛。次獻閼伽。
    運和上說。次文復修八供養謂修三昧耶會八供養印契真言。理須依口決。讚詠次後有八供養契。行者悉之。次獻塗香等供。謂次第如前但獻左方供養等。次虛空庫印。真言儀式如前。次文云。以妙音讚歎。謂修讚詠。然依口決是讚可在八供養前。今且任文注之但獻左方。次獻閼伽香水。但獻左邊儀式如前。次金剛合掌安頂可誦諸有永離一切過等四句偈也。次五悔。次推量時緩急禮稱三十七尊名（若緩可行。若急不可行）
    行和上說。次四智讚。次摩尼供養。次閼伽。次普賢行願。
    私云。略出經云。復為供養一切如來及金剛部眾應羯磨契及三摩地契。如上供養。復以金剛讚誦陀羅尼。依四種密供養法已誦此伽陀曰。

    金剛薩埵攝受故  得成無上金剛寶
    今以金剛法歌詠  願為我作金剛事

    應金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。次應手執香華供養外壇聖眾。三摩地軌及今軌云。復修八供養以妙音讚歎。獻閼伽香水。今云。經云以金剛讚誦陀羅尼作四密供者。是以四智讚印作四供養如一字軌。次伽陀。是彼讚唐語。次金剛舞合掌及戲笑等是四內供養。逆次而說。次執香華是四外供。軌云。復修八供即指此法故。次當讚及獻閼伽。諸軌皆爾而諸中不得經意。先讚。次供。但准諸軌或念誦後先用二會印明。次修八供等。是用略出經意。或念誦後先入法界三昧。次用根本印明。次修八供等。如三摩地軌。或念誦後。重結本尊羯磨三昧耶印。各入三昧觀明字義。如一字軌等。今軌已具總別念誦。若具若分隨修用之。又准諸軌或用羯磨八供。如觀自在王。或用三昧耶八供。如三摩地。訣於羯磨曼荼羅明十六大供養。今軌二會八供。准是奉誦大供養會。兼事八供五供。念誦結設法用三昧耶會八供羯磨五供。故今念故八供五供隨意用之並得。

振鈴第百九十三

    日院中院珍說。次振鈴。香房不說。

降三世解界第百九十四

    日院香房中院珍說。次以降三世印左轉解界。

三昧耶解界第九十五

    日院香房中院珍說。次結三昧耶拳。外縛忍願如劍以風付背。是前三昧耶會中大日劍印。當心一誦即至頂上。二手分開漸漸引下至心（香云。如摩首勢）前散。如是印真言各三度。真言曰。

唵縛日囉穆

    由結此印誦真言故。前來所結三昧耶會中一切諸印俱時解脫。軌云。次結三昧拳一誦而掣開是也。

羯磨解界第百九十六

    日院香房中院珍說。次結羯磨契。前智拳印安心。一誦右拳一開散之。如是誦散三遍。故軌云。次結羯磨拳三誦三開手。真言同前。由此印明故前羯磨會中一切諸印俱時解脫。故軌云。從彼彼出生所有一切印於彼彼當解。由此真言心。

唵□日囉穆

    睿和上說。次降三世解界。次火院。次虛空網（已上。三各左轉解界）次金剛牆。次地界（已上若伽藍不解之。若雖假處念誦期內不解。結願已解云云）次結三昧耶拳。一誦而掣開縛手。謂薩埵印當心。真言曰。
    次結羯磨拳·三誦三開手。羯磨印真言。
    即想從一一生印。皆一一解開。
    運和上說。次一切佛大三昧耶印明（以印左轉解界。真言滿陀滿陀次下莎□賀上加文闍文闍句。雜人云揭車揭車。是句加不任意）次火院印（左轉解界）次金剛網印（左轉解界）次降三世印（左轉解界）
    次口決云。外金剛縛當於心觸誦明一遍。一掣拔解。是一切印首故由解是印力故。上五相會三昧耶供養會中所作一切印與解是一印一切被解脫理。頂金剛掌金剛縛。然縛物故唯用一縛。真言但可改云。唵□日囉滿陀穆。
    次作羯磨契當觸於心誦明三遍。三引拔解由解是印力故。羯磨會中所作一切印契皆被解脫。真言唯可改云。唵□日囉羯磨穆。
    上金剛縛并羯磨印。二印真言名為彼彼。上四會中所作諸印名為所有一切印是諸印從上二印出故云從彼彼出生四會諸印。纔解上二印時當解。故云於彼彼當解。由此真言心。
    次真言是正說金剛縛并羯磨真言。但縛真言於穆上安滿陀滿陀。羯磨真言於穆上安羯磨。
    行和上說。次解界。大三昧耶。火焰。不動。降三世。牆。已上六契各誦真言左轉一遍。但地結常念誦處不可解。若非常念誦可解。次解三昧耶拳。作金剛縛當心。稱三昧耶目而一度引開也。次解羯磨拳。先兩手中三指相交開掌也。二小指二大指甲相□。當心稱羯磨目而一度引開也。
    私云。准□索經四處用鈴。一奉請。二供養。三讚歎。四念誦。今意奉請之初已用鈴。故解界之初亦用鈴也。唯非誠文故或不用（云云）
　　　　
金剛界對受記第八
一校了