No.2401 東曼荼羅抄卷上 　 　　　　　 　　　　　 今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多迷。是祕教之例也。今為自行抄集諸文。安然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約彼分門辨之。一示經說處。二引經疏文。就初有二。初示重重說處。後明重重說意。初示重重說處者。大日經說曼荼羅相諸品不同。安公具支灌頂云。今據本經及以義釋。四處重說傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具緣品說也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如成就悉地品轉字輪品說也。三者成就字輪祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品說也。四者真實修證祕密位曼荼羅。如真實智品布字品百字五品入祕密法品入祕密位品說也。 私云。此四種名引疏為證。引初壇證云。祕密品義釋云。前者大悲藏生是都會壇（云云）依此誠文故名大悲藏生都會壇（云云）今謂都會名可爾。唯屬具緣品。可詳應言緣品唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二證云。成就悉地品疏云。從此品以前說真言之果。從此品以後次第明修行入證之方便。從此為首也。此中復有坐起威儀眾多祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白次第說也。又轉字輪品疏云。心中作阿字。及眼作囉字等。前品已具說。今欲作壇先須住此三昧令與理相應以相應之智而運布規墨也（云云）依此誠文。正以成就悉地品中住三昧中與理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅也（云云）今謂。此名善順文理。引第三證云。祕密品疏云。已說字論。欲成就此字輪故。復入三昧更說祕密曼荼羅法（云云）第四（未得彼文可尋）又私云。悉地出現品說成就曼荼羅。疏云。此曼荼羅神位等。即與大悲胎藏同故。此中不說之。但以所欲成物置中。以大日置方隅（更問）又云。此中布列諸尊總同前位。但以金剛連結為異耳（云云）具如經疏。今謂。若爾所出四種只示大途。若細論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第三曼荼羅中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知。次明重重說意者。轉字輪品義釋云。如前已廣說敷置曼荼羅位。今何以更說。此有多義。欲更開發一類眾生故。令前已聽聞者倍得明了故。前雖說諸位地。然尚未普周遍。今更說令無所闕乏故。又前但說其名。猶多未顯形狀。今更說令具足故。何故不併說之。而更分析於此處說耶。此亦有意。乃至深樂法者。猶不頓為說之。欲令發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以圖畫尊容用為真實者。如彼畫師等。亦可成就阿闍梨功德。然不但以圖畫故而得成彼真言之行。當須一一與三昧神通相應方名不思議行。今佛欲開顯之故。云三昧等說法也。謂與三昧神通相應而敷之也。 祕密曼荼羅品義釋云。然此大悲藏生。前已說竟。何故更說有何差別耶。然前雖說者是為祕密。更有祕中之祕密中之密。若不得此法者。設通達前法。亦不得成。故為最祕密。 入祕密曼荼羅法品義釋云。如經初具有入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不於前說。乃在此說之。若不解此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所□惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學（乃至）今末代學人亦爾。不務近善知識諮承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有□故。更招謗法破法之緣成無間之業。何有無間之業人而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一諮稟微旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無上善根（乃至）其或不然。慎勿妄操利器自傷其手也。 祕密漫荼羅位品義釋云。前品說入祕密漫荼羅方便。所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固然後得安住於祕密藏中。故次說住證之品也。八印品義釋云。此經皆前後相成。共為一事綺互其文。行者甚須相照覽乃可行也。 百字生品義釋云。前說真言品即令說之。何故不說至此方說耶。為迷彼尋經文人也。佛具大悲。何不即說而迷惑眾生耶。答曰。非有□也。但謂世間有諸論師。自以利根分別智力說諸法相通達文字。以慢心故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不得達解。即捨高慢而依於師。以此因緣不生破法因緣。故須如此也（云云）聖者如此不可不慎。故今此抄專為自行不許外人。唯除同學中第四三昧耶人也。 第二引經疏文為二。即就安公所出四種。初引初三文。後引二四文。初亦為二。初以軌對經引兩壇文。次為助前義重引要文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對經。初示大途者。應知曼荼羅大分為二。一都會壇（亦名嘉會壇）二別壇。就都壇有多類。安公之持誦不同中。依祕密品意明諸壇不同。彼文云。此祕密壇亦有四重中有九類。一大日。二佛部。三蓮華。四金剛部。五二明王。六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩（私云。若加二乘諸天可云十類）以為大壇。互以諸尊安中臺也。是大阿闍梨祕密行法也。不可輒示第三三昧耶人（私云。五種三昧耶出祕密品）若作大日大壇了時。若隨五事作餘尊法者。不改大壇。直以所樂之尊入中臺位（私問。何云作大日壇了時。不可別時故作歟。可詳）故義釋云。凡作餘佛壇如作彌陀壇即移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並在一處。左右無在也。然亦須在中台院內耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地印而供養之也。此作扇底迦等。增益亦同之。同線法當中置橛旋遶之。亦置空中及下綖二種也。又云。師在中持綖。弟子遶之。半月如字作也（又安公灌頂文云。中台文有二例。義成三例。一八葉入中台。二二乘諸天入中。三文雖不說。若第一二重若釋迦佛隨入中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼等本位法同外眾。亦表地印而供養（云云。私問。何云後邊）亦別壇有多類。持誦不同云。又九類尊（私云。若加二乘諸天可云十類）若隨所樂作別壇者。義釋上下都有三例。一九類中各以主為內院。眷屬為次院。八部為外院。二九類中各以所樂之尊為內院。餘尊為次院。八部為外院。三九類中合三部為一類。或七類互以所樂之尊為內院。餘尊為次院。八部為外院。但三重壇不見正文。義推必為第三三昧耶大日持明者可作此壇。大日為內院。遍知印等佛部眷屬為次院。八部為外院。又以八葉八尊隨為內院亦准知之。互為主伴亦可准知（云云。私云。祕密品義釋中諸壇文末各明別壇重。下當知）又云。今九類尊各有本壇若隨所樂各作五壇。一大日壇。四方中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。若樂增益等者。亦作圓角月點等也（云云。更檢。私云。意云。此有扇底等五種。總大壇一一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也）次正以軌對經者。安公灌頂文云。無畏法全會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。但相承者未辨差耳（云云）彼明諸壇亦有諸門。且初壇有三門。一者佛以本誓現漫荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依圖位畫漫荼羅（已上依具緣品）又第三壇亦有三門。一者安住佛位入漫荼羅（此依字輪品。以字嚴身也）二者流出內證現漫荼羅。三者令依內證畫漫荼羅（已上依祕密品）今軌明諸會壇混雜引彼二壇畫漫荼羅文。近世學者不知本源。故今相對引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互不明。今亦集一處令見者易識。又雖集諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之即為十三。前十二別。後一是總（如左）若欲具知。更檢經疏并安闍梨具支灌頂文持誦不同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我今歸命安然大師。來世必報今日恩矣。 第一中台九尊壇（安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼荼羅。亦名最初悲生壇（云云）今案彼意。別壇有二。一都壇中別。謂總集一界。三部四重名為都會都。是總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨一也。此中又以一尊為主。眷屬重重圍繞而坐。各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之） 私云。今軌不別說中胎毘盧遮那曼荼羅。但說道場觀中云。 最初正覺等 敷置曼荼羅 密中之祕密 大悲胎藏生 及無量世間 出世曼荼羅 彼所有圖像 次第說當聽 四方普周匝 一門及通道 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 其上大蓮花 妙色金剛莖 八葉具鬚□ 眾寶自莊嚴 開敷含果實 於彼大蓮印 大空點莊嚴 十二支生句 普遍花臺中 常出無量光 百千眾蓮繞 其上復觀想 大覺師子座（乃至） 普光淨月輪 清淨離諸垢 中有本尊形 妙色超三界（云云。私云。此文是祕密品具緣品悉地出現品及第七卷等之意也） 具緣品云。 內心妙白蓮 胎藏正均等 藏中造一切 悲生曼荼羅 十六央具梨 過此是其量 八葉正圓滿 鬚□皆嚴好 金剛之智印 遍出諸葉間 從此花臺中 大日勝尊現 金色具暉曜 首持髮髻冠 救世圓滿光 離熱住三昧 （私云。此說大日曼荼羅也。但八葉下有別品散在處處。有隱意趣。更問） 義釋云。內心妙白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如正開敷之形。此蓮華臺是實相自然智惠。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功德流出諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來四智。隅角四葉是如來四行。約此現為八種善知識。各持金剛惠印。故云遍出諸葉間也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如來萬德以為十六指（十本云。人法各八故為十六。人法皆無生。一一皆互遍）申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小之量劑十六指。大則無限也。鬚□是一切三昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之所說。從此一一鬚□。以加持神力故。現出三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以示行人。若得深意者。自當默而識之耳。從此實相花臺中則表大日如來加持之相。其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖說之。 祕密漫荼羅品第十一 最初正等覺 敷置漫荼羅 密中之祕密 大悲胎藏生 及無量世間 出世曼荼羅 彼所有圖像 次第說當聽 四方普周匝 一門及通道 金剛印遍嚴 中羯磨金剛 其上妙蓮花 開敷含果實 於彼大蓮印 大空點莊嚴 八葉悉圓整 善好具鬚□ 十二支生句 普遍華臺中 其上兩足尊 導師成正覺 以八漫荼羅 眷屬自圍繞 當知此最初 悲生漫荼羅 從此流諸壇 各如其本教 事業形悉地 安置諸佛子 義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者（二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者）即是如來最上正覺究極之說也。然此大悲藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說者是為祕密。更有祕中之祕密中之密。若不得此法者。設通達前法亦不得成。故為最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼羅皆同用之。無所不入也（已下經疏等為說祕密稍難分辨耳。私云。十二十本無此注也）其作法。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以為其道。唯安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印上畫作蓮花仰而半敷。令此十字如花之狀也（私云。狀字或本作莖。又令此以下九字恐應在上為異耳之次歟）其花上又安八葉之華。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自為己作。不合示人。若作法時。自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王。令其字一一分明置於壇上也（更問。連環置耶。以何為次第耶。又云。花中安子者。謂畫蓮子。或十或過減無在。私云。安子者。或本云含果實者）經云。流出者。謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密之法。謂事業（即是從初至末緣壇種種事業所應作者也）形（謂本尊等形顯分段）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位也）了解此四法即通一切流出之法也（更問）從此流出諸壇。皆依本教所說。佛子者。告彼也。謂金剛也。又四菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中。或以除障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得。以此中用觀音為正也。已上毘盧漫荼羅竟（持誦不同云。亦如前作之但十字為異者。中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界道異前壇也。云云。今私案文意云。其中作十字。其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色為界道。成就壇五股為界道。祕密壇十字作界道。云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏云。三股金剛更互相叉而作之。股股相連。是金剛結義） 軌云。寶幢日暉色。三角而具光。 經說世尊大威德生印了云。其漫荼羅三角而具光明。義釋云。其漫荼羅作三角形。於其四邊又有四三角圍繞之。故曰周也^2□其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威光印也。 經說世尊金剛不壞印了云。其漫荼羅如□字相有金剛光。義云。其漫荼羅形圓如蘇（上）字（是娑字第五聲）以金剛圍之（當是金剛有焰光也）其金剛亦在漫荼羅四邊如上也。所謂□字者。此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中有大日如來。以下皆放此也（私云。如蘇字者。或本云如□字。注云。是波字第五聲。云云。言□字者尤可然也。但波字第五聲并蘇字等者可思）又私云。或本如上也。下作圖。 又軌云。彌陀真金色。月輪波頭繞。 經說蓮華藏印了云。其漫荼羅如月輪相。以波頭摩花而圍遶之。義釋云。漫荼羅如前作圓月輪。但以四蓮圍之為異耳。中亦觀大日如來。私云或本異耳下作圖。又軌云。□音曼荼羅。半月空點圍。 經說如來萬德莊嚴印了云。其曼荼羅猶如半月形。以大空點圍之。義云。漫荼羅半月形。而側以點圍之。餘如前思之也。私云。或本此次作圖。 又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶。 經說如來一切支分生印了云。其漫荼羅如迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘如前。私云。或本次作圖。今謂。壇形應如滿月而作瓶者。似違疏也。 又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡。 經說世尊陀羅尼印了云。其漫荼羅猶如彩虹。而遍圍之垂金剛幡。義云。其漫荼羅如虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也（更問） 又軌云。文殊□金色。虛空雜色圍。 經說如來法住印了云。其漫荼羅猶如虛空。以雜色圍之。有二空點。義云。漫荼羅虛空形（方形作之）雜色間錯。此是虛空色也。如空中含一切色像。如來大空智含一切法也。其兩邊各一點挾之。私云。或本作圖。 又軌云。慈民黃金色。虛空用青點。 經說世尊迅疾持印了云。其漫荼羅亦如虛空。而用青點嚴之。義云。漫荼羅同前虛空。但改作青色。以眾多白點圍遶之。私云。或本作圖（私云。說八印不云寶幢等。印亦不云八葉印。案經等及疏。初文似為花臺大日印也。但疏末文云。復次第一東方寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此也（云云）此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散說。文義不明。意在深祕。今聚置一處欲令人易見。但每思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護）安公持誦不同云。其臺上想十二字者。私云。此十二字是五佛種子故。須以（大日）布之中央。字首四向。初安東。次第布之（彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而為語端。以行者向東座。彌陀近在行者前故取而言之）布西（天鼓）布北（寶幢）布東（花開）布南。並以字首向外。即是西北東南順行布之。 （九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八印品安隨一尊。私問。八印品文云何。答。彼義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。義意可然。學者可決） （私云。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令取瓶形。又西南壇。經云虛空形。疏注云方形。可詳。西北同之） （私云。持誦不同出此二圖。今謂是都壇中八葉壇也。一圖之中難盡其義。為令具知作三圖歟。十字為界。可詳） 祕蜜壇都（持誦不同作祕密都壇） （私問。何故無第五耶） 大日別壇三重。 （大日別壇第二重有二文。一依不動壇文。以三都眾為第二重。故以不動安中。大日安寶憧側。二准諸尊壇。以大日諸三昧為第二重。此布列中有二說） （私云。此文不明。可決。又此中諸尊各各別壇方圓三角等相具在義。又第四阿闍梨所傳圖位中。更挭。問。此三重別壇出何文耶。答。是安公義推也。抑彼持誦不同依祕密品意作都別壇圖。今法今軌融會諸壇取其祕要。故此中出之。下去亦如此） 第二東方遍知壇（安公云。佛部尊別壇。名如來曼荼羅。亦名佛部曼荼羅）軌云。 復次祕密主 如來曼荼羅 猶如淨圓月 內現商佉色 一切佛三角 在於白蓮花 空點為標幟 金剛印圍繞 從彼真言主 周匝放光明 佛坐道樹下 持此降四魔 方名遍知印 能具多功德 生眾三昧王 次於其北維 道師諸佛母 光曜真金色 縞素以為衣 遍照猶日光 正受住三昧 復次七俱胝 佛母菩薩等 復於彼南方 大勇猛菩薩 大安樂不空 金剛三昧寶 救世諸菩薩 大德聖尊印 方名滿眾願 真陀摩尼珠住於白蓮花（私云。此文出具緣祕密兩品。今混雜引彼二文也。但經只說佛眼及諸菩薩二位。此中加七俱胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經說。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅（云云）今案此軌諸會文。初後依經具緣品祕密品藏品印品等。明諸尊壇相方位乃至印真言等。中間依彼天竺曼荼羅明諸尊方位。恐是示異說歟。然近代學者不知其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。三座。四形儀。五持物。六德行。七種子。八三昧耶形。九印。十真言也。此中印真言出藏品印品等。具如五卷抄。種子即在彼真言中。又如轉字輪品等也。壇位座形持物出緣品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並在此中明之。德行通在彼此之中。又諸壇相難知。故以圖示之。自下諸文以之准知。軌文祕略讀者多迷。善得意矣） 具緣品云。 彼東應畫作 一切遍知印 三角蓮花上 其色皆鮮白 光焰遍圍繞 皓潔普周遍 次於其北維 導師諸佛母 晃曜真金色 縞素以為衣 遍照猶日光 正受住三昧 復於彼南方 救世佛菩薩 大德聖尊印 方名滿眾願 真陀摩尼珠 住於白蓮上 義釋云。次於東方內院。當大日如來之上畫作一切遍知印。作三角形。其銳下向。純白色光焰圍之。在白蓮花之上。即是十方三世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色也。如來師子奮迅大精進力正為是事因緣。乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。次於大勤勇北至於北維置虛空眼。即是毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品中廣說。真金是如如實相之體。畢竟淨句是彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正受之像也。次復於大勤勇南至於南維。作一切諸佛菩薩真陀摩尼印。此是淨菩提心無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如是寶故。云住於白蓮花上。阿闍梨言。此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價寶珠皆得也。 祕密品云。 復次祕密主 如來曼荼羅 猶如淨圓月 內現商佉色 一切佛三角 在白蓮蓮華 空點為標幟 金剛印圍繞 從彼真言主 周匝放光明 以無疑慮心 普遍而流出 義云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者最初說也（云云） （私云。疏圖也。其緣疏云。其銳下向。今此上向。可詳） 又云。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像（作何佛更問）繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標（更問）其外輪作光。如卻敵形也。圓外周匝安點（今疑。此點一一皆是本尊之位。更問或可置字）光普皆流出者。為（或本作謂）想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也（真言主謂本尊也。遍身有光流出）前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼也（安公云。作阿佛者。即大日也。如卻敵形者。如輪寶形也。私云。此與八印中威德生印義同也）又云。此但是祕密曼荼羅也。若作扇底迦等。方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也（安公云。以此文屬此中。但疏中在後。似亂。更檢） （私云。是安公圖也。今謂都中之別歟） 又安公云。若別作者。則遍知印為內院。三三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊為次院。世天為外院。隨五種事雖改壇形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中及作五事（云云） 佛部別壇三重。 佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋可安九尊。二准諸壇例可安部主。第二重有二文。一依大悲壇釋以三部眷屬為第二重故。觀音安中。金剛部佛頂等為第二院。二依佛母壇以大日諸三昧為第二院故。佛頂安中。佛眼等為二院（已上） 私云。所指諸文多不分明。各臨其文善思擇之。 私云。經別說二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌在遍知院佛母壇（安公云。佛母別壇名佛母曼荼羅。亦名虛空眼曼荼羅。亦名諸佛菩薩母） 祕密品云。 復次祕密主 先說曼荼羅 諸佛菩薩母 安置壇形像 方正真金色 金剛印圍繞 最勝曼荼羅 今當示尊相 彼中大蓮華 暉焰遍黃色 中置如來頂 超越於中分 而至三分位 應作如來眼 自住光焰中 遍布彼種子 義云。次說佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。先應知此謂金色。前但列名未說尊形及印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當說之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最為上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黃色有焰。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當如女天之像。心置種子字。或可但畫印（即佛頂髻也）或但作字耳。或佛頂為中台。諸佛眼等為眷屬圍繞也。佛恒自身火焰中住。種子布之者。謂此印於光焰中住中置種子即是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普布種子。謂於壇中遍布之也。安公云。捨三分位者。佛頂二眼以為三分之位。安佛頂了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦重。中台准為二例第二重亦准為二例。准前知之。虛空眼為中台。大日尊諸三昧為第二重。世天為第三重。 　　（私云。都中之別） 諸菩薩壇（安公云。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩真陀摩尼） 祕密品云。 次一切菩薩 大如意寶尊 謂彼曼荼羅 圓白而四出 遍寂極清淨 滿一切希願 　　（中台二例第二唐二例亦准前知） 義云。前說菩薩部中未說者。今更說之。凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於中作十字□日囉（二合）臺。台各置標。大真陀末尼如承珠標。其頭皆置如意珠。珠有光焰也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安公云。具綠品釋云。此是通一切印。若諸佛菩薩經中。不云所持印相者。亦執此無價寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三重。中台准為二列。第二重亦准為二例。准前知之。摩尼尊為中台。十方界諸菩薩為第二重。世天為第三重。 第三觀自在壇（安公云。蓮華部尊別壇。名觀自在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅） 軌云。 北方觀自在 祕密曼荼羅 佛子一心聽 普遍四方相 中吉祥商佉 出生□曇花 開敷含果實 承以大蓮印 光色如皓月 商佉軍那花 微笑坐白蓮 髻現無量壽 住普觀三昧 蓮花部眷屬 最西第一置 馬頭觀自在 大明白身等（乃至） 披葉衣菩薩 彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發猶淨金 微笑白鮮衣 內縛豎空風 左邊毘俱胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素 圓光色無主 黃赤白相入 前印風輪交 次近毘俱胝 畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙花枝 左持□胤過 密印准明王 上舉風輪屈 近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白 □曇摩花手 定惠虛心合 空水入月中 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出現 利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下 相去如穬麥 地藏內為縛 地水空並合 （私云。初三行二句。具緣祕密品等意也。次最西下五行二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具緣祕密藏品印品等意也。此中十事可思） 具緣品云。 北方大精進 觀世自在者 光色如皓月 商佉軍那華 微□坐白蓮 髻現無量壽 彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜 中年女人狀 合掌持青蓮 圓光靡不遍 暉發猶淨金 微笑鮮白衣 左邊毘俱胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素 圓光色無主 黃赤白相入 次近毘俱胝 畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮花手 滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙花枝 左持□胤遇 近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白 □曇摩花手 於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色 白蓮以嚴身 赫奕成焰鬘 吼恕牙出現 利爪獸王髮 何耶揭利婆 如是三摩地 觀音諸眷屬 義云。大日如來右方置大精進觀自在者。即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十緣生與得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身皆作住現法樂熙悅微笑之容。觀自在身色如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊畫多羅菩薩。凡諸聖者皆面向大日。今言觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不先時亦不後時故。作中年女人狀不太老不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙在二用之中故。令二色和合不青不白也。其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠也。觀音左邊置聖者毘俱胝。其身四手。右邊一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。首戴髮冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔白圓光圍之。光中具有黃赤白三色。不純白純赤純黃故云無主。凡黃為增益色。白者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具三力。是故用為標幟也。次近毘俱胝左邊畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名為大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之位故以為名。所以持未敷蓮花者。如毘盧遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。普散一切眾生心水中。更生未敷蓮花。此尊□同是處。亦能普護一切眾生潛萌之善。使不敗傷念念增長。即是蓮花部持明王也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名持名稱者。身真金色。以諸瓔珞莊嚴。令極端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉相間長條茂好。其花或有初□。或有欲開。或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持□胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢明王主安立一切眾生菩薩種子。而此明妃主含藏出生此中種種功德故。其被服標幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅□悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故以為名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此三昧名為蓮花部母也。次於觀自在菩薩下置何耶揭唎婆。譯云馬頭。其身非黃非赤。如日初出之色。以白蓮花為瓔珞等莊嚴其身。光焰威猛赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之狀。此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所擁伏者。正為白淨大悲心故。用白蓮瓔珞而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟。 祕密品云。 復次祕密主 觀世自在者 祕密漫荼羅 佛子一心聽 普遍四方相 中吉祥商佉 出生□曇花 開敷含果實 上表金剛慧 承以大蓮印 布一切種子 善巧以為種 多羅毘俱知 及與白處尊 明妃資財主 及與大勢至 諸吉祥受教 皆在漫荼羅 得自在者印 殊妙作標相 何耶揭哩婆 如法住三角 漫荼羅圍繞 嚴好初日暉 當在明王邊 巧慧者安立 義云。作方漫荼羅。內畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧皆安置之而作種子也。空處當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳檢也（更問）明王資財主是能自在施與求者也。及大勢至等如法作之也。作得自在之尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角等皆如廣本也前所云須通五事。謂形色印本尊及位即此事也（如畫彼尊。合作何色。及形像等各各有印）前者大悲藏生是都會壇（二十品云嘉會壇）今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。壇以觀音為主。胎外留空地。空地外即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐位亦置八部眾等。准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初出赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時何耶疙哩□在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳（安公云。白吉祥此中部主。加五眷屬一忿怒為七。私云。前者以下明別壇也。自下亦爾。諸壇之末亦各明別壇也） 蓮花部別壇中台。有二文如前。第二重有二文。一准大悲壇文以三部眷屬為第二院。二依當部眷屬為第一院。馬頭別壇亦准之。 第四文殊壇。 軌云。 佛子應諦聽 次東第三院 施願金剛壇 四方相均普 衛以金剛印 當於彼中作 火生漫荼羅 內心復安置 妙善青蓮印 智者漫殊音（私云。文珠名妙音。故云漫珠音歟） 本真言圍之 如法布種子 而以為種子 復於共四傍 嚴飾以青蓮 圖作勤勇眾 先安妙吉祥 其身□金色 五髻冠其頂 猶如童子形 左持青蓮花 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮花 妙相圓普光 周匝互暉映 而住佛加持 神力三昧王（云云如文） 安公云。今軌列二十五菩薩。文殊（一）觀自在（二）普賢（三）對面護（四）對護（五）惹耶（六）尾惹耶（七）^2□母魯（八）爾多（九私云。圖云阿耳多）阿波羅爾多十（私云。案理趣釋。惹耶等名四□妹女天。都牟壇四□妹之兄也。圖在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊）光網（十一）寶冠（十二私云。冠字或作觀。可決）無垢光（十三）月光明（十四私云。圖云見光梵號。若爾月光也）五髻文殊（十五私云。圖云名五字文珠）烏波計設失□（十六私云。下文亦有計設□。但圖無之。可詳）奉教諸菩薩（十七）文殊二使者（十八九私云。或本云。文殊師利尊曼殊室利菩薩。義操所撰金剛名號復同之。可決）鉤召四奉教（二十二十一二三四）并鉤召菩薩（二十五私云。玄青三卷並無此句。但圖文殊南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五鉤召使者。六使者眾。此第六四隅有四位。東南使者眷屬。餘三隅皆使者。云云。以之可知） 具緣品云。 持真言行者 次至第三院 先圖妙吉祥 其身□金色 五髻冠其頂 猶如童子形 左持青蓮花 上表金剛印 慈顏遍微笑 坐於白蓮臺 妙相圓普光 周匝互暉映 右邊應次畫 光網童子身 執持眾寶網 種種妙瓔珞 住寶蓮花座 而觀佛長子 左邊畫五種 與願金剛使 可謂髻設尼 優波髻設尼 及與質多羅 地惠并請召 如是五使者 五種奉教者 二眾共圍繞 侍衛無勝智 義云。經中次說第三院菩薩眷屬。當釋迦之內正東門中畫文殊師利。身□金色頂有五髻作童子形。左持泥盧□羅。是細葉青蓮花花上有金剛印。熙怡微笑坐白蓮花臺。其祕密標幟也。阿闍梨言。□金即是閻浮金色。用表金剛深惠。首有五髻者。為表如來五智久已成就。以本願力因緣故示作童真法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以心無所住故即見實相。金剛智印能以常寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩薩。身真金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網持萬德莊嚴。如智度所說。以鹽調和諸食。倍增其味而不可空噉故。行人失般若方便單修空惠即墮斷滅中。純修福德即墮有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以五髻徵表五智故。此使者亦以美髮為名。質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文殊三昧。故經云侍衛無勝智也。 祕密品云。 佛子次諦聽 施願金剛壇 四方相均普 衛以金剛印 當於彼中作 火生曼荼羅 內心復安置 妙善青蓮印 智者曼殊音 本真言圍之 如法布種子 而以為種子 復於其四傍 嚴飾以青蓮 圖作勤勇眾 各如其次第 光網以鉤印 寶冠持寶印 無垢光童子 青蓮而未敷 妙音具大慧 所說諸使者 當知彼密印 各如其所應 髻設尼刀印 優婆輸羅印 質怛羅杖印 地慧以幢印 彼招召使者 以鴦俱尸印 一切如是作 圍以青蓮花 所有諸奉教 皆羌揭梨印 義云。以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）文殊曼荼羅正方。以金剛圍之如前作。此中又作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花印。取真言字。即種子字也。誦之想遍其中。於中安之（非但於中安之。亦四邊安之也）其三角內傍界道邊。周匝作小青蓮。以圍繞大青蓮花印也。所以作印。為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。而種子之字也（即是安置此字作種子也）彼中作是印。如是作此。勤勇者即是滿殊也。謂作青蓮種子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕意也。光網童子作鉤印（私云。若作身持鉤印）寶冠童子（持寶為印）無垢光童子（持未開花青蓮花為印也）所說使者。此是文殊部中所說使者。持誦者如所相應而知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者即自文珠也。亦可名具德也。計設尼（大刀為印）小計設尼（輸羅為印）雜色使者（以杖為印）地惠（以幢為印）招召使者（以鉤為印。已上並女童使者也）諸奉教使者普皆作小刀印（如經及圖。此刀作鋸齒形也。云小刀非正翻也）右如上所作皆於方壇中作印。以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎。餘菩薩為第二重。八部為第三重。他放此也。 第五除蓋障壇。 軌云。 行者於左方 次作大名稱 除一切蓋障 大精進種子 謂真陀摩尼 住於火輪中 翼從端嚴眾 當知彼眷屬（云云如文） 　　（私云。本疏圖也。是文殊都中之別也。別壇如准思） 具緣品云（行者右方。大日左方也。玄法軌云行者左方者。指示行者。大日左方作之也） 行者於右方 次作大名稱 除一切蓋障 執持如意寶 捨於二分位 當畫八菩薩 所謂除疑怪 施一切無畏 除一切惡趣 救意惠菩薩 悲念具惠者 慈起大眾生 除一切熱惱 可可思議惠 義云。次於第二重大日如來左方畫除蓋障菩薩。西方俗法東向而治故。以東為初方。南為右方。西為後方。北為勝方。今此漫荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施一切眾生。無畏。滿其所願也。經云捨於二分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三復在右。第四復在左。如是一左一右次第置之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘布位他皆放此也。 祕密品云。 復次南方印 除一切蓋障 大精進種子 謂真陀摩尼 住於火輪中 翼從端嚴眾 當知彼眷屬 祕密之標誌 次第應圖畫 我今廣宣說 除疑以寶瓶 置一服金剛 聖者施無畏 作施無畏手 除一切惡趣 發起手為相 救意惠菩薩 悲手常在心 大慈生菩薩 應以執花手 悲念在心上 垂屈火輪手 除一切熱惱 作施諸願手 甘露水流注 遍在諸指端 具不思議惠 持如意珠手 皆住蓮花上 在漫荼羅中 義云。南方除蓋障菩薩以如意珠為印。亦作四方金剛輪中又作三角壇（即名火輪也。所說相當以如意寶畫大精進者種子。所謂如意寶也）三角中畫如意珠。以眷屬圍遶也。以下菩薩皆是此中眷屬耳。應當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣說眷屬也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩（即嬌都也）其印金剛印^2□瓶（音越。私云。^2□字或本只作曰）中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手（如瑜伽中釋迦印）除惡趣菩薩畫作發拳手（謂舒手仰掌。從下向上舉之）救意惠菩薩作悲手置心上（謂以水空相捻當心。餘皆令申散也。其捻指向心）大慈悲喜菩薩作執花印（空風相捻發瓶花形。餘指申散而豎之）悲念菩薩（屈火指向心前。餘指皆申散之。智者即道此菩薩之名也）除熱惱菩薩作與頭主印（舒指仰掌向下流注甘露水。指等謂諸指也）不思議具惠者菩薩作思惟手（與如意輪菩薩手同。亦如前淨居天印也）具不思議惠右皆作方壇置蓮花上也（謂畫此手等也）此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之。 　　（私依文示之。是除蓋障都中之別也。別壇准思） 第六地藏壇。 軌云。 北方地藏尊 其座極巧嚴 身處於焰胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶為蓮花 聖者所安住 金剛不可壞 行境界三昧 及與大名稱 無量諸眷屬（云云如文） 具緣品云。 次復捨斯位 至於北勝方 行者以一心 憶持布眾綵 而造具善忍 地藏摩訶薩 其坐極巧麗 身處於焰胎 雜寶莊嚴地 綺錯互相間 四寶為蓮花 聖者所安住 乃與大名稱 無量諸菩薩 謂寶掌寶手（私云。疏及諸軌多寶處寶掌） 乃與持地等 寶印手堅意 上首諸聖尊 各與無數眾 前後共圍繞 義云。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶為蓮花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焰周遍其身如在胎藏。故云處於焰胎也。此聖者亦持寶王心地中性起功德無邊寶藏故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也。 祕密品云。 北方地藏尊 密印次當說 先作莊嚴座 在因陀羅壇 大蓮發光焰 間錯備眾色 於彼建大幢 大寶在其端 是名為最勝 密印之形像 復當慇懃作 上首諸眷屬 無量無數眾 彼諸慕達羅 寶作於寶上 三股金剛印 寶掌於寶上 一股金剛印 持地於寶上 二首金剛印 寶印手寶上 五股金剛印 堅意於寶上 羯磨金剛印 一切皆應住 彼漫荼羅中 義云。北方地藏菩薩印（大因陀羅輪也）於金剛輪中作寶莊嚴地（所謂在中先置座也）地上畫蓮花。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是歎也。若作此印於諸印中最為勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者如左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也（但於寶地之上作印也。若畫形者亦坐蓮。如地藏法也）寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也（於一股中有五股形。如前印也）寶印手菩薩印作五股金剛置寶上（即是五佛金剛也）堅意菩薩作十字金剛（即羯摩金剛也）亦置寶上也。右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置寶寶上有印也。 第七虛空藏壇。 軌云。 西方虛空藏 勤勇被白衣 圓白悅意壇 大白蓮花座 持大惠刀印 如是堅利刃 鋒銳猶水霜 住清淨境界（云云如文） 具緣品云。 次復於龍方 當畫虛空藏 勤勇被白衣 持刀生焰光 乃與諸眷屬 正覺所生子 各隨其次第 列坐正蓮上 今說彼眷屬 大乘菩薩眾 應善圖藻繢 諦誠勿迷忘 謂虛空無垢 次名虛空惠 及清淨惠等 行惠安惠等 如是諸菩薩 常勤精進者 各如其次第 而畫莊嚴身 義云。次於西方畫虛空藏菩薩。被鮮白衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍生焰光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持如來等虛空惠。所以持大刀者。利惠之標幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外飾也。譬如虛空無所分別亦無積集。而世間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空中出生不思議自在之用無有窮盡。如大集虛空藏經中廣明。故名虛空藏也。此中法門眷屬。所謂虛空無垢菩薩虛空惠菩薩清淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖說。 祕密品云。 西方虛空藏 圓白悅意壇 大白蓮花坐 置大惠刀印 如是堅利刃 鋒銳猶水霜 自種子為種 智者當安布 及畫諸眷屬 印形如法教 虛空無垢尊 應當以輪印 輪像自圍繞 具足在風壇 虛空惠商佉 在風漫荼羅 清淨惠白蓮 在風漫荼羅 行惠之印相 當以車契寶 上插青蓮花 在風漫荼羅 安惠金剛蓮 在風漫荼羅 略說佛祕藏 諸尊密印竟 義云。西方虛空藏菩薩即是文殊會中西方部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極利如霜（如是謂如是堅利也）又堅固以種子字而圍繞之。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是字也（私云。亦本已下文。檢二十本。在下虛空無垢菩薩之次。但是字也作是自也）次列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教如法作也。虛空無垢菩薩（私云。檢二十本。上亦本已下十六字在此）印作輪（即四股刀輪也）置風壇中。輪亦自圍之也。虛空惠菩薩印於風壇中置商佉（即半月壇也）清淨惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印於風輪中置商佉。商佉中插青蓮。住惠菩薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也。 　　（私依文亦之。虛空藏都中之別壇准思） 已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私示之。 又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以一菩薩為主置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等。并依方位而列為第二院。其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者即如上說（更問之）此說是定義也（此事更問審也） 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不說之。可思。 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿山天海藏御本書寫為興隆佛法被入法曼藏。 貞享二（乙丑）年五月十九日 　　　　　　　　筆者秀圓坊 　　　　　　　東曼荼羅抄上 東曼荼羅抄中 　 　　　　　 　　　　　 第八金剛手壇（安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二曼荼羅） 軌云。 復次祕密主 今說第二壇 正等四方相 金剛印圍繞 一切妙金色 內心蓮華敷 臺現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點為標熾 其上生猛焰 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中□頭摩 朱黰猶劫火 彼上金剛印 流散發焰暉（云云如文） 具緣品云。 復次花臺表 大日之左方 能滿一切願 持金剛慧者 □孕遇花色 或復如綠寶 首戴眾寶冠 瓔珞莊嚴身 間錯互嚴飾 廣多數無量 左執拔折羅 周環起光焰 金剛藏之右 所謂忙莽雞 亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞 彼右次應置 大力金剛針 使者眾圍繞 微笑周瞻仰 聖者之左方 金剛商朅羅 執持金剛鎖 自部諸使俱 其身淺黃色 智杵為標幟 於執金剛下 忿怒降三世 摧伏大障者 號名月黶尊 三目四牙現 夏時雨雲色 阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞 攝護眾生故 無量眾圍繞 乃至百千手 操持眾器械 如是忿怒等 皆住蓮華中 義云。次於大日如來左方安置金剛部主。所謂執金剛。能滿一切願者。其色如□胤遇花。是淡黃色也。或如綠寶。是綠靺羯寶。猶如虛空顯色也。以淨法界色與金剛智體和合。是故其身黃白。如是智身猶若虛空不可破壞。一切無能降伏之者。故用虛空顯色以為標幟。此意言。若法乃至少分猶如極微是可得者。則是無常變易諸行所隨。是故畢竟空智於堅固性中最為第一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞故。云周環起光焰也。首戴三峰寶冠。形若山字。峰間如仰偃初月之形。以種種微妙雜寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜多至果地心中轉名一切種智。故云首戴眾寶冠。以此妙惠廣歷一切諸法自在旋轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以為標幟。此拔折羅是一相一緣堅利之惠。用此貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其下有二使者。皆女人形。□跪微笑而瞻仰之。其狀形卑而充滿淺黃色。以金剛為慓。是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一切剛強難化眾生。使不退於無上菩提。故以為名也。次於執金剛下置忿怒持明降伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以金剛寶為瓔珞。此是持金剛者。以無量門大勢威猛攝護眾生三昧也。以無量眷屬而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一身具百千手操持種種器械。豎立森然。若不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建立金剛薩埵諸眷屬竟。 祕密品云。 復次祕密主 今說第二壇 正等四方相 金剛印圍繞 一切妙金色 內心蓮華敷 臺現迦羅奢 光色如淨月 亦以大空點 周匝自莊嚴 上表大風印 靉靆猶玄雲 鼓動幢幡相 空點為標幟 其上生猛焰 同於劫災火 而作三角形 三角以圍之 光鬘相周普 晨朝日暉色 是中□頭摩 朱黰猶劫火 彼上金剛印 流散發焰暉 持以□字聲 勝妙種子字 先佛說是汝 勤勇漫荼羅 部母商憩羅 及金剛部主 金剛鉤素支 大德持明王 一切皆於此 大漫荼羅中 印壇諸佛子 形色各如次 隨類而相應 諸業善成就 義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數之蓮華為初。即金剛為第二部也。我正宣說之。謂善說也。非前非後。依次而說也。其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色中安蓮花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之（謂隨彼尊之印展轉為中心。亦以其印圍之）彼瓶上有大風。謂半月形也。此中如黑雲狀（如雨時雲靉靆垂黑也）其下狀有幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火焰作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如災劫大火焰色（謂殷深赤。或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形。或畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光。若畫形者。心上安種子字。謂吽（引）字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而加持之也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手說之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說。我今亦如是說也。諸明王各依本坐類形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類眾多金剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作印。或置種子字也各依其法次第相應。謂成就妙悉地故。案此中金剛手為中台。諸部類為第二院也。皆皆說中台也。轉作無量壇也。先說者安右（私云。道字或本作說）後言者安左（私云。道字或本作言）隨所開門以辨左右也。 第九不動等壇（安公云。二明王別壇名如來使者曼荼羅。亦名持金剛眾曼荼羅） 軌云。 次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 　　（私云。六尊置三重右決。金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之） 普放圓淨光 為諸眾生故 中置般若尊 不動曼荼羅 風輪與火俱 依涅哩底方 大日如來下 不動如來使（云云如文） 具緣品云。 次往西方畫 無量持金剛 種種金剛印 形色各差別 普放圓滿光 為諸眾生故 真言主之下 依涅哩底方 不動如來使 持惠刀□索 頂髮垂右肩 一目而諦觀 威怒身猛焰 安住在盤石 面門水波相 充滿童子形 如是具惠者 次應往風方 復畫忿怒尊 所謂勝三世 威猛焰圍繞 寶冠持金剛 不顧自身命 專請而受教 義云。次往西方畫如來持明使者及諸執金剛眾。有種種形色性類種種密印標幟。皆於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓滿光為諸眾生故也。於此下位依涅哩底方畫不動明王如來使者。作童子形。右持大惠刀印。左持□索。頂有莎髻。屈髮垂在左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波狀。坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。為如來僮僕給使執作諸務。所以持利刀以□索者。承如來忿怒之命。盡欲殺害一切眾生也。□索是菩提心中四攝方便。以此執繫不降伏者。以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等目所觀一切眾生無可宥者故。此尊凡有所為事業。唯為此一事因緣也。鎮其重障盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故云安住在盤石也。復次於下方西北隅際作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教□之狀。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界眾生皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事真言也。為此五如來智大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。而在風輪之中。即法華經諸有所作皆為開佛知見使得清淨之意也。已安立第一漫荼羅上首諸尊竟。 祕密品云。 復次我所說 金剛自在者 謂虛空無垢 金剛輪及牙 妙住與名稱 大忿及迅利 寂然大金剛 并及青金剛 蓮花及廣眼 妙金剛金剛 及住無戲論 無量虛空步 是等曼荼羅 所說白黃赤 乃至黑色等 印形及所餘 三戟一股印 二首皆五峰 或執金剛鬘 隨色類區別 一切作種子 大福德當知 不動曼荼羅 風輪與火俱 依涅哩底方 大日如來下 及種子圍繞 微妙大惠刀 或復□索印 具惠者安布 降三世殊異 謂在風輪中 繞以金剛印 而住於三處 義云。復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在也。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。謂虛空無垢金剛·金剛輪·金剛牙·蘇喇多金剛（妙住也。謂共住安隱也）名稱金剛大分（謂大者之分。即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛（寂靜義。如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛·蓮華金剛·廣眼金剛·執妙金剛·金剛金剛（真以金剛單為名）住無戲論金剛·虛空無邊遊步金剛（以上列名也。各在一處在大壇中安之）如是等壇方圓等依前。順其色形亦准此也。依名作次也。周而復始也。白黃赤黑等。隨文次第。最在前者白。次黃。次赤。次黑。次者又白。如是次第也。及餘謂所不說者。准此例解也。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三股或一股（即針也。此准前次第。初作三股。周而復始也）或兩頭。此兩頭即五股也。此印用周匝作四鎌狀。如四金剛。其中有一狀。如五股而不開也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名為真言。即此名中最上字為種子也。吽隨別字及通用。各於心上置之也。其手印通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在於風方。以此為殊。餘同不動也。三處以金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之（謂所執印在半月中）三處者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也。 　　（二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大悲壇釋以三部為第二院。二依當文以西方持金剛眾為第二院） 第十四大護二守護別壇（具緣祕密兩品不說。今軌亦不別說） 今軌結大界後云。四方四大護（云云如文）經字輪品說第一重曼荼羅了。次說四大護。大途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃（二合）字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具如下引。又具緣品疏阿闍梨所傳圖中有之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常守護曼荼羅內門住於右邊。阿毘目佉與訥達羅灑相對。常在門之左邊。具緣品圖中置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第三重西門。 又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對護。東初門有二守門。同異可尋。 第十一釋迦別壇（淨居壇具緣品文不能別條故加此壇也） 軌云。 持真言行者 次往第二院 東方初門中 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善真金色 　　（此云□形。是今所用渴伽此云□。或云大刀） 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周匝皆黃暉 金剛印圍繞 紫金光聚身（云云如文） 又云。次於東北方布列淨居眾（云云）安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦（一）虛空藏（二）觀自在（三）無能勝（四）妃（五）如來寶（六）毫相（七）大轉輪（八）光聚（九）無邊音聲（十）如來悲（十一）愍（十二）慈（十三）白傘蓋（十四）勝佛頂（十五）最勝（十六）高佛頂（十七）摧碎（十八）如來舌十九語（二十）笑（二十一）礫乞底（二十二）栴檀香辟支（二十三）多摩羅香（二十四）目連（二十五）須菩提（二十六）迦葉（二十七）舍利佛（二十八）如來喜（二十九）捨（三十）牙（三十一）輪輻辟支佛（三十二）寶輻（三十三）□絺羅（三十四）阿難（三十五）迦旃（三十六）憂波離（三十七）智供養（三十八） 私云。檢圖有智□稀羅·供養雲海二位。若依彼說開智·供養可為二歟。 具緣品云。 已說初界域 諸尊方位等 持真言行人 次往第二院 東方初門中 畫釋迦牟尼 圍繞紫金色 具三十二相 被服袈裟衣 坐白蓮花臺 為令教流布 住彼而說法 次於世尊右 顯示遍知眼 熙怡相微笑 遍體圓淨光 喜見無比身 是名能寂母 復於彼尊右 圖寫毫相明 住□頭摩花 圓照商佉色 執持如意寶 滿足眾希願 暉光大精進 救世釋師子 聖尊之左方 如來之五頂 最初名白傘 勝頂最勝頂 眾德火光聚 及與捨除頂 是名五大頂 大我之釋種 應當依是處 精心造眾相 次於其北方 布列淨居眾 自在與普華 光鬘及意生 名稱遠聞等 各如其次第 於毫相之右 復畫三佛頂 初名廣大頂 次名極廣大 及無邊音聲 皆應善安立 五種如來頂 白黃真金色 復次三佛頂 白黃赤兼備 其光普深廣 眾瓔珞莊嚴 所發弘誓力 一切願皆滿 義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以釋迦牟尼眷屬為第三院。今則以毘盧遮那法門眷屬為第一。釋迦牟尼生身眷屬為第二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故為第三。所以如此互文者。此是如來密藏。為防諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口傳相付也（私云。轉字輪品釋異此。至下當知）於東方初門中。先置釋迦牟尼。身真金色。并具光暉三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作說法之狀。謂以左手執袈裟角。如今之阿育王像。右手豎指。立空水輪相持。是其標幟也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。為令此教廣流布故。以此生身標幟而演說之。然與本法界身無二無別。故云住彼而說法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋迦牟尼佛母。此方釋為能寂母也。當作世間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜悅微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧以大慈悲普眼為體。觀察應度眾生而導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。如半敷之狀。內有如意寶珠。此是如來無邊福業之所集成。如觀佛三昧等經廣說。能滿足一切眾生願也。次於釋師子之南。置如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯為最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。譯為最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚佛頂。經云眾德者。正譯當云大分。是具大威德義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋迦如來五智之頂。於一切功德中。猶如輪王具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居眾。第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次第列之（安公云。東北為始。第五自近豪相。私云。疏圖東北為終）其印相具如圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三部眾德之頂也。其五種如來頂具有五種色。所謂真金色·鬱金色·淺黃色·極白色·淺白色。是中真金鬱金二色相似。然真金光淨。鬱金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色·黃色·赤色。此是兼具。寂災·增益·降伏色也。此八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切願也。 祕密品云。 復次應諦聽 釋迦師子壇 謂大因陀羅 妙善真金色 四方相均等 如前金剛印 上現波頭摩 周遍皆黃暉 大□具光焰 金剛印圍繞 袈裟錫杖等 置之如次第 五種如來頂 諦聽今當說 白傘以傘印 具惠者勝頂 圍以大惠刀 普遍皆流光 最勝頂輪印 除障頂鉤印 大士頂髻相 是名火聚印 廣生拔折羅 發生以蓮華 無量聲商佉 觀察知像類 毫相摩尼珠 佛眼次當聽 頂髻遍黃色 圍以拔折羅 無能勝妃印 以手持蓮華 無能勝大口 而在黑蓮上 淨境界之行 所謂淨居天 置彼諸印相 佛子應諦聽 所諸思惟手 善手及笑手 花手虛空手 畫之如法則 地神迦羅奢 圓白金剛圍 義云。次作釋師子漫荼羅（即釋迦也。諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛是如上所說。五輪中金剛輪方壇也。普者正四方之稱也）其壇黃色。極令鮮好。於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮花。蓮花黃色。花上置□。□邊通有焰光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持□又以金剛圍之。右邊置袈娑（即僧伽梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖為印（畫之置座。座上置印。且依本部。如佛部一切方也。或依事。謂息災圓等）勝佛頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焰（謂赤焰光也）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎佛頂）火聚佛頂畫佛髻形（大士者號會金剛）會通大佛頂以金剛為印。阿毘揭多佛頂（發生佛頂也。是最勝尊一切超尊。以蓮為印）無量音佛頂以珂貝（謂商佉也）色類應觀（謂如前說觀色類。謂白黃赤等色也）佛豪相用如意珠為印。此名印漫荼羅。此印法等灌頂成就物等用也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。兩邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮花印（謂空風指捻花。餘指申之捻花。指向心前持）若諸尊有印者。依文置之。若無文取本部主印置之。准種子字中也。無能勝王作口印。在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸佛位。若以釋迦為中。則佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一為漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例解耳。次說淨居天印。經云。淨境界行者。謂以禪定為味。以淨為行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指指頭）善手妙好義也。謂手施無畏皆用左手。右亦得也。笑手（謂迴思惟手當心前。令三奇向上）花手（以風空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空手（謂側右手散指而在空中）此等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得（彼畫法則謂依此法畫之）次地神印。作寶瓶。圓白之中。其瓶插諸寶穀花□等嚴之。以金剛圍之（私云。此中置地神。其意難詳。具如下引具緣品） 安公云。從此上皆佛地德故。用開蓮花座。二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令極開。 淨居壇 經疏如前。安公云。具緣品釋云。東方最近北邊布列自在等五淨居眾。又下云。近淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居列布其右（云云）若依此義。五那含天可與梵王四禪為一別壇。都壇亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那含二乘所攝故。與一切聲聞緣覺可為釋迦眷屬。故具緣品畫五頂了。次畫五淨。後畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五淨居天可與釋迦為一別壇。都壇可安三佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後（云云）今謂。此義可然。又具緣疏初文云。此天次南毫相之右畫三佛頂（云云）若依此文。淨居南不可安梵王四禪。具緣品疏上下似異。更思（思惟手印。自餘准知） 第十二諸天別壇（自下經文不能別條故。先皆牒軌諸天文） 軌云。 行者於東隅 而作火仙像 住於熾焰中 三點灰為標 身色皆深赤 心置三角印 惠珠定操瓶（私云。諸云澡瓶） 掌印定持杖（云云如文） 安公云。今儀軌中列三十八天。火天（一）妃（二）后（三）婆藪仙（四）仙妃（五）阿詣羅（六）瞿曇（七）阿底哩與（八）毘哩瞿（九）自在女（十）毘紐（十一私云。圖加女言）夜摩女（十二）賢（十三）摩羯（十四）二魚（十五私云。上三是十二宮之三也）羅□（十六。私云。有云羅□星）阿伽羅（十七私云。有云大星）大主（十八私云。有木曜）阿悉多（十九）摩伽（二十）七曜眾（二十一）間錯（二十二）自記（二十三）質怛囉（二十四）果得（二十五）尾舍佉（二十六。私云。有云。南方有七宿。一摩伽·二果德·三間錯·四阿悉多·五質多羅·六自記·七微舍佉。如次星·翼·張·軫·角·亢·氏也更詳）藥叉持明眾（二十七）增長天（二十八）難陀龍（二十九）烏波大龍（三十）二阿修羅王（三十一）黑暗天（三十二）焰摩王（三十三）七母（三十四）黑夜（三十五）死後（三十六。私云。後字諸軌作后）妃（三十七）奉教（三十八）鬼眾女（三十九）鬼眾（四十）拏吉尼（四十一）成就大仙眾（四十二）摩尼阿修羅（四十三）阿修羅眾（四十四）金翅王（四十五）女（四十六）鳩般荼（四十七）女（四十八） 又軌云。泥哩底方主號名大羅剎（云云）又云。西門內左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難徒拔難徒。及以諸地神。龍王□嚕拏。天形女人狀。龍光龜為座（云云。如文）安公云。今軌列四十三天。忿怒無能勝（一）阿毘目佉對（二）難徒（三）拔難陀（四）諸地神（五）□嚕拏（六私云。文具云龍王□魯拏。又檢圖。門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍王水天二人。或有水天火天妃。可決）執曜眾（七）尊辰（八私云。圖上尊辰為二）香（九）對生（十）大光（十一）寂（十二。私云。有云。一七曜眾。二尊。三辰。四香。五對生。六大光。七寂。如次房·心·尾·箕·斗·牛·女。是西方七宿也。更詳）蝎（十三）弓（十四）秤宮（十五。私云。上三是十二宮之三也）月曜（十六私云。或本云日曜可決）女天（十七）男天（十八）摩弩赦（十九私云。或圖有赦字。或圖有赦^5□字。多用赦字）遮文（二十一）鳩摩利（二十一）釋（二十二）梵（二十三）二天女（二十四私云。檢圖有釋女梵女。故云釋梵二天女歟。可決）自在（二十五）烏摩妃（二十六）廣目天王（二十七）龍眾（二十八）龍王·妃·眷屬（二十九私云。圖上水天妃·眷屬以為一位。或圖有龍妃·龍眷·水天·水眷四位）那羅（三十）毘紐·妃（三十一）辨才（三十二）焰摩羅（三十三私云。青三卷俱云辨才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。圖云俱摩羅天。但又今軌下說印中。有塞建曩。安公持誦不同。塞楗那是鳩摩羅天云云。若爾今軌焰字誤歟）月妃（三十四）戰捺羅（三十五）鼓天（三十六）歌天女（三十七）歌天（三十八）樂天眾（三十九）風天并眷屬（四十。私云。可為二也）天使（四十一）并妃等（四十二）塞建曩（四十三。私云。今塞建為最後。可決。檢軌。初總列中無塞建曩。以并妃等為最後句。下院印中有之） 又軌云。 北方門內置 難陀烏波龍 俱妃羅并女 次西捨乞羅（二合云云如文） 安公天。今儀軌中列四十六天。難陀（一）烏波龍（二）俱妃羅（三）并女（四）捨乞羅（二合五）釋眾諸眷屬（六）明女（七）歌樂天（八私云。圖上有歌樂二天位）摩□羅樂天（九）摩□羅伽羅（十。私云。已上二天或圖有摩□羅伽及摩□樂天二位。或有摩□羅伽·音樂眾·摩□羅伽眾三位）成就持明仙（十一）持鬘（十二）并天眾（十三）他化（十四）兜率天（十五）光音（十六）大光音（十七）毘沙門（十八）吉祥功德天（十九）八大藥叉眾（二十。二十一。二。三。四。五。六。七）持明仙（二十八）仙女（二十九）百藥（三十）愛才等（三十一）賢（三十二）鉤（三十三）（私云。檢圖賢鉤是一位也）本方（三十四）曜（三十五。私云。檢圖本方曜是一位也）阿濕毘□（三十六）多羅（三十七）滿者（三十八。私云。有云愛財·二百藥·三賢鉤·四多羅·五執曜眾·六阿濕毘尼·七滿者。如次虛·危·室·壁·奎·婁·胃也。更詳）百（三十九）十二屬天女（四十）螃蟹（四十一）師子眾（四十二。私云。十二宮可詳）大戰鬼（四十三）大白（四十四。私云。有云仙人）毘那夜迦等（四十五）摩訶迦羅（四十六） 又軌云。 東門帝釋天 安住妙高山 寶冠被瓔珞 手持獨股杵 天眾自圍燒 左置日天眾 八馬車輅中 二妃在左右 逝耶毘逝耶 摩利支在前 識處空處天（云云如文） 安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋（一）逝耶毘逝耶（二。私云。圖為二位。或圖只云微周耶。又別有曰天后）摩利支（三）識處天（四）空處天（五）無處有處天（六）非想天（七）堅牢神（八）后（九）器手天（十）后（十一）常醉天（十二）喜面天（十三）左右二守門（十四。五）二守門女（十六。七）持國天（十八）大梵天（二十。私云。可云十九。以下准之）四禪（二十一。二。三。四）五淨居（二十五。六。七。八。九）木者（三十）作者（三十一）鳥頭（三十二）米濕（三十三。私云。軌或本云鳥頭并米濕。諸軌多云眼米濕。圖有眼財米濕二人。故知諸軌眼字誤歟。可作眼歟）增益（三十四）不染（三十五私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼財。六增益。七不染。如次昴·畢·觜·參·井·鬼·柳也。更詳）羊（三十六）牛密（三十七）婦天（三十八。私云。圖云夫婦。或圖云夫女。然羊·牛·婦天是十二宮中之三也。但婦天者十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天字恐夫字歟）彗星（三十九）流星（三十九）霹靂（四十一）日天子（四十二）眷屬（四十三） 具緣品云。 行者於東隅 而作火仙像 住於熾焰中 三點灰為標 身色皆深赤 心置三角印 而在圓焰中 持珠及澡瓶 左方閻摩王 手秉檀拏印 水牛以為座 震電玄雲色 七母并黑夜 死后等圍繞 涅哩底鬼王 執刀恐怖形 □嚕拏龍王 □索以為印 初方釋天王 安住妙高山 寶冠被瓔珞 持跋折羅印 及餘諸眷屬 惠者善分布 左置日天眾 在於輿輅中 勝無勝妃等 翼從而持衛 大梵在其右 四面持髮冠 唵字相為印 執蓮在鵝上 西方諸地神 辨才及毘紐 塞建那風神 商羯羅月天 是等依龍方 畫之勿遺謬 持真言行者 以不迷惑心 佛子次應作 持明大忿怒 右號無能勝 左無能勝妃 持地神奉瓶 虔敬而長跪 （私云。此一行半應在前釋迦壇中） 及二大龍王 難陀跋難陀 對處廂曲中 通門之大護 所餘釋種尊 真言與印壇 所說一切法 師應具開示 義云。東南隅布列諸火天眾。住大焰中。額及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角印。在焰火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。此是普門之一身。為引攝火祠韋陀梵志。方便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵行之標幟也。次於左方在大日之南作焰摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。作極忿怒之狀。以水牛為座。身作黑玄色。阿闍梨言。少時當因重病困絕神識。往詣冥司□此法王。與后同共語言。貌甚慈忍。然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。口出大光。至為嚴切。及驗出家以後功業。便爾寂然。不復有言。焰摩王及后尋即降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放卻還。比至蘇後。兩臂繩所繫持處。猶有瘡痕。旬月方愈也。焰摩之西作焰摩后及死后。亦是焰摩后也。東邊作黑夜神及七摩坦里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黑色。次於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏形。是護方羅剎王。□嚕拏是西言護方龍王。持□索為印也。於東方五頂之南。當畫因陀羅釋天之主。坐須彌山。天眾圍遶。首戴寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾也。釋天眷屬之南置日天眾。在八馬車輅中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎□羅伽在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩□底在北。設□設遮在東南羅□在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南緯之南置涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像語（或本云而語。二十本云而作語狀）是名淨行者吉祥印。所餘四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊整者著三衣內衣戒（或本作式）是也。次西方近門置地神眾。次北置薩囉薩伐底。譯云妙音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天也。并置商羯羅天。此是摩醯首囉。於一世界中有大勢力。非三千世界主也。經中下文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側置妃。阿闍梨言。此是天眾。當於釋梵王左右序列之耳。 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾闥婆類也。商羯羅因明論說。劫初梵王以苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也（云云）可檢·最西北隅置護方風天眷屬。西門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以為眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五名醯^8□□多。即是住雪山者。六名毘灑迦。七名阿吒□迦。八名半遮羅。及訶栗底母吉祥天女。舊譯云功德天女。經文闕之。阿闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是眾所知識。世間眾生各隨性欲因緣宗奉供養。毘盧遮那為欲普門攝眾生故。遍一切處示同彼身。即以世間共識之標幟。為出世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如是。不可詳說。但行者隨彼一一乘中功行成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明妃。並白色持刀印。觀佛而座。其間所云地神者。即前所說西門中地神。當捧持寶瓶虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖說（私云。又釋迦下應在前釋迦壇）并於通門第二重廂曲之中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持□索。乘雲而住。此皆漫荼羅中所要。故云真言行者當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋種尊真言與印壇。所說一切法師。應具開示者。如釋迦部中佛□錫杖印等。其類甚多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經所說。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦例此可知也。 祕密品云。 請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩 末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第 應畫韋陀手 而居火壇內 閻摩但荼印 常處風輪中 沒栗底鈴印 黑夜計都印 澇達羅輸羅 大梵妃連華 俱摩利鑠底 毘瑟女輪印 當知焰摩后 以沒揭羅印 嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在 風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶 若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀 毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀 密雲與電俱 皆具清潭色 夾補門廂衛 在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作□胝印 月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪 表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者 俱以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印 妙音樂器印 縛嚕拏□索 而在圓壇中 汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌　如次漫荼羅 釋師子眷屬 今已略宣說 義云。次請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆次第畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙人說。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲。有二種渧汗下地。地生甘蔗。日炙生二子。為釋王者是也）末建拏（坐禪。蟻作封。遍身恐傷蟻。復入定者是也）竭伽仙（山名。約處得名也）縛私仙（即舊云婆藪仙人者是也）^5□竭囉私（是身汗液義也。此仙不從胎生從汗液而生故得名也） 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印（若印等。此壇一角向身。一角向外也。或隨隱便安置。私云。若印等三字難詳）王右邊畫死后。以鈴為印。若畫身持之。左邊畫黑暗此幢也。后以幢為印（梵云計都。亦旗也）大自在忿怒作輸囉印。此輸羅也。大自在子之后作鑠底印。此鑠底也。大梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也。那羅延那。七母等同用。作輪印。沒^8□囉印（此是也）俱吠離也作頂骨（在毘沙門方也）（此顱骨也）以笑手狀持之（謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。如笑手狀以持頂骨如持□狀）七母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥（似□□。小黃土色。觜亦黃。是鸇類也。此鳥有祕身法）此等並在風輪中圍遶七母（凡閻摩王部類。皆在風輪中也）若持花得。此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此漫荼羅會故耳（皆悉以為莊嚴）泥哩底方作大刀印。那羅延天作輪印（加上）俱摩囉作鑠底印（大自在之子）難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也）商羯羅王作三戟叉印。商羯羅后作。□致印。月天作白瓶。并有蓮印。日天作車輅印。在金輪中（即是正方壇也）社耶毘社耶作弓印（亦在金方輪中也。弓傍須有箭也）風天作風幢印。妙音天作。□嚕拏龍作琵琶印。□索印（如前）作圓漫荼羅。取本種子字圍之（謂字當心以印圍之）大我即告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者。具如法中。謂彼各自在真言別行法也。以上釋迦部類了。 火天別壇（自下諸天壇安公作圖也） 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。唯無三重之文。義准中台第一第二重例。若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作三重之壇。以十二天及眷屬為中台。以各別同類眷屬為次院。互以十一天部為第三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養。 涅哩底王別壇（經及義釋不出壇形。今且依圖作三角壇云云） 第十三總壇 軌文如前別別引了。 具緣品云。 爾時薄伽梵 告持金剛惠 常當於此夜 而作曼荼羅 傳佉阿闍梨 如是應次取 五色修多羅 稽首一切佛 大毘盧遮那 親自作加持 東方以為首 對持修多羅 至齊而在空 漸次右旋轉 如是南及西 終竟於北方 第二安立界 亦從初方起 憶念請如來 所行如上說 右方及後方 復周於勝方 阿闍梨次迴 依於涅哩底 學學對持者 漸次以南行 從此右旋繞 轉依於風方 師位移本處 而居於火方 持真言行者 復修如是法 弟子在西南 師居伊舍尼 學者復旋繞 轉依於火方 師位移本處 而住於風方 如是真言者 普作四方相 漸次入其中 三位以分之 已表三分位 地相普周遍 復於一一分 差別以為三 是中最初分 作業所行道 其餘中後分 聖天之住處 方等有四門 應知其分劑 誠心以慇重 運布諸聖尊 如是造眾相 均調善分別 義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當於此夜而作曼荼羅。謂於此第七夜中使法事都畢也。是中從日沒後至明日明相出以來。總名為夜。初入夜分。即當圖畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以道機喜會為時。或以加持方便促百劫為一夜。或演一夜為百劫。修短在緣。無有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭等。皆令素辨。瞿醯云。於曼荼羅北面一處。以白色規盡。辨事真言辟除諸難。置諸供具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下文所說也。 經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣曼荼羅所。先應一一具法加持。如供養次第中說。次當如法護持自身。呼所度弟子。為彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂禮十方一切諸佛。亦如上說。然後持五色線。向曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作加持也。所以然者。以大日如來是此大悲胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即應以自身作毘盧遮那。若作緣曼荼羅諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持之方便。如下文及供養法中說也。復次行者應知護方八位。凡所造作曼荼羅。隨此而轉。東方因陀羅。南方焰摩羅。西方□嚕拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南為護摩。西南涅哩底。西北為□庾。其上方諸尊多依帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆以預為標誌。使方隅均等。圖位素定。要令大日之位當五種寶聚之心。至此圖眾相時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右遶至□庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持之。凡一周竟。皆令當臍在虛空中均等平正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以為界道（私云。對經可思）次復準定四維。阿闍梨復當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右迴相向持是。弟子次復右遶至□庾方。師即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆令當臍而在空中準定其位。弟子次復右遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至□庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作四方相。其八方相已定。更不復作也。初定第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。於理無失也。如是分竟。復於一重一重更分為三分。其最向裏一分。是行來周道。故云佛子所行道。次一分是安置諸供養物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝界緣。於此虛空位之中。當運心觀察隨其方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾者。為阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心於此中供養也。分此三分位法。先於第一重外界之裏。隨取少分用作界緣。其闊狹之量當以意裁之趣得稍通座位也。於此界緣之內。作三分均分之。當先定諸尊座位內界分了。次定行道供養中間界分。如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏漸次分之。次分第三重亦如是。如上文所說。從大日如來臍以下光明。是此第三重位。自臍以上至咽所出光明。為第二重位。自咽以上乃至頂相之光明。為第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。所共建立曼荼羅金剛弟子。須善通達真言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。臨事指授行之也。又無此人者。當置橛為之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦置之引線已。即師先心記火方橛此是師位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設四門。使中正均等。開西向一門以通入出。餘門以線界橫斷之。瞿醯云。凡諸方開門。皆隨彼方隅廣狹。準為九分。取中一分為門。其餘八方則於門之左右各得四分。所出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界橫斷竟。猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經文云。通門西向。若有因緣向餘方開之。於理無咎也。餘如下文所說。誠心以慇重運布眾聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃恭敬心□而畫之。乃至小大疏密之度亦令均停相稱。故云如是造眾相均調善分別也（自下此品經□文諸壇別別引先） 又具緣品云。 爾時執金剛祕密主復白世尊而說偈言。 云何彩色義 復當以何色 云何而運布 此色誰為初 門標旗量等 廂衛亦如是 云何建諸門 願尊說其量（乃至） 染彼眾生界 以法界之味 古佛所宣說 是名為色義 先安布內色 非安布外色 潔白最為初 赤色為第二 如是黃及青 漸次而彰著 一切內深玄 是謂色前後 建立門標幟 量同中胎藏 廂衛亦如是（云云。有多問答。今略引要） 義釋云。初一偈答色義。云染彼眾生界以法界之味古佛所宣說是名為色義者。猶如世間染色能染淨疊使同一味。故以味解色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染眾生心。同一淨菩提味。復次如世間染色衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以□字門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中云當以何色。今此答中具用青黃赤白黑五色也。偈云先安布內色非安布外色者。是答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白以為初。赤色為第二。如是黃及青。漸次而彰著。一切內深玄是謂色先後者。是答是色誰為最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切眾生本源。故最為初。赤是寶幢如來色。既發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋障。故第二。黃是娑羅樹王色。以成正覺時萬德開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普現大悲曼荼羅。如淨虛空中具含萬像。故第四。黑是鼓音如來色。所以垂普門之□。皆為顯本。本者即如來自證之地住大涅槃。若捨加持神力。則一切心量眾生非其境界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間淨帛先受染色故最初。黑是染色之極。以最深故不可復加。是以居後。漫荼羅色義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黃謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故第四。黑者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是名惠色。故第五。或有說言。白色最初。黃為第二。赤為第三。青為第四。黑為第五者。此約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最初。黃者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白是寂災色。如來部義故最初。黃是增益色。蓮花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第三。青是成辨諸事。亦出生隨類之形故第四。黑是攝召義。即諸奉教忿怒等所為眾務故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然更相涉入有種種深淺不同。巧惠者善分布之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧圖作悲生漫荼羅。乃至出生世界微塵數隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此中意者。當知觸類而長。自在施為寂滅真如中當在何次。如偈中所說。且舉一途法門提其綱領耳。經云先安布內色非安布外色者。凡圖畫法。當先建立內心祕密蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。當具五色。先以白色為周界竟。次於其外布赤色界。次外又布黃色。次外又布青色。最外布黑色。其第二重又依如上次第。布白赤黃三色。第三重周界但布純白一色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行道及供養處外緣等。隨作一純色界。瞿醯云但用白色也。所以先白色從中向外者。明此菩提心五種根力漸次增廣。乃至住於大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黑色最居外也。若從淺至深自□歸本。則世尊俯同六趣為初門眷屬。開發淨菩提心。若眾生入此明門超百六十心時。則已出過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白色為界也。第二漫荼羅於白心之上更加赤色黃色者。赤是勤勇菩提心中進修萬行。黃是如來念處萬德開敷。爾時即入重玄門居寂光土。乃至□居補處猶固不識一人故。第二重但以三色為界也。第一重曼荼羅於三色之上更加青色黑色者。青是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持故作大虛空色。黑謂如來壽量常住之身。如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是如來祕密藏。非普為一切眾生故名內眷屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有淺深之殊。而諸眾生有漸入者。有超昇者有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切內深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衛亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆豎幢旗以為標誌。謂之門標。二標相距尺量。令與中胎正等。上置橫括。廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令正方。可隅角破之以為兩幟。各附幢竿之外。上銳下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置寶也。夾門廂衛處如亞字形。而於中間通道。每於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔折羅形。其下銛銳。一廂六撅。兩邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五色線。皆以不動真言或降三世真言加持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。既畫漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周匝圍之。至通門處則止不須橫斷。三重皆如是置之。若不能爾者。其第三院必應具依此法。勿得闕少。至通門處。當舉線隨門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出入不得輒越餘處。每出入時仍須誦不動真言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝以線圍斷。若須出入時。想舉此線而於下過。過已則還如故。或去門遠急須出入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來界院。最外門廂衛兩邊。亦與中胎正等。故云廂衛亦如是（云云。華臺十六節以下非此中要故不抄之） 經第二卷具緣品之餘云。 次具迦羅奢 或六或十八 備足諸寶藥 盛滿眾香水 枝條上垂布 間捶華□實 塗香等嚴飾 結護而作淨 繫頸以妙衣 瓶數或增廣 上首諸尊等 各各奉兼服 諸餘大有情 一一皆獻之 義云。次說吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至無者。應以瓷或淨瓦為之。極令圓滿端正。又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿其中。內五寶五穀五藥。於瞿醯中說之。然此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如前所說諸塗香末香和水。兼置龍腦牛黃。於瓶中插以寶花。或隨方土所有名花。取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。令極端嚴。以綵繒纏頸。并繫花鬘。塗以眾香。結護作淨方便。亦如供養次第中說。於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花臺。餘置外花蕊中。凡獻中胎食時。四佛四菩薩各隨本座在花臺內。奉毘盧遮那者置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置一瓶。如不能爾。隨內外方於上首諸尊處置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有一瓶。用降三世真言印加持之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎四方各置其一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白□璃等為□。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛眾香水置諸名花。如前所置瓶處。亦一一置之。 祕密品經疏如前別別引了。 私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經疏諸軌說。自是一途說。非傳受難知。故今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具緣品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以示大途。 中台及第一重界道五色。從內向外白赤黃青黑。第二白赤黃三色。第三重白一色。 三重各分為三。最外界緣。次內一分尊位。次內一分供處。次內一分行道。此二外緣純白界道。 私云。此圖安公只略示一品意也。但一兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌說可加要尊故加朱點若作若觀時。須能會釋諸品也。經文隱互說之。人師亦不明傳。故今亦不能詳勤愚懷（阿闍梨所傳圖次下引之） 　　次為助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖位。具列如左。 上方 右方 左方 ○如來如意寶 △能授一切尊（滿一切願也） □妙金剛 □如來甲冑 ○如來甲冑 □蓮花部女奉教者 ○如來□索 □蓮花部奉教者 □青金剛 □如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮 ○如來臍（□□） ○如來臍 □蓮花戟 □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛 ○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛 □如來十力 □如來十力 □蓮華輪 ○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀 □如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛（因因立名又云短也） △無所畏大護者（□□）　□大水吉祥 □赤體金剛 ○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者 □如來鈴鐸 □僧吉祥（□□） ○如來商佉 □佛吉祥 □越無量虛空 □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊 ○如來正勒 □名稱惠菩薩 □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護（女□像□） ○如來舌 △壞諸怖畏大護者（□□） □金剛部主 □如來豪相 □大勢至菩薩 ○一切如來座 □毘俱胝菩薩（□□） □金剛連鎖（□□） □不可越護門者（□□） □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛 □如來眼 □多利尊（□□） ○如來心 □觀音母 □金剛母（□□） □如來鑠底 □大白菩薩 ○無堪忍（如來無堪忍） □資財主菩薩 □金剛針 □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護閉者（□□） □如來念處 □吉祥菩薩 △金剛無勝大護者（□□） △如來使者 ○如來力 □帶塔德菩薩 □如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛（□□） □金剛拳 □如來蓮花 □庶皮衣形 □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛（□□） □無戲論金剛 ○如來結界 □蓮華鬘 □如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧 ○如來平等說 □蓮花索 □如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛（妙住） ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪 □如來焰光 □蓮花部使者 □大勝金剛 □金剛棒 □如來鉤 □蓮花部使者△馬頭觀世音 □廣眼金剛 □虛空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛 ^4□聖不動尊 右第一重竟 □無垢光童子（□□） □賢劫菩薩（□□） ○大蕙菩薩（□□） □賢劫菩薩 □光網童子（□□） □舜惠菩薩（□□） □金光菩薩 □男奉教者（□□□□） △行惠菩薩（□□） △無垢惠菩薩（□□） ○金色菩薩 △寶德菩薩 □男守衛者 ○勝妙天菩薩（□□） ○無盡惠菩薩 □賢德菩薩 □男使者 ○花憧菩薩 □女使者 □寶嚴菩薩（□□） □不思議惠菩薩 △計都菩薩 △六面尊 △大慈起菩薩 □無垢光菩薩 △寶印主菩薩 ○無像菩薩 △降閻摩尊 ○救意惠菩薩（□□） □地惠童子（□□） △清淨惠菩薩（□□） □優波計設尼（□□） ○寶掌菩薩（□□） ○施一切無畏菩薩 □虛空惠菩薩（□□） ^4□文殊師利 □地藏菩薩（□□） △除一切蓋障菩薩（□□） ○虛空藏菩薩（□□） □計設尼（□□） □虛空無垢菩薩 □質多羅（□□） ○寶作菩薩（□□） □除疑怖菩薩（□□） △法惠菩薩（□□） □請召者（□□） ○除一切惡趣菩薩（□□） □惠步菩薩（□□） △持地菩薩（□□） □女使者（□□□□） △悲念菩薩（亦名大悲源） □判泥弭菩薩（無墟也） □男使者（□□□□） □豎意菩薩 △泥弭菩薩（壚也） □女守衛者（□□□□） ○寶冠菩薩（□□） □除一切熟惱菩薩（□□） ○寶幢菩薩 □女奉教者（□□□□） △發心即轉法輪菩薩（□□）海惠菩薩 （□金光菩薩△光明菩薩） □寶冠童子（□□） □善住菩薩（□□） △妙惠菩薩（□□） □妙幢菩薩 □月光童子 □無邊幢菩薩 □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩（□□□□） □賢劫菩薩 右第二重竟 △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 ^4□風天護方神（□□□□） △火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎（□□） ^4□風神后 △火天后 □阿名揭拏（羊耳） △婆私瑟吒大仙 □阿濕□揭拏（馬耳） △羅剎眾（□□） △迦樓羅女（□□□□） △竭伽大仙 □戎婆揭挐（箕耳） □賢劫菩薩 △迦樓羅（□□□□） △未建荼大仙 □雜寶藏神（□□□□） ○童男菩薩 △瞿曇大仙 （△荼吉尼□□□□）△荼迦（□□□□） ○比丘眾 △非人眷屬△一切人眷屬 △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩 △諸執曜神等 □比丘眾 □西南日輪遍照勝德佛 □童男菩薩□比丘眾 △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩 △日天子 □東北方定勝手德佛 ○菩薩眾 □寶勝菩薩 　　△逝耶后 □菩薩眾 ○比丘眾 □西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘眾 ○童女菩薩 □比丘眾 □魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾^7□蟻□知 □童女眾 □化樂天 □女部多（□□□□） □兜率陀天 □部多藥叉類（□□□□） △諸毘那夜迦 □賢菩薩 □焰摩天 □住雪山藥叉將 △摩訶迦羅（黑神） （○小訖□瑟拏二龍王○訖西瑟拏二龍王） □東方提頭賴吒（天王并楗闥婆眾） □娑多祁哩藥叉將（□□□□□□） ○優婆路係多二龍王 □舍支夫人（□□） □半遮羅藥叉將（□□） △毘盧遮十眷屬（□□□□） ○路係多二龍王 □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將（□□□□□□） ○優婆辟多二龍王△ □童子菩薩 □痾吒囉迦藥叉將（□□） △毘舍支十眷屬（□□□□） □比丘眾 □毘沙門子藥叉將（□□） ○優波束訖勞二龍王 □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王 □上方歡喜德菩薩 □摩尼拔陀羅神（□□） ○娑伽羅龍王 □菩薩眾 □護方神后（□□□□） △寒冷地獄 ○阿那婆達多龍王 □童女菩薩 □俱Ａ囉護方神毘沙門（□□□□） △熱惱地獄 ○得叉迦羅龍王 □吉祥功德天 ○摩迦斯龍王 □阿難陀 □滿賢藥叉將（□□） □毘樓博叉王（□□） ○矩利迦龍王 □須菩提 □訶栗底每（男五女五） ○羯句吒迦龍王 □舍利子 △閻摩歿□底后 ○和修吉龍王 □大目蓮 □散支大將（□□） △閻摩后 ○阿難陀龍王 □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 （○大蓮花龍王○波頭摩龍王） □無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 ○商佉龍王 □廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者 （○□嚕拏后□○□嚕拏龍王□） □火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 □毘樓勒叉護方天王（□□） □勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天（□□） △如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 ○優波遜那守門者（□□） ○如來□ □童女菩薩 □比丘眾 通門 ○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ○遜那守門者（□□） □豪相 □吉田農神 □南方無優德佛 ○地神（□□） △無能勝尊 □主象馬□神 □菩薩眾 ○龍王并后眷屬（□□□□） □釋迦牟尼佛 □比丘眾 ○童男菩薩 △無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 ○比丘眾 ○佛母 □主外道福處神 □別異地獄 □行惠菩薩 如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 ○西方寶焰佛 □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶挐 （○菩薩眾○比丘眾） □比丘僧 □主磧神 △嬌吠唎 ○童女菩薩 □普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味 ○主平相侵神 □東方寶性佛 □主陂池神 ○主日歷神 □菩薩眾 主龍泉神 △嬌唎 ○主時分神 □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ○主業作神 □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 ○主宿神 □佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭 ○主宿對神 △佛軍持 □主海神 □緊那羅妃（□□） ○夜夜神 □白傘佛頂 （□主室它神□主巷曲神 ○緊那羅（□□）○童男菩薩） （○主月神○主日神） □最勝佛頂（□□） □主方神 ○比丘眾 ○六時神 □摧碎佛頂（□□） □主街陌神 ○蓮花手菩薩 ○主直神 □主河神 ○東南蓮花勝德佛 （□主二十八宿神□主十二宮神） □最高佛頂 □主道神 ○菩薩眾 ○月后名赤色 □辟支佛 □主曠野神 ○比丘眾 ○月后名月祥 □主郊野神 ○童女菩薩 ○月天子 □大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶囊 ○月后名月相 □四神天 □主城神 △闕名火神 ○童男菩薩 □無名天 □淨居自在天子 □主村神 △劫微 ○比丘眾 □普花天子 □主洲神 △芒囊娑 ○蓮花勝菩薩 □光鬘天子 ^4□主鳥神 △訖灑也 □下方蓮花德佛 □主山神 △社吒囉 ○菩薩眾 □意生天子 □主悉地物神 △□誕囊 ○比丘眾 □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 （○童女菩薩○賢劫菩薩） 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿修羅女眷屬（□□□□） □大自在天并眷屬 □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬 □摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦 □持明妃 □悉地持明妃（□□□□） △娑摩醯捺囉 ○摩□羅伽女（□□□□） □持明仙 □悉地持明仙（□□□□） △諸火仙等 ○摩□羅伽 右第三重竟 上方 右方 左方 下方 □如來如意寶 □能授一切尊（滿一切願也） □妙金剛 ^4□降三世尊 □如來甲冑 □蓮華部女奉教者 □如來□索 □蓮華部奉教者 □青金剛 □如來怖魔 □蓮華三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸（□□□□） □如來臍 □蓮花戟 □如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛 □如來脣 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛□索 □如來十力 □蓮花輪 □如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀 □如來大護 □蓮花德菩薩 □那弭荼金剛（因自立名又云短也） △無所畏大護者（□□） 大水吉祥 □赤體金剛 □如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者 □如來鈴鐸 □僧吉祥（□□） □如來商佉 □佛吉祥□ □越無量虛空 □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊（□□） □如來正勤 □名稱惠菩薩（□□） □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護（女像□□） □如來舌 △壞諸怖畏大護者（□□） □金剛部主 □如來毫相 □大勢至菩薩 □一切如來座 □毘俱胝菩薩 □金剛連鎖（□□） □不可越護門者□□） □如來大勤勇 □觀世音菩薩 □執金剛 □如來眼 □多利尊（□□） □如來心 □觀音母 □金剛母（□□） □如來鑠底 □大白菩薩 □無堪忍（如來無堪忍） □資財主菩薩 □金剛針 □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者（□□） □如來念處 □吉祥菩薩 △（金側無勝大護者□□） △如來使者 □如來刀 □帶塔德菩薩 □如來輪 □寶德菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳 □如來蓮花 □鹿皮衣形 □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛（□□） □無戲論金剛 □如來結界 □蓮花鬘 □如來施願 □蓮花斧 □虛空無垢金剛 □金剛斧 □如來平等說 □蓮花索 □如來口 □蓮花鐸 □索囉多金剛（妙住） ○如來腰 □蓮花螺 □大身金剛 □金剛輪 □如來焰光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒 □如來鉤 （□蓮花部使者△馬頭世音） □廣眼金剛 □虛空眼 □蓮花棒 □拔折羅金剛 ^5□聖不動尊 右第一重竟 □無垢光童子（□□） □賢劫菩薩（□□） □大惠菩薩（□□） □賢劫菩薩 □光網童子（□□） □寂惠菩薩（□□） □金光菩薩 □男奉教者（□□□□） △行惠菩薩（□□） △無垢惠菩薩（□□） □金色菩薩 △寶德菩薩 □男守衛者（□□□□） ○勝妙天菩薩（□□） ○無盡惠菩薩（□□） □賢德菩薩 □男使者（□□□□） △花幢菩薩 □女使者（□□□□） □寶嚴菩薩（□□） □不思議惠菩薩（□□） △計都菩薩 □六面尊 △大慈起菩薩（□□） □無垢光菩薩 △寶印手菩薩（□□） △降閻摩尊 ○無像菩薩（□□） ○救意惠菩薩（□□） □地惠童子（□□） △清淨惠菩薩（□□） ○寶掌菩薩（□□） □優波計設尼（□□） □（施一切無畏菩薩□□） □虛空惠菩薩（□□） ^5□□文殊師利 □地藏菩薩（□□） △（除一切蓋障菩薩□□） □虛空藏菩薩（□□） □計設尼（□□） □（虛空無垢菩薩□□） □質多羅（□□） ○寶作菩薩（□□） □除疑怪菩薩（□□） △法惠菩薩（□□） □請召者（□□） □（除一切惡趣菩薩□□） ○惠步菩薩（□□） △持地菩薩（□□） □女使者（□□□□） △悲念菩薩（□□亦名大悲纏） □（刺泥弭菩薩（無墻也） □男使者（□□□□） □堅意菩薩（□□） △泥弭菩薩（墻也） □女守衛者（□□□□） ○寶冠菩薩（□□） □（除一切熱惱菩薩□□） ○寶幢菩薩 □女奉教者（□□□□） △（發心即轉法輪菩薩□□）　○海惠菩薩（□□） ○金光菩薩 △光明菩薩） □寶冠童子（□□） □善住意菩薩（□□） △妙惠菩薩 ○妙幢菩薩 □月光童子 □無邊幢菩薩 □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩（□□□□） □賢劫菩薩 右第二重竟 △火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神 ^4□風天護方神 △火天 □鳩槃荼眾眷屬 △女羅剎（□□） ^4□風神后 △火天后 □阿名揭拏（羊耳） △波私瑟吒大仙 □（阿濕□揭拏馬耳） △羅剎眾（□□） △迦樓羅女（□□□□） △竭伽大仙 □戍婆揭拏（箕耳） □賢劫菩薩 △迦樓羅（□□□□） △末建荼大仙 □雜寶藏神（□□□） ○童男菩薩 △瞿曇大仙 （△荼吉尼（□□□□△荼迦□□□□） ○比丘眾 （△非人眷屬△一切人眷屬） △迦葉大仙 □童男菩薩 ○日光菩薩 △諸執曜神等 □比丘眾 （□西南日輪遍照勝德佛 □童子菩薩□比丘眾） △毘逝耶后 □離塵勇猛菩薩 △日天子　（□東北方定勝手德佛 □菩薩眾）　□寶勝菩薩 △逝耶后 □菩薩眾 ○比丘眾 □（西北方寶蓋佛） □那羅延并眷屬 □比丘眾 □童女菩薩 □比丘眾 □（魔天他化自在天） □童子菩薩 △苾陵蟻□知 □童子眾 □化樂天 □女部多（□□□□） □兜率陀天 □部多藥叉類（□□□□） （△諸毘那夜迦） □賢劫菩薩 □焰摩天 □住雪山藥叉將（□□） △（摩訶迦羅（黑神） □小訖栗瑟拏二龍王□訖西瑟拏二龍王） □（東方提頭賴天王并健闥婆眾） □（娑多祁哩藥叉持□□□□□□） ○優波路係多二龍王 □舍支夫人（□□） □半遮羅藥叉將（□□） △毘盧遮十眷屬（□□□□） ○（路係多二龍王） □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將（□□□□□□） ○優波臂多二龍王 □童子菩薩 □痾吒□迦藥叉將（□□） △毘舍支十眷屬（□□□□） □比丘眾 □（毘沙門子藥叉將□□） ○（優婆束訖勞二龍王） □歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王 □（上方歡喜德菩薩） □摩尼拔陀羅神 ○沙伽羅龍王 □菩薩眾 □護方神后（□□□□） △寒冷地獄 ○（阿那婆達多龍王） □童子菩薩 □（俱^4□囉護方神毘沙門） △熱惱地獄 ○（得叉迦羅龍王） □吉祥功德天 □摩迦斯龍王 □阿難陀 □滿賢藥叉將（□□） □毘樓博叉王（□□） □矩利迦龍王 □須菩提 □訶栗底母（男五女五） □（羯句吒迦龍王） □舍利子 △閻摩歿□底后 □和脩吉龍王 □大目連 □散支大將（□□） △閻摩后 □阿難陀龍王 □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 （□大蓮花龍王□波頭摩龍王） □無量音聲佛頂 □比丘眾 △閻摩羅法王 □商佉龍王 □廣大佛頂 □勝授菩薩 △（質呾羅吸多訊獄者） （□□嚕拏后品□□嚕拏龍王） □火聚佛頂 □北方勝德佛 △夜黑天 （□毘樓勒叉護方天王□□） □勝佛頂 □菩薩眾 □辨才天（□□） △如來錫杖 □比丘眾 □童男菩薩 □（優波遜那守門者□□） □如來□ □童女菩薩 □比丘眾 通門 □如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 □遜那守門者（□□） □豪相 □主田農神 □南方無優德佛 □地神（□□） △無能勝尊 □主象馬廄神 □菩薩眾 □龍王并后眷屬（□□□□） □釋迦牟尼尊 □比丘眾 □童男菩薩 △無能勝妃 □主王庫藏 □童女菩薩 □比丘眾 □佛母 □主外道福處神 □別異地獄 □行惠菩薩 □如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焰佛 □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 （□菩薩眾□比丘眾） □比丘僧 □主磧神 △嬌Ａ唎 □童女菩薩 □普光菩薩 □主尸林神 △Ａ瑟拏味 □主平相侵神 □東方寶性神 □主陂池佛 □主日歷神 □菩薩眾 □主龍眾神 △嬌唎 □主時分神 □比丘僧 □主井神 △燕捺唎 □主葉作神 □童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神 □佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神 △佛軍持 □主海神 □豎那羅妃（□□） □主夜神 □白傘佛頂 （□主室宅神□主^5□曲神） （□緊那羅□□□童男菩薩） □（主月神□主日神） □最勝佛頂（□□） □主方神 □比丘眾 □六時神 □摧碎佛頂（□□） □主街陌神 □蓮花手菩薩 □主直神 □主河神 □（東南蓮花勝德佛） □（主二十八宿神□主十二宮神） □最豪佛頂 □主道神 □菩薩眾 □月后名赤色 □辟支佛 □主曠野神 □比丘眾 □月后名月祥 □主郊野神 □童女菩薩 □月天子 □（大梵并明妃眷屬） □主辟店肆神 △慕訶囊 □月后名月相 □四禪天 □主城神 △闕名火神 □童男菩薩 □無色天 □淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘眾 □普花天子 □主洲神 △芒囊娑 □蓮花勝菩薩 □光鬘天子 ^4□主鳥神 △訖灑也 □（下方蓮花德佛） □主山神 △社吒囉 ○菩薩眾 □意生天子 □主悉地物神 △句路誕囊 □比丘眾 □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 （□童女菩薩□賢劫菩薩） 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 （□阿脩羅女眷屬□□□□） （□大自在天並眷屬） □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬（□□□□） □（摩醯首羅子及妃） □主藥神 △捺□迦 □持明仙 □悉地持明妃（□□□□） △娑摩醯捺羅 □摩□羅伽世（□□□□） □持明妃 □悉地持明仙（□□□□） △諸火仙等 □摩□羅伽 右第三重竟 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中復持蓮花。花上各以物像用為標幟。如鉤輪刀槊商佉鈴鐸□索甲冑等。皆依本相畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來施願當作與願手。如來法及辨說等。或持經藏或作說法手。念處十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功德。凡手中無物可為標幟者。皆應置之。若曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。如經不戴。當取梵名中最初字為種子。或可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中不說形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部中說。然用蓮花為標幟。如蓮花輪像。當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。輻外作刃環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀鋒上又用蓮花以為標幟相。金剛杵戟等皆亦如是。蓮花□索以蓮花為兩茸。鐸則以蓮花為繫。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上重置蓮花。寶德尊蓮花上有寶。能授一切願明王能滿一切希願。其狀一如觀世音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災增益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其契印曼荼羅例同前說。通用娑字為種子也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。上下二鋒等種種金剛標相如經中所說。隨意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛為標幟。刀即刃鋒。柄飾皆作金剛杵端鈷銳之形。□索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字金剛為輻輞。利刃環遶圍之。鐸以一股金剛為上繫。十字金剛為舌。餘皆例推可解。契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛字為種子。餘金剛通用□^4□字為種子也。第二院諸菩薩眾。若經中具載形相者。一一如本教畫之。無文者通用真陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝焰鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠菩薩。即於花上置寶冠。寶網菩薩則於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。其使者操持刀捧。狀如夾門守禦。奉教者或執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教□。守護者則如守門通信有所諮白。各隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其身六面六臂六足。水牛為座。面有三目。色如玄雲。作極忿怒狀。六面尊形相大同。然有四臂六足或二手二足（私云。此上六面已下十八字二十本無之）當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若餘經中具說形相者。亦可依彼圖畫入曼荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載真言手印即別出餘經者。當依彼經授與真言手印。令依此經供養次第法行之也。第三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞緣覺。一同比丘儀式。是中緣覺小差別者。謂或有肉髻等大人之相。若契印當用□袈娑錫杖等。其種子字如經中真言所說。東方日天之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通神仙。又有夜叉持明。是彼類中福德最勝天趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。各以本名為標幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手執持或依其上。當以義類推之。花嚴中更有足行神身眾神。是護諸跛行之類及護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多也。路係多是赤色。臂多是黃色。訖□瑟拏是黑色。其青色亦是中攝。若依此方中明義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右手持刀。左持□索。主年月時分神等。皆作天女形。執持花枝等以為標相。若主善事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣此。南方苾^7□吃□知。是摩醯首羅子。身極枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令得勝。故為此形。私謂即是智度所云常修苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天。經中略說形像。有一神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖中所示也。 又此中可引字輪品并疏釋及十二真言王等。文俱在三密抄。故於此略之。 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山天海藏御本書寫為興隆佛法被入法曼藏畢。 東曼荼羅抄卷中 東曼荼羅抄卷下 　　　　　 　　　　　 　　　　　 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。上已引具緣祕密品等文。混雜明彼第一第三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即為二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪圖曼荼羅（云云）具如彼灌頂文。今略示其簡要（若欲廣知更檢彼文）初言三昧相應入曼荼羅者。略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上想阿字（安公云。此壇中以心地為壇地）二者首中暗字。三者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由此方便離一切相。即是常身（已上四種出成就悉地品）五者三世無礙力明妃（出轉字輪品。如三密抄引也。已上成身彼出八法。今品依經出五法也）第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字輪曼荼羅行品。真言門修行諸菩薩能作佛事。普現其身。 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿字。加持自身及執金剛而告之也。以不生力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。上首者非但祕密主。而已十佛剎土諸執金剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫荼羅行品。廣真言門修行之菩薩作佛事。能住彼前者。謂阿字門也。此一字中入一切之字。一切字中入一字。於一切法旋轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切之草木之類。隨彼根莖枝葉遇此論者無不摧破。何以故。以邊刃利故。此阿字輪亦復如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不摧滅也（乃至）本不生者即是阿字輪也。入此輪即是與諸佛同體無二也。佛為成就修真言行菩薩故。欲說此阿字輪而先歎其功德。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以一切眾生所喜見之身。普住其前而化度之。以大因緣而作佛事。故云住彼前也。 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世出世間聲聞緣覺靜慮思惟。勤修成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同救世者。南麼三曼多勃馱喃（一）阿善男子。此阿字一切如來之所加持。真言門修菩薩行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門一切法轉。是故祕密主真言門修菩薩行。諸菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。欲與諸菩薩同會。欲利益眾生。欲求悉地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤修習（安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今此壇中佛諸身分現阿字輪為一切種子）第三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘盧遮那世尊復決定。說大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三昧神通真言行不思議法。彼阿闍梨先住阿字一切智門。持修多羅稽首一切諸佛。東方申之旋轉。而南以及西方周於北方。次作金剛薩埵。以執金剛加持自身。或以彼印。或以□字。入於內心置漫荼羅。如是第二漫荼羅亦本寂加持自身故。無二瑜伽形如來形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離三分。住如來位。東方申修多羅周匝旋轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事業。 義云。凡合繩當令得所。不得太緩。若不調者令師及弟子多病。為障所嬈。若用時斷絕亦令致損秏也。次當知方所者。所以先須審定方面者。若弟子臨時錯誤。或謂東為西等。即為障者之所得便也（云云。次杵壇與經異可決）又云。假令中台方六尺者。量半為三尺。即是台外第一院廣狹量也。分此三尺以為四重（即有三線道也）第一為行道。第二為置供物處。第三重是諸尊坐處。第四是外緣（其三重皆等。外緣狹也。云云。私云。次半^5□減。如前可知）又云。前漫荼羅中云第二院置釋迦第三文殊師利菩薩。此文互也。由先定中台竟直向第三院定之故云第二。非是第三重也。今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦在第三重也（私云。具緣品釋迦加上引。又彼品疏絣線文云。先定外界。次定中台。次第一重。次第二重。次第三重。又布色文云。凡圖畫法先達內心蓮花藏竟。次造第一重伊字三點諸內眷屬。次造第二重四菩薩諸大眷屬。次及第三重一切諸天眷屬云。此等文異可決。又祕問具緣品云。次往第二院。東方初門中畫釋迦牟尼。次至第三院先圖妙吉祥。此品初絣線文不明。次圖尊文四大護後云。次當出外於第二分畫釋迦種牟尼次云。於第三分帝釋方作施願金剛童子。云云。前後兩品其文似同。今此中有誠文等者可尋）又云。經中從定線位訖竟至定色以來。解未明了。未記（更問之也。私云。疏云未了。誰更詳之。又大途同具緣品。故不具哉。更檢）又經云。復以大日加持自身。念廣法界而布眾色。真言行者應以絜白為先。說伽陀曰。 以此淨法界 淨除諸眾生 自體如如來 遠離一切過 如是而觀想 思惟囉字門 寂然光焰鬘 淨月商佉色 第二布赤色 行者當憶持 思惟字明照 本無大空點 煥炳初日輝 最勝無能壞 第三真言者 次運布黃色 定意迦字門 當隨於法教 身相猶真金 正受害諸毒 光明遍一切 金色同牟尼 次當布青色 超度於生死 思性麼字門 大寂菩提座 身色如虹霓 除一切怖畏 最後布黑色 其彩甚玄妙 思惟訶字門 周遍生圓光 如劫災猛焰 寶冠舉手印 能怖一切惡 降伏諸魔軍 又義釋意云囉大日麼寶幢。迦是牟尼佛。麼釋迦。訶阿□（云云）注云。牟尼是佛都號（云云）與前壇并法全軌異。可詳。又義釋釋印云。凡加持色法。先於色中想囉字。字成已即轉為佛也。此有二種。一名阿利荼。謂左手當胸上為拳。而申風指直豎右臂。如擊物。直申舉之。其左腳向前。右腳相去三尺。以來長引即是也。白朱黃青皆用之。當想佛形。而作此印也。凡作印有二種威儀。若立作印皆須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此印也。又釋第五色中云。此是阿□如來也。其佛以大慈悲為護一切伏諸障。故作毘俱胝形。兼作印擬於作障之者。此俱胝眉皺如前說也。此尊名□羅底（丁也反）哩荼梵字也。此印舉左手。申左腳。屈右腳也。此是降伏通用之印也。作金剛忿怒形。不須作佛形也。此二尊是通一切用身印也（安公云。此印經云。寶冠舉手印。四輪布字中寶冠舉手印。用外縛五股今此界道對受用彼印。依此經文也）又經此次出無能害力明妃（云云。如三密抄）又次云。次調彩色頂禮世尊及般若波羅蜜。持此明妃八遍。從座而起旋繞漫荼羅。入於內心以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以羯麼金剛薩埵加持自身。以□字門及施願金剛已。當畫大悲藏生大漫荼羅。彼安詳在於內心而造大日世尊。坐白蓮花。首戴髮髻。□吒為裙。上被綃縠。身相金色周身焰鬘。或以如來頂印。或以字句。謂阿字門。東方一切諸佛以阿字門及大空點。伊舍尼方一切如來母虛空眼應書伽字。火天方一切諸菩薩畫真陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方觀世自在蓮花印。并畫一生補處菩薩眷屬。或作娑字。焰摩方越三分位置金剛慧印持金剛祕密主并眷屬。或書□字。彼復棄三分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂□字。次涅哩底方於大日如來下作不動尊。坐於石上。手持□索慧刀。周匝焰鬘擬作障者。或置彼印。或書字句所謂唅字。風天方降三世尊。推大障者。上有光焰。大勢威怒猶如焰摩。其形黑色於可怖中極令怖畏。手轉金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶字（長聲）次於四方畫四大護帝釋方名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持壇荼。或作彼印。或置字句。所謂作□字夜叉方名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。并有火焰。能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優花色。被朱衣。面像微笑在光焰中。而觀一切眾會。或置彼印。或置字句。所謂索字。焰摩方名金剛無勝結護者。黑色玄衣。毘俱胝形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光。照眾生界。手持壇荼。能壞大為障者。或作彼印。或置字句。所謂吃懺（二合）字。及一切眷屬使者皆坐白蓮花上。真言者如是敷置已。次當出外於第二分書釋迦種牟尼王。被袈裟衣。三十二導師相。為說最勝教施一切眾生無畏故。或袈裟□印。或以字句。所謂婆字。次於外曼荼羅以法界性。加持自身發菩提心。彼捨三分位。當三作禮心念大日世尊。如前調色於第三分。帝釋方作施願金剛童子形。三昧手持青蓮花。上置金剛惠杵。以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠為裙。極輕細者用為上服。身□金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。真言曰。南麼三曼多勃馱喃一鍐。於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三昧手執持寶冠。惠手持鉤。或置彼印。或書字句。所謂染字。依焰摩方除一切蓋障菩薩。金色髮冠。持如意寶。或畫彼印。或置字句。所謂噁字（長聲）夜叉方地藏菩薩。色如□孕遇花。手持蓮花。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句。所謂伊字。龍方虛空藏白色白衣。身有光焰。以諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字句。所謂伊字（長聲）經阿闍梨復以已下義釋云。阿闍梨作成事金剛薩埵。加持□字。施願金剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是毘盧遮那如來也。以如來自作成事所不應故。更以□字加持。作金剛薩埵身。而畫諸像也（□字并施願吉祥金剛者。是文殊也。種子是麼字。即空點也。用加縛為鍐字耳）當作時想同己身。如上說之。又誦此□字百遍或千遍等也。畫大悲藏生大漫荼羅。內漫荼羅安詳者。師如是自加持已。安詳而起。入於中台。徐徐運布眾綵。而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於白蓮花座上。以髮為冠。不加綵飾。用極細絹為下裙。更用極細羅穀輕細於下服者。用為上服。令肉色相映內現也。身作閻浮金色。色之深金極光瑩者是也。其佛像之身皆生光焰相。合為鬘。連環不斷。而遍身也。所以漫荼羅中須造此佛形者。為欲令彼弟子速生勝願。及以加持之力成滿一切智身。故先須造立也。復次造壇。有上中下法。若弟子財力豐瞻能廣辨者。師即當作彩色像之壇。為示本尊身印之相故。若力能辨而作字壇。即犯於祕法隱覆之罪。若觀弟子心極慇重。乃至不惜身命。尚能捨身而奉於師。何況當有所□。然資力不辨者。聽作字漫荼羅。即於此置佛之處。但書作字。即是如來之體也。置阿字竟。中台之外院直東作字。又於東北自在方置字。此即是虛空眼也。是一切佛及菩薩之母也。次火方一切佛菩薩真陀摩尼寶印。或置迦字也。次北方觀自在及彌勒賢劫一生補處菩薩以為眷屬。置蘇字。或置娑。次南方金剛手等。或作形。或但作印。印（謂三股拔折羅）或作□字也。又此中置字。與前壇方位或不同。問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印畫或彼字者多三棄捨亦如前釋不異。字印作吽字也。次羅剎方（西南也）毘盧遮那下畫不動尊。石上坐。手執刀及□索。遍身焰鬘。期剋一切作障者。或但作印於上（印謂□索及刀也）或作憾（引）字耳。次於風方（西北也）作三世勝害一切作障者。頭上光焰。貌作大忿怒。如閻摩羅形。黑色於恐怖可畏之中。又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。其手中轉拔折羅（是三股金剛也。印則此是）或但作字。謂（長訶字也）次於四方畫作四大結護。東方作無畏結護（是名也）身金色白衣。面少瞋狀。手持棒。若但置印者（但畫棒印也）或但置字（縛字也）北方作壞諸怖大護。白色也。右手持刀著白衣并焰光。若作印者。但畫刀形。若字者作跛字。或傍加二點。西方難降伏大護。無有能制伏者。故以為名也。身作無憂花色（如此間深紫蜀葵花色）衣亦然。少淺於身色。其面微笑在圓光中立。作觀大會眾之狀。謂西方眾會也。印但畫刀。若字作字。南方金剛無勝大護猶若金剛。更無有勝者。故以為名也。復次金剛是天帝釋別名也。然此大護勢力又過於彼。故名也。其身黑色。忿怒形皺眉。衣亦黑。然稍淺於身面之色也。頭上但作鬘髻。自身焰光也。手持棒。若但畫印。亦但置捧也。字作乞^5□（二合）字。為種子字也。上來四大護皆須并置眷屬。眷屬即使者也。皆坐白蓮花上。持真言者當如是而敷置之也。次出外向第二院畫牟尼王釋迦種姓。著袈裟衣。具足三十二相。是一切眾生施無畏者也（以教法利益一切。皆令得無畏故也）其印當置□袈娑等（等謂錫杖之類）若字者作婆字。此最為勝者。謂祕密勝上之義也。次外漫荼羅法界自性加持菩提心發趣者。作法界自性觀也。法界即是如來之身也。觀自身即同一切佛法界身也。以此加持住菩提心也（此發趣是向義。至義。修行義。更問此一段也）彼三分位捨三作禮佛毘盧遮那。如前調色中方便而畫也（更問）東方作施願金剛童子形（即文殊師利別名也）左手執青蓮花。花上置金剛。以一切之瓔珞嚴身。上妙細絹以為下裙。極微細穀以為上服。又令細於下裙。身色映現也。作□金色。頭上有五髻子也。彼印但畫青蓮花。花上置金剛杵也。若作字者。謂滿字。或加歸命。即是真言也。文殊右邊（即北邊也）置光網菩薩。一切身分圓滿。左手執寶網。右手執鉤。若但置印者。或畫印。或畫鉤也。種子字者染字也（但置是即得）南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠（云無瓔珞）左手執真陀摩尼寶珠。在蓮花上也。若但作印者置蓮花。上有摩尼珠。或但置字者。謂惡（引）字也。北方作地藏菩薩色。如□孕瞿花色西方有此花。如此間粟穀之色。花房亦如穀穗甚香也。此菩薩手執蓮花也。若置字者作伊字也。西方虛空藏菩薩等亦以諸瓔珞莊嚴其身。身作白色。著白衣（其白衣色映身。作肉紅。與身色少異也）身有火焰。執大刀。彼印者但畫大刀也。若但置字者作長伊（引）字也（成就悉地品文更檢。恐繁止之）具緣品義釋云。凡漫荼羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或以諸部通用字如三部阿娑□等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但觀阿字門。生無量光。光所至處即現彼尊身也。第二引彼第四真實修證祕密曼荼羅文者。安公所指諸品如前。彼具支灌頂第七卷具明之歟。然世不傳。今私義推示其大途軌云。爾時世尊。又復宣說入祕密漫荼羅法。優陀那曰。 真言遍學者 通達祕密壇 如法為弟子 燒盡一切罪 壽命悉焚滅 令彼不復生 同於灰燼已 彼壽命還復 謂以字燒字 因字而更生 一切壽乃至 清淨遍無垢 以十二支句 而作於彼器 如是三昧耶 一切諸如來 菩薩救世者 及佛聲聞眾 乃至諸世間 平等不違逆 解此平等誓 祕密曼荼羅 入一切法教 諸壇得自在 我身等同彼 真言者亦然 以不相異故 說名三昧耶 （私云。此是入祕密漫荼羅法品也。彼經一品只是也） 義釋云。爾時世尊。又復宣說入祕密漫荼羅法者。上已答金剛手祕密漫荼羅。而未明入祕密之法故。次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅智者。真言者應遍學（謂一切處須解也）智者祕密壇（即智是通達也）無所疑滯故名智者。智者盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是成就之人也。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與佛乃能遍知遍學一切諸法。能具此德乃可為師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛應遍了知。然於此經宗旨次第法用。一一明了及隨順此經。所謂諸法緣漫荼羅所要者。應善知之。應修瑜迦之行。曉了眾生種種根性利鈍有遮無遮及本尊真言身印之類。乃可傳法。為弟子作入祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。共所守護不妄宣傳。外默斯要不輒爾宣說。若末代人師不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人即令差機誤他故須遍學也。所云智者即是此遍學之人也。能知應與不應與應入不應入。如是種種故名智也。若不閑方便。徒有所說。而不能令他建立無上善根速入一切如來之位。更招極大障法。自損損他。云何名智人耶。弟子法如是者。謂如法入壇作法也。燒弟子罪者。猶彼從無始來具有無量無邊深原之障。若不為除則身器不淨猶有障。故不合為說一切如來具足之道。猶聲聞人有十三難等不合為受戒也。燒彼壽命令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而燒彼身。令命根不續為灰燼耶。今自有妙方便大惠之火。而焚彼業煩惱身。使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續而得生長。輪迴無絕故名為壽。今即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪。方便智為火。以此因緣而得無餘。此薪既盡能治之法亦遣也。所謂燒者即是字義也。當以阿字為弟子身。使以阿字遍作其身也。次以囉字而加其上。囉字者即是大惠火也。即以大惠火之字焚彼菩提性。真金之□令垢穢無餘故。以囉字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨菩提心真實生也。此生即是清淨之性如來種子也。師以何方便令此灰燼復生妙牙也。燒燼同於灰。彼等復生也。以字燒字者。謂想。阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒之。以燒故同為一體也。身同阿字。而以囉字燒一切煩惱罪除。乃至身相亦除。體同金輪也。謂□字門也。當於心上觀圓明。於圓明中而安□字。徒此□字而生水輪。猶如白乳而已注之。以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身內外無垢如百鍊之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之時即與風俱。風輪者即是訶字義也。又□字上加點。此點即是大空。欠字門也。微妙之法水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒如文而已。當善思之行者既得如是遍淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之身復為欲令堅固如是意生身。故更有方便。由置十二字。復同十二緣。謂十二支句也。此是前說十二字。真言王當用布滿其身也。初有四字。布於上分。謂從頂至項也。一字頂上虛空字也。二字在耳。一字在項也。如本自性配。先從眼起好也。次有四字。在中分。謂二肩上及心上咽上也。次有四字。在下。謂臍上腰上。一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今但於一足置之。即管兩足也。當知此十二處即攝餘一一身分。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字。當取上真言王。從初字次第而下布之耳。然作此方便有三等。一者師自布之。二者用作漫荼羅（更問。布子云何起）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即是成就三昧耶。所謂三昧耶者。是等義謂。我等於佛。佛等於我。無無二。二分究竟皆等也。阿闍梨者即等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世之一切如來。亦等一切諸佛菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世出世間天仙之眾。若如是等於一切。即是毘盧遮那佛身也。故云諸世間等同順。亦是法花皆與實相不相違背義也。應作如是解等同諸佛也。此解三昧耶祕密漫荼羅中入一切法教中自在諸漫荼羅如是等。我亦然。解此三昧耶祕密漫荼羅。入諸教中諸壇得自在。雖不入亦得自在攝取也。如我等持誦者（謂我與彼行者不異合為一。是名三昧耶也）持誦者不異。三昧耶名說者。解是解了之義。解知之義也。若解此入祕密漫荼羅方便。即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故即得自在。修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等釋三昧邪之名。故云三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法。及以此法為要用之法。不說於前。乃在此說之。若不解此上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴互前後不相承躡者。豈佛有所□惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具滿和上阿闍梨。如法受戒快修梵行。何故如盜住也。今末代之學人亦爾不務近善知識諮承法界。而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披文便欲作之。望得成就無有得理也。非但自損。又欲求名利故。而妄作人師。自既違法而欲建立他無上善根。何有此理。由此無有□。故更招謗法破法之緣。成無間之業。何有無間業人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行者務求明師。一一諮稟微旨曉了明白。先自成立堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾時乃可傳法利人。其或不然慎勿妄操利器自傷其手也。故經云。差機說法為人天冤。今不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本緣而授其法。亦猶是也。入曼荼羅時有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒及教授教誡要誓之言。此土未傳耳。 入祕密曼荼羅位品第十三 爾時大日世尊。入於等至三昧。觀未來世諸眾生故。住於定中即時諸佛國土地平如掌。五寶間錯。懸大寶蓋。莊嚴門標。眾色流蘇其相長廣。寶鈴白拂名衣幡珮。綺絢垂布而挾飾之。於八方隅建摩尼幢。八功德水芬馥盈滿。無量眾鳥鴛鴦鵝鵠。出和雅音。種種浴池時花雜樹敷榮間列。芳茂嚴好。八方合繫五寶瓔珞。其地柔軟猶如綿纊。觸踐之者皆受快樂。無量樂器自然諧韻。其聲微妙人所樂聞。無量菩薩隨福所感空室殿堂意生之座。如來信解願力所生法界標幟大蓮華王出現。如來法界性身安住其中。隨諸眾生種種性欲令得歡喜。時彼如來一切支分無障閡力。從十智力信解所生無量形色莊嚴之相。無數百千俱胝那由他劫布施持戒忍辱精進禪定智惠諸度功德所資長身即時出現。彼出現已於諸世界大眾會中。發大音聲而說偈言。 諸佛甚奇特 權智不思議 無阿賴耶慧 含藏說諸法 若解無所得 諸法之法相 彼無得而得 得諸佛導師 說如是音聲已。還入如來不思議法身。爾時世尊復告執金剛祕密主言。善男子諦聽內心曼荼羅。祕密主彼身地即是法界自性。真言密印加持而加持之。以本性清淨故。羯磨金剛所護持故。淨除一切塵垢我人眾生壽者意生儒童造立者等株杌過患。方壇四門。西向通達。周旋界道。內理意生八葉大蓮花王。抽莖敷蕊綵絢端妙。其中如來。一切世間最尊特身。超越身語意地。至於心地逮得殊勝悅意之果。於彼東方寶幢如來。南方開敷華王如來。北方鼓音如來。西方無量壽如來。東南方普賢菩薩。東北方觀自在菩薩。西南方妙吉祥童子。西北方慈氏菩薩。一切蕊中佛菩薩母六波羅蜜三昧眷屬而自莊嚴。下列持明諸忿怒眾。持金剛主菩薩以為其莖。處於無盡大海。一切地居天等其數無量。而環繞之。爾時行者為成三昧耶故。應以意生香華燈明塗香種種肴膳。一切皆以獻之。優陀那曰。 真言者誠諦 圖畫曼荼羅 自身為大我 囉字淨諸垢 安住瑜伽座 尋念諸如來 頂授諸弟子 阿字大空點 智者傳妙花 令散於自身 為說內所見 行人宗奉處 此最上壇故 應與三昧耶 義云。爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三摩地證未來眾生。觀念從定住者。毘盧遮那義上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間之日能除一切暗暝。而生長一切萬物成一切眾生事業。今法身如來亦復如是。故以為喻也（乃至）佛所以入此三昧者。佛住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令一切大會及無量眾生得見此大悲胎藏曼荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而見有相。雖復有相而從因緣生即不生義也。同於性淨之法。而諸眾生各隨本緣見種種色。聞種種聲。獲種種法。各隨心器如法修行。有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法令明白無餘故而入三昧也。等至者三昧之名也。上云爾時。而此復云彼時如來入于三昧者。對前因緣。次復有此事故分別之而云彼時也（更問）等至者。猶過去一切諸如來皆乘此道至成正覺。如過去者未來現在一切如來亦復如是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復如前所示大曼荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若阿闍梨住於定中。而度弟子亦當布此方位之相與彼無異。一一皆是入法界。諸善知識普門行法。若師作此觀以加弟子。亦令得見如是大會也。今內心所觀與外事所布。內外平等無有差別。故名等至三昧也。佛入三昧故。令金剛手等諸大菩薩皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧時彼佛土等（等者如等同也）平正。所謂地平者。以三昧而言。即是得見淨國莊嚴。其地平正無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義也。以信力故平其心地。除去所有阿賴耶之所含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提心體性之地也。若能平淨此地。即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀等五寶也。五寶色也。五色之寶而間錯其地也。五色者。即是白黃赤綠黑次第也。間錯是界也。白是信。黃是進。赤是念。綠是定。黑是惠也。上釋云。初白。次赤。次黃。今以此釋為定。前釋非也。從此下一一莊嚴皆有義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。非但五寶間錯其地而已。莊嚴門標又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門方位之相也。此標即是如上所圖者。然有畫作及立作者。畫作如所畫圖。其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上橫木標。知是門也。四方之門即是四念住。標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。是標。雜色者非但五方之色。更有種種雜色。此雜色幡其相廣長而在門標之上。大寶蓋者蓋在上。都覆之如壇法也。蓋者此蓋之量遍覆諸佛剎。故云大也（私云。大寶蓋以下文在此非次）此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴。前是綵幡。今是寶鐸及幡。並懸寶幢幡而間錯之也。並種種雜綵名衣。大懸垂周布好綵之束。節段束之。是雜綵也。私謂。即是如前著雜色衣之義也（私云。此私謂等文。二十本有之。故知此疏諸師展轉治定云云從第一無相之法而出生如是大悲藏生之相。普現色身種種方便說無量法。是雜色義也。雜色幡以來皆在門標也。建謂立幡於標也（私云。已上釋門標歟。但此最後七字不明。可思）八方隅建大摩尼幡。幡以摩尼作也。幢者謂於柱上始有層臺之柱也（私云。幢者以下十三字二十本無之。文意不明。可思）四方及四隅各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水淨妙浴地。堪然清淨也。復於池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在出種種微音。悅可一切。又生種種時花時。謂六時之花各適時而現也。非但名花。又有種種寶珠羅列也。八方分分布之（分即方也）五寶瓔珞繩繫也。此八柱之上周匝寶繩而相連繫也。此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別。^5□謂垂加仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿綿衣。樂受極觸樂者。如西方有純綿衣。如此地綿巾之類。極柔滑按之則沒。舉身復平如舊。其觸極細。最生樂受也。又有無量樂器。彌滿空中。在於空中。不鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地復生無量。隨諸菩薩福德所感意生之座及宮殿。從如來信解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生曼荼羅布列次第也。各隨菩薩淨妙功德。五塵樂具而生有種種差別舉惡言之。則有十世界微塵數等各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內。并從如來信解力生。以如來本願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標者。既從法界生。即是法界標幟也。此中有性之義。梵文語含也。標即是性也。法界體性本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之花也。生大蓮花如來住彼法界第一。隨意信解。眾生喜悅第一也。是第一法界身隨諸眾生信解令得歡喜。此第一是極微細之意最難見之性。故極微細也。此第一者。義譯當云性也。隨意者。佛大願力為度一切眾生故普門示現。各各隨彼所喜見身。稱機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力從十力信解生無量色形莊嚴之身者。如來之支分有無礙力無壞力。以一切世間天仙及二乘菩薩等之力。尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者則能壞之。今佛力無礙不可壞。猶如金剛。故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從如來十種之智力生也。從佛身支分上中下分為三分。流出種種類形。乃至一一毛孔皆悉流出種類。若干形色各異。或方或圓三角半月。或青黃赤白黑。寂心歡喜忿怒等形。其數無量也。即是諸本尊等皆當坐於意生所感之座也。今此十力亦從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃至百千萬不可說不可說阿僧祇諸度萬行。即此諸行功德資長法身而出現也。以功德所資長身出現也。彼出現已於諸法界大會之內諸謂十方也。非但示形而已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之法真言之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種妙偈而歎於佛。有音聲。表作如此。說謂偈也。猶如下方誦出之會。然大日如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中毘盧遮那世尊。於身分中示現此身。從此法界性蓮花之中。佛出種種形之時。又從佛身出種種聲。而演妙法。經云音表者即語表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉一切佛方便不思議。於無藏性惠以慧含為藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議事故。歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那即是歎一切如來。故云一切佛也。當知如來所現奇特之相。即是如來大惠及方便中生此不思議之業也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。或云。宮室宅舍之義也。如世間舍宅一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅。即有善惡藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故云無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無妄想法中而出種種音說。即以此藏令一切至於無藏也。次偈若識無得者。諸法無住之相。彼無得而獲得諸佛導師。此意言。法性無得不思議也。無得是空義也。若得此者即佛也。若有所得即是有妄有藏。非是如來無師之惠。若可識即是心所行處也。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。乃於此無得不可識法而能得之。所謂上來境界無相。而相令一切眾生以無所得而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次偈云奇哉者。梵音奇哉即於初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義能生一切諸法。謂如來身所示種種形聲皆從阿字而生也。時出此種種形竟還入佛身。彼身又復還入如來不思議法身。各隨所出之處而入故。經云。又復入如來彼法身不思議。此不思議梵云阿真底。亦有阿聲意明。從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字明。一切法入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密主者。意明。彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛者為是三昧中所現者耶。為是本如來耶。當是本如來也。從此以下佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊及八葉花等方位者。欲示執金剛等內心瑜伽之境。以外況內而表於義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛手也。善男子。諦聽（內心也）心中漫荼羅彼祕密主身地。是即是法界自性。以真言印加持而加持之。以本性清淨故也。如前以大日自加持。次即以羯磨金剛薩埵作加持而作事業也。如大品中有二十種勸令諦聽之相。佛為執金剛除一切塵垢。及修行真言行諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩薩。今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此則前法皆未周。悉以此因緣勸令諦聽也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示是三昧力之故呈示外境。今則內心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。十方通同為一佛土。唯自明了他所不見故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先須治地平去沙礫株杌等事（我人眾生壽者）次當平治悉令堅牢平正。方可於中而建立之。今此亦爾。欲於內心達大漫荼羅者。亦先須平地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字以加持之。取彼所持真言最初之字以加持。最初之字即是真言之心也。其字當去點等。但取本體以本體即是阿字也。阿字是金剛地也。所以然者猶如釋迦初成正覺時。入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此如是。為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故。若不先建立金剛心地則不能安立也。阿字是金剛輪也。為欲昇金剛座故。先觀阿字為始。還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而作金金之色。遍滿行者內身。如身之地大無所不遍也。次作水三昧者。謂觀□字。處在圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓也。前阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大遍洽一身與彼地大不相妨也。次觀囉字作三角。赤色。此字即作三角形也。囉亦遍一切處。猶如身中之火大也。次觀訶字。作側半月之形。其色黑。彼字在中。色又深黑。亦遍於身。猶如身中風大也。地水火風是外境。從外內照。即是阿□囉訶字以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故即同法界也。以阿字故。餘之水火風當知亦是法界清淨之性。從因緣起而本不生。以此一一真言之字加持而加持之。當知此字本性清淨也。緣者謂因此得生也（恐是故字義）業金剛有情加護。離一切塵有情壽者滿努所生末那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯麼謂所作事業也。以此金剛業而加持故得淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略說其相。謂有情壽者等見及滿奴所生者。是所生者是一類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道見也。此等即是垢障不平之性。今亦以金剛智作業除彼不平之過。去彼株杌方淨治此心地而建祕密大漫荼羅也。四角四門西向開。常開出入。門傍安緣。周匝者如前所示。外相中門標之類及周匝八方大寶柱。柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴。今內心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內心法門。應更問其名義耳。於中有意。從生大蓮花王八葉有莖蕊。周遍妙彩畫。於中如來一切人中尊。高超越身語意心。地登昇心地。得至殊勝悅意果。授者謂在此內心大平地莊嚴中。有大蓮花王座也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今此內心所觀猶如於彼。故名為大花王也。其花有莖有蕊。諸色間錯。妙絑畫作。皆為內心觀作。如彼畫工運布眾色作諸色像。雖眾緣合無有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語意心地登昇者。超身語意心地得至心地。獲悅意殊勝之果。超染污心地得至淨心之果地也。如一切世人未得身口意三平等。故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過得三平等。至於一切諸佛心地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅意心地。故於一切中尊也。復次一切眾生同有此性。如來祕密具足無缺。而不能自信。不自了知。如來明了自證而為一切普開覺之。亦令同得此法。故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶如人與其實。自悟不從他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶星佛。亦名寶幢佛（私云。二十本云。東方觀寶幢佛。亦名寶星佛）南方開敷花王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛（前置阿□。今改為此名）西方阿彌陀。其四隅之葉東南普賢。東北觀自在。西南文殊。西北彌勒也。其花諸蕊中置佛母諸波羅蜜三昧等。佛母即虛空眼等也。此花葉下面置諸持明忿怒等。在葉下。其花莖即以執金剛祕密主持之以為其莖也。復有無邊大海眾。即金剛也。亦有種種供具花香之類。今略說之。下文更有安布方便也。其花莖下觀為大海水。海岸之外地居天眾。為成三昧耶故須辨花等。為欲與一切入壇。故心念花而令入也。海岸之外地居天眾各依方觀布之意。燈花已下偈也（意生謂從心生花也）畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心猶如細畫也。此心漫荼羅之上有佛。在中故曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。若師觀弟子深是法器。誠心願求而力不能具眾緣。如上廣作者。師得為作此法度之。自餘當須眾緣不得同此也。然若弟子已得瑜伽。師欲令入祕密佛會亦作此也。囉字淨除者（先已作阿字及囉字淨除了。今如前法淨弟子也）即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼障法積業令悉淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰之中而生道芽故。次授彼暗字也。師當住瑜伽之座觀此阿字。加點置弟子頂上十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入祕密藏。故尋念三世佛所行方便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。唯猶自明了餘人所不見也。次授弟子花。令投師身上。供養內心之佛。而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受華中於彼。師皆□之不謬。而弟子未得瑜伽者。但見在其身上耳。其花投處大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臺。臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也。此表何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最為上。無與比也（自見已向彼說之。謂師心中所見。隨處也）上文說持誦者。觀其內身。肉心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不加是修行成就。而能作此祕密度人無有得理也。要當先自成就堪住瑜伽師位。又為阿闍梨所許方能辨此也。今此所作雖是度人方便。然行者於自持誦觀照之時。亦當如法習之。用法灌頂之內而自灌灑。為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅一一明了細分別之。出入自在家內所有悉皆知之不同初入門人也。 阿闍梨真實智品。 阿心娑（臍下心上四寸許）吽（眉間）口授。 阿縛羅吽佉口授。 布字品（如五卷抄引）口授。 百字五品（如百光王布字等）口授。 安公具支灌頂文一部十卷也。其第七卷世不傳之。人人云云不同。皆未得其旨也。然有云。極祕法故有人燒捨（云云）如愚案者誠是極祕故不傳歟。其第七卷恐是彼第三漫荼羅之餘。及此第四曼荼羅歟。若得此意不可異求。恐聖誡故不能委記。 已上曼荼羅了。 六月成就法。 軌云。金剛手請問。真言行菩薩修行幾時月禁戒得終竟（云云。如文） 持明禁戒品云。 爾時金剛手。復以偈頌請問大日世尊持明禁戒。為真言門修菩薩行諸菩薩故。云何成禁戒。云何住尸羅。云何隨所住修行離諸著。修行幾時月禁戒得終竟。住於何法教而知彼威德。離時方作業及法非法等。云何而速成。願佛說其量。先佛所宣說令得於悉地。我問一切智正覺兩足尊。為未來眾生。仁中尊證知。是時薄伽梵毘盧遮那哀愍眾生故。而說偈言。 善哉勤勇士 大德持金剛 所說殊勝戒 古佛所開演 緣明所起戒 住戒如正覺 令得成悉地 為利世間故 等起自真實 不生疑慮心 常住於等引 修行戒當竟 菩提心及法 及修學業果 和合為一相 遠離諸造作 具戒如佛智 異此非具戒 得諸法自在 通達利眾生 常修無著行 等礫石眾寶 及至滿落叉 所說真言教 畢於時月等 禁戒量終竟 最初金剛觀 住大因陀羅 當結金剛印 飲乳以資身 行者一月滿 能調出入息 次於第二月 嚴整水輪中 應以蓮花印 而服醇淨水 次於第三月 勝妙火輪觀 噉不求之食 印以大慧刀 燒滅一切罪 而生身意語 第四月風輪 行者常服風 結轉法輪印 攝心以持誦 金剛水輪觀 依住於瑜伽 是為第五月 遠離得非得 行者無所著 等同三菩提 和合風火輪 出過眾過患 復一月持誦 亦捨利非利 梵釋等天眾 摩□毘舍遮 遠住而敬禮 一切為守護 皆悉奉教命 彼常得如是 人天藥草神 持明諸靈仙 翊侍其左右 隨所命當作 不善為障者 羅剎七母等 見持真言者 恭敬而遠之 見是處光明 馳散如猛火 隨所住法教 皆依明禁故 等正覺真子 一切得自在 調伏難降者 如大執金剛 饒益諸群生 同於觀世音 經逾六月已 隨所願成果 常當於自他 非愍而救護 義云。然戒西國音有二種。一者尸羅（此是修行戒也。謂淨身故須行也）二者沒栗多尸羅者（戒有二種。謂本性戒及制戒也。謂性戒謂淨諸根。今沒栗多謂成就故。制制之也。如後服風等也。如律因事制事也。今鐸中。或云禁戒。或云制戒。皆是沒栗多也）是長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒也。謂行持誦時。或要心一月二月（六月者舉數也。初六月不成更六月作。展轉乃至得成。乃至如說。三月亦例可解也。先時持誦經六月。若無相更經六月。若有相已方作成就也。若祕密者六月謂淨六根故也。云三月者淨身口意也）乃至年歲此事了時此禁亦罷。故異名也。今此問中具問二義也。先問云何明制戒。即上二種云何發起。次問云何修行。謂知是法已隨所住處（隨所在方云何修行得無著也）而修行之也。此中問意者諸法寂滅無相。無有能修所修之相。若有所持即是有著。今云何於修行之中。而即無著得成大果故也。次問。修行有時節。不如世間戒等。則有時限。乃至聲聞受具則齊一形。今此明有限齊不也。然問意者此戒既是從緣而得。即有始終。然寂滅之法無始終之別。云何相應。設令有起以何為限量也。次云何持戒者。增長威德。幾時得威德。依何教得知威德現。謂今依止何處。云何修行。以何法而今此威德增長。同於如來一切威德成就也。又問。持此戒時（問。何時得離此等也）云何時方作業法非法等。當於何時而得離也。然佛戒者即是如來自然之惠。非時非方離法非法及諸作業。今問。何時而得離此諸事入於一相也。時謂一月一年一日一時等限。方謂所住之處。何處可修。宜在何處也。云何速得成（謂如上事）願佛說其量。謂速疾事量也。既問終始。次問其量。問。此離相之戒其量幾何而可得也。金剛手言。我已於過去先佛所以了知此法。今為修真言行者令彼未來世中速得成就如來戒。故而發此問。非為有所他求及名利等。今我誠言。此心何人證知耶。唯以如來為證。而我深心唯佛自了知也。既以兩足尊為證。因請人中尊為我說也。此為未來眾生故證者仁中尊也。此即指佛也。如法相而證故云如所證也。此已上凡有五煩。是問也（乃至）此以下佛亦以偈答之耳。言所制戒殊勝。先佛宣說者。佛又引佛為證。此戒過去古佛所說。我亦亦如是說也。究竟之法古佛道同故引此證明無二道也。明制戒發起制戒正覺住者。由持此戒故發起真言之行而得悉地也。即以住此持明戒故即同正正覺。覺是佛之別名。以行如來所行之道故即同於佛也。以此修行道故令世人易得悉地之果。此答云何住戒也。佛意言。如佛所住之戒。行人亦當如是而住。即是三平等故。福智增長故。悉地易成也。自真實等起無疑慮者。當修禁戒。得名常等引者。自真實謂自持真言手印。想於本尊。以專念故能見本尊。本尊者即是真實之理也。非但見本尊而已。又如實觀我之身即同本尊。故名真實也。此有三平等之方便。身即印也。語即真言也。心即本尊也。此三事之觀其真實究竟皆等。我此三平等與一切如來三平等無異。是故真實也。行者修行時。佛海大會決定信得入。若有疑慮則真言之行終不能成。故重加誡勸令不生疑也。以無疑故而得等引。等引者。梵云三摩呬多。即以三平等法引攝一切功德。攝在自身故言等引也。舉此三平等即是普攝一切功德照此三事。究竟皆等攝入自身。名為等引。又定惠等合為一。名為等引。能住如此真實乃至等引。即是住佛戒也。菩提心之法修學業果。若一相合和作業離戒。佛所得智不異戒。一切法得自在者。菩提心者即是如來正因（謂心王也）法謂心法。即是一切地波羅蜜自在力等也。以要言之。一切功德法皆是也。此法皆是佛之眷屬也。亦是菩提心之眷屬也。如花臺之有葉蕊也。此之妙果即同於佛。所謂業者一向是善業（私云。即如來妙業也）以此修行等同於佛。從初發心乃至戒及業等皆等同於佛。佛離一切相而住淨戒。所謂離諸相。一相一味。若能如是離一切相而住於此。戒即是佛戒也。其所作業即是佛業也。其所得果即佛果也。以其一相無相離作業故。若行者分別此是戒此是持者此是所持法。以此不真實故。有所得故。即非持佛戒也。又此戒者即是如來無師之惠也。由住如來智故。即於一切諸法而得自在。以於法自在故。照了一切眾生真實之性。亦能如實而利益之。令一切皆等於我也。由住此戒攝一切法。名自在。自在者即是攝取之義也。謂自得法又能利他也。故次經云。有情義中通達是也。義者謂善利也。即所謂義利也。當無所著修行速等瓦礫諸寶者。謂自得一切法自在。亦利眾生。離於是法非法等種種差別之見心無所住也。由無所住故等於□惡及珍妙之寶心無增減也。爾時行者觀五道闡提與如來功德等無有異。不生增減。何況餘耶。若至觀於一切煩惱惡業與如來功德不生取捨。況瓦礫之與金寶耶。次答持戒量。既有始者何時當終。故佛答言。乃至落叉見誦真言數。常應時日。禁而竟者。如淺略有持真言。或齊爾所時。或齊爾所數。謂一遍十遍乃至落叉等。或一夜一月乃至年歲。故今此中佛言。當至落叉乃終竟也。落叉者若淺略說是十萬遍。今此不爾。落叉是見也。若見實之之時。此真言行即得終竟。不然無有中息之義。非如世持誦者齊爾所爾所即求其淺末之□也。然此中持誦應如上先作三平等之方便。謂真言身印及觀本尊。見本尊時其心相應而住。無有能動亂之者。又觀所持真言。從本尊心中流住而入其口。由如花鬘無有間絕。即以如是佛之功德自滿其身。亦不從身更流出也。然將成滿時漸有相現。或如本部中所說成就之相。或自身有種種疾苦而得瘳愈。或諸小虫之類不止其身。悅白清淨無諸垢穢。或先鈍根劣惠而今逮得不妄總持。隨於一字能演多義。乃至合偈諷誦心無所礙。此是前相也。故佛言。若見時乃竟。落叉是見義。亦是成就義也。行者之心住三昧。得見本尊寂正正定。假使妙高山王崩壞震蕩。尚不能間動其心。或有種種異相。如菩提場中可畏魔事。亦能安心而不生怖。乃至魔宮美妙綵女亦不能傾易其志令生雜念。何以故。以住實戒之所持故。當知爾時去見道不遠也。或時一切所食之味。乃至若□皆如甘露。以此緣故其身適悅。□^7□五欲之味不能移之。是貪息相也。其嗔息相者。行人六根漸淨故。猶如行大曠野盛熱之時日光沙礫□蒸之中忽遇清泉。而自灌洗。爾時諸忿害等所不能燒也。復次等金石者。即是三平等也。月時數者。皆是持誦之限也。又落叉垛義。如射中齊也。如首楞嚴經文殊經習射義。若見諦任運相應。是落叉義也。復次如上所云。一相一味真實之見難信難解。如來復以異方便世間持誦之法而助顯之故。次說六月持法。然此皆是祕意究竟與前不異也。其第一月當觀金剛。是方漫荼羅黃色也。觀其自身而坐此中。即以自身而作阿字。其阿字正方黃色。當令內身充滿無缺。舉體皆是此字也。當結五□金剛印。不須持數珠（其印作虛心合掌。雙屈二水。以右加左。相鉤掌中。二火頭相柱而尖。二風勾屈於中指背。二空二地各並豎。以印當心。即是如上金剛手印也）當於一月中。但服乳不食餘物。但觀所持真言。從臍而出。從鼻而入。如調喘息無異。爾時但觀以真言而為喘息也。其色亦黃。若觀真言即以一一句為一息。若觀種子字。但無間作息也。雖云一月然一十一百乃至一落叉。月等要以見諦為限。復次一者即是一相一味之義也。見是名滿一月。次第二月住於水輪。其輪圓而色白。想身在中。如上方便手作蓮花印。謂二地二空聚為臺。餘三指開敷。令火風稍相並。即前觀音印也。觀其身作□字。色白。亦以自真言為出入息（問。為觀□字耶。為本所持種子作白色耶）於二月中（是月結蓮花印）但服水而已。餘皆不食。所謂服水者。但以此真言出入息白乳之字為食也。行者若相應時自得法味。持身不復有他食想。但以法喜之味而充滿身耳。嚴備謂於中坐也。爾時但觀此字。不觀本尊像也。第三月在火輪中。謂三補吒合掌屈二風捻二空也。其出入息赤色。三月義如前（謂三月三十日三千日等以見為限）此等三月中不求一切食（謂不得乞食等）若有世來者得隨意食之。無人不與則不食。但以囉字為食耳。以此方便燒一切罪障。令無有餘也。以此義故一切暗盡明成。明謂佛意命也（備謂備具用此印也） 第四月在風輪中。是側半月也（與上同）其色黑用^2□訶字為身。出入息如上說。此一月中但飲風而住。不食一切食也。此飲風亦是以^2□訶字出入息為食。非如外道飲氣而生也。當作轉法輪印。此印即是定惠手反相叉。前所作者也（此難作也）第五月（從金輪至水。同等諸佛也）處金剛水輪中。謂作方黃曼荼羅。內有圓白漫荼羅。身坐其中。臍以下黃。中以上白中也（不作印）用阿□二字（餘如上）此一月中得不得皆不食。謂斷一切食。但以二真言出入息為食也。自五月以來修無著離我之行。同於一相寂滅。即同於佛也。次第六月處風火輪。除一切障。亦是風輪中有火輪。准上可知。下是風。臍以上是火用訶囉二字為食。得與不得亦一切不食也（迄捨利養）次佛說其功德。行者以此方便行故。一切梵釋龍鬼八部遠而敬禮。共所守護來至其前作奉教命。乃至藥叉神等亦來問其所欲而奉給之。諸持明仙住其左右。一切惡鬼羅剎七母等為人害者亦遠而敬禮。見其身如大劫之火。威光猛盛。隨一切善願自在成就。諸為障者皆不得便。猶如大吉祥金剛。觀音文殊等無有異也。 六月成就壇有人作圖。 有人私記。 或圖。 風壇。 右者依法曼院前大僧正慶算命。以東睿山天海藏御本書寫。為興隆佛法被入法曼藏畢。 貞享二（乙丑）年五月二十四日 筆者備之之列足守之住秀圓坊 東曼荼羅抄卷下