No.2407 隨要記卷上 　　　　　 　　　　　 　　　　　 胎藏界大灌頂隨要私記 先莊嚴道場。道場八方懸列八色幡。正東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。正西赤幡。西北水色幡。正北黃幡。東北白幡。壇上張設天蓋。餘外莊嚴如例。 又門前香水香象等如例。又儲灌頂壇。如例。又儲護摩壇如例。 次排比供物。 先大壇上八供養如例。更可加供十二執金剛等供。四角瓶所各各一器。西方壇門四器（左右各二器）四角花瓶門各各一器。并皆加時□子也（或說置四部供養。四部者。謂四金剛四菩薩四使者及弟子也） 又可備十方神供物。先以淨葉敷儲十方位。次備稠粥。以加持印真言等加持之。其印真言等。如義釋并施餓鬼等法。然後盛器。各各位所置之。但正北八器（左右各四器）都盧十七器也。 又灌頂壇護摩壇供物皆如例（云云） 又儲五瓶可入香水。又入五寶（金銀真珠瑟瑟頗梨）五藥（赤箭人蔘伏苓石昌蒲天門冬）五香（沈水鬱金。白壇龍腦。丁香）五穀（稱穀小麥。大麥菉豆。白芥子。若無白芥子用胡麻） 各用五色帛裹之。復插時花。以五色帶繫一瓶頂（中白西青。東赤北黑。南黃） 又以不動真言。於五瓶去垢辟除。又以法界心^5□字加於五瓶。然後先以正等覺心加中胎瓶。五股印歸命阿。次以普賢加東南瓶。次以慈氏加西南瓶（或文殊）次以除蓋障加西北瓶（或慈氏）次以除惡趣加東北瓶（或觀音） 次加持既了。壇上中胎四角置之（或說四寶所成者。所謂五藥五寶五香五穀也） 次阿闍梨入堂。讚眾在前。發音饒鈸放響。受者以傘侍後。蓋阿闍梨入堂。 次到堂前。受者留堂外廂曲所令隱居也。 次阿闍梨入堂內。與讚眾三匝繞壇（繞間誦讚打鈸）繞了讚眾出於幕外。 次阿闍梨就座加持香水。灑淨供物等如例。 次開白及以神分等。 次唱禮供養文九方便等。 次供養法（乃至）普供養。次讚。 次神供。阿闍梨自座起。以稠粥供養十方世天等。先一器供置正東（施毘那夜迦）次一器供置正南（施^8□□何）次正西供置一器（施^8□羅）次正北供置八器（左右各各四器。施荼吉尼一周竟）次東北角一器。 次東南角一器。次西南角一器。次西北角一器（一周竟）次上方料一器（東方）次下方料一器（西方一周竟）並順迴堂內阿闍梨供之。先後三匝。其供物都盧十七器也（義釋云。次又出外施曠野神食云云） 次奉佛布施。阿闍梨以佛布施奉獻諸尊（義釋云。施諸方食都竟。洗手灑淨。於門前燒香供養。次入於內奉獻閼伽燒香運心。奉獻衣服以為儭施） 次就座念誦。阿闍梨還就本座。義釋云。然後住瑜伽座。以五輪字持身。首置百光遍照王。以無垢眼觀自心花臺本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那心月中炳現真言。而後持誦。并示密印周遍。中胎藏已。次及第二院諸尊（私云。中胎藏言之下含於第一重也）乃至終竟（私云。第三重也）或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其心月現真言字。而作持誦。乃至頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢力。若不能爾者。當以一心誦部主真言百遍隨所餘上首諸尊。各各七遍。并作彼印也。具如供養次第中說（云云） 次引入弟子。 先阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊（阿闍梨禮拜既了善。入承事。令取去禮盤。次阿闍梨應作是念。我今為某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩。降臨道場受我供養。諦想。所請佛菩薩眾皆來集會次取五瓶於灌頂壇側花机上。隨本方立之。并加散杖。今依師傳。於此處移五瓶。若依文意者。至灌頂時可移之） 次阿闍梨出道場外。到於門前結大鉤召印。誦其真言召之。然後召諸弟子一一令入。 次門前灑水。以前香水灑淨（先以持誦明加持。然後灑淨。或師傳有含香） 次授彼塗香令用塗手（按其心上誦其真言） 次授淨花略為宣說住心品中菩提心實義。令知自歸依處。作真正發心。至誠慇重憶念一切諸佛。住心品云。佛言。一切智智菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。云何菩提。謂如實知自心~~。尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。釋曰。眾生自心即是一切智智。如實了知名為一切智者。是故此教諸菩薩。直真言為門。自心發起菩提。即心具萬行。見心正等覺。證心大涅槃。發起心方便。嚴淨心佛國。從因至果。皆以無所住而住其心（云云） 汝等當如是發菩提心。 次時阿闍梨。觀弟子身作五輪。以五字持之（結五印加五處）次兼於心花臺中置阿字等。使即同大日之體（私云。用佛頂印） 次以入佛三昧耶印印其頂上（先想弟子髮中有阿字） 次以法界生印印心。 次作轉法輪印印臍輪上。各三誦彼真言。 次即轉彼心中阿字門為□字門。結金剛薩埵印印諸支分。所謂五處。所以如此。為欲成彼金剛事業也。真言曰。五□印。 曩莫三曼多縛曰羅赦戰拏摩訶嚕灑拏吽。 次時阿闍梨。亦當更以三昧耶等而自護持。 次取新淨白疊或餘繒帛。先以不動真言如法作淨。復用本部真言王三轉加之。如作大日曼荼羅即用毘盧遮那真言。蓮花手金剛手。亦當准說。用此綵淨帛。周覆弟子面門。 次當深起慈悲護念之心耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者聞聲。 佛子汝從今 不惜身命故 不應捨正法 捨離菩提心 慳□一切法 不利眾生行 佛說三摩耶 汝善住戒者 如護自身命 護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 所作隨教行 勿生疑慮心 次又觀。彼頂上有一囉字。囉上安點故云嚴以大空點。^5□字此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。 次引入壇場。次引至第一重門遜那優波遜那二龍王守衛之處。令正當門廂立。不得。前卻（師立門北資立門南。或說。未入之前。於壇場門外。令結三昧耶契。口受此密言。三摩耶薩怛鍐二合。私云。師說同於此。又說。用入佛三昧耶印明。此說極可也。但師以右手執取其印。未引入壇場。此間令越香象熏香） 次將入壇時。阿闍梨應作是言。我（某甲）如法作此漫荼羅。持弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相。 次師自作印（入佛三昧耶）置其頂上誦真言三遍。 次作曼荼羅主手印置頂上。誦彼真言三遍（加命阿五□印）告言。此是三摩耶金剛契。汝若向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。 次師當為彼結作三昧耶印三遍。誦彼真言置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。隨花所墮之處。當知即是行人往昔因緣法門善知識。即依此方便門進趣修行也。 次既散花已。次應開面令瞻□道場。以歡喜心而告之曰。汝今觀此妙曼荼羅深生敬信。汝已生諸佛家。諸明尊等。同共加護。一切吉祥及與悉地。皆悉現前。是故堅持三摩耶戒。於真言法教應勤修習。如來悲生眼印真言曰（悲生眼印加兩眼） 曩莫三曼多沒馱南□~。曩□羅落吃叉^5□迦嚕拏摩野怛他^8□多作吃□□賀。 次令弟子以香花等普供養曼荼羅聖眾及以讚歎。次即於道場授與本真言印。令坐一處誦之。 次引餘人入。其阿闍梨。以如是法。將諸弟子。一一令入散花畢已。 次寂災護摩。 先火天段（如例）次諸尊段（如例）又以寂災真言護摩。真言曰（真言如經）一一諸尊各七遍。阿闍梨次將一一弟子。於護摩處。於阿闍梨左邊坐。其阿闍梨。應以左手執其弟子右手大指（建立軌云。地釣彼空輪）用曼荼羅主真言。用牛蘇護摩七遍。復以寂靜真言護摩牛蘇七遍。復以牛蘇。於其弟子頭上右轉三遍而作護摩（瑜伽護摩軌云。取小枚滿枚蘇。加於所成物上。誦真言至娑□二合訶字。即舉杓投火。與訶字聲俱下。便長引訶聲。令杓卻至物上。訶聲方施。或護摩私記云。即手執小杓。緩率蘇即置杓於其物上。誦真言末加寂災護摩真言。與娑□賀聲俱投火。便長引賀聲。還安物上。又令至蘇器。方絕聲也。悉地云。至其娑去字即寫爐中。呼其訶去字還觸其物。卻至蘇器云云。如是來去三處觸物不斷。是名三^5□多護摩法也。復以神袋繫於右膊。復以塗香塗手按其胸上。隨意持誦而發遣）去自餘弟子皆如是作。 次儭施法。護摩竟自教弟子。令其儭施。弟子當於護摩處。以至誠心頂禮阿闍梨。先當奉獻衣裁二匹。然後捨施餘財。私謂。弟子長跪捧衣裁。又復教授而告之言。 今此勝福田 一切佛所說 為欲廣饒益 一切諸有情 奉施一切僧 當獲於大果 無盡大資財 世說常隨生 以供養僧者 施具德之人 是故世尊生 應當發歡喜 隨力辨肴膳 而施現前僧（已上儭施） 次置弟子座。凡欲灌頂時。用辨事真言加持座物。安置蓮華臺上。 次阿闍梨。復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。 次用三昧耶加持三處（頂心臍） 次金剛薩埵加持支分已（五股印加五處） 曩莫三曼多□日羅□戰拏摩訶嚕灑拏吽。 次令依吉祥座法而坐其中。當引弟子坐花臺上。結所得部印（以左足蹈蓮華門右足蹈蓮華座）今謂當先結薩埵印。至本尊灌頂所而結所得部也。面向西坐（先以寶冠令著之） 次先阿闍梨往於大壇供養十二尊（問次第） 次還到灌頂壇。向蓮臺前花机而坐。所有塗香花燈閼伽水等。先以如法加持一一如上法。 次供閼伽。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明。各各誦其明詠音。 次阿闍梨。先以不動加持白傘去垢除障。以大日如來真言加持之。阿闍梨自執用覆其上。私云。以左手執莖。 次阿闍梨。以白拂口誦吉慶伽陀唐音。每句終。以白拂三遍順排受者肩。次誦說其訓耳語受者。讚曰。 諸佛□史下生時 釋梵龍神隨侍衛 種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能得（打） 迦毘羅衛誕釋宮 龍王澍沐甘露水 諸天供養吉祥事 願汝灌頂亦如是（打） 金剛座上為群生 後夜降魔成正覺 現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成（打） 波羅奈苑河莊嚴 為五仙人開妙法 成就無量吉祥事 願汝今時盡獲得（打） 諸佛大悲方便海 普利法界眾生界 盡未來際無疲倦 四無礙智汝當得（打） 次阿闍梨。置白拂至佛前。頂禮曼荼羅一切諸尊。然後合掌。起立壇前啟白諸尊云。 今與受者（某甲）將授五瓶灌頂。仰願諸尊海會。特垂加悲愍聽許之。 私云。若依文意者義准。於此處可移五瓶。今依師傳引之前移之。 次擎水灌繞壇（阿闍梨先令弟子結所得部印誦其真言如次第）或說捧中胎一瓶。阿闍梨取中臺瓶捧之三匝順迴壇。次東南。次西南。次西北。次東北。次第取之各繞壇三匝。若阿闍梨不得自捧。令他人捧。阿闍梨在後迴耳。但受者尚可坐蓮臺也。具支灌頂云。文不云數。義准四瓶可持初一。 次更如法加持四瓶。瞿醯云。以三種真言持誦其瓶者。是隨得三部者也。今於傳法如前。更以四菩薩真言加持。 次灌頂。具支灌頂編次第文出之。但私謂上諸文。 次至弟子之所先想弟子。以為阿字。阿字方壇中安弟子。次用羅字為火。燒之悉成灰已。方用四瓶次第灌之（義釋隨用四瓶可誦其瓶真言）私云。具緣品義釋云。至弟子所先用羅字為火。焚燒其身悉成灰已。方用四瓶次第灌之。又入祕密法品義釋云。當想阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中焚彼菩提之性故。以羅字而焚阿字。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以羅字燒之。同為一體也。身同阿字。自燒一切煩惱罪障。乃至身除體同金輪。想鍐字之水猶如白乳。而注死灰之中。以生佛芽（私云。具緣品義釋云。灌已觀此灰中作縛字門。其色純白從此出生五字。所謂阿鍐覽唅欠。持其五輪。入祕密法品義釋云。當於心上圓明。於中而安縛字而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢焚金成器也） 又想。羅字火動之時。即與訶字風俱。 又想。鍐字空點。即是佉字虛空微妙法水。從空而注以淨心器。即具五大。然初阿字必無空點。金剛座故。□羅訶佉必具空點。成就法故（私謂。入祕密法品義釋云。火動之時。即與風俱是訶字義。縛上加點。點即大空欠字門也。微妙法水。從空而注以淨心器。即具地水火風空五字之義也） 以十二真言王字。想布弟子身十二處以成法器等同諸佛（私謂。入祕密法品義釋云。為欲堅固意生之身。更有方便。置十二字。復得十二緣。謂十二支句。此真言王布滿其身。初有四字。布於上分。謂從頂至額也。一字虛空字在頂上。二字在耳。一字在額也。次有四字。在中分。謂二肩上及心上咽上。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有二。今於一足置之。管兩足也。此十二處攝髀足餘身分。如二耳字攝二目等。然有三等。一者師自布。二者用作曼荼羅。更問。布字云何起三者加弟子。具此瑜伽祕密加持。能成法器。即是成就三昧耶云云） 次於弟子頂想暗字。心想阿字。胸想羅字。或一阿字一切處用。即想。弟子心中阿字白蓮開敷。大日如來坐於其上（私謂。轉字輪品義釋云。又復未灌頂前。於弟子頂十字縫上。想作闇字。其心中極想作阿字。又想羅字在於胸上。亦可但想阿字遍一切處用也。金色光髻冠坐白蓮者。謂想彼弟子心中白蓮華開敷圓滿。毘盧遮那如來坐於其上。然後灌之。經云。仁者即是毘盧遮那如來也。若以此法而灌頂者。即是同於十方諸佛灌頂。以法水而授法王位也。若不爾者。徒自勞形灌頂之。而無所能為也） 次即結一切支分生印。兼誦真言頂上灌之（私謂。轉字輪品義釋云。次當作生一切支分印。而於弟子頂上灌之。凡灌頂時。作印結已取瓶為灌也。若不以此印者。則法式不具。令弟子不能住。菩提心。或有退轉。與空灑香水無殊也） 然後亦以四瓶還誦支分生印真言灌之。即想。弟子同於大日。亦想。已同十方諸佛灌以法水授法王位（義釋云。當支分生印頂上灌之。結是印已取瓶灌之者。是大日傳法者也。若金剛界結五部印用五瓶。義准宜以大日八印及無所不至印灌之。又瞿醯云。遶三匝已。復以三種真言持誦其瓶。與其頂上而作手印。并誦根本真言。還誦此真言。與彼灌頂者。是隨得三部者也。今以義准。三部諸尊。當隨所得用其尊法。若作傳法。或得餘尊。先作其尊。後作傳法） 今私謂。依此編次第意。可用支分生印。或可用大日八印及無所不至印。或說以字燒字。後以大日并四菩薩印真言灌之。後更重不灌之（諸說同之。但圓成寺。大灌頂作法。作傳法并隨得三部及持明者灌頂）或用五佛真言。或說先受者頂。令戴五智寶冠。令作五佛印。每佛灌頂。并令讚眾誦吉慶讚（已上諸說。重更二度不灌之） 次想。弟子頂上暗字轉成中胎。又從此字放百字光。成三重焰。以現三重百光之光。并中台藏作四重輪。種子字如次。布置額咽心臍。變此四處陀羅尼。自現顯四重曼荼羅身。已成普門法界也（云云）（私云。說百字生品義釋云。此是暗字。一切真言之心最為上首。從此一字而放百法明光。遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從伊至奧。凡十二三昧聲也。次外輪布於百字光。從^h□迦等二十五字。次^b□等二十五字。次^h□等二十五字。次等二十五字。以此中俄上若上拏那磨帶上五字是大空之點遍一切處。故同布一列也。又別時釋云。此二十五字在別。外十二字同圓布之。更問）若作五重布者（此等二十五字為第一輪。^b□等為第二輪。^h□等為第三輪。^b□等為第四輪。亦得也。更問。之意未盡。其布字次第逐日右轉也） 已上具支灌頂編次第文。 次換衣法。至壇西南隅敷一淨莚。令換受者衣裳袈裟等。弟子取濕衣置下小床上。奉施阿闍梨。其阿闍梨。自手執衣裳袈裟等。與弟子令著之。 次以二十一結修多羅繫右肩。自右肩繫之左□而下繫之（問師） 次以華鬘交絡兩肩。次以臂釧令著其腕。次以第環左右無名指中節繫之。次更令戴寶冠（安然和尚意。灌幟了不令脫寶冠。至于此處。寶冠之上更著白繒。可見具支灌頂） 次寶繖隱受者。將向新佛壇座令坐蓮臺。受者作定印坐。阿闍梨對坐捧供。先塗香。次華鬘。次燒香。次燈明。次讚（僧讚也）次讚眾同音四智讚等如供佛。次閼伽。次授道具。先觀羽持五智杵。授與彼雙手（依金剛界出之） 諸佛金剛（隨三部可改白）灌頂儀。汝已如法灌頂竟。 為成如來體性故。汝應授此金剛杵。 真言曰。 唵跋折羅稱□提（尊上）黴（亡珪反體性也）怛鍐（於汝）阿鞞詵者弭（我今灌頂）底瑟吒（住）跋折羅三摩曳薩怛鍐（汝為三摩耶也） 次授金剛名號（依金剛界出之）次於弟子本名上加金剛字。作名呼之。應誦此密語。 唵跋折羅薩怛鍐摩含（二合汝也）阿毘詵者冥（我灌頂也）跋折囉娜莽（以名號也）毘灑迦多（灌頂）係（呼聲）跋折囉娜莽（某甲） 次又阿闍梨。先用羅（加歸命）字加持金錍。瞞（加歸命）字加持明鏡。法輪法螺真言。加持輪及商佉。 次復當弟子前。以金錍瑩拭其目而為說偈。當觀羅字淨其目中垢障。 佛子佛為汝。抉除無智膜。猶如世醫王。 善用於金籌。 次又現前示彼明鏡。而為說偈。當觀瞞字淨其心中垢障。 諸法無形像 清澄無垢濁 無執離言說 但從因業起 如是知此法 自性無染污 為世無比利 汝從佛心生 次持法輪置二足間。并授商佉於其右手。而為說偈。各用彼真言持之（具支灌頂云。想二足間有千輻金輪） 汝自於今日 轉於救世輪 其聲普周遍 吹無上法螺 勿生於異慧 當離疑悔心 開示於世間 勝行真言道 常作如是願 宣唱佛恩德 一切執金剛 皆當護念汝 次旋遶壇時。阿闍梨次持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。先遶第一行道院。次遶第二行道院。後遶第三行道院。如是行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶讚梵文。 次禮拜既周畢已。復至西門二龍廂衛處。令慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。 次啟曰。次令弟子長跪。而阿闍梨當白諸尊云。我（某甲）與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令持明藏（私謂。令持明藏者。是隨得三部成阿闍梨者也。今傳法者。先已受持明藏故。今可云令傳明藏）作是語已應放其傘。 次令彼起立對曼荼羅前。次為說三昧耶戒偈。耳語說之。經云。行者應入中示三昧耶偈。 佛子汝從今 不惜身命故 常不應捨法 捨離菩提心 慳□一切法 不利眾生行 佛說三昧耶 汝善住戒者 如護自身命 護戒亦如是 應至誠恭敬 稽首聖尊足 所作隨教行 勿生疑慮心 私云。義釋云。前云耳語告一偈者。猶如僧祇家授六念。薩婆多授五時法。以此驗知曾受具戒以不。今此四戒。如受具戒竟已略示戒相。當知即是祕密藏中四波羅夷也。如人為他斷頭命根不續。則一切支分無所能為。不久皆當散壞。今此四戒。是真言乘命根。亦是正法命根。若破壞者。於祕密藏中。猶如死屍。雖具修種種功德行。不久敗壞也。第一戒不應捨正法。第二戒不應捨離菩提心。第三戒於一切法不應慳□。第四戒勿於一切眾生作不饒益行。次下是阿闍梨教誡之語。復次阿闍梨。說持明藏中二部戒本。一一皆是真言。可以成辨諸事如來。以此加持諸弟子故。今此中諸偈亦爾。作法時當誦梵本兼以字門而廣釋之（云云） 次可教誡云。汝今已成就曼荼羅持明阿闍梨竟（私謂。持明阿闍梨者。是三部持明阿闍梨者。今傳法者。先已成就持明阿闍梨故。今可云傳法阿闍梨也） 諸佛菩薩及真言主一切天神。已共知汝。若見眾生堪為法器。怜愍彼故。當為建立曼荼羅而教授之（上文云。灌頂有二種。謂於弟子法中得灌頂。已修成就阿闍梨德。時阿闍梨歡喜。更造傳教灌頂慰喻言）佛子。汝已祕密藏中隨順修學。具足明了堪能教授於他。汝今已得善利。乃至諸賢聖眾。亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝等以真淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即為人作曼荼羅阿闍梨也。 次中間護摩。瞿醯次云。其阿闍梨。次應為彼依如前法而作護摩。燃火著已用曼荼羅主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和護摩百遍。復用胡麻護摩百遍（云云）私謂。初持誦竟。為二尊而作護摩。今令弟子成佛身竟更云。為彼而作護摩。是供弟子。 次教印真言。瞿醯云。阿闍梨如上所說。作護摩已用淨水。灑諸弟子頂上。廣示曼荼羅位。教本印及明王真言。令坐一處持誦之（今撿瞿醯云。如是作已。用其淨水灑彼頂上。次當廣視其曼荼羅。解說諸尊。教示本手印相。復教明王真言。次教令坐一處持誦所得真言。文云所得者。隨得三部者也。今於傳法。宜用瑜祇經中胎藏祕法一時頓證八字真言印也云云） 次召餘弟子。一一如是灌頂已畢。 次供尊法。 次教以諸香華。供養本尊及餘諸尊。 次教次第令坐。師讀般若令彼等聽（私謂。大般若經。有令法久住陀羅尼。此處最要矣）陀羅尼曰。 怛姪他阿虎洛屈洛罰底（丁履反下同）虎剌拏莎窶荼者遮者遮折（支熱反）尼阿奔若剎多剎多剎莚多剎也莎訶陜末尼羯洛鄔曾鄔曾罰底迦邏跋底迦阿鞞奢底尼莎賴尼社闍社闍末底阿罰始尼罰尸罰尸罰多罰多奴娑理尼部多奴悉沒栗底提罰多奴悉沒栗底莎訶。 次為都說三昧耶戒。 一汝等從今日。常於三寶及諸菩薩諸真言尊重恭敬供養。 二於摩訶衍經恒生信解。 三凡見一切受三昧耶者當生愛樂。 四於尊者所恒起恭敬。 五不應於諸尊所懷嫌恨心。及與信學外道經書。 六凡來求者隨力施與。 七於諸有情恒起慈悲。 八於諸功德勒心修習。 九常樂大乘於真言行勿得懈廢。 十所有祕密之法。無三昧耶者不應為說。 次師說傳法印等。 次最後護摩。 諸尊段（如例）但後大杓油之次。以曼荼羅主真言護摩七遍。復以寂靜真言護摩七遍。次以部心真言（歸命阿）護摩七遍。次以一一諸尊真言護摩各七遍。然後以其本所持真言。隨意護摩（示云。各以牛蘇） 然後嗽口。次投華。次奉送。 次施食法。記云。依前施法可修之（如上十七供修之。此間諸天漢語讚可誦之） 次結緣權頂。 次後供養法。受者出坐佛面。 次阿闍梨就座修五供（左方）但先三摩地根本印等。先塗香。次華鬘。次燒香。次飲食。次燈明。次普供養。次讚。次閼伽。次振鈴。次九方便（乍九誦之云云）次隨方回向。次加持句。次解界。次示三昧耶。次禮佛。次奉送。次入佛三昧耶。次法界生。次轉法輪。次被甲。次下座與讚眾相共行道三匝。誦四智讚。打鈸如常。次各禮曼荼羅了出堂。 次分施物法。 疏九云。諸供養食當施貧人。不應與狗鳥等食噉。所有財物。阿闍梨應取隨意受用。若不能用當施三寶。傘拂等施佛。塗香燒香等施法。衣瓶器等施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如彼廣說也。示云。彼廣說者。指瞿醯經也。 胎藏界灌頂隨要記 本批云。 天承二年二月六日賜安師御本書寫之 　　　　　 沙門仁辨 久安三年三月三日於尾州小牧北持堂賜御本書寫之了 　　　　　 忠濟 貞治四年乙已八月十五日 　　　　　 遍照金剛了義 應安四年辛亥十月三日於上州新田庄世良田山長樂寺別院普光庵為末代佛法興隆自利利他書寫畢。 遍照金剛覺俊（生年二十九歲） 　 傳授世良田長樂寺灌頂大阿闍梨遍照金剛了義示。 隨要記卷下 　　　　　 　　　　　 　　　　　 金剛界大灌頂隨要私記 先莊嚴道場。道場八方懸列八色幡。正東白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。正西赤幡。西北水色幡。正北黃幡。東北白幡。壇上張設天蓋。餘外莊嚴如例。 又門前香水香象等如例。又儲灌頂壇（如例）又儲護摩壇（如例） 　　次排比供物。 先大壇上八供養（如例）更可加供十二執金剛等供。四角花瓶所各一器。西方壇門四器（左右各二器）四角花瓶內各一器。并皆加持□子也又可備十方神供物。先以淨葉。敷儲諸天鬼神位。若依四卷經者。可儲八方神位。若依六卷經者。可儲十方神位。次備稠粥。經云。取豆□餅飯胡麻屑諸花等和水安瓶盆中。以加持印真言等加持之。其印真言等。如施餓鬼等法。然後盛器。各各位所置之。八方各一器。若依四卷經者。於北方可加二器。若依六卷經者。上方位一器。下方位二器加之。又灌頂壇護摩壇供物等皆如例（　　云云） 又儲五瓶可入香水五寶五香五藥五穀。并復插時花。以五色帶繫瓶頂。又以不動真言。於五瓶去垢辟除。又以法界心^5□字加於五瓶。然後先以大日羯磨印真言（私用之）加中臺瓶。次以普賢加東方瓶。次以彌勒加南方瓶。次以滅諸障礙加西方瓶。次以離諸惡趣加北方瓶（此四菩薩。於此界賢劫十六尊中有之）加持既了。壇上五佛位置之。經云。如來部瓶。若是畫像壇。即隨有空處置之。若手印壇。即於壇上置之（問師） 次阿闍梨入堂。讚眾在前。發音饒鈸放響。受者以傘蓋侍後。蓋阿闍梨入堂。 次到堂前受者留堂外廂曲所令隱居也。 次阿闍梨入堂內。與讚眾三匝繞壇（繞問誦讚打鈸）繞了讚眾出幕外。 次阿闍梨就座加持香水。灑淨供物等如例。 次開白及以神分等（先淨地等云） 次供養文唱禮五悔等（弟子在壇室外同音誦五悔） 次供養法（乃至）讚嘆。 次供養諸方天等。經云。行者修供養訖。即從壇出。取豆□餅飯胡麻屑諸花等。和水安瓶盆中。以歡喜心四方散之。施諸天鬼神眷屬等。各以本密語施之。 自在天密語曰。唵遏哩賒（始俄反）□曳（乎）薩婆訶。 天帝釋密語曰。唵遏移達羅耶薩婆訶。 火神密語曰。唵遏姑娜曳（乎）薩婆訶。 琰魔王密語曰。唵琰摩曳（乎）薩婆訶。 邏剎娑密語曰。唵邏差（上）娑地婆哆曳（乎）薩婆訶。 諸龍及水神密語曰。唵婆囉那（乎）薩婆訶。 諸風神密語曰。唵縛夜微（已號反）薩婆訶。 諸夜叉密語曰。唵藥乞叉苾陀（田迦反上）達犁薩婆訶。 又於此方施諸類鬼神密語曰。蜜止蜜止毘舍遮南薩婆訶^3□（愚勇反）^3□部馱南薩婆訶。 如上作法施已。當淨洗手瀨口。還入壇中禮一切佛及諸菩薩（私謂。准胎藏供養八方天後入壇中可奉佛布施然後就座念誦） 次入於內住瑜伽座應作普門持誦。結阿闍梨位印等。復結佛眼印。誦彼真言千遍。如是作畢已（經云。如上作法施已。當淨洗手瀨口。還入壇中禮一切佛及諸菩薩如常念誦） 次引入弟子。先阿闍梨。從座而起頂禮諸尊（阿闍梨禮拜既了。召入承事。相共取去禮盤。次阿闍梨應作是念。我今為某甲善男子灌頂。惟願諸佛菩薩。降臨道場受我供養。諦想。所請佛菩薩眾。皆來集會。次取五瓶。於灌頂壇側花机上。隨本方立之。并加散杖。令依師傳。於此處移五瓶。若依於文意者。至灌頂時可移之） 次阿闍梨。出道場外。到於門前結大鉤召印。誦其真言召之。然後召弟子令入。 次門前灑水。以前香水灑淨（先以杵誦明加持。然後灑淨。或師傳有含香） 次四禮。教作如前。四種禮拜法已。取赤色衣與彼。如著袈娑裳。若出家人令著乾陀衣。 次以赤色帛（緋繒也）掩抹其眼。告云。掩閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼。 次教與結金剛薩埵契。口授此心密語三遍。密語曰。 三摩耶薩怛鍐。 即教豎忍願二度為針。以諸白花鬘或種種香花鬘掛其針上（私云。師傳於此處不掛花鬘。右手執針。引入於壇前令掛花鬘） 次當引入壇場門中三遍授此密語（令弟子越香象背薰）三摩耶吽應告之言。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入此等壇場人說此法事。汝儻說者。非但違失汝三摩耶。自招殃咎耳。 入已作是言（出教王） 阿□也（二合）薩怛鍐（二合）薩□怛他^8□多句犁□羅尾瑟吒薩多（二合）娜悍諦□曰羅□若（二合）娜母怛跛（二合）那以使也（二合）弭曳那□娘（二合）泥那怛鍐（二合）薩□怛他^8□多悉地羅比跛囉（二合）□且嘶金（去淫反）布那羅□也（二合）悉^8□藥囉惹那遮怛□（二合）耶濕哩（二合）瑟吒摩訶曼拏羅寫□羯多（二合）尾閻（二合）摩帝三摩瑜尾也（二合）他□諦（丁翼反） 次師應堅結薩埵金剛契置弟子頂上告言。此是三摩耶金剛契。汝若輒向未入壇人說者。令汝頭破裂。汝於我所莫生疑慢。應當深生敬信。汝於我身當如執金剛菩薩。我所教誨當盡奉行。若不爾者。自招其禍。或令中夭死墮地獄。汝應慎之。 次加持誓水一遍。令弟子飲。誓水真言曰（出教王） □曰羅薩埵薩□延諦□耶（二合）紇唎那曳娑摩□薩體（丁以反）哆涅（尼逸反）避□也（二合）薩哆（二合）怛乞叉喃夜耶□也（二合）□沒嚕（二合）耶□難那（去）閻□曰□娜迦圻。 次作是教已。次令求請一切如來覆護。令金剛薩埵入其身心。唯願一切如來加持。願金剛薩埵遍入。其師又結金剛薩埵契告言。此是三摩耶金剛名為金剛薩埵。願入汝身以為無上金剛智誦此密語。 跋折囉薩舍跋折囉薩舍婀。 次結嗔（灌頂儀作忿怒）金剛拳。以忍願二度相鉤（灌頂儀令弟子結之） 誦上大乘三摩耶百字密語。以金剛語言唱已掣開上契。由此密語功能力故。令弟子入金剛智證殊勝慧。由此智故。悉能獲得覺了一切眾生若干種心。能知世間三世事業。能堅固菩提心。能滅一切苦惱。離一切怖畏。一切眾惡不能為害。一切如來同共加持。一切悉地皆得現前。諸未曾有安樂勝事不求自得。汝當深自慶幸。我今為汝略說功德勝事。於一切地位三摩地陀羅尼神通三昧諸波羅蜜力無畏等。由此法故悉皆當得。所有未曾見聞百千契經甚深義理。自然能解。汝今不久自當證得諸佛真實智慧。何況下劣諸餘悉地。說是語已問言。汝見何等境界。若彼見白相者。應教最上悉地智。見黃相。者。教義理所生悉地智。見赤相者。教奉事供養悉地智。見黑相者。教阿鞞遮盧迦悉地智。見雜色者。教一切羯磨悉地智。若不見好色相者。即是罪障。應以鉤罪障契鉤彼諸罪。復以摧破諸罪契而摧破之。鉤罪契經云。結金剛縛已。申忍願為針。曲力進度。於忍願背作跋析羅股形。勿相柱著。又於進力度端。各想有穰（而伽反）字。以鉤曳彼身中所有罪障。誦此密語。 唵薩婆婆波迦去利灑儜毘輸馱那三摩耶跋折羅□穰（而伽上反） 誦此密語時想。彼罪形如鬼形狀。黑色髮豎。即以二羽諸度各各相鉤頭入掌內。想以進力二度鉤夾彼罪令入掌中。餘度面各相捻。即申忍願二度為針。於願度端想怛囉字。忍度端想卓（知可反）字。又於字上想生火焰夾取彼罪誦此密語。 唵跋折囉跛寧（執金剛也）密薩普吒耶（摧破）薩婆幡耶（一切惡趣也）漫陀那寧（繫縛）□囉慕乞沙耶（解脫）薩婆播波（一切罪障也）猲底弊（毘耶反^5□中也）薩婆薩埵□（無可反）南（一切眾生也）薩婆怛他揭多跛折羅三摩曳（乎）味怛囉吒。 誦此密語已用力（別本云。用進力二度）撚之如彈指法。右上左下。論曰。一切如來三摩耶。能解說諸惡趣中一切眾生。執金剛應摧破一切惡趣繫縛。如是次第摧破彼諸罪已復想。以諸佛光明淨彼身心。四方阿□鞞等。上方毘盧遮那。皆放清淨光明。下方想金剛雄上字（別本云吽字）放嗔怒光明而摧滅之。如是作法時。能令彼等必定得見善境界相。當知彼等罪障皆得消滅。若彼罪障極重不見好相。師應為說真實伽陀令其覺悟。頌曰。 普賢法身遍一切 能為世間自在主 無始無終無生滅 性相常住等虛空 一切眾生所有心 堅固菩提名薩埵 心性不動三摩地 精勤決定名金剛 我今說此誠實言 惟願世尊扶本願 利益生事諸悉地 慈悲哀愍為加持 次說此偈已。復結金剛入契。誦婀字密語一百八遍。契經云。結金剛縛。以智定度捻檀惠度本間。以進力度少曲相□是也。如是作法已。又應問之。如無好相者。但可引入受三摩耶。不應與其灌頂。 次引將曼荼羅前。阿闍梨應作是言。我（某甲）如法作此漫荼羅。將弟子入。隨其福德種性及與成就所堪法器。唯願於此曼荼羅中示現其相（出瞿醯文） 次當授此蜜語三遍。 唵□囉底車（授也）跋折囉護（引） 誦已教擲所掛鬘。於壇中隨彼因業鬘所著處。即令念誦共部密語。當知速得成就。 次又授此密語三遍。令弟子所結三摩耶契。於其心上解之。密語曰。 唵底瑟吒（願住）跋折羅涅哩掉（茶路反堅固）瞑婆摩（為我常也）舍（式我反） 濕伐□瞑婆摩（為我恒常也）纈哩馱耶冥（為我我也）遏地底瑟吒（願為加持也）薩婆悉地（一切成就也）者□哩野車（及願授與）戶含（二合）呵呵呵呵護（引） 論曰。願金剛常住堅固加持。我心願授與我一切悉地。 次即取彼所擲花鬘。加此密語。 唵□羅底釳哩恨拏（攝授）怛□縊（別本醯字）摩含（二合）薩埵（此眾生也）摩訶波羅（大力也） 論曰。願大力菩薩攝授汝誦此密語時。即以其鬘繫彼頭上。由繫鬘故得摩訶薩埵攝授。速疾成就諸勝悉地。 次誦此密語解所掩眼物。密語曰。 唵跋折羅薩埵縛薩□（無可反）焰帝提（田賒反為汝親開目）斫具數（平眼也）伽吒那（開也）怛□囉（專也）嗢伽吒（別本云嗢陀伽吒）野提（今開也）薩婆阿具毹（山干反金剛眼） 阿耨怛囉（無上也） 即誦見真言。 係□曰囉波捨（呼彼令觀壇場） 論曰。金剛薩埵。親自專為汝開五眼及無上金剛眼。 次呼弟子遍示壇中諸部事相。由此法故。為一切如來之所護念。金剛薩埵常住其心（別本云。常住汝身心）隨彼所求。乃至執金剛身。無不獲得。漸當得入一切如來體性法中。次即於道場授與所得部尊密語。而令坐一處誦之。 次引餘弟子。其法則同前（已上二事准胎藏界出之） 次引入蓮臺（依師傳。先引入之前移五瓶。若依文意者。於此處可移之） 先於花臺上想有婀字（義如別文）於婀字上想一圓點（真如圓寂法身涅槃義） 私云。准胎藏。凡欲灌頂時。用辨事真言。加持座物。安置蓮花臺上。阿闍梨復為弟子如法護身。先以不動明王用除諸障。 次即引灌頂弟子入帝釋方門。坐蓮花臺（以右足踏花門。右足踏蓮花臺上）令結所得部契（先以寶冠令著之） 次先阿闍梨。往於大壇供十二尊（問次第） 次還到灌頂壇。向蓮臺前花机而坐。 次供閼伽。次塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明（各誦其明詠音。私謂依此界意者。香花燈塗依次供養。然後供養飲食） 　　次阿闍梨。自持新淨白傘以覆其上（私謂。以左手取蓋葉） 次阿闍梨。自手執持白拂。拂弟子身。阿闍梨自唱吉慶伽陀唐音。每句終以白拂三返順排受者肩。 次誦說其訓耳語受者。讚曰。 諸佛□史下生時 釋梵龍神隨侍衛 種種勝妙吉祥事 願汝今時盡能得 迦毘羅衛誕釋宮 龍王澍沐甘露水 諸天供養吉祥事 顏汝灌頂亦如是 金剛座上為群生 後夜降魔成正覺 現諸希有吉祥事 願汝此座悉能成 波羅奈苑河莊嚴 為五仙人開妙法 成就無量吉祥事 願汝今時盡獲得 諸佛大悲方便海 普利法界眾生界 盡未來際無疲惓 四無礙智汝當得 次阿闍梨。置白拂至佛前。頂禮曼荼羅一切尊。然後合掌起立壇前。啟白諸尊云。今與受者（某甲）將授五瓶灌頂。仰願諸尊海會。特垂加悲愍聽許之。 　　次擎水灌繞壇。 阿闍梨取中臺瓶捧之三匝順迴壇。次東方。次南方。次西方。次北方。次第取之。各繞壇三匝。若阿闍梨不得自捧。令他人捧。阿闍梨在後迴耳。但受者尚可坐蓮座也。 次繞了復當更如法加持（已上三種事依胎藏出） 灌頂儀此次云。次令弟子結成本尊契。次阿闍梨自結同印。誦彼真言。加持弟子頂上。次結四佛契。一一加持之（心額喉頂）次令結五仙契。置頂而一一灌頂。次以四佛鬘真言。鱗次布弟子頭冠之上（已上花山本文）私今依此文者。灌頂之前可作五佛加持。 先佛部加持。先合金剛掌。便成金剛縛。忍願如劍形。進力附於背（經名金剛界自在契）誦此密語（記置心上） 唵薩□怛他哦多（引）避三冒地涅里（二合）荼□曰囉（二合）底瑟妎（二合。經無此真言） 次金剛部加持。結金剛縛。豎忍願度如針是也。以印置於心上。誦此密語。 唵跋折囉薩埵阿地瑟吒娑婆摩唅（二合）吽。 次寶部加持。結金剛縛。以智定度面。相捻稍令曲屈。忍願度中分面相捻。偃曲如寶是也。以印置於額上誦此密語。 唵跋折囉阿怛那阿地瑟吒娑摩含（二合）怛囉。 次蓮花部加持。結金剛縛。豎忍願度稍曲相柱。如蓮花葉是也。以印置玉枕下誦此密語。 唵跋折囉波頭摩阿地瑟吒薩縛（亡可反）摩含（二合）頡利。 次羯磨部加持。結金剛縛。以忍願度屈入掌中。以檀慧智定等如針是也。以印置於頂上誦此密語。 唵跋折羅羯磨阿地瑟吒薩縛（亡可反）摩含（二合）婀。 已上五佛加持。皆令弟子結印。隨部置心額喉頂。各誦其真言。阿闍梨又結同印。隨部加持四處誦真言。具支灌頂等不用之。 次應與其灌頂。先想弟子頂有^5□字。上有圓點。義同前釋。字放光焰。熾然赫奕。又想。弟子心中有同輪相。內有八葉蓮花。臺上亦有^5□字。若得金剛部。於婀字門。想有跋折羅。得寶部者有寶珠。蓮花部有蓮花。羯磨部有羯磨跋折羅。毘盧遮那部想窣堵波。師應想。己身如毘盧遮那像（自結彼所得部本尊契誦密語而印弟子頂上）執弟子所得部瓶。各想其部。物體在瓶水內。各令結其所得部契。置其頂上。誦其部密語七遍。而用灌之。 私謂。前觀想之間用定印。若作阿闍梨灌頂得餘尊者。先作本尊灌頂。然後次令結五佛契。置頂而一一灌頂。 次應灌頂佛部。結三摩耶刀契置於頂上誦此密語。 唵薩□怛他（引）孽戴（引）涅□（二合）哩也（引二合）毘灑迦吽（引） 次金剛部結上金剛薩埵契。置於頂前誦此密語。 唵跋折囉薩怛婆阿毘詵者摩含（二合）吽。 次寶部結上寶三摩耶契。置於頂右誦此密語。 唵跋折囉阿囉怛那阿毘詵者摩含怛羅。 次蓮花部結上蓮花三摩耶契。置於頂後誦此密語。 唵跋折囉□頭摩阿毘詵者摩含頡唎。 次羯磨部結上羯磨三昧耶契。置於頂左誦此密語。 唵跋折囉羯磨阿毘詵者摩含婀。 次於彼額上想有^5□□字。色相如金。想兩目上各有^5□囉字。其色如火。上生光焰。其二足間。想種種色為法輪相。八輪莊嚴。別本云。師復應須入三昧地（云云） 私謂別本云。須入三摩地故。前觀想之間可用定印。 次誦薩埵金剛心密語。加塗香已塗彼胸前。所以作是加持者。為令弟子成金剛薩埵故。密語曰。 三摩耶薩怛鍐。 次繫鬘。 先佛部繫鬘。文云。復結毘盧遮那契誦本密語（別本有契字）置於彼心上。次喉（別本無次喉字）次頂上已即應諦想。一切如來祕密勝上頭冠加彼頭上。五相文云。結金剛縛契。已申忍願度。少屈相柱。以進力度置忍願度初分外傍已（私謂。如上文印三處已然）後於額前以進力度第三結之。如繫鬘法頂後亦爾。結已從頂上兩邊至肚起於檀慧度次第散解之。而說此密語。 唵薩婆怛他揭多鼻三菩提跋折羅阿毘詵遮摩含鍐（乎） 次想。自身以為一切如來寶冠莊飾已（私依然和尚意用之） 次四部繫鬘。各依本部契如上分止觀羽存本契勢。於己頭上繫灌頂鬘額上頂後如前三繞。他皆倣此。 次金剛部繫鬘。分本契已想。以金剛飩寶所成鬘繫其頭上誦此密語。 唵跋折囉薩埵摩囉阿毘詵者摩含鍐（乎） 次寶部繫鬘。分本契已以諸寶所成鬘繫之誦此密語。 唵跋折囉阿囉怛那摩隸阿毘詵者摩含鍐（乎） 次蓮花部繫鬘。分本契已想。以一切法所成鬘繫之誦此密語。 唵跋折囉達摩摩隸阿毘詵者摩含鍐。 次羯磨部繫鬘。分本契已想。以一切羯磨所成鬘繫之誦此密語。 唵跋折囉羯磨磨隸阿毘詵者摩含鍐（乎） 若作阿闍梨灌頂法者。應次第如上法應用五瓶。以四種鬘鱗次以繫其額。若隨得五部隨用一種。次如是作已引出壇外換去濕服別著淨衣。若是剎利居士著本衣。即於壇上置下小床以儭其濕衣（若依胎藏者。有種種莊嚴。若用之者可依彼文） 次引入坐已。師以觀羽執五股拔折羅授其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰為說頌曰。 諸佛舍利灌頂儀 汝已如法灌頂竟 為成如來體性故 汝應受此金剛杵 誦此偈已說密語曰。 唵跋折囉禰□提（尊主）微（已桂反體性也）怛鍐（於汝）阿鞞詵者弭（我今灌頂）底^5□吒（住）跋折囉三摩曳薩怛鍐（汝為三摩耶也） 論曰。汝已灌頂獲得金剛尊主竟。此拔折囉常住。汝所為三摩耶。復次收取金剛杵。若是寶部者。又於跋折羅上想有寶珠。餘部倣此。誦前偈時應改。初金剛字為寶珠字。諸部准此改之。 次於弟子本名上加金剛字作名呼之（以本所得部為名號）應誦此密語。 唵跋折囉薩怛鍐摩含（二合汝也）阿毘詵者冥（我灌頂也）跋折囉娜莽（八名號也）毘曬迦多（灌頂）係（呼聲）跋折囉那莽（某甲） 論曰。我與汝灌頂訖。以金剛名號與汝作字。汝名金剛某甲。若是餘部。或加寶珠蓮花等作字呼之。 次又以香花種種供具供養所灌頂者。私謂。阿闍梨對坐捧供先塗香。次花鬘。次燒香。次飲食。次燈明（私謂。依此界意者。香花燈塗依次供養。然後供養飲食。又是安然和尚口傳也） 次讚（僧讚也）次讚眾同音四智讚等如供佛（此間受者。隨所得尊結其印。若傳法灌頂人可結大日智拳印）次閼伽。次阿闍梨先用字加持金錍（加命）瞞字加持明鏡（加命吽）法輪真言加持於輪。法螺真言加持商佉（私云。可有各箇印具有師傳） 次師應執小金剛杵。子如治眼病法拭其兩目（先右目後左目）便授弟子雙手而告之言。善男子。世間醫王能治眼翳。諸佛如來。今日為汝開無明翳亦復如是。為令汝等生智惠眼見法實相故。 說此語竟收取金剛杵（經鏡後收取之） 次復執鏡令其觀照為說說諸法性說此偈言。 一切諸法性 清淨不可得 非實亦非虛 皆從因緣現 應當知諸法 自性無所依 汝今真佛子 應廣利眾生 次復收取金剛杵。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故。 次師應授以商佉作是告言。自今以後。諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法螺。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟清淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。一切如來皆知此人。能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護令汝安樂。 私云。准胎藏者。授螺之時。應持法輪置於二足之間。并授商佉於其右手而為說偈。 次阿闍梨。次當持傘用覆其上。引令旋遶曼荼羅三匝。如是行道時。阿闍梨當誦吉祥極吉祥等偈。或可誦吉慶讚梵文。 次既周畢已後至東門。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。 次阿闍梨啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊令傳（依傳法者云傳若持明者云持）明藏。作是語已。應放其傘令彼起立對曼荼羅前（師焙白之間。令弟子長跪故。今令起立） 次告弟子云。汝今已成曼荼羅傳法（依傳法者故云傳法。持明者可云持明） 阿闍梨竟諸佛菩薩及真言主一切天神已共知汝（若持明者不用已下文） 佛子。汝已祕密藏中隨順修學。具足明了。堪能教授於他。汝已得善利。乃至諸賢聖眾。亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即應得為人作曼荼羅阿闍梨也。 次令坐一處。教彼本印真言各各持誦。 次召餘弟子。一一如是灌頂已畢（已上五事准胎藏出之） 次應引起至大壇前為說三摩耶。令其堅固告言。善男子。汝應堅守正法。設遭逼迫惱害。乃至斷命不應捨離修菩提心。於求法人。不應慳吝。於諸眾生有少不利益事。亦不應作。此是最上句義聖所行處。我今具足為汝說竟。汝當隨順如說修行。弟子應自慶幸合掌順禮（禮字或作受字。私謂。三摩耶戒之間。弟子長跪合掌。聽受三摩耶戒了。至心頂禮阿闍梨） 次阿闍梨。執五□金剛杵而授與之告言。此是諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝應堅護禁戒常畜持之。弟子受已授此決定要誓密語。令其誦之。密語曰。 唵薩婆怛他揭多悉地跋折羅三摩耶底瑟吒（願住）翳沙（今也）怛□（亡可反）含（古甘反。別本吽字於我）馱囉耶冥（我今持也）跋折羅薩埵係（形以反）係係係吽。 論曰。一切如來。金剛薩埵成就三摩耶。願住我所我常守護。 次授金剛界傳法印等八種（云云） 如是作法已。所有一切曼荼羅祕密三摩耶智師應教授。若弟子於三摩耶契有退失者。師應遮制莫令毀壞。弟子於師應恭敬尊重。莫見師短。於同學所莫相嫌恨。 次應告之言。汝於一切眾生。常生慈愍哀矜示誨。莫生厭離。而說偈言。 三界極重罪 不過於厭離 汝於貪欲處 莫生厭離心 次欲令弟子堅持歡喜故。為說偈曰。 此等三摩耶 諸佛為汝說 守持善愛護 當如保身命 次弟子受師教已頂禮師足白言。如師教誨我誓修行。 次復應為諸已灌頂弟子令其圓滿寂靜法故。為除其災障故。應與作護摩法（云云） 師以止羽執金剛杵。以檀度鉤弟子觀羽智度。別以小杓如前沷湲火。人各各二十一杓（云云問師） 次即從座起。就大壇位告弟子言。諸佛為利益一切眾生故。說此殊勝福田妙法。汝應隨力各辨香花供養大眾。能令汝得無量果報。 次復為供養一切如來及金剛部眾。應以羯磨契及三摩耶契。如上供養。 次復以金剛讚歎密語。作四種密供養法已誦此伽他曰。 金剛薩埵攝授故 得成無上金剛寶 今以金剛法歌詠 願為我作金剛事 復以金剛舞合掌及金剛戲笑等作密供養法。 次應手執香花供養外壇聖眾已告諸弟子言。汝等各隨力能供養諸佛（私謂。告了令弟子執香花等。普供養曼荼羅聖眾） 次彼等修供養畢。為欲護諸弟子身故。應於諸佛菩薩所請所獻花□餅等。少分各各分賜諸弟子。復令重作要誓。如上所說不得輒說此法。 次作教誡已。令諸弟子各還本位。 次師即隨力如常念誦禮讚已。即獻閼伽（此即後供養也） 次迴向（出灌頂儀軌） 弟子ㄙ甲 向者已來 於金剛界 大曼荼羅所 聽聞正法 生淨信心 稽請聖賢 海會聖眾 歸依三寶 熾除罪垢 受佛淨戒 投花有緣 蒙聖攝受 已得灌頂 金剛職號 隨順聖位 功德無邊 塵沙叵算 總將迴施 法界眾生 願皆離苦 得安穩樂 捨邪歸正 發菩提心 行菩薩道 永不退轉 於當來世 一時成佛 次即請壇中諸佛菩薩及眷屬等歸還本（上去）即堅結薩埵金剛契誦此密語（可有解界） 唵訖哩□□（已作勝上也）薩婆薩埵（一切眾生也）遏他（利益）悉提（成就）捺多（握與也）曳他努伽（隨願）伽捨達凡（歸還）勃陀密灑鹽（佛國土）布那囉虐（魚伽反上）摩娜耶微（□洼反復垂降赴也）唵跋折囉薩埵牟（引） 論曰。已作勝上利益成就。授與一切眾生竟。願一切諸佛菩薩歸還本國。若重請召。惟願降赴。此契及密語。一切壇中諸佛菩薩諸部眷屬還本處者。皆悉同用。 一本批云。 天養二年（歲次壬）二月九日比叡山東塔院於東谷書之了。 延曆寺遍照金剛撰 承曆二年三月二十九日巳時以定林房本於三昧西房奉書了。真如金剛。 同四月二日移點了。 右隨要記者谷闍梨所撰也以洛東青蓮院御經庫良祐之本。 令人寫得了時享保第二丁酉八月上浣日台嶺西塔無量院。 遮那業末學萬谷 隨要記卷下