No.2465 檜尾口訣 　　 佛眼法 金剛壽命法 五大尊位 六足尊真言印 忿怒法 五忿怒主伴 怨形 七日等不解界 護摩有多事 閏月小月宿 爐諸尊位 閼伽等偈 放部相應物 息災等真言 口決云。若寂災結佛眼。佛眼尊者有二。一大日變。二者金剛薩埵之變也。若大日變者。於臺上置大日如來之種（謂鍐字也）並置佛眼尊種子（謂魯字亦寧字也）觀想。大日變成佛眼尊。於下金剛薩埵本位。置大日如來（金剛薩埵變成佛眼尊位於臺上故。薩埵本位在大日如來也）請時誦佛部百字。加四明都請佛部諸尊。次誦佛眼真言。加四明也。正供養時誦佛眼真言也。若捨佛眼尊供大日如來者。請時誦佛部百字真言加四明。次誦佛部根本真言加四明。正供時誦當部百字若根本真言耳。若用佛眼真言。供百八時亦加持物時皆用佛眼真言也。但印時念誦始時五部百字加持。先即作佛眼印加持五處。及開五眼已竟（言五眼者左右頭中指之問。其二大指之問。其一二大指本與二中指下之問。其于一二小指之問。其一是言五眼也）上明印五眼也。言自身開五眼者。作印既加持五處（謂額右左肩心前喉也）訖次開五眼（謂以印摩右眉。其一左眉。其二右目。其三左目。其四兩眉中間。此至鼻上是也）即不散印。右旋摩面輪三遍。然後頂上印散耳。准佛眼印作降伏法時。作忿怒真言印加持之。鉤召·敬愛·及增益。隨各各部百字及根本。以其各各真言印加持所處亦如是（若餘別法真言印准之行之）上明作印加持所處也。但請時誦相應部百字。然後誦當時尊根本真言而請來。百字及根本終皆加四明請之。若五部主法者。隨百字及根本以請來亦如上也。正供時。若部主法者用當部百字真言若根本真言。皆加四明及加祈願詞。^h□^h□^b□^b□^h□等字隨時法耳。若別法者用別別各各根本等真言（四明及^h□^b□等准之耳）次闍梨傳大闍梨口說云。息災時若於臺上置佛眼尊種子時。更不安大日種。而即想大日如來（大日遍於諸尊故也）若請他尊安於臺上時。亦不安大日如來。假令寶生尊安臺上時不安大日如來。言大日遍於諸尊故。互成主伴之義故也。其寶星本位亦不安大日。但可空（准之他別別尊等亦如是）言部母部主相對供者（約別法受者為言。若五部大法受者更不爾。既共部主及四波羅蜜等故。部母於四波羅蜜攝故。四部部母大圓鏡智波羅蜜·平等惟智波羅蜜·妙觀察智波羅蜜·成所作智波羅蜜。如次金剛部母·蓮花母·羯磨部母攝。但佛部之母遍於四攝。若五智者攝法界體性智耳。佛眼印加持。普供養後五部百字。先加持五處及開五眼。但誦彼真言念誦真言也）所生可生悉地之功德。迴向佛眼尊。所以然者。為堅固攝在正悉地之功德故也。 已上大阿闍梨口說也。 金剛壽命陀羅尼法。 先作三肘方壇彼壇上以白粉半甲冑形。於其中心掘一穴。深半肘（私推之准餘爐穴。寬一肘量。深半肘量。今此爐亦如是歟）若欲不掘穴者。安一火爐代之（其安供物者。准餘增益爐之法畢）於壇東安彼像。行者於壇西向東而坐（結界作法者如常（正供養時閉目端坐作定印（作法之者如常）想觀遍滿虛空界。諸佛之了了分明訖。即於自心想淨月輪。絜白明淨。於彼中觀五股杵成降三世菩薩為等身。又想。於頂上有大日如來。自彼佛身遍身毛孔流出甘露灌吾頂。即入於自心。次復想金剛薩埵菩薩。次結金剛壽命菩薩陀羅尼印。二手金剛拳（謂以大指橫安掌中。以中指以下三指握之。以頭指端曲□大指節上是也。蓮華拳者。以頭指以下四指作拳。但大指直舒是）以頭指右押左。相鉤安於頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安額上。分手繫頂後。直舒二頭指。遍身旋轉如環甲冑勢。甲冑真言曰。 唵砧□曰囉欲（是一印文者是經文也） 次結金剛壽命加持甲冑密印。 各以二手作金剛拳。以進力右押左相鉤安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後束至臍兩膝腰。後當心二肩頂前後復至額前重繫頂後。金剛拳繫。漸垂兩手徐徐而下。如垂帶勢。當誦真言。成被甲冑。真言曰。 唵砧□曰羅欲^h□（是印者是儀軌文也。雖上下同印真言。而經與儀軌稍異故記也） 口決云。是餘所說甲冑印同。故正縈繞時於進度頭面觀唵字。於力度面觀砧字。縈繞。即被金剛甲冑彼前者加持。及想觀亦如是故火中觀蓮花。其花胎上觀^h□字（是儀軌文。其經文觀字也）光明晃輝。變作延命菩薩。以四字明引。請想菩薩入爐受供養。彼將供養法准常爐供之法。其乳木者燒屈婁草供之。百八遍。又一千遍耳。上文次復想。金剛薩埵菩薩者。口決云。彼大日如來轉成之也。亦自心中降三世菩薩轉成之無咎矣。隆三世者是金剛薩埵之變故也。延命菩薩亦是普賢金剛薩埵之變。 已上抄出儀軌文也。 口決云。先日所行三角聖位觀行稍不便。今須不隨方維尚隨本金剛界曼荼羅位。所謂尊御前東方忿怒尊即降三世。及中不動尊。約眷屬。若為降三世尊主者。金剛薩埵置尊御前（餘三左右。後三如常耳）但五忿怒尊准當五佛本位處耳。言本曼荼羅位處者。意云。三角向北。是北方即尊御前方。本曼荼羅尊御前方。在降三世及不動尊。尊右在軍荼利尊。後在六足尊。尊左在金剛藥叉。准之三角北方尊御前。是故在降三世若不動尊。東方尊右。是故在軍荼利尊。南方尊後。是故在六足尊馬頭尊。西方尊在左。是故在金剛藥叉尊也。先所行隨方不隨本曼荼羅。何者東方不動及降三世。南方軍荼利。西方六足尊馬頭。北方金剛藥叉。是壇向東時事也。今既向北方。豈與向東時位所同耶。既相違。然是大阿闍梨之所行耳。又圖六足尊在南方。以知位所隨壇不退方也。 口訣云。六足尊真言。 唵枳利。瑟怛羅。毘枳利陀曩那吽。薩□遮都嚕□曩闍耶。薩曇婆耶。薩曇婆耶。蘇跋吒。蘇跋吒。吽發吒。莎□賀。是中心咒也。中心咒印。二手內縛。二中指直豎。頭合柱。舒二頭指小曲初分如三股。加持五處。所謂額·兩肩·心·喉也（其大母指以右押左。叉入掌中也） 口決云。供爐法理須壇中常例念誦訖。然後往爐所更可行。依繁於爐所念誦耳。行忿怒之法。常例念誦百遍許訖。次作五大忿怒根本印真言。加四明乃至醫醯字。請入壇中本位。次作八大護真言。請召諸天於壇中本位訖。次誦護摩真言。次誦火天供之次請當時忿怒供（請誦時當部之百字。次根本真言）次請餘忿怒尊供養之（請供法先誦五部百字明。每明終加各根本真言并四明。次大鉤召印真言鉤召即供養。大杓三。小杓三返訖）次亦誦當時百字一遍供即以當時根本真言加持所願詞供百遍訖。次加持形。謂形有二種。一者紙形。二者泥形也。紙形小攝安止足空底。亦以觀腳空踏彼定足空上。勿以令動。想念。前末怒沙在之右足底。彼土像應作兩體。以一軀布爐裏用棺釘五隻。忿怒真言加持各百八遍。打入五處（胸·左右肩·兩股也）以一軀盛板。向之爐安置香水灑之上。以鉤召真言印召前末怒沙姓字（想前人五人大將是是像五大不相離故。因真言印契力故。以彼召入是中也）觀羽執劍。止羽金剛拳安之腰左。以定足踏其形胸之勢。亦為劍截之勢。以當時所用真言加持二七遍許。既而供爐之殘油以塗其形。若有芥子油亦塗之（疏云。以芥子油毒藥二相和。塗其形身表之）兼取加持料葉等物。小許亦散之形上。則從足始片片切撮（若雄者從右足。若雌者從左腳）投于爐中而加持之。彼足下紙形事竟之日。投于爐中燒卻耳。若有造泥形不便者。作紙末怒沙。鉤召加持法如前。既而片片截切交雜於加持藥等物。投燒之亦得。 次加持物。謂安勢美之葉花。木患之皮葉實。苦練之葉等毒苦木。落根·附子根·并葉莖等毒草·并枳實等諸酸苦物類（已上皆用青生者）紬料鹽酢芥子木我鑯奴屍陀林灰（若無有者末觸髏骸骨等用之）修行者嚕陀羅如是等物皆苦合擣為加持物也。如前形并象物。加持之時用棺杖·屍髮·並彼污衣·及彼污濕草燒彼爐（隨指量切折碎）諸ＡＡ刺木等間毒加授之燒而加持也。或所云其持咒人。著死人血污衣裳可作法云。作彼末怒沙之法。以諸人往還之地黑泥和。如前加持物類作物作已腹裹臚糞以朱墨題姓字于胸臆上是也。正加持之時。其所用真言（五忿怒尊真言隨宜用之也）終加一字真方（謂吽步嚕吽是也）次加四字明。次稱前末怒沙號次加捨睹嚕吽（是之怨家也）次加破壞等言。然後方稱沙縛賀。彼處金剛線用屍污服并彼髮縒作之。供爐之油著蘇。水牛蘇也。及如前加持物小許。并芥子油者莫必入未也。又主不能向爐時直作三角小壇子。以上種種物作形（作之法同前也）爐子上仰離兩足安置之。題姓號法同前。灑香水并鉤召亦同前法。四指量橛五隻（用佉陀羅木。若無者用苦練木）以忿怒真言加持各百八遍。用打形胸兩擘二股訖。蔭以苦練葉既而結界作法竟。亦更鉤召姓字次先芥子和鹽蘇投打彼形加持。次執劍加持（加持之法如前記訖而已）隨力能一七二三七日加持也。忿怒法塗香用柏木。閼伽點芥子。蘇用水牛蘇臚乳。若無之者勿入餘蘇乳等也。彼三角壇鹽豎之。橛作苦練木。以人骨納于彼中。若有長骨者令用之作。不必用苦練木。其橛長十二指也。其三角小壇子聖位中降三世。四方四眷屬（謂薩王愛喜也）內外八供養（皆忿怒形也）以形安中央（已上說訖。若不動尊為主除薩王等。而安五忿怒尊形也）。念持其忿怒真言法者。若常念誦其念誦覺觀音百字加持八供養飲食等閼伽訖。觀三角曼荼羅聖位。次降三世印。若結界四眷屬印。次五忿怒根本印。次金剛部百字加持百遍許。次以香水灑其形。即以大鉤召印真言稱姓名召入。次以芥子投打其形。且誦真言加持。又右手執劍。左手杵。加持千迴亦五萬遍（若無杵及劍以楊枝加持耳）加持訖作降三世印及四眷屬印。次五忿怒印。次觀念。謂以角檀在降三世并眷屬。以前人召入檀。五種無戲論皆忿怒形。沓前人胸。破滅其煩惱身心。其前人本處本身上雨諸器杖。摧破又以身為爐。以口為爐口。以腹為爐心。蓮花上想觀^e□字（謂想心蓮花上在月輪。其中^e□字在是也）以是^e□字變成火焰。以前人貪瞋癡煩惱身心為薪。以投心火。燒盡灰滅前人身心。引導於無餘界令知菩提理也（是內觀也。若為自身所起煩惱為薪也。是等觀正加持亦同作時）次八供養又隨宜者等。供養閼伽解界撥遣如常。若外常念誦訖向三角壇。被甲護身等禮佛訖結界諸尊供養等（其供養者。略備閼伽水香花等供養。加持形儀式如前更無記耳） 觀三角尊樣（一於臺上在大日如來。即變成忿怒尊。謂隨宜。若不動尊。若降三世等也。其忿怒尊實體尚令住於本位也。一於臺上在忿怒尊。於其怒忿怒尊本位。在大日如來也。座位相代也）疏曰。火天在三角中（謂可有三角曼荼羅乎。令在於五大中火輪三角之中也。是口決也） 口決云。不動尊為主時餘四忿怒為伴。作三昧耶形。若降三世為主以薩王等為伴作三昧耶形者。問。如降三世尊餘四忿怒尊以自眷屬為伴。何故今不動尊為主時以四種忿怒為伴耶。答。理可爾。今以五互為主伴之義。約不動尊以餘四忿怒尊為伴。今以此五忿怒互可為主伴作三昧耶形耳。 問。五部忿怒故可誦五部百字。何故請時誦一金剛部百字耳耶。答。有二義。一義言。金剛部百字者。五部互具五部故。各各部之金剛部百字明也。一義猶一金剛部百字也。何故忿怒尊以猛利之法攝一金剛部故。五忿怒法猶可讀一金剛部百字明也。若別法人者作五種法時。作一部之中五種法（謂假令羯磨法是彼所受羯磨之中五種。不通餘部也。 問。降三世眷屬無戲論性是。彼真言印若有忿怒真言印耶。若無餘四忿怒尊眷屬亦爾耶。答。不爾。真言者依初後加詞成寂靜。成忿怒。亦依想念成忿怒形其眷屬耳。雖爾非無五部法也。 六足儀軌云。若有怨對惡賊者。以泥（諸人往還之處之者也）諸毒藥等（謂附子等者也）作末怒沙形（以苦練葉汁染令黑也）以臚糞屎裹之腹內。以泥封其形口。表姓名彼形心上。安置于三角壇上。 口決云。佛頂法中云。作敬愛法時。以粳米粉作前人形。以蘇密納於腹內。以苦油（現見用白木油）塗其表。片片加持。投燒供養。 或法云。以寒林灰作前人形。片切加持。以鉤召真言印。彼前人鉤入於像中。即以驢骨作橛。打立人形六所。以成真言加持。若見所對人慈心起即以其真言加持解放之。加持時以左足踐像。以劍加持。高聲誦真言。以以芥子·蘇·鹽相和。咒打其形也。鉤召其人時用大鉤召印真言若金剛鉤真言印耳。若其三角壇獻閼伽香等時。以大鉤召印真言奉請尊供真言印加持其形也。眾生忿怒自煩惱生。如來忿怒自大悲生。意云。何忿怒法時內。住慈悲心外住忿怒形言乎。內住大悲者。彼眾生依煩惱故。於我起不饒益行不善言故。我以大悲心截摧彼眾生煩惱。早令住大悲心。以此為遠因速證菩提果。乃至斷身命。想斷彼惡煩惱身命。速令轉得善身語意命。早入^h□字理。是名住大悲心行也問。為一人修時作形。若咒為息災時亦作形耶。答。不作形。真言行調伏法。又造形遍諸人耳（是下句私誤思耳） 問。限一七二三七日。若一夏不絕聲念誦終法時撥遣聖眾解界耶。答。不撥遣聖眾及解界。若解界時但解軍荼利降三世結界。不解餘地結界等。作修供誦法誦讚歎等出之。若從眾皆習真言者。阿闍梨解界無過。何故從眾各護身結界故言爾耳。 三角降三世曼荼羅樣。 北方西端金剛薩（是五胎也。本內末外。乘蓮花圍繞火ＢＢ也。如是餘王三昧形乃至天形亦同之。但天眾乘葉耳。臺上橫所獨股羯磨印橫。在臺頸縱在五股。乘蓮花圍繞火焰。是金剛薩埵也。先是伴也。是此主也。但不動曼荼羅者於臺頸除五股。令在劍是也。餘准知之） 北方東端鈴又在牙也（是金剛藥叉也） 東方北端雙劍（是金剛王也） 東方南端鉤。 南方內稜雙舉小曲頭指初分相對（是善哉也。與喜同也） 又南方外稜三股（是軍荼利尊也） 西方南端六足尊。 西方北端雙鉸三股。 西北維稜馬頭形（是馬頭忿怒形也） 爐口緣上三方方別各三獨股。都合九獨股也爐底縱在獨股。但外院十天三昧耶形如常坐所耳。已上壇三昧形。其聖位與本圖稍別也。尊位者唯大日如來置前右後左。餘佛菩薩皆在前右左後今是降三世尊壇所以置前右左後也（初薩王愛喜為言）增益壇與本圖稍相違。本圖四隅皆在輪。臺頸亦如是。今現四隅及臺縱所在寶形。次橫所在橫三股。乘蓮花。爐口緣上方別在三股。但延命爐者。近緣邊在冑形。別方一雙也。寶形皆火焰圍繞。但爐內底如本圖也。其聖尊位如本圖耳。圍繞本圖八葉之中四隅及臺縱所皆在寶形。今現用爐四隅並臺縱所在輪形。次橫所在橫三股。乘蓮花。輪皆火焰圍繞。口緣上八三股。但尊位及自餘如本圖也。凡壇高四肘者四指。六肘者六指。但今所作得心稍加長。壇實高二指。外鬘高一指。並緣高二指成五指也。言爐四肘高四四指者。壇實高二指。緣高二指。合四指也（緣同若四肘若六肘。定二指不增減。唯壇實同增減乎。 若六肘者。壇實高四指。緣二指合成六肘。若三角爐有二種。一樣基在四角壇（高六肘者二指也）彼上置三角壇（高二指。緣高二指。合成六指也）一樣但直作三角（六肘者。高四指。緣高二指。合成六指也。若四肘者。高二指。緣高二指。合成四指也） 凡爐緣高二指。廣四指。臺頸廣四指臺到去緣就橫所之間二指。彼橫所廣四指。彼橫所自在端至于右端長合十指。縱所自緣至于葉末合長十二指之中（頸問二指。葉末六指。頸間二指。與葉末六指二所之中間四指。合十二指也）穴徑一肘。四指之中（一肘穴實徑也。彼穴實緣去左右各二指。合四指也）穴深半肘。二指之中（半肘穴實也。二指緣之高也） 息災爐內外俱圓。於穴底在輪形也。增益爐內。外俱四角。於穴底在三股。降伏三角爐。內外俱三角（一樣三角之下處或置四角臺也）穴底置獨股或劍也。花形爐內外俱花形。俱內穴直圓。壇實與緣八葉形。於其穴底亦在八葉花。口決云。鉤召爐樣作三股。其柄中間作爐口緣（未決肘指之量耳）言肘者自肘本端至于中指未是為肘也。言指者大指初分上文稍廣所是為指量也。塗泥時先以磨白壇和泥。以金剛輪真言加持。五十四遍或十一遍已。更訶^h□耶^b□擬哩^h□縛（入^b□）明王真言加持五十四遍。或二十一遍已即塗之。正塗之泥誦是真言曰。 唵賀^h□囉^b□隸^h□摩^h□訶^h□賀^h□囉^b□隸^h□莎縛賀（始艮順行之） 掃壇花時。 唵濕篦^e□諦^e□摩^h□訶^h□濕篦^e□諦^e□佉^b□那^h□寧^h□莎□賀（始艮順行） 唵爾^h□迦^b□曩^b□□^h□蘇^e□泥^h□莎□賀。 唵阿^h□密□^b□都^h□納婆 ^h□□^h□吽^h□。 唵阿^h□密□^b□啼^e□吽^h□。 唵□^h□羅^h□娜^h□□^h□曰羅^b□淡^h□。 唵醫^h□^8□^h□摩^h□訶h□步^h□哆^b□提^□婆^h□哩斯^h□你毘^h□惹^h□薩^h□陀^b□磨^h□擬^h□哩^h□枳^h□持□^b□謨^h□護諦^h□摩^h□訶^h□羅^h□摩^h□濕稱^h□薩你都（或本濕稱薩稱枳都）婆^b□□^h□阿^h□迦曩^h□曳^h□閤^h□尾也^h□欠^h□尾耶^h□娜^h□訶^h□那^b□耶^b□莎□賀。 唵阿^h□迦曩^h□曳^h□閤^h□尾^h□也欠^h□尾耶^h□那^h□訶^h□那^b□耶^b□地尾地尾^h□耶^b□毘^h□筏吒耶莎□賀。 唵阿^h□迦曩^h□曳^h□莎□賀。 唵補曰都濕摩野缽荼（短耶反）揭闍阿紇儜娑□婆□南補娜尾耶哦摩那也莎□賀。 二手外縛即舒二頭指相柱。二大指並豎於二頭指中間是也。 二手合掌。二頭指二無名指各曲背相合。二中指二小指各頭曲相合柱。二大指並曲初分莫付近頭指是也。 以左手金剛合拳在腰左側。左手以大指捻無名指甲上。餘三指散立掌向地。是軍荼利小心印也。但仰右手覆左手。腕相交是羯磨印也。 以左手金剛拳在腰左側。右手金剛拳但舒頭小。曲初分覆臨於香水器。是文殊菩薩印也。 以左手覆把右手腕。以右手豎五指掌向外。但以大指橫在掌中。即其頭指曲中節。與莎訶相召之。若撥遣時唯改以大指捻無名指甲上。餘指如本（是請召並撥遣印也）上一真言印。將掘地壇始時用之。次一真言印。加持泥及瞿摩夷塗香等物。 次一真言印加持香水。 次一加持乳酪蘇密及木五種穀香花等。 次一真言印加持漱口水。 次一請召撥遣印也。 次二真言根本真言。但印用十天中火天印也。後一真言是撥遣真言。掘地時真言印。其印下指端觸地。如掘地勢三遍撥之。其擬撥者與莎訶之言。但請召之真言終加四明真言。方始稱莎□賀。 淨三業三部被甲。加持二器水（一用軍荼利真言印。一用文殊真言印）以軍荼利水灑。從水始至于諸物等。以金剛羯磨真言印（加持乳等物。一一各七遍也）觀^e□字於爐中扇立火（扇立火時。以唵步入縛羅真言加持三七遍也）以右手取杵。以右手搯數。即以杵前臨於爐中（以^8□利枳羅真言。加持爐三七遍也）獻漱口水（理立起三匝繞爐耳。以右手抄水向身灑之。今依繁旋真爾一處起立。以右手抄水向身三遍灑耳） 淨三業等就常例念誦百八遍許。以不動尊等忿怒真言印即以其真言取杵（加持芥子。投爐中及四方。是避除志也。但三角更不爾耳）以右手取杵。左手搯數誦護摩真言（百八遍。是火天咒也）淨火（以軍荼利水三灑爐也。下同也） 取一花以火天根本真言（加持七遍投於爐中火天坐也）請火天真言印（七遍有別所也）獻漱口（傾碗水沃爐中三遍。下同之也）獻塗香油乳密（大杓三小杓三）餓五穀香花等（已上自塗香至于花。皆以根本真言加持可微也等及四字明所求語。但塗香以塗香菩薩真言亦得之）獻漱口加持花（為火天坐投置本處也）撥遣火天（真言印在別所）淨火加持爐加持花（為本尊投爐中為坐也。用根本真言也）百字獻漱口塗香乳木油乳等（大杓三小杓三）香花飯五穀（從塗香至于五穀。皆用根本真言。皆加四字明及所求願之語也）誦五部百字。印五部根本真言。供五部諸尊等（一一各獻一大約）供當時尊（塗香油等如先。但不隨殘盡數耳。飯等物三度許。用大杓。中間用小杓。最後用大杓。若猶有油等物殘者。亦以五部百字供眷屬諸尊各各一大杓也）加持物投爐中。百遍若千遍（真言息災者用息災真言。其終加四字明及所求語也。若增益者即增益真言終加四字明及所求語。餘准知之。彼息災別為救三塗之類。以滅惡趣真言供五穀三小杓。次乳油等隨宜供三大杓。亦一大杓得之） 滅惡趣真言。 南莫三滿多勃陀南噁毘曳哆羅尼薩埵哆鈍莎□賀。印以左手金剛拳安腰左。以右手展五指。仰豎肘（作打破苦器惡趣勢）加持一花（投本所為諸尊之座也）撥遣（誦根本真言。但誦其真言時取花投本座。彼真言終加揭捨揭捨之言也。又用念誦法撥遣印真言。亦得之也）。請火天供養（從漱口至于乳等供法加先行之。其供養物先所殘隨供三大杓）漱口加持一花（投本所為座也）撥遣請十方世天（將請時取花誦各各本真言加持。投爐中時請同時。漱口同時供各一大杓）總撥遣畢。先念誦之殘觀解界如念誦法。終事究竟退時。以香水三遍灑火退了。 已上略受闍梨記之。 淨三業等。加持二器水。灑淨諸物等。加持諸物等。觀^e□字扇火（三遍真言三七遍也）加持爐（右取杵。左取珠。加持三七遍也）漱口水（抄水右手右旋灑之）淨三業等常念誦加持八方（以忿怒真言印）加持芥子（用忿怒真言。左手取杵。右手取芥子。投爐及四方。三角法更不爾也）次護摩真言（誦火天真言也。右取杵。左搯珠。加持耳。百八遍）灑淨火。次觀念（觀^h□字成火天。及觀三和三等是也）加持一花投爐為座（用其天真言也）請火天真言印加四字明也。 次入觀如上重觀之。次啟請偈灑淨傾漱口（并三遍）獻塗香乳木（三枝）蘇蜜（大杓三小杓三）乳木餘（三枝）餅五穀及乳粥（已上并大三小三）果子等花香（已上三遍）次普供養印真言（三反）次觀所獻供物。從聖者御口至心蓮花等（子細如文）次灑淨漱口（三反）次加持一花（投本座也）次撥遣印真言。次灑淨火及諸供物等加持爐（如先作法）觀念等（三和三等如疏說耳）加持一花（先以忿怒真言加持。次當部百字真言。次根本真言加四字明）投爐中為座。入觀（准先火天）次啟請偈（或鉤召印真言）次灑淨傾漱口。次塗香等供養次第。如先真言用根本當部百字耳。理須灑淨。漱口獻座。撥遣依繁更不爾。便次請諸尊耳。次加持花投爐為諸尊座（先以忿怒真言加持耳。次當部根本加四明請之。或用五部百字。都請。皆加四明真言耳）或鉤召印真言。次總灑淨傾漱口。次塗香。次乳木。次蘇蜜餅乃至果子等（每部各大一杓許。理須漱口。灑淨撥遣依繁暫止耳）次亦重供當時尊。乳木蘇（大小各三杓）飯五穀等（各大小杓許。即飯等香花五穀等聚集一器。但蘇莫合之）次乳木（盡員訖。但留三枝。供雜集食。以後投供耳。又方乳木五穀雜食中問投三枝供無失歟）。次供餅等（取珠和百八或千遍員耳且觀念如儀軌）次加持物（投爐中取員耳。且念觀如闍利之說也）。次供養（隨宜供三杓或一杓耳）次以滅惡趣真言為諸眾生。護摩三遍或七遍理須灑淨。漱口及撥遣訖。更奉請滅惡趣如來供之。依繁便觀大日尊成彼如來護摩耳。灑淨漱口加持花為座（真言唯奉請時用之。但加偈捨揭捨投本座所。念觀為相應之座也） 淨火加持一花（投爐中為火天座也）請火天灑淨漱口傾供塗香等飯等（三大杓）灑淨漱口加持一花。投本所為座。撥遣淨火請十方世天。加持花為座。投爐中總同時以各各本真言。加四字明加持投之耳。 次或鉤召真言印。次灑淨漱口（總用普供養真言）次供養塗香雜餅等（用別別真言。或以普供真言供各一大杓）次灑淨傾漱口獻花座撥遣（總別用意耳）次果先念誦之殘。 以後下如常念誦觀誦作法莫一部事竟以香水灑爐退耳。用須如前起立。以漱口印。抄水三遍灑（先右旋灑之今左旋灑耳） 口決曰。依蘇悉地常念誦作法。獻御供養以後可供護摩。供後可念誦。雖然恐有疲勞。不果事因念誦中間供耳。 疏十五云。觀^e□字周匝火鬘。今想此周遍其身。又持刀及索。以此^e□字門故得盡諸業淨除諸障。淨已得生白淨菩提種子也。是故觀菩提之心。當知菩提心得生種子也。如此觀時當想^h□字。遍於一切眾生身分。於其毛孔中流出白色甘露。周遍十方。以灑一切眾生之身。以此因緣種子漸次滋長故名內護摩也。又三字觀字各異。若作息災觀囉字。當上加點而作白色。增益想^e□字。黃。降伏想字（口決云。含字。又短^b□字。忿怒尊等種子也）或黑。或赤。如字本尊及自身色亦如是。三事相應即成也。 ^h□（阿娑羅那陀尊何那枳利婆尊^h□□曰羅蘇婆你尊也）是疏文記。^h□（不動尊^b□馬頭尊）長^h□（軍荼利尊六足尊^h□蘇婆你尊。□曰羅藥叉尊）已上口訣記口決云。若種子字不分明。尊種子以其名初一字。若終一字為種子也。亦金剛部種子通長^h□字。外金剛部種子通短^h□字也。^h□字之體是賀字也。下是^h□字。是二合成是虎字。是虎字上加大空點三昧稱^h□字也。上圓者是大空點。次下橫是三昧點字體是加^h□字側二圓點是涅槃點召入也。奉請諸尊時。先取一花以成辨真言去垢。謂悉地等經云。三部主真言。謂佛部真言作淨。謂以忿怒真言。部主真言曰。加持言加持也。 唵^h□爾^h□曩^b□你^h□迦^e□是也。 蓮花部主真言。 唵^h□阿^h□嚕^e□利^b□迦^e□是也。 金剛部主真言曰。 唵^h□□^h□曰囉^b□地力^h□迦^e□是也。 次疏文誦偈投花已。乃至已後用成辨諸事。於爐內去垢作淨忿怒真言以水灑淨也。方請諸尊。或以彼尊真言一一別請（謂以當時尊根本真言也）或隨一部眷屬乃至真言王一時都請（謂當部百字真言也）問。蘇悉地等立三部者。通餘二部不也。答。二部通。相攝三部耳。是經三部主真言。是通三部主也。金剛頂所立五部主真言。是五部之主別別真言也（即阿□曰羅馱都等也）護摩時入觀用是定印。謂先左手展五指。仰安臍印。以右手展五指。仰重置於左手上。即以二大指頭相跓是也。 三和三等。謂如來心是實相。實相是智。即是如來惠火也。是如來惠火有照見性也。爐是如來法界身也。其中世間火是如來法界身中實相智火也。是心也。爐口即是如來法界御口也。是世間火亦有照見性。行者身中智慧火亦有照見性。然者三火同有照見性。亦有熱性三智五大被成。是故不相離也。亦如來身口并爐身口并行者身口皆五大所成。是故五大不離故三和也。亦如來有三密。爐亦有三密。行者亦有三密。是故三等也。如來三密三三平等。爐三密三平等。行者三密三平等。然者如來三平等。爐三平等。行者三平等。三平等亦平等。是故云三等也。義意未決定。火天如是觀耳。 天木者松木也。三股食者蘇密乳耳。木用息災增益若木（苦練不等也用三角也）果木花木刺木無憂嚕地羅屈蔞草（唯在天笠。自唐我朝都無其代中用活蔞草耳） 蓮華部中所用物（可見如意輪等經也）問。少杓滿杓。蘇加所成物。其所成物何耶。答。作成就法時。以土作馬牛等象。及以雌黃雄黃牛黃蘇等加持為成就物也。無香花（用茶花等也）乳木（息災十二指。增益十指。降伏敬愛同六指也）油麻（是胡麻也）烏麻（是黑胡麻也）用芥子時（和小許蘇并鹽用之也）加持物（寂災用胡麻也。增益用粳米也。已上皆水洗之。敬愛用稻穀花。沈水乳密和之。可見正文） 降伏法者一切金剛部忿怒真言准用之。鉤召者金剛鉤召菩薩也。言軍荼者是云壇。即火壇之名也。三角染以石榴汁。亦墨汁得染也。四角□染以支子汁也。蓮花食染以赤色也。 言加持五色粉印真言。如瑜伽經所說者。可見金剛頂大日經等文也。作寂災護摩時。先作降伏者（以芥子和鹽及蘇。投於爐中及四方是也。真言以諸忿怒真言隨意樂用耳） 次作增益者（以粳米水洗投爐中是也。彼真言寶部中真言隨宜用耳。降伏更不爾也）將如護摩時。以忿怒真言（取杵加持花瓶一百八遍。又五十四遍也）若行護摩二七日者。初七日竟次即至于第八日。插瓶花卻替而更掘新者即加持如先日。將行護摩時。每日夕以杵加持爐（用忿怒真言。謂不動及軍荼利等真言也）假令以來月一日密可始行者。從今月二十三日許起首。至于期日加持是也。護摩二杓網盤安置行者前右方臺脅邊。二花葉中間也。瞿蔞草指量十指。或諸教不同。不可一准也。息災爐用香（丁子·煎香·熏陸） 佛眼尊種子取初嚕字用之。又方取竟寧字用之（謂娜字加伊點是也）即於臺上與^h□字相並安置（又方大日尊變成此尊也）所生可生悉地之功德迴向佛眼尊（意云。附屬佛眼尊所以者。為堅固攝在正悉地功德故也）凡曼荼羅事皆從東北維起。謂置金剛杵。及第敷。安瓶。懸絲線。泥塗掃淨等也。茅草以木押未敷也。線准茅草而以始置下。以未置上給也。 毘盧遮那為本有菩提心。今為護發最初菩提心之眾生故示僕隸之相。何即是不動尊也（是大日尊之忿怒尊也） 阿□云菩提心（蓋始有菩提心歟）金剛薩埵。是阿□眷屬也。降三世是金剛薩埵變也。是故降三世稱阿□之忿怒尊也。言金剛薩埵之變者。是非無爾忽有變。是物體恒有變也。是為護發最初菩提之心眾生故也。以自大日如來心中出降三世尊。見時降三世尊亦大日尊忿怒尊也。或所出壞跡金剛也。凡一切如來有教令輪·正法輪。是二種攝如來聖教也。說諸忿怒尊形體及其法。是教令輪。自餘正法輪了。置三角薩王愛喜四菩薩為降三世尊眷屬者。理趣經降三世曼荼羅段云。若有聞此理趣受持讀誦。設害三界一切有情不墮惡趣等者。斷三界無明不實殺眾生。意云。三有根本是三界無明也。是故云斷三界無明。是故云不墮惡趣等也。 言降三世尊者。意云。大自在天為三界之主深有我慢。為除其我慢故。自大日如來心中出生降三世尊。降伏其自在天者。是故云降三世。伏三界之主故云爾耳。是尚陰語也。正云大自在者。是為三界之主三界無明也。彼所無后雖爾。為顯具定慧云蹈王后也。今此明若有難調怨家時。於三角曼荼羅。於臺上安降三世尊薩王等眷屬。令住常位。皆現忿怒形。即以怨家安住彼四種無戲論中。四菩薩名無戲論也。問。四菩薩與四無戲論相配如何耶。答無戲論有五。欲·嗔·癡·一切法·般若。以初四如次配薩王愛喜。第五般若即降三世尊也。蹈胸且以^□短吽字加持調伏觀想。怨家成惡逆皆由無明。故想斷彼無明。不想殺其質斷命根。若由此理趣殺害無量眾生無罪也。偏誦此經殺眾生而無罪者。是愚癡及破如來教也。勘宿曜經取潤月之宿及小月之闕日分宿法（依口訣記）若有閏月時。其正月直宿即亦重直閏月。謂假令十二月有閏月。而其十二月一日直宿是虛宿。十五日直宿是星宿。乃至三十日直宿是星宿。如是閏十二月直宿亦同之。更無異也。先月是正十二月。閏月是傍十二月也。故傍月·直宿三十日皆用正十二月直宿更不異宿也。餘月聞月准之知耳。取小月闕第三十日直宿之法。假令正月小闕第三十日。雖無其第三十日。而彼日分直宿猶有故。次二月初一日半已上者。正月闕日之分宿直也。半已下者即彼當日宿直。故雖大小異日有增減。而小月闕日直宿無日不得。次月初一日真宿無改代也。 口決云。理有近壇西南爐相向爐。更不安三十七尊位。但壇與爐相去遠故。爐更置三十七尊位耳。若壇與爐相向。近者壇中念誦竟不解界。而住爐所一一請諸尊。一一供。一一可送本位。事竟方可解界。若餘處作法。念誦訖向爐供時一一加持供物。甲冑結界百字加持可念誦。當時百字及根本真言百八遍。然後供養護摩之耳。 疏第八卷云。次當奉閼伽。及與敷坐而作是言。 善來世尊 以本願力 而來降赴 願垂加持 受期所請 及與微供 大慈慈故 唯垂納受 　　請火天偈。 我今奉請 火天之主 天中之仙 梵行所宗 教者唯願 降臨此處 受納護摩 　　請諸尊偈。 唯願諸尊 加持此處 受我微供 問。行佛部法。若無相應法及資物時。取餘部法資物及相應得用佛部耶。答。五部人得互取用之。若一部人不得。但一部中資物及相應法互得取用。意云。假令受蓮花部法者。其部中有多尊法及相應資物。是得互取用。不得取用餘金剛部等也。 問。行金剛部法時。若無相應資物及相應法。得取用外金剛部資物等耶（謂外金剛部者。毘沙門天等法也）答。是得取用。 問。忿怒法中若有增益敬愛等法者。行之法時。如何可觀其尊色相及壇色相并向坐耶。答。或所云。忿怒法中不得作寂靜法今謂。若有此等法者。不解用三角壇。隨宜可取用方圓蓮花之壇。其尊形亦准觀之。寂災增益敬愛色相真言亦隨宜加莎訶曩莫斛之詞耳。 補瑟底迦羅（增益）縛斯迦羅耶（敬愛）扇底伽羅（寂災）阿毘遮嚕迦（降伏）。 假令某甲除災扇底迦娑□賀（餘四種准之） 假令初唵南無吽斛及終莎□訶。 發吒斛曩莫。是四種法。隨宜相替用。但中間怛你也之下唵是驚覺之言故。四種法不改替。但初唵字是歸命詞也。 大日經第七持誦法則品云。真言之初以^h□字。後加^h□^h□寂災用。若真言初以^h□字。後加□發吒。攝召用。初後納^b□摩^b□增益用。初後□發降伏且。□字發字通三處。增其名號在中間。如是分別真言相。智者應當悉知解。 口決云。敬愛初後加斛。 阿□尊為金剛部主。寶生尊為寶部主。阿彌陀為蓮花部主。不空成就為羯磨部主。毘盧遮那佛為佛部主。五部各有四菩薩。以為眷屬。前右左背面安。別四內供養各屬四部。次第應知。四外亦屬四部。四門應知。又有四方賢劫十六大菩薩。表賢劫中千菩薩。又外有五類天。一一類有四天。總有二十。并後復有五類。成二十。五類者。上界四天·住虛空四天·遊虛空四天·地居天四·地底天四。 三部主 佛部主 金輪佛頂 蓮花部主 馬頭觀音 金剛部主 三世勝金剛 三部母 佛部母 佛眼 蓮花部母 白衣觀自在 金剛部母 忙^8□雞 三部明妃 佛部妃 無能勝菩薩 蓮花部妃 多羅菩薩 金剛部妃 金剛孫那利菩薩 三部忿怒 佛部 不動尊 蓮花部 忿怒鉤 金剛部 軍荼利 月生一日至八日作息災法。從九日至十五日作增益。從十六日至二十三日作降伏。從二十四日至月盡為敬愛。 杵五股三股一股。長十六指為上。十二指為中。八指為下。乃至一指節為下。 一百八尊號（依同一百尊契印不書寫之） 右抄實惠僧都於高野大師所傳習之口決也。尤可尊重。 建久六年十一月六日寅時許於納涼房書寫了。 檜尾口訣