No.2468 要尊道場觀 石山道場觀總目錄 卷上 大日 彌陀 藥師 釋迦 法花 佛眼 不動 降三世 軍荼利 大威德 金剛藥叉 愛染王 尊勝 六字經 孔雀明王 延命 聖觀音 千手 馬頭 十一面 准提 如意輪 不空罥索 隨求 般若 文殊 虛空藏 普賢 地藏 卷下 十二天 歡喜天 毘沙門天 吉祥天 摩利支 北斗 訶利帝母 大自在 辨才 冰迦羅 迦樓羅 神供略 水天供 地天供 土公供 施餓鬼 深沙 童子經法 金輪 佛眼 白衣觀音 大佛頂 釋迦 阿□ 定光 善名稱 四臂不動 大勢至 藥王 持世 馬鳴 龍樹 葉衣 彌勒 梵天 帝釋天 焰摩天 妙見 尊勝王 大黑天神 東方持國天 南方增長天 西方廣目天 火天 風天 訶利帝母 摩利支天 辨才天 神供次第 水天 地天 一字金輪 白衣 上卷 阿彌陀 藥師 釋迦 法花 佛眼 不動 降三世 軍荼利 大威德 金剛藥叉 尊勝 六字 延命 聖觀音 千手 馬頭 十一面 准胝 如意輪 不空罥索 大隨求 般若 文殊 虛空藏 普賢 地藏 十二天 毗沙門 吉祥天 摩利支 北斗 訶利帝 深沙 大黑 神供 十道頸次第 下卷 金輪 大自在 彌勒 阿□ 定光 善名稱 白衣 大勢至 藥王 持世 馬鳴 龍樹 妙見 迦樓羅 冰迦羅 持國 增長 廣目 帝釋 焰魔 辨才 葉衣 孔雀 愛染 歡喜 八字 金剛童子 童子經 白衣真言 葉衣真言 水月真言 尊星王 太元印真言 四天王 大佛頂心明 熾盛光佛 普世天印真言 求聞持 光明真言 地天 泥塔 八大菩薩印等 八大明王 台藏十三會 開眼 不斷念佛 七佛 金剛藏王 諸尊通用杓觀 護摩略次第 護摩塗壇 受衣法 破壇 持齋法 雙身 六字降三世 金剛夜叉 大黑 要尊道場觀 要尊道場觀卷上（依兩界或各本執意集之） 大日如來 結大羯磨印。十度外相叉。二大指二小指相柱是。結此契已置臍上。觀世界下方有字。放淺青色光。成一大虛空輪。其形團圓。其空輪上有字。放黑色光。成一大風輪。其形半月。其風輪上有字。放赤色光。成一大火輪。其形三角。其火輪上有字。放白色光。成一大水輪。其形圓形也。其水輪上有字。放黃色光成一大地輪。其形方也。其上有大海八功德水。其上有字成金龜。其上有字。成妙高山王。四寶所成。其邊有字。成七金山及大小鐵圍山。圍繞妙高山。山間有河。八功德水流出。如是觀已。可誦其種子一遍。所謂欠含□鍐暗缽羅素劍也。即結大海印旋三遍誦真言。 次大海印。二手頭中名小四指各叉入掌內。二大指頭相□仰旋。真言曰。唵尾摩嚧（引）娜地吽。 金龜印。以前大海印舒進力側合相□。以禪智著頭指側。隨誦來去。真言曰。唵波羅（二合）娑婆（二合）賀。 寶山印。內堅固縛。合臂直豎。以印當額。真言曰。唵阿者羅吽。 次結如來拳印。觀妙高山頂上有字。成八葉八蓮華。蓮華上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有月輪。月輪中亦有字成蓮花。蓮花上有五字。各放大光明遍照法界。此五字變成率都婆。方圓三角半月團形。地水火風空五大所成。放光普照法界眾生。拔苦與樂。此率都婆變成毘盧遮那如來羯磨身。身相白肉色。著五智寶冠。結跏趺座。住大智拳印。背後有圓光。萬德莊嚴具足圓滿也。從大日如來御頂上放白色光明。遍照上方無量世界乃至十方恒沙世界。四佛四波羅蜜。十六大菩薩。八供四攝菩薩。賢劫十六尊。外金剛部二十天。乃至無量無數菩薩。聖眾前後圍繞。如是觀已加持七處。左膝壇前。右膝心額喉頂也。每處誦一遍。真言曰。唵步（引）欠。 根本印（智拳印）真言曰（一）唵□曰囉（二合）馱（引）都鍐 　　讚（心略） 梵號。南無摩訶毘盧遮那佛。 密號。遍照金剛。 此尊依胎藏者。種子阿字。法界定印。 字輪觀。 阿彌陀（器界觀如常） 結如來拳印。觀壇上有字變成金色孔雀王。孔雀王有字成蓮葉臺。臺上有字成圓明月輪。上有字。字變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵為其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗梨色。放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。觀音勢至左右侍立。無量菩薩聖眾前後圍繞（云云）。 根本印。二手外相叉作拳。豎二中指相□如蓮華葉形。真言曰（加持四處）唵□曰囉（二合）達摩紇哩入（或說。正念誦用之） 又真言曰。唵阿密□多帝際迦羅吽。 又大咒在別。 勸請印明如十八道。 讚（在別） 梵號。阿梨也彌多婆野薩怛他哦多。 密號。清淨金剛。 字輪觀。 藥師（經書寫安置之。造五色幡。長四十九尺。作七層車輪。燃四十九燈。放生四九頭。以五色咒索。隨咒四十九結繫彼人身。讀經四十九卷。七口僧用） 師說。種子三摩耶形所持（或師云。阿字。又云。吠琉璃。又琉璃。三古。五古。或壺。已上三摩耶形也） 壇上有字變成象。象上有字成蓮花臺。臺上有字成月輪。月輪上有字成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法聖眾前後圍繞。 根本印（出儀軌）二羽內相叉。兩腕稍相去五寸許。禪智來去散頂上。真言曰。曩謨婆哦縛帝佩殺紫野（二合）麌嚕吠女里也（二合）缽羅婆羅惹野怛他鯱多羅野羅喝帝三藐三沒馱野怛你也（二合）他唵佩殺爾曳（二合）佩殺爾曳（二合）佩殺紫野（二合）三摩拏鯱帝娑縛（二合）賀（引　又云。印如常。真言曰。唵戰馱祇哩娑婆呵） 又心咒曰。唵鞞殺逝鞞殺逝鞞殺社三沒揭帝娑呵。 陀羅尼集經真言（印如前）唵（一）呼嚧呼嚧（二）戰馱（去音）利（三）摩登祇（四）莎訶。 大咒（印如上出同經）又咒曰。唵俱毘羅莎呵。 十二夜叉印（右手作拳。屈人指如鉤） 那謨囉怛那（二合）跢羅（一）夜那。那謨金毘羅（二）和耆羅（三）彌佉羅（四）安陀羅（五）摩尼羅（六）素藍羅（七）因達羅（八）婆耶羅（九）摩休羅（十）真持羅（十一）照頭羅（十二）毘伽羅（十三）那謨毘舍闍瞿留（十四）毘□離耶（十五）缽羅頗羅闍耶（十六）怛姪他（十七）唵毘舍是毘舍是（十八）毘舍闍（十九）娑摩揭帝（二十）娑□（二合）訶。 勸請印真言（出儀軌） 同佛部印。二輪向身招之。 唵爾曩爾迦翳醯曳呬婆哦□妒（引）瑟抳舍野娑□（二合）呵。 讚曰。曩謨薩□勃馱曩薩□爾奈（入）迦盧拏怛摩（二合）迦羅訶（引）都迷（存念於我）俱魯吠女哩也（二合）入□羅（引二合）入□羅怛他哦多摩訶捺耶（辨才成就義）曩謨悉羯羅（歸命頂禮義） 又讚。 歸命滿月界 淨妙琉璃尊 法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓廣 願願度含生 我今申讚揚 至心頭面禮 又用四智。 梵號。吠惹娑窶盧鯱努哩也怛他鯱多也。 密號。 　　字輪觀。 釋迦道場觀。 壇上有字成迦樓羅座。座上有字成蓮華臺。臺上有字。變成缽形。變成釋迦如來。具三十二大人相。備八十隨好。菩薩聲聞恭敬圍繞（云云）。 根本印。定慧各舒。五輪空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著。真言曰。曩莫三曼多沒馱南婆薩□吃哩捨涅素娜曩薩□達摩□（無缽反）始多缽羅（二合）缽多（二合）哦哦曩三摩三摩娑□（二合）賀（引） 讚用四智。 梵號。 密號。寂靜金剛。 字輪觀。 法華法道場（如來拳印）。 觀想。大曼荼羅壇場中有百寶莊嚴八葉大蓮華臺。其中央花實上有高妙寶塔。微妙莊嚴不可勝計。其中有師子座。座上有字成多寶如來。其傍有字成釋釋迦牟尼如來。互依往昔久遠願力。共演說妙法蓮花經。其外八葉上有普賢·文殊·觀音·彌勒·藥王·妙音·常精進·無盡意等諸大菩薩。次第安坐。四隅有四大聲聞。第三院內外八供四攝等圍繞。及外金剛部諸天前後侍從。珠鬘瓔珞供養雲海充滿虛空。唵步欠。 釋迦根本印真言（如前）。 　　多寶印。真言曰。曩莫三曼多沒馱喃暗薩□沒馱冒地薩怛□紇哩捺野你也吠舍你曩莫薩□尾泥莎呵。 裏書。廣本有此觀。 又住定印。觀想我既成普賢菩薩大印身。即結普賢印修普賢行。則觀自身中有圓明月輪。猶秋月澄淨。仰在心中。則誦普賢陀羅尼。即此陀羅尼文字右旋布列心月輪上。一一皆金色。又一一字中皆有字。若能悟此實相緣生法門。則證得無量三摩地無邊般若波羅蜜（云云）。 已上裏書。 讀經之間觀舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺座。猶如入定相。妙法蓮化經一一文字從佛口生。皆金色具光明。遍列虛空。一一文字。皆變成佛身遍滿虛空（云云）作是觀時。漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說甚深妙法。得聞已思惟則入法身真如觀。一緣一相平等猶如虛空（云云）。 讚曰（用四智又用金剛薩埵讚） 梵號。 字輪觀。 佛眼佛母。 壇上有蓮華臺。臺上有字。變成佛頂眼。 眼變成佛眼佛母（云云）。 根本印（真言如常）。 讚曰（在別。又用四智讚） 梵號。阿唎也沒陀路左曩密號。殊勝金剛。 字輪觀。 不動尊道場觀。 結定印。閉目運心觀想。壇上有字。字變成瑟瑟座。座上有字（此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月。壞物如風。風種子也）字變成猛利智劍（智慧為劍。割斷愚癡故）智劍變即成極大忿怒聖者不動尊（云云）。 次結如來拳印加持七處（如常）。 十四根本契。 一。根本印（二羽內相叉。輪輪各如環二空住水側。火峰住空面。二風和合豎） 真言曰。 曩莫薩□怛他（引）鯱帝毘藥（二合）薩□目契毘藥（二合）薩□他（引）怛羅（二合引）吒（半音）贊拏摩訶（引）路灑拏欠佉呬佉呬薩□尾覲南吽怛羅（二合）吒憾□（引） 二。寶山印（定惠內相叉。二空入滿月。用一字心明） 曩莫三曼多縛曰羅（二合引）南憾。 三。頭密印（以二金剛拳定置慧拳上。以印置於頭。真言同上） 四。眼密印（二羽內相叉。二空入滿月。風輪和合豎。印眼及眉問。右眼次左。真言同上） 五。口密印（地輪內相叉。水押地之叉間。二火並申直。空各加水甲。二風加火甲。以印置於口。真言同上。） 六。心密印（二羽三補吒。風空如彈指。真言如上） 七。加持四處印（三補吒。二火建如幢。風住火初節。二水如寶形。二地及二空各各而建立。印心及兩肩喉頂上。 八。惡叉波印（不改前密印。開豎惠風輪。真言同上） 九。火焰印（以惠手空輪加於水火甲。風豎□定掌。右旋成結界。左轉名解脫。真言如上。叉真言有口傳） 十。火焰輪止印（定惠各作拳。空出火風間。二拳背相合。能制止諸火。真言同上） 十一。商佉印（定空加地水。惠羽亦如是。二火申如針。觀風付火節。止風開豎之。真言如上） 十二。不動渴哦印（定手火風並申。地水屈掌內。空押地水甲。惠手亦如是。惠劍入定鞘。即置左股上。誦真言七反。拔出惠劍。定鞘當胸左。惠劍左三轉為辟除。右三轉為結界。次指四方四角上下結界。但自東北角可起首之。然後印五處。真言用慈救咒或師云。結界後劍入鞘當心。三遍振捧頂上。旋轉而散之。云云） 十三。罥索印（惠空加火水及地等三輪。風建入定月。止地水火拳。空風□如環。） 真言曰。 曩莫三曼多□曰羅（二合）南暗播捨ＡＡ惹曩吽發吒。 十四。三股金剛印（觀空加風甲。三輪如金剛。以灑淨所有供具） 真言曰。 曩莫三曼多□曰囉（二合）□（引下同）吽尾訖哩（二合）哆尾迦吒尾迦羅（引）路囉特□（二合）計捨吽縛曰羅（二合）仡羅（二合）吽發吒。 已上或一字心明通用之。 結定印入本尊觀。其眼如眠。少許開視。是入定相也。入火生三昧。自身成無動尊。謂本尊與我一體無二。即以十九種布字觀之。 曩莫薩□怛他鯱帝毘藥。薩□目契毘藥薩□他唵阿左羅贊拏（頂）歸命（頭）歸命（垂髮）歸命（額）歸命（兩耳先右後左）歸命（右眼　左眼）歸命（鼻）歸命（口）歸命（舌）歸命（兩肩）歸命（喉）歸命（兩乳）歸命（心）歸命（臍）歸命（兩脅）歸命（腰）歸命（兩髀）歸命（兩膝）歸命（兩足） 左手作拳。以此每所誦字布置之。自身成聖尊。 結根本印作十九觀。 第一。觀此尊大日如來化身（實相花臺已久成佛。以本願故為如來使者。執持諸正務也） 第二明中有阿路含□四字（三世諸佛皆從此四祕密應現三身。菩提樹下降魔成佛。是寂滅定不動義也） 第三。常住火生三昧（覽字智火燒一切障成大智火） 第四。現童子形身卑肥滿（表上承佛敕給使行者。下化眾生攝持雜類也） 第五。頂有七莎髻（表轉七覺分法） 第六。左垂一辨髮（表垂一予慈悲） 第七。額有皺文形如水波（表懊念六道隨趣多思） 第八。閉左一目開右一目（表掩蔽左道令入一乘。左道者外道） 第九。下齒喫上。右唇下。左唇外返出（表以慈悲力用令怖魔羅也） 第十。緘閉其口（表緘眾生生死戲論語風） 第十一。右手執劍（表殺害眾生現在三毒煩惱） 第十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利慧劍斷惑業令引至菩提） 第十三。喫行人殘食（表噉盡眾生未來無明習氣也） 第十四。坐大盤石（表鎮眾生重障令不復動。便成淨菩提心如妙高山王） 第十五。色醜青黑（表調伏相） 第十六。奮迅忿怒（有威猛相） 第十七。遍身迦樓羅炎（表智火金翅鳥王噉食惡毒有情龍子） 第十八。變成俱力迦羅繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道火） 第十九。變化二童子給使行人（一名矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道者。二名制吒迦羅。難共語惡性者。表不順違道者也。 讚曰。曩闏薩□沒馱母地薩怛□（二合）南薩□怛羅（二合）僧句素彌多鼻惹囉始吠曩闏素都（二合）帝娑□（二合）賀 梵號。曩謨阿梨耶阿左羅曩多尾你耶羅惹。 密號。常住金剛。 字輪觀。 降三世明三道場觀。 壇上有月輪。月輪上有字或字。變成五智金剛杵。金剛杵變成降三世尊（三昧耶或索）八臂而四面笑怒恐怖形。四牙熾盛身。右足笪。左直踏大天及后。無量眷屬前後圍繞。如是觀已。 根本印。二羽念怒拳。檀惠背鉤結。進力二背豎。真言曰。唵蘇（蘇唵反）婆你蘇婆吽（短呼之下同）鯱哩（二合）訶拏（二合）鯱哩（二合）訶拏（二合）吽鯱哩訶拏婆耶吽阿（引）曩野斛（引）婆哦梵□曰羅（二合）吽泮吒（半音呼） 讚（百八名讚。又四智） 梵號。曩謨□曰羅蘇婆你毘地耶羅惹。 密號。最勝金剛。 字輪觀。 軍荼利明王道場觀。 壇上有寶。樓其中有字。兩邊有字。變成三股杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青色蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬恭敬圍繞（云云）。 根本印。二羽三鈷。右押左臂。真言曰。 　　唵阿密利帝吽發吒。 又根本印。檀惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後。如三股形。禪智申押戒方背。處於忍願間。真言曰。曩謨囉怛曩（二合）怛囉（二合）夜也曩摩室戰（二合）拏摩賀□曰囉（二合）俱路（二合）馱（引）也唵戶嚕戶嚕底瑟吒（二合）底瑟吒（二合）滿馱滿馱賀曩賀曩阿密哩（二合）帝吽發吒（此印明出本軌）讚曰。摩訶摩邏（引）也戰拏（引）也尾你也邏（引）惹（引）也娑（引）馱吠。訥難多曩摩迦夜也曩摩悉帝□曰羅播拏曳。 梵號。曩謨縛曰羅軍荼利毘地耶羅惹。 密號。甘露金剛。 字輪。 大威德明王道場觀。 壇上有字變成棒。棒變成大威德尊。六面六臂六足身乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏為瓔珞。其身青黑色無量由旬也。遍身火焰如劫燒炎（云云）。 根本印。二手內相叉。作拳。豎二中指相合（同本尊身用大咒） 心印。如前根本印。舒二頭指屈當火背不相著（所作事速成就）真言曰。唵訖哩（二合）瑟窒利（二合）尾訖哩（二合）多（引）娜曩吽薩□（二合）設咄論（二合）娜捨也薩擔（二合）婆也薩擔（二合）婆也娑發（二合）吒娑發（二合）吒娑□（二合）賀。 心中心印。如前心印。但二風直火背相著。真言曰。唵瑟致利（二合引）迦（引）□嚕跛吽欠娑□（二合）賀。 讚曰。曩謨□羅娜□曰羅（二合）鯱囉（二事）曼儒具灑（二合）摩賀（引）摩羅娑賀娑羅（二合）吠遇尾惹曳尾覲曩（二合）囉瑟吒（二合）羅跛末娜迦。梵號。曩謨□曰囉閻曼德迦毘地耶囉惹密號。大威德金剛。又持明金剛。 字輪觀。 金剛藥叉明王道場觀（定印） 壇中有字變成蓮花座。座上有字變成大羯磨輪。輪變成金剛藥叉明王。三面六臂持眾器杖。五眼忿怒形也。三首馬王髮。以珠寶遍嚴飾。遍身火焰燃如劫火堅固。精進行念。真言。至誠禮敬供養。眾生我時現身加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（云云）。 根本印。二無名指二中指內相叉。二小指曲如鉤。進力及禪智由如笑眼。真言曰。唵摩訶藥乞叉□曰羅（二合）薩怛□（二合）弱吽搆斛缽羅（二合）吠捨吽　又真言曰。唵□曰羅（二合）摩訶藥叉弱吽鍐斛惡吽發吒。 讚曰。羅曰羅（二合）噯咄囉藥乞叉（二合）□曰羅（二合）底葉□尾鹫利（二合）賀□（引上）□曰囉（二合）摩訶藥乞叉（上引二合）羅乞叉婆□伽□也（引平）噁。 梵號。曩謨□曰羅藥叉毘地耶囉惹。 密號。 字輪觀。 愛染王。 壇上有字。定變成五股金剛杵。杵變成愛染王身。身色如日暉。住於熾盛輪中。三目威怒形也。首髮有師子冠。上有五鈷鉤。六臂坐赤色蓮花。左一手持金剛鈴。次一手持金剛弓。交一手持彼。右一手持五股杵。次一手執持金剛箭。次一手執蓮花。如打彼。叉蓮花下有寶瓶。流出諸寶珠（云云） 根本印。二手金剛風縛。忍願豎相合。二風如鉤形。檀惠與禪智。豎合如五峰。是名羯磨印。吽樀枳吽（短呼）弱。 又根本印。二手金剛拳相叉內為縛直豎忍願如針相叉。真言曰。唵（引）摩賀囉（引）哦□曰路瑟抳灑□曰羅薩埵弱吽鍐穀（印心額喉頂） 又有五種相應印。 讚（四智）。 梵號。 密號。 字輪觀。 尊勝法（如來拳印） 觀想。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三鈷為界道。以寶瓶分齊。其中央大蓮花臺上有字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠瓔珞嚴身。住法界定印結跏趺坐八師子床。左圓明中有字成白傘蓋佛頂。右圓明中有字成最勝佛頂。中圓明前有字變成鉤（蓮花上ＢＢ也）鉤變成尊勝佛頂中後圓明中有字成放光佛頂。尊勝左圓明中有字成勝佛頂。尊勝右圓明中有字成廣生佛頂。光聚右圓明中有字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有字成發生佛頂下左邊半月中有字成降三世。右邊三角光中有字成不動尊。前有香爐。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天各執花（云云）。 根本印。內縛鉤右風。或用智拳印。大日真言。 又印。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如禪指（一卷軌印也又各寶瓶印） 又印。惠手為拳。舉其風輪而小屈之。 　　小咒。唵阿密哩多諦惹□底娑婆賀（正念誦用之心咒云云） 心中心咒。唵薩□悉底雞輸陀羅尼莎訶。 讚曰。四智。不動用之。 　　梵號。南無怛隸魯迦烏瑟尼沙怛他鯱多（三反）。 南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙怛他鯱多（白傘蓋）。 南無惹野烏瑟尼沙怛他鯱多（勝佛）。 南無尾惹耶烏瑟尼沙恒他鯱多（最勝佛）。 南無尾枳羅拏半祖烏瑟尼沙怛他鯱多（除障）。 南無帝儒羅旋烏瑟尼沙怛他鯱多（光聚）。 南無吒嚕吽烏瑟尼沙怛他鯱多（廣生）。 南無輪嚕吽烏瑟尼沙怛他鯱多（發生）。 南無吽惹欲烏瑟尼沙怛他鯱多（無量聲）。 密號。除魔金剛。 字輪觀。 六字經法道場觀。 先結定印當臍下。觀有鍐字為八功德水。廣遍法界無有涯際。其水中心欠字變為寶山王。四寶所成。其上有大樓閣寶王。高無中遍。諸大妙寶王種種嚴飾。鈴鐸繒幡微風搖擊。珠鬘瓔珞半滿月等而為莊嚴。中心有字變成初割蓮花。蓮花變成觀自在菩薩及蓮花部聖眾。皆在其壇上。諸聖眾天龍八部皆在其中。內外供養男女諸天挑眾供具。定惠樂天奏諸音樂供養諸尊。此觀繁廣仍在略（云云）。 根本印。二小指二無名指叉入月。二中指直豎頭相柱。以風著二中指背。以二大指押二無名指真言曰。佉知佉知佉毘知緘壽緘多知波知。 次取珠念誦真言。每滿百八一結。則灑香水於病者。百結已了令退病者。用線法。白線十四條為一繩。七為一片。兩片十四條。右合為繩。三尺五寸為法。師云。以三尺五寸為百結。其線不足。四五尺亦得也。師向鬼門。彼向人門。以 絲繫病人無名指（男右女左）師。繫右無名指。不論男女別。百反一結。萬遍百結。以其結線如經所說可著病者之身。 次師從高座下向火爐坐。請火天供養。燒相應物護摩。儀式如後說。相應物者。天狐七。地狐七。人形七。以麵染鯱作之。慎莫示他人。師密自設小許麵作之。又以墨書著其咒咀怨家姓名。若不知著其字。若亦不知字。註其在處乃至國郡鄉其宅其條其妨男女。先燒天狐。次燒地狐。次燒人形。如是能內護摩。投爐護摩。非是損人身斷其命根。但為燒滅其所作惡事不令成就。消滅彼種種不善貪瞋癡為本所起妄想分別之垢。不復動作也。心懷慈心。能應觀練內護摩義也。作調伏法。慈心為先。內無慈悲自損損他。不識佛意何堪護摩。思之。燒了發遣。 次取小許灰用之。天狐地狐人形灰研末。和於漿令服。不可和酒。然不令彼知是其色。師獨知之。若護摩數度。每度用之。 次還登高坐。先結根本印。讀經（若九反。若讀為好） 又說曰。護摩之間令傍人讀經。是阿闍梨方便。左右能思行之。 次下自高座。亦就念誦座作供養法。 次讚。次閼伽。祖願等。 次寶車路印。誦前請車路真言。以二大指向外。撥二中指頭奉送聖眾。於真言句中。除迦羅灑野句。加鯱蹉鯱蹉句。即成奉送。念誦法者用聖觀音法（云云）高座高三尺五寸者。弓一張。箭十二隻。大刀一腰。又桑弓七。蘆箭四十九。 六字祭三筒度（祭物作法在別軌） 以六觀音為本尊。又以聖觀音為本尊耳。 桑弓一。蘆箭七。各結付。三具。佛前置。四具爐左右。各二具。置也。大弓一千八。阿闍梨左邊。立置之。大刀又矢四隻。橛。副立之（云云師口）二十一枚。乳木。蘆矢。作用之。 讚。 梵號。 字號。 密輪觀。 孔雀明王道場觀。 壇上有金色孔雀。上有白色蓮花。蓮花上有字。字變成孔雀羽。羽變成孔雀明王。住慈悲相具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手持俱緣果。左第一手當心。掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾（云云）。 根本印。二手右押左內相叉。二大指二小指各真豎頭相□。 真言曰。唵摩瑜（引）囉穝（二合）帝娑婆（二合）賀（引） 讚曰。曩謨率都沒馱野曩謨率都冒馱曳曩謨率堵目訖多野曩謨率堵目訖多（二合）曳曩率都扇多野曩謨率堵扇多曳曩謨尾目訖多野曩謨尾目訖多（二合）曳。 梵號。 密號。佛母金剛。又護世金剛。 中央燒沈香。東燒白膠香。南燒紫□芥子鹽和合。西以酥和安悉香燒之。北燒薰陸香（云云）。 字輪觀。 延命菩薩道場觀。 壇中有字變成八葉蓮花座。座上有字變成甲冑。甲冑變成延命菩薩。金色之相。具二十臂執持諸寶（云云）又有欲字。當觀光明晃耀遍照成大金剛壽命菩薩（云云）短命大壽業障消除（云云）。 根本印。二手作拳。仰並二頭指相鉤當心。誦真言曰。 唵□曰羅喻曬薩□（二合）訶。 金剛壽命加持甲冑密印（同前印） 二手各作金剛拳。以進力右押左。相鉤安於頂上。即誦壽命真言七遍。安於額前。分手繫頂後已。直舒進力旋轉如環。下至心上相纏如繫甲勢。次至背後復來至臍兩膝腰後。當心二肩項前項後。復至額前重繫頂後。金剛拳繫漸垂兩手。徐徐而下。如垂帶勢。當誦真言。成被甲冑護身被甲真言曰。 讚曰。唵□曰羅（二合）羅細（堅固勇猛）摩訶燥企耶□曰羅（二合）喻師摩訶喻師（壽命）□曰羅（二合）惹底尼摩訶惹抳多□曰羅（二合）毘喻摩訶毘耶（二合不老不死）唵（三身佛眼佛寶）砧（法眼法寶）欲（慧眼僧寶）曩謨娑都帝。 梵號。南謨阿梨耶縛曰羅目伽三昧耶薩怛□。 密號。 字輪觀。 聖觀音（如來拳印） 觀五輪世界上有字成八葉蓮花。蓮花上有字變成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩羯磨身。放光明入三昧具萬德莊嚴。背後有圓光。頂上戴彌陀佛。三身隨機現之。二十五有隨苦救之。恒沙眷屬自然圍繞（云云）。 根本印。二羽外縛。二頭指如華形。真言曰。唵阿魯力迦莎訶。 又印。二羽內相叉作拳。以禪度出外直立。 讚曰（十六尊中西方第一讚也）□曰羅（二合）達摩蘇薩怛□（二合）羅他（二合一）□曰羅（二合）缽娜摩（二合）蘇輸（引）馱迦（二）路（引）計濕□（二合）羅蘇□曰羅（二合引）乞叉（二合引三）□曰羅（二合）寧怛羅（二合）曩謨（引）蘇都（二合）諦（四） 　　梵號。曩謨阿梨耶□魯吉帝濕婆羅冒地薩埵摩訶薩埵。 密號。正法金剛。 字輪觀。 千手觀音道場觀（如來拳印） 妙高山頂有八葉大蓮花。花上有八大金剛柱成寶樓閣。中有蓮花。蓮花上有有字。從其字流出大光明。遍照一一佛世界。此字變成開敷蓮花。蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。具無量相好。威儀熾盛。十波羅蜜八供養菩薩各住本位。四隅有白衣大白衣多羅毘俱胝等四大菩薩及諸天八部眾前後圍繞。 根本印。金剛合掌。稍曲手背合掌相離以忍願二度相合。檀惠禪智四度開立。各直開立。誦根本陀羅尼（在別紙） 又真言曰。唵□曰羅（二合）三磨紇里（二合入） 讚曰。唵□曰羅（二合）三摩惹（二合）缽娜摩（二合）羅哦□未蘭迦摩（二合）羅哦母怛□路迦曩他滿馱迷薩縛秫馱悉□左。 梵號。 密號。大悲金剛。 字輪觀。 馬頭觀音道場觀。 壇中有字變成蓮花座。座上有字。變成馬口形。口形變成馬頭明王。赤肉色三面二臂。忿怒之形也。頭上有白馬之形。如輪王寶馬。碎破眾生諸恐怖。噉食無明障盡無餘（云云或一面四臂形也） 根本印。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指。真言曰。唵阿密□（二合）姤納婆（二合）□吽（引）發吒娑□（二合）賀（引） 讚曰。唵跛娜闏（二合）礙帝（一）哦娜儗多（二）布（引）若（自羅反引）三摩曳（引）吽（引三） 梵號。曩謨阿梨耶賀耶枳哩□冒地薩埵摩訶薩埵。 密號。噉食金剛。又迅速金剛。 字輪觀。 十一面觀音道場觀。 從大海中出生寶山。山上有寶樓閣。以眾寶所成。處處懸列珠鬘瓔珞。鈴鐸繒幡微風搖激。出和雅音。間錯種種摩尼半滿月等而挍飾之。復有無量諸供養具遍滿樓閣中。其內有大曼荼羅。曼荼羅內有字。變成軍持。變成十一面觀自在菩薩（云云）。 根本印。以二手右押左。外相叉合掌。以印置頂上。真言曰。 唵那羅那羅地哩地哩度嚕度嚕壹知（陟奚反）□知者隸者隸缽囉者□缽羅者□矩蘇迷矩蘇摩□□壹里弭里止里止里致惹（引）囉摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛□（二合）摩訶迦嚕尼迦（引）娑婆（二合）賀 小咒曰。唵嚕雞入□羅紇哩。讚曰。唵缽納摩（二合）囉哦涅（寧逸反）摩攬迦（引）摩羅哦母答□（二合）盧迦曩他滿馱銘薩□秫馱悉地者。 梵號。阿梨耶曀哦娜舍目佉。 密號。變異金剛。 字輪觀。 准胝觀音道場觀。 壇上有字變成甲冑。甲冑變成准胝觀自在菩薩。白黃色著白輕羅綿。具十八臂持種種三昧耶。坐赤蓮花額有眼（云云） 恨本印。二地二水交入掌屈。二風著火背。二空著風側真言曰。娜莫颯哆南三藐三勃馱俱胝喃怛你也他唵左隸祖隸尊泥娑婆（二合）賀（引） 讚曰。唵悉羅悉（一）左左乞數細（二）麗迦你里（三）祖護膩（四）步闍婆闍（引）娑都帝 　　梵號。阿梨也母陀婆哦縛底。 密號。最勝金剛。 字輪觀。 如意輪觀音道場觀（如來拳印） 壇上有字。字變成寶殿樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶柱行列皆埵瓔珞羅網。其壇場上有字。變成紅蓮花臺。其上有字。變成滿月輪。上有字。其左右亦有字。其三字變為金剛寶蓮。寶蓮變為本尊。六臂身金色。頂髻寶莊嚴冠。座自在王住於說法相。身流出千光明。頂背圓光。右第一手思惟。愍念有情相也。第二持如意寶。為滿一切願也。第三持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山成就無傾動。第二持蓮花能淨諸非法。第三持輪手能輪無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞（云云） 根本印。平掌當於心。忍願如蓮葉。進力摩尼形。餘度盡如幢。誦根本密言。思滿有情願。密言曰。娜謨囉怛娜怛囉夜也娜謨阿唎耶□魯枳帝濕□囉耶菩提薩怛□耶摩訶薩怛□耶摩訶迦魯抳迦耶怛姪他唵研迦羅靺（彈舌）低震跢摩抳摩訶缽頭迷嚕嚕底瑟吒入□囉阿迦哩灑吽泮吒薩□（二合）賀 心祕密印。依前根本印。戒方壇惠縛。一切意願應心之所念皆悉得成就。密言曰。唵缽迷震跢摩抳入□□吽。 　　隨心印。二手堅固縛。進力摩抳形。禪智並而申。戒方亦舒直。檀惠要交堅。 心中心真言曰。唵□囉娜缽頭（二合）迷吽。 讚曰。迦莽□慕佉（上一）迦莽□虜（引）左曩（二）迦（上）莽□（引）薩曩（平三）迦莽□訶薩跢（二合四）迦（上）莽□（引）婆慕□（五）迦（上）莽□迦（上）莽□糝婆（上）哦（六）薩迦（上）羅莽□訖灑（二合引）羅娜（七）納□斯都（二合去聲吽）底（八） 梵號。曩謨阿梨耶真陀摩抳冒地薩埵摩訶薩埵。 密號。持寶金剛。 字輪觀。 不空羅索道場觀。 壇上有字。字變成罥索。罥索變成不空罥索。具四臂。右第一手持念珠。次手持水瓶。左第一手持蓮花。次手持罥索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮花（云云　或不著鹿皮） 根本印。二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左虎口中。真言曰。唵阿（上）謨（引）伽（去）跛娜摩（二合）播捨矩嚕（二合）馱（引）羯（引）囉灑（二合）野（二）缽囉（二合）吠（微明反引）捨野（三）摩賀缽輸（上）跛底（丁以反四）焰摩□嚕拏（上）矩吠（同前音引）囉（五）沒囉（二合）憾摩（二合）吠（引）灑馱囉（六）跛娜摩（二合）矩□三（去）摩琰（引七）吽（引）吽（引八） 小咒。唵缽頭摩陀羅阿慕伽惹野抳主嚕主嚕娑□賀。 又小咒。唵阿謨伽缽羅底訶哆吽發吒。又。 唵阿慕伽毘闍耶吽泮吒。 讚曰。 梵號。阿利也母伽跛舍。 密號。等引金剛。 字輪觀。 大隨求菩薩道場觀。 壇上有字變成梵夾。梵夾變成隨求菩薩。具八臂。右第一手持五股。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。左第一手持蓮花。有金輪光炎。次手持梵夾。次手持寶幢。次手持索。坐蓮花（云云） 根本印。以左手仰當於心展五指。以右手覆於左上相合令平。隨心真言曰。唵跋囉跋囉跋囉跋囉印捺里也尾戍馱□吽吽嚕嚕左隸娑□（二合）賀（引） 讚。梵號。摩訶缽羅底薩落。 密號。與願金剛。 字輪觀。 般若菩薩道場觀。 壇中有寶樓閣而開四門。其寶殿內有字。字變成梵夾。梵夾變成般若菩薩（云云）。 根本印。梵夾印也。真言曰。唵地（引）室利（二合引）輸嚕（二合）多尾惹曳娑婆（二合）賀 梵號。阿利也（二合）波羅（二合）只櫰波羅蜜多。 密號。大悲金剛。 字輪觀。 文殊師利菩薩道場觀（五字。字一字各別且付通法） 壇上有字成淨月輪。月輪中有字變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五佛寶冠。後有圓明月輪。乘師子孔之背。坐蓮花臺之鞍。熙怡微笑愍念眾生之形。左有那羅延天持四種□幟。右有金翅鳥王作可恐怖形。及無盡慧菩薩·善哉童子·須菩提等恭敬立。 八字真言曰唵阿鼻羅吽迦左羅。又滿字。三昧形劍（云云）。 又字。三摩耶形青蓮花。 根本印。虛心合掌。火押水屈風捻空甲。五字真言曰。唵阿羅跛左那。 讚曰。縛曰囉（二合）底乞叉拏（二合）摩訶也（引）那（一）縛曰囉（二合）句賒摩訶庾陀（二）曼殊室利（二合）□曰羅（二合）儼（器甘反）鼻（引）哩耶（二合）縛曰囉沒弟曩謨蘇都（二合）諦。 梵號。阿利也曼殊師利。 密號。船若金剛。又吉祥金剛。 字輪觀。 虛空藏菩薩道場觀（定印） 觀地上有八功德水。水中有寶山。山頂有寶樓閣。樓閣中有八師子座。座上有滿月輪。月輪上有七寶蓮花臺。花臺上有字。字變成寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身金色。首著五佛寶冠。右手施願手。左手持如意寶珠無量眷屬前後圍繞（云云） 根本印。二羽金剛縛。進力如意寶形。禪智並堅置於心。真言曰。唵□曰羅（二合）羅怛曩吽（可用正念誦） 普通真言。唵阿迦捨揭婆耶怛姪他唵阿利迦摩利沒利莎呵。 能滿諸願虛空藏菩薩最勝陀羅尼曰。南牟（一）阿迦（去引）捨（二）揭（魚羯反）波（去引）耶（三）唵（四）阿利迦（入）摩唎（六）慕唎（七）莎□（二合）訶 五大虛空藏真言。曩莫三曼多設馱喃（法界虛空藏）（金剛虛空藏）（寶光虛空藏）（蓮花虛空藏）（業用虛空藏）讚曰。□日羅（二合）羅怛曩（二合）蘇□日羅（二合引）羅他（二合引）縛日羅（二合）迦捨摩賀（引）摩抳（二合）阿（去引）迦（引）捨鯱婆（去）縛日羅（二合）荼（馱夜反）□日羅（二合）鯱婆（去）曩謨蘇都帝。 梵號。迦舍鯱婆。 密號。如意金剛。 字輪觀。 普賢菩薩道場觀。 觀須彌頂普賢境界曼荼羅之中央有普賢。 壇上有字。字變成劍。劍變成普賢菩薩。著五佛寶冠。身如水精月色。右手持五五智金剛杵。左手持金剛鈴。處滿月輪之中。乘白象王之上。八金剛妃每方圍繞。恒沙眷屬自然具足（云云）。 根本印。二羽外縛。豎二中指。真言曰。三摩耶薩怛鍐。 根本咒。摩訶蘇迦□日羅（二合）薩怛□弱吽鍐斛蘇羅多薩怛鍐。 讚曰（用金剛薩埵。又有別讚出儀軌） 梵號。阿哩也三曼多跋娜羅菩地薩怛□。 密號。普攝金剛（胎藏云真如金剛） 字輪觀。 地藏菩薩道場觀。 壇上有蓮花臺。臺上有字變成金剛幢（蓮花上有幢）金剛幢變成地藏菩薩。內祕菩薩行。外現聲聞形。福智二嚴以為莊嚴。恒沙萬德以為眷屬（云云） 根本印。定惠為拳。開豎二中指。真言曰。唵訶訶訶微三摩曳娑婆呵。 讚曰（西方第三讚）□日羅（二合）計都蘇薩怛□（二合）羅他（二合）縛日羅（二合）特縛（二合）惹蘇都灑迦羅怛那（二合）計都摩訶□日羅（二合）□日羅（二合）也瑟隸（二合）曩謨蘇都（二合）諦 梵號。 密號。悲願金剛。 字輪觀。 要尊道場觀卷上 要尊道場觀卷下 十二天供道場觀（如來拳印） 諦觀今有宮殿。有中曼陀羅。於其中央有瑟瑟座。座上有字。變成蓮花。上有字成利劍。劍變成四臂不動尊羯磨身。四方四角及內四隅有字成荷葉座。其數十二也。艮角座上有字成三戟槍。槍變成大自在天身。乘黃豐牛。左手持劫波ＡＡ盛血。左手持三戟槍。淺青肉色。三目忿怒。二牙出上。髑髏為瓔珞。冠中有二仰月。東方座上有字成獨股杵。杵變成帝釋天身。乘白象住五色雲中。身金色。右手持三股當心左手托左胯。左腳垂下。巽角座上有字成賢瓶。變成火天身。乘青羊。赤肉色遍身火焰四臂具足。右第一手施無畏。第二手持數珠。左第一手執仙仗。第二手執軍持。南方座上有字。成檀荼印。變成焰魔天身乘水牛。右手執人頭幢。左手仰掌。坤角座上有字成劍。變成羅剎天身。乘白師子。身著甲冑。右手持刀令豎。左手大指押中小二指。赤肉色也。西方座上有字在罥索。變成水天身。住於水中乘龜。淺綠色。右手持刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。乾角座上有字成風幢。變成風天身。雲中乘獐著甲冑。左手托胯。右手執獨股頭創。創上有緋幡。北方座上有字成捧。變成毘沙門天身。坐二鬼上。身金色著甲冑。左手持塔。右手執寶棒。內艮隅座上有字成蓮花。變成梵天身。內乾隅座上有字成缽。變成地天身。內巽隅座上有字成日輪。變成日天身。內坤隅座上有字成月輪。變成月天身。諸天各有無量眷屬前後圍繞（云云或以前形取物等略之） 勸請。結大鉤召印誦真言召之。 想不動明王引率十二天正坐壇上（云云）。 又各根本印真言（每真言末加四字明及勸請句） 東北方大自在天印。右手作拳安腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各少要去即成。真言曰。曩莫三曼多勃馱南唵伊舍曩耶娑（二合）縛賀。又云。唵嚕捺羅也娑婆賀。 東方帝釋天印。右手同前。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰。唵因捺羅野娑婆賀。又云。唵斫羯羅也娑婆賀。 東南方火天印。左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納著掌中。風屈中節與娑婆賀相召。真言曰。唵阿哦那曳娑婆賀。 南方焰摩天印。先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二空指押各風中節即成。真言曰。唵焰魔耶娑婆賀。 西南方羅剎天印。右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲即成。真言曰。唵地哩底曳娑婆賀。 西方水天印。右手如前。左手握拳。空勿入掌中。風即直豎。中節少屈即成。真言曰。唵□魯拏野娑婆賀。 西北方風天印。右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節即成。真言曰。唵□耶吠（微洗反）娑婆（二合）賀。 北方毘沙門天印。先合掌。十指內相叉。二水豎頭相□。二風豎微屈。右空入左掌中押右火甲。左空越右空背入右掌中。押左火甲。二風與呵招。真言曰。唵吠室囉摩拏也娑婆賀。 梵天印。右手作拳安腰。左手五指相著豎之少屈。其高少許過肩。即想成蓮華。真言曰。唵沒囉ＢＢ娑婆賀。 地天印。先合掌。風以下四指頭相□。前方大開。二空各著風側。真言曰。唵畢哩體（地以反）微曳娑婆賀。 日天印。如前地天印。但以二空頭各□水下文。真言曰。唵阿你（多地反）底也耶娑婆（二合）賀。 月天印。如前梵天印。但仰掌想中有潔白月。真言曰。唵戰捺囉（去）也娑婆（二合）賀（引） 梵號。南無伊遮那提婆羅惹（以下以同各真言如前） 壇圖。 （燈明供時。以不動一字明加持蠟燭。各各本真言末加你補唅之句。每座粥上立之。讚諸天讚用之。金剛頂經文也。不動儀軌說也） 七曜印真言。先合掌。十指相著。二風與二空極相開。唵鯱羅（二合）醯濕□（二合）哩耶缽羅（二合）跛多而瑜底囉摩耶娑婆呵。 二十八宿印真言。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅（寧吉反）蘇那你曳娑婆訶（四字明如常） 歡喜天道場觀。 結如來拳印。觀五大輪世界。五大地上有字成毘那耶迦山。山上有字成寶宮殿。中有曼荼羅。上亦有字變成荷葉座。座上有字變成蘿蔔根。變成大聖歡喜天身。象頭人身肉色。右手持斧。左手持蘿蔔根。無量眷屬隨順圍繞（云云）。 合掌。觀壇中有吽字變成白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有寶蓮花。蓮花上有二字。變成大聖歡喜天像。威德具足眷屬圍繞（云云）。 根本印。以二小指二無名指相鉤向內。即以二中指豎相合。又以頭指各豎附中指。以二大指又豎附近頭指側。大指來去。真言曰。唵虎虎吽娑婆賀。 勸請真言曰。唵簸迦羅（二合）主拏禰□多（二）野弱吽鍐斛娑婆賀。 又小印。以右手小名二指屈入掌。中指直豎。頭指著中指背。以大指著頭指第一文側（浴油時。以此印大咒百八反加持。云云） 浴油時真言曰（且四百反日牛三百反。云云） 讚曰。唵哦娜簸（上下同）底扇（上聲呼）底娑□悉地摩賀哦娜簸底（可加句。若息災扇底迦等。云云） 悅與真言曰。唵婆羅吽摩尼曳吽泮吒（千八十遍若百八遍） 肝心真言。唵伽那夜乞哩（二合）吽。梵號。南無哦多□底禰□羅惹。 奉送（勸請真言末加鯱車鯱車穆句） 字輪觀。 毘沙門天道場觀。 須彌山頂上。想有字成寶樓閣。八角行列八柱。具種種莊嚴。迴其須彌山有七金山。其中須彌山。半腹有持雙山。其山北面頂有寶殿。其中有盤石。盤石上有荷葉座。座上有字變成棒。棒變成多聞天王。其身著七寶莊嚴甲冑。左手捧塔眼視之。右手執寶棒。無量夜叉前後圍繞（云云）。 吉祥天真言（在下）。 根本印真言（如前十二天中）。 八大藥叉眾印。二手作拳申二風屈。二拳面相合。二風端相對。一寸許相離不著。真言曰。 唵藥叉濕□（二合）羅娑婆（二合）訶。 讚曰。唵薩□菩陀沒地薩帝吠俱嚕耶娑婆呵（或用諸天讚）。 梵號。南無吠室羅摩那提婆喝囉闍字輪觀。 吉祥天女道場觀（如來拳印） 壇上有字。從字放大光明。遍大地成琉璃寶地。地上有七寶莊嚴宮殿樓閣。其前有七寶莊嚴寶臺。臺邊周匝有流泉浴池。四種蓮花開敷。斯臺四面皆有階道。寶樹行烈。此寶樹垂寶珠瓔珞也。此寶臺上廣博也。中央有壇場。壇場中心有紅色蓮花臺。臺上有月輪。其中有字。字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥瑚女身。如好端嚴也。首著摩尼寶冠。寶珠瓔珞以為莊嚴。左手持青色如意寶珠當心。右手作與願印。頭光身光微妙如百寶花。天女上覆千葉寶蓋。蓋邊有眾多天人。調音樂散天花。又其上空有五色雲。雲上有白象。鼻纏賢瓶。從瓶口七寶溢下。又其上有虛空中三十八佛等一俱胝化佛圍繞天女。又其天女左右有梵王帝釋侍立。又四大天王各率部類住四邊。又眷屬天女侍從（云云）。 根本印。八葉蓮花印。真言曰。唵摩訶室哩（二合）野曳娑婆（二合）訶。 送車輅觀。此車輅至于此方毘沙門天有財城內普光園之中。令乘大吉祥天女來到（云云）。 讚曰。吉慶（一）吉祥（二）蓮花嚴飾（三）具財（四）白色（五）大名稱（六）蓮花眼（七）大光曜（八）施食者（九）飲食者（十）寶光（十一）大吉祥（十二）曩謨率都帝（三遍）。 梵號。南無摩訶室里曳提婆度呬多。 字輪觀。 摩利支天道場觀。 壇上有宮殿。中有荷葉座。座上有字。變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光炎形。右手申臂并申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云）。 根本印。二手地水內相合。風空並豎合。以火纏風。如金剛輪印。印身五處。寶瓶印。定作虛掌。慧又作虛掌。以惠掌橫覆定掌。若有難時。想有此中。若為他人修此。想在此中。在日天子前。天眼不能見。何況餘鬼等乎。真言曰（真言初加日天子。師傳耳）曩莫三曼多沒馱南阿你怛也。摩利支曳娑婆（二合）賀。 讚曰（諸天讚）。 梵號。 密號。 字輪觀。 北斗道場觀。 壇上有字成寶宮殿。其中有妙壇場。其上有七荷葉座。其座上有七字成星。星變成北斗七星。相好威儀圓滿。九曜二十八宿等前後圍繞（云云但北斗咒上本命星可誦增云云） 根本印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去。次誦一字頂輪王真言并北斗七星真言。頂輪王真言。曩謨三曼多那羅那羅破左羅吽。召北斗真言曰。曩謨三曼多那羅曩翳醯枳頗伊迦伊那伊迦伊羅伊謨羅（二合）。多羅迦羅唅娑婆賀。又真言曰。唵颯跢而曩野伴惹密惹野（二合）。染普他摩娑婆□（二合引）弭曩（名位）羅訖山（二合）。婆□都娑□（二合）賀（此則根本咒念誦可用之） 勸請印。左手拳安腰。右手作拳。舒頭指來去中節（云云）。 七星真言。 第一貪狼星（子）。 歸命智囉布哩（二合）尼迦曳娑婆賀。 第二巨文星（丑亥）。 歸命多羅多羅多羅賀尼娑婆賀。 第三祿存星（寅戌）。 歸命迦迦迦迦哩賀哩賀夜利尼娑婆賀。 第四文曲星（卯酉）。 歸命缽囉缽囉婆夜羅婆夜羅尼娑婆賀。 第五廉貞星（辰申）。 歸命迦迦迦哩賀哩賀夜唎尼娑婆賀。 第六武曲星（巳未）。 歸命到到到到力力迦迦尼哩賀哩賀夜哩尼娑婆賀。 又云。唵到到到力力力伽伽呵呵娑婆賀。 第七破軍星（午）。 歸命婆底多羅婆底婆唎婆唎摩訶婆唎左利尼娑婆賀。 七曜真言。 日曜真言曰。 曩謨羅怛曩（二合）怛羅野（引）耶娜莫素哩野薩□曩乞灑（二合）怛羅（二合）羅惹野唵阿謨伽寫（者作）野（名位）設底（去）娑婆賀。 月曜真言曰。 唵（引）戰（上）怛羅（二合）曩乞灑（二合）怛囉（二合）羅惹野（名位）設底娑縛（二合）賀。 火曜真言曰。 唵（引）阿哦羅迦魯儗野（名位）娑□（二合）賀。 水曜真言曰。 唵母馱曩乞殺（二合）怛囉娑□（二合）弭曩契弩摩娑縛（二合引）賀。 木曜真真言。 唵（引）婆羅（二合）訶薩缽（二合）底曩摩比跢縛曩野（若彼名位）摩□□羅（引）馱寧娑婆（二合）賀。 金曜真言曰。 唵戌（上）羯羅（二合）哦馱縛（二合）羅縛暹惹野（若彼名位）室哩（二合）迦哩娑婆（二合引）賀。 土曜真言曰。 唵捨抳殺你（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）婆羅（二合）訶摩曩嚕婆野（若彼名位）普瑟底（二合）迦哩娑婆賀。 羅□星真言曰。 唵囉（引）戶曩阿素（二合）羅惹野塞闏捨都曩野（若彼名位）扇底迦哩娑縛（二合）賀（引）。 計都星真言曰。 唵縛日羅（二合）計都曩曩乞殺（二合）怛羅（二合）羅惹野（名位）吽娑□（二合）賀。 二十八宿真言。 角。唵質多羅娑婆（二合）賀。 亢。唵莎底娑□（二合）賀。 氐。唵毘釋珂娑□（二合）賀。 房。唵阿菟羅他娑□賀。 心。唵折沙他娑□（二合）賀。 尾。唵牟藍娑□（二合）賀。 箕。唵弗婆阿沙他娑□（二合）賀。 斗。唵鬱多羅阿莎陀娑□（二合）賀。 午。唵阿毘止娑□（二合）賀。 女。唵沙羅波那娑□（二合）賀。 虛。唵陀荼朱他娑□（二合）賀。 危。唵捨多毘娑□（二合）賀。 室。唵弗婆跋陀羅娑□（二合）賀。 壁。唵鬱多羅跋陀羅娑□（二合）賀。 奎。唵離婆底娑□（二合）賀。 婁。唵阿離尼娑□（二合）賀。 胃。唵婆囉尼娑□（二合）賀。 即。唵基栗柯娑□（二合）賀。 畢。唵盧喜尼娑□（二合）賀。 觜。唵麋梨伽尸羅娑□（二合）賀。 參。唵阿陀羅娑□（二合）賀。 并。唵不捺那婆修娑□（二合）賀。 鬼。唵佛沙娑□（二合）賀。 柳。唵阿沙離娑□（二合）賀。 星。唵訶可娑□（二合）賀。 張。唵雨頗娑□（二合）賀。 翼。唵求尼娑□（二合）賀。 軫。唵訶莎多娑□（二合）賀。 訶利帝母。 壇上有字變成柘榴。柘榴變成鬼子母神。五百字前後圍繞。 根本印。用被甲印。真言曰。唵拏拏闏（引）里迦呬帝娑□（二合）訶。 愛子印。合掌屈二大指入掌中。真言曰。唵知（上）尾知（上）□娑□（二合）訶。 洗米（大二杯小五杯）柘榴。果子。香華。如常。 大自在天（聖天主）。 觀想。種子變成大天身。其像端嚴。象頭人身。左牙出。右牙折。面少向左。其鼻外瘺。有六臂。左上手把刀。次手把果盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙（云云）。真言曰。唵毘跢羅薩尼波羅末利達尼瞋達尼瞋達尼頻達尼頻達尼莎呵。 辨才天。 壇上中心有荷葉座。座上有字。字變成瑟琵琶琵琶變成辨才天身。普布香雲。遍雨寶花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙供養嚴飾摩尼為燈。作此觀已三力偈。金剛合掌。 根本印。左手舒五輪。仰掌橫於胸前。右手頭指大指相捻。餘諸指開散之。以右手於左手上迴轉。作彈琵琶之勢。真言曰。曩莫三滿多沒馱南蘇羅娑□（二合）滯曳娑婆（二合）賀。 樓閣中有荷葉座。上有娑（或娑縛）字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠莊嚴微妙身。端嚴白肉色。著青色野蠶衣。持琵琶。左膝立之（經云。常以八臂自莊嚴）無量眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 印。定五輪舒。仰橫置心上。如琵琶。惠空與風相捻三指直豎當定掌。如摩琴之勢。乾闥婆類也。文云。費拏印者琵琶也。真言曰。曩莫三曼多沒馱南蘇羅娑□（二合）帶曳（二合）娑□賀。 冰迦羅天。 樓閣中有荷葉座。座上有字。字變成吉祥果。果變成冰迦羅天。作童子形狀。左手把果。右手垂作滿月分。掌向外。眷屬圍繞（云云）。 根本印。二手虛心合掌。若召請時。以禪智三度來去。真言曰。唵鲑苾（部必反）鲑你娑婆賀。又云。唵鲑惹鲑你娑婆賀。 梵號。 讚（諸天）。 迦樓羅天。 樓閣中有荷葉座。座上有字。字變成篳篥形。形變成迦樓羅天。肉色。面如迦樓羅。身如天形。吹篳篥。又有一繪圖形。如迦陵頻鳥。而有觜橫含三股杵。左右各執蛇。左右各踏蛇。眷屬圍繞（云云）。 根本印。定惠手舒。五指向外。以定空拘惠空。左右如鳥羽。結印動之三遍。如飛勢。真言曰。曩莫三曼多沒馱南阿缽羅底賀多捨薩那南怛你也他唵捨句娜摩訶捨句娜尾旦跢跢跛乞叉薩□跛曩哦那迦佉佉呬三摩耶摩奴薩闏羅吽底瑟ＣＣ冒地薩怛舞枳攘跛野底娑婆。 小咒。唵哦樓拏野娑婆呵。 梵號。 神供極略。 香水一桶浮香花。五味煮一桶散米拂處。軍荼利明加持水粥。三股印酌水三五度。瀉地上座敷之義。 　 大鉤召印。若各各印。 　 唵阿哩舍你曳曩阿伊捺囉野阿哦曩曳焰摩曳羅乞灑沙底婆多曳婆囉捺縛野吠藥叉尾哩尾始尾始尾捨舍沙喃喁喃喁。怖馱南阿鯱車娑婆賀。 啟白以歡喜心取杓酌粥。各誦本明瀉之。心經若尊勝。 發遣。唵□曰囉穆乞叉穆。 水天供。 辨備供物。所謂青色幡二流。壇左右立之。青色糸。壇中心置之。五穀飯食十六盤并汁果子燒閼塗花燈等如例。壇四面備之（但以薰香為燒香）尊像向南。行者面北。其壇四肘若三肘（有青色壇敷布）道場觀。壇中有字成甘露水。其水上有字成龜其上有字變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞（云云）。 召請。用本尊印明（觀念可有其意）。 根本印。以兩手小指頭側相搏。二無名指在小指後。指心相捻。二中指亦然。二頭指苾捻二中指背第一節上。仰掌狀如掬水法。以二大母指各附食指側。大母指來去。 咒曰。跢姪他鳥馱迦提婆那ＤＤ醯ＤＤ醯莎呵。 散念誦。毘樓博叉天王真言（在胎藏） 水天明。一字明。但略樣也（眷屬龍王等別別真言可尋之）三時修之。 地天供作法。 先供物加持（小三股印。枳里枳里咒二十一遍）次以同印誦字加持（二十一遍）次地天印真言。次驚發地神偈。取三股抽擲。 次地神勸請頌。金剛合掌。唵沒馱每底里□曰羅羅乞叉□（三七遍）。 次如來拳印（大指也）唵保欠（三七反）。 當年月日姓凡居住之由。次祈願。次散供。次三禮。次如來唄。次表白。次發願四弘。次心經（三反）次祈願。次有為法可誦可入空觀。次地天真言（百反）。 次如來慈護真言（百反）。唵母馱摩訶妹奈羅阿乞叉□。 次大日寶號（百反）。次釋迦寶號（各百反）地藏寶號。 觀音寶號。地天寶號。次祈願。次三力。次迴向。次撥遣。唵□曰羅保乞叉穆勸請地神偈。 汝天親護者 於諸佛道師 修行殊勝願 淨地波羅蜜 如破魔軍眾 釋師子救世 我亦降伏魔 我畫曼荼羅 此作法。貞觀僧正御傳。 供土公法。 先供物。新桶（二口）盆（二口）折櫃（一）續松（三把）篠（十二）紙醴（三千）油（三合）散供（米金少隨器）五穀（豆麻栗麥各一升若五合但米一升）蘇味花香等。 一。行事。先取花水二桶（云後夜水也。并煮粥料桶。入盆湯沸一桶。香水水壇作料）幣帛十二枚搜儲各懸錢形。以燧火湯沸。和醴油和合香水入之。以米一升五穀相加清洗。即煮粥即入桶。又散米切交紙錢。以机調居祭處掃清祭處。 一。作法次第。行蹲踞踞祭處。稱年月日之後。讀中臣鲳祭文。次作水壇。以金剛合掌加持地。逆三遍順三遍旋之。誦阿羅吽娑□賀（三反七反）。 次不動真言劍印加持（二十一反）即以水灑之。即以鋤方三尺掘之。即誦如來慈護真言二十一遍。明曰。唵沒馱昧怛羅縛曰羅（二合）羅乞叉唅（一切動土之處用之） 次誦八陽經真言（二十一反若百八反）明曰。阿可你爾呵阿毘羅摩隸曼荼隸羅。 次地天明。次吉里吉里明。加持幣帛并供物散米等。 次手捧幣帛。口誦普供養明。心寄土公神并諸天等。心中禮拜而即合差向壇一方之（若止幣帛以五色幣帛各二樣相加錢幡立五方） 次中間加持供物。以三股印。吉里吉里明。 次天鼓地鼓四方鼓各三遍打。此驚覺之義也。 次勸請地天誦地天明。印。金剛內縛。以右母指招之。 次事由述了即立。以湯醴油等和合之水。誦地天明以杓供之。次以花其上供之。 次以粥散供最初入左右掌。指天散之。誦普供明。想供上界三所天也。 次誦地天明散供之。次誦毘旨明。次誦魯吽吽吽明。即供了即居三禮。讀心經三卷（次誦地天明百反。如來慈護明二十一若百八反）八陽咒（二十一若百八返）交稱寶號任意。次重祈願任意。次迴向。次授三昧耶戒。次發願。 　　唵縛曰羅沒乞叉穆。 唵鯱車鯱車娑縛賀。 即以鋤從穴掘出土。皆悉撥入本穴供物之上固堅之。 施餓鬼法次第。 先取所用飲食上分入集一器。待日入時以淨水入其食器居行者前。則以吉里吉里咒加持供物。印相。右手空加風甲。餘三指直舒。次以軍荼利小咒加持（用三股印真言如常）次以覽字七反加持之。次合掌當心誦此偈。 比丘某甲。 發心奉持 一器淨食 普施十方 窮盡虛空 周遍法界 微塵剎中 所有國土 一切餓鬼 先亡久滅 山河地主 乃至曠野 諸鬼神等 請來集此 我今悲愍 普施汝食 願汝各各 受我此食 轉將供養 盡虛空界 以佛及聖 一切有情 普皆飽滿 亦願汝身 乘此咒食 離苦解脫 生天受樂 十方淨土 隨意遊往 發菩提心 行菩提道 當求作佛 永莫退轉 前得道者 誓相度脫 又願汝等 晝夜恒常 擁護於我 滿我所願 願施此食 所生功德 普將迴向 法界有情 與諸有情 平等共有 共諸有情 同將此福 盡將迴向 真如法界 無上菩提 一切智智 願速成佛 勿招餘果 願我此法 疾得成佛 次開門印。右手以大指與中指面頭相捻。餘三指相去微作曲勢。即以大批中指彈指作聲。此名破地獄門印。真言曰（一遍）唵保補帝哩迦哩怛哩（二合）怛他哦多耶。 次召請印。以右大指與中指面相捻。餘三指相去微作曲勢。即是名普集印。真言曰。曩謨保補哩迦哩怛哩怛他哦多耶。 次召請印。以右大指與中指面相捻。餘三指去微作曲勢。即是名普集印。真言曰（七反）曩謨保補哩迦哩怛哩怛他哦多耶。 次開喉印真言（一反）取食器。印相如前開門印。真言亦用彼。曩莫薩□怛他鯱多□盧枳帝唵三婆囉三婆囉吽。誦七遍。一切餓鬼各得闏伽陀國所用之七石食。食已得生天或生淨土。行者業障消除增益壽命。現在得福咒當來。以右手大指摩中指甲三兩遍。三指直之。又以大指捻頭指作聲。一誦咒一彈指。 又施無畏印。以右手豎臂。展五指直上即是。真言曰（七反）曩莫蘇魯波也怛他鯱多耶怛你也他唵蘇嚕蘇魯缽羅蘇魯缽羅蘇魯娑婆賀。 次先想鍐字在右手心中。猶如乳色。變為功德海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上咒此字七遍。展開五指臨器（云云）。 曩莫三摩多母馱南鍐。 次寫於淨地無人行處。或水池邊樹下（云云）。桃柳柘榴木本不可寫之。 次五如來名號三遍。功德無量。曩謨寶勝如來。曩謨妙色身如來。南謨甘露王如來。南謨廣博身如來。南謨離怖畏如來。 次三昧耶真言（如常）。次五大願。法施尊。勝陀羅尼。 次頌曰。 以我所修福 普沾於鬼趣 食已免餓鬼 捨身生樂處 次迴向。次發遣。次三部被甲等（云云）。 深沙大將次第。 作印向本尊之方為普禮。真言曰。阿怖留阿怖留娑羅娑羅娑婆賀。 作印禮三遍為淨三業印。真言如前。作印當額。為佛部。作印當右肩。為蓮花部。作印當左肩。為金剛部。作印當五處。為護身。作印置額。上方界。作印置心相招。為請本尊。作印置前。為定印。作印置頂。為炎火界印。 一。取閼伽器為承事。偈曰。善來尊者。由本願故。降赴加持。 次作印為塗香供養。次作印花供。次作印焚香供。次作印為飲食。次作印燈明供養。次作印為普供養印。 次三力偈（如常）。次作印定印所觀。次念誦。次後供養（如常）。次作印成就遣。次護身。次總迴向。次出堂。 說印。一印右手作拳。大指來去。 童子經法。 白月八日十五日。先晨朝酌花水則加持。去垢明。取筆供料硯水。晨朝時洗水澡。整法衣。三部護身。 次向東方立唱栴檀大乾達婆名字百反次十五鬼神名各七遍。二字（如常）。 次燒香一盃（不絕燒名香寫經了）令母受持八齋戒。次大小并十六盃供物（如常）。酥密若果子等。次加持供物。次三禮。如來唄。事由。神分。次經題名。次發願。五大願寺。次大鉤召。次淨土變。唵步欠。三力普供。次勸請印。次燒閼塗花（次第供之）次讚。次讀經。次誦真言百八結（五色糸每度結五色糸）次呼十五鬼十五結。次禮大鬼王。次後供養。次迴向。次封經了。 延命菩薩讚。唵縛曰羅（二合）羅細。 或讚。唵比旨比旨南無率都帝莎呵。 禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼如來。南無大梵天王。南無栴檀大鬼神王。南無一切三寶。 金輪道場觀。 壇上有香水大海。海中有妙高山。山頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七寶（輪寶·象寶·馬寶·珠寶·女寶·主藏臣寶·主兵臣寶）中台有字則為輪。輪變成大日如來。一字頂輪王前第八葉。想佛眼尊十佛頂眷屬圍繞（云云）。 根本印。內縛二火立。二頭立劍形。二大指立二蓋屈兩節相□。真言曰。曩謨三曼多沒馱南勃嚕唵（二合）。 讚曰。滿□史抳薩□惹龊地帶史抳拽捨娑尾步囉步縛迦滿馱吠三摩娑多尾你也地跛作紇羅里寧曩謨娑都帝怛羅怛哩作訖羅襪底寧。 梵號。 密號。 字輪觀。 佛眼佛母。 觀想。曼荼羅內有字為三重八葉蓮花。中台有字成滿月輪。輪上有字成寶蓮花。蓮花上有佛眼部母明妃。尊身如水精色。首載五佛寶冠。眾寶瓔珞以為莊嚴。結法界定印。內臺八葉前在金輪佛頂尊右順迴每葉有七曜使者。第二重八葉上有金剛手等八大菩薩。第三重八葉前順迴有步擲等八大明王。次院四攝八供等菩薩圍繞。白衣觀音（云云）。 壇上有字變成缽曇摩花。花變成白衣觀音（云云）。 根本印。二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並豎即成。真言曰。唵縛路枳多羯魯馱摩耶羅羅吽莎呵。 又印。 讚。 梵號。阿梨耶跛拏羅縛悉尼。 密號。 樓閣中有蓮花蓮花上有月輪。月輪中有半字。字變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白缽曇摩花手。蓮花部聖眾眷屬圍繞。 讚（可用聖觀音讚。如上文） 印。二手內縛合。二頭指圓屈。 密言曰。唵濕吠帝濕吠帝半弩囉縛悉你娑婆呵。 御記云。元久二年十二月二日。於醍醐寺遍智院。以石山寺觀祐阿闍梨本書校了。此書廣略不同。異本頗多。今本書者略本也。廣本所載之法等裏書之。又世流布本或一卷或上下兩卷不同也。又別法之次第前後不同也。根本石山製作可尋決之。東寺門葉成。 永仁四年十月之比。以先師自筆御本為寫本誂尊性房令書寫了。金剛佛子實融。 永仁四年十月十三日。於高野山金剛三昧院書寫畢。右筆金剛佛子尊性。 裏書云。 大佛頂。阿□。定光。善名稱。勢至。藥王。持世。馬鳴。龍樹。葉衣。摩利支。 已上十一箇法上卷 彌勒。四臂不動。神供。梵天。帝釋。炎魔。妙見。尊星王。大黑天神。持國。增長。廣目。地天。火天。水天。風天。訶利帝。 已上十七箇法下卷 都合二十八箇法略本無之。今本裏書之。 大佛頂道場觀。 心中心真言曰。唵摩吽匿（亦名白傘蓋）。 釋迦。 讚。曩謨鄔婆迦（引）履（一）摩訶馱耶多演難（三）母尾鑠（引）吃也（二合）僧（思孕反）訶（五）缽羅底（丁以反六）縛曰羅（二合）馱羅（七）摩護（引八）忙哩野（二合九）惹那（十）缽利勿□（二合）怛寫（十一）係多去也（十二）□瑳率都帝。 阿□佛道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有字。字變成五股金剛杵。杵變成阿□佛。具相觸地印。眷屬以圍繞（云云）。 讚曰（佛讚）摩賀（引）迦嚕抳建曩貪（一）捨娑跢藍薩縛吠你南（二合二）奔女那地蠅（二合）窶拏馱藍（三）缽羅拏摩弭怛他哦耽（四）。 印。金剛縛。忍願直豎如針。真言曰。唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。 　 大身真言曰。曩謨婆哦縛帝惡屈芻（二合）毘夜（二合引）野怛他哦跢夜羅訶（二合）帝三藐三沒馱（引）野怛你野。他唵迦迦你迦迦你嚧左你嚧左你咄嚧左你咄嚧左你咄嚧吒你咄嚧吒你怛邏（二合）娑你怛邏（二合）娑你缽羅（二合）底（丁以反）訶跢你缽羅（二合）底訶跢你薩縛羯□跛藍缽邏野阿屈芻（二合）毘野（二合）睹娑縛（二合引）賀（引）。 梵號。阿□毘耶薩怛他哦多（或阿哩野惡芻毘也吽） 密號。不動金剛。或怖畏金剛。 定光佛道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有字。字變成佛頂形。形變成定光佛。相好圓滿眷屬圍繞（云云）。 讚曰（佛讚）。 印（普印）真言曰。唵三摩地入縛羅莎呵。 善名我吉祥王如來觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有字。字變成寶珠。珠變成善名稱吉祥王如來。相好圓滿。無量億眾不退菩薩之所圍繞（云云）。 讚曰（佛讚）。 印。真言曰。曩謨三曼多沒馱南（一）暗薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）紇哩（二合）捺野你也。吠奢你蠅（曩）莫薩縛尾泥娑婆賀。 四臂不動道場觀。 壇上有字變成獨古杵。杵變成四臂不動明王。上下左右有字成十二荷葉座。有十二天各種子成十二天（云云）。委可觀各種子。三昧耶形。 大勢至菩薩道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺。上有月輪。輪中有索字。字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。肉色。左手持蓮花。右手當胸。屈地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞（云云）。 讚曰（蓮花部讚）薩縛母馱缽羅捨娑跢（二合引）野三勃哩（二合）哆野窶隸窶覽（二）阿縛路枳多僧枳孃（二合）野曩謨□殿摩賀答摩（二合）你（四）。 印。虛合相如未敷蓮花。真言曰。曩莫三曼多沒馱南三髯髯索莎賀。 藥王菩薩道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有鞞字。字變成蓮花。蓮花變成藥王菩薩。相好圓滿眷屬圍繞（云云）。 讚曰（菩薩通讚）。 印（普印）。真言曰。唵鞞逝捨囉惹耶莎呵。 持世菩薩道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有馱字。字變成頗羅果（此云大石榴）果變成持世菩薩。其像身容青色黃色。坐蓮花座上結跏趺會。身作種種瓔珞頭冠環釧種種莊嚴。於右手中執頗羅果。左手當作施無畏手。其像面當作微笑之容 讚曰（菩薩通讚）。 印。以無名指捻大指上節文。又以大指押無押名指甲上。兩手亦然相合腕。兩小指叉搏著中指中節背。二中指頭相□。並二大指頭直豎即是。真言曰。唵筏素馱唎莎呵（此名根本咒）。 心真言。唵室利（二合）筏素莎呵。 心中心真言。唵婆蘇莎呵。 馬鳴菩薩道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花臺。臺上有月輪。輪中有迦字。字變成綿句形。形變成馬鳴菩薩。色相白肉色。而合掌坐白蓮花。乘白馬著白衣。以瓔珞莊嚴其身。首載花冠垂右足（撿六臂各持標物。別本軌云。其形六臂又二臂）眷屬圍繞（云云）。 讚。 馬鳴菩薩 分形大千 化為蠶蟲 口吐絲綿 巡千世界 普音在光 供養感應 福祖無邊 （或用菩薩通讚）印。屈左中指無名指。以大母指押彼二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此名玉環成就一切所願印。別本軌云。十指交。右押左。腕相離。以印印五處。 真言曰。曩謨三曼多沒馱那迦馬鳴吃哩吒羅佉吒羅佉毘多羅你莎呵。 又咒別本軌云。曩莫三曼多沒馱南迦縛曰羅（二合）縛多曩吽馬鳴吃哩（二合）莎呵。 心中心真言。唵縛曰羅斫迦羅吽弱吽鍐斛。 龍樹菩薩道場觀。 樓閣中有草座。座上有曩字。字變成梵夾。夾變成龍樹菩薩作聲聞形像著袈裟。 讚（僧讚）。 印（金剛合掌）。真言曰。唵那伽閼喇樹受耶。 葉衣觀音道場觀。 樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有薩字。字變成吉祥果（若鉞斧）果變成葉衣觀自在菩薩。相好圓滿四臂具足（持物具如經可觀之）髮現無量壽頂佩有圓光（云云） 讚（聖觀音可用之） 印（別）。 真言曰。唵缽羅拏（二合）捨□哩吽發吒。 彌勒。 樓閣中有八葉蓮花臺。臺上有月輪。輪中有字。字變成率都婆。率都婆變成彌勒菩薩。首戴五如來冠左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐（云云）。 印交叉二地水輪於掌中。以二風幢各在火背。令頭著火輪甲下以二大空豎捻二火輪上節文其二火輪相離一寸半許。開二空輪來去即成（以上法界手印）以地水二輪相背。屈二空輪。雙押火中文。大炎開一寸半許。風幢來支即是。慈氏菩薩法身印真言（在別）。 小咒曰。唵每（上）怛隸（二合）夜阿莎呵。 讚曰。 梵號。 密號。 彌勒菩薩道場。 結如來拳印而觀。字於彌盧山上即成八葉蓮花。其上有字轉成光明廣大七寶宮殿。其中略觀慈氏菩薩。愈哦曼荼羅大圓明內更觀九圓明八金剛界道。其中圓明有慈氏菩薩。白肉色。頭戴五智如來冠。左手執紅蓮花。於蓮花上畫法界塔印。右手大拇指押火輪甲上。餘指散舒。微屈風幢。於寶蓮花上置半跏而坐。種種瓔珞天眾白帶鐶釧莊嚴。於八圓明中四智四波羅蜜四隅內四供養四攝及外供養隨方安之八方天同安置即印七處（云云字變成窣都婆。變成尊。左手持蓮花。於花上法界塔印。右手作說法印。云云）慈氏菩薩印真言。合掌屈三風逢甲。以二空上覆。曩莫三曼多沒馱南唵每怛隸野阿娑□賀。 讚。迦莽□慕佉（上一）迦莽欏虜（引）左曩（二）迦（上）莽欏（上）薩曩（平三）迦（上）莽欏訶薩跢（二合）迦莽欏（上）婆吽（二合五）慕□迦（上）莽欏糝婆（上）哦（六）薩迦（上）欏莽欏訖灑（二合）欏納ＥＥ斯都（二合上入呼）底（八）。 或用八葉中印明。 又慈氏并寶瓶印明。 虛心合掌二風入月。以二空押風側。 納ＥＥ（引）□怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶納莫敽哩（二合）也敾虜（引）吉底涅敾（二合）羅（上引）耶（二合）母（引）地薩怛敾（二合）耶（三）莽賀薩怛敾（二合）耶（四）莽賀迦（上）嚕□迦（上引）耶（五）怛濕他（六）鄔□（二合）妹怛唎（二合）妹怛羅（二合）莽曩洗怛羅（二合）糝婆璏（九）怛嚕（二合）納婆璏（二合上）莽賀糝也薩敾（二合）賀。 印。交叉二地水。於掌中以一風幢各在火於背令頭著火○甲下以二大空豎捻二火○上節文其二火○相離一寸半計。開二空○來去是名法界手印。 梵天。 樓閣中有荷葉座。座上有縛羅字。字變成蓮花（手所持物隨事可替用之）蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三月四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 印。定手屈水入月。以空押水側上也。慧手安腰。真言曰。曩莫三曼多沒馱南缽羅（二合）惹缽多曳娑婆呵。 梵號。 密號。 字輪觀。 帝釋天。 樓閣中有荷葉座。座上有捨字。字變成獨股。獨股變成帝釋天。赤色。右手持杵。左拳安腰。著甲冑及天衣。忿形也。眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚如上）。 印。內縛二風豎合如針。二空並豎。真言曰。曩莫三曼多沒馱南鑠乞羅耶娑婆訶。 焰魔天。 樓閣中有水牛座。座上有焰字。字變成檀荼印。印變成焰魔天。內色。左持人頭幢。右手如與願手。乘黃牛。後本赤色乘黑牛。眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚如上）。 印。虛合地風入內背相著。屈空自風上越火指側。真言曰。曩莫三曼多沒馱南□（無背反）□娑□多野莎呵。 妙見道場觀。 樓閣中有荷葉座。座上有蘇字。字變成星形。形變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指頭側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺座眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 曩謨窣睹菩多耶。曩謨窣都菩多曳。 曩謨窣睹目訖多耶。曩謨窣睹自訖多曳。 曩謨窣都戰多耶。曩謨窣都戰多曳。 曩謨窣都尾目訖多耶。曩謨窣都目訖多曳。 根本印。右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰根本真言曰。目仡帝屠蘇吒阿若密吒烏都吒具耆吒婆賴帝吒耶彌若吒烏都吒拘羅帝吒耆摩吒莎呵。 奇妙心真言曰。唵蘇涅哩（二合）瑟吒莎呵。 尊星王道場觀。 心中心咒。 印。二手合掌。二大指二小指合豎。餘六指屈如八師子印。 大黑天神。 樓閣中有荷葉座。座上有摩字。字變成袋形。形變成。大黑天神。膚色。悉作黑色。頭令冠烏帽悉黑色也。褲令著驅褰不垂。令著狩衣。裙短袖細。右手作眷令收右腰。右手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其垂下ＦＦ餘臂上（南海傳第一云。由把金囊劫踞小床。一腳垂地。將油拭黑色為形。胎圖六臂） 　　讚。 印（普印）真言曰。唵可迦羅耶莎呵。 又印（或本）內縛舒地水來去是也。真言曰。唵密止密止舍婆隸（二合）多羅羯帝莎呵。 　　東方持國天。 地結之上金剛牆內有大海。海中有須彌山。山半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有地利字。字變成刀形。開變成提頭吒賴天王。赤色忿怒形也。左持劍右押股上也。眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 印。定拳舒風屈如鉤。空指舒之。空風之間不相著。右手如是。以右腕側置左腕上。真言曰。唵地隸（二合）多羅瑟吒羅（二合）囉羅缽羅末馱耶（二合）莎呵（有歸命）。 南方增長。 須彌半腹有宮殿。殿中有荷葉座。座上有毘字。字變成刀形。形變成毘樓勒叉天王。赤色。右手持劍。左手作拳安腰。著甲冑。眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 印。左腕側舒以右腕側舒置左腕上。二掌相背。各中指相鉤如索。二小指頭指大指各屈之。無名指申。召時來去頭指。真言曰。唵尾嚕荼迦藥乞叉地跛多曳莎呵（有歸命）。 西方廣目天。 須彌山半腹有宮殿。展中有荷葉座。座上有尾字。字變三股戟。左手安股上（或有押腰）。眷屬圍繞。 讚（諸天讚）。 印。定惠各拳。以右拳背置左拳背。以惠風鉤定風如索。但以二空各押火甲。每誦以空召之。真言曰。唵（一）尾嚕博乞叉那伽（二）地跛跢曳（三）莎呵。 火天（有歸命）。 樓閣中有荷葉座。座上有阿字（建立軌用覽字）字變成智火印。印變成火天。瑜伽。軌云。其天乘青羊肉色（建立軌意。身赤髮黃三目具四臂）遍身火焰。右二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一持念珠（瑜伽上文云。右手無畏。第二手持珠。左手仙仗。第二手執軍持）有二天女持天花。左右置梵行仙。長左腳蹉足勸請。先偈。金剛合掌。 我今稽首請 火天上首尊 天中之大仙 梵行所崇敬 唯願降臨此 納受所設供 次印。以左手握右手腕。右手舒掌向外。屈禪度橫左掌中。進度如鉤來去招（建立軌云。智者屈右手。空輪屈入掌。押以地水火。風曲鉤呼召）真言曰。唵阿哦娜曳醯呬（瑜伽建立二文俱所出真言字繁多故暫出之） 讚（諸天讚）。 根本印。同前瑜伽文。真言曰。曩莫三曼多沒馱南阿哦那（二合）曳莎呵。 風天。 樓閣中有荷葉座。座上有縛字。字變成幢幡。靡風飄颺之狀也（一師說也）幢幡變成風天。雲中乘獐著甲冑。左手托胯。右手執獨股槍。槍上有緋幡（一師說也。黑紫色。鬚髮白長仙形也）二天女侍之。并藥叉眾圍繞。 勸請。 我今稽首請 風天及眷屬 唯願降臨此 納受所設供 讚。 印。惠拳直舒水。以空押地火風甲。定拳置腰真言曰。唵□野吠娑婆呵。訶利帝母。 樓閣中有宣臺座。座上有嚕字。字變成吉祥果。果變成天女形像。金色身著天衣。頭冠瓔珞坐宣臺上。垂下右足。兩邊有二孩子。傍宣臺立。於二膝上。各坐一孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中持吉祥果。眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 印。合掌屈二大拇指入掌中。誦心真言供養訖。頂上放二大拇指即散去。請召發遣皆放此印（云云）心真言。唵拏拏摩里迦呬帝莎訶。 訶利帝母念誦法愛子真言。唵知尾知□莎呵。 摩利支天道場觀。 壇上有宮殿。中有荷葉座。座上有字。字變成天扇形。扇變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字曲內各作四個日形。一一著之。其扇上作光炎形。右手申臂。並申五指。頭垂下。眷屬圍繞（云云）。 根本印。二手地水內相合。風空並合。以火纏風。如金剛輪印。印身五處。真言曰。曩莫三曼多沒馱南（二合）摩利支曳莎呵。 寶瓶印（如面書）。 辨才天道場觀。 樓閣中有荷葉座。座上有娑字。字變成琵琶形。形變成辨才天女。首戴寶冠莊嚴。微妙身端嚴白肉色。著青色野蠶衣持琵琶。左膝立之（經云。常以八臂自莊嚴）無量眷屬圍繞（云云）。 神供次第（淨水一桶。五味粥一桶。散米一器。一香花各一器。但幣用不隨時耳） 先拂閑淨地。至其處即可作淨三業三部被甲等。次加持水沃地。三杓若五杓（用小三股印枳）里枳里咒并覽字鍐明百八反若二十一反）次敷柴以水沃柴上。次覽字觀。次淨地。次地結。淨淨土變。 結如來拳印。觀大地悉成琉璃地。諸神等坐列居。金銀器其數無量。如是觀了。誦如來眷真言加持七處。 次送車輅。次請車輅。次大鉤召。次自在天。帝釋神。琰魔天王。羅剎。諸龍及水神。諸風神。諸藥叉（已上八方神）。梵神。地神。日神。月神（各真言末加四明勸請也） 次飯食加持。以右手大指摩中指甲三兩遍。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦一彈。曩莫薩□怛他哦多□路枳帝唵三婆羅三婆羅吽。 次甘露法味。右手豎臂展掌直上臨食器。真言曰。曩莫蘇嚕播也怛他鯱多耶怛你也。他唵素嚕素嚕缽羅蘇嚕缽囉蘇嚕娑婆訶。 次毘盧遮那一字心水輪。想右手掌中有字。字變成乳海。流出一切甘露醍醐。即引手臨食器上。誦鍐字七遍。五指中開向下臨食器中。想乳甘露等從字中流出即入食中。真言曰。歸命。 以水杓總可供諸神。次香（三反）。花（三反）。粥各（一杓）。次散米。次又水（三反）。 普供養印明。次諸鬼神召。殘物等和合可供。其印。以左右中指以下六指相叉入掌內。以左右大指捻各方中指甲上。二頭指豎少屈來去。密語曰。密止密止毘舍遮南娑婆呵（上方勸請）蛩蛩部哆南娑婆（二合）賀（下言　）。 次普供養印真言（如常）次啟白事由。次可誦。敬謝所設。俱具粗惡。唯諸神。布施歡喜。 次四弘。次法施（般若等）。 次三摩耶戒真言。金剛合掌。 次佛名。 曩謨寶勝如來 曩謨妙色身如來 曩謨甘露王如來 曩謨廣博身如來 曩謨離怖畏如來 次迴向。解界。撥遣。 水天或說。 海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上有鄔馱迦三字。變成如意寶珠。珠變成牢水天。天衣寶冠瓔珞莊嚴。以龜為座。眷屬圍繞。 讚（諸天讚）。 地天。 金壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有缽里字。字變成寶瓶。瓶變成堅地天。首著髮囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸神等眷屬圍繞（云云）。 讚（諸天讚）。 印。定惠指端一處聚合作掬形。真言曰。唵畢里體尾曳莎呵。 一字金輪道壇觀。 樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有日輪。輪中有勃嚕唵字。字變成金輪。輪變成一字金輪佛頂。形服如素月。以一切相好用莊嚴法身。載金剛寶冠。輪鬘為首飾。眾寶莊嚴具種種挍飾身。處於師子座日輪白蓮臺。七寶眷屬圍繞。 讚曰。 滿寧史抳薩□（一）若鯱地帶央抳拽捨娑尾步羅步縛迦滿馱吠（二）三摩娑多尾你也地跛作紇羅摩里寧（三）曩謨娑都帝怛羅怛哩作紇羅襪度寧（四）。 印。二手右押左內相叉。直豎。二中頭相□。屈上節如劍。以二輪並豎。二蓋平屈兩世頭相□二輪甲上。真言曰。勃嚕唵。 白衣觀音道場觀。 樓閣中有八葉大蓮花。花上有蓮花。花中有半字。字變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白缽曇闏花。蓮花部聖眾眷屬圍繞。 讚（可用聖觀音讚如上） 印。二手內縛。合二頭指圓屈。密言曰。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅□悉你娑婆呵。 要尊道場觀卷下