No.2473 小野六帖卷第一 大師傳法灌頂私記 峰修之。 　　承和十十二十三日。實慧於東寺修。延喜元年十二十三日。於東寺太上法皇受益信（云云）。 次。 永祚元十二四日。遍照大僧正。於遍時授明信（云云）。 金剛峰舊風。 第一。受法人詣和尚御房頂禮勸請。 第二。和尚率受法弟子向佛堂。當此時和尚紫蓋。受法弟子白蓋。持金剛蓮花眾二十人左右陣烈。梵讚音樂二十人許。前後圍繞佛堂。 第三。和尚登高坐。加持香水塗香楊子灑洒四方。始說戒相作羯磨了。 第四。令受法人各護身。 第五。令飲誓水。 第六。說楊子因緣令投之。 第七。和尚入堂作供養法。受法弟子堂外念誦耳。 第八。信受法者引入堂內四禮之。 第九。示三昧耶。 第十。向投花即誦真言。 第十一。令受法人坐蓮花座。 第十二。令十弟子各擎五智瓶。并持道具白拂螺鏡金錍。 第十三。著受法人鬘與灌頂。 第十四。授道具。最初用白拂。次獨股。次三股。次五股。次鈴。次輪。次羯磨。次吹螺。次持鏡說法。次執金錍開眼并說法事訖。 第十五。和尚執白蓋覆受法人頭。令繞壇每方禮之。則令蓋仰俯。事訖各就本坐。 次和尚向壇坐令堂內人等手各執花。和尚始說法。次普供養真言。次和尚禮誦五佛號。 次祈誓其詞意率諸尊五大忿怒面護持此受法者。於傳法利生令無障難等。 第十六。迴向發願訖各散去。 已上傳法灌頂式高野舊風。 東寺。 承和十年十二月十三日（密）東寺授職位灌頂私記。 傳法者實慧。 堂內灌頂儀式。 第一。阿闍梨入堂就壇如常。修供養法祈誓受法之由。 第二。手執香爐。引受法者令修四禮四禮法順禮兩壇。既了屏風隨隱。隱不令他人看。 第三。引受法者令登蓮花坐。 第四。令諸弟子等捧五智瓶。繞壇立受法者四角。親捧中臺瓶。 第五。令受法者立蹈輪著鬘。 第六。親執ＡＡ。為說因緣擬開眼之體。 第七。執鏡為說因緣照受者面。 第八。執螺為說因緣令受者吹之。 第九。更令大坐授五智灌頂各結本契。 第十。以五瓶置本壇了。列令向東壇坐花臺灌頂。其儀式猶如前作法。 第十一。最後授傳法印了。 第十二。親執少白蓋。覆受法者禮四方壇。令諸弟子等執白拂大扇等圍繞。左右前導三匝事了。本坐。修供養法發遣本尊。 第十三。令乞戒師隨喜新德迴向等。 第十四。音樂三四曲奏了。 次更出乞戒師祈誓集會諸入。此一條煩耳。 如此灌頂讚音不絕。 已上東寺儀式。承和十年十二月十三日。密。 延喜元年十二月十三日。太上法皇於東寺受賜灌頂於益信大僧都之日行事記。 一。可僧供事。 始自卯一剋已二剋次前供了。 一。行烈次第。 次已四剋打行事鍾。三下即請僧。并御前執蓋。五位六位等會集講堂北馬道會集了堂達集出讀申行列書。大眾聽已各分立東西。先御前五位六位分行如常。 次持幡二人。著青平袈裟因色衣裳等。 次引頭二人。著鈍色甲執行事書。 次讚眾二十人。六人鈸二人鐃二人螺十人持花。著ＢＢ色甲。 次持花眾三十二人。著青色甲。次持金剛眾二十六人。著納袈裟。 次僧綱二人。納持香爐。 次乞戒師納持香爐立輿前。 次阿闍梨御輿引綱六位十六人持輿八人。 次白蓋執蓋三人。五位二人六位一人。次從僧二十人。十人著青色袈裟。十人著鈍色袈裟。執物如意等六二行。 次眾僧烈了。即東西相向。發讚音誦三反鈸一條。 次更誦讚打鈸行步如常。但至灌頂院中門御前留立。眾僧如前相向。亦誦讚一反鐃一條。然後入中門。又御前眾禮當橋東立留。但眾僧次第上堂。 交阿闍梨下輿上堂。御輿并白蓋等侯東屋庇。至出堂時如先侯御橋下。 無須從僧往師之坐所敷草坐。置香爐等待師到。 一。說戒堂次第。 先持幡二人。高座前机東西相向立。 次引頭二人。中之間東西柱下向北立。 次讚眾高座後立烈。但不斷讚鈸聲。而持金剛眾三匝高座了。打鈸聲急畢。即鈸等捨置。自高座後分行東西。第三第四床後立。每座五人。 次持花眾。東西第五床。并北長床前第五床南一立。 次持金剛眾。東西第一第二床後立。每床臘次六人。 次兩僧綱。東西半疊後立。 次乞戒師立南中門。 次阿闍梨登高座。 次持金剛眾。東從床南出向立烈禮盤後。即起自西端三匝高座。亦如先立烈禮盤後。即東西□次歸各座所。如先立烈。讚眾亦如此立烈。 次維那師大眾立烈了。折磐一度。即乞戒師并持香爐持金剛讚眾持花眾。各同時著座。 次東西引頭見大眾著座畢。各東西分行著座第三床南端。 次持幡二人捨幡。即與引頭同時。從高座後分行東西著長床末。 次維那打磬。 交乞戒師禮佛頌。頌畢即大眾同時起禮佛三返。 次打磬定者。進佛前禮佛三返。即執火爐立禮盤後。隨唄音。自西第四床後兩堂迴。用持幡僧。 次亦打磬發願唄音云何唄。 次唄二句畢散花。師率讚眾二十人進。東西相向進佛前。著散花座。 次東西堂童子行花如常。 次唄三句畢。散花眾并東西大眾。起禮佛如常。 次唄四句畢。散花師發音。大眾共行道如常。但納受執香爐。 次散花眾如先佛前烈坐。 次又堂童子上堂。執莒如常。 次打磬散花佛名如常。 但佛名時。大眾各執香爐。起禮佛名畢打磬次乞戒師神分等如常。并說戒等畢。 次後唄。說戒堂行事已了。 一。灌頂堂行事。 先阿闍梨前立御後立入掌。即三匝兩壇了。向胎藏壇普禮著座如常。但御阿闍梨後御在。 次兩僧綱率持金剛并讚眾入堂。向東烈座。自餘眾僧不可入。但可入堂阿闍梨入室弟子一人。 次供養法如常用九方便。但宜供養法時頌心略讚三反。鈸三條前分了。 次御灌頂行事如文。但御灌頂間頌吉慶梵語讚并鈸。後分時又如先。心略讚三返鈸三條東壇了。 次金剛界壇行事。 阿闍梨。普禮著座如先。御在所如先。 次供養法如常。用五悔。但供養法間頌四智讚三返。鈸三條前分了。 次御灌頂如先。但御灌頂時。可頌吉慶漢語讚。後分時又讚三返鈸三條（西壇畢）。 一。出堂行事。 先阿闍梨出從灌頂堂北戶。而著護摩堂南庇。 次御同所御在。即向阿闍梨□跪合掌。發誓禮拜五返。然後脫御服奉施阿闍梨。 次又阿闍梨。以所著累代傳授納袈裟并道具等。奉獻御了即歸本房。但御行烈了御輿御在。并可有緣道。 次御前行烈如先。 先御前但可改大夫六位。 次持幡引頭讚眾持花持金剛僧綱行烈次第如先。但乞戒師著眾烈。 次御輿白蓋等烈。 次御輿白蓋等但可改執蓋丈夫并御輿人等。 次弟子等執物如先。 次御威儀親王公卿四位五位六位殿上人。 一。阿闍梨房御在所行事。 先御前大夫幄前立如前。 次眾僧幄後次第三行立烈。 次御輿御室中間留。即御輿歸畢。 次御南面御在。 次持幡二人。從東西御前中進行庇壇。東西相向立。 次兩僧綱率大眾御室內中間東西柱下立次持金剛眾壇土上烈。 次讚眾砌立烈。 次持花眾庭立烈但烈了歸御前丈夫等。次大眾同音發讚聲四智三返鈸一條。然則同時居烈奏聞隨喜。即分居奉禮五返。又即各居隨喜詞奏三表白。師大僧都御答了大眾次第散。次阿闍梨房參僧綱并大眾。又奉隨喜即各歸了。 行事了。 于時兩僧綱者。少僧都聖寶律師峰教也。阿闍梨之入室弟子者神日大德也。傳法灌頂式。 上堂。先右三匝於兩壇已壇前普禮。次著座同禮佛。 次九方便等大眾。皆誦大日名號。次阿闍梨作法供養法如常。 次前分念誦已移大壇之瓶。置於壇邊机上。 次阿闍梨起立。令新阿闍梨護身。 交令新阿闍梨。普禮三部諸尊。 次阿闍梨率新阿闍梨。即令著小壇。次左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之。 次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之。 次阿闍梨執中臺之瓶。三匝大壇以置本所。自餘四瓶同如是。 次灌頂如文。謂以中台瓶灌頂。中次以四菩薩瓶。東南西南西北東北而灌之。 次授道具。謂五股金錍法輪商佉明鏡。次第與授也。 次用白拂。謂以白拂摩頂上也。式云隨灌頂水摩之（云云）。 次阿闍梨當持白傘。覆於新阿闍梨之頂。令其旋遶壇三匝。 次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而次蔭之。 次令新阿闍梨著本座。 次阿闍梨後供養法如常。 已上胎藏壇了。 移入金剛界壇。 先著座普禮。 次五悔等令念大日尊號。 次前分供養法如常。 次五瓶移小壇所。 次令新阿闍梨護身。 次同令四禮如文。 次令新阿闍梨著灌頂壇。先左足後右足。 次閼伽塗香冠焚香燈明諸食如右。 次可與灌頂。次五部瓶一一灌頂。 次四佛加持五佛灌頂。五佛繫鬘等如右。 次授五股於雙手。 次授金錍明鏡法輪法螺。 次阿闍梨自執傘覆其上。行道如右。 次至東門令其禮拜。其傘隨身上下如右。 次後供養法迴向等如右。 弘法大師第八葉阿闍梨耶仁海。始從大日如來至于仁海當十五葉之。 謹檢說戒儀式。師傳多途。僧正阿闍梨奏授之日。只依結緣法。則是一師儀式也。仍今引檢戒文。戒文多本。唯結緣儀式既是傳法弟子皆前所知。何勞開聽。今為傳法弟子。異設祕密方便者。都非他類所聞。道理不然。須自除受學弟子已外。一切不可預說戒坐。因茲御說戒。於灌頂堂內。唯欲令受者侍承。又案戒文云。今於尊者所合掌頭面禮（云云）是弟子自稱辭也。何更用他乞戒之人。若爾投花等法。可令他人投哉。而例時須乞戒師為結緣。多眾設耳。傳授之道別彼法也。然則祕中之祕彌增奧妙。將為後代龜鏡也。 延喜八年五月五日。聖王授大灌頂。於三御子寬蓮等日記而已。 明信大法師。 授印可。金剛名號。 胎藏界外縛五股印。 滿足一切智智五字明。 金剛界大率都波印。 普賢一字明。 金剛名號。如意金剛。 右永祚元年（歲次已丑）十二月四日（辟宿水曜）於遍照寺灌頂堂授兩部傳法灌頂職位已了。大阿闍梨大僧正寬朝。 一校了。 寶治三年二月二十五日於高山寺以勸修寺出雲大僧都御房本書寫畢即理明房阿闍梨梨御房自筆本也。 金剛弟子性鍐（生年六十七才）。 小野六帖卷第一 小野六帖卷第二 　　 大灌頂作法次第 　　 引入弟子法 阿闍梨如是作法畢已。復以誠心頂禮諸尊。然後引入弟子。次以前香水灑淨。 有含香香象等事。 次授彼塗香令用塗乎。以塗香塗乎。按其心上。 次授淨花。略為宣說菩提心實義。令知自歸依處。 經云。佛言。一切智智菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟。云何菩提。謂如實知自心尋求菩提及一切智。何以故。本性清淨故。汝等當知如是發菩提心。 次阿闍梨觀弟子身。作五輪以五字持之。五股印加持五處。 次於心花臺上置字。使即同大日之體次以入佛三昧印印其頂上。 次以法界生印印心上。 次結轉法輪印印臍輪上。 次即轉彼心花臺上字為字門。 次結五股印印五處。 次阿闍梨。當更以三昧耶等而自護持。 次取新淨繒帛。先以不動印明如法作淨。或以辨事真言持誦。新帛復用本部真言。王三轉加之。大日蓮花手金剛手可改用之。用此綵淨帛周覆弟子面門。 次耳語。 當深起慈悲護念之心。耳語告彼三昧耶戒。勿令諸餘未入壇者闍聲。耳語之文未見正說故。引金剛頂經。汝今已入一切如來眷屬部中。我今令汝生金剛智。汝等應知。由此智故。當得一切如來悉地事業。然汝亦不應與未入。此等壇場人。說此法事。汝儻說者非但違失。汝三摩耶自招殃咎耳。 次又觀彼頂上有一字。字上安點故。云嚴以大空點（字也）此字四邊遍有光焰。猶如花鬘連環不斷。 次引至第一重門。遜那優波遜那二龍王守衛處。令正當門廂不得前卻。師當為彼結作三昧耶印。三遍誦彼真言入佛三昧耶印安頂上。 次作主手印置頂上。誦彼真言三遍。 　　（五股印） 次置花印上。令弟子以至誠心向道場散之。 次既散花。次應開面令瞻睹道場。 次如來悲生眼印。以智慧手為拳。而舒火輪水輪。以虛空輪而在其下。真言曰。 准金剛界及依口決出之。真言曰加持兩眼。 次令弟子以香花普供養。聖眾經云。普供養三部。師云。令壇上南北方供隨便供養是也。 次即於道場授與本真言印。令坐一處誦之。 次當為弟子作寂災護摩。護摩竟自教弟子。令其儭施。其弟子於護摩處。以至誠心禮拜。應當布施金銀珍寶。及以餘資財等。 灌頂法。 次當引弟子坐花臺上。以左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之。 今云。當先結薩埵印。後至本尊灌頂所。而結中胎印也。面向西坐。 次所有塗香花燈閼伽水等。先已上如法加持一如上法。 次先。先當奉彼香水閼伽。 次用塗香遍塗其身。 次飾以花鬘。冠飾其身以為瓔珞。令著寶冠瓔珞等之。 次奉焚香薰之。諸燈明布列其前。或云。當以牛蘇與香相和。用軍荼利真言持誦。其香薰其弟子。 次諸燈明布列其前。 次獻諸食。 凡此供養物總有十三。坐誦四金剛四菩薩四使者。并及弟子。亦可於大曼荼羅中置位供養。至灌頂時。但當持彼名號請加持弟子。其四菩薩於第一院。各於方置之。使者如來下挾門左右。 師云。或四瓶及十二尊供物。置於大壇中供養之。所以爾者。第二壇狹少。不宜布列供物故也。 先於大壇上供養十二尊竟。然後供養弟子。 次備新淨白傘上懸花鬘及與白繒。亦先用不動。去垢除障。以大日如來真言持之。自執用覆其上。 次復令餘人。執淨氂牛拂及扇香鑪。皆以辨事真言加持。又於箱中置衣并諸吉祥之物。即是金箄明鏡輪寶商佉之類。 次并奏攝意音樂吉祥伽他等。用此慶慰其心。自說之。說此偈時。當拂白拂。而拂其身讚誦畢竟。 次復當頂禮。一切尊為灌頂故。至誠啟白。其詞未見隨意可陳。 次一一。擎寶瓶出到灌頂壇。右繞三匝已令上床。出自上床。弟子邊立。問云。汝前散花者。何等佛菩薩之坐。弟子答云。著佛等時。隨其所答教作其印。印其頂上。印中著花令至心念。隨其本主佛菩薩等。即誦彼佛菩薩等真言。即持寶瓶。徐遶時亦誦之。 次至弟子所。先用字為火焚燒其身。悉成灰已。又復未灌頂前。於弟子頂。弟子十字縫上想字。其心中作字。又想字。在於胸上亦可但想字遍一切處用色。金色光髮冠坐白蓮花者。謂想彼弟子來坐。於其上當想字為弟子身。 次以慧火之字。焚彼菩提之性故。以字而焚字。謂想字同方壇弟子在中。而以字燒之。同為一體也。自同字。自燒一切煩惱罪障乃至身障。體同金輪。 次其中臺寶瓶亦如前。以不動尊加持竟。在花臺上者。又和正等覺心加持。在四隅者。四菩薩加持本尊前用彼真言加持之。 次先令弟子結大日印。以中胎瓶誦正等心真言灌之。 次令結令生一切支分印。以普賢瓶誦其真言灌之。 次文殊印以文殊瓶。誦其真言灌之。 次令結慈氏印。以慈氏瓶誦其真言灌之。 次令結以觀音印。以觀音瓶誦其真言灌之。 即是同於十方諸佛。灌以法水而受法王位也。 次灌已觀此炭中作字門。其我純白。從此出生五字。所謂。持其五輪。當於心上圓明。於中而安而生水輪。猶如白乳。而注以生淨菩提心佛種子也。內外無垢焚金成器。火動之時即與風俱。風是字。上加點即大空缺字門也。微妙法水從空而注以淨心器。即地水火風空五字之義也。以祕密瑜伽觀自心。作大悲竟。 次為欲堅固意生之身。更有方便置十二字。初有四字布於上分。謂從頂至項（或額作）虛空一字頂上也。二字在二耳（左右）一字在項（或作額也） 次有四字在中分。謂二肩上。及心上咽上也。 次有四字在下分。謂臍上。腰上。一字在腿上。一字在足下。然髀足皆有之。今但於一足置之。即管兩足也。當知十二處即攝餘一一身分。如二耳字攝二目等也。然作此方便有三等。一者師自布。二者用作。三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。即文十二支句者是也。 次以字在其頂上。轉成中胎藏。又從此字生三重光焰。一重遍遶咽上諸尊隨現。即成第一院。次一重光遍遶心上諸尊隨現。成第二重。次一重光遍遶臍上諸尊隨現。成第三重。即是普門法界身也。此是字一切真言之心。最為上首。從此一字而放百法明光遍流而出。然此字輪最中置此真言王。次外一輪有十二字。謂從至。凡十二三昧聲也。 次外輪布於百字。先從等二十五。次等二十五。次等二十五。次等二十五。五字。是大空之點。遍一切處故同布列也。 次授道具法此有六事。 次觀羽持五智杵。授與彼雙手。諸佛金剛灌頂儀（隨三部可改句）諸佛佛部灌頂儀。諸佛蓮華灌頂儀（如是歟） 汝已如法灌頂竟。為成如來體性故。汝應受此金剛杵。 真言曰（出金剛頂） 次先用字加持金錍。以二手大指小指頭相著。餘指各自屈向掌。勿令指背相著。亦勿著掌。真言曰。 字加持明鏡加歸命。 法輪真言加持於輪。 復以定慧手五輪。皆等迭翻相鉤。二虛空輪首俱相向。真言曰。 法螺真言加持商佉。 復以定惠二手作。虛心合掌。屈二風輪。以空輪絞之形如商佉。真言曰。 次以金錍瑩拭其目而為說偈。當觀字門。淨其目中垢障。佛子佛為汝決除無智膜。猶如世醫王善用於金籌。 次現前示彼明鏡而為說偈。當觀字。淨心中垢障。諸法無形像清澄無垢濁無執離言說。但從因業起。如是知此法自性無染污為世無比利。汝從佛心生。 次持法輪置彼二足間。并授商佉。於其右手中為說偈。各用彼真言持之。汝自於今日轉於救世輪。其聲普周遍。吹無上法螺。勿生於異惠。當離疑悔心。開示於世間勝行。真言道常作如是願。宣唱佛恩德。一切執金剛皆當護念汝。 旋遶壇法。 次當持傘用覆其上。引令旋遶。三匝。一二三行道院之吉慶讚（云云）。 禮拜法。 既周畢已復至西門。二龍遜那優遜那廂衛處。令其慇懃禮拜。其傘當隨身上下而以蔭之。或每四面禮拜。 啟請法。 　　令彼起立。對。師啟之間。令弟子長跪故。今云令起立啟請諸尊作如是言。我某甲與某甲灌頂畢已。今付屬諸尊。令傳明藏。作是語已應放其傘。又告汝今已成。傳法竟。諸佛菩薩及真言主一切天神已共知。汝若見有人堪為法器。憐愍彼故。當與作教令持誦。佛子汝已祕密藏中隨順修覺具足明了。堪能教授於他。汝今已得善利。有至諸賢聖眾亦皆稱歎。今已作灌頂竟。汝當以真淨心傳持流布。使如來祕藏久久不滅。如是隨其所應種種慰喻已。即應為人作也。 中間護摩法。 其次應為彼依。如前法而作護摩。燃火著已用主真言。護摩牛蘇百遍。復以寂靜真言。蘇蜜及酪與飯相和。護摩百遍。復用胡麻百遍（云云）。 次教印真言法。 先於前。慰喻弟子已竟令坐一處。用淨水灑彼頂上。廣示位教。彼本印真言及明王真言。各各持誦。 次召餘弟子。 即召餘弟子。一一如是灌頂已畢。并以香花供養本尊及諸尊。 說戒法。 先師自誦般若經。令彼聽之。次誦此三昧耶戒梵本三昧耶偈。從今已後。作佛子。不惜命。半聲故。不應。捨。正法。菩提心。捨離一偈。慳。於一切法。諸眾生。勿也不也。利益行。此以。或。佛。說。汝。善住戒者。二偈。猶如。自身。命。護。亦護。如是。汝。稽首於。尊。弟子也汝也。恭敬。虔誠也。三偈。依教奉行。諸有。所作。無。疑慮。心半偈。佛子。汝從今不惜身命故。不應捨正法。捨離菩提心。慳吝一切法。不利眾生行。佛說三耶。汝善住戒者。如護自身命護戒亦如是。應至誠恭敬稽首聖尊足。所依隨教行勿生疑慮心。 示本尊法。 如是教授已。各各示彼本尊真言印所屬之部。并為解脫本授傳法契。 最後護摩法。 然後作最後護摩。其意在文。 施食法。 護摩竟。更如法護身施諸方食。 後供養法。 施畢洗手灑淨。與諸弟子。以香花等。次第供養一切諸尊。誠心頂禮并乞歡喜。 啟謝云。種種香花飲食供養多不如法。甚大慚愧。願諸聖眾。以大慈悲布施歡喜。 發遣法。 復執閼伽。各各以本真言如法發遣。或依本教。或以主真言一時發遣。准同請法分施施物法。 諸供養食當施貧人。不應與狗烏等食噉。所有財物。應取隨意受用。若不能用。當施三寶傘拂等。施佛塗香燒香等。施法水瓶器等。施佛及四方僧。若無僧當與七眾。其弟子乃至少分不得用之。若用犯三昧耶。如後廣說也。 傳法灌式。 上堂。先右三匝於兩壇已。壇前普禮。 次著座同禮佛。 次九方便等大眾。皆誦大日名號。 次阿闍梨作供養法如常。 次前分念誦已。移大壇之瓶。置於壇邊机上次阿闍梨起立。令新阿闍梨護身。 次令新阿闍梨。普禮三部諸尊。 次阿闍梨率新阿闍梨。即令著小壇。以左足踏蓮花門。以右足踏花臺坐之次閼伽塗香焚香燈明諸食次第進之。 次阿闍梨中臺之瓶三匝大壇以置本所。自餘四瓶同如是。 次灌頂如文。 謂以中臺瓶灌頂。中次以四菩薩瓶。東南西南西北東北而灌之。 次授道具。 謂五股金箄法輪商佉明鏡交第與授之。次用自拂。 謂以白拂摩頂上也。或云隨灌頂水摩之。 次阿闍梨當拂白傘。覆於新阿闍梨之頂。令其旋遶壇三匝。 次復至西門。令其慇懃禮拜。隨起居而以蔭之。 次令新阿闍梨著本座。 次阿闍梨後供養法如常。 已上胎藏壇畢。 移入金剛界壇。 先著座普禮。 次五悔等令念大日尊號。 次前分供養法如常。 次五瓶移小壇所。 次令新阿闍梨護身。 次同令四禮如文。 次令新阿闍梨著灌頂壇。先左足後右足。 次閼伽塗香寶冠焚香燈明諸食如右。 次可與灌頂。以五瓶一一灌頂之。 次四佛加持五佛灌頂。四佛繫鬘等如右。 次授五股於雙手。 次授金錍明鏡法輪法螺。 次阿闍梨自執傘。覆其上行道如右。 次至東門。令其禮拜。其傘隨身上下如右。 次後供養法迴向等如右。 羅轒（扶分反比丘名） 堙羅（於人反帝釋象王名） 囉說吒（餓鬼） 羅伺（息字反餓鬼名） 支多（指移反花名） 甄（吉然反） 狜（尼占反）　苫（失占反） 熙（許其反） 瞿（求俱反徒南反） 麗掣（昌制反細滑也） ＣＣ（音艷欲界第三天名） 霏那（孚反福德行） 安般（布寒反出入息） 邪維（余賒反焚燒也） 瞻匐（黃花） 郁多（於六反七條衣） 那（桑丹反） 倪（吾奚反） 舍勒（內衣） 鬱翊（巿流反比丘名） 般陀（布寒比丘名） 迦絺（丑之反功德衣） 鍕鏘（君持） 瓶沙王（蒲經反頻婆娑羅王摩摩伽陀王） 差羅波尼（灰汁） □摩（測俱反麻布外國少糸多羊毛等為衣） 頭衣（細布） 又曰頭鳩衣（云云） 摩醯（大自在） 搜（所尤反） 僧伽梨（力脂反割截合成大衣也） 鬱多羅僧（七條衣著衣） 安多會（裏衣五條） 耄（莫報反） ＢＢ（丁突反又作維） 　　祇（臣兒反帝移反覆腋衣）歆（許金反） 嵐（來含反）　ＡＡ（音次）　驃（頻妙反） 　　五天竺今云五印度 哂陀（或忍反阿育王子） 布薩（對說淨說言相向說） 唱薩（沙度善哉） 招提（四方招言四提云四方僧） 梨邪（禮奚余縣反出苦） 成聖佉啁（竹交唐言小長床） 寶治三年三月一日申剋於西山梅尾以勸修寺出雲大僧都御房本即理明房阿闍梨御房自筆也拭老眼書寫了。 金剛資性（生年六十七歲） 小野六帖卷第二 小野六帖卷第三 傳法灌頂千心私記 准昵三五古。 不空罥索ＡＡ金進力禪智縛禪入虎口。 （普賢如來種子真言） 中臺真言。 四如來真言。 四明。 東方四菩薩。 南方四菩薩。 西方四菩薩。 北方四菩薩。 內四供明曰。 外四共明曰（短）。 凡作十六尊印法。先杵抽擲三遍。次四攝印。四攝真言曰。次作尊印。抽擲時觀擲上虛空無所住自然理。次三返旋轉周遍法界義。次擬心上者一切眾生之中有者也。胎藏印五以受缽旋轉三返。誦地以合掌印作蓮華印。誦水印也。以合掌成劍印誦火印也。以合掌印成五智峰印誦即風印也。以舞印成羯磨印誦劍字即空印也。此即五佛印也。初入法界定觀。從下始向上。次向下。次從下始觀。 　　（成胎藏） 次可作五印。 傳法灌頂次第。 第一乞戒。 第二上堂。 第三加持香水灌。 第四加持金剛次塗香白花鬘香爐燈齒木。 第五說戒并隨喜發願。 第六令飲金剛水即授塗香。即護身并授齒木令擲。 第七棒香爐率弟子。令四方。 第八令擲花定尊位。 第九居弟子於灌頂壇上。 第十五人捧五智瓶螺鈸鐃。鑽眾先迴金剛界壇三度。 第十一五灌頂著鬘。以輪置兩足間。授五鈷杵。以錍取瞙授寶令吹螺。 第十二引弟子定胎藏壇職位。 第十三引弟子居灌頂壇。 第十四如前捧五智瓶迴三度。 第十五智灌頂繫鬘置輪授持錍取瞙授鏡令吹螺。即脫濕衣改著不顯衣。 第十六取白蓋弟子立前屏繖白拂令拂。次師取白蓋三度迴壇。即至壇四邊。四禮至前。啟白傳法狀。 第十七令大眾禮即送房 已上神日記。 妙拳士手明。 惠大真源聖觀淳元仁。 外五胎。 歸命。 惠大真源益禪寬元仁。 睿四五滿足一切智智。 印無明拳無明。 已上淳寬元仁。 行先以惠覆定。交定惠合。忍願入月壇惠進力面相立。以二並立。 次金剛掌明同前印。 已上智源平仁。 仁內五。 珍如仁唯有三契。定惠各捻。上悉地明曰。捻各中悉地。捻。下。 各定仰惠覆隔四指量內縛。二並立去出現。悉地化身明。 入悉地報身明。 祕密悉地法身明。 或人云合掌。 我身依法界體性。猶如大地持戴百千無量山海無傾動故。我口如來金口。猶如大海浴攝三世諸佛法流辨說無盡故。我心依薩埵。猶如觀音慈無餘界一切眾生平等故。 次。又。 次拳印次外五股次內五股。我一切本初號名世所依說法無等比。本寂無有上。用金剛合掌。清涼房惟馨。 佛眼金剛薩五股也。 映出瑜祇佛眼。又在化大威德有布字頭口心依不動本法（云云）。 延喜十八年八月十七日大覺寺御灌頂式。一。晝行事。 御入堂儀式。 可奉仕御前讚眾十人。持金剛者五人。付法人等也。可候御後。新阿闍梨并御弟子四人若六人許。可持御三衣香爐御書莒道具。御莒加納五色糸等。即著給堂前御座次讚眾并持金剛者。三匝行道了各著坐。次以堪能之人令申事由（可用延ＢＢ律師）。 次受者著楊打之坐。即灑香水令吸洗水。 次大誦明加持塗香。令塗受者掌中。 想令具一切如來戒定慧解脫解脫知見香。 次加持花誦明授受者。 想令得一切如來三十二相。 次誦明加持燒香薰受者兩手。 唵□日羅吐閉惡。 想令得一切如來無盡妙香。 交誦明加持燈明令見受者。 唵□日囉□計你翼。 想令得一切如來等虛空界智慧光明。 次之不動印明加持楊枝灑香水。以一枝奉諸佛。其殘與受者。右手作拳申取楊枝。以右牙令嚼。即令想嚼摧一切煩惱業障等。其楊枝本以花纏。即以香水洗所嚼。蹲踞向東令投其嚼方。向外不成就也。向內成就。又東方上西方中南方下。 次結五色絲懸受者左臂。以加持。想所持之功德經阿僧祇不令失壞故。名金剛線。 已上晝行事已了。 一。夜行事。 受者留在堂門外。大率持金剛者。并讚眾入堂。即禮佛著坐。 次加持香水并供物如例。 次一切恭敬敬禮常住三寶。 次入佛三昧耶明。 次法界生明。 次九方便。次金剛薩埵轉法輪明。 次無動金剛能成就明。 次五大願。誓願斷除一切惡等。 　　次普供養明。 　　次三力偈。次先供。次取大壇五瓶。移置小壇邊机上。 次教授師引受者入堂。其作法教授所可行之。 次引向壇前令結金剛劍印。印以花插。印中誦明令投。外縛並立中指作劍形。 次取所投之花誦明置受者頂上。 想大力菩薩攝受我身。 次令受者護身。 次令四禮。金剛合掌。奉禮阿□全身。委地以心禮。 次寶生長跪當心以額禮。 次無量奪置頂以口禮（真言略之）。 次不空成就當心以頂禮（真言略之）。 次引受者至小壇所。以左足踏花門。以右足踏花臺令坐。 交令著寶冠。 次種種供物獻之。 次吉慶讚。 次以白拂受者身。交想受者頂上有字。光明赫奕。心中有月輪輪內有八葉蓮花。花臺上有成大日。次大始從中瓶。次第取五瓶。各三繞大壇了即置本所。 次始從中瓶水次第灌頂。 次誦五部灌頂明。 次以塗香塗受者胸。 次以五股誦偈并明授受者。兩手頌曰。 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 為成如來體性故 汝應受此金剛杵 明曰。 次以金剛篦誦偈拭兩眼。偈曰。 佛子佛為汝 決除無智暯 猶如世醫王 善用於金篦 汝開金剛眼 得見法實相 次取鏡誦偈令見受者。偈云。 當知諸法性 自空無所依 非實亦非虛 皆從因緣生 汝今佛心生 廣利諸眾生 次以輪置受者兩足間。以驷佉授右手。誦偈云。 汝自今已後 轉諸佛法輪 吹無上法螺 聲遍一切處 當離疑怪心 開示勝行道 於一切時處 能報諸佛恩 次大執白傘覆受者頂。三匝大壇三重可迴。即令受者三度禮佛。其傘隨身上下。 次大白諸尊曰。今某與灌頂竟。今付屬諸尊。令持此明藏。作此語已即放傘蓋。 次大執五股誦明并偈授者。偈曰。 此金剛杵 諸佛體性 金剛薩埵 手取執者 汝護禁戒 常當受持 明曰。 呬呬呬呬吽。 又頌曰。 此等三昧耶 是諸佛所說 守持善愛護 當如保身命 次受者受如此之教頂禮師足。言曰。 如大師教 我誓修行 奉報佛恩 及大師恩 不敢背師命 亦不違教理 次授印可。 次受者著堂內座。 次大著大壇後供及心略讚了。 已上胎藏了。 一大移金剛界壇著坐普禮。 次加持香水并供物如常。 次一切恭敬。次淨三業。普禮明如常。 次五悔。發菩提心明。受三昧耶明。 次五大願。普供。三力偈。 次先供并四智讚。 次五瓶移小壇所如前。 次令受者護身并四禮如常。 次受者著小壇。 次大獻諸供物等。 次以五瓶交第灌頂。 不動獨股印。安心額喉頂。 次寶生寶印。額上。 次無量壽印。置玉枕。 次不空成就印。安頂。 次五佛灌頂遍照劍印。 次四佛額右後左印如常。 次四佛繫鬘印如常。 次五股授如前。金篦鏡輪白拂商白傘如前。行道如前。授五股如前。 次授印可。 次大著大壇後供。 次四智讚。普供三力。禮佛。 次普為五類偈白眾等各念。 次迴向迴向方便解界撥遣。 已上大覺寺御灌頂式。 　　南（羯磨　羯磨　寶鈴　赤　黃） 　　東（五古鈴　三古鈴） 　　西（白　黑　青　一古鈴） 　　北（羯磨　羯磨） 東面西面為異。壇具不替。授灌頂者之物。白拂。金錍。寶鏡。金輪。五股白商佉。 十弟子所持物。 三衣莒。香爐莒。道具莒。 三鐃。香象。草座。 白螺（古一赤）篦。 　　（赤黃　三股） 東白塔輪鈴五股。西。 　　（黑　青　一鈷） 　　（五古鈴　三古鈴） 篦　商 螺白　篦（胎） 　　（一古　赤　黃　三股） 東　五股鈴　白塔輪鈴五股　西 　　（三鈴　黑　青　一股） 金篦　商 東著白幡。東南 紅幡。 南黑幡。西南煙（純）色幡。 西赤幡。西北水色（青）幡。 北黃色幡。東北赤白幡。 或人說。 先兩壇三匝了。即未著座普禮。 次著座禮佛。 并作法如常。念誦前分畢。 壇瓶移灌頂所机。 次起於新令護身四禮。 率新令著小壇。 次執中瓶壇三匝置本所。執東西南北瓶。行道亦如此。 次灌頂如文。金篦法輪商佉明鏡等用如次。 但隨灌頂方。用白拂灌頂間。誦吉慶讚作法畢。 次阿闍梨以白蓋覆新阿闍梨頂。壇三匝了即壇前禮佛。 次新阿闍梨令著本座。 阿闍梨然後壇。後分如常。 胎藏灌頂。 五瓶置中院。謂中臺四隅等也。於瓶等也。於瓶中有所說。外院四角瓶者。可置別瓶。金剛灌頂五瓶。准胎藏置中院。謂中台四隅等也。外院四角可置別瓶。東寺先持來金剛界。案經文置天方（云云）謂天方者乾隅歟。所以然者。乾為天。坤為地。依此文。以灌頂壇。置乾角。准以至如胎藏。同以少壇案巽角山。先將來胎藏法。即依說文小壇。向大壇。置西方。今至如金剛界。雖無說文。小壇向大壇安東方之五瓶（云云） 　　（五股　真如賢瓶）（平　五股） 　　（吉祥　法住印青蓮院梵篋印） 　　（寶幢福壽　光焰）（塔下五股　貞本　遍照　如來頂印） 　　（清淨割蓮花）（迅疾　上迅　疾印） 　　（不動萬德莊嚴身）（正法　法住印） 若作八一遍。十惡五逆謗法等悉皆消滅。一切悉地皆得成就。 八圖。 　　東方寶幢佛。亦名大威德生。其葉蓮花上作三角圍繞小大向下赤色中。 第二向南方開敷花王。亦名金剛不壞。其形正圓。如縛字白色也。其四邊以金剛圍之。在蓮花臺上之。其中有大日如來。以下傚此然（云云）。 第三西方蓮花藏。其如前。圓月輪。但以四蓮花圍之為異耳。其中亦有大日如來。 第四北方天鼓雷音佛。亦名萬德莊嚴。其半月形也。而側以點圍之。餘如前思之。塮（云云）。 第五東南普賢菩薩。亦名一切支分生。其如瓶形者。意取瓶腹。即是用圓也以四金剛圍之。餘如前也。 第六西南方文殊師利菩薩。亦名法住。其諸色間錯如覆虹。其下平上有金剛幡之也。從上來諸有蓮花有金剛有點等。今此一一皆取以莊嚴圍之相間錯也。 第七西北方彌勒菩薩。亦名迅疾。其如虛空方形青色。多白點圍繞之。 第八東北方觀自在菩薩。亦名世尊陀羅尼。其如虛空方形作也。雜色間雜也。正是虛空色也。如空中含一切色像。如來所空智含法也。其兩邊各有點使接之。 又云。從大日如來臍以光明。是此第三重位。自臍以上至咽所生光明。為第二重位。自咽以上乃至於頂相之光。為第一重位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也（云云）又云。假令中胎藏縱廣八尺。第一重。當廣四尺。第二重。當廣一尺。第三重。當廣三尺。言。本法如此。若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之理無失也。如是分竟云。又云。大悲胎藏發生。廣義者。若行人自見中胎藏時。即知一切眾生悉有成佛因緣故。其所起大悲亦周法界。且如十世界微塵數。諸執金剛眾等。隨以一門作。 　八曼荼羅經說。 八葉印觀坐八葉蓮花。 金。 二手相交二中面向相鉤頭名小相屈。以母指押三指甲上。坐寶蓮花放光炎彌。 虛合。以二頭指付二中指上文去一寸。母指並立去三寸。坐寶蓮花放種種光。 普。 虛合。以二頭柱二中上文。二大並立向上坐千葉蓮坐。千葉蓮放種種光。身金色。 曼內縛二頭鉤形去五分。二小並立二大並押二中指下文坐雜色放雜色光。 屈二無名指二大指入掌。頭停中指背甲下坐紅蓮花出五色光。 地。 外縛二頭二名直立二大相交立。坐寶蓮放五色光白肉色。 虛。 虛合。屈二大指頭入掌中。身青色坐青花放青色光。 中心清淨法身。 內縛二中指相跓如環。二大母指入掌放白色光。坐白蓮身赤金色。 若善男女等作此八□□□□求一切諸事無不成辨若求菩提。依此法者。速得阿耨多羅三藐三菩提（云云） 寂叡僧正御三衣中注真言其名忘失了。 竟悉地成就大靈驗真言也。 本云。 以小野僧正自筆本書寫了。 件自筆本從鳥羽所令賜給也。 一交了。寬。空。 六帖入箱了蓋之裏書付此件箱。香紙。押。 其雙紙大此造紙六帖入程也。 大覺寺。又小野嵯峨（云云）。 小野末資實任本。 實任茍雖為小野權僧正入室年來者聞名不見實今年六十五秋比得之非無宿善歟。 小野六帖卷第三 小野六帖卷第四 雜私記大師記（不斷修法結番作法） 　　　　　　　 萬壽三年二月十二日夜夢得丈六佛左手見其色赤肉身一尺二三寸許極和內外屈申自在也。 若所持安枕若其實體歟。 大師御筆次第。 第一五輪投地而禮。 歸命作禮印真言。 懺悔印真言。 歸依真言。 施身真言。 發菩提心真言。 隨喜真言。 勸請真言。 請法身真言。 迴向真言。 四無量觀地界等。 入佛三昧印 法界生印。 轉法輪。先觀金剛吽字金剛甲。即觀毘觀本尊無堪忍。觀淨身及地輪風輪。水金剛輪觀蓮及師子座。 次觀種種供具。 虛空明妃印。 座上觀轉字成佛。 具觀八佛。 不動印真言淨供物。 召請用鉤印真言。 奉三昧閼伽。奉座。 觀本尊。辟除不動印言。 金剛種子印真言。 物吽字別縛字。 護身觀降魔。 結大界。不動。閼伽。塗香花。燒香。燈食心供印明。諷詠供了。禮三寶。住座觀尊及種子。毫相轉字。成佛五字。三十二相字。百光。無垢眼。觀智持念了轉作金剛。諷詠。迴向發願。奉水。禮說偈。啟白說偈。解三昧。結護。 增益法壚內三昧三股。 悉地壇。羯摩。 延命法壚緣甲冑。 增益資糧等種種。意願增緣安寶形。 已上御手跡也。 金剛童子復法。 若欲有爭競事。令勝他者。當咒菖一千八遍口含之。一切爭競論事處皆得勝彼。 復次若欲得令國王供養者。當咒ＡＡ池中蓮淤者咒一百八遍。其國王即供養之無所乏少。又云。一光云取中蓮相連者。 得次若欲得令一切貴人供養者當取麥。於十五日夜。月下咒之一百八遍。一切貴人即歡喜。競申供養。一本云取麥花。 復次若欲得令貴人下歸伏者。當燒蘇摩花身上帶之。即違花一切貴人見者伏而供養。 復次若欲令他迷底利者。取牛黃咒滿三千遍。以手把之。塗彼人衣帶咒之七日。彼即自來下不避除隱處之而真來相者。 復次若欲得人愛敬者。當誦此咒一千八遍。稱彼人名。每一遍稱名。如是滿一千八遍已。即令彼人相愛求死。 復次若欲得人愛敬者。於十五日夜。面向東方誦咒一百八遍。則一切人見者皆歸伏愛敬。 復次若欲愛敬彼者。取合歡木而寸截之。咒一百八遍。一咒一燒。稱彼名字。如是三日。一日一時即令彼人相愛求死。 復次令欲彼愛者。取蘇末那花一缽盛之。對前咒一百八遍。稱彼名字。以其花蔽於像上。及以壇上則令彼人非當相愛。 復次每夜向病人床下。以雄黃白芥子及鹽等。分和燒鬼聞藥氣。而身擘裂退散馳走。 金剛童子護身印一。屈其中指以大指押。又以無名指押大指背上。小指苾屈無名指背上。 金剛童子大心印。以二無名於相叉。於虎口中出二頭指各鉤。無名指二頭指在捻大母指下文。二小指樀豎。二中指頭柤□二指並豎。 療病印（三）以二手中指無名指小指。各屈成拳腕相著。以二頭指豎。頭指柱。以二大母指各捻中節側文。是法印咒。若有一切鬼神魔邪疰痦所作之病以印之。其病即差。頭母印亦名一切歡喜印。屈其頭指。以大母指。又云。中指屈押大母指上。是法印咒。若有一切人真處作印常念印以頭指無名指屈入掌中。以大母指屈押頭指無名指背上。中指直豎。是法印況。一切疰痦鬼所著病。以印之悉皆除差。又印。以左手中指無名指屈掌中。餘三指直舒。是法印咒。若一切鬼神魔邪所作病者。以左手結刀印。左手把杖。一切病皆差。佛說金剛童子咒。 南無曷囉怛那哆囉夜耶南無室氈吒拔折囉俱摩囉唵伽尼度尼吽泮吒吽泮吒莎婆訶。 七俱低獨部法。無畏譯。 總攝二十五部大集羅印。以二手無名指小指相叉。於內二中指直豎側相柱。二頭指在附二中指第一節。二大母捻左右手無名指中節。若有召請二頭指來去。佛言。此咒及印。能滅十惡重罪。成就一切百法功德。作此法不簡在家出家。飲酒食肉有妻子不簡淨穢。但依法無不成就。第一壇法。第二念法。第三成念法。第四廣明自在法。 佛言。若求成就。先作壇法。不用諸部廣修供養。掘地作壇。香泥塗之所建立。但以一新鏡未曾用者。於佛像前。月十五日夜隨力莊嚴諸供養具。燒安息香及清水。先當淨心無所思惟。然後結印誦咒鏡一百八遍。以囊盛鏡常持相隨欲誦。但將此鏡置於面前。結印誦咒。依鏡為壇即得成就。 第二念誦。 佛言。此法於十五日夜。清淨沐浴著新淨衣。面向東方半跏正坐。置鏡在前。隨有香花淨水諸物先當淨心。然結印。印想以上誦此咒一百八遍。此咒持時能使短命者長命。加摩羅疾尚得除差。何況餘罪病。若不消差無有是處。 每月八月十四日十五日十八日二十三日三圩十九日三十日。如是十日。每於平明清水□口。面向東方誦此咒一百遍法。然後飲食。縱有妻子不斷辛肉。亦當成驗。 　　第三成驗法。 每月十八日。以鏡及以結印念誦。除十齋日不誦對。每有善惡吉祥災變。准提菩薩。令二聖者。隨其人所有善惡心之事咒七遍。洗面灑身。以想作歡喜想。 能令國王大臣長者生恭敬心。見即歡喜。如臣敬君。如愛樂心。隨其所欲及身命。皆無所惜悉得成就。 若有短命長病眾生。月十五日夜。燒安息香。此真言一千遍。魔鬼去心狂走孤ＢＢ惡鬼。皆於鏡中見形。教殺即殺即殺令殺即殺。更不再三增壽無量。 若復有人。無福無相求官不遷貧苦所逼。每十齋日常誦此咒。能令現世得轉輪王位。所求官宦先當稱遂。 若人欲行及欲行事先當思惟。准提聖者心念。此咒具滿七遍。若可營為端身小須其身。然後左右搖動。即知先遂及以吉度。若身剛強自前後即知不成心必有受雜。若欲召四天王梵天帝釋二十八部天波旬等。對鏡結印。頭指來去。指清淨處高聲誦二十一遍。賢聖閻羅王鬼眾。隨情必至不敢前卻。所有驅使隨心皆得。若欲知此法成與不成。具滿七日作法誦咒。夢中見佛。及以花果口生黑毛及以寫物。復契白物即成就。 　第四廣明自在法。 佛言。此陀羅尼。於贍部州有大勢力。移須彌山。及大海水咒。乾枯木能生花果。若常誦持水不能溺。火不能燒。毒藥刀兵愁病皆不能害。若知地中有寶藏物。結印誦咒具滿七遍。地中伏藏自然踊出。隨意所須皆得充足。軍陣賊難結印印指。承所皆悉退散。右有卒為鬼神陽死。結印誦七遍。以印印以卒死重病皆印令卻。治宅舍不安鬼作禍咒立四塊鎮之即去。 若復有人。亦親不和人不受念作法誦咒。所向和合聞名見身欲不離。猛火之中以印指火火即消滅。以印指水波浪皆靜。凡所求願無不稱遂。何況更能結印禁戒依法持誦。不轉肉身往西方。 第五天得大神足。 若求長生及勒諸仙取其仙藥。於古塔前及深山中。或淨房內。依鏡及壇具滿七日。燒青蓮花和安息香。說初夜分誦咒一百八遍即當眠。或於夢中食仙藥。或攝方法。或於鏡前面有五色光。光中有藥。隨取食之即成仙道。諸餘功力。百千萬億說不能盡。 准提別法。先以左右手頭指無名指小指三指在於掌中。以大母指捻頭指無名指小指中上。右手亦然。相合二中指頭指豎柱。誦咒結界。即印左右二手中指無名指向內。想二頭指小指直豎。二頭指相柱。二手大指各捻頭指中節咒。 護身印。二手合掌。二頭指向外相叉。大指並捻頭指中節上。中指已下三指直豎合。若逢盜賊將印頂戴。先印左肩次右印心前。印頭下印眉間此不敢復。 治病印。二頭指中指四指向相叉。二無名指二小指四指向外相柱合掌。二指並捻頭指中節。 總攝印。左右小指無名相叉入掌中。二中指直豎頭相合開著二頭指小在二大母指壓無名。心召請時頭指來去。似花臺坐誦咒。咒七遍用印處。兩膊咽喉下眉間髮際頭復即此印當心誦咒一百八遍。 破天魔印。左右手四指壓大母指內掌中。急把拳擬之。即是所有恐怖處。疑有鬼魅毒龍。即作此印嗔聲誦咒。 請鬼神印。右手中指壓大母指按。且以上餘指皆舒。如何似微曲。頭指小指來去。誦咒七遍。第三遍一切鬼神即來。又同御手書抄記云。端破失東引插根作金剛杵（云云） 　　用五色粉法。 一白色一糠米是。二黃色。若鬱金末。若黃土。三赤色。若朱沙末赤土末等。四青色青黛末乾藍淀。五黑色。若用墨末。若炭末等。其粉皆和沈香末用咒。 　　白粉曰。 咒赤曰。 咒黃曰。 咒青曰。 咒黑曰。 持金剛杵。各咒一百八遍。 已上烏樞沙摩壇法文。 若欲除病。病人邊作四肘水壇。壇中心著一盤飲食。東南北方各一盤食。咒師坐西方。咒師左邊令病人坐。咒師前復安火鑪燒白芥子。一咒一燒一百八遍。其病即差。若一日不差。三日作法決定得差。如其不差知非鬼病。定白日作法勿夜作法。 烏樞沙摩像一身南邊。安置火鑪取白芥子及赤色花。并自身血小分交和。欲令舍都嚕熱病困者。以前件藥一咒一燒一百八遍。舍睹嚕即困。若欲令差取沙糖和水。及與白花一咒一燒一百八遍。稱其那摩遍遍皆稱差者即差。以後毒心自然消滅。 咒冷病法。 咒師手把草火。火上泮米粉等法用具如軍荼利法。又以此火於病人宅四邊遶之。數數。誦咒為結界者其病即差。 咒鬼病法。 毒藥人血相和。一咒一燒一百八遍。一切鬼死。又取苦練葉燒之一百遍。一切鬼皆得除差。 觀嚕瑟迦（二合）油。蘇合香。是第六卷文。 普賢菩薩滅罪咒。 支波啄（決定一）毘尼波啄（二斷結）烏蘇波啄（生畫三）此咒平旦七遍夜七遍誦。除厭魅野道蟲毒。能得身心惠三解脫。後生不受生死身得法身常身境。內外國怨賊一切惡人。一切惡鬼神。一切盜賊。虎狼師子。惡毒蟲惡獸。聞此聲皆口噤不相惱亂。惡夢之殃鳥百怪自然消滅。此咒功能不可盡說。 虛空藏菩薩法身印。 仰二手反鉤二無名指二小指各屈掌內。二中指相背著豎二頭指仰直舒右押左。二大指並押頭指上。頭相柱大指來去。咒曰。 唵（一）伽伽那健闍（二）婆盧吉帝（三）沙訶。 是法印咒。若有人能常誦持此印咒者。所須財物悉皆如意。若以此印印水咒七七日服之。除一切病。其水入腹喻如醍醐。晨朝向暮各服一升。至於後日服一升半。亦可二升三四五升。每飲水訖。孔十方虛空佛十拜行道七匝。若有人服此咒滿一百日者。悉除身中一切諸病。乃即證得阿羅漢道。心心常念虛空藏菩薩不得廢忘。是咒力故。又同菩薩咒水咒。 那謨羅怛那（二合）跢囉（二合）夜耶（一）那闏阿迦舍揭婆耶（二）菩提薩埵耶（三）摩訶薩埵耶（四）摩訶迦嚧尼迦耶（五）跢姪他（六）毘摩梨（七）摩訶毘闏梨（八）郁闏梨（九）摩訶郁摩梨（十）休闏梨（十一）摩訶休摩梨（十二）薩婆梨（十三）摩訶薩婆梨（十四）只梨剃（十五）沙訶 當用此咒。咒於淨水四十九遍與病人服。若多人患咒。一盆水人人各與二升服之。或在身中。或在身外。或在生藏上。或在熟藏下。頭病目眩身病心病寒熱不調聞。是虛空藏菩薩咒。水星菩薩咒八萬鬼神不得嬈害。某身此大神。能令病苦悉得除ＣＣ。 般若菩薩印。 是果中望因。即度眾生也。右執金剛杵右膝之上。左把金剛鈴安胸之衫上。傾面視右目。 金剛薩埵印。 因中望果。即求佛果也。左執金剛鈴安於左膝上。右執金剛杵安於右胸之上。傾面視左果。 文殊五字真言。 額右耳上。後左耳及頂上。即觀五佛身。 我勝。吉祥。翻云妙吉祥。 金剛界種子。 名中胎藏（云云） 以十五口一番二時為剋限。結三箇番遺誡文也。 上午（九）未。薩王愛吉寶（日中） 下申（七）酉。光幢笑法利（日沒） 上戍（五）亥。因語業護牙（初夜一巡） 下子丑。薩王愛喜寶（半夜） 上寅卯。光幢笑法利（後夜） 下辰巳。因語業語牙（晨朝一巡） 不斷修法作法同說。 三時念誦。以五口僧內。每時芥子供可滿百箇日。夜十日之間神供之。 如者不二異名也。因事制戒（云云）藉事說法（云云） 五智釋名。 三密差別數過塵剎故云法界。為諸法所依故云體也。常恒不變云性也。 決斷分明故云智。 自他三密無有邊際故。大具足無闕故云圓也。 實智高懸而萬像影。是鏡義也。性淨智水不擇非情。此彼同如故言平等也。常住不變得名性也。五眼高臨邪正不謬云妙觀察智。妙業必果是名成也。 二得可作所作之義也。 法界體性智（三密差別故云） 大圓鏡智。平等性智。 妙觀察智。成所作智。 佛說咒賊經。 諸過去七佛。諸佛弟子。鬼神王。禮是已說此咒經。即從如願北方有山名。有鬼神名。居山被有。是四師弟子。令賊忘。令賊坐抄。令賊急生立指。令賊愚癈。如是鳥不羅剎。當拾賊口齒至解縷乃脫。我某甲擁護辟除凶惡害賊者皆銷滅令其隱。初說是咒賊經時。當以二十九日為。燃燈燒膠香為伊怖。燃七燈脫散華為鬼子母燃七燃。鬼子母前讀是七遍。乃吉合號利離鬼子王得福為燃七。乃燒香散花。 乾枳吒囉乾枳盧呵隸摩訶盧呵利阿羅遮羅多羅沙呵。 世尊受其神咒。不受供養（云云）。 所說咒（云云） 掘地真言。 唵你佉那□蘇提娑□賀。 胎四壇金剛童准胝獨部插根三股五色粉及除病法等。 五智名ＤＤ咒賊經。 一校了。 小野六帖卷第四 小野六帖卷第五 　　　 胎疏并儀軌等序要文（千心） 金泥缽。 （曉境界得手持弘法大師御掟東寺大日御佛器萬壽二年乙丑九月二十五） 大日經疏第一云。 梵云者。是日別名。即除暗遍明義。然世間日則有方分。照其外即不能及內。明在一邊不至餘方。又唯有晝光不燭夜。佛智光則不如是。遍一切處作照明矣。內外方所無晝夜別。日行瞻部卉木叢林。隨其性類各得增長。世間眾務因之得成。但佛日光遍照法界。平等開發。無量眾生種種善根。世間出世殊勝事業。莫不成就。重蔭昏蔽日輪隱沒。亦非壞滅。猛風吹雲日光顯然。亦非始生。佛心日光亦復如是。為無明煩惱戲論重雲雖所覆弊。究竟諸法實相圓明無際。以如是種種因緣。世間日輪不可為喻。一分相似故。加大日名（云云）成佛者。梵云成三菩提正覺正智義。以中實智。知過去未來現在眾生數非眾生數有常無常等。一切諸法皆悉了了覺知故名覺（云云）佛是覺者故有文云成佛（云云）神變加持者神力所持。或佛前佛處護念。此自證三菩提出過心地現覺諸法本初不生。是處言語盡心行。亦寂離如來威神力。雖十地菩薩非其境界。次餘生死中人。爾時世尊。往昔大悲願故作是念言。我但住如是境界。諸有情者不能是法覺知。是故住自在神力加持三昧。為一切眾生種種諸趣現喜見身。隨種種性欲隨種種。心行開觀照門。然此應化非從身。語意一切時處起滅邊際俱不可得。譬如幻師以咒術力加持藥草。現種種未曾有事。五情所對悅可眾心。然後一切如來金剛之幻亦復如是。緣謝則滅機興則生無有終盡。故曰神力加持經（云云） 凡胎藏大法有六種本。 攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮花胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌供養會方便會第一。京大興唐寺中天竺國三藏輸波迦羅奉詔譯授法弟子一行筆受譯語比丘寶月。 攝大毘盧遮那成佛神變加持經大菩提幢諸尊密印標幟曼荼羅儀軌。大興唐寺中天竺國三藏輸波迦羅奉詔譯。受法弟子一行筆授譯語比丘寶月。 攝大毘盧遮那成佛神變迦持經大悲胎藏轉字輪成三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌京大興唐寺中天竺國三藏輸波迦羅奉詔譯。授法弟子一行筆授譯語比丘寶月。 已上一部三卷是具本也。 善無畏三藏和尚。以開元四年景辰大齎梵本來屆長安。 攝大毘盧遮那成佛神變加持經入蓮花胎藏海會悲生曼荼羅廣大念誦儀軌供養方便會右有三卷與前同本無譯者。次第互相上下又省略。 攝大毘盧遮那經大菩提幢諸尊密印摽幟曼荼羅儀軌（亦無譯者名） 　攝大毘盧遮那成佛神變加持經大悲胎藏轉字輪在三藐三佛陀入八祕密六月成就儀軌或本如上有譯者名。此本云卷下無譯者名。此兩本儀軌雖頗有上下。諸院而見其文可謂同本也。此本亦有四種異本。傳聞貞觀僧正遣西三條右大臣。乞慈覺自唐持來儀軌本。和尚以此本頗脫略中間。送彼大臣。大臣即送貞觀寺。此本自彼寺而流通處處。而今此挍。先後次第互相上下。又上卷說普通供養法也。中卷說灌頂法及曼荼羅。下卷帝口說。祕密曼荼羅持誦法。至如自餘諸軌者通上二。 善無畏三藏（開元四年景辰末達長安） 金剛智三藏開元八年初到東都。 分別一心即有四雙八隻。謂寶幢是菩提心果普賢為菩提心行。即名因果一雙也。 花開即是福德。文殊即是般若。即為福德智一雙也。且無量即果自受法樂。慈氏即是與他法樂名為自樂樂他一雙也。 鼓音大慈觀音大悲即是慈悲一雙也。 分別八葉私記一卷。金剛頂宗沙門晒雲記。 大日經疏曰。內心妙白蓮者。此是眾生本心妙法芬陀利華祕密□幟。花臺八葉圓滿均等。如正開敷之形。經蓮花臺是實相自然智慧。蓮花葉是大悲方便也。正以此藏為大悲胎藏曼荼羅之體。其餘重。是從自證功德流出。諸善知識入法界門耳。正四葉是如來四智隅角四葉。是如來四行。約此現為八種善識。各持金剛惠印故。云遍出諸葉間也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有小分不平等處（已上大日經第五文也） 第一東方花葉名如是相即是寶幢佛。名大毘盧遮那如來威德生印。右攝觀音左攝普賢。曰疏云。是一切智智之明也。右觀音是表證故。大日疏云。觀音是證義。即是為大悲胎藏寶幢佛之所證得也。左攝普賢表化他也。 第二南方花葉名如是性即是花開敷佛。花開敷佛是金剛不壞印。金剛者是如來智。非從緣生不可破壞。名金剛不壞也。右攝普賢。即證自證故。金剛大儀軌云。證普賢成最正覺。正覺名為花開敷佛。當知南葉普賢為體。豈止南方。西北例之。由是體故如如為本。左攝文殊。即表化也。由般若故不染萬行。行為智所導。即是有惠之方便。以為萬行之正體也。最勝云。如此法身。依於自體說常說我今謂自體者如如也。。說常者說東門理智也。說我者說南門理智也。同云自體故判東門互為體耳。大儀軌云。證於普賢成最正覺。 第三西方花葉名如是體。即是佛。佛名如來藏印。亦名蓮花藏印。右持文殊。左攝彌勒。受用智身已證般若故成表證。以智惠樂施與眾生。是故攝彌勒成表化他也。 第四北方花葉名如是力。即是天鼓音佛。天鼓者名佛音莊嚴印。和是萬莊嚴印。右攝慈氏。表證大樂不空真實三摩耶身。左攝觀音。表普門身遍應一切。 第五東南花葉名如是作。即是普賢菩薩。名從佛支分生印。謂從如來一切支分而生也。右行菩提心。左成萬行體。又右表奉教。左表等行。由行道故。不動而動。成體故。動而不動亦名實相遍一切處。無初中後。謂初從東後至北門。其理常住。亦名如如。亦名智慧。亦名大樂不空真實。如次相對。南西北方一一。應云無初中後故。理趣經舊譯云。一切眾生皆如來藏普賢菩薩自體遍故。 第六西南方葉名如是因。即是文殊師利。名法住印。謂智慧法住萬行中故名法住。復三十七及五百尊。住般若故名法住。復一切法。若入般若皆得常住故名法住。右表奉敕。左表施行。又右導萬行。左成樂體。夫萬行中人多生著。若非般若何拔著心。左成樂體者。從般若出三十七德智惠樂。 第七西北花葉名如是緣。即是彌勒菩薩。大日疏十七云。具一切智也。謂已謂之智也。即以此所具之慧持惠他人也。右表奉教。左表等行。又右導大樂。左成不空體。導大樂故。一切如來不住安樂境界。導利眾生。左成大樂不空體者。覺大方便。與樂拔苦。若有眾生來至其所無有空過。與安隱樂世間之樂及涅槃樂。當知慈氏能為北門實智之體。是故云。鼓音佛右表大樂也。問。前云普賢。今何云慈氏耶。答。既云八葉同。是一心隨便作字有何不可。帝釋猶有千種名字。何況二大法身。應云八尊互招其名。夫一心之名隨事葉而轉名之為八印。若不許之亦莫導一心（云云）。 第八東北花葉名如是果。即是觀世音。觀世音此是如來迅疾持印。謂如來祕密神通之力。是持迅疾之義也。右導方便故。拔二乘苦引入大悲胎藏海會。然猶如聾如啞疾走而去。大悲不息。更從金剛寶部起引入之加持。所謂入字門。一切諸法離言說三昧。法花云。默而識之者。入此三昧照花開敷之機也。 次以寶部萬行之理接轉更惶怖悶絕躄地。入灰滅法終不希求。寶部理者。普賢行願名為菩薩所行之處。次從寶部起加持教。所謂從字門起有水之教。所謂說方等十二部。是時始開門外更有三種寶車。是名漸。向寶部也。次說摩訶般若花嚴。海空菩薩曆劫修行。爰二乘更欲退還。次現自受用相。暫間息之名為化城。即是如香城等也。然後從金剛蓮花胎藏界起加持引入之教。所謂法花及心地等也。法花說八葉心地說月輪。雖示前後理不前後。但有心蓮心月之珠。經云。薄伽梵住如來加持者。薄伽梵即。本地法身。次云如來是佛加持身。其所住處名佛受用身。即以此身為佛加持住處。如來心王諸佛住而住其中。既從遍一切處加持力生。即與無相法身無二無別。而以自在神力。令一切眾生見身密之色。聞語密之聲悟意密之法。隨其根性分種種不同。即此所住名加持處也。 又釋。歎加持住處故。廣大金剛法界宮。大謂無邊際故。廣謂不可數量故。金剛喻實相智。過一切語言心行道。適無所依。示諸法無初中後。不不盡壞離諸過。不可變易不可破毀故名金剛。如世間金剛寶有三事最勝。一者不可壞故。二者寶中之上故。三者戰具中勝。中故。與此釋論三種金剛三昧中喻意大同。法界者廣大金剛智體也。此智體者。所謂如來實相智身以加持故。即是真實功德所莊嚴處。妙往之境。心王所都故曰宮也。此宮是古佛成菩提處。所謂摩醯首羅天宮。釋論云。第四禪五種那含住處名淨居天。過是以往有十住菩薩。亦名淨居。號曰大自在天王是也。今此宗明義以自在加持。神心所它故。名自在天王宮也。謂隨如來有應之處。無非此宮。不獨在三界之表也。教王經疏云。金剛頂者是十八會都名也。指歸云。言金剛者是堅固利用二義即喻名也。堅固以譬實相不思議祕密之理。常存不壞也。利用以喻如來智用。摧破惑障顯證極理。又極理後本具摧破用故云利用義。智用自體無有滅壞故為堅固義。又世間金剛有三種義。一不可壞。二寶中之寶。三戰具中勝。即顯極理。不要壞者是實相中道。過一切語言心行離諸過患。不可變易故。雲闍梨云。金剛者。表一切如來法身堅固不壞。無生無滅無始無終。堅固常存不壞也。寶中寶者。顯實相中道具恒沙萬德也。戰具中勝者。表第一義空一切煩惱無敵者。此三阿三義。此三法者。非佛所作非人天作法。然道理無始終無生滅。又金剛有五種。一青色金剛。能除一切災難。二黃色金剛。能昇空。三赤色金剛。能得火出。四白色金剛。能得出水澄水。五碧色金剛。能消諸毒。是金剛具二義。備功能以五智利用碎壞煩惱滿有情願。或有七種加綠色紫色。論云。以金剛安龜甲上。以白羊角打之碎成微塵。以小分相似。喻出世常不壞金剛。此經亦爾。為諸魔不俎壞。一切法中極實法中此經諸法第一（云云）。 倒品伊字般。若能證智如來身所證法身解脫。由能證智所證理法。 大無邊義。日惠。成佛正覺正智。神變神力。加持所持。真言真如相應言。真詮以清淨法界為真言。字中有實相為勝義。三摩地。真言者。瑜伽者心月輪上字字不散動。受持者自字至于中間。一一字為真言。 胎藏大次第卷上并序 元興寺沙門傳燈大法師位教日撰 竊以。如如如如之理非言所宣。空空空空之智。豈心攸側不待修行。清淨覺者本具不假勤念法。然薩埵自得如是如是之法。即在我心。如此如此之人在吾非他於焉。生住夢虎遊身城。而森羅異滅毒龍鳴心空。以震動兩重妄執之迷。蔽大日光。四倒之有實心思蔭本覺月。遂便十二有支輪轉不絕。四生八難幻現不休任醉輕重法藥淺深。由是大覺慈父。隨病授藥。一乘二乘之教。從此而發。密教顯教之道。自彼而起。今言大悲胎藏大次第者。是諸教之咽喉開法之鈴鍵。釋迦滅後一千歲。中天竺國三藏輸波迦羅大阿闍梨。開元七年所將來。如搪梵夾廣本備而論之。得十萬偈三百餘卷。其本在西未到中華。今所傳略本四千偈。次第共成七卷。編為一部。金匱不朽。光聖典於世間ＡＡ章長授祕寶乎心手。約而廣廣而約。廣則滿法界。而有餘□則納毛端而不缺。西自東來其有次第。大毘盧遮那傳授金剛薩埵。義真闍梨傳授日本圓行阿闍梨。斯乃我之大師子氏左右京一條人也。年於十一。就元興寺歲榮律師以為師。及十六歲從華嚴宗年分而和度。於十七歲受有部具足戒。為性聰利。聞一知十。無著世親之論固文究義。城龍商羯之典諳心論口。年二十五就高野贈僧正受學兩部大法。以承和五年有敕之。真言宗請益已記即御命入海忘身。訪道遂與大使共到大唐國禮賓院。開成四年（當承和六年）正月十三日。依敕旨青龍寺上座內供奉講論大德沙門圓鏡等。迎來引道之。彼寺灌頂座主內供奉傳法大德沙門一義真。卒二十餘眾。并於高ＲＤ机上燒海岸香。立五十事賢瓶出迎門外。禮拜慰問。即誦讚打鈸。將入之勸而令拜故惠果阿闍梨廟。并奉獻本國土物等。次安房中。同月十五日。左衛僧綠三教講論大德沙門體唐。依敕旨稟保壽寺內供奉臨壇大德沙門光辨。章敬寺內供奉禪宗大德沙門弘辨。招福寺內供奉講論大德沙門齊毫。興唐寺內供奉講論大德沙門光願。雲花寺內供奉講論大德沙門海岸。青龍寺內供奉講論大德沙門圓鏡等。就青龍寺白大師語論教門。皆用文書所有問難。玄義莫不通辨。集會者德悉感悅。即具錄之奉聞。同日左衛功使仇驃騎有召者。青龍寺上座圓競仰云。日本國傳燈大法師位圓行。以成內供奉講論大德沙門者。即給冬法服。并祿綾六十疋。及日供物等。始自同月十五日。口受真言手移印契。晝夜各二十餘也。閏正月三日。授兩部職位。所有道具法門。依敕旨不惜不遺。同月四日。歸禮賓院。相送惜別之禮。不可具記計也。入唐之興絕於我師往古今來誰亦比肩。以承和六年十二月六日歸來入輦。三密定水涌心源而波濤五相智蓮開。念池以映麗身住三昧之瑜伽心遊五部之性海。是國家之堅城。則祕門之柱石。以仁壽二年三月三日密授兩部祕印。顯付道具法門。同月六日寅剋忽爾遷化。春秋五十四。積夏三十八矣。千行之淚潺潺。漂昳ＣＣ九迴之歎蔓延煎胸。悲夫教日雖理味幽關文慚麗。則然頗受口訣欲傳之。於後代各為胎藏大次第。真言手印有二百五十六編成三卷。懸語日月。以同光潤之。雲雨以常流。維年在甲午宿直心月。樂車無常理假乘四蛇依止不安。上大苦互違返名蛇。無明者凡無惠眼。翫此身為樂車。無眼求食味。車者喻五蘊（云云）。 阿社多設吐路（未生ＢＢ亦折指阿闍世也）釋迦。毘摩質呾利（綺盡）偈路荼（妙翅）索訶（堪忍）吠題呬弗呾（韋提希子身子）又勝梵摩云（寂靜清淨潔略云梵）梵尸棄（頂髻）難陀（喜）跋難陀（賢喜）沙伽羅（□海龍）和修吉（九頭）德叉迦（多舌）阿那婆達多（無熱惱）摩那那斯（慈心）傴缽羅（紅蓮花）緊捺羅（歌神）揵闥縛（尋香行）阿素羅（非天）羅□（執日）佉羅騫馱（廣肩膊）制吒（使者）□勒（篋藏）鑠吃囉也（增進）分衛（隨缽） 持國天。定手作拳中風。如約空直立合至風頭。惠手亦如此。以右腕押左腕二空與訶招伏印相次二風小屈召。 增長天。二羽各散開五輪。以左向外。以右向內。而背相著。以二火指鉤結如繩。自餘輪少屈二風與訶招之。 歸命。 廣目天。二拳背合空火輪甲風次申如索。 多聞天。至心合雙地入掌相次。空立風側屈一寸不相著。 月天。圓滿淨體性遍清淨普照世間除極熱惱。施淨甘露十六分十五施有情一分還。謂生滅無生滅。淨月喻月三昧。 乾陀色（赤色）乾末（彩色） 　　（白色　白） （衣也）　首楞嚴（勇健） 　　（真　真　真攝） 悉底囉枳焰（五合） 阿伽陀（丸藥叉丸）菴跋吒（愛敬母） 牟利（根）目哆（脫）路伽耶（世間） 小野六帖卷第五 小野六帖卷第六 　　 宿曜私記（北斗事付古事要文） 昴宿真言。 畢 　　觜 　　參 　　并 　　鬼柳 　　星 　　張 　　翼 　　軫 　　角 　　亢 　　氏 　　房 　　心 　　尾 　　箕 　　斗 　　牛 　　牛 　　女 　　虛 　　危 　　室 　　壁 　　奎 　　婁 　　胃 北斗七星真言以此真言用閻魔天供 　　（名位） 貪狼真言（子） 巨門（丑亥） 祿存（寅戌） 文曲（卯酉） 廉貞（辰申） 武曲（已未） 破軍（午） 元辰供作法。 駕司馬之傳世人元辰云云。不同所未知前一衝後一衝了。祕以勿傳之。假令甲子一歲生人。甲子日供之。餘以准之。 陽命子寅辰午申戌。前一衝（云）謂子年者。丑云前一也。衝者未也。未方佛菩薩天等供養之（云云） 陰命丑卯巳未酉亥也。後一衝。謂丑年者。後一者子也。衝者午也。午方佛菩薩天等供養之（云云）是一座。 二者屬星北斗七星中所屬星也。假令子歲生人貪狼星。 三者當年行年所屬神。見火羅圖了。 七曜攘災決云。 日天至命宮有口舌熱病。木曜至命宮春吉。加官得財。夏生吉子秋多病及折傷。冬古。 火曜至命宮。春多有瘡疾瘺及災厄等。夏有口舌秋有折傷兵災盜人厄。從高處馬墮厄。冬財物六畜破散。 土星春有鬥諍死亡。夏有多疾病枷鎖厄。秋有水中財物失厄。冬有家中哭泣聲起。四季有病患。 大白星。春有遠行道間病患有蒙走失。夏有親故死損及病服起。秋有兵災血患。冬有兵。 辰星。春有女言諍口舌。夏有多魃怪不安心又有移動後吉。冬有病事。 羅□星。至命宮疾病位有災難重病。口舌火災宮難盜賊死亡水厄等重。 計都星亦同者。 知五姓術 　　（一　三　九　五　六） 子午。庚甲壬戊丙。 　　（一　三　九　五　七） 寅申。戊壬庚丙甲。 　　（一　三　九　五　七） 辰戌。丙庚戊甲壬。 宮商角徵羽土金木火水。 子午屬庚。丑未屬辛。 寅申屬戊。卯酉屬己。 辰戌屬丙。巳亥屬丁。 一言得之宮。三言之得之徵。 五言得之羽。七言得之商。 九言得之角。 　　（午破軍星） 　　（已未武曲星） 　　（辰申廉貞星） 　　（寅戌祿存星） 　　（卯酉文曲星） 　　（子貪狼星） 　　（丑亥巨門星） 屬星供次第。 閼伽。塗。花燒。飲。燈（各七坏） 飲者粳米仙果等也。 弊白十四各二幡七。 抉錢可隨年員耳。即辨備一壇上加持如常。 次向北斗七星三禮如來唄。 次啟白。次護身。次勸請印。 左手作拳按腰。右手作拳舒頭指。中指來去（但舒頭指） 　 唵颯跢而曩野半惹密惹野（二合）野染普他娑□（二合引）弭曩（名位）羅訖山（二合）婆縛都娑□（二合）賀 此半斗七星根本密語也。 次閼伽印。如地天。又四葉印得。咒曰。 唵藥乞衫囊那也見捺羅達弩缽哩也缽捨莎縛（二合）賀 閼伽頌曰。以本清淨閼伽水洗浴無垢北斗辰次奉座印荷葉印也。 右手頭指大排相柱如荷葉。又四葉印。咒曰。唵□曰羅毘羅也娑□（二合）賀（三反） 次善來偈。印合掌。 善來北斗 由本願力 而來降赴 願垂加持 受我供養 起大慈悲 唯垂納受 次塗時印。右手舒五指豎掌和外。左手向上把右腕。四指向外大指在把之。 唵微薩羅微薩羅吽訳吒（七反） 次花印。如車輅改二大指博著二頭指側。咒曰。唵部哩若縛（二合）蘭多詣莎訶（七反） 次燒香。二手作拳二頭指舒端相柱。小指無名指中指背相立。二大指著中指根。咒曰。 唵微薩羅吽訳吒（七反有疑） 次飲食如缽印。咒曰。 唵□曰哩（二合）尼□曰藍（二合）藝莎訶（七反） 次燈明。右手作拳舒中指大指頭相捻直豎。咒曰。唵尾□嘌（二合）多路者囊□訳吒（三反）次普供養印　會掌。咒曰。唵薩□他龕□娜険（二合）帝娑頗（二合）羅呬門伽曩劍娑□（二合）賀 次讚嘆金掌諸天。 次五大願。次念誦千返（北斗七星真言） 次禮拜屬星千遍。次祈願施主。次後供養。塗香等。 次普供。次讚等。次祈願。次閼伽。次懺悔合掌。次戀慕金掌。次迴向。次奉送或人云。北斗七星是妙見也。 貪狼星等者仙人語也。大集經見也。或人云。此言非也。雖烈。七數但一星也。私案是又非了。七星宮殿也。宮殿內有蓋星。其下有軸星。是其辰星。辰星號妙見。仍前後供一前用意耳。 　　（四輔星） 　　（蓋星） 　　（中辰星） 　　 利原闍梨說。 　　孤露小無父曰孤無覆蔭曰露也。孺子兒始能行名也。孺濡又弱也。童子者十五曰童牛羊無角曰童。山無草木曰童。未巾冠似之故曰之幾內。四海之內莫非王土。惡萁為枝葉幾內為根本。 刀筆之備。古者記事書於簡冊。謬誤者以刀削而除之。故曰刀筆。 脫屣。草履可屣。 禁中者。門戶有禁。非侍御者不得入。故曰禁中。 諡者猶號也。終以愚死後葉傳稱。故謂之諡。 幽明者。天道曰圓。地道曰方。方曰幽。圓曰明。幽則有鬼。明則有禮樂。長夜者以酒為池。懸肉為林。便男女裸相逐。其間為長夜之飲。百二十日為長夜。七日七夜為長夜。又長夜庭在深室中。與婦人常閉戶。舉燈飲酒為樂。不知甲乙曆數云長夜。 天柱者。崑崙山有銅柱。高入天曰天柱。圍三千里壁方百丈。 璽者印也印信也。 昧爽。昧冥爽明也。早旦。 陛下者。因早達尊所昇堂也。阡陌。南北曰阡。東西曰陌。 垂拱者。合手無所為也。 殿下閣下足下侍者執事。皆諡類也。 良久。良猶甚也。 通人者。博覽古今者為通人。摧斧柄人。入山斫木。見仙人圍基。遂從終局投斧。斧柯諷然皆壞。 兔馬鞭人。乘馬入山。仙入摴蒲桂鞭觀之。未終鞭折迴還至家已數百年。 軍旅者。萬二千人為軍。五百人為旅。不語怪力亂神禮者臣殺君子殺父也。鬼神事或無益教化或所不忍言也。力不由理斯怪力也。神不由也斯亂神也。怪力亂神有興耶。無益於教故不言。 三豐生九穀。穆黍秫稻麻大小豆大小麥。 五帝三王。伏羲神農黃帝為三皇。齊桓晉文公秦穆公宗襄公楚莊王為五霸。逍遙者遊戲也。 仁義者手左右。 仁恩者。若人之右手用使也。人恩亦行之。 道者左也。又履踏而行道義也。貽厥孫謀貽者遺也厥基也。孫子孫也。謀者善也。武王者能遺其子孫以美善謀。謂伐封定天下以王業遺子孫也。 以燕翼子孫者。燕安也翼助也。言武王能安助其子孫。以武王行仁遺子孫。是仁之所及其數長也。高山仰止景行行之。幽王修法如高山。天下人瞻仰之也。若王有景明之行。天下人仰行之也。行之者證昔賢聖能行仁道。後世人瞻仰慕行也。成文嵇夜論曹子建之表孔文舉之書陸士衡之議蔡伯喈子。碑潘安仁之諱左太沖之賦郭景純之詩。謂成文矣。延者進也。絲竹絲曰絃竹曰管。 惜寸陰聖人不貴尺璧。而重寸陰時難得而易失也。 一咳童。咳提之童不知愛。其親者咳提二三歲間。知咳笑可提抱者也。 二毛者頭白有二毛。潘岳曰三十二始見二毛。 壽之者供神之處也。祠祀皆欲得壽故為壽宮。 獻歲發春獻進歲。始來進春氣奪發。萬物皆令氣而生。 萬乘君天子畿萬千里。兵車萬乘故稱萬乘君。 其嘗召公出與公伯止棠樹之下聽訟決獄。後人恩其德美愛其樹下敢伐之。 四科詔書故事。三公辟召以四斜取士。一曰德行高妙志節清曰。二學通行修經中博士。三曰明曉法令是以決疑。能案文中御史。曰剛敬多略遭事不惑才。任三輔劇縣令。 西王母桃博物志曰。漢武帝好道祭祀名山小大澤。以求神仙之道。時西王母。遺使乘白鹿告帝。當來帝及供帳承花殿以待之。七月七日夜漏七刻。王母乘紫雲車而至。頭上載七稱青氣鬱之如雲。有二青鳥如烏大挾侍母傍。時設九燈微火。母齎七桃。大如彈丸。以五牧與帝自食二。帝食桃。輒以核著膝前。母曰。帝取其核將以何為。帝曰。桃其美欲種之。母笑曰。此桃三千歲一生實。爾時帝唯與母對坐。其從者皆不得進時東方朔。竊從殿南葙朱鳥牖中闚母。母觀見之。謂帝曰。此闚兒。嘗三來盜吾此桃。帝乃大怪。由世人謂朔為神仙。 涼陰高宗諒陰三年不言也。諒信陰點（引） 染闇文涼讀為染。闇讀為雞闇。廬冤涼幽闇處。即凶廬也。 涼闇（涼闇居喪之也） 三公鼎足之輔也。召公為三公。周郡之疇。周公旦者周武王弟輔翼武王。召公奭姓姖氏。成王時召公為三公。以危王職危理也（延婢反） 維天曆年月日甲乙嘉辰其位某甲行年（若士） 敬備禮奠銀錢。謹請啟某北斗某曜宿。 謹請本命宿曜心宮。 謹請當年所屬曜。 伏願諸星宮等。各垂慈悲降臨此座。歌響薄禮願納單誠（某甲）既生人世。忝在州國行好道。求靈常見尊儀。自性愚暗恐愆矣。匝者物怪屢示夢想。紛紜魂魄飛颺姬常居危嶮所。求不遂。疾苦相纏。加以今年行年在（某方）所屬（某曜）仍今日本命元辰吉日喜辰。謹獻上銀錢仙果。供養於北斗辰并本命元辰所屬星宮。伏願攘災危未兆倍福祐。於將益壽增福無諸橫禍。神魂安穩元神自在。襄年厄月驅向遠方久保壽命。 永奉星宿常蒙榮福。時謝神恩謹啟。謹獻上銀錢若干貫文。 右為益算延命。獻上北斗。其宮如件謹啟。 某年月日某甲。 謹獻上銀錢。 右云云本命宿心宮如件謹啟。 某年月日。 謹啟上銀錢。 右云云當年所屬星宮如件。 謹啟。 某年月日。 已上三前可備之。 閼伽花米燈明三具（云云） 加持灑水加持供物。大鉤召印四字明。普供養明三力偈。燒紙銀。發遣。供物埋。 奉供。某北斗本命所屬。 某真言若干。 右任仰旨。以某月日某年人定時。辨備奠物。依法禮供。然則啟白。祭文曲祈禱以攘災之辭。至誠奉修如伴。 某年月日。 或人說曰。 維某年月日人定亥時。僧某甲敬白。本命其宿及北斗七星中屬命。其星當年殊可慎之內當其星。仍今依准天文道奉供本命元神等。仰願□受所獻供具。消除年厄增長福壽。充獲身心安穩敬白。 棚三本。若室中机三前。 　 洗米三盛荼三盛。時果子三盛。燒三盛。燈明三盛。銀錢三捧。各備置之。後以祭文讀三返。其後供物埋清地下。并燒銀錢。若三夜供之時了。夜燒祭文（云云） 先三禮。如來唄。啟白。 曜宿印明。閼伽等供。普供祭文。祈願。迴向。 延殷所持多羅葉有此字唐本也。一校了。 小野六帖卷第六 小野六帖卷第七 　　　　 傳法灌頂 　　　　 先欲入道場時。堂我設香水塗香含香。淨手塗香及口含香。心身內外同應清淨。 次入堂禮佛次第蓮坐。 次阿闍梨進於佛前頂禮護身。地方網院灌法繫之也。 次起就高座。門徒讚鐃鈸行道三匝。即就本座。唱云何唄。即結緣灌頂時。此次可有乞戒師。 次阿闍梨稱佛名曰。 曩謨大聖毘盧遮那佛。 曩謨東方阿□佛。 曩謨南方寶生佛。 曩謨西方阿彌陀佛。 曩謨北方不空成就佛。 曩謨普賢金剛薩埵等。盡虛空遍法界帶網重重三際。一切菩薩摩訶薩。夫菩提心戒體者。性本自真廓然凝寂。量等虛空不增不減。本無初末三際難窮。大乃無邊細纖芥體。悟此者名為菩提心戒之根源也。亦即名為發阿耨多羅三藐三菩提心正因也。花嚴經云。初發心時便成正覺。初發心即為天人師。勝出聲聞緣覺上。大毘盧遮那經云。菩提心為因。大悲為根本。方便為究竟咒。授此戒理行雙修無不剋。證最上悉地欲得諸佛攝受入灌頂位。紹佛種姓不斷者。應發菩提心授清淨戒。 先當普禮一切聖眾。 弟子某甲等 稽首歸命禮 遍虛空法界 十方諸如來 瑜伽總持教 諸大菩薩眾 及禮菩提心 能滿福智聚 令得無上覺 是故稽首禮 禮佛真言。 唵薩□怛他鯱多（引）跛那滿那喃迦嚧彌次應運心供養。 弟子某甲等 十方一切剎 所有諸供養 花鬘燈塗香 飲食幢幡蓋 誠心我奉獻 諸佛大菩薩 及諸賢聖等 我今至心禮 次普供養。虛空藏真言曰。 唵哦哦曩（引）三婆□□曰囉（二合）斛。 次應懺悔。 弟子某甲等 今對一切佛 諸大菩薩眾 自從過去世 無始流轉中 乃至於今日 愚迷真如性 起虛妄分別 貪瞋癡不善 三業諸煩惱 及隨煩惱等 違犯他勝罪 及餘罪愆等 毀謗佛法僧 侵奪三寶物 廣作無間罪 無量無邊劫 不可憶知數 自作教他作 見聞及隨喜 復依勝義諦 真實微妙理 聖以惠眼觀 前後中三際 彼皆無所得 自心造分別 虛妄不實教 以為惠方便 平等如虛空 悉皆我懺悔 誓不敢覆藏 從今懺已後 永斷不復作 乃至成等覺 終更不違犯 惟願十方佛 一切菩薩眾 哀愍加護我 今我罪障滅 是故至心禮 懺悔滅罪明曰。 唵薩□跛波捺賀（引）曩□日羅（二合）野（引）娑婆（二合）呵（引） 次應當受三歸依。 弟子某甲等 從今日以往 歸依諸如來 五智三身佛 歸依金剛乘 自性真如法 歸依不退轉 大悲菩薩僧 歸依三寶竟 終更不歸依 自利邪見道 我今至心禮 三歸依真言曰。 唵步（引）欠。 次應受菩提心戒。 弟子某甲等 與諸菩薩眾 從今日以往 乃至成正覺 誓發菩提心 次五大願。 誓願斷除一切惡 誓願度脫一切生 誓願修習一切法 誓願奉仕一切佛 誓願證得大菩提 今所發覺心 遠離諸性相 蘊界及處等 能取所取執 諸法悉無我 平等如虛空 自心本不生 空性圓寂故 如諸佛菩薩 發大菩提心 我今如是發 是故至心禮 諸佛子等寂心當聽啟白。 苾芻某甲。稽首和尚敬白。金剛胎藏兩部海會大悲毘盧遮那佛。及十方三世一切諸佛諸大菩薩聲聞緣覺一切賢聖。咸願證明。今有娑呵世界南瞻部洲日本國山城洲某京某條某坊某等灌頂道場。某甲等於我所發菩提心求佛性三昧戒。惟願十方一切諸佛大菩薩一切賢證明。我等令佛子等永不退轉。至心頂禮諸佛等子諦聽諦聽。今為佛子等作受戒羯磨。正是得戒之時至心聽羯磨。 善男子諦聽諦聽。汝等今時。於金剛永受諸菩薩一切學處。求受諸菩薩一切淨戒。所謂攝律儀戒攝善法戒。饒益有情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩。已具未來一切菩薩。當具現世一切菩薩。今具於是學處。於是淨戒。過去一切菩薩。已學未來一切菩薩。當學現在一切菩薩。今學汝等今如三世一切菩薩。已發菩提心。已受淨戒竟。各悟了能當受學不得妄棄。能受持否。既發受戒已了。從今以後。已為人天之師。為諸佛所護念。為諸菩薩所敬念。經云。若已發心。即為十王所護。其具十王者。天王·龍王·夜叉王·健達婆王·阿修羅王·迦樓羅王·賢那羅王·賢那羅王·摩□羅伽王·人王·梵王也。復如來法王之所守護。當須保持此菩提心。此心若在萬德自歸。此心若失萬德皆失。人護身先護命根。命根若壞一切都喪。菩薩萬行皆由發心。若退此心因果皆失。固當保持。佛子等。始從今日乃至當證無上菩提。當具足受持諸佛菩薩清淨戒。都不可犯。然欲發心持戒者。應相護攝化有情。以四攝法受持淨戒。以十重禁（具如彼說）如是四攝十禁者。菩薩修行處也。諸佛子等。能如教當持不得妄棄。以持否。既授戒竟。而善無畏三藏和尚曰。前雖受菩薩淨戒。受今須重授。諸佛內證無漏清淨法戒。以知菩薩淨戒諸佛智戒非無其外。是即於真言門修道行者。所持正戒究竟至極位同於佛。此名一切智戒。亦即名真言法戒。若欲聞此祕密乘戒。先受持具足清淨律儀陀羅尼門。自此以下正受內證無漏淨戒之門也。仁者至心受持。 次三昧耶戒真言。 唵三昧耶薩怛鍐（二合） 由誦此真言得具足一切菩薩清淨律儀。其功德不可具說。 次受持已發生本覺菩提心陀羅尼門。 唵冒地唧多塢波地野（二合）弭。 由誦此真言。初發菩提心乃至得成佛。於中間堅固不退大菩提心任持圓滿。 次受持開發本覺種智心陀羅尼門。正是發生無漏戒種智真言也。所以仁者悉心受持。 唵質多缽羅（二合）底吠曇迦嚕弭。 由誦此真言得一切甚深戒藏及一切種智速證無上正等菩提。 次受持得入一切祕密曼荼羅陀羅尼門。 唵□曰羅（二合）曼拏（上）藍缽羅（二合）吠（引）捨銘。 由誦此真言。入於灌頂曼荼羅位。自在得堪受學祕密妙旨。既入菩薩灌頂之位。已授無漏真法戒竟。仁者如教奉行。 所修功德。 次說戒畢。金剛弟子。各隨尊卑依次而坐。以清淨梵敬不散亂之。 次合掌而住即教歙你香水。 次阿闍梨加其線索繫其左臂。或以塗香。或以心念密語護持弟子密語曰。 唵（一引）摩賀（引）□曰羅（二合）迦（引）□遮□曰哩（二合）矩嚧□曰囉（二合）菡（引） 次加持塗香。塗諸弟子掌中真言。 唵（引一）□曰囉獻弟虐。 即告言。願汝等悉具一切如來戒定惠解脫解脫知見香。 次加持白花鬘授與弟子。真言曰。 唵（引一）□曰囉（二合）補瑟閉（二合）唵。 告言。願汝等得一切如來三十二丈夫相海。 次加持香爐熏弟子雙手。真言曰。 唵（引一）□曰囉（二合）社閉惡 告言。願汝等得一切如來無盡大悲滋潤妙色。 次加持燈明令弟子視。真言曰。 唵（引一）□曰羅（二合）路（引）計（引）你翼（二合引） 告言。願汝等得一切如來等虛空界智惠光明。 次以摧破一切煩惱。諸佛甚深智惠金剛劍真言。或部心真言曰。 唵（引一）爾曩爾迦（半音） 加持烏曇阿說他木。 長十指量。以香水洗用塗香熏纏花。於根以一奉獻一切諸佛。自餘與行者。以不動明加持一百八遍。亦用如來微笑密語加持之。 唵（引一）□曰囉（二合）賀娑賀娑 此密語能破一切煩惱隨煩惱。結誦之七遍。以觀羽作金剛拳。然後嚼楊枝。即授齒木。面向東教嚼小頭以右牙也。即想嚼摧一切煩惱業障等。橫舒定掌承枝頭下如承物之狀。即以香水洗所嚼了。其把枝之法。以惠水火橫握枝中屈。風地著水火根。空橫掌中押水。火甲加持獨股杵向東。或北蹲踞投之嚼頭向外不成就。若遠卻來不久成就。 又東方上西中南四方。多是知彼部也。投花多是彼部方故。 次結修多羅。當繫等持。臂以五佛加持五色等。 次授與金剛水。 唵（引一）□曰羅（二合）那哦吒 結緣灌頂次第。 先定額僧讚眾等聽鍾參入灌頂堂。禮佛著座 次阿闍梨至堂北護身結界。即作無能勝明王印。以右手覆左手上。以右頭指彈指也。次左右手作拳舒各頭指。左手當胸。以右手誦吽字。左右結胸指十方等也。 次入堂。至壇前禮佛三度。 次著座之。次神分表白如常。 次念誦作法如常。 次念誦之間。五大願之後誦讚七智心略十六尊讚等也。 六尊讚等也。 次讚了作法如常。 次作法了。阿闍梨起座。且間著座（母屋北柱第三下） 次片壇阿闍梨起座著座（同東第三柱下） 次灌頂者道俗集會禮堂。 次加持香水含香教授。覆面僧等出禮堂（入寺僧也） 次加持香水用降三世明王明。灑引入者。先神分料僧次次上下僧俗等。 次覆面師。赤帛掩其眼。 次教受師教結金剛薩埵印。口授此心密語曰。 唵三摩耶薩怛鍐。 次教豎忍願二度為針。以諸白鬘掛其針次引入壇前三遍。授此密語。 三摩耶吽。 次當授此密語三遍。 唵缽囉底車跋折囉護。 即誦已教擲所掛鬘於壇中。若念佛不當三度擲之。 次授此密語三遍。令弟子所結三摩耶。於其心上解之。密語曰。 唵底瑟吒跋折羅濕哩棹瞑婆闏舍濕代都暝婆闏纈哩馱耶暝遏地底瑟吒薩婆悉地者缽哩野車戶含呵呵呵護。 次即取彼所擲花鬘加此密語。 唵缽羅底紇哩恨拏怛□縊摩含薩埵摩訶婆囉。 次誦此密語解所掩眼物密語曰。 唵跋折羅薩埵薩□焰帝提斫具數伽吒那怛缽囉嗢伽吒野底薩婆阿具□（二合）跋折羅斫具□阿耨怛囉。 次則誦見真言。 係□曰囉波捨。 已上為教受師行事。但阿闍梨。於真言自授。或說上四箇真言。結緣者不必授之。 次教受師。即引諸灌頂者入帝釋方門。坐蓮臺上。以種種花塗香燈燒香油燈幡蓋清妙音樂。而以供養如不辨者隨力作之。 次復以種種歌詠讚歎。令其段重生歡喜心（吉慶漢語讚云云） 次小壇阿闍梨。應與其灌頂。先想弟子頂有婀字有圓點義。同前放光焰熾然赫奕。又想弟子心中有月輪。想內八葉蓮花臺上。亦有婀字。字內隨所得部想其三昧耶。又以四佛加持及諸佛□字額囉字。目加持明隨部加持。次五佛灌頂契。又隨部而置頂上。各執瓶灌頂。各想其部物體在瓶內（五寶五藥等也印明如常） 次隨部繫鬘印明如常。 槳誦薩埵金剛心密語。加持香已塗彼胸前明如常。 次以觀羽執五股拔折羅據其雙手。應以種種方便言詞開誘安慰為說頌曰。 諸佛金剛灌頂儀 汝已如法灌頂竟 為成如來體性故 汝應受此金剛杵 說此偈已說密語曰拔折羅上各有物（云云） 或說不授真言（云云） 唵跋折羅禰缽提微（玉珪反）怛鍐阿鞞詵者弭底瑟吒跋折羅三摩曳薩怛鍐。 即收取金剛杵。 已上小壇阿闍梨行事。 次於弟子本名上。加金剛字作名呼之（別有密號師真言云云） 已下諸事或說不用於結緣灌頂（云云） 次又以種種供具供養所灌頂者。 次師應執小金剛杵子。如治眼拭其兩目而告之言。善男子世間醫王能除眼翳。諸佛如來今日為汝開無明翳。亦復如是。為令汝等生智惠眼見法實相故。 次復執鏡令其觀照。為說諸法性相說此偈言。 一切諸法性 清淨不可得 非實亦非虛 皆從因緣現 應當知諸法 自性無所依 汝今真佛子 應廣利眾生 次復收取金剛杵（即前杵也） 師於弟子當生恭敬。此人能諸佛種故。師應授以商佉作是言告言（准胎藏者可持法輪置二足之商并授間佉為說偈云）自今已後諸佛法輪。汝應轉之。當吹無上法蠡。令大法聲遍一切處。不應於此法中而生疑怖。諸陀羅尼究竟清淨修行理趣。汝應廣為眾生方便開示。善男子諦聽。若能如是作者。一切如來皆知此人能報佛恩。是故於一切時處。一切持金剛者之所衛護念安樂。 已上小壇師行事。 次阿闍梨起座著壇本座修後供養。 次結願之由申了。讚眾發讚音四智心略讚等。 既作法了退出了。 永久四年四月十六日書了。 金剛弟子勝成。 件本以小野僧正御房御手跡本所被書本也。 聖賢記云件造紙本者以遍知院上綱本故僧正御房令書寫給件本造紙與六帖雙紙具也六帖者小野權僧正相傳件本白河院召取了此造紙者權僧正不傳給也故御房御說如件。 一校了。 小野六帖卷第七