No.2479 勝語集卷上 保延元年十二月十一日於安養谷隨聞記。即日。 藥師。種子。三形。五古(文) 依安然錄仁珍和尚意。此法依阿□法修(云云)仍用彼佛種子三形歟。尤非也。 注大佛頂二尊各別列之。隨二佛化用又以不同。阿□。降伏。藥師。除病。爰知不可用一法也。可用修寺法則歟。 吉祥印事(施無畏印。無名指大指捻之) 同十二日。 佛眼種子三形事。 (依石山內供金剛界次第也) 三形有光鬘中(依長慶公胡摩次第) 真言終一字真言事(有密意云云) 慈氏如意○讚同事。 俱讚慈悲義歟。同有歸命句。 胎五佛三昧耶形事。有祕說。可依貞觀寺說。件說依大師御意歟(可見十住第一歟) 同十三日。 (小咒印事)覺空阿闍梨傳云(叡山歟)左右大指無名指相捻各當心(文)私勘之。件經不說印也。如何。此印自九品往生陀羅尼經出歟。 三尊事。陀羅尼集經說右觀音。左勢至。觀無量壽經說。左觀音右勢至。 五尊事(無指證文。但唐傳記奉在之故歟) 五十二尊像事。雞頭摩寺菩薩示之。 藥師消災儀軌事。尤可信用。但長行文無要歟。 同十四日。 攘宿。降三世小咒(用佛眼中八大明王咒。又有大師御本) 宣臺座事(座印字形歟。或人云。云云) 准胝事(觀音事未勘。攝無礙經清淨義也。文可尋之) 瓶印甲冑印被甲印。 尤可用字輪觀(云云)無大小咒。只一真言也(云云) 供炎摩天事(有獨步法中)小野醍醐以之為祕事(云云)不空罥索事。為勝他行之(文) 罥索印(如常)三目八臂像(未見本說。但可依長岳右承相南圓堂像) 長譽已講云(補陀落山有藤林)著鹿皮事(表苦行相天竺法也) 慈氏事。塔(用之) 同十八日。 不空罥索事。 普通印真言自千手儀軌出也。件儀軌四攝印言也。仍有四字。若用此尊時。可索印用之歟。私案之。可用陀羅尼集經印真言等也(云云) 師傳。經大陀羅尼奧下同之。 又李無諂所譯有所用真言也。件經。矜羯羅制吒迦。不空罥索使者。見也。 太元軌云。若欲治魔邪病。稱不空罥索菩薩三聲。病即除愈(云云)私抄之。 七星如意輪事(如意輪法用七星印言也。佛供九坏之。有經并儀云云息災可行之) 十九日。 不空罥索事。 玄奘所譯經不說印契故用陀羅尼集經印。可念大陀羅尼。但枚數極多。行法之間難持念。先德陀羅尼奧以下為小咒。但正念誦時可用。隨作事成就咒也。唵阿謨伽毘闍耶吽發吒(云云) 又三卷經初所說真言除歸命可誦之。 翳泥耶皮被左肩上(等文) 蘘麌梨童子法事。殊儀軌并法。奉受了。玉事(在口傳。陀羅尼經云云)私勘之云。金剛頂隨求陀羅尼經文云。金銀琉璃玉中入頂戴(文) 劫波盃事(獨古也) 准胝事。依不空所譯儀軌繪像下書法身偈。 護摩五種相應印明用印有多說。但說乳木後加御物前也。 花藏院護摩私記。壇樣慈覺大師將來本也(云云) 摩利支三昧耶形事。有人云。布須摩(文)頗非說歟。扇尤有其理者也。 愚案云。天氈歟。□非說歟。 二十日。 五種護摩印事。 息災(三昧耶大日印或不空成就印)增益(三昧耶會寶生印)降伏(降三世)鉤召(金剛鉤印)敬愛(彌陀印)各真言儀軌有之。一字金○梵號。根本印(二手內縛。忍願如劍形。禪智進力相跓) 真言。歸命。吽。 已上印言出奇特最勝金○佛頂念誦儀軌法要(文) 穢積金剛并火頭金剛事。 烏瑟澀摩明王也。憂宜滿願不動眷屬也。 千手小咒事(有別儀軌云云) 十一面小咒(智證大師於唐朝出取之文) 金○普供○真與不動讚同事。 底哩經意件讚同普供用讚事未得其旨。故觀音院延深僧都行不動法時不用此讚之。最勝心明王經讚雲海真言(云云) 如意輪六臂像事。 世間施願二手像名石山像也。而三井寺成喜院有傳云。大阿闍梨抄云。二臂如意輪右手與願左手持蓮華。此像出十寶如意輪經。即石山像是也。隨石山寺燒失時見本尊像右手持蓮花三莖也。一莖上安如意珠。一莖開敷蓮花。一莖未敷也。仍流布二臂像全異石山像歟。但石山良辨僧正建立也。彼僧正所造二臂如意○既與願施無畏也。今在東大寺。加之僧正師義淵僧都建立龍蓋寺如意輪又以如此。鎮西觀世音寺如意○像又以如此施願無畏也。未勘本說歟。 十二臂像事。 大威德鎙印事。 二手內相叉立二中指相著是名鎙印(文) 已上出文殊師利耶曼德迦金剛陀羅尼經也(勘本) 私云。四天王形像中持鎙。出陀羅尼集經也。 二十二日。今日結願了。 二達闏事(不可越五十四珠故也) 觀音院僧都最尤祕此樣(云云) 護摩所成物事。五古劍等也。尚如求聞持乳歟。 尊勝小咒(諦惹波底也)出尊勝陀羅尼經疏也。未勘本文(云云) 寶達菩薩事。 東大寺聖範語弟子等(云云)我沒後必可歸依。歸依菩薩(云云) 烏芻澀摩法事(穢跡金剛法同之云云) 產事有二卷經文。小野醍醐以彼為本軌(云云)尊勝別法中第二土法事。烏羽僧正(範俊圖百八輪塔尤不得文意歟)。  曼荼羅事儀軌云。壇上分布八曼荼羅。此八曼荼羅者何耶。或云。八大菩薩也。如經文。或人此中除金剛手安大勢至菩薩也。 保延二年正月十九日谷修行又始之即日。 聖觀音。 獨古以為莖。蓮花。普通以獨古為三昧形非也。印用內蓮花部印也。 或以三昧耶會法菩薩印誦羯磨會法菩薩真言。 吉祥天曼荼羅事。 延命所乘象事。四頭各別歟。三頭一身歟。化作自頭三十三(文)帝釋所乘象也。 阿摩□觀音事(法出之)雙天次第眾本出寫之五智院宮(法三御子也或北三) 五智院宮(法三御子也或北三) 二十日。 千手事。 光印。小咒(軌文云云私勘之不審也) 明仙僧都因明論儀事。若狹守正家道祖神事。金精鬼聖人靈驗事。已上。 如意○事(在別) 石山寺為聖武天皇良辨僧正建立之。修黃金祈。 飯食等加持十力明在第七。 南闏。薩□勃馱冒地薩埵喃唵摩蘭捺泥帝孺□栗寧莎訶。 降三世小咒事。唵遜婆你遜婆縛日羅吽發吒。佛眼八大明王中。   (深密門)   歸命。真言集有之。 二月五日。 十二臂像咒王經說之(鳥羽僧正法輪院語云。天王寺都維那師許有之) 如意○大咒有四合嚕字事(義淨譯) (左右)寶也。 馬頭真言印用忌所事。馬頭乘牛像二卷軌有之。智證大師又此像請來之。馬口也。蹲居坐(又名輪王座之云云) 七日。 大威德事。所乘牛(臥如常立三井唐院) 三真言如次用三印。但結根本印用三字真言(云云) 以如意○七字真言為布字事。縛蛇法同之(可尋決之)智證大師樣本尊不結印。左右執弓箭也。 案之依八字文殊儀軌說歟。 (付中咒付小咒)寶棒或三戟叉。 焰魔德迦(或云六足。或云解眾生縛云云未勘正說。可尋決之。有胎藏儀軌也) 三月五日(七北有別帖於彼座前記之) 金剛夜叉依不動法事。 四面八臂像(如常。是東寺講堂樣也) 一面四臂像(智證請來。烏芻澀摩同之) 八字。五字。一髮文殊事。 除災。智惠。福德如次也(云云) 八日。一髻文殊儀軌奉受了。 不空罥索事。依三卷儀軌可修之也。 所說形像三面八臂也。雖用普通像不可有失也。 端真言除歸命句加字可用之。持易。功德殊勝。仍先師芳源阿闍梨行此法時如此。念誦百八反(文)一卷儀軌。奧問答云。問。末世薄福眾生持念百八返何成如此利益。答。彼約在世正法時云也。但雖末世不可准餘法給。可尋。 五祕密事。大讚四尊讚也。而新古譯句功事俱不分別。可沙汰決之。 □上事(繪像歟) 三月十九日。 多羅菩薩事。陀羅尼集經名隨心觀音(文)   青蓮花。外縛二頭指。二大指立合。是青蓮花部也(云云) 綠色著羯磨衣(後本肉色。不著羯磨衣)合手持青蓮花。此法聰明。產生時可行之。可引見阿魯力經并授記經也。三種真言出多利心經。此法可見結護法文也。 胎藏梵密號(作者不審也) 或云。石山內供於般若寺僧正前抄之(云云) 三月二十六日。 問中云。金翅鳥王印與難陀跋難陀印同異如何。答言。同印也。但所觀別也。難陀等用時可觀九頭龍也。鳥王時可准翅也。 摩利支天事。 為護持之故不空三藏為唐朝王子被進摩利支天并大佛頂陀羅尼也。玄宗皇帝不空三藏傳授灌頂時始受此法。歸房勘之。其事有表。制集第一。 愛染王事。   三月二十八日或花族被傳受件祕法。而壁外聞之。 彼。曩闏(定尊阿闍梨讀也但不詳云云) 射眾星光事(降伏諸曜宿義也) 安養房行二頭像。依二品也。三十七尊終誦加慾觸愛慢印言也。彼手人魂也。 寶瓶或兩邊有小口。是坐瓶口。不咄寶珠故也。加之一印會四瓶古本有小口(云云) 大師御持本持日輪(云云)三井寺人云。古本持髑髏(云云) 四月四日。 大自在天法則儀軌文有六天真言事(智證大師唐決之)金色哦那缽底法事(有經書之) 或人云。廣隆寺殊定日緣日云事。 道昌僧都時以五月五日庚寅日開眼。其時藥師佛放光給。仍今用此日(云云) 葉衣。梵號。 密號。異行金剛。未敷蓮(或鉞斧) 天女形首戴寶冠。之中有無量化佛。 有四臂(左。一當心持吉祥果。二施願。右。一持採斧。二持罥索)或二臂左持索。右持丈。肉色。印(八葉)真。 水天。 先辨備供物(青色幡二流於左右立之。青色糸二丈置壇中。飲食十六盤如例備之) 名香(沈龍腦薰陸等)壇敷布青染之。壇中有等。印(右拳安腰左。拳空鉤入掌中。風直立中節小屈)唵內縛二風圓合。 妙見。殿中有五色雲。雲中有字。變成如意寶。寶變成妙見菩薩。左手持蓮花。上有北斗七星。右手作施法印。五色雲中結跏趺坐。北斗七星等圓繞之。 本朝往古圖畫妙見形像非一途印相不同也。但靈巖寺有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願。太底同吉祥天女像。又尊星王軌說樣樣也。可見彼文。 根本。右手作施無畏。屈大指向身招之。三度。左手作金剛拳安腰。大真言(在別) 奇妙心咒。 心中心咒(或本云文) 是大吉祥天也。或人云。者同之。可聞口傳。 日本靈感記云。 淡路浦捕魚人遇惡風。五人同船四人沒波死。一人船中忽發願云。等身妙見奉造之。爰安穩閉目之間。紀伊國岸草上移居之歟。 辨財天女。女天形有八臂。 左第一手持鉾。 第二手持三古杵。第三手持弓。第四手持輪。 右第一手持鉾。 第二持鉤。第三持矢。第四手持索。 經云。或執三戟。頭圓髻。左右恒持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀鞘斧長杵鐵輪并罥索。或人云。字變成琵琶。琵琶變成妙音天。肉色天女形持琵琶。 私云。出胎藏。印(惠空風相捻三指直立當定掌如摩琴勢) 真言(右依胎藏) 大佛頂經喚大辯財天印咒最勝王經護身咒受請自說陀羅尼(云云) 保延二年十月十六日於彌勒寺語云。後入唐抄物云。真言宗二箇如意珠有之。佛眼并隨求也(云云) 問。七曜天等也。何佛眼曼荼羅中八葉內列之乎。無答。思之自古不審歟。 沐油事。或抄云。四天王沐油祈請所願成就(文)或云。天竺大黑天神有沐油(云云) 繪像沐油事。 私伺有祕書云。繪像影移鏡面沐鏡。 同十七日(於高隆寺) 五大尊事。金剛夜叉法印東寺門人故二十五輪他宗不知故也(三井明匠云云) 五壇中壇時不動法結外五古印誦慈救咒有消息也。 請來內毘沙門經事。 我遣等偈後入唐本也。若又無件偈經奧有四無量真言等(云云)但是非御請來也。三十帖本無偈。四無量真言也。有子細。 安公祕錄不審事。 以諸佛集會經入佛部。以大碎摧真言入尊勝法內。以護念放生儀軌入延命法。 穢積金剛烏芻澀摩法各別書事(私云。於此事先有本說歟) 以八名經入八菩薩部。 如此事不可勝計。是不見本書纔聞名號書入歟。 聖天。 大自在天權現歡喜天法(不知真偽也) 摩訶羅闍油事。肝心真言有此文也。 伎藝天女法事。 石山內供消息云。此法最祕密也。惠果和尚請降大自在天依此法也(云云) 同二十三日。 四天王事(形相印言如陀羅尼集經第十一) 但綵色不同也。集經不說之故也。東大寺四天依木火金水色。私云。東大寺四天色。 胎藏圖云。北方天東方天南方天(赤色)西方天(白色)問。是依何如此哉。答。依陰陽家方色。彼云。南方(火赤)東方(木青)西(金白)北(水黑文) 但密教水白色也。此天色不依真言說。為鎮四方作四方色也。世間有青面北方天王陀羅尼。是傳教大師之請來也。可引勘之。 立樣。南向堂始自辰巳方立東方天。如東大寺并東寺講堂。東向堂始自丑寅方立東方天。如法輪寺也(云云) 壽命經事。依諸佛集會經不可行之。提雲三藏是顯宗三藏也。乍置不空金剛智所譯經不依之哉。大旨付之行之不可也。若依新譯顯宗所譯者可依玄奘寶思惟等也(三月令彼七本) 菩提場經法事。依釋迦印真言行之。如胎藏曼荼羅。可依本經說也。此法同寶樓閣經法也。 同月二十五日。 十二天事。 諸天供時始自帝釋天。神供時始自伊舍那天(古人說云云) 同二十七日。 雙身毘沙門法事。 他家祕法也。但尤不信也。其所以者相承血脈文云。我本海和尚弟子也。而不奉受此法入滅。仍其後隨逐傳教大師奉傳受此法了。 案之不信甚也。海和尚御入定傳教入滅數年之後也。前後相違悉之(云云) 十八道儀軌事。 安養房流傳受之。大師依無量壽儀軌撰之給(云云) 惠果偈頌事。 尤無心事頌也。可信用之。但於大師歸朝時惠果差惠使送給日記者後輩僻事也。正本云。青龍小僧送之(云云)仍惠果意得如此書傳也。或所祕藏五色事。 私云。此大疏第六文同之。但次文白黃赤青黑色。白赤黃青黑。 此大師在唐時所傳受本文也。案之不信也。件日記見大中二年(云云)大中年號我大師歸朝後也。大中之比若智證大師歟慈覺歟(云云) 同二十九日(自今日又留了) 堅牢地神儀軌事。 此書目錄不見。仍真偽難知。胎藏現圖地天不見事。 北云。抄云。諸師會釋皆西門中以寶瓶用之歟。 聖天十二天上下事。 依供師故書上依次第可書下歟。自在天下類故。 三年壬九月二日於保壽院面謁次有此事。 廣隆寺藥師緣起事。 本丹後國多原寺佛也。 次奉迎石造而法師智威執行佛事。其後道昌僧都奉安置廣隆寺也。道昌僧都天安年中改造廣隆寺。燒失之後有敕。以道昌有祈請事。取渡石像藥師佛於廣降寺。祈請有靈驗。仍示安置之。 廣隆寺本佛百濟國彌勒像也。放光給佛也。或云。攝津國多原云。所有老翁在宅前有梅杌。夜夜放光。奇取之。為遂宿願而造藥師像一揭手半。其後奉持石造之。次道昌為防大井河依驗佛。奉迎此佛祈請此事(云云) 保延四年四月十三日夜令來宿給次諸事記之。 平救秀句誤事。迦葉辯說(未見事云云) 百界千如王。二世一期間出假緣盡事(中論有此文云云天台名目也) 管見人難之。以真言并三諸法相無此事。東南僧都云。本業瓔珞經文有之(云云)於經說諸宗用之無失(云云) 髑髏法事(近江冥德依物語事) 金剛童子出生摩尼儀軌有之。訶利帝法有之。歡喜母也。神鬼傳役法用之(云云) 理趣經曼荼羅謬事。文殊曼荼羅中四角圖曰梵。 甲事。甲者覺樹僧都云。造紙經上覆採板是龜甲義也。 五祕密曼荼羅曰號違本說事。 唐本金剛界曼荼羅事。 智證大師歸朝後送唐般若遮迦羅書云。金剛界曼荼羅不知尊像其數可注送。 尊勝陀羅尼事。 皆梵漢不合也。其中惠林本頗宜歟。石山內供書本其疑多。娑吒書事紇哩娜書等也。 小野。 仁王經法勸請事(仁王般若深妙典文) 此事不可然。孔雀經法不然。實似顯義歟。 大阿闍梨位灌頂事。 古來不審也(彼方稱傳件位云云) 四月十八日令來時事。常曉慈覺入唐會昌天子破法之比也。還俗常曉燒聖教使撰安書記之。 慈覺還俗又出家之時言再著溜服(云云) 金剛界二卷次第略本事 出圓堂左圓樂寺(云云)   五相成身中出何耶。出意間如何。 勝語集卷上 勝語集卷下 大日讚(心略用之。問。何名心略耶。答。大讚中肝心略出之歟) 如意輪(此云與願蓮花也。見不空經第三) 如意輪陀羅尼經(此經出大蓮花金剛三昧加持祕密咒) 畫如意輪菩薩。身色金色。首戴寶冠。有化佛菩薩。左手執開蓮花。臺上書如意寶。右手作說法相(文) 義淨譯經大咒嚕字四有之。 馬頭事。二卷儀軌乘牛像事。(智證大師請來云云) 以蹲居座名輪王座也。 大威德。結定印。蓮花座上觀本尊種子。蓮花上有三字成本尊上中下身。 又七字置我身分等同本身也。 唵□羅娜破娜迷(二合)吽 兩眼口心兩膊臍也。如此布字即以根本印加持身五處誦心中心咒(先三字也)或種子。軍荼利。不空儀軌四面像普通不見之。東寺講堂一面八臂像世流布也。依陀羅尼集經歟(第八卷有之)。 印(本尊羯磨印用小咒本尊三昧耶印用大咒) 智證大師五大尊次第。金剛夜叉降三世降三世軍荼利二尊○不動本印各左內右外。軍荼利。大威德。金剛夜叉。 或次第云。若欲行此咒。如聖不動尊念誦儀軌。知須依立印儀軌而隨宜交用此儀軌。供養真言等今暫依金剛界大法將注供養次第(二十五輪用之) 普通四面八臂(東寺五大尊) 一面四臂(智證大師請來如烏芻沙摩明王依仁王經儀軌意歟) 種子。三形。鈴劍牙。 文殊。智劍。梵篋。印(如常)像(如常。但左蓮花。右梵篋。師子座。可見之)八字。種子多種(增益息災)等也(可見儀軌)三形劍。 六字文殊。像(右手說法。左手當胸上仰云云) 一髻文殊。青蓮上寶珠。 像金色。坐千葉白蓮花。左手執青蓮花。花上有寶珠。右手向外垂下。五指施願印也。 定光真言事。三摩地入□羅莎訶(用梵號歟) 定光然燈佛也。本錠光也(有足三鐃類器也)尤不審也。定借音歟。仍可用通佛真言也。遍知院真言等也。終梵號者可勘法花經梵本(云云) 藥王菩薩。 蓮華。讚(用菩薩通讚)印。普真言。 唵鞞逝捨羅惹耶莎訶。王梵語有二(產捺羅羅惹耶)此菩薩王字可用何梵語云事不審也。 又說。歸命吠你也產捺羅(二合)薩怛縛(二合)野娑□(二合)賀。 又說。真言曰。歸命。此通真言也。 持世菩薩法(為求福可修之。雨寶陀羅尼同法也) 頗羅果(此云大石榴)身青色黃色。結跏趺坐。右手中執果。左手施無畏也。微嘆之容也。印以無名指捻大指節文。又以大指押無名指甲上。兩手亦然。相合腕。兩小指叉博者中指中節背。二中指頭指相跬。並二大指二頭直立。即是真言曰。唵(引)筏索馱(上)利莎訶(此名根本咒) 心真言。唵室里筏素莎訶。 心中心。唵婆蘇莎訶。 已上義淨儀軌也。新譯經并儀軌委說印明曼荼羅等。若欲修行者可引見之。 虛空藏。種(種胎金) 三劍(金)寶(胎金) 寶珠形事(或經云三辨寶文) 胎藏次第蓮花部地藏印。 曼荼羅無之而說印言如何。 青頸觀音。左手執蓮花。右手揭掌。結跏趺坐。虛心合掌。二大母屈入掌中。二頭指各屈。大母指上節二中指無名指二小指微屈頭相柱。 唵缽頭迷你羅建制(尼例反)濕縛羅步嚕步嚕吽。 一髻。青蓮上如意印。八葉用三真言。五大虛空藏(梵密者可准例虛空藏) 種子。三形。用五佛也(他事如瑜祇經) 寶樓閣。大原僧都抄云。本尊釋迦故。種子三形如例。大咒伴僧誦之。   心真言為護摩咒。根本印。心印經有之。此經護摩真言初後有句。○。 四天王飲食加持咒。出寶樓閣經。 保延四年十月之比光明真言法事(在別) 本儀軌頗不信。不似三藏文字。依此軌阿彌陀為本尊歟。或說用大日。私云。可用不空罥索也(云云) 出其經種子同故。法身。化身二印事。隨求菩薩。法事(在別)以八印配八臂事(祕說也云云) 白衣觀音事。 本尊可用阿嚕梨經像也。真言別有。不普通。 覆白衣像不明。唐本銘云。行道觀音(云云) 胎白處是也。真言中一句是白處梵語故也(云云) 出宿曜。出真言教中不詳與。 金峰山是靈山一片事。   此事問廷房朝臣。答云。縱說未勘得之。貞壽僧都此之由被申。重明親王日記許也(云云) 私云。設然何失哉。大唐有山南北建堂。一名天竺寺。一名靈鷲寺。彼山天竺靈鷲山一片故。涜然云。實客山見。仍以之思之。 私云。山僧云。叡山又有唐天台山一片。止觀院也(云云) 保延五年正月六日依念要參向其次被示云。 先年中御室時依御讀經參鳥羽殿。最前自御室以俊與阿闍梨令問云。近來雷電頻也。仍院恐思食。何經儀軌說此法耶。被問下之。當坐答人無之。如何。即申云。最勝王經第七如意寶珠品陀羅尼說此事。御感無極。此事流布(云云)又參北院次兼賢阿闍梨被問云。良得業說法所願不虛。如縛盧那天如此事不審。仍先問賢覺阿闍梨。數月之彼事未勘得(云云)即答云。現公管見也。件事有花嚴經(云云)兼闍梨叩舌(云云)私云。件縛盧那天是水天也。彼天本誓如此故也。 件日沙汰。 除鬼氣佛菩薩天等事。 八字。葉衣。十一面。准胝。不動。尊勝。毘沙門。。災魔天。太山府君。帝釋。彌勒真言事。每怛齡耶阿莎訶。此真言無本說。只有金剛界法皇次第并安然對受記文(云云) 勝云。私唐土人師云歟。梵號加種子也。凡件十六尊女天印真言頗不普通故也(云云) 白衣。赤蓮花也。樓□□□有八葉蓮華。上有月輪。中有□字。變成缽曇摩花。花變成白衣觀自在菩薩。髮冠襲純白。缽曇摩花手。蓮花部聖眾眷屬圍繞。印二手內縛。合二頭指圓屈。真言曰。唵濕吠(二合)帝惹致你半拏罥縛(引)悉你惹吒(引)摩矩吒馱(引)里抳娑縛(二合)訶 十一面儀軌中有之 唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛悉你莎呵。十一面軌下卷出也。又真言北斗七星護摩法出之。一行撰名曰。九曜息災大白衣觀音經一卷(云云) 除災禍不祥疾疫壽獲色力增長壽命長遠(云云)一切災難自然消滅一切曜不祥成吉祥(云云) 曩謨羅怛曩(二合)怛羅(二合)野(引)野娜莫素摩薩□(二合)諾乞灑(二合)怛羅(二合)邏(引)惹野者都地幡阿(引)路迦羅野怛你也(二合)他唵拏闏底幡弩闏底薩賓(上)你佉(上)細莎呵 不動(付五壇法供養如常振鈴。以後三十七尊印言。或說五大尊各別印真言用之)。 種子。三劍。印(五古有觀云云)真言。 散念誦時本尊真言之外四大尊真言可加誦之。存略隨時殘四壇同此。護摩本尊壇(如常)諸尊壇(三十七尊忿怒形觀之云云)或五大尊觀之餘壇(如常)世天壇(隨法有口傳)五壇法之時種子雖各別三昧耶形皆劍也。是師說也。 為上中下三根現三像事。如次罥索十一面千手也。 染武帝語寶志和尚云。朕欲圖三身一體觀音。爰和尚賜三人。佛師對坐切面皮引去。三人各圖一體。 私云。此事後見寶志和尚傳頗異也。代宗帝王也。以袈娑和尚登昇忉利天引羅漢時持歸一帖。依化羅漢狀歸進帝王(云云) 一幅唐本孔雀明王像。惟大貳獻御堂入道殿。入道殿獻仁和寺僧正。陽明院時以此像被修孔雀經讀經。燒亡不取。其像尋阿闍梨退出其不覺(云云) 金剛童子事。 黃童子二臂出化身儀軌(為初心行者云云) 青童子六臂三卷軌等云。東寺門人多歸依之。 日暉事(如初出日云云) 大日經云。馬頭色如日暉。疏云。日暉者非黃非赤(文) 聖寶僧正時除不空入准胝(云云)法成寺六觀音作准胝。無觀音名故。仍入不空罥索也。 保延五年八月二十一日參大和尚次事等。十卷大佛頂經事。 南都學者皆稱偽經申宣旨欲燒失。宣下云。廣得諸宗許可燒之。爰戒明和尚不加署判。仍不燒之流布世間(云云) 僻事多事。以妙吉祥品功德天品各別。尤為謬(云云) 觀音地六十二億佛事。件經委說。件旨其疑消了(云云) 南京明匠尋申事。 兼名苑作者遠義也(唐書也) 或云。遠義如何。會云。此同作也(云云) 訶利帝(此云青色)青頸(梵云文是歟) 以地天名功德天事。 摩訶迦羅天(大黑也。但異普通歟。或云。大將天是自在歟) 十二光佛事。大佛頂經意十二佛各出世也見。或人云。慈覺大師意一佛具十二名號。 保延六年八月二十六日令渡給次事。 胎藏現圖無四大護并蓮花部地藏也。此流布本大師請來高雄本古本四大護圖有之(云云)五古鬼目事。 腹八角中有筋。上下八角端端各有一目。上下合十六目也。是十六大菩薩也。件樣五古依安養房付屬光明山辨聖人相承彼山有似其杵有花藏院。十六菩薩事有唐書中(云云私勘之見歟) 避蛇事(或毘蛇卜云人有之)御請來錄胎藏儀軌不戴事。 被示云。先德不審也。元杲僧都會淳祐內供奉受胎藏三卷儀(青軌)時。元杲問云。根本大師持本不候歟。是本青龍法全末葉本也如何。內供答云。如此問尤。隨喜傳受人雖多。不致此疑也。大師御本梵字本是也。而髣□難行用。故此三本用之也。但池上平救闍梨傳受賴尊律師二卷本日記云。根本大師法本也。興隆御房奉受了。興隆未決。若是般若寺歟。雖然年來不審未散之。於鎮西尋得二卷本。外題下云。曼荼羅寺本。或僧云。是讚岐曼荼羅寺也。而件正本外題下空□本。已在尊本者成。恐書曼荼羅寺本也(云云)件池上本并鎮西本全一也。頗有其興歟(云云)妙見菩薩。殿中有五色雲。雲中有字。變成如意寶。寶變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上有北斗七星。右手作說法印。五色雲中結跏趺坐。北斗七星圍繞之。本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相不同。但靈巖寺有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願。大底同吉祥天女像。又尊星王義軌說樣樣。可見彼文。 根本印(右手作施無畏。屈大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰。真言曰)。 目仡帝等大咒也。此咒或用大三古印。奇妙心咒。蘇濕哩。瑟吒莎呵。或私云。是謬說歟。者此云見。此小咒妙見梵號可知之。 心中心咒。或。是大吉祥天也。或人云。者。同事也。可聞口傳(云云) 金翅鳥王法。或。尊形四臂。二臂(止風雨時) 根本印(從師受了。三月二十五日三印奉受了) 真言。歸命阿缽羅等。 水歡喜天法事(有十一面儀軌云云) 訶利帝(向東修燒沈香) 果。寶珠。刀印(大三古)言(大小) 三髻。五髻不同事(有所表歟云云) 行路事(在陀羅尼集經也) 冰揭羅。果 印言(如愛子法) 輪王七寶(花嚴經文。以七寶配法文可勘見之) 主藏神寶(虛空藏)主兵神寶(無能勝或金剛藏王)王女寶(持世菩薩又功德天)馬寶(金剛夜叉)輪寶(轉法輪菩薩)象寶(愛菩薩)如意寶(地藏菩薩) 大原長緣僧都道場觀了。 千手。 流出光明。自此光中踊出開敷蓮花(或獨古金剛杵) 蓮華變成千手。 文殊。 六字文殊法軌云。文殊師利菩薩於蓮花上坐說法之像。一切莊嚴具童子形。天衣給在肩。首戴五智髻。印相。反鉤二無名指。右押左於掌中合腕。二小指二中指填豎頭相柱。二頭指曲各捻中指背上節上頭指。□咒曰。唵(一)婆雞陀那(去音)闏(二)莎呵 六字咒。閹婆計陀那闏。 一字真言□(不見一字儀軌。但五字軌中感。殊師利一字陀羅尼□) 一字咒王經云。唵叱洛呬焰(此四字總成一字) 一字陀羅尼法云。唵齒臨字(離禁反) 保延六年十月十三日夜令來宿次云。或人云。諸尊抄中馬鳴龍樹真言西方因語菩薩真言用之。案此事古抄中以西方四菩薩配觀音勢至馬鳴龍對事有之。件抄有安養房(但迎見有抄物中配地藏龍樹文) 普寶延命事。如儀軌二臂像乘象是普賢延命也。以二十臂為普通延命是別祕說歟。二十臂像是延命也。問云。以大安樂不空為延命如何。答云。大安樂不空是金剛薩埵也。仍以彼為延命無失歟。二臂延命與金剛薩埵同異如何。答。只同之。以乘象可異歟(云云)私云。寶冠有異歟。行二臂時二十臂時種子。三形皆別而於印同之。不說別印故也(云云) 保延五年九月二十日於保壽院湯屋智證大師五大尊中金剛夜叉代用烏瑟澀摩事。 南池院率都婆事。 件院皇后建立率都婆。銅尊勝陀羅尼經但無陀羅尼。此率都婆或說智證大師請來(云云)仍門徒禮之。但件緣記云。沙門惠萼於唐土得之。 巿門率都婆事。傳言云。是空也。聖人建立也(云云) 但件聖人東西秋門前建率都婆。有沙汰被去之。爰空也。聖人書申文云。七條巿門前修行聖人建率都婆。是承先例也(云云)以知非空也。建立歟。 白□事(白花以之識之諸儀軌經等所說是也) 白□事(唐云木綿是也瑜祇經法等所說是也) 佛所持磬○事。寶鐸或鈴磬云歟。件字有軍荼利儀軌。金剛及金剛AA灌頂阿闍梨所持鈴杵事歟。 梵天持缽事。 以如意○小咒為大威德真言事。 大威德面字用之。隨避蛇法用之(云云) 大師檀樣不審事。息災圖寶增益圖輪如何。 保延五年十月十一日去來次語云。安西城毘沙門事。件城行道八千日(云云)而玄宗皇帝代異敵犯之。得國外被檢議之(云云)近近遼遠。爰近臣申云。梵僧不空可仰合即尋(云云)皇帝執香呂。香呂供毘沙門。將追神兵。即獨揵太子現之。備供物彼發遣彼方。是其年二月十一日也。件日彼城東北角神兵現。并丈餘。毘沙門國外相合。以件像號□□□毘沙門也。具如不空所譯毘沙門經序及後入唐錄有之(云云) 或本一行有是誤也。 東寺毘沙門北本也(云云有祕說朴木也) 傳教大師灌頂事。勤操隨大師受灌頂事(有碑文云云) 保延六年二月二十三日。   寶達菩薩事。 往鐵圍山見法師墮地獄給(見大乘蓮花經) 聖範得業南京明匠也。遺言云。閉眼後訪可供養寶達菩薩(云云)依之長與已講為本師圖此菩薩於形像。無見文。可令持寶等歟(云云)迴向明云書中有真言功能事。或經文云。滅比丘肉食罪(云云)依之長明有肉字(云云) 花藏院真言集不審事。 烏芻澀摩不動咒。 此咒出自何文耶。尤不審也。是忙摩計真言也。如何。 以孔雀經法行祈雨法事。 唐不空行之祈雨見(云云)此土聖寶僧正行請雨經法不雨。仍行孔雀經法三箇日澤雨(云云)大佛頂法事。 後朱雀院御時仁海僧正行之無驗。仍我門徒不可行此法。(云云)然成尊僧都行此法度施驗德。廷房朝臣云。堂莊嚴嚴重事不如此法(云云) 保延六年四月九日令來次尋申云。護闏何等可奉受習耶。被示云。有二大事也。一六種護摩印。真言用所有二說。一芥子前。二散念誦時(云云)古人云。皆此事被沙汰令施了(文) 二壇樣自宗他宗不辨儀軌。文狀可料簡也。 日天日曜同異事。一物也。但胎曼荼羅有二所。如何。次七曜日天眷屬二十八宿月天眷屬。以知曜天別歟。或人曜伴天主也。 六觀音事。 明全僧都御抄云(弘法大師御傳) 大慈觀音(千手地)大悲(十一面餓)大光(聖觀音畜)師子(馬頭修羅)天人(准胝人)大梵(如意天) 陀羅尼集經第四偈可別見之。 司命五道記云。六道觀音文云。六字觀音謂大悲(千手)大慈(聖)師子(馬)大光(十一)天人(准)大梵(如意輪也)。已上小野僧正注進依此文歟。 保延五年二月十六日令來給次雜事。金剛馬寶者羽事。南御室曼荼羅五佛所乘獸皆有羽。仍成不審。行年花藏律師予被問之。答。云。馬羽有事有本文(云云) 六字曼荼羅事。 成僧都自筆梵字本如此。成僧都從貞觀寺之經藏得之。字如何。若空點消失歟。此曼荼羅六觀音像仁海僧正注進狀云。依先師口傳(云云)仍本文之事歟。 人身塗抹治方事(會唐人習之。用水銀也) 大國以水銀消彼人身常(用水銀也) 同年同月二十日令渡日記。北三胎藏十卷抄不審事。日天月天前有小天子。是摩利支天歟。本寺十二天像如此。但後本月天無之。尤好之。此事不可然。不空歟(不意)摩利支法日月天前俱有之。如何。仁海僧正問延尋僧都云。真言院御修法間何等事可有說耶。答。世天壇時地天杓可增三杓(云云) 孔雀經法事。義範僧都奉受大御室(云云)東寺歟。範俊修請雨經法無其驗。次勸修寺僧正(信覺)於神泉苑修孔雀經時子細奉受大御室。及次七日申請御筆御經。第十日大雨(云云)範俊修祈雨間。依敵人義範籠上提古修大佛頂法障礙之(云云)而有議人。議人依私敵人為宗為法不便(云云)雖補東寺二長者臨拜堂日引失官符不遂心了。最後云。不著衲衣尤遺恨(云云或人云。拜堂遂之云云堯遍付之云云) 藥師正念誦(大日本尊日月光三部十二神將) 次護摩。可知。又世天壇可加十二藥叉。又有人云。其言唵(一)俱毘羅(二)莎呵印。以右手四指向下鉤。左手四指其二指怒。二大指來去。私云。此印言出陀羅尼集經十一(云云) 十一面觀音右手舒時掛念珠施無畏也。而自古作施願手如何。 不空罥索形。 三目八臂(三經不說之)黃色頂上有立化佛像。左右手合掌當胸。左第二蓮花。第三罥索。第四與願。身著鹿皮也。右第二錫杖。第三白拂。第四與願。 長岳右丞相丈六圖如何。今在南圓堂(云云)   (一字頂)   小野台藏薄紙次第云(大師) 餘七佛頂如常。 金剛界九會圖(神日) 本批云。 寫本記云。長寬元年四月上旬。以釋迦院御草本(自筆云云)同此蒙許了。命云。先年於勝定房邊受習間。聞事等悉是後十卷抄外事等注之也(云云) 建永二年(丁卯)五月四日。於高野山中院紙窗書寫之了。此抄尤至要事也。尤可祕之。 圓遍。 承仁元年十月七日夜半燈下寫之。 金剛資亮禪。 同次日雨中朱點了。同日一交了。 雜祕云(心覺抄)已上以印闍梨勝語集書之(云云) 又云。勝(覺印記也)大威德印事。 心目抄(心覺鈔) 自見口傳集云。信師者維摩詰化身(云云取意)維摩詰者淨名。 德治二年卯月二十二日以嘉祥寺本一交了。 引覆事。 淨三業。如來拳。勝心。 一。摩利支天印(名吉祥瓶印是形印也)一塔印(是云寶瓶印。又云法界宮隱形印云云)金剛縛(但觀此字誦二反) 十二角者十二因緣也。大同縛(右上)十二因緣者非顯宗所談(云云)但真言祕密所說也。大經云。十二因緣名為佛性者。無明愛取是煩惱道。煩惱道即菩提。通達究竟至極佛性也(或人說云。是修行次第) 寶瓶十二角此表也。   (法報應)(意語身)(首日輪舌次一肘) 御前月輪金臍下蘇。   (台種)(金三)(蘇尊)(蘇悉)(智拳印也) 三部合(明慈救咒終改) 惠果外縛並二大不動三摩地(云云) 大師御入定塔印也(諸事口傳云云) 觀賢傳奧院拜奉塔印(云云)其時拜初大不拜。觀賢我生中犯一度許也。何此乎申時大師放威光。淳祐內供遂不拜。仍觀賢手。取御膝。後百日許香。此印具口傳。 金剛薩埵。降三世。愛染事。 三摩地愛王(云云) 大師所生門。釋迦如來入滅城。翻三角城云也。 愛染者(云云) 吾閉眼之後如往生都率天可待慈尊。 永祿十年七月二十八日加修復了。 佛子亮秀。 西院流聖教覺。 一。諸說不同記。 一。二四字(大教院覺意僧正作也。此抄諸尊事記玉。其中初八字文殊記玉。故付初二四字云) 一。無名抄(成就院抄) 一。蓮臺僧正受法記。 一。抄。 一。龍華園御抄。 一。心覺抄。 一。通解抄(雪下相承院後譽記也。四度抄歟) 一。甫文抄。 一。成蓮房三卷道場觀集。 一。諸尊道場觀一帖(寬助御作) 一。廣澤方四度抄聞書。 一。金玉聞書或私抄口決等。 一。勝語集(甲乙) 一。異水私聞書口決等。 勝語集卷下