No.2482
傳受集卷第一



    藥師（一）彌陀（二）無垢淨光（三）大佛頂（四）金輪（五）尊勝（六）佛眼（七）孔雀經（八）仁王經（九）五部念珠（十）請雨經（十一）六字經（十二）大陀羅尼法小咒事（十三）千手（十四）十一面（十五）准胝（十六）不空罥索（十七）五字文殊（十八）八字文殊（十九）虛空藏（二十）求聞持（二十一）龍樹（二十二）愛染王（二十三）五寶等（小野二十四）不動十九觀（二十五）安鎮（二十六）金藥叉（二十七）天等總種子（二十八）吉祥天（二十九此頂甲本在于三十一星供之次）北斗（三十）星供（三十一）訶利帝（三十二）辨才天（三十三）歡喜天（三十四）指異名（三十五）觀意供（三十六）

傳受集第一

　　理趣房
　　藥師
　　道場觀

    壇上有字變成象。上有字成蓮花臺。臺上有字成月輪。月輪上有字變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。相好具足。眷屬圍繞。日光月光十二神將等左右侍衛。結如來拳印加持七所。唵步（入）欠
    本尊加持。二羽內縛禪智立來去。唵惡芻毘夜吽。

阿彌陀（二）
道場觀

    須彌山頂上有字成八葉蓮華。蓮華上有字成八峰寶樓閣。此法界空殿中有字成大蓮華。蓮華上有曼荼羅。曼荼羅上有字成八葉蓮華。蓮華上又有字放大光明。如紅頗梨色遍照十方世界。其中有情遇斯光者。皆無不罪障消滅。此字變成八葉蓮華。此三昧耶身遍滿法界流散于光明。一一光明中有無量化佛。說法利生。此八葉蓮華變成無量壽如來。結妙觀察智印置跏上。項背有圓光。無量相好圓滿。蓮華部無量聖眾圍繞。其極樂世界七寶為池。水鳥樹林皆演法音。如是觀了誦唵僕欠真言。加持七處。
    無垢淨光陀羅尼法（三）
    以阿彌陀為本尊。就敬愛行之。是十二光佛其一之故也。
    大佛頂法。
    種子。
    三。金輪。
    印。智拳印。大師傳也。或例印。此法增益行之。或息災。時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小咒。誦金剛歌讚（但用四智讚云云）
    大佛頂小咒。
    怛你也（二合）他（引）唵（引）阿曩□（引）阿曩□（引）尾捨娜（引）尾捨娜（引）滿馱滿馱滿馱你滿馱你吠（引）囉□日羅（二合）播（引）抳泮吒吽（引）ＹＭ林（二合引）吒娑□（二合引）訶
    曩謨（引）娑哆（二合）他（引）哦跢（引）耶蘇哦跢（引）耶囉訶（二合）帝（去）三藐三（去）沒馱（引）耶悉殿都曼怛羅（二合）跛娜（引）莎呵
    爐樣。
    金輪王法（五）
    種子。
    三。金輪。
    道場觀。
    壇上有香水海。海中有妙高山。山頂有白色八葉蓮華。一一葉上右旋布烈輪王七寶（金輪象珠馬女兵主藏）中台有勃魯唵字則為輪。輪變成大日如來一字頂輪王。前第八葉想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞（云云）
    根本印真言。內縛二火立如劍形二風屈二節二大指並立押二風。真言曰。勃魯唵。
    南無翳迦乞娑羅沒馱尼。
    南無陀者尾沒馱。
    南無沒馱路者你薩縛沒薩埵。
    南無地瑟□達磨縛日羅（護法金剛）
    （私云。此字輪觀無本。但先師被書異本仍後日書加之）
    尊勝法（六）
    種子
    三。蓮花上鉤。
    儀軌說增益。又。
    息災行之（云云）
    禮佛。
    南無摩訶毘盧遮那佛。南無四攝智（已上四例）南無怛隸魯迦烏瑟尼沙怛他鯱多（三反七反）
    南無悉多他半怛羅烏。
    南無惹野烏。
    南無尾惹野烏。
    南無帝儒羅施烏。
    南無尾枳羅拏半祖烏。
    南無吒魯吽烏。
    南無輸吽烏。
    南無吽惹欲烏。
    南無金剛界烏。
    私云。或本除障在光聚前。凡八佛頂次第可尋之。
    佛眼（七）
    種子。
    孔雀經法（八）
    種子。本尊種可用字（云云）
    三尾。
    印外縛立合檀惠禪智（祕餘餘六指可翼羽之）
    真言。唵摩瘐羅訖蘭帝莎呵。
    諸天供物上觀置字。
    護摩時用華座。聲聞等又同（云云）
    紫磺替用踊黃（云云）
    以落馱血作紫磺（云云）
    仁王經法（九）
    種子。
    三。梵篋。
    般若菩薩印（或梵篋印也。或如儀軌。似燒香印）。
    二小指端開六指合背立端。
    般若菩薩印經臺也。作梵篋印想中有八萬法藏（云云）
    又以兩手背想附收二頭指屈於掌中。以大拇指各押二頭指置於心上。
    陀羅尼（在別）
    後加持。義範僧都誦陀羅尼。其中取要（云云）可尋。定賢法務誦不動真言（云云）可尋之。是恒事也。
    五大力。
    五部念珠（十）
    佛。以右拇指頭指持念珠。
    金剛部。以右拇指中指持念珠。
    寶部（用金銀頗梨種種諸寶）以右拇指無名指持念珠。
    蓮華部（用蓮花子）以大拇指無名指持念持。
    迦嚕闏部（用種種間錯雜色寶珠用四種持念珠）
    請雨經法。
    本尊。釋迦（金剛手觀音）
    增益法也。但佛供淨衣等一切物。皆用青色。加持物所。可誦釋迦真言。不引五色糸不結界（云云）每日華瓶水新入換之。
    初夜時伴僧下庭向水天方禮拜。拜彼天也。其詞曰。南無甘雨普潤成五穀（云云）
    龍供大師。於東北角水出處供給。小野僧正。於中鳥被行之（云云）
    弟龍九寸作紙卷押金薄額入舍利池中放之（云云）
　　（中心幡出屋上立之）
    奉懸曼荼羅。
    敷曼荼羅。
    三世諸佛悉共宣說。真言。
    唵烏俱ＥＥ（一）母俱ＥＥ（一）度帝尾度帝（三）馱你哦（五）馱南賴帝（六）馱曩僧答只娑婆賀
    若不降雨者。龍頭破作（云云）
    六字經法（十二）
    本尊。主觀音。中置金輪佛頂。伴僧讀經（小野僧正說云云）
    六觀音種子。三昧耶形觀之印總用六字印（云云）
    根本印。二小指二無名指內相叉。二中指直立。以風付中指背。以二大指押二無名指。
    佉知佉知佉毘緘壽緘壽多知婆知。
    結線作法（近代不用高座）以細長母。阿闍梨取片端一度誦咒振鈴。檀越取片端懸無名指一結。如此滿一百八結（云云）
    又每時如前百八結（云云）
    振鈴者。示告檀越。令知結母之義也。又施主若在遠處。若重病者。阿闍梨自結。若伴僧結之（云云）
    桑弓七張。長二尺許。蘆箭各七隻結付之。佛前置三張。左右各置二張。或說向爐置之（云云）大弓一張箭八隻。大刀一柄立之。或說大弓向外立之。隨形左右立之。必無定所（云云）大箭四隻副橛立之（云云）
    三類形團粉作之。又以紙作之。或說不用之（云云）或說以陰陽師。令行三原祭（云云）
    大陀羅尼法事（十三）
    有大陀羅尼法。歸命句下加其尊種子。加持物所誦之（云云）
    千手法（十四）
    道場觀。
    結大羯磨印。十度外相叉二大指二小指相柱。結此契了置臍上建立器世界。想下方有字。變成虛空法界。其上有字。變成大風輪。黑色半月形也。其上有字。變成大火輪。赤色三角形也。其上有字。變成大水輪。白色圓形也。其上有字。變成大地輪。黃色方形也。其上有字。流甘露乳水成大海。其底有字。變成金龜。其上有字。變成妙高山王四寶所成。有字。變成七金山鐵圍山周匝高山。其間彌滿八功德水。次總誦種子等（三印如常）次結如來拳印。其印相左手作蓮華拳。右手作金剛拳。掘左大指甲。初以印置心。觀妙高山上有字。成八葉蓮華遍法界。其上有字。成七寶莊嚴高妙樓閣。金繩界道寶柱行烈。奇妙勝事充滿其中。光明赫奕普照法界。眾寶羅網覆飾其上。縱廣正等具足四門。每門左右吉祥幢。四面欄楯周環交絡。其宮殿中曼荼羅。其上有八葉蓮華。蓮華上有眾寶座。座上有字。變成蓮華。蓮華上有字。變成淨滿月輪。其上有字。變成千手千眼觀自在菩薩。身色紫磨黃金。具千手千眼。威德熾盛無量要好。大光遍照。超百千日月。所有一切受苦眾。遇此光觸照者。悉離生死至菩提。十波羅蜜八供四攝菩薩周匝。各住本位。寶樓閣四隅。有白衣大白衣多羅毘俱胝等四大菩薩。各與蓮華部聖眾。俱諸天護法龍神八部以為眷屬。如是明觀勿令妄失。衣服瓔珞如本教。內外八供四攝菩薩聖眾。前後左右圍繞。各皆有無量眷屬。十佛剎土塵數海會。及外金剛部天等。不敢稱計。尊放大光明。普照十方界人天惡趣。遇此光者無不離苦得樂。如是觀已加持七處。真言曰。唵步欠。
    根本印。二手金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合檀惠禪智四度折開。各直豎即成羅尼。
    次八葉蓮華印。真言曰。
    唵□曰羅達磨紇利。
    讚。
    □曰□（二合）達磨蘇娑怛□（二合引）羅他□曰羅（二合）缽娜摩（二合）蘇輸（引）馱迦路（引）計（引）濕縛（二合）羅蘇縛曰羅（二合）乞叉（二合）□曰羅（二合）寧（上引）怛羅（二合）曩牟薩睹諦
    梵號。
    娑訶沙羅（二合）布阿剎耶（二合）縛路吉帝濕婆羅
    十一面法（十五）
    種子。
    三摩耶形。
    開敷蓮華印。
　　唵魯雞入□□□哩。
    七俱胝佛母法（十六）
    梵號。阿利也母陀婆哦縛底。
    密號。最勝金剛。
    種子。
    三昧耶形。甲冑。
    印相。普通掌。或云七俱胝根本印。二地二水交入掌。屈二風著火背。二空著風側。真言。
    娜磨颯多南（去下同一）三（去）藐三勃馱俱胝（上）南（上二）怛姪（你也反）他（上三）唵（四）左（五）ＥＥ祖（六）ＥＥＤＤ泥（去七）沙縛訶
    圖白黃色。十八臂持種種三昧耶。著白輕羅綿。坐赤蓮華。額有眼。七俱胝佛母經云。其像作黃白色。種種莊嚴其身。腰著白衣。衣上有華。又身著輕羅綿袖天衣。以緩帶繫腰朝霞絡身。其手腕以白螺為釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著捐環。都十八臂。面有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三把劍。第四手把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果此間無西國有）第六手把鉞。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘左第三手把如意寶幢。第三把蓮華。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。筐手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜經函（云云）
    或外縛並立二風空印五處（云云）
    種子。
    不空罥索法（十七）
    梵號。阿利也母伽跛舍。
    密號。等引金剛。
    種子。
    三摩耶形。罥索。
    印相。二手蓮華合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。真言曰。
    唵阿（上）謨（引）伽跛娜闏（二合）幡（引）捨矩魯（二合引）馱羯羅灑（二合）野（二）缽羅（二合）吠（微閉）捨野（三）摩賀缽輸（上）跛底（丁以反四）焰闏□嚕拏（上）矩吠（同前音引）羅（五）沒羅（二合）憾闏（二合）吠（引）灑馱羅（二合六）跛娜闏（二合）矩□闏琰（引七）吽（引）吽（引）
    右印明出金剛頂千手軌（可勘不空罥索經）圖肉色四臂。右第一手持念珠。次手持水瓶。左第一手持蓮華。次手持罥索。以鹿皮為袈裟。坐赤蓮華。後本不著鹿皮。同小咒。唵阿慕伽毘闍耶□泮吒。
    五字文殊法（十八）
    種子。
    三。青蓮上五古。
    印。以智慧手為拳。其風火輪相合為一舒之。是繼室尼刀印。
    尊像。頭有五髻（云云）
    八字文殊法（十九）
    種子。
    三。青蓮上三古。
    印。二手內縛並豎二大指。印身五處（或四處云云）
    尊像。頭有八髻（云云）
    虛空藏法（二十）
    道場觀。
    結如來拳印。其印相左手作拳。立大指。右手亦作拳。握左大指。初分重立二拳。結此印觀。壇上有字。成大蓮華王遍法界。其上有字。成廣大寶宮殿。其中有曼荼羅。其中央有馬寶座。其上又有字。成寶蓮華臺。其上有字。成淨滿月輪。其中有字。成如意寶珠。如意寶珠變成。虛空藏菩薩。身色赤黃。ＣＣ悅之相威光赫奕。遍照法界。首有五佛冠。垂珠縵天衣。右手持寶劍。左手持如意寶。半跏坐寶蓮臺上。無量寶部聖眾八供四攝菩薩外金剛部威德天等。前後圍繞矣。如是觀了誦真言七遍。加持七處。真言。唵步欠。
    本尊羯磨印。止羽仰下掌當心。捻力智如寶形。觀羽仰掌。向前作施願勢。即同本尊。真言曰。
    唵□曰羅（二合）羅怛弩（二合引鼻聲）憾。
    三摩耶印。二羽金剛□。進力如寶形。禪智並歸當心。真言曰。
    唵□曰羅（二合）囉怛曩（二合）吽。
    本尊迎請。二羽金剛縛。豎忍願如寶形。進力如鉤。向身招之。本尊并眷屬來集迎請。真言曰。
    唵薩□怛他（去）哦多（引）毘灑（引）迦縛曰羅（二合）羅怛曩（二合）薩□（引）舍（引）跛哩布羅迦弱吽鍐斛（引）怛覽（二合引）
    軍荼利印。壇惠相叉入掌。戒方並押壇惠上。禪智並押戒方。忍願直豎。頭相柱。進力屈如鉤。作三股杵形。巡逆旋轉印。四方四角上下及身五處。成大結界。諸天魔不能障礙。
    真言曰。
    曩謨囉怛曩（二合）怛羅（二合）夜（引）耶娜莫室戰（二合）拏摩訶縛曰羅（二合）矩嚕（二合引）拏（引）耶唵戶嚕戶嚕底瑟□（二合）底瑟□（二合）滿馱滿馱加曩加曩阿密哩（二合）帝吽發吒娑□（二合）賀（引）
    讚。
　　□曰羅（二合）羅怛曩（二合）素（上）□曰羅（二合）羅他（二合引）□曰羅迦捨摩賀（引）摩尼（二合）阿（去引）迦（引）捨険婆（去）縛曰羅（二合）荼（馳夜反二）□曰羅（二合）薩婆（去）曩謨率緒帝（四）
    發遣。金剛縛立合忍願插華投空。真言曰唵□曰羅怛曩（二合）穆
    梵號。曩謨阿利野阿迦捨揭婆耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶。
    求聞持法（二十一）
    種子。
    三。如意寶。
    梵號。阿伽捨揭娑。
    龍樹菩薩真言（二十二）
    曩莫三曼多沒馱喃佉多吽娑□訶。
    亦說曰。唵□曰羅（二合）娑灑監娑□賀。
    龍樹甘露真言。
    唵娑枳底婆娑羅底度多羅那耶娑□呵。已上出善無畏三藏祕法之中（云云）
    愛染王法（二十三）
    道場觀。
    壇上有字。成日輪。日輪中有字。成赤蓮華。蓮華上有字。字變成愛染王。身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤在於師子頂。五色華鬘垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次手金剛弓。右執金剛箭。如射眾星光。能成大染法。左下手持彼右蓮華如打勢。一切惡心速滅無有疑。諸以華髻索絞結以嚴身。作結伽趺座住赤色蓮華。華下有寶瓶兩畔吐諸寶。
    根本印。外縛五股印也。真言曰。
    唵摩訶羅哦□曰魯烏瑟抳沙□曰羅薩埵弱吽鍐穀。
    又云。吽吒枳吽弱。
    梵號。曩謨□曰羅□哦冒持怛□摩訶薩怛□。
    愛染王者愛菩薩也。持彼者地所求事也。又說曰也。又持人王。人頭有人王員六粒。明王彼人王護給也。後說真實也（云云）
    五藥寶香等（二十四小野正口傳）
    呵梨勒。荳ＢＢ。檳榔子。肉桂心。木蘭（各兩）金。銀。琉璃。車渠。馬瑙。沈。丁子。鬱金。龍腦。安息。
    不動十九觀（二十五。大虛空藏。若小金剛輪之次觀之。）
    大日如來前觀盤石坐。坐上觀含字。變成明王。即此尊作十九觀。
    一。此尊大日化身（華臺久已成佛。以本願故為如來使者執持諸務）
    二。明中阿路含□四字（三世諸佛。皆從此四祕密應現三身。菩提樹下降魔成佛。是寂滅定不動義）
    三。常住火生三昧（□字智火燒一切障。成大智火）
    四。現童子形身卑肥滿（表上承佛敕給使行人下化眾生接雜類者）
    五。頂七莎髻（表轉七覺分法）
    六。左垂一辨髮（表垂一子慈悲）
    七。額有皺文形如水波（表奧念六道隨趣多思）
    八。閉左目開右一目（表掩蔽左道令入一乘）
    九。下齒喫上。右脣下。脣外翻出（表慈悲用力令怖魔羅）
    十。緘閉其口（表滅眾生生死戲論語風）
    十一。右手執劍（表眾生殺害現在三毒煩惱）
    十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利惠劍斷惑業引至菩提）喫行人殘食（表噉盡眾生未來無明習氣）
    十四。安座大盤石（表鎮眾生重障。復令不動成淨菩提心妙高山主）
    十五。色醜青黑。
    十六。奮迅忿怒。
    十七。遍身迦婁羅炎（表智火金翅鳥王噉食惡毒有情龍子）
    十八。變身俱力迦龍繞劍（表智龍火劍摧滅九十五種外道龍力）
    十九。變作二童子給使（一名ＡＡ迦羅。恭敬小心者。表隨順正道。二名制吒迦羅。難共語惡性者。表不順違道者）
    安鎮法（二十六）
    以四臂不動為本尊。書迴十二天。彫儲梁上。結願之後可納彼像（云云）
    金剛夜叉法（二十七）
    種子。
    三。劍。
    印。合二拳屈檀惠進力。禪智立如微笑置口。或本定惠內縛舒二頭指。其端相跓中間如目。以二大母指豎二頭指側。勿以相著曲。初分似牙。二小指亦舒。共小曲初分如二牙相向。金剛藥叉者牙菩薩也（云云）
    天等總種子（二十八）
    吽。
    吉祥天法（二十九）
    種子。
    三。寶珠。
    內縛三古印。
    怛你也他室哩抳薩□迦哩也娑馱你悉你悉你你你你你阿落乞瑟弭曩捨也娑□賀
    八葉蓮華印。
    唵摩訶室利耶曳娑□賀（已下別說也）
    道場觀。
    有字放大光明。光明遍大地。成琉璃寶地。地上更有字。變成宮殿。宮殿前有寶臺。寶臺四邊有流泉浴池。池中蓮華開敷四面皆有階道。寶樹行烈其寶臺上有字。變成紅蓮華臺。臺有字成滿月輪。月輪。上有字放光明。變成如意寶。寶變成大吉祥天女身。首戴寶冠莊嚴微妙。左手持如意寶。右手施願印。背有圓光坐紅紅色蓮華座。左右有帝釋梵天。又有四天王六千眷屬住四隅。其虛空中有千葉寶蓋。寶蓋迴有眾多天人。調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王。其鼻纏賢瓶傾之。後瓶口流七寶。又虛空中三十八佛。及一俱胝諸佛。在虛空圍繞。
    根本印（八葉印）
    讚。曩莫摩訶室利耶曳菩提薩埵摩訶薩埵（某甲）南無蘇都帝。
    北斗法（三十）
    種子。
    印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。
    曩謨三曼多耶羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅謨羅（二合）多羅唅莎賀
　　星供（三十一）
    小野說。
    若供洗米時用閼塗花等。若供五穀粥不用閼伽等。後獵燭三本立粥上。
    若中置北辰位時者。即為之第一。右端置本命星第二。九曜中日月宿當當年星勸請中尊令居央坐。
    星供者初夜修之。星出時也（云云）
    星種子吽字也。三昧耶形星也（云云）
    本命曜宿等。若不知者可用總真言。
    一切日月星宿等。只文殊所變耳。錢一筋彫十文相當一年。若如十歲人者。三十筋供之。謂本命星當年星本命宿各供十節也。
    訶利帝母（三十二）
    唵弩弩摩（引）里迦（引）呬帝娑□（二合引）訶（引）印相　用被甲印
    次愛子心真言。唵知（上）尾知（上）□娑縛（二合）訶（引）
    合掌屈二大拇指和掌中。誦心真言。供養訖。於頂上放二大拇指。即散去。請召發遣皆放此印。請召之時。二大指召之。發遣之時。二大指拂之也。此母神毘沙門天第三臣也。星夜神（云云）
    辨才天法（三十三）
    種子。
    三。琵琶（胎藏妙音天也）
    印。左手舒五指。仰橫胸前。右手風空相捻散餘指。當左掌。如禪琵琶之勢。明曰。
    曩莫三曼多沒馱南（引）唵蘇羅娑□（二合）滯曳莎賀（引）
    呼名咒印（陀羅尼結經）
    右手以中名小握大頭指如鉤。以左手握右腕隨咒誦。右頭指招之。明曰。
    多妊怛魔訶婆布怛羅（二合）卻吒旁伽賀悉多曳莎賀。壇上有字。成寶宮殿。摩尼燈燭珠鬘珞以成莊嚴。其中央有妙壇場。所以眾寶。其上有荷葉座。座上有字成琵琶。琵琶變成辨才天菩薩。身白肉色。而天女形也。端正殊妙。彈琵琶勢。諸天女使者等。前後圍繞（云云）
    歡喜天（三十四）。
    聖天者在象鼻山。其山有蘿蔔根也（云云）天等平旦供之。可有飯粥也（云云）
    荷葉座。印。左手五指舒。從肩高上向外仰也。真言。
    曩莫三曼多母馱南（引）惡娑□（二合）訶
    天等奉荷葉座。後獻閼伽水也。又無加持念誦。并字輪觀（云云）
    一七日小支度。
    壇供。
    蘇。密。名香。白米七升。糯二斗三升。御酒一瓶。油二升三合（胡麻一升合荏一升）和布一把。大豆三升。小豆三升。小麥。升。雜果子（多少）炭三斤。紙十枚。雜器。折櫃一合。水桶二口。折敷二枚。杓二柄。火爐二口。小堝三口。行垸二口。杯三十枚。
    神供二度。
    神供。
    白米一斗。紙六十枚。五穀各二合。修法師一口。供米二斗。承仕供米一斗五升。驅仕一人平米。七童子平米（五升六合）都合米八斗四升一合。
    糯二斗三升（白米四斗八升五合。平米一斗二升六合）
    廣定每日米五升入也。
    指異名（三十五）
    輪者大指。光者中指。蓋者頭指。
    內觀音供（三十六）
    十一面也。
    （別筆）
    享祿四年二月二十四日自善財院予賜之此書四帖故密藏院法印終焉之砌蒙免許內也則納小野流之櫃可如眼精也。
    澤野非人涜怡（花押）
    本裹紙記云。
    傳受集四帖（寂圓入道號本理趣房。仁海御弟子也。）
    第一二。理趣房（號賴照闍梨。上醍醐住僧。寂圓入道弟子）
    第三。大谷阿闍梨（覺後。住醍醐大谷蓮藏院）
    覺源僧正（號宮僧正醍醐座主）弟子。
    第四。大教院僧都（覺意。仁和寺住僧）大僧都。兄弟。
    上件傳受集四帖。大僧都御房御傳受口傳也。然先師法務結集三師口傳為四帖。號傳受集。件僧都御房御自筆折紙等。故鳥羽院之御熊野詣為御經供養導師御共參上。其時入青白地革袋令隨身給。仍世號革袋。于今在勸修寺本房。
    建久四年五月二十九日。為後資記之。
    興然。

傳受集卷第一
傳受集卷第二




    仁王經（一）  法花經（二）
    愛染王（三）  八字文殊（四）
    五祕密（五）  尊勝（六）
    光明真言（七）  五大虛空藏（八）
    不空罥索（九）  六字（十）
    北斗（十一）  金剛藏（十二）
    六觀音（十三）  十齊佛（十四）
    兩界佛供（十五）  振鈴義（十六）
    胎藏三部被甲（十七）  十八道略次第（十八）
    五類龍（十九）  瑜祇經三種真言（二十）

傳受集卷第二
 
          理趣房  

    仁王經（一）
    梵夾。
    圓云肉色。額上有眼。左第一手持梵。夾當心。第二仰掌安臍下。第三仰屈指舒餘四指。右第一手屈風指豎四指。當梵篋上。第二手施無畏。第三手豎掌屈水指舒四指。著冑坐赤蓮花。後本坐寶蓮（云云）
    軌云。坐白蓮華上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠（云云）左手當心。持般若梵夾。右手當乳。作說法印。以大拇指押無名指頭（云云）
    胎藏般若菩薩梵印真言。
    又印（有二。一梵夾印。二經臺印。儀軌印也）
    又印胎藏焚香印（但小指開也。口傳）
    或傳云。焚香印。中指無名指各端開也（胎藏時傳也）
    或以不動尊為本尊（加持大咒。若小咒云云）
    或不動慈向咒。番僧讀經（或不斷。或時許）
    佛曼荼羅可尋之。非五大力（云云）
    壇上張青色蓋（云云）繞懸幡二十四流（云云）八流天蓋甬懸之。殘迴莊嚴。
    法花經（二）
    三形。或說。
    智拳印真言（無所不至言也）或以無量壽決定真言為本尊言。
　　唵三身　阿開
　　如來惡入
　　阿示　暗悟
    釋迦（如台）多寶　三（塔）
    定印火界初句加四。并娑□賀。軌云。無量壽命決定如來。多寶佛也。護摩本尊段二佛也。眷屬諸尊段供之。但釋迦印真言也。若多寶觀也。供養法時。先供養竟後入本尊三摩地。先定印則多寶佛也。次釋迦印真言。入本尊三摩地。是例本尊印處。多寶印。用也。次釋迦印真言（別行）御加持多寶佛真言。若壽量品。
    印。智拳印（十方佛土中。唯有智拳印卜思）
    真言無所不至言也（平等大會卜思）
    愛染王（三染愛王。即愛染王也。口傳）
    五古鉤（或說五古）
    外縛五古印（或內縛云云）小咒。
    根本印（如常）大咒。
    又有五種相應印。
    身色如日暉。住於熾盛輪。三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤。在於師子頂。五色華鬘垂天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。次左金剛弓。右執金剛箭。如射眾星。光能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。乃至住於赤色蓮。蓮下有寶瓶（或握日輪。或首凹握首并日權實義也。一切眾生類有首切首執著切也。是實也。日權義也）
    日輪暗破義。師子降伏眾惡義。日光眾星隱弊一切眾生被眾得。眾星不現成大日也。敬愛行之。番僧大咒（或愛菩薩。如上）
    頂十字有人王六粒五龍守之。明王攝伏之。
    御加持時用大咒。加持物用小咒。
    或說云。用三十七尊印言。
    降三世也（口傳）
    八字文殊法（四）
    劍（作字頂八髻也。五字頭五髻也）
    內縛二大指並立印。五處四處。慥說云。二大指並立頗屈。或云外縛（師說）加持用本尊真言小野說）
    五祕密（五）
    （薩怛梵）五古（金剛薩埵。欲金剛。計里計羅。愛金剛。金剛慢。二手金剛外縛忍願豎如針）
    是一傳也。二羽各作金剛拳左置胯。右手抽擲金剛杵勢置心上。
    唵摩訶索佉□曰羅（二合）薩怛□（二合）弱吽鍐斛（引）素羅多薩怛梵（二合）
    儀軌真言用之。尤吉。番僧用之。一月輪中中央金剛薩埵。其四方四菩薩。牙相也智拳印後。必結勝身三摩耶印印五處。其印如前。作金剛合掌。即並豎中指。由如青蓮華葉結此印。可誦真言。是名遮那三字密言。又用無能勝印密言五處加持。八指右押左掌內各交合。大指開微屈少。離頭指側誦密言也。用一切佛部心印密言印五處。其印以八指。右押左相叉交合。於掌內並豎二大指。著右頭指側。誦一切佛部心密言唵爾曩。仍用三印者。無能勝教令輪也。非三印內（云云）
    尊勝法（六）
    本尊辨事佛頂。
    真言。怛洛吽發宅曳。
    光明真言（七）
    本尊胎藏大日也。或金剛界大日也。
    五大虛空藏印（八）
    內縛二大指並立如鉤。
    不空罥索印（九）
    二手蓮合進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口。
    六字經（十依息災行之）。
    六觀音為本尊（或聖觀音）。
　　爐壇外別置高高（師說云不用別高座。只禮盤也）例弓一張箭十二侯大刀一腰。件箭四方四角。撅。立之。殘箭并弓等外置之。又藻弓七張。長二尺餘許。蘆箭四十九准弓。
    件弓箭。壇上。除阿闍梨。前餘三面弓箭各具置之。弓一箭七歟。
    師說云。不作天狐等形。只觀行用之。以佉知真言正念誦。并結線時用之。    師說云。一遍一結可令結。病者可然處。以鈴聲令結之。但他處行之。以番僧令結之。白線長三尺五寸百結也。若不足四五尺亦得番僧讀經。
    儀軌云。壇邊禮盤之外。設一高座。爐壇高座。以三尺五寸為其法。
    道場觀。
    中心觀自在菩薩。有蓮華部聖眾。皆在其壇上（云云）讚之後念誦。加持之前登高座（云云）
    根本印言。二小指二無中指。相叉入月中指。直豎頭指跓。以風著二中指背。以大指押二無名指。
    佉知佉住佉毘知緘壽。多知跛知。
    次取念珠誦真言。每滿一百八。結則灑香水。於病者百結已了。以糸繫。病者無名指（男右又左女右又右）師繫右無名指。不論男女之別。百邊百結。萬返萬結。以其結線著病者身。次師從高座下向火爐坐。次護摩了還登高座。先結根本印讀經。若九反多讀為好。後說云。護摩之間令傍人護經。次下自高座。亦就念誦座。作法供養法。讚閼伽等六字法蓮花部（云云）
    禮佛。南無六字章句（云云）
    金輪為部主。
    北斗（十一）
    虛空有吽字。變成北斗七星七曜九執二十八宿（私云）有荷葉座。其上有七字成星招請。虛心掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去。
    歸命那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦羅伊謨羅。多羅伽羅含。根本真言也。
    念誦時奇特佛頂真言。并八字文殊真言。次誦一字頂輪王真言。并召北斗七星真言。
    頂輪王真言曰。
    歸命那羅。破左羅吽。
    御加持用儀軌真言。他家用招請北斗真言（云云）
    供養法時如諸尊例作十八道。若大法隨時了不用錢。護摩時五穀中加命穀乳木。若薪用命木。自餘作法如例。
    子年人（貪星）命木（棗）命穀（大豆粟）丑亥年人（巨星）命木（槐橙）穀（粟稗）寅戌年（祿星）木（榆）命穀（小豆稻）卯酉年人（文曲星）木（棗）穀（大麥黍）辰申年人（廉貞星）木（桑揚米）穀（小麥小豆）己未年人（武曲星）木（李）穀（大豆）午年人（破軍星）木（杏）穀（小豆摩）蘇蜜命穀飯藥種和合一器。
    本合木一把（百八枚十二指量）
    或處云。北斗小咒。唵蘇知利悉他。
    或云。北斗真言用水曜印。
    口傳云。妙見北斗同物也。仍件咒正念誦。并芥子時用之。
  伴僧用儀軌。北斗七星。北辰五星也。仍北斗北辰別星也。七星外別小星有（云云）。七星總攝星也。召北斗真言伴僧誦之。奇特金輪也。各別真言也（不可得阿字也）
    例星供。供置次第。閼伽一前。次果子。次洗米。次燈明。次錢。從前至奧次第也。壇中七星九執二十八宿（供置次第三具也）
    又說。七星中九曜二十八宿左右置之。彼拏者紙錢也。一箸十文一年當之。    禮佛（先文殊）次當星九曜（當年屬星）七星（生年本命）二十八宿（日時）御說七星（在北）日月星是諸星宿依精也。若又他星供時。以北斗為中尊也。當年九曜北斗中尊七星本命歟。二十八宿九曜（日月）中尊也。二十八宿（他星）
    瑞祥悉云。第一星（樞星）第二星（旋星天旋也）第三星（機星地旋也）第四星（權星）主日蝕。已上為魅。第五星（玉衡）第六星（開陽）第七星（搖光）主地動。已上為拘。輔星傳平開陽所以。佐斗成功承相之象也（云云）
    要錄云。以斗輔星決天地之正理。ＷＬ石氏云。北極者北辰也。呂氏云。北極者北辰也（二說同之）鄭玄曰。極者是中義也。最尊最正義也。
    或文云。北辰者即是妙見菩薩也。北極左紫微宮最中。北斗在大微宮中北運轉四方圍繞北辰（已上宿曜書中私勘出也）
    七佛所說神咒經云。我北辰菩薩。名曰妙見。擁護國土。所作甚奇特故。名曰妙見。閻浮提眾星中。最勝神也。
    北斗真言。
    唵□跢而（止）曩野伴惹密惹野（二合引）野染普他摩沙□（二合引）弭曩（名位）囉訖山（二合）婆□都娑□賀（此則根本真言念誦可用之）
    勸請印。左後拳安腰。右手作拳。舒頭指來去中節（云云）
    妙吉祥童子破諸宿曜明曰。
    唵薩縛怛羅三摩曳室利曳。
    此真言誦七返。或二十一返。更不擇諸惡。并諸方凶處出行不忌相。諸惡宿曜惡魔鬼神。乃至惡人。皆有我足下（云云）
    正師傳云。唵薩室里曳。
    件本慮外（可尋之）
    金剛藏王真言。
    唵跛折路（二合）娜波婆（去）夜
    六大觀音（十三　施無　畏為中央）
    一。大非觀音（地獄道眾生極悲深知。現大悲像救其眾生）
    二。大慈觀音（餓鬼眾生。以慈為喜故。現慈念之心救其中眾生）
    三。師子無畏觀音（畜生道眾生。小者為大被□。弱為強被□故。施無畏救其眾生）
    四。大光普照觀音（阿修羅道眾生。在極闇之中。不右父母。不辨妻夫。不辨兄弟。只打訟為宗故。現光明相令知其義救故）
    五。天人丈夫觀音（人道眾生不離欲之故。常樂天人之貌能故。現丈夫相救）    六。大梵深遠觀音（天道眾生大梵天王為首故。現其天王像。救其中眾生）
    六觀音形像異名印相。大慈觀音者。不空罥索變。身色紺青色。右手執青蓮華。左手施無畏也。
    大悲觀音者。十一面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。華上在壺。其口在獨股。左手施無畏。
    大光普照觀音者。馬頭變也。身色青色。右手取蓮莖。盛赤蓮華。左手施無畏印也。
    天人丈夫觀音者。聖觀音變身也。青白色左手施無畏也。
    師子無畏觀音。如意輪變也。身色。右手執蓮華。華上在三股。
    大梵深遠觀音者。千手變也。身黃金色。有六面慈悲相也。左手取紅蓮華。右手施無畏印。
    六觀音異名（摩訶止觀文）
    大慈觀音（聖觀音地獄道）大悲觀音（千手餓鬼）
    大光普照（十五面修羅道）師子無畏（馬頭畜生）
    天人丈夫（准胝人）大梵深遠（如意輪天）
    十齊（十四）
    （一日。童子下念定光佛。除三十劫罪。不墮刀山地獄）
    （八日。太子下念藥師。除四十劫罪。不墮屎糞地獄）
    （十四日。司命下念普賢。除百劫罪。不墮鐵湯地獄）
    （十五日。五道將軍下念彌陀。除千劫罪。不墮寒冰地獄）
    （十八日。閻羅王下念觀音。除九十劫罪。不墮劍林地獄）
    （二十三日。天帝將軍念大勢至。除一萬劫罪。不墮餓鬼地獄）
    （二十四日。太山府君念地藏。除二萬動罪。不墮鐵鋸地獄）
    （二十八日。察命下念毘盧舍那。除三萬劫罪。不墮拔舌地獄）
    （二十九日。四王下念藥王。除四萬劫罪。不墮磨舌地獄）
    （三十日。梵王下念釋迦。除五萬劫罪。不墮阿鼻地獄）
    六齊十齊。小野僧正手跡書之。
    八大觀音。
    如意輪。觀自在。
    得大勢。多羅尊。
    毘哩俱胝。白處尊。
    一髻羅剎。馬頭。
    （觀音　文殊　彌勒　普舌　金身　眼　耳　鼻）
　　（虛心　除末　地阿　白佛　那　羅耶）同手跡。
    金剛界佛供次第（十五）
    東（青色）南（黃）西（赤）北（黑）
    胎藏。
    東（赤）南（黃）西（青）北（黑）
    中（塔）東（五古）南（寶）西（獨古）北（三古）
    南池僧都後入唐五鈷傳之。
    振鈴有三義。即般若解脫法身。先當耳五度振表五智。又五度義也。次當心三度振三解脫也（空無相無願也）後當額二度振表理智法身義也。額是身中最上也。而無功用處也。故表法身最靜無動義也。是有多說中殊勝說也。是師傳耳。
    胎藏三部被甲（十七）
　  入佛三昧耶法界生轉法輪甲冑也。遍法界無所不至印。外縛五古印也。滿足一切智智印如是。
    十八道略次第（十八）
    三部被甲。加持香水。加持供物。金剛起。驚覺。一切恭敬。大金剛輪。地結。四方結。如來拳。道場觀。本尊印。小金剛輪。大鉤召。閼伽。華座。五供。讚。禮佛。佛眼。大日。本尊。正念誦。後共養。解界。四方。地結。不動。閼伽。奉送。三部被甲。出道場。
　　（十九）
    一頭龍一尺。三頭龍三尺。五頭龍五尺。七頭龍七尺。九頭龍九尺。此五類龍也。
　　（二十）
    金剛薩埵冒地心品第四（常可持言也）
    唵縛曰羅句捨冒地止多吽。
    一切如來本勝金剛心瑜伽成就品。
    吽悉底（一字名云云）
    最勝真言三昧耶品。
    唵闏賀□曰羅瑟抳灑吽怛洛纈利惡吽此三真言常可持念。大法行時。乃至常途可持也。法成就真言也。
    理者賴照闍梨也。類照仁海僧正弟子。寂圓入道付法也。寂月入道付法十一人之中。第十一付法之人也。號小理趣房。

傳受集第二
傳受集卷第三




    藥師（一）阿彌陀（二）釋迦（三）
    如來慈護真言（四）金輪（五）熾盛光（六）
    尊勝（七）孔雀明王（八）法華肝心真言（九）
    成就法華（十）供養四方佛土（十一）雨寶陀羅尼（十二）
    請雨經（十三）六字曼荼羅（十四）聖觀音千手（十六）十一面（十八）馬頭（十七）
    准胝（十九）不空罥索（二十）如意輪（二十一）
    八大觀音（二十二）延命（二十三）
    八字文殊（二十四）
    隨求（二十五）虛空藏（二十六）愛染王（二十七）
    五大尊（二十八）烏瑟沙摩（二十九）諸天總種子（三十）
    天等行法師（三十一）毘沙門（三十二）星圖（三十三）
    妙見大伯明（三十四）冰迦羅天（三十五）摩利支天（三十六）
    辨才天（三十七）訶利帝（三十八）迦樓羅天（三十九）
    炎魔天（四十）暗夜神（四十一）太山府君（四十二）
    大黑天神（四十三）地無天（四十四）尊星王（四十五）
    滅婬欲犯罪真言（四十六）易產陀羅尼（四十七）
    八大師梵號（四十八）御藥加持法（四十九）灌三摩耶戒事（五十）曼荼羅壇樣（五種鈴五瓶華五十一）
    五方色（五十二）八方幡（五十三）頓證菩提作法（五十四）
    沐浴法（五十五）行人臥時作法（五十六）隱處作法（五十七）
    佛神與驗日  十指異名（五十九）十二種合掌（六十）
    十指圖（六十一）東寺講堂圖（六十二）同灌頂堂壁圖（六十三）
    高野本堂圖（六十四）禪林寺圖（六十五）
    醍醐東院佛後圖（六十六）真如親五事（六十七）鈴事（六十八）
    小野丸護圖（六十九）風輪（七十）轉法輪印（七十一）
    火輪印（七十二）火印（七十三）水輪花座印（七十四）
    唯二大指二小不合為異（七十五）地輪五古也（七十六）
    大日（白七十七）寶幢（赤七十八）華開敷（黃七十九）
    無量（綠八十）天鼓音（黑八十一）
    大略五佛三摩耶形歟。

傳受集第三

大谷阿闍梨

    藥師（一）

    種子（或說）。
    又吠琉璃子（備後國叡能聖傳）。
    三摩耶形壺（或說三古又五古）。
    根本印內縛腕稍相去。禪智來去。真言曰唵根戶魯（云云）勸請又用此印。
    十二神將（名號如經）咒唵俱毘羅莎呵。
    十二夜叉印（右手作拳。屈人指如劍。十二皆用之）。

    阿彌陀（二）

    種子又娑（叡能傳）。
    三獨古。
    印外縛中指蓮花形（云云）。
    又說定印。
    又佛母印。或佛眼印。真言大小（如常）。
    
    釋迦（三）

    種子。
    三缽。
    印。

    如來慈護真言（四）

    唵沒馱味怛哩（二合）縛曰羅羅乞灑憾。
    後說云。犯士處必可誦之。
    佛慈護真言。亦云文殊慈護（云云）。
    
    金輸（五）

    道場觀。
    器界（如例）宮殿（如常）。
    次結如來拳。觀曼荼羅中央有七師子座。其上有大蓮華王。其上有日輸。其中有字。變成金輪。金輪變成金輪佛頂（形相如金剛界大日）熾盛光明普照俱胝佛土。一切佛剎。此光明皆悉翳奪。輪寶殊寶玉女寶馬寶象寶主藏寶主兵寶。如是等七寶。右旋圍繞。并無量俱胝佛菩薩聖眾。以為眷屬。如是觀已。加持七處。
    密印二手內縛。二中指立如鉤形。屈二頭指。以二大指押二頭指側。
    真言曰歸命南。
    字輪觀。
    （軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵。亦無染淨猶如虛空。如是順逆可觀云云）。
    圓宗寺佛別樣（可見之）。
    護摩息災修之（云云）。
    小成說一字法時間。先佛眼。次歸命。例一字明處。阿比吽（云云）。
    御加持歸命（引一云云已上小成）或說種。印智拳印。

    熾盛光（六叡能說）

    阿字白蓮華上有部魯字。有處云。二手內相叉為拳。豎合二中指。各屈頭指。比中指後如金剛杵形。以二大指各押中指。第二節文。
    曩莫三曼多沒馱南阿缽羅（二合）底賀哆設捨那曩唵劫枳吽入□（二合）羅缽羅（二合）入縛（二合）羅底始吒瑟底里婆娑吒娑縛賀。
    讚（在別）。
    
    尊勝陀羅尼功能（七）

    此陀羅尼凡有九本。所謂杜行鎧。日照三藏。義淨三藏。佛陀波利。善無畏三藏。金剛智三藏。不空三藏等所譯本。及法崇注釋。弘法大師所傳梵本等也。之中今以弘法大師梵字本。與金剛智三藏所譯加字具足。漢字本所雙書也。件梵本是弘法大師在唐之日。惠果阿闍梨所授多羅葉本也。七佛及觀音梵號。戴于此中。異他梵本也。
    有陀羅尼末那智澄源持經者。所持本有此事。為後寫之（云云）已上。

    孔雀明王（八）

    種子。
    三尾。
    印蓮華三摩耶。
    又有五種印（云云）可尋之。
    
    法華（九）

    法華肝心真言（云云）。
    右真言。善無畏三藏付金剛智。金剛智付一行阿闍梨。此真言誦了。為法華經一部誦已了。
    於閻羅王宮傳讀經之間。散華章句脫漏文字補闕。
    真言曰。
    曩謨羅怛那怛羅夜耶唵佉羅（二合）俱注摩羅虐（魚伽反）羅吽（呼成反）賀那索怛弩（五引）入（素勒反）未拏薩呵。
    此真言是蜀郡靜泉寺僧道如。俗姓李發願。讀法華經一萬遍。至元和初遍數滿。鄰房有一僧。死經七日卻活來云。見地藏菩薩。有冥司與率等俱時至。問僧云。汝與道如鄰房住否。答云然也。地藏菩薩云。道如持經萬遍滿了。然而依偏闕至多冥官藏不能納之僧。汝持此明。與彼道如經一萬遍。每誦此明三返誦。若遺闕文句圓滿如法冥官攝受（云云）。

    成就法華真言（十）

    唵阿留婆多沙尼陀羅尼

    此真言一返。法華經四十萬卷誦也。
    令雨青黃赤白蓮華乍坐供養四方佛土印（十一。左右令各翻下即成真言曰。）吽欠。
    四度可誦。掬多三一印法輒不聞名字。祕中祕也。供養之時。普通用之。修行疲時。不能大供養法者。只以此為供養也。

    雨寶陀羅尼（十二）

    至心發願

    歸命無上大覺尊  在於建吒迦林會
    憶念過去從佛前  持金剛海意如來
    為濟妙用長者貧  說此雨寶陀羅尼
    阿難尊者及五百  乃至一切諸三寶
    還念本誓來證成  誦此真言念悉地
    滅除業罪障等    飢儉疾疫與貧窮
    乃至一切諸惡過  真言威力皆消滅
    鐃益財寶助寶道  興隆三寶利有情
    不敢為自利益行  將為廣作諸佛事
    世間出世諸善願  自他平等皆圓滿
    眾生無邊誓願度  福智無邊誓願集
    法門無邊誓願    如來無邊誓願仕
    菩  成

    曩謨（引）婆（去）哦縛帝縛曰羅（二合）馱羅（二）娑（引）哦羅柦（奴逸反）具灑（引）耶（三）怛他（引）鯱多（引）野（四）怛你也（二合）他（引）唵素嚕閉（五）跋捺（二合）羅□底（丁以反六）睇目哦阿左跛隸（七）阿左跛隸（八）昱（烏骨反）伽跛你（九）嗢（云云）。
    心真言。唵□索馱隸婆□（二合）賀。
    心中心真言。唵室利□索娑□（二合）賀。
    小心真言。唵□索娑□（二合）賀。
 
    請雨經（十三）
 
    壇益本（釋迦）護摩本尊著大刀。是龍勢伏者也。初後夜修禮拜。甘雨普潤。五穀成就。大輪蓋。屋立卯酉左右屋上立幡幡八流青色書八大龍王。名號梵字。     東門修五龍供。井供物料。西北井阿伽料。池艮方池底入有石。件石龍現仍其石（云云）又西有石（云云）。
    五穀并阿伽具（云云）。
    頭并身如天形。從腰下如蛇四面水也。
    私云。此圖本書狼藉也。如形寫之又疑非。
    請雨經法壇樣歟。可尋之。
    池北有泉。閼伽井也。丑寅泉神供島。戌亥有坑。龍穴也。同神島。辰巳有平石。龍石也。同供五龍祭陰陽師勸仕之。比丘形。持長刀。本尊但懸護摩壇。大壇懸沙竭羅曼荼羅有經（云云）。
    六字（十四）。
　　六字種子如金輪佛頂。或說聖觀音一體為尊（小正說也）。

    聖觀音（十五附總修六觀音事）

    種子。
    三蓮華。
    印二手內縛立右大指。蓮華心印也。真言曰。
    唵阿魯力迦薩□呵。
    道場觀。
    壇上有字。成大蓮華王遍法界。其上有字成廣大寶宮殿。其中曼荼羅。曼荼羅中有師子座。其上有月輪。月輪上有字。變成蓮華。蓮華變成觀世音菩薩。金色結跏趺座。被輕穀繒綵衣相好威儀圓滿。左手執未敷蓮華。右手當心胸。作開敷華葉勢。千手十一面准胝如意輪馬頭等菩薩始。無量蓮花部眷屬前後圍繞。
    字輪略觀（云云）心滿月輪中有字門。是一切真俗二諦不可得義也。二諦不可得故。佛界眾生界無二平等也。故自身本尊法界施主無二平等。法界施主無二平等故。自他宿報罪障惡靈邪氣怨家。咒咀一切善惡諸法。皆以本不生不可得也。如此觀了言忘慮絕出定（云云）。
    禮佛。
    南謨阿利也縛路枳帝濕□羅耶冒地薩埵耶摩訶薩埵耶。
    南無觀自在菩薩。
    南無千手千眼。
    南無十一面。
    南無准胝。
    南無如意輪。
    南無馬頭。
    若總修六觀音者可。用此漢號歟。
    或印二手外縛頭指蓮華形（云云）。
    
    千手（十六）

    種子（或）。
    三蓮（或缽）。
    印二手金剛合掌指曲手背合掌相離。以忍願二度相令檀惠禪智四度折開各直立。或開敷蓮華印。
    真言唵□曰羅達磨吉里（入）。
    馬頭（十七）。
　　種子。
    三。
    印定惠虛心合水風入月中。立空輪相去如穬麥。
    唅吽佉那野畔惹薩叵野莎呵。
    亦真言（如例）。
    亦真言唵賀耶訖哩務吽發吒。
　　梵號。南無阿利耶迦耶揭利娑。
    
    十一面（十八）

    種子。
    三軍持。
    印合腕相著。二大拇指各橫屈掌中。各以頭指中指無名指小指。指握大母指作拳。拳面相合。面目熙怡發大悲心印。真言。
    唵譟（名養反）婆（無阿反）娜泥（二）跛（二合）羅枲娜舍縒野舒（四）。
    此印三昧。能祐成就一切明法無所障礙（云云）。
    梵號南無阿利耶□哦孃舍目佉。
    
        准胝（十九）

    種子。
    三。
    尊像具十八臂。有種種印契持物。
    印二手外縛並立二風二空真言如例。延壽命法也。
    
    不空罥索（二十）

    種子。
    三索。
    尊像（四臂六臂十八臂八臂無本說）第一手（合掌）第二手（左開敷蓮華右）。
    （杖錫）第三手（左右施無畏）第四手（左罥索右白拂）。
    印蓮合進力禪智金剛縛。禪度入左虎口。真言。
    唵跛睹闏達磨阿謨伽惹野寧素嚕娑婆賀。
    不空聖者印（不動獨古印）。

    如意輪壇樣（二十一）

    先師口決也。

    八大觀音梵號（二十二私云。有九不得心可除千手歟）

    不空罥索。
    毘俱胝。
    十一面。
    馬頭。
    忿怒鉤觀音。
    如意輪。
    不空鉤觀音。
    一髻羅剎。
    千手。
    已上以義範手跡寫之。
    又八觀音。
    如意輪觀自在（縛路吉帝濕婆羅）得大勢（摩訶薩埵二合摩缽多羅羅二合舒跢）毘俱胝白處尊（跛多羅縛悉尼）一髻羅剎馬頭。
    
    延命（二十三）

    種子。
    三甲冑。
    印二手作拳進力相鉤。
    真言（如例）富連木（叡能聖人說）。
    命字變成延命（二手作拳。仰立二大指相鉤當心。誦真言）
    想一切如來壽命攝受（云云）。

    八字文殊（二十四）

    虛心合掌。二水內相鉤。二火相合二風屈著二空頭。密印（云云）。
    叡能說。
    
    隨求（二十五）

    種子。
    三三古印印（梵夾）
    又說三梵夾。
    尊像（有八臂。左一手蓮花上金輪。次梵篋。次寶幢。次索。右五古。次三戟鉾。次寶劍。次斧鉞。坐赤蓮華）。
    八印內五古十指背相鉤立。左伏右仰（斧鉞）內縛中指圓合（索）合掌頭屈二節。以二大押之（渴哦）外縛無名指立合小指交（輪）二手大指捻小甲合立（三古）外縛二頭指如寶形。二大指並（寶幢）二手左仰右伏覆之（梵篋）。
    
    虛空藏（二十六）

    種子。
    印二羽金剛縛。進力寶形禪智並真言。
    唵縛曰羅羅怛曩唵吽（季三修之）。
    叡能上人說（二手內縛出豎。進力端相柱如寶形。禪智並立云云）。
  
    愛染王（二十七）

    種子。
    三五古鉤。
    印外縛五古。又（內縛豎合中指云云）。
    真言吽擿枳吽弱（五字）吽悉底（三字）。

    五大尊（二十八）

    不動。
    種子。
    三獨胡。
    （本）金剛智譯云。我為拔一切有情。於三界中現威德光明自在之身。號曰不動金剛明王。能與人天安樂利益。安鎮家法國令無衰患（云云）。
    不動極祕印（仰二手以各小指纏。各無名指。以大指捻小指甲上側。二中指立背合二頭指頭相柱。二無名指分立大小指右座也。二中指不動尊二頭火焰也。無名指者二使者也）。
    矜迦羅勢多矜迦羅印（劍印。又云能作）。
    明曰。
    唵縛曰羅旃陀吽發吒。
    小咒智里金。
    勢多迦（合掌又云福壽勝）真言曰。
    歸命唵迦羅。阿契毘路勢呵枳惹蘇。
    小咒尾路拏可藥叉知曳。
    已上。
    十四契根本（如常。口決云。作印當心。頌明三遍。加持四處。左轉辟右轉結界印。四門天地五處）。
    次師子奪迅印（如例。口決心上誦明。如擲打勢。自身右肩上擲之）。
    故禪林寺僧正御傳真言。出底哩三摩耶儀軌者。
    火焰輪止印（如掌。口決心上誦一字心明三反。二拳背相著。其空指頭指相柱也）。
    商佉印（如例。口決心上誦一字三反吹之散頂。此不動道具驚覺義巳上）。
    戰荼（金剛藥叉）摩訶嚕灑拏（降三世）娑破吒野（軍荼利）吽怛羅吒（大感德）憾□（不動）。
    降三世。
    種子（又）。
    三。五古（又劍）。
    印（如常）。
    祕口云。左右手展掌。先覆左右膝上。次反仰左右膝上。其後仰常印（云云）。
    軍荼利。
    種子。
    三。棒（又劍）。
    尊像（二臂。四臂。八臂。十臂）。
    印（二小指內相叉。以二無名指叉小指等。以二大指押無名指甲。餘如三古）真言小咒。
    又說印（如例。以右押左臂。可見集經）。
    種子（又）。
    三。棒（又劍）。
    印（二手內相叉。中指直立相合）有二十二種供養印明（云云）。
    十地菩薩不能隨順。此法猶吉被燒融。況餘諸作障難者乎。
    敵曰設睹盧（云云）鼠狼毛或人云。鼠狼者ＡＡ也。者鼠尾草也。仍僻事歟。
    （私云。此呂圖而疑大威德法歟。仍書加此處。可尋之）。
    （私云。此注疑不審可尋云云）。
    金剛藥叉。
    種子三棒（又劍）。
    三面六臂大威怒形也。以七寶嚴身。其長大身遍火焰。
    印二羽合掌。屈進力作谷口真言。
    曩莫三滿多縛曰羅難伽比波羅度魯吽莎呵。
    二手中指無明指內相叉。二小指直立小鉤。二頭小鉤。面相捻二大指直立。押中節各笈形。
    唵□曰羅藥叉也多曩伽利耶尾補吒吽莎呵。
    澡像真言。
    唵吽蘇波呂你耶（私云此真言具未盡）。
    四大明王種子（叡能說）。
    降（紇利）軍（吽）大（吉里）金（赦）。
  
    烏瑟摩護（二十九）

    右手作拳。立大指印五處。
    唵俱盧馱南弱吽鍐穀。

    諸天總種子（三十）

    天等法行（三十一）

    用無崇印真言（左手掌仰五指鉤。右五指覆相鉤）。
    真言曰鎖阿吽（三合）。
    七返誦之。置右膝下。師口傳也。努好之祕之。不可令見知他人也。

    毘沙門（三十二）

    壇中有字。變成七寶宮殿。其中在二肘壇。其上在荷葉座。座上在藥叉二字。變成二鬼座。座上有字。變成如意棒。棒變成毘沙門天王。身忿怒甲冑形也。左手持塔。右手執棒。或戰座立眷屬圍繞。
    承保三年（丙辰）九月二十一日（癸酉）丑時夢。淨秀來云。俱來毘沙門云天在其印明云。先右手舒覆掌置右膝上。左手舒仰掌臍前旋轉。但右旋。明曰。
    縛婆隸拏賀俱婆隸。
    次（左手舒覆掌置左膝上。右手臍前右旋）。
    明曰麻臨闏闏。
    種子。塔珠。
    急難之時可修（云云為後日注記）覺俊（云云）。

    星圖（三十三）

    （野寺忠尹之流傳也）
    可想壇中有日輪。日輪中有滿字。變成寶劍。劍變文殊師利菩薩。金色具足百千相好。執持乘物。如本教從御口出五色光。光變成左右眼。成日曜月曜。從身毛孔出二光。成一切星宿（云云）故一切星宿皆文殊所變（云云）。

    妙見（三十四）

    吐瑟吒爾弭他嗚頓多噸羅拏炬咩吒耶尾惹他烏吞他救羅帝他忙咩吒娑縛賀。
    右戒忍入捻左方願壇惠端相柱。禪智立端進力來去。此則勸請。奉送用矩咩吒莎呵。
    又樣。
    怛姪他帝屠蘇吒阿若蜜吒烏睹吒其耆吒娑賴帝吒耶密惹吒烏頭流吒□羅帝吒奢摩羅吒已上。
    蘇底哩（二合）瑟吒（二合）莎呵。

    大伯明（三十五）

    歸命唵尾。
    
    冰迦羅天（三十六）

    種子。
    三果子。
    尊像如童子形。左手把葉。右手作滿分掌向外（云云）。
    印虛合。但召請時。以禪智三度來去。真言曰。
    唵鸣（部必反）鸣你。
    惹鸣你。
  
    摩利支天（三十七）

    摩利支天修行吉日（十二月十五日騰庚子日正月一日次餘月建日云云）。
    摩利支在東方。向彼可勸請（云云。左手大指押名指一文餘四指作拳）。
    向羅惹即歡喜（云云）身咒（云云）可見陀羅尼集經已上。
    不空譯儀軌云。羅□質多二阿修羅為奮舍脂女上天帝宮時。日月天子放淨光。照修羅眼眸。修羅以手欲執日月。摩利支有大勢力。方便現歲兒形。翳日月宮殿。令修羅迷惑。今以隱形法。不令知日月天及修羅王。又云。摩利支助護天帝。日月恒隱其形。懸日月天子前。如微鳥籠。現其世界之形相也。

    辨才天（三十八）

    形像天女形。白肉色。具足八臂。右第一手持輪當胸。次手持釿杖。次手持劍柄獨古形。次手持箭二侯。左第一手持獨古。次手持三古戟。次持劍索。次手持弓。坐蓮華上。又說天女形（妙音天）。
    大辨才天神王呼名印咒。先以右手大母指屈入掌中。中指無名小指把拳。又以左手向前。把右手腕。右手頭指來去。咒曰。
    跢姪他（一）唵（二）摩訶提婆布怛羅（三）卻吒（二合）旁伽（四）賀悉跢（二合）曳娑婆賀（六）已上。
    
    訶利帝（二十九）

    種子。
    三星形。
    （本或口傳）。
    梵號歟。
    又說種子。三柘榴。（本或口傳）。
　　或人云。呵里氐母供養時。不供燈明。於暗室供之（即儀軌說也）供之（口決）。
    
    迦樓羅天（四十）

    種子。
    三篳篥。
    形像肉色迦樓羅身。如天吹篳篥形。又如迦陵頻迦鳥。有觜含三古杵。左右各執蛇。左右足踏蛇上。
    印定惠手舒五指向外。以定空拘惠空。左右如烏羽。結印了動了。三返如飛勢。真言曰。歸命阿缽羅底。
    炎摩天（四十一）。
    種子。
    三。壇荼。
    形像。肉色。左手壇荼。右手肩前仰開。乘水牛柔軟。
    印（虛心合風地入掌）真言。
    歸命縛（無背反種）縛（賢住）娑縛（二合）多野娑縛賀。
    住無縛三昧。能除眾生結。不以非法治罪福無錯謬。離言絕戲論。乘如法位生死中自在（云云）。
    暗夜神（四十二）。
    種子。
    三。壇荼。
    形像。肉色。左手壇荼。右拳安腰毯座柔軟。
    印（左手刀印）真言。
    歸命迦□囉（里也）底哩曳夜娑縛賀。
    焰魔后也。鬼魅所行處有情多恐怖此神。於夜中加護與安樂。眾生虛妄業迷失墮稠林。如來於中夜成佛為照明。
    太山府君（四十三）。
    種子。
    形像。左手壇荼杖。右手持筆。
    印。通印。
    真言。歸命只怛羅（二合）虞缽多（二合）野娑縛賀。
    大黑天神（四十四）。
    種子。
    三袋。
    形像。黑色。頭冠烏冑著狩衣。褲裙短袖細。右拳押腰。左手取袋懸肩。其袋垂下臀（云云。取意可見）南海傳第一云。把傘曩卻踞小床腳垂地。每時油拭。黑色也。胎圖六臂。
    印。普印。
    迦羅耶。
    地神（四十五）。
    真言。
    唵波羅。多利你里薩曼多。密里你曳。莎呵。
    尊星王（四十六）。
    胡捺摩。真言（此云擁護國土）。
    唵冒地帝兒率帝阿邪弭吒塢頓吒□枳羅吒。波羅帝吒野微惹吒塢頓吒俱砢帝吒區番吒莎呵。
    滅婬欲犯罪真言（四十七）。
    唵讚摩□吠哦縛底莎呵。
    易產陀羅尼（四十八出易產陀羅尼經）。
    若女人產生難者說之。不能說者但把咒一心念及頂禮。易生咒曰。
    唵母（引）素嚕哩藥始（一）険羅婆跢羅（二）護室者娜羅寫母紫野穆訖跢薩縛婆野曩哩野娑縛（二合）賀怛你也（二合）他阿弩吠娑縛（二合）賀阿弩縛弩吠娑縛（二合）賀。
    頂帶。平安了燒之為灰。送置流水中（云云）。
    八大師梵號（四十九）。
    龍猛（左執袈裟右執五古）。
    龍智（左執袈裟右持寶篋）。
    不空（外縛當胸）。
    金剛智（左執袈裟右執念珠）。
    善無畏（左執袈裟右彈指）。
    御藥加持作法（五十）。
    先立寄跪護身。
    次加持主斷。
    次加持法界斷。
    但枳里枳里不動（云云）。
    次取主杖灑。
    次取法界杖灑迴然後歸去（一樣。先法界。次主上）。
    大谷阿闍梨被獻故勸修寺僧正之書狀云。御前加持傳香水器二口。西方以先法界灌。東以主上灌奉。其間身威儀有二傳。一乍立加持灌。但長小許屈令短。是吉樣。上古例（云云）又時勢長者達片膝立勤仕。是從仁和寺僧正御時被始為（云云）故御房如隨身。是非法師儀。於自者乍立勤仕被陳。二樣令斟酌給。令隨時氣色給耳。早破（云云）同端書云。大內清涼殿子午定也。御所卯酉。仍器東西定南北付歟。可令迴御慮給耳（云云）。
    灌頂三摩耶作法（五十一）。
    禮佛樣。胎時立高座未申。金時立辰已（云云）但登高座時也。私云。此事不得心。若僻事歟。
    曼荼羅供圖（五十二）。
    （山樣輪上居塔鈴。）
    （丹波守俊綱家三井寺賴尊律師所立五種鈴樣）五方色（五十三）。
　　（白赤黃青紺異本黃青亦紺白異本）。
    瑜祇經疏中云。攝真實經（云云）中東南西北佛白青金紅五色是表寂調財愛壇法也。又守護經亦同是也。若仁王經東南西北中方菩薩。各放青白金旒五色光明。表降魔修龍叉眾德。今以此經中東南西北方虛空藏色白黃青紅黑紫。是表五佛共入虛空藏三摩耶。故以五佛三摩耶色為其色像。
    八方幡（五十四）。
    瞿醯經中之其幡竿者。端直及長。各於八方去處不遠。如法安置。東著白幡。東南紅幡。正南煙黑幡。西南色幡。西方赤色幡。西北水色幡。正北黃幡。東北赤白幡。如是八色隨方而置。於竿頭上結繼耽鶻鵲鴆尾。極令端正（云云）。
    頓證菩提法（五十五）。
    根本端相密印（虛心合掌。屈左右二大指入掌。二地二水直立。頭指相柱。以二風付二水指第三節。以二空指押二火各甲真言如前）此祕之祕也。不信者不可許與之。
    私云已上。
    沐浴作法（五十六）。
    沐浴時先拂淨湯屋。次釜湯令香。次以灰洗淨湯船。次護身香水加持百八遍（以吉里吉里）次明王咒二十一反若四十九反。加持可置燒香。次始艮角灑迴。次地結十方結勸請佛也。
    佛部。唵爾曩爾迦翳繼岐莎呵。
    次蓮花部。唵河路力迦。
    次金剛部唵地勒迦等用耳。
    次虛空結次火院次加持垣。小甘子而三丸次加持船湯百八反。明王真言二十一反次香水次脫衣次至船所先浴佛。身三杓。傍斟置奉次以壇一丸自腰下洗淨。以今一丸自胸下洗淨。以今一丸首洗淨。用花嚴咒願以下船浴其間可誦此咒。曰。
    呵哩呵哩吽。
    次解界而即出也。
    次著衣裳則撥遣。

    行人臥時作法（五十七）

    左下臥時右手風空頭合臍上一寸許。指頭莚付。右下臥時右手申當。仰臥時依定印。臍下一寸許下付。各唱南無阿彌陀佛。

    隱處作法（五十八）

    先觀字成清淨法界。次結穢跡金剛印。入三摩地（右手作拳申立大指印五處左手安腰）真言曰。
    唵俱嚕娜吽惹。
    次頂上觀。字兩肩觀字。次心觀字。字變成率都婆。率都婆變成毘盧遮那。自下分出生無量甘露。施水陸有情（云云）。
    
    佛神與驗日（五十九）

    一印補經云。三十五日咒王來聞法藏。行者與大驗。四月十五日印牙王來開法藏壇。行者與大驗。八月十五日四王來開護法藏。行者與大驗  。九月十五日一切諸佛恒沙菩薩眾來集開毘那藏。行者與大驗。但非為餘行者如法壇。行者雖經劫修行。此志不知行時難得驗。識此志修行者急幸大驗也（云云）可祕之（已上）。
    
    十指異名（六十）

    左（福）右（智）左（止）右（觀）左（定）右（惠）小指（名地）名指（名水）中指（名火）頭指（為風）大指（名空）左右無異又有一名曰。大（輪）頭（蓋）中（光）無（高）小（勝）右小（壇）名（戒）中（忍）頭（進）大（禪）左小（惠）名（方）中（願）頭（力）大（智）若據大日經疏。始自莽小指數之。相配十度。此是文。智者准知之。

  　左（福）右（智）左（五）右（觀）左（定）右（惠）小指（名地）名指（名小）中指（名火）頭指（為風）大指（名空）左右無異又有一名曰。大（輪）頭（蓋）中（光）無（高）小（勝）右小（壇）名（戒）中（忍）頭（進）大（禪）左小（惠）名（方）中（願）頭（力）大（智）若據大日經疏。始自左小指數之。相配十度。此是迴文。智者准知之。
　　十二種合掌（六十一）

    第一合掌（令當中心堅。相著十指。頭指相離小許開之。此名寧上尾拏上合掌。此名豎實心合掌）。
    第二（次以十指爪相當齊等。以指頭相合掌。中心小不相著。名三補吒合掌。此名虛心合掌）。
    第三（又次以十指頭相合。指亦齊等然掌內令稍穹隆。名屈滿羅合掌。此云如來開敷）。
    第四（次以二地指二空指相著。餘指稍令開敷。名僅拏奴同反合掌。此名初割之蓮也）。
    第五（次又以兩掌仰而相並。令俱向上。正相並鋪之。名嗢多那上若合掌。此云露也）。
    第六（次又並仰兩掌與前相似。而令諸指相就稍屈合之。如人掬水之狀。勿令大屈也。此名阿陀羅合掌。此云持水也）。
    第七（次又合十指頭指相叉。皆以右手相加於左手指上。如金剛合掌也。名缽羅二合拏摩合掌。此云歸命合掌）。
    第八（又次以右手加左反掌。以十指頭相叉。皆以右手指加於左指上。名微缽哩多合掌。此云反叉合掌也）。
    第九（次又以右手仰左手上。以左手覆左右手下。稍以坐禪人手相加之形。此名毘缽羅哩曳薩哆合掌。此云反背手相著合掌）。
    第十（次仰三手掌合二手。中指頭相接而仰之。名帝哩曳入合掌。此名橫柱相合掌）。
    第十一（次又俱指覆二掌。亦以二手中指相接。名阿馱羅合掌。此名覆手下向合掌）。
    第十二（次又雙覆兩手。以二大指並立而相接。十指頭向外亦同名。亦名露手合掌）。
    
    十指圖（六十二）

    大指禪空母指。
    頭指進風。
    中指忍火右惠觀智般若。
    無名指戒水。
    小指壇地。
    小指惠地。
    無名指方水。
    中指願火左定止禪福三昧。
    頭指力風。
    大指智空母指。

    東寺講堂圖（六十三）

    （○虛空藏）。
    （○金剛業○金剛手二○觀音）。
    （○金剛薩埵）
    金剛界五佛（中胎丈六）
    五大尊六天（如例）。

    東寺西灌頂堂壁圖（六十四）

    東胎藏。
    西金剛界。

    金剛峰寺本堂圖（六十五）

    延命（件樣二十臂如例。蓮花下有四大象。頂上各有天像。是對揚四天王）。
    不動。
    金剛薩埵阿□金剛王菩薩降三世愛染王。
    已上於大曼荼羅寺。從僧正御口承之。
    長久四年十二月五日弟子末學覺源（云云）又說延命不胎藏金剛王阿□金剛薩埵愛染降三世金剛。
    私云。此兩圖相違可決之。

    禪林寺圖（六十五）

    （西）太元八大明王（左右）。
    十八變金剛界五佛降三世變。
    
    醍醐東院佛後圖（六十六）
    五大尊十六天。
    羅剎（右長刀。左劍印。忿怒赤色）。
    太山府君（右手取筆。筆書物勢也。左人頭幢。白肉色）。
    炎摩（右手仰舒。左人頭幢。肉色）。
    日天（左拳置腰。右手持華。上在日輪。白肉也）。
    火天（四臂右一火輪。二仙杖左一瓶二念珠。火炎遍身老赤色）。
    月天（右手持打上在半月形。左仰掌。持半月形。白色）。
    軍荼利（八臂。一手印。左表右二與願三拳舒頭指四三古。左二三古劍中戟四輪一面。頂有髑髏）。
    不動（使者左蓮花立劍印。赤色。使者右捧。左出名屈餘指舒。赤色）。
    降三世（八臂。左右第一印。右二劍三箭四鈴。左二索三弓四三戟。三面如例）。
    帝釋女（天等皆毬座。但梵天座蓮花。左右手持蓮花。白肉色）。
    水天（右拳置腰。左索首七蛇。黑青色）。
    大威德（六臂。左右第一印。右二棒三劍。左二輪三戟六面。如例）。
    金剛藥叉（六臂。右一五古二箭三劍。左一鈴二弓三輪三目如例）。
    帝釋天（左拳置腰。右獨古。肉色。三目）。
    地天（右手胸前仰垂。四指小屈舒大指。左手於肩前持盛花。白色）。
    毘那耶迦天（左羅富根。右三古劍。象頭二牙。白肉色）。
    梵天（四臂。右一與願二獨古。左一蓮花二軍持。白肉色。四面。中面三目）。
    風天（左拳置腰。右風幢甲冑老形）。
    吉祥（右與願。左寶形。白肉色）。
    多聞（左塔。右捧。肉色）。
    自在天（左手器盛面。右三戟。有虎皮。胸前繫髑髏。黑色忿。三目二牙）。

    真如親王事（六十八）

    親王者。平城天（奈良帝）第三王子。母正四位下勳四等伊世朝臣老人之女人也。大同四年為皇太子（俗名高岳）即避東宮後出家。貞觀四年入唐不歸。而進天竺之間。於羅越國入滅了（云云）。

    鈴事（六十九）

    亦五古杵加持五處時。每度誦唵縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）惡。是金剛薩埵真言也。加持五處已了杵鈴安置本處。但中間鈴散勿令鳴響問。於此振鈴諸師說不同也。今意如何答。振鈴者歡喜義。亦是驚覺義也。又云。般若解脫義問。爾云意如何答。今諸尊降臨驚覺奉令歡喜也。意□法第也。於身五處振鈴者。五藏般若教必先以耳根為能緣故。對五藏般若當左耳門而五度振。是入聲解脫也。次依般若智慧入三解脫故。次當心前三振。謂三空解脫之野。心識能觀故也。三空觀故。證二種法身故。當額上二度振之。經文云。摩訶般若解脫法身（云云）摩訶般若者。五藏般若也。解脫者。三空解脫門也。法身者理智二法身也。

    小野僧正護圖（七十）

    （以絹五大色綵作之封上金輪種子二可書付云云）以異本令校舍違所以朱注之。
傳受集第四

 


    瑜祇經事（一付愛染王印）藥師（二）大佛頂（三）金輪（四）佛眼（五）孔雀明王（六）法華法（七）光明真言（八）仁王經（九）請雨經（十）六字法（十一）壽命經（十二）六觀音次第（十三）十一面（十四）准胝（十五）如意輸（十六）白衣（十七）葉衣（十八）觀音勢至光梵字（十九）八字八殊（二十）大隨求（二十一）愛染王（二十二）五大尊（二十三）六時利益佛菩薩天等（二十四）安鎮（二十五）烏瑟沙闏（二十六）金剛童子（二十七）金剛藏王（二十八）聖大（二十九）十二天（三十）水天（三十一）星供（三十二）北斗（三十三）五星（三十四）十二宮（三十五）荼吉尼（三十六）四方電王（三十七）香藥（三十八）遺告口傳（三十九）佛供色（四十）佛布施事（四十一）新佛始事（四十二）尊勝（四十三）小兒湯加持（四十四）妊者帶加特（四十五）

傳受集第四

    瑜祇經事（一）此經傳受次第。
    金剛智三藏授不空三藏。不空三藏授青龍和尚。青龍和尚授弘法大師。弘法大師授真雅僧正。實惠僧都真然僧正三人之中。真雅御傳以三昧耶印為宗。實惠僧都御傳以五種印為宗。真然僧正御傳以根本印為宗。此中有三種口傳印。此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御傳各別也。道場莊嚴護摩壇之樣敷等。又以各別也。於點有四（根本甬。真雅青。實惠朱。中院墨）如此事等非口傳難知也。金剛（佛及眾生自性也）峰（五智）樓閣。一切（諸尊一會）瑜伽（佛自性心）瑜祇（蘇悉地嘉會壇）經品（諸佛本誓也）
    藥師。
    種。三。藥壺。密印（法界定印）
    又說。種。三（如前獨古）印。缽印（藥器義也）真言。
    十二神將咒。小咒。無能勝真言也。
    梵號。佩殺紫野麌嚕吠女里也薩他多鯱多。
    大佛頂（三）
    第二以右手大母指押中指甲上。餘指申之。名為如來善集印。第三復次右手大母指押小指無名指甲上。餘指申之。名為敕語印。第一以其頭指屈入掌中。以大母指押中節上合掌。誦咒。此名佛頂光陀羅尼印。師說云。一切佛頂皆通用智拳印。名握梅頭柱大背金剛拳乃成。右握左頭指一節面當心。是名智拳印。
    勃嚕唵（二合）伴僧加歸命句誦之。本尊段。次加供孔雀明王（云云）息災內縛。真言孔雀。結界勝身印。內縛二火立如劍形。二風屈二節。二大指並立押二風。此尊坐日輪。
    佛眼（五）
    佛頂眼。內云。金剛眼形成佛眼。佛母如來坐白蓮。身相白色。著五智冠。住法界定印。圖云。肉色。定印。坐蓮華。大佛頂是諸佛頂總名也。或說云。八佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂（可尋之）以金輪為頂為吉（云云）靈嚴傳以白傘蓋為摩訶頂（云云）壇置十六鏡（可尋之）
    部主。阿彌陀也。
    金輪（四）
    種。三。輪。
    此智輪變成金輪王遍照如來身形服如素月。戴金剛寶冠。輪鬘為首鈁。持智拳大印。中小成就品云。應畫三層八葉蓮花。印如常。但以印拭眼及眉。兼豎拭眉間。總成五眼真言（云云）如常（已上）
    勸請句。
    佛眼佛母大覺尊。八大菩薩諸薩埵。
    佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼真言。或說振鈴前誦大日真言。振鈴以後誦佛眼真言（云云）已上。
    梵號。阿利也沒陀路左曩。
    密號。殊勝金剛。
    孔雀明王（六）
    種子。或。三。羽（或尾）
    道場觀。金色孔雀上有白色蓮花。蓮花上有。變成孔雀。羽開變成孔雀明王。    又說。孔雀尾上有月輪。月輪上有字。變成孔雀尾孔雀變尾成明王。印止觀二羽為內縛。壇惠禪智豎合之。又說外縛（善無畏口傳也）
    真言。
    字輪。如常。
    燒香。五也中并四方隨各方燒之。或中方香別不燒之。前香加之燒之。紫ＡＡ之代踊黃。金剛持遍禮之次可用軌五印言。又云前也表白等。其後如例息災行之。
    或說增益部主。金輪佛頂也。
    大壇中經并孔雀尾三筋並安之。
    法華（七）
    普賢為本尊。或多寶為本尊。或云。普賢為本尊。護摩咒用普賢真言。并經要文無量壽佛決定如來者。口云多寶（云云）正念誦多寶（已上）問。四種之法中依何修之答。曼荼羅向西心可依增益歟。依行者願求者息災等。又各餘法皆以如此。問。本尊等供養作法如何。答。兩尊相並本尊壇供之。自餘諸尊壇天或世天壇也。問。然者兩尊印真如何。答。釋迦言種如胎多寶。印者定。言者火界咒。歸命句末加四。種者。三者塔。問。可轉讀經王作法如何。答。相分上下番不斷可奉讀。是則弘法大師御傳也。孔雀經請雨經等皆以如是。問。御加持作法如何。答。可用多寶真言（云云）或傳發願可誦壽量品偈者。是非分明事也。
    已上大教院僧都覺意御傳之中取要抄之。他家說云。兜樓婆香（或說萓草或萱根）又說。芸香是用法華法之香也（云云）
    光明真言法（八）
    大日為本尊尤吉。或不空罥索為本尊。
    仁王經（九）
    問。般若波羅密多根本印。師傳云。兩手背相附收二頭。二小少屈於掌中。以大母指各押二頭二小指。直立餘四指。想。置梵夾。但軌文相違。仍申案內即被答云。如此相違。餘法皆以如是。究竟事者只依師說（私云此說僻事也。出儀軌慈覺本）又根本真言如何。即被答云。依本法者如軌。依師說者可用台藏般若并真言。    
　　問。護摩之時五大力等如何可奉供。答。本尊壇般若波羅蜜多。諸尊壇四大力等。問。然者種子三昧耶形如何。北字變成十二輻輪五古金剛寶劍牙等。問御加持作法如何（中東南西北）可用般若波羅密真言。
    已上大教院御本之中取要抄之。
    山本曼荼羅中院。大原僧都。五大力為本尊。是常事也（云云）
    請雨經（十）
    先奏聞公家。五龍祭。三箇日陰陽寮所為也。又私造龍王之形（其體用茅）如遺告。供養種種供放池中。即大師徵時龍王出現處也（但當東門有池中石上也）於室屋之中不修之。須修於池邊。張青幕修之也。卯酉。借屋五間三面也。以青幕四方并屋上等引張。西端三間壇南北庇伴僧座。東端母屋并庇等阿闍梨宿處也。總以青幡每間散立之。屋上幡長八九尺許也（云云）伴僧二十人（云云）塗壇等作法如本法。諸說不同也。但阿闍梨以用心。將以建立曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅敷曼荼羅也。龍宮之中畫釋迦觀自在。輪蓋難陀等（為大）畫五龍王（為敷）道場觀之時者。五龍之中至中心龍王者可觀釋迦。前護摩之時如何可奉借釋迦龍王等。依僧益本尊壇釋迦（種。三。印。言。如台藏）諸尊壇觀自薩埵輪蓋難陀等。觀自薩埵印言種三輪蓋印者合掌。難陀印者如台藏。普世天壇五龍用諸龍印言如始藏。從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何。答。依龍方也者。又龍供之處非一說也邊（云云）已上以大教院御本寫之。此外有表白勸請發願禮佛迴向等法則并儀軌文料簡等。可見彼記（云云）
    已下先師御手跡。僧正御記。南向禮拜大師并善如龍王（云云）增益法也。淨衣等萬物皆用青色（云云）
    六字（十一）
    義範僧都調伏修之。弓七張。箭三十九隻（弓一張相具箭七）置遶爐邊。其外弓一張箭七隻置壇前。阿闍梨射之（云云）三類形以紙造之。每時燒爐火。以其灰令眼施生（云云）山大壇奉懸聖觀音。護摩壇懸六字大曼荼羅（云云）他法大壇懸本尊不必懸護摩壇芳源闍梨六字圖（號安養房仁和寺人也）若七日一時二時三時任意。或護摩時令伴僧讀。或就禮盤讀之。三類形或咒明怨家等。各書其名字。
    白色糸三尺五寸檀生結之百結。檀主若遠所者行者結之。以糸七筋為一片。以二片合右為繩也。長或五尺許為吉。十四條者二片也。
    壽命（十二）
    種子。三。甲冑。印。如軌。圖像作法。四頭象上有蓮花。上尊像一面二十臂。即台藏遍知院大安樂不空身也。大教院山普賢延命法。付諸佛集會陀羅尼經行之。五千群象上有輪。輪上有三頭象。普賢延命乘之（云云）
    六觀音次第（十三）
    堀川院御法。千手（隆明僧正三井）聖觀音（林豪僧都山）
    馬頭（長覺法眼三井）十一面（貞尋律師山）
    不空罥索（經範僧都東寺）如意輪（仁豪律師山）
    （國主御祈丈六六觀音。隆明僧正奉居次第如此。即被行御修法。而不空罥索稱東寺行法。不依□次。經範僧都行之）千手·息災·准胝·增益·如意輪·敬愛（云云軌說增益。可尋之但六觀音共息災可行之）
    十一面（十四）
    印。金剛合掌安頂。
    尊像。肉色。十一面。前三面寂相。左三面利牙上出相。右三面威怒。左一手持蓮花。次手持瓶。右一手持念珠。次手施無畏。坐赤蓮花。又大面三。左右二面青黑（私云。台藏圖文也）
    梵號。
    或說。阿利也（二合）□迦。
    准胝（十五）
    或人云。准胝法少壇行之。或帝釋或炎魔天也（云云）
    如意輪（十六）

    七寶莊嚴寶輪王  菩薩相好不思議
    依正二報俱勝妙  我今敬禮如意輪
    世有眾生前有願  念我如意寶輪王
    隨其種種所愛樂  無不從心為如意
    第一思惟愍眾生  第二意寶能滿願
    第三念珠度傍生  左手按山傾動
    第二持蓮淨非淨  第三持輪轉法輪
    六臂廣博遊六道  大悲方便度眾生

    白衣（十七）
    種子。或三。缽曇闏華。印。如多羅菩薩。
    圓屈頭指多羅印云。二手內縛。進力端相柱。禪智並立（云云）私云（寬信）如多羅菩薩者。十一面軌文也。而上文說多羅印云。二手內縛。合二頭指。如來敷青蓮華。諸師據之。而今說立。禪智進力者。是古軌之說也。可交用儀軌文次（可尋之）
    真言　曩莫羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜野（一）曩莫素闏薩羅□（二合）諾說灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者地波阿法路迦羅野怛你也他努摩底跛奴摩底薩寧賓（上）你佉。
    唵濕吠（二合）帝惹致你半拏羅□（引）悉你惹吒闏矩吒馱（引）哩抳。
    梵號。南無跛拏囉□悉尼。
    葉衣（十八）
    種。三。吉祥果但調伏時也。亦鉞斧印（八葉印）
    真言。唵缽羅拏捨□哩吽。
    讚。
    聖觀音。
    髮現無量壽。項背有圓光。四臂具足（云云）
    觀音光梵號。
    勢至光梵號。
    八字文殊（二十）
    尊像。乘師子王坐。操持智惠劍。右執青蓮華。華臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方（云云道場觀如儀軌說。可觀迴八字文殊之梵字）
    梵號　阿利也（二合）曼殊師利（二合）
    召請童子。計設尼。救護思。烏波計設尼。光網。地惠幢。無垢光。不思議惠。
    讚　□曰羅（二合）底乞叉拏（二合）摩訶也那（一）縛曰囉（二合）句舍摩訶庾陀曼殊室利（二合）□曰羅（二合）儼鼻（引）唎耶□曰囉沒弟曩謨（引）蘇睹（二合）帝
    或說。密印。青蓮華印。
    又文殊有大劍印小劍印（云云）
    大隨求（二十一）
    道場觀。壇上有字。變成梵夾。梵夾變成大隨求菩薩。具八臂。右第一手持五古。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧。左第一手持蓮華。上有金輪光炎。次手持梵筴。次手持寶幢。次手持索。坐蓮華。
    根本印。以左手印當於心展五指。以右手覆於左上相合令平。隨心真言。
    唵跛羅。三跛羅。印捺哩（二合）也尾戍達□吽（引）嚕上左ＨＴ娑□（二合）賀。
    又說。
    種。三。五古（又三古）印（私云。根本印并八印等可見了小野敦造紙）
    愛染王（二十二）
    此法爐底書五古鉤（云云）　
    或云。愛染王曼作羅。大日十二臂也。
    五大尊居樣（二十三）
    五大尊三昧耶形。
    不動。降三世。軍荼利（鉤。小說三古。山說賢）大威德。金剛藥叉鉤。小說五古。山說牙）
    不動。
    結定印。閉目運心。觀想。壇上有字。變成瑟座。字（此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月。壞物如風。風種子）字變成早智劍（智慧為劍。割斷愚癡故）智劍變即成極大忿怒聖者不動尊（云云）
    次結如來拳印。加持七處（如常左膝等）
    十四根本契真言（已上或一字心明通用之。俱初火界咒用之。十四如常）    結定印。入本尊觀。其眼如眠小許開視。是入定相也。入火生三昧身成無動尊。謂本尊與我一體無二。即以十九種布字觀之（真言如儀軌）
　　右手作拳。以此每所謂布字置之。自身成聖尊。
    結根本印。作十九觀。矩吽（二合）
    石山內供調伏次第同五古金剛杵也。種子又字同之。
    讚。梵號（如常）
    曩謨阿利野阿左羅曩多尾你耶羅惹。
    密號。常住金剛。
    遮火印者（在軌火輪制止印是）制止一切不善惡業之火故名遮火印也。大精進惠劍印明法螺印明。此二印是大日身成金剛薩埵。為現不動尊。入眾生界中斷其結使。轉此法輪此作二印。
　　（二十四）
    晨朝十一面觀世音菩薩。東方持國天為首。二百十三眷屬共守護行人。日中釋迦如來。南方增長天為首。二百十三藥叉等以為眷屬共守護行人。日沒阿彌陀如來。西方廣目天為首。二百十三藥叉等以為眷屬共守護行人。初夜觀世音菩薩三世諸佛。北方多聞天為首。二百十三藥叉以為眷屬守護行人。半夜地藏菩薩。梵天阿那婆達多龍王為首。二百十三藥叉等以為眷屬守護行人後夜虛空藏菩薩。帝釋摩那斯龍王為首。二百十三藥叉等以為眷屬守護行人（先師御手跡云。此六時不動事歟。仍集此處了。已上）
    八千牧事。八千牧用苦練木。先□蘇密置之。每燒千牧燒供之。調伏爐行。    安鎮（二十五）
    八方鎮各以知法阿闍梨令勤仕。或說四大明王相具行之。於內裏行時鎮中院內。自餘處澡恆內除鎮之。不用借屋。以慢引隱勤仕之（云云）
    降三世。壇上有月輪。月輪上有字。變成五智金剛杵。金剛杵變成降三世尊（三摩耶或索）八臂而四面。笑忿怒恐怖形。四牙熾盛身。右足笠。左直踏火天及后（云云）
    根本印。二羽忿怒拳。壇惠背鉤結。進力二背豎。
    真言曰（在金剛界）讚（百八名。又四智讚用之）
    梵號。曩謨□曰囉蘇婆你。
    密號。最勝金剛。已上。
    真言（先師筆跡）
    軍荼利。壇上有寶樓閣。其中有字。兩邊有字。變成三古杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬。恭敬圍繞（云云）
    根本印。二羽三古。右押左交。
    唵阿密利帝吽發吒。
    又根本印。壇惠相交入掌。並屈戒方押叉間。忍願並申。進力屈如鉤。住忍願初節後。如三古形。禪智並申押或方背。處於忍願間。
    曩謨囉怛曩怛羅夜也曩闏室戰拏摩賀□曰囉俱路馱也唵戶魯戶魯底瑟吒。滿馱賀曩。阿密哩（二合）帝吽發吒（此印明出本軌）讚曰。摩訶闏羅（引）也戰拏也尾你也羅（引）惹（引）也娑馱吠納難跢曩闏迦夜也曩摩悉帝□曰羅幡拏曳。
    梵號。曩謨□曰羅軍荼利毘地耶羅惹。
    密號。甘露金剛（已上）
    私云（先師抄此法如儀軌有布字法。又四臂八臂乃至兩臂千臂軌文）
    大威德。壇上字變成棒。棒變成大威德尊。六面六臂六足身。乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏為王。其身青黑色。無量由旬也。遍身火炎如劫燒炎（云云）
    根本印。二手內相叉作拳。豎二中指相合。心印如前根本印。舒二頭指屈。當火背不相著（所作事速成就）
    真言曰。唵訖里（云云）瑟室利尾訖里多娜曩吽薩□設咄論娜捨也薩擔婆也。娑發吒。沙□賀。
    心中心印。真言如前。心印但二風直。火背相著。大威德正念誦大咒大切也。但隨時略時又可用小咒歟。一切諸尊法皆又如此也。理御說也。又或次第（云云）正念誦用。
    唵瑟致利（三合引）迦□嚕跛吽欠娑□賀（但不正文也云云）讚　曩謨□羅娜□曰羅険羅曼儒具灑摩賀摩羅娑賀娑羅吠禺尾惹曳尾觀曩羅瑟吒（二合）跛末娜迦
    梵號。曩謨□曰羅焰曼德迦。
    密號。大威德金剛。又持明金剛（已上）
    頂安唵字。口安惡字。心安吽字（云云軌文。先師手跡）
    金剛夜叉。壇中有字。變成蓮華座。座上有字。變成大羯磨輪。變成金剛藥叉明王。王面六臂。持諸器杖。五眼忿怒形也。三首馬王。髮以珠寶遍嚴飾。遍身大燒燃如劫火。堅固精進持念真言。至誠禮敬供養。眾戒時現身加持憐愍。說降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地（云云）
    根本印。二無名指二中指內相叉。二小指由如鉤。進力及禪智由如笑眼。真言曰。
    唵摩說藥乞叉□曰羅薩怛□弱吽鍐斛缽羅吠捨耶吽。
    又真言。唵□曰囉摩訶藥叉弱吽鍐斛惡吽發吒。
    讚曰。□羅愛咄羅藥乞叉□曰羅底哩□尾鹫利賀□□羅摩訶藥乞叉羅乞叉沙□伽也（別手輕）惡（短）
    梵號。曩謨□曰羅藥叉藥叉（已上）
    （密號小咒）唵□曰羅藥叉吽發吒（先師手跡寫之）
    鳥瑟沙闏（二十六）
  行于產處。行者口有塗血之鬼。為之產祈修此法（云云。私云。有人云。有二所。以產祈修之。一者如前。二者令遲留之產生速成就也）
    金剛童子（二十七）
    印。虛合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下地輪立如牙。真言。
    唵吽□曰羅（二合）俱摩（鼻引）羅迦尼度尼吽吽泮吒。
    金剛藏王（二十八）
    唵□曰羅俱遮羅惹耶娑婆（二合）賀
    或本普通合掌。
    唵娑遍陀羅耶薩□賀。
    聖天（二十九）
    天等平旦為食時。佛菩薩日中為食時。聖天（平旦日午二時供之）油七日間一度許加之。又名香可入油（云云）此天供可觀字。觀大日為鎮彼惡相也（云云）私云。或人傳語故。大谷說（云云）字可觀置供物上（云云）
    平旦供。
    日午供。
    （口傳如此。但普通樣皆日午置佛供也）
  　聖天者大自在天之眷屬也。為閑彼天可供大自在天（云云以蘇密等作團）
    （增益置華瓶二口。壇敷布可敷。滿壇上供具隨法可辨備。謂息災圓增益方也。他法皆准之）
    或云。聖天供華瓶一口立天後二中不用事也。已上。
    後毘那夜迦。前十一面也。觀音著袈裟。以之可分別。但近代像不令著袈裟（云云）已上。
    聖天在象鼻山（毘那耶迦山也。其山有蘿富根也。）
    十二天（三十）
    初夜一時供之。五味粥十三抔。居之。件粥飯上少許置之。蠟燭不指不動料。可指餘十二。又說乍十三坏可指之。
    水天（三十一）
    種子。三形像赤色。左手持蓮華。上安置右手□。
    道場觀。海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上三字。字變成如意寶珠。珠變水天。天衣。寶冠瓔珞莊嚴。以龜為座。眷屬圍繞（云云平救）又西方座龜上有字。成□索。變成水天身。
    印。內縛立合二風令圓如環。真言曰。
    歸命（引二合）阿播缽多曳。
    又定拳。風舒小屈。
    歸命。縛嚕拏野娑婆賀。
    難陀拔難陀。先定五輪仰舒。次惠掌伏即。次惠五輪即以端加定腕。是兄弟咒印也。真言。
    歸命難徒缽難娜曳。
    以右加左。難陀印也。迴左加右。少難陀印也（取意）
    諸龍。覆散常二空互相絞如蛇腹行。迴胸前。
    真言。歸命銘伽捨你曳。
    梵號。拏。或云水曜。是辰里也（云云）二肘方壇。燈臺四本前。瓶五口（每時新水入割瓶天承四年夏。讚列旱魃可祈念之由。近江守顯隆頻以被示。仍自七月四日二七日奉供此天。同十四日以後三箇日問天雨ＢＹ陀。彼國從十三日雨降。先師說。）
    星供（三十二）
    壇上有宮殿。宮殿內有荷葉座。座竹有字成日曜。戰字成月曜。字成火水木金土曜。羅字成羅□星。計字成計都星。字成北斗七星二十八宿等（云云。私云。後勘大谷星供次第。有此道場觀）
    九執（謂之當年頌云。羅土水金日火。計月木云云）
    七星（謂之本令星。略頌云。貪巨祿文廉武破云云）
    二十八宿（謂之元神。生日宿也）
    屬星供付二八道行之。可禮過去佛（云云）錢發遣以前燒之（云云）星供初夜修之。星出之程也（已上）
    天等奉荷葉座之後奉閼伽水之。又無加持念珠并字輪觀也。
    北斗（三十三）
    北斗護摩以命木為乳木（云云）唐本北斗曼陀羅有七星之中。一星影向本。是文曲星為採藥降終南山之形也。漢武帝會遊處（云云）
    如法北斗。大壇護摩壇如常作法。護摩壇居蠟燭十一抔。有少壇六壇。各又居蠟燭十一抔。皆五穀飯也（承仕指火）伴僧二十口（少壇等此中勤也）大壇供養法之時。少壇師六人各以著座。大阿闍梨念誦珠久。其間小壇師主之咒遍滿了者不成護摩以前各退去了。
    幡幣帛銀錢等不用之。又誦颯跢而曩之咒。不用召北斗真言（云云已上先師筆跡寫之）私云。（件法太上法皇以成就院大僧正寬助年來度度令修洽。僧正遷化之後。御室又勤仕給云云）
    蠟燭壇樣。
  （供十一抔者。七昨本命星當年星二十八宿十二宮料也。初夜時行之）
    五星（三十四）
    五星者。一者歲星。在東方。二者熒惑星。在南方。三者鎮星。在中央。四者大白星。在西方。五者辰星。在此方。加日月名七曜。遊空天加羅□計都名九執。亦號九曜。
　  十二宮（三十五）
    雙魚宮（鮫魚宮。其主木亥）
    白羊宮（或天牛宮。其主火星戌）青牛宮（或黃牛宮。共主金星酉）陰陽宮（或夫妻。其主水星申）巨蟹宮（或螃蟹宮。又太陽宮。又陰尊宮。其主月未）師子宮（或陽尊宮申。又太陽宮。其主月文子午）小女宮（或雙女宮。又天女宮。其主火已）秤量中（或執科宮。其主金星辰）蝎蟲宮。人馬宮。闏堨宮（或無龜宮。其主火星丑）寶瓶宮。宿曜師說也。
    荼吉尼（三十六）
    荼吉尼者。摩訶羅天聖攝也（件天像在東寺般若寺。六臂也）
    大教院傳。
    四方電王（三十七）
    最勝王經云。此東方有光明電王。名阿揭多。南方有光明電王。名設羝嚕。西方有光明電王。名主多光。北方有光明電王。名蘇多未尼。若於住處書此四方電王名者。於所住處無雷電怖。亦無災厄及諸障惱。非時狂死悉皆遠離。爾時世尊即說咒曰。
    怛侄他你弭你弭你弭你彌尼民達哩室哩盧迦盧羯你室哩輸□波你曷路叉曷路叉。我某甲乃此住處一切恐怖。所有苦惱雷電霹靂。乃至狂死悉皆遠離。莎訶。
    香藥（三十八）
    梵語集抄。
    求求羅香（又求那香。唐云安悉香）都嚕瑟迦（二合）油（唐去蘇合香）悉必栗迦（苜蓿香）薩羅計香（青膠香）乾陀羅樹香（安息香）薩闍羅婆香（又薩闍襄香白膠香也。私云拏木）君杜嚕香（熏陸香也）佉陀羅木（亦云佉多羅木。此黃木也）頗具羅木（此云穀樹）杓底支木（槐）鎮頭迦木（楠木）ＡＡ迦木（栗木）幡羅師木（胡桃）居陵（二合）迦等木（李）尸利沙樹（又云舍離沙。合歡樹）阿唎瑟迦（二合）此木（此云木患子）貫彌木（此云芍杞）君遲（唐云胡桃）般摩（唐云蓮華）迦羅毘羅樹睊（唐云牟。躑躅也）牟素佉木（甘草）舍利般那木（鹽薇）達比草（芳草）瞿盧者那（此云牛黃）天者（松木）沙羅樹香（松稍也）遏迦木（社仲木）微雲宮（私云。或人云。永超僧都勘文云。可尋之）微雲者墓名也。雲宮者都率名也。師者宮智慧宮者乃吾彌勒也。或文云。慈尊寶像何訶都率雲宮鳴鍾報聲將可蓮壺霜曉（云云）瑜伽地論釋云。瑜理智。伽惠。師宮。地理。論宣（云云）報恩經云。或昇都率天為諸天師（云云）
    佛供色（四十）
    佛布施（四十一）
    佛布施佛布施燒香後閼伽前獻之。私云。取手先捧供。次置左閼伽前程也。
    新佛始事（四十二）
    經机（若机供）火舍華瓶一口。灑水器等。先佛師削木置之淨度。交三部被甲。次灑水（灑木并佛師等）次加持木。次三禮唄。次申事由（抄）
    次佛師畫形像。即奉造始。其間滿其尊咒事了退出。又說。先灑水。次造始面像。其後奉立於其前。申事由。
    尊勝（四十三）
    結定印。觀念。五大所成法界宮中有大圓明月輪。以三古為界道。以寶瓶為分齊。其中央大蓮華臺上有字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。瓔珞莊身。結跏趺座。坐八師子床。法界定印。左圓明中有字。成白傘蓋佛頂。中圓明中有字。成最勝佛頂。中圓明前有字。變成鉤。鉤變成尊勝佛頂。蓮華臺上結跏趺坐。白肉色。兩手當臍下。如入禪定。掌中承蓮華。提華上安置金剛鉤大日如來。後圓明中有字。變成放光佛頂（亦云光聚佛頂）尊勝佛頂左圓明中有字。變成殊勝佛頂。尊勝右圓明中有字。變成廣生佛頂。光聚佛頂右圓明中有字。變成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有字。變成發生佛頂。大圓明下左邊半月有淨三世尊。右邊三角火光中有不動尊。二明王中間修瑜伽者坐前安香爐。其像上有寶蓋。兩邊有六箇首陀會天童子形。各執香華等（一一種子。三摩耶形略之）印相。二卷云。兩手內合掌為拳。以右風幢由鉤形。師即加持五處。一卷軌云。二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大押二頭指頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼。或用智拳印大日真言（云云）
    藥王寺御本。
    本尊段華座九投爐。奉勸請九首。略時投一華。奉請尊勝一尊（前說尤直云云）
    加持小兒湯事（四十四）
    先令酌其湯於杓。以枳里枳里真言加持之。次以大日六字不動大威德訶哩胝。五種真言次第加持之。其後湯間滿不動真言（云云宗意闍梨。左大臣有仁三宮初子降誕加持。彼湯之時依先師之教訓奉仕如此）
    加持妊者帶事（四十五）
    先以枳里枳里真言加持之。後用不動咒。或說。書易產陀羅尼藏帶中（云云）同人說也。胎藏云。般若菩薩。梵夾印。定惠掌平合也。先順轉。想大乘教。次逆轉。想小乘教。真言曰。
    唵地（入）至哩（二合）輸嚕多尾惹曳娑縛賀。
    正安元年八月十一日染筆寫之功畢。今日則於蓮乘院。大概奉傳受之。
  金剛佛子嚴融。
    於東寺寶嚴院。寶清僧正之御本寫書是。永享十年八月二十一日。金資快心。

傳受集第四
傳受集（口傳卷）




    後七日口傳。
    增益法。密如是勸請之。天為本尊。
    晦御念誦。又用件法。且朔可行。為不令知他晦行之。
    觀音供聖觀音也。梵天帝釋坐。金剛童子執金剛神同事。金剛童子新譯。執金剛神古譯也。執金剛神觀音眷屬也。仍如意輪具北斗召北斗真言正念誦并加持物所用也。高座不拜樣有歟。
    灌頂三昧耶戒。高座大拜成戌亥角辰巳向拜。其間密念拜得高座。加持護身等（如常）
    御藥加持間密念也。二器香水時法界灑。淨時片膝。國皇奉灑之時。膝。清冷殿時如此。南殿時長者乍立香水加持。御前指合事有時於南殿御藥加持。主座前御出故乍立勤仕也。
    聖天。軍荼利。并十一面法等也。
    向後御加持。羅怛曩真言也。
    五股。
    鈴。
    三股。
    獨鈷。
    金剛部羯。
    寶羯。
    蓮花部。
    羯磨部羯磨真言。
    輪。
    愛。三。箭。
    彼人王內心肝也。真如理歟。似白赤也。荼吉尼等奪生氣。如然事拂件人王持給也。諸尊壇理趣會尊也。印言皆用也。
    法花。本。大日。種。言。無所不至。印。（但有用心）大指開開戶開心也。
    六經弓箭六放射事。東南西北上下六合也。今箭一殘置也。箭七也。六射今一殘也。施天壇了次射之也。乳木葦箭百八并二十一皆葦箭也。糸十四筋一時箭百八結。護摩了鈴杵如本取置時。三類形燒後弓射也。桑弓葦箭。
    本尊印。先左右手各大指中指捻。右頭指左中大指間入。左小指右中大指間入。右無名指左頭指押。左無名指右小指押。
    真言如常。
    惠果。彼御弟子土心水師也。轉法輪法彌勒也。印小金剛輪印真言也。
    疏六卷色刑也△（赤色）○（白色。餘准之）
    請雨法。第五日龍供也。渡中島供也。
    安鎮。黃色不動也。
    寶生如來多寶平等性智故也。成所作智釋迦法性。之內二佛坐（委事有別）
    鹽生調伏法。用愛染王法。降三世。相副時。調伏法。護摩。修。蘇油相入和也。但愛染王敬愛行之。
    仁王經法。懸御加持（不重咒）
    凶婆。兆禰。此云是惡婆羅門等也。
    密花園是真言宗也。
    六字ＡＡ。箭立。鳥居。箭立。并箭六筋壇立也。壇上弓矢之外。例大弓一張矢太刀一柄。壇之佛。左右。可立也。每時護摩之間。以伴僧結糸百結。七日了糸檀越奉送之。以伴僧結糸并令讀經也。三類形護摩畢。先人孤形燒。次天孤燒。次地孤形燒也。每時紙彫燒。灰淨土器入。不散蓋覆。每時取集七日之後施主令服也。怨敵燒服心也。葦箭羽。紙彫。
    天人丈夫。大梵深遠。
    師子無畏。
    大光普照。大悲。大慈。
    大慈千手。破地獄三障。
    大悲十一面。破餓鬼道三障。
    大光普照正觀音。破畜生三障。
    師子無畏馬頭。破阿修羅三障。
    天人丈夫准胝。破人道三障。
    大梵深遠如意輪。破天道三障。
    已上明仙僧都傳。
    內縛。二中指相立。屈二頭指捻中指上節。二大指並立。咒曰。人形七孤燒。炭令服病者。三時行之。或通夜修。不行日中（云云）
    登高坐讀經。結糸下後修法。坐高座之心可有故。或供養法後修。以他僧可結糸之。艮方師可向檀。主向乾。
    觀宿僧都傳。
    向方用。
    以二大指捻中指頭。定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以向西用。惠小指捻定無名指。頭。以惠名指捻定頭指。
    中央。
    天王。
    負印。
    天口印。
    弓一張。箭十二隻。太刀一腰。桑弓七。蘆箭四十九。
    六字祭。三箇度。諸尊壇。六觀音供之。
    正念誦。結糸云一說也。是說不被用。只護摩間伴僧結糸也。雖有解結僧正不行給。悉地成就時結線解之（云云）或伴僧時間護摩時結糸二筋。伴僧二人。二筋二百結歟。他人讀經。護摩後經讀。燒天孤地孤時。想一切眾生依作業輪迴。淨除此業即得解脫灌頂之名。或六字本尊壇六觀音中金輪供之（如常）
    小野薪積次第。西東北南（云云）
    小野護摩初火天段。次部主段。次本尊段。此三段火天段所積薪本尊段不加薪。本尊段最初之三枝乳木之所百八枝乳木用。三枝乳木。不用。飯五穀各七杓供。凡一返供。如例三返不供。六枝乳木之次加持物。諸尊段乳木三枝一度投。飯五穀。花丸。香散香。和合三十七尊一杓供之。後火天段不行布施。天段火天供增絕。天段薪不加。各別之印不結。只大鉤召印用。正念誦。佛眼。大日。本尊。凡要尊等咒滿護摩後別無散念誦。暗星供者。羅□并計都星供之。
    暗虛二星者。羅□虛者計都也。
    轉法輪法。十大藥叉三大龍王具行也。地鎮驚發地神等真言四印（如常）
    先不築壇以前。賢瓶一口五寸。
    五寶。五香。五藥等瓶。入。本地埋。築堂之後ＡＡ八本八方。壇握立也。輪八枚ＡＡ上置堀埋也。輪穴ＡＡ。埋也。
    東寺灌頂堂。北壁。
    實惠。次真如。肥滿真然。顯出真照。如豬禪念律師。
    大師御入定後十三年十八出定其後御筆多也。
    如來十號梵漢。
    如來。
    應供。
    正遍知。
    明行足。
    奢摩他者。定者有四禪八定（云云）上下修故有上下相。毘缽奢那者惠也。加行道及見修無學道（云云）前後起故。有前後相。
    祕密句云。
    金剛薩埵密云大日化身。
    我身無來不生法身也。依一念邪執成無相妄想身（云云）大杓注杓。大日如來本願酌一切眾生無明惑業。令至清泠月輪故（云云）小杓寫杓。即寫十二因緣輪迴苦業。安置菩提涅槃本位（云云）大小杓兩端令觀。內護摩義乳木三枝火心。是三僧祇燒三妄執（云云）金剛界說五種灌頂。三如前。甘呂灌頂闍梨以五瓶水灌弟子頂時。諸佛如來以甘露水灌弟子頭。頭是心王也。生死惑業一時滅得如來解脫（云云）須陀會天。三界第一天（云云）
    若修延命法者。以滑蔞草為相應物。投此物時。想從本尊毛孔流出甲冑雲海。供養盡虛空遍法界諸佛聖眾。光明所至之處一切眾生。離短命之業。增益長壽之法。
    童子經。月之八日并十五日書寫供養。不食無言書寫供養。訶利天。懸於前。供養洗米七坏（如常）五色糸母并乳母令結（云云）但持誦者誦咒。以他人令結。兒生氣方水。寅剋令汲為硯水。東桑木東差枝切。硯水。入加（云云）
    寬永九年三月二十六日。上醍醐寺以水本報恩院之御本寫之。長國寺。如周。貞享五戊辰歲三月二十一日。以如周宗師御本朱點交合畢。法金剛院。圓岩玉周。法弟。慧晃謹寫。
    元文四己未年十二月二日。右以天安寺法金剛院之御本而令寫畢。八幡法園寺沙門。圭峰。

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