No.2483 厚造紙 目次 　　 七寶。五寶。五藥。 五香。五穀。七穀。 香花供養觀念。一字金輪。佛眼。 普賢延命。八字文殊。文殊。 藥師。六字經法。孔雀經法。 仁王經法。祈雨法日記。止雨法。 法花法。尊勝法。大勝金剛像。 愛染王。五大虛空藏略次第。 五大虛空藏。真言院晦御念誦。 十八日觀音供。後七日御修法。 北斗護摩。光言法。寶樓閣法。 大佛頂法。大元。咒賊經法。 理超經法。不動。鎮壇作法。 文殊鎮家法。開眼作法。御衣木加持。 佛寸法。轉法輪。五大虛空藏。 法花經。仁王經。大佛頂。 尊勝。金輪。愛染。 孔雀經。八文。如意輪。 金剛夜叉。轉法輪。 大勝金剛轉輪王。準提。 摩利支天。無垢淨光陀羅尼。 十一面觀音。白衣。葉衣。 青頸。阿闏□。六文。 守護國界。雨寶。 塮一山土心水師。避蛇法。 奧砂子平法。聖天供。焰魔天。 不動。五十天。三衣印言。 八大佛頂。灌頂。灌頂護摩。 后七日。千手別法。五寶。 小野正消息。二股鈴四股鈴。 鈴杵義。五色糸。五色粉。 道場觀。小野護摩。蠟燭事。 作壇法。 已上八十七。 厚造紙 厚造紙 　　 　　七寶者。 金。銀。□璃。東□。馬腦。珊瑚。琥珀。 五寶事（小野僧正記） 瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其實之真珠者世間謬說謂佛舍利。志摩國所出也。近來作法以見在物為五寶。金銀琥珀水精□璃等也。但馬腦間間見侍。珊瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物也。無其實之。 （已上五寶依飯室申將入道尋中。小野僧正所被書出也） 五寶者。瞿醯經云。瑚。頗。金。銀。商佉。法花儀軌云。五種寶。金。銀。真珠。瑟瑟（代青琉璃）頗梨（代水精）弘法大師御記云。金。銀。□璃。東□（代螺）馬腦（代琥珀） 五藥。 實五藥。者唯在天竺。故不空三藏。以大唐所出靈藥代之。所謂。 赤箭天門冬。人參。茯苓。石昌鹫。 五香。護摩儀軌云。 沈。檀香。丁子。□金龍腦香。但香藥等。隨法相替用之。 五穀者。陀羅尼集經一云。 大麥。小麥。小豆。稻穀。胡麻（文）建立軌云。稻穀。大。小麥。菉豆。胡麻。 七穀者。 胡麻。稻穀。米。大麥。大麥。大豆。小豆。 五寶五穀五藥。疏第四云。若深祕釋即是安立菩提心中五智之寶。能起五種善萌滅除五種過患。故云五穀五藥也。千手法云。燒安悉香菩薩即來。然者可通用觀音法歟。准胝經云。若大旱可於中夜燒安悉香。結印□五方龍速令降雨（云云） 香花供養觀念等。 金輪軌中。引金剛頂等諸祕教契經說云。廣大供養具。先奉獻本尊並眷屬等已。次等引周遍十方諸世界。盡虛空法界微塵剎土中。諸佛大海會一一聖眾前。普供養而住。復觀察十方發如是願言。我今請諸佛未轉法輪者。願速轉法輪欲入涅槃者。願常住在世。復興如是念。 無邊諸含識 淪溺於六趣 由自心虛妄 感種種業報 懷佛必不知 深可悲傷愍 我今云何救 復作是思惟 我所積福業 應用拯濟彼 我由獻塗香 當獲五法身 願從此等流 五無漏塗香 磨瑩熱惱者 奮破諸地獄 一切劇炎蒸 獻花故當得 四八大仁相 復迴向此福 成妙覺花臺 舒光遍照觸 驚覺人天趣 耽著諸欲境 八苦所纏逼 天樂變作苦 願彼諸天人 菩提心敷榮 獲普賢常樂 我由奉焚香 得佛無礙智 悅澤具端嚴 迴向此香雲 氳馥寒舮苦 獻食獲法喜 禪悅解脫味 迴施餓鬼趣 普雨諸微妙 天甘露飯食 願□加持食 悉皆得充足 永離飢渴苦 慳貪惡習業 獻燈得五眼 以為般若燈 照曜阿修羅 永斷憍誑心 恚癡好□諍 傍生鞭撻逼 互相害食噉 願得慈惠心 常生人天路 色無色界天 耽著三昧味 願脫此惑彈 獻閼伽香水 證平等性智 三界法王位 迴施此降注 金剛甘露水 灌沐水居者 永離傍生趣 速獲淨法身 及下徹無間 一切諸地獄 苦具譬如塵 皆成清涼池 受苦諸群生 解脫生淨土 奉嬉常受悅 獻笑佛憐念 奉歌得法音 供舞得神通 奉瓶得賢瓶 能滿悅意願 進寶獲眾寶 由貢莊嚴樹 得佛衣覺樹 奉幢得兩寶 能遍濟貧乏 供幢超勝魔 獻鈴眾歸從 奉瓔獲嚴具 進鬘得寶冠 上花得佛容 復以此福聚 迴施於無盡 無餘有情界 六趣四生等 乃至以自身 心口三金剛 地水火風界 周遍於無邊 等虛空法界 與一切含識 悅意受用之 住此無緣悲 常拔濟利樂 共彼同迴向 願成大菩提 應一切智智 復作是觀察 一切法皆空 三輪體非有 當知無所得 住是三摩地 能真實拔濟 獲無限福利 所作速成就 作是觀念時 誦最勝出生 種種供養藏 廣大儀如來 一切供養心 由歸密語印 加持威力故 縱觀想不成 於諸佛海會 皆有如上等 諸供養雲海 真實具成就 由諸佛誠諦 法爾所成故 一字金輪。 若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部密言者。請本尊念誦聖者不降赴亦不與悉地。以一字頂輪王威德斷壞諸法故譬世間金輪王臨幸時。餘小國王皆悉隱。若不隱者輪寶至切之。此尊諸佛中轉輪王。威德殊勝故餘尊被隱蔽。但隱者是不實體失。只失威勢歟。譬日光出現時。眾星光如沒矣。然若誦佛眼真言。所隱尊威德出現得法成就（云云） 　　意譬鴆鳥入水時若河若泉。其中所有大小有情皆死了。所以者何。此鳥毒勝於餘毒故。若以犀角入此水振時。其有情皆悉蘇生已了。此角藥力強故。此世間譬也。何況如來□力乎。行者能可得意（云云）大師御傳云。若 行餘尊法者。次必可誦一字真言（云云）其由何者。案經意云。誦修一切明經多時。若障重不成就者。最後念此一字真言者。以前之不成法皆一時成就（云云）若或人命終時。念彌陀佛欲生極樂淨不心不散亂而得生（云云） 一字金輪法。 遍知院僧都息災行之。前理趣房增益行之（云云） 道場觀。 觀想。壇上有香水大海。海中有妙高山。山頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七寶（金銀象馬珠女兵主藏）中臺有字則為八輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。持智拳印。前第一□想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞。 　 儀軌云。即觀此智輪。變成金輪王遍照來身形。形服如素月。以一切相好。用莊嚴法身戴金剛寶冠。輪鬘為首飾眾寶莊嚴具。種種挍飾身持智拳大印。處於師子座日輪白蓮臺。 大日金輪釋迦金輪形像各別歟。又大日金輪身金色戴五佛冠。眾寶莊嚴如常。結跏趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏（云云）可尋之。 　 釋迦金輪佛形像如釋迦像。作法界定印當臍上置輪（云云）大日金輪法身。釋迦金輪應身也我化身也。我與檀越冥會成同一體著護摩（云云） 根本印。二手右押左內相叉。直痩二光頭柱屈上節如劍。以二輪並痩。二蓋平屈兩節頭相柱。於二輪於甲上。真言曰。 南莫三滿多沒馱曩。勃嚕唵。 又智拳印用之。 又（此印祕印也。大師御傳。云云私曰。有集經印歟。大佛頂法用此印云云） 內縛二中指立合。以二頭指付二中指背。但少許相去也。二大指並申押無名指。 （唵闏瑜邏乞覽底勃嚕唵。娑縛賀。） 一字金打處。用大日真言（加歸命句） 曩莫薩□沒馱冒地薩怛縛南。阿尾羅吽欠。 御加持時用辨事佛頂真言。 曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕唵。滿馱。娑□訶。 金輪王通諸佛頂念誦法（小野抄） 佛部心。蓮花部心。金剛部心。被甲護身。 辨事佛頂一字避除。二手內縛拳。二大指入掌。二中指直痩如劍形。順逆旋轉心之所到。成結界。故破一切佛頂法事。天龍八部怖走（云云） （唵砧滿颪。娑縛賀） 次閼伽。次普供明。三力偈。 次佛慈護印。十度相叉作月。禪智檀惠相著印四處（云云） 次佛眼印明（如常） 次頂輪王。內縛。二中指直痩如劍形。二頭指平屈跓。押二大指甲（唵）有祈請所求一切事者。於此可加孔雀明王□（勃嚕唵） 次結孔雀明王印。二羽內縛。檀惠禪智直痩端相跓。與頂輪王應加誦此真言句。 　　（唵闏瑜邏乞覽底勃嚕唵。娑縛賀） 若以尋常持念一字頂輪王真言。須別誦孔雀明王真言。亦須別誦此加句法。親於（阿闍梨）所。以口傳授之。修瑜伽者知耳（三摩耶）等持平等攝持為義。即入我我入得名。亦名誓約一字軌云。無能勝為帥（云云）同軌云（略抄）結佛印。誦密言加持身（云云）又以無能勝密言。印身五處。 印相。八指右押左掌內各次合。大指開微屈。少離頭指側。誦心密言吽。 部主段。孔雀明王。或佛眼（云云） 凡此法以此兩尊為相應。然者此等真言必可誦（云云） 佛眼法（息災行之） 道場觀（以前作法如常） 次樓閣中曼荼羅。內有（紇哩）字成三重八□。上有（阿）字成月輪。上有（紇哩）字成蓮。上有（嚕）字成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內重八□前有字成金輪尊。右迴有七曜使者。第二重前始自金剛手。右迴有八大菩薩。第三重自前右迴有步擲等八大明王。次院四攝八供等圍繞。 次如來拳印（加持七處） 或種子字。三昧耶形佛頂眼（云云） 次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。 次請本尊。歸命（嚕翳醯呬）印明等。 次請金輪。（勃嚕唵翳醯呬）次七曜總□印。 次金剛手印明。八大菩薩總請。次步擲等八大明王。次金剛王。次四攝（並拍掌）次不動結界。次金剛網。次火院。次大三摩耶。次閼伽。花座。次振鈴。 次四攝。八供。並現供。讚。禮佛等。 次本尊印（五眼印。真言如常）次金輪印。 次七曜別□印。或總□印任意。 次金剛手。五□印。歸命（吽） 次文殊。梵篋印（暗） 次虛空藏。寶印（怛洛） 次轉法輪。小金剛輪印（吽） 次觀音。蓮花印（紇哩） 次虛空庫。寶印（唵） 次金剛拳。拳印（暗） 次摧魔怨。普賢三摩耶印（迦） 八大明王印真言。 次步擲通印（唵頡哩部嚕唵吒嚕吽輸嚕吽） 次降三世印（如常唵蘇婆□蘇婆吽縛曰羅吽伴吒） 次大威德（內縛二火合立）（唵吽惡吽） 次大□印（先以二中指。各苾在二無名指背上。二無名指頭柱二小指開頭直痩相去一寸許。二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相柱。頭指來去） （唵縛曰羅阿吒訶沙吽吽） 次大輪印（二手金剛拳。檀惠與進力。四處互鉤結） （唵縛曰羅遮羯羅吽） 次馬頭印（如常唵賀耶枳里波吽吽吽泮吒） 次無能勝（虛心合掌。十輪之端相□令密合） （唵戶魯戶魯戰拏里摩蹬耆吽泮吒） 次不動印（如常） （唵阿遮羅迦娜戰拏薩颪野吽泮吒） 次大吉祥成就印（內縛申立二中指。以二頭指。捻二中指背。並立二大指） （唵縛曰羅室利金剛吉祥。佛眼）（摩訶室利。大吉祥。白衣觀音） （阿□底也室利。日曜）（素摩室利。月曜） （央□羅迦室利。火曜。水曜）（沒羅賀沙跛底室利。木曜） （戌羯羅室利。金曜）（舍□始者羅始制帝室利。土曜） （摩訶三摩曳室利。大普賢吉祥。諸大曜） 次破宿曜障印（內縛。出二大指。固押）明曰。 （薩縛那乞叉怛羅宿曜） （三摩曳平等。室利曳吉祥。扇底迦羅息災。戶嚕事。娑婆賀。）是名破宿曜一切不祥印言（云云） 已上二種真言。散念誦尤可誦（云云） 次入我我入。正念誦。本尊加持。散念誦。五供養等如常。 小野說。 金輪佛頂所一字印明。八大菩薩所金剛手印明。八大明王所步擲明王印明或不動用之（云云）護摩。之部主金輪（云云）諸尊段七曜。並八大菩薩。八大明王（云云）八大菩薩。或說一切菩薩真言用之。八大明王胎藏一切持金剛□用之（云云） 三寶院權僧正。付金剛界修此法全給。仍初鈴以前。伴僧金剛界大日真言。振鈴後本尊佛眼□。御加持本尊□。 鳥羽僧正。依胎藏行之。初鈴以前伴僧胎藏大日。阿尾羅吽欠真言（云云） 彼僧正傳云。依胎藏修是勝說也（云云） 靈巖寺口傳云。佛母種子。五眼契（口云五股杵）印虛心合掌。二大入月。二頭指二小指。立開如五□杵形。真言如經。 大聖妙吉祥說除災教令法云。當前佛眼尊。左持五眼契右作如來拳（云云） 菩提場所說一字頂輪王經二云。應畫佛眼明妃形如女天。坐寶蓮花種種莊嚴。身如金色。目□眾會。著輕穀衣肩絡而披。右手持如意寶。左手施願圓光明。身儀寂靜（文） 普賢延命。 或鈔云。金剛智三藏云。言金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六尊而為手臂。五分法身而為寶冠。定十手掌惠十手掌。各各每手十波羅蜜。內四供養而為禪悅。外四供養而為法喜四攝方便三世諸佛為毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以之號三世常住。金剛壽命薩埵智身。祕密明讚曰。 唵□曰羅（二合）羅細（堅固勇勤）摩訶燥契耶（大安樂者）□曰羅（二合）喻勢摩訶喻灑（壽命）□曰羅（二合）惹□多摩訶惹□底（延命）□曰羅（二合）毘喻摩訶毘耶（不老不死）唵砧欲曩謨率都（二合）帝 毘喻（毘者不老。欲者不死及不老不死。不可得義也。常住不滅也。灌足義也）唵（三身。佛眼。佛寶）砧（法眼法寶）欲（惠眼僧寶） □金剛薩埵□用之。 道場觀。 壇上有八輻金輪。上有字成白象王（以七千象為眷屬）象王上有字成八□蓮花。蓮花上有（喻）字成金剛甲冑。甲冑變成延命菩薩。身色黃金。又名大樂金剛不空真實。總攝五部諸尊。二十臂而持十六大菩薩四攝三摩耶（云云） 惡世眾生生死長夜驚。除夭死短命持念者。蒙盡虛空諸尊加被。過現未來惡業時消滅。增長無量福壽（云云） 普賢延命印（二手各作金剛拳。仰並二頭指相鉤當心）誦真言曰。 （唵縛曰羅喻灑。娑縛賀） 金剛壽命加持甲冑密印（同前印。但如結冑印。相結處處。云云） 護身被甲真言曰（唵砧縛曰羅欲）。 　　三十卷教王經第十四云。降三世之伏大自在天令放釋之處云（云云略抄之）大自在天得活命故。從一切如來心出是大明曰。唵（引）□曰羅薩埵吽弱（有印）彼經功能云。去識還來得活命（云云已上略抄） 　普賢延命。天台本乘一身四頭之象。小野僧正所持本乘四頭象。象頭四天王立。小野僧都云。乘四象表對治生死病死四苦也（云云） 部主段（無量壽佛　或）諸尊段（三十七尊云云） 三寶院權僧正。左衛門督祈令修普賢延命法。伴僧分中讀壽命經（金剛智譯） 御加持降三世真言誦之。 長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺宮修此法天蓋懸八色幡。佛前大壇間立輪燈燃四十九燈。伴僧讀金剛智譯經。御加持延命真言。 大僧正御房。內御祈令修此法中分伴僧誦□讀不空譯經。 （唵縛曰羅喻灑弱吽鍐斛）貞成。消災延命（娑縛賀）南謨普賢（唵）延命菩薩摩訶薩。滅除九橫。壽命增長福德滿足誓願也 已上二真言之增加句。以御筆本書之。 或云（欲）是諸乘不可得義也。乘運載義也。運載者延壽長之義也。從近到遠（云云）所以為延命種子歟。 私云。用天蓋不便宜。立輪燈蓋為火危歟。隨不見經文。先德多分不用歟） 八字文殊（息災） 種子。三昧耶形劍。或青蓮上五□（或三股五字歟） 印。師說云。內縛並立二大指。屈如師子口（云云） （唵惡尾羅吽欠左洛。滿）真言末加字誦之。等字（隨事可加誦歟口傳也） 儀軌云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書唵字。次右旋東北角書阿字。東方味字。東南角囉字。南方□字。西南角佉字。西方左字。西北隅鯑字。以此九字為內院中尊。或於院中書妙吉祥童子。其頂八髻。若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂。日月ＪＧ蝕五星違失常度。兵賊競起。水旱不時。風雨失度惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食噉眾生五穀不登。如是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書滿字。若求降伏怨人令好捨惡心者。中心而書淡字。若有惡人難降伏。屠兒獵師外道。不信佛法者令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵文瑟置（三合）字（云云） 　　或傳云。部主馬頭。諸尊段八大童子。 文殊（五字。八字。一字。各別法。云云） 種子。字。又滿字。三昧耶形。青蓮花又書篋。 根本印。虛心合掌。火押水屈風捻空甲。五字真言。唵阿羅□左那。 曼殊室利一字陀羅尼（出五字軌）□。 五字文殊首有五髻。八字有八髻（云云）八字法妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應故（云云）八字真言宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦也。（真言末常加□字。又隨事用處字等可加誦歟） 或傳云。八大童子總印。八□印用之（云云） 如吉祥破諸宿曜障印（內縛。痛指節。並逼豎二空）真言曰。唵（引）薩□曩乞叉怛羅（二合）三摩曳室利曳。娑□賀。 藥師。 種子（佩）三昧耶形所持（□璃壺。是藥器歟） 印。二羽內縛。立禪智來去。真言。 又口云。定手仰臍輪。重惠手於上（是釋迦缽印也）想有藥器。為能除眾生病（云云）□印觀（又樣）想此□中有十二大願之妙藥。以此藥療治像法轉時眾生之一切病。小野僧正御加持大□用之（此門跡用之由被傳云云）律師十二神將（云云）□但可隨時歟。 或云。無能勝藥師。釋迦藥師。種三形五□。印佛部印。真言（唵戶嚕戶嚕戰拏理摩蹬儗娑婆賀）是無能勝藥師歟。釋迦之□印等用之。是云釋迦藥師歟。 六字經法。 地行者發虔誠之心莊嚴道場。可辨備調伏相應香花。建四肘壇塗三角爐（爐唇迴。矢七或六侯畫之）桑弓一蘆箭七各結付。三具置佛前。四具爐左右。各二具置之。或件弓夭迴爐巡置之。若兩壇作法者。七弓矢可置大壇歟（並桑弓七蘆矢四十九）又大箭四侯立壇四角引五色（以矢為橛也）大弓一張。矢八。太刀一。阿闍梨左邊立置之（或隨便宜本尊之左右闍梨左右置之。又此外別桑弓一。蘆矢十。置左□机結界料云云）又壇邊禮盤之外。別設高座（但近來不用之師傳也）。 先上堂（觀行如常） 次普禮。次著座。次塗香。淨三業。三部。被甲等（如常） 次加持香水。灑淨。加持供具。 次驚覺及金剛持等。次神分。祈願。次五悔。次勸請。五大願等。次四無量觀勝願。次大金剛輪。次地結。次四方結。 次道場觀。結定印當臍下觀。有字為八功德水。廣遍法界無有崖際。其水中有字變成寶山王。四寶所成。其上有大樓閣高無中邊。諸妙寶王種種嚴飾。其中有字變成蓮花（獨股莖之蓮歟）蓮花變成觀自在菩薩。及蓮花部聖眾皆在壇上。乃至天龍八部前後圍繞（云云） 如來拳印。 次大虛空藏。次小金剛輪。次送車輅。次請車輅。次召請印（二羽內縛。右大指如鉤召之） 唵阿嚕力迦壹醯枳。莎呵。 次四明。並拍掌。次馬頭印明（順逆）次金剛網。次火院。次大三昧耶。次閼伽。次花座。次振鈴。次五供養印明。並事供。次□。次普供養。三力。次禮佛。次入我我入。 次根本印。二小指二無名指叉入月。二中指直痩頭相跓。以風著二中指背。以二大指押二無名指（但少不付云云） 祕印。觀宿僧都傳。 二手各以二大捻中指頭。而左手仰掌。右手以掌。覆頭指。入左大指中指間。又以左小指入右中指大指間。以右小指左無右指頭押。以右無名指。左頭指頭押成。加持四處。 （知佉知。佉毘知。緘壽緘壽。多知婆知） 次取念珠誦真言。每滿百八一結則灑香水於病者。百結已了令退施主。用線法以白線十四條為一繩七為一片。兩片十四條右合為繩。三尺五寸為法。師以三尺五寸為百結。其線不足以四五尺亦得也。師向鬼門（丑寅）彼向人門（未申）以糸繫施主無名指（男左女右）師繫右無名指。不論男女之別百遍一結萬遍是結。以其結線如經所說可著施主之身（云云。古樣登高座結線。近來不用高座）或傳曰。一時萬遍難滿。然者伴僧共可滿歟。可為用意（云云） 又每竟百遍結線。灑香水於施主（云云）若施主不來者。置衣服灑之也（委有別次第）念誦畢（結線一時三十六結員。其證見驗記） 次護摩。第一火天段。第二部主段。（一字金輪。或馬頭祕說云。大威德）第三本尊段。聖觀音。或千手。供物（如常）調伏法。乳木二束（百八枝二十一枝）皆蘆箭用之。藥種相應物（如常供之） 次三類形。天狐（七）地狐（七也）人形。燒之有多口傳。依繁取要略抄之。加持形之時。其所用真言之終加一字真言（勃嚕唵）次加四字明。次稱末怒沙號。次加捨□嚕吽。次加破壞言。字也。後稱娑。□賀（結鉤召印。召和彼怨家也）次召罪印真言。摧罪印真言結誦之。次以降三世印言加持之後燒之。先天狐次地狐次人形（北首偃臥）或傳云。三類形各三枚燒火天段。和四枚燒本尊段。但隨便宜。各七皆本尊段燒之能。 作三類形事。近代以紙摺用之宜（云云） 或云。作末怒沙之法。以諸人往還之地黑泥和毒藥等作之。腹裹驢糞以朱墨題姓名（云云） 軌云。天狐（七）地狐（七）人形。各以麵染鯱作之。慎莫令知他人。又以墨書著其□咀怨家姓名不知姓名者書其字。亦不知字注其在處乃至國郡卿。其宅其條其妨男女。先燒天狐。次燒地狐。次燒人形。能內護摩投爐。非是損人身斷其命根。但為燒滅其所惡事。不令成就消滅彼種種不善。貪瞋癡為本所起妄想分別之垢。不復動作也。心懷慈心能應練內護摩義也。作調伏法慈心為先。內無慈悲自損損他。不識佛意何堪護摩。思之燒了。又云。燒三類形等灰。取少許和漿令服彼。不可和酒。然不令彼知之。師獨知之（云云）次投三類形於爐。其上三矢射了後。東南西北天地射之。左□机置桑弓葦矢取之射也（是祕說也）普通作法護摩世天段了後。四方並上下射之為結界（云云是常樣也。須以大弓矢射之。然煩故以代小弓射之） 次芥子。 　 第四諸尊段（六觀音。不動。大威德） 第五普世天段（如常。但天等末□咀神等勸請可供。無真言稱其名字等云云是祕說也） 次本尊印真言。 次散念誦（六觀音。不動。大威德。孔雀明王。一字） 次後供養。後鈴。□。普養。禮佛。迴向。解界。奉送。 勸請。本尊六字觀世音。四大八大諸忿怒。六字法。觀宿僧都。明仙僧有兩傳（云云）中臺金輪迴六觀音畫曼荼羅（明仙本。云云）中臺並迴同之。下畫不動大妻德（觀宿本。云云）此曼和羅之下不動大威德之中間畫小月輪。其迴六體天形合掌畫之。其內三體以梵字書名。是小野僧正所圖加給也。其趣委。有口傳。書□咀神等也。下小月輪是鏡歟瑜祇經觀音令持鏡事見（云云） 鳥羽院七弓爐迴巡置之。 六字明王（不知說所。故人多迷之。近來出來明王也。見莊嚴寶王經） 莊嚴寶王經云（涜然錄）此曼拏□相。周圍四方各五肘量。中心安立無量壽。無量壽如來右邊安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊安六字大明王。四臂肉色。日月色種種寶莊嚴。左手持蓮花。於蓮花上中安摩尼寶。左手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明王足下。安天人種種莊嚴。右手執香爐。左手掌□滿盛諸寶。於曼拏□四角列四大天王。執持種種器仗。於曼拏□外四角安四寶瓶。滿盛摩尼寶（云云。略抄。但世流布像頗違之） 六字大明王陀羅尼曰。 唵摩抳□訥銘吽（引彼經種種功能。委可見依文繁略抄）經云。蓮花上如來。說此六字大明陀羅尼功能言。善男子所有微塵我能數量數。善男子若有念此六字大明陀羅尼一遍。所獲功德而我不能數其數量。善男子又如大海所有砂數。我能數其一一數量。若念六字大明一遍。所獲功德而我不能數量（乃至）南贍部洲所有大河洹□河等（有多河略）此一一河各有五千眷屬小河。晝夜流入大海。如是一一滴數我能其數量。若念此六字大明一遍所獲功德而我不能數量等（云云）又云。說此六字大明陀羅尼時。四大洲並諸天宮悉皆震動搖四大海水騰湧。一切尾那藥叉羅剎婆等。並諸眷屬諸魔作障者悉皆怖散馳走（云云）又云。若有人書寫此六字大明陀羅尼則同書寫四萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶造作如微塵數。如來應正等覺形像供養所獲果報。不如書寫此六字大明陀羅尼中一字。所獲果報功德（云云）又云。念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩地。廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地。金剛甲冑三摩地（乃至）遠離貪嗔癡三摩地（○如是等○百八三摩地等云云） 六字神□王經□咀退卻敬愛成就法云。次說六字像。身相青黑色具四譬。左第一手持太刀。第二手舉日輪。右第一手持鉾。第二手舉月輪大暴惡相也。 同書又說印（真言如常。印二如觀宿印）又說如法相應成就法（付六觀音） 或傳云。六字明王種子。三形弓。印用觀宿印。出莊嚴寶王經大字明王種子吽字歟。真言說彼經。私注之。唵（歸命義三身義）摩尼（寶部）□訥銘（蓮華部）吽（金剛部調伏義） 正念誦。正觀音真言（如上）次六字□。又寶王經真言。結線或伴僧之中結之。 孔雀經法。 付成身會行之。息災。 道場觀。 壇上有金色孔雀。孔雀上有白色蓮花。蓮花上有（喻）字字變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。住慈悲相具四譬。右邊第一手執開敷蓮花。第二執手持具緣□。左第一手當心掌持吉祥□。第二執三五莖孔雀尾。七佛慈氏。四辟支佛。四大聲聞。八方天王。二十八部夜叉大將。諸鬼神眾。並宿曜十二宮神等。前後圍繞（云云） 根本印二手右押左內相叉。二大指二小指各直痩頭相跓。真言曰。 （唵闏庾羅訖蘭帝娑縛訶一） 祕印（善無畏傳）外縛。二大指二小指立合。 師說曰。此印孔雀形也。二大指如頭。二小指如尾。戒忍進方願力六指。外叉如二羽動之。翼動無量不祥掃。無量願招也。想種子（鍐）三昧耶形。孔雀尾上置半月並圓滿形。口云。自月七日至于十五日。半月形一日二日乃至七日致如圓滿。無不成就悉地。故置圓形半形也。七日之中必為成就法也（云云） 私云。以鍐字為種子依大日。又有情。非情皆以水潤為命。水性失枯散。水能持物故歟。委見教王經開題（云云） 大壇之中瓶孔雀尾五莖立之。中央火舍燒沈香。東燒白膠香。南燒紫□香（芥子。鹽和合云云）西燒安悉香。以蘇和之燒（云云）北燒薰陸香（已上五名香見禪林軌云云）若無紫□時。湯黃鹽芥子舂和合燒之（師傳也） 或中央火舍捻續五名香燒之。 護摩。部主金輪或無能勝。 諸尊段。七佛種子（喻）三形五□。慈氏種子。三形。蓮上迅疾印。 七佛印。真言（一切佛心用之有胎藏云云）慈氏印真言（如常） 觀請（如常）教令輪者次。 大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖眾。 或樣。歸命。摩訶毘盧遮那佛。 毘□尸等諸如來。慈氏菩薩諸大士。 摩訶摩喻利弭底也羅惹阿難陀等諸聖眾釋梵二天四天眾。二十八部藥叉將。羅剎婆等諸龍王。山王河王諸仙人。 十二宮神本命星。七星九執諸宿曜。 半支伽大將諸護法。訶梨底母諸眷屬。 外金剛部諸天等。不越本誓三摩耶。 禮佛（金剛界尊等。次本尊之梵號如常） 又樣。南無摩訶摩庾利尾□也羅惹。 南無毘□尸佛。南無尸棄佛。 南無毘舍浮佛。南無迦句忖那佛。 南無羯諾迦牟尼佛。南無迦攝波佛。 南無釋迦牟尼佛。南無昧怛踰耶佛。 南無波羅底契。南無阿難陀。 南無羅□羅。南無舍利弗怛羅。 南無昧努迦（目連也） 南無金剛界一切諸佛菩薩。 南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩。 □四智並經中。曩謨率都沒多野等誦之。 御加持。本尊□用之（仁和寺方。下卷奧□用之） 師說云。儀軌有三印。便宜處結之。 普賢三摩耶印。金剛鉤菩薩印。無能勝印也。 此法以無能勝明王為辨事（云云） 仁王經法（息災行之） 大壇上張青色天蓋。懸八色幡二十四流。 東北角四流（肉色赤白色）正東二流（白色） 東南角四流（紅色）正南二流（黑色） 西南角四流（煙色）正西二流（赤色） 西北角四流（水色綠色）正北二流（黃色） 四方各同色二流四角各同色四流。 已上都合二十四流。 或八色幡各一流也。四角各二流懸之。 理趣房云。小野僧正懸八流（云云）此便宜有之故歟。又大壇中置十二輻輪（餘事如常） 道場觀。 淨月輪中有字變作梵篋。梵篋變作般若菩薩。而為一切諸佛之母。其菩薩像結跏趺坐白蓮花上。身黃金色。眾寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繫冠白繒兩邊垂下。左手心持般若梵篋。右手當乳作說法印。以大拇指押無名指頭。即想。菩薩從頂至足身諸毛孔。流出光明作種種色遍滿法界。一一光中化無量佛遍滿虛空界。諸世界中普為眾生。當根宣說般若波羅蜜多甚深法。皆公悟解住三摩地持法（云云） 又樣（依經並軌意略抄之） 壇上有字變成十二福輪。輪變成中方金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪放五色光。四大菩薩並四俱胝菩薩。及護法天王眷屬圍繞（云云）又來護國（云云） 根本印。以兩手背相附。收二頭指二小指屈於掌中。以大拇指各押二頭指二小指。直立餘四指（口云是經臺印也。上想置梵篋云云）真言曰。（經陀羅尼用之云云若略者用此□云云或修習般若菩薩軌。真言同用之云云） （阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壞波羅密帝。娑縛賀） 又種。三形。般若梵篋。或本尊不動種子（憾）三形。十二輻輪。 印。本尊印言之次。五大尊印言行之（云云）念誦。 佛眼。大日。修習般若真言。經之陀羅尼。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。護摩。 諸尊段五大尊。部主段大日（若以不動為本尊時。以般若菩薩可為部主也） 勸請。 本尊般若持明王 四大八大諸忿怒 本尊聖者般若尊 五大忿怒諸眷屬 發願。 至心發願 唯願大日 本尊界會 般若明王 五大忿怒 諸大明王 兩部界會 諸尊聖眾等 □。四智。並不動□誦之。 禮佛。並五大尊梵號等。御加持。慈救□用之。大理趣房抄云。大師上表修仁王經法給。有曼荼羅（云云） 修習般若真言（正念誦用之口傳也祕說也） （曩謨婆哦縛帝波羅壞波羅蜜多曳唵紇里地室利輪嚕多尾惹曳。娑縛賀） 我心月成梵篋。即成本尊。左手持梵篋。右作施無畏勢。自口中出生般若波羅蜜多甚深句義。即結惠刀印。（唵縛曰羅羅乞叉憾）同心上。成賢瓶。賢瓶變成七俱胝尊。具足十八譬。執持種種三昧耶。即前部母印誦同明加持四處。 已上大師御筆香隆寺有之。件本書覺聖人所持也。高野被拂時件書墮了有僧取之。 祈雨法日記。 長久四年天下亢旱。由茲公家請小野僧正（年九十）於神泉苑被修祈雨法。自五月八日始之。同十二日參向見其作法記之。池北邊子午借屋五間東西有庇。四面並上引張青幕。屋上立。青幡十三（中方書一字真言並輪形也十二者。十二天真言也。皆梵字）幡長七八尺許青生絹也。屋上立幡圖如左。 南端一間並庇阿闍梨宿所。四間並西庇壇所。母屋之南大壇。次間護摩壇。次聖天壇。次十二天壇（增益法也。仍東向）庇四間通伴僧座。東庇通伴僧休息所（云云）曼荼羅之南並奉懸大師御影百獻香花等供物也。大壇之四角非例金剛橛。立箭引五色糸護摩壇不引糸。是法不須引糸。而大壇許會釋所被引也。仍不立金剛橛。以劣箭替橛。用箭不無所見（見寶樓閣經云云）是小龍眾自在勸。請壇上為供養也。故總不用地結天結等結界。阿闍梨伴僧各自身可護身結界（云云） 大壇中置手筥一全。並裹物等。是彼僧正年來御持佛。並大師御手跡等（云云三寸許金色大日如來。藥師像。並金泥兩界曼荼羅等云云總靈驗奇異物等云云如此事只為奉懸憑所置也。云云） 大壇護摩壇各五瓶如常。但每瓶袰扄一枝柏一枝。桂一枝（是至于柏者本法所指也。至于桂者青草之中有香故。會釋所用云云）兩壇上壇敷布上更以芽數之。母屋柱各懸青幡一流合八流也。各書梵字（此五龍號也。云云。即胎藏諸龍真言也）件屋西方近池邊去一段餘許。有三間許卯酉借屋供所供所北有五六間許子午借屋。是伴僧等息所（云云）神供所。壇所屋當巽方不去幾立石等中頗高所也。五龍御祭所。東門內當門跡前有借屋等。件祭始自十一日了。 或說云。是須御修法初日同始也。而公事自然懈怠（云云） 以茅造五龍形其中籠梵字。即件梵字阿闍梨令書之（云云）東並北道邊立簡其文曰。親□上下不可來結界內。依懈怠障礙所制止也（云云）茅龍放池供養事。望大切之時只一度（云云） 十三日天陰降大雨。仍為賀參向僧正談云。上代人尚難降雨。然而仁海修此法既四箇度。每度有感應是大師御恩也。此度伴僧十五人（云云） 同十五日結願。勸賞蒙輦車宣旨並賜封戶（云云） 三寶院僧都祈雨日記。 始自永久五年六月十四日修此法。當日巳時許渡居神泉苑。召佛師令圖繪曼荼羅二補。而一補懸道場（繪佛像也）一輔敷大壇（繪五龍也）池北邊子午借屋五間三面造之為壇所。壇所母屋上立十二幢懸幡（皆青色也。長七八尺許）幡以梵字書十二天梵號。屋上覆紺幕。四面同引紺幔。又母屋之內懸二十八流幡。懸樣。四面各三流。四面間間各二流也。但大壇並十二天壇後間不懸之。又壇所西面庇。自南第三柱本一丈許去庭。立一丈三四尺許幢懸幡。 已上幡都合四十一流也。可立中央之幡立庭也。是齊衡年中祈雨太元法日記歟。借屋圖在別。 大壇並護摩壇不用橛五色。諸壇同以紺布為壇敷（閼伽器瓶等皆用青瓷云云）灑水器並閼伽器水底入紺青（兩壇許入之）大壇中央安置佛舍利。又置經箱其內入請雨經。燒香不絕瓶水日別入改。又兩壇之半疊下敷茅薦（云云）十二天供。聖天供（如常） 水天供（於東庇修之隨便宜歟）壇上立幡二流。壇中央青瓷□盛水置之。其前置青色糸（云云）閼伽一前（如常） 神供所壇所東。池邊有大石本也。每夜修之。但幣十五本。粥等大壇之南向北懸大師御影。 勸請。 歸命摩訶毘盧遮那（等如常） 本尊界會釋迦尊 大雲經中諸三寶 輪蓋龍王難陀等 龍神八部諸護法 兩部界會諸聖眾 外金剛部威德天 不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供 聖朝安穩增寶壽 天長地久成御願 亢旱疾疫皆消滅 甘雨普潤成五殼 □。四智並孔雀經□（南無率都沒颪等） 結願時。後鈴□如常誦了。其次二十人伴僧並立誦吉慶漢語三段了。上番十人繞大壇行道。下□十人並立鐃□打。又此御修法之間。伴僧之外請僧令不斷孔雀經轉讀（云云） 同十七日申剋降雨。然者來眾人感悅（云云）同十八日左大臣右大臣令光臨給。同二十一日結願。頭辨顯隆朝臣為□使來。讓勸賞於座主。阿闍梨令補任律師。件日酉時許大雨降及夜半。 護摩壇（座主）十二天壇（澄成）聖天壇（賢覺） 水天供（聖賢）神供（林覺） 為其伴僧一分委見作法記之（元海） 或抄云。祈雨開陰門。止雨開陽門（云云）東南西北（云云） 五香。薰陸。沈水。蘇合。栴檀。安息（云云） 名香。安息（准胝經云。若大旱可於中夜燒安悉香。結印敕五方龍速令降雨云云）增益修之。依別尊之行法次第可行歟。但不引五色。地結天結等不用之（云云）是龍眾自在勸請壇上為供也。阿闍梨自能為護身結界（云云） 道場觀。 先以字並印燒淨器界。次觀字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內。大威德闏尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座。上有字。右邊蓮花上有字。左邊有字。佛前荷□上有字。右左□座上如是。即如次變成釋迦。觀音。金剛手菩薩。輪蓋。難陀。拔難陀龍王。諸大菩薩諸眷屬前後圍繞（云云） 種子尊形皆可觀青色。道場莊嚴准知之（云云） 釋迦印明（如常大缽印）次正觀音印明。次金剛手印明。次普世天印明。次難陀拔難陀二印明。次諸龍印明（如常） 護摩。加持物小米染青色用之。乳木楊用之。總一切供具皆青色用之。 火天段。部主（頂輪）本尊。諸尊段之末。觀音金剛手輪蓋難陀等供之（觀音金剛手印言。種子三形如常）輪蓋印者合掌。難陀印如胎普世天段五龍（用諸龍印言如胎）口傳（永治元年十二月二十七日夜受大僧正）本尊印。胎印。大□印也。真言金不空成就。（唵阿謨迦悉帝惡。可祕之。正念誦用之） 神供幣十五本（加難陀·拔難陀·輪蓋三龍也。各印言可用之。私云。善女尤可供。仍可用意歟）又神供時著蘘行之。近來敷居之行宜（云云）龍供同可著歟。 大方等大雲經云。若欲知諸佛。如來常恒不變。當誦持此經。如來無有變易。終不畢竟入涅樂。法僧常住亦無滅盡（云云）爾時毘藍大毘藍風王。所受樂報如天。放清涼風六時變花□。常有無時暫替（云云）爾時世尊神通力故。起四黑雲甘水俱遍興三種雷。謂下中上。發甘露聲如天伎樂。一切眾生之所樂聞。爾時世尊即說曰。 羯帝波利羯帝。僧羯帝。波羅僧羯帝。波羅卑羅延忯。三波羅卑羅延忯。波羅波羅波沙羅波。沙羅。摩文闇。摩文闇。遮羅忯。遮羅忯。波遮羅忯。波遮羅忯。三波羅遮忯。比提。喜利。喜利。薩隸醯。薩隸醯。富盧富盧。 若有諸龍聞此神□。不降甘雨頭彼七分。十方諸佛世界六種震動。乃至淨居動已龍宮俱動降注大雨。閻浮提九萬八千大河七寶盈滿。一切泉池具上藥味。雨雖七日無所傷損。眾生快樂如服甘露。是經者時旱則雨。雨過則止（云云） 三世諸佛世說□。郁究隸。牟究隸。頭柢比頭柢。陀羅尼。羯柢。陀那賴柢。陀那僧答子。娑婆賀。 欲祈雨者。六齊之日供養三寶稱龍王名。善男子四大之性可令變易誦持此□。天不降雨無有此處（云云） 祈雨助頂輪加持真言曰。 （唵勃嚕唵。阿□顛。哦羅羅鼻艷。二合。吽發吒） 五種雨障者。 旱眾有五。一地領若鬼神瞋以土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領以風消雨。三火領以熱氣消。四修羅瞋故無雨。一指廣半閻浮。二指合廣稍廣四天下。五主雨天子放逸忌雨（仁王測法師疏文也） 龍供作法。 先以茅作龍形。長八寸許以金薄押之（云云）件龍形可開肯。以佛眼大日印真言。並龍真言加持之。又以佛舍利有結付龍頭之樣（云云）或又佛舍利入筒奉之（云云） 供物。香花。散米。五穀粥。並幣帛等也。 已上供物等。水渴時少許堀而埋之龍供真言曰。唵□嚕拏野。娑婆賀。 　　用此真言事正口傳也。私云。孔雀經云。無熱惱池□嚕拏。此義尤□歟。 　　釋迦大□印。以二手相重合。以右加左上。如坐禪手引上令當臍稍屈。如重手承□之形（云云） 觀音印。二羽外縛。二頭指如花形。 　　（唵阿嚕力迦。娑縛賀） 金剛手印（三摩耶薩怛鍐） 凡此法以佛眼尊為相應。仍尤彼真言能可誦。或用部主（云云） 止雨法。 釋迦。金剛手。觀音。火天。摩那師龍王。 法華法（息災） 張空色天蓋懸幡二十四流（八色幡也。懸樣如仁王經法） 又大壇邊四角立幢懸雜色幡四流（云云）壇中央可安置多寶塔歟。護摩壇。十天壇。聖天壇（如常） 此法本尊有多傳。或依儀軌之意釋迦為本尊（觀具多寶） 種子。三昧耶形。印。真言（如常） 多寶印（或傳云）二手內縛。立左中指（云云）或用定印。真言歸命（阿云云）或金剛界大日為本尊。種子（鍐）三形率都婆。印用智拳印。 口傳云。經云十方佛土中唯有一乘法。金輪軌云。十方佛土中唯有智拳印。其意相□（云云） 真言（歸命　阿開也　阿示也　暗悟也　惡也　噁） 或用普賢一字心真言歸命（鍐） 又祕說云。以胎藏大日為本尊。 種子第五之三形率都婆。 祕印。虛心合掌。屈二頭指置二大指上。但二大指中間少去。塔戶開意也（率都婆印也） 真言曰。 曩莫薩□怛他（引）鯱帝（引）毘庾（二合）尾濕□（二合）目契毘藥（二合）薩囉□（二合）他（阿阿暗惡噁正念誦用之） 印率都婆也。言胎藏定印之真言。第五之惡字加誦之。極祕事也。此法胎藏八□九尊相應故。私云。字變成塔。塔變成大日如來。為利益眾生轉現釋迦身於鷲渓。說法花經。是三身即一理也（為釋迦於本尊時。如此可想歟） 凡以大日為本尊為祕說。有甚深之義。故經云。常在靈鷲山。是當大日如來。釋迦既歸圓寂。然者為大日常住靈鷲山可利益眾生之故也。大師釋意。兩界曼荼羅。法花經。阿彌陀如來。觀自在菩薩同體異名（云云） 或抄云。法花肝心真言可誦。又書此真言可埋壇中（云云） 無量壽命決定如來者（或傳云多寶佛） 此法無量壽命決定如來真言尤可誦。是□壽量品之意（云云）無量壽命決定如來大日也。或無量壽如來歟。兩尊共□義（云云） 御加持。石山內供傳云。無量壽命決定如來真言用之。或傳用不動真言（云云） 部主（不動）諸尊段。八大菩薩（誦一切菩薩真言。在胎藏。八杓供之） 四大聲聞（四杓供之。真言胎藏聲聞真言用之） 或次第云。中央佛菩薩即三部三身。塔胎藏大日佛部法身。多寶金剛界。蓮花部報身。釋迦蘇悉地金剛部應身。三身即一理現此曼荼羅故。法身塔中報應二佛坐。我身本成就。五大塔婆中三身悉具足（云云）又同一塔中座為顯示三身為成大事故已上。 祕傳。傳法阿闍梨所覺云。 中臺智拳印尊。四方佛如胎藏。兩部總合行也（云云） 尊勝法。 白河院御祈。僧正範俊修之。其作法不以常。張空色天蓋。蓋四角各懸淺黃色幡二流（合八流）又天蓋中懸三丈幡（淺黃色）結上也（云云）大壇敷三摩耶曼荼羅。其中央立三尺塔件塔九輪百八枚也。皆銅薄也。每輪書尊勝陀羅尼（此見尊勝別法歟云云）其塔中彼僧正所持之寶珠置之。本尊之像不懸之。香藥等支度在別。 天仁二年月日於鳥羽修之。僧正義。 久安三年十月日於白河泉殿。寬信僧都修此法。作法同前。但護摩壇懸普賢延命像（云云）人奇之。 同四年八月十八日。前大僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院送遣之。作法如上但大壇懸不空儀軌之曼荼羅（為大日中尊。畫八大菩薩）塔所持之佛舍利。並寶珠安置之兩壇瓶袰柏枝。此法以塔為本。然者率都婆印尤宜可祕之為大日本尊。 曼荼羅圖不空軌說。 善無畏軌說。 或抄云。不空軌用八大菩薩善無畏軌用八大佛頂相違也。但案之。八大佛頂大日如來五智三部之表示也。八大菩薩八大佛頂所變也。八大明王八大菩薩之忿怒身也。故彼此無相違歟（云云）不空軌意以大日為本尊（云云）八大菩薩圍繞觀之。 觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪其中央大蓮花臺上有字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有字。字變成鉤（蓮上鉤也）鉤變成尊勝佛頂。八大佛頂圍繞（云云） 根本印。內縛鉤右風（常印）或智拳印大日真言。又率都婆印（祕也。為大日本尊時也） 又印（有不空軌）二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指（此印業障除印歟） 小□。唵阿蜜哩多諦惹□底。娑婆呵（或正念誦用之云云） 小野說御加持。胎藏除障佛頂真言用之。曩莫三曼荼沒馱南。訶林尾枳羅多。半祖烏瑟尼灑。娑婆賀（私云正念誦用此□可宜歟） 尊勝護摩供香藥次第（大作法古樣） 蘇油三度。次燒供三度。次五穀粥三度。 次五穀三度。次沈香三度。次白檀。 次乳木。次又沈香。又白檀。 安息。次丁子。次薰陸。 次甘松。次ＰＷ香。次苓陵香。 次乳頭香。次又安息。次龍腦。 次又丁子。次荳蔻。次白芥子。 大勝金剛像（十二臂） 智證大師圖畫此尊像愛染王像也書付安置經藏。仍彼流以之為祕事（云云） 有染王法（行如法日記） 白河院御時於六條殿。鳥羽僧正。修如法愛染王法。天蓋懸八色幡。大壇敷理趣會曼荼羅（但此敷曼荼羅月輪許圖繪。云云。或三摩耶形可圖歟） 大壇。護摩壇（敬愛修之）降三世護摩（調伏修之）或立小壇懸降三世供之歟（隨宜）十二天壇聖天壇不立之（但隨宜可用歟）行法次第付金剛王儀軌修之。理趣會十七尊印言用之（如次第云云）是彼僧正傳也。又依成身會修之。初鈴已後羯磨會三十七尊印言用之常樣也（是葉經意）護摩用紅蓮花萼百八無之時用造花（云云）以理趣會為愛染。事高野後僧正御傳（云云） 金剛界圖。金剛王軌說。尊位頗相違可尋之。 道場觀（愛染種子小野大僧都。書此云云） 壇上有字。字變成五□金剛杵。杵變成愛染王。身色如日暉。住熾盛日輪中。三日六譬坐赤色蓮花。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。聖眾前後圍繞（云云） 鳥羽僧正傳云。種子。字。三形金剛箭。 正念誦等可用大□。小□芥子時用之（云云）又平等王真言者此小□。金剛薩埵言之異名也。真如平等義也。一切眾生善惡平等義也。 又金剛吉祥明。破宿曜障真言。成就一切明真言此三種□散念誦尤可誦（云云） 部主段（降三世）諸尊段（理趣會之十七尊行之。印言如金剛王軌。）又十七尊總□印。大樂不空身印歟。 （唵摩訶蘇佉縛曰羅二合薩怛縛弱吽鍐斛蘇羅多薩怛鍐三合） 又三十七尊。行諸尊段是雖常事。於此法尤相應歟。口云。本尊。之兩種種字三形共勝說也。但依事隨時用之（云云） 　　（吽摘枳。吽弱。怛薩寧。讚拏弭。極惡暴惡暴迷怛曩薩曩。俱底奢怛嚕怨家阿尾奢。降伏義也。嚕迦破壞吽泮吒摧破此□調伏之時用歟） 　　根本印二手金剛拳相叉內為縛。直痩忍願如針相叉（印四處）口云二中指次是定弓惠箭次義也。亦此印云染印。又云弓箭印歟。 （唵摩訶羅□縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩怛縛弱吽鍐穀） 羯磨印（外五□。或內縛五□云云）二手金剛縛。忍願痩相合。二風如鉤形。檀惠與禪智痩合如五渓。明曰。 　　（吽摘枳吽弱） 或傳云。又小□（印內五□。吽悉地。此□遍知院。並權僧正共用之給）五種相應印真言。或用吽悉地（云云） 一。內縛痩二火申二風不著中指背。檀惠合如針（為息災） 二。先印以二風著二火背（為增益。經云四指頭並齊云云） 三。改二風作花葉（為敬愛） 四。改蓮花作三角（為調伏） 五。以二風鉤之（為鉤召） 字輪觀。 　　（吽〔重〕因業不可得　〔摘〕憍慢不可得　〔枳〕作業不可得　〔吽〕了義不可得　〔弱〕遷變不可得） 愛菩薩讚。 　　□曰羅（二合）邏（引）□（愛染）摩訶燥（引）企也（樂。二合一）□曰羅（二合）□（引）拏（箭）□商迦羅（能伏。二合二）闏（引）囉迦（引）摩（魔敵）摩訶□曰羅（二合三）□曰羅（二合）左（引）波（弓）曩謨娑都諦 金剛愛菩薩梵號。 南謨縛曰羅羅□冒地薩怛□摩訶薩怛□。 密號。離樂。離愛。 義訣曰。如來雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念如世恩愛不相捨離（云云） 或抄云（理抄）愛染王愛菩薩同也。名利樂亦名離欲。此尊令未至菩提者引至菩提。以大悲箭射二乘心（云云）令眾生愛樂佛法（云云） 故權僧正云。彼者隨所求梵字書可令持之（云云）或抄云。彼者所求事也（云云）蓮花調伏事也。又云。彼手作空手隨所求。臨其時以三摩耶置彼手。成願（云云）息災用輪增益珠。調伏一鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑（云云）世流布像令持人頭。就斯有種種祕說（云云。或抄云。人頂十字上有人王六粒。宛如牛王。云云）又或抄云。彼手令持如意寶珠。增長壽命令成就所求（云云）又為敬愛令持神心加我神心（云云）又廣慶闍梨抄云。肉團。人頭。日輪同意也。能可得意。持神魂似日輪也。實不日輪（云云）神日律師傳云。彼者人王也。仁和寺故大御室。小野僧正問給仁黃答申給（云云）大師御持佛彼手。拳而持物慥不見。然者□此意（云云） 教口云。持一切眾生人王。以蓮花打之者惡心眾滅也。是敬愛之中調伏義也。委細在口傳耳。打云射云意同。或抄云。靈巖傳云。染愛王（定也男也吽）表示二方五□杵。愛染王（惠也女也吽）二方五□。定惠和合形（吽〔重〕）二方十□杵。六譬器仗皆表定惠相。印契。染愛右手作五□契。愛染又同之。定惠和合契。以二手內五□結之（云云）已上靈巖傳（云云） 　　或抄云。香隆寺（寬）僧正口云。金剛愛染菩薩（吽〔重〕）五□。行敬愛法時。可觀蓮花上五□。行隆伏法時可觀怒杵。 羯磨印明（如經） 　　小□（吽〔重〕摘枳吽弱｝ 印。外五□。表除外障（吽悉地） 印。內五□。表除內障。 持物。鈴。杵。弓箭（成愛染義） 求願。赤蓮。如射眾星形者。謂眾星雖放光顯形。日月出現時皆隱沒無形（云云）此結王菩薩印誦明。一切罪障怨敵魔緣。彼眾星如日月光相向皆悉無不散失。速得悉地故為譬說如射眾星也。功力具如經。曩摩置頭冠者。阿尾舍盧迦惡人姓名惡星等也。摧破義也。平等羅惹。愛菩薩變成閻王。右手持檀荼印。左手持人王。身色赤肉色坐水牛。此王殊除死難（云云）歸命（閻羅野。摘枳枳弱。娑縛賀）檀荼印。外五□印。 （延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。件日凡究竟事等傳受及數□。佛子寬空） 已上香隆寺僧正記（云云） 大僧都彼手。後冷泉院御名梵字書令持。是調伏故也。或傳云。師子冠調伏眾惡。又表持者無畏歟。 愛染佛眼降三世（同佛也。延命又同。皆金剛薩埵所變故）瑜祇經云。引名金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵定。一切諸佛母。 金剛頂義訣云。如來悲智甚深微密亙無盡界。違順染淨。是故如來現其智相名曰摩羅能令樂染淨者不得自在。摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此翻殺者。如其智印所謂弓箭。謂或有菩薩。成等正覺住清淨處。不樂隨於雜染世界成就眾生。以此智印力能擊射攝之不令久住。故以染智攝彼淨智故名殺者。或有菩薩發廣大心作大佛事。有佛菩薩住於自宮不助其力。而此菩薩即以此智印向而彈擊之。彼佛菩薩便當隨喜而共加持。佛智神力無有違者此即殺淨而順染也。又諸眾生恒為一切煩惱堅牢染縛。而不信受佛清淨法。爾時菩薩以此智印而擊射之。彼所堅縛即便破壞以清淨法而用染之。一切眾生以是因緣開示悟入佛之智見。此即殺染而順淨也。是故如來以摩羅智於染淨中皆能染淨也。又云頌云。如來奉事心祕密神變相現請教旨者授菩提弓箭。如來奉事心者。經云爾時世尊復入及拔折羅邏伽等。釋曰。謂從普賢菩薩金剛三昧。入佛境界加持眾生。相續便入不空王相而作佛事。轉注即入此奉事門故云復入等。如上准知。言奉及染愛者。謂奉事如來及以眾生。以奉事如來故如來愛樂。以奉事眾生故離苦。又謂由染愛如來故如來護念。由染愛眾生故眾生解脫。是以名為染愛之智。故說祕明云拔折羅邏伽也。祕密義者。謂金剛愛染奉事也。又云。此中契相別者。所謂花器仗弓箭等是如來彈擊智也。其契兩頭皆有蓮花故云花器仗花器仗即是弓箭也。此智猶如主立彈宮彈擊非法謂二乘樂寂自謂究竟此非法也。菩薩位地悲智不等此非法也。一切眾生常樂諸欲習諸邪道此非法也。乃至假使有佛及一切聖賢。非智不等皆是非法也。是故大日如來現此智相令諸菩薩習正行者。持此智印承事諸佛。攝受眾生隨意無礙。頌曰現請教示相者。經從由至極殺故。至最勝悉地果故等。 釋曰謂以諸佛境界入眾生界。和合為一成妙智相。在左月輪為諸眾生現諸因緣。故云為摩羅大菩薩身。而此大菩薩善巧智相。奉事如來雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念如世恩愛不相捨離。故攝為一體住於自心。說調伏偈如經可解（云云略抄）經云。如射眾星光能成大染法（文疾是速義也） 或書云。觀想。日月輪光矢。射散道場內（文）又摩尼射光。如此文證顯然也。 涅槃經第十六云。復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜捨已得住極愛一子之地。善男子云何是地名曰極愛。復名一子。善男子譬如父母見子安穩心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸眾生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子譬如父母見子過患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸眾生為煩惱病。之所纏切心生愁惱。愛念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名為一子（云云） 五大虛空藏略次第。 為祈天變怪異。息災行之。 為富貴。增益行之。 先入堂。著座。普禮。塗香。護身。加持。香水等。啟白。神分五悔。四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。四方結。 道場觀（結如來拳印） 想妙高山同頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。於一圓中更分為五。於中圓明有（鍐）字。東（吽）字。南（怛洛）字。西（紇哩）字。北（惡）字。字變成寶珠寶變成五佛。五佛轉成五大虛空藏菩薩（色相執物等如經說）或云。轉法界圓明成明星圓明。以諸星宿為眷屬（云云）如來拳印加持七處。 次大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。鉤召。拍掌。辨事（軍茶利印明）虛空網。火焰。大三摩耶閼伽。花座。振鈴。次大日印真言。次本尊印言。次八供養（若五供養印言事供）四智□摩尼供。三力。禮佛。次佛眼印言。次大日印言。 次本尊祕印。內縛二大指並立如鉤。 真言曰。 曩莫三曼多沒馱南鍐吽怛鯑（入。二合）枳唎（二合。入）惡娑婆賀。 又印。蓮臺僧正傳。 五股外印。二中指作寶形。五渓皆想有寶。 次金剛吉祥印言。次破宿曜障印言。次加持念珠並正念誦（如常）次本尊印。次散念誦（能滿諸願虛空藏真言。金剛吉祥。破宿曜障。七曜總□。二十八宿總□等。） 次後供養。鈴。□。普供。三力。禮佛。迴向。解界。撥遣。 五印（外縛）忍願相合渓如針。是名法界虛空藏三昧密印。真言曰。 改進力如三□。是名金剛虛空藏。 又改進力如寶形。是名寶光虛空藏。 又屈進力如蓮葉。是名蓮花虛空藏。 戒方進力互相叉。是名業用虛空藏。 護摩部主（金輪或佛眼）諸尊段（三十七尊等）世天段。七曜星宿等。殊加杓可祈供（云云） 瑜祇經疏云。今此五大虛空藏菩薩。亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿。面為眷屬故。此法亦用金剛吉祥破宿曜等三印真言（云云） 勸請。本尊句（祈天變等。如此可云） 本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。 增益行時本尊次。可云三十七尊諸薩埵。 發願。本尊五大虛空藏尊。 　　蓮臺僧正。伴僧胎藏虛空藏院真言可誦。但小野門流。伴僧令誦本尊真言也。 小野僧正。辛酉年修此法滿五十箇日夜有御夢想。仍被行勸賞醍醐座主覺源敘法眼。是其讓也。匡房日記云。金門鳥敏法者是作文字也。 遍知院僧都。堀川院御祈修此法（云云）天養二年五月。長星祈可被修此法之由。前大僧正御許有宣旨。然而依所勞辭退。仍元海奉□於三寶院廓修此法。兩壇伴僧八口也。總八七箇日修此。及第四七日長星不現。久安三年正月又長星祈。前大僧正。於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現三七日結願。先德口傳云。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之（云云） 靈巖和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也（云云） 或抄云。三果之玉。下二果上一置也（云云） 五大虛空藏。 　 增益次第（依五部肝心記。並蓮臺次第略抄之） 道場觀以前。皆如金剛界次第。器界觀（如常） 道場觀。妙高頂有（紇哩）字成大蓮花。蓮花上有（惡）字成宮殿妙樓閣（紇哩）中有字成八葉蓮花。其上有（惡）大圓明月輪等自身量。於一圓中更分為五。虛空藏。黃色左持鉤右執寶金剛。右圓明中有字成寶光虛空藏。青色左鉤右持三辨寶。放大光明。於後圓中有字。成蓮花虛空藏。紅色左鉤右持寶蓮花。左圓中有字。成業用虛空藏。黑紫色左持鉤右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色各結跏趺坐。五部諸尊一切聖眾前後圍繞皆持寶。 次大虛空藏。小金剛輪。請車。鉤召等結界（軍茶利大印咒用之）網界等（如常）閼伽。花座振鈴。 次結外五□印誦真言曰（胎有之歟） （唵縛曰羅囉怛曩。阿阿陪惡噁。） 又總印。外五□印。二中指作寶形。五渓皆想。寶有真言。 （唵縛曰羅囉怛曩。鍐吽怛洛紇哩惡。娑縛賀。） 各別印。次兩手外縛。中指如寶形。加持四處（心額喉頂也）真言曰。 唵□曰羅。羅怛那。鍐娑婆賀。 同印。二頭指加二中指。如寶金剛置額。 唵□曰羅羅怛那。吽。娑婆賀。 同印。二頭二大如三辨寶置頂右。 唵□曰羅羅怛那。怛落（入）娑婆賀。 同印。二頭如寶蓮花置頂後。 唵□曰羅羅怛那紇里（入二合）娑婆賀。 同外二名二頭立次。如寶三股置頂左。 唵□曰羅羅怛那。惡。娑婆賀。 三十七尊真言。歸命句皆（唵縛曰羅囉怛那）印皆用金剛合掌（云云）私云。可用虛空藏印歟。師說云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印（云云）一切義成就輪。五部富貴吉祥法也。 次八供養。事供。□（四智。次寶部讚）普供養。三力禮佛。佛母加持。本尊加持。次加持念珠並念誦法（如常） 歸命（鍐吽怛洛紇里惡。師說云。可滿五十萬遍） 次本尊加持。次散念誦。次後供養。□普供。三力。禮佛。迴向。解界。撥遣。 唵□曰羅羅怛那。鍐吽怛落紇哩（入）惡鯱車鯱車穆。 口受云。藥種者。真珠若五寶合以為藥。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行之（云云） 　 大唐青龍寺惠果阿闍梨付屬真多摩尼法。大師土心水師授之。爰土心水師竹木目底有塮一山渓。東寺一阿闍梨行後七日御修法。彼渓應觀想壇上。 唵囉怛曩。摩尼。□曰羅。怛洛（入。二合） 真言院晦御念誦（祕朔修晦歟。避蛇法是也。避蛇珠云玉名有也。寄彼號之也）金剛界供養法也。 念誦佛眼真言（百遍）次胎藏大日真言（阿尾羅吽欠。百遍）本尊真言寶菩薩真言也（千遍）次藥師（百遍）延命。不勸。吉祥天。一字。 十八日觀音供。 本尊聖觀音（小野說）或雖為十一面本尊。正念誦用聖觀音真言。是尤祕說也。 後七日御修法。 般若僧正御傳云。雖行兩界實寶生如來法也。種子。三昧耶形。印明圖如金剛界。但壇上置佛舍利。本尊三昧耶形。並舍利。塮一山。此三寶一體可觀之。胎藏又如是。但依為因曼荼羅。行寶菩薩耳（私云五佛種子可觀之）金胎祕印（率都婆。次外五□印。二中指作寶形。五渓皆想有寶。真言） （唵縛曰羅。囉怛曩。鍐吽怛洛紇里惡。娑縛賀） 胎藏年印。如前外五□（作中指寶） 歸命（如前）（阿阿闍惡噁） 寶生印。外縛。忍願屈如寶形。 （唵囉怛那三娑縛怛洛）。 寶菩薩印（二拳相合進力如寶形。三昧會印。外縛二頭屈如寶形。二大指並立） （唵縛曰羅。囉怛那唵） 金剛寶菩薩。亦名虛空藏。又名寶生如來。同用（唵縛曰羅。囉怛那唵）此真言（云云） 般若僧正卷數。被書本尊真言名。近代祕不書之（寶生如來也） 息災護摩壇（不動） 增益護摩（寶生尊祕也。仁和寺方吉祥天） 此法者依先德等之祕說案之。付兩界密可修五大虛空藏法歟。文雖異義是同）。 　 寶菩薩印言（如常） 五大虛空藏總印。 外五□印。二中指作寶形。五渓皆想有寶珠。真言曰。 （唵縛曰羅。囉怛那。鍐吽怛洛紇里惡） 胎印如前真言（唵縛曰羅囉怛那。阿阿闇惡噁） 法務御記云。後七日御修法。以極略次第修之。七遍念誦等也。是先德口傳也（云云）三日九時加持香水發願詞云。 至心發願 加持香水 得大靈驗 金輪聖王 玉體安穩 增長寶壽 五穀成就 萬民豐樂 乃至法界 平等利益 次五大願 自十二日後夜加持香水座立。取楊枝杖加持二十一遍許。伴僧各取楊枝立庭加持香水三時（三日九時之故也）御衣御加持初後夜也。共誦不動□加持之。 大治二年十二月二十七日。依白河院仰。故權僧在被行如意寶珠法。院御所持之寶珠入金銀壺。以九條袈裟裹其表納筥安置壇場為本尊。非兩壇作法。只息災護摩壇許也。同壇所內陣大阿闍梨。並承仕一人之外餘人更不令出入。修法作法如佛眼法。初鈴以前伴僧誦胎藏大日真言。振鈴以後誦佛眼真言。 大尊印真言。或如意輪。或寶菩薩。 □。四智並不動誦之。私云。增益可行歟。 大師御筆抄云。金剛寶如來真言。 （唵縛曰羅。囉怛那唵。弱吽鍐斛） 法號。如意金剛（覽吽） 金剛寶菩薩（顯名虛空藏）又名寶生如來（妙淨土身是也）真言曰。 　　（唵縛曰羅。囉怛那唵） 　 其契印如本縛痩智定度。進力如寶形。由結此印誦真言故。速得佛灌頂位。雨雜寶而世間出世間一切勝願隨心成就。諸天人師為其灌頂。 （此是火生三昧。觀頂上心上。焚燒自身等同虛空。一切衣及食上觀此字） 已上御筆書有之。 文殊師利法寶藏陀羅尼經云。說八字陀羅尼○次說如意寶印曰。以兩手相叉二頭指相柱屈其上母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰。 唵帝儒入□□薩□羅他（二合）娑（引）陀迦悉□悉□真跢摩抳囉怛那吽。 若誦此真言及結其印。能廣作一切事業。若欲莊嚴身上。著衣之時加持衣七　著之。即得護身常得眾人恭敬。若欲入陣戰□之時。所有器杖並皆加持一千八遍。隨身將入即得降伏其賊自然退散。若欲降伏一切怨敵。以此真言加的衣。之即得降伏（云云） 　　北斗護摩（息災。或付大法修之。但用別次第尤宜） 石山次第云。儲備供物法。五穀之中。取本命星所主之穀。並木等可用之。蘇蜜本命穀飯。息災藥三四種悉和合一器。本命木一把（百八枝。長十二指量）但取年所當之木用之。五穀之中命穀加之。乳木用命木。 　　（命木　命穀） 子年人屬貪狼星。桐。大喜。粟。 丑亥年人屬巨門星。槐。橙。粟。稗。 寅戌年人屬祿存星。榆。稻。小豆。 卯酉年人屬文曲星。桑。大麥。黍。 辰申年人屬廉貞星。棗。小麥。小豆。 巳未年人屬武曲星。李。大豆。 午年人屬破軍星。杏。小豆。麻子。 道場觀。 壇中有字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有字成寶蓮花臺。臺上有字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有字即成北斗七星。其前後左右邊有多荷葉座。座上有字。成日月火水木金土。羅計十二宮神二十八宿。各眷屬圍繞。 別星供隨時各觀種子。可用意耳。 印。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉。二頭指開屈來去。 一字頂輪王真言曰。 曩謨三漫多。那羅○破左羅吽。 召北斗。真言曰。 蠅謨三曼多。那囉曩。翳醯枳。頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅（二合）多羅。伽羅唅。娑婆訶（口云此真言頂輪王為主。召請七星云云。私云。頗伊破軍星歟。自下次第上。召請歟） 又根本真言曰（金剛智軌云。北斗八星□。又云八女。然者七星具妙見歟） 唵諷跢而曩野。伴惹。密惹野（二合）染普他摩。娑□（二合引）弭曩（名位）囉紇山（二合）婆□都。娑□（二合）賀 （或云。以八葉印。為八星之總印云云） 北辰妙見。小□曰（亦名奇妙真言） 唵蘇涅里瑟多。娑婆呵。 （口云。北辰眾星王也。仍加持物誦此□燒之尤宜云云。又正念誦用之樣有。云云） 七曜。二十八宿印總□（如常） 護摩。初火天。次部主（金輪） 次本尊段（先調爐薪。次灑淨。次加持如常） 次右手取七葉花投爐中。觀相此花至爐火中成七荷葉座。座上各有字。變成北斗七星。皆持本標幟。如是觀了用召北斗印真言。可奉請（云云） 小野說北辰殊可供（云云）然者此中勸請可供歟。香隆寺次第。本命星為中心供之（云云）雖然依事煩。只加杓數可供歟。 次漱口三度（想洗七星御口）塗香三度（總供） 但師說不同也。或塗香等各七度。誦總咒供了。或誦本命星別□。每物各七度供之了（云云） 次飯花香等混沌。誦總□餘六星各三度供之。 次蘇油。乳木。加持物等（如常）次撥遺（取七葉花投壇上） 次諸尊段（灑淨等如先）取眾花投爐中。想成花座並眾多荷葉座。中央花座有（滿）字成八字文殊。其繞荷葉上各有吽字。成九曜二十八宿等（云云） 文殊印。七曜。二十八宿總印言（如常）勸請之。護摩供物（如常） 次世天段（如常） 先德云。星供□。孔雀經奧。天阿蘇羅藥叉等之偈用之。 念誦。佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。北斗奇妙。本命。當年。七曜總。二十八宿。金剛吉祥明（亦名七曜吉祥）破諸宿曜障。炎魔天。為法施三昧耶戒真言等。 蠟燭供圖樣（蓮臺僧正天曆年中內裹御修法圖之） 蠟燭供本法五穀粥也。近代用五穀飯。初夜時居燈明供之所。蠟燭燃火也也。錢茶干棗等初夜用之日中佛供（如常） （或次第云。如法修之時。取珠火用燈明并錢等燒之） 羅□艮方供之計都坤方在（云云） 宿曜經云。白黑月七日北斗下（梵云七仙神云云） 或古密記云。弘法大師。為報覆護之恩如法修行之間。諸曜連光降臨寶座。快受禮奠語大師曰。自今以後欲守遺跡（云云） 光明真言法。 本尊。胎藏大日也（遍知院僧都傳。息之行之） 阿彌陀（大理趣房傳。敬愛行之） 以十八道行之。念誦並諸供物用光明真言（云云）燒加持物歸命阿（用此真言）大日為本尊以彌陀可行部主。阿彌陀為本尊以大日可為部主（云云）若御加持在可用光明真言歟。 大日印。五□。彌陀印。三昧耶會之無量壽印。 印。或傳云（左拳按腰。右開舒掌中。想五色光普及其人上） 　 寶樓閣法。 為宇治殿御祈。大理趣房修此法之時。懸胎藏曼荼羅行之。伴僧大□（云云）或別有曼荼羅。見經（法三宮傳圖。交新古兩譯經文）。 本尊釋迦（樓閣中畫之。右邊畫金剛手菩薩十二譬也。左邊畫寶金剛菩薩十六譬也。又畫四天王。餉棄尼天女等） 寶樓閣陀羅尼印。二手虛合如刀印。二中指如寶。二無名指如獨□。二小指相去當心（十方諸佛天等。恭敬此手印人。如舍利云云） 心真言（唵摩尼縛曰羅吽） 　印　以右手。母指與無名指□。申餘三指掩心。左如前覆左膝上。 隨心真言（唵摩抳颪哩吽泮吒）印。右手母指無名指□。餘三指展之仰安右膝上。又左手母指小指捻餘三展橫仰心上（云云） 經云。七寶莊嚴樓閣中畫如來說法相。坐師子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二譬黃白色。其像四面○左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂（略抄） 大佛頂法。 應德二年二月日。遍知院僧都修此法。兩壇作法也（支度在別紙）件支度天蓋並幡不載之。但私云。天蓋等若可用歟。 道場觀。 壇上有（勃嚕唵）字變成輪。輪變成金輪佛頂。七寶眷屬圍繞。 印。智拳印。真言小□。 怛□也（二合）他唵阿曩麗。阿曩麗。尾舍娜。尾舍娜。滿馱。滿馱。滿馱□。滿馱□。吠羅。□曰羅。播抳泮吒。吽拔林泮多。娑婆賀（已上大師御傳也。可祕也） 御加持同用此□（云云） 又印。虛心合掌。以二頭指入於掌中以二大指押之。 又樣。檀上有（紇里）字。成大蓮花王遍法界。其上有（惡）字成寶宮殿。其中央有七寶師子座。上有白蓮花。其上有（惡）字變成金剛輪輪變成攝佛頂輪王身（即大日也）紫磨金色住法界定印。印上持八輻輪。八佛頂八兢沙俱胝諸尊。七寶前後左右恭敬圍繞印。師說云。內痩十度縛忍願屈如頂。真言（如前） 觀此真言字。出從口遍十方法界皆成佛身。各各放無量光加持護念行者（云云） 或傳云。智拳印。 （唵摩訶縛曰朗烏瑟抳舍吽怛洛紇里惡吽） 或云。一字金輪名大佛頂。最勝佛頂名一字金輪也（云云） 太元。 種子（阿）三形劍輪（口云。輪輻首尖似劍。是堪破一切物之意也）太元怒使印（二十八部降伏惡魔印云云） 以左右手急作拳。內怒三度齒叩。即囓下唇。以二手棒捺著二腿上。此大將身印。□曰。 南無。多律。多勃律。婆羅保利（四）柘頡迷（五）柘頡迷馱羅。薩淡（六）烏鹽毘。娑婆訶（七） 太元傳法許可印（內五□。言大日歟。祕記有之。可祕之） 或鈔云。與立劍輪之印。調伏時書怨家姓名置之（云云） □賊經法。 彼經云。當以二十九是為訶利帝。燃燈燒膠香為伊布燃七燈散花。鬼子母前讀是七遍（云云）其作法壇上備飯八杯（其中大二杯。小六杯）燃七燈香花一前。 觀壇上有七荷葉座。座上各有字。變成刀。刀變成鬼子母神等之鬼。五百鬼子眷屬前後圍繞。 根本印。用被甲印（云云）真言曰。 唵拏拏摩哩迦呬帝。娑婆賀。 愛子印。合掌二大指入掌中。真言曰。 唵知尾知□。娑□（二合）訶 地結。五供養印明。普供養。閼伽許也。不用後供（云云）是急略意歟。為盜賊祈小野門跡行之。 或云。常作法。訶利帝法不燃燈。是所見儀軌文也。但用否隨便宜可用意歟。 產生祈等。訶利帝供。 壇上有（吽）字變成吉祥□。□變成鬼子母神。有五百子。前後圍繞（云云） 根本印言（如上）愛子印言（如上） 供物。洗米（大二杯小五杯）柘榴並時□子香花。 或云。產祈吉祥□可為相應物。子滿吉祥□。一切佛母尊持之。准胝孔雀明王等皆持之。 理趣經法。 道場觀。金剛界理趣會用之。 本尊金剛薩埵印。三摩耶會印。 真言羯磨會真言用之。 又大樂不空身印言同用之。 不動法。 燒八千枚乳木樣（或調伏。或息災行之）立春初甲子日切始乳木（安不知木也）私云。雖須件日乳木皆切儲依事煩。先少許切置。後後切儲木少小相加燒之。是師傳也。 始自結願時一晝夜燒了（云云）但每千枚燒畢雜和供具各三杓供之。又蘇油塗香各三度許供之。又千枚每畢念誦萬餘遍滿之。合燒八千枚之間可滿十萬遍。或不堪者念誦數遍略之。又或每千枚了芥子百八。遍投之。 或抄云。限八千是何義哉。此釋迦如來。往來娑婆八千度之意寄歟（云云） 小野僧正。 十二月大晦夜飯盛飯百杯。始自堂舍邊便宜之處居置之。意奉始自三寶。至于過去之祖師先師二親親族。及虛魂幽靈一切靈等餓鬼普供施也（云云） 同大神供（意同）上始自天等。一切神祇冥道。乃至一切鬼神虛魂幽靈等普供之。神供供物作法。但諸類鬼神勸請之處足桶粥香花等和合令持承仕。以杓迴散城廓之邊便宜之處供之。 鎮壇作法。 先籠佛壇並正面庇曳迴大幔。次承仕驅仕等以新鋤鍬。佛壇之中央並八方堀穴空。各深一肘廣半肘許（云云）次正面庇建壇（增益行之）辨備供物等飯八杯□子十六杯。壇四面分置之。一方飯二杯□子四杯也。 私云。飯十一杯果子二十杯不動地天。並八方天等宛各可分備歟。 閼伽一前。並鈴杵灑水塗香等（如常置之）壇中央置賢瓶（其瓶入五寶並香藥穀等。覆蓋以五色糸八角結之。但五寶以多為吉。略定。各一兩許歟。五寶奉地天。申請地故云云）巡其瓶八方置輪八枚。其輪上各橫置橛一枚（始自東方置之。一方各輪橛一也）以蘇蜜入燈油並粥。 次著座。普禮次塗香。三部。被甲等。 次加持香水（如常）加持共物（不動印言）覽字觀。觀佛。金剛起。 次表白并神分。五悔。發願。五大願等。 次勝願。大金剛輪。地結。四方結（如常）次驚發地神（如胎藏界）次地神持次第。作壇。灑淨。持地（印言皆如胎）次金剛部印明。 次道場觀（如來拳印） 想壇中有瑟瑟座。座上有字變成不動明王。四譬具足。其前有荷葉座。座上有字變成賢瓶。瓶變成地天。諸地神等之眷屬圍繞。其八方有荷葉座。座上各有字。變成八方天王。各威德具足。加持七處。真言曰。唵步欠。 次大虛空藏。次小金剛輪。次送車。請車。次勸請（結大鉤召印。不動並地天等真言末。加勸請句）次四明。拍掌。次結界。次虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。次振鈴。次五供養。次□（孔雀經奧。天阿蘇羅等偈誦之云云）次普供養。次不動明王印真言。次地天印（定惠指端一處聚合作掬形。□印也）真言曰。 唵微哩體尾曳。娑婆呵。 次八方天印明（或略之） 次念誦。佛眼（百遍）大日。經慈護。不動（千遍。若百遍）馬頭。金剛部明。地天。八方天。次法施（尊勝陀羅尼。三昧耶戒真言。並寶號等）次後供養。次後鈴。讚。禮佛迴向。撥遣（彈指） 次鎮壇。 先不動□總加持鎮物（百八遍） 次以金剛橛真言（地結真言是也）加持橛（百八遍） 次以金剛輪真言加持輪百八。遍真言。 　　（唵縛曰羅遮迦羅吽） 次五穀粥加持之。甘露法味真言（施無畏印） 唵蘇嚕婆耶怛他鯱多耶唵蘇嚕蘇嚕波羅蘇嚕波羅蘇嚕。莎呵。 次以同施無畏印。展開五指向下臨食器。誦鍐字加持七遍。即想從字流出甘露醍醐（云云） 次取瓶入中央穴內了誦地天真言百八遍。次粥七杓入穴內供地天了後。以土埋令平堅。 次取東方橛入立東方穴中。取同方輪橛上根貫置。以不動□加持了後。誦帝釋真言粥三杓入穴中供帝釋了後以土埋之（或記云。穴底置輪。輪齊穴立橛。然者可無橛之上根歟） 次東南角（誦火天□。作法皆准東方）次南方（焰魔）次西南（羅剎）次西（水天）次西北（風天）次北（多聞）次東北（大自在天） 如次鎮之。皆各方穴中立橛貫置輪。誦各方天□供粥三杓畢。埋作法皆准帝釋方耳。次粥入合香花令持承仕驅仕。始自堂大檀東北角。以杓酌粥巡一匝散地施諸鬼神等。誦諸類鬼神真言曰。 唵密止密止。毘舍遮南蛩蛩部馱喃。莎呵。 其粥殘迴外廓沃散地同施之（云云） 或略作法者（地天供許也。賢瓶入五寶香等埋之。餘輪橛等不用之） 鎮壇或兼日。又多供養。之當日早旦修之。一院御願春日御堂等如此。自餘私堂塔等又以同前。但成勝寺上棟之日被鎮壇。金堂前造借屋行之。金堂鎮物等如法埋之。餘堂只香藥許埋之。依為上棟之日觸事有煩無便宜歟。被造內裏院宮御渡以前必被修鎮法常事也。但又不修安鎮作法。只有被行不動法事。小六條內裏破損之後如新造修補了故。大僧正御房依院宣年月日被修不動法（有十二天供）伴僧八口。結願之日書不動鎮宅□。並十二天種子等。被安置虹梁之上（云云） 曩謨三曼多縛曰羅赦。贊拏摩訶路灑拏訖又ＹＳ。薩□怛瑟吒□羅南。縛曰羅婆播。室多□拏也縛曰羅佉尾難。蘇頗吒也吽怛羅吒憾□。 文殊鎮家法。 以梵字書記青紙中央種子字迴巡書八字真言也。寢殿中梁上。納白檀筥安置之。 開眼作法（香花一前。或別開眼料香水一器置之） 如御願寺大法會而雖被供養。先必付密教被行開眼。其作法付十八道行之。但灑水之時聊可有用意以香水三度許可奉灑淨佛御眼歟。古樣佛師之奉開眼之時。真言師筆柄端懸手以香水畫之。近來不然。 御衣木加持。 御願寺建立之時。大桶入香水加持之。洗御衣木令始造御佛。常作法用灑水器。御衣木加持誦大日真言。是三身具足之故也。又誦小金剛輪真言結印加持本尊像等。或畫或銅皆成曼荼羅身功德成就之故也。表白神分。或加持以前用之。或加持以後行之隨宜耳。但畫作佛像巧匠可授八齋戒（文） 雖然佛師多為出家者之故。自三昧耶戒真言。戒波羅蜜真言誦之可加持彼歟。 佛寸法。 丈六者。佛在世時人長八尺也。佛為表尊特相之故。一倍而增八尺。是故一丈六尺也。八尺佛在世人等身也。五尺佛法傳漢土之時人長也。近代等身言之。三尺釋尊為瞿師羅長者所現身也。一□手半者在母胎時等身也。一尺三寸。或一尺二寸也。一□手半（或可云一張手半）一張半八寸也。半四寸也。張手半一尺二寸也。□字譬也。自譬于掌中。謂一張手半。 鳥羽僧正奉教仁和寺宮法等。 轉法輪法。以大輪明王為本尊。此明王彌勒之教令輪也。 種子（吽）三摩耶形輪。印明小金剛輪也。又云大金剛輪也。圖三目忿怒形六譬具足左一手執一□杵。第二執輪辦。右一手三股。二手執劍。左右第三手結金剛輪印置　頂上坐赤蓮。或二臂右手輪。左一股（云云）梵號（縛曰羅遮迦羅）密號。金剛法身。部主金輪。 五大虛空藏（印真言。形色如經） 師說云。印皆中指如寶形（云云）或用外縛五□印。可想五渓皆寶（云云）真言曰（鍐怛洛頡里惡） 法界（唵鍐。娑婆賀） 金剛（唵吽。娑婆賀） 寶（唵怛洛。娑婆賀） 蓮花（唵頡里。娑婆賀） 羯磨（唵惡。娑婆賀） 三摩耶形。皆寶。部主。金輪佛頂。 法華經。 大日為本尊。種子（鍐）三昧耶（率都婆）印（率都婆）印（阿阿闇惡）增益行之時。以寶生尊為部主。息災行以釋迦為部主。釋迦者不空成就也。寶生多寶也。 仁王經（達闏　更有口決） 不動尊為本尊。種子（憾□）三摩耶。十二輻輪。印（如常有口決） 大佛頂。 本尊。金輪佛面。 尊勝法。 除障佛頂。種子（忽嚕□）三摩耶。鉤。 金輪。 （勃嚕吽）十二輻輪。印。智拳印又勝身三摩耶印。 愛染王。 種子（吽〔重〕）三摩耶形。五□。印明如經（二種）持彼手人王（曩闏）惡人姓名。 孔雀經。 種子（鍐或〔惡〕）三摩耶形。孔雀尾上置半月並圓滿形。自月七日至于十五日半月形。一日二日乃至七日致如圓滿。無不成就悉地。故置圓滿半月也。 印。外縛禪智是孔雀頭也。檀惠尾。戒忍進方願力二羽也。翼無量不祥事掃。無量願招想。 五方香者。中方沈香。東方白膠香。南方紫□（此香無。芥子鹽和之燒之）西方安悉香。北方薰陸香。 （唵摩喻羅枳覽底勃嚕吽。娑婆賀） 部主。無能勝明王（或金輪） 八文。 種子（曇或〔滿〕）三摩耶形。梵篋。 印明。胎藏文殊院用之。又金剛界三摩耶會利菩薩印言也。 （曩謨曼殊室利曳。唵惡尾羅吽佉者洛曇） 又云（耨伽泚〔去聲〕娜曇） 　　如意輪。 種子。三形。金剛寶蓮者蓮花上置寶珠也。印明並圖（如常） （已上法等。鳥羽僧正記之奉宮。其後宮以之傳授信證僧正。慮外自彼房。展轉書之） 如意輪三形紅蓮之上置真多摩尼寶也。此尊寶部。蓮花部共通給。（怛洛）字寶部也。（頡里）字蓮花部也。又按光明山者補陀落山也。彼山樹花常有光明表大悲。南印度之南有此山（云云） 金剛夜叉。 靈巖口傳云。種子（鍐）三形摩竭魚。噉食一切惡心眾（云云）印。藥叉印。已上巖傳。 又三牙。種（郝　出理趣經） 先牙菩薩印言用之。次常印言誦之祕（云云） 又常樣。種。三羯磨。 轉法輪（調伏法。付十八道行之。兩壇略時一壇） 著座。加持香水。神分祈願。發願五大願。次勝願。大金剛輪。地結。四方結。 次道場觀。壇中有字變成八輻輪。輪變成大輪明王。三目忿怒形六譬具足。左一手執一□杵。第二執輪。右一手執三□。第二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上。坐赤蓮（如來拳印加持七處）或二譬。右手持輪。左持一股杵。 次大虛空藏。不金剛輪。送車。請車。次勸請（結大鉤召印誦言。次稱十六大護名召請。次王城鎮守。八幡加茂。春日。等稱御名奉請）次四明。拍掌。次結界。次虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。五供養印明。次現供。□（天阿蘇羅藥叉等偈用之）普供養。三力。禮佛。 次金剛因菩薩印真言。 次本尊印。二手金剛拳。檀惠與進力。四度互鉤結（小金剛輪印也）真言曰。 （唵縛曰羅斫羯羅吽。怛洛吽鍐斛） 次正念誦（用上咒作法如常） 次本尊印言（小金剛輪印言也。或又大金剛輪印言共用之云云） 大金剛輪儀軌有多本。其中或小金剛輪。或大金剛輪印出之。仍同用之。或大金剛輪為大□以小金剛輪為小□。 次散念誦。次後供。□。禮佛。迴向。撥遣。 口傳云。部主金輪佛頂筒。中瓶前行人方近立之。右手作拳按筒上。誦十字佛頂真言之故。佛供柘榴皮塗之。□子蓮根干棗。蘇油蜜並潮邪結之汁合入具乳木苦練木。藥種附子（七度供之）相應物白芥子鐵末用之。 白河院御祈。僧正（範）修此法懸金輪之曼荼羅行之。是為部主之故歟。 三寶院權僧正（勝）理趣經之纔發心轉法輪曼荼羅用之給。或傳懸佛眼曼荼羅（是轉法輪菩薩並大輪明王坐之故也）私云。大輪明王。轉法輪菩薩。曼荼羅菩薩同體異名也。形像是同。印言同用小金剛輪（云云）胎藏曼荼羅菩薩。曼荼羅得梵語也。此云輪檀。是小金剛之異名也。 金剛界因菩薩。大輪明王（彌勒教令輪身也） 或傳云。以摧一切魔菩薩為本尊。是金剛藥叉（是又慈氏菩薩也。理趣釋。云摧魔菩薩本是慈氏菩薩也文） 或傳云。伴僧並御加持誦降三世□。私云。伴僧可令誦十字佛頂真言歟可尋。 大勝金剛轉輪王法。 壇上有（紇里）字成千葉大白蓮花。蓮花上有（吽）字變成千輻輪。輪變成大勝金剛轉輪王。手具十二譬。持智拳印。復持五渓金剛。蓮花。摩尼。羯磨。鉤。索。鎖。鈴。智劍。法輪十二大印。身色如日住千葉大白蓮花。印（內痩十度縛。忍願屈如頂。口云。如頂者。如劍形也）真言曰。 唵摩賀□曰羅瑟抳灑。吽怛洛纈唎（入二合）惡（入）吽。 靈巖傳云。種子（吽）三形千輻輪。 口云。一字金輪佛頂尊也。仍用金輪根本印。或智拳印。又二種印明如經說。 三寶院權僧正。始被參白河院御持僧之時。圖此佛為御護被獻之。又為郁芳門院御祈被供之。 准胝。 小野僧正傳云。 種子。三昧耶形。三□。 種。三賢瓶（大師御筆記有之） 印。二手合掌。二地二水次入掌。屈二風著二火背。二空著風側。 又印。外縛。並痩二風二空印五處。石山內供記云。弘法大師御傳云。准胝根本印。地水相次入掌。二火痩合。二風會火上。二空付風側。名三□印（云云） 私云。此印同前印歟。但大師名三股印尤可信仰。故三寶院權僧正口授曰。大師御說。准胝契名三□印。然者少開二頭。一麥許不可付中指歟。文雖不說准義可知也（云云）私云。甲冑形上有三□形。然者此印同彼甲冑歟。仍增益延命之法相應歟。 　　又云。先德祕說云。准胝大士是釋迦如來所現也。 私云。儀軌說布字契中云。即想自身猶釋迦如來三十二相八十種好。紫摩金色圓滿身光。是則為其證文歟。 准胝經。並儀軌等中。此尊不見觀音。但莊嚴寶王經（涜然法橋請來也）彼經偏說觀自在菩薩功德悲願利益。不演他尊功力。說六字真言勝和了後又有此說。七十七俱胝佛所說陀羅尼是准胝真言也。若如此說者。此陀羅尼方應在在真言。若不爾者何此中說之乎。夫言既觀自在□者。准胝豈非觀自在菩薩哉。 又天台以六觀音宛六道。以准胝宛人道云天人丈夫觀音。 又隨小野僧正。以准胝入六觀音中被注進入道殿。其詞云。大略出止觀。先師所傳也（云云） 私云。胎歲八葉觀音種子字也。准胝種子字也。此又頗證歟。 摩利支天。 荷葉座上有字。字變成天扇形。形變成摩利。 根本印。寶瓶印也。定空捻四輪甲如管。以惠掌平伏以覆定管。若有難時想在此中為他人修此。想在此中。在日天子前天眼不能見。何況餘鬼等乎。真言曰。（真言初加日天子。師傳耳） 唵阿□怛也。摩利支曳。娑婆賀。 圖似天女形。在手屈譬向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申譬並申五指。指頭垂下。 造摩利支天事（壇法等委說陀羅尼集經十） 臘月十五日。金銀赤銅白檀紫檀等作之。長一二寸為最勝。乃至一肘。 或人云。弓下波數以作之（可尋）大日經疏云。諸佛菩薩。經中不言所持印相者。且執此無價寶珠皆得也（文） 無垢淨光陀羅尼法。 本尊阿彌陀。 一院御修法之時。實範聖人。懸金剛界敬愛行之。 十一面觀音。 種子（迦）字三昧耶形。軍持。 印。以二手右押左。外相叉合掌。以印置頂上（云云）或傳云。此印金剛合掌也。但祖師法務繪圖外縛也。私案此三昧耶形既瓶也。然者外縛而可作瓶形歟。真言大□（如常）阿魯力迦。娑縛訶。此真言用正念誦祕傳也。凡此真言功能殊勝也。仍多通用觀音法歟。阿嚕力經云。此真言是一切蓮花部心（云云） 不空□索經云（十一面觀音印）二手各以頭指以下四指握各大指二拳合面（云云） 先德傳云。白衣觀音葉衣觀音同一了。若本命五星中□戰失度。可立此觀音壇。若又八字文殊。熾盛光佛頂立之（云云） 抑白衣觀音為星宿主事詳不見。葉衣觀音法說星宿事。然者用同一佛為星宿之主歟。但又此兩尊頗異歟。 白衣觀音。 種子（半）字三。昧耶形。□曇摩花。 印。二手內縛。合二頭指圓屈。真言曰。唵濕吠帝濕吠帝。半弩羅□悉□。娑婆賀。 葉衣觀音。 種子。三形吉祥□。 尊形四譬。印（口傳云）八葉印。真言。 唵缽羅拏（二合）捨□里（二合）吽發吒。 青頸觀自在菩薩像（或抄云） 三面。正面作慈悲凞怡貌。右邊作師子面。左邊作豬面。首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。又有四譬。右第一譬執杖。第二譬執蓮花。左第一執輪。左第二執螺。以虎皮為裙（云云）或繪圖坐鏡上。青頸大悲王觀音法曰（金剛智譯。一行筆。在小野抄）欲上本尊樓殿。曼荼羅。塔寺。先誦此明（曩莫三曼多縛曰羅赦。唵縛曰羅侤跛吽。娑婆可）獲無量福。若不誦入寺舍殿塔。先有功德悉皆磨滅並盡（云云） 字輪觀。心月輪有（阿嚕力迦。娑婆訶） 字（有字義）周復始是三摩地念誦（云云） 次五相成身。鉤召。閼伽百字明。次大悲心陀羅尼（是即千手陀羅尼也。私云。付千手法歟） 不空□索經云青頸觀世音印。合掌。虛掌二大拇指屈入掌中。二頭指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指。微屈頭相□。印真言曰。 唵（一）□頭（二）米□□建制（尼例反）濕縛（二合）羅（三）步嚕步嚕□（四） 或書云。大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頸大悲心真言（不空譯歟見之千手陀羅尼也） 觀自在菩薩阿闏□法云（此云無畏。又云寬廣） 無畏觀自在菩薩畫像是法。一名阿闏□觀自在菩薩。像如波羅蜜菩薩形。三目四譬。乘白師子座頭向在膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左一手掌闏竭魚。右一手持吉祥鳥。白色。左足屈在師子頂上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞。通身光焰。面貌慈悲向左諦觀。印以二羽合芙蓉二風如鉤當心。每至娑婆賀。即動其鉤契。誠心念一百八不散印為一座之修行。須遣助伴持珠記數。如此一日三時。並如此儀軌（真言在軌） 六字文殊法（依大師口傳錄之。極祕法也） 種子（曇）字。三昧耶形。青蓮花上立智杵。 根本印。以青蓮花契七念而三召。招之惠風度。想乘師子王來降於道場。與願令滿足。口授云。二手二小指相著豎。二大指亦爾。頭少屈掌。餘六指各少屈散痩。名青蓮花印。真言曰。 唵（引）□髻娜曩莫。 右□文殊室利菩薩以六千頌釋。誦此□滅一切罪生一切善大□用胎藏文殊院真言。羯磨身首戴五智髻。左執青蓮花。花上立智杵。右持大惠劍半跏坐蓮花。乘師子王上。已上文殊除災教令輪法文也。大□可書也。真言功力出種種雜□。 梵號。密號如五字文殊。 私云。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻歟。法寶藏經意八字文殊尚說五髻。上之形像又同彼說歟。亦初除唵字終可加淡字歟。 種子雜□云。唵縛雞淡納莫。 我祕書云。唵□計娜曩莫。或又有六字真言。用漱口香水加持之真言（祕事也） 誕生小兒。最先摺牛黃塗口（醫家法也）先以僧令加持之（以東方水可摺之。一歲生家方東之故也）葉衣准胝愛染王等□以之可加持歟。葉衣准胝法產生祈用牛黃事有之。愛染王加持食七遍我當降甘露（文） 湯加持軍荼利小□。又孔雀明王等。 守護國界經法（委在次第） 付金剛界成身會行之。 須彌山頂。想鍐吽怛落紇里惡五字。變成七寶宮殿。唵字變成塔。塔變成大日如來（三身佛果）自受法樂故流出三十七尊。及外部天等。被圍繞恭敬說三密法（如來拳印加持七處） 次吽字變成阿□如來。惹字變成寶生如來。護身變成阿彌陀如來。娑字變成不空成就如來。 本尊契。智拳印。真言曰。唵吽惹護（平）娑。四佛真言同皆用此□。印羯磨會印。 又根本真言。唵（一）□折羅（二合）唵（三）娑□（二合引）賀 雨寶陀羅尼法。 本尊寶生尊。種子。三形。印。如金剛界。又三種真言在經。 塮一山土心水師竹木目底。 室生山堅惠法師箱底。 避蛇法（如意寶珠法） 僻蛇珠云玉之名有（云云） 奧砂子平法（調伏法也） 聖天供。 不誦一字真言口傳也。 焰魔天供之時必可誦北斗□（颯多而曩野咒也） 是小野僧正御說也。 不動。 火界□末。加（覽）字誦之祕說也（云云） 五十天供。 十二天。二十八宿。九曜加四譬不動尊之五十天也。亦加五大尊除羅□係都云五十二天也。五大尊。十二天。北斗七星。十二宮神。五星。二十八宿（已上六十九天也）四譬不動。四大明王。十二天。太山府君。五道太神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。有以五星。二十八宿（已上七十二天也） 三衣印真言（或抄有之） 五帖印。二手虛心合掌。二頭指二大指相捻。真言。歸命。（阿） 七帖印。二頭指以二中指上節付。真言曰。歸命。（鍐） 九帖印。二頭指二大指捻。真言曰歸命。（吽） 八大佛頂。八大菩薩。八大明王。同體事白傘蓋佛頂。金剛手菩薩。降三世明王同也。 勝佛頂文殊。大威德。 放光佛頂虛空藏。大□。 無邊音聲佛頂。慈氏。大輪。 最勝佛頂觀世音。馬頭。 廣生佛頂。地藏。無能勝。 尊勝佛頂。除蓋障。不動。 發生佛頂。普賢菩薩。步擲明王。 大妙金剛甘露軍拏禮焰鬘熾盛佛頂經云。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七寶師子座。又八方八色輪中現作八種佛頂輪王。於東方如來面前赤色輪中現光聚佛頂輪王。於如來右隅現發生佛頂輪王。於如來右邊白傘蓋佛頂輪王。於如來後右隅勝佛頂輪王。於如來後除蓋障佛頂輪王。於如來後左隅廣生佛頂輪王。於如來左邊一字最勝佛頂輪王。於如來前左隅無邊音聲佛頂輪王（略抄色相持物委見經。然者有九佛頂輪王歟） 灌頂。 香象。金剛界時頭向西立。胎藏時頭向東立也。又赤蓋大阿闍梨入出堂時可用之。又新阿。闍梨巡禮時用之（云云） 灌頂護摩（息災行之） 初火天段（如常）部主段（金輪歟。或降三世。或胎藏大日）本尊段（金大日）施天段（如常） 加持物擲時。大阿闍梨以左手握受者之右大指（三股握加也） 疏第八云。為弟子作法時。於阿闍梨北邊藉以生茅使蹲踞而坐（云云）弟子事也。大日經第二云。師位。之右方護摩具支分。學人住其左蹲踞增敬心。自敷吉祥草藉地以安座（文）又云。復以三昧手。次持諸弟子惠手大空指略奉持護摩（文） 小野僧都（成）年正月七日入滅。以同五日召範俊祕授灌頂最極祕密印言。其詞云。此密印輒雖不可授。非可斷佛種仍授之（云云）件印者。兩部同（率都婆）印也欲授此印之人。先授普通之灌頂之時。祕事後可授之由可約束也。僧正（範）以件作法授良雅闍梨。其詞云。縱雖犯無量重罪。受此密印真言了消滅不可疑（云云）遣告非器者不可授云印則此印也。 大治元年五月十七日壬午（女宿水曜）於蓮花院受教王房（千日護摩之意也）此真言經等。任意為開見。且習祕法以略定所急受也。且是依座主御房教訓也。緣佛。金剛界。胎藏（地藏菩薩奉打也） 印可先常樣。 金剛界。率都婆印（或智拳印）真言。普賢一字心歸命。 胎藏。內五胡印。真言（已上禪定法皇御傳云云） 石山內供祕傳云。印金胎同率都婆用之。 金真言。 胎真言。 師傅云。體不變之故印一也。說替故真言兩種也（云云） 口云。內供淺深兩說共知之。隨人授之。彼法皇流不知此祕說。而小野流此兩說共知之。寫瓶之人共教之。蘇悉地灌頂他家用之事也。自家不為規模。但為廣知者別授之。件印言金剛界三昧耶會拳菩薩印言是也（云云） 口云印。二手虛心合掌。二頭指握端相柱置二大指上。二大指間少開之。是塔戶開義也（云云。或抄云。二頭指如寶形。是法界宮也。二大指想。兩界大日云云） 大日劍印出聖觀音軌。劍印與。印同體異名歟。 天承元年四月十日（庚辰）奉受灌頂於僧都御房（大僧正也）金阿□。胎阿彌陀（奉打之）印可作法大底如前。但又有深祕事。後可授之（云云） 永治元年十二月二十七日。大僧正御所勞間。宗祕事等奉問之次云。兩部同印言也。印（率都婆）言（阿鍐覽憾欠）是最極祕事也。故權僧正最後授之（云云） 真言院手七日御修法間。 長者出會堂。並能參加持香水之時。不任法務之以前。召東寺所司等為御前。十四日夜參加持香水作法者。著大師御袈裟並持御五□水精念珠。大僧正云。於御袈裟者初度許可著用。於後後者可著私納依無便也。 御齋會布施堂事了後。公卿並諸僧等參內裏。公卿於陣座有湯漬。其間諸僧集會中門。若弓庭殿。公卿湯漬了後。仰綱所被催東寺長者。長者引諸僧參清涼殿廣庇。僧綱長押上北邊各著床子（以西為上□折南而座）公卿（南座）御前御簾際。立机一前置灑水器二口。並散杖二枝（或置一器是藏人沙汰也）机前有草登二。床子二腳。次加持香水由公卿被摧之。長者起座進御前（自床子二之中間進寄機前。若其間狹押卻可參）右膝著地護身結界（其間五□暫置机上。是古樣也。或板敷上開扇置之頗珠認腕或念珠許置扇上）次取五□三度抽擲總加持香水順逆數度（軍荼利小□誦之。又觀塮一山誦真言云云）次取一散杖攪水成二字觀。然後向御前三度奉灑主上。了置散杖。又取一散杖攪水向公卿座方三度灑了後。又普灑迴諸方了置散杖還著本座（重明親王記云。先讀八宗僧名。次加持香水之前後隨便宜歟）次新任僧綱起座。寄南燈臺際讀八宗僧交名（乍立少屈腰讀之）次御論議了後。置布施僧。下床子賜之。退出之時下藹為前出。若依御物忌。於南殿有作法之時。長者自弓庭殿不參。自左衛門陣方參也。入於日花門。自南殿東南橋登著座（加持香水等皆乍立行之。主上不令會御之故也。又公卿等著胡床） 於清涼殿主上會御之時。必脆机前可作法（云云） 長元五年正月十四日。權大僧都仁海。進机下跪加持香水。同九年同人加持香水。 以他人令參加持香水之例。 寬德元年法眼覺源參加持香水。是小野僧正雖奉修真言院御修法。依不堪行步不參。仍有宣旨件覺源參仕（云云） 長曆三年。小野僧正申障不參者。依為當時真言宗上□大僧都尋清加持香水（云云） 　　年 真言宗僧綱之上□依不參會。一定律師加持香水（云云） 年 鳥羽範俊僧正。雖修御修法。依不□行步。以嚴覺公參加持香水。 千手別法云。 若欲請此菩薩來。□掘具羅香（安息香也）三七遍燒菩薩即來（云云）然者觀音法通安悉可用名香歟。 五寶事。 瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其寶之。真珠者世間謬謂佛舍利。志摩國所出也。近代作法以見在物為五寶。金銀琥珀水精□璃等也。但馬腦間間見侍。珊瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物也。無其實之。 依飯定中將入道尋申。小野僧正所被書出也。以理趣房本寫之。 小野僧正消息。 一日海草悅以給了。抑淡路守之所勞平癒之事。並修法延引承之返返神妙不可申盡候。末代佛法靈驗難有事也。 真言院晦御念誦申付人俄所勞出來也。明日件手替可令勤仕給也。未申其事歟。件法如意輪也。但三摩耶形塮一山也。能能得心可令行給也。可讀真言等。 正念佛。大寶生。本大□。同心中心。十一面。寶菩薩。不動。軍荼利。吉祥天。大輪一字。如此作法委在對面耳。 三月二日。僧正仁海。 密乘房入寺御房。 此書狀自仁和寺邊書取之。但是被教手替事也。仍殘最極祕事歟。用可意隨求經下云。應取五賢瓶皆滿香水。雜袰諸花□置於壇四角。餘一置壇中准胝經云。曼荼羅四角。及其中央。皆各置一香水之瓶（云云） 此兩經安五瓶云。餘軌等多者安四瓶（云云） 二□鈴。四□鈴（出彌勒儀軌云云） 火頭金剛者。烏芻□摩也（見陀羅尼集經第九）鈴杵義（高野後僧正口傳） 　　先左手持金剛鈴是適悅義。置腰之左表大我之義也。左是定即腰是地輪。以定手振鈴表定安樂之義也。表地意以信為佛法本也。故以左手按腰上也。右手持五□金剛杵是五智之義也。依惠得定故。先取五□後鈴。又依定起惠故。先置鈴後置五□。抽擲五□金剛是表智自在義。轉義。向外表邪一切眾生皆具五智。故化彼眾生義也。左耳邊五度振○五智義即因位也。亦過去義。何者修因○果故也。亦心前三度振者是三密之義。即果位也。是現在化他義。額前二度振者二點亦二智之義。即未來際已後盡未來際。化眾生皆悉令得此因果故也。又同口決云。後鈴二度義。又初夜後夜日中正改觀念之努力不傳深祕之道故也。蒼波彼岸難免故也。又振鈴有三義。即般若解脫法身也。先當左耳五振表五智。又五度義也。次當心三度振三解脫了。後當額二度理智法身義也。額是身中最上也。而無功用處也。故法身寂靜無動義也。是多說中殊勝也（是延命院僧都御傳也）三解脫者（空無相無願也） 或口傳云。先以金剛杵三度抽擲。諸一切眾生為令超昇如來地義也。其三地者。一者信解地。所謂歡喜之位初也。二者勝解行地。入第二僧祇之位初也。三者如來地。是有二種。一者等覺之位。二者妙覺位也（云云） 五色糸。 綖線。 疏第十五云。用線而定漫荼羅位。綖者梵音名為蘇呾纜。是連持眾德令其不散故名綖也。線說有四種。白黃赤黑。等虛空念此念謂應念持也。更加一種。謂虛空色也。虛空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色即是淺青之色。如草木葉色也。白是信義。黃是精進。赤是念。黑是定。空色同於涅槃色。惠者即是大空。大空具一切相而無有相。故為一切色也。凡合線時若一一依法者。當別造漫荼羅安置寶瓶。香花塗香燈等。及諸飲食作種種供養。然後令童女合之。當先為受八戒。著清淨衣。香水澡浴使內外清淨坐於壇中而合之。合線之法先豫作細絲令極均調。大小緩急皆令得所又不得中間斷續連接之也。又合時以帛掩口也。每一色線來去攝牒使成九絲。然後合為。一縷（其絲但有一頭而屈攝之。中間不得接）一縷一色。凡五色合為一繩也。若合繩緩急□細不調。不盡心作之明則生障法。損師亦損弟子。或令其師等發狂亂等。不可不慎也。私云。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。同此根力即能連時眾行也。已上牒。 五色糸。天台人右合。但東寺大師御糸左合。智證大師經藏糸左合。即小紙記云。疏右合者可尋之。仍其後三井寺人皆左合（云云） 私云。世俗左糸者見之合順也。然者實是□右義歟。 疏第五云。右縒合之。合五色縷用五如來真言。各加持一色。然後以成辨諸事真言總加持之。五如來色者。 大日加持白色真言曰。阿尾羅吽欠。寶幢。加持赤色真言曰。藍落娑婆訶。華開敷。加持黃色真言曰。鍐□娑婆訶。 無量壽。加持青色真言曰。糝索娑婆訶□音。加持黑色真言曰。唅鶴娑婆訶。又云五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法。貫攝一切教門。是故名為修多羅。古譯謂之綖經也（云云） 五色粉者。 以調米五色染隨本方塗壇也。五色粉法烏樞沙摩壇法文（云云） 一白色。一糠米是。二黃色。若鬱金米。若黃土。三赤色。若朱沙米。赤米等。四青色。青黛米。乾藍淀。五黑色。若用黑米。若炭米等其粉皆和沈香末用□。 白粉曰（唵阿伽曩曳枲吠陀野。娑縛賀） □赤曰（唵阿伽曩。阿羅陀野。娑縛賀。） □黃曰（唵阿伽曩曳尾陀陀野。娑縛賀） □青曰（唵阿伽曩曳訶利陀野。娑縛賀） □黑曰（唵阿伽曩曳訶利瑟那野娑縛賀） 持金剛杵各□一百八遍（云云） 或抄云。道場觀諸說不同（云云）師說有二。或觀各本尊曼荼羅。或本尊一體。依金剛界者。隨部部置之。況自本曼荼羅坐尊不可改所。所謂。以觀音為本尊者。置於蓮花部主前可供養也。或人云。以本尊必為中尊相替大日如來（云云）又說云。依金剛修尊法之時者。若本尊佛菩薩者替阿□尊其處置本尊。若天等者。外部置之供養之。若依胎藏修者。替般若菩薩佛菩薩本尊。天等者外部如前（云云）或古賢傳云。以本尊必為中尊可置大日位也。大日即遍於諸尊故也（云云）先本位觀大日如來。其身中觀本尊種子三昧耶形（云云）小野敦雙紙云。瑜伽者念誦時住何處。修金剛界時。相成金剛波羅蜜身住大日前（文） 小野僧正云。凡受學兩部大法之人。行餘尊法只見儀軏得意修之但軏中不明本尊印等。或雖明有與祖師口說相違等。偏可依師說（云云）又修別尊法皆依兩界修之。但道場觀之時可有消息（云云）又縱本軌文雖依胎藏依金剛界修之自宗之習也。又修諸尊護摩之時。供養本尊等有二傳。一本尊壇請唯一尊供之。諸尊壇之末請眷屬等供之。二本尊壇同一類眷屬等請供之。諸尊壇三十七尊等（如常） 軍荼者。云爐也。或云。軍荼此云壇場（未祥）護摩者。燒也。淨除之義也。疏第八云。護摩是如來惠火。能燒業因緣所生一切災橫。廓然蕩盡無復遺餘。方壇名大因陀羅。是心王之義也（云云）又引經云。煩惱為薪智惠為火（云云） 小野護摩樣。 初火天段。次部主段。次本尊段。次諸尊段。次普世天段（但此段有口傳）又樣。若本尊段一返行時者。初火天段並部主段如先。本尊段不燒三支乳木（二十一支之內）塗香七度。蘇油七度。百八乳木燒了。次諸供物等各七度供了芥子（如常） 次諸尊段混沌供物而如例供了。 次普世天段乳木六支燒之（三支供不動尊。三支供火天云云） 口傳云。息災帝釋為先。或殊加杓供之。敬愛毘沙門。調伏羅剎。為病者祈炎魔天。已上範僧正傳。 或傳云。息災毘沙門。增益帝釋（云云） 石山內供傳云。結大鉤召印始自不動次第勸請諸天。 部主段有二傳。或不論佛菩薩偏本尊段之先行之。或本尊段之次加修相應佛菩薩。但是依佛隨法可有前後之用意歟。 通用部主。息災法大日。增益寶生。敬愛阿彌陀。調伏阿□。六觀音阿彌陀。不動法降三世為部主。降三世。軍荼利。大威德（皆不動為部主）金剛藥叉降三世為部主尤宜（云云） 各別部主。 六字法（金輪祕也又大威德也）愛染王（降三世。祕也又金剛薩埵）孔雀明王（金輪）廷命（無量壽佛）北斗（金輪。或虛空藏。八字文殊）一字金輪。佛根。八字文殊（馬頭）尊勝佛頂（大日）藥師（降三世）大佛頂法（或傳云。阿彌陀）金剛界部主（降三世。云云）阿彌陀（或千手用部主。云云）摩利支天（大日）毘沙門（大日） 欲調伏鬼靈等用降三世。金剛藥叉等（云云）有畜生等靈用大威德。乃至諸世等。有所取臨事諸用更無妨難（云云） 小野僧正密誨云。大師御所持護摩儀軌奧。惠果之御口傳等書付御云。以小杓中間普後後之蘇油等可供之由慥被記。件文取出令見給。 已上大理趣房記。又隨蘇悉地經見事也（云云） 三摩波多者。成就已竟之意也（云云）義釋云。成就護摩（文）此三胎抄下云。三摩波多者終法也（文）此古作法也。近代不用之。委見護摩抄。 蠟燭事。 慈覺大師唐土灌頂記云。次諸事已畢更備供具。其日初夜供養十天。然其供物所謂五穀。乳粥。花。燒香。塗香及水也。蠟燭燈青葉新瓷器也。香即用師香爐之香水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭以布作之。長一尺許以蠟塗之也。先東北起首。以青葉十天之處一一安置。的謂壇外邊安置之。 作壇法。 先往可作壇之處。誦地天真言加持。即觀想。地下金剛輪際。諸瓦石穢物皆取捨。又惡鬼等諸作障難都皆悉避除。即以不動真言加持百八遍。 次堀地佉印。 軌云。金剛縛。痩禪智。進力並痩。真言二十一遍。真言曰。 （唵□佉曩縛蘇帝娑縛賀） 或云。以此印加持ＥＦ等（云云）或取ＥＦ真言曰（云云）安祥寺惠運僧都記云。其印下指端觸地。如堀地勢三遍撥之。其撥撥者。與莎訶之言俱（文） 次作壇印真言。 定拳按腰。惠拳申按迴地上。次作彈指驚避地中有情等也。真言曰。 唵難馱難馱娜智娜智難馱婆哩娑□（二合）訶 略出經曰。若不能ＥＦ作軍荼。即以赤色畫其形狀中安火爐。 私云。不能堀地作壇者。只用水壇。言水壇者。以香水灑其處。然後於其處立壇。其中心塗壇也。 次取土作泥加持。白檀薰陸種種雜香和合作泥。畢以香水灑之。或云。擇土法者。本施主生氣。若養者方（云云。削捨雜物取中土。息災白土。增益黃土。調伏黑土。敬愛赤土） 次加持泥印（或以不動及吉里吉里明覽字。若淨地明加持之。云云） 軌云。二手合掌。屈進力戒方二節相合。禪智並痩。去進力如口形。真言二十一遍。真言曰。 唵阿密哩（二合）都納婆（二合）□吽發吒。娑婆（二合）訶。 次以五寶五香五藥五穀埋壇中。謂取各水許盛小瓶埋壇中（云云）香藥等隨四種法別也（若無者隨得足五埋之） 次以地天真言。加持之百八遍（若以此明加持五寶云云）（唵畢哩體微曳娑婆賀） 次以佛慈護真言。加持百八遍。 （唵沒颪迷體里縛曰羅囉乞叉憾） 次塗壇真言。 （唵迦羅灑摩訶迦嚕灑娑婆賀） 塗壇法。先始自東北。次第巡北也。次未至地嬰摩夷。蓮子草（禰之佐字）蜀葵葉（阿布比乃波）以辨事真言加持三七遍後塗之（云云） 　　阿嚕力經云。以蟻封泥土作曼荼羅○獲一切所求悉地（略抄）唵ＫＰ嚕ＫＰ嚕吽泮。加持五色真言。唵□曰羅質多羅三摩耶吽。 又曰（囉覽迦摩訶） 茅草指環。指入許禾五色糸（云云） 破壇作法。 結定錢印觀壇中有（阿）字（是地種子也）變成大壇。下有字成風輪。吹破此壇。如此觀。 次結轉法輪印（此風輪印故也印說文如胎） 真言。歸命（憾） 次誦法身偈三返了。即右邊指壞也（云云）偈曰。 諸法隨緣起 如來說是因 是法隨緣滅 是大沙門說 （寫本云）已上祕事等授元海畢。 後日印之。定海。 此鈔者齡蘭依物忘無術雖有憚粗所記置也祕說多在此中為門人上首座主之人見之更不可及他見矣。 座主。前權大僧都元海（在判） 厚造紙