No.2484
諸尊要抄第一

      

    所望。
    五大虛空藏。多羅尊。愛染王。千手。大威德。金剛藥叉。金剛童子。北斗。聖天除災。
    藥師。尊勝。聖觀音。千手。準胝。北斗。炎魔天。
    滅罪。
    阿彌陀。阿□。尊勝。光明真言。隨求。虛空藏馬頭。法花。寶樓閣。滅惡趣延命。
    藥師。延命。準胝。北斗。炎魔天。孔雀經。法花經。壽命經。
    產生。
    藥師。金輪。隨求。一字文殊。千手。多羅尊。烏芻沙闏。金剛童子。訶利帝。一髻文殊。
    惡夢。
    大威德。八字文殊。訶利帝。
    咒咀。
    轉法輪。六字經。大威德。
    怨家。
    大威德。金翅鳥王。
    天變。
    孔雀經。仁王經。大佛頂。愛染王。一字金輪。尊星王。熾盛光。八字文殊。五大虛空藏。北斗。
    已上依師主口傳等注之。祕說也。
    （已上。又御本有次第奧）
    釋迦。阿彌陀。
    阿□。藥師。
    延命。多羅菩薩。
    普賢延命。
    釋迦。
    種子。三摩。缽（諸師皆用之）
    部主。大日。諸尊。三十七尊。
    根本印（定惠各舒五輪。空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著）
    （曩莫三曼多沒馱南。婆）薩縛吃哩捨。濕素娜曩薩□達摩。□始多缽羅缽多。哦哦曩。三摩三摩（娑縛賀）
    如來慈護真言。
    （唵沒馱昧底里。縛曰羅囉乞叉憾。莎訶。）
    師主曰。犯土處。必可誦之。又名文殊慈護（云云）
    勸請句。一代教主釋迦尊。普賢文殊諸薩埵。
    禮佛句。釋迦牟尼薩怛他哦多。
    發願句。寂靜金剛。
    正念誦。大咒。或小咒。
    （曩莫三曼多沒馱南。婆。莎訶。）
    阿彌陀。
    種子。三摩。開敷蓮花。獨股。為其莖（云云）部主。大日或觀音。諸尊。三十七尊。根本印言。外縛。中指如蓮葉（云云）
    唵阿密栗多。帝勢迦羅吽。
    或前印用大咒。又定印又佛母。或佛眼印（已上或本注也）真言大小如常。
    勸請句。極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖眾。
    發願句。清淨金剛。
    禮佛句。南無（阿利野）彌陀婆野薩怛他哦多。
    正念誦。觀自王咒。
    伴僧大咒。御加持真言。金剛界羯磨會無量壽真言用之。
    阿□（滅罪）
    種子。三摩。五股。
    部主。大日（金）
    根本印。金剛外縛。忍願直立如針。真言。唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。
    正念誦咒。大咒。
    藥師（除病。延命。產生。正大無）
    壇上有哦字變成象。象上有紇哩字成蓮花臺。臺上有字成月輪。月輪上有字成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將。護法聖眾。前後圍繞（諸師同之）
    （金剛杵者。或三股又五股。或獨股）
    師說云。種子。三摩壺。名十二上願壺。是祕事。
    大谷傳。三壺（朱又說吽。三五股。又說三五股）
    寶山印。唵戶盧戶。盧戰拏利摩登祇。羯磨會阿□印言如常（又御本無之。此一行。又御本。有理趣房傳次行）理趣房傳云。種三壺。印寶山印。
    諸師說云。三壺。印法界定印（師主云。此印祕之）
    又說云。三獨股。印言缽印。唵戶盧戶盧等。
    或傳云。三五古（端朱付有之。無用歟）
    又說云。三五古（端朱付有之無用乎）
    部主。大日。
    諸尊。八大菩薩（觀音。勢至彌勒。文殊。藥王。藥上。無盡意。法檀花）
    又說。三十七尊。
    師主云。寶山印唵戶盧戶盧。
    法界定印（此印之上觀藥壺。以此藥。施主及一切眾生。治惡業煩惱病。真言大咒或小咒祕祕）大咒（如常）心咒曰。唵鞞殺逝鞞殺逝三沒羯帝。娑婆訶。
    缽印。大咒又用戶盧戶盧。
    師說云。法界定。印（用心咒。又大咒祕印也。在異本。此事。與書同觀念）內五古印。大咒。或傳云。佛頂印用之。平救傳云。寶山印用戶盧戶盧（朱此印消災儀軌說）日光菩薩印言。
    金剛縛。二大指直立。二食指屈中節。而端相□。餘六指散舒。向外三旋轉。    嚕褒你庾多。
    月光菩薩印言。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。立臂向外。想掌中有伏兔。
    唵贊捺羅缽羅娑野（娑縛賀）
    十二藥叉印（十二皆用之）右手作拳。屈人指如鉤（真言如常）
    勸請印真言。用佛部印。二輪向之招之。
    唵爾曩爾迦翳醯曳呬。婆哦□妒（引）瑟抳舍。娑婆（二合）賀
    正念誦（用心咒）伴僧咒用大咒（云云）御加持大咒。
    梵號禮佛。南無阿利野。佩殺紫野麌嚕吠。女里也。薩他多鯱多。
    密號。不動金剛。
    觀請句。十二上願薄伽梵。日光月光諸菩薩。
    發願句。本尊界會。十二上願。醫王善逝。醫王薄伽。日光月光。十二神將。兩部界會。
    建立壇場安置本尊。
    新寫藥師經一卷置壇中（本願。或隨願七佛等）造五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪燈燃四十九燈。香花飲食隨力所辨。以五色線四十九結繫病人項。所修之間每日放生四十九頭（水陸有情）請七口僧（一人阿闍梨。二人讀經。四人念真言）
    延命。
    種子。三摩。甲冑。
    根本印。二手作拳仰二頭指相鉤當心（云云）真言。唵□曰羅喻曬。娑婆呵。
    部主。大日（胎藏）諸尊。三十七尊。禮佛句。（曩謨縛曰羅謨迦三摩耶薩怛縛）
    發願句。真實金剛。
    勸請句。本尊界會延命尊。金剛部中諸聖眾。
    正念誦真言。伴僧（本咒）御加持真言（本咒）
    發願句。三世常住。延命薩埵。
    多羅菩薩。
    青蓮花（已開卻合）
    部主。正觀音。諸尊。六觀音。
    印（二手內縛。進力豎申合□。禪智並立）真言
    唵多利咄多唎咄唎。娑縛賀。
    禮佛（曩謨阿利耶多羅）
    發願。悲生金剛。
    正念誦（大咒）御加持。伴僧。字輪觀（阿等）
    普賢延命法（右方。薩王愛喜。寶光幢笑。鉤索左方。法利因語。業護牙拳。鎖鈴）
    四頭像二十臂。
    種子。三甲冑。又說。三甲冑。
    大御室傳云（惡）三摩五古。
    部主。大日。諸尊。三十七尊（如常）
    勸請句。普賢延命大悲尊。金剛部中諸聖眾梵號（曩謨縛曰羅謨迦三摩耶薩怛縛）
    密號。真實金剛。正念誦咒本咒。
    御加持真言。伴僧（本咒）字輪觀。阿等。
    師說云。大樂不空身即普賢延命一佛也。種子仍迦字可為種子也。金剛智三藏云。金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而為大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六大菩薩而為二十臂。以五分法身而為寶冠。內四供而為禪悅。外四供。而為法喜。四攝方便三世諸佛而為毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以是號三世常住金剛壽命薩埵智身（云云）
    大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流（合八流黃色）
    護摩壇樣。以黃土塗作方形。其上畫甲冑形（云云）
    口傳曰。四十九燈事。輪燈一基有七層。每層各燃七燈。七七四十九燈（云云）高六尺許也。
    口決云。乳木穀木。桑木。骨婁草。烏瓜根莖也。又用之。
    口傳云。胎藏大樂不空即是延命菩薩也。象或三頭或四頭。但四頭不見說所師傳也。
    其相承者。惠果。大師真雅。源仁。益信。亭子院法帝。寬空。寬朝。濟信。此法月一日八日十五日可修之。
    金剛薩埵軌云。請三七僧各可令讀四十九卷（云云金剛智譯經也）念誦此真言滿十萬遍。即獲壽命增長（云云）
    尊形。經云。稱須彩畫普賢菩薩。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持金剛鈴契。鬘條緩帶。坐千葉寶花。花下有白象王。象有三頭。鼻卷獨股杵各具六牙。其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。光外畫白月輪眾彩莊嚴（云云）口決云。此尊遍身黃金色著五智寶冠。具足二十臂。而執持十六尊。並四攝三摩耶標幟（云云）
    讚。唵縛曰羅（二合）羅細（堅固勇勤之義）摩訶燥企耶（大安樂之義）縛曰羅（二合）喻帥摩訶喻帥（壽命之義）縛曰羅毘喻摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧欲（曩謨素都帝）
    以又御本重交一交。
    御本云。建保六年二月十二日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲。
    建長二年四月十一日賜極樂坊御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二年）
    校合了

諸尊要抄第一
諸尊要抄第二

    

    孔雀經法。
    已上圖如此。護摩聖天十二天。皆悉上番之中修之。神供下番中上□行之。    御加持如常。初夜後夜上番十人引率也。但後夜發願無之。
    下番發願句。
    至心發願。轉讀經王。功德威力。天眾地類。倍增法樂。護持（其聖王國主國母）御產平安。色力增長。玉體安穩。增長寶壽。恒受快樂。無邊御願。決定圓滿。內安。院次安穩。諸人快樂。及以法界。平等利益。
　　次五大願。眾生無邊。福智無邊。
    次金打（下番始經云云）下番迴向句。所修功德迴向護持國王（國母聖主御產平安）玉體安穩。增長寶壽（色力增長）恒受快樂。無邊御願。決定圓滿。決定成就。迴向院內。迴向諸人。迴向天下。迴向大菩提。
    勸請句。大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏賢聖眾。
    御加持咒（摩喻羅枳覽底）娑縛賀。三寶院傳也。或經奧陀羅尼（仁和寺說）
    孔雀經法。
    種子。三摩耶（尾上安半月形）（云云）
    部主。金輪。或無能勝（醍醐傳）
    普通。七佛種（阿）三摩耶五古。
    印。金剛合掌。
    歸命。薩縛沒馱冒地薩怛縛紇里捺野你也吠奢你曩莫薩縛尾泥。娑縛賀。    私云。胎以此真言名一切佛心（云云）師云。多寶真言（云云）
    慈氏種。三摩耶蓮花上迅疾印。印言。金剛掌旋轉掌心相著心前（云云）
    歸命（引一）摩訶瑜（引）哦瑜擬（宜以反）寧瑜詣洗縛利欠惹利計。娑婆呵。
    阿種。三梵篋。印梵篋也。真言。
    歸命（一）係賭缽羅（二合）底也（二）微鯱多羯磨涅（入）闍多（三）吽
    梵號（阿曩多）密號。集法金剛。
    舍種。三梵篋。印梵篋也。真言聲聞咒也。
    梵號。舍利弗怛羅。密號。般若金剛。
　　目種。三梵篋印。內縛。豎火輪。圓滿錫杖相（云云）真言聲聞咒也。
    梵號。夢努哦羅也野拏。密號。妙用金剛。
    須菩提種。三梵篋。印梵篋印。真言聲聞咒也。
    梵號。蘇菩提。密號。無相金剛。
    形像。左執袈裟角。右與願。坐赤蓮花。比丘形也。四大聲聞皆同形也。目蓮右手作拳舒。坐赤蓮花。
    印（有觀念口傳也。祕祕）外縛。立合檀惠禪智。餘六指可翥（云云拂厄難印。名羽相師主祕說。或傳云。外縛善無畏傳）
    言（如常。口傳云。真言末可加彼咒）
    一。火天二部主。三本尊（中央本尊七佛。右迴供之。勸請印言大鉤召也）四諸尊。三十七尊（師傳吉說也）或說七佛。五世天（如常）
    御加持咒（云云）經咒怛你也他野□底馱□等（云云）
    又本尊咒。禮佛之時。可稱七佛名號（云云）五種香。
    中央燒沈香。東方。白膠香。南方。紫□（南方芥子鹽和之。師傳云。紫□代用湯黃）西方（以蘇和安息香）北方。薰陸香。又云。紫□若無時。鹽交香燒之（云云）持者向東。三五七人不斷聲。一二三七日一切災禍悉皆殄滅。除不至心（云云）
    法務傳云。安半月有二義。一者半滿月等而為莊嚴意。一者顯法七日成就一義也（云云師主口傳也）法務傳云。若略時。中方香只前香燒樣有（云云）但二種香。火舍一口。
    諸天供物上觀置（鍐）字。護摩時用花座。聲聞等又同（云云）
    大壇中經箱置之。中方瓶孔雀尾三筋並立之（云云）以落馱血作紫□。（云云但師主說未其說委細習之）
    字輪觀（如常　阿）等。
    大谷覺俊阿闍梨傳云。種子（瑜）三摩。尾。部主金輪（勃嚕唵）
    印。蓮花三摩耶。又有五種印（云云可尋之。師主說也。不審也被仰也）
    梵號（阿利耶摩訶瑜）
    密號。佛母金剛。或說護世金剛。
    已上勸修寺法務傳也。師主傳受之（云云）
    種子（鍐）三半月。印（如先）部主無能勝。
    七佛。種（阿）三五古。印言（在別）
    慈。種（瑜）三迅疾印。印言（在別）
    緣。種（縛）三錫杖。
    聲。種（係）三梵篋。印言（在別）
    南方。燒替。用湯黃（云云）
    東方。燒替。用百和香（云云）
    無紫□時。芥子鹽舂和合用之。禮佛時先須菩提之句。
    已上千心在之。
　　（裏云）
    緣印言。內縛。立火輪峰圓合。
    歸命（縛）娑縛賀
    聲印言。梵篋印。
    歸命。係賭缽羅（二合）底也（二合）野尾鯱多羯磨涅惹多吽。
    已上裏書也。
    今此法以阿波羅爾多明王印明。為別結界（云云口傳）
    印言。內縛豎二中指頭□（云云）
    唵護嚕護嚕戰拏（引）里摩蹬儗娑縛賀。
    醍醐流。大壇左護摩壇。次十二天。次聖天壇也。但可依處便也（云云）觀修寺流大壇右方。次第立之（云云）
    建長二年四月十六日賜極樂坊御本書寫之畢。
    求法沙門顯成。

諸尊要抄第二
諸尊要抄第三

    

　　（息災行之）
    天蓋青色。若空色。
    （今所懸幡。前大僧正說也。仍醍醐流近來如此云云）
    大壇樣（日中佛供。大八杯小八杯合十六杯也。汁。果等各二杯也。合十六杯。後夜粥八杯。許也）
    護摩壇（佛供等同大壇）
　　十二天壇（佛供十三杯。花瓶不立之。十二天壇初夜一時也）
　　聖天壇（佛供等如常。聖天壇後夜日中修之）
    本尊。五大尊。不動為本。
    不動尊不持索持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。
    或說以般若菩薩為本尊。此傳不可用之。彼菩薩是正法輪也。正法輪不可為此法之本尊事歟。
    五大尊種子三形。
    般若菩薩真言。
    梵篋印。如胎藏真言同（已上裏書也）
    大理趣房傳云。
    三昧耶表。如前（云云）
    或傳云。不動為本尊（云云）
    種子（憾）三鉤。印獨古言。
    部主。般若菩薩。本尊段。本尊中央。餘四大尊四方安之。諸尊。三十七尊。    上番迴向（醍醐）
    所修功德。迴向三寶境界。迴向天眾地類。所修功德。迴向國母仙院。玉體安穩。增長寶壽。恒受快樂。無邊御願。決定圓滿。迴向諸宮。迴向院內安穩。諸人快樂。迴向天下。迴向法界。迴向無上大菩提。
    下番發願。（醍醐。神供下香中上□勤仕之）
    至心發願。轉讀般若。功德威力。天眾地類。倍增威光。國線安穩。增長寶壽。院內安穩。諸人快樂。乃以法界。平等利益。
    大阿闍梨。時別平袈裟著之。
    護摩壇作法。
    大阿闍梨正念誦程。護摩壇起伴僧座。進壇場。次普禮著座。次塗香。次淨三業。三部被甲。次二器香水（或說覽字觀）次大金剛輪印真言。次羯磨加持。次部主印言。本尊印言。次入護摩。次退下著本座。
    開白時表白等如常。但三力偈之後金一度打之。次讀經。次次時。大阿闍梨望神分時先金一打。爾時上番伴僧中迴向。下座迴向畢後大阿闍梨金二度打神分等如常時。畢後金二度打之。下番上□發願四弘。其後大阿闍梨金一度打退出。每時大阿闍梨念誦畢護摩後。後供以前於下座讀經。經畢著禮盤。後供等如常。大阿闍梨正念誦程。護摩壇阿闍梨進昇。其次餘小壇同進趣行之。
    大壇曼荼羅懸之。
    護摩壇。十二天。聖壇在之。
    大阿闍梨正念誦並散念誦畢。禮盤下座讀經一部畢返著禮盤。大金剛輪真言七返。次一字金打之。次字輪觀。次理供養。次事供養。等作法如常可行之耳。
    大僧正仁王經法勤修之時。八色幡八流懸樣圖。
    醍醐流近來用此圖。師主此定被懸之。
    八色幡二十四流懸圖樣（義範僧都傳）
    白色幡二流。紅色幡四流。黑色幡二流（正南）煙色幡四流（西南）赤色幡二流（正西）水色幡四流（西北）黃色幡二流（正北）肉色幡四流（東北）
    上醍醐圓光院幡懸樣。又如此。遍知院僧都所令懸給也。但又如此可懸歟。不違本方。理性房三密房。不可違本方之由共被示（云云）
    以師主御本書畢。私見經文之處不相違（云云）
    八色幡。呬經說云。幡竿端直及各於八方去處不遠。如法安置（云云）
    東著白幡。東南紅幡。正南黑幡。西南煙色幡。西方赤幡。西北青幡。正北黃幡。東北赤白幡。
    如是八色隨方而置於竿頭上。結繼鴆鵲ＨＸ尾。極令端正。
    勸修寺傳云。天蓋并八色幡等不用之。自餘作法同上。
    天念誦真言經咒用之。
    本尊加持（外五古慈咒）根本印（梵篋印）
    御加持（慈救咒）加持物（一字明）
    師主物語云。法務說云。前大僧正以仁王經陀羅尼。用御加持真言（云云）
    勸請句。法務傳（云云）
    本尊界會般若持主（下四字無聲唱之。云云）五大明王諸忿怒。
    御加持發願時。本尊句無聲唱之（云云）本尊界般若菩薩五大明王等（云云）護摩壇作法同上（云云）
    伴僧二十四。
    永久二年院御修法十二口。有上下番。不斷讀經如孔雀經法。
    御加持用不動咒。
    部主段（降三世）本尊段（不動）諸尊段（四大明王）勸請之時（用大鉤召種子三昧耶形如前。小野云云。祕祕。已上裏書也）
    正念誦真言（此醍醐傳也。至極甚深也。修習般若波羅蜜多菩薩真言也）
    （曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵紇里地室利輸嚕多尾惹曳娑縛賀）
    字輪觀。
    五大尊印言各別結之。次經臺印。次梵篋印言（如常）若略時用修習般若菩薩真言。火天。部主。本尊。諸尊。世天（如常）
    已上醍醐傳。甚深甚深。祕中祕也。
    經咒。
    （阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀。已上裏書也）
    仁和寺傳云（已下。或本有支度數奧）
    中方般若。種三摩耶。十二輻輪。印經臺印。真言。
    唵地里輪嚕多尾惹曳娑縛賀。
    東（惡）三五古。南（怛洛）三金剛寶。西（滿）三劍。北（憾）三牙護摩時本尊段般若波羅蜜多菩薩。諸尊段四大力（云云）等般若菩薩是不動也。或說五大力菩薩為本尊（云云）
    仁和寺一說。
    種子。
　　（已上）
    注進。仁王經御修法一七箇日支度事合。
    一大壇所　蘇　蜜　名香（沈）
    五寶。金。銀。水精。琥珀。真珠。
    五香。沈。白檀。薰陸。安息。甘松。
    五藥。荳蔻。桂心。遠志。白朮。甘草。
    五穀。稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。
    壇（一面）脅机（二前）燈臺（四本）禮盤（一腳在半疊）壇敷布（一端）大幕（一帖）經机（二十人前）切燈臺（十本。不斷經料）壇供米（八斛）御明油（一斗七升五合。七升御明料。一斗五合不斷經。并房油等料）阿闍梨。伴僧（二十口）承仕（三人）驅仕（六人）見丁（二人）淨衣（白色）
    一護摩壇。
    壇（一面）脅机（二前）燈臺（四本）禮盤（一腳。在半疊）壇敷布（一端）壇供米（八石）御明油（七升）
    一聖天壇。
    壇（一面。三尺二寸）脅机（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）壇供米（三石五斗）御明油（七升）
    一十二天壇。
    壇（一面。三尺二寸）脅机（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）蠟燭布（一端）壇供米（一石四斗）御明油（三升五合）
    一敷設供所雜具等如常。
    右注進如件。
    康治二年九月十五日行事大法師嚴實。
    阿闍梨權大僧都法眼和尚位。
    仁王經御修法所。
    奉供。
    大壇供。護摩供。聖天供。十二天供。諸神供奉讀。
    仁王般若經。
    奉念。
    佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不動明王。降三世。軍荼利。大威德。金剛藥叉。護摩。一字金輪。
    右奉為國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿。始自九月二十日迄于今日。三七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件。
    康治二年十月十一日阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬信位。
    請雨經（在別）
    止風雨經法（在別）
    迦樓羅法（中別）
    以兩御本交合了（御本云）
    建保六年二月二十五日於遍智院以御本。
    書了。金剛佛子憲（生年二十七才）
    建長二年四月二十八日賜極樂坊御本書。寫畢。求法沙門顯成（生年二十二才）
    校合了。

諸尊要抄第三
諸尊要抄第四

    

    心經法。理趣經法。
    寶樓閣法。六字經法。
    法花法。
    心經法。
    本尊般若菩薩。部主不動。諸尊三十七尊印言（如常）
    理趣經法。
    本尊金剛薩埵。種子。三五古。部主大日。諸尊三十七尊。印內五古。真言（如常）
    （曩莫三曼多縛曰羅赦戰。拏摩訶盧灑拏娑縛賀）
　　梵號（阿利耶縛曰羅薩怛縛）
　　密號。真如金剛。
    師主口授云。振鈴之次段段印。一一結之（云云）
    形像肉色。左手作拳當左胸右手當心。持五古坐赤蓮花。
    寶樓閣法。
    本尊釋迦。種子縛。三摩缽。印智吉祥。言寶樓閣大咒。
    部主胎藏大日。諸尊三十七尊。
    梵號（曩謨釋迦牟尼）密號。寂靜金剛。
    六字經法。
    種子（行不可得）三弓
    尊像（左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日）
    印。觀宿大僧都說曰（以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻。定無名指頭。以惠無名指捻定頭指）
    以此印為根本印。或說觀音印也。又陰陽反閉印（云云）
    又印（內縛二中指相立。展二頭指捻中指上節。二大指並立。真言如常）
    金輪。如來形黃色。法界定印上有輪光。有七輪。
    六觀音。
    變成獨古杵。杵變成聖觀世音菩薩。
    根本印。二手外縛。頭指蓮花。
    （唵阿嚕力迦娑縛賀）
    八葉蓮花變成千手千眼觀世音自在菩薩。
    八葉印。唵縛曰羅達闏吉里。
    變成寶形。寶形變成如意輪觀自在菩薩。有三種印真言。
    變成軍持。軍持變成十一面觀自在菩薩合掌。唵嚕慶入縛羅吉里。
    變成甲冑。甲冑變成准提觀自在菩薩。
    印。二手合掌二地二水交入掌。屈二風著二火背。二空著風側。
    曩莫颯多南三藐三沒馱俱胝南怛你也他唵者禮□禮准胝娑縛賀。
    印言如常。
    禮佛句。南無六字章句觀世音。
    勸請句。六字章句觀世音六大八大諸觀音。
    觀宿僧都圖。
    明仙僧都傳。
  （或本此月輪邊有人形六人。貴布栴須比賀津良等咒咀神云云）
    支度。
　  蘇。蜜。名香。安息香。
    五寶。金。銀。真珠。琥珀。瑟瑟。
    五香。龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。
    五藥。赤箭。人參。伏苓。石菖蒲。牛黃。
    五穀。稻穀。大麥。小麥。綠豆。油麻。小燈臺（伴僧座讀經料。其數可隨人數）弓一張（佛右立之）
    矢十二隻（六隻副弓佛前立之。二隻鳥居料。四隻橛料）
    已上例弓箭也
　　大刀一腰（佛左立之）桑弓七張。
    蘆箭四十九隻（弓一張各具矢七隻置迴爐邊。或此弓箭不載支度）
    葦七束（箭并乳木等料。百八并二十一乳木。皆以葦造。箭形。以紙為羽。云云）
    白練糸一兩。結線料。
　　紙五帖（三類形。矢羽等料。三類形者。天狐鳥。狐地狐。人形如常。各以紙彫之）
    淨衣（鈍色）
    已下委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙。
    壇樣（四角橛以矢立之。不用例橛。左右鳥居又用矢。云云）
    嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前大弓此圖。定張立之。而。院被仰承仕云。弓。弦可立。故僧正（云云）
    小野一說。
    護摩作法。
    調伏行之。餘家說或息災修之。不可然之由。僧正示給之。
    初火天段（如常）次主部（聖觀音專用之。或金輪。或馬頭）
    次本尊段（六字文）次諸尊段（六觀音如曼荼羅。或以六觀音為本尊之時。諸尊段用五大尊。又三十七尊。云云）次世天段（如常）後火天段加修之（又如恒）
    次燒三類形。護摩畢未置鈴杵以前燒之。先燒人形。次天狐次地狐也。插箸燒爐火以器（本入三類形之器也）受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後。相具結線送檀越令服之。服怨敵之心也。以湯可服之。以酒不可服之。
    次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也。上方矢天井射立之。結線供養法了後護摩之間。以伴僧一口令結線。一時以一筋百八反結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也（本裏云。三尺五寸為法。不足四五尺亦得。云云。若長日修時七日一筋可結之歟。云云）有解線法。悉地成就之後解之。但故僧正（仁海）僧都（成尊）俱不被行之。伴僧時間讀經。護摩末各令滿六觀音真言（云云）
    以師主御本書之（法務本云云）
    師主口傳云。伴僧分讀經料四人。有人語云。宗意律師云。護摩終鈴等未置本所之中間。右肋机小土器入置取三類形置金剛盤上。先以不動慈救咒一百八返誦。次以六足尊咒一百八返誦。然後誦降三世真言。以獨古二十一返加持。其後爐延上三類形置誦佉知佉知真言燒之。燒之間觀云。想一切眾生依作業輪迴。淨除此業。得解脫灌頂。之名。
　　（又御本有此三類形）
    法花法（壇場莊嚴樣可見儀軌。云云）
    種子。三昧耶。五輪塔。
    極深祕說云。胎藏大日為本尊。八大菩薩即八業九尊也（云云）
    部主。不動。諸尊段。八大菩薩也曼荼羅之內塔。是法界宮中一大塔也（云云）師主口專（云云）是小野究竟祕祕說也。部主。不動。諸尊。三十七尊。梵號。蜜號。御加持可用不動慈救咒（辨事故云云）正念誦真言。
    曩莫薩縛怛他（引）鯱帝（引）毘庾（二合）尾濕縛（二合）目契毘藥（二俁）薩栗縛（二合）他（阿阿暗惡惡。莎賀）
    印。智拳印。
    若求法之志有切者。金剛界大日印。此智拳印一字明可授之（云云師主說也）二佛共成名毘盧遮那。故雖二佛即是一佛也。法身佛故一切諸佛皆是大日如來也。
    真言。唵□曰羅馱都（鍐）
    是故金輪軌云（不空譯）十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳（云云）
    故以金剛界大日。為此法本尊（云云）
    塔印（極深祕祕。或用率都婆印。極深祕說云。塔印之內觀二世尊。右釋迦。左多寶。二佛同座演說妙法蓮花經觀）
    師主口傳。甚祕甚祕印是法界大塔也（云云）釋迦胎大日。多寶金大日也。
    真言。歸命（阿阿暗惡惡）
    前四字如次開示悟入也。又因行證入之義。第五惡字。是方便善巧智圓滿義也。故以此五字真言為至極究竟（云云）
    經文云。定惠力莊嚴。以此度眾生（云云）
    故本尊即金剛界大日。真言即胎藏也。以定惠配當兩界。又妙法蓮花經之題目。即胎藏八葉九尊也。
    香藥用事。
    菟樓婆香者（草香也。煎之人缽備壇上）
    勸修寺法務說云。或人御加持用金剛界大日真言。有人用普賢真言有人用自我偈（云云）此法息災傳授了散念誦之時。可讀誦經王（云云）
    禮佛句（云云）
    （曩謨。毘盧遮那。薩怛他鯱多）
    以又御本重交了。一交了。
    建保六年二月十八日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲（生二十七）
    建長二年四月三十日賜樂坊御本書寫畢。求法沙門顯成。校合了。

諸尊要抄第四
諸尊要抄第五

    

    愛染王。大勝金剛。
    五大虛空藏。泥塔供養。
    大佛頂。光明真言法。
    無垢淨光陀羅尼法。
    愛染王（敬愛。天變。所望。此明王蓮花部為部主。金剛部為父母）
    種子。三摩。五古箭（勸修寺法務說）
    又說。三摩。箭（祕祕說）
    又云。三摩。白蓮（最極祕密羅哦在之）
    部主。降三世。諸尊。十七尊。
    勸請印。大鉤召印。真言。
    （摩訶素哦縛曰羅薩怛縛。素羅多薩怛縛。弱吽鍐斛）普通三十七尊。大鉤召印真言（普供養明）
    十七尊坐位。
    根本印（二手內縛。豎合二中指。右押左叉。又名弓箭印。惠運傳云。左上叉之。祕祕說。名法身印）真言。
    （唵摩訶羅哦縛曰羅烏瑟抳曬。縛曰羅薩怛縛。弱吽鍐斛。）
    又印。外五古印。用小咒（口傳云。除外三障）
    真言曰（吽摘枳吽弱）
    又印。內五古印用心咒（口傳云。除內三障）
    真言曰（吽悉地）
    五種相應印（以內縛五古印為本。貞觀寺僧正真雅御傳。祕祕）
    內五古息災。先印二風著火為增益。先印二風作蓮花敬愛。先印二風作三角調伏。先印二風鉤鉤召也（高野經藏有其書）真言五種印。用（吽摘枳吽弱）
    口傳云。金剛界三摩耶會愛菩薩印言用之（云云）
    範俊傳云。（唵摩訶羅哦。二手金剛拳）
    （縛曰。羅烏瑟抳曬。相叉內為縛。縛曰羅薩怛縛。直豎忍願如針。弱吽鍐斛相交即成染）是名根本印。
    權僧正傳云。五種相應印。通用平等王真言（云云）但件真言五字。各一字加置之祕事也。
    息災印。
    （唵吽。吽悉地。娑縛賀）
    增益印。
    （唵摘。吽悉地。娑縛賀）
    敬愛印。
    （唵枳。吽悉地。娑縛賀）
    調伏印。
    （唵吽。吽悉地。娑縛賀）
    鉤召印。
    （唵弱。吽悉地。娑縛賀）
    勸請句。金剛愛染大明王。三十七尊諸薩埵。
    禮佛句。南無縛曰羅囉哦。冒知薩埵縛。摩訶薩埵縛。
    發願句。愛染明王。
    正念誦。大咒。或平等王真言。
    御加持并伴僧大咒。
    加持物咒用平等王真言。又用（吽悉地云云）
    字輪觀奧師主口傳受之。
    愛染王曼荼羅。
    今此曼荼羅大師歸朝之時御所持（云云）醍醐寺以或人本。師主令書之給。
    師主云。一說彼手表所求事也（云云）委細口傳在之（吽悉地）真言即名成就金剛薩埵一字心大勝心相應真言（云云印外五師傳也）
    大御室。令問彼手於海僧正御。僧正令注進給之。彳者人王內心肝也。不令奪生氣王黃也。
    又說云。左第三手持人王。延壽命即此意也。
    寂圓入道傳勸修寺嚴覺僧都云。人王有六粒（云云）
    師子冠口傳云。那闏檀越姓名也。委細口傳在之。
    愛染王者即愛菩薩所變（云云）安然瑜祇經記明釋此義也。金剛王儀軌是愛染王儀軌也。非例金剛王（云云）師主口傳云。東四菩薩即愛染王也（云云）座下寶瓶地天三摩耶形也。可觀地天（云云）紅八葉蓮花。造之。其上五寶。其上劍。羽。二重置。又以同薄樣小咒上可加姓名。并所求事覆之。
    其樣云（吽摘枳吽弱）其姓名并所求事（娑縛賀）如此書上覆之也。敬愛法之時尤用之祕密說。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵尤用之。以豎木可造。櫻木尤吉也（云云）
    敬愛尤用之（云云）委細口傳也。
    前大僧正語參議伊通云。諸尊部主修瑜伽者心也。是在小野僧正手跡（云云）
    師主勸修寺法務說（云云）白河院御年二十五之時。被仰義範都云。今年極重厄年也。若過今年者今且可在世。可延壽命法如何。僧都奏云。可令行悉地成就法御宣旨云。可悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也。宣旨云。極貴事哉（云云）或說師主語云。內五古印（上求菩提）外五古印（下化眾生云云）師主云。彼手表所求事（云云）隨事令持（云云）赤色紙等所求事書之令持可行之。又云。以紅薄樣。若紙赤色染八葉蓮花造本尊壇燒之百八枚也。但摩白檀香燒之。義律師傳云。若國王愛如此（云云）赤色之紙二帖許入（云云）
    大勝金剛（敬愛）
    種子。三摩。五古。（大日變十二臂也）
    部主。愛染王。諸尊。三十七尊。
    印。內縛。豎忍願如劍形（名最勝轉輪印）
    師說用智拳印（祕祕）真言。
    （唵摩訶縛曰路烏瑟尼沙。吽怛洛頡哩惡吽。娑婆賀）
    勸請。本尊聖者大勝尊。蓮花部中諸聖眾禮佛句。
    發願句。大勝金剛。
    正念誦咒。本咒。御加持本咒。伴僧（同）
    字輪觀。等。
    經云。

    十方淨妙國  三世及三界
    最尊獨無比  此大轉輪王
    能摧諸佛頂  能攝諸等覺
    親近為眷屬  速成大悉地
    若末法世人  長誦此真言
    刀兵不能害  水火不焚漂
    蓮花金剛手  翼從而侍衛
    若誦一百八  能滅百劫罪
    若誦一千遍  能成滿意願
    若誦一洛叉  得大金剛身
    若誦一俱胝  得成遍照尊
    千佛來共護  決定無有疑
    我今更說印  金剛最勝心
    內豎十度縛  忍願屈如頂
    是名根本心  最勝轉輪印
    若常結此印  金剛薩埵尊
    蓮花摩尼主  毘首羯磨尊
    一切諸聖尊  咸來增覆護
    此人如金剛  諸惡不能壞
    此身如光聚  能破三界冥
    此人如蓮花  諸塵不能染
    此身如羯磨  大作諸佛事
    身如遍照尊  諸佛不能捨
    身如妙吉祥  能成無盡惠
    身如金剛輪  能轉理趣輪
    持此真言印  能成如是事
    如依觸淨處  但結最勝印
    及誦根本心  一切無不為
    隨作皆成就  一切願皆滿

    大虛空藏（息災。增益。天變。所望。辨事。祕中深祕也。馬頭）
    種子。三摩。
    部主。金輪。又佛眼。
    諸尊。三十七尊（皆入寶部三摩地。各持虛空藏印一切義成就輪。五部富貴吉祥法也）印。內五古印（五峰皆想成寶珠。但二中指作寶形。祕祕說也。真言如常）（唵縛曰羅。囉怛曩。鍐吽怛洛頡哩惡。娑婆訶）。
    又印（虛心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。真言如先）
    通密印。內縛。二大指並立如鉤（口傳云云）
    真言（如常）
    又印。如瑜祇經八天印可用之（云云）
    師主極甚祕云。外五古印真言曰（三寶院傳祕中祕說也。五部肝心在之）
    （唵縛曰羅囉怛曩。阿阿暗惡噁。娑縛賀）口授云振鈴之後。五種印并甚深印可結之（云云）
    勸請句。本尊五大虛空藏。七曜星宿諸眷屬。
    禮佛句。

    南無法界虛空藏  南無金剛虛空藏
    南無寶光虛空藏  南無蓮花虛空藏
    南無業用虛空藏  南無金剛界

    發願句。本尊聖者。五大虛空。七曜星宿。諸眷屬等。兩部界會。
    正念誦真言。
    （唵縛曰羅囉怛曩。鍐吽怛洛紇哩惡。娑縛賀）
    御加持真言（胎藏次第虛空藏院真言也。師主為美福門院勤修之時用此。助修八口也）
    （歸命南伊。阿迦奢三曼多弩鯱多尾質怛藍。縛羅達羅。娑縛賀）
    伴僧咒次上真言用可用之（云云）
    三寶院前大僧正（定海）勤修之時。用御加持并伴僧本咒（云云）先此說不可用之（云云）御加持真言可用歸命（鍐吽怛洛紇哩惡。莎賀。祕祕說也）
    字輪觀。字義。順逆如常可觀之（云云）尤為吉（云云）
    從字輪觀出後。先大日加持。次本尊加持。佛眼。金輪。。孔雀明王等印言可用之（云云）
    今此法者。通息災增益二種可修之。為除災可修息災。為壽福可修修增益也。普通行時助修六口。淨衣（白黃）或八口壇許可修也。是仁海僧正右行樣。無小壇（護摩）壇許（云云）一圓明中可觀想（鍐吽怛洛頡哩惡）五種。三昧耶形如瑜祇經說。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或一粒。是即虛空藏三摩耶身如意寶珠故也（云云護摩）時五段行之。火天。部主（金輪佛眼）本尊（五大虛空藏）諸尊（三十七尊）世天段。世天段火天位增加杓可供。十二天。諸宿曜等。三十六禽。七星。等同加可供之。虛空藏結者（虛空藏結之意也）以黃色糸（六尺許）時別三十六結。三時一百八結結線。可令懸施主之身。左合緒一返一結百返百結。千返千結可送施主許（云云師主云。近來不用之）結線咒可用歸命（鍐吽怛洛頡哩惡娑縛賀云云）或次第中又有結線咒（云云）
　　口傳云。祕中深祕。金門鳥敏法者（件年被修此法。仍如此書之）施主姓名。并祈願意趣。書注青紙黃紙等。舍利塔之內。或下可安置之。極祕事也。三十六禽咒可加誦（但無本說歟）
    以金剛界成身會可行之也。五字轉成五佛。次轉五佛成五菩薩（云云）
    振鈴之後。五大虛空藏印明各別用之。
    東方。合掌（唵縛曰羅吽）
    南方。寶印（唵縛曰羅。囉怛曩怛洛）
    西方。蓮印（唵縛曰羅達闏頡哩）
    北方。金掌印（唵縛曰羅羯磨惡）
    中央。金掌。以二風押二空甲（云云唵縛曰羅。鍐）
    次八天印可用之（云云）
    結如來拳印觀。於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛為莖。量同法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讚。摩尼為燈。樓閣中有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有字。成法界界虛空藏。白色左手執鉤。右手持寶。前圓明中有字。成金剛虛空藏黃色左持鉤。右執寶金剛。右圓明中有字成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辨寶放大光明。於後圓明中有字。成蓮花虛空藏。紅色左持鉤。右持大紅蓮花。左圓明中有字。成業用虛空藏。黑紫色左持鉤。右持寶羯磨。此菩薩戴首五佛寶冠。衣服瓔珞皆依本色各結跏趺坐一曼荼羅內。大威德諸尊圍繞恭敬（云云）
    息災（先德次第不違本方）
    右曼攻羅草案本二種在之（在別）
    泥塔供養。佛眼大日印真言。大日供養法也（師主傳）
    大佛頂法（息災增益）
    壇上有（頡哩）字。成大蓮花王。遍法界。其上有（惡）字。成寶宮殿。高廣無中邊。無數莊嚴充滿其內。其中央有七師子座。其上有白蓮花王。其上有（惡）字。變成金輪寶。變成攝佛頂輪王身（即大日也）如來形紫磨金色大丈夫相也。住法界定印。其上持八輻花輪。其上右旋現八色輪。第一赤色輪有光聚佛頂。左手持蓮花。上有佛面。第二黃色輪有發生佛頂。持黃色蓮花。第三白色輪有白傘佛頂。持白傘。第四雜色輪有勝佛頂。持利劍。第五紅色輪有除蓋障。持紅蓮。上安鉤。第六青色輪有黃色佛頂。持三股杵。第七綠色輪有最勝佛頂。持金輪。第八紫色輪有無邊音聲佛頂。持白螺。八兢沙俱胝諸佛圍繞。其外女寶。馬寶。主藏。神寶。輪寶。象寶。珠寶。兵寶。四面圍繞。如是觀如例加持七處。
    師主云。大佛頂是諸佛頂總名也。攝一切佛頂輪王為本（云云）今用之。或說云。八大佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂。真雅傳也（在小野祕密抄）靈巖傳以白傘蓋為摩訶頂（云云）壇置十六鏡（云云師主不審云云）大理趣房云。以金輪為（摩訶）頂（云云）此傳意。種子（勃嚕唵）三金輪也（人多用此說也。大教院傳亦用之）
    印。智拳印（大師御傳云云）部主。阿彌陀（頡哩）
    三。蓮花。獨股杵為莖（云云）
    師主云。胎藏大日為本尊也。
    種子（惡）三。八輻輪。部主阿彌陀（三摩耶如先）
    諸尊。八大佛頂。智拳印。真言小咒。
    印言。外五。大佛頂小咒。
    率都婆真言（口傳云云）小咒曰（醍醐傳云云）
    （曩謨娑哆他哦跢耶。蘇哦跢耶。囉訶帝。藐三沒馱耶。秋殿都曼怛羅跛娜。娑縛訶）
    同小咒（勤修寺傳。云云）
    （怛你也他。唵阿曩曬阿曩曬。尾舍娜尾舍娜。滿馱滿馱滿馱你。滿馱你。吠羅縛曰羅播抳泮吒吽□婪泮吒娑縛訶）
    同小咒（加持物用之）唵闏抳縛曰羅吽。
    師主口傳云。歸命。娑縛賀。
    時間伴僧誦陀羅尼。御加持咒用小咒。
    勸請句。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪。
    禮佛句（如尊勝法）讚（四智）又本尊讚云。
    曩莫。薩縛枳然野（一）摩妒悉尼（二）薩縛惹哦地（三）弩悉尼（四）野捨悉尾寧（五）方補縛弩迦曼多謎（七）三摩沙他（八）尾地野知波（九）捨迦羅摩利寧（十）曩謨率都帝（十一）怛羅他利捨迦羅縛里地。影謨率都帝。
    字輪觀（阿縛羅訶佉）
    本說云。
    本尊印言之次。或可用八大佛頂。
    八大菩薩。八大明王印言（但可隨時）
    八大佛頂印言（如胎藏）八大菩薩印言（胎諸菩薩印言。普印也）
    石山內供傳云。八大明王一切持金剛印言。
    攝一切佛頂曼荼羅（高野本）
    師主被仰云。右曼陀羅圖。依於大妙金剛甘露軍作利經說歟。但彼經說中央尊云。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七寶師子座（云云）是法界定印上持金輪歟。若爾可（惡）字。今圖中央安（鍐）字如何可思之。又彼經不言一身四面住智拳印如何。石山內供大佛頂圖云。中央攝一切佛頂輪王。手持八輻輪。種子（惡）字也（云云）尊勝儀軌不空譯。并善無畏譯俱中央佛頂向西。今經所說何向東乎。答。先德云。此法部主阿彌陀（云云）以之思之。此法可修敬愛歟。仍彼經中央尊向東方即此意歟。但先德此法增益或息災行之者。相濫尊勝法歟。安八大佛頂雖同尊勝法。其行法不可同歟。內供圖又以光聚安中央。前東方畢。
    八大明王印言。
　　第一大笑明王（右空押地甲立肘。左拳空風捻）真言曰。
    唵縛曰羅吒賀沙耶吽發吒。
    第二步擲明王（右手三古印向外。左拳上肘）真言曰。（唵紇哩□。矩嚕□。勃嚕□。素嚕□。惹嚕□）
    第三降三世明五（二羽交臂。金剛拳檀惠相鉤。豎進力）真言曰（蘇婆你蘇婆吽。縛曰羅吽發吒）
　  第四大威德明王（內縛。立合二中指。根本印如常）真言曰。
　　（唵吽惡吽）
    第五不動明王（鞘印如常）真言曰。
    阿左羅羯拏。戰拏沙馱耶吽發吒。
    第六無能勝明王（右手捻空風安心。左手立肘。五輪向立外）真言曰。唵戶嚕戶嚕戰拏哩。摩登疑。娑婆賀。
    第七馬頭明王（二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下稍一麥許不相著。二空並立稍仰其甲頭即是也）真言曰。唵賀耶紇里縛吽發吒。
    第八大輪明王（小金剛輪印也）真言曰。
    唵□曰羅（二合）斫紇羅（二合）吽
    八大佛頂異名。
    最勝（金輪攝諸輪王）。無邊聲（我邊妙響遍照）。
    光聚（神通放光）發生（廣大大轉輪高佛頂破魔）。
    自傘蓋（異相奇特）勝佛（無比）
    尊勝（除障。捨除。摧毀。降魔。摧碎）廣生（極廣。最高。難睹。辨事。黃色）。
    八大佛頂。八大菩薩。八大明王事（小野略頌）

    最勝觀音馬頭尊  無邊慈氏大輪尊
    光聚虛空大笑尊  廣大普賢步擲尊
    白傘金剛降三世  勝佛文殊大威德
    尊勝除蓋不動尊  極廣地藏無能勝

    師主云。大妙金剛大甘露軍荼利焰鬘熾盛佛頂經（運錄）分明說八大菩薩。現作八大王不可有異論。但八大佛頂八大菩薩同體者本說何處乎。答。即彼經先說八大佛頂。次說八大菩薩。知是同也。但其佛頂其菩薩同者彼經不分明歟。雖然尊勝一卷儀軌（不空譯）中央佛右邊安觀自在菩薩。次第右迴地藏菩薩為第八。又二卷儀軌（善無畏譯）中央佛右邊安最勝佛頂。次第右迴廣生佛頂為第八。明知。最勝佛頂即觀自在。乃至廣生佛頂即地藏也。
    五佛頂者（出五佛頂及胎藏軌）
    輪。蓋。高。光。勝（金輪。要略儀軌。以之為五指。名大指為輪也）
    八大佛頂（如常）十佛頂者。八大佛頂加攝一切佛頃。及普通佛頂歟（云云）
    三佛頂者（出胎藏軌。并大日經）發生。廣生。無邊音聲。光明真言法。
    本尊。胎藏大日。種子。三昧。塔部主。阿彌陀（印言。金剛界三昧耶會）諸尊。三十七尊。印。外五印。祕密印。真言（如常）
    師主說云。普通說以金剛界大日為本尊。印言（如常）但此傳祕說（云云）
    加持物咒（曩莫三曼多沒馱南。阿。娑婆賀）
    蟻子丸事（蟻塚土藥種用之。此相應物也。）祕厚造紙上云。魔醯首羅大自在天神通化生伎藝天女念誦法云。有怨家以用朱砂書名形。於左腳下踏自來（云云）夫婦相背者。書其名不令知七足踏之即愛（云云）一切貴人愛入宮（云云）無垢淨光陀羅尼法（明聞）
    本尊阿彌陀。部主觀。諸尊三十七尊以又御本重交一交了（御本云）
    建保六年二月十五日於遍智院以御本書了。金剛佛子憲（生年二十七）
    建長二年五月六日賜極樂坊御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二）校合畢。

諸尊要抄第五
諸尊要抄第六

    

    一髻文殊。五字文殊。
    六字文殊。八字文殊。
    一字金輪。佛眼。
    尊勝。
    一髻文殊（產生。左手執青蓮花。花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪。作滿願印明說）
    種子。三摩。青蓮上如意寶珠。
    部主。馬頭。諸尊八大童子。又三十七尊。
    印。八葉蓮花印。
    心真言。唵娑闏那始里吽（娑縛賀）
    隨心真言。唵阿捨闏□吽（娑縛賀）
    小咒（唵叱洛呬焰娑縛賀）
    勸請句。本尊聖者一髻文殊。蓮花部中諸聖眾。
    發願句。一髻文殊。正念誦真言用小咒。
    御加持心真言。伴僧（同）字輪觀（阿）等。五字文殊（右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若梵筴。首有五髻。下有光形。劍有火炎）
    種子。三摩。智劍。
    部主。馬頭。諸尊。八大童子。
    印。外縛。忍願申如劍形。
    言。唵耨佉砌那。
    根本印。虛心合掌。二火押水。屈風捻空甲言（唵阿羅波者曩）
    勸請句。本尊界會五字文殊。蓮花部中諸聚眾。
    禮佛。南無阿利也曼殊師利。
    發願句。五字文殊。
    正念誦真言。本咒。御加持并伴僧（同）
    又說。虛心合。二大指入掌中。以二頭指立節上。是傳法印（云云）真言。
    （唵縛曰羅）底乞史拏地瑟□（二合）娑□（二合）□（莎賀）
    六字文殊。
    種子。三摩。梵篋。
    部主。馬頭。諸尊。八大童子。又三十七尊印。
    言（唵縛曰羅底里瑟拏淡。娑縛訶）
    勸請句。本尊聖者六字文殊。蓮花部中諸聖眾。
    禮佛句。南無阿利也曼殊師利。
    發願句。六字文殊。
    御加持。本咒。伴僧（同）字輪觀（阿）等。
    八字文殊（息災。祕祕天變。惡夢）
    種子。三摩。師子頭。梵篋。三股（又青蓮花上五古。又青蓮花上梵筴其上五古）口傳云（三寶　三劍　三梵）
    部主。馬頭（小野祕說）金輪。大威德。諸尊。
    八大童子（總種子。三摩三古。各別種子在別。用鉤召印。祕說云。天變之時用之。九囉七星用之。左右縛也太古傳也）
    印。五古印（祕祕）八葉印。
    又印（二手內縛。禪智並立如開師子口此印有口傳。隨事不同也祕事也。仍不注之。口可授之）
    又印。合掌。左右風空開（云云法務務御房祕事也）真言破諸曜宿明用之（云云）
    又印。金剛外縛。立忍願如劍形。印心額喉頂（云云）真言曰（唵惡尾羅吽欠者飅）
    究竟祕說云。普通說用妙吉祥破諸宿曜印明。極祕說以件印。用本尊八字真言（云云法務傳也）
    梵號。阿利也曼殊師利。
    勸請句。八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖眾。
    密號。般若金剛。又吉祥金剛。
    正念誦（本咒）伴僧御加持（同）字輪觀（阿）等。師主說云。散念誦八大童子真言。各百返滿加之（云云）
    又馬頭真言百返（云云）振鈴之後八大童子印明可用之（胎藏次第在之）次理供養。次事供養等（如常）
    醍醐聖賢遮梨傳。字輪觀之後用八大童子印明。
    次本尊加持。次正念誦（云云）
    八大童子。各別種子。三昧耶形。
    請召。三幢（北）計設。三梵（東北）
    救護（東）烏波。三劍（東南）
    光網。三罥索（南）地惠。三風幢（西南）
    無垢。三未開敷蓮（西）不思。三未敷蓮（西北）以上各乘師子。各執持三摩耶形（云云）
    首髻八智尊者。八字文殊也。此菩薩頂有八髻。一一上皆有佛身。此八佛即文殊八智也。以真言八字即為其八佛種子。故八髻上次第可安八字真言也。
    八字文殊首有八髻。每髻下有佛像。持物青蓮之上五股杵。劍無火炎（云云）花座印八師子座可觀之（云云）鎮法（在別）
    一字金輪（息災。產生。所望。天變。仁海云。大日金輪法身。釋迦應身。我化身）
    種子。三摩十二輻輪（或鍐十二幅輪）
    部主。佛眼。孔雀明王（祕祕說云）諸尊三十七尊根本印（此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。即同於本尊）
    先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直豎屈第一節。頭指相□如劍形。二大指並立。二頭指平屈兩節頭。相□於二頭指甲上（云云）出大日劍印并同用法。真言曰（量說。祕祕說也）
    （曩莫三曼多沒馱南唵。若有祈請所求一切事者。於此應加誦孔雀明王咒。云云勃嚕唵。師主云。加用真言事究竟祕事也。安祥寺錄。金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。亦大日劍印。此等文在之）
    三寶院權僧正傳用智拳印（義範僧都傳。云云）真言（曩莫三曼多沒馱南。唵。勃嚕唵）
    勸修寺法務傳祕印（云云）師主受之。二手外縛。二中指豎合端如劍形。二頭屈二中指付背（云云）
    私云。金剛界五佛灌頂之中。遍照尊印也。真言如上。大教院僧都傳用智拳印。
    勸請句。一字金輪轉輪尊。八大佛頂諸轉輪禮佛句（曩謨曳佉乞叉羅。三寶院傳）
    又說。南無一字金輪轉輪王（勤修寺傳）
    正念誦。本咒（加用真言也）
    御加持。本咒（權僧正傳。圓宗寺御修法之時被用之）伴僧（同）又說辨事佛頂真言（云云）五佛頂經出（師主傳小野）曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕（二合）滿馱。娑婆賀。
    金打後真言（三寶院權僧正傳云。金剛界大日真言。小野說師主傳也。今說法務傳也）曩莫薩縛沒馱冒地薩怛縛（二合）南（引）阿尾羅吽欠
    權僧正傳云（唵縛曰羅馱都鍐）
    四輪王中金輪王殊勝也。故解此尊云金輪王。又國王寄之奉祈稱金輪聖王（云云）光明輪雲海者金輪王也。
    七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶。
    佛眼（息災）
    種子（大理趣房寂圓說）
    三摩。佛頂眼（師主祕說）（異本）三摩。普通說。
    又說（石山內供）又大教院傳也
    又說（私云。三寶珠云云）（祕說）
    部主。金輪（釋迦）祕說云大日。
    諸尊。三十七尊。八大菩薩。八大明王（祕事北斗七星供之。鉤召印。八大菩薩。八大明王真言）世天段（如常）
    印。根本印（如常）用大咒（瑜祇經說也）
    口傳云。先右目左目。右肩左肩。次眉間豎。眉間拭之。想成五眼。又以印兼誦眼明。右旋拭面三返。一切見者皆悉歡喜（云云師主口傳也。究竟祕事）
    又印。用小咒（祕印也）金剛合掌。左右頭指屈甲合。二大指。二頭指上押之（密印也）   
　　小咒曰（唵沒馱嚕遮尼。娑縛賀）
    勸請句。本尊界會佛眼尊。八大菩薩諸薩埵（又樣曰。佛眼佛母大覺尊。八大菩薩〔云云〕。金剛吉祥佛眼尊。八大菩薩〔云云〕）
    梵號（曩謨阿利耶沒馱嚕遮尼）
    密號。殊勝金剛。正念誦真言大咒（又小咒）
    加持物（小咒用之）御加持真言本尊咒。伴僧（同）字輪觀（阿）等
    諸尊段供物真言普供養真言。又八大菩薩八大明王真言可用也。
    口傳云。八大菩薩印言。胎藏諸菩薩印言用之（普印也）八大明王印言。胎藏一切持金剛印言用之（金剛部三昧耶印也）
    本尊加持金輪印言。大咒印。小咒印。八大菩薩。八大明王（已上五印本尊加持之所用之。師主口傳奉受之）
    師主口傳云。振鈴之前誦金剛界大日真言。振鈴之後用本尊咒（云云）普通前後共誦佛眼真言（云云）
    或本尊後身白色著五智冠。住法界定印。座白蓮花。圖云。肉色定印坐蓮花（云云）尊勝（增益。息災。除病。滅罪。一卷軌。本尊之像安東壁。增益也。雖然又行息災也）
    種子。三鉤。
    部主。寶生尊（種子三摩如金剛界。尊形同也。小野說也）
    諸尊八大佛頂。
    本尊印（二手合掌。屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指勢。即誦陀羅尼。此印言出一卷軌之）
    根本印。內縛鉤右風（出二卷軌之但用大咒）
    曩莫三曼多沒馱（引）南（引）訶林（二合）尾枳囉拏半祖鄔瑟（二合）抳灑娑婆（二合）賀（此印言出胎藏）
    或用智拳印陀羅尼（云云）禪林寺傳云。用智拳印大日真言（云云究竟祕事也）醍醐傳云。外五古印。用歸命（阿尾羅吽欠。深祕祕說也）師主口傳云。率都婆印用陀羅尼。
    勸請句。尊勝佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪禮佛句（今此次第先德依胎藏歟）
　　南無怛隸嚕迦。烏瑟尼沙。怛他鯱多（三返）
    南無悉多他半怛羅。烏瑟尼沙。怛他鯱多（勝佛）
    南無惹野。烏瑟尼沙。怛多鯱多（最勝）
    南無尾惹野。烏瑟尼沙。怛多鯱多（光聚）
    南無帝儒羅施。烏瑟尼沙。怛他鯱多（尊勝）
    南無尾枳羅拏半祖。烏瑟尼沙。怛他鯱多（廣生）
    南無吒嚕吽。烏瑟尼沙。怛他鯱多（發生）
    南無輸嚕吽。烏瑟尼沙。怛他鯱多（無量）
    南無吽惹欲。烏瑟尼沙。怛他鯱多。
    南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩。
    南無大悲大藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。
    梵號（在別）密號。降魔金剛。正念誦真言（出尊勝陀羅尼經疏下卷。師主說也）
    （唵阿密利多。帝惹縛底。娑婆賀）
    御加持真言（法務御房。以此咒御加持勤仕之師傳也。仍師主傳受了）    
　　歸命。訶婪（二合）尾枳羅拏半祖烏瑟（二合）抳灑。莎婆訶。
    伴僧念陀羅尼。字輪觀（阿）等。
    加持物咒用正念誦真言。讚四智。不動曼荼羅圖。
    一二等次第。并所持依二卷軌注之。小野僧正。最勝為始廣生為後。是從右方順迴次第。歟。種字依內供說注之。本說可尋之。
    東壁右畫陀羅形者（師主云。五輪塔也。祕祕說也）
    後夜發願句。
    至心發願。唯願大日。本尊聖者。尊勝佛面。八大佛頂。諸大轉輪。兩部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。還念本誓降臨壇場。所設妙供。哀愍納受。護摩。薰入。護持。消除。增長恒受。無邊。決定。殿內。諸人。天下。平等。
    又以御本重交了。一交了（御本云）
    建保六年二月十四日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲（生年二十七才）
    建長二年五月八日賜極樂坊御本書寫畢。
    求法沙門顯成（生年二十二才）
    校合了。

諸尊要抄第六
諸尊要抄第七

    

    六觀音。
    故入道殿注進六觀音像事（仁海）
    大悲觀音者。正觀音變救地獄道。身色青色也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大三古印用本咒。
    大悲。觀音者。千手變救餓鬼道。身色黃金色。六面慈悲相。左手取紅蓮花。右施無畏也。蓮花合掌。
    （唵縛曰羅。達闏頡哩）
    又師子無畏觀音者。馬頭變救畜生道。身右手取蓮。蓮上有梵篋。左施無畏。梵篋印。
    （唵縛曰羅佉。娑縛賀）
    大光普照觀音者。十一面變救阿修羅道。身肉色。右手取紅蓮花。花上有花瓶。瓶口立半獨股也。左施無畏。不動本印也。
　　（唵摩訶波羅多。娑婆賀）
    天人丈夫觀音者。准胝佛母變救人道。合二小二無名內叉。二中立頭付中背。以二大付二頭側。
    （唵折隸主隸準提。娑縛賀）
    身色。紺青。右取青蓮。左施無畏。
    大梵深遠觀音者。如意輪變救天道。大三股頭指如寶形之。
    （唵紇哩薩訶波羅。娑縛賀）
    身色白。左持蓮。蓮上立三股杵。右施無畏。右六觀音形色名號如此。皆慈悲相也。大略出摩訶止觀。仔細之旨先師所傳記也。
    治安三年二十二日權律師。
    聖觀音（大慈破地獄道三障。此道重苦。宜用大慈。息災。除病。敬愛）
    種子。三摩。蓮花或獨古。
    部主。馬頭。千手（三寶院傳）
    諸尊。六觀音。又三十七尊。
    根本印（二羽內相叉作拳。以禪度出外直立）
    真言（唵阿嚕力迦。娑婆訶。）
    祕印。二羽外縛。二頭指如蓮花形（真言如上）
    禮佛句（南無。阿利耶）縛嚕吉帝。濕婆羅。冒地薩埵。摩訶薩埵。
    發願句。正法金剛。
    勸請句。大聖慈悲觀世音。蓮花部中諸聖眾正念誦本咒。伴僧并御加持。字輪觀（阿）等。
    千手（大悲破餓鬼道三障。此道飢渴宜用大悲）
    種子。三摩。開敷蓮花。
    祕說（師主口傳云。隨事以所持可為三摩耶形。祕祕也）
    部主。聖觀音（小野醍醐）又馬頭（小野）
    諸尊。六觀音又三十七尊。
    根本印（二手合掌。左右無名指。頭指端立二火少屈。二中指如蓮葉圓。二小指二大指張立即成。師主受之）用陀羅尼。又真言（唵縛曰羅達摩紇哩。莎賀。
    又印。八葉蓮花印。用小咒（師主口傳也）
    又印。三寶院權僧正傳（云云）師主祕說也。名蓮花五古印（云云）先二手合掌。左右二無名指二頭指外縛。二中指立。二小指二大指開張立。即成。此印用陀羅尼（云云）陀羅尼在別。梵字也。
    禮佛句。沙訶沙羅布惹阿利也縛路吉帝濕婆羅。
    發願句。大悲金剛。
    勸請句。千手千眼觀世音。蓮花部中諸聖眾正念誦小咒。伴僧并御加持陀羅尼。字輪觀等師主口傳云。散念誦尤毘沙門真言可加誦（云云）又云。赤色紙八葉蓮花造百八枚。本尊壇燒之。
    馬頭（師子無畏。破畜生道三障。獸王威猛宜無畏）
    種子。又。三摩。白馬頭。
    部主。聖觀音。諸尊。六觀音。又三十七尊。
    根本印（二手合掌。二頭指二無名指。屈入掌各相背。並二大指微屈勿著頭指）真言（唵阿密哩都納婆縛吽發吒。娑縛賀）勸請句。馬頭觀音大悲尊。蓮花部中諸聖眾。禮佛句（曩謨阿利耶）賀耶枳里波。胃地薩埵摩訶薩埵。
    發願句。噉食金剛。迅速金剛。
    正念誦。本咒。伴僧。并御加持（同）字輪觀（阿）等
    十一面（大光普照。破阿修羅道三障。其道猜忌嫉疑。偏用普照。經二臂。軌四臂）
    種子。又。三摩。軍持。
    部主。聖觀音（小野醍醐）又馬頭（小野）
    諸尊。六觀音。又三十七尊。
    根本印（二手右押左。相叉合掌以印置頂上。師主口傳云。此印深叉也。祕祕說也）
    又諸印。開敷蓮花印。真言曰。
    唵那羅那羅地里地里度嚕度嚕壹知縛知者隸者隸缽羅捨隸缽羅捨隸矩蘇咩矩蘇摩縛隸壹里弭里止里止里致惹（引）羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛縛（二合）摩訶迦嚕尼迦（引娑婆賀）
    小咒（唵嚕係濕縛羅紇哩。娑婆賀）
    禮佛句（曩謨阿利耶）噎迦娜舍目佉。
    發願句。變異金剛。
    勸請句。大聖慈悲十一面。蓮花部中諸聖眾正念誦咒。小咒。御加持真言。伴僧。敬禮智海等。字輪觀（阿）等。
    准胝（天人丈夫破人道三障。人道有事理。事伏憍慢。稱丈夫。理則見佛性。故稱丈夫）
    息災。延命。除病（師主口傳云。求見修此法）
    （保元四年三月十八日始行之百箇日。等身像。師主手替也。三目十八臂也）    種子。三摩甲冑。又五古（小野）或賢瓶。部主。大日（胎藏。師主說）馬頭。正觀音。諸尊。六觀音。又三十七尊。根本印（二地二水交入掌。二中指直立頭著。屈二風著火上節側。二空著風側）祕印。外五古印。內三古印（曩謨薩怛縛南。三藐三沒馱俱底南怛爾也他。唵折隸主隸準提。娑婆賀）。
    勸請句。准胝佛母摩訶薩。如來部中諸聖眾。禮佛（曩謨阿利耶沒馱縛佉縛底）
    發願句。最勝金剛。正念誦真言小咒。御加持。并伴僧咒。字輪觀。等。
    如意輪（大梵深遠破天道三障。梵是天主。標主得臣也。息災增益敬愛。師主云。六字章句陀羅尼觀音經所說也。依止觀六字即是六觀音。之釋。是舉皆六觀音。小野僧正。取準胝不取不空罥索。可仰此說。八家祕錄。以準胝不出觀音部）
    種子。三摩。金剛寶蓮（師主云深祕云。紅蓮花上置震多摩尼寶。不空軌云。月上八葉蓮花。上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至無量世界。於光明中。想自身本像）
    部主。聖觀音（小野醍醐）馬頭（小野）諸尊。主觀音。又三十七尊。
    根本印（平掌當心。忍願如蓮花葉。進力摩尼形。餘度盡如幢。用陀羅尼）真言曰（娜謨。囉怛娜怛羅夜也。娜謨阿唎耶。縛魯枳帝。濕縛羅耶。菩提薩怛縛耶。摩訶薩怛縛耶。摩訶迦嚕抳迦耶。怛姪他。唵斫迦羅靺彈舌低。震跢摩抳。摩訶缽頭迷。嚕嚕。底瑟吒。入縛羅。阿迦哩灑耶。吽泮吒。薩縛訶。）
    心祕密印（依前根本印。戒方檀惠縛。一切意願應心之所念皆悉得成就）
    真言曰（唵缽頭迷震跢摩尼入縛□吽）隨心印（二手堅固縛。進力摩尼形。禪智並而申。戒方亦舒直檀惠相交）心中真言（唵縛羅娜缽頭迷吽） 師主口傳祕印云。八葉蓮花印。之上觀寶珠。真言心咒用之。
    勸請句。大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾。禮佛句。
    （曩謨阿利耶震多摩尼。冒地薩怛縛摩訶薩怛縛）
    發願句。持寶金剛。正念誦。心中咒。御加持。并伴僧。大咒。字輪觀（阿）等。
    以又御本重交了。一交了。
    建保六年二月十三日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲（生年二十七才）
    建長二年五月十三日賜極樂房御本書寫畢。求法沙門顯成（生年二十二才）
    校合畢。

諸尊要抄第七
諸尊要抄第八

    

    不空罥索。葉衣。
    白衣。大白衣。
    多羅菩薩。毘俱胝。
    滅惡趣尊。圓滿金剛法。
    不空罥索（二臂四臂三面六臂三面十臂十八臂十一面三十二臂）
  種子經。三摩罥索。部主馬頭。又正觀音。諸尊三十七尊。又六觀音。根本印（二手蓮花合掌。進力禪智金剛縛。右手禪度入左手虎口中。理谷傳皆同之。但不用師之說也）真言曰唵跛都闏達闏阿謨迦惹野寧素嚕。素嚕（娑縛賀）
    不空罥索心真言曰（三卷不空罥索經上名不空陀羅尼自在咒。願祕鈔。有云以此咒名決定成就真言云云）
　　（唵阿謨伽。波羅底訶帝。莎訶）
    師說云。用蓮花印。謂蓮花合掌也。
    隨作事成就咒（不空罥索自在王咒經上卷出）
    唵阿暮伽毘闍耶□泮吒（加持物用之）隨作何事。若誦此咒悉皆成就（云云）
    師主口傳云。今此咒用此不動獨古印（祕祕說云云）
    此法眾物以此印咒可加持之（云云）凡二咒皆可用蓮花印（云云）若欲得破壞怨家者。木畫彼形並名字。以腳踏之可加持。印真言彼也。
    八臂像（通用玄奘譯經云。畫作觀自在菩薩。似大自在天。經一流志云。如法圖畫。不空罥索觀自在菩薩。如大自在天）十一面經疏云。不空罥索經曰。是觀自在菩薩乃現八手而被鹿皮。又曰。千手千眼大自在王。十一面觀自在菩薩此菩薩或現大自在天身。故現此身也。
    師說云。寶志和尚現不空罥索身有八臂南圓堂像亦然也。近代世間所畫作皆八臂（寶志遷化時。現六觀音身。可見彼傳〔云云〕）
    勸請句。不空。罥索觀世音。蓮花部中諸聖眾禮佛句。南無（阿利耶謨伽波奢）發願句。等引金剛。正念誦真言。成就咒。御加持。并伴僧。字輪觀（阿）等。
    觀世音菩薩。說不空罥索神咒之時現此形故。名不空罥索觀音也。經云。身無眾病安穩快樂。一切惡鬼一切怨家速滅不來。壓魅咒咀不著身。諸善神常隨衛護。福壽增長所作皆成（云云）
    南圓常樣（在別）但一面三目八臂。先二手當心（蓮合歟）次左手索。右錫白拂。次左上。右杖。次左下施無畏歟（或本軍持也）右與願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三三戟叉。右第一瓶。第二施無畏。第一揚手也。
    又祕本（在別）
    葉衣觀音（圖云。肉色左手垂下持索。有手當乳持如意幢。立左膝座赤蓮花。或本坐白蓮花。葉衣觀自在經云。左手持罥索。右手仰施願。或吉祥果持）
    種子。三摩。吉祥果（又鉞斧。又未敷蓮花。又罥索）部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印八葉印（師說也）通印。合掌（右押左是也）真言曰。
    唵缽羅（二合）拏捨縛里吽發吒。
    勸請句。本尊界會觀世音。蓮花部中諸聖眾禮佛句（曩謨阿利耶波羅拏奢縛里）又說句（曩謨阿利耶波麗奢縛里）發願句。異行金剛。正念誦真言（本咒）御加持并伴僧（同）字輪觀（阿）等。鎮法（在別）
    白衣觀音（或息災）
    種字。三摩。白蓮花。部主。聖觀音。又馬頭。諸尊六觀音。又三十七尊。印金剛合掌。真言。
    曩謨囉怛曩（二合）怛羅夜（引二合）野曩莫素摩薩羅縛諾乞灑（二合）怛羅（二合）邏惹野者地漢阿（去引）路加羅野怛你也他。唵弩摩底跛弩摩底薩賓（上）你佉（娑縛賀）
    或說。種子。三摩缽曇摩花。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印內縛。二頭指圓相□（出十一面軌中卷云云）言。
    唵濕吠帝濕吠帝半拏羅縛（引）悉你娑婆（二合）賀（出同軌）
    禮佛句。南無半拏羅縛悉地（出同軌下卷）
    發願句。離垢金剛。勸請句。本尊界會白衣觀音。蓮花部中諸聖眾。正念誦咒。本咒御加持。咒并伴僧（同）字輪觀（阿）等。
    御本云。無指儀軌次第。或說以葉衣觀音即為白衣。或師以白處尊為白衣（或說用蓮花部母者即此也）不空罥索經八云。白衣觀音母菩薩。左手搏脅髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐（云云）
    如意輪經云。白衣觀世音母菩薩（云云）第九云白衣觀世母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐（云云）又云。白衣觀世音母菩薩。左手執蓮花。右手仰伸髀上半跏趺坐（云云）第二十二云。次半拏羅婆徙你白衣觀世音菩薩。手執蓮花（云云）胎軌云。白處尊髮冠襲純白。缽曇摩花手（云云）
    大日經疏第五云。半拏羅縛悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故以為名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼。故此三昧名為蓮花母也（云云）
　　或師云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠之上覆白繒。左右之端垂肩上。驗知不空罥索經第八九二十二三十。并云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徙你之句。又十一面軌。白衣真言有半拏羅縛悉你之句。而大日經疏云。半拏羅縛悉寧譯白處（云云）
    大白衣。
    種子。三摩。開敷蓮花。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印二手內相叉。進力二度合豎微開。禪智並立。真言曰。
    唵摩訶缽頭迷濕廢璫倪虎嚕虎嚕。娑婆（二合）賀。又云。
    （曩莫三曼多沒馱南薩。娑婆賀）
    禮佛句。阿梨也豪黎阿微地也。發願句放光金剛。常淨金剛。
    多羅菩薩。
    種子。三摩。青蓮花已開卻合。部主。正觀音。諸尊。六觀音。印二手內縛。進力並申全□。禪智並立。言唵多利咄多唎咄唎（娑縛賀）
    禮佛句（曩謨阿利耶多羅。）
  　發願句。悲生金剛。正念誦本咒。御加持咒伴僧。字輪觀阿等。
    （已上多羅法有端。重言無用歟。隨又御本無之）
    毘俱胝。
    種子（又毘里）三摩。數珠鬘。部主。聖觀音。諸尊。六觀音。印。如多羅。但二風交豎也。言唵娑羅娑羅惹曳（娑縛賀）禮佛句。阿利也毘哩俱胝。發願句降伏金剛。定惠金剛。除障金剛。正念誦本咒。御加持。并伴僧。字輪觀（阿）等
    滅惡趣尊（向北修之滅罪）
    種子。三摩幢。寶珠。部主。尊勝。諸尊。三十七尊。印缽印言（訶訶訶素多睹。娑縛賀。）
    根本印。定惠為拳。開豎二中指。真言曰（唵訶訶訶。尾三摩曳。娑縛賀。    口傳云。幢菩薩印用之。金剛界真言本咒。天念誦咒。曩莫薩闏吒沒馱南。阿弊多羅尼。薩怛縛馱敦）。
    勸請句。本尊界會地藏尊。寶部會中請聖眾。禮佛句（阿利耶乞叉底鯱婆）
    發願句。悲願金剛。加持物。胡麻。藥種枸杞。
    保元四年始自正月三十日。五七日勤修此法。之美福門院。鳥羽院御祈令修之御者也。    
　　圓滿金剛法（增益。聖賢闍梨說）
    種子。三摩。甘花盛器。
    印言。如胎藏（云云）右手仰掌。屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。
    唵婆（去）哦□（無可反）底（丁以反）娜（引）曩地跛帝尾沙□（二合）惹（引）布羅野娜（引）難。娑縛賀。
    由結此印誦真言三返即滅無量劫慳吝業種。獲得三種施福。資生施。無畏施。法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒。資緣具足心得自在。壽命長遠（云云千手軌可見之）
    祕說云。種子（怛洛）三寶珠。印言（知先云云）
    以又御本重交了一交了。
    御本云。
    建保六年二月十三日。於遍智院以御本書了。金剛佛子憲（生年二十七）
    建長二年五月十五日賜極樂房御本書之畢。求法沙門顯成（生年二十二）
    校合了。

諸尊要抄第八
諸尊要抄第九

    

    五大尊。
    不動（息災調伏）
    種子。三摩。智劍。
    又說。三形。索。
    勸請印（本印）又大鉤召。
    或說（法三御子傳。祕祕說也。三形。俱力迦羅部主。降三世。諸尊段。四大明王。
    正念誦。慈救咒。御加持。慈救咒。加持物咒。一字明。 
　  根本印（獨古印也）火界咒。劍印。慈救咒。
  　外五古印。慈救咒。三三摩耶。攝召印言（祕祕）
    又印。口傳在之。
    勸請句。本尊聖者不動尊。四大八大諸忿怒禮佛句。大聖不動威怒王。
    梵號（南無阿里耶阿遮羅曩馱微地也囉惹）
    密號。常住金剛。
    召請次第。
    金剛藥叉。降三世。
    北　本尊
    大威德。軍荼利。
    師主口傳云。五大尊行調伏之時。三摩耶形智劍也。又通用慈救咒。
    攝五大尊事。
    （曩莫三曼荼縛曰羅。赦戰拏。北方金剛藥叉。暴惡。摩訶嚧灑拏東方降三世。忿怒。娑頗吒耶南方軍荼利。恐怖主。吽怛羅吒西方大威德。唅□。中方不動能成事業）
　　三三摩耶攝召印言曰（師主說也）謂三三摩耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩唐云三。梵云三摩耶唐云平等。今云三三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就亦證三身三寶三事。初後平等故名三平等法。若不具足此三平等則有障起。間斷不成就三事不至菩提。故此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔結印明長得成就。其印明。金剛堅固內相叉。檀惠豎開所生印。此印名為功德母。佛法僧寶住其中明曰。
    曩莫薩縛沒馱母地薩怛□（二合）南。阿莽囉尾迦羅多。帝爾你阿羅逝娑婆（二合）訶
    善無畏云。此三三昧耶。除障相應。相續不斷。究竟成就。是大日經三句結要。菩提心為因大悲為根方便為究竟之義也。
    師主口傳受此印云。二手金剛外縛。左右二小指立之。大指並內入之（云云）
    八千枚乳木燒之事。
    先三春最初甲子日取木。若忽不可修之者。件日取始置之。至于殘者不論日時取之。無咎。長八指（但師說云八寸）削之。正燒之時千枚燒之了。次以小杓三度供飯雜供。次芥子一度供之。如此一返了又燒千枚。飯芥子如前。如此而八箇度燒之。芥子返數多少任意。
    師說云。以千返為吉本尊段百八支乳木之所燒之。例百八支。不用之。前供養已後。讚普供養。三力偈。祈願。禮佛。次十四根本印言。次十九布字等。次佛眼印明。次本尊印明。次入我我入觀。次本尊印明等。次正念誦等如常。
    口傳云。振鈴之後。率都婆印真言。一字明。次法螺印（二手三補吒。改二空出風火間）真言曰。
    （曩莫三曼多沒馱南。暗）
    次理供養印明等如常。結定印入本尊觀。其眼如眠少許開視。是入定相也。入火生三昧。自身成無動尊。謂本尊與我一體無二。
    一。此尊大日化身（花臺久已成佛。以本願故為（如來使者。執持諸正務也）    二。明中阿嚕含□四字（三世諸佛。皆從此四祕密現三身。菩提樹下降魔成佛。是寂滅定不動義也）
    三。常。住火生三昧（覽字智火。燒一切障成大智火）
    四。現童子形。身卑肥滿（表上承佛敕給使行者。下化眾生。接持雜類者）
    五。頂有五莎髻。
    六。左垂一辮髮。
    七。額有皺文。形如水波（表憶念六道隨趣多惡）
    八。閉左一目。開右一目（表掩蔽左道。令入一乘）
    九。下齒喫上右唇。下左唇外翻出（表以慈悲力用。令怖魔羅）
    十。緘。閉其口（表滅眾生生死。戲論語風）
    十一。右手執劍（表殺釘害眾生現在。三毒煩惱）
    十二。左手持索（表繫縛不降伏者。以利惠劍。斷惑業。令引至菩提）
    十三。喫行人殘食（表噉盡眾生未來無明習氣也）
    十四。坐大盤石（表鎮眾生重障。令不復動。使成淨菩提心。如妙高山王）
    十五。色醜青黑（表調伏無明）
    十六。奮迅忿怒（表威猛相）
    十七。遍身迦樓羅焰（表智火金翅鳥王。噉食惡毒有情龍子）
    十八。變成俱力迦羅大龍繞劍（表智龍火劍。摧滅九十五種外道龍火）
    十九。。變作二童子。給使行人（一名矜迦羅。恭敬小心者。表隨順正道者。二者名制吒迦羅。恐諸惡性者。表不順違正道者也。）
    十九布字觀定印也。此真言末各種子十九加之也。
    曩莫薩縛怛他鯱帝毘藥（二合）薩縛目喫毘藥。薩縛他（引）唵婀左羅贊拏（頂）歸命（頭）歸命（垂髮）歸命（額）歸命（先右耳次左耳）歸命（右眼左眼）歸命（鼻）歸命（日）歸命（舌）歸命（兩肩）歸命（喉）歸命（兩乳）歸命（心）歸命（臍）歸命（兩脅）歸命（腰）歸命（兩髀）歸命（兩膝）歸命（兩足）
    十四根本印（別在之）
    左脅降三世。金剛藥叉。右脅軍陀利。大威德。
    鎮法（在別）
     降三世（四面八臂）
    種子。三。五古祕。智劍。部主。不動。諸尊。四大尊。根本印（二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。進力二度背豎）
    又印。外五古印。
    師主口傳云。先二手各覆膝上。次各仰後。如例印結之（云云）究竟祕事也。大谷覺俊傳（云云）真言曰。
    唵蘇婆你蘇婆吽鯱哩（二合）訶拏鯱哩訶拏吽鯱哩訶拏婆耶吽阿曩野斛（引）婆哦梵□曰羅（二合）吽泮吒。
    正念誦。本咒。伴僧并御加持咒曰（同上）勸請。本尊聖者降三世。四大八大諸忿怒。禮佛。南無□曰羅蘇婆你尾你耶囉惹。發願。最勝金剛。字輪觀。阿等。五重結護（在別）
    軍荼利（一面三目。上齒喫下唇。上牙向下。頂上有髑髏。八臂第一兩手相交在前。右第二垂掌向外。第三屈前拳舒頭指。第四屈上五古。左第二三古斧。第三三古鉾。第四金剛輪。左足膝屈引舉。右足直踏蓮。遍身有蛇。道場觀四臂四面也）
    種子。三摩。三古。智劍。
    部主。不動。諸尊。四大明王。
    根本印（二羽各作三古印。右押左相交腕。）真言曰。阿蜜利帝吽發吒。
    又根本印（內三古印）真言曰。曩謨羅怛曩怛羅（二合）衣也曩蠅摩室戰（二合）拏摩訶□曰羅（二合）俱路（二合）馱也唵戶嚕戶嚕底瑟吒滿底瑟吒馱滿馱賀曩賀曩阿密利帝吽發吒（此印明本儀軌說也）
    正念誦本咒。伴僧并御加持（同）
    勸請。甘露軍荼利大明王。四大八大諸忿怒。
    禮佛句。南無□曰羅軍荼利。毘地耶囉惹。
    發願句。甘露金剛字輪觀（阿）等。
    大威德。
    種子。三摩。棒。智劍。
    部主。不動。諸尊。四大明王。
    根本印（二手內相叉作拳。豎二中指相合。同本尊身。用大咒）
    心印（如前根本引。舒二頭指屈。當火背。不相著）所作事業速成就真言曰。唵紇哩（二合）瑟室利（二合）尾紇哩（二合）多（引）娜曩吽薩□（二合）設吐論（二合）娜捨也薩擔（二合）婆也（四）薩擔婆也娑發（二合）吒娑發吒（娑縛賀）
    心中心印（如前心印。但二風直火背不相著）真言。
    唵瑟致利迦□嚕跛吽欠。
    師主口傳云。本三摩耶形棒橫伏。其上立劍觀之。究竟祕祕也。住定印先頂上字口上（惡）字。腰上（吽）字可觀之。祕祕（云云）
    勸請句。焰鬘特迦大明王。四大八大諸忿怒。
    禮佛。句。南無縛曰羅焰曼德迦。毘地耶羅惹。
    發願句。持明金剛。字輪觀（阿）等。
    金剛藥叉（三面。正面五目。左右面各三目。三面皆開口上唇有牙。六臂右第一手執五古。第二箭。第三劍。左第一鈴。第二弓。第三金剛輪。左足直踏蓮。右足引舉踏蓮。敬愛修之）
    種子。三摩。羯磨輪。智劍。
    部主。不動。諸尊。四大明王。
    根本印（二無名指二中指內相叉。二小指曲如鉤。進力及禪智曲如笑眼）真言曰。
    唵摩訶藥叉縛曰羅（二合）薩怛□（二合）弱吽鍐斛缽羅（二合）吠捨吽
    師主口傳云。種子。三摩。智劍。
    印言。用金剛合掌（祕祕說也）
    （唵吒枳吽。娑破吒。缽羅吠捨耶吽發吒）
    勸請句。金剛藥叉大明王。四大八大諸忿怒禮佛句。南無縛曰羅藥叉。毘地耶囉惹。
    發願句。字輪觀（阿）等。
    二十五輪（在別）
    以又御本重交了。一交了。
    御本云。
    建保六年二月十二日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲（生年二十七）
    建長二年五月二十八日賜極樂房御本書寫之畢。求法沙門顯成（生年二十二）
    校合了。

諸尊要抄第九
諸尊要抄第十

    

    北斗。妙見。
    北斗法。
    第一貪狼星。護子年人。主黍桐（米麥粟）
    第二巨門星。護丑亥年人。主粟槐（橙）
    第三祿存星。護寅戌年人。主稻榆（麥）
    第四文曲星。護卯酉年人。主麥桑（黍）
    第五廉貞星。護辰申年人。主麻棗（桑）
    第六武曲星。護巳未年人。主大豆杏（小豆）
    第七破軍星。護午年人。主小豆杏（麻子）
    主色。
    貪（黑青赤）巨（白黑青）祿（同）文（同）廉（同）武（赤黃白）破（同）
    七曜精。
    貪日精（或說月）巨月精（或水）祿火精（或金）文水精（或土）廉土精（或水）武木精（或火）破金精（或月）東方七佛變（出北斗延命經）
    貪（最勝世界運意證佛）巨（妙法世界光音自在佛）祿（圓滿世界金色成就佛）文（無優世界最勝吉祥佛）廉（淨住世界廣達智辨佛）武（法意世界法界遊戲佛）破（琉璃世界藥師琉璃光佛）
    七當處。
    貪。當左目（或額或左眼）巨。當右目（或面）祿。當口（或左眼）文。當鼻（無或說）廉。當左耳脾（或眼）武。當右耳脾（或口）破。當主肝（或頂）
    配二十八指。
    貪巨祿文廉武破指尾方。
    正月（戌時寅。亥時卯。子時辰丑時巳。寅時午。卯時未）二月（三時卯印時申）三月（戌時辰。卯時酉）四月（戌時已。卯時戌）五月（戌時午。卯時亥）六月（戌時未。卯時子）七月（戌時申。卯時丑）八月（戌時酉。卯時子）九月（戌時戌。卯時卯）十月（戌時亥。卯時辰）十一月（戌時子。卯時巳）十二月（戌時丑。卯時午）
    現虛空形。
    九曜者（亦名九執。是云。當年屬星。并本命曜）
    一日曜（亦名大陽。丑寅方）二月曜（亦名大陰。戌亥方）三火曜（南方亦名熒惑星）四水曜（亦名辰星。北方。五木曜（亦名歲星。東方）六金曜（亦名太白星。西方）七土曜（亦名鎮星。季方）八羅□（亦名黃幡艮方）九計都（亦名豹尾。坤方）
    或次第云。火曜是名大將軍。水是北辰。木是帝釋。金是增長天。計是閻羅王。又云日是歲德。水歲刑。木歲殺。土歲破。羅□阿修羅。
    本地。
    日觀音（或虛空藏）月勢至（或千手）火寶生佛（或阿嚕迦觀音）水微妙莊嚴身佛（或水面觀音）木藥師佛（或馬頭觀音）金阿彌陀佛（或不空罥索）土毘盧遮那佛（或十一面觀音）羅毘波尸佛。計不空罥索。
    降下日。并衣色。
    日（二十七日白色）月（二十八日白色）火（十九日赤色）水（二十一日黑色）木（二十五日青色）金（十五日白色）土（十九日黃色）羅（八日青色）計（十八日）。
    月一日宿（餘以之迴數可知之）
    室（正月一日）奎（二月）胃（三月）畢（四月）參（五月）鬼（六月）張（七月）角（八月）氐（九月）心（十月）斗（十一月）虛（十二月）
    十二神七曜住。
    師子（亥）雙女（戌日）秤（酉金）蝎（申火）弓（未木）摩蝎（午土）寶瓶（已土）魚（辰木）羊（卯火）牛（寅金）鬼女（丑水）蟹（子月）
    十二月。
    師子正（或六）雙女二（或七）秤三（或八）蠍四（或九）弓五（或十）摩蠍六（或十一）寶瓶七（或十二）魚八（或正）羊九（或二）牛十（或三）鬼女十一（或四）蟹十二（或五）
    凡香隆寺指尾法云。
    夫此七星上曜於天神。下直于人間以司善惡而分禍福。若有人能禮拜供養者。於一生中無有橫惡之事。長壽富貴死籍削生札還著。不信敬者運命不久貧窮多病卒。大小便利及穢惡事。並不得向北緣（云云）抑欲修此法者。從月一日起首。至月八日可為一期。宿曜經云。白黑月七日北斗（梵云七仙神云云）下。若念誦時。結跏趺坐向北。飲食時向北。臥息時頭東面北。所著衣服所用雜器。供養物等皆白色矣。所行之處。王宮淨室河池海邊練山谷之間。隨意樂處可行之（云云）
    北斗七星護摩祕要儀軌云。
    若有人能禮拜供養長壽福貴。不信敬者運命不久。為供養者令其屬星。數削死籍還付生籍（云云）
    北斗七星護摩法云（一行撰）
    修此護摩法者。削於死籍記記長壽札神驗最明。延命增算除災招富。延命之法無如此者也（云云）
    （護摩）圖（付金剛界可行之）
    右初夜如此圖。波拏七本。幣七重。錢茶果各三盃。佛供十一盃。但上蠟燭立之。後夜粥八盃備之事如常。波拏幣錢茶果子無之（云云）
    日中佛供十六盃汁八盃備之如常（但大八盃。小八盃合十六盃也。果子并波拏等無之〔云云〕）
　 左右脅机供物等如息災（云云）但五穀中除一種換命穀用之。又乳木用命木（云云）又云。本尊段七星。并補星料。重結花八葉。可置二結。勸請并奉送料也（法務說也）
    藥種杓杞。白朮術。人參。遠志。黃青根。加持物。胡麻。塗香。散香。丸香（白檀。龍腦。白膠。薰陸。或茅香甘松用之護摩）次第。
    火天壇。
　　（大日所變成故以字為種子。印真言如常）
    部主段。
    （以一字金輪為本尊三摩耶形印真言如常）
    本尊段。
    （各別種子尤善。利根人可用之。三摩耶形星形。但本命星為中央。餘六為伴。印真言召北斗印言也）
     諸曜宿段。
    （土曜為中央。餘八為伴。次十二宮。次二十八宿迴圓可勸請之。或通字。大鉤召印言用之。但供物之時。諸宿曜明真言用之）
    世天段。
    （或十二天通用字。印真言如常）
    供物咒事。
    火天段（如常）部主段（翻經院真言）本尊段（北斗總咒尤吉。又本命星。本真言。餘總咒）諸曜宿段。
    （唵盧伽盧伽迦羅耶。娑縛訶）此真言通用之（云云）
     世天段（如常）加持物北辰心咒用之。
    正念誦（金輪真言用之翻經院說也。次北斗總咒。師說也）加持物咒（唵素底里瑟陀。娑縛賀）伴僧咒（召北斗真言用之）念誦次第（佛眼。大日。金輪。召北斗。當年星。九曜。十二宮。二十八宿）御加持真言。召北斗（云云）醍醐流本尊加持。召北斗真言為宗。勸請。一字金輪轉輪尊。北斗七星諸曜宿。禮佛句。（曩謨怛羅訶迦多婆曩迦瑟多羅）
    但醍醐流（云云）師主口傳。振鈴之後蠟燭付火。承仕或自行之。次先金輪印言。次召北斗印言。并諸曜宿等印言用之。次事供養也（云云）
    道場觀。
    壇中有（惡）字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有字成寶蓮花臺。臺上有（紇哩）字轉成金輪佛頂。其後邊左右有七（惡）字成荷葉座。座上各有（盧）字即成北斗七星。前有荷葉座。座上土星。次日月火水木金羅計。十二宮神。二十八宿。三十六禽。并諸眷屬等重重圍繞矣（云云）種子三摩。一一可觀之。印真言曰。
    召北斗印。（翻經院儀軌說。但香隆寺次第相違〔云云〕）虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指蓮葉。二頭指少開屈來去（云云）師說也。真言如常（云云）
    北斗總印（一行儀軌說。出於阿陀密經〔云云〕）左右二火二空相係捻之。二水合指前面。二地二風張立即成（云云）真言總咒也。
    或說印。二羽內縛。二頭指端豎合即成真言總咒。七星印（本命供次第說也）各皆用金剛合掌。又印（香隆寺。并宿曜供次第說。各別真言用此印）二手合掌。二風二空極相開之。
    九曜總印（護摩次第七曜印用之〔云云〕）先合掌。十指相著。二風二空極相開（云云）七曜總印云。虛心合掌。二大指外縛（云云）七曜九執十二宮神印。（延命院說）定惠團而端合。二空退豎合當心也（云云）二十八宿總印。先虛心合掌。二火外相叉（云云）二空說相叉。真言如常（云云）十二宮總印。次上延命院說同（云云）總咒無之。三十六禽印二手內縛。二風空端合彈指（云云）真言如常（云云）十八道行之（別尊次第也）金輪為宗。故入我我入觀。并字輪觀尤行之。正念誦等作法如常（云云）
    北斗供圖（師說）
    今此北斗供三時行之。初夜佛供十一盃。上蠟燭立之。波拏七本。錢三盃茶果子各三盃。弊七重如圖備之。後夜粥三盃。日中佛供。三盃。汁三盃也。果子無之（今圖樣師主為顯長參川守令行御所也。於佛供者令付香隆寺次第〔云云〕）
    法務說云。佛前四盃並置之。交三盃並。今四盃四角各一盃備之（云云）
　  本命供三時行之。當年屬星供一時行之。若本命供時七星為中央。右端為曜左端為宿。若屬星供時。曜為中央七星為右端宿如前耳。三位中各雖有諸星。本命星。當年星等為本可供之。
    供養法次第。
    壇前普禮。著座普禮。塗香。三密觀。淨三業。三部。被甲。加持香水。加持供物。字觀。金剛起。金剛持遍禮。普禮。神分等。五悔。發願。五大願。普供。三力。四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。四方結。道場觀。大虛空藏。三力偈。小金剛輪。送車輅。請車輅。召北斗印言。九曜總印言。二十八宿總印言。大鉤召印言。拍掌。結界。金剛網。火院。大三摩耶。閼伽。荷葉座。振鈴。理供養。事供養。讚。普供養。三力。懺悔頌。祈願。禮佛。佛眼加持。次入我我入觀。本尊印明等。正念誦等。字輪觀。佛眼。大日。本尊。散念誦。法施祈念。理供養。事供養。讚。普供。三力。祈願。禮佛。迴向。普賢行願。解界。撥遣。三部。被甲。出堂。
    道場觀。觀。壇上有（惡）字。成七寶莊嚴宮殿。其中有（惡）字。成荷葉座（可隨星）座上有種子。字變成星形。星形變成其星等（云云）
    念誦遍數（但本命當年星之時。念誦此定可用之耳）
    佛眼真言二十一遍。
    大日真言百遍
    一字金輪百遍（翻經院）
    白衣。八字。妙見。召北斗千遍（翻經院）
    北斗總咒百遍（一行軌說）
    九曜總咒百遍。
    十二宮總咒百遍（胎藏）
    二十八宿真言百遍。
    瑜祇經三種真言各百遍。
    本命星。當年星。本命曜。本命宿。本命宮。炎魔王（以上各百反）
    心經二十一卷。八不偈二十一遍。
    星供圖（小野說）
    幡立之。二捧相重各置之。
    久安五年十一月一日以法務本書之了（云云）
    師口授云。北斗供時。幡幣錢如此圖。至佛供者十一盃Ｂ也。如香隆寺指尾法蠟燭立之（云云）
    壇樣（依師說圖之。口傳）
    著座著禮三密觀淨三業。三部。被甲。護身等（如常）加持香水。加持供物。金剛起。普禮。表白。神分等（如常）四無量觀。勝願。大金剛輪地結。四方結。
    道場觀。合掌觀。虛空有字。變成三味耶形。三昧耶形變成北斗七星七曜九執二十八宿。如來拳印加持七處。
    又說云。結如來拳印。壇上有（惡）字。變成寶宮殿。宮殿內中央七（惡）字。成七荷葉座。座上有（盧）字。變成三摩耶形。三摩耶形變成北斗七星。相好圓滿。次其宮殿右方七曜九執十二宮神。左方二十八宿。三十六禽可觀之。種子。三摩耶。座等隨位可觀之。次以印加持七處（云云）
    大虛空藏。小金剛輪。送車輅請車輅（觀念如常）大鉤召。召請北斗。九曜。十二宮。二十八宿。三十六禽。虛空網。火院。示三昧耶。閼伽。荷葉座。五供理供事供。讚。普供。三力偈。祈願。禮佛。
    次本尊加持（佛眼。大日。金輪。召北斗。北斗總印。九曜。十二宮。二十八宿）散念誦真言。可隨便宜也。次法施心經。八不頌。法身偈等（如常）
    八不頌云。
    不生亦不滅。不常亦不斷。
    不一亦不異。不來亦不去。
    法身偈。
    諸法從緣起。此法隨緣滅。
    如來說是因。是大聲聞說。
    次後供養作法等（如常）讚。普供。三力。祈願。禮佛。迴向。五悔。解界。撥遣。三部被甲等（如常）次出堂。北斗七星。七曜。九執。十二宮神。二十八宿。各皆有別種子。總種子。有二說。一說云。（吽）字。二說云字。或次第云。北斗總種子（盧）字。九曜總種子（哦）字（云云）
    諸星種子印真言。北斗印真言。翻經院儀軌注說。虛心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指二小指蓮葉。二頭指小開屈來去（云云）
    曩謨三滿多。那羅曩。翳醯枳。頗伊。賀。伊那伊。迦伊。羅伊。謨羅多羅。伽羅含（娑縛賀）
　　又印明。一行儀軌說。左右二火二空相係捻之。二水合指前面二地二風張立。即成。
    唵颯多而曩野伴惹密惹野（二合）染普他摩娑（二合）縛弭曩（名位）羅紇山（二合）婆縛都（娑縛賀）
    或說印。真言如一地說。二羽內縛。二頭指端豎合即成。
    七星各別種子印真言。
    本命供次第云。各皆用金剛合掌（云云）香隆寺次交第云。二手合掌。十指相著。二風二空極相開之（七星各用此印）
    貪狼星咒。唵陀羅尼陀羅尼（吽）
    巨門星咒。唵俱嚕陀羅吒吽。
    祿存星咒。唵波羅多伽吽。
    文曲星咒。唵伊利陀羅吒吽。
    廉貞星咒。唵吐吒羅尼唵。
    武曲星咒。唵哦都嚕吽。
    破軍星咒。唵婆娑陀含吒吽。
    已上香隆寺傳。
    總種子。
    貪真言。
    曰南。智羅布星（二合）尼迦曳（娑縛賀）巨真言
    曰南多羅。多羅賀尼。娑縛賀。祿真言。
    曰南。迦迦迦迦。哩賀哩賀。夜利尼。娑縛賀。文真言。
    曰南缽羅缽羅。婆夜羅婆夜羅尼。廉真言。
    曰南。迦迦迦。哩賀哩賀。夜唎尼歸命。到。力力迦左哩賀。夜哩尼（石山真言集此言）武真言。
    曰南。到到力力迦迦。左（引）哩賀哩賀。夜哩尼（娑縛賀）破真言。
    曰南。婆底多羅。婆底婆利婆利。摩訶婆利左利尼（娑縛賀）
    已上小野傳。
    九曜總種子印言。
    字或字。
    總印。先合掌。十指著。二風與二空極相開（云云）或本命供次第（云云）七曜總印。虛心合掌。二大外縛（云云）又云。通印用合掌。二大立來去（云云）又云定惠端合。二空退立當心（云云）又云。定惠手相合。離火輪（云云）
    總咒。歸命。唵険羅（二合）醯入縛哩（二合）耶缽羅缽多。儒胝羅摩耶（娑縛賀）
    各別種子印真言。
    羅□星印（定惠堅固合雙建。二空輪堅。同於幢）真言。
    唵羅（引）戶曩阿素羅羅惹野塞摩捨都曩野（若名位）扇底迦哩娑縛賀。
    唵遏羅虎耶（娑縛賀）
    土曜。印。地天缽印。
    唵捨泥殺你（二合）羅曩乞殺（二合）怛羅（二合）跛羅（二合）訶（引）摩曩（引）嚕婆野（若彼若名位）普瑟底迦里（娑縛賀）
    唵捨禰始戰羅始制（二合）帝室哩（二合）摩賀三摩曳室哩（娑縛賀）
    唵計曳耶（娑縛賀）
    水曜。印（二羽內縛。豎合二頭指。水天印也）
    唵母馱曩乞殺（二合）怛羅（二合）娑縛（二合）弭曩（名位）契拏摩（娑縛賀）
    唵沒馱室哩（二合娑縛賀）
    金曜印（二羽內縛。舒立二中指叉。但惠中指稍屈之）
    唵戌（上）羯羅（二合）哦馱縛（二合）羅縛（二合）邏惹野（若彼名位）室利（二合）迦里（娑縛賀）
    唵戌羯羅（二合）室利（二合娑縛賀）
    日曜。印（合掌。風以下四指頭相□。前二力大開。以二空頭。各□水下節）
　　曩謨。囉怛羅怛羅野（引）耶。曩莫素哩野薩縛曩乞灑（二合）怛羅（二合）囉惹野。唵阿謨伽寫野（名位）設底（娑縛賀）
    唵阿你底耶室利（二合娑縛賀）
    火曜。印（右手五指直立相著。屈空。納著掌中。風屈中節相招）
    唵阿哦羅迦嚕儗野（名位娑縛賀）
    唵阿儗羅迦室哩（二合）娑縛賀
    計都星。印羅□星印也。
    唵縛曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛羅（二合）囉惹野（名位）吽（娑縛賀）
    唵計都曳室哩（娑縛賀）
    月曜。印（右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈甚高少許過肩即成蓮華中想有潔白月。）
    唵戰（上）怛羅（二合）曩乞灑（二合）怛羅（二合）囉惹野（名位）設底。（娑縛賀）
    唵素闏室哩（娑縛賀）
    木曜。印。缽印。真言。
    唵（引）婆羅（二合）訶。薩缽（二合）底曩摩。比跢縛曩（二合）野（若彼名位）摩□縛羅馱（引）寧（娑縛賀）
    唵沒羅賀沙闏（二合）底室哩（二合娑縛賀）
    已上小野。但初真言出七曜攘災上卷（云云）
    二十八宿種子印真言。
    總種子。又字。總印。先虛心合掌。二火外相叉。二空亦叉（云云胎藏次第。并宿曜供次第說）
    本命供次第云。堅固合掌。二火二大指各外縛（云云）
    總真言。歸命。唵諾乞灑（二合）怛羅（二合）涅蘇那你曳（娑縛〔二合〕賀）
    各別種子真言。（諸家次第用總印）
    角。唵質多羅。（娑縛賀）
    亢。唵薩婆（二合）底。（娑縛賀）
    氐。唵毘釋訶。（娑縛賀）
　　（已下西方）
    房。唵阿□羅他。（娑縛賀）
    心。（唵）折沙他。（娑縛賀）
    尾。（唵）牟藍。（娑縛賀）
    箕。（唵）弗婆娑他。（娑縛賀）
    斗。（唵）鬱多羅莎陀。（娑縛賀）
    牛。唵阿毘止。（娑縛賀）
    女。唵沙羅婆那。（娑縛賀）
　　（已下北）
    虛。唵但你瑟吒耶。（娑縛賀）
    危。捨多毘沙。（娑縛賀）
    室。唵弗婆跋陀羅。（娑縛賀）
    壁。唵鬱多羅跋陀羅。（娑縛賀）
    奎。唵離婆底。（娑縛賀）
    婁。唵阿離尼。（娑縛賀）
    胃。唵婆羅尼。（娑縛賀）
　　（東）
    昂。唵基栗柯。（娑縛賀）
    畢。唵戶盧喜尼。（娑縛賀）
    觜。唵麋梨伽尸羅（娑縛賀）
    參。唵阿陀羅。（娑縛賀）
    井。唵不捺耶婆修。（娑縛賀）
    鬼。唵佛沙。（娑縛賀）
　　（南）
    柳。唵阿沙離沙。（娑縛賀）
    星。唵訶可。（娑縛賀）
    張。唵雨頗。（娑縛賀）
    翼。唵求尼。（娑縛賀）
    軫。訶莎多。（娑縛）
　  十二宮種子印真言。
    總種子。又總印。定惠堅固合雙建。二空輪豎同於幢（云云）殘十一宮印皆用之。小野僧正傳也。
    本命供次第云。堅固合掌。二大指來去（云云）
    十二宮無別總咒。仍一一真言可用之。
    師子。歸命。係呵婆多曳。（娑縛賀）
    雙女。歸命。迦惹婆多曳。（娑縛賀）
    秤。歸命。兜羅婆多曳。（娑縛賀）
    蝎。歸命。毘利支迦婆多曳。（娑縛賀）
    弓。歸命。檀□婆多曳。（娑縛賀）
    摩竭。歸命。摩伽羅婆多曳。（娑縛賀）
    寶瓶。歸命。鳩槃婆多曳。魚。歸命。彌那婆多曳。（娑縛賀）
    羊。歸命。彌沙婆多曳。（娑縛賀）
    牛。歸命。毘梨沙婆多曳。（娑縛賀）
    男。歸命。彌偷那婆多曳。（娑縛賀）
    蟹。歸命羯迦吒婆多曳。（娑縛賀）
    三十六禽印真言。二手內縛。二風空端合彈指唵阿詣羅阿詣羅。僧伽羅僧伽羅。（娑縛賀）
    此法所用諸尊真言等。
    佛眼真言。
    （曩謨。婆哦縛妒。烏瑟抳沙。唵嚕嚕蘇普嚕入縛羅。底瑟吒悉多嚕舍你。薩縛囉多薩多你曳。娑縛賀。）同小咒。（唵沒馱嚕遮尼。娑縛賀）
    大日真言（唵阿尾國吽欠）
    一字金輪（曩謨三曼多。陀羅陀羅波奢羅吽）
    白衣真言（唵濕吠帝濕吠帝。半拏羅縛悉你。娑縛賀）
    八字文殊（唵阿味羅□佉左洛）
    妙見真言（唵素底里瑟馱。娑縛賀）
    召北斗真言（曩謨。三曼多。那羅曩曀醯枳。頗伊。賀伊。那伊。迦伊。羅伊。謨羅多羅。迦羅含。娑婆賀）
    北斗真言。（唵諷跢。而曩野。伴惹密惹野。染普他摩。娑縛。弭曩羅紇山。婆縛都。娑縛賀）
    九曜總咒。（唵険羅醯濕縛里野。缽羅缽多。儒低羅摩耶。娑縛賀）    
　　二十八宿真言（唵諾乞灑。怛羅涅。蘇那你曳。娑婆賀。）
    金剛吉祥成就一切明（誦三百遍）
    （唵縛曰羅室利摩訶室利。阿禰底也室利。素摩室利。央哦羅迦室利。水。沒羅賀沙跛底室利。戌羯羅室利。舍你始者羅始制帝室利。摩訶三摩曳室利。娑縛賀）
    妙吉祥破諸宿曜明。（唵薩縛多羅三摩曳。室利曳。娑縛賀）
    成就一切明（誦百三七遍）
    唵（一）吒吒（引）吒烏（短聲二合）置智置智吒烏（短聲三二合）吒烏（短二合）吒烏（引）吒烏（短二合四）縛曰羅（二合）薩怛縛（二合五）惹吽鍐斛（六）紇哩（二合）鶴吽泮吒（七）吽（八）
    妙見法。
    樓閣中有荷葉座。座上有字變成星印。印變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側。手掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞（云云）
    讚。孔雀經讚也。根本真言。（唵穆祇帝怛素吒）印（右手作施無畏。敢大指向身招之三度。左手作金剛拳安腰云云）奇妙心真言。（唵時事時慧多。娑縛賀）又印。寶部光菩薩印也。先施無畏。真言。又向內。又八葉印。又被甲屯。（唵摩訶室利曳怛里吠。娑縛賀）
    以又御本重交了。一交了。
    建長二年六月三日賜極樂房御本書寫了求法沙門顯成（生－二十二－）
    校合了。

諸尊要抄第十
諸尊要抄第十一

    

    琰魔天。五十天供。
    神供。施餓鬼法。
    琰魔天。
    注進。琰魔天供一七箇日支度。
    合。
    蘇。蜜。名香。
    壇一面（三尺二寸）脅机（一前）燈臺（二本）半疊（一枚）壇敷布（一端）蠟燭布（一端。或二丈）壇供米三石五斗（乃至七石）御明油（三升五合乃至七升）銀錢料紙（三帖）閼伽桶（一口有杓）閼伽折敷（三枚）小刀（一）
    阿闍梨。承仕（一人）驅使（二人）淨衣（白色）右進注如件。
    年月日某。
    伴僧二口金剛般若經轉讀事在（云云）事供後可蠟燭燃火。隨位次第。每位誦真言供之耳。
    十二天供並星供等。蠟燭之燃火事同之也。此法振鈴可有也。燈明之外蠟燭常燈明之分也。白飯四盃。居樣在。振鈴列壇之時不可振之。可隨時（云云）
    次第（石山。以亥刻可行之）
    道場觀。壇上有字。放光明遍大地。成琉璃寶地。其上亦有字。放光明成宮殿。七寶莊嚴幡蓋。寶樹周匝莊嚴。此殿四門開。每門皆有階道。此殿內有壇場。其上有字。變成壇荼印。印變成琰魔法王。乘水年。左右前後有后妃婇女。太山府君五道冥官等眷屬圍繞。次加持七處。
    諸車。次大鉤召（但真言末。加琰魔耶翳醯呬句）
    次網。獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座）
    右手頭指大指頭相跓。如荷葉形。左拳安腰。明曰。縛曰羅毘羅耶。莎呵。    本尊琰魔天（合掌地風中節背著。以空押風）
    唵縛曰羅迦捨。
    右印言金剛界二十天內也。
    又閻魔王（合掌。地風入掌。空從風上至中）
    （南。吠縛薩縛多耶。娑縛賀）
    右胎藏印言也。
    次后印。普印。
    歸命。沒哩底野（二合）吠（娑縛賀）
    次妃印（惠手垂五輪健吒相。同鈴印。左安腰）
    歸命。摩哩怛野吠（娑縛賀）
    次太山府君。普印。
    歸命。質怛羅（二合）矩破多（二合）野（娑縛賀）
    次五道大神。普印。
    唵閻魔羅闍（二合）烏揭羅毘梨耶（三）阿揭車（四娑縛賀）
    次司命。普印。
    伺命伺命。多都多都。唵哆本尼耶。
    次司錄。普印。
    已者已者毘迦良（娑縛賀）
    次拏吉尼（左舒掌合面門。出舌附掌。如食人血勢）
    歸命。頡唎（二合）訶。娑呵。
    次遮文荼印（前印。大指頭指。掬也）
    仰定手作掬當胸上。如受髑髏之形。惠拳安腰咒。
    歸命。護嚕護嚕。左門拏。（娑縛賀）
    次成就仙。普印。
    歸命。悉馱尾你也阿利南。（娑縛賀）
  　次毘那夜賀（二手內縛。二中指豎交。又以二風各附中指。二大附頭側。加持五處）
    唵摩訶哦拏波多曳。莎賀。
    次若用諸神咒者（右手拳舒風頭少屈召之）
    唵嚕迦嚕迦羯羅耶。
    次五供印明。次事供（蠟燭燃火）
    次撥遣。唵□曰羅（二合）穆乞叉。莎賀（與呵三度彈指之）
    念誦次第。佛眼。大日。心經（二十一卷）尊勝（陀羅尼二十一返）琰魔天（千返）后妃。北斗。九曜。司錄。諸神三種。一字。次次如卷數案。（但心經尊勝等三種真言不書之）
    銀錢三盃。幡（琰魔。北斗。七星。九曜。幣各二本）
    都狀表白所可讀（云云）北斗七星真言（以此真言用炎魔天供）（唵颯跢而曩野）
    琰魔天供近。
　　奉供。供養法十四箇度。
    奉念。佛眼真言一千四百遍。大日真言一千四百返。本尊真言一萬四千返。炎魔后。炎魔妃。北斗。九曜。太山府君。五道大神。司命。司錄。諸神。一字金輪（已上真言各一千四百返）右奉為國母仙院。御息災安穩。增長寶壽。御願圓滿。始自六月三十日。至于今日并二七箇日夜之間。殊致精誠奉供如右。
    年月日某。
    已上勸修寺。
    醍醐。仁和寺卷數案。金剛般若在之。或說。佛眼。大日。釋迦。十一面。地藏。本尊。已下部。類。金剛般若一卷。心經。尊勝（陀羅尼）光明真言。三歸。一字。
    已上醍醐流。或八不頌可誦也。
    十二天供（在別如常）
    五十天供。
    小野四種念誦云。四臂不動（為中尊云云）十二天。九曜。二十八宿。合謂五十天或加四大明王除羅計二天謂五十二天。大師御作云。五十天供。十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動尊云五十天也。亦加四大尊除羅計云五十二天也。五大尊。十二天。北斗。七星。十二宮神。五星。二十八宿。已上六十九也。
    四臂不動。四大明王。十二天。泰山府君。五道大神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。及以五星。二十八宿。已上七十天。
    聖天（在別。深祕深祕）
    神供（如常。在別但勸修寺一流云。神供法）
    淨水一桶。五穀粥一桶（在杓）散米一折敷。花（少）香（少少）幣（十二本）
    先拂淨地。次三部。護身。次加持香水。次灑淨。次敷花（十二天座）次幣立。次淨地。次淨土變。觀琉璃地。次如來拳。次大鉤召印真言。次十二天各別印。真言各加翳醯之句。次四明。次加持飲食（三古印）唵三波羅三波羅吽。次甘露印舒右五指。向外加食。真言曰。曩莫。蘇嚕缽耶怛他険多耶怛你也他唵蘇嚕蘇嚕缽羅蘇嚕。娑呵。次鍐字觀。飲食中有字。成甘露法食。
    次水三杓。次香三返。次花三返。次粥各十二天方供之。次普供養。次散供。花。次啟白。次心經。次迴向。次撥遣。
    又淨土變。結如來拳印觀。大地悉成琉璃寶地。諸神等坐列居。金銀器其數無量。如此觀已加持七處。
    佛名（口傳云。散供之次唱可之）
    曩謨寶勝如來。曩謨妙色身如來。
    曩謨甘露如來。曩謨廣博身如來。
    曩謨離怖畏如來（云云）
    施餓鬼法。
    軌云。銅器或瓷。食多少隨意。西域記第八云。摩揭陀國稻種。其粒粗大香味越光色特甚。彼俗謂之供大人米（云云）儀軌云。不令高三尺。諸鬼不能食（云云）
    施餓鬼法。欲施一切餓鬼飲食者。先須發廣大慈悲心。普召餓鬼一切靈祇天仙等。點定淨處拂地。莫用桃柳石榴樹下。儲一器淨食和少淨水。向東方而施。（或居或立）先三部被甲護身等。次淨地。淨淨上變。如來拳印。（唵僕欠）
    次普集（右手空火相捻。招風三返。想法界中一切餓鬼。悉皆雲集）
    （唵步布哩迦哩多里怛他鯱多也）
    次開咽喉（前印不招風指。此名破地獄門。及開咽喉印）
    （唵步布上帝哩迦哩多哩怛他鯱多也）次取食器居手誦偈。
    至心奉上。一器淨依。普施十方。盡虛空界。一切餓鬼。先亡久滅。山川地主。乃至廣野。諸鬼神等。請來至此。受我此食。依我咒食。離苦得樂。往生淨土。發菩提心。行菩薩道。晝夜恒常。擁護於我。一切善願。皆令滿足。
    次五大願（如常）又云加持飲食印。右手大指。摩中指甲。而外彈。次結前印。當食器誦加持飲食真言曰。
    （唵三婆羅三婆羅吽）
    想一切餓鬼。皆得摩伽陀國七七斛食。食已皆生天上淨土。令行者業障消除。增益壽命。
    次甘露（施無畏印）
    （唵蘇嚕蘇嚕。缽羅蘇嚕缽羅蘇嚕。娑縛賀）
    想飯食及水變成無量乳及甘露。令諸餓鬼平等受用（師說云。誦二十一返。或七返）次（鍐）字。加持（七遍）展開五指向下臨食器誦（鍐）字。七遍。此名普施一切餓鬼印。次寫置淨地。或流水樹下。或淨石上。寫畢更勿迴顧。又勿近殿基石階。次五如來名號（各稱三返）
    南無過去寶勝如來（除慳貪業福智圓滿）
    南無妙色身如來（破醜陋形圓滿相好）
    南無甘露王如來（灌法身心令受快樂）
    南無廣博身如來（咽喉廣大飯食受用）
    南無離怖畏如來（恐怖悉除離餓鬼趣）
    次發菩提心真言（已上合點或本粗）
    （唵冒地質多沒馱波陀野弭）
    次三昧耶戒真言曰。
    （唵三摩耶薩怛鍐）
    想諸鬼神等。受菩薩三昧耶戒。皆堪聞甚深祕法（師說尊勝陀羅尼三返。或千手陀羅尼）
    次光明真言（二十一返或七返）心經祈願（檀波羅蜜真言二十一返）願施此食。所生功德。普將迴施。法界有情。共生淨土。疾得成佛（或本偈也）
    次撥遣。作拳印彈指為聲。
    （唵縛曰羅穆乞叉穆）
    又以御本重校了。一校了。
    建保年二月二十五日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲（生－二十七－）
    建長二年六月六日賜極樂房御本書寫了。求法沙門顯成（生－二十二－）
    校合了。

諸尊要抄第十一
諸尊要抄第十二

    

    梵天。帝釋。
    地天。毘沙門。
    最勝太子。訶利帝。
    咒賊經。寶藏天女。
    蘘俱利童子。摩利支。
    水天法。
    梵天。
    樓閣中有荷葉座。座上字。字變成花（手所持物。隨事可替用之）蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三目四面四臂。右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞。
    讚。諸天讚。
    印。定手屈水入月。以空押水側上也。惠拳安腰。胎藏定定半蓮（云云）真言曰。
    歸命（波羅惹沙多曳娑縛賀）
    同明妃（定持花）
    歸命。（三摩多曳。娑縛賀）
    已上二印言胎藏外院）
    梵天（左五指立屈。右拳安腰。是半紅蓮花印也）唵昧曩縛曰羅。已上印言金剛界二十天。
    帝釋。
    樓閣中有荷葉座。座上有（又或）字。字變成獨股。獨股變成帝釋天。赤色右手持杵。左持拳安腰。著冑及天及。忿怒形也。眷屬圍繞（云云）
    印。內縛。二風豎合如針。二空並豎。
    真言曰。歸命。鑠乞羅耶。（娑縛賀）
    帝釋天（金色內縛二風二空并立）唵縛曰羅庾馱（東方尼縛）
    已上印言金剛界二十天。
    地天（又或）三。賢瓶（或缽。十二天供印缽印也）
    金壇上有七寶宮殿。殿內有。字成荷葉座。座上缽哩字字變成四瓶。瓶變成堅牢地天。首著髮囊。身著羯磨衣。莊嚴微妙。兩手持寶瓶。諸地神等眷屬圍繞（云云）
    印。定惠指端聚一處令作掬形。
    真言。唵微里體尾曳（娑縛賀）
    讚。諸天讚。
    毘沙門。
    壇中有（惡）字。變成七寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉二字變成二鬼。座上有字變成如意棒。棒變成毘沙門天王。身忿怒甲冑形也。左手持塔。右手執捧。或戟。座立眷屬圍繞。
    本尊印（虛合。二地入掌交。二風舒勿著火背）（唵吠室羅末拏耶。娑縛賀）
    又印（合掌。屈二地二火入掌。以二大指押火甲招風）
    金剛界二十天之中。
    印。內縛豎二火如塔形。口傳也。（次第中指一股云云）  
    真言曰。唵縛曰羅昧羅縛（娑縛賀）
    大咒。
    曩謨（引）囉怛曩怛羅夜也。曩謨（引）失戰荼。縛曰羅幡拏曳。摩訶藥乞叉。細曩缽多曳。曩謨（引）阿他骨嚕。藥室拏薩也。摩訶囉（引）惹。摩羅□怛藍缽羅尾沙弭。薩縛薩怛縛呬底瑟南。怛你也他唵摩尼縛馱羅也薩縛賀布嚕拏縛馱羅也。薩縛賀摩拏栗託也薩縛賀。悉定迦羅也薩縛賀。吠失羅未拏也薩縛賀。難（一聲）曩馱也薩縛賀（引）
    次吉祥天印言（如常）
    禪貳師童子（一）印金剛掌。明曰。
    唵奢舉多羅夜。娑縛賀。
    右毘沙門之吉祥禪貳師（云云）
    次獨建（二）那吒（三）常見（四）最勝（五）
    右毘沙門之五太子（云云）
    次八大藥叉。并二十八使者等印言（在別）
    吉祥天法（在別）  
    最勝太子（毘沙門第三太子云云）
    樓閣中有大盤石山。山上有。曼攻羅上有字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色大張口虎牙相。右廂一面作自在天相赤白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利身赤黑。髮色作金青色。其天王左右二手皆豎持刀。左右手相雙持縛曰羅叉。左右二手合掌當心。左右二手下俱持槍。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂為蓋。諸天藥叉大將。二十八部前後圍繞（云云）
    印。合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並豎。餘三指交作拳。然頂戴之。三上三下。真言曰。唵那吒俱伐羅。娑縛賀。名香用求求羅香（安悉息災）
    訶利帝法（師說）
    像面向西。其持誦者壇西面東對像。念誦或四時三時。乃至一時不應間闕。若有間斷法即難成。亦不得誦金剛部真言。及雜念誦恐難成就。每時誦一百八返為常。正念誦時可離共人語。從白月一日五日。及十六日二十日起首（云云）
    種子。三。吉祥果。
    發願。

    至心發願  唯願大日
    四智如來  普賢觀音
    大聖文殊  本尊聖者
    大藥叉女  歡喜母天
    沙多半支  諸大藥叉
    五百諸子  五千眷屬
    降臨壇場  所設供具
    哀愍納受  護持（已下如常）

    四無量觀。勝願。大金剛輪。地結。道場觀（中大小迴。金剛合掌）大虛空藏。大藥叉。召請印言。愛子召請印言。掌。次閼伽（右方。想足洗）奉座（荷葉印言）五供印明（如常）次現供（右塗香花飲食果子等。先想供養佛菩薩等祕事也。左塗香花飯食果子等。次想供養鬼子母神等。祕事也）讚拍掌（三度）次普供養印言三力祈願。
    禮佛（餘句如常）
    南無歡喜母女訶利帝母（三返）

    南無加妙  南無增喜
    南無自在  南無飛行
    南無安住  南無同蘇
    地無愛授  南無香味
    南無得財  南無五百諸子

    南無三昧耶印言。觀音印言。文殊印言本尊印言。擲惡人印言。愛子印言。次念誦真言等。本尊。愛子。三歸真言。如來慈護真言。觀音。八不頌。金剛偈。最勝王經寶號。
    次閼伽（左方。漱口料）讚。普供養。三力。祈願。禮佛。迴向。五悔。解界（地結）撥遣（先二召請印。向外撥之）三部被甲。普禮。出堂。
    大藥叉女召請印。以右手指。左手背指間交入。把左手掌。左手向右三度召之。其印相即成。真言曰。（唵弩弩闏里迦呬諦。娑縛賀）
    愛子召請印。二手合掌。二大指並屈掌中。以二大指招之（云云）真言曰（唵致尾致□。娑縛賀。）
    普賢菩薩印言曰外縛三摩耶印。
　　（唵三摩耶薩怛鍐）
    觀音印。二手外縛。立二頭如蓮葉即成（云云）祕事（云云）又印在之。言曰（唵阿嚕力迦。娑縛賀）
    文殊印（金剛外縛。立忍願。如劍形。印心額喉頂四處。即成護身）言曰（唵惡尾羅吽迦者洛）
    本尊印（印如內三股。二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。二中指豎合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成）言曰（唵弩弩闏里。迦呬帝。娑縛賀）
    擲惡人印真言曰。次以右手大指捻無名指甲上。每誦真言一返。一度彼人擲之。其印相即成。真言本尊言也。
    愛子印。合掌。屈二大入掌中（云云）言曰。（唵知尾知□。娑縛訶）
    三歸真言曰（唵僕欠）
    如來慈護真言曰（為訶利帝增威光用之）（唵沒馱昧怛里縛曰羅囉呬奢憾）
    一字金輪真言（或傳云。天等用此真言）（唵多羅多羅。波娑羅吽）
    訶利帝讚曰（高野亮阿闍梨說。師主奉習之了。仍注之）母（訶利帝母。曩謨率都帝。娑縛賀）
    勸請。呵利帝母鬼子母。揵陀山中諸眷屬凡若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用能知名號之。雖有先生貧報多得福利（云云）
    咒第法（付金剛界大法從地至于道場觀）
    壇上有八（紇哩）字。變成荷葉座。但中心一葉勝大也。其上各有（吽）字皆成刀中心刀變成本尊（訶利帝）母菩薩。餘皆成鬼神。圍繞本尊。
    印。金剛合掌（師說合甲。唵弩弩闏里。迦呬帝。娑縛賀）
    散念誦（佛。大。本。愛。藥。延。破。宿。賊經後三咒不載卷數）
    愛子真言（唵知尾□。娑縛訶）
  　師說洗米供（云云）佛供九盃。但一盃大也。或說云。有七孩子（云云）果子。石榴。安息香（小野僧正傳也）訶利帝供一七箇日支度。
    壇一面（方三尺五寸）脅机一腳。燈台地本。半疊一枚蘇。蜜。名香。白檀安息。壇敷布一段。閼伽桶一口。加杓。折敷二枚。壇供米三石五斗。御明油三升。
    阿闍梨。承仕。驅仕。淨衣白色。
    右注進如件。年月日。
    軌云。不用燈明。
    寶藏天女法（像二尺五寸）
    壇上有五色綵以為座。其上有字字變成寶珠。寶珠變成天女。頭作花冠所點花端正。身著紫袍金帶鳥靴。右手把蓮花。左手把如意寶珠。光明威德無比（云云）
    印真言曰（以中指無名指。屈以大母指押二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念真言。此玉環印）
    （唵陀羅哦陀羅哦。尾陀羅你。娑縛賀）
    誦滿一千遍。諸願如意（云云）
    寶藏天女讚云。
    微妙殊勝不思議。柔嫩香鮮光如日。眉目端正最稀有。身膚細滑如兜羅。口中香氣滿人間而生視者忻瞻視。一心欲求如是人。常加名敬慕心不疑。雖示世間種種事。畢竟速成清淨道。能使持者到菩提。相共同證無上覺取五月五日前七日。乃至二七三七。及於百日或三十九日。乃至五月五日滿足者其法即成（文）
    師傳云種子（吽）三寶珠。
    能成世間殊勝事。迴天動地傾山覆岳。或財帛金寶如山。說咒曰。
    唵吒羅佉吒羅佉。毘多羅你。娑縛賀。
    五月五日前七日內。長齊淨潔行此法。天女不喚自來。五月五日夜存念誦千八。三更心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好藥世間萬事終身奉事。乃至作姊妹。必須分明勿生孤疑。
    二肘半壇牛糞香泥五色綵畫安天女。蘇蜜乳果子各一盃。五色蘇花餅各五枚。粟麥作花供之。像二尺五寸。花冠端正著紫袍金帶烏靴。右反蓮左把如意寶。財帛盈溢高官遷貴賤男女歡喜。凡一動一切鬼神皆迎侍。世間好妙隨意。惡人相害呼賊名自縛自打萬病皆瘥。八真言像前各誦三七返。然後作法（云云）
    唵興波羅帝吒急急。（娑縛賀）
    唵折羅帝吒利摩耶。（娑縛賀）
    唵勒叉那帝吒。（娑縛賀）
    唵婆婆隸若帝吒。（娑縛賀）
    唵勃惹羅帝吒。（娑縛賀）
    唵藥叉藥叉底那婆。（娑縛賀）
    唵遮帝毘折曳吽泮。（娑縛賀）
    唵折勒那耶到婆帝吒。（娑縛賀）
    中名屈入掌。以母指押二指甲。舒頭指小指安心。右把數珠。念真言。
    （摩訶迦羅提婆。合掌印）
    壇上有（阿）字變成樓閣。其中央有（惡）字成荷葉座。座上有字字變成袋形。形變成大黑天神。身色悉作黑色。頭令冠烏帽子悉黑色也。令著褲驅褰不垂。令著狩衣裙短袖細右手作拳令收右腰。左手令持大袋。從背令懸肩上。其袋之色為鼠毛色。其垂下程餘臂上（云云）
    南海傳第一云。坐把金囊卻踞小床。一腳垂地每將油拭黑色為形。胎藏圖六臂（云云）
  讚諸天。印。普印。真言（唵摩訶迦羅耶。娑縛賀）
    又印。內縛舒地水來去是也。真言。唵密止密止。舍婆隸（二合）多羅羯帝（娑縛賀）
    師主口傳云。種子。三袋。印。普印。
    真言（如常）
    蘘麌利童女法。
    香醉山上有寶樓閣。中有（吽）字變成黑蛇。轉為蘘麌利童女。身綠色狀如龍女。具足七頭。項有圓光四臂。右一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞耳璫環釧臂釧腳釧莊嚴。鹿皮為衣。諸毒蛇為瓔珞。諸蟲蟒蛇之類為伴戲四面圍繞（云云）
    根本印。曰二手相博如掬物勢。以小指相並。餘八指各散微屈即成。加持自身五處。所謂左右肩。心喉額等頂上散印（云云）
    隨心印。右手五指散開。微屈如師子爪形成。結此印誦隨心真言七返加持五處。
    隨心真言曰。
    唵阿枲（幸以反）爾賀吠（二合引一）戍□爾賀吠（二合引二）縛曰羅（二合）迦（引）曳（引三）仡羅娑（四）入縛羅入縛（二合）羅（五）摩賀（引）迦哩（引六）摩賀（引）喻祇（霓夷反引七）濕縛（二合）里曳（引八）唵頗□（引九）普吒羅奚（引）娑縛（二合）賀（十）吽發吒莎呵（十一）
    滿一萬返吉祥成就。於真言句中增加左□婆縛尾鑠（娑婆賀）句
    烏頭湯入閼伽供養。又用名香（裏云。附子名也）
    常瞿利毒女經云（嬰多三藏譯）此常瞿利雖現女身。之非女也（文）
    或傳云。種子。三摩三戟叉。總此女諸天部主也（云云）
    蘘麌利童如法。
    隨心真言功能滿一萬遍先行成就。於真言句中增加左□娑□尼鑠句又像畫常瞿利形作一童子。百福相好莊嚴其身。鹿皮為衣著嬌奢耶衣大袖車輅髻。右手執降毒劍。左手把毒管木印（隨願求有差也）遍身瓔珞。毒蛇相傳環玔。面前畫一青衣童子。把水碗及香藥。百種毒果子及諸毒裝普在常瞿利面前遍四面。各畫山。山兩邊畫虎狼師子蚖蛇毒龍蝮蝎諸惡毒蛇四面周圍。若作壇隨心一時二時。且上安形像供養。欲成就此法先斷五辛。亦不食鹽。不食油。斷言語。於淨處澡浴。擐衣結印。誦隨心真言滿一萬遍。然後作一切事必獲成就（云云）觀音真言加用。燒蔓都蘿香（可尋之）
　　（摩利支）天（向東方修之）
    樓閣中有荷葉座。座上有字。變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇（扇如維摩詰前天女把天扇）於扇當中作西國萬字（字如佛胸上萬字）四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上各有光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞（云云）
    印二手地水內相叉右押左。風空。並豎合。以火纏風。如大金剛輪印。印身五處（云云）
　　（唵摩利支曳。娑縛賀）
    定作虛掌。惠亦作虛掌。橫覆定虛掌上。若有難時想在此中。若為他人修此想在此中也。此天在日天子之前不能見天人眼。
    口說云寶瓶印或傳云菴室印（云云）又是甲冑印。（唵訶你怛耶。摩利支。娑縛賀）
    水天法。
    此法者向北方可修之。是水方故也。
    壇敷青色物用之。若絹若布。或紺布用之。三時行之。龍索青色生糸三尺用之。但可結（委細在口傳）佛供十六盃。汁並果子各二盃。後夜粥八盃（云云）略時佛供等各三盃。
    種子或字三摩龍索。
    印。內縛。豎合二風令圓如環（云云）真言曰。曩莫三曼多沒馱南。阿播多曳。娑縛（二合）賀。又咒曰。（唵）縛嚕拏野（娑縛賀）
    又以御本重交了一交了。
　　（御本云）
    建保六年二月二十一日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲（生－二十七－）
    建長二年六月八日賜極樂房御本書寫了。求法沙門顯成（生－二十二－）
    校合了。

諸尊要抄第十二
諸尊要抄第十三

    

    太元。聖天。
    十二天。焰摩天。
    太元法。
    天蓋樣。
    中央本體舊黃色幡一流懸之（但依舊包結付之）更中央懸白色幡（云云）
    每時大阿闍梨大壇三匝迴之。
    次著啟禮盤作法等如常。
    右繞三匝文云。
    諸有永離一切過。無邊功德莊嚴身。
    一向饒益眾生者。我今悉皆歸命禮。
    息災護摩部主大日（金界）護尊壇三十七尊（御本一本無之）
    （御本一本每時已下五行有此處）
    調伏護摩部主不動。
    諸尊段五大尊（御本一本無之）
    弓箭太刀各百枚。鉤棒鐵杖各十二枚。瓶二十四口。小野僧正傳（云云）
    （又御本此壇樣無之。）
    四天王結護作法。
    結願時如例御加持了。次四天結界。伴僧上番下□二人。下番下□二人合四人。大壇四角立。其次第。先丑寅角。辰巳未申戌亥。如次立了。然後。初帳角柱棒始次第打六動。丑寅咒伴僧之中上□誦之下□令勤之。
    御加持香水加持。并御衣加持本尊咒誦之。伴僧本咒用之。但香水加持之時禮盤乍立發願等行之。伴僧共立牛王杖持加持如真言院（云云）御加持初夜後夜許（如常）但十二日乃至十四日牛王加持三時。御衣加持三時。香水加持等也（云云）
    本尊讚。
    曩謨阿吒縛摩訶傳吒摩訶藥叉郁曩謨素都帝。
    本尊真言。
    唵多利馱保利婆羅保利柘頡迷柘頡迷馱羅薩多烏鹽毘（娑縛賀以或本點之）
    種子。三摩大刀。印。合掌。但以二大押二水中節（云云）言（本咒）
    已上帝曉傳。大乘院良雅阿闍梨傳同之。用智拳印（云云）
    種子。三摩大力。印。智拳印。言（本咒）
    已上前大僧正定海傳。
    大師御傳云。御請來祕說也。
    種子。鍐。三摩輪（千輻）
    印。智拳印。言。本咒。
    普通說云。增益修之。種子。三摩塔。智拳印。
    （唵縛曰羅怛馱鍐。）又用本咒（云云）小野傳云。種子（鍐）三劍輪。智拳印。言（本咒）。祕說云（調伏修之）。種子（吽）。三劍印。內縛三股印。真言。本咒。小野一說云。種三劍輪。印三戟印（外縛。二大指二中指二小指立合）
    息災護摩。部主大日（金界）諸尊段三十七尊。調伏護摩。部主不動。諸尊段五大尊。或諸尊段五大尊。或諸尊四十四羅殺百部鬼神供之。
    種子尊（吽）荷葉座。勸請。撥遣（胎藏諸藥叉印言用之）。
　　世天段四大天王（已上異無之）。
　　御本一本云。已下三次第或本祕法等卷中書之但十二天次第私注之。炎魔王供引妙鈔文。是雖不知誰人之記祕法書寫定中在之。仍私暫加書許也。
    歡喜天頸次第。
    壇前普禮。著座禮塗香。三密觀。淨三業。三部被甲。加持香水。加持浴油（以小印誦大咒百八返加持之）加持供物。次取油置壇中。像放著油中。字觀。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大觀。普供養。三力等。大金剛輪。地結。四方結。道場觀（如來拳印）觀五輪世界。其上有劍字成毘那耶迦山。上有字成寶宮殿。中亦有字變成荷葉座。上有字。共變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱而立。無量聖眾前後圍繞。（深祕深祕也）大虛空藏。小金剛輪。送車輅。請車輅。勸請本尊（結本尊印。以大指來去）
    真言曰。
    唵簸迦羅主拏禰縛哆野弱薩婆訶。
    召請。四明。拍掌。虛空網。火院。閼伽。荷葉座。五供印明。摩尼供三力偈等。現供（一一捧供之）但留蘿蔔根酒團可供灌油前後（云云）四智讚（如常）本尊讚（普印）本尊讚末各隨法可加句。普供養。三力。祈願等。禮佛。入我我入觀。本尊加持。正念誦。本尊印明。字輪觀。大日加持。本尊加持。佛眼。次供蘿蔔酒團（右方）次灌油（以心中心咒浴之）後夜時四百返浴之。日中時三百返浴之。每百返了彌可成祈願。浴油返數滿了。左方蘿蔔根酒團等可供之。
    散念誦。佛眼。大日。正觀音。十一面。如意輪。本尊心中咒（千返）心咒（千返）悅豫真言（千返）調和真言（五百返）大金剛輪真言一字（百返）法施等（心經。仁王經偈歟）次五佛印明。普供養三力等。次現供。四智讚。本尊讚普供養。三力。祈願等。禮佛。隨心迴向（五悔終段）解界。撥遣。三部。被甲。普禮。出道場。
    或浴油之後用字輪觀（云云）此傳尤神妙也。或見舊本等。或依明師說粗記之。偏以愚慮非注之。
    十二天頸次第（私記之）
    壇前普禮。辨供著座。塗香。三密觀。淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物。字觀。淨地。觀佛。金剛起。普禮。表白。神分。祈願。五悔。發願。五大願。普供養三力偈。大金剛輪。地結。四方結。道場觀。有寶宮殿。中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有字成蓮花上有。四方四角。及內四隅有字成荷葉座。其數十二也。其上伊舍那等十二天安座。各天衣經衣纏身。
    大虛空藏。送車輅。請車輅。大鉤召。四明。拍掌。不動結界。虛空網。火院。大三昧耶。閼伽。花座。荷葉座。五供印明。現供（但燈明供了次用蠟燭）四智讚。普供三力。十二天印明（自伊舍那。乃至月天。以次用之）念誦。五供。現供。讚。普供三力。祈願等。禮佛迴向。五悔（終段）解界。撥遣。出堂。十二天印真言。 
   大自在天。右手作拳安腰。左手五指直立相著地水二指屈中節。火風空各少相去。
    唵嚕拏羅耶。娑縛賀。
    帝釋天。左五指直堅相著。地水屈中節以風著火背。空屈中節。
    火天。右手五指直豎。屈空相著掌頭指屈召之。
    唵阿哦那曳娑縛賀。
    焰魔天。二地屈中節背相著。二風屈背著。二空押各風中節即成。
    唵焰摩耶。娑縛賀。
    羅剎天。右五指直豎。屈地水中節。以空押地水甲。
    唵地哩底曳。娑縛賀。
    水天。左拳空勿入掌。風直立中節少屈。
    唵縛嚕拏耶。娑縛賀。
    風天。右五指直豎地水屈中節。
    唵縛耶吠。娑縛賀。
    毘沙門（如常）
    梵天。左五指相著豎少屈其高少過肩。想成蓮花。
    唵沒羅ＡＡ摩曳。娑縛賀。
    地天（缽印）唵畢哩體微曳娑縛賀。
    日天。前印以二空頭。各□水下文。唵阿你怛耶。娑縛賀。
    月天。如梵天印。但仰掌想中有潔白月。唵戰捺羅耶。娑縛賀。
    敬愛壇。
    琰魔王供次第（師說云。以亥刻可供之）
    先辨供物。所謂五穀（以豎調為吉。粥應知和香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插果子）壇上壇敷并散花（如例）尊像向南。其壇四肘若三肘（可隨處便宜）又儲閼伽一前。並飯羹果子燈明。各二杯居壇一方。而彼粥上插蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖。    
　　次著座。次三部護身。次加持香水等（如前）次表白。神分等。次三部心印。護身等次地界。次牆界。次道場觀（如妙鈔）作此觀已。誦唵穆欠真言加持七處。次大虛空藏。次小金剛輪。次送車。次請車。次大鉤召（但真言末加琰魔耶翳醯枳句）次空網。次火院。次閼伽。次獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座。惠手五指直立大指橫掌此四葉印也）真言曰。歸命（阿。娑縛賀）
    次焰魔王印。二手合掌。二風二地相背入月。二空並立從二風中節上超之。致二火內第三節相跓水火頭令相合。真言曰。
    歸命。縛（無背反）縛娑縛（二合）多野。娑縛賀。
    已上妙鈔在之。
    次塗香（以左手執右手腕。右手申五指外）真言曰。
    唵微薩羅微薩羅。娑縛（二合）賀。
    次花。二手內相叉為縛。開仰之二頭指側頭相□之。二大著頭指下。明曰。
    唵部哩惹縛（二合）多蘭多詣。娑呵。
    次燒香。二手背相合。舒二頭指側相跓之。延二大安頭指下。
    真言曰（用前塗香真言也）
    次飲食。二手作缽形。真言曰。
    唵縛曰羅尾縛曰藍（二合）娑縛賀。
    次燈。右拳舒大頭指相□。明曰。
    唵微縛哩（二合）多路者曩吽發吒。
    次事供。但粥上蠟燭燃之。隨位次第。每位各真言供之了。次讚。次普供養印真言（但觀念在口傳）次三力。祈願。禮佛（在別）次焰魔天印（加持四處）次念誦。次般若心經（三卷）次後供養。次讚。普供養已下作法如列。次撥遣。唵縛曰羅（二合）穆乞叉。莎呵（與呵三度彈指之）次三部被甲等。次出堂了。
    胎藏云檀荼印（如常）虛心合掌。二地二風入掌背相合。以空押風。
    歸命。吠（無背反種子）縛裟縛（二合）多野（二合）娑縛賀
　　一校了
　　（御本云）
    建保六年三月十二日於遍知院以御本書之了。金剛佛子憲（生－二十七－）
    建長二年五月二十七日賜極樂房御本書寫了。求法沙門顯成（生－二十二－）
　　校合了

諸尊要抄第十三
諸尊要鈔第十四

　  

    護摩雜要

護摩雜要

    打橛真言（四百遍）唵虎嚕虎嚕吽泮。
    塗壇真言唵縛曰羅儗婆。
    掃壇上掃地真言。
    唵賀羅賀羅（二合）祖紇羅賀羅拏野。（娑縛賀）
　　神線真言。
    唵地哩地哩微闏羅迦里吽吽泮吒。
    作壇作法。以鍬印加持土。其印明內縛立進力禪智。明曰。唵你佉那縛蘇提。（娑縛賀）次和嬰闏夷香水等成泥。次馬頭印明一百八遍加持之（如常）塗壇已五色糸橛等（如常）次二器香水（如常）次地結。四方結（如常）次（覽）字觀（如常）次從驚發地神。至于持地等（如常）次五供印明。普供養等。次地神真言百八遍。若二十一遍。本部三字半字真言百八遍。
    先師傳也。阿闍梨開白之次先行之（云云又御本有之）
    又諸云。次地天真言可造立。想地下金剛際。諸瓦石糞穢之物取捨。又惡鬼等壙障難人等悉避除。以不動真言百八返。次降三世。次馬頭。次地結。次大金剛輪。各百八返。
    已上大谷覺俊阿闍梨傳。
    破壇作法（師主口傳）結願時了不起禮盤行之（或以他人可行之）次壇上並爐口等灑水三度。次住定印觀想壇上有（感）字變成風輪。其風爐并壇上。可觀吹破之。次誦法身偈。以火箸爐之緣端破之。但本說以獨股。可破之。（云云先師如此傳授畢）
    御加持發願。

    至心發願  唯願大日
    本尊聖者  金剛愛染
    三十七尊  兩部界會
    諸尊聖眾  外金剛部
    護法天等  各各還念
    不捨本願  皆來集會
    同共加持  護持（隨時護持）
    消除不祥  消除災難
    惡靈邪氣  三世怨敵
    惡人怨念  壓魅咒咀
    作障難者  伺求短者
    年厄月厄  日厄時厄
    非時中夭  天變怪異
    惡夢物怪  世間所有
    理運非常  諸不吉祥
    未然他方  皆悉解脫
    真言寶藥  薰入玉體
    玉體安穩  增長寶壽
    恒受快樂  無邊御願
    決定圓滿  決定成就

    （此後大阿闍梨自始誦真言。真言返數數遍可隨時。左手持念誦取數。右手取獨股順施主可加持。次伴僧等念真言。念誦中間終合二度也。不長不短可念珠。珠摺時獨股扇上置之。終念珠一度。取獨股。右肩小高助修令見之。仍止真言。
    時發願。

    至心發願  唯願大日
    本尊聖者  某尊等
    兩部界會  諸尊聖眾
    外金剛部  護法天等
    還念本誓  降臨壇場
    所設供具  哀愍納受
    護摩法味  自受法樂
    護持國主（可隨人云云）  消除不祥
    消除災難  玉體安穩
    增長寶壽  恒受快樂
    無邊御願  決定圓滿
    決定成就  宮內安穩
    諸人快樂  及以法界
    平等利益

    護摩略鈔（小野說。隨師口傳粗注之）
    始自房中。乃至著座普禮護身等。如常可行之。
    次以三股加持灑淨香水二十一遍（誦枳里枳里真言）
    次以獨股加持漱口香水七返。真言（唵波羅娜縛曰羅淡）
    次取散杖漬香水。作二字觀了灑之（如常）
    次漱口香水三度。灑旋爐口（洗爐口意也）
    次取三股加持爐口三返（誦枳里枳里真言）
　　次補闕（取三股誦大金剛輪真言三七返。壇上供物等加持之。此補供物闕少意也）
    次羯闏加持（其印者二手各作三股印。右押左相交腕。真言。唵縛曰羅羯磨欠）。
　　次字觀等（自淨地乃至五悔。至供養法正念誦作法如常）
    次散念誦了入護摩時。
    先大日加持。次部主加持。次本尊加持。
    次三平等觀（法界定印）
    次取壇上火舍。壇上左角置之。
    次取芥子。火舍跡置。加持七返投四方四角上下成結界（三寶院傳云。不動劍印慈救咒。勸修寺傳云。不動獨股印火界咒）
    交結火天印加持身四處（真言小咒末。加息災句）
    次取念珠誦火天小咒百返。此間先鈴并五股左脅机置之。次左右脅机供物等。取置壇上（委細口傳有之）
    次取茅草指環。貫右無名指（以佛部心三摩耶真言加持之。但近來醍醐流不用之。延命院交第用之。又勸修寺尤用之）
    次左手持三股（護摩間持之。加持時右手用之。勸修寺傳持獨股。師主口傳云。事業成辨故也）
    次積爐薪。
    （此上從左次第六枝置之合十一枝也。但以此薪行三段。謂火天段。部主段。本尊段也。若薪盡火滅者更又可加薪一兩）
    次爐薪差火。次扇火（七返若火未盛不可限數有觀咒如次第）次灑淨三度。次羯磨加持。次漱口三度。次以三股加持爐薪三返（用枳里枳里真言）
    次勸請火天（色相隨四種不同也）先結定印觀我心月輪上有字。變成三角火輪。我身舉體又火輪相也。此火輪變成白色火天身。四臂具足火焰遍身是遍法界身也。具觀忿尊儀已。次取右手一花誦火天小咒置爐薪上。又住定印觀此花至爐中成荷葉座。座上有（覽）字變成賢瓶。賢瓶變成火天身白色四臂具足。右第一施無畏。第二數珠。左第一仙杖。第二軍持也。如此相好威儀一一分明觀念了後。結火天印誦大真言。真言末加勸請句。與共（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之。降臨本位火天冥會爐中火天想一體無二。次結四明印誦真言。
    次金合可啟白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木三支。次飯次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸三度。次散香三度。次蘇油（大杓一度。小杓一度）次普供養印真言。三力像。祈願如例（云云）次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。用至撥遣以前漱口。皆有啟白觀咒。次撥遣。取右手一花誦小咒投佛前想至本位成荷葉座。次結火天印誦真言。末加奉送句撥之有觀咒。次金合可啟白。第二部主段（隨本尊不同也）
    先以漱口香水三度灑旋爐口。
    次勸請部主（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有其尊種子。變成三摩耶形。我身舉體是其三摩耶相也。即變成其尊相好圓滿。具觀念尊儀已。次取右手一花誦尊咒置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩耶變成其尊。相好威儀一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦其尊咒。真言末加勸請句與共聲。以右頭指三度招之降臨本位尊。冥會爐中尊想一體無二。次結四明印誦真言。次金合可啟白。次漱。口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度。小杓三度）次乳木三支。次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸香三度。次散香三度。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。三力偈祈願如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。乃至撥遣以前至漱口。皆有啟白并觀咒。
    次撥遣。取右手一花誦尊咒投佛前。想至本位成蓮花座。次結大鉤召印誦尊咒。真言末加奉送句撥之有觀念。次金合可啟白。
    第三本尊段。
    先以漱口香水三度灑旋爐口。
    次勸請本尊（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有本尊種子。變成三摩耶形。我身舉體是其三摩耶相也。即變成本尊。相好圓滿。具觀念尊儀已更有口傳。次取右手一花誦本尊咒置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成寶蓮花座。座上有種子變成三摩耶形。三摩耶變成本尊身。相好威儀一一分明可觀之。然後結大鉤召印誦本尊咒。真言末加勸請句。與共（娑縛賀）之聲。以右頭指三度招之。降臨本位尊。冥會爐中本尊。想一體無二也。次結四明印誦真言。次金合可啟白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油。次乳木（百八支乳木燒盡之）次飯（小杓三度）次五穀（小杓三度）次切花三度。次丸香三度。次散香三度。今此本尊。切花丸香散香供之了。切花器入丸香散香。次飯器入之。次器共取重左机置之。次取扇即右脅机。依之承仕五穀入交飯器混屯分二器。一器諸尊段料。一器世天段料也。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。次乳木（二十一支之內。乳木六支一度取。差蘇油投爐中之）次藥種三度。次加持物（加持物器豎項頭壇置。投越蘇油之器供之。觀念如次第）次普供養印真言。三力偈。祈願。如例。次漱口三度。已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。用至撥遣以前。至漱口皆有啟白并觀咒。次撥遣。取右手一花誦本尊咒投佛前。想至尊本位成蓮花座。次結大鉤召印誦本尊真言。末加奉送句撥之。有觀念。
    次金合可啟白。
    第四諸尊段（隨四種護摩不同也。若息災時。此段尤供滅惡趣尊。委細口傳在之）先積爐薪。
    次扇火（觀咒等如火天段）次灑淨三度。次羯磨加持。次漱口三度。次以三股加持爐薪三返。（用枳里枳里真言）次勸請諸尊（色相隨四種不同也）先結定印觀。我身九識轉成五智。所謂第九阿摩羅識轉成法界體性智。第八識轉成大圓鏡智。第七識轉成平等性智。第六識轉成妙觀察智。前五識轉成成所作智。此五智攝入五部諸尊。一切聖眾。又可觀我身即諸尊。次取右手數花誦真言（口傳可授）置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成無量蓮花座座上有各種子變成三摩耶形。三摩耶變成五部諸尊等。身相微妙相好圓滿。一一尊有無量眷屬。如此分明可觀想之。然後結大鉤召印誦明。真言末加勸請句。與共（娑縛賀）之聲以右頭指三度招之。降臨本位五部諸尊。冥會爐中諸尊想一體無二也。次結四明印誦真言。次金合可啟白。次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木三支。次前方混屯一器諸尊供盡之。次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。三力偈。祈願如例。次漱口三度。
    已上自獻召請本尊之後。漱口并塗香等。乃至撥遣以前漱口。皆有啟白并觀咒。
    次撥遣。取右手數花誦真言投佛前。想至諸尊本位各成花座。次結大鉤召印誦明真言末加奉送句撥之有觀念。次金合可啟白。
    第五世天段。
    先以漱口香水。三度灑旋爐中。次勸請明王等（色相隨四種不同也）先結定印觀。我心月輪上有字變成智劍。我知舉體智劍也。變成四臂不動。相好圓滿。具觀念尊儀已。次取右手數花誦不動咒置爐薪上。又住定印觀。此花至爐中成明王花座。天等荷葉座。隨位可觀之。其中央花座上有字變成智劍。劍變成不動明王。具足四臂相好圓滿。次荷葉座上皆有字變成各三摩耶形。三摩耶變成各十二天。七曜并二十八宿。色相莊嚴。威儀執物一一分明觀念了後。先結鉤召印誦不動咒。真言末加勸請句。與共（娑縛賀）聲。以右頭指三度招之。次結天等勸請印言。同又三度招之降臨本位明王。并天等。冥會爐中明王天等。想一體無二。次結四明印誦真言。次金剛合可啟白（又更有口傳）次漱口三度。次塗香三度。次蘇油（大杓三度小杓三度）次乳木（凡投六枝。先本尊三支。次誦火天小咒。火天三支供之）已上皆誦不動咒可供之。可想天等同納受之。次所殘混屯一器。本尊并十二天七曜二十八宿供之。不動尊三杓。十二天等各一杓供之。此中至火天位三杓供之。是不修後火天段故也。以各別真言供之。口傳云。尚有殘當所神等可供之。用普供養真言。
    世天段供次第（此十二天座居。金剛頂經文說也。一二等次第。是供養次第也）
    次蘇油（大杓一度小杓一度）次普供養印真言。三力偈。訴願如例。次漱口三度。已上自獻召本尊之後。漱口並塗香等乃至撥遣以前。至漱口皆有啟白并觀咒（云云）次撥遣。取右手數花誦不動咒投佛前。想。至各本位成花座。又荷葉座。次結大鉤召請印誦本尊咒。真言末加奉送句撥之。次結天等撥遣印。誦真言。末加奉送句撥之。有觀念。次金合可啟白。次護摩了。右方供養香有殘者。投爐其器可置本所。次鈴五股如本返置之。次火舍并閼伽器共又如本取置之。次大金剛輪真言七返若二十一返（可隨時也）次一字金打之。大阿闍梨百返了念珠脅机置先字輪觀。次理供養印明。次事供養等作法如常可行之（云云）
    已上五段護摩供了。但行大法時。可用三十六支。段段初灑淨香水等如初火天段可行之（云云）又云積薪事乍四種如息災可積之。更不可替。以一可知餘（云云）
    右小野護摩祕說。依師主口傳注之。努即不可及他見。之。
    金剛鉤菩薩印言（二手外縛。二頭指開立如鉤形召之）
    唵縛曰羅（二合）矩尸阿羯荼微羯荼娑縛賀。供物啟白。我今奉獻。塗香妙供（但此句隨物不同也）唯願火天（但此句隨段不同也）納受護摩。悉地圓滿。降臨啟白。唯願火天（但此句隨段不同也）降臨此座。哀愍納受。護摩妙供。悉地圓滿。
    奉送啟白。唯願火天（但此句隨段不同也）還著本座。
    降臨啟白。唯願明王。及與天等。降臨此座。哀愍納受。護摩妙供。悉地圓滿。
    世天段供物啟白。我今奉獻。塗香妙供（隨物不同也）唯願明王。及與天等納受護摩。悉地圓滿。
    奉送啟白。唯願明王。及與天等。還著本座。慈悲護念。悉地圓滿。
    供物觀。應觀。漱口香水洗彼御口。塗香等妙供入彼御口。至心蓮花臺成種種微妙供具。從心遍身。從其毛孔流出。供養一切佛菩薩緣覺聲聞。及一切世天也。
    供物咒事。火天段（如火天小咒）部主段（用其尊真言）本尊段（用其尊真言）諸尊段（用普供養真言）天世段（用各別真言在口傳）
    勸請句者。翳醯翳呬。四字明者。經吽鍐斛。
    奉送句者。鯱車鯱車穆。
    師主口傳云。病苦加曩加曩。恐怪那賀。那賀。怨家跛左跛左。不饒益度度度度。毒藥賀賀賀賀。壓禱爾置爾置。滅罪。祖嚕祖嚕。
    護摩五段理觀（勸修寺說師主口傳受之）
    火天（事相）部主（六度）本尊（破煩惱）諸尊（功德）世天（理觀）
    三平等觀（委細別在之。（朱）師主口奉受之了）
    三位。大壇。爐。座處。
    三主。本尊。火天。自身。
    三業。身業。口業。意業。
    就三業有二種。一本尊（意業）爐（口業）身（身業）二尊爐身各有身口意三業。如此種種三種皆是不二平等也。同五大所成共不離實相理。故理外無事。事外無理。事理不二三種畢竟一體也。
    積三十六支樣（行大法時可用之）火天段十一支（如常）部主段四支。所謂先前火天段上六支之左初一支猶左置一支。次右終一支猶右置一支並本六支合八支也。次佛前次行者前。故成四支。是亦左右前後次第也。前者佛前後者行者前也。本尊段六支。前部主段前後二支上豎置六支。從左至右。諸尊段十支（如前。但無底一支）世天段五支豎置之。從左至右。故成三十六支。
    口傳云。乳木本為佛前。金剛盤之上可置之。
    乳木供事。三支一度取之。先本差蘇油。次末差蘇油。仰手橫一支供之（諸段同）
    丸香供事。一度取三丸。一投之（諸段同）
    置杓事。大杓供了即置本所。次小杓供了即置本所。
    四字明事（檜尾僧都說也）請諸天時。真言下加之言。那牟者是等義也。假令云嚕陀羅時是唯請王。若嚕陀羅南時是等眷屬故也。準之餘亦悉之。為請時伊醯伊醯是勸請之詞故。又奉送時真言下加揭捨揭車。是奉送之詞故也。奉請時加四字明真言。所以爾者。云（弱）時已成佛。降臨於道場同一體性。諸佛降臨於行者頂。云（吽）時遍於行者身。云（鍐）時住堅密（斛）時諸佛歡喜也。
    一切勸請皆如是。四字明後。方始稱（娑縛賀）也。世天散念誦不得金剛部真言。及雜念誦。恐難成就（云云）
    四種護摩事。
    一息災（佛部）向北方修之。初夜始之。
    壇木（甘木）椎木。榎木。柏木。穀木。桑木。用無毒甘味木也。
    乳木（長六寸其頭圓）桑木。穀木。栗木。供花（白色花）藥種。甘草。遠志。茍杞。
    加持物。胡麻。
    相應句。扇底迦羅。
    本尊（白色）火天（同）衣服（同）
    加持物觀念。其觀。入從尊御口。至心蓮花臺成眾多光明輪。即從一一毛孔流出光明輪雲海而供養十方無邊諸佛海會。其光明輪還來。普照自他身心三毒罪障。皆悉摧破一切災難速疾消滅（云云）
    入護摩時。先大日加持。次阿□尊。次本尊等印。
    息災本尊。佛眼。金輪。尊勝。不動。八字文殊。白衣。聖觀音。千手。十一面。準胝。不空罥索。大佛頂。五大虛空藏。法花。孔雀經。仁王經。泥塔。熾盛光。北斗。焰魔天。聖天。加樓羅。伎藝天。
    二增益。向東方修之。晨朝始之。
    壇木。椎木。榎木。柏木。檉木。
    乳木（長六寸。四方作之）栗木。胡木。穀木。
　　供花（黃色花。無毒不臭。世人所愛花也）
    藥種。天門冬。桂心。地黃。訶梨勒。枸杞。
    加持物（白米黃染用之）相應句。補瑟徵迦曩莫。本尊（黃色）火天（同）衣服（同）加持物觀念。此粳米丸供。入從本尊御口至心蓮花臺。成無量如意寶雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界諸佛菩薩。便還旋轉我及彼施主頂上。雨無量珍寶資具。所求之事所願悉成辨（云云）
    入護摩時。先大日。次寶生尊。次本尊等印。種子唵字。芥子加持用軍荼利小咒。
    增益本尊。尊勝。五大虛空藏。大虛空藏。如意輪。持世。毘門。吉祥天。地天。訶利天。冰迦羅天。施餓鬼。大佛頂。
    （又御本四角三昧耶形無之）
    三調伏。向南方修之。日中始之（或半夜。羅剎日用之）
    壇木（苦木）佉陀羅木。大棗。臭木毒木。
    乳木（長八寸兩。頭三角）臭木。桃木。橿木。苦練木。
    供花。薊花。或青色紫色等毒草毒木花也。
    藥種。鐵末（又云。附子。菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆。細抹和合用之）
    加持物。黑芥子。
    相應句。阿毘舍盧迦吽發吒。
    本尊（黑色忿怒）火天（同）衣服（同）加持物觀念。此芥子供。入從本尊御口至心蓮花臺。成無量利劍雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界一切忿怒尊。還來加持護念我及施主。摧消滅厭媚咒咀。四大鬼業。惡靈邪氣病。令得安隱快樂。
    入護摩時。先大日。次不空。成就。次本尊印。種子覽字。芥子加持降三世。調伏本尊六字。轉法輪。太元。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉烏瑟沙摩。金剛童子。八大童子。摩利支天。大白在天。
    四敬愛。向西修之。一切時修之。
    壇木（花木）椎木。榎木。柏木。桑木。檉木。
    乳木。合歡木。桑木。穀木。赤木色花木。供花（通說。梅櫻等）赤色花。世人所愛花。歡草等花。
    藥種。相思子。訶利勒。天門冬。紅。荳蔻。
    加持物。米粉赤染用之。
    相應句。縛試迦羅拏斛。
    本尊（赤色）火天（同）衣服（同）加持物觀念此團丸供入從本尊御口。至心蓮花臺成無量蓮花箭雲海。從一一毛孔流出。供養盡虛空法界諸佛菩薩。便還來射拂我及施主。彼此等憎惡。隔別厭離菩薩之心。彼此一體和合。互令起無二敬愛之心（云云）
    八護摩時。先大日。次無量壽。次本尊等印。種子吽。芥子加持。馬頭。
    敬愛本尊。愛染王。金剛藥叉。如意輪。阿彌陀。帝釋。千手。
　　（今此爐樣愛染王一尊用之餘尊不用之）
    勸修寺法務說也。
    御本云。以又御本重挍了。
    一校了。
    建長二年五月二十二日賜極樂坊御本書字畢。求法沙門顯成（生－二十二－）
    校合了。

諸尊要鈔第十四
諸尊要抄第十五

      

    如法尊勝。轉法輪。地鎮。
    鎮壇。後七日。晦御念誦。
    加持香水。寶生尊。吉祥天。
    馱都。寶珠。避蛇（在別）
    奧云砂子（在別）
    如法尊勝法。
    天蓋空色。幡皆黃色。四角各二流。中央一流合九流也。中央幡三丈。八流各九尺。天蓋裏有輪三股（銅薄也）
    九輪。百八造之。每輪書尊勝陀羅尼。仍總百八遍。口授云。塔長三尺許（云云）
    敷曼荼羅圖。
    大壇不懸本尊（上釣天蓋）敷曼荼羅中央立塔安置舍利口授云。或安置如意寶（云云）護摩壇懸延命。但權僧正範俊。依院宣奉為公家近年被行之日。本懸尊像於護摩壇（云云）
  （阿梨耶聖者。烏瑟抳舍佛頂。尾惹耶尊勝。曩謨陀羅尼。）
    部主。寶生。本尊（鍐）三摩。塔諸尊。八大佛頂。御加持真言。時間。伴僧念陀羅尼（云云）印。彈指勢。如次第陀羅尼鉤召。如胎藏次第。
    智拳印率都婆。陀羅尼。祕中深祕（云云）乳木。骨路草。（爪根也）或柏木。或用松木（四角削之）又用活路草（烏瓜也）每日香。黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子（已上可用丸香散香等。多者可通諸壇。若不足者。限本尊壇）檳榔子。天門冬。訶利勒。人參。桂心。伏苓（已上可用本尊壇。藥種各別可盛之各三度供之）十五日香藥。沈。白檀。紫檀。煎香。已上四種香。抹以蜜和。一器可供之。（各三度可用匙）安息。丁子。薰陸（已上以蘇和一器可供之）甘松。ＰＷ香。苓陵香（已上以蜜和一器可供之）乳頭香香。龍腦。丁子（已上香。抹各可為丸香。每香可加荳蔻。白芥子）
    右件香藥等。諸壇丸香散香所可供（云云）
    沈。白紫檀。及煎香。安息。丁子。薰陸（已上每日）
    甘松。ＰＷ香。苓陵香。乳頭。龍腦。荳蔻散（已上散香已上每日）檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥（已上藥種）
    支度卷數案（在別已上如法尊勝法御本一本無之）
    摧魔怨敵法。
    本尊。彌勒。種子。三摩耶形迅疾。
    部主。大輪金剛（師主口傳云。今此部主本尊壇可繫之）
    諸尊。五大尊。印。小金剛輪印。言唵縛日羅（二合）斫羯羅（二合）吽弱吽（吽）鍐斛（引）
    已上小野傳。
    本尊。大輪金剛。種子。三摩。輪。
    部主。降三世。諸尊（五大尊又圖樣奧在之）
    印。小金剛輪印。本尊。不繫之（云云）
    已上醍醐傳。
    勸請句。本尊聖者轉輪尊。十六大護諸藥叉又說（摧魔怨敵轉輪尊。十六大護五千神）
    禮佛句。（曩謨。阿利耶。斫羯羅。縛曰羅怛洛）
    發願句。摧伏金剛。本尊聖者。摧一切魔。轉法輪尊。十六大護。諸大。藥叉。部類眷屬。五千神將。外金剛部（云云）正念誦真言本咒。御加持。本咒。伴僧（委細口傳在之。更有真言）
    字輪觀。等。
    師說云。大輪金剛彌勒忿怒身也。二說無違。但更云轉法輪菩薩法故。彌勒菩薩為 本尊甚勝（云云）
    件大輪形像在理趣會曼荼羅（云云）
    宗意說云。部主大威德也（云云師主傳也）
    大妙金剛。并法花儀軌。以小金剛輪印為轉法輪菩薩印（云云）其證文云。法花儀軌云。然後結纔發意轉法輪菩薩印。二手各作拳。二頭指二小指互相鉤即成。按於壇上。誦真言五返。真言。唵縛曰羅（二合）斫羯羅（二合）吽（引）弱吽鍐斛（引文）大妙金剛大甘露軍荼禮焰鬘熾盛佛頂經云。爾時慈氏尊菩薩。現作大輪金剛明王。遍身黃色放大光明。右手持八輻金剛輪。左手□一獨股金剛杵。說是六字心。真言。唵縛曰羅（二合）左紇羅（二合）吽胎藏七集云（石山記）印相戒方進刀相叉。檀惠忍願禪智相合相輪。三角光明焰。禪智在頂乞歡喜。是大金剛輪根本懺悔印。真言如常（右印明出本軌）圖云。肉色左手持蓮花。其上安三股。尊形立右膝坐赤色蓮花（云云）一說云。銅筒其內想引入怨敵。師說云等身書檀越形。彼足下書怨敵姓名可籠彼銅中。是小野極祕事。或人云。取等身事九寸（云云）是初生等身也（云云）師說云。以楊為乳木。入藥種供之。以十八道可行之。尤四無量觀可加修之。又祕說云。散念誦時。右手握金剛拳置彼銅筒上。誦彼十字真言。祕祕祕也。
    地鎮口傳云。不築壇以前修之。金剛賢。瓶一口入五寶等覆蓋。以五色糸結之。誦大日真言。并天地。真言然後埋之於本地。以五色玉埋于地四方。五穀粥二桶。以甘露法味真言加持之。一桶沃壇外。一桶沃牆外四至。即乞請地於諸神地主也。二桶若不足者可及三桶（云云）
    鎮壇口傳云（小野說）次築壇建堂之後修之。輪八枚橛八本埋壇八方。輪中央穿空入橛峰令戴立橛埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天真言可埋之。五穀粥二桶沃之（作法如前。粥地鎮鎮壇共用之）已上前後兩度修地鎮鎮壇之儀也。所謂地鎮埋瓶及玉不用輪橛。鎮壇埋輪橛不埋瓶玉等也。若前不修地鎮造畢堂舍之後。一度行鎮壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八方。玉不埋之（云云）近代多者別不修地鎮。一度行鎮埋之（云云）
    供養法。成身會。又十八道供地天也（云云）
    輪圖。輪八枚。各輪。中穴。廣六寸（云云）
    橛八本。各頭。長六寸。獨股（云云）
    長五寸可造之（云云）有蓋。
    支度案等（在別）安鎮法（在別）
    後七日御修法。有二種護摩壇。息災增益也。息災不動為本尊。增益普通吉祥天為本尊（云云）師主極深祕傳云。本尊如意寶珠部主。寶生尊（云云）印言。金剛界三昧耶印真言用之。謂金剛外縛。忍願合屈如寶形（云云）
    縛曰羅枳惹（二合）南怛洛（二合）
    壇上本尊塮一山勸請之。一體無二（云云）
    已上今此流。有此究竟祕事（云云）
    真言院晦御念誦事。
    寶生尊真言用之。如增益護摩（云云）本月一日修之。總後七日御修法支度卷數。并壇樣等在別。正月十四日夜。御藥加持香水作法（香水机上二器也）若阿闍梨參御齊之會時。從布施堂諸僧相共參內裏。不然之時威儀僧等相共。參集右衛門陳集會弓場殿（云云）五股真言院自持之。或以他人可令持之。可然人持之（云云）
    諸僧皆著床子。次阿闍梨立而持五股行寄香水机下長脆而坐。但南殿之時乍立。作法也。次五股行香水器右後。三部甲被護身。次取五股。加持右器二十一遍。次加持左器又二十一遍（真言如常）次取散杖漬水。以加持之各二十一遍（又如常）後散杖置器上右器也。次左又如此（云云）次先取右散杖三度灑御前奉灑聖主也。次左取散杖先自身。次灑諸卿及宮中。此間五股左持之。次右取五股。總而逆順加持各三返。而後於袖中持五股。兩手上額少低頭閉目想塮一山。如此觀念了後立著本床子（云云或本云。聖主御身一體無二。御願成就。可令祈不祥等事而）御藥加持師主勤仕之。其作法。立少屈也。還師主云。於南殿立勤之也。清涼殿時跪勤之也（云云）勸修寺僧正傳。突左膝立右膝。護身并加持二器灑水。次雙膝俱突灑主上。次如初突左立右。自身諸卿法界灑之也。小野傳。突左膝護身等了。次加持二十一遍。即灑自身等。次雙膝俱突灑主上次加持等（云云）
    寶生尊（增益）十八道。或金剛界成身會可修之。
    種子。三摩寶珠。
    部主吉祥天。又大日。
    諸尊。三十七尊。
    印。左拳安臍右羽仰置膝上（云云）
    言。唵囉怛曩（二合）三婆縛怛洛（二合）
    如意寶珠印（以兩手相叉。頭指相□。屈其大母指入於掌內相叉私云外縛也） 
　　唵帝儒入縛羅。薩縛羅他（二合）娑陀迦悉□悉□真跢摩抳囉怛那吽。
    禮佛句。發願句。勸請句。
    正念誦真言本咒。字輪觀阿等。入我我入觀。次本尊印（如先）寶印（如先）
    次羯磨會寶波羅蜜印言（印相如寶生尊）
    同會寶菩薩印言（二拳相合進力如寶形）
    三摩耶會寶生尊印言。
    同會寶波羅蜜印言（印相如寶生尊）
    同會寶菩薩印言。
    次檀波羅蜜印言曰（右手火空相捻仰當胸）真言。
    唵縛迦婆底怛那底婆帝毘娑利惹普羅耶娜難。娑縛賀。
    次毘沙門印言（虛心合。雙地入掌相叉。二空豎並。水火豎合二風屈火背。一寸許不相著之）唵吠室羅摩拏也。娑縛賀。
    次吉祥天印言。八葉印。
    唵摩訶室哩（二合）野曳。娑縛賀。
    次正念誦。羯磨會真言。
    次字輪觀。（阿縛羅訶佉）
    次本尊加持。次散念誦（佛眼。大日。上十咒。一字）
    交後供養等作法（如常）
    散念誦數遍（佛眼二十一。大日百。本尊千。如意百。餘皆百。吉祥天讚二十一返。一字百）
    吉祥天（增益）付大法可修之。
    種子。三摩。部主。寶生尊。根本印。作葉印。又印。內縛三股印。
    （曩謨摩訶室哩耶提尾）
    發願句。吉祥天女。勸請句。正念誦。本咒字輪觀（阿）等。
    師說云。正念誦之始。先結定印觀念。我心月輪上有（室哩）字。遍體皆悉（室哩）字也。此字變成摩尼寶珠。我身又舉體如意寶珠也。是珠身變成吉祥天女身也。
    入我我入觀（如大法也）
    馱都法（息災行之）
    種子。三摩。馱都。
    尊形。釋迦金輪。部主。大日（金界）
    諸尊。三十七尊。印。金輪印（金剛界遍照尊印也。祕祕）
    言（曩謨三曼多沒馱南。唵。不嚕唵）勸請句（本尊界會如來馱都。金剛部中諸聖眾）
    禮佛句。（曩謨沒馱舍利羅）
    發願句。如來馱都。
本尊可繫釋迦金輪。中心安舍利塔（云云。或本在之。香藥等口傳相傳云。此法益末法眾生。現世當生求願無不滿足。次第口傳事等。努力努力不可妄授非器眾生。保延六年十二月十六日。授申已講了。件鈔者。勝具胝院僧都記。寬命持本。又異本在之）
    如意寶珠法（對東增益。異本云。本即彼主。是南主）
    種子（阿）三摩馱都。馱都變成如意寶珠（祕中祕密）
    部主。塮生。諸尊三十七尊。本尊印言。以兩手相叉。二頭指□。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。即說祕密陀羅尼曰。
    （唵帝儒入縛羅薩縛羅他娑陀迦悉□悉□真跢摩抳囉怛那吽）
    部主印言。金本誓之印言也。道場觀。莊嚴珠妙寶壇。之上。有七寶所成寶臺。珠鬘瓔珞圍繞懸列。其寶臺之上有閻浮檀金白銀合成梵篋。色相清徹威光赫赫。其梵篋內有字。放光明照法界。此等變成圓滿月輪。光明澄淨其色潔白。此月輪中有如來陀都。陀都變成如意寶珠。香風匈天密雲覆空。令生長萬物利益一切眾生。水底陸地無不蒙利益耳。
    香藥。雄黃。茍杞。牛黃。
    正念誦真言。本咒。字輪觀。（阿縛羅訶佉）
    禮佛。南無震陀摩尼。發願句。震陀羅尼勸請句（本尊界會震陀摩尼。寶部會中諸聖眾）
    避蛇。奧砂子（在別）
    傳法灌頂作法在別。如法愛染在別。此法異本如此書也。仍私書入之。
    如意寶珠去。
    本即彼也。主是南主諸三十七尊。對東增益。本印言以兩手相叉。二頭指□屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。即說祕密陀羅尼曰。唵常儒入縛羅薩□囉他（二合）娑（引）陀迦悉□悉□真跢（引）摩抳囉怛那吽。
    部主印言全本誓之印言也。諸尊如常。
    師主口傳云。愚推云。字變成馱都。馱都成如意寶珠。是私推也。不可輒諸設耳。祕密之中祕密也。
    重以御本一交了。
　　（御本）
    建保六年二月二十七日於遍知院以御本書了。金剛佛子憲（－生年二十七才）
    建長二年五月二十五日賜極樂坊御本書寫了。求法沙門顯成（生年二十二才）
    校合了。
    享保十五年三月十日書寫畢。
    沙門信源。
    元文三戊午年九月中旬於豐山月輪院從信源法印傳受畢。
    沙門俊辯。

諸尊要抄第十五