No.2488
澤鈔第一




    阿□。寶生。
    阿彌陀。釋迦。
    藥師。佛眼。
    阿□。
    大圓鏡智阿□尊。金剛部中諸眷屬。發願句以此心可作之。別書之物無之禮佛。南無阿□佛可有歟。初阿□禮
佛雖有之。又四攝之減反用之。
    五股。
    壇中有八葉蓮華。蓮華上字變成白象象上有字變成淨月輪。月輪有字成八蓮華。花臺有字變成五股金剛杵。杵變成阿□佛。住角地印。得身不動。青色摧伏諸魔。乃至四親近菩薩及金剛部諸尊各持本□幟於前後圍繞。。
    高野金堂安阿□。即是得身不動之心也為結界地之故也。結界之義者。摧魔殊大切之故也。
    本尊根本印（觸地契。加持四處。是名能滅毘那夜迦諸惡魔鬼神印。）
    觸地印舒右手覆置右膝上。
    真言曰。
    唵惡乞□毘也吽。
    正念誦（大日本尊上言）
    又印（獨古印名無動如來大身印）
    獨古印。二手外縛。立合二中指。
    真言曰。
    唵□日羅枳惹曩吽。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（第一言）降三世一字。
    本尊段（召請發遣供物用第二段言。共子用第一言）
    寶生。
    平等性智寶生尊。定部內證諸眷屬。
    如意寶。
    壇中有字成馬座。認個有字成滿月輪月輪中有字八葉蓮花。花臺有字變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來。從頂放金色光。如意寶珠。悉令一切眾生滿所求。及四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞（云云）
    根本印（右羽施願）
    舒右手仰置中膝上。
    真言曰。
    唵羅怛曩三波□怛洛。
    正念誦（大日本尊上言）
    又印（外縛火作寶形）
    施願與定形雖異。其心惟一。施願以寶珠施與之心也。施願手上定可想也。
    真言曰。
    唵□曰羅枳惹喃怛洛。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（第一言）寶菩薩（羯磨會）軍荼利。一字。
    寶菩薩。
    本尊段（召請發遣供物用第二段言。芥子用第一言）
    阿彌陀。
    梵號。
    密號。清淨金剛（大悲金剛壽命金剛）
    勸請。
    極樂教主彌陀尊。觀音勢至諸薩埵。
    種子。
    三昧耶形。作葉赤蓮華（以獨古為莖）
    付敬愛行之。
    道場觀。
    壇上有字成孔雀座。座上有字成淨月輪。其上有字成紅蓮花。花上有又有字成八葉赤蓮花。為獨古莖變成本尊。即身色紅頗梨。放大光明。相好圓滿。住奢摩他印。無量聖眾圍繞（云云）
    鈴次。大日。
    本尊。
    八供養印言并國攝等（如金剛界）
    事供已下禮佛了入我我入。
    或入觀音三摩地也。具如儀軌文。
    略觀本尊。大日所變之彌陀。
    行者。彌陀所變之觀音也。
    本印（外縛立二中指）大咒七遍小咒一反。
    曩謨囉怛曩怛囉夜耶娜莫阿哩野弭跢婆耶怛他険跢夜囉曷帝三藐三沒參耶怛你也他唵阿密嘌帝阿密嘌妒納婆吠阿密嘌多三婆吠阿密嘌多険陛阿密嘌。多悉弟阿密嘌多帝際阿密嘌多尾訖磷帝阿密嘌多尾訖磷多哦弭寧阿密嘌多哦哦曩吉底迦□阿密嘌多嬾弩邲娑Ｘ□薩□囉他娑馱寧薩□羯磨訖禮捨乞灑孕迦□娑□賀。
    又印（左相捻空端如環勢。右又如此。左仰右覆。兩中合也）
    真言。
    師云。依此印言本尊 與行者同體不二。
    正念誦（大日本尊　金剛界小咒）
    定印。大咒一反。
    又以前外縛印。小咒一反。
    或用決定往生印言（內縛火風空各開立）
    真言。阿密嘌姤納婆吠吽。
    六作印（納縛大 小指各開立。名說法利他印。）
    真言。
    三三品往生印（定手仰惠手覆合。惠大指入掌。餘九指搖動。有親口授）
    真言（用小咒）
    佛眼印言（如常）
    散念誦。佛眼。大日（胎）本尊（大咒小咒）決定往生。正觀音。馬頭一字。教令輪馬頭。
    （勸衣供養芥子發遣皆用小咒）
    御加持（大咒伴僧同）
    釋迦。
    一代教主釋迦尊。十方分身諸如來。
    本尊聖者釋迦如來。十方分身諸佛善折。
    寶缽。
    支中有高妙座。四方均等。其上有字變成八葉蓮花。花臺上有字成淨月輪。月辦強有字成定缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金具足三十二相作十種好。為流布教法化度眾生。住說法相。及普賢文殊觀音彌勒等諸大菩薩。乃至舍利弗須菩提等諸賢聖眾前後圍繞（云云）
    根本印（定惠各舒五輪空火相捻。左仰心前。右覆左上勿相著。）
    右手五指。屈中指以大指押其甲。左手同作此印。左仰心前。右覆左印上。兩印勿相著。此印後僧正傳（云云）
    真言曰。
    曩莫三曼多沒馱喃婆薩□吃哩捨濕素娜曩薩□達摩□始多缽囉缽多哦哦曩三摩三摩莎呵。
    又印（右手向外立之）
    右手舒五指。向外立之。香隆寺僧正流也。
    真言曰。唵阿目伽悉弟噁。
    正念誦（大日本尊）
    又印（二大中小六指各豎頭相□。以二食指向內相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸）
    二手內縛。二大二小二中立合。開腕四寸。此印出陀羅尼集經。
    唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（第一言并小咒）降三世。一字。
    散念誦。本尊（第一言大咒小咒）
    本尊段（召請發遣供物用缽印小咒。芥子用第四言）
    護摩召請撥遣缽印也。二手共仰舒。八指端圓合。二大付圩頭側。真言。
    供物同用此咒。
    藥師。
    十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵。
    行法（付金剛界）增益若息災可隨時也。
    增益息災之間。常就息災行之。
    堂莊嚴事（在別說但大御室不令用堂莊嚴只令修息災御也）
    壺（左口決）
　　（日　金亥神　和戌神　彌酉神　安申神　摩未神　素午神）
　　（月　因已神　波辰神　摩卯神　真寅神　照丑神　毘子神）
    堂莊嚴不用之。三形事。五古等有樣樣以壺為祕。十二角壺習。表十二妙藥之意也。壺中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救眾生之藥也。其內殊所取。第七願眾病疾除身心安樂。詮也。
    壇上有字變成白象。象上有字成蓮花臺。臺上有字成月輪。月輪上有藥壺。壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光月光八大菩薩乃至十二大將前後左右圍繞。
    金剛王次可作勸請印（內縛印也用口明）
    振鈴之次。大日（金）
    本尊根本印（用法界定印。在口傳民。誦大咒一反。想成十二反。自缽口出七佛妙藥）
    日光菩薩（二風二空頭相□圓合。餘六指散舒旋轉。唵嚕褒你庚多莎呵）
    月光菩薩（右手空風指相捻如持花之勢。餘三指立少開向外舉於上上。奔拳安腰。歸命戰拏羅缽羅婆野莎呵）
    十二神將（右作拳頭指鉤。唵俱毘羅）
    八供四攝等已下（如常）
    本尊印（內縛散頂上。在口傳。用小咒。出陀羅集經）
    正念誦（大日本尊小咒）
    又印（法界定印大咒七反）
    中咒心咒也。如奧。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（大中小）二菩薩。
    八字。三世。十二神。一字。
    （爐底。藥壺若種子書之）
    爐底可書也。但常畫壺。又壺書雙其上書種子事有之。
    本尊段（召請內縛印。小咒芥子同之供物大咒用之）
    諸尊段（十七尊加二菩薩。總印別言。小杓各三度供之）
    後火天段（十二藥叉供之。印言如上）
    後加持（大咒件僧同）
    教令輪（無能勝或降三世）
　　（敬禮　世尊　藥　師　琉璃　光　王　如來　應　等　覺〔已上歸敬分〕　所謂　藥　藥　藥　上勝）
    舉三藥者。謂以理智教三藥。除眾生業病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。以咒藥治鬼病。以藥治四大病。又以三身藥治三病。可知之。
    心咒。唵鞞殺逝鞞殺逝鞞逝社三沒揭帝。
    佛眼。
    殊勝金剛。
    金剛吉祥佛眼尊。
    八大菩薩諸眷屬。
    本尊聖得金剛吉祥。佛眼佛母諸大眷屬依金剛界可修之（息災）
    行法（如常自三力偈至于一字金剛半僧可誦本尊咒）
    佛頂眼。或金剛眼（謂一古左右有眉并目也）
    具可觀曼荼羅諸尊。
    月輪中有字作三層八葉蓮花。於花臺有字。等虛空不可得門放白色光明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一切如來在於杵內無間隙。杵變佛眼如來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠（師子冠）定衣天帶飾首眾寶珠瓔珞五色花鬘索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝河沙俱胝佛。內院八葉前葉有一字頂輪王。右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等作大菩薩（如理趣經）第三八葉右旋有八大明王。又於花院外四方朋八供養四攝菩薩。如是諸尊各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿等恭敬圍繞（云云）
    振鈴次。大日。本尊（印大咒如常）
    金輪（內縛二中立合如劍形。屈二風捻二中指上節。二大並立）
    二頭附二中上節。三昧耶會大日印也。
    歸命。
    八大菩薩（金剛合掌）
    歸命迦薩縛他尾闏底尾枳羅儜達闏馱賭濕佐多參參訶娑婆訶。
    八大明王（如金剛部印也）
    曩莫三曼多□曰羅赦吽吽發吒發吒股股娑□賀。
    七曜總印咒（合掌開二風二空）
    虛心合掌。二頭二大開立勿著。
    唵険羅醯入□里耶缽羅漢多而合影我羅摩耶莎呵。
    八供四攝（如金剛界）事供等（如常）
    次大日印言（金）
    智拳印加持四處。
    根本印（二手虛心合掌。二砂指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑形。二小指復微開。亦如眼筆形。是名根本大印）
    曩謨（引）婆哦□睹（如常）
    正念誦（小咒）
    正念誦。大日。次小咒。
    又印（金剛合掌。並一頭指甲合。並豎大指各押頭指。印四處五處）
    心咒。
    次大日言（外五）言（五字明）
    散念誦。大日本尊。頂輪王七曜總咒八菩薩總咒。八大明王總咒。破障不動三世成就明（唵吒吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏吒烏吒烏縛曰羅娑怛舞弱吽鍐穀纈哩郝吽半吒吽）
    （召請等印言用第二。芥子等同言）
    本尊段（一尊供之）
    諸尊段（中央金輪。右迴七曜。次八大菩薩。次八大金剛）
    後火天（有說）
    御加持（用大咒。伴僧同）
    印。虛合以二空押二水甲上。二小二中各合如蓮。二風鉤各中指背立。即以二風來去。
    曼荼羅事。
    中央佛眼。前金輪。右旋日月火水木金土次金手。文殊。虛空藏。彌勒觀音虛空庫。金剛拳。摧一切。
    次步擲。三世。大威德。大笑。大輪。馬頭。無能勝。不動。
    次八供四攝也。
    此尊有二。
    一。大日變（是大日經普通真言藏品）
    二。金剛薩埵變（見瑜祇經品）
    觀行作法有檜尾口決。
    檜尾口意大日金薩之所變事有之。委有之。可見也。
    念誦事。
    或振鈴已前。伴僧誦大日五字。次鈴以後。誦佛眼真言（小野樣）
    交合畢（朱書）

澤鈔第一
澤鈔第二




    大佛頂。金輪。
    尊且。光明真言。
    後七日（付加持香水）
    大佛頂（付息災）
    一字金輪轉輪王。三十七尊諸聖眾。
    種子。三形。金輪。
    想壇上有字。遍法界成大蓮花。蓮花上有字成七寶宮殿。殿中有七師子座。其上有白蓮花。其上有字變成金輪。輪變成攝佛頂輪王身（即大日也）如來形紫金色大丈夫相也。住法界定印。共上持八輻花輪。右旋佛身有光聚佛面。發生佛頂·白傘蓋佛頂·勝佛頂·除障佛頂·黃色佛面最佛頂。無邊音聲佛頂。此外七寶圍繞。作恒河沙俱胝諸佛如來圍繞（云云）
    黃色佛枯。廣一佛頂也。
    讚（四智不動）
    印（業障除印五處）
    真言。怛你也（二合）他唵（引）阿曩麗阿曩麗吉那尾舍那滿馱滿馱滿馱你滿馱你吠（引）囉□曰羅（二合）播抳泮吒吽（引）愋林（二合）泮吒娑婆（二合）訶。
    正念誦。唵和迦縛囉瑟抳灑吽怛□纈唎惡吽。
    是大勝金剛真言也。用之大佛頂真言。但彼上加。是不然也。
    又印（智拳師說）
    言（用但你也他咒）
    散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼。不動。難勝。忿怒。一字。
    本尊段（一尊段之。召請業障除印言如上。芥子等用正念誦明）
    諸尊段（作佛頂供之。或中置大日。普通佛頂印言）
    後加持（用怛你也他咒）
    此法相應物眾多也。然而師說不用之。中普通息災法也。但大壇護摩中放行之（不用小壇）伴僧（八口若二十人）可誦大陀羅尼（振鈴以後也。一時別七反。云云）
    伴僧振鈴之次誦大陀羅尼如常御修法本尊事。
    用大佛頂曼荼羅也。中尊大日金輪。後釋迦金輪。迴七寶有左右竹草之是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。一字金輪名大佛頂也。大日金輪者。謂以七師子為座。首著寶冠。住智拳印也。釋迦金輪螺形。以須彌冊為座。是天等之主也（定印上置輪）此大佛頂曼荼羅。一字金輪法共通也。但金輪曼荼羅。共用之。金輪曼荼羅。大佛頂。不用之也。
    普通旨頂印（二手虛心合掌。稍深交至中節。如花在掌中）
    普通佛佛頂。印蓮花合掌也。中指不開。十指皆小圓立合也。
    真言。歸命（一）摩缽羅底賀多舍（引）娑曩南（二）唵斫訖羅（二合）襪（轉舌）底唵吽（引三）
    此真言。唵字以下師說用之。唵斫訖羅襪度唵吽。如此用之。
    金輪。
    一字金輪遍照等。八大佛頂諸轉輪。
    本尊聖者。一字金輪。八大佛頂。
    諸大轉輪。付增益可修之（時處軌云。瑜保者面東但普通付息災師說也）
    行法（錄如常。但三力偈後佛眼真言。振鈴以後至于後鈴本尊咒。不打一字金也。廣澤流）
    壇中有字變成七寶宮殿樓閣。樓閣中有七師子座。座上有字成八葉白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有字變成八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如素月。以一切相好相莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪鬘為首飾眾寶。莊嚴具種種挍飾身。持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。餘七葉上右旋布列七寶。眷屬圍繞。
    振鈴次。大日。本尊（勝身印）佛眼（小咒印）無能勝（內縛豎二頭指。頭相柱。有說）真言（有說）
　  阿□（獨古印）
    八供四攝等（如常）事供等畢。
    印（智拳言同）
    正念誦（大日金言本尊咒）
    又印（智拳用）
    次印（勝身印。謂金合豎合。中指如以頭指各安中指背上節）
    次佛眼（印言如常）
    散念誦。大日（金）佛眼。本尊。孔雀。不動。無能。
    （爐底輪中心可書字）
    本尊段（一尊供之用智拳印一字咒。芥子同）
    後火天段（中心置佛眼迴七星。大鉤召印言）
    後加持（一字咒伴僧同）
    禮佛（南無一字金輪三反南無諸大轉輪一反）
    一字頂輪王經云。芥子念珠決定得成就上中下悉地（文）
    念誦事。
    或云。振鈴以前誦化眼真言。鈴以後本尊咒一字金所誦大日五字真言（小野樣也）
    尊勝。
    梵號。
    密號。除魔金剛。
    尊勝佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪。
    行法（付息）可觀曼荼羅。
    壇上有大圓明輪。以三古為界道。以寶瓶為分劑。其中圓明有了。成法界率都波。變成大日如來。戴五佛冠。瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺坐。左圓明中有字變成白傘。傘變成白傘蓋佛頂。右圓有字成輪。輪變成最勝佛頂。中圓前有字成鉤。鉤變成尊且佛頂。兩手臍下如入禪。掌中承功勞。花上有金鉤。戴五佛冠。於蓮花臺結跏趺坐。中圓後圓有字成佛頂印。印變成光  尊勝。左圓有字成鉤。鉤變成勝佛頂尊勝。右圓有字成五古。五古變成廣生佛頂光聚。左圓有字成蓮花。蓮花變成發生光聚。右圓有字成商佉。商佉變成無邊聲。下左邊半月輪中有字成五古。五古變成降三世。右邊三角赤色光中有字成鉤。鉤變成不動像。上有六箇飛天。如是可觀想之。
    師主云。中臺大日種子變成金剛鉤。鉤變成法界體性智尊勝。住智拳印。座七師子此時用智印（有說真言胎言）
    鉤次。大日。本尊。七佛頂。三世。不動。或又三十七尊（如常用之）
    印（智拳鉤）
    真言。
    又印（屈二風入掌內。以二大掩上）
    真言（用陀羅尼）
    正念誦（大日本尊胎言）
    又印。用步嚕吽。
    又例鉤印。胎言也。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（陀羅尼小心咒）八字二明王。一字。
    （召請等印芥子明用）
    火天本尊（用一尊）
    諸尊（或九佛二尊共諸尊畢。八佛二尊以小杓各一杓）
    後火（有說）世天。
    禮佛。南無尊勝佛頂。南無諸大轉輪。
    後加持（用陀羅尼伴僧同）
    後加持（陀羅尼七反）或慈救咒但常用陀羅尼小心咒曰。唵阿密ＫＳ多諦惹縛底娑縛呵。
    光明真言。
    勸請（如金剛界。無別本尊句）
    行法（付息災懸台曼荼羅也）
    懸胎藏曼攻羅事。打任可懸胎藏。大日一全也。然而祕本尊之故。總懸胎藏曼荼羅。以阿彌陀為本尊。無下之為說（云云）
    種子。三形。索。或。塔。
    勃。付不空罥索之時。事也。以大日為本尊之時。此種子三形。更不可用之。
    印（外五）言（台五字）
    正念誦（大日台本尊光明）
    又印（外五光明言）
    又印（片印也。右手開五指。總放五智光照五道眾生。光明言）
    散念誦。佛眼。大日（先金剛界百反。次胎藏三百反許。三時當千反）光明（千反或阿彌陀）不動（或炎魔天）八字。一字。
    阿彌陀炎魔天。小野之方滿之。
  　本尊段（召請印。申惠五指。以風指招之。光明真言用之供物同芥子胎五字言也）
    諸尊段（八葉九尊等供之。次以小杓誦普供養真言三度供之。曼荼羅諸尊供意也。五古印台五字言用之）
    後火天段（滅惡趣尊供之。印言如胎）
    後加持（光明真言。伴僧同）
    或說。懸金剛界曼荼羅也。
    塔。大日（金）
    智拳印（名能減眾罪大光明印）光明真言。
    後七日。
    彼法觀（是非本書文也）
    妙高山頂有臺。其上有字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。此寶珠往六十六箇國悉降五谷。還來入寶瓶之內。成堅牢地神。於大地有僅平福（云云）
    此法大日心月輪觀本尊種子事無之。只大法道場觀此道場觀。改之。本尊地天即不動也。種子。三寶珠（瓶入物也）
    此法付兩界行之。甲年胎藏向東（伴僧座東為上）
    乙年金剛向西（伴曾座西為上）
    息災（不動。爐底書劍。胎藏。行者向北）
    火天段（如常）
    本尊段（招撥劍印。同用一字明。芥子供物同之）
    諸尊段（五大尊供之。各別種子觀。以五古印總請之。真言慈救。供物同）
    後火天段（地天供之。瓶缽印。真言）
    世天段（如常。但火天所加杓也）
    振鈴以後修之。
    增益（吉祥。爐底畫寶珠。金剛。行者向東）
    火天段（如常）
    本尊段。（招撥印。似八葉。真言。芥子。供物同）
    諸尊段（四天王供。多聞持國廣增長。或各別明或總印咒用）
    後火天段（如息災）
    世天段（又同）
    振鈴以後修之。
    五大尊供（備供物。次第禮之。初夜一時或三時懸次第。甲年中不動。乙年中降三世）
    草草念誦法（如常）
    次以智拳印。
    次不動劍印慈救咒并四在明王印言結加之。
    護摩燒共之程寄之。
    聖天供（如常。後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修之。或向北云云）
    十二天（不修行法備供物次第并之。東壁北端多聞。次伊舍那等如常。南折壁日天月天東日西月北折壁梵天地天）
    （東梵天西地天）
    護身法等（如常）
    次以大鉤召印不動慈救咒。
    并大鉤召言。若十二天各雖言等用也。
    神供（神中後三箇度供之。於院南面築垣內行之。胎巽。金坤）
    勸請。發願（無本尊句）
    念誦。佛眼。大日。藥師。觀音。延命。
    不動（已上各百反）吉祥天（千反）一字。
    讚。胎藏（心略加不動）金剛（四智不動）
    禮佛（兩界共五大尊不動三反後夜偈甲年不誦之）
    後加持（初夜後夜彼渡御衣）不動慈救咒用之。
    發願句。本尊界會大聖不動四大八大（云云）香水發願云（先大阿闍梨立香水桶前捧香水杖發願也。伴僧同立床子下振同杖作法）

    至心發願  加持香水
    得大良藥  天眾地類
    倍增法樂  護持聖王（二反）
    玉體安穩  寶壽長遠
    天下太平  萬民豐樂
    及以法界  平等利益

    次五大願。次以慈救咒同音加持之
    十二日丑剋。仰預僧令汲香水入新桶。置作足上楊枝杖等在之（神泉苑水云云先例汲造酒司水非例云云）
    自十二日手夜時三日九時加持香水（御加持以後也）十四日御結願事。此日運十五日後夜日中二時有御結願也（可有御卷數用意之）
    大阿闍梨著平袈裟上堂入室。弟子持三衣筥置左肋機上。每時相持上堂退出之（但近來作法伴僧著小袈裟）
    此法於本尊者仍為宗家祕事。從非長者大阿闍梨所不知之也。
    同夜大阿闍梨為加持香水被參內裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付屬之五股。兼又持水精念珠（兩達磨）若御物忌之時被行南殿儀（云云）多清冷殿儀也。長者大阿闍梨若參御齋會之時。從布施堂諸僧共參內裏。不然之時諸僧參會右兵衛陣之後。從真言院參先諸僧共著床子。阿闍梨立從床子寄香水。機下長跪而座（但於南殿乍立作法）次五古置香水器之右後。三部被甲護身等。次取五古先加持右器二十一遍。次加持左器二十一遍。又總加持兩器隨氣色。其次取散杖入香水。以各加持二十一遍。而後散杖置器上。是右器也。次左器又如此置散杖。次銜取右散杖三度灑御前（奉灑主上）次取右散杖銜灑自身。次灑他身及宮中法界（此間五古持左手）次取五古總加持（順逆各三度）而後於袖中持五古。兩手上額少低頭。閉目想塮一山（云云）
    作法畢後。如本著床子。其後餘事等有之御論議等也
    一交畢（朱書）。

澤鈔第二
澤鈔第三（經）



    孔雀經。仁王經。
    請雨經。法花經。
    理趣經。六字經。

    孔雀經。
    支度并伴僧交名一度進覽之。
    先大阿闍梨令付宿所。
    二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之。
    其後堂莊嚴事。
    大壇。護摩壇。聖天（花瓶一口後方立之委在口）
    十二天各承仕差分令沙汰之。
    次大阿闍梨撰知法者令莊嚴大壇。
    輪。羯磨。用滯在心耳。
    又中央花瓶或不用之。尾瓶用故歟。此中香藥各切奇本書付。更書五方字承仕給之（有說）
    次書伴僧交名所作（護摩神供。聖天下番。十二天發願）
    并上下番押大慢上（但上番座末程歟）
    事調結大阿闍梨并伴僧著平袈裟（但伴僧初後許著之）皆參壇所（名隨身孔雀經）以下□伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左脅机上。後經机（是御加持料）經入筥。
    次主上令著御的畢。承仕打金。
    次大阿闍梨如法三度禮拜著座（以下作法如常）
    振鈴後下番退出（但近來早出歟）
    正念誦（千反）畢。高聲令接念珠時。護摩阿闍梨立座（前後禮大壇）著禮盤（作法如常。但投花有說）混屯供時小壇（兩壇各有表白審分祈願等）阿闍梨各寄（初夜十二天。後夜日中聖天）施天壇時神供師立。
    次大阿闍梨念誦（每時一萬反）畢下座讀經（每時一部。但不堪人。一卷初夜。上卷後夜。尚上卷已上如次第每日一部了。結願日後夜中卷。日中下卷并開白上卷。是一部意也。但結願時。於禮盤上念誦了後讀下卷）大阿闍梨令上天阿蘇羅句之時。打下番之金仍下番參會後。大阿闍梨著座。後供養迴向方便畢。打金時即政煙發願畢。
    五五願。了打金即下座畢。
    御加持（伴僧上番許也）畢退出。
    後夜時。
    大阿闍梨并上番參會著座畢打金。下番迴向畢打金令唱。令法久住時下番退出。
    結願時（下番迴向無之）
    大阿闍梨并上番參會結。
    于時承仕放慢張文相具硯筆。始自大阿闍簟次第令注付卷數都合畢。書入御卷數（伴僧下□所作）一通（案一通置脅机）立大壇左方。
    其後大阿闍梨著座御結願畢。
    御加持（經下卷小陀羅尼用之）大阿闍梨持五古孔雀尾。漸漸近御前取三衣筥。於居筥者暫令持從僧。若有勸賞時。大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結願御加持時。有御座之時。皆束帶也（故成就院大僧正於二間御加持之時本淨衣。聊有由緒歟）近代無此議。只於壇所上慢令曳布施。皆淨衣平袈裟也。
    若勸賞敕使來告時。凡人自禮盤下奉之法親王。只乍禮盤上令承給。傾頭少有指氣歟。大乙少明王慈悲尊。
    七佛慈氏諸眷屬。
    三世佛母。大乙少明王。七佛慈氏。緣覺聲聞。八方天等。諸宿曜等。
    或。
    種子。當說也。以為祕。縛不可得義。水輪種子。
    半月（有說歟）
    三形半月。不觀尾枳半月也。普通說。祕說。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圓滿今尾文可同之。七日悉地成就之表示也。
    印（如蓮花三昧耶印。但口決）
    又印方用否如何。
    真言（如常或口傳）
    須彌山頂有字成八葉蓮花。其上有四肘大壇。於蓮花胎上有種子成三形。三形變成乙少月王。白色著白彈輕衣。頭冠瓔珞種種莊嚴。乘金色乙少結跏趺坐。白蓮花上住慈悲相。有四臂。右一手執開蓮花。二手持俱緣果。左一手當心掌持吉祥果。二手執三五莖乙少尾。從佛母右邊右旋之。蓮花葉上始從微缽尸如來用至慈氏等也。又於蓮花外內院四主四隅。有辟支佛四大聲聞眾其我有十二大天八大藥叉并放宿曜等座之。即道場四面有開道。其邊寶樹有無量靈瑞鳥讚嘆佛德（云云）
　　振鈴
    智拳印言（如常）
    本尊印言（如常）
    七佛印言（如常）
    彌勒印言（如常）
    聲聞印言（如常）
    緣覺印言（如常）
    八供四攝（如常）
    本尊加持（先智拳印金界大日真言。次本尊印外縛常言次百字明本尊印外縛常言次百字明）
    正念誦（先金界大日言。次本尊言言也不加）
    又本尊加持（外縛印言發前。大日劍印本尊言。加佛眼印明）
    今度本尊加持。
    無大日印明。
    正念誦前本尊加持。外縛印常本尊言許也。
    正念誦後本尊行外線印常言。次大日劍印。本言。加明也。
    前供養。
    讚（四智本尊）普供養三力祈願等（可有用心）
    禮佛（如常四攝之次）
    南無摩訶摩瑜利（三反）
    南無毘婆尸佛。南無尸棄佛。
    南無毘舍浮佛。南無羯句村那佛。
    南無羯諾迦牟尼佛。南無迦攝波佛。
    南無釋迦牟尼佛。南無昧怛隸野。
    南無波羅底契。南無阿難陀。
    南無羅□羅。南無舍利母陀羅。
    南無迷努哦羅也。南無蘇菩提。
    正念誦（大日本尊千反）
    散念誦。
    佛眼。大日（金）本尊（萬反）經（下座也）不動（或不用）八字。無能勝。一字。
    日蝕御祈天陰有法驗。故永嚴法印烏羽院御時。奉仕一字金輪法時。壇上字置三寸孔雀明王（中瓶奧居之）是金輪與孔雀明王通用之故也。無大壇護摩壇。只如常修法護摩壇許也。有聖天壇（覺印修之）
    振鈴。
    智拳印言（如金剛界）
　　本閏印（左右手內相叉。二大指二小指各直豎。頭相跓即成。結當心誦明七遍。但師傳外縛也）
    真言曰。唵闏庾（引）羅（引）訖蘭（二合）帝娑□賀。
    七佛印言（金剛合掌）
    本尊印。
    二大。口。二頭二中二無名。羽。二小。尾。
    表孔雀頭。
    二頭二中二無名三度來去外拂。不祥。攘。縛怨敵。縛。
    又傳。
    大日劍印（見聖觀音法）
    虛心合掌。屈二頭合端並。二大押二頭背。
    唵闏庾（引）羅（引）訖蘭帝娑□賀（依口傳加之）
    孔雀明王與金輪同體之故也。
    金輪法。先金輪言。次孔雀明王言也（見同用）歸命薩縛沒馱冒地薩怛□紇哩捺野你也吠奢你曩莫薩□尾泥娑□賀。
    彌勒印言（金剛合掌。左耳轉三。右同之）
    歸命摩訶瑜保瑜擬寧瑜率許□利欠惹唎計娑□賀。
    聲聞印言（梵篋印）
    梵篋屯。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合。
    歸命。係缽羅底也野尾鯱多羯闏怛惹多吽。
    緣覺印言（內縛立火輪峰圓合）
    緣覺印。內縛二中圓立合。
    歸命□。
    八供四攝等（如常）
    護摩。
    初火天段（如常）
    本尊段。
    召請。發遣用本印言。供物言同芥子千遍（同言）
    召請撥遣。本尊。印頭中無名六指三度來去。但不祥。除怨敵。表義無之。只六指一之。請。六指。撥本尊。送也諸尊段（七佛慈氏緣覺聲聞供之）
    中央本尊。從右繞之。七佛慈氏等也。
    七佛（五古）慈氏（寶瓶）
    四方四辟支佛（錫杖）
    四隅四大聲聞（梵篋）
    召請發遣。大鉤召印言。供物言同。
    諸尊估。召請撥遣。無孔雀明王印。只大鉤召印明。本尊。七佛等。請也。召請。大鉤召言召請句。加撥遣。大鉤召言。遺句。加。
    後火天段（如常）
    仁王經。
    三世佛母般若尊。五菩薩等諸薩埵。
    本尊界會般若佛母。五大力等放大薩埵。地結上金剛牆內有寶樓閣。無量莊嚴周匝懸烈。內有大曼荼羅。曼荼羅內有三重界道。蛤道之外於壇四角有四賢瓶。四門各有四寶香爐。無量供具周匝陳列。內院中心有蓮花台。台上有字。字變成十二福金輪。輪變成金剛波羅蜜多菩薩。放隨方光普照曼荼羅。四大菩薩八供四攝隨光是現（云云）中方般若。種。三十二輻輪。
    東。五古。南。寶。
    西。劍。北。牙。
    印（兩手背相附。收二頭二小屈於掌中。以大母指各押二頭二小指。直豎（四指（是師說也軌文六指）想此印置梵篋。其中有八萬法藏。云云）
    真言。唵地（引）室利（二合引）輸嚕（二合）多尾惹曳娑婆（二合）賀
    真言。此法。是許也。餘不用之。
    正念誦（同音）
    又印（金剛縛。申風如針。印四處）真言（如前）
    散念誦。
    佛眼。大日。本尊。五大力。不動。三世。一字。
　　（用梵篋印言）
    梵篋印前屯也。隨求。令用別印也。件隨求印。廣澤流不用之。仁王經法也。是經台屯。梵篋也。
    本尊壇（一尊）諸尊段（四大力。用大鉤召印言供具時各別言）
    後中持（用前言伴僧同）
    記照寺傳不用蓋幡等。
    敷曼荼羅以金剛波羅蜜為本尊時可用之敷曼荼羅以般若菩薩用。本尊之時不可有之。壇場莊嚴儀式如孔雀經法。更無相違。
    小野傳（祕密般若持明者五大力等諸薩埵）付五大尊修之。本尊不動尊（但索手令持輪也）
    劍印（為祕）真言（慈救咒）
    問。以劍印為祕（云云）別又有習哉。答。別此外無習。只今法。劍印。用事祕云。問。小闔梵篋印等不用用歟。答。不知。凡專習廣澤。小野。事也。仍肝。略是劍印許注。然落事（云云）
    本閏段（不動）諸尊段（五大）御加持（慈救）
    八色幡用之（向北）
    東（白）巽（紅色）南（黑）坤（煙色）西（赤）乾（青色）北（黃）艮（赤白）已上瞿醯說。
    東方。金剛手忿怒無畏十力吼真言。
    唵□曰囉（二合）薩怛□（二合一）三漫多跋捺羅（二合二）□曰羅（二合）幡儜（三）羅乞叉（二合）□（四）吽
    南方。金剛寶忿怒龍王吼菩薩真言。
    唵□曰羅（二合）囉怛曩（二合一）阿迦捨鯱婆耶（二合）摩訶摩抳（三）羅乞叉□怛落。
    西方。金剛利忿怒無量力吼菩薩真言。
    唵□曰羅（二合）底（丁以反）乞叉拏（二合）曼殊室哩（二合）摩訶庾馱羅乞叉（二合）□淡
    北方。金剛藥叉雷電吼明。
    唵□曰羅（二合）藥乞叉摩羅缽羅摩□□曰羅戰拏乞叉□。
    中央。般若菩薩菩薩明。
    唵□曰羅缽羅惹婆羅弭多曳尾輸馱達闏他都□曰羅斫羯囉囉乞叉□吽。
    五大力。
    一金剛吼菩薩（軌云。金剛手菩薩）
    真言。唵□曰羅（二合）薩怛□阿（入）
    二龍王吼菩薩（軌云金剛寶菩薩）
    真言。唵□曰羅（二合）囉怛那（二合）唵
    三無畏力吼菩薩（軌云金剛利菩薩）
    真言。唵□曰羅（二合）底乞瑟拏淡
    四雷電吼菩薩（軌云金剛藥叉菩薩）
    真言。唵□曰羅藥叉吽。
    五無畏吼菩薩（軌云金剛波羅蜜菩薩）
    真言。唵薩怛□（二合）□曰里（二合）吽
    本說四香（最可用歟）又或師云。
    沈香（東）白檀（南）薰陸（西）蘇合（北）
    諸雨經。
    釋迦如來印真言如常。種子。
    金剛手菩薩如例。種子。
    正觀音印如例。種子。
    一切龍印。二羽覆空紋。真言曰。
    諸事在口傳之。
    長曆三年二月十九日。
    傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。
    先奏聞公家五龍祭三箇日陰陽寮所為也。又私造龍王之形（其體如遺告用茅）供養種種妙供放池中。即大師御時龍王出現處也（但當東門有池中石上也）於露地作壇者（於室屋之中不修之。須修於池邊帳青幕修之也）塗壇等作法如本法（諸說不同也阿闍梨用心）曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅圖相分二種。敷曼荼羅圖相分二種也。龍宮之中晝釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等（為大）畫五龍王）為敷）但道場觀之時。五龍之中至于中心龍王者可觀釋迦之前。俗士者例俗也。
    三日食者（乳酪粳米也）四聖者（四方也）
    作弟子者（伴僧也。但諸說不同也）遣一咒師者（護摩阿闍梨也）然者護摩之時如何。可奉供釋迦龍王等（依增益）本尊壇釋迦（種三印言如胎藏也）
    諸尊壇末觀自在薩埵輪蓋難陀等（觀自薩埵印言種三輪蓋印合掌。人遼印如胎藏）
    普世天壇五龍（用諸龍印言始胎藏）
    從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何。答。依龍方也。
    又神供之處非一說也（但道場建立之前池邊云云）
    修中之間伴僧上下禮拜（云云）誦曰。天下法界炎旱消除。甘雨普潤。五谷成就。
    敬白真言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六尊四攝八供。殊別大恩教主釋迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三千世界主。輪蓋龍王難陀拔難陀等之諸大龍王。并五大龍王等之不可說不可主。若干大小龍王等。總兩部界會諸尊等（如常）
    歸命摩訶毘盧那佛。四方四智四波羅蜜。

    十六八八四攝智  教令輪者降三世
    大恩教主釋迦尊  觀音普賢諸薩埵
    五大龍王諸眷屬  兩部界會諸如來
    護持國主成御願  增長定壽恒受樂
    甘雨普潤成五谷  國土萬民令安穩（以下如常）

    五大願末云（諸大龍王增法樂護持國主成御願）以下如常。

    至心發願  真言教主
    大日如來  四方四智
    四波羅蜜  十六菩薩
    八供四攝  大恩教主
    釋迦大師  觀音普賢
    輪蓋龍王  難陀跋難
    五大龍王  諸大龍眾
    兩部界會  諸尊聖眾
    外金剛部  護法天等
    還念本誓  降臨壇場
    所設妙供  哀愍攝受
    護持國主  消除不祥
    消除災難  增長寶壽
    恒受快樂  城露普潤
    五谷成就（二句三反）  國土安穩
    萬民豐樂  天下法界
    平等利益

    五大願（如常）
    南無摩訶毘盧舍那佛。南無阿□佛。
    南無寶生佛。南無無量壽佛。
    南無不空成就佛。南無四波羅蜜。
    南無十六大菩薩。南無八供養菩薩。
    南無四攝智菩薩。南無沒馱。
    南無釋迦牟尼。南無觀世音菩薩。
    南無金剛薩埵。南無辦蓋龍王。
    南無難陀拔難陀。南無五大龍王。
    南無諸大龍王。南無金剛界一切諸佛。
    南無大悲胎藏界會一切諸佛。
    所修功德。迴向三寶願海。迴向三界天人。迴向輪蓋龍王。迴向難陀跋難陀。迴向五大龍王。迴和諸大龍王。倍增法樂。離業證果。迴向國內明神。迴向行疫神等。迴向一切神等。迴向登霞聖靈。迴向貴賤靈等。迴向聖朝安穩。唯願本尊。大恩教主。釋迦如來。觀音普賢。輪蓋龍王。難陀拔難。五大龍王。諸大龍王。兩部界會。諸尊聖眾。外金剛部。護法天等。還念本誓。同心加持。同心加護。消除不祥。消除災難。增長寶壽。恒受快樂除災旱拔。甘露普潤。五谷成就（二句三反）國土安穩。萬氏豐樂。迴向天下安穩。迴施法界。迴向大菩提。
    已上觀音院根本僧都傳也。
    請雨經御修法支度。
    五間三面屋一字。三間一面屋一字。
    二寸半板三枚（經机十前料）三寸釘十速。
    收修理職。
    五間蔀屋一字。三間屋二字。
    大壇。護摩壇。十二天壇。聖天壇。
    脅机六腳。燈台十二本。
    禮盤二腳。棹十二。
    已上木工寮。
    五色絲各二丈五尺。蘇蜜名香。
    五寶。（金。銀。琉璃。真珠。水精）
    五藥。（檳榔子。訶利勒。遠志。桂心。甘草）
    五香。（安悉。陸。白檀。下子。龍腦）
    五谷。（大豆。小豆。緣豆。ＯＶ。胡麻）大炊寮。
    曼荼羅二楨。御衣絹各（四幅）折敷下枚。大青瓷器六十二。足桶二口。小青資四十六口。花瓶十二。已上內藏寮。
    閼伽器十一前（三十六）火舍十一口。金青十二兩（直布二段納殿）油七斗（主殿寮）
    米二十一石（大炊寮壇供）幡三十旒（一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流）
    革幕一帖（紺布三段御牒）布二十二段（納殿）
    二段（金青直）一段（佛師淨衣）
    五段（承仕五人淨衣）十段（驅仕十人淨衣）
    二段（見丁二人料）一段。
    已上納殿。
    革布六段（打敷三段壇敷三段）
    牒絹二十五疋。
    二十五疋（淨衣料）阿闍梨（二疋）伴僧二十人（二十疋）幡三十流（四疋一丈六尺絹二太五尺一丈一丈五尺五尺七尺）
    紺幕（大藏寮）掃部（少允）
    鋪砂（左右衛門各五兩）鋪設（掃部寮）
    已上藏人折紙案。
    米八十石。油七斗。
    御修法所。
    奉供。
    大壇供二十一箇度。
    護摩供二十一箇度。
    護神供七箇度。
    奉讀。
    請雨經若干卷。
    佛眼真言。
    釋迦真言。
    觀音真言。
    金剛手真言。
    右依宣旨。始從某月日為甘雨普潤。率十五伴僧。七箇日間殊致精誠奉祈如件。
    年號月日行事大法師。
    阿闍梨。
    小野僧正也。
    長元六年（癸酉）六月十四日。於神泉苑奪修請雨經。始從十八日甘雨普潤。同十九日。於大極殿。以五百僧奉讀仁王經無供一日行之。
    夏日書賀雨詞獻左金吾閣（前大僧正慶命）

    東南風起北雲生  愁旱情為賀雨情
    陽石似鞭條灑處  醴泉應酌靜降程
    物霑皇澤三農瞻  入浴恩波四海平
    末及秋天皆作導  從慈聖代永西成

    餘感末休重次平字大僧正（慶命）

    玄德旁臻惠澤生  一句雨感萬民情
    龍闔地久無為裏  鳳曆天長有道程
    禾上登人芄藥  煙塵劍盡世和平。
    明王賢相慶合體  聖日觀文自作成

    台嶽和尚見贈賀雨詞（左金吾）

    雨消炎旱物全生  依是膽五責己情
    惠澤遍覃千里外  仁風遠扇四夷程

    丹祈鄭重動冥感（大極殿祈雨日和尚為上故云）玉韻鏗鏘歌太平。
    欲答君文何所憶。才華仰暮漢康成。
    重以奉呈門下侍郎。

    不憶東山明月生  人皆請雨盡丹情
    周庭鳳舞垂仁昔  奉嶺松傾進爵程
    皇澤彌催田稼穡  民煙遍識代昌平
    被牽聖曰賢才友  獨拙筆耕纔勤成

    天台座主作賀雨詩奉呈左金呈源納言余觀之忽有所感仍押本韻。
    大內記橘孝親。
    旱天豐澤惠蒼生。遠近惟呼幾適情。七日上林行法後（今年春夏不雨憂五月十四日。公家於神泉被修請雨經法。自十八日雨腳忽降云云）一朝中禁轉經程（同十九日。僧網申請會五百僧於大極殿轉讀仁王經。即時霈然之）
    如雲秋稼丹田契。賀雨聊詩白樣本（樂天有賀雨詩在于集首故云）柱下小臣須時記。斯文還妒先吾成。
    側問天台座主與左金吾納言賀雨贈答之作偷抽鄙懷奉葉戶部尚書簾事正春宮大夫。

    炎時慘田難發生  詔來祈請驗隨情
    黎民業感雲位後  智者樂餘月暗程
    陰漢新聲因上德  陽臺昔夢豈昇平
    猥呈賀雨拙詩句  淡水自然芒契成

    答和端尹納言感賀雨詩揮神筆之計。
    長秋監濟信。
    田園乾燥未一。高動宸襟稅谷情。
    阿耨無波遙後（無熱池善如龍類劉泉花由緣記弘法大師遺誡云云）

    上林苑月始陰程  油雲垂布天膚厚
    甘澤遍施地乳平  獨恥近來含潤裏

    詞華枯盡韻遲成。
    近曾天台和尚作賀雨詩。從和者多。其中有戶部尚書之草文體奇麗華實相兼不耐情感。追獻拙和之。
    權大僧都仁海。

    炎光赫赫大雲生  誰向神泉不致情
    密教東流池湛後  聖皇南面道行程

    投花請雨龍蛇見（修法第六晶為蛇現壇下故云）結水分霑井色平。此道何因知不斷。八句雖耄已功成。
    玄宗末年冗旱連月。請金智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海稱歎。賜開府儀同位（是正一品也）弘法大師為凡僧之時。始蒙宣旨。於神泉苑修祈法。任少僧都並給東寺為一門庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三箇度。每度有驗。始任律師。次於神泉凶蒙少僧都宣命後賜權大僧都職贈私師元方方。今仁海蒙宣旨三箇度祈雨。靈驗每度揚焉。初補律師去今兩年末蒙其賞（矣）
    敬呈述懷倭歌一首。
    龜山問世舊流可絕若。
    法務和尚視予賀雨之和綴。和漢兩箇之詞書花鳥一雙之思情。感難抑欲罷不能。聊繼本韻而已。
    折衣弟子藤濟信。
    地區分隨物生。乍含詔命幾抽情。先翻二羽持花裏。更吐孤雲致雨程。業計緣疇民戶潤。德薰紫。禁泰階平。明時唯逐如流跡。大器莫嗟是脫成。
    冊高萬歲世呼聲。問人有答教。
    禪林寺前大僧正御和歌（十月十八日到來）
    法華經。
    梵號。
    密號。寂靜金剛。

    大恩教主釋迦尊  證明一乘多寶佛
    阿逸多等作大士  十方委身諸如來
    舍利弗等諸內證  多聞持國十羅剎

    釋迦種子。三形。缽。
    印（智拳）言（歸命婆）
    多寶種子。三形。塔。
    印（定印）言（火界咒歸命句後加阿阿暗四字也）
    道場觀（如成就院抄）
    已上普通次第如此。
    祕傳。可觀曼荼羅。
    金剛界大日直想本尊也。
    種子。三形。率都波（二佛同座）
    種子。三形率都婆。此三形。率都婆內。平等性智。多寶。成所作智。釋迦同座。此二佛即大日可觀也。所詮本尊。金剛界。大日也。然而可具理智。仍內證。通兩界。種子。本體。字。字可觀加也。左右。可觀也。釋迦種子。多寶種子也。此兩字各成塔。塔變成釋迦多寶。即塔中。同座。是理智不二。兩界大日也。觀。此二尊取金剛界。大日釋迦習本尊也。多寶胎藏大日。印（無所不至在口傳）
    無所不至印。虛合並立二大。屈二頭合端置其上。二大微開。想排塔戶。是祕口也。
    真言。歸命。
    正念誦（大日金本尊。軌說云）
    正念誦胎藏大日。言多寶言不用之。
    正念誦。先金界大日。次釋迦真言。
    曩莫三曼多沒馱南婆薩□吃里捨涅素娜曩薩縛達摩縛始多缽羅缽多哦哦曩三摩三摩莎呵。
    又印（智拳）言（歸命）
    散念誦。
    （佛眼大日本尊多寶經降三世一字教令輪三世）
    （奉請印。智拳芥子明。歸命）
    護摩。召請撥遣。智拳印總印搖動。
    本尊段。釋迦多寶可供之多寶。召請。供物。雖不同印明。與釋迦一體之故被引即供之也。
    諸尊段（三十七尊）諸尊段雖供三十七尊用大日印明之定也。
　  御加持（用多寶言伴僧同）
  　曩莫薩□怛他鯱帝毘庾尾濕□因契毘藥薩□他阿阿暗惡。
    已上廣澤流。
    種子。三形。八葉。
    胎大日成本尊也。
    印（法界定印）
    真言（開因　示行　語證）
　　（入入　佛之知見）
    正念誦（大日胎藏本尊。歸命婆）
    正念誦。先。次歸命。又印（外五古）真言（胎大日）
    散念誦（大旨如先。但以降三世替不動也）
    （加持物用胎大日言）
    本尊段（二佛想並供之。釋迦缽多寶塔）
    勸請供養皆用多寶印明（無所不至印）
    本尊段。召請撥遣。多寶印明供物。同明也。明也。無歸命句。
    釋迦。胎。大日。曜。仍用此印明。多寶印明。雖注。是釋迦印明也。以前多寶。印此印出了。仍如此書也。
    諸尊段。八大菩薩供之（中央坐本尊印言股藏諸菩薩用之）
    諸尊段。中尊。釋迦可觀也。種子字釋迦胎藏。大日。小野。習之故也。仍以為種子。
    召請撥遣八菩薩總印言。
    供物同八菩薩總咒也。
    諸尊段。中尊。釋迦雖觀。召請撥遣并供物不用釋迦印明也。
    世天段。加供持國十羅剎等也。
    曼攻羅向西方可依增益歟。但依行者求息災等又無咎。餘法皆以如此。
    御加持（不動慈救咒）
    世天段。七曜二十八宿供了二一杓供之。所謂持國。十羅剎。也多聞。十二天內有之仍持國許供也。
    十羅剎真言。總咒十杓供之。
    阿帝伊利野。
    師說。

    一乘教主釋迦尊  多寶分身諸如來
    普賢文殊諸薩埵  身子迦葉諸聲聞
    梵釋多聞十羅剎  靈山會中諸聖眾

    略說。
    大恩教主釋迦尊。證明法華多寶佛。
    此法道場觀以前必可用寶山印言。由結此印加持力。即此寶山於其壇中轉成鷲峰山大壇中心可奉安置法華經一部也。又讀經以前先結智拳。誦十方佛土中四句偈。又思惟經中妙義者壽量品之中差常在靈鷲山偈也（謂如來常在靈鷲山。演說妙法化度眾生）又誦經時。先結普賢印。住普賢三摩地結可誦經。其時觀念。於舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如在定。想妙法蓮華經一一文字從佛口出。皆作金色餐光明遍更虛空。想一一文字皆變為佛遍滿虛空。圍繞持經者誦經了（或一部若一卷最略一品任意也）
    用智拳事。
    金輪軌云。
    十方佛土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳。
    或師云（小野）
    曼攻羅中塔。法界宮中一大塔也（二佛同座）塔（法身）多寶（應身）釋迦（化身）是三身即一義也。此法。香為祕事（或沈水香文入蘇油云云）
    煎入缽置中瓶後（結願了服之云云）
    讀經者稱誦不動咒而後可誦法花（云云）
    散念誦時欲誦經二。先誦不動慈救咒。以後讀法華經（云云）
    十羅剎中墨子即不動（云云）
    二羅剎內。軒子。小野。不動。習也。
　　（藍　毘　黑　花　曲　多　無　持　睪）
    十羅剎真言。唵阿帝伊利野。
    散念誦時可加誦無量壽命決定如來真言（云云）
    芥子供時用胎五字真言也。
    理趣經。
    第一段。金剛手。
    左拳安腰。右當乳三度上下。
    （或說二拳安左右腰。真言已上祕傳也）
    第二段。大日。
    智拳印（但如來拳印也此云智拳印）
    第三段。降三世。
    五古印（內外共用之但外）
    一古印。二千外縛。二大二中二小立事。以二頭立二中背勿著。
    第四段。觀自在。
    二手金剛拳。以右小指自左拳小指開之。隨開一一誦紇唎（二合）
    左手作金剛拳仰乳程持之。次右手同作金剛拳申小指。左手小指無名指中指頭指大指次第。以右小指彼小指已下五指第押上。問曰。為開八葉此後以右不指掌（云云）不然歟。答。不然。只五指開許也。開五指。以右小押上左五指腹也。
    第五段。虛空藏。
    外縛二風相合如寶形安頂上。
    二手外縛。二頭立合發寶形。二大交之也。外縛也。
    第六段。金剛拳。
    二手金剛拳。以右安左上（私云。以右拳安左拳上。兩拳相合也）
    第七段。文殊。
    左拳安左膝上。如持梵夾。以右拳立右膝上。如持劍（左作金剛拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上）
    第八段。轉法輪。
    小金剛輪印（但小指不鉤）
    （私云。地手作金剛拳。二頭鉤結向外反之。如小金剛輪印反橛。小指不鉤結。小金剛輪印。違也。其外不違也。）
    第九段。虛空庫。
    左右劍印。左內右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安頂。
    虛空庫。左右作劍印。以左頭中置右頭中上相交。次一旋舞。左右劍印舞也。次如前交之。
    第十段。摧一切魔。
    以左右空押左右水火甲。二小二風曲立當口。左右如牙形。三來去。
    （私云。左手作拳。申二頭二小而小鉤。以二大押二中二無名甲。右手同。作此印。兩手相對對兩印勿著。金剛夜叉印也。兩頭指共三度來去）
    第十一段。普賢。
    金剛合掌。
    第十二段。外金剛部。
    外五古印。
    （私云。二手外縛。二大二中二小立合。以二頭立二中背勿著）
    第十三段。七母。
    外縛右風三來去。
  （私云。二手外縛。立右頭三來去）
    第十四段。末度迦羅。
    金剛合掌。
    第十五段。四姊妹女。
    金剛合掌。
    第十六段。無量無邊段（力云。五部具會行金剛界曼攻羅歟）無印言（或師說有印言。謂用吽明金剛藥叉印）
    第十六段或不用印明。或又用印明。印金剛夜叉印。前第十段印也。真言。
    第十七段。五祕密。
    有五種印言。皆用重吽字。
    一。初段印。
    二。蓮華合掌。二小二大開立。
    三。左手以大押水甲右安腰（似月天印）
    四。梵夾印（左手仰右手覆）
    五。外縛印。
    總印。外五古印（或三摩耶會金剛薩埵印。謂二中立合。二空二地開。）
    次大樂真言謂也。
    此第十七段印各雖五種印用時不用總印言。用總印言之時不用各別五種印言也。
    六字經。
    大聖慈悲六字尊。蓮華部中諸聖眾。
    道場莊嚴事。
    行法（如常付調伏修之或息災）
    以聖觀音中為本尊。常就調伏行之。未發之時者。就息災行之。結線用白色。已發之時結線用五色。本說如此。有其為。則未發已發之時共用調伏又息災。調伏之結線共用白色。五色不用之。未發。兼咒咀。體事也。已發怨家等已。顯指事也。
    三力偈之後。六口伴僧口別一時六卷都合三時百八卷也。一字金不打之。
    種子。三形。獨古。
    尊形（觀但）
    本尊正觀音。尊形如常。但形口（云云）是降估之相也。
    道場觀。
    觀想。字成八功德水。廣遍法界無有涯際。其中心欠字變為寶山王。四寶所成。其上有大樓閣。謫無中邊。諸大妙寶王種種嚴飾。其中有字變成蓮華座。座上有字轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩。蓮花部聖眾乃至在龍作部等前後圍繞。
    鈴次。本尊（內三古。有說真言如常）
    內三古印。本尊印。但以二頭指必二中指上節。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用之。表太。又以二頭附二中事。同常三古印不然也。有說是等也。結此印可加持四處。問。依相交二大何表忿怒哉。又二頭附二中事。共由緒如何。答。於由緒者不分明（云云）
    不動（劍印慈救）大威德（棒印三字明）
　　八供四攝（如常）
    本尊加持（先印言四處）
    本尊加持。三古印。以二頭付二中上節二大相交。真言。
    正念誦（大日本尊）
    又印（二手各以大指捻中指頭。而左手仰掌。右手覆掌。頭入左在指中指間。以右小指左無名指頭押。以右無名指左頭押成。中持四處）
    真言。佉知佉知佉毘右緘壽緘壽多知婆知。
    散念誦。佛眼。大日。正觀音。六字（時別一百反。結線百反一結。三時合十五結也。但結願時八結。仍七Ｔ晟在八結也。糸長三尺五寸也。所入五六尺許歟）大威德經（時別一卷或三卷）一字。
    本尊段（招撥等印。內三古。真言如常。共物芥子同百作乳木了。三類形燒之。大井德咒用之。唵紇哩也。次以微妙物和生直燒之。本尊咒用之）
    諸面（六觀音不動大井德等也。但或正觀音所入金剛輪。以智拳印誦言。召請供物用之）
    大威德（印內三古如常。真言唵紇哩咒）
    世天段（火天處可加杓）
    護摩了。鈴一取置後六方結（有說。七毛病中。東南西北上下可用六字真言加。師說云。作六方障難。諸鬼神等射者也。其後大金剛辦真言滿之二十一反）
    禮佛。南無六字章句觀世音。
    御加持（本尊咒如常）
    又說。
    勸請莊嚴道場觀行法次第同前（但有用尺鏡事）抑傳三樣。一正觀音（本流）二曼荼羅（小野）三明王也。今是付明王也（小野流）
    種。三。尊形（黑色六臂或赤肉色）
    印（輪印如前）
    言（如常）但無。
    六字咒有之本末之加之本有之。然而非常事歟。
    鈴次。大日。正觀。本尊。八供四攝等。正念誦（如上）
    散念誦。佛眼大日。本尊（結線事如前）正觀音八字。大井德（唵紇哩咒）經一字。
    火天。本尊（內三古印用之。真言如常）諸尊（三十七尊如常或）世天（火天處加杓）御加持（本尊咒）
  六觀音觀置樣（觀宿僧都產置之明詮僧都順置之。
    壇上弓箭事（桑弓七張。長一尺二寸。葦箭四十九侯。爐迴各弓箭七編之順置也。三角爐中三具前金剛聲下置。此外又一具左脅机上置之。射料也。結願之時。射弓之後壇匝弓箭七具。并脅机弓箭等。於爐中燒之）
    莊嚴弓箭并大刀事（例大弓一張箭六侯。佛右邊立大刀一要。佛右邊立之）同六侯內（四筋橛副立二筋鳥居立）
    乳木事（百八柞并十二枚皆葦箭也。長四寸八指量也。以紙為羽）
    三類形事（天孤地孤人形。但師說人天地燒之也。各七枚以紙三寸許彫之。以形木摺之。師云。鉤召怨家成五大無礙觀）
    結願時。未取物具以前燒之。其灰和土器相具絲送施主之許。絲可令帶持之。彼灰以水湯令服之。以酒勿服。但近代此事不用歟。
    六字（付曼茶羅）
    觀枋。心前有字。字變成七寶莊嚴宮殿樓閣。樓閣中有七大月輪。每月輪各有蓮花座。中央蓮花上有字。字變成金輪。金輪變成一字佛頂輪王身。住法界定印。以微妙莊嚴飾其佛身。餘六蓮花座上各有蓮花。蓮花變成六觀音前後左右圍繞○教令輪不動大威德二尊侍衛合掌。天子飛天等有前後。及蓮花部中聖眾皆在壇上。乃于天龍八部等前後左右圍繞。
    其當聖觀音前有蓮花座。座上有字變成大刀。刀變成六字觀音身。頂戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手兩手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月輪。右次手持日輪。調伏怨家成就萬類形也。
    劍（以一字金輪為本尊樣也）
    印（智拳印）言（如上）
    本尊段（召請等印言如上）
    諸尊段（六觀音二明王）
    後火段（大井或如常）
    付息災行時不用葦矢。只例乳木也。調伏時爐底。劍書也。
    曼荼羅下○者鏡也。大國作法入深山時用方尺鏡。其鏡面現惡蓋影。仍見自形惡心然退。以此義本尊前置鏡。咒咀神等現自影像見之。威神自然弱成也。是故置之歟。
    師說云。以鉤召印鉤召怨家在五大無礙觀（云云）
    即想法性內五大與世界外五大無二無別了。法界五大與自身五大無二無別故。法界即自身。自身即法身五大無二無別故。法界即自身。自身即法界也（無礙故安鉤召歟）
    交合畢。

澤鈔第三
澤鈔第四




    聖觀音。千手。
    馬頭。十一面。
    准胝。如意輪。
    不空罥索。白衣。
    葉衣（付葉衣鎮記）大勢至。
    聖觀音。
    大慈大悲觀世音。蓮花部中諸聖眾。
    行儀二樣（一依觀行儀軌。別行也。一依念誦儀軌。大法也（
    息災行之。
    示敷蓮（敷師說。以獨古為莖）
    壇中有字成八葉蓮花具寶鬢蕊。其上有字成淨月輪。月輪中有字。黃金色具無量光明。春字變成未敷蓮（獨古為莖）變成觀自在菩薩身。色黃金光明赫奕。被輕穀衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮。右手當胸作開花勢。有頭冠瓔珞首戴。無量壽佛及蓮花部聖眾前後圍繞。
    印言（內縛立右大）唵阿盧力迦娑縛賀。
    正念誦（大日本尊上言）
    已上付以行儀軌雖說別行。今依金剛界大法可行之（金剛儀軌意也）
    會觀行儀軌者。印言印雖可用。依念誦儀軌。印言用加也。
    又。八葉蓮花。
    作葉。真實行時打任。不和。只念誦儀軌。異說。出許也。
    外縛二頭蓮形二大並立（是三昧耶印也）
    唵□曰羅達磨紇哩。
    已上念誦儀軌（文）
    今付前說但後印言加用之。
    種子三形。依觀行儀軌用了。然而印明。念誦儀軌。印明。用加也。鈴次。大日。本閏二。八供四攝等。入我我入所要用劍印（在儀軌大日真言口決）
    即觀自心中有八葉蓮。於中想。阿字放金色。光與印相應。想彼阿字了。一切法本來不生。即誦真言曰（娜莫三滿多母馱喃惡尾囉吽欠誦真言八反以印加持身五處。
    散念誦。佛眼。大日。無地。本尊（二）延命。白衣。八字。大威德。馬頭。一字散念誦中。無量壽真言不載卷數。又本尊真言載一種也。延命真言或不滿之隨心也。劍印儀軌所說之大日劍印也。二手虛心合掌。屈二頭指合端上節小屈之合端。並屈二大指履二頭上。以二大為劍形也。此法本意此印明也。大日即聖觀音。習也。即以此印明習本尊密印最極祕也。
    本尊段（以初印言一切用）
    後加持（初言用伴僧同）
    召請撥遣。內縛立右大。供物同言。伴僧咒。御加持咒同。
    千手。
    千手千眼觀世音。蓮花部中諸聖眾。
    息災修之（小野敬愛行之）
    行法（依本軌付金剛界仍大師御次第等也）
    紅蓮花（但師說依所求物云云或如意珠此法不用三形口決）
    此尊三形紅蓮花上如意寶珠。用也。如意寶遍滿諸折故。隨的求施其用故。此法不用三形云。其體。所。寶珠也。以蓮花為座寶珠也。
    妙高山頂想八葉大蓮花。於蓮花上有八大金剛柱成寶樓閣。蓮花台上想字。從字流出大光明遍照雨主世界所有受苦眾生。照觸此光皆得解脫。又從大光明中踴出紅色蓮花（或如意珠）紅色蓮花變成千手千眼觀自在菩薩。相好圓滿威你具足。十波羅蜜及八供養供等菩薩各住本位。又於樓閣四隅有白及大白衣多羅毘俱胝等四菩薩。各與無量蓮花部聖眾前後圍繞（云云）
    蓮花云。不離寶珠。出生無理定蓮花。蓮花上必有寶也。角以如意珠雖用三形。赤蓮花上有如意珠可習也。
    鈴次。大日。本尊。阿□。八供四攝等。
    鈴次事。先大日次本尊（初印也。八葉印不用也）次阿□印（解地印。有本誓之通事用之餘定生等三尊印不用之也）次供作四攝也。
    本尊印言（二手金合忍願相合檀惠禪智押開之各直豎）
    唵□曰羅達磨紇哩。
    正念誦（大日本尊）
    正念誦也。
    又印（八葉為祕印）
    八葉印（如常）言也。是千光明經說也。
    誦小咒（如前）
    散念誦。佛眼。大日。無量壽。正觀音白衣。本尊（大小）馬頭。八字。大井。多聞。一字。
    散念誦（本尊·陀羅尼大云是也小咒如常）
    本閏加持用陀羅尼事無之。只散念誦與伴僧御加持許用之。總無印也。
    召請撥遣（印二手肉縛。二無名指立合。二頭指相鉤立勿屬。即以二頭二度招之。乍二頭共招也。言）
    本尊段（以初印言一切用之）
    後火天段（多聞天供之印內又二水立合二風如鉤招之小咒如常）
    後加持（陀羅尼伴僧同）
    後加持（陀羅尼七反放歟。中間念誦珠四反畢可魔也）
    馬頭。
    大聖馬頭觀世音。蓮花部中諸聖眾。
    行法息災行之（小野說調伏）
    白馬頭（小野黑馬頭用之）
    須彌冊上觀寶樓閣中有蓮花台。上有字放大光明。光明中涌出馬頭威怒王身。有四面皆忿怒。虎牙上下出現。八臂各執器杖。安坐寶盤石上蓮花座。彼中面上碧馬頭髮如螺焰。身色赫奕恰如日輪。遍身火焰逾劫火威。與無量眷屬四方圍繞。成曼荼羅會。
    道場觀（又說可用此說也云云）
    壇中有字變成蓮花座。座上有字。變成白馬頭。變成賀耶紇里縛明五。其身非黃非赤如日初出色。以白蓮花而為瓔珞莊嚴其身。光焰猛威赫奕如鬘。指甲長利雙牙上出。首髮如師子項毛。作極孔怒之狀。此是蓮花部忿怒地明王也。無敵怊轉輪王寶馬巡履四州。於一切時一切處其心不息。諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如威猛之勢。於生死重障中。不顧身命多所摧伏者。正為自淨大悲心故。用白蓮花而嚴其身也。乃至蓮花部聖眾前後圍繞（云云）
    鈴交。大日。本尊（印咒二如下說）阿□。八供四攝。等。
    根本印（虛合二風二水屈各背合。二大微敢相去。師說云。二大屈二風端與二空甲少許相離。）根本印。二手虛景合掌。二無名指二頭指共入掌合背。二大指相並屈之入掌。與二頭小去。二大二頭之間。以頭。觀也。
    同咒歸命含ＲＫ佉那野半惹薩叵吒耶莎呵。
    正念涌（大日本尊心咒）
    又印（外縛立大指為祕印）
    又印二手外縛並立二大指名之心印。
    心咒。唵阿密利都納皤縛吽發吒莎呵。
    散念誦佛眼。大日。本尊（心咒或兩咒）白衣。八字。大井。一字。
    散念誦本尊言。心咒滸用之。或根本咒心咒共用之。
    以大威德為教令輪也。諸觀音以馬頭為教僅輪。而馬頭大威德為令輪輪也。
    （小野說。爐塗息災而行調伏也）
    本尊段（以心印咒一切用）
    後加持（根本咒伴僧同）
    十一面。
    大慈大悲十一面。蓮花部中諸對眾。行法（如常）息災修之。
    軍持。
    大海中有須彌冊。寶寶所成。山上有寶樓閣。其中有曼荼羅壇場。壇中有八葉蓮花。其上有淨月輪。月輪上有字變成軍持。變成十一面觀自在菩薩身。具足四臂。右一後把念珠。第二手施無畏。左第一手持蓮花。第二手執軍持。十一面者。當前三面寂列相。右邊三面威怒相。左邊三面利牙出現相。後一相怒笑容。最上一面如來相。頭冠各有化佛。以種種瓔珞莊嚴其身。蓮花部聖眾及護世大威德天等悉圍繞。
    印（合掌以印置頂上即成。有口傳）
    金剛合掌置頂上。以十指為十面以置頂上。為一面真言一反如常）
    小咒。唵摩訶迦盧尼伽娑婆賀。
    正念誦（大日本尊上咒）
    又印言（八葉為祕）唵嚕雞入縛羅紇哩。
    散念誦。佛眼。大日。無量壽。本尊（大小）正觀音。白衣。八字。馬頭。一字。
    護摩召請撥遣（合掌印迦盧尼迦）供物如前本尊段（以初小咒印一切用）    後加持（大咒伴僧同）
    怛你也他唵那羅那國地哩地哩度嚕度嚕壹知□知者隸者隸缽羅者隸缽羅者隸矩蘇銘矩蘇摩□穎壹里弭里止里止致惹羅摩跛曩也跛羅摩秫馱薩怛□摩訶迦嚕尼迦娑□（二合）訶（引）
    准胝。
    准胝佛母大薩埵。如來部中諸聖眾。
    勸請事六觀音列行蓮花部中。
    只別行。如來部中。
    息災行之（但行者向東云云）
    向東者增益之義也。如來部之尊故也。佛母之久也。以賢瓶為三形。即增益心也。但法打任息災行之。雖然又可存增益功能歟。
    賢瓶。
    大海中有蓮花。難陀拔難陀二龍王共扶蓮花莖。花台有上字成淨月輪。月輪中有字變成成賢閏。賢瓶變成准提佛母身。黃白色種種莊嚴。著輕谷衣。白螺為釧。面有三口。身具十八臂。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手馬劍。第四後把數珠。第五手把微若布羅迦（漢言子滿果。此問無。西國有）第六手把鉞斧。第七手把鉤。第八手把跋折羅。第九手把寶鬘。左第二手把如意寶幢。第三手把蓮。第四手把灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若波羅蜜夾作憐愍。眼看行者。威儀具足相好圓滿。乃至八供四攝等菩薩恭敬圍繞。
　  迎請印言（內縛三古二大來去）
    迎請印（二和內縛立合。二中指屈。二頭指立。二中之背勿著。並立二在指。是內三鈷印也。但二大乍並三來去。打任迎請印非本尊之印。今法以本尊印言為迎請印明）
    唵左隸祖隸准胝壹醯曳醯薄伽□度避除印言（左右以大指押地水風甲立合火頭即成以印旋身三匝）
    避除印明（烏芻沙摩印明用之）二手虛心合掌。二小二無名二頭入掌。以圩大指各橫押二小二無名二頭甲二中直立事也。
    唵俱嚕憚那□惹。
    鈴次。大日。
    本尊（內三古。怛師說開二空著風側。以二風付二火。是名身印。小咒用初加也）身印。二手內縛立合。二中指屈。二頭指屬二中指上節。開二大指屬二頭指之側。
    正觀音（內縛立右火）
    正觀音印明用加事准胝。如來部尊六觀音離方時蓮花部。由用之歟（云云）
    八供四攝等。前供養以下如常。
    字輪觀（如常）
    字輪觀。小咒用也。中字餘迴觀也。
    本印言（前身印并小咒用之）
    正念誦（大日。本尊大咒）
    又印（外縛並二風蓮形二空並立。名根本
護身印。但師說內縛）
    又印（根本護身印）二手內表。二頭圓立各如功。二大並立結印之時起大慈心。遍緣六道眾生。願一切有情被大誓莊嚴金剛甲冑。本文歟不慥（云云）如此書置也。私云。結此印如此可觀也。故名護身印。
    心真言。唵迦摩黎尾摩黎准胝。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（小咒如常）正觀音白衣。八字。馬頭。炎魔。一字。
    散信心工護和加火魔天事。命終經三七日。火魔王請命令延齡。本誓。仍如此用也。小野行此法之時。小壇。行炎魔天。即此心也。
    散念誦本尊言。身印所用之小咒也。餘不用之。唯是一行也。
    火天段（如例）
    本尊段（以前身印并小咒一切用之）
    本本段召請撥遣身印（左隸祖隸准胝必不用之）供物如前。
    諸尊段（三十七。佛部時六觀音。觀音時鉤印各言用）
    如來印習行之時。諸面請三十七尊蓮花部行諸面請六觀音。召請撥遣供物最後蘇油以前以小杓誦六觀音各別真言供之（中尊准胝也大杓等本體供准胝真言也）
    後火天段（或北斗行之涉野說之名北斗印真言之初加字也。
    廣澤說後火天段。小野行北斗（召請撥遺召北斗印一真言之初。祕中祕也）請加金輪心也（供物召北斗真言供物必不加）
    世天段（炎魔天倍杓三度）
    後加持（大咒僧同）
    娜莫颯哆南三藐三勃陀俱胝南怛姪他唵左穎祖隸准泥莎呵。
    如意輪。
    大聖如意輪觀世音。蓮花部中諸聖眾行法。付息災。
    金剛寶蓮（紅蓮上寶也）
    三字即觀種子三字一體可習也。三形紅蓮花三辨寶也。
    心前有字變成七寶宮殿樓閣。其壇場中有字變成紅蓮花。花台上有字變成滿月輪。上有字左右字三字變為金剛寶。金剛寶變成如意輪觀音身。色黃金具足六臂。冠中有自在王住說法相。流出千光明照六道四生。右第一手思惟愍念有情相也。第二手持如意寶為滿一切願也。第三持念珠為度傍生苦。左第一手按光明山成就無傾動。第二持蓮花能淨諸非法。第三手持輪能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。八大觀音及蓮花部無量聖眾前後圍繞（云云）
　  召請印言（內縛以右大指招之）
    闢除。用馬頭印言（如常）
    鈴次。大日。
    本尊（乍三用之）
    金剛藏（金剛部三古印也）
    金剛藏印淨三業三部被甲中金剛部印也。
    八供四攝等。已下如常。
    根本印言（平常當於心。忍願如蓮葉進力摩尼形。餘度盡如幢）
    根本印（二手虛習合掌。二中指圓立合如蓮。二頭指發寶形。二小二無名二大開立忽屈）
    曩濕□羅野冒地薩怛縛野闏訶薩怛□野摩訶迦嚕抳迦野怛你也他唵斫閹羅靺哩低振跢摩尼魔術可缽尋免嚕嚕摩瑟□入線□要羯羅灑野吽發吒薩縛賀。
    心印（准前印地水結縛）
    心印（如前。但二小二無名僅外縛也）
    同咒。唵缽娜闏震多。闏尼入縛羅吽。
    心中心咒（准前印二炎縛二水立合二地交立）
    心中心印。（二手外縛。二頭作寶形。二無名立合。二小右押左交立。二大開立）正念誦以前乍三印用之。散念誦以前心中心印許用之。
    同咒。唵婆囉馱缽娜迷吽。
    正念誦（大日。本尊中咒用）
    正念誦。心咒用之。
    又印言（心中心印言用之）
    散念誦。佛眼。大日。本尊（三）八字。馬頭。金剛藏。一字。
    本閏段（以心中心印言一切用）
    後加持（大咒伴僧同）
    不空罥索。
    梵號。
    密號。等引金剛
    勸請。
    不空罥索大聖尊蓮華部中諸聖眾。
    種子。
    三昧耶形。罥索。
    此法三摩耶表為最祕依師說也。
    道場觀（如成就院七卷抄）
    根本印（二手蓮合。進力禪智金剛拳縛。右手禪度入左手虎口中）
    真言。
    唵缽頭摩陀羅婀莫伽惹野泥主嚕主嚕娑□（二合）訶（引）
    惠果傳中用之。仍廣澤流用之（小野僧正同用云云）
    正念誦（大日本尊。唵阿慕伽毘闍耶吽泮吒。名作事業明也）
    又印（二手虛合。屈二頭指當中指上節。二大指並押。出三十卷第三卷也） 
  　真言（用事業明）
    佛眼印言（如常）
    散念誦。
　　（佛眼　大日　無量壽　本尊　二咒　八字　馬頭　一字）
    尊像（用八臂像）
    （召請芥子等皆用作事業明）
    御加持（用祕密盡真言。伴僧同）
    白衣。
    梵號。
    密號。離垢金剛。
    種子。
    三形。白蓮花。
    道場觀。
    支中有字變成月輪。月辦強有字變成蓮花台。蓮花台上有字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自工菩薩。首戴天冠。身著素衣。左手執念珠。右手持印文。足蹈白蓮花。光明赫奕。乃至無量聖眾前後圍繞（云云）
    根本印（二手內縛。二頭作蓮花形）
    真言。唵濕吠（二合）帝惹致你半拏羅縛（引）悉你惹吒（引）闏矩吒馱（引）哩抳娑□（二合）訶
    正念誦。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅□悉你莎呵。
    又印（仰惠羽施願。定羽作拳。進禪峰合）
    心真言。唵缽羅拏捨縛哩吽發吒。
    散念誦。佛眼。大日。無量壽。本尊。八字。馬頭。一字。
    （召請等用根本印中咒。芥子用心真言）
    中咒。正念誦言也。供物。中咒。
    後加持（用心真言伴僧同）
    葉衣。
    梵號。
    密號。異行金剛。
    勸請。
    葉衣觀音大薩埵。蓮花部中諸聖眾。
    種子。
    三形。未敷蓮。
    道場觀（六臂二臂膀隨相對中觀之。若觀四臂時。不可用未敷蓮三開也。二臂臂像時。又隨時物可有消息）
    印。八葉（但二臂像金剛合掌可宜歟）
    真言。唵缽羅拏（一）捨□哩（二）吽發吒（三）
    正念誦（同咒）
    又印（金剛合掌）
    真言（同上）
    散念誦。佛眼。大日。聖觀音。本尊（陀羅尼心真言）八字。馬頭。一字。
    （召請等用和葉印言芥子真言同）
    御加持（同咒伴僧同）
    葉衣鎮記。
    一。可辨德事。
    先兼日送支度擇鬼宿直日可令圖繪等身本尊像具可見經文（依胎藏圖肉色）次作石四枚并木札二十四枚。各別可書二十八大藥叉將真言（有說）
    件札以布或紅可裹之。於四枚石者可入銅筒（自餘支物悉戴支度也）
    一。壇場事。
    大壇如常。但依息災修之。
    小壇內巡八方而各位塗白檀香可備供物。但中親料笏可增加之（行法間多有專。發遣可有用意）
    一。行法事。
    限七箇日修之。但本尊并札等開眼供養用意可有之。
    大阿闍梨正念誦了摺念珠之時。小壇供師立座寄之（初夜一時也）
    一。正鎮事。
    第五日或第七日初夜。如例供師寄小壇。或結作法了還著本座。
    大壇護摩供了（或以前也）後供養以前。八口伴助起座入幕內。更三部被甲。各持八方札。誦吒枳。王明。遶壇三匝了。各持念本尊真言。隨方立烈。阿闍梨取上主札四枚持念之。次令解法。伴僧昇高足。於天井之上下桁令打付之訖。
    次小壇供。師以四箇石了道場外。相具承仕夫等。即四方城廓邊始自東方次第令堀穴埋之（有說）歸入著本座。即大阿闍梨後供養一。結願事。
    第八日日中時。結願儀式如常。但破壇之後。卷本尊像納細櫃安置中心染上了退出先行文。
    經云。若欲作眼者。銜集資前誦經葉衣陀羅尼滿三十萬遍已。在後作法無不應驗（文）
　　鎮護文（宗叡云葉衣鎮國文）
    法云。護持國界拔濟苦難（文）又云。亦能消除水火災難（文）又云。亦能鎮護方隅地界（文）
　  車輅次。
    招請印（右手把左手腕於頂上左手四指來去）
    曩謨吠室羅末拏薩也闏地以瑟捺羅薩也悉他波□都。
    四天結護印（二小叉入無名二中開立二頭屈二大立）
    佛眼。大日。聖觀音。本尊（大小）馬頭。不動。八方天。八字。護摩。一字。小壇。
    根本印（用胎藏諸夜叉印）
    真言（二十八大藥叉各別言）
　　讚（諸天讚用之）
    佛眼。大日。葉衣。藥叉中等各別咒。慈護。
    二十八大藥叉將真言。
    唵你（引）囉伽（二合）吒枳吽弱娑□（二合）賀
    唵蘇寧怛囉（二合）吒枳吽弱娑□（二合）賀
    唵布囉（二合）拏迦喋只吽弱娑□（二合）賀
    唵迦比□吒枳吽弱娑□（二合）賀
    已上東方四藥叉。
    唵僧伽吒枳吽弱娑□（二合）賀（引）
    唵塢波僧伽吒枳吽弱娑□（二合）賀
    唵商企羅吒枳吽弱娑□（二合）賀
    唵難（上）娜（上）吒枳吽弱娑□（二合）賀
    已上南方四藥叉。
    唵訶哩吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵訶哩計奢吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵缽羅僕吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵迦比羅吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    已上西方四藥叉。
    唵馱羅拏吒枳娑□賀。
    ＬＤ錠難（上）那吒枳吽弱娑縛賀。
    唵塢你庾哦跛羅吒枳吽經娑□（二合）訶（引）
    唵尾灑拏吒枳吽弱娑□賀。
    已上北方四藥叉。
    唵半支迦吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵半左（引）羅吽吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵娑（上）跢儗哩吒枳吽弱娑□賀。
    唵害闏□多吒枳吽弱娑吽訶。
    已上四隅四藥叉。
    唵就莫吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵蘇步莫吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵迦羅吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵塢波迦羅吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    已上四方地下四藥叉。
    唵蘇哩也（二合）吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵阿銀你（二合）吒枳吽經娑□（二合）訶（引）
    唵蘇摩吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    唵□庾吒枳吽弱娑□（二合）訶（引）
    已上四隅上方四藥叉。
    葉衣鎮雖傳受之。二十八大藥叉真言梵本說所未詳。仍付孔雀經書出之。後賢可訣葉衣鎮事。
    支度有別。
    本尊等身當日圖之。
    二十八大藥叉將札作之（二十四殘四石）以牛王各出其明（作法口傳）小壇立之。即伴僧中知法人修之。大壇振鈴之後著座（作法如常）
    護摩伴僧八口。本尊真言之次。令誦八方天明各一天明令誦之。
    第五日若第七日。當大陽直日鎮之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人相共隨方位取札。各立本方。三部被甲誦吒枳王真言二下一反打之（委細口決）
    鎮了後護摩修之。
    大勢至。
    大慈大悲得大勢。蓮花部中諸聖眾。未敷蓮華。
    三形赤色未敷蓮花。
    壇中有蓮花。花台上有月輪。月辦強有字變成未敷蓮花。蓮花變成大勢至菩薩。身相肉色相好圓滿。左手持蓮花。中手當胸。敢地水火三指。坐赤蓮花。眷屬圍繞。
    印（虛合如未敷蓮花）
    二手虛心合掌。二中指小開。
    真言。歸命三髯索莎呵。
    正念誦（大日本尊）
    印言（如前）
    散念誦。佛眼。大日。阿彌陀。本尊。馬頭。一字。
    召請撥遣供物等未傳也。
    一交畢。

澤鈔第四
澤鈔第五（菩薩）


    延命  普賢延命  
  五祕密  普賢
    五大虛空藏  八字文殊
    五字文殊  彌勒
    隨求  地藏
    轉法輪
    延命
    三世常住延命尊  金剛部中諸聖眾
    五股（已上師說也）
    普通說。種子（或）三甲冑。面所書師。
    說也。可祕之。
    檀有上字成寶蓮華座。其上有字成五股金剛轉成延命菩薩。著五佛寶冠。右手持五古杵。左手持金剛鈴。身色黃金相好圓滿。四大天王翼從侍衛（云云）。
    印（外五古）。
    真言。唵縛曰羅喻曬娑□訶。
    正念誦（大日本尊）。
    正念誦。總何事用之。
    又印（二手拳進力相鉤）
    印。二手作拳。二頭相係鉤結。口傅云。印。覆合頭懸樣。甲冑想也。祕也。
    真言（同前）。
    散念誦。佛眼。大日。本尊。八字。降三。四天。一字。
    （本法增益。或息災）。
    本尊段（以外五古印言一切用之）
    後火天段（四天王供之總印言用之）
    四天王總印（內縛二頭二中共立勿著。以二頭二中觀四天。）
    讚（四智如例）
    禮佛句。南無延命薩埵（三反）
    後加持（上咒伴僧同）
    唵漸婆羅奢隸多羅耶莎呵。
    普賢延命。
    三世常住延命尊。金剛部中諸聖眾甲冑。
    須彌山頂有字變成七寶宮殿。其中有字變成八葉蓮華。華臺上有四字成四大象。象上有字成千葉大寶花王座。其上有字成圓淨月輪。輪上有字成八葉蓮。上有字變成金剛甲冑。而轉成金剛壽命菩薩身。著五佛冠具足二十臂。操持諸印。身黃金色具諸相。四大天王等圍繞。
    振鈴之次。大日（如常）
    本尊印（二手拳相鉤頭指有師說腕合舉也）
    本尊印。二手作金剛拳。二頭相係鉤結。口傅云。合腕覆印舉之。總被甲冑。真言。唵縛曰羅喻曬娑□訶。
    車天王總印。（內縛各風火直立）
    四天王總印。內縛二頭中二中各立勿著。四指可有隙。以之觀四天。
    真言。唵漸婆羅奢隸多羅耶莎呵。
    作供四攝等。
    本尊加持。
    正念誦（大日本尊同前）
    又印。真言。
    散念誦。佛眼。大日。本尊。執金剛八字。三世。四天總。一字。
    本尊段（召請撥遣用外五古印。真言如。芥子供物皆同。發遣時除句。兼不加句也）
    發遣時。壽命也。仍發遣之時忌除之也。壽命撥遣之條有其憚之故也。
    例乳木了次骨婁草百八枚燒之（或二十一枚真言如常）
    骨婁草。茉許指。略義。
    骨婁草百八枚之時燒樣如乳木。先五六度。次二枚次五。十度。次六枚次五四度。乳木本末。指。是末計指蘇油也。師說也。
    二十一枚燒之時。左手持之一枚。燒之。是末許指蘇油也。乳木指蘇油事。皆。而其係不可□之故指本末也。然末計指又皆蘇油指想。同事事也。
    次芥子也。
    後火天段（四天王供之總印言用也東持國刀。南增長劍。西廣目戟。北多聞棒）
    讚（先四智次金剛埵大法之時也）
    禮佛句。南無延命菩薩。
    後加持（本尊咒如常。伴僧同或說降三世云云）
    堂莊嚴事。
    本尊（等身一面圩十臂像。上大白像。像頂上四天王坐。後東方天。左南方天。前西方天右北方天）大支上張天蓋。蓋四角懸中三流（合八流黃色蓋色同之）大壇近敷大座。認前立經機。其上置壽命經一卷。無經箱。其前立燈臺七層輪燈（高七八尺許每層燃七燈）
    輪燈。如常。修正等色取輪燈也。別記置物無之。輪燈黃色也不見也。
  經機二十一前（御經二十一卷卷別五卷）但可依伴僧數（轉經每日一千卷口別五十卷）
    小燈臺二十一本。放生每日四直九頭。
    護摩壇（本說云。以黃圭塗方形）
    聖天。十二天等。
    大阿闍梨（每時著平袈裟）
    伴僧（聞白結願許著之）
    五祕密。
    真如金剛。
    金剛薩埵五祕密。四各明妃諸菩薩。
    行法（付息災金剛界）
    五古。
    中尊三形尤可觀。次次只種子許可觀也。
    須彌冊上有字成寶樓閣。其中有。中央月輪中有字成金剛薩埵。住金剛慢印。前有字成欲金剛。形服皆赤。住金剛弓箭印。右有字成計哩計羅金剛。白色以金剛拳交臂。抱屯。後有字成愛金剛。形服皆青。豎左臂執摩羯幢。以右拳承其肘。左有胯。頭向左小低。東南有字成香菩薩。西南有字成花菩薩。西北有字成燈菩薩。東北有字成塗菩薩。四方有字成四攝菩薩。四隅有字成嬉慢歌舞菩薩。如是觀了加持七處。
    鈴次。大日。
    大日。智拳印。
    次五尊等也。
    先金剛薩埵大智印（二羽各金剛拳。左置於胯右手抽擲杵勢置於心上）根本真言曰。唵摩賀素佉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛素羅多薩怛鍐。
    次欲金剛印（二金剛拳。左羽想執弓。右羽持箭如射勢）
    薩縛（引）弩羅（引）哦素佉薩怛摩（二合）曩娑。
    次計里計國印（准前印二拳交抱於胸）
    薩怛鍐（二合）縛曰羅（二合）薩怛縛（二合）跛羅莫素羅多（入）
    次愛金剛印（二手金拳。左拳承右肘。豎右臂如幢勢）
    薩縛冥摩訶（引）素佉涅哩（二合）住掣野諾。
    次金剛慢印（二拳各安胯。向左少傾頂如禮勢）
    跛ＹＫ悉地也（二合）左□虞缽羅曩多（入）
    次八供。四攝等事供了。
    本尊加持（印如前。師云五古言由。）
    正念誦。
    次五祕密三昧耶印（作金剛縛。屈忍願入掌相合如前。禪智檀惠各相柱如獨股金剛杵）
    素羅多薩怛梵。
    散念誦。佛眼。大日（金）本尊（十七字言）四尊。八字。三世。一字。
    四尊。欲計里計羅愛慢也。真言如前。
    本尊段（五尊供之印五古。言十七字。芥子六字言如上）
    後炎天段（三世供之）
    讚。
    後加持（十七字伴僧同）
    （摩羯幢三愛四慢）
    五股。
    （抱印二觸。弓矢一慾）
    五字雖各別一誓一故成一五古也（以是為祕）
    護摩爐中觀樣與道場觀相違也。
    普賢。
    普賢菩薩大薩埵。金剛部中諸眷屬。
    五古。
    觀想。清淨法界宮大曼荼羅中有字。變成滿月輪。月輪中有字變成八葉蓮華。華臺上有字變成五古杵。變成普賢薩埵。處之月輪坐大寶蓮華。首戴五佛寶冠。身色如水精。右手持五古杵。左手執般若鈴。乘白象王。住大菩提心。及八金剛妃等無量眷屬前後圍繞。
    根本印（二心外縛豎二中指。但師說云。各開立）
    根本印。二手外縛。二中立合。二大二小開產立勿著。
    真言。三昧耶節怛鍐。
    正念誦（大日本尊上言）
    正念誦
    又印（二羽作金剛拳。左置於膝。右手抽擲金剛杵於心上。右腳押左）
    又印。左手作拳安在腰。右手作抽擲杵之勢。抽擲三度也。是則金剛界羯摩會金剛薩埵印也。
    右腳押左只本文書也。必此印云口傳。
    唵摩素佉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛素羅多薩怛鍐。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（初言）降三。一字。五大虛空藏。
    能滿諸願虛空藏。三十七尊諸聖眾。
    種子三形（如五佛。口授云三形寶）
    種（法界。金剛。光。蓮花。業用）
    三乍五尊皆用。乍五三辨寶。如意寶珠。師說也。
    觀於己身前有無盡乳少。海中出生大蓮花王。金剛為莖量同法界。上有七寶珍妙數閣。花香峭海伎樂歌讚。以摩尼為燈。樓閣中有大圓明月輪等自身量。於一圓明中更分為五。於中圓明有字。在法界虛空藏。白色。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有字。成金剛虛空藏。黃色。左持鉤。右寶金剛。右圓明中有字。成寶光虛空藏。青色。左鉤右持三辨寶放大光明。於後圓明中有字。成蓮花虛空藏。赤色。左鉤右持大紅蓮花。左圓明中有字。成業用虛空藏。黑紫色。左鉤右寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞。皆依本色。各結跏趺坐一曼荼羅內。大威德諸尊圍繞恭敬。
    今此五大虛空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十一八宿而為眷屬。此故亦用金剛吉祥破七曜等三真言印。此五大虛空藏大日三摩耶印五佛各入。須先成五佛。次轉成五菩薩。轉法輪圓明成明星之圓明。從明星圓彰會法界圓明。自餘觀法具如經說。
    鈴次。五菩薩印言（想有各印末寶珠）
    中央（忍願相合讚如針是名法界虛空藏）
    東方（改進力如三古是名金剛虛空藏）
    南方（改進力發寶形是名寶光虛空藏）
    西方（屈進力如蓮花是名蓮花虛空藏）
    北方（戒方進力互相叉是名業用虛空藏）
    鈴次。先五菩薩印言。五菩薩即五大虛空藏也。是本尊印也。
    中央。二手外縛。二中直立合。
    東方。如前印。但二頭立。二中背勿著。外三古印也。但是二大相交也。
    南方。如前印。但二中之前蹙合。二頭如寶形。二大我縛也。
    西方。如前印。但二中之前二頭圓立合如蓮。二外縛也。
    北方。二手外縛。二小二大立合。二中入掌合面。不空成就印也。
    金剛吉祥印（二羽金剛拳。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍心願相合如讚。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文）
    金剛吉祥印。二手內縛。二無名相並。從二小充縛之間入掌。二中立合。屈二頭付二中上節。二大開附二中指熾節。予二大並立也。覺成二大開立押二中也。    唵縛日羅室哩摩訶室哩母陀室哩沒羅賀娑跛底室哩戍羯羅室哩舍你始者羅始制帝室哩摩賀三摩曳室哩娑縛賀。
    破七曜一切祥印言（內縛痛指節並通豎二空）
    唵薩縛怛羅三摩曳室哩曳娑縛賀。
    作供四攝等。
    本尊加持（如外五古口傳中寶）
    本尊加持。外五古印也。但中指許作寶形。
    正念誦（上言）
    佛眼印（大咒如常）
    本尊印。阿尾羅吽欠纈利惡。
    八字文殊印言（如常）
    八字文殊印。二手內縛二大仰立。以二頭二大間想師子口。
    已上三種各加持四所。
    散念誦。佛眼。大日。本尊。八字。破宿。軍荼利。一字。
    壇（付增益壇不必用）
    或說大壇中安舍利五粒。但必此事不然。
    本尊段（以第一印言一切用）
    諸尊段（三十七尊皆持寶。口云。入寶部三摩地各持虛空藏印五部富貴法也。
    讚（四智寶部）
    後加持（伴僧同）
    歸命阿迦奢三闏多旻険多尾濕怛覽缽羅馱羅莎呵。
    八字文殊。
    三世覺母大聖尊。八大童子諸聖眾。
    行法（付金剛界息災修之。軌說別行也。太白直可修之。云云。經云。宅內安舍利塔。文）
    軌說雖為別行。就金界行之。太白直當金曜件日緣日也。彼日可行始歟。但必不可然。
    青連花上五古（或劍無火炎）又口傳（云一切無畏）
    道場觀（成如就院抄）
    迎請次用召請印明（虛合以大押水背。屈二風安二空甲上）
    二手虛心合掌。以二中指附二無名指之背。二大指並立。二頭指屈中節置二大之甲上。二中不合端只附二無名也。
    振鈴次大日（金）
    本尊（印言如上）
    八大童子（印明如胎）
    請召童子計室尼救護惠烏波計設尼光網地惠幢無垢光不思議惠。
    本尊印（內縛二大並印四處。真言八字。經名大結進印。此是一切佛所說但在口決）
    正念誦（大日金本尊八字）
    又印（虛心合掌。二水內相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭）真言。
    散念誦。佛眼。大日（台）本尊（普通言）或佛慈護大威德。或破障一字。
    加佛慈護拜大威德事。小野說也。
    本尊段（印內縛如上。言八字也）
    大威德印。內三古印。但二頭直立。
    後加持（伴僧同。供物芥子同）
    八文殊種子事（取真言初一兩字也或除加用之）
    道場觀等八大童子。種子令觀有兩說。八大童子各別咒初字。取為種子。或八字真言。八大童子。種也。
    印契差別門要當師密受。
    福慶如意寶印（虎心合掌。二水內相鉤。二炎屈背以中。二風屈于空頭。師說也）
    息災天變五古印（內縛在口決）
    敬愛怨人蓮花印（八葉師說）
    惡人降伏劍印（小劍。師云。羯磨會利菩薩印也）
    五字文殊。
    三世覺母大聖尊。蓮華部中諸聖眾。
    行法（息災修之）
    道場觀（如成就院抄）
    種子。三形智劍。
    鈴次。大日。本尊。四攝八供等（如常）
    印（二手內縛。立忍願劍形印五處。）
    正念誦（大日金本尊如上）
    又印（二手合掌。二頭折屈大指其入校。是師說也）真言（同上）
    散念誦。佛眼。大日（台）本尊。大威德。一字。
    火天（如常）
    大威德本尊段（印在第一）
    大威德部主之意也。問。此流不行部主段。今用之如何。答。雖不名部主段。用加要尊於本尊段之上。廣澤適有之歟（云云）
    諸尊段（如常）
    世天（後火天略之火天處加杓三度）
    教令大威德（或馬頭）
    心月輪上如是可觀之。
    種子事。
    或（金剛界）劍（同台藏界）梵篋（同）
    問。就金剛界行此法之時。以劍為種子三形。就臺藏之時。以梵篋為種子三形歟。答。不可然。只雖付金界。劍梵篋共可用也。只出異說也。
    彌勒。
    大師御日記。彌勒西方語菩薩也。云事當來化主慈氏尊。都率天上內院眾。
    塔。
    須樂山頂有字成作葉蓮花。蓮花上有字變成七寶宮殿。宮殿中有圓明月輪。以三股為界道。以卒堵婆為分齊。其中央圓明中有字變成卒堵婆。卒堵婆變成慈氏菩薩身。白肉色。放大光明。首戴五佛寶冠。住大慈三昧。左手持蓮華。蓮華上置法界塔印。右後作說法印。結跏趺坐。八圓明中四波羅蜜并四供養菩薩。各住本方本位。下右邊降三世左邊不動。上有六箇首陀會童子。乃至曼荼羅聖眾恭敬圍繞。
　　根本印（合掌屈二風合甲。以二空覆其上）
    根本印。二手虛心合掌。二頭指屈合甲並立。二大指押二頭之側。二大。二頭。覆云。實。只押之也。但頗。二大。掌入。仍二砂自然。端合。樣成也。
    真言。唵每怛隸野阿莎呵。
    正念誦（大日本尊上言）
    正念誦。每怛隸野。
    又印言（合掌左右巡轉）
    又印。如臺藏八印內金剛合掌。先右。上三轉。次左上三轉也。
    歸命摩訶瑜哦瑜擬寧瑜詣許縛利欠惹利計莎呵。
    又印言（似內三古印。全開中著二風。以二大來去）
    二手內縛。二中指開立勿著。二頭指屈屬二中指上節。二大指Ｔ馱立三度來去。
    怛涅他鄔□妹怛利妹怛利妹怛羅莽曩洗妹怛羅糝婆ＱＪ妹怛嚕納婆ＱＪ莽賀糝莽也節哦賀。
    散念誦。旨眼。大日。本尊。不動。降三。一字振鈴以後次第別無之禮佛。南無每怛隸野（三反）讚（四智讚）
    常就息災修之。
    本尊段（召請發遣第三印言用之蒼子從物第一言用。
    隨求。
    本尊聖者大隨求。無能勝等大明王。
    付息災修之（師說可向金剛界曼荼羅云云）
    須彌山頂有金剛讚樓閣。樓閣中有大曼荼羅支。其上有師子座。座上有字成八葉蓮華。蓮華上有字成淨月輪。月輪中有字變成梵篋。梵篋變成隨求菩薩身。黃金具足八臂。第一手地五古。次手持鎊鉾。次手持寶劍。次手持鉞斧鉤。左第一手持蓮花。。上有金剛光炎。次和持梵篋。交手持寶幢。次手持索。放大光明照十方世界。遇斯光者無不得解脫。乃至八十俱胝聖眾恭敬圍繞（云云）
    鈴次。三十七尊印言。或用八印。
    根本印第一（二手內相叉。二中指合豎。二頭指於中指後微屈如鉤。二小指二大指合豎微屈即成。梵云。縛曰羅唐云五股金剛杵）
    真言。
    一切如來心真言印第二（二手左覆右仰背相著。中相互相背鉤豎如斧形即成。梵云跛羅戍。唐云鉞斧）
    一切如來心印真言第三（二手內相叉。二中指跓屈令圓即成。梵云跛羅播捨。唐云索）
    一切如來金剛被甲真言印第四（二手合掌。二頭指屈中節合偈頭指跓即成。梵云渴哦。唐云劍）
    一切如來灌頂真言印第五（二手外相叉。二無名指合豎。二不指豎交即成。梵云斫羯羅縛唐云輪）
    一切如來結界真言印第六（二大指捻二小指甲上。餘指事如三戟叉形即成。梵云底哩戍□。唐云三股叉）
    一切如來心中心真言印第七（二手外相一頭指跓如寶形。二大相並豎即成。梵云振多闏抳。唐云寶）
    一切如來隨心真言印第八）以左手仰於當心展五指。以右手覆於左上相合平即成。梵云摩訶尾你也馱羅尼。唐云大明部持）
    已上八印者。此金剛八臂所持物標也。
    師說。
　　（在口傳）
    印（五古）言（隨心真言）
    正念誦（同咒）
    散念誦。化眼。大日。本尊（陀羅尼小咒）八字無能勝。一字。
    （召請印言如前。芥子用八印之中第一言也）
    後加持（隨心真言也。伴僧同）
    地藏。
    地藏菩薩大薩埵。寶部手等諸聖眾。
    金剛幢。
    行法（息災）
    壇上有蓮華。蓮華上有字變成金剛幢。金剛幢變成地藏菩薩。外現聲聞形。內祕菩薩行。福一嚴以之為莊嚴。恒沙萬德以之為眷屬（云云）
    根本印（二羽拳開二中指）
    二手內縛。開立二中指。
    真言。唵賀賀賀毘三摩曳莎呵。
    正念誦（大日。本尊上言）
    又印（虛合聞申二空著風側）
    又印。二手虛心合掌。開二大指付二頭側。
    真言。歸命訶訶訶素怛弩莎呵。
    散念誦。佛眼。大日。阿彌陀。本尊（第一言）焰魔天慈護。
    地藏。焰摩天。本身也。仍加之。如來慈護。真言。一字真言之替用之。慈護。有補闕心也。天等一字不用。慈護用也。此地藏。其定一字不用。如來慈護咒用也。淺略之方用之歟。
    本尊面（以第二印言諸事用之）
    世天段（炎摩天倍杓。想始自炎摩法五諸冥道同奉供之）
    轉法輪。

    本尊聖者轉法輪  八大菩薩諸眷屬
    本尊聖者常轉法輪  八大菩薩諸大眷屬

    行法（如十八道。但可加四無量觀）付調伏修之（但在鉤召印時可有別觀也。謂十六大護并日本諸神等勸請意也）
    大鉤召印時。十六大護諸神等請觀也。
    其時別印言。用加事無之。
    輪（八輻或千輻）
    本尊壇中立筒（向方有說）
    凡此法可住彌勒大慈三昧也（唚字有其故歟）
    本尊事。大輪明王即彌勒也。仍可用慈心三昧也。
    私案云。降伏尊時入慈心定故也。付彌勒可調伏義也。
    又勘云。怖真言有句可然歟。此說甚深也。彌勒即大○明王也。行此法時用彼印言。已上以本記書之。
    壇上有字成大蓮花臺。化臺上有字成滿月輪。月輪中有字成八輻大輪。輪變成本親身。色青色。右手作金剛瓣安腰。左手執三股杵。相好圓滿。八輻中有八大菩薩（如理趣經或八大明王）各持本摽熾。皆相祕一尊。外金剛部五類諸天并妃后四方坐。蒙如來教敕降伏惡魔怨敵。令自身并某甲安穩。如是觀已（國持七處如常）
    鈴次。大日。
    本西半□一種印言（以小金剛輪為小咒。以大金剛輪為大咒）
    或次降三世（如常）
    或次十字佛頂（內縛屈二風□二空背）
    或次十六大護等（用大鉤召印言）
    四攝等（如常）
    本尊印言（師說。以小金剛輪印用大金剛輪真言也）
    或說（鈴次事也）
    本尊印。次先降三世（大印如金剛界等）次十字佛頂次十六大護（大鉤召印）
    言（如金剛界）或又不用此三種印言。只本尊二咎許用之。若用乍三可用之。不然皆不可用之。
    正念誦（大日。本尊大咒）
    大金剛輪印言（或師云。真言終加句）
    小金剛輪印言。（或師云。真言張加句）
    散念誦。佛眼。大日。十字。佛頂。本尊（大小）降三世。一切成就明。一字。
    本尊段（勸請奉送用胎藏慈氏印明。虛合屈風以二空押風上。但鉤鉤召印用本尊小咒也芥子供物等同咒也）
    諸尊段（八大菩薩用鉤召印言或三十七尊如常）
    後火天段（如常或十六大護等用鉤召印言）
    後加持（小金剛輪。伴僧同。或說。大阿闍梨大金剛輪。云云。若三世）
    曼荼羅事。
    轉法輪御筆樣曼攻羅在喜多院（此御筆佛眼曼荼羅轉法輪菩薩也。未祥）
    或金輪曼荼羅用之（或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之）
    又本尊有七重樣。
  一無能勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。七不動。
    謂本尊曼荼羅其說非一（但師說轉法輪菩薩以之為說）
    幢事（本說。苦練木長十二指。周圍八指。文。近代用銅如何中瓶前方立之）    彼幢迴於二計而上畫二大藥叉形。下畫三大龍王三大天后并日本神等。若同銅者。彫虛幢上下蓋令有八輻輪。輪端迴書十字佛頂咒（十字之外加字為說也）字字向行人前也。
    銅時形像共。也。十大藥叉等。筒彫透。
    又幢中入白紙若絹畫怨家形（本法五尺或七寸）於兩足怨家姓名記之（左姓右名）又畫行役神像（五頭天王也一肘量）百令踏怨家頭。又畫不動尊像面令踏其腹中也（此等最極祕事也。努能能可令隱便）
    畫怨家形并行疫以不動等事非說之一具事也。先怨家形。臣畫。其怨家一人取頭五頭天王。令踏。腹不動令踏。足怨家姓名書也。或不動。無臥怨家取足。書彼考名頭支五頭天王銃踏。不動。不畫事。又如前用事。此等兩傳也。
    予私云。畫施主形。令踏。怨家姓名常事也。而畫怨家形。足書同姓名。頗無謂事歟。  
  幢行法之時安壇（覆紙也）餘時取納之（云云）伴也家形結願之時。入爐火燒之。
    灑水事。
    潮蛇結之汁（彼皮也）和合灑不並居灑供物上（加別散杖）例灑水之後用也
    灑水之側置別器入蛇結之汁。其別器又加別散杖一枝。以此散杖蛇結之汁諸供物灑也。灑水之次可灑之也。加持總加持。別無之。
    供物事。
    例佛供果子之外干棗奶為佛供。
    干棗蓮根為佛供。飯佛供。只果子佛供物。佛供云也。
    別藥事。
    水青指花石木（蓮根）引生鹽（若無潮者以例鹽入不用之）已上物法不成地。入器細末塗佛供（云云）常不用之。不知承仕件佛供不用人伴也（云云）
    引鹽或加蘇油（云云此說吉也）
    乳木事。
    例百作支乳木之次二十支燒之（命木用云師說松木也）
    先乳木百八枝燒之。以苦練木為乳木。燒樣如常。
    次燒命木二十八枝。或說松木二十枝燒之。是師傳也。
    施主命木也。非怨家之命木。
    相應物事。
    附子鐵末和鹽芥子次用之（小金剛輪言）
    部主事。
    寶生尊又大日。
    教令輪事。
    降三世。
    一交畢。

澤鈔第五
澤鈔第六（明王）




    不動（付鎮宅）  降三世
    軍荼利  大威德
    金剛夜叉  愛染王
    烏芻澀摩  金剛童子

不動。

    大聖不動威怒王  四大八大諸忿怒

    行法（付大法或別行）息災調伏（可隨時也）
    智劍（或劍索）
    三形事。劍俱里迦羅習。說。二物非二折。劍俱里迦羅纏付為三形也。俱里迦羅鞘觀也。飲劍鞘義也。定惠二法觀。俱里迦羅定。劍。惠也。
    惠劍印明（大惠刀）
    法螺印膽（前印風空甲上）
    已上二箇印明觀前用。
    惠劍印（二手虛合。二大並立。屈二頭合端覆二大上）
    言（常。納涼房次第）
    法螺印（二手虛合。二大並立。屈二頭合端覆二大上）
    已上兩種本尊印明也。
    道場觀。用之。
    壇中有字變成瑟瑟座。座上有字變成智劍。智劍變成不動明王身。色青黑童子肥滿形。頂有七結髮。表七覺分。左垂一辮髮。顯一子慈悲。右手執利劍。斷三毒惑障。左手掃罥索。繫縛難調者遍身現迦樓羅炎顯噉食煩惱惡龍。座寶盤山。表淨菩提心無傾動。左右有二童子。右名矜喧囉。恭敬小心者。左名制多迦。難共語惡性者。乃至四大明王十二大天無量眷屬前後圍繞。
    花座次寶山印明（內縛空著水）
    鈴次。大日。本尊（劍印慈救）
    振鈴以前。先八葉印。次寶山印明。內縛（如金剛界）以二大押二無名本。二大並入掌押二無名本也。
    三三昧耶印明（金剛堅固內相叉檀惠豎開。有師說）
    三三昧耶印。二手內縛。二小開立勿屬二大以右押左屬二頭側。如本文二內縛也。而二大口傳外縛也。別由緒無之。
    曩莫節縛沒馱母地節懷縛地阿邏尾迦羅多帝爾你阿羅逝娑縛訶。
    八供四攝等。
    十四印（立印儀軌說有師傳用不動一字明加歸命）
    十四根本印（如儀軌）真言（師傳乍十國和一字明）
    十呷印明。本尊加持。取正念誦以前本尊加持可用也。略時必不然。
    先入我我入次十四根本印（十四印相好莊嚴印也。實體非本印。此印本式可用也。但必普通不然）
    十九布字（定印）
    已上兩條或前供養禮佛後用之。
    根本印（二羽內相駐。二空押二水根。二火峰住空面。二風合豎）用火界咒（又有師說如一字心明）
    根本印（大獨古印）二手內縛。二大相並入掌押二地名本。二中押二大爪甲二頭立合。
    真言（火界咒如常）
    師傳云。此根本印結。二真言誦。先火界真言。次一字明。
    一印。兩真誦也。
    智拳印。慈救咒。
    正念誦（大口慈救）
    次或入火生三摩地（定印）
    心月輪中有字變成大智火輪。即燒盡身中惑障煩惱。其火輪忽成大日如來。周遍法介。大智火聚普焚燒三界五趣中所有一切所障難者尾曩也迦等。各身心悶約皆歸依三寶。燒淨器界眾生界自向他身。唯存字皎然明白。在自身中即成薩埵不動金剛身。如是觀畢（結火輪印誦火界咒）
    此本尊印明也。
    火輪印。二手作拳。二頭。申側合。覽字觀印也。
    火界咒。不動火界咒也。如常。
    次本尊加持（劍印慈救）
    三三昧耶印明（如上）
    散念誦。佛眼。大日。本尊。四大明王。八字。一字。
    本尊段（以劍印一字明一切用之）
    諸尊段（三十七尊但忿怒也。印言如例。或五大尊五古印。慈救咒）
    五古印。二中不支。右頭降三世。二天軍荼利。左頭大威德。二小金剛夜叉。是則行同北之時也。自餘方。行者。向樣隨四尊本方。准之可知也。行者南向之時。中不動。左頭降三世。二小軍荼利。右頭大威德。二大菩薩夜叉也慈救咒句義事。
    （北方金剛夜叉暴惡。東方降三世忿怒。南方軍荼利恐怖主。西方大威德。中方不動能成事業）
    禮佛（或四在明王終本尊句等也）
    常行禮佛不連四大明王只本尊句計也。或說四大明王先唱。其後不動三反唱之。
    後加持（慈救伴僧同）
    不動鎮宅。
    大聖不動威怒王十二大天諸眷屬。
    問。鎮家鎮宅各別。事。答。更無各輥同事也。但舊屋神。鎮鎮家習。其此作法不用。八字文珠鎮用也。新宅八字文珠鎮用之。神不動鎮用事。不聞。
    行法。息災修之。
    獨股。
    一天種子有通別（師說字通用）
    尊像（中央本尊四臂迴十二天也）
    道場觀（如十二天供法）
    閼伽之後結寶山印言（在金剛界）
    次荷葉印言（如常）
    振鈴之次。大日。
    本尊（劍印慈救）
    八供四攝等。
    本尊加持（一手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙）不動有。
    又印（二拳背相合。各空出火風問）慈救咒（但師說終加字）
　  又印。二手作金剛拳合背（合背中節以指背合也）二拳共以二大指出二頭二中之間右手作金剛拳。頭指小指立鉤之。左的又同作此印。兩手印相對持口邊兩印勿著。即以頭指不指觀牙四臂不動。此印。外向畫。行者。印只印前向作也。以此印用護摩召請撥遣也。
    正念誦（大日不動一字明）
    又印（大鉤召印。先法勸一字明。次鉤召言末加句也。）
    次佛眼印言（如例）
    散念誦。佛眼大日。本尊（慈救）
    鎮宅咒。
    曩莫三曼我縛日羅赦戰拏摩訶路灑拏羅乞叉羅叉□薩縛訥瑟吒缽羅訥瑟吒南縛日羅跛播使多滿馱野縛日羅佉儼曩馺破吒耶吽怛羅吒唅□日里。
    加持所住處真言。
    歸命怛羅吒婀慕伽贊拏摩訶路灑拏娑頗民節縛尾覲南闏闏娑組娑底扇底始鍐茗婀左□黨矩嚕怛羅闏也怛國闏也吽怛羅吒憾□。
    四大明王八字地天一字。
    禮佛（加四大尊）
    禮佛。五大尊。梵號如常。不動三反也（囑大壇）
    本尊段（不動召請發遣牙印在前一字明。芥子供物同咒）
    貰天段（十二天供之）
    小壇（十二天但有無隨時歟）
    小壇十二天多分可相加也。故法印被地之時有小壇。此法大壇護摩壇無之。
    伴僧十二口（或慈救咒。或轉謂天地八陽經）
    伴僧。三力偈後旨眼真言。振鈴之後口別乍十二口在地作陽經普通經法三力偈後讀經。是法雖讀經不然。振鈴之後可讀也。或說振鈴之後伴僧唱不動慈救咒。此時不坊經也。兩說之內常。讀經。
    後加持（無之）
    抑結願之後本尊入細櫃安置寢殿染上退出。
    降三世。
    大聖金剛降三世。四大八大諸忿怒。
    行法（付金剛界）調伏修之。
    壇中有八葉白蓮華。蓮華上有字變成五古金剛杵。杵變成降三世明王。四面八臂。身色青黑。火光遍體。左足踏大自在天。右足踏烏摩后。乃至金剛部諸尊無量眷屬圍繞。
    次鈴。大日。
    本尊根本印明（如常）
    又印（外五古）唵遜婆□遜婆吽縛曰羅吽泮吒。
    八供四攝等。
    本尊加持（根本印言如前）
    正念誦（大日本尊小咒）
    又印（外五古小咒）
    散念誦。佛眼。大日。不動本尊。八字。一字。
    本尊段（以小咒印言一切用）
    後加持（大咒伴僧同）
    軍荼利。
    甘露軍攻利大明王。四大八大諸忿怒行法（金剛界或別行）付調伏修之。
    三古。
    種。以三字為種子也。如意輪體也。貞觀寺傳以字許為種子也壇上有寶樓閣。寶樓閣中有字。兩邊有字。變成三鈷杵。變成軍荼利明王。以大悲方便現大忿怒形。四面四臂。右手掃金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。住淨月輪中。青蓮華色。坐瑟瑟盤石無量眷屬恭敬圍繞。
    瑟瑟人沙汰事也。梵語也。建立護摩儀軌。五色石。慈覺在唐記綠色。
    鈴次。大日不動（劍印慈救）
    本尊印言（內三古）
    曩謨羅怛曩怛羅夜也曩莫室戰拏摩訶縛曰羅俱路馱野唵虎嚕虎嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱訶曩訶曩婀密哩帝吽發吒。
    又印（右手舒開大小指捻之左手亦如此右押左交臂）
    唵婀蜜哩帝吽發吒。
    右手舒五指以大指捻小指甲。頭中無名三指申令有其隙。左手同作此印。交臂右上爪羯磨印也。
    八供四攝等。
    本尊加持（第二印言用之名羯磨印）
    本尊加持羯磨印也（三古印文臂印也）真言。
    正念誦（大口本尊小咒）
    又印（內三古大咒用）
    又本尊加持。內三古印。名之三昧耶印大咒。
    散念誦。佛眼。大日。不動。本尊（小咒）八字。一字。
    本尊段（以羯磨印也小咒一切用）
    後火天面（或炎魔天供之）
    或說。後火天段不行。其處供炎魔天也。後加持（大咒伴僧同）
    大威德。
    焰曼特迦威怒王。四大八大諸忿怒。
    行法（依大法或別行）會調伏壇（儀軌云。作三角向西。文或用三字明為種子）寶棒。
    或說。以（六首六臂六足）三字為種子。三字皆種子可習也。即之。六首六臂六足。支配也。六首。六臂。六足也。以三字為種之時。三昧耶形同定棒也。
    寶樓閣中有大曼荼羅壇。壇中有字變成如意檢。如意棒變成焰曼德迦明王身。具六首六臂六足。淨六趣滿六度成六通。乘青水牛持種種器杖。以髏為瓔珞頭冠。虎皮為裙。共身長大無量由旬。遍身有火焰。洞然如劫燒。顧視於四主。如師子大雷迅。乃至無量忿怒眷屬前後圍繞（云云）
    鈴次。大日。不動。
    本尊根本印（內表二火產合。師棒印也）
    大心真言（儀軌主勝根本真言。但依師說用之）
    用根本真言殊多之真言也。不用之。
    唵紇里瑟室梨尾紇里多娜曩吽薩縛設咄盧娜捨也薩擔婆也節擔婆也娑發吒娑發吒娑縛賀。
    心印（內三古師說大指縛）
    心印。內三鈷印也。但內三鈷。大指。並立是。師說大指上右而相交也。大指計外表也。二小二我名內縛也。
    心中心咒。唵瑟致利迦□嚕跛吽欠娑縛賀。
    本尊加持（前根本印）大心真言。
    本尊加持。小野祕說云。結根本印誦三種真言。錢孫改。改真言也。廣澤此傳。
    心印。心中心咒。
　  心中心印（准前印開立二風）一字明。
    已上三箇印言次第。宗叡僧正傳（或以初一印用三咒為祕云云）
    心中心印。如心印。但二頭直立。是二在上右而外縛也。
    真言。先誦三字明置己身（頂　口　心）想三字遍在所成本尊。次誦七字明置我身分（頂　額　左右目　口　心　左右臂或說膝云云臍）以印加持身五處等同本尊。
    正念誦（大日。本尊心中心咒）
    根本印（如前）三字明（或又入本尊三摩地以同印七字置我身分等同本尊也）
    印根本印。根本印結。兩真言誦。而三字明時印三處。頂口心也。七字明時印五處。如常五處。
    問。三字時印三處。七字時何不印七處。答。印事不過五處歟。身加持五處盡。
    心印（如前）大心真言。
    心中心印。心中心咒。
    已上印明次第大師御傳也。
    散念誦。佛眼。大日。不動。本尊。八字。三世慈護（師說）一字。
    佛慈護文殊真言也。大威德文殊忿怒身也。故用之。散念誦要閏真言大咒心中心咒用也。三字明不然也。
    本尊面（以心中心咒一切用）
    後加持（心中咒伴僧同）
    御加持伴僧咒共心中心咒也。
    問。調伏大咒用如何。答。實然。皆僻事歟。可見本（云云）
    金剛夜叉。
    金剛夜叉大明王。四大八大諸忿怒。
    付調伏修之（本軌云。作三角壇向惡人方）
    行法（付大法或別行）但道場以以前可用惠劍法螺印明（如不動法也）
    （又）五古（師說也或牙）
    種。三牙。師說。三五鈷。壇中有蓮華臺。臺上有種子變成三形。三形變成金剛夜叉五眼忿怒形。有三面六臂三產。馬王髻瓔珞莊其身。威猛暴惡火焰熾盛。乃至金剛部眷屬前後圍繞。
    鈴次。大日。不動。
    本尊根本印（戒方忍願內叉為齒。檀惠曲如是力豎事。禪智並附由如笑眼形。師云。進力與禪智各相捻）
    根本印。二手內縛。二小指共開立鉤之莫屬二大指並立二頭屬中節。又屈上了合端置二大端（是師說也。與本文相違）二小齒也。二大二頭之間眼也。二中二無名。何物。配不知也。
    唵摩訶夜乞叉縛曰羅薩怛縛弱吽鍐斛波羅吠舍（三字無瑜祇經等。但依師說加用之）
    作供四攝等。
    本尊加持（根本印言如上）
    正念誦（大日。本尊。小心咒。唵縛曰羅摩訶藥叉弱ＲＫ鍐斛惡吽發吒）
    又印（左右於拳二頭二小牙）唵縛曰羅藥乞叉ＷＨ。
    又印（外五古。即金剛界三昧耶身也。或同會牙菩薩印用。云云）根本明用之。
    又印。外五古印。金剛界三昧耶身也。此外五古印。三昧耶印也云。羯磨會羯磨身也。事業威儀之禰也。三昧耶會三昧耶身也。是表本誓是總相事。事。次令書也。本尊羯磨身三昧耶身事也。何尊通如此。
    或說。印三昧耶會牙菩薩印。真言。是大御室御傳（云云）
    散念誦。佛眼。大日。不動。本尊。八字。三世。一字。
    散念誦大咒之外不用也。
    護摩印。如笑眼印。根本印也。召請撥遣供物用小咒。謂正念誦咒是也。
    本尊段（以根本印小咒一切用）諸尊段（三十七尊或五大）
    後加持（大咒件僧同）
    愛染王。
    愛染與染愛一全異名也。
    此尊是聯埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表薩埵。能召諸金剛。攝伏而為僕使。弓箭二手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡為染有妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他大悅得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生大鉤。上一切佛一至非人。盡來為成就。隨心所樂速令獲得。
    根本一字心。
    三昧耶一字心。
    大根本明（染愛王品在之）
    若七曜凌逼命業胎等宿。畫彼形。那闏置師子口等（云云）前方便并成身會了。但五相之處可有用心之（在口決）
    次結三十七尊印（但大日如來次加本尊）
    須須山有字變成七寶宮殿。殿中有字轉成赤蓮花。花上有大日如來變成本尊。其身赤色。處熾盛輪中（日輸火焰）頭髮利毛首戴冠。其上有五股鉤。面上有三目。利牙現住笑怒相。具足六臂。當前二手持鈴與杵。次二手持弓一箭。交二手。左方持物（在口決）右持蓮。身分莊嚴悉具足。蓮下有定瓶吐無量摩尼寶。三十七尊相慶與本色持本業印。具足眷屬圍繞聖尊（云云）已上本傳。
    師云。入我我入時。先行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變成本尊。次大日。種子三形又觀之。成大日尊。大日尊變成本尊。然後互相涉入也。
    字輪以也。或金剛薩埵成本尊觀。大日種子三形未觀以前。金剛節埵抽變之有染王心月輪如此觀之。或入我我入畢。本尊印明正念誦等之後。如用此字輪觀。    外五古三昧耶一字心（貞）
    內縛中立二大。大根本明（尾）
    二中以右押左交立。或說。弓箭義。以左押右。然而不用之。二中。不聞及（云云）
    內五古。根本一字心（後）
    或又五各相應印。
    虎合二水二空入掌。二風申不二火側（息災）
    先印。二風著火（增益）
    先印。二風作蓮葉（敬愛）
    先印。二風作三角（調伏）
    先印。地現鉤（鉤召）
    已上用悉地明。
    正念誦（大日本尊根本一字明）
    散念誦。佛眼。大日。本尊（大根本三昧耶）八字。降三。一字。
    （召請等五古印一昧耶言。芥子根本一字明）
    後加持（三昧耶言伴僧同之）
    大旨如此。委細在口決（廣澤流）
    又樣。
    妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有種子三變成三形。三形變成愛染明王身。色如日暉住於熾盛輪。三目威怒視。首髻師子冠利毛忿怒形。又安五鈷鉤。在於師子頂五色化Ｅ垂。天帶覆於耳。左手持金鈴。右執五峰杵。儀形如薩埵。安立眾生界。交左金剛弓。右執金剛箭。如射眾昨珧。能成大染法。左下手持彼。右蓮如打勢。一切惡心從速滅無有疑。以諸花鬘索絞結以嚴身。作結跏趺坐。住於赤色蓮。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。垂妙紗穀天衣。瓔珞嚴身。光明普照法界。無量無數菩薩眾前後圍繞。以為眷屬。如是觀已加持如常。
    觀念我心月輪上有字變成五古杵。我身體是五古之相也。即變成愛染明王身。相好圓滿也。
    入我我入觀時用之。別又不用入我我入。是委入我我入令觀之故也。又護摩了本尊段自身觀此定用之（云云）
    種子三形（同前）
　　印（外）言（大根本）
    正念誦（大日大根本）
    又以外五古印用三種明也。
    外五古印。以此印誦三種真言。先。
    散念誦。佛眼。大日。本尊（三種或金剛吉祥明成就一切明）八字。降三。破障。一字。
  （印外五。大根本。芥子三昧耶一字心）
    後加持（大根本蛤伴僧愛菩薩言）
    一頭像（一面六臂）愛染五（金剛手也通六種法）
    二頭像（二面二臂）染愛王（大日偏為敬愛本尊非通法）
    二種人形杵。交合為五古杵形。謂染愛非獨所為必用二也。所以有能染之故。又二古三古。謂是非隔別。其體雖一而二。又二而一。愛染不離之義。自他同義也（悉之）
    馬陰藏（師云。是男女染有之義也。陰密且立馬陰藏別名也。云云。有文云。灑者陰藏別名。云云。又可云蓮花三摩地也）
    身色如日暉（師云。光謂暉也。是赤色也。云云）
    住於熾盛輪（古協云。熾盛輪者百金剛日輪也。化有熾盛猛炎故也。或文云。一字佛頂及愛染明王。並約果地智德。以日輪形觀本尊形。云云）
    三目（伊字三點面上三目。是不縱不橫之義也。若照見三界之相。可施與三品之悉地之義歟）
    首髻師子冠（經云。解脫名。又無畏義。又自在義歟。師子冠者。一切瑜伽教中。引法最尊最上。表為王義也）
    利毛忿怒形（師云。利毛者。其毛豎也。忿怒者。隱順慈體。顯逆怒心之意歟）
    又安五鈷鉤（大師請來表云。受持頂戴福利無極。外以摧滅魔軍。內以調伏煩。云云。鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童。令染愛諸少法。成就本有法身故。云云）
    五色花鬘長（師云。五色都是一部之具也。結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴民。佛供養物也）天帶覆於耳（師云。天帶者天衣也。是謂三銖衣歟）
    左手持金鈴右執五峰杵（師云。金鈴者是攝召義。又驚覺義。歡喜久。五峰杵是寂災義也。云云）
    左金剛弓右執金剛箭（師云。以定弓惠知和合時。自成敬愛之義。利眾生故經云。定惠力莊嚴。云云。古德云。弓艏是有染不違之義。於所求萬願速疾圓滿之久也）
    如射眾星光（師云。射者照之義也。眾星者。一切眾生之各別佛必屯。或云。如射眾星我者。速疾義也。威光射光如流星光也）
    能成大染法（師云。上光照之力。能顯本有理具佛性。以此義云能成大染法歟。或云。染者愛染義也。射眾生故。一切和順。所以名成染法。云云）
    左下手持彼（師云。持者加持之義。彼者煩惱之怨敵也。又云。彼者自性所生之障。持才斷除之義也。依持懷之歟。或云。彼者惡人之我也。或隨所求事。云云）
    右蓮如打勢（師云。如打勢者降伏之義也。文云。一切惡心眾速滅無有疑。云云。亦用敬愛等打厭離之心。令敬愛違背本覺之者）
    住於赤色蓮（住者座也。赤色蓮者敬愛相應之本色也。仍明王坐此座歟）
    蓮下有寶瓶（蓮者座也。下者前也。瓶者正表增益義也。是地天三摩耶形也。明王以此為座。云云。明王為行者與寶故。文云。增益一切福。堅固如金剛）
    問。之時觀諸供皆成花箭。其意如何。
    答。執集一切眾生五處可射之故也。
  問。以花箭射彼人五處者。彼人者誰乎。
    答。我乞彼有人敬愛故射彼人也。若夫乞婦愛者。以花箭可射婦五處也。
    花者愛義也（字花種子也。與敬愛合也）
    烏芻澀摩。
    梵號。
    密號。不淨潔金剛（又火頭金剛）
    勸請。穢積金剛大明王金剛部中諸忿怒。
    種子。三形。三古金剛。
    道場觀。
    觀大宮殿內有大蓮花。花上有日輪。辦引有字變成三鈷金剛杵。杵變成本尊（二臂四臂依時可想）摩莽計等金剛部聖眾八方天并阿修羅眾訶利帝母愛子眷屬恭敬圍繞（云云）
    印（以右手無名小指。從左手地名指背後。入中指無名指苃問。以右大指押右無名小指甲上。握左無名小指。左無名小指。復以左大指押左無名小指甲上。作環相鉤各豎兩頭指及中指。頭相柱來去。）
    根本明。
    唵組曰羅俱嚕（二合）馱（二）摩訶闏□（三）訶曩娜訶跛佐（四）尾馱望娑野烏澀瑟娑闏（二合）俱嚕（二合）馱吽吒娑縛（二合）賀（引）
    正念誦。唵俱路（引）馱曩吽弱（名棒真言）
    又印（二羽各虛拳。禪智捻餘甲。開右拳握左進度。直如峰舉頞於其頭）
    真言（用棒言）
    散念誦。佛眼。大日。本尊不支。八字。一字。（召請等用初印。芥子等用棒言
    御加持（用根本明。伴僧同。若不動慈救咒）
    金剛童子。
    金剛童子忿怒尊。金剛部中諸聖眾。
    三股（或獨古）
    行法（在別）
    大海中有寶山。寶山上有字變成三股杵。杵變成聖迦尼忿怒央。吠琉璃色。具足六臂。面有三目。首戴寶冠。狗牙上出。口咬下唇。顰眉威怒。右經一手持底里商俱金剛杵作擲勢。右第二手持母娑羅檢。謂棒一頭如鐵杵形。右第三手執於鉞斧。左和一手把棒。左第二的如擬勢作金剛拳舒頭指。左第三手持劍。以一大蛇於身上角絡結第。又以一切毒蛇作膊釧臂釧腰條瓔珞及耳ＧＩ繫髮。又以大蛇繞腰三匝。前圓光火焰圍繞。於炎焰外有其雲電以相輔以左足踏於寶山。山上有妙蓮華。以承其足。右足在海水中立沒其半膝。用至無量眷屬前後圍繞。
    根本印（虛合。於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地輪豎如牙）
    二手外縛。二中指立合。二小指開立勿著。屈二頭指合甲。並二大指押二頭側。真言曰。吽縛曰羅俱摩羅迦尼度尼吽吽泮正念誦（大日本尊）唵迦□吽發吒。
    印言（如前）
    散念誦。佛眼。大日。觀音。金剛手。本尊（二）慈護。一字。
    執金剛與金剛童子同尊也。執金剛古譯。金剛童子新譯也。只同化了。釋迦之忿怒也。
    問。金剛手執金剛也。若金剛童子與執金剛同尊。何故散念本尊外別金剛手連之哉。答。同尊名異皆。
    本尊段（召請發遣印發上。真言用上咒。芥子供同）
    後加持（根本真言伴僧同之）
    交合畢。

澤鈔第六
澤鈔第七（天等）




    毘沙門。吉祥天。琰魔天。水天。
    地天。聖天。十二天。訶利帝。
    童子經。
    毘沙門（三時一時行法任心如常行法無相違。又護摩常用之）
　　本尊界會多聞天王　五部太子諸大眷屬
    勸請本尊句無畫出之物行法只用發願也。
    寶棒。
    種。三寶棒。或說。種。三塔。
    觀想。壇中有字變成七寶宮殿。春中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉地字變成二鬼座（尼藍婆毘藍婆）座上有種子變成三形。三形變成本尊毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右手掃如意棒。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者及無量藥叉眾等諸大眷屬前後圍繞。
    或毘沙門三夜叉。踏事。如此畫像。上三夜叉二鬼中畫地天也。
    問。有藥叉二字何事哉。件二字可觀梵字歟。答。可觀梵字歟。別習。古如此書置也。
    請車輅。次召請印（右手前抱左手腕。於頂上左手四指來去）
    召請印。餘法。送車輅以後有召請印而此法。如此用習。請車輅以後送車輅以前用召請印。
    右手舒五指以右手握左手腕。以左四指。三度來工手大指。屈置掌師云。以右手左手掌。習。今說文腕。僻事作習歟。追案云。可握腕（云云）
    薩也闏地以瑟捺羅節也悉他波□都婆多。
    次四天王結護印（二手小指屈入掌中。右押左。豎二中無名相離一寸二。頭提□二大指並屈入掌中）
　　四天王結護印（降三世之所用之）二手內縛。二頭
    立合。二中二無名直立勿著。並屈二大入掌內。
    婆帝也畔馱畔馱（是四天。總印見。胎藏儀軌多聞天印見。）
    拍掌次大日。
    問。不用振鈴可用鈴印歟。答。不用振鈴者印。不可用也。
    閃第。閼伽後荷葉座（花座印無之）次拍掌。次大日本尊印等也。
    本尊（二手內叉二水立相合二風屈如鉤如之）
    二手內縛二無名立合二頭立而鉤之三度招之。
    小咒用。
    吉祥天（八葉印如。觀寶珠口傳也真言）
    童子（金剛合掌）奢舉○。
    八從四攝等。
    本尊加持（前印）又印（內五古）用大咒。
    正念誦（大日本尊小咒）
    又印（虛合二地內叉。二空並立。二風如鉤。付二火側。一寸許不著）大咒。
    二手內縛。二中二無名立合。屈二頭立二中之背忽屬。二大並立。本書以二關可附二中之背。見。然而依口決不付之密印（虛合二二火入掌。各背合。二水二風豆許端去。）
    小咒。
    散念誦。佛眼。大日。梵天。帝釋。本尊（大小）天女（吉祥天女）童子（善膩師童子也）夜叉（如胎藏）夜叉女（如胎藏）
    四天總慈護（一字真言之替也。仍一字真言不滿之）
    （四段行之。就息災行之）
    火天段（如常）諸尊段（如常）
    本尊段（召請等印內縛二水立合。以二風招之。小咒芥子供物同）
    施天段（如常）
    靈巖傳三段行之（除諸尊段也）
    本尊段以前行諸尊段也。諸尊段如常。請三十七尊。靈巖說三段行之。除諸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段。
    召請印（右手前扼左後腕。於頂上左手四指來去）
    曩謨（引）吠室羅末拏薩也闏地以瑟捺羅薩也悉他波□都婆哆莎呵。
    此契及誦真言七遍。天王眷屬圍繞降臨壇會。口云。天王慈悲就座受少供養。諸藥叉羅剎諸佛菩薩金剛力士等降臨道場為我證明。
    四天結護印（二手小指屈入掌中。右押左豎二中指無名指相離一寸。二頭指柱。二大指並屈入掌中）唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭莎呵。
    此契再三結界凶上下各三遍。一切諸惡魔悉散遠。然後舉契四方。東南西北周而復始。作契誦真言加持。魔障皆走不之於道場。再三四結界。如法方乃啟請天王。得成就即得地畏（文）
    吉祥天（行法三時一時任心如常。行法護摩常人用事也）
    本尊聖得吉祥天女。蓮花部中諸大眷屬。
    如意寶。
    壇上有寶宣台座。座上有滿月輪。其中有字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。面貌端正莊嚴微妙。左乒持寶珠。右手作與願勢。首戴經冠。後有圓光。坐紅色蓮花。左有梵王持寶鏡右有帝釋散花供養。天女上空中有千葉寶蓋。蓋左右有諸天枝樂供養。上空中有寶雲。雲中有白象。象鼻纏取馬腦瓶。瓶口充下七定。有四寶山花果茂盛。四天王等諸眷屬恭敬圍繞。
    迎請之所用吉祥天印（八葉招右風。云云）
　  真言末加句。
    本尊加持（似八葉印。加持四處人言如常　加持四處）
    八葉印也。但六指頗屈之。口傳也。其中寶珠觀也。
　　又印（內三古大並立　被甲印也。二用陀羅尼）
    怛你也他唵室哩泥室哩泥薩□迦哩也娑馱你悉你。悉你你你你你阿落訖叉弭茗景灑也娑訶（在十地名號經也。陀羅尼是也）
    正念誦（心真言）
    印（八葉如前）唵毘摩羅鯱羅伐底三婆羅吽。
    印（虛合。二水入掌。以二空各押水甲）用心真言。
    放珍寶印（左手中指無名指引叉入掌。二小指向外相叉。右押左右頭指曲豎。左頭指直豎。二大指屈入掌。師云。二大並立。云云。）
    施珍寶錢二和內縛。二小指以右押左交立。二頭共立。右鉤左直立。
    二大並立押二中側此印寶蘋形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀。鼻纏取瓶也
　　真言（用陀羅尼。十二名號經咒也。如前）
    散念誦。佛眼。大日。聖觀音。本尊（心真言又讀經云云）馬頭。梵天。帝釋。四天總。隨求或。慈護。
    讚（十二名號以之為讚）
   （付增益如後七日）
    琰魔天。
    本尊聖得炎魔法王。泰冊府君五道大臣檀荼幢（人頭幢也）
    行法（付十八道。師說。以亥剋供之）
    寺台有字成七寶莊嚴宮殿。殿內有曼荼羅壇。其中央有字變成壇荼印。印變成琰魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與願。乘黃豐牛。左右前後后妃婇女太山府君五道冥官等眷屬圍繞。
    大鉤召之所（真言末中炎魔耶句）
    勸請。
    獻座（但有二意。一水牛座。二荷葉座）
    水牛印別無之。或荷葉印。結荷葉座觀也。又荷葉印。結水牛座可觀也。
    問。水牛荷葉座一度可有之歟。答。別別民。水牛座。時無荷葉。荷葉之時無水牛。
    本尊加持（虛合。二風二地相背入月。二大並之押二風中節）
    二手虛心合掌。二小二頭入掌合背。二大並產押地中側。師實合申被作之見。    唵燄魔耶莎呵。
    正念誦（上言）
    問后妃等眷屬印明不用之歟。答。更不然。散念許用真言也。
    又印（虛合。二空從兩風中節上指超之。至二中指內第三節相枉）
    如前印。但二大自二頭上並入掌內。付二中第三節。師云。雖須著二中。第三節指短之故現相不付歟。
    唵吠縛沙縛吒耶莎呵。
    次普印（金剛合掌）歸命質怛羅矩跛多野莎呵。
    泰山府君。一眷屬也。甩件印許用加之。并散信心中及數也。
    散念誦。佛眼。大日。地藏（或釋迦）本尊（第二言吠縛娑縛耶）后妃七母。太山府君（增數遍）黑夜天（不人卷數）五道大牙。司命。司祿。拏吉尼。遮文荼。成就仙。毘那夜迦。心經（若金剛般若）慈護
    黑夜天。明用頗口決也。仍祕不載卷數也。用加事勘之物（云云）
    水天（行法三時也。數壇三時也）
    本尊聖者縛嚕拏天。后妃天女諸大龍王。
    龍索（索印龍可思也）
    行法（付別行。金剛界略行法也）
    壇中有了變成甘露水。其水上有字成龜。其上有字變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手經索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞（云云）
    大鉤召所真言末加縛嚕馱野句。
    花座（四葉印）
    四葉印。印相如八葉印。但頭中無名三指無隙產之。此三指乍左右各一二大二小二葉。頭中無名為二葉（左右各一葉也）為之四葉印。
    問。天等普通用荷葉座。睦用四葉印哉。答。由緒不分明。只共通用之。四葉。用時。荷葉。用時歟。
    鈴次。水天印（定拳申勿入掌中。惠手安腰。但師說內表二圓合）
    水一印。二手內縛。二頭圓立合二大不並立唯縛也。口傳印也。
    唵阿播缽多曳莎呵。
    不天妃印（合掌屈二風押二大指頭）
    水天妃。二手金剛合掌。並立二大指屈二頭指與二大合端。
    唵縛嚕地曳莎呵。
    廣目天印（左右外拳背合。風索招空）
    廣目天。二手作胎藏拳。仰二拳相並。側合二頭指。二在乍左右招之。似字觀印。覽字觀印。二頭。三角思。是二頭索思圓也。
    唵尼嚕博乞叉那伽地跛跢曳莎呵。
    諸龍印（二羽散舒五輪。二空相叉。以右押左）
    諸龍印。二手散舒五指。二大指交（以右押左）以二手觀五龍定惠翅。雙即五指五龍。可觀也。
    如胎藏諸龍印。二頭一龍觀。此左右頭即其龍左右翅可觀也。餘指此定也。是後日加之也。
    唵銘伽捨你曳莎呵。
    以下如常（八供四攝也。仁海僧正以此五字用五龍種子）
    本尊加持（右拳腰左拳風直立少屈）
    本尊加持。右拳安要。左拳（金剛拳也）申頭指唵縛嚕拏耶莎呵。
    正念誦（千反。表嚕拏和此咒也。陀羅尼集經云。誦咒滿足一千作十遍祈兩得。文）身印（合掌。屈二頭指押二大指頭）
    又印（內縛二風圓合）（師說用之）
    散念誦。佛眼。大日。廣目。水天。妃諸龍。一字（或慈護）
    發遣（投花如常）唵縛嚕參野穆乞叉穆。
    禮拜（二十一反）其詞曰。
    天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成熟堂莊嚴。
    先辨備供物。
    當作四肘水壇。其支北面安水天坐。青色幡（二流。長五尺或三尺五寸）本尊左右懸之。青色糸壇中心置之（作法有口傳）十六盤飲食。大飯作壞。五穀小飯八壞。果子作壞。小豆羹八壞（但用後夜）燈明四燈。五穀粥八壞。如例八供養德之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薰陸香。咒師洗浴著新淨衣。面向背坐（云云）
    地天。
    本尊聖者。堅牢地神。部類眷屬。
    行法（付十八道）
    金壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有字變成寶瓶。寶瓶變成堅牢地天。肉色首著髮囊。身羯磨衣莊嚴微妙。左手持缽盛花。右手掌向外。眷屬圍繞。
    荷葉座印（左拳置腰。右五指仰掌上之）歸命。
    葆葉認印。右乒舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也。
    本尊加持（合掌風以下四指頭相信。前方大開。二空各著風側）
    唵結里體微曳。
    正念誦（上言畢里體微曳）
    又印（合腕。以二頭指及二小指反叉在掌中。右押左。以二中指及二無名指直暗頭相□。以二大指並立押二頭指側來去）
    唵婆孫陀里陀那陀惹缽囉缽囉缽怛你。
    散念誦。佛眼。大日。或釋迦。地藏。觀音等（用否任意）不支。本尊。慈護。心經等（心經許讀之。餘物別不讀之。慈護真言以後讀之）
    聖天。
    （聖天法打任二時行之。後夜日中也。初夜不行。問。後夜日中修之如何。答。天等供時。後夜日中出也。仍如此中三時行。非普通事丁寧。事也。初夜。不備供具。只花水供也）
    文云。白月一日三日五日七日修之天等平旦為食時。
    上堂普禮（如常）
    次著座護身及加持香水供物等（如常）
    次取多羅油置火上。以大咒加持一百作遍知寒溫（惠手作拳。申中提。以頭指附中指上節）
    多羅油一升入也。七日一度替入之只七日許。只本入。二七日。三七日。成敗線七日入替也。大法。此定也。承仕入之。火。火缽許也。火缽。未始以前香。炎置時。承仕以彼火缽置阿闍梨右方。火箸并扇相具置之。
    曩謨尾那翼迦瀉賀悉底母佉瀉怛你也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼加密毛尋翼迦怛羅翼迦怛羅翼迦餉佉賀悉底餉佉迦只多扇底迦羅娑□賀。
    或師云。又以心咒加持（百遍同印）
    唵儗哩虐娑□賀。
    交取多羅置壇中油中安置天像畢。
    多羅壇上火舍。置。紙疊其下敷。紙三重。折疊紙程也。普通壇鈴立程多羅可置也。遠為行者也（此法鈴不置也）此壇置多羅火居為取下又本所置也。
    次一禮拜。
    次啟白略神分。
    次五悔以下（如常）
    次勝心。次大金剛輪。次地吉。次牆界。
    次結如來印。
    觀想壇中有字變成琉璃寶地。其上有字變成七寶宮殿。殿中有白圓壇師云。是付息災歟。調伏敬愛可用意也）上有七寶多甸。湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有二字變成三形（蘿蔔根。若歡喜團）三形變成大聖毘那夜迦王雙身。象頭人身。其形肉色。無量眷屬隨順圍繞。
    三形。祕說云。箕。惡物去也。仍此尊一切冰吉祥事令去之標示也。次大虛空藏。次小金剛輪（無請車輅并送車輅）
    次迎請（內縛三股。以大指來去）
    唵昇迦羅主拏禰□我野翳醯枳可。
    次降三世。次虛空網。次火院。
    次示三昧耶。次閼伽（唵利惹部或心中心咒用之）
    心中心咒。（或此咒閼伽供養用之）
    利若耶不用時事也。此利惹耶。非本尊咒也。
    次花座（師云。其印不舉高也）
    唵□日羅密羅也陀賀莎呵。
    次天本印明（內縛三古。師云。二風付中指。二大指附頭指下。名牙印。有說）
    一硒印明。二手內縛。二中立合。以二頭付二中上節。開二大附二頭下。口傳云。二中立勿著。有說面被云。此二中開豎不著事也。此印。牙印也。仍為表其形。二中興墳而令立也。此印舌打印名。成典被結此印之時。本尊聖天舌打給。自其號之。本尊依此印舌打給事。此印愛令味給心歟。
    唵儗哩虐娑縛賀。
    師說云。作八供養印。
    次塗香等供畢。
    次讚。唵哦娜ＴＡ底扇底娑□悉底摩賀哦娜ＴＡ底娑縛賀。
    次普供養三力等。
    次禮佛。
    南無摩訶毘盧遮那佛。
    南無十一面觀世音。
    南無軍攻利明王。
    南無大自在天。
    南無哦那ＴＡ底帝縛羅惹。
    南無三部海會一切聖眾。
    次結天印加持四處（師云。前牙印用心咒）
    次正念誦（心咒）
    次本尊加持（前內三古印心中心咒）唵虐虐吽娑縛賀次取杓酌油浴二頭身（一杓一咒數百遍）
    浴油事。先取杓酌誦心咒百反百度浴油。次置杓金剛合掌誦讚一反。次用普供養印明。交金剛合掌三力你。次又取杓誦心咒百反百度浴油。次置杓（金掌）讚普供養印明。次金剛合掌三力偈次又取杓誦心中心咒百反百度浴油。次置杓讚普供養三力。次又取杓誦心中心咒百反百度浴油。次置杓讚普供養三力。合心咒二百反。心中心咒二百反。浴油四在度。讚普供養三力四反也。每在反終讚普供養三力用之也。或乍持杓。金剛合掌。普供養印結。讚等誦。若置杓。杓末。懸多羅。閼伽器。方本向置也。雖須置。多置上有本尊像。仍以杓奇懸多羅上也。浴油間懸杓樣。
    三昧耶形杓內。不彫也工獨古樣也。杓護摩。小杓體也。金也。銅作也。
    下油時。慇懃祈願。百遍之終讚一度。次摩尼等如是滿四百遍（心咒二百反。心中心二百反）日三百遍（心咒二百反。心中心咒百反）合二時七百遍也次歸天像本座。
    從油中請出天像。以紙拭淨安本座。但初時以前并結願畢時。以水浴像也。
    浴湯之後取去火舍（火舍。脅機。可取去又閼伽護摩之時樣側）其變敷紙（折櫃所入之紙也）其上立一像。次以紙拭天像（以所敷之紙端）抑天像座端。是則天像。令拭之間（為不令倒也）先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左後拭本尊右。女天也。本尊。左右云。詮無二身也。男天也女天也。
    （本尊拭時。閼伽。如此押遣也。所狹之故也）
    次本尊加持（如前）
    次散念誦（或不用之）
    次後供養。
    十二天（初夜一時行之。無振鈴。有蠟燭供）
    本尊聖者不動明五。十二在等諸大眷屬。
    行法（付十八道。但地結之前。大金剛輪印言。增益若息災修之。）
    觀想。壇上有字變成七寶宮殿。其中有曼攻羅。中央有字變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。東北方葉上遙字成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有字成獨股杵。變成帝釋天東南方有字成賢瓶。變成火天。南方有字成檀荼印。變成炎魔天。西南方有字成不。變成羅剎天。西方有字成龍索。變成水天。西北方有字成風幢。風天。北方有字成寶棒。變成毘沙門天。內艮隅有字成蓮花。變成梵天。仙乾隅有字成缽。變成地天。巽隅有字成日輪。日天。內坤隅有字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞（云云但師說十二天種子短吽用之。十天在通。用之。略義也。此時無三昧耶形。只種子變成羯磨身也）
　　（燈台）
　　自（六）　帝（七）　火（八）　梵（二）　日（四）　多（十三）　不（一）　焰（九）　地（三）　月（五）　風（十二）　水（十一）　羅（十）
　　三戟叉（戟如此也）
　　（燈台　以本寫之了）
    大法。小檀。外。十二天代別事。不聞及。鎮宅御修法。略物供施。可行此十二天供也。
    閼伽之後結寶山印。
    次荷葉座。次立蠟燭（承任指之）
    荷葉印次有拍掌。爰承仕進指蠟燭。此時可立蠟燭也。然而以前皆儲火許指也。
    打任前供養閼伽之時可進寄也。然而承仕難知其程。仍拍掌。
    護寄也。此條諸法如此。
    本尊加持（以大指捻中指無名指甲。是頭指立之。兩手分立）
    慈救咒（但師說不動一字明用之）
    正念誦（大日。不動二字明。二頭二小共鉤之。以印近口邊）
    又印（以大鉤召印誦先不動咒。慈救咒。次鉤召言末加句。十二天請心在鉤召印三度之問。先慈救咒。次大鉤召真言末加句）
    散念誦。佛眼。大日。不動。十二天（各別）吉祥（吉祥天真言）慈護。或光明真言。心經。
    訶梨帝。
    呵利產鬼子母神。揵陀山中諸眷屬吉祥果（或刀。咒賊經說和吉祥果。刀咒賊經時用之。只行不用之）
    經法。發願。勸請用來也。
    賊顯為又修此法。所謂咒賊經法是也。咒賊經法。賀利帝。法也。更無相違。但咒  時三昧耶形用刀種子同字也。只賀利帝法在形用吉祥果又散念誦讀咒０賊經三卷（若七卷）
    只賀利帝不讀經也。是許相違。其外只同事也。咒賊經時息災也。
    行法（付十八道。向東方修文云。不得令人見此像及知作法。必失效驗）
    本尊像上垂紙。本尊藏可修也。行時。其紙別。不取去。只垂也。
    支上有字成寶宣台座座上有字變成吉祥果。吉祥果變成訶利帝母。形像金色著妙天衣。頭冠瓔珞莊身。坐宣台上垂下右足。兩邊畫二孩子。傍宣台立。於二膝上各坐孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中抱一孩子。於右手中持吉祥果。眷屬圍繞。
    宣台。帝王年即位之時令著給之座也。以玉延玉座釋物。
    召請印（合掌二大指招之）唵致尾致□。召請印。二的金剛合掌。開立二大指。乍左右三度招之。
    根本印（以右手指於左手背交叉入扼工手掌。左手向身三招）
    根本印。二手申五指。以右手握左掌（似毘沙門召請印。彼握腕。此握掌也）左掌乍五旨三度招之。
    唵努努闏哩迦呬帝娑縛賀。
    正念誦（真言如上）印（金剛合掌）真言（如上）
    愛子印（以二手合掌。二大指並屈入掌中）唵知尾知□娑縛訶。愛子印。二手金剛合掌。二大指並屈入掌中。二大乍並入堂中也。散念誦。佛眼。大日。本尊。愛子（若祈資賊咒賊經三卷）藥師。延命。破宿（已上三種不載卷數）慈護。禮佛。
    南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母（三反）
    南無五百愛子。南無一切三寶。
    發遣（先請印。二大指開出之真言如上）
    加妙。增喜。自在。飛行。安住。同蘇。愛授。香味。得財。
    若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用能。知名號供之。雖有前生貧報多得福利（云云）
    （或本尊履面紙書此九子名。故永嚴法屯被修之時如此。九子。不書。只名許書也）
    童子經供養作法次第。
    先白黑月八日十五日（用白月多分說）晨朝酌花水一桶（生握方水也。或師云。妊胎之間母生氣方和之。誕生之賓子生氣方用也。但若有煩者。只可用房內水。云云）
    護諸童子經。一日內書寫也。其經最少。書寫不及行時食以前書之。
    白月八日。或同十五日書之也（兩說也）兩日之內可依日之善惡了。或又黑月二十三日（是則黑月八日也。十六日八日計也）或黑月晦日書寫之（是則黑月十五日也。若小月二十九日書之也。日雖不足十五日用晦日也）兩說之內以白月為常事。
    子若生不及左右酌子生氣方水用硯水若子未生之時。兼為未生之子書之。子生氣方。雖知。件子線生氣方用也。
    子未生以前。為彼子書儲事也。其時事也。為子護。子生不有沙江。可用子生氣方也。
    此經供養之時。於道場有之。書寫之間常居所有之。只居取淨室可譯。在行者心。
    次著淨衣三部被甲等（如常）
    次向東方立唱栴檀乾闥婆名字（百遍）
    次十五鬼名（各七返如經說）
    次淨硯入彼水（以三古印加持二十一遍）
    交摺墨執筆（誦二字）寫經之間。盛儲燒香一盃。機上墨之不絕煙（名香用之）經奧可書釋迦梵天婆王等種子。亦以命木為軸也。
    經。書寫之間。香。盛其上置火。書寫之間燒香書也。
    經奧此定。令書了。軸本如此令書也。此外。不書別物也。
　　（釋迦　梵天　乾闥婆王）    
　　種子各如此一體也。
    次五色線（薰燒香置機上加持二十一反。用不動一字明。師說也）此間辨備供物。
    洗米十七壞（大二壞小十五壞）乳粥果子等（專用柘榴若黑大豆）果子專用柘榴。或黑大豆。共。一度用事。無之果子餅無之。只柘榴。十七杯皆用柘榴。又黑大豆。乍十七壞用黑大豆也）
    御明二燈（或四燈常二燈也。燈台如常燃之）
    每供物之後書十五鬼名立札（艮為首旋三方。可除前方不動婆王等不立札也）
    壇敷并供師座（用蓆座緣無之。只蓆也）
    次著座塗香以下作法如常。
    次事由。
    次經題名并釋。
    次祈願寶號等。
    次六趣。
    回向。
    次神分祈願也。
    （先著座。次塗進。次淨三業。三部。被甲。次灑水。次金二打。交三禮。次金一打。次如來唄。次金打。次表白。次互題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經釋。此次寶號。次神分祈願。次供養。淨真言言次六種。次回向次降座。祈願等。經供養和時作法如此。但供養法。次經供養常事也。其時三禮如來唄并供養淨真言六種迴向不用之也）
    供養法（付不動法供之。為祕說也）
    種子三形等。獨古（不動）
　　（梵天　婆王　十五鬼通用也）
    供養法。只一座也。更無日數。又此法更無護摩無振鈴。就址八道修之不可拍掌。就小供養法有拍掌。如例不動。道場觀以前可有寶山印。其無振鈴。閼伽之後可用荷葉印。
    供養法次供養經作法。
    先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。交傅白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經釋。次神分祈願。
    發願。大聖大悲不動明王乾闥婆王諸鬼神等（是私案云云）
    中央不動尊（有說四臂）前梵天。後婆王。繞三方十五鬼神圍繞（各有種子用否任意）
    印言等。
    不動（二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角相如牙。用不動一字明）    梵天（左水空相捻舉。右手安腰）唵沒羅瘡摩寧曳。婆王（內縛早水輪勿頭合）
    歸命尾戍參謀了縛羅縛係你。
    正念誦（前一字明）
    本尊加持（劍印慈救）
    散念誦。旨眼。大日。不動。婆王。讀經。八字。三世。慈護。結線（百作反。師云。銜不動一字明百反。次婆王咒七結或一結）
    婆王觀樣。種子變成乾闥婆王。以右手押膝。右手持戟。利毛形  有牛頭。年宿德形。坐石上垂右足。著甲冑。又有十五□字變成十五鬼。各各圍繞（云云）已上以正本書之了。
    本尊加持印明。
    先不動。左手舒五指。屈無名指。以大指押其甲。如三鈷印。
    次梵天。但頭中小有其隙。頗散主也。
    是許相違歟。右手作拳安妥。
    次婆王。內縛二無名立申角屬。
    次正念誦。
    閃本尊加持（劍印慈救咒）次散念誦。
    後供養以下（如常）
    禮佛。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無栴檀大鬼神王。
    問。不動為本（云云）而禮佛用釋迦如何。答。付經說用釋迦也。如此書。實心。不動也。不動。祕事之故。付經說書。
    師云。供畢壇供等入桶封之（宛如鎮作法）送施主之許令埋生氣方也（除天一太白方）
    桶二內。一閼伽桶也。一供物等。入料也。供物。入桶可有蓋。乍二桶皆桶也
    經者以結線卷之。令紙裹。上下書封其上又裹之。生子安枕上（若令懸頸）
    （經三寸許薄樣可書也。件吉線經上劍全卷。或只別加之。其上紙裹可封之護體緒可付我本說。只今案也。自糸能歟。或紙捻歟）
    （道場觀。不動婆王在用別種子。十五鬼皆用。右圖只為令知各別種子書之也。又具觀各別種子審妙議也。同。不動種了三形觀之。梵天婆玉十五鬼種子許不觀三形也）
    圖。無四臂不動。只是阿闍梨祕說。加不動也。
    已上以正本書之。與面少少相違可為定面之由。法印示之。
    道場觀。
    支上有字變成七寶宮殿。其中央有字變成和古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上。左有字成大梵王持寶鏡。右有字成乾闥婆。以右手押檢。左手持戟。利毛形頂上有年頭。耆上宿德形也。會石上千篇一律開右足而著甲冑。又肝下五種子（或通用字）變成十五鬼。各各圍繞（云云）
    童子經略本（廣本者有三主許。是者異本也）
    佛說護諸童子荼羅尼法。
    爾時如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言。
    南無佛陀耶。南無達闏耶。南無僧伽耶。
    我禮兩尊照世大法王。在於閻浮提最初說神咒。彌酬邊。彌迦王。騫陀。阿波悉摩羅牟致迦。摩致迦。閻彌迦。樂尼。梨波抵。富多耶。曼多難提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。藍婆。
    南無佛陀。成就此咒護諸童子。不為惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。
    時梵天王聞此咒已歡喜奉行。
    護壙童子經。
    交合了。沙門通果。
    以長安寺謹令書寫畢。

澤鈔第七
澤鈔第八




    北斗（付大北斗）
    本命星供。當年星供。
    北斗。
    一字金累遍照尊。北斗七星諸曜宿。
    行法（付別行）息災修之。
    金輪。輪。
    壇中有字變成七寶莊嚴宮殿。其中有字變成寶蓮華台。台上有字轉成金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉俯。座上各有字即北斗七星。前有荷葉。上土星日月火水木金辦計十二宮神二十八宿并諸眷屬等重重圍繞。
    鈴（付護摩可用之）
    北斗供不用鈴（檀不立鈴也）鈴印不用也。先閼伽之後荷葉座。次四攝。交拍掌（此時指蠟燭）
    護摩并御修法皆有鈴。
    召北斗印言（虛心合掌。以大指捻地二無名指甲。二中指二小指如蓮蓮葉。二頭指小開屈來去）曩謨三曼哆那囉曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊囉謨囉（二合）多羅迦囉唅薩縛賀
    七曜總印咒（虛合二大離立。或二頭指開立）
    七曜總屯。虛心合掌。二大開立勿著。又說云。口決說也。虛合二頭二大共開立勿著（是七電位也。二頭二大四。二中二名二小立合。事七曜習也）
    唵鯱羅醯入□里耶缽羅波多而偷底羅摩耶莎呵。
    二十八宿總印咒（二手合掌。二大二中指相叉）
    二十八宿總印二後虛心合掌。二中二大交立。此印二下八宿習也。二大十數二十習。自餘八指。作習。合二十八宿也（右大十又左大十合二二也。自餘八指二頭二中二無名二小也）
    歸命諾乞叉怛羅□ＧＱ那寧曳莎呵。
    八供四攝等。
    本尊加持。
    光頂輪王（智拳印咒用）
    問。北斗曼荼羅中尊氙圖進秋釋迦金輪。而所用之印為大日金輪如何。答。天等主所彰者。釋迦金輪也。仍曼荼羅雖圖之。內證是通用大日金輪印明。無其苦。
    次北斗印言（內一二頭指立合二大並立）
    唵颯多崦曩野僧惹密惹野染普他闏娑縛弭曩羅訖山婆□都娑□賀。
    又印（初召北斗印上真言用）
    正念誦（頂輪王北斗咒如常）
    印（外縛。二頭指寶形。二大指並立。真言普遍）
    又印（左右火空相捻。二水立合。二地二風張立。為祕印）真言如常。
    又印。密印也。成尊僧都以此印奉授後三條院。二和虛心合掌。二中指入掌事甲。二小二頭開立勿屬。並立二大押二中側。二無名各立合陽。
    是印七星。二小二頭。四星也。二無名二中二大。三昨屯。合七星也。
    攻念誦。佛眼。大日。頂輪王（在別）白衣。延命。八字。本尊。本命星。當年星。本命曜。本命宿。本命宮。七曜總。二十八宿總。星息災。一字。
    佛眼。大日。
    頂輪王真言。
　　（三百反）
    白衣真言。唵濕吠帝濕吠帝半拏羅表悉你。
    延命。作字。本尊（千反）本命星（三百反）
    當年星（三百反）本命曜（三百反）本命宿（三百反）
　　本命宮。七曜總咒。二十八宿總咒。星息災。
    （六段。如香隆寺次第）
    火天段（如常）
    金輪段（自身觀畢。以智拳印誦咒。加持四處。投花誦咒。請金輪佛頂。奉請奉送。智拳印一字咒。供物同）
    北斗段（取白花七葉投爐一荷葉座。座上有七字成七星。但本命星觀中央。餘六為伴。合掌啟詞云。至心奉啟。北極七星。貪狼巨門。祿存文曲。簾貞武曲。破軍尊星。今為某甲。災厄解脫。壽命延長。得見百秋。今作護。唯願垂哀。降臨經處。納愛護摩。擁護某甲。悉地從心）
    召請發遣用召北斗印言。芥子供普通言也。但燒供以小杓七度供之。
    北斗段事。
    先取數多花投爐中（雖須投。七房樣。只花少少。取相計投也–
    次住定印觀法（此花成七荷葉座。云云。此段無自觀。金輪段自觀用）
    次金剛合掌偈（至心奉啟北極七星）
    次召北斗印言。次漱口。交散香三度。
    次大小杓蘇油各三度。次乳木三度。
    次五谷各三度（大小杓各三度）次花三度。
    次丸香三度。次散花三度。次承仕令燒供。
    次百八乳木（其間燒供。以小杓七度供之。七度三度。三七二十一度也）次芥子（問。普通芥子觀。入自本尊御口號對心蓮台。觀而天等心蓮台條如何。答。別習辨事。只如常息災法。光明可觀也。心蓮台至觀有何事哉。通之故也。天等種子。為在。打任歟。但三昧耶形觀。丁寧。神妙也。）
    白花（息災花也。可投白花也）
    諸曜段（九曜十二宮二十作宿。皆攝此段。可安坐三重。各字結大鉤召印。誦諸曜諸宿總咒曰。諸眷屬總咒也。供物言。唵嚕伽嚕伽羯羅耶通用諸宿曜等奉送大鉤召言用無咎耳）
    後火天段（如常）
    世天段（八方天日月梵天地天等也）印言如例。
    世天段。九曜十二宮二十八宿本段供了。仍世天段不供之。只八方天日天月天梵天地天許供也。
    後加持（普通北斗咒伴僧同）
    大北斗事（日中時繼後夜。但結願之時別午時修之。有結願御加持）
    大壇（付護摩。御本命星共之）
    小壇六（次第列之。殘六星為本尊歟。散念誦各別書注脅機等也。）
    ○六。
    ○五。
    ○四。
    ○三。
    ○二。
    小檀○一。
    ○護摩檀。
    御聽聞所。
    故法印被行之時一面也。祈願（常定也。無加用句）
    護摩壇并小壇皆懸北斗曼荼羅。但各為本尊事。護摩壇。御本命星。小壇。餘六星。一星可掌也。小支脅機。各皆註散念誦置之。一枚。書之。非折紙。卷置之。上一二付也。一大壇置。餘次第小壇置。
    伴僧二十口（如常）
    （小壇不立鈴縴。打鳴用火舍蓋。籠大壇小壇引大慢。護摩檀小檀等之問不引隔大幔）
    本命供。
    先供物辨備壇上（奧在圖）
    於著座普禮。
    次塗香。次淨三業三部被甲等。
    次加持香水（如常）
    次加持供物（用三古印吉哩吉哩明）
    交以施露明加持之。
    （是加持供物。先以三古印吉哩吉哩明加持供物。次同三古印以施甘露明又加持供物。以兩真言加持供物也）
    施甘露明。次淨地。淨身。金剛起。
    次表自神分。五悔。
    次發願。

    至心發願  唯願大日
    大聖文殊  妙見菩薩
    北斗七星  本命元神
    七曜九執  諸宿曜等
    降臨壇場  所主妙供
    哀愍納受  護持某甲
    消除不祥  增長福壽
    所求悉地  決定圓滿
    及以法界  平等利益

    次五大願。普供養。三力偈。
    次四無量觀（如來拳印）
    次勝心。大金剛輪。
    次地結。四方結。
    次道場觀。
    壇上有師子座。認上有字變成八葉蓮花。花台有字成妝月輪。月輪中有字成智劍。智劍變成大聖文殊。首戴八髻。身鬱金色。右手執智劍。左和執青蓮花上立智杵。放大光明照十方世界。此光中無量星宿悉顯現。即文殊變成妙見尊。其前有三荷葉座中央座上有字變成星形。星表變成本命星左邊有荷葉座。上有字變成本命宿。右邊有荷葉座。上有字變成當年屬星。各身相殊妙。光明映徹無量星宿前後左右圍繞。唵僕（入）欠。
    先觀八字文殊。次變成妙見。其前觀本命星也。臂北斗法金輪中尊樣。作字文殊也。
    次大虛空藏。小金剛輪。
    次送車輅。請車輅。
    次大鉤召（真言未呼本合唱星名。加請句并四字明如常）
    （大鉤召真言末。以前也。本命星名一反唱之。次弱吽鍐斛。云云。作大鉤召印。三度招間如此用也。雖加四字明。四攝印不作也。只真言四明加許也。印只大鉤尋印許也）
    次馬頭（辟除結界）
    馬頭印（虛合二頭二無名共屈入掌。二大並立與二頭勿著）
    次虛空網。火院。大三摩耶。
    次閼伽（本說云。若用蠟燭者。於此處宜差之）
    次荷葉座（左手作拳押腰手申五指肩上仰掌）歸命惡。
    次四明。拍掌。
    次文殊印言（虛合。以二火各押水甲。二風屈捻空端）
    文殊印。二手虛心合掌。以二中指付二無名背（二中合端）二大並立。屈二頭合端置二大上。
    唵阿味囉吽佉左路。
    次召北斗印明（如常）
    二手虛合。屈二無名入掌。以二大並押圩無名甲。屈二頭勿著三度來去。真言召北斗真言如常。
    次諸曜印明（如常）
    諸曜印。二手虛心合。二頭二大共開立勿著。或二大許開之。真言。也（如常）
    次諸宿印明。
    放宿印。虛合二大二中立交。
    次五供養。
    是事供養。五供養云也。六種供養內除閼伽云五供也。塗香花燒香飲食燈明也。
    次讚（四智或諸天讚）
    讚。先四智。次諸天讚南謨蘇都底可。或又孔雀經讚十六句用之。所謂天龍八部讚也（末阿蘇羅也）
    次普供養三力祈願等。
    次禮佛。
    南無摩訶毘盧遮那佛。
    南無釋迦牟尼佛。
    南無曼殊師利菩薩。
    南無妙見菩薩。
    南無北斗七星。
    南無七曜九執。
    南無十二宮神。
    南無二十八宿。
    南無本命元神（三反）
    南無三部界會一切三定。
    次佛眼印明（如常）
    次正念誦（本命星。當年星。本命宿。各真言百反）
    次本尊加持（三種本命等各別仰言也。師說。以金剛合掌誦彼三真言）
    次散念誦。佛眼。大日。白衣。文殊。北斗（三百反）本尊（本命等三種各千反）破障。慈護。心經（七卷許）
    次佛眼印明（大咒如常）
    次後供養（塗香。花。燒香。飲食。燈明。閼伽）
    次迴。普供養。三力祈願等。
    次禮佛。
    次迴向。
    次解界（大三昧耶。火院。金剛網。馬頭。金剛輪。已上皆轉左）
    次撥遣（以右手作拳彈指三度）唵□日羅母乞叉穆。
    次三部被甲護身畢。出堂。
    若用銀錢者。誦法身偈若心經等燒之。錢數諸說不同也。先付師說。以十二貫為一連。隨人年可用之。若為十歲之人充十連。但本命三星供者三所各十連也。并三十連也。自餘准之可知。
    本尊。本命星當年星本命宿。是三一鋪畫懸也。
    本命供事。上古諸說不出。用滯隨時歟。副供當年星事。不帶本命號。仍無其謂歟。然而當時依為要星專用也。若除當年星時入替生月宮。是則一說也。彼時者本命宿之所可並請本命曜也。曜宿雖其輥。是為生日之中二星。仍囑一而用來也。但又非無曜宿各別供義。然發年星殊為用供也。如此重重用滯可隨時者。諸師圖次第等又以不一法歟。行者須得意用修而已。
    當年星若要星供事。
    行法（付直八道。是則一師說也。若欲修別行。大旨如本命供）
    聊可有消息事等。
    先發願之時。改本命元神句可唱當年屬星（若某大星自餘句同）
    次道場觀之時。改三本命要觀一星（當年若要星）
    次本尊加持。改三只可用一星印明。
    次正念誦。改三種可誦兩咒（先北斗次本尊）
    次散念誦。改本命等三種真言可用本尊一咒。自餘真言等同前。
    禮佛句隨時改。當年星。當年屬星。云。是等體也。
    次錢烤同前。但為十歲之人。以十連分左右五加懸之。若為十一歲之人。今加二連。一方各六連可懸。是令左右等同義也。他皆准知之。
    已上此等外不可有別相違歟。
    錢數隨施主之年婁用之。五十歲。五十。八十入十錢用也。但破成時今一加五十一歲人錢。五十二用之等也。
    錢一連紙彫一連十二文也。是一數五十八十錢也。
    七星印言（皆金剛合掌也。故當所許隨星相違也）
    貪狼星（金合當額）唵陀羅尼陀羅尼吽。
    巨門星（先印當面）唵俱嚕陀羅吒。
    祿存星（先印當左眼）唵婆羅多伽吽。
　　文曲星（先印當鼻）唵伊唎陀羅吒吽
    廉貞星（先印當右眼）唵伊唎陀羅吒吽。
    武曲星（先印當口）唵哦都嚕吽。
    破軍星（行印當頭）唵婆娑陀唅吒吽。
    九執印言（皆用金剛合掌。是師說也。又用各別印任意也。云云）
    日曜（先全掌。風以下是頭相□前方大開。二空著水下節）
    唵阿你底也室哩娑婆賀。
    月曜（定手火空相捻。餘直豎。如持造花。右手作胎拳安腰）
    唵素摩室葉娑婆賀。
    火曜（左拳安腰。右五指申立。空指橫掌中。風指屈相招之）
    唵盎哦羅迦室哩娑縛賀。
    水曜（二羽內縛豎合。二頭指二大並立）
    唵母陀室哩娑縛賀。
    木曜（二手金剛合掌。二空直立）
    唵沒羅賀娑跛底室哩娑縛賀。
    金曜（內縛二中指叉立。但惠中指稍屈之）
    唵戍羯囉室哩娑縛賀。
    土曜（缽印如常）
    唵舍你始者羅始制帝室哩娑縛賀。
    羅□（七曜總印師說金剛合掌）
    唵囉（引）戶曩阿素羅（二合）羅惹野塞摩捨睹曩野（名位）扇底迦哩娑縛賀。
    計都（印同前）
    唵□曰羅（二合）計都曩（引）曩乞殺（二合）怛囉（二合）囉惹野（名位）吽娑縛賀。
    十二宮真言（總印。虛合二火二空相叉。用金剛合掌。又是師說也）
    魚宮。唵彌那波多曳莎呵。
    羊宮。唵迷沙波多曳莎呵。
    牛宮。唵毘利沙波多曳莎呵。
    男女宮。唵彌陀那波多曳莎呵。
    蟹宮。唵羯囉迦吒迦波多曳莎呵。
    師子宮。唵綵呵波多曳莎呵。
    雙女宮。唵迦惹波多曳莎呵。
    秤宮。唵兜羅波多曳莎呵。
    蠍宮。唵毘利支迦波多曳莎呵。
    弓宮。唵檀菟波多曳莎呵。
    摩竭宮。唵摩伽羅波多曳莎呵。
    瓶宮。唵鳩槃波多曳莎呵。
    二十八宿真言（總印同前也。金剛合掌。是又師說）
    角宿。唵質多羅娑□訶。
    亢宿。唵莎底娑□訶。
    氏宿。唵毘釋珂娑□訶。
    房宿。唵阿□羅陀娑□訶。
    心宿。唵折沙他娑□訶。
    尾宿。唵牟藍娑□訶。
    箕宿。唵弗婆沙他娑□訶。
    斗宿。唵鬱多羅莎陀娑□訶。
    牛宿。唵阿毘止娑縛訶。
    女宿。唵沙羅波那娑縛訶。
    虛宿。唵陀荼他娑縛訶。
    危宿。唵捨多毘沙娑縛訶。
    室宿。唵弗它羅娑縛訶。
    壁宿。唵鬱多羅跋陀羅娑縛訶。
    奎宿。唵離婆底娑縛訶。
    婁宿。唵阿離尼娑縛訶。
    胃宿。唵婆羅尼娑縛訶。
    昴宿。唵基栗柯娑縛訶。
    畢宿。唵盧喜尼娑縛訶。
    觜宿。唵麋梨伽尸羅娑縛訶。
    參宿。唵阿陀羅娑縛訶。
    井宿。唵不捺那婆修娑縛訶。
    鬼宿。唵佛沙娑縛訶。
    柳宿。唵阿沙離沙娑□訶。
    星宿。唵訶可娑□訶。
    張宿。唵雨頗娑□訶。
    翼宿。唵求尼娑□訶。
    軫宿。唵訶莎多娑□訶。
    （朱）交合畢。

澤鈔第八
澤鈔第九（作法）




    地鎮。鎮壇。略念誦。
    南向作法。御加持。御衣木加持。
    紳加持。產兒浴湯加持。
    缽作法　手洗加持
    紫洗手。廁作法。
    隱形法。寢時結界。
    降估諸魔法。神共（付入壇時用意）
    施餓鬼。造塔。
    地鎮事。
    先立幄二字（一字中心立之。即鎮所。一字其前立之。備供具）
    次大阿咒梨著法服。隨身弟子兩三輩。先前幄備鎮供（供物等課諸國令備進之）
    先樓五色糸二筋。次夾五色絹弊各一棒。即隨各色。彫錢形系之（表三裏二）次金銅瓶（在藍）盛銀錢二十一枚并五寶五藥等。以五色糸結之（有說）
    次備壇供（在圖）
    次大阿闍梨入中心幄。供養法了。信心之間。先一人弟子臨鎮所灑淨。次又有一人攻供。次又一人掘地。其後大阿闍梨不起座驚發地神偈。次加持白芥子七度投之。
    正鎮人一人也。堀地人用承仕也。
    次所掘穴中央置輪。輪上件瓶。立件弊。并置飲食燈明等。其後始自東方如前置鎮共等。然後立橛曳五色糸。以土埋之。其上置五丸石。
    次召夫以鍬令掘迴堂壇四至。即弟子一人隨後灑水（桶盛水以榴加持。始自東北方角灑之。用台藏灑淨真言）
    次又有一人跋五穀粥（盛桶如前加持。以杓沷之。心經咒上加怛姪也他句誦之）
    次又一人散供（盛折敷散之。誦地天真言）
  散後夫追變埋之。
    鎮了大阿闍梨後供養退出之（無解界撥遣。云云但  云。大金剛輪如來拳不動地天）
    鎮壇作法。
    至其所。銜阿闍梨向東方坐半疊。護身結師說。銜紕五色糸二筋。次入五寶等以五色線結之。
    最前著淨衣以後於鎮所紕五色糸。其後入五寶寶等封瓶了後。塗香身以下也。
    五寶等二十咎物入瓶事。不裹紙只入之也地鎮雖加入金銀等錢。鎮支不用之了次加持香水灑淨自身并供具土地（有觀）
    觀想地下至于金剛輪際無糞穢髮毛骸骨等一切不淨物（云云）灑間無真言。如常灑水也。三度有之。以散杖灑之。
    次以不動咒（慈救咒也）加持百遍。
    次事由（師云。不用金）神分（省略）
　　次桶二口（水粥）　散供等（一折敷師云。已上加持作法如神供）
    次地神（按地三反）
    （右掌舒五指向外三度觸地。三度觸問誦偈一反。是大阿闍梨了）
    次以三古印誦軍荼利小咒加持桶香水。次取杓入水中三度許攬迴誦其後以水沷穴中三度（一處三度入也）沷間別無真言。
    次以三古印加持桶粥并散供。唵三波羅三漢羅吽用之。
    次以離城露印（右手舒五指覆三迴）同加持之）桶粥并攻供）唵蘇魯蘇魯缽羅蘇魯缽羅蘇魯。（施甘露印用此咒）
    次又以施甘露印誦歸命。真言七反。印七反迴也。
    次取杓酌粥沷穴（三度沷之供地天也同和三度沷也）沷間誦地天真言。畢里體微曳。
    次以散供三度入穴（同誦地天真言也供地天同處三度入也）
    已上正鎮人役也（印明正鎮人用之也）

    汝天親護者  於諸佛導師
    修行殊勝行  淨地波羅蜜
    如破魔軍眾  釋師子救世
    我亦降伏魔  我畫曼荼羅

    次如來拳印言（如常　七處加持）
    次灑淨（大以散杖三度灑之加持無之）
    次請白偈（合掌）

    我今奉請  地天神王
    與放眷屬  來降於此
    我包供養  願垂納受

    次召請地天（缽印招風）
    歸命。
    次持地（惠舒安地）
    歸命。次地天（缽印）
    次如來慈護（師云。合掌開地大）
    次掘地印言（ＴＯ印。稱加持七反金剛縛立二風空。七反用之）
　  慈護印明後。以杵加持ＴＯ等七反。次召承仕掘地（用ＴＯ印言。金剛縛豎禪智進力）
    次灑水（如前）
    （大灑水也。以散杖灑之。加持并之。灑間誦胎藏灑淨真言）
    次至們所。其中心輪其上立瓶。次立橛。
    次引五色線。
    （置輪并立瓶立橛等共皆無真言。是皆正鎮人役也。經五色糸同正鎮役也。引五色糸間誦且三世真言。云云。大誦之。加持無之。只誦也。勝三世真言。唵寧三婆。如金剛界）
    引五色間誦勝三世真言。其後地結四方結虛空網印用之。尚引五色間用之。
    又引畢不可苦也。
    次加持略念誦（五佛。不動。軍攻利地天。慈護。大金剛輪）
    次築堅時誦金剛薩埵真言。師曰彼糸首出之。其上置五丸石也（謂面平一果也。一石內。五色。用也。但難有歟必不可然也）
    次護身結界了（堅板敷之後退出也）
    護身結界。先大金剛輪印明。次如來拳印。先不動一字明。次地天真言。
    已上如地鎮（此外無三部被甲）
    略念誦法（行道及草草時）
    先護央自器世間至被甲。
    次小金剛輪。
    行淨三業三部被甲次淨地次淨身次小金剛輪等也。
    次普供養（二手金剛合掌。二頭作寶形。二大不並立也。真言如常。金剛界等定也無違）
    交結根本密印誦根本真言（加持四所）
    本尊印隨人。心可用之。根本印書必根本印許可用無也。只本體。書了羽印心中心印等隨心用也。本尊印。三事。隨行者之疏皆略可用也。
    次佛眼（大咒印有也。二手虛合。二小開立。屈二頭附二中上節。大咒如常）
    次天結。
    次火院。
    次示三昧耶。
    次以金剛合掌置頂上誦唵字（二十一遍）
    字供養。本尊也。本尊。何尊。當時本尊也。可隨行者心也。
    次結根本印誦根本咒（云云）以下不必捻珠數。自茲以後隨宜行耳。
    是必根印許。隨行者之心用之。
    以下必不捻領司的。本尊。印結。要任。念。必本尊印明計用後必念誦。
    自茲已下隨宜行。只任行者之心。念誦。本尊印明用云。
    南向作法。
    （此作法別持佛堂事無。早朝驚了法手之後。最前致此作法。成就院僧正此作法之後不動咒萬反被滿。仍所作殊留學之出語申人）
    此作法。金批事。又壇前只處只也。總南向雖云。實方幾可行之也。但巽可隨的歟。遠國等精進峰不當之處不可然也。
    先淨三業三部被甲等。
    次淨地淨身并小金剛輪大虛空藏（如常）
    次智拳并外五古印明。
    次本印（內縛。兩立合。是名棒印）
    三字明（想六顯六臂六足也）
    七字明。
    七字明（同棒錢用之七字明）以七定置身分事。如大威德法。可見彼也。
    次印（內三古）大心真言（如常）
    又印（不改前印兩聞立）心中心真言。
    內三古印也。但二頭直立。是二大外縛也。所謂上右。相交也。
    次佛眼印言。四方結。虛空網。火院。示三昧耶等（如常）
    佛眼印（大咒印言也）虛合二小開立。屈二頭付二中上節。真言大咒也。
    次以金剛合掌字二十一遍枯上觀之（謂一切供養悉成就義也）
    次念誦。
    南向作法。先淨三業。三部被甲。次淨地（如金剛界）次淨身（如金剛界）次小金剛輪。次大虛空藏。次智拳印。次外五古印。次本印等（皆大威德之印也。此作法以大威德為本也次佛印言（大咒印明也）次金剛牆。次虛空網。次火院。次示三昧耶。次金剛合掌（誦字二下反。此間頂上觀）次念誦。
    佛眼（大咒）大日（金剛界。真言也）大威德（大心真言心中心咒）孔雀。延命。六字。種三。寶棒。
    （此種子三形何處。正可觀云事無之。凡三字即種子習。此內專也）
    師口云。如意輪（正法輪身寶珠體也）大威德（教令輪身寶珠擁護也）
    如意輪。正法輪身寶珠。同體觀。大威行。教僅輪身。習寶珠。擁護。可知也。此觀今作法之內。何處可用慥不習。只此作法之間如此總可觀念也。總今作法意趣教令輪身觀。令擁護寶珠義也。大威德。三形如意定棒也。即相通之故也。    御加持作法。
    先淨三業。三部被甲等（如常）
    次淨地。淨身。并小金剛輪。大虛空藏。
    次智拳印明。
    次本尊印言。
    次降三世（但依法可替用也如蓮花部者馬頭也）
    次佛眼（或不用歟。但如一字北斗法者專可加結之）
    次四方結。虛空結。火院。示三昧耶等。次發願。

    至心發願  唯願大日
    本尊聖者  大聖大悲
    不動明王  四大八大
    諸大忿怒  兩部界會
    諸尊聖眾  外金剛部
    護法天等  各各還念
    慈悲本誓  加持護念
    護持（某甲）  消降不祥
    消除災難  惡靈邪氣
    三世怨敵  執著邪心
    摧破微塵  天變怪異
    惡夢惡想  世間所有
    諸不吉祥  皆悉消除
    年月日時  一切惡事
    怖畏急難  非時中夭
    惡人怨念  厭魅咒咀
    未然解脫  悉皆解脫
    三密加持  薰入玉體
    玉體安穩  增長定壽
    恆受快樂  無邊御願
    決定圓滿  決定成就

    決出加持咒（以獨古百反逆順各五十反加持也。如尊勝陀羅尼者七反可滿之）
    後夜無發願只結印了。數于的摺出加持咒中後數珠摺之。
    念珠摩了御加持終時。人不聞一字真言可滿也。令見獨古事。近來可用也。
    抑加持終言一字咒也。此時以獨古於右肩上令見伴僧也。
    年衣木加持作法。
    前機上置花瓶一口。火舍灑水塗香器散杖等。有磬台半疊之。
    其木機後之向前橫置之（或立）
    大御衣木之。小立陽。是初事也。佛師以斧打時。只可置也。
    如法者先須授八齋戒於巧匠也。
    先護□等了。加持香水灑淨御衣木并佛子等。
    次加持木（吉里吉里印二十一反。木中可觀此佛種子）
    次三禮。如來唄。
    次金二打。如形事由略神分祈願等。
    次草草略念誦法（如常）
    次以獨古此佛真言百遍加持之。
    次召佛師奉始之。其間誦真言等。
    藥師。延命。不動。聖觀音。吉祥天等也（各七反許歟）
    紳加持（不用事出叉不打金也）
    先置紳於壇上。
    次少竿護身（如常）
    次加持香水灑淨（如常）
    次草草法（如例。但大日印言次可加結藥師。孔雀聖觀音不動。訶利帝母等印言也）
    次加持真言等（師云。銜以吉里吉里明中持之）
    大日。藥師。孔雀。聖觀音。不動。訶利帝。已上各百遍誦之。以獨古加持之。
    本傳了。
    或師說云。以散杖紳中書真言（此陀羅尼自本無外題。先師口傳。云云）
    問。以散杖書中。或說云。普通不用事歟。答。普通用之。小野廣澤。事云。然而皆習來也。
    （或上真言書加真言。但是非普通。上真言許書打任事也）
    此決定成就真言。唯一心念及頂戴。即自易生（云云）
    產兒浴湯加持（向東方也。但隨便宜）
    先於湯側三部被甲護身等（如常）
    交作作葉印（如常）觀想。湯是入功德池也。其中有八吉蓮花。花上坐產兒浴之。
    以杵加持誦真言等。
    大日藥師（大咒。是則七佛藥師經下卷說）不動（火界）聖觀音。孔雀。訶利帝（已上各二十一反）
    （已上沐浴以前也。沐浴之間不動慈救咒誦加持也）
    沐浴之間不起座不動咒祈念之。
    讚岐際降誕時。御湯加持事仰。成就院大僧正寬。即著法服取五古孔雀尾等奉志。
    後朱譽院御時。成典僧正持孔雀尾加持□彼佳例人以歎美之。
    用缽作法。
    加持佛供施食并諸仞。用愛染王真言又十力明（已上劍印）供施食外別有小盤（四天王供。云云）
    以下先師圖之。
    已上圖如右缽飯以杓次第分入之。佛供三度。四天王四度。呵利帝三度（如來）施飯鬼一民。分了如次第加持之。其後在器令食也。
    先三口食始事。第一為修一切善。第二為度一切生。第三為證無上道。
    真言功能等。
    施殘食真言事。
    每食之餘加持七記。右作劍印。由施食故當蒙聖者隨逐擁護如隨形。不令非人等惱害。獲聖者壽力智福。速越苦海疾證無上菩提。
    四天王明。
    每食先出少分和清水加持三反七反。瀉淨處或地或石上。即常得四天王眾天隨逐擁護。冤敵人非人等不所俎非。
    呵利帝真言。
    每食於少分施母子。遠離災橫。
    手洗加持。
    右劍印。八字文殊真言七遍誦也。
    先洗手一度。吒出後。右後作劍印。左後取真言遍數（八字文殊真言七反也）其後。加持以前洗手。為作印心也。
    紫洗手法。
    紫手洗。公處。水用事也。手水畢。別不可用歟。此事別非宗大事等也。
    以右手。持草木葉入合掌中之中曰。
    唵尾呰帝。
    又持草木含口ＶＫ之誦真言。
    唵迦羅目。
    已上大師御說（云云）
    廁作法（入烏瑟澀摩三摩地也）
    先指三度。次誦云（青依鬼三度云也）
    次咒云。唵穆娑穆。
    次支時。彈指一度咒曰。俱路馱南吽惹。
    已上師說如此。
    凡不淨時又廁趣時印言。
    右拳大指立。身五處印。
    真言曰。俱路馱曩ＪＲ弱。
    （此印明廁赴時用之。上所謂之烏ＡＱ沙摩三昧地入云和可用之也。不可限廁。向穢處之時可用此印明）
    隱形法。
    摩利支（此去威光）此天護身要法也。
    以二印言為結界（身印隱形）
    一身印者。是大金剛輪兒子民（印五處。心額左右肩也）
    真言。唵阿逃底也（二合）摩利支。
    二隱身印者（如恆云云）師云。（左手拳。中令住身也。開右的覆其上也）用小咒。
    隱身。左後作拳。右手申五指覆左拳上。雖似金剛拳。是紗立之。大指入掌中之。握此大指我身觀。口傳云。右五指金剛界五指。觀也。以金剛堅固之德覆心也。
    依此印言加持知五處和故。一切天魔等不得其便（乃至）是故每七種所行時。以印言可加持。

    一睡眠時  二覺寤時
    三沐浴時  四遠行時
    五逢客時  六飲食時
    七如廁時

    陀羅尼休經第十云。
    日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行有。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能捉。無人能害。無人欺誑。無人能縛。無公有責。春財物無人能罰。不為怨家能得其便故不空三藏造白檀像。并書大佛頂陀羅尼。為王子御護被進。見表制依又玄宗皇帝入灌頂壇時始受此法（云云）
    寢時結界。
    五大尊印真言用之（云云）但不支□三摩耶攝召印真言。
    已上有遍照寺交第（云云）
    師傳私記云。
    交三部被甲護身了。先五古印慈救咒（是為五大尊印言）
    次三三摩耶印言（如常。但有師說大指外縛也）
    次摩利支結界（可用之）
    降伏諸魔法。
    若有人欲入死亡家者。誦是心咒二十一遍。即得安穩。
    若有人欲行惡道者。誦是真言二十一遍。即得安穩。
    已上共馬頭小咒用（大御室御說）
    神供（七日三度也。有數日十日一度也）
    先立幣八棒（四角各二）
    次小桶二口各加杓（一口香水一口穀粥）
    次盛米香花切紙一折敷。
    先塗香淨三業三部被甲（向東方坐或壇所方）
    次加持香水（印言如常）取杓誦三度定局地（師云。想淨地之義也）
    次取樓花投地上（想敷座之義）
    次結定印。觀想淨地變成琉璃地。各座上有字。字變成天眾部類眷屬（云云）
    次結大鉤召印言（如常）
    次加持飲食（三古印）三波羅吽。
    次施甘露印（右手展五指三迴）
    唵蘇嚕。本國蘇嚕。莎呵。
    次毘盧遮那一字心真言（同印）
    曩莫三滿多同馱南鍐（七反）
    師曰。右手掌中有字。變為功德海。流出一切甘露醍醐。一切鬼神皆得飽滿無有乏之。
    次取杓獻粥（誦十二天明各一度供之）
    中央。不動不動思。五部夜叉等眷屬思。不動替不動。眷屬其座著也。十二天本體。十二天。世天段供畢。今件神供的供。其部類眷屬也。
    覺印不供十二天。八方天共也。中央不動又不用之。地天中央居也。實幣。八本十二天請。無謂事也。
    次散香花米切紙等（三度）
    次普供養印明并三力偈（如常）
    次如形啟白（所求事也合掌）
    次誦心經（發無限大法施之心）
    次迴向。
    所修功德迴向十二天等部類眷屬。
    次發遣（仰拳彈指）
    供師去了。驅仕於壇地之上燒幣并供物等也入壇時。
    作法次第如上但一夜之間初後二箇度供也初夜供八方天。後夜供二十天。印言大鉤召用之召。請撥遣也。但正供時各別明耳召請八方天二下天。大鉤召印明請之無各別印明。
    正供時。獻粥之時也。此時八主天。二十天各別真言供也。
    撥遣。八方天。二十天共彈指也。
    施餓鬼（一時行之。三時令修事不在。亥時修之）
    向東方居（經云。晨朝一切時。文。又說。人定時行之）
    三部被甲。
    先立棚置供物等（如奧圖）次行者至彼所。爰以人令燃火（續松遠。燃火但可燃之）。
    河若池邊。修之最吉也。若無此等之時。只處人不行之處行之。令行之處行者之右立棚。其上置食器并閼伽桶（在杓）散米（或自餘）一折敷。又名香一裹（沈白檀合裏加）為塗香也。三部被甲以前塗手也。
    施餓鬼柵（棚高二尺五寸）
    （本體元石可居也。面平石也。食移置程大石可用也）又說。
    淨地（印言如常）
    淨土變（如來拳唵步欠）
    七所加持有之。問。七處內壇如何。答。大地。地觀（云云）
    普集（右手空火相捻如風三反）
    右手舒五指。屈中指以大指押其甲。頭指三度來去。
    唵補保里迦里怛里怛他哦多耶。
    開咽喉（印如上。但撥中指也。柯有彈指聲）
    如前普集印。但中指與大指以彈指三度。以大指押中甲三度彈指也。
    唵補保帝里迦怛里怛他鯱多耶。
    食器居手誦偈。

    至心奉上  一器淨食
    普施十方  盡虛空界
    一切餓鬼  先亡久滅
    山川地主  乃臨曠野
    諸鬼神等  皆來至此
    受我此食  依我咒食
    離苦得樂  往生淨土
    發菩提心  行菩薩道
    晝夜恆常  擁護於我
    一切善願  皆令滿足

    五大願。
    五大願張句自他法界同利益。
    當食器真言（印同前）
    當食器印。片手三古印也。常三古印。以大押無名指。如此以大押中。同三鈷印也。
    曩莫薩□怛他哦多□路枳帝。
    唵三婆羅三婆羅吽（七反）
    蜜甘露明（施無畏印）
    唵蘇婆耶怛他鯱多耶他你也多。
    唵蘇嚕缽羅蘇嚕莎呵。
    鍐字印言（七反）
    以前印（前印施無畏也覆食品）七反旋轉即誦一反寫置他所了。
    以食移在上。於食器者置棚上了。
    五如來名號（各三反）
    五如來先以功德大要為最要之間。佛次第違亂也。先除慳念。次破餓鬼醜隅形等次第也。
    地無寶勝如來除慳貪業福德圓滿。
    南無妙色身如來破醜陋形圓滿相好。
    南無甘露王如來灌法身心令受快樂。
    南無廣博身如來咽喉廣大飲食受用。
    南無離怖畏如來恐怖悉除離餓鬼趣。
    發菩提心明（無印）三昧耶戒明（或三反無印）
    尊勝陀羅尼（無印一反許歟）光明真言（無印一反許歟）
    心經（祈願別無卷數）迴向（金剛合掌）
    發遣（如常仰拳）或蜜此穆
    （作拳仰三度彈指。常用之。或說蜜止蜜止穆。真言也。）
    （發遣之後阿闍梨去了。次棚等取去了。極并食器閼伽桶等數日同物用也。棚便所取支置叉時刻成立之也）
    造塔作法。
    （先可造泥塔。土上未造以前觀字。其土白色也。觀心字反成土可觀也）
    先以阿字地上觀土。色白如珂雪。以五字真言加持其土真言曰（以右手作五股印也）
    阿鍐覽憾欠。
    造塔延命經說。造間真言等。委細有之。打仕其定雖可用。師說略如此用來也。
    次入塔形真言。
    唵縛曰羅（二合）馱都鯱陛莎呵
　　次入丸泥中真言
　　唵達磨馱都蘗陛莎呵
    次押平咒。
    唵縛曰羅輸曬莎呵。
　　次覆傘蓋真言
    唵□曰羅摩婀喻曬莎呵。
    已上造立作法。
    先塔集立一處（若用廣壇。廣隨塔數也）
    次調五供（如例）
　　次供師著座
    次灑水。
    次加持供物（皆如例）
    次開眼。
    開眼。每日有之。啟白每日用之（或初許用之。後之可依時也）
    次啟白神分。
    次供養法（十八道但大日尊也。但禮佛所。可唱云。或釋迦付也可觀也）
    地無舍利形像浮圖寶塔。
    次散念誦。大日。延命。一字。
    次後供養（如常）
    次迴向（如常）
　　（御本云）
    上皇御本一交畢。權少僧都定榮。
    交點了。沙門道果。

澤鈔第九
澤鈔第十




    御遺告口傳  十八日觀音供
    受者加持  高座加持
    小供養法  無言行道
    灌頂支分  教授用意
    護摩  瑜祇經印明

    御遺告。
    臂蛇法者者（調伏民者是常事也。深祕云如意寶珠法也）
    答曰。避蛇者（去也迴也）蛇者（邪也）避不電也。攝真實經之中見也。御遺告之中祕事多分替文字。如此令書御也。彼經下云。臂如寶珠於安宅中辟除災難。七寶現前。此妙經典如是（云云以此文可得心彼事者地）
  問。其法者何時修之乎（寶珠法種子三形印言。皆如後日七法。更無相違。後七日外寶珠法別無之。所詮不動習入也）
    答。真言院後七日法并晦御念誦即修此法也。如意寶珠之德避諸不祥故。年始之御願墳被修此法也。
    徹雲管事。
    徹雲者是墓所異名也（見本文。云云更可問之）
    是則師資相承最極祕事也。仍指奧院云。也。是尤可仰信。神也妙也。
    奧砂子法事。
    降三世法也。能能可祕之。
    南天凶婆者（阿久波羅門也）
    塮一山。土心水師。竹木目底（何表示乎）
    塮（室字上作）一（生定下一點）土心（惠）水（法）竹木目（箱字也）
    已上口傳不過此等歟。
    十八日觀音供事（長者令參每月十八日有之。無風情供養法一座也。一人供養法也）有二說。請觀音。十一面。
    此中可用十一面歟。脅士（梵天帝釋）芳源阿闍梨傳也。
    本尊（十一面）脅士（梵天帝釋）如此習許也。
    入壇口傳等。
    受者加持事。
    先眾僧立列之間。留置教授人。召入受者於阿闍梨房加持之。
    淨三業。三部被甲。虛空網。不動。
    降三世。阿闍梨位印言（虛心合掌二火二水入內。以二空捻二風根。）
    阿闍梨位印。二手虛心合掌。二中二無名入掌合背。開二大附二頭之側。
    念誦（以五股加持之）
    五佛真言（金剛界）阿闍梨位真言（已上名三十七遍）不動咒等也（在遍或二十一遍）不動咒等也（百遍或二十一遍）（不動慈救咒許也無降三世）
    不動咒遍數事。
    覺成之夢。永嚴示曰。愛者加持。不動咒。二十一遍是後日見鈔物。二十一遍注物。
    高座加持事。
    大阿闍遶自在方到圩戌亥角。入壁代內。先禮高座（一度想塮一山）次右跪以五股加持高認并護身結界（或說。加持用云云）
    淨三業。三部被甲。地結。牆。虛空網。大三昧耶。不動（劍印慈救咒）降三世（大咒印明如常）
    又更小禮登著高認他。
    人加持作法事。
    稱大阿闍梨遶自左對戌亥角拜人（一拜也。少屈腰小揖也。此時想塮一山只無風情念彼方也）次突右膝休立左足。扇上五古。次護央結界。銜次三業三部被甲。次四方結。次金剛牆。次虛空網。次大三昧耶。次不動（刀印慈救咒）次降三世（大印如常順逆加持如常）交以五鈷加持高座。次立一度小揖（於高認伽持之處立後小揖也。未寄高座前以前也）或說一切無高座加持作法也。
    凡事時。專想塮一山也。其外別觀念樣無之。只是許也。
    於高座護央加持事。
    先塗香（如常）淨三業三部被甲。
    次灑淨（如常。以五古加持香水二十一遍。如常。次灑水三度。殊可灑受者）次三部被甲并兩界印明（智拳印言如常。五古印同五字真言。）不動（劍印印慈救咒）佛眼等也（大咒印明如常。五眼印也。二小開之也）此高座小供養法。此面書定用也。但又或說草草念說。草草念誦。以前註了。
    問。此作法。兩界印明用灌頂印明事有之哉。答。事。但普通不然（云云）
    無言行道事。
    結印誦明兩界不同（不動三世）或無能勝（通兩界）皆是結界鎮場義也。
    不動印。大獨古印。內縛二頭立合。二大相並入掌。的圩無名本。慈救咒。（行道時慈救咒加持也）降三世。金剛界初。（金剛界次第初降三世印明也）右手作金剛拳之。唵寧三婆縛折羅□（行道之時。以此真言加持也。大咒不用之）
    無能勝。或說也。不動降三世正說也。共可滿歟。但結緣灌頂。兩界隔年有之。隨年。胎藏年不動。金剛界年。降三世可也。曼荼羅供等。付金剛界行法。降三世可誦也。傳法灌頂不動降三世可滿也。
    無言行道打任結印事常人。最可用也。初行道。時。可作印也。其後行道之時。右手持獨鈷。左乒持扇誦真言加持行道也。強昂苦加持見事（云云）
    承仕可儲置支發事。
    散枝八枝內（五瓶并三昧耶戒兩壇等料也。若以一壇地。初後者散杖一枝減之）
    一壇。觀音院。行。兩壇北院等。經藏一支初後。行也。
    齒木二枝（十指量也。當長七寸許。穀木又柳用之）
    閼伽桶二口加榴（一口初夜料一口後夜料）賜承仕前夜丑時水令汲也。兩壇之中等一前半備之。內（一前小壇所。初夜料。半前三昧耶戒所料）
    誓水料乳垸一口（暫置右机下）
    小壇機上閼伽等一折敷（置衣箱蓋中）
    散杖五枝并道具等。
    壇上敷曼荼羅（兩界初後相替各一鋪）中輪瓶四角羯磨四面閼伽器火舍鈴杵金剛盤年佛供御明佛布施等（加御影御供等）
    已上承仕可用意之。
    阿闍梨調支分事（當日朝也）
    閼伽桶一口（在水加杓）盤折敷小刀五色糸同絹等造花（或時花）兩壇五瓶合十口（若五口）並置之。又脅機上灑水塗香散杖等置之（但是用古物也）五瓶。大堂儀式。合十口也。兩支各有五口其故也。春經藏等一壇時五口也。一壇故也。
    先取瓶。綵幣二切左右縛之（十口若五口）
    綵幣。二切切其各中切懸又切也。其結合懸瓶頸也。
    次閼伽水加持入水於五瓶（盤上置五角。又置五方）
    次白絹二寸許切（兩壇料十切。若兼用五切）五寶等各一粒（二十種）一裹而合十裹（若一壇者。以五裹者。以五裹可用初後也
    以白絹細ＳＡ結之。而入五寶於賢瓶中。或以各色絹結之（其端引出也）
    次以五佛真言各百遍加持之（金剛界五佛真言也）
    次以辨事明總加持百遍了。
    次造花（或時花）差各瓶立壇上（方角可教授用意）
    次五色糸（凡糸長六尺放地。線了薰香加持如常。紙裹臨期置三昧耶戒脅機上也。此線事或最前有沙汰歟）
    次齒木（??指云云）白色糸綸了（二尺餘許）取一葉花膨付之（有兩說歟）二枝內一枝者不結付也。年加持具如戒體文。
    已上於內陣相向教授等調了退出也。
    齒木。
    （花戲方上房向也受者此細方也）
    （先齒以白糸結。結也。兩方。糸取合。花結付也）
    齒木故永嚴法印。一。飾之。一。不飾之。蓆打立。飾齒木也。即給之受者。不飾獻諸佛。不飾。後無別沙汰。承仕取去之。
    教授用意事。
    兼日可覺悟敷曼荼羅尊位等。
    先書寫頌文於切紙納胸。兼含香料丁子少少可入持帖紙之中（持含香料丁子事。三摩耶戒無之。初後有之也）
    次阿闍梨令著高認一。教授立座入壁代內。取誓水料。乳垸置機上。伺阿闍梨氣色歸出引入受者於幕內（可持三衣并香鑪）此時作法無別事歟。或說出音呼之。但不必爾。只以形勢可勸進歟。等輩者聊中腰曲。尊重者可蹲踞也。
    次受者入內遶立正面之時（或順或逆）教授不必相順。早速歸出於本座。總禮勸之（或行事僧勸之）次迴向了。受者打磬之時。教授立座入幕內。取傳閼伽於受者。金剛線令懸左臂。乃至供養具等一一與之（其次等可覺悟如戒體文）
    次誓水（用香水勿顯露之。入鬱金龍腦白檀等也。香水來入鬱金龍腦白壇等也。但必不然歟。誓水。其期大。香水入土器也）
    自阿闍梨手取教授令飲少許也。件土器置前機下了（誓水土器大阿闍條授教授。教授授受者。受者取之令飲）
  次齒木之時。受者令下座。撰十弟子。一人令取入蓆手洗水瓶等蓆三重折之敷禮盤上向北（或向）投之（其間作法如本文）悉地成否見了。取之納受者胸之後先。教授退出著本座也。
    次初夜時（指貫著否隨所可有用意歟）振鈴以後立座入自後戶。阿闍簟下禮盤之時。入承仕取去禮盤脅機磬臺等乃至王瓶（花取置大壇上）移小壇楊機也（但胎藏界中四角。白黃赤青黑又金剛界中四方。白赤黃青黑）是則教授之沙汰子細勿令知承仕之。
    次隨阿闍梨命屏風立開正面戶香象立（向東焚香）覆面（赤色）懸屏風了自片角進出（初夜自西出後夜自東出）右跪於袖中結大鉤召印言。招入受者了。於屏風之內。先含香次塗香（或有不用事歟。故宮之時予灌頂。無塗香也）少香事。教授以竿授受者。受者如常受手塗香。如供養法塗香也。
    覺成灌頂之時。世毫教授其時有塗香有塗香別土器入置也。然而香象香取可授受者歟。
    次覆面（赤色前方垂長也）
    次授普賢三摩取印言。以教授左手握受者之印。徐令過入香象上。而向壇前起立。隨阿闍梨命插花令投之。明示彼尊位。取花令納受者胸畢。次小壇之間作法任阿闍梨命行之（但可存知內心也）印可之時頗可立去教授歟。
    次受者事了。暫坐堂內。阿闍梨後供養以後退出。或後供養以前如元退出歟（古說。今夜堂內通夜為吉。云云）
    次後夜作法事。大旨如初領航是金剛線如前令隨身也。相替事香象向西。屏風出入之所許歟。
    護摩事（一人護摩師初夜後夜共各一時行之。一夜共振鈴之時起座也）
    護摩作法。先三度禮拜。次著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次加持灑淨。次加持嗽口。次灑水（如常）次羯磨加持。次觀。次嗽口。次爐口加持。次供物加持。經次覺字觀乃至金剛持遍禮。依非供養和之也。次炎天觀。次同真言。次三平等（已上如常）大法。護摩壇只此定也。
    息之也。但向東修之。是兼增益之意也。大壇振鈴之時產人向之所也。付兩界行之。但無供養法。
    問。兩界。何息災。何。增益云事。何意兼行增益人。答。隊一切災增益萬善之心也。仍兼行增益歟。兩界何。配事無之。
    初夜（胎藏）
    初火天段（如常）
    本尊段。種子。三形塔。印五古。真言。召請撥遣用之。芥子供物同也諸尊面種子三形印言同前。以胎藏大日為中臺。十三大會五百餘尊併請供之（被引中臺大日十三大會等來可觀也。召請撥遣各輥印明不用之。只外五古印五字明許也。供物五字明也。同時受共可想也）
    後火天段。八字天供也（種子等如常。大鉤召印言用之）八方天供事。蘇油散香。用普供養真言。大小杓各三度如常。乳木同普供養真言也。混屯供許以各別真言供之。其真言等如常。如世天段。但混屯供大杓。普供養真言也。小杓各一度以各別真言供之也。
　　八方天各別真言。如世天段更夫相違乳木用普供養真言事不心得。重可尋由緒也。
　　由緒也
    世天段（如例）
    後夜（金剛）
    初火天段（如常）
    本尊段。種子（是則三昧耶會中臺真言末字故同用之。理智不二意歟）三形塔。印智拳印。真言。召請撥遣芥子供物同用之）
    諸尊段（三十七尊如例）
    後火天段。十六尊二十天供也（十六尊咎子。二十天種子。以和短吽字為種子。大鉤召印言用之）
    供十六尊二十天事。
    蘇油（大小杓各三度）乳木散香等皆如常。真言。
    混屯供（混屯供大杓三度如常。其後小杓如此各雖供也。大杓用之）先十六尊各別供之。真言（十六尊通用此咒）
    次二十天各別供之（各一杓）真言。（二十天通用此咒）
    或。混屯供三杓同時共思有之。各別供事。如法義也。
    問。各別不供之時真言如何。答上兼下。
    十六尊二十天事。供物種子。加十六。二十天。
  問。召請用大鉤吉有其謂。撥遣用此真言如何。答。此真言。搖動來去心。來去同心也。仍撥遣。無失。
    世天段（如例）
    瑜祇經印明抄。
    窣都波印（外五古印也。此印率都婆印知為祕密也）
    普賢三昧耶。屈進力如鉤。檀惠禪智合。是名彼大印。
    師云。是為祕密契。所謂外五股也。
    密言。鍐（名窣睹婆法界普賢一字心）
    已上出金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經序品染愛王印（常云愛染王。暫付經說也）
    （私云。常染愛王不云。只上真言。愛染王云也。今付本說染愛王云也）
    二手金剛拳要叉內為縛。直豎忍願針相交即成染。是名根本印。
    師云。金剛縛。立二中指。微屈第三節計相叉。加持四處。
    真言（師云。名大根本明）
    唵（引）闏賀羅（引）哦□路瑟抳灑□曰羅薩埵。
    弱吽鍐穀。
    已上出一切如來最勝王上堅固染愛王心品。
    大阿闍梨行位印（內縛二小二頭立合一大開附二頭側）
    以定惠手屈肘向上合掌與肩齊。各屈主願入掌。或坐或立皆成就。
    師云。先虛合。火水指各入。以二大指捻二風指根也。是所謂祕契耳。
    真言。
    唵□曰囉素乞史闏闏賀（引）娑（引）怛□（二合）吽吽。
    已上出攝一切如來大阿闍梨位品。
    金剛薩埵印（只內縛也）
    二手內相叉。各以禪智捻進力。
    師云。印相如文。
    真言（具云金剛薩埵菩提心明）
    Ｋ□曰囉句捨冒地止多吽（引）
    已上出金剛薩埵冒地心品
    愛染王印。

    二手金剛縛  忍願豎相合
    二風如鉤表  檀惠與禪智
    豎合如五峰  是名羯磨印
    亦名三昧耶

    師云。外五股印如常（或大指外縛）
    真言（師云。名三昧耶一字心）
    吽擿枳吽（短）弱。

    須說扇底迦  五處相應印
    戒方入掌交  禪智相鉤結
    檀理合如針  忍願豎相捻
    地力各偃豎  是名寂災印
    進力捻忍願  四指頭並齊
    是布瑟置迦  母捺羅大印
    進力如蓮葉  印名伽跢耶
    進力捻忍願  上節蹙三角
    阿毘左嚕邊  當用此密契
    進力屈如鉤  隨誦而招召
    金剛央俱施  一切時作業
    大當金剛頂  五密印說竟

    量經五種印可用愛染王別印（真言口決）
    已上出金剛峰樓閣一切瑜伽瑜祇經愛染王品。
    大勝金剛印。

    我今更說印  金剛最勝心
    內豎十度縛  忍願屈如頂
    是名根本心  最勝轉輪印
    師云。如頂者即劍形是也。
    真言。
    唵闏賀縛曰囉瑟抳灑吽怛路纈唎惡吽。
    金剛輪印。

    二手金剛拳  檀惠與進力
    四度互鉤結  是名彼密印

    師云。印相如文（小金剛輪印也）
    真言。
    唵□曰羅斫羯囉吽弱吽鍐斛吽。
    已收出一切如來大勝金剛頂最勝真實大三昧耶品。
    佛眼印。
    二手虛心合掌。二旨屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節文。亦如眼笑表。二小指復微開。亦如眼笑形。是名根本印師云。印相如文。
    真言。
    曩謨（引）婆哦□睹烏瑟抳灑唵嚕嚕塞怖嚕入縛□底瑟吒悉馱路者寧薩□ＫＧ他薩馱你曳娑□賀。
    胎藏八字真言印。
    如釋迦牟尼本印。以印從定起旋轉。便結本三昧耶印。
    師云。先住缽印者是定印也。
    胎藏八字真言印（胎藏大日印也。瑜祇經者說金剛界儀式。而說更胎藏印明尤有興事也）
    左手取袈娑角。舒五指仰臍下。右手同舒五指。仰重其上。二大拄合。是則法界定印（但取袈娑角兩手之間有袈娑角也）結此印觀布字（布八字真言也）或說只結法界定印觀布了。不取袈娑角。
    真言。
    阿尾羅吽欠吽纈唎惡。
    師云。以件八字先布腰下。次腹中。閃心中。次額中。次頂中（已上遍身之心也。交額上（當金剛部）次胸上（當蓮花部）次心中（但上也當佛部）
    已上如是次第布字畢。
    （腰下。腹中。心中。額中。頂中已上通身之心咒。額上當金剛部。胸上當運花部。心中但心上也。當佛部）
    八字皆身內取腰腹等。觀也。布字。總身內觀也。
    交以二手結虛心合掌契當心。誦上明加持之。
    五大虛空藏印。

    毘首羯磨三昧耶  忍願相合峰昭針
    是名法界虛空藏  三昧密印應當知
    次改進力如三鈷  是名金剛虛空藏
    復改進力如寶形  是名寶光虛空藏
    又屈進力如蓮葉  是名蓮花虛空藏
    戒方進力互相叉  是名葉用虛空藏

    師口云。第五印准不空成就佛印。
    真言。
    鍐吽怛洛纈唎惡。
    師云。此五字明。各一字上加歸命句。用五大虛空藏契也。
    金剛吉祥印。
    二羽金剛掌。以檀人相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印。
    師屯相如文。
    真言。
    唵□曰囉室哩（引）摩訶室哩阿（引）彌度也室哩（引）素摩室哩阿盎哦（引）囉迦時線陀室哩沒囉賀娑跛底室哩戍羯羅室哩舍你始者囉始制帝室哩摩賀三摩曳室哩（引）娑□賀。
    破宿曜障印。
    內縛痛指節並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印。
    師云。印相如文。
    真言。
    唵（引）薩□怛囉三摩曳室哩曳娑□賀。
    成就一切明印。
    以定惠手作不動尊刀印。以刀叉互插掌中即成。
    師云。印相如文。
    真言。
    唵吒吒吒烏吒烏置智置智吒烏吒烏吒烏□曰囉娑怛縛弱吽鍐穀纈哩哧吽半吒吽。
    已上出金剛吉祥成就品。
    金剛藥叉印。

    我今更說印  戒方忍願指
    內相叉為齒  檀惠曲如鉤
    進力及禪智  由如笑眼形
    是名根本印  亦名根本心

    師口云。大旨如文。進力與禪智各端相捻。但進力端相拄勿著禪智等（云云）
    真言。
    唵闏賀藥乞叉□羅娑怛縛弱吽鍐斛缽囉吠捨吽（短）
    已上出大金剛燄口降估一切魔怨品。
　　（御本記云）
    全部十箇卷。皆為長者僧正覺成抄（度度以自筆書獻予部類之）此內尊法作法併傳受僧正了。師匠永嚴法印雖為成就院僧正門弟。予所稟承多相違。仍更所地問也。
    抄傍所注付并裏書等狼藉殊甚。敢不可及外見。背我命輩三寶證罰。若自授他人時。除注裏書等可略抄之。
    沙門（北院御室御名）

澤鈔卷第十