No.2496
遍口鈔^h□




    御本云。
    凡於此卷物者。附法寫瓶一人之外。更不可披見。若背此旨不蒙師免。自由披見者可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。
    權大僧都道教記之。
    雨言法部主事雨言法二字觀事。
    如意輪法祕密事彗星御祈用心事。
    五古獨古事。
    遍智院灌頂堂事（一。尊勝曼荼羅）。
    遍智院護摩堂事（一。仁王經曼荼羅）。
    須祕口決事。
    已上八箇條。

雨言法部主事

    嘉祿二年六月二十七日。於遍智院承之。此法殊付部主有習。最祕以善女龍王為部主。是師資相承之口決也。仍予去建保年中此法勤修時。任相承以彼龍王為部主。靈驗尤。為後代奉圖繪之。今在經藏。此事非寫瓶者不可授之（云云）
    雨言法二字觀事。
    寬喜三年八月十六日。於遍智院承之。本尊加持之時。率都婆印內^h□^h□二字觀也。二大指即二字也。^h□字理之上一切萬法出生。^h□字光放萬機照。此^h□字潤依諸法生長。此兩字即如意寶珠也。此珠雲雨起。如是不觀都不降雨也。祕之中極祕也。此事祖師義範僧都。寬治二年後十月五日。於上醍醐真言坊入滅之時。權僧正勝覺最後受法之大事也被仰。
    如意輪法祕密事。
    寬喜元年正月十一日。於遍智院承之。當流真實之深祕多如意輪法。但十八道樣異也。種子^h□字。三形塔婆也。印率都婆印也。真言^h□字也。道場觀觀樣壇中^h□字變成塔婆。塔婆中有三辨寶珠。此塔變成如意輪尊。我身中又有^h□字變成塔。中又有三辨寶珠。變成本尊。六臂像也。壇中本尊冥會也。本尊加持時。塔印中有^h□字。變成三辨寶珠。如此可觀也。三密相應究竟悉地成也。但塔印二頭指寶形也。此法本說。祕藏記也被仰。
    彗星御祈用心事。
    寬喜元年二月三日承之。彗星計都星。人不智之。然此星出現之時御祈被仰下事。修法。護摩世天段時。必可供計都星也。又伴僧中別令誦寶篋印陀羅尼。法施可奉也。先德例有之。天養二年五月長星出現之時。祖師大僧都元海。五大虛空藏法勤修時。有此作法。以院嚴已講令誦彼陀羅尼。效驗尤。又久安三年正月長星出現之時。前大僧正定海。同法勤修之時。有此作法。陀羅尼元海僧都念誦給（云云）   
　　五古獨古事。
    寬喜三年六月五日承之。五古獨古云。普通五古樣少也。獨古樣裹可持也。殊勝事也。三寶院權僧正仰云。孔雀明王咒末^h□字加誦。五古獨古令持。究竟悉地成就事也（云云）義範與範俊祈雨之法相論之時。範後永保二年七月此法勤修。義範霍執。於上醍醐准胝堂大佛頂法始行。然而範俊慇懃令行間。既雨時。義範大佛頂小咒誦。以五古獨古令加持。黑雲散。降雨。失面目結願畢。其後六年經。寬治元年八月。義範僧都承。件法勤修。降雨天下潤。一門之美目。末代之龜鏡。專在此一事。其五古獨古師資相承之于今有。取出令見給。袋入被所持。
    遍智院護摩堂事（仁王經曼荼羅）
　　寬喜三年七月二日承之。當流之護摩堂為鎮護國家令建立所也。是仁王經一曼荼羅也。南方息災五大尊東寺講堂思入建立。但法深祕顯也。是故不動尊後般若菩薩六臂像奉圖繪懸之。其心仁王經法甚祕本尊。非唯般若菩薩。非唯不動。以合體尊為本尊。是相承之祕口決。為顯此義也。廣澤唯般若菩薩。勸修寺唯不動。習歟。當流合體習以為規模也。其故成尊僧都兩樣兩御弟子被授與。義範般若菩薩為本尊樣。範俊不動為本尊樣給。但最後時合體事。只義範一人奉授。即彼法曼荼羅義範奉附屬。仍當流殊更仁王經法祕藏奉。此等趣前前申舊候歟。護摩堂一段。彼法曼荼羅思入侯事未申。內院般若菩薩五大尊。外院八方天安置之（云云）又大般若五部大乘經等安置之。深可被察之。
    同院灌頂堂事（尊勝曼荼羅）
    寬喜三年八月二十三日於遍智院承之。當流灌頂堂尊勝祕密曼荼羅也。任相承之口決所令□□□是則自宗之最大事心得合事也。雖有口外其憚□思興隆所申置也。本尊者兩部不二大日脅士□不動降三世兩部教令輪也。後壁兩界安壇之中心。一尺六寸之三角火輪形塔婆立。此塔即^h□^H□^e□^b□^b□所成也。深思之深思之。南天鐵塔十六丈。即周遍法界之體十六大菩薩生也。大師深此義思食入。高野山大塔御建立歟。是塔即鐵塔內作法令建立給者也。予又十六丈。一尺六寸塔婆壇中心安置。此塔即是一行者身。并一切眾生身分也。不限一身。法界又爾也。後七日如法尊勝如法愛染等祕法皆塔婆安置事。深義當流大事習。此專可祕藏事也（云云）

遍口鈔
遍口鈔^h□



    同壇灌頂事。金剛藥叉法事。
    辨供事。供養事。
    阿彌陀法事。
    金輪真言讀加孔雀明王真言事。
    片壇作法事。後夜念誦事。
    佛眼法事。授印可事。
    轉法輪法事。如法尊勝事。
    如法云事。後七日事。
    御齋會本尊事。不動法九徹事。
    火界咒事。銀錢事。
    不灌鈴事。一法界事。
    仁王經法事。
    已上二十一箇條。

同壇灌頂事

    本文云。三六九人不得同時灌頂。蓋如來密意也。阿闍梨不釋所由（云云）三人六人九人同壇灌頂不可授也。
    金剛藥叉法事。
    種子^h□。三昧耶形摩竭首習也。以之為祕事。印瑜祇經印此三昧耶形印一習也。以之為祕也。二十五輪十六大護八方天后妃為十六大護也。轉法輪法十六大護又別事也。

辨供事

    辨供時可入不動三摩地也。

供養事

    供養物之時。可入虛空庫菩薩三摩地也。此兩事何法可通用者也。

阿彌陀法事

    根本印為祕事。觀音段印根本印開心也。彼印則未敷蓮花印也。觀音段印以後結八葉印。開敷體也。其後住定印。此性德之心蓮花開為說法利生也。此義可存也。以之為祕事。八佛阿彌陀是則胎藏八葉之尊也。少不可相違也。此法三昧耶形為祕事。其故蓮花五古二也。以五古為莖（云云）此則兩部不二理智冥合之義也。根本印為祕事。只此一印許也。
    中川上人受法之時。師匠云。生死之縛法性蓮花生也被申。上人流淚之由語傳也。
    問。此事本說修哉答。指無本說歟。只此子細印相等心得合如此授歟（云云）

金輪真言讀加孔雀明王真言事

    金輪法時。彼真言讀加孔雀明王真言事在口傳。金輪與孔雀明王同體習也（云云）以之為口傳。仍般若寺僧正本尊孔雀明王。孔雀尾後日輪書像御（云云）

片壇作法事
    先兩壇阿闍梨立對。相互他界一禮（云云）次立直自界三禮登禮盤。神分等不作之。鈴不振。金不打也。塗香灑淨等用之。後供養之讚程下禮盤也。三禮他界聊揖著本座也。

後夜念誦事

    無定說。人別其趣面面也。大旨心經·尊勝陀羅尼·佛眼真言·大日真言·寶珠真言·寶生尊真言·此等體可有歟。凡無本說事。隨意可許用也。

佛眼法事

    先三重曼荼羅習也。初重居七曜事。尤以不審也。上ＡＥ次第。第三重可居。頗不審也。但此義金剛吉祥成就真言習合也。其故七曜為人成凶事而彼真言。初然。佛上眼也。中間九曜真言誦加。各真言終^h□字加也。^h□字此尊種子也。此字則吉祥之義也。仍不成其難也。終又三摩曳^h□句。本尊句也。仍初後本尊句加。中九曜咒誦也。此最極祕密事也。息災第一法也。此故九曜佛母尊敷給不令成凶事也。故第一重居之。為除彼難。真言終加種子。曼荼羅座之給也。此義習合也。都此尊是胎藏大日也。而入佛母三摩地給也。我所修行業微少行業。併奉預佛母尊也。而佛果菩提能持。母如思子護持給也。一字金輪金剛界大日也。彼尊入佛頂輪三摩地給也。此則理智之義也。此佛母尊種子異說多多也。^b□^h□^h□^e□等也。三昧耶形佛頂眼此常事也。最祕說種子^h□。三形。寶珠也。以此此尊為祕事也。

授印可事

    金剛界供養法一座也。但合行作法也。行法常金剛界供養法無相違。而道場觀時。兩部不二之大日觀也。本尊加持可用祕印言。散念誦等可用彼真言也。是師資口傳也。

轉法輪法事

    嘉祿二年四月二十四日。於遍智院承祕說。彼法本尊習也。此法祕事。本尊之習也。本尊大輪明王部主降三世習傳也。凡此法本尊。師說樣樣也。

如法尊勝事

    行法等全無相違。只普通尊勝法也。而如法尊勝時。香藥為本體也。委細注書在之。可賜之由被仰。但如法之由聊有本說歟。二卷儀軌奧在此意。此法又祕本尊也。無別本尊寶珠為本尊也。但^h□^h□壇本尊懸普賢延命行之。此寬信法務說（云云）今日金寶鈔第四卷傳受之次。此等子細承之。

如法云事

    諸法如法云事在之。於行儀等全無別樣。只道場料理等如法也。仍如法云也。行儀作法如法之由有云人在之歟。頗樣樣事歟。故僧正如此口傳。

後七日法事

  嘉祿三年三月十六日。於遍智院承之。後七日法本尊事。於此條是我宗重事至極究竟也。更不可披露。金剛界年以寶生尊為本尊。是則果曼荼羅也。仍佛分之。胎藏界年以寶菩薩為本尊。是則因曼荼羅也。仍菩薩分之。凡兩部因果佛分也。凡如意寶珠法也。以東寺佛舍利為本尊行之也。^h□^h□吉祥天為本尊（增益也）息災護摩本尊不動也。仁和寺方名最勝王經法。或堅牢地神法云。其故皆又有其謂歟。彼地神不動同體習也。最勝王經等又如意寶珠吉祥天等。是同事也。大師後七日表白其旨粗見歟。

御齋會御本尊事

    同事御物語云。去年冬自殿下被仰云（此依天氣也）御齋會御本尊於文殿令燒失畢。仍可被奉新造也。而御本尊中尊何佛菩薩哉可勘申（云云）請文御齋會御本尊事。彼顯宗御願也。仍真言宗不可習傳候。然而所見于舊記粗注進之。以別紙注進之。中尊毘盧遮那。肋士觀音虛空藏（云云）又異說云。中尊釋迦。肋立虛空藏吉祥天（云云）如此注進了。其後光寶法印來語云。此御齋會御本尊事。祇候殿下時。光寶有御尋。其時注進。中尊盧遮那佛。肋士虛空藏吉祥天（云云）其後又押返醍醐如此習歟御尋候。御返事同事候申了。其後佛師法印賢有御尋候處。申云。中尊盧遮那。肋士觀音虛空藏。中尊座像高一尺五寸。肋士一尺三寸。皆座像歟。其後御室被申（于時道助親王）以一長者前大僧正被申（道尊僧正也）兩所御返事不分明之由被申歟。仍以御教書醍醐僧正可有御尋。而如此令注進給也。此子細近衛入道殿殿下令申合給。入道殿被仰云。光寶師弟申狀已有相違。脅士相違之上。光寶毘一字落。如何樣被仰候法印師主奉語。師主云。如普賢觀經文。釋迦牟尼佛名毘盧舍那遍一切處常寂光土法身如來令申給。毘盧舍那釋迦同體異名返事申令相語給。其後依其僧正申狀。且任佛師院賢法印之申狀。中尊盧舍那。脅士觀音虛空藏如此令奉造立了。白檀造也。無薄採色等。其後御室長者令注進給。中尊盧遮那。脅士觀音虛空藏（云云）其次愚僧奉問云。印相等如何。其何也不知。定東大寺定。有被仰。光寶法印以何樣令注進勸修。和寺大法房申者。舊記侯分注進之由申。其時總此御齋會。自何御時被始行事哉之由有御不審。大臣達有御問。頗閉口。自外記中勘申曰。水尾天皇御時被始行之（云云）

不動法九徹事

    古次第入我我入之時九徹義在之。但無相傳。不知案內也納涼房次第見之歟。不分明。但或說劍名申。天臺。如此習傳聞被仰（云云）
    火界咒事。
    真言終^h□字加之。

銀錢事

    嘉祿三年四月二十二日。於遍智院承之。銀錢施主年今一枚加增重之也。其故普通痛人不知歟。口傳也過去之恩報未來之算持云也。今年無為安命護持給事。返返悅申之由也。仍今一枚來歲料也。如此存可供也又十二刻十二月宛刻也。總錢天地和合之體也。圓形天像也。中方形地像也。紙用事大國之法也。大師紙錢法功能令書給。辟除天魔之由（可見御口傳。云云）

不灌鈴事

    嘉祿三年五月十六日。於遍智院承之。不灌鈴一法界五部肝心二四字等傳受之。先不灌鈴不動法五大尊共種子用^h□字事。是調伏之時事也。^h□字。是依為忿怒尊之種子也。三昧耶形皆本三昧耶之上劍置也。此調伏之時尤以可用意事也。次灌灌頂事也。三部總攝阿闍梨印。八葉印開作也。先虛心合掌。二頭開^h□。二中開^h□。二無名指開。^h□可結也。總此殊勝祕事也。但我流不用此灌頂印等。皆廣澤流歟。高野蓮花谷明遍僧都靜遍權大僧都對面。真言教中何事貴目出度事侍。可授給申。此不灌鈴取出令授（云云）鈴五種鈴事歟。無指事（云云）

一法界事

    故僧正云。理趣經法也。師資相承之樣如此。而故智定房。彼日記別事也。理智不二行云。又只殊勝法別名也申。然而只理趣經法可相承也被仰。智定房外題一法界復^h□^h□申（云云）

仁王經法事

    先曼荼羅并本尊等習也。仁和寺方本尊般若菩薩（云云）即金剛波羅蜜。此正法輪身也醍醐方本尊不動（云云）但不普通之不動。到岸菩薩也。其形像右手持劍。左手持輪也（此教令輪身也）此形像即本身不動教令輪身也。而令持輪者是正法之身心也。仍此本尊正法教令合體也。頗相葉經文儀軌見歟。到岸菩薩大師銘書給也。此條頗係流習增歟。此流存也。勸修寺抔此普通不動習歟。此法專祕本尊也。其外無指事歟。勸請發願本尊句密密唱之不聞也。本尊印先經台印經陀羅尼奧咒。次梵篋印修習般若真言。次無所不至印言也。已上三印言也。本尊只一也。此二習加也。經台印上梵篋置觀也。如經文也（云云）寬喜三年九月二十日。於遍智院蟲拂之次。息災增益兩曼荼羅被奉懸之。拜見之次。近召寄被仰云。於此法習曼荼羅事尤可然。而近來無其儀。能次也。根本仁海僧正圖出之。增益曼荼羅是也。佛師如照圖出之。件曼荼羅利菩薩三摩耶形鉤令圖。仍覺印阿闍梨難之云。鉤劍字不辨歟此圖樣凡不心得。頗必定謬歟。而前大僧正定海。以越前已講令息災圖直之。件已講彼紙形持寬信法務許行向云。醍醐大僧正仁王經曼荼羅令圖候申不審也。彼拜見法務被申。此侯紙形取出令拜見。其後歸醍醐之住房。夢想。當寺公人等來。醍醐成者也破卻。已講深砂河立見打驚。以後所勞付無程逝去（云云）偏清瀧權現之御計御治罰之由。時人人云。件曼荼羅圖檜。以後以彼息災曼荼羅為本尊也。四大明王等形像常四大明王不似。是則合體不儀也（私問云）仁海何故增益令圖候哉。答云。故不分明。曼荼羅增益圖法息災仁海等勤行之（云云）勸修寺息災曼荼羅頗傍難歟。增益曼荼羅法息災修。念申聞被仰。
    已上二十一箇條畢。

遍口鈔
遍口鈔^h□




    毘沙門法事。北斗法事。
    聖天供事。炎魔天供事。
    天等供法施事。童子經書寫事。
    雨言法事。普賢延命法事。
    六字曼荼羅事。如意寶珠事。
    指量事。轉法輪法事。
    華箭事。^h□^h□法用別^h□^h□壇事。
    結緣灌頂大阿闍梨作法事。
    已上十五條。

毘沙門法事

    道場觀時。三形寶棒更有口傳云。此寶棒祕事習也。全無別儀（云云）

北斗法事

    銀錢果子等各七壞可居蠟燭供花座之次可指也。餘供等皆以如此。^h□^h□時。諸曜宿段文殊也。而自觀時。文殊形口傳云。文殊是北斗一體也習也。北斗文殊化身也。銀錢幣帛等供事。以普供養印言可供也。加持無歟。後供養之閼伽之次可供也。開白初夜時。白佛供十六壞居事。本說不然也故僧正不被居歟。然而我勤仕之時居之。蠟燭付火事。先本命星。次自貪狼星次第指之。真言別唱可指之。若不暗誦者。只唱其寶號可指也。假令南無貪狼耶^h□^h□。如此唱可指也。是一師說也（云云）自餘准知之。茶煎供本體也。或茶葉入水供之。抹茶又何條事。同可入水歟。
    銀錢燒事。道場之內若外隨體也。茶銀錢等供事。前供養次茶果子可供也。蠟燭等以普供養印言乍居壇上供之。錢幣幡等後供養閼伽以後誦同言供之。財施之故也。撥遣以前可燒之也。

聖天供事

    先取天覆事。阿闍梨可取之。蘿蔔酒團等供養。只壇上乍居一一可供養也。浴油之時百反畢杓息返置。祈願念珠磨也。若又多羅指入可置也。可隨便宜也。浴油畢天奉拭事。同阿闍梨可為之。紙疊壇右方角置也。帖紙樣疊可置也。此紙每時不替也。油氣付體可隨也。無定法開白結願奉沐浴像事。阿闍梨若弟子承仕等下知可作之。於閼伽棚等沐浴尤可然。寒溫可相計也。寒溫惡事也。撥遣時花投也。其後彈指也。何供投花彈指也。總聖天供供物能能氣味清淨。如供御等神妙調。酒美酒可供也。供畢團必施主許送也。結願之時相具卷數可送也。紙裹折櫃等入。五六果計可遣施主之許。必可令服。阿闍梨又可服餘佛菩薩等供物等不食。於此法者施主阿闍梨句服公家院親王等故可令進也。盜人放火祈。殊嫌機。專可令服也。常二時供之。本說分明也（云云）

炎魔天供事

    幡二本立之。或不立之樣有之歟。銀錢如例刻只一筋器盛也。蠟燭如北斗法更無差異。指事阿闍梨可指之。我北斗法勤仕之時自指或又承仕指之。隨體歟。但阿闍梨自指事可然山寺多分承仕指歟。祭文此流不用也。常一時供也。

天等供法施事

    無本說。只行者之意樂也。可任意事也。便宜之經或真言等也。

童子經書寫事

    經封事無別作法十文字。上只糸結也。程結也。事。全非本說。表紙付事心也。或說不付事。封尤可令書也。五色糸五色取合可結線也。

雨言法事

    嘉祿三年六月二十七日。於遍智院玄祕鈔傳受之次承之。委細在別紙。但物語云。此法殊可習本尊也。又可祕事。付曼荼羅有習。深上深也。本尊當日奉圖之。只青色御衣絹墨繪也。御眼胡粉付。御口朱砂聊付計也裹。軸表紙。上若付。下本破插奉懸之。佛師不及賜紙形。只折紙指圖可給也。圖繪以後可召返歟。開眼有二說。阿Ａ梨自作之。或又以他人勤之。權僧正勤仕之時。以賢覺法眼令勤之。我勤仕之時自勤之（云云）結願畢誦吉慶漢語。缽迴壇也。其間次第作法皆在別紙。但此悉地成就之時作法也。

普賢延命法事

    問。普賢延命一佛二名如何。答。普賢金剛薩埵同體也。而延命儀相具也。仍普賢延命云也。二臂之時鈴杵持也。二十臂之時十六尊四攝加也。仍二十臂也。彼三昧耶令持給也。二臂之時鈴杵令持事。二十臂之三昧耶之初後持給也。五古薩埵三昧耶形。鈴鈴菩薩三昧耶形也（云云）

六字曼荼羅事

    彼曼荼羅前有月輪并六箇天形。是何事哉。月輪即明鏡也。是觀音三昧耶形也。咒咀人影彼鏡移也。今曼荼羅圖六觀音也。又六箇天形三咒咀神也。即書銘歟。今三彼三體之影習也。

如意寶珠事

    嘉祿三年七月二十一日。於遍智院承之。寶珠三寶院流二果習也。一者惠果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。彼惠果付屬珠室生籠之。我能作性珠長者付屬之珠是也（云云）而勸修寺一果習也。惠果付屬也許也。塮一山此法計令籠給。珠不籠。仍一果習歟。凡此珠。法身之體珠也。三辨寶珠習。一果法身（法身）一果。般若（報身）一果。解脫也。三轉等是也。一果又一果此三轉德備習也。凡不限此法此習樣諸法肝心通用也（云云）

指量事

    大指初節甲橫取七分。取五分。是兩說也。隨時可用歟。

轉法輪法事

    嘉祿三年十二月一日。於遍智院承之。問。彼法筒所用以後如何。答。只相具道具可師資相承也。筒十六大護顯付事。也。本尊大輪明王理趣經入大輪之段曼荼羅懸行之也。此法別藥花石本云柘榴也。水精指云蓮根也。敕豆丸云干棗也。此祕祕說也。或。花石本蓮根。水精指柘榴也。是隱密之故如此名也。先說師資相承祕說也。

華箭事

    安貞元年十二月二十九日。於極樂坊承之。花箭用事。爐四方置之。古圖定也。近來不用歟。如法愛染王不用之。人形杵不用歟。只敬愛行時。以彼杵為三昧耶形也。定慧和合之意也。

^h□^h□法用別^h□^h□壇事

    於水無賴殿令勤修之時。用別^h□^h□壇故。勝覺僧都勤仕之。問。件^h□^h□如如法愛染王法。降三世^h□^h□歟。答。不然。只本尊^h□^h□也。同法蓮花葉一百八枚敬愛時燒事。常不然也。如經文。一宿敬愛之時可用事也。但經文蕊（云云）經文相違。自古不審也。

結緣灌頂大阿闍梨夜作法事

    胎藏時消除無明之句無之也。是為受者句故也。先取香呂。他界一禮片壇相對也。其後自身界三禮了登禮盤（云云）

已上十五箇條畢

遍口鈔^h□

　　奧書曰。
    鈍根小智之間。口傳悉不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只為備廢忘者也。努力努力勿散失。元反古之裏記之。文字不見之間清書之。
    于時天福元年十一月四日。
    權大僧都道教。
遍口鈔^h□




    無言行道事。九重^h□字觀事。
    三部灌頂事。辟蛇法事。
    塮一山事。竹木目事。
    北斗法用八葉印事。四葉華印事。
    初心弟子可授法年齡事。^h□^h□加持物事。
    結界明王事。北斗總印當七星事。
    ^h□^h□事（三種習三種習事）。一肘觀事。
    又^h□^h□事。^h□^h□形像事。
    胎藏界五輪成身事。字輪觀事。
    光明真言加句事。奧砂子平法事。
    土心水師事。精進峰事。
    尊星王閣事。兩界十八道等授弟子事。
    灌頂道具臂釧事。灌頂道具片供事。
    本命日星供事。星供誦加炎摩天真言事。
    持彼事。人形杵事。
    愛染染愛事。不動法本尊加持事。
    已上三十二箇條。

無言行道事

    醍醐方小金剛輪真言誦也。是輪壇之故也。

胎藏五輪成身事

    自身之五輪與法界五輪五大和合義也。仍我身五輪成可成佛。仍名五輪成身也（云云）
　　九重^h□字觀事
    九重何樣可觀哉。答。鏡九枚重樣可觀也。

字輪觀事

    有三說。一者圓也。假令及下玉樣圓也。一者鏡平置樣。一者鏡立樣。此中平圓為吉。小野僧正平圓被記。明鏡之上水精珠如布列可觀之（云云）

三部灌頂事

    兩部灌頂加蘇悉地灌頂也。但當流必蘇悉地灌頂不授之。兩部灌頂上全無別儀。然者經兩部之大經可修行之由說之。天台必有三部灌頂歟。大師必可有三部。之由不被仰歟。請來錄沐受明灌頂再三。受阿闍梨位事一度（云云）阿闍梨位者祕密之重也。此祕藏事也。

光明真言加句事

    真言初唵僕欠之句加可誦。此法之深奧也（云云）

辟蛇法事

    寶珠法也。

奧砂子平法事

    轉法輪法也。或降三世或不動（云云）然而轉法輪法也。師傳也（云云）

塮一山事

    塮一山讀也。室生山也。或說塮一山讀歟謬也。塮字云讀在之。常人不存知歟故僧正被示仰。

土心水師事

    堅惠法師也。

竹木目事
    箱字破祕為三字也。

精進峰事

    室生事也。

北斗法用八葉印事

    七星小星加八尊習也。小星云尊星王也。或妙見·北辰·尊星王三尊各別習樣在之歟。然而非也。只一體異名也。師傳分明也。全非各之尊也。

尊星王閣事

    七星宮殿之樣迴。樣在之。其七星之內面又五連之星在之。假令扇樣也。彼尊星王軸星名也。此事北斗法祕事也。如天文師者。空現習樣在之。然而只如此口傳習也。且恐有歟。以此樣為吉。
　　四葉華印事
    不分明。
　　兩界十八道等授弟子事
    傳受之時。聊觀念在之。先住定印觀。我心月輪上有^h□字。成大日如來。受者心月輪上有^h□字。成金剛薩埵。如是可觀之。古義灑水五古取出授之。近來。略義也。師傳如此。

初心弟可授法年齡事

    可過三年。出家以後也。此本式也。但依之可隨事。又可依器量（云云）

灌頂道具臂釧事

    以菩提子造之。腕入程作也。二可令造。是兩腕之料也。或文有之。然而三寶院道具不見。同目錄不見也。仍不用之。

^h□^h□加持物事

    於^h□^h□者此肝心也。觀法等能能可丁寧。隨四種分明觀想（云云）。

灌頂道具片供事

    三昧耶戒時。右脅机閼伽等備之。但不似普通之閼伽等。此器名片供也。仁和醍醐如此云也。

結界明王事

　　師主云。先師僧正被示樣不動降三世等何法可通用。又五部各別可用者。佛部不動。金剛部降三世。蓮花部馬頭。寶部軍荼利。羯磨部金剛藥叉。如此可用歟。然而金剛藥叉結界普通常不用歟。是五部各別結界宛用晴義也。只常不動·降三世·馬頭。用此等歟。降三世何法通用。又蓮花部大旨用馬頭也。但馬頭法可用大威德地。

本命日星供事

    師主云。先師僧正每年本命日每勤仕之。方壇佛供如曼荼羅之位令居之。金輪·七星·妙見·九曜·十二宮·二十八宿。次第如曼荼羅居蠟燭指。此普通無事也。只我本命日許故如此令用給。先師僧正意樂也。相續我本命日星供勤行如此不居也。只普通星供也。本命日計樣。生年支干計之。何何以件日相當日本命日定也。一年六度相當也。六十日一度相當也。

北斗總印相當七星等事

    總印結。自右大指始七星相當也。右大指貪狼星。左大指巨門星。右頭指祿存星。左頭指。文曲星。二中指兼貞星。二無名指武曲星。二小指破軍星。如此相當也。

星供誦如炎摩天真言事

    炎摩天諸星父習也。仍星供炎摩天真言誦加也。又炎摩天供北斗總咒誦加也。是古傳也。又師口傳也。

^h□^h□事（三種習三種習事）

    嘉初元年六月十四日戌時。於遍智院承之。愛染王法。或付三十七尊行之。或付十七尊行之。仁和寺方大指付三十七尊行之。小野方十七尊付行之云事。必指無事也。小野兩樣共以傳之。付三十七尊習三種習有之。先三十七充十七尊成。十七尊者。十六尊加愛染王也。十七尊統成五祕密五尊。五尊統成^h□^h□一體。此則三種習也。羯磨會三十七尊行也。此則初重也。次三十七尊三昧耶印羯磨明用也。以之為第二重。次結外五古印。瑜祇經初品三十七尊種子一印誦也。以之為究竟至極也。三重之樣皆悉振鈴之次用之也

持彼事

    ^h□^h□法以持彼為深秘也。至極究竟師資相承持所求事習也。前大僧正定海依院宣勤行御修法。住京之時。愛染王持彼何樣習傳御尋。師主權僧正勝覺物許以消息被尋申。彼狀裹引返所求習傳云近事在之。師資相承所持也。兩僧正自筆書狀分明也（云云）然者只所求可存之由。一兩度被示之（或施主人王云說在之歟）

一肘觀事

    敬愛之時尤可用之。入我我入次可用之。又或說不用入我我入。一肘觀計用之說有歟。

人形杵事

    彼杵二合為一肘也。是男女夫婦之義也。是兩杵合五古成也。以之本尊三昧耶形也。以之為祕事。是定慧和合義也。

又^h□^h□事

    持彼事如先日申。一定所求也（云云）然者隨所求事令持之也。千手觀音四十手持物隨所求令持之問。千手愛染同體故在之歟。答。不然。只所持子細。經文具說之。仍只風情便宜也。師子冠降伏義也。五古鉤鉤召義也。三目忿怒也。住日輪菩提心義也。日月輪共以同事也。身色赤色敬愛故也。住赤色連又同義也。寶瓶地天三昧耶形也。是增益義也。

愛染染愛事

    或流一體異名習也。染。男義也。女染者男故也。愛女也。男愛者女故也。定女。慧男也。

^h□^h□形像事

    寬喜二年九月十九日。於遍智院奉拜見像。無日輪。只普通火燄。持彼日輪令持。彼輪中三足烏在之。其故大師根本御本尊宇治寶藏在之。彼五寸計白壇像也。御相承之故不知。故人皆如此語傳也。無寶瓶輪樣物下在之。件御本尊彼日輪習也。彼大師歸朝之祈令造立給形像也。故日本國之由令持日輪給也。仍猶令持所求事無相違。尤肝心也（云云）

不動法本尊加持事

    先獨古印火界咒。次五古印慈救咒。次劍印同咒。次三三昧耶印同咒用之。仁和寺方三三昧耶印同言用歟。然而醍醐流用慈救咒也。醍醐方以五古印（二中指作劍形）為祕事。仁和寺方三三昧耶印為祕事歟（已上三十二箇修畢）
    鈍根小智之間。口傳悉不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只為備廢忘也。努力努力勿散失。
    于時天福元年十一月四日。
    權大僧都道教。

遍口鈔
遍口鈔^h□




    救蛇苦經法事。乳木寸法事
    ^e□^b□法事。後七日法事。
    六字經法事。尊勝曼荼羅事（三井）
    後七日加持香水事。蠟燭作樣事。
    星供幡作事。須事。
    太元法事。
    已上十一箇條。

救蛇苦經法事

    安貞二年十一月一日。於遍智院孔雀經仁王經兩箇大法傳受之。授仁王經法事者。以前具記之。孔雀經法。種子三形以之為祕。種子^h□字。三形尾。仍道場觀壇上有^b□字。變成金色孔雀王。其上有白色蓮花。蓮花上有^h□字。變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。以下如次第如此可觀想也。次第頗隱密如此不書也。三形尾上有半月滿月。觀事別半月滿月非也。彼孔雀尾中圓文有之。其下又半月形在之。仍彼觀也。此祕只半月滿月書也。全非別儀也。只彼尾文指也。此法種子三形為祕事也。又四臂持物四種法三形持給也。所謂尾息災也。具緣果增益也。蓮華敬愛也。吉祥果（此石榴也）調伏也。此具緣果或云俱錄果說在之。然而成蓮房阿闍梨兼意云。俱錄果云物不見歟。仍文字謬歟。俱緣果歟。彼實也。如此相傳也（云云）印言本尊只一也。無別樣也。本軌說內縛說之。然而外縛也。軌隱密之故內縛說也。二大指孔雀頭習。二頭二中二無名。此六指羽習。二小指尾習也。中間六指外三度撥之。即不祥凶事等去之。次三度召之。又吉慶吉祥事召奇也。如此可觀想也。然者真言六反也。搖動之每度。真言一反誦也。此最祕也。又散念誦一字真言每時千反誦之。一字金今百反殘之打之也。又五方香支度方不書只何香計書。到來時彼名切捨方計書付也。然今中方東方可書也。餘方可淮知之。此口傳故實也。凡此法七箇日悉地成就習也。自八日之半月至十五日滿月滿習也。仍七箇日悉地可成就法習也。
    寬喜元年十二月下五日。於遍智院重承之。此法只種子至極祕事習也。^h□字也。或說此字大日種子。大日同體習為吉云人在之歟。其甚非也。只此字縛不可得^h□字也。空點則莊嚴也。又空義也。然者離一切內外之厄縛云心也。專當此尊本誓（云云）此故常喜院授故僧正大旨此定也（云云）

乳木寸法事

    四種法乳木何指云事如何。答。五分為一指。或七分為一指。是二說也。此樣先先申了。息災乳木十二指（云云）六寸也（五分定）增益六指（四寸二分。此七分定。云云）調伏十二指（或八指云云。同息災）敬愛六指（同增益也）指量兩說也。而十二指長。以五分為一指。仍六寸也。六指五分定至短。其七分定也。

^e□^b□法事

    寬喜元年九月十六日。於遍智院承之。舍利法寶珠法只同事也。以之為祕事。行儀等更無異樣。印言等如次第也。只任御遺告之旨可習也。是宗深祕法肝心也。權僧正勤行之時。名佛眼法行之。其猶祕名號故也。行法偏寶珠法也。如法尊勝法愛染王安置寶珠行之故。只宗大事為守護奉安置之也。名號尊勝愛染借真實寶珠法勤行。只安置計也。名佛眼時許名號借佛眼實寶珠法令勤行（云云）

後七日法事

    寬喜元年十二月二日。於遍智院承之。問。彼法本尊一定寶珠歟。答。大旨寶珠也。寶生尊寶菩提兩尊分習傳也。而故僧正口傳云。仁和醍醐兩流共同之。仁王經轉法輪。此二法醍醐習增也。孔雀經後七日仁和寺增也（云云）只此法肝心最勝王經法習也此義甚深也。彼經堅牢地神品吉祥天女品出之。仍息災^h□^h□不動為本尊。增益^h□^h□吉祥天為本尊也。不動即堅牢地神吉祥天又寶珠之故也。般若寺僧正香隆寺僧正。問云。後七日法本尊何尊哉。被奉問。初度。物忿之間罷歸畢。第二度又奉問之。寶生尊一法也示給。彼等以。大旨寶生尊法習傳歟。然而道理最勝王經法其謂至極相傳有由（云云）

六字法事

    寬喜二年四月四日。於遍智院承之。六字法輪印在口傳云事如何。全無別義。只此印輪印習為口傳也。第一印事也。次印似被甲印。彼第一印名輪印故如何。其故指交以大指輪印云也。大金剛輪印輪形聊似也。二頭輪輻端習。二中指軸習也。

尊勝曼荼羅事（三井本）

    寬喜二年九月十八日。於遍智院蟲拂之次奉拜見像。智證大師請來曼荼羅（云云）中尊金剛界大日（智拳印如常）左邊不動。右邊降三世（二臂像也。戴五佛冠）師主云。此尊勝曼荼羅也（云云）此祕佛也。世間頗不流布歟。但寶冠七佛在之。不五佛之冠。彼即七佛頂也。加本佛成八佛頂也。本寺人不知歟。件像成蓮房阿闍梨兼意法輪院僧正覺猷許參對面之時。自三衣箱取出之令拜見。此曼荼羅深祕也。仍兼意阿闍梨硯紙乞書二字。彼拜見之畏令進僧正（云云）此像尤可祕（云云）

後七日加持香水事

    三日九時加持香水云事。結願時香水三日九時加持也。件香水等沙汰。皆小行事令沙汰也。阿闍梨不及其沙汰也。机香水器二散杖二在之。或又器一散杖一在之。或又器二散杖一在之。此條何樣本的被儲之樣可隨事也。更不可及阿闍梨之進上事歟。

蠟燭作法樣事

    長一尺許也。慈覺大師說歟。串檜也。表布纏也。

星供幡作事

    先紙一切切取幣也。其殘橫切為足。足四筋也。手切也。別不付也。囊也。寸法不定也。以紙可相計（云云）

須事

    寬喜三年八月二十八日。沈重病於遍智院乍臥承之。有三重。初二印二明如常。第二一印二明（金初也）明（金^h□^h□^h□^h□^h□胎^h□^h□^h□^h□^h□）第三一印一明。同前。明（阿無寶不大^h□^h□^e□^b□^b□）委細口傳在別紙。閑可披見（云云）

大元法事

    於此法者。先度授了大旨不殘。其外事委細可見次第等。一合納之。餘事皆不限此法一合各別大事等。可令披見也（云云）大旨最後示給了。落淚難押在之奉了。

已上十一箇條

    鈍根小智之間。口傳委不覺悟。仍任御傳粗記之。祕密宗大事多在此中。更不可披露。只為備廢忘也。努力努力勿令散失。元反古之裏記之文字不見之間清書之。
    于時天福元年十一月四日。
    權大僧都道教。

遍口鈔
遍口鈔^h□

御本云

    凡於此卷者。附法寫瓶一人之外。更不可披見。若背此旨不蒙師免自由披見者。可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。
    沙門成賢（三十八）。
須祕口決事。
    此祕口決者。故僧正覺洞院入滅之時。任御口決所被記錄也。仍為當流之規模。乍恐自鈔之中書入之。附法一人之外更不可披見。若背此旨自由開見者。可蒙兩部諸尊八大高祖之罰者也。
于時天福元年十一月四日。
    權大僧都道教。
須祕口決事（覺洞院口遍智院記之）。
    建久七年六月十一日夜。於覺洞院。及深更以乘遍闍梨被召之間。即令參處。僧正被仰云。自近曾不食增氣。其上腫物出現（云云）大略大事可出來歟。當流之事大旨雖無殘申置候。灌頂事委曲未申歟。凡此一段者。代代之祖師皆以及閉眼之刻所令申也。更不及紙業。深納心底守如眼精者也。予聞此仰事。落淚千行不及出言。僧正又有感淚之氣。良久被仰事。於當流之灌頂有三重。是則惠果三箇度□傳受之次第也。其三箇度者。第一惠果付玄超不空兩師令傳受給兩界初胎後金是也（印明有之）第二惠果奉不空三藏遇兩界同時御相承是也（印明有之）第三惠果奉遇不空三藏開眼之時無作法之灌頂相承之兩界是也（印明有之）。
    此重不空三藏金剛智龍智兩師奉遇有御相承。最極之大事也。是分又三重皆有相承之血脈。寫瓶之弟子一人之外更所不授與也（云云）刃重可尋申處。及深更御窮屈之間退出畢。
    同十二日御前參。僧正被仰出之云。去夜令申血脈者。

第一

    大日（胎。金剛手·達磨掬多·善無畏·玄超·惠果金。普賢·龍猛·龍智·金剛智·不空·惠果）大師第二。大日·金薩·龍猛·龍智·金智·不空·惠果·大師第三。
    大日·金薩·龍猛·龍智·金剛智·不空·惠果·大師）
    尋申云。三箇之血脈印明如何樣可分別候哉。

第一重

胎藏界。印。外縛五古。
        明。^h□^h□^h□^h□^b□
金剛界  印。率都婆。
        明。歸命^h□（已上各別相傳兩界是也）。

第二

    印。金胎同卒都婆（二大指一麥計開。金剛智口決也）。
    明（金^h□^h□^h□^h□^h□胎^h□^h□^h□^h□^h□）。

第三（金剛智龍智兩師不空傳受之最極也）。
    印。率都婆（二大指開）。
    言（阿無寶不大^h□^h□^e□^b□^b□）。

    御口決云。此三重者。惠果和尚三箇度御受法之次第也。但雖有三箇度之重。更不可有淺深之思。又可有淺深。可任阿闍梨心者也（云云）申人如何。仰云云出裏書也。胎藏界外五古迄。

裏書云

    塔印（異說至極樣樣也）^h□^h□^h□^h□^b□。
    或^h□一字。
    或^h□一字。
    或^h□。
    或^b□。
    或^h□。
    率都婆印如是一字多字用事。皆是都法大阿闍梨意樂開合之不同也。更無異論。誠法爾之道理也）。
    或又不結不誦。是又至極也。
    一。瑜只大事者。
    外五古印^h□（云云）當流之至極率都婆^h□瑜祇灌頂無別。當流最初印明思之思之。右雖有如是異說。皆是正流之內不出。只可專相承之大事者也）

沙門成賢
已上裏書

    二。同十三日尋申云。金剛智者於胎藏之深祕者無御相承。仍不空重詣龍智阿闍梨之所。胎藏之深祕授間。兩界代數一重有上下申人如何。仰云。此義太罪業也。正流更無此義無相傳。傍流推義歟金剛智若胎藏之深祕御相承。大師何嫡嫡相承之御自稱哉。兩界一重上下如右注血脈。各別相傳兩界之血脈也。不可相亂。不空三藏最初金剛智御灌頂之時。只金剛界計。令沐五智之法水給後。第二度兩界同時灌頂一印二明深祕深祕也。第三度□作法灌頂者。金剛智閉眼證果之時。開元二十九年八月十五日之耳語最極祕密一印一明是也。於此一事者。嫡嫡附弟之外更無存知者也所以弘法大師御遺言。若存灌頂流者。自我身始祕密真言此時而立。夫師資相承嫡嫡繼來者。太祖大毘盧遮那佛授金剛薩埵。金剛薩埵傳于龍猛菩薩。龍猛菩薩傳龍智阿闍梨。龍智阿闍梨傳金剛智。金剛智下至大唐玄宗肅宗代宗三朝灌頂國師不空阿闍梨六葉焉。惠果則其上足法化也。凡勘付法。至我身相傳八代也（云云）若金剛智大事相承之祖。不空何五葉不被仰。六葉御自稱哉。大師又相傳七代不被仰。加金剛智今八代御自稱。又烈金剛智嫡嫡繼來者。凡此事為諸弟子等被記御遺告承和二年三月十五日慥承記錄也。勿論勿論。又大師歸朝時（御請來奏表云）法界一味隨機有淺深。五乘分鏕逐器頓漸頓教之中有顯有密。於密藏也或源或派。古之法匠泳流舉葉。今之所傳拔根竭源。何以故。昔金剛薩埵親受遍照如來。數百歲後授龍猛菩薩龍猛菩薩授龍智阿闍梨。龍智阿闍梨授金剛智三藏（云云）根源。金剛智豈非無深祕相承之義哉。所詮此大事不空雖有傳受金剛智。重又受龍智阿闍梨。依為重受之大事殊令祕藏也。何以知。不空阿闍梨金剛智遷化之後。開元二十九年之秋。依詔為請大本金剛頂經大本毘盧遮那經等。詣南天竺龍智阿闍梨之所。金剛頂瑜伽十萬頌經并大毘盧遮那大悲胎藏十萬頌經等有傳受。欲歸唐時。龍智不空被尋申樣金剛智東土入滅之時。汝受法如何。不空以前三箇度之儀式被申之。其時龍智。如是如是。彼最後授與之印明者。是諸佛之肝心。萬法之根源印可之給。依之不空歸唐之後。以此印明唯授惠果。惠果又唯授大師一人也（云云）   
　　 三。同十四日御前參。僧正仰云。延命院具支灌頂式者。祕密甚深之法則。不可說不可說之事也。是則大師八月之御灌頂一印二明御相承之時儀式也。權僧正勝覺。祕藏引放。初後夜授之給也（云云）予尋申云。餘流以淺略之樣令授。是尤有其謂事。當流最初以彼甚深之式令授與條。頗無念候哉。仰云。此事有深義。依為規模之式。以此作法雖令授與。但於印明者。取替令授之也。故件式表白胎藏十二代金剛界十三代云也。是付印明如是書也。若甚祕印明。專可為同葉也。此條當流之極祕事也。穴賢穴賢。附法一人之外。更不可有口外事也。或又為顯重受之規模。胎藏一重云人。此條誠。然而不肝心事也（云云）仰云。凡此等大事者。祖師成尊·義範·勝覺·定海等。皆臨病床所被授之也。祖師之門弟雖有其數。傳之只嫡弟一人也。予又臥病床。仍所申置也。去四月十三日所被記附法狀取出給之。尚欲入申處。座主實繼被參之間。退出畢。
    于時建久七年六月十四日。雖有其恐。為備廢忘大概記之。努力努力勿散失。附法寫瓶之外更不可披見。若無其器者。逆可入火中者也。
    沙門成賢（三十八）
    此御鈔於當流唯受一人嫡嫡相承重書。堅守代代之嚴誠。雖不可出寶性院經藏。二位律師宥信殊祕法之志懇切故。以別儀令授與矣。更不可他散。如守眼精。彌彌可致鑽仰之誠。努力勿生退局之意。專現師之給仕念曩祖之恩德而已。興隆正法利益眾生。是吾大願也。宜知此意。

永和四年戌十一月十四日記之
宥快（在御判）
已上遍口鈔六卷。授與宥智入寺了
永祿元年十一月十六日（柳宿日曜）
傳授^h□^h□^h□法印權大僧都快旻
高野山於南院傳授之時書之
本國出羽最上慈恩寺之同華藏院深超
永祿八年八月二十日

遍口鈔