No.2499
傳法灌頂初夜作法（金剛界）

　　    金剛佛子教舜記



    （付當寺三寶院作法餘處准之）
    當日戌半引上初夜鍾撞集會鍾（但貫主大阿闍梨之義也）職眾并受者在禮堂著座（其座敷樣如指圖）
    （裹書云）受者著法服平袈裟。左臂懸金剛線持三衣袋持香呂獨古（或香呂不持云云）
    諸眾皆參之後。承仕參大阿闍梨坊。申職眾皆參之由（案內以前壇行事。仰承仕置香火令桃燈明。但入蘇蜜□□□等加名香於燒香事。可為壇行事役）
    次大阿闍梨（持五古念珠）自後戶入內陳。先向胎藏曼荼羅一禮。次臨西壇（金界）進禮盤前。五古入香呂箱。取香呂三禮（香呂箱并居箱壇行事。兼以承仕申出。可置禮盤之左右）
    前方便如常。
    次表白（取香呂金二打）其詞云。
    敬白祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧遮那如來。金剛界會三十七尊九會曼荼羅諸尊聖眾。并大悲胎藏八葉蓮臺十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王。外金剛部法威德天。殊本朝高祖弘法大師傳受密教摩訶阿闍梨耶。總淨法界宮密嚴國士帝網重重三密四曼慈悲境界驚而言。夫以。仰願理智法身。伏乞弘法大師。照覺受者丹誠。令成入壇受職給。乃至法界平等利益。
    敬白。
    次神分。
    抑授職灌頂之處。入壇傳法之砌。為祕教護持善業隨喜。降臨影向給。奉始外金剛部護法天等（如常）
    次五悔（如常）
    次勸請。

    歸命摩訶毘盧遮那佛

    四方四智四波羅蜜  十六八供四攝智
    教令輪者降三世  兩部界會諸如來
    外金剛部威德天  不越三誓三昧耶
    降臨壇場受妙法  弘法大師增法樂
    三國祖師內證果  護持受者成悉地
    滅罪生善除障難  天下法界同利益

    次五大願（終有護持受者成悉地句徹音唱之）
    次桝頭出桝（五大願終不經程發音。承仕兼置鐃□）
    先四智梵語（初段□如常）
    次心略梵語（中段□如常）
    次金剛薩埵桝（下段□如常。但條四四四一一一不撞之）
    次普供養三力（金一打）職眾各滿佛眼真言（微音）
    次供養法（金剛界）振鈴以後。職眾各誦大日真言^h□^b□^b□^e□^h□。
    次教授師聞鈴聲起座。著草鞋□常東緣。自後戶入堂。
    次大阿闍梨正念誦字輪觀本尊加持畢。聊磨念珠降禮盤著平座。散念誦滿之。但大金一字殘之（其座者三寶院正面東肋座也。若他所正面敷半疊可令著座）
    次教授師開後戶召承仕一人。禮盤肋机槃臺香呂箱等撤之令置便所（但撤肋机時。教授取散杖。大壇右端置之。投花後花搔寄料也。又大壇右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又鈴杵乍金剛盤取之置机。若机狹可入香呂箱）
    次承仕出堂內閉戶畢。
    次教授師取大壇五瓶移置小壇。其儀先當界大壇前蹲踞懷中扇。念珠懸左腕。結誦大日印言（智拳印^h□^h□^h□明）畢。以右手自五色上指及拔中瓶花（白色）花莖向本尊方。壇上前火舍後置之（可置尊位際也）即取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印（右手）捧持瓶（其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶。云云飲食印歟。又持花印歟）口誦大日真言（^h□^h□^h□明也）右遶壇行道三匝（但於正面每度令揖）畢。不違本方即小壇肋机中央置之。
    次又丑寅角蹲踞。結誦普賢印言（胎藏支分生印也。其印相。蓮合二空並立端屈）真言云。歸命^h□^h□^h□^h□。
    次解印。以右手自糸下拔花（青色）莖向壇中置之。又結持瓶印（如前）捧持行道三匝（每度揖如前）畢。置小壇肋机東（中瓶東也）
    次到辰已角蹲踞結誦彌勒印言（胎藏迅疾持印也。其印相。金剛合掌。先右上左轉次左上右轉）
    真言曰。歸命^h□^h□^g□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^h□^b□^h□^h□^g□^h□^h□。
    次解印拔花（黃色）取瓶捧持行道三匝。置小壇机南（中瓶南也）
    次到未申角蹲踞結誦除蓋障印言（其印。虛心合。地水空入月空持水中。並合風火。寶形）
    真言曰歸命^h□^h□^h□^b□^h□^8□□^b□^h□^h□^e□^e□^h□^h□。
    次解印拔花（赤色）取瓶捧持行道三匝。置小壇肋机西（中瓶西也）
    次到戌亥角結誦除惡趣印言（胎藏除惡趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門）
    真言曰^h□^h□^h□^h□^h□^b□^e□^h□^h□^b□^h□^h□^h□^h□。
    次解印拔花（黑也）取瓶捧持行道三匝。置小壇肋机北（中瓶北也）
    已上四瓶印言。各則於其角蹲踞可結誦之但角取各於本方可結誦也。
    次五瓶悉移小壇畢。教授師蹲踞大阿闍梨前。奉彼命起行開正面戶。向受者示氣色。受者執持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本開戶。於屏風內取受者所持三衣袋香呂獨古扇等（念珠懸受者左腕。或同置机）置机塗香器傍（机置灑水塗香含香等。指圖在之）
    次教授以右手開塗香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。次含香（教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也）次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小□加持二十一反。次取杖入水器。逆順^e□^h□加持各二十一反。香水灑受者三度。次置散杖。
    次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救□加持覆面。屏風少開與教授師。
    次教授師以右手受取覆面。打覆受者頭面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼（云云）
    次令受者作普賢三昧耶針印（痩忍願二度為針）教授以右手握印端。授三昧耶薩埵怾之明（印教授令結之。真言阿闍梨授之。受者之及誦之）畢引手印。先舉右足令越香象（兼香象背香置火薰名香。壇行事用意也。香象頭受者引入。戶南初夜西向金界胎藏。後夜東向可立之。若件戶西東只初夜後夜共南向可置之）此時大阿闍梨手結大鉤召印（印相如常）誦明曰。
    曩莫三曼多沒颪南阿（一）薩□怛羅□羅底訶諦（二）但他□黨ＮＡ奢（三）□地淅哩也□哩布羅迦（四）弱吽怾斛娑婆賀。
    次教授以左手開屏風。誘引於大壇前令立之（中央受者。左阿闍梨。南也。右教授也。北也）三人向壇並立（受者猶不解印）
    次教授右手取前供方所殘扄一房袰受者印端（花本袰印）
    次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地未入壇者莫說此事。其罪重。
    次即三授此密語曰。唵三昧耶薩怛怾□羅底車□曰囉穀（師資俱誦之）
    次教受者令投花。但不解印自五色上投壇上也。若尊位未分明。教授又取花袰印可令投也（設雖打大日。桝不誦之。若花遠以散杖搔可取之寄）
    次教授鹋覆面令見尊位（師資相並示之）
    師告曰。金剛芯埵攝受汝身速成悉地。開五種眼（云云）
    此間教授右手覆面移持左手取所投花進大阿闍梨覆面懸屏風畢。
    次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦真言曰。唵□羅底紇哩賀拏怛羅係□薩怛□摩訶摩羅。
    裹書曰。投花三度令頂載畢。大阿闍梨自令懷中。後具齒木等可授受者。或頂戴了後受者懷中令授（云云）但先師親用前說給。
    次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花（葉□向額）可想大力菩薩攝受我身（如是三反可為之。但明雖三反功能只一反也）
    次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。
    次受者又令結誦四禮印言（印明如常。教授告可令作之也）
    次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇右方（順遶儀也）到小壇許。開屏風自西入內。脫草鞋左足蹈花門（花葉也）右足踏花臺。令坐西禮盤（半跏坐）
    次教授引受者。經大壇右方自東入小壇。脫草鞋左足蹈花門。右足踏花臺。著東禮盤相向而坐（半跏坐。如此次第教授師授之畢。可令坐正面邊）
    次大阿闍梨被催桝（只一音呼桝一字）
    次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職眾座方。桝一音可催。
    次桝頭聞教授催。發音誦桝。吉慶漢語五段。段別突中段□。
    此間小壇作法有之（有小壇料理。其儀如指圖）
    先阿闍梨机所置取散杖。如次立中東南西北瓶（散杖末指入瓶中）
    次又右手取五古（取時誦^h□也）左手記數誦^h□^h□^h□^h□^h□明加持受者首二十一反。
    次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端誦大日明（羯磨會明）灑受者頂三度。東南西北瓶水。如次誦四佛各各明（羯磨會四佛明）灑受者頂。作法皆如中瓶（矣）
    付紙云。大日。唵□曰羅颪□怾阿□。唵惡乞芻毘也吽寶生。唵羅怛曩三婆□怛落無量。唵盧計濕□羅囉惹紇哩。
    不空。唵阿目伽悉弟惡。
    次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印明（矣）
    裹書云。師口云。四佛加持五佛灌頂印明事。儀軌等金剛界在之。胎藏無之。而後夜時此印明事成佛軌則於肝要。仍小壇作法初後夜共在之。然者金界被說之條猶殊為依標。仍金界先授也。金剛界大日佛果圓滿修生得之謂也。仍五佛灌頂等在之。胎藏大日一切眾生纏之裡無始本初之覺體也。我等之胸內八分肉團則胎藏八葉蓮花也。安然釋云。第九識中八識之相表。肉團是類一團八辨也（云云）所詮本有面無修行也。仍胎五佛灌頂等不被說也。
    胎藏因曼荼羅。金界果曼荼羅也。
    疏釋云。因無不滿之疵。果有輪圓之美。此宗心。因果共本有。常情因果離也。
    五佛灌頂印明。
    遍照尊。
    金剛外縛。忍願直痩上節屈拄。進力各著中指背置頂。真言云。唵薩□怛他（引）蘗戴（引）濕□（二合）哩耶（二合）毘曬迦吽。
    不動佛。
    金剛縛。忍願痩如針當額。真言曰。唵□日羅（二合）薩怛□（二合）毘洗遮□（引）吽。
    寶生尊。
    金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。真言曰。唵□日羅（二合）羅怛曩（二合引）毘□遮□怛落（二合引）
    無量壽佛。
    金剛縛。忍願少舒如蓮葉形當頂後。真言曰。唵□日羅（二合）□娜闏（二合）毘□遮□紇哩（二合引）
    不空成就佛。
    金剛縛。忍願入掌中合面。檀惠禪智各相拄置頂左。真言曰。唵□日羅（二合）羯磨（引）毘□遮□（引）惡。
    次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之（臂釧近來不用之。仍三寶院道具無之）
    裹書云。先師御口云。以金剛線用臂釧也。仍受者入場之時。必臂釧臂貫入也（云云）私曰。此御說違本文等。仍不審（云云）又本式并治承記可用臂釧（見）仍當時三寶院道具無云事不審。
    次告受者令結誦四佛加持五佛灌頂四佛ＧＥ鬘印言。
    次大阿闍梨住定印（彌陀）觀想。受者頂上有^b字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有^h□字成八葉蓮花。蓮花上有^h□字成大日尊。
    次告受者可令結誦羯磨會三十七尊印言。或云。式不行之（云云）
    次大阿闍梨取白拂。拂三反受者身（用不動明。或降三世明用之。口云。金降三世。胎不動。云云）
    次置白拂取扇。扇受者身四邊（道具皆返入箱中也。加持同前）
    次置扇取塗香授受者。受者受兩手塗自胸。似塗香菩薩印（加持同前）
    次取五古持右手誦偈并明曰。
    
    諸佛金剛灌頂儀  汝已如法灌頂竟
    為成如來體性故  汝應受此金剛杵

    密明曰。唵□日羅（二合引）地□底（二）怛怛縛（二合引）避□（去）者彌（三）底瑟他（二合）□日羅（二合）三摩耶（二合）薩怛怾。
    阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者開兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又返取杵持右手。誦先偈及明授之令頂戴。如此三反可為之。
    次大阿闍梨返取五古持之（右手）弟子本名上（本名者實名也）加金剛二字為名呼之。誦真言曰。唵（一）□日羅（二合）薩怛□（二合）避□（去）者彌（二）□日羅（二合）曩闏（引）避曬訖帝系□日羅（二合）曩闏。
    裹書云。師云。所與于受者取五古箱收。本名上加金剛字為名呼之事。此條不一准歟。只心中如式文為之仁在之。又此時告曰。御名遍照金剛（云云）
    先師法印此定。先師僧正心中被爾歟覺候。
    次置五古取金蓖誦歸命（三反許）加持金篦（但雖誦言不用印并杵也）
    裹書云。師云。歸命句^h□^b□^h□^h□^b□^h□^b□^h□^e□等誦。自餘准之。加持作法五古物加持體也。兩眼加持運心偈文訓讀也。總物加持樣。巡杵□杵痩。
    拂受者兩眼（阿闍梨自作之）又觀^e□字於兩眼中淨無智膜。偈云。
    
    佛子佛為汝  決除無智膜
    猶如世醫王  善用於金篦
    汝開金剛眼  得見法實相

    次量篦取輪誦歸命^h□（三反）加持金輪授受者。即受取之。少指出兩足合趺﹒二足之中間夾之。
    裹書云。師云。二足跏合。其間輪痩置。兩足同時輪也。
    次返取輪置之。取法螺誦歸命^h□（三反）加持螺授受者。受者以右手受取之如吹勢。阿闍梨誦偈曰（口云。輪不返取。乍夾趺授法螺可如吹勢云云）

    汝自今以後  轉諸佛法輪
    吹無上法螺  心遍一切處
    當離疑怪心  開示勝行道
    於一切時處  能報諸佛恩

    次返取法螺置之。取鏡誦歸命^h□加持明鏡。授受者而令見之。又觀^h□字於心上除妄執垢。告云。

    一切諸法性  垢淨不可得
    非實亦非虛  皆從因緣現
    應當知諸法  自性無所依
    汝今真佛子  應廣利眾生

    次返取明鏡入箱畢。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故。
    次師資俱降禮盤各著草鞋。出屏風內至正面之時（資先出師後出）教授取白蓋進阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資先師後。右遶大壇。資師俱立留壇前令資三禮（起居禮）其蓋隨身上下。師亦隨屈申。第二第三匝亦如是。第三匝禮畢。師資俱壇前並立（資北師南）
    此時教授進寄取白蓋指覆受者暫立。此間阿闍梨授功能於受者也。
    阿闍梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛金剛薩埵等諸真言主。一切天神護法既共知佛子（云云）
    次師資共引還小壇所至屏風際。其時即大闍梨白諸尊。令某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏（新阿闍梨未著坐以前。大阿闍梨白諸尊事示之也。此事畢後教授放蓋。師資共令著坐也）作此語已。時教授放蓋當置本所。
    次令新阿闍梨著西坐（踏葉臺如先）
    此時教授受命催桝一音（少步寄職眾坐方催之）教授催畢可居正面邊也。
    次桝頭發音誦吉慶梵語三段。段別突中段□（如常）
    次行閼伽印言供閼伽香水（前供方）大阿闍梨卷念珠置肋機上。右手取閼伽器（在垸）置掌。右手作三古印誦^b□字加持三反。兩掌捧持誦閼伽明（但不滴水盤也）返置本所。
    次理供。結誦八供印言（三昧耶會也）
    次事供。先塗香次妙花。
    次燒香。各取垸捧持加持供養如閼伽（但供養明用字為異。又妙花時花不散也）
    次飲食次燈明。不及捧持。直加持供養如常供養法矣（今大阿闍梨以種種花香供養者。此受者坐佛位故云云）
    次大闍梨取念珠誦羯磨會大日真言百返（但終聊可摺念珠）
    次行後供。先理供印言如先供。
    次事供如常（最後供閼伽。餘如前供。又水不滿垸。不散花髣如前供）
    次授印可。或授密印^h□（先師結誦之畢後。弟子同結誦可傳也）師誦偈曰。
    
    授與灌頂竟  佛子昇佛位
    皆付屬諸尊  及三密明藏

    裹書云。問。可授密印如何。答。灌頂究極此事也。^h□率都婆印意也。是則大惠刀印也。明普賢一字明也。印信所載印明也。深思之。師口偈曰。授與灌頂竟。佛子昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微音讀之（云云）
    次令弟脫寶冠。師反取之納箱內。覆蓋結緒畢（又說。教授取納之）
    次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨率受者。右回正面□立。爾時教授取赤蓋進大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。先於佛前禮拜三度（隨拜蓋上下）
    次自龍猛至善無畏（西龍猛童智金剛智不空。東尊師大師惠果一行善無畏次第也）
    巡遶每祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤蓋令巡禮也（常教授可勤此役）巡禮畢置蓋於本所。新阿闍梨與教授共到正面之戶之許（屏風內）先所置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。開戶令出受者（桝畢後受者出也）又閉戶畢。受者脫草鞋裡座（矣）
    次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度可置之。置樣次第立花畢。開後戶召承仕。所徹禮肋機等如本令置本所。鈴教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大阿闍梨申案內後。教授又出後戶著職眾座畢。
    次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦大金剛輪□打一字金（職眾等誦之）
    次滿一字□畢。摺念珠祈請。卷珠置左機。後供養作法如常。
    次後鈴。
    次桝頭發音。先誦四智漢語（□如例。但除初一二也）
    次心略漢語（中段□如常）
    次四波羅密桝（下段□如常）
    次普供養三力祈願禮佛（如常）
    次□向（取香呂金一打）
    次□向方便（職眾中一□禮堂出之）
    次解界撥遣畢（取念珠金一打摺珠了）
    次下禮盤（取香呂三禮。珠本在左手）
    次出堂。
    次職眾退散畢。
    
    弘安十年三月上旬之比。為自行集出先前大僧正并報恩院僧正御口決等記之畢。愚謬多多有之。仍不可及他見（已上）
    金剛佛子教舜。
    御本云。
    前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相傳之。每度授與用之了。
    座主濟。
    元祿十四（辛巳）醍醐住山砌。報恩院法務大僧正寬順仰云。灌頂記雖有數本。教舜記最當流相契（云云）仍尋求書寫了。
    正德三（癸巳）夏五月日水流末派覺。
    延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正月自校合畢。
    醍醐末資宏道覺融。
    安永六（丁酉）年五月。寬順大僧正御校合本以朱校合畢。
    幸心末資覺融（七十六歲）
    寬順大僧正御校合本奧書座主濟次行細字此記繇真圓僧都需。以報恩院經庫的本令比校加朱點了。
    寶永五年二月日幸心末資寬順。

傳法灌頂私記卷上
傳法灌頂三摩耶戒作法

    金剛佛子教舜記



諸僧裝束事

    三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。持五古（三昧耶戒具五古也）鈴并皆水精念珠。檜扇同持之（左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前大僧正仰云。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然歟。只令懷中條可宜。云云。仍後令收御胸給）
    自餘物具。十弟子持之。
    新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋（香呂持左手。三衣懸左臂）獨古（左手。但有職持之）念珠（左手）檜扇（右手）同持之。
    職眾持金剛眾僧綱著法服紫甲袈裟（本儀衲橫皮也。紫甲略義也。常用略式）凡僧著法服衲袈娑。桝眾著青甲袈裟也（已上職眾皆持獨古扇念珠履□并草鞋）行事一人著法服平袈裟（鼻廣著之）執蓋綱取役人三人裝束等同行事（上□二人綱取。以左為上。下□一人執蓋）若用俗之時。五位二人六位一人也。
    十弟子六人皆著黑袍白裳平袈裟猠履□（但出世者為十弟子時。可著黑裳）一□持戒體筥。二□居箱。三□如意。四□香呂箱。五□草座（阿闍梨平坐敷）六□座具（高座敷之）
    若四人時。一□戒體筥。二□居箱座具。三□香呂箱如意。四□草座。
    若二人時。一□戒體箱。二□居箱草座（先入幕內置居箱於机上。後敷草坐於平坐歟）如意香呂箱兼可置□机（壇行事沙汰也）
    持幡童三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡。
    法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩猠履尻切。
    饒持二人裝束等同螺吹。
　　承仕二人裝束等同前。
    初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝束同之。
    後夜大阿闍梨受者職眾等裝束如三摩耶戒之時。
    次集會并行烈作法。
    堂上堂下內外莊嚴調畢。申初撞集會鐘（本寺鐘。以下部令突之）但當寺貫首大阿闍梨時之儀也（但堂上儀不突之）自餘阿闍梨時不突鐘。只行事以下部等令催之也。
    先行事僧自先倍庭上奉行諸事。職眾聞鐘參集會所（三寶院公卿座也。餘所可依便宜）先見張文令存知左右并座席程可著座（張文中門扉左右挑之）
    事調後。行事阿闍梨坊申案內（以承仕可申也）
    此時十弟子公卿座後邊俳佪。
    次大阿闍梨召具受者（受者所持香呂兼置火燒名香）於便宜所受者加持（三寶院御廊。於餘道場可准之）在之。其作法。先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿闍梨披扇置五古。念珠繫腕。淨三業三部被甲（資同行之）
    次阿闍梨取五古（念珠左手取之記數）不動（慈救□）降三世（大□）各七返誦之。加持受者。
    次授阿闍梨位印明（置五古念珠繫腕）以定惠手屈肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。真言曰^h□^h□^b□^h□^h□^h□^h□^h□^b□^h□^h□。受者同結誦之。
    裹書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時十弟子。若便宜之人聞之示行事（已上裹書）
    次受者加持畢後。行事於中門切妻邊催立烈。此時職眾下□前起座（履草鞋）先桝頭（片缽頭同之）念珠扇等（若獨古）胸收進立。此時鐃持各取□進兩頭。頭取之追樣重。□重端以左手握持左□。自切妻分左右降立。漸進行。左右莚道二行立（左右付阿闍梨左右定之）諸眾同下□前下立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東障子（三寶院儀也。餘所准之）令出給。受者同相從。十弟子經公卿座前緣莚道西邊降立。持幡執蓋等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之時。奉覆蓋（執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之間土可步。云云）持幡童職眾次聊引後。大阿闍梨先左右莚道立（或庭幡與莚道中間可步。云云）十弟子大阿闍梨後立左右莚道（所立也）受者又阿闍梨後立中莚道法螺吹桝頭後少進左右立（土立）鐃持桝頭次人後立（後仁可打鐃）如此烈立。職眾等漸進延。大阿闍梨正東向令立（受者十弟子同東向立調）給時。職眾立留相向後。桝頭誦桝（四智桝如常）桝末一兩句成時。□重二間指入右手。取直□胸前合面持。如是間桝誦畢。此時持□（三段連可突之）
    自是以略不突之。
    次如此三段□突畢。□響猶有虛空心地時。又四智桝略唵字誦之。□日羅薩怛縛（云云）此一句誦間。□漸合面如元持左□（□持□後出次桝非也）如先誦畢。又取直□先四突一拍子推（如此突也。自是以後無言行道畢。一二四突許突也）東向立直可行烈此時法螺吹發大聲可。十弟子自左右□進出。迴壁代西自戌亥角入幕內。各置所持物具。一□戒體箱（右□机南端置之）二□居箱（左机北端置之）座具（高坐敷之）香呂筥（右机戒體箱次置之）如意（右机形下向。香呂箱下挍置之。炳高座方不指出也）草座（平座敷之）如此物具置之畢。各經本路出時。不論□次暇次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱結付也（結緒兼儲之）如此沙汰畢。十弟子經職眾烈立後。廣庇東面之緣（三寶院儀也）可著座（紫緣）二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物具間。迴壁代東幕後至。西東各一禮。是拜兩部意也（或於壁代前正面禮西東。云云。兩說中先為吉）禮畢自戌亥角入幕內（此間受者著坐）
    裹書曰。御口云。聊有觀者。塮一山寶珠垂加被給思也。
    入內於戌亥角拜高座（一度）次向辰巳方聊有觀念（塮一山）次於階橋下右膝著地加持高坐（又說云。於戌亥角向辰巳方可加持之。云云）先置五鈷於扇上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金剛輪。
    次取五古（右手取杵。左手珠記數）以不動（慈救如常）降三世真言（大□如常）加持之（各二十一反）次立更少禮高坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上。
    此時持金剛眾無言行道（下□先也。左手獨古取移右手直持不動。）誦小金剛輪□三匝也。獨古搖動事僻事也）三匝後持金剛眾著坐。此時桝眾止□各著坐（衲眾兩三著坐程桝頭突□畢）
    無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三業三部被甲。
    次加持香水（著灑堂內自他如常）
    次片供閼伽等前机可備之。
    次結界（地結方結綱界火院）
    已上無言行道間作之。
    次振鈴（作法如常）
    次授教師起坐（履草鞋）經壁代東從後（戌亥角）入幕內。奉阿闍梨命引入受者（自戌亥角出幕內。幕步出。向受者少揖令氣色。若受者貴人。可蹲踞也）受者見教授氣色起坐（履草鞋持香呂扇等。三衣袋繫左臂）自戌亥角入壁代內。經高座東（教授先立）至禮盤下。三禮著禮盤。
    次受者物具等置前机畢。受者登禮盤後。教授稱總禮一言（或受者三禮時催總禮）此時諸眾三禮。教授同於禮盤傍（西程或東柱）三禮後。經本路（高坐東也。若於西禮時。迴高坐西出也）歸出著本坐。
    次受者金二打。
    次唄師唱唄（云何得長壽金剛不壞身。云云）下二句暫不唱之。承仕（或預）聞唄音寄散花机下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花頭前。次又一人取花箱置請眾前（但除唄師）置後散花頭持花箱坐具（坐具花箱下取具之）念珠（左□）獨古（左手。但職眾持之）扇（右手持。或收胸）起坐進寄正面（壁代外辰已角程）蹲踞花筥等置置自右邊（扇或收胸）先開坐具敷之（若遠角裹返。以扇可置之。敷了扇收胸。云云）
    次花箱如元持左手立上。脫草鞋登立坐具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之（復以何因緣得大堅固力。云云）三十二句之間。散花頭三禮畢。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄終出散花（次第散花如常）諸眾同立（本坐）頭誦畢時。同音取次第唱之（無行道儀）如此三段皆畢時。頭又脫草鞋登坐具上。蹲踞置花箱（右邊置之）始對揚（九句如常。右袖）對揚畢下坐具。又著草鞋。蹲踞坐具一折疊持左手。取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本坐。花箱等置坐前。此時承仕（或預）取花筥坐具如本置散花机畢。
    次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願。
    次勸請等（已上在別紙）
    次大阿闍梨以香水灑受者頂。
    次淨身口意。淨三業真言。
    唵娑□（二合）婆□秫馱（引）薩□達闏（二合）娑□婆□株度憾。
    次禮拜聖眾。普禮真言。
    唵薩□怛他鯱多幡那滿娜曩迦魯弭。
    次禮金剛界諸尊。
    （或傳胎藏界為先。金剛界為後。今金剛界為先有其意。可聞口傳）
    曩謨縛曰羅馱都薩縛沒馱南。
    曩謨微瑟馱達闏馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀□多。
    曩謨阿乞芻毘也薩馱陀□多。
    曩謨羅怛曩??多薩馱陀□多。
    曩謨計濕□羅囉惹薩馱陀□多
　　曩謨阿目伎悉底薩馱陀哦多。
    曩謨本者納婆□薩□母馱南。
    次禮胎藏界諸尊。
    入佛三昧耶真言。
    南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀。
    法界生真言。
    南莫三曼多沒馱南達闏馱都薩縛婆□句含轉法輪真言。
    曩莫三曼多□曰羅赦□曰羅怛闏句含南無摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南。
    南無清淨法身毘盧遮那佛。
    南無東方寶幢佛。
    南無南方開敷花王佛。
    南無西方無量壽佛。
    南無北方天鼓音佛。
    南無東南方普賢菩薩摩訶薩。
    南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩。
    南無西北方觀世音菩薩摩訶薩。
    南無東北方彌勒菩薩摩訶薩。
    南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩。
    次阿闍梨表白。
    （師資相傳可隨人也。但為規摸載此一傳。隨時可改也）
    夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩部之門。於是（某甲）數年勵心求法真言之道。多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得傳授。
    初石山內供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請益之日幸有許容。內供垂慈早授密印許可之祕。僧正奉□重傳具支灌頂之嚴。抑遠自大日如來迄于蓮臺僧正。胎藏界十二代。金剛界十三代。相承傳來。石山內供又同葉也。然則（小僧）胎藏界十三代。金剛界十四代。其世也雖下上葉無人。
    方今金剛弟子（某甲）深發菩提之勝心欲受覺位之灌頂。於是初學金剛界持似守□油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略有八門。
    
    一者歸命  二者運心
    三者懺悔  四者歸依
    五者發心  六者遮難
    七者請師  八者羯磨

    第一歸命  弟子某甲

    歸命十方三世佛  能為佛子大道師
    諸大菩薩賢聖眾  是故我今至心禮
    離諸惡趣示涅槃  歸命真言曰

    唵曩莫薩□怛他鯱多迦野彌□吃質多□曰羅滿娜南迦魯彌。
    
    第二運心供養  弟子某甲

    今於十方世界中  所有一切微妙供
    香花幡蓋諸莊嚴  運心供養兩部界
    大日如來四智尊  及微塵數諸尊界
    哀愍攝受成大願

    唵誠誠曩三婆□跋折羅（二合）斛。
    
    第三懺悔  弟子某甲

    無始輪迴諸有中  身口意業所生罪
    親對十方現在佛  悉皆懺悔不復作
    我今至心禮懺悔  

    出罪真言云。
    唵薩□幡波薩怖（二合）吒娜訶曩□曰羅（二合）野娑□（二合）賀。

    第四歸命  弟子某甲

    始從今身盡來際  歸依一切三身佛
    歸依方廣大乘法  歸依不退菩薩眾
    唯願十方三寶境  證知佛子歸依佛
    佛子所願令滿足

    歸依真言。
    唵薩□沒馱□地薩怛怾（二合）設羅赦鯱車弭□曰羅（二合）達闏頡利（二合）
    
    第五發菩提心  弟子某甲

    眾生無邊誓願度  福智無邊誓願集
    法門無邊誓願覺  如來無邊誓願事
    無上菩提誓願證

    菩提心真言曰。
    唵□地唧多母怛跋娜夜弭。
    
    第六問遮難

    若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮者。殺父。殺母。出佛身血。殺阿羅漢殺和尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不可問。但有餘罪若為戒障歟。今須五體投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧懺愧無量所犯。
    
    第七請師

    行請和尚  弟子某甲

    奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。為受佛性戒。和上。唯願慈悲。為我作受佛性戒和上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故（三反）
    
    次請羯磨阿闍梨  弟子某甲  

    奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。為受佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。為我作羯磨阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）

    次請教授阿闍梨　弟子某甲

    奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。為受佛性戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。為我作教授阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故（三反）

    次請證戒阿闍梨  弟子某甲

    奉請十方三世佛及盡虛空諸如來。為受佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。為我作證戒道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故（三反）

    次請同學伴侶  弟子某甲

    奉請十方淨剎中金剛薩埵菩薩。為受佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。為我作同學伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故（三反）

    第八羯磨

    今正至得戒之時佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心。
    其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也。
    五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之時皆持耳。

    四重戒者

    一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否答。能持。
    二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可犯。能可持否。
    三者於一切堅□。是第三波羅夷也。不可犯。能可持否。
    四者於一切眾生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持否。

    十無盡戒者
  
    一者不應退菩提心。妨成佛故。
    二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故。
    三者不應毀謗三寶及三乘法。背佛性故。
    四者於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故。
    五者若有眾生已發菩提心者應和悅歎美。繼三寶種故。
    六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願故。
    七者對小乘人及邪見人不應說深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故。
    八者不應發起諸邪見等法。斷善根故。
    九者於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故。
    十者於一切眾生有損害無利益皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故。
    今為佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至心可受持。
    先佛性三摩耶戒真言。
    唵三摩耶薩怛怾（二合）
    由持此真言。具足一切菩薩清淨律儀。以此為始究竟證無上菩提勝因也。
    次發生本覺菩提心真言。
    唵□地唧多烏波地野（二合）弭。
    由持此真言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿。
    次發本覺種種智心真言。
    唵質多□羅（二合）底吠曇迦魯弭。
    是正發生無漏戒種智真言也。由持此真言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提。
    次入祕密曼荼羅真言。
    唵□曰羅（二合）曼拏（上）藍□羅（二合）吠捨銘。
    由持真言。自在得堪受持祕密妙旨。堅持無漏真法佛性戒。早入灌頂曼荼羅必得覺位。

    次啟白受持佛性之由

    啟白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩緣覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州日本國（某京某條某坊某寺）灌頂道場。求法求菩提金剛弟子某。為入灌頂壇場樂受佛性三昧耶戒（小僧）見其根機之熟。知其本性之澄。為令入其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。方今佛子自今以後為人天師。請佛護持諸聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬德自歸其心。若退萬德皆亡。始從今日至于覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯。

    次佛名

    裹書云。或說曰。次取香呂迴向。大法主安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願（云云）
    南無歸命頂禮佛性三摩耶戒。

    生生世世  值遇頂戴  弘法大師  倍增法樂  天眾地類  威光增益  聖朝安穩  增長寶壽  護持受者  悉地圓滿  天下法界  平等利益  大悲護念成御願

    次回向

    所修功德  回向三寶願海  回向三界天人  回向一切神等  回向弘法大師  回向貴賤靈等  回向聖朝安穩  回向護持受者  回向伽藍  迴向天下  迴施法界  迴向無上大菩提

    次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起坐（師口云。佛名等畢聞置如意音起座云云）入壁代內（高坐東巡遶也）至禮盤東邊。
    此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置前机。結劍印誦慈救□（三反歟）加持之。繫自身左臂。或以心念。以語密而護持之用此□。密語曰（師口云。線加持教授未入幕內前可作之云云）
    唵（一引）摩賀（引）□曰羅（二合）迦□遮□曰哩（二合）矩盧□曰囉（二合）□曰囉（二合）蒸（引）
    次阿闍梨以右手取塗香器（先供養方也）置左手掌。右手結小三古印誦枳里枳里明三反加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受者以兩手用□印受之（不塗受者手也）
    阿闍梨此間誦塗香真言。真言曰。
    唵（一引）□曰囉獻弟虎。
    告云。想具一切如來戒定慧解脫解脫知見香。
    次加持花鬘授受者（作法皆如塗香）真言曰。
    唵□曰囉（二合）補瑟閉唵。
    告云。想得一切如來三十二大丈夫相。
    次加持燒香熏受者兩手（作法等如塗香）真言曰。
    唵□曰羅社閉惡。
    告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色。
    次加持燈明令弟子觀（手不授與之。只可見之由。教授可示受者）
    唵□曰囉（二合）路計（引）□翼（二合引）
    告云。想得一切如來等虛空界智慧光明。
    已上供先供一方也。是稱片供也。
    次教授迴東於壁代口仰十弟子（不出寄只示氣色）召寄Ａ６手洗蓆等（兼儲堂內。是三寶院儀也）十弟子一人開堂正面妻戶持之。自幕後指入幕內（十弟子不可入內）教授取之經本路先置禮盤東邊（辰巳角程）
    次受者退下禮盤（履草鞋）禮盤西東向可蹲踞。教授東對受者蹲踞。
    次教授取Ａ６等三種物置禮盤南邊。
    次取蓆三折敷禮盤面（東西敷也）
    此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取出齒木二枝置前机。以劍印慈救□二十一反加持之。
    次灑香水。先取水器蓋置傍。
    次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋（齒木乍置机灑之）
    次薰香。二枝一度以右手取之。薰燒香置前机。次先取飾一枝奉獻諸佛（普供養真言。別無印也）奉獻畢。前机又置之。次取不飾一枝賜受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭（印教授令作之）
    此間阿闍梨唱如來微□密語（并）誦偈。可想能破一切煩惱隨煩惱密語曰。
    唵□曰羅（二合）賀娑賀。
    誦偈曰。

    汝獲無等利  位同於大我
    一切諸如來  此教諸菩薩
    皆以攝受汝  成辨於大事
    汝生平明日  當得大乘生  

    次教授取Ａ６令洗嚼方（受者印相如本。只令指出齒木。教授Ａ６水少懸也）
    次教授取齒木。頭向受者身可指蓆上。
    次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝俱如本納戒體筥。
    次教授取出Ａ６等三種物（卷ＡＹ置手洗上）賜十弟子（此間幕後可胝候）令撤之。
    次教授歸來。令登受者於禮盤（或受者如本令登禮盤之後可徹三物也。是登禮盤為呵責也云云）
    次金剛線令移懸受者三摩耶臂（左也）其作法。先以金剛線置前机。右手取五古。誦^h□^h□^h□^h□^h□明二十一反加持給教授。教授取之令繫受者左臂（自左袖口押入之。自外不見樣可繫之）
    次授與金剛水。阿闍梨先誦真言曰。
    唵□曰羅（二合）
    次以閼伽水入分小土器給教授（土器兼重閼伽置之。閼伽水又過例多入儲之云云）取之與受者。受者右手取之。三度飲之。飲了時教授取器。前机覆下指入之。
    此間阿闍梨令讀功能等給。其功能云。
    乃除地獄重障。內外清淨。堪入曼荼羅必成無上菩提（文）
    次受者禮盤退下（三衣等物如本持之）迴高座西出壁代著本坐。教授同迴出著本座。
    次阿闍梨解界（火院。綱界。方結畢。地結）
    次降高座出幕內（戌亥角出也。云云）著平座。
    此時十弟子二三□進出（迴幕西入之）取居筥香呂箱。阿闍梨平座左（居箱）右（香呂筥）置之（此次取直御草鞋）餘十弟子可舉壁代（自正面上之）但居筥等役十弟子置畢後可舉幕三方（除後方）此舉畢。一□戒體筥。二□座具。三□如意取之。暫持之可著本座。
    次誦經。導師（從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若不共從僧時。兼居置之）
    次導師（履草鞋）寄禮盤前。取香呂一禮（作法如常）
    次置香呂登禮盤安居。
    次蹲踞金二打次三禮如來唄次表白。
    次表白終堂達（職眾最末役）持諷誦文起坐進導師。其作法。先取懸紙中押折。片端押入疊下置之。持諷誦文於左手起座（草鞋履之）進寄導師右邊蹲踞進之（文下指出進也）畢還著本座（承仕引花筥之次。取誦經机上諷誦文置堂達前也）導師左手持諷誦。金二打（貫主大闍梨時突本寺鐘。但堂上儀時不突之）讀之誦了金一打次發願次五大願小祈願次佛名。
    
    次教化

    教化終程堂達起座。返取諷誦文。□願師前（一□）步寄。蹲踞乞□願。□願師乍坐唱□願文云（也）
    三寶德海不可思議恒沙劫中桝揚難盡（云云。是通□願文也。誦經□願依繫略之。用彼條可為本儀歟）
    □願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。其後導師金一打退下（若當座置布施者。下禮盤以前被物一重置之）取香呂一禮。置呂著本座（從僧撤布施并香呂箱）
    次從僧取香呂箱退出了。
    次職眾下□前退出。
    新阿闍梨退出。
    此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持物具。相從阿闍梨退去（於三寶院者。大阿闍梨令入御廊內給。於餘道場者。可依便宜云云）無還列。後朝之作法即還列之儀也。仍當日不可有其儀（矣）
    
    弘安十年二月二十日。於石山寺為定玄阿闍梨受職灌頂行之間。為自行以先師大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。但為愚見也。不可及他見而已。
    金剛佛子教舜。
    前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令授與時每度用此式也。
    座主濟。
    義演准后。
    慶長五年五月七日。以御本寫功畢。
    金剛資堯圓。
    右朱筆寬順大僧正御校合本也。御奧書曰。
    教舜灌頂記三冊。依行樹院真圓之請。以原大僧正自筆本加和點改字異了。他日老師前法務物語云。於當流賴瑜教舜兩記之內。僉以依瑜師記。唯於灌頂記者。不用甲抄用播記（云云）可有祕藏。
    尾悉底阿弩路磨記。

傳法灌頂私記卷中
傳法灌頂後夜作法（胎藏界）




    卯一點承仕申案內。如眾皆參著禮堂（裝束如三昧耶戒之時。是還烈之料也）受者同著座。皆以如初夜之儀。
    裹書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持之。
    但其座席可改坐（其座如指圖）職眾參會之後。承仕參大阿闍梨坊申案內。
    次大阿闍梨持五古念珠（皆水精）扇自後戶入內陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇（胎藏）到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三禮（香呂箱居箱等初夜時已後東壇居之。壇行事沙汰也）
    次香呂入箱著禮盤（矣）
    次著座普禮以下前方便（如常）
    次取香呂金二打（不用表白神分祈願等也）一切恭敬等（云云）
    次九方便（如常）
    次勸請（取香呂。珠本在左手）
    
    仰願胎藏大日尊  八葉蓮臺諸如來
    十三大會塵剎數  教令輪者不動尊
    兩部界會諸如來  外金剛部威德天
    不越本誓三昧耶  降臨壇場受妙供
    護持受者成悉地  滅罪生善除障難
    消除無明妄三業  顯得薩埵心月輪
    決定不退菩提行  自他圓滿成悉地
    天下法界同利益

    次五誓（如常。終有護持受者成悉地白。但微音唱之）
    次前供養桝（桝頭發音。兼承仕置鐃□）
    先四智梵語。
    次心略梵語。
    次西方桝（□三段如初夜）
    次普供養三力（金一打）
    職眾誦佛眼真言（微音唱之）
    次供養法（胎藏界行如常）
    振鈴後。職眾誦大日五字真言（微音唱之）
    次教授師聞鈴聲著草鞋自後戶入堂內。
    次大阿闍梨正念誦後行字輪觀本尊加持畢。聊揩念珠降禮盤著平座。滿散念誦。但大金一字兩□殘之。
    次教授開後戶召承仕。禮盤□机磬臺香呂箱撤之令置便宜所（但撤□机時。教授取散杖置大壇端。投花後花寄料也。鈴杵乍金剛盤取之置机。若狹可入香呂箱）
    次承仕令出堂內閉戶畢。
    次教授師取大壇五瓶移置小壇。其義先蹲踞當界大壇前懷中扇。念珠懸左腕結誦大日印言（外五古印）
    次解印以右手自五色上指及拔中瓶花（白色）花莖向本尊方。壇上前火舍後置之（可置尊位隙也）即取瓶置閼伽器等前。自五色下取之作持瓶印（右手）捧持瓶（其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶）口誦大日真言（^h□^h□^h□^h□^b□右遶壇行道三匝（但於壇前每度可揖）如是三匝訖。到於小壇前開屏風入內。置□机中央。
    次蹲踞大壇丑寅角（自大壇到小壇。自小壇趣大壇。皆可作巡行也）結誦普賢印言（胎藏支分生印。言同初夜）解印以右手自五色下拔花（赤色）莖向中央置之。作持瓶印捧持。口誦普賢明。行道三匝訖（每度揖如前）置小壇□机東（中瓶東也）
    次蹲踞大壇辰已角結誦彌勒印言（胎藏迅疾持印。言同初夜）拔花（黃色）取瓶捧持。口誦彌勒言。行道三匝訖置小壇□机南（中瓶南也）
    次蹲踞未申角結誦除蓋障印言。拔花（青色）取瓶捧持。口誦除蓋障明。行道三匝訖置小壇□机西（中瓶西也）
    次蹲踞大壇戌亥角結誦除惡趣印言。拔花（黑色）取瓶捧持。口誦除惡趣明。行道三匝訖置小壇□机北（中瓶北也）
    已上四瓶印言。各於其角蹲踞可結誦之。但角各於本方可結誦也。
    次教授五瓶悉移小壇畢。蹲踞大阿闍梨前。奉彼命到正面戶下。開戶向受者氣色。受者取持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣香呂獨古扇等。置机塗香器傍（机置灑水塗香等如指圖）
    次教授以右手開香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。
    次含香（教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也）
    次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小□加持二十一反。取散杖入水器。逆順^e□^h□加持各二十一反。香水灑受者三反。次置散杖。
    次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救□三反許。加持覆面與教授師。
    次教授以右手受取之。打覆受者頭面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼（云云）
    次令受者作普賢三昧耶印。教授以右手握印針。三昧耶薩埵怾之明（印教授令結之。明阿闍梨授之。受者三反誦之）畢引手印令受者先舉左足越香象（象頭向東。象背有香火薰）
    此時大阿闍梨手結銘召印。口誦同明（印明如常）
    裹書云。大鉤召真言曰。
    曩莫三曼多沒颪南阿（一）薩□怛羅□羅底訶諦（二）怛他鯱黨矩奢（三）□地淅哩也□哩布羅迦（四）弱吽怾斛娑婆賀。
    次教授以左手開屏風。誘引大壇前令立之。教授又放印三人向壇並立（中央受者。左阿闍梨。右教授）次教授右手取前供方所殘花鬘一房（壇行事仰承仕。兼五葉花過例盛之）袰受者印端（花本袰印）
    次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地。未入壇者莫說此事。其罪重。
    次即三授此密語曰。
    唵三昧耶薩埵怾□羅底車□曰囉穀（師資俱三。誦之）
    次教受者令投花。謂不解印自五色上可投壇上。若尊位未分明。教授又取花袰印可令投也（若花遠。以散杖搔寄可取之）
    次教授鹋覆面令見尊位（此時可令解印歟）
    師告曰。金剛薩埵攝受汝身。速成悉地開五種眼（云云）
    此間教授覆面移持左手。取所投花進大阿闍梨畢。懸覆面於屏風。
    次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦真言曰。唵□羅底紇哩賀拏怛羅係□薩怛□摩訶摩欏。
    次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花（葉端）向額。
    想大力菩薩攝受我身（云云如此三反可為之。但真言三反。觀文一反也）
    次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也。
    次令受者結誦四禮印言（四禮印明如常。此教授教可令作之）
    次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇。右方（順遶儀也）到小壇之許。開屏風自東入內脫草鞋左足踏花門（花葉也）右足踏花臺。令坐東禮盤（半跏座）
    次教授引受者經大壇右方自西入內。脫草鞋左足踏花門。右足踏花臺。著西禮盤相間而坐（半跏坐）教授如此授之畢。閉屏風可令正面邊。
    次阿闍梨被催桝（只一音呼桝一字）
    次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職眾座方。桝一音可催。
    次桝頭聞教授催發音誦桝。吉慶漢語五段（段別中段□如初夜）
    此間小壇作法有之（小壇料理如指圖）
    先大阿闍梨机所置取散杖。如次立中東南西北瓶（散杖末指入瓶中）
    次右手取五古（取時誦^h□也）左手記數誦^h□^h□^h□^h□^h□之明。加持受者首（二十一反）
    次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。誦大日明（羯磨明）灑受者頂三度。東南西北瓶水如次。誦四佛明（羯磨明）灑受者頂。作法如中瓶（矣）
    付紙云。
    大日唵□日羅馱都^h□。
    阿唵^h□。
    寶唵^h□。
    無唵囉惹^h□。
    不唵^h□。
    次大阿闍梨自結誦五佛灌頂印言。
    五佛灌頂印明。
    遍照尊。
    金剛外縛。忍願直痩。上節屈□。進力各著中指背置頂。真言曰。
    唵薩□怛他鯱戴濕□哩耶毘曬迦吽。
    阿□佛。
    金剛縛。忍願痩如針當額。明曰。
    唵□曰羅薩怛□毘詵遮□吽。
    寶生佛。
    金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。明曰。
    唵□曰羅囉怛曩毘詵遮□怛落。
    無量壽。
    金剛縛。忍願少舒如蓮葉當頂後。明曰。
    唵縛曰羅□娜闏毘詵遮□訖哩。
    不空尊。
    金剛縛。忍願入掌合面。檀惠禪智各相□置頂左。明曰。
    唵□曰羅羯磨毘詵遮□惡。
    次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之。
    次告受者可令結誦四佛加持五佛灌頂四佛繫鬘印言（印言等如金界）
    次大阿闍梨結定印（法界定印）想新阿闍梨為大日尊頂上有^h□字。心中有^h□字。具如百光遍照。
    次告受者可令行如來身會三十餘印言（自惠刀至平等開悟二十五箇印言也）但可想一一令備受者。
    次大阿闍梨取白拂拂受者身（誦不動明可加持白拂。或用降三世明）
    次取扇扇受者身并四邊（加持明同前）
    次取塗香授受者。受者兩手受之塗自胸。如塗香菩薩印（加持同前）
    次取五古持右手。誦偈并明曰。
    
    諸佛金剛灌頂儀  汝已如法灌頂竟
    為成如來體性故  汝應受此金剛杵

    密明曰。
    唵□曰羅地□底（二）怛怛□避詵者彌底瑟他□曰羅三摩耶薩怛怾。
    阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又反取杵持右手。誦偈并明授之令頂戴。如此三返可作之。
    次返取五古持之。弟子本名上（本名者實名也）加金剛二字為名呼之。誦真言曰。
    唵（一）□日羅薩怛□避詵者彌（二）□日羅曩闏避曬訖帝糸□曰囉曩闏。
    次阿闍梨取金蓖。誦歸命^e□加持金篦（但誦明不用印仵）掃受者兩眼。又觀^e□字於兩眼中淨無智膜。偈曰。
  
    佛子佛為汝  決除無智膜
    猶如世醫王  善用於金篦
    汝開金剛眼  得見法實相

    次取鏡誦歸命^h□加持明鏡。授受者令見之。又觀^h□字於心上除妄執垢。告曰。

    一切諸法性  垢淨不可得
    非實亦非虛  皆從因緣現
    應當知諸法  自性無所依
    汝今真佛子  應廣利眾生

    師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故（云云）
    次取輪。誦歸命^h□加持金輪授受者。即取之。相出兩足合趺。二足中間夾輪。
    次取商佉。誦歸命^h□加持法螺。受者右手授之。即取之如吹勢。師誦偈曰。
    
    汝自今以後  轉諸佛法輪
    吹無上法螺  心遍一切處
    當離疑怪心  開示勝行道
    於一切時處  能報諸佛恩

    次師資俱降禮盤。各著草鞋出屏風外。至正面時（資先出。師後出）教授取白傘蓋進大阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資前師後。右遶大壇。資師俱壇前立留。令資三禮（起去禮）其蓋隨身上下。師亦隨屈申。弟子第三匝亦爾。第三匝禮畢。師資俱壇前並立（師北資南）為說三摩耶。即告弟子曰（此時教授進寄取白傘覆受者）佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛并金剛薩埵等諸真言主。一切天神護法既共知佛子（云云）
    次師資共經大壇北引還小壇所。到屏風際不著禮盤（教授覆蓋）大阿闍梨白諸尊。今某等與灌頂竟。付屬諸尊令持明藏（云云）
    作此語已時。教授放蓋置本所。
    次令新阿闍梨著東座（踏葉臺如先）
    次大阿闍梨著西座催桝。
    此時教授受命催桝一音（作法如先）催畢可居正面邊也。
    次桝頭發音。吉慶梵語三段誦之（段別突中段□如常）
    次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽香水（前供方）其作法。阿闍梨卷念珠置□机。捧閼伽器行閼伽印言。如初夜。但加持印明用不動印同一字心□為異（但水不滴垸也）
    次理供。結誦五供印明（如常）
    次事供。先塗香次妙花。
    次梵香各捧持加持供養如閼□□□（用□為異。又妙花時又不散花也）
    次飲食次燈明。不及捧持直加持供養也。
    次大阿闍梨取念珠誦胎藏大日真言（^h□^h□^h□^h□^b□）百遍（但終聊可摺念珠）
    次行後供。先理供（五供印言如常）
    次事供如常（取後供閼伽。餘如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供）
    次阿闍梨執五古杵持右手。誦明并偈授與之。告曰（弟子受此杵。捧兩手安項上）
    此金剛杵諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝護禁戒常當受持。
    弟子受了。授此決定要誓密語。令其誦此密語。
    唵（一）薩□怛他鯱多悉北□日羅三摩耶底瑟他（二）翳沙怛□（三）馱羅耶彌（四）□日羅薩怛□（五）呬呬呬呬吽。
    誦畢告弟子云。汝於一切眾生常生慈愍哀矜。示誨莫生厭離。
    又頌曰。

    此等三昧耶  是諸佛所說
    守持善受護  當如保身命

    次受者受如此之教頂禮師足言曰。如大師教。我誓修行奉報佛恩及大師恩。不敢背師命亦不違教理（云云）
    裹書云。師口云。此一段者。受者教雖可令誦之。近來無其儀也。只大阿闍梨密密誦之歟。
    次印信可有此時然可授密印言（外五）裹書云。師口云。外五古印五字明授之。台灌頂究竟極也。能能可思之。
    師誦偈曰。

    授與灌頂竟  佛子昇佛位
    皆付屬諸尊  及三密明藏

    次令受者脫寶冠。師返取之納箱畢。
    次止桝音。
    次師資俱降禮盤出屏風內﹒大阿闍梨著平座畢。
    新阿闍梨巡禮祖師。教授起取赤蓋。右手持覆新阿闍梨頂。自龍猛至善無畏（若三寶院始自^ｈ□字至^h□字巡禮之）巡禮每祖師令三拜。其蓋隨身上下。禮畢令新阿闍梨坐大阿闍梨座（大阿闍梨御座傍也。三寶院正面東□間也。於此所教誠有之。生生報佛恩。世世酬師德。敢不背師命。亦不違教理。以修學可為先教誠也）
    置蓋於本所。取小壇五瓶如本返置大壇本所（先中瓶。次二角丑寶寅辰已次二角辛申戍亥三度渡之）各立花了。開後戶召承仕。所撒禮盤等如本返置。出承仕畢（其後教授暫後戶之邊著座）
    次大阿闍梨還著大壇禮盤。後供養作法有之。其儀先取五古持左手。先所殘置大金剛輪□誦之打一字金。次誦一字明摺珠祈請畢。卷珠置左机。五古同置之。後供獻之（先理供。次事供。佛布施有之）
    次結願事由（後供養閼伽之後。取念珠香呂金一打）
    兩壇傳法之職位授與既畢。然則奉始中臺大日如來。兩部四曼海會諸尊。早成就受者所願。可令給還著曼荼羅位者也。
    抑自開白始至于結願今。定降臨影向。奉始外金剛部護法天等。三界所有天眾神祇為法樂莊嚴威光倍增。諸神分般若心經（一打置香呂）
    大般若經名（丁）
    次祈願如常（其句如初夜）
    次桝頭發音（祈願終兩三早打金。阿闍梨示其氣色。聞此可出桝）
    先心略（加唵）次佛桝後不動（□如初後）
    次普供養次禮佛。
    次後鈴次金一打（不取香呂）
    大阿闍梨誦後夜偈（白眾等各典）
    諸眾同音誦之（第二句同音漢音也）
    次迴向方便。大阿闍梨出之（所修一切等也。金掌出之）諸眾同音誦之。此間解界奉送等悉行之畢。
    次隨心迴向。取念珠香呂金一打（唱迴向句）
    迴向畢金一打。念珠少摺下禮盤取香呂。三禮畢置香呂取五古扇。持之後戶方去。
    次大阿闍梨召諸受者。於後戶邊脫衲橫皮令著受者。脫受者平袈裟大阿闍梨令著之（教授師扶持可令著替也）著替畢。
    次五古水精念珠等受者令授之畢。
    次教授師正面妻戶少開之。役人等參否相尋。行事僧令申皆參由之時。於後戶召十弟子。戒體箱居箱香呂箱草座（已上四種）四人十弟子與之（十弟子後戶之緣兼儲之）十弟子持物具。迴東緣到正面妻戶邊（或開正面妻戶給居箱香呂箱等於十弟子）教授如是沙汰畢。步寄職眾座方內催列（一音云列）又還列之間嘆德之時。新阿闍梨坐可令用音（疊二帖並敷。其上下一帖重敷。其後立十二帖屏風）
    次桝頭取□袰□起座。著草鞋出（承仕取鐃與鐃持）諸眾同退下。下藹前一行降階橋。二行分立于道（左改立各相向。讚頭授缽。螺吹左右追立。鐃持得本從。宛如上堂之儀）程。教授出妻戶過受者傍可加列。
    新阿闍梨（左手持念珠。右手持五古扇。或扇收胸）率十弟子降立于中筵道。執蓋覆蓋綱執左右張綱。持幢童捧幡進立于左右。十弟子各持法具相從于左右。其義如上列。
    次桝頭發音誦四智桝（□三段如上例）
    次又四智桝（除□誦之）□撞四引率還列（矣）
    螺吹發大聲到莚道西頭。桝頭撞一二收□（鐃持給之）中門砌離莚道鹋立片頭同賜□於鐃持畢。諸眾同群立于砌（矣）
    新阿闍梨中門內履脫登（執蓋等於莚道端於蓋息綱退去。持幡音暫相待。職眾移嘆德所之時進出。嘆德座砌下相向立）經中門廊公卿座南向之妻戶入。廊正面著座畢。
    次十弟子居箱香呂箱各置左右。草坐同敷之。
    次舉帘畢各退去。群居便宜之處。此間庭行事以下部撒莚道。令敷嘆德之莚道。去砌五六尺許去東西行二行敷之（嘆德坐若道場若廊若別所。只可依道場之便宜歟）
    次職眾先持幡雁行。守次上藹先一行進步。二行（屏風折也）折立于莚道（前東上□後西上□二行俱向受者折立。鐃持鐃□一具持參進桝頭）立調畢桝頭後音。
    四智（梵）心略（梵）金剛薩埵桝（三段如常）
    □同突畢給□於鐃持畢（鐃持給□退去畢）
    次嘆德師進出砌（正面階橋邊也）向受者（小揖或不揖）述嘆德詞（暗暗之。若暗誦難□時。書檜扇小開可見之。不可用折紙等）嘆德詞畢三拜。諸眾同拜之（受者每度少可揖歟）
    次受者返答（微音唱之。若書扇也）返答畢。嘆德師并諸眾一拜。受者不受此拜可歸入（十弟子進出撤物具畢）嘆德經本路如列畢。諸眾各退散（矣）
    弘安十年三月上旬之比。為自行集出先師前大僧正并報恩院僧正御口決等記之畢。定愚謬多多有之歟。仍不可及他見而已（已上三卷）
    金剛佛子教舜。
    前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳之。授與時每度用之了。
    座主濟。
    右三金胎三卷（教舜作之）自座主准宮申出遂寫功訖。云□毫云薄紙。後覽其恐不少。尤可改書者也。
    于時慶長十七（壬子）年仲夏中旬。
    佛子堯圓。
    水本法務此式傳受砌仰云。灌頂諸式中。教舜式最水流相應（云云）仍尋此式。全部三卷書寫之了。
    正德三（癸巳）五月日水流末派覺。
    延享元（甲子）年令他手寫之。翌丑年自一挍畢。
    安永六（丁酉）年五月。以寬順大僧正朱點御挍本再挍畢。
    白雲居覺融（七十六歲）

傳法灌頂私記卷下