No.2500 四卷第一 目錄 轉法輪 佛眼 金輪 大佛頂 如法愛染王（二頭） 染受王五大虛空藏 彌勒 圓滿金剛 七星如意輪 八字文殊（并鎮家） 六字文殊 五字文殊 一字文殊 太無 大金剛輪 許可 一。轉法輪法（調伏行之。此法全如小折紙。私略之） 同法（安祥寺傳。此法如出小折紙。私略之禪）。 轉法輪本尊（小野傳）立筒事（小野祕傳。右二各同小折紙。私略之）。 俊觀闍梨被行樣筒立鈴後顯露其間不隱也。 藥種酢鹽鐵末蓮根（已上五種）乳木。梔加持物。鐵末懸大輪金剛曼荼羅蓮煎佛供等塗之。預法師勤仕之。果子蓮根奉獻之。引生鹽每日一度蘇油入之自施主許汲送之（此所在爐圖。但師口如出大威德處。私略之）。 金剛輪菩薩護摩所（法務御房御祈被行之）。 奉供 供養法一百五箇度 護摩供 諸神供一十五箇度 奉念 佛眼真言一萬五百遍 大日 本尊真言三十五萬遍 小金剛輪真言一萬五百遍 降三世 大威德 一字金輪 古奉為法眼和尚息災延命（乃至私略）奉作如右久安六年六月十二日阿闍梨大法師淳觀。 注進調伏御修法七箇日支度事（範俊僧正白河院注進之）合。 蘇蜜名香（沈香）金銅筒一口（給細工可令造）。 五寶黃金。白銀。真珠。螺貝。赤珠（代用琥珀）。 五香沈水。薰陶。白檀。丁子。龍腦。 五藥赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心。 五穀稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻。 別香安悉香。鹿香。甲香。蘇合香。霍香。 別藥巴豆。花石木（蓮根）勒豆丸模ＤＥ水精指（柘榴） 相應物白芥子。附子。鐵末。引生鹽。酢。檀供米八石四斗。御明油一斗五合。壇敷布一段。阿闍梨一口。伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（黑色） 右注進如件 康和二年八月二日行事大法師轉法輪法（調伏。圓光房上人傳。此法并筒作樣等如小折紙。私略之）。 同法（此法如小折紙。私略之）。 梵字筒圖（法務御房御本私云。寫本橫書之。今改如此）。 同法（此法至已上勸修寺流全如小折紙。私略）。 同法（靜與阿闍梨傳。祕說）。 種子。三。輪印。小金剛輪真言。大金剛輪本尊。大金剛明王形像（有別。二臂或四臂）曼荼羅。入大輪之段部主。金輪諸尊段用曼荼羅。曼荼羅略說。十三尊也。謂八供四攝中央本尊。 同法 本尊。彌勒種子。三。形（其尊）印（小金剛○）真言（同小金剛○也）。 又說部主。降三世或大井德（祕說）。 或文云。八大菩薩成八大明王。其中彌勒成大輪明王權僧正授伊豆闍梨云。以不勸為究竟了。 釣印真言（釣召次啟請上可修入此次第〔云云〕日本神等請之。云。此法以十八道行。振鈴以後次第引入行之）。 謹請毘首羯磨藥叉劫比羅 法護肩目。 廣目護軍。 珠賢滿賢。 持明阿吒縛俱。 □蘇枳龍王蘇摩那。 補沙毘摩大訶唎帝大天后。 翳羅□嗟大天後。 雙目大天后。 天照大明神（伊勢大神宮也）。 八幡三所大明神。 賀茂上下大明神。 春日四所大明神。 降三世印真言（三五或七返）。 上方諸天教敕印以二手各作金剛拳。二頭指互相旋繞。印成已而教敕言。 汝等十六大護大藥叉將等。受佛付囑。護持國王及護國界一切有情。令得安樂闢除災禍。今某甲佐擴國王摧破怨敵（某甲）作是敕已。即三遍誦真言曰。 次遊虛空諸天教敕印以二手金剛縛。屈二頭指以甲相背並豎。二空押於二風。結印成已。一依前文。而敕教已。即三遍誦真言。 次住虛空諸天教敕印（如降三世印）二風相遶。以印安於頂上教敕如前。誦真言（三遍） 次地居諸天教敕印以二手金剛縛。舒二風頭相合。如金剛護菩薩印。教敕如前。誦真言（三遍） 次結地底諸天教敕印以二手各展。令掌向外。二空頭相捻。二風相釣。二火以頭相□。以印安於眉間。而教敕言。誦真言（三遍） 寫本云。小野權僧正（範）傳受先師（嚴）受寬保元元年十月十一日奉傳受了　智海 　　一。佛眼（息災行之）。 種（種　大教院）三。金剛眼。即佛眼印也印。真言。如常（拭五處）。 佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼真言（寬助僧正用此說）或說振鈴（此說用之）以前誦大日真言（勝覺僧正說金大日言云云）振鈴以後誦佛眼真言（云云） 梵號（如出小折紙。私略之）密號。殊勝金剛阿闍梨散念誦。先大日（胎大日）次本尊誦也。 勸請句（如出小折絕。私略之。或金剛吉祥佛眼尊。本尊聖者佛眼尊。佛眼曼荼羅內遼七曜置。此法攘災本也。星宿人與禍福。仍其祈殊置內院歟。法花法四大聲聞內院置心也。今日宗方依外部天等內院置之也法）。 同法（息災行之）佛眼部主。金輪。 普供養。三力偈後誦台大日真言。 曩莫薩□沒馱冒地薩怛縛（二合）南阿（引）尾囉吽文（出十一面軌下一切或說。諸尊佛菩薩密語云云段八大菩薩）。 遍數（如小折紙散念誦。私略之。待賢門女院御祈）。 注進佛眼御修法支度事。 合（女院御祈）。 蘇密名香（白檀）。 五寶金。銀。琉璃。真珠。水精。 五香白檀。薰陸。白膠。沈。丁子。 五藥稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 壇一面（在爐桶）脅机二前燈臺（四本）禮盤（半疊在） 壇敷布。大幕。壇供御明。自余雜具等（已上如常）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（白色） 右注進如伴。 保延二年二月八日。 阿闍梨權少僧都寬。 　　（禪） 同法。 種。（小咒初字）或（虛空眼種子。此法如小折紙。私略之）。 同法（息災行之）。 種。三。佛頂眼。金剛眼　印（例印）真言（大咒）正念誦．伴僧．後加持（誦大咒）加持物。用小咒部主。金輪（或大日）諸尊。曼荼羅以大釣召印真言勸請之以普供養真言供養之振鈴以前誦胎藏大日真言。 同法。 種。三。佛頂梵號（如出小折紙）勸請句（如前）振鈴前後共佛眼真言誦之。祕說。振鈴以前大日真言（歸命胎藏）誦之。 部主。輪（祕）諸尊段（八大菩薩）金剛手文殊虛空藏轉法輪觀自在虛空庫金剛拳摧一切魔。 又常印二小指以二無名指之背付。如眼也。又二小指分立。又二小指合開立正念誦。可用小咒（云云）功能萬事如大咒（云云）芥子等同之。 金剛手印明（內縛五古印。是八大菩薩主也。又是金剛部主也）。 曩莫三曼多□日羅赦戰拏摩加魯灑拏吽。 一。金輪法（息災行之）。 種。三。八輻輪印。大日劍印（金三大印也）真言。 唵摩庾（引）囉（引）訖蘭（二合）帝。 私勘云。金輪王佛頂略念誦法通一切佛頂尊。同印用云。若以尋常持念一字頂輪王真言。須別誦孔雀王真言。亦須別誦此加句。法親於阿闍梨所以口傳授之。修瑜伽者知耳（云云） 加持物。用上真言部主（孔雀明王）諸尊（十佛頂。十佛頂者。作佛頂之外加大日釋迦各誦真言供之）。 （小野）振鈴以後真言（私。金輪一字明加歸命句。私略。正念誦同用之） 　　（小野）一字金後真言。 已上二種真言伴僧誦之 後加持真言（辨事佛頂真言也）。 遍數（佛眼。孔雀明王。本尊。八大佛頂。大日）。 　　（法） 同法。 印。內縛。豎二中指劍形。屈二頭指二節。以二大指各押二頭指側真言（是理趣房傳也）。 部主　佛眼（或孔雀明王。祕之。宗意傳云。金大日為部主。祕之）。 諸尊　五佛頂（金輪。白傘蓋。光聚。高勝佛頂。各以印言勸請供之）。 梵號　南無一字金輪（三反） 勸請句。發願句（如小折紙。私略之）。 一字金後并後加持真言如前。諸尊法皆一字金打之後可必結金輪印。誦真言。但除金輪法也。 字輪觀（如出小折紙裏書。私略之）。 遍數佛眼。孔雀明王本尊。白傘蓋。光聚。高佛頂。勝佛頂。不動。大日注進一字金輪御修法支度事。 合（院御祈）。 蘇　蜜　名香（沈） 五寶金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦。 五藥檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 壇一面（已下至淨衣如前。佛眼支度私略之）。 長承三年七月一日阿闍梨權少僧都寬。 　　（已） 同法（息災行之）。 權。三。輪印（要略念誦軌印云云）。 內縛。二光立屈上節劍形。二大指並立。二蓋屈兩節。頭相ＭＯ。二輪甲上。 真言歸命。 又印　內縛（後日云外縛）豎忍願如劍形。以進力各押忍願後。此印根本印也。 又印　智拳印（祕）　真言。歸命（私云。此說見于金輪一切時處軌。別抄之）。 同法（私云。金輪金剛界大日也。其旨見于一切時處軌。別抄之）。 種。印。智拳印（此金剛界大日習也。但左拳向身作也。）。 禮佛。南無一字金輪高照尊（三反）以勝身三昧耶印為祕印真言。 私勘云。一字頂輪一切時處儀軌云。 次結頂輪王 勝身三摩耶 印心額喉頂 其印如前作 堅金剛合掌 即並豎中指 由如青蓮葉 屈頭指各安 中指皆上節 當知印相義 大指為結跏 中指像佛身 名小成光燄 二掌日月輪 腕表師子座 是故名如來 勝身三摩耶 當誦此密語 唵僕欠 此毘盧遮那 佛三字密言（云云） 口傳云。去言誦。祕之。 一。大佛頂法（息災。增益。敬愛。行之。見大妙甘露經宗嚴流云云）。 種。三。金輪本尊。攝一切佛頂（即胎大日也）印。寶瓶印。合二掌屈二頭指入掌。以二大指押之（出甘露經）真言（如出小折紙。私略之。但小折紙小心咒又同小咒別二種。此都為一種。此真言大化頂陀羅尼終也。是名小咒。正念誦御加持共用比咒也。伴僧誦大陀羅尼。）加持物真言（師云。正念誦可用之）歸命。 禮佛 南無怛ＨＩ嚕迦烏瑟尼沙怛他蘗多（三反） 南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙 南無惹野南無尾惹野 南無帝儒羅施南無尾枳羅拏半祖 南無吒嚕吽南無輸嚕吽 南無吽惹慾 部主。阿彌陀（最祕）又金輪諸尊。大日。八大佛頂曼荼羅（小野本）出大妙甘露經。 爐樣（大壇護摩壇並修之。不行聖天十二天也。應德二年義範不修兩天壇也。爐底書種子）。 此法缽入水置壇中。其水入都樓婆畢力香。件香芸臺香云。是草香也。法花同之。兼意闍梨口傳云。兜樓婆香入金缽若壺置本尊前。結願之後灑施主。若令服之。悉地成就（云云）若自行自以服之又可灑也（大佛頂經第七同軌出之）大同御傳。以金輪佛頂為本尊。竹生并龍等供養曼荼羅以為本尊。仍件大佛頂云。又金輪曼荼羅云也。 （禪）同法（安祥寺傳）。 種。三。金輪印。智拳印（大師御傳也）真言（如出小折紙。略之。但此傳自但你也他至娑婆賀用。一樣也云云）。 曼荼羅。 （寫本云私以二曼荼羅一圖之朱墨各別也云云）。 爐樣（如前） 時間伴僧各以本陀羅尼誦。御加持誦小咒保元三年六月二十七日奉傳之興然同法。 後入唐僧正口傳云。本尊白傘蓋佛頂也種子。真言。曩日南（私云。此三字歸命句略歟）勃嚕吽印。傘蓋印也。伴僧誦大佛頂陀羅尼。行法作法如金輪。或經七卷有三印通佛頂印也惠什闍梨說（云云） 已上面上。 一。大佛頂法（增益。息災行之。私云。此法雖在寫本面下終。同上尊故出此所者也。 種。三。金輪印。智拳印（大師御傳）。 此法增益行之。或息災（云云）時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小咒（云云）誦金剛歌讚（但用四智讚云云）。爐樣曼荼羅已上理傳。 師說云。一切佛頂皆通用智拳印。大佛頂是諸佛頂總名也。或說云。八佛佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂（可尋之）以金輪為頂。為吉（云云）靈岩傳以白傘蓋為摩訶頂（云云）壇置十六鏡（可尋之）部主。阿彌陀字輪觀（如出小折紙。私略之）已上大教院傳。 師云。輪。成攝一切佛頂（祕之） 勸請句金輪佛頂轉界輪王。八大佛頂諸轉輪（或一字金輪。三十七尊諸聖眾）。 注進大佛頂御修法一七箇日支度事合五色絲各三丈五尺（兩壇料各一筋）。 蘇蜜名香（白檀。沈水。熏陸。鬱金。某松） 五寶黃金。白銀。真珠。琉璃。琥珀。 五藥赤箭。人參。伏苓。石昌鹫。天門冬。 五香蘇合。零陵。青木。白膠。雞舌。 五穀大麥。小麥。小豆。胡麻。ＫＡ。 大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端（兩壇料）燈臺八本。脅机四腳。禮盤二腳。半疊二枚。經机三前。燈臺三本。油一斗五升五合（五升大壇料。一斗五合護摩）米十五石五斗（兩壇供料各七石。雜器等直一石五斗）芥子袋一口。布四丈（兩壇佛供蓋各二丈）。 阿闍梨一品。伴僧。承仕三人（大壇一人護摩二人）驅仕六人。見本二人（各淨衣。日食）淨衣（白色） 應德二年二月十九日行事法師阿闍梨權律師義範。 一。如法愛染王法（私云。自大壇敷曼荼羅云至尋問之云。全如出小折紙。私略之。安置舍利舍利大日如來也。大日入愛染菩薩三摩地給也。本尊護摩壇懸愛染王。降三世護摩壇安置丈六降三世。其故忿怒尊長大無量由繕那心歟。此段燒三類形。故權僧正奉為當院已下私略之如出小折紙奧墨書也）。 種。三。箭（在圖。私略之）彼人王（乃至）持人王（云云）那闏（乃至）師子口也諸尊壇（乃至）印真言。在別。平等王者（乃至）書也（云云）愛染王（乃至）小野（云云）已上五種文如出小折紙（私略之） （禪）同法（安祥寺傳）。 種。三。箭印。內縛五古（又有吉印。內縛師子口印也。立大指印也）真言。 又根本印也。內縛。中指交立也。真言（大咒如常私略之）持彼手令持命根。最極祕事。命根者人黃也。人黃者肝也。以之為最祕。 部主。降三世明王（小野）諸尊段（小野）供十七尊有次第。此尊即愛菩薩也。部主降三世也。用一字。雖然不傳事也。如法愛染時降三世。又護摩行由有愛染。最祕印。內縛五古也（師子寶冠印）此印大中小三言誦也。無名指橫想牙大指三度動心也。 師子口印。內縛。二大指並如口形。誦三明所求事真言。又印。內縛。五古殊立。二無名指入內。如牙五古戴師子思誦三明。 （禪）敬愛法時事（安祥寺流）。 紅薄樣八葉切。中葉兩字書。梵字上又同薄樣八葉人名形書中。為自字向自身。為他字向他。真言上重盤兩中入呂底五寶等盤上埋真言。仰名形伏合。輪字迴有二樣。前。又後。 八葉之上押叉羽置。相交四方置。四。 愛染王赤色胎藏大日也。五指量愛染王金剛界大日也。白色也。以白檀作之。即白色也。胎藏赤色慈悲義也。花箭事壇呂口上。四方押叉羽敷。其上花箭也。順置之（東南西北。是其次第也） 　　（禪）同法（法務御房說） 種。三。箭印。內縛。立合二中指右押左內五古印（名師子忿印。又有觀。又有口傳）彼者人王肉心肝也。不令奪生氣。持人王給真如等理也。經左下手持彼。乃至勢（云云）荼吉尼取人心食之。左下手持心。以右蓮打荼吉尼鬼。不可限荼吉尼。一切惡心眾皆打之。彼者謂命根也。命根即心也。心即心也。彼言命根。其故見疏一切眾生斷彼令盡無有余。即是殺也斷彼者。上文云。斷一切眾生命根故（云云）知彼者指眾和命根也。最祕密在之。持彼者真如法性理歟。謂持心也。心者即第八識法性理也。謂持心也。如打勢者。為彼心為障礙惡心眾令打也。左下手持彼。右蓮如打勢者。兩手相對也。如上鈴杵弓箭親人書令持事。奉為後三條院為障礙後冷泉院。以右蓮令打也。所持之彼者。後三條院心性。此心性障礙後冷泉院令打調伏也。故後三條院心性令持之上。親仁書令持也。此等最祕最祕。 五指量事行者左頭指橫取之。雖指大小五分六分歟。 天帶覆於耳事文選東京賦云。夫君人者黈纊塞耳。註云。以綿大如丸懸冠兩邊當耳。不欲妄聞不急之言也（云云）私云。以此文思。天帶王義也。 （禪）同法。 種。三。箭（以大悲箭射厭離心。無厭離心故。即敬愛也。故以箭為三形也）。印。中指交立。印如經（是定惠相應成大染義也）言（此法芥子真言。本尊真言讀加炎摩天咒用之。所謂歸命）等。 次內五古印（二頭指怒立也。祕事）。 言（延喜三年六月二日。般若寺僧正授寬空給云云）。 小野大乘院阿闍梨（良雅說說同之。良勝闍梨此說為祕事）。 內五古印用言。中指交。印用言也。又醍醐上二印次結師子口印。誦言也。 保元二年七月八日奉傳之智海愛彼手。人神體字也。是人王體（云云）未斷惑之時。肉色（赤色）字。斷惑之時白色字也。字是一切眾生根本煩惱體故也。肉色晃煩惱染之義。白色是斷惑證果之心也。煩惱即菩提也。字是煩惱即菩提之義故。 同三年六月一日奉傳之智海。以箭為敬愛三昧耶形事口傳云。以大悲箭射厭離心。無厭離心故即敬愛也金剛界次第云。次極喜三昧耶。二羽金剛縛檀惠禪智豎。忍願交入掌。指面令相合。以二度刺心名為大悲箭。以射厭離心。極喜三昧耶。驚覺本誓願（云云）私云。以適悅字為種子。極喜云心可同歟師口云。師子奮迅印者。五古印也。想怨敵置師子口中。此印是名羯磨印。亦名三昧耶以師子頭為祕三昧耶形。此師子頭羯磨故名羯磨印。三摩耶形故名三摩耶印。 同年二月二十一日奉傳之智海同法（有口傳云。仁和寺御室傳云。種。三師子冠。又師子全體也）。 種。三。五古（後日云。箭。祕之）根本印。五古印（內縛。為祕）真言。吽擿枳吽（短呼）弱又印。二中指交立印真言（大咒如常。私略之）五種相應印（但不用此五印云云）一。內縛。立二火申。二風不著中背。為息災二。先師。以二風著二火背。為增益三。改二風作蓮葉。為敬愛四。改蓮葉作三角。為調伏五。以二風釣之。為釣召（真言。）梵號（是者理趣房御傳）。 曩謨□曰囉（引）欏（引）哦冒地薩怛縛摩訶薩怛縛。 正念誦伴僧後加持可用大咒（伴僧祕之。僧正令誦愛菩薩真言。近代不然誦之）加持物。用小咒供物同之。 部主。降三世。 問。小野傳加降三世。於此法有何故乎答。金剛界儀軌云。 行者次應結 大誓真實契 二羽金剛縛 檀惠禪智豎 忍願交入掌 指面令相合 以二度刺心 名為大悲箭 以射厭離心 極喜三昧耶 驚覺本誓願（云云） 九會密記云（延命院）今九會儀式。先現降三世身。可為成佛降三世怨敵皆悉降伏。現其降三世身時。先以短聲吽字為種子。現三昧耶身。是降三世三昧耶會也。即儀軌說極喜三昧耶也。凡諸尊三昧耶形皆其所持物也。降三世尊持弓箭極喜三昧耶。是射厭離心大悲箭也。其三昧耶者是本誓義也。如千手經說。如意之手饒財寶等也。儀軌云。極喜三昧耶驚覺本願（云云）。 諸尊。理趣會十七尊（或三二七尊）。 是大樂不空身真言也。以種子真言供之小野次第以理趣會十七尊加用此法。付之尋云。瑜祇經云。又結金剛界三十七羯磨（云云）故以三十七尊可為此法行儀。用十七尊有何由據乎答。依金剛王軌也重疑云。何不依本經。橫用金剛王軌乎。況彼軌尊像印契不似瑜祇經。而案見小野次第口傳等。於印契者偏依瑜祇經本說。於行法者更依金剛王軌。甚不審也。如何答。金剛界儀軌云。 次結金剛蓮二羽金剛縛檀惠禪智豎蓮花三昧耶得成蓮花部轉輪之主掌（云云） 阿賴耶識中 違背菩提種 　 次結法輪印 摧彼厭離輪 　 即前蓮花印 檀惠而交豎 摧掣於自心 即滅二乘種（云云） 私云。滅二乘種。又真言。初句吽吒枳可思。可習之。 大樂不空身 印契同於上 　 普願諸有情 速證如是位 　 修行瑜伽者 應發如是心 成就眾生已 次當召一切 　 知成大染智 菩提大俗滿 　 圓成大悲種（云云） 九會密記云。次得成轉輪之主宰轉大法輪。摧彼厭離輪。即滅二乘種。然後始發菩提大欲。自成大染智菩提大欲圓滿成大悲種。所以大欲大樂不空身為理趣會。是故理趣釋以大樂不空身真言十七字。為理趣會十七尊種子（云云） 彼手所持事一。持所求事。福如意寶珠。眼闇日輪。調伏劍。自余所求可准知之。凡如千手四十手所求二。持人橫。即心肝。其體肉團也。見大日經疏。仁海僧正持佛彼手令持日輪。其像在遍知院。是即人王也。假相造日輪（云云）持人黃。偏護壽命尊也。延命第一佛也。是最祕事也三。持字。是命字也。同持人黃也。普賢延命。金剛智口決云。八葉座上有命字疏（云云也）十一云。次說長聲之阿。此是第一命根也（云云）右蓮如打勢者。行者打拂一切障難也。故一切惡心眾速滅也。 頂戴師子冠事師子王一切畜類心懸必攝伏如。愛染王一切眾生意願悉滿給也。故戴師子冠顯本誓。或云。師子冠者。一切瑜伽教中此法最尊最上表為王義也。 如射眾星光事日月眾星放光時。剎那之間無所不至。今此法悉地速疾成就義也。 蓮下有寶瓶事瓶是地天三昧耶形也。是生長世間萬物。亦湧出恆沙之法寶也。 身赤色事愛染王住極愛一子之地。一切眾生愍念心深一子如故。身一一毛穴血流出。故身赤色也（見大經第十五卷）。 五指量事有二傳。一自小指至母指為量。二頭指五並為量。後說祕也。私云。法務御房丹後守護五指量佛令造二寸六分給。 敬愛事瑜祇經云。又法以捨絲為燈炷。薰成煙取點眉中間。一切摩奴曬皆伏從敬愛（云云成就一切明功能）口傳云。蓮絲取淨油燃。其煙淨土器若白瓷。其以敬愛求者眉。必成悉地。 勸請。金剛愛染大明王（或威德）三十七尊諸薩埵（或斷盡諸障勇猛者）發願。愛染明王（又金剛愛染）三十七尊愛染王御修法所（法務御房）。 奉供。 大壇供四十二箇度。 護摩供。 諸神供六箇度。 奉念。 佛眼。大日。降三世。本尊。平等王。金剛吉祥成就明。妙吉祥破諸宿曜明。成就一切明。奇特佛頂。 右奉修如右。 年號。 注進愛染王御修法支度事。 合（內御元服御祈支度用之）。 蘇　蜜　名香（白壇。法務御房）。 五寶金。銀。真珠。琥珀。螺貝。 五香龍腦。鬱金。白檀。丁子。麝香。 五藥人參。伏苓。天門冬。石昌鹫。牛黃。 五穀稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆。 壇一面（在爐桶）脅机二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供米并御明。自余雜具等（已上如常）。 阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣右注進如伴（赤色） 保延二年六月。 注進愛染王供一七箇日支度事。 合（女院御　祈仰書左大辨雅兼。自正月二十八日始行之。法務御房）。 蘇　蜜　名香（白檀） 壇一面（三尺五寸）脅机一腳。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布（一端） 壇供三石五斗。御明三升五合。 阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣右注進如件。 大治六年正月二十八日。 注進御修法十箇日支度事（如法愛染王法支度也）合（範俊阿闍梨於六條內裏行之）五色絲三具（各三丈五尺）。 蘇　蜜　名香（白檀。丁子。安息）附子三十兩（日別三兩） 鐵末百八十兩（日別十八兩）赤白芥三升（日別三合）。 引生鹽六升（日別六合）酢六升（日別六合）上紙百五十張（日別十五張）油三斗七升（御明并護摩料）米三十三石（御佛供并佛器直料）布三段阿闍梨一口。伴僧六口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（紅色袈裟）裳同色。黑色淨衣一領。 右支度注進如伴。 承曆四年十一月二十一日。 行事大法師明範。 七寶多寶塔一基（在本樣）丈六降三世明王像一副傘蓋一蓋（空色。方六尺）幡九流（之中長六尺八流。長一丈八尺一流）敷曼荼羅一副（赤色絹方六尺。在本樣）。 五寶黃金。白銀。頗梨珊瑚（代赤石） 瑟瑟（代商伽） 五香沈水。丁子。白檀。婆律香。麝香。螺貝五藥赤箭。伏苓。人參。石昌鹫。天門冬。 護摩料香藥蘇合香。鬱金。白檀。薰陸。紫金香。紫鏔香。安悉香。丁香。麝香。甲香。呵梨勒。擯榔子。天門冬。紅花。附子。昌鹫。鬼臼。鬼箭。射于。巴豆。赤芥子。青黛（少少）朱砂（少少）已上支度也。 此爐法勝寺圓堂愛染王爐也。成尊僧都大御室相共沙汰令塗之（云云）三昧耶形以銅鑄上令付之（云云） 敷曼荼羅（如法愛染王時敷之）。 行愛染之時。振鈴之後必可行羯磨會三十七尊也經云。又結金剛界。三十七羯磨。及以本業明。速成百千事（云云） 鴛鴦羽立壇行事姓名鴛鴦一尾乍生取。一枚愛染王真言夫姓名并敬愛相應句加書之（羽面書之）今一枚同真言婦姓名。同相應句加書。文字裏向合以木像前立修之。千手敬愛法同之。合藥經見之。 久安六年正月二十八日奉傳之智海（被帶衣者敬愛究竟也。其）。 一。肘觀事前所觀一肘人形可觀平等王（炎摩天異名也）彼同一體敬愛延壽第一也。究竟祕事。此觀延壽之時可行之。又自行時一肘觀可奉觀大師也。 已上已講御房御傳也 智海 行大次第時用印作法（法務御房傳）佛眼印次入我我入觀。引入之觀等即是入我我入觀也。此觀印皆法界定印也。禮佛了住定印（法界定印）次引入自身結印四攝印。誦四字明。加持四所。次同印敬愛真言唵縛曰羅羅哦次又住定印。自如愛染菩薩無差別。觀了即彼人與我無二觀。同定印愛菩薩真言如次第。次十六尊印言。次右拳向身作法并真言。次同印安心上。又真言如次第。次三種印言。次佛眼印明。次住定印。入我我入（云云）禮佛之次引入之觀等（法界定印）次前一肘之觀。自名者能愛。彼名者所愛也。從此以後如次第行。但略根本印百字真言等也。次三種印真言。次佛眼入我我入。智拳印本尊加持。 安祥寺傳大次第習金剛界（裏書云種子。行法之時以別紙押之。了後如本取之）金剛王非儀軌。別之金剛王儀軌也。金剛界前供養禮佛。次住定印（胎法界定印）本尊觀。了次十六尊印言。了次住定入我我入。同印金剛部百字。次彼印言。彼印言云智拳印真言可誦。次兩印言。次三種印言。次正念誦。次兩印言。兩印言云弓箭印言。大咒內五古印小咒。 次散念誦次八供養（如例）奧有五種印言。外口傳不入（次第奧也）大次第初愛菩薩觀。妙觀察智言印也。此印祕事也。次第一觀。先於自身前觀阿字門。觀之了如次第四攝印結。真言也。自身引入。猶四攝印結四所加持。言。次第二觀（裏書云此觀祕觀也）猶妙觀察智印也。諦觀己身（如次第觀）彼人云。譬國王也。本尊前一肘去壇中玉觀置。次有紅色字。變紅蓮花成彼王座成。彼王物申思人此法修。本尊加持又行者加持依。本尊行者施主（裏書云三人一身一體觀祕事）一密合。彼國王座花孔入一身一體成。其時施主所求事皆悉成就如心也。如披帶衣云。本尊彼王施主行者一密合。彼王帶成時。入一義也。愛菩薩觀了。十六尊言印。了次住定入我我入觀。妙觀察智印。同印不解金剛部百字言可誦也（觀內也）次智拳印（裏書云。印結。祕也）唵□明也。次兩印摩訶。印弓箭印也。次小咒如例。印內五古。次三種真言如常。次正念誦（大咒或小咒）次兩印言。兩印言次習集所祕印言等悉結盡。入不任心。次散念誦。次八供養等（云云）金剛吉祥成就愛王。諸宿諸星王故。惡星惡曜為人障礙成降伏令吉祥也。故此真言字多在之。 愛染王一夜護摩（經云。又取彼那闏置於師子口。如忿怒降伏一夜當終竟云云）。 敬愛調伏法行之。以伽多耶為相應句。此法國母懷妊之時。望御產之期一夜修之。觀賢并仁海兩僧正修之（云云）又近代美福門女院姬宮誕生之時。世豪法印行之。親見之（云云） 　　一。染愛王法（二頭像）。 種。三。五古（人形杵）印言。染愛王品印言也（已）人形杵印。二手各以大指押無名指甲（或押小指甲）互中指掌中指入真言。等。 師口云。大師御筆三十七尊三昧耶形見。愛菩薩三昧耶形五古二相重畫之。以之思之。非無本說。愛菩薩三形只五古一也。然重畫之。豈非人形杵乎。先德無本說云。如何。能可思之。 內五古一印用三言事經云。結大羯磨印。及誦根本明。兼示三昧耶。一字心密語（云云）。 師云。大羯磨印者即五古印也。根本明者咒也。示三昧耶者明也。一字心密語者真言也。故以一印誦三真言也。 作印誦真言樣（根本印）二手金剛拳（息災。兩部大日）相叉內為縛（增益。阿□）直豎忍願針（敬愛。彌陀）相交即成染（調伏。寶生。天鼓）是名根本印（云云）經云。纔結即當滅。若寂災增益。愛敬與降伏。隨其所愛者。纔誦此真言。彼即當獲得（云云）。 五古印二手金剛縛（息災）忍願豎相合（增益）二風如釣形（敬愛）豎合如五峰（調伏）是名羯磨印。亦名三昧耶。若纔結一遍。及誦本真言。能滅無量罪。能生無量福。扇底迦等法。四事速圓滿（云云） 五古印。有人口傳云（聖賢闍梨歟）師子口印。內縛。五古契也。一印誦三明也。各三明終誦加一字明。 根本印。又二手金剛拳。（息災明也）相叉內為縛。直豎忍願如針（二句此用是眾願成就明也。調伏也）相交即成染（敬愛明也。大咒也云云）。 彼手持人頭事持人頭有二傳。一者人頭即根本無明也。其故觀自在菩薩如意輪瑜伽云。今以召罪印○心想召諸罪。想彼眾罪狀槙髮裸黑形（云云）以此文為證也。二者人頭即人黃也。或口傳云。頂十字有人王六粒（或十粒）明王護此故。以蓮打彼障難。守護人王也。敦造紙云。佛敕荼吉尼。許食應死人之心。其名人黃。又云。人頂有七甜滴。一盡即病。七盡即死。人黃者肉團心也（云云）為護人黃持人頭也。 師子口納物事（禪）前大政大臣藤原ㄙ北政所源氏ㄙ令伽跢耶敬愛（如此書手令持。亦師子冠入之令行給）如此書之置師子口。後以五古印加持一百八返遍知院僧都（義範）北政所御祈如上行之（云云　法）或傳云。故義範僧都奉仕大殿御修法（乃至）師實與藤原氏書師子冠入（云云）永嚴傳語云。殿法眼（德大寺）說云。入師子冠速疾事。普通入佛座（云云）又畫像可押裏（云云）私云。儀範傳二說不同。可尋聞正說後三條院御時。四條宮御祈海僧正被行此事時。紙大咒書。字次能愛之人名書。次敬愛書置彼手。繪像裏。私云。此說令持彼手。彼手令持所求事同之。若彼手師子納口物。悉地成就義可同歟或說云。師子口納赤紙縛日羅定（品位姓名某甲）惠（姓名某甲）。男與女敬愛迦跢耶或本座蓮繪。裏以梵本可書之第三手如常。人人真如歟。或如兩粒也。員六粒。 三種印言事。 金剛吉祥成就一切明二羽金剛掌。以檀惠內相釣。戒方雙屈入掌。忍願相合如峰。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印（云云） 唵□日羅室哩摩訶室哩（日）阿你底也室哩（月）素摩室哩（火）菴哦羅迦室哩（水）母陀室哩（木）沒羅賀娑跛底室哩戌羯羅室哩舍你始者羅始制帝室哩摩賀三闏曳室哩娑□賀 妙吉祥破諸宿曜明內縛。痛指節並逼豎二空。是名破七曜一切不祥印。 唵薩□怛羅三闏曳室哩曳娑□賀 成就一切明以定惠手作不動尊刀印。以刀刃互插掌中。 唵吒吒（引）吒烏置智置智吒烏 □日羅娑怛□弱吽鍐穀纈哩??吽半吒吽法務御房御抄云。疑云。此三印明偏為佛佛眼法。之加用小野前賢。何加用愛染王法乎。私云。佛眼愛染王共為佛母。故此品說佛眼功能云。或云。一切有情見者如父母想。或云。一切見者皆悉歡喜（云云）修行法釋此第二明云。文殊為佛母。仍用佛眼（云云）法此亦可然。咒於一經之內其擔全同也。此義頗幽邃者歟。又破曜宿之功是同之（云云） 已上面下 一。五大虛空藏法。 結如來拳印。觀於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛為莖。量同法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讚。摩尼為燈。樓閣中有大圓明月輪等（已下至皆依本色各結跏趺坐。師口如道場觀。仍私略之）一曼荼羅內大威德諸尊圍繞恭敬。 五古印（二中指作寶形。五峰皆想。寶義祕中祕密中密也。真言如出小折紙并師口。私略之。或祕說云。此真言不傳之）。 讚（四智之次寶部讚）。 師說云。伴僧誦此真言。 散念誦佛。大。本。八。破軍。一師云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虛空藏印。一切義成就輪。五部富貴吉祥法也。深祕通用寶也。或口傳云。源仁僧都云。如意寶鈴。是五大虛空藏之鈴（云云）振鈴之後五大虛空藏印明各用之。如經說。先五字成五佛。次轉五佛成五菩薩。作各別印。時中指寶形。各別真言曰。 （忍願相合峰如針改進力改如三股改進力如蓮葉如寶形屈進力戒方進力互相交）本云。經印私書出之。 部主。一字金輪五大虛空藏梵號（如出小折紙禮佛所。私略之）壇上置佛舍利五粒。若無五粒者置一粒同事也。三密房口云。振鈴已後作法也。常羯磨會也。印言如此。可行五大虛空藏法。羯磨會三十七尊真言加句。印皆金剛合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛真言加句。此法護摩諸尊段三十七尊皆入寶菩薩三摩地。皆持寶可作此觀也。 口受云。藥者真珠若五寶合以為藥。或說。寶生尊為部主。 （已下）同法。 五（別種）寶珠（三）印（內五古）真言（如小折紙。私略之）部主（寶生）諸尊（三十七尊）伴僧御加持（寶菩薩羯磨會）爐底安置寶珠五粒并書五尊種子。無寶珠者用舍利五粒。若無五粒者用一粒等。若總無者畫五種寶珠形（云云）大壇護摩壇（亦大壇中安置舍利五粒。若無者一粒等云云）第四諸尊段。請供明星天子吉祥天。呂底安寶珠等。若盡形可成呂底五方（云云）寶五方埋之。依無盡之也芥子咒（各別言。又總咒）。 四（四種）寶珠（三南方寶珠也）印（三摩耶會寶菩薩印）自余事皆同上說。是說云。南方寶光虛空藏攝余四菩薩行之也（云云）醍醐大僧正（定海）伴僧御加持用（云云） 三（總）增益大壇護摩段（種各尊隨一）五寶珠印（經五種印。各末想有寶珠）真言。各種子加歸命部主（寶生）諸尊（三十七尊）伴僧御加持。寶菩薩真言（羯磨會）五尊皆本尊行之。爐底事同上說。 二（總種）寶珠印。言（金剛界終寶三昧耶印言也）部主諸尊（三十七尊）伴僧御加持（彼金剛界終印言）是南方寶光虛空藏一尊計可行之也增益大壇護摩壇。 一（總種）寶珠印。寶三昧耶（外縛。二風寶形當額。慢甲胃在金剛界）真言唵□曰羅（二合）羅怛那（二合）毘詵者□薩□母捺羅（二合）Ｂ２捺哩稚（引）矩嚕縛羅迦□制曩。 梵（在金剛界）北方業用虛空藏計行之也增益段。五方印五字真言。以歸命各一字用之。種子（各字）三昧耶形。皆寶正念誦（如上）是一說。 又說。種子（如上）三昧耶形（如上但有口傳流事五龍置壇云云）。 印。總印（外五古）各五古末想有寶真言。總真言。謂如經。五字一度用之。 又說。種子。三昧耶形（如上）印。三昧耶會寶菩薩印真言。羯磨會真言終加經五字真言。 已上三說尊形皆如經（努。就中後二說穴賢穴賢不得文。後可改之）。 部主（寶生）寶菩薩真言之終不字加經五字歟。比五大虛空藏法皆子殿習壇樣（如初傳）。 已上保元元年十一月十日奉傳之。 智海。 （已說但御傳）勸請句能滿所願虛空藏。五大虛空諸薩埵。 注進（全如出小折紙。私略之）。 久安三年正月十七日 行事如真。 定海。 一。（禪）彌勒法（息災行之）。 種。三。蓮花上迅疾印。二手各作金剛拳。進力檀惠相釣真言（引一）唵□曰羅（二合）斫訖囉（二合）吽（引）部主。大輪金剛明王（用上印言）或大日諸尊。曼荼羅（彌勒大日習時諸尊三十七尊）。 或說（普通習也）。 塔印（寶瓶印）真言（大咒。如出小折紙。私略之）彌勒印。用智拳印。 保元三年六月六日奉傅之興然同法。 種。三形。法界塔印。法身印。如胎如來身會也。常合掌也。唵。護摩用之（云云）增益法。東宮故（云云）慈氏軌皆左印說也。口傳右習也。大阿闍梨直次第在（云云）善無畏譯自在小指始檀等（云云）安然左印不可用之。一卷書在之（云云）諸小國以國宰為王。諸天以補處菩薩為王。仍彌勒印智拳印。真言。唵。三摩耶形。種子。灌頂道場院之主大日也。六觀音中如意輪同為天王也。為大摩尼殿之主。仍與彌勒同。 同法。 種。三。蓮花上寶瓶（迅疾）合掌。屈二風逢甲。以二空上覆真言唵每怛隸野阿（正念誦用之）。 一。圓滿金剛（息災行之安祥寺傳）。 種子。 三摩形。甘果盛器。 印。真言（如出小折紙。私略之）。 梵號（如小折紙。私略之）。 密號。普施金剛。又圓滿金剛。 部主。三摩耶會寶生尊諸尊。八方天（毘沙門三杓供）念誦（如小折紙。私略之）本尊胎中十波羅蜜中之檀婆羅蜜菩薩由結此印。誦真言三遍。即（乃至壽命長遠并最極祕事等。全如小折紙。私略之）裏書云。（如小折紙。私略之）保元三年十一月三日奉傳之興然（三密房傳）同法。 種。三（如前。私略之）印。真言（如前。私略之）由結此印誦真言三遍（乃至壽命長遠如前。私略之）圖。肉色。左手持金剛盤盛花。右手屈水火風立地空。坐赤蓮花。著羯磨衣梵號（如小折紙。私略之）密號（如前。私略之）部主。虛空藏菩薩諸尊段。十波羅蜜菩薩（中央觀本尊）正念誦。本尊真言散念誦。佛眼。大日。虛空藏。十波羅蜜。軍荼利。一字。 一。七星如意輪法（師口云。七星如意輪法自天七星降。自地呵利帝踴出成悉地。是天地和合法也。本書雖六外小野流習傳之。最祕）。 道場觀。八輻寶輪中央安如意輪觀音。八輻間右旋安北斗七星。尊前安訶利帝母。輪外八供四攝（如常）根本印明（如常）但本尊加持之次北斗印明。次訶利帝母印明（如常）護摩。部主（本命星）本尊段（如意輪）諸尊段（如小折紙）卷數（如小折紙。散念誦）伴僧後加持。可念誦大咒。如意輪二臂像。如熾盛光法說。七星如北斗曼荼羅。呵利帝母只懷一子。右手取吉祥果禮佛（三十七尊）本尊梵號。北斗七星呵利帝母（云云）南無北斗七星（一反）帝母（一反）支度（如常）付息災支度。名香息災行之發願（如小折紙私云。此次在圖。略之。委如出小折紙）。 （說）小野。 盧遮那。釋迦。阿□。彌勒。○德。寶德。○德。文殊。普賢。金剛藏。地藏。文字消不見。仍委不盡耳（云云）。 （師口云。或部主訶利帝母小野後僧正御房圖云云）。 已上裏上。 一。八字文殊法（息災行之）。 種（理）。三。青蓮上三古印（破宿曜障印。出瑜只經）二手內縛。並豎二大指。印身五處或四處。慥說云。二大指並立。頗屈。口傳云。可觀師子品。怨家噉食義也。或外縛（師說）真言。唵（引）阿（引入）味（引）羅吽（引）佉左洛正念誦。伴僧御加持皆用此咒。口傳云。普通此印誦破諸障真言。而用本尊咒。祕之尊像（儀軌說） 乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方（云云）梵號（如出小折紙。私略之）密號。般若金剛勸請句（如小折紙。私略之）部主。馬頭（小野祕）大威德諸尊。八大童子。但中央觀本尊（祕之）八大童子種子八字真言。三昧耶形青蓮花通用也。以普供養真言。中尊三杓。自余一杓供之勸請。撥遣共用大釣召或說。三十七尊遍數。佛眼。大日。本尊。降三世。大威德。無能勝。馬頭。破宿曜障（護摩）一字。 注進八字文殊御修法支度事。 合　蘇　蜜　名香（白檀） 五寶　金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香　沈。薰陸。白檀。丁子。安息。 五藥　檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五穀　稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 淨衣（白色）自余用物如常。 右注進如件。 長承三年八月四日權少僧都寬 　　（禪）同。 三形。師子頭（定賢法務傳。最祕最祕）內縛印。二頭指甲背合。惡業煩惱噉食義也外縛印。頭指已下四指師子毛。大指頭指間口可觀也。 私尋云。唵是歸命句也。然檢正真言既是七字也。何云八字文殊哉。答。師口云。難尤可然。但除唵字其處加種子字。所謂也。私云。見于大日劍印。 同法（嚴大僧都傳。此法自當心作一圓輪不思議惠童子。如出小折紙第二法。私略之）梵號（如小折紙）勸請句。發願句（如小折紙。但小折紙讚次出之）讚（必可誦之。如出小折紙。但勸請句前在之）中宮御祈也 （已下至讚梵語云。全小折紙同也）字輪觀（如小折紙。但出字前已上私略之）。 文殊法。散念誦。部主。諸尊。字輪（右如小折紙并師口文殊鎮家第三一法小野說。私略之）。 八葉印。三。青蓮花。頭上有八髻尊。想有八智尊。 又師子口印（裏書云。師子口印。調伏以口印喫之。內縛八指八字也。三度誦咒）又外五古。又外縛。立二中指如劍。又金掌。二無名指內叉。二中指屈入掌合甲。二風置二大之上。寶篋。又先智拳印（真言八字也）次右手以大指押名小甲。火風立開也。風青蓮。火劍。青蓮上有劍想也。 真言曰。種子。師子口。又文殊會印也。又三形。青蓮上五古。印如例。曼荼羅（依軌私圖之）文殊鎮家（勸修寺流。此法小折紙如文殊鎮家第二一法。私略之）實師云（實鍐範小折紙上人也）間木（此說同小折紙第四一法。私略之）。 大聖文殊鎮家法（息災。此法如小折紙鎮家第一法。私略之）或說初夜時誦本尊咒。三匝繞家（云云）越前闍梨（淨與） 一。六字文殊法（出陀羅尼集經第五卷。此法如小折紙又說一法。私略之）。 　　一。五字文殊法。 種。或三。劍或梵篋印。外縛二中指立合劍形真言。阿羅跛左那部主。馬頭或大威德。 保元三年六月二十二日奉傳之興然五字青蓮上三古。智拳印（祕）三世諸佛以為母。即大日也。 一。一字文殊法（增益行之）。 同法（已上二法全如小折紙。私略之）。 （三密房傳）六字文殊（如小折紙。私略之）。 一（三密房傳）一髻文殊法。一字文殊。一真言。惠劍。青蓮花上寶珠也印。堅固縛。已直豎。忍願屈其上節（口傳外縛也）真言曰（以印心上次額及喉安於頂上。各誦一遍大咒也。私略之。如出小折紙）。 文殊師利菩薩一字真言曰。唵他哩呬閻（四合）娑□賀又真言罥索上畫一髻文殊師利菩薩童子形。金色。半跏坐千葉白蓮花上。左手執青蓮花。花有如意摩尼寶珠。右手指掌向外垂下。五指作滿願印。凞怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。口決云。此法行增益。此法皆口傳也。又口傳云。本尊印用普供養印。祕密也。 一。太元法。 種。（金胎）三。劍輪。 太元怒使印。以左手。 右急作拳。內怒三度齒叩。即囓下脣。以二手捲捺著二腿上。此大將身印咒曰（如小折紙。結護神咒也。私略之）。 又印。以二大指押二小指甲上。余六指合立散。真言用上咒以金剛界次第可行之。但振鈴之後可誦啟請。其之後智拳印本尊印也。 久壽二年十一月五日奉傳之智海。 一。大金剛輪法（此法全如小折紙。私略之）。 一。許可。 胎藏。率都婆印（口傳云大指少開之）真言金剛界。智拳印。真言如常蘇悉地。金剛拳印。真言。 授與傅法灌頂職位事。 金剛弟子智海。 在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會。授金剛薩埵。金剛薩埵數百歲之後授龍樹菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄于吾祖師根本大阿闍梨弘法大師既八葉焉。今至余身金剛界第二十葉大悲胎藏道第十九葉傳受次第師資血脈相承明鏡也。小僧數年之間盡承事誠。幸蒙金剛峰寺釋迦院聖人御許可也。今授智海大法師為次後阿闍梨。為示後哲記而授之。 仁平四年十月三日。 傳授傳燈大法師實任。 私云。仁平四年十月三日（壬午）大法房（實）奉受許可（小野流。但義範傳云云）兩界並懸前立二肘壇。飯佛供八坏并果子汁等居之。金剛界供養法一座修之。散念誦間叩物受者召入道場。授三部印言。次奉禮兩界曼荼羅并大師。次後供養了退出。兩界傍奉懸大師。供佛供等也。 永曆元年二月之比。少輔公（成信）被授許呵時被授五古。如灌頂誦頌兩度被授之（云云）予不被授與之。若忘卻歟。可尋之。 （禪）許呵（但不被授）。 胎藏界。五古印。真言。 金剛界。塔印。真言曰。南。 胎藏界。外縛五股印。明。阿尾羅吽欠金剛界印。率睹婆印。但有口傳。如法花印。明。唵□曰羅馱睹。 蘇悉地妙成就印。金剛拳菩薩印真言也（歲三十七師六十一）。 （善）胎塔印（不開） （金）金同印（開） 妙金剛拳菩薩印真言。 平治元年（歲次己卯）十一月二十三日（癸卯日曜氏宿）蒙之興然（生年三十九師六十四）。 （私云。此一段本書裏上在之。今改書此所耳）。 最極祕密法界體傳法灌頂阿闍梨位之印在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會。授金剛薩埵。數百歲之後授龍猛菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄吾祖師根本大阿闍梨弘法大師。既經八葉。今至少僧身。即胎藏界十八葉金剛界十九葉傳受次第師資胦脈相承明鏡也。方今少僧數年之間盡承事誠。幸蒙小野阿闍梨灌頂印可矣。今授金剛弟子為次後阿闍梨。為示後哲記而授矣。 保元二年（丁丑）十二月十日（壬寅　觜宿日曜）賜智海傳授勸修寺西山隱士傳燈大法師位實任齒木寸法。 三昧耶戒所圖。 金剛線樣（如三古形繫左臂）。 二桶（當日寅剋）胎藏金剛兩壇料宛歟。未用桶杓。用五瓶水香水等用此水（裏書云。胎藏五智瓶用五佛真言。金剛界瓶加五佛灌頂明）還宿房平袈裟五條著代。後可參著也灌頂印可了。後夜小灌頂所。授者平袈裟脫。大阿闍梨衲賜著用。又五古賜持金剛。先高野大師寶前參向。三度禮拜了。次禮堂出。大阿闍梨如烈作法。歎德所可行向也。歎德了堂參向可教誡有歟。其後饗所著座可有樣隨歟。可有著座（已上） 　　傳法灌頂讚次第 胎藏前供養。四智。心略。佛讚後供養。心略（有唵）不動。四智（漢語）受者供養所。吉慶漢語三段傘蓋所。吉慶梵語三段。 金剛界前供養。四智。心略）金剛薩埵後供養。四智。心略（漢語四波羅蜜（若西方）受者。吉慶漢語二段（第四第五）同梵語一段（初段）傘蓋。吉慶漢語一段（初段）同梵語二段（第二第三）歎德所。四智（一段）烈缽從上段至于下段三段皆打也。居所一打止。後朝如此。前供養終四讓不打。後供養始讓不打。受者傘蓋所中段打。歎德所皆悉打也。 傳法灌頂後朝歎德時。新阿闍梨持幡。十弟子執蓋等。率參堂。敷草座著座。然後持幡等持物。共阿闍梨近邊取置也（云云）有歎德時。後朝烈如常作法。四智二返誦。到歎德所。新阿闍梨著座。後缽上次四智心略金剛薩埵頌。鐃缽如例。了次歎德師步出。新阿闍梨向立歎德了。次總禮三度了。次返答了。次阿闍梨一人灌頂堂南面庭莚一枚敷參著。大阿闍梨奉向如法。不向三度禮拜。次著座。次大阿闍梨教誡次新阿闍梨返答。極存略歟。教受者一人計相具歟。但有聽聞者。自余讚眾近邊閑所參。無失其後饗所皆悉著座。新阿闍梨著否可隨體。共無失（云云）但多著。但大阿闍梨平袈裟用之（云云） 丑寅角神分三所。賀茂。八幡。稻荷（可奉請云云）。 兩界灌頂了後。後夜小灌頂所邊。授者平袈裟。大阿闍梨衲袈裟賜著。又五古賜持金剛。先高野寶前參禮了。後可向歎德所或宿所（云云）著饗所著座平袈裟著。若五帖歟。 　　初夜胎護摩。部主佛眼。本尊胎大日。諸尊八葉四智四行可供也金剛界護摩。部主佛眼。本尊金剛界大日。諸尊三十七尊可供也。已上共息災護摩（云云）。 上件作法勸修寺之僧都御房傳受之。 保元二年十一月二十六日奉傳之興然三昧耶戒之時。無言行道之後。讚眾等著座。次教授召入受者著禮盤。次總禮。次大阿闍梨塗香護身灑水天結地結網縵等也。灑水受者并諸人灑也。 範僧正初夜金剛界。後夜胎藏界被修（云云）古蓮光房闍梨如僧正被行。可就此說（云云私勘云。延命院具支灌頂式云。或傳。胎藏界為先。金剛界為後。今金剛界為先。有其意。可聞口傳云云）。 已上良勝傳 灌頂護摩。兩界宛二時也。如大法之時護摩行之。仍鈴杵打鳴不用也。世天段胎藏護摩。十二天金剛護摩二十天。仍二時護摩佛供等只同事也。初夜後夜無差別也。胎藏世天段以十二天各別真言供之。如例。金剛世天段以二十天各別真言供之。神供隨兩度供之。只如世天段也。 三昧耶戒作法（高野真祥房闍梨快與傳之云云）總禮。灑水。振鈴。金法用等三摩耶戒（無言行道之間持金剛。眾密密胎藏誦不動真言。金剛界誦降三世咒）高座加持。三部護身。地結。四方結。虛空結。火院。不動劍印（慈救咒）可觀一心法界之臺也。誦不動真言。以五古加持之。 楊枝木細方花根細方加結付也。右手水火二指握之。風小指屈之。以大指押水火之甲。似嗔金剛拳也。 永曆元年四月十三日奉傳之興然即身成佛義言。 若凡若聖 得灌頂者 　 手結塔印 口誦□明 觀我大日 無疑惑者 　 現在生間 頓斷無明 及五逆罪 四重八重 　 七逆越誓 謗方等經 一闡提等 無量重罪 　 皆悉斷滅 無有少罪 即身成佛 永離生死 　 常利樂眾 無有間斷 十方如來 常隨守護 　 三世諸佛 皆與授記 設造眾罪 悉成善行 　 設無智觀 現證佛果 凡諸所有 舉手動足 　 皆成密印 所有言語 便成真言 所有心念 　 自成定悉 萬德自嚴 若結一遍 即越常結 　 一切諸印 若誦一遍 亦過恆唱 無量真言 　 若觀一念 定勝三世 入無量定 修習妙觀 　 若有眾生 聞此功德 不作信者 當知是人 　 定入無間 能摧佛種 諸佛無救 何況余人 大乘院傳隱岐入道 保元二年七月二十五日奉傳之　興然 　　私記云（師傳）次第相承小野大乘院闍利（良雅）傳高野隱岐入道。件入道傳覺鍐上人。覺鍐上人傳予（實任）予傳智海已上小野口傳也傳法八印。 金剛界金剛合掌（普通迎）唵□日□惹里佛眼印真言（如常）大日灌頂印真言。二羽金剛縛。忍願屈第一節如劍形。以進力端捻忍願第一節。印頂明曰唵薩□怛他（引）哦多（引）避三冒地涅里（二合）荼□曰羅底瑟吒大日智拳印。唵□日羅馱都鍐無所不至（惠刀印）阿（上）阿（去引）暗惡（加）五股印（通內外）阿尾羅吽欠勝身三昧耶印。金剛合掌。直立忍願。少屈第三節。以進力加忍願上節。謂以忍願為佛體。以檀戒惠方為圓光。以禪智為師子座。以印等肩真言曰。唵僕欠阿闍梨位印。先虛心合掌。戒忍方願入掌中。以右壓左。余指如三股形是也。真言曰。唵□日羅蘇乞志闏（三合）摩訶薩怛□吽吽。 胎藏界。金剛合掌印。阿尾羅吽佉。無所不至印（刀印）曩莫三曼多沒馱南阿（上）阿（去引）暗惡（加）傳法灌頂師資相承血脈。 大日如來 金剛薩埵 龍猛菩薩 龍智闍梨 不空三藏 惠果闍梨 空海大師 真雅僧正 源仁僧都 聖寶僧正 觀賢僧正 一定律師 定助律師 法藏僧都 仁賀上人 真興僧都 利朝大法師 太念大法師 能尊大法師 尊行大法師 懷譽大法師 實任大法師 保元二年（歲次丁丑）二月六日（壬寅） 金剛佛子智海。 授與金剛弟子傳燈大法師位傳法灌頂。 右三密大道者。西天之域。大日如來授金剛薩埵。震旦之州。不空三藏傳悉果阿闍梨。日本之朝。弘法大師讓真雅僧正。如是展轉師資相傳。懷譽阿闍梨傳賜實任矣。爰實任授與尋其累代可謂希夷。而今弟子三密平等之珠繫衣裏無忘。兩部瑜伽之鏡練心內明淨。既成法門之棟梁。定為佛衣之領袖矣。加之當初沐兩部灌頂。朗諸尊瑜伽。依之以法器為道場。以信心為支具。於千光眼靈驗之砌。八千枚火壇之邊。一定律師之印信。真興僧都之次第。悉奉傳了。宜護福田。永植佛種矣。 保元二年（丁丑）二月六日（壬寅）大法師智海傳燈大法師位實任。 師口云。小島僧都（真興）流灌頂懸兩界。修金剛一界。授兩部印呵也。不修胎藏界也。敷曼荼羅只金剛界許也。登壇散花金剛界計也。金剛界二印第九印（云云口傳）金剛合掌五（口傳云）虛心合掌頭指。頭指第二節屈。大押。是無所不至印也。 三種悉地印言祕密悉地。左右大指無名指相捻。右上面不合重之。真言。入悉地。中指大指相捻。如前重之。真言。出悉地。頭指大相捻。如前重之。又云。自頭指始之次第結之。其自祕密悉地始之也。 同三年十月五日奉傳之智海。 保元二年二月六日。於勸修寺本堂（千手堂也）小島流灌頂印呵傳之。日來之間於件堂修不動護摩。今日滿五十箇日。欲燒八千枚乳木。然間午時蒙許呵。申時始之。及寅剋結願之時。燒八千枚乳木了。是悉地成就也。 三昧耶戒作法 總禮。灑水。振鈴。金（二。金受者打之）法用。奧十戒略之。如彼（云云）解脫房本如彼留之了。直連十戒。壺之灌頂樣鐵塔之樣也。仍以洗米為佛供也。居樣可如常也（云云）供養具可隨意本樣古體也。一方各十坏（云云）受者頭上著寶冠時（可讀彼真言）唵□日羅吽。受者新佛。師者古佛。仍受者可結大日印歟（兩部）小壇并傘蓋之時結智拳印（金）小壇十三座。中央受者具供養。之古佛供新佛也。十三座謂四金剛四菩薩四使者并弟子也。有圖。可尋之。結緣灌頂之時。四波羅蜜喜鬘歌舞中瓶用之。 楊枝（此一段如出前。私略之）金剛掌。五。金掌（二） 　　（如無所不至也） 　　相承有口傳（通三部）三昧耶戒。高座加持。三部護身。地結。四方結。虛空網。火院。不動劍印（可觀一心法界之臺也）。 結緣灌頂受者金剛界羯磨會真言（印。普印）胎藏諸菩薩真言（印。普印）結緣灌頂時。左遶行道（口）惠果影現。仍乾角半帖一枚敷之也。 保元三年十月五日奉傳之　興然 已上灌頂說。 （大進阿闍梨御說）。 胎藏界外縛。五古印。 金剛界率睹婆印（密印。又云塔印）。 仁平三年（歲次癸酉）潤十二月十八日（壬寅）於勸修寺勝福院奉受祕密灌頂於大進阿闍梨御房。念。 蘇悉地（金剛拳菩薩印言。蘇悉地者妙成就云云）印。左拳臍仰前。以古拳覆。真言。唵□日羅（二合）散地鍐 同四年三月六日次第等奉傳之。次奉傳蘇悉地印。 緣佛胎藏大日（遍照金剛）金剛法波羅蜜（清淨金剛。散花金剛號書云云）。 裏書云 三昧耶戒。大阿闍梨入三昧戒處了。戌亥角下座護身結界了。然後登高座。護身結界灑水了。次振鈴。次教授出座召入受者。次受者登禮盤。金二度次外讚眾中唄散花。次受者誦頌。次大阿闍梨或體讀。次花塗閼燒燈供養。次誓水飲。次受者自禮盤下。次禮盤外出了。蓆敷向面來座。於金剛拳持楊枝指右齒。次以Ｄ３手洗楊枝末。洗了。蓆上投楊枝。次其楊枝取持之。次大阿闍梨受者著本座。次誦經導師登了。 裏書云 五瓶。大阿闍梨始自中臺瓶。次第取渡小壇所之次。又次第三匝持迴之。後立置散杖中辰已未申戌亥丑寅。瓶次第如此。以五色絹結花瓶頸。如次第瓶入五寶五香五藥五穀也。件五寶等可裹五色絹。隨瓶色用之。 護法前三前（加茂。八幡。稻荷云云）。 三摩耶戒先阿闍梨下。中門廊引烈。受者在後（持三衣具香呂。其間教授與頌文）次阿闍梨入於戌亥角（十弟子搴幕）先向辰已方三拜。次護身結界。次加持高座。其間十弟子玉幡結付前机。戒體筥置前机。如意香呂居筥置脅机。草座敷高座上。次阿闍梨登高座。次持金剛眾三匝行道（其後著座）次讚眾鍐音上（其後著座）次教授入於西幕召受者。次受者提三衣參入（十弟子置香呂筥）次阿闍梨塗香等。次振鈴。次受者唱頌文。次受者打磬。次法用。次阿闍梨說戒。次迴向了受者打磬。次以金剛線令繫左臂。次教授取塗香等次第令見受者。次受者下禮盤。次召十弟子於幕外令撒禮盤。次十弟子持參蓆Ｄ３手洗。次齒木。次水次受者出外。次阿闍梨下高座出外座。次以十弟子令上四面幕。次行誦經。次行烈還出。 初夜先以承仕令催讚眾。讚眾參入。受者又參上（在糸）次阿闍梨自後戶入堂（束帶衲）以承仕令敷座具於東壇禮盤。又令置香呂居筥於脅机。已上十弟子持參戶外。承仕取之。次阿闍梨先禮西壇。次拜東壇即著禮盤。次行法。次散念誦之後。殘後供養退下。此間護摩師向其處。自余作法如次第。 後夜作法如初夜。授印可之後。又授妙成就印（或後日授之）後供養唱後夜偈。後供養了後受者禮八大師。次阿闍梨於小壇處召受者。脫納袈裟令著（右膝著地）次與所持五古。阿闍梨著平袈裟。自後戶出之。 後朝行烈先受者出自中央戶。引烈作法如阿闍梨。次於中門廊有歎德事。廊第二間敷疊一帖為受者座。後立屏風一帖。次受者著座（西面）十弟子置如意香呂戒體筥等於座右。三衣置座前。持播二人捧幡五欄下左右。次歎德。次教誡。受者於日隱庭上三拜（敷莚）座定後阿闍梨教誡。受者返答。次於東對有饗膳事。次引布施。 護摩 胎藏界。大日為本尊。護摩同前諸尊壇加持。多花投火。此花座如曼荼羅本位。其花上觀八葉九佛十三大會諸尊種子（云云）胎藏行法可行歟。 三記云。合掌。先觀火炎中有字。成三部諸尊。金剛界時觀字。變成五部界會。大阿闍梨供養法了程修也。 後夜事了。大阿闍梨所著納袈裟并五古。令著持新阿闍梨。新阿闍梨請取之間右膝著地。則以著之。大阿闍梨著平袈裟。著後朝饗教誡之時。同著平袈裟。新阿闍梨著饗或不著饗了引布施。歎德了後有教誡。受者三度拜師。敷莚於庭坐之。師先教誡。其後受者返答。大阿闍梨乘輿之時。持五古。不具三衣。敷座具。又敷高座。又新阿闍梨歎德所。坐具敷坐之　已上 　　（結緣灌頂） 灌頂三摩戒大阿闍梨於高座乾角向巽禮拜。其間思山如禮拜之後。加持高座護身。其後登高座（高座不拜樣有云云）。 類祕抄云。僧都御房口傳（往年傳授。追注之）東寺結緣灌頂。大阿闍梨逆行道。是有由緒事也。大師御入定之後。實惠僧都被行灌頂之日。大師御面忽現高座前給。仍僧都成恐敬。忽以迴顧逆致行道。其後自然為故實（云云）是故權僧正（範）極祕事之由示給者。近代余處灌頂大阿闍梨皆致逆行道。頗可審定事歟（云云） 　　（寬蓮） 　　大師行灌頂之處。惠果影現方。是故大僧正之說也（僻事也云云）。 （法務御房傳淳觀）東寺結緣灌頂三昧耶戒作法大阿闍梨灌頂堂來南角自輿下。正面之東次間入。高座之東迴入。西北角之正面次間。如法三度向高座禮拜。著五體地。其後折右膝著地。立左膝。五古左暫置。其後護身結界如常。次取五古加持。師子座二十一遍。不動真言也。其後（三昧耶戒道場內道場別別故不禮之由。鳥羽僧正被示云云）不禮內陣三度禮拜之時。五古左手持之。或時西北之角三度禮拜不行之。閉目想塮一山。次登高座。自余如常。 護身結界者。淨三業三部被甲也。以不動真言高座二十一遍加持之。其後想塮一山也。小野口傳云。師子座三度如法禮拜（云云） （安祥寺傳淳觀闍梨） 　　灌頂逆行道祕事大師行灌頂時。惠果現給故逆行道（云云）普通傳實惠行灌頂之時。弘法大師現給故逆歸（云云）。 校合之異本奧書。 理中理趣房（賴照阿闍梨）大僧都御房御師。 禪祥林寺助阿闍梨寬祐。 大法房。 大教院傳大僧都御房師（大僧都咒也云云）覺意大僧都傳也。 已明海僧都（廟僧都已講之時習之云云）。 仁治元年後十月十二日。於梅尾奉傳之了 俊辨本 （本云） 永仁五年後十月十日。於牛王寺面上奉傳事畢 同十一日面下奉傳受之 同六年二月九日。於牛王寺裏上奉傳受了 同十二日裏下段於牛王寺奉傳受了 求法弟子賢 元應二年七月十三日。於仁和寺皆明寺 書寫畢 金剛佛子印玄 寬文七年八月十七日。當院傳來之本修 覆之節。以右之奧書本重而校合了 金剛佛子宗儼 四卷卷第一 四卷第二 目錄（私略） 　　法花經法 仁王經法 寶篋印經法 孔雀經法 普賢延命 光明真言法（已上面上） 　　理趣經法（并理趣三昧） 寶樓閣法 守護經法 六字法 請雨經法 止雨風法 延命法 無垢淨光（已上面下） 　　五祕密 如法尊勝 後七日 隨求法（已上裏上） 心經法 轉經御修法 護摩壇作法（并護摩作法） 尊勝法 佛舍利法 大勝金剛法 晦日御念誦 寶珠法 十八日觀音供 遺告口傳 菩提場法 出生無邊法 釋迦法 多寶法（已上裏下） 注進 法花法一七日支度事 　　合。 一。大壇敷曼荼羅一鋪（給佛師可合圖之）。 天蓋一面（弘七尺。青色。可畫八葉蓮花）幡二十八流（四流五尺二十四流三尺）眾色。竿四本（五尺五寸可有龍頭）蘇。蜜。名香（白檀）。 五寶（金。銀。真珠。瑟瑟。頗梨）。 五香（沈。白檀。丁子。鬱金。龍腦）。 五藥（赤箭。人參。伏苓。石昌鹫。天門冬）。 五谷（稻谷。大麥。小麥。菉豆。白芥子）。 壇一面。掖机二前。禮盤一腳（在半疊）。 燈臺十二本（四本壇料八本讀經料）經机八前。壇敷布一端。大幕一帖。閼伽桶一口。壇供米（如常）御明油一斗八升九合（一斗五合御明料。八升四合讀經料）供所雜具等（如常）。 阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色）。 一。護摩壇壇一面掖机二前。禮盤一腳燈臺四本。壇敷布一段。米八石。油七升。 一。聖天壇壇一面掖机一前。半疊一枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一斗。油三升五合。 一。十二天壇壇一面掖機一前。半疊一枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一斗。油三升五合。蠟燭布二丈。 右注進如件。 天治二年二月七日。 幕上張伴僧交名書樣。 上番。 某某（護摩壇）。 某（聖天壇）某（十二天壇）。 某某。 下番 某某 結願日各付卷數 兜樓婆畢力香煎入缽置大壇（云云）可尋習之。又云。兜樓婆香（代芸香也）此草煎盛器置佛前。普可灑佛供等。又可施。 一。法花法（息災增益）。 種。三。塔金剛大日印。塔印。但開二大指之間（開戶心也）真言。（或普賢一字明。歸命。是同事也）。 部主釋迦（息災用之）多寶（增益用之）多寶寶生如來平等性智。釋迦成所作智法性。內二佛並坐。 諸尊曼荼羅供之。又說。儀軌大菩薩并中央釋迦多寶供之。或三十七尊供之。次說也。 後加持用金剛界大日真言。 保元二年十月八日奉傳之興然傳受次第法印御房良勝闍梨大法房。 大壇上釣青色天蓋（七尺。裏圖赤色八葉蓮花）綠四面各懸眾色幡六流（長三尺）其下安壇壇四角各立龍頭竿一本。懸同色幡（長五尺）壇面敷曼荼羅（如例。曼荼羅不圖尊像。只繪月輪蓮花座）伴僧座前各立切燈臺一本。置法花經一部。壇前引大幕。幕上張伴僧交名。 勸請一代教主釋迦尊。多寶分身諸善逝。 發願釋迦如來。多寶善逝。 禮佛如金剛界（但加禮五大尊梵號）。 遍數。 法華經御修法所。 奉供。 大壇供二十一箇度護摩供二十一箇度聖天供十四箇度十二天供七箇度。 諸神供三箇度。 奉讀法華經一百部。 奉念佛眼。大日。釋迦。多寶。普賢。藥王。勇施。多聞。持國。十羅剎。不動。護摩。一字。 右奉為大施主殿下御息災安穩增長福壽恆受快樂御願圓滿。始自今月十八日至于今日。并一七箇日夜之間。率八口伴侶殊致精誠奉修如右。 天治二年三月二十五日。 阿闍梨大法師覺。 同法（義範傳。塔印習也）。 法界定印。火院印似。但木作也。 真言。冒地阿左里那三冒多地里波多。 八葉印。 已上二印真言共本尊加持用之。 同法（勝覺傳。已記同之）。 種。三。塔言。無所不至（平等大會心）印。智拳印（十方佛土中唯佛智拳印）寶生如來多寶平等性智故也。成所作智釋迦法性。率都婆之內二佛坐同（永嚴僧都傳）。 本尊。胎藏大日印。五古（開示悟入也）三摩耶。八葉蓮臺。偏付胎藏也。極祕事也。 已上保元二年十月八日奉傳之興然一。仁王經法（息災勸修寺傳）。 本尊五大尊（不動為本）。 不動尊不持索。持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。或說。以般若菩薩為本尊。是傳不可也。彼菩薩者是正法輪身。正法輪不可為此法之本尊事歟（云云）。 五大尊種子三形。 印。獨古印真。慈救咒部主。降三世諸尊。三十七尊。或以般若菩薩為本尊時。不動為部主讚（四智。次不動）。 後加持（慈救咒）正念誦（慈救咒用之）。 大壇懸曼荼羅。護摩十二天壇無本尊。聖天壇有本尊。阿闍梨正念誦并護摩壇了。後修字輪觀。下座讀經（如常作法）有上下番。不斷讀經元永元年四月二十六日綸旨云。天下發疫癘之難。國土有飢饉之憂。為銷其災。權少僧都嚴覺於禁中麗景殿代可修仁王經法者。仍始自同二十八日。率十二口伴僧。七箇日之間所被勤修也。寬。長朝。覺雅。良勝。有覺。增俊。勝兼。任賢（已上上番）覺兼。有兼。禪兼。玄海（已上下番）寬阿闍梨為護摩師。良勝法師修聖天供。增俊阿闍梨供十二天。任賢入寺修神供。大壇西橫敷疊一帖為大阿闍梨座。前立經机一前燈臺一本。南敷疊四帖為伴僧座（南上）前立經机八前并燈臺八本。壇儀支分皆付息災法。初夜被始行。其勸請句云。大聖不動威怒尊。仁王般若甚妙典三力偈後。上番八人轉讀經王。其音曲不似般若經讀樣。只如常讀經聲也。下番四人即以退出振鈴後修護摩。并修聖天供（後夜日中二時）至護摩諸尊段同供十二天（初夜一時）世天段間修諸神供（初中後三度）護摩之後大阿闍梨下座讀經及二剋之末。承仕打金催下番。即被修後供養。 禮佛（五大尊梵號如出小折紙。私略之）迴向方便後。下番上□發願。五大願轉讀經王。次大阿闍梨上番八人。即以退出。在後加持。其發願詞云（如小折紙口四句。私略之）誦不動真言（慈救咒）次滿二剋之程。承仕打金。大阿闍梨上番八人相共上堂。加持香水壇供。加持間下番上□迴向退出。行儀如先。大阿闍梨上番。後夜上堂以有有味曾水事饗膳二箇度。初夜以後粥漬等皆自公家人供之。外被加下之（云云）御結願日。相率十二人在後加持事（日中以後午剋計也）。 仁王經御修法所。 奉供大壇。護摩。聖。十二。諸神。 奉讀仁王護國般若波羅蜜多經部。 奉念佛眼。大日。仁王經陀羅尼。不動降三世。軍荼利。大威德。金剛。延命。護摩。一字。 右奉為金○聖王（云云）。 仁王經御修法所。 奉供大壇。護。聖。十二。諸神。 奉讀仁王般若經。 奉念佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。護摩。一字。 右奉為金輪聖王御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿。始自二月二十一日至于今日。并三七箇日夜之間。率二十口伴侶殊致精誠奉修如右。 天養元年三月十六日。 阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬。 注進仁王經御修法一七箇日支度事合。 一。大壇所蘇。蜜。名香（沈）。 五寶金。銀。水精。琥珀。真珠。 五香沈。白檀。薰陸。安息。甘松。 五藥荳ＦＧ。桂心。遠志。白朮。甘草。 五谷稻谷。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 壇一面。脅机二前。燈臺四本。禮盤一腳壇（在半壘）敷布一端。大幕一帖。經机二十前。切燈臺十一本（不斷經料）壇供米八斛。御明油一斗七舛五合（七升御明。一斗五合不斷經并房油等料）。 阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（白色）。 一。護摩壇壇一面（加爐桶）脅机二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半壘）壇敷布一端。壇供米八斛。御明油七升。 一。聖天壇壇一面（三尺二寸）脅机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。御明油七升。 一。十二天壇壇一面（三尺二寸）脅机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布一端。壇供米三石五斗。御明油三升五合。 一。敷設供所雜具等（如常）。 右注進如件。 康治三年二月十一日行事大法師。 阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬。 八色幡（醍醐傳）。 幡二十四流用九色。青黃赤黑灰（白黑）頗梨（白青）光（紅）煙（淺黑）各二流。白八流也。天蓋青色也。以二十四流懸天蓋八方也懸之有二。云以八色各二流懸八方（配方角在別）以白色各懸八方中幡也。二云。以前八色各二流懸八方。以白色各二流懸四維也。謂各懸八色左右。以此傳為深密。委可聞口決也。白赤黃青黑灰（白）頗梨（白青）光（紅）煙（淺黑）。 散念誦時經陀羅尼七遍誦之。別書誦也。普通五大尊諸尊段供。本尊院不動一尊供之也。本尊段五大尊為本尊時。飯五谷中央三杓。次次各一杓。 大阿闍梨著平袈裟伴僧五帖也。初夜日中勸請。後夜發願。 勸請本尊句。仁王般若深妙典。五大明王施主句。聖朝安穩增寶壽。天長地久成御願。天下法界等（云云）。 轉經法滿佛眼大日本尊等咒後一字真言殘讀經讀經了一字咒可誦也。 保元二年十二月十三日奉傳之智海一。寶篋印經法。 種。三。缽本。釋迦印。真。（小野本。此次在陀羅尼。梵漢並書如常私略之）大日。種子。三昧（如金也）印。真言（同上）散念誦之時經可讀之（云云）。 一。孔雀經法（息災）。 種。三。半月印。真言（如常。出小折紙。私略之）師云。以二大指二小指可觀頭尾也。頭中名三指以三度打之。孔雀羽打義也。隨打真言三遍誦之。打拂諸災難也。 雅慶僧正云。孔雀羽打印（云云）真言（如上） （理正房）同法種。三。尾上仰月半加空點（云云）。 印。外縛印。拂災難印也。尾上置半月有深祕也。有二樣。一說云。莊嚴心也。如理趣經言。 （三密房）或人云。三密房（聖賢）說云。尾上觀半月事。白月七八日月必半月也。至于十四五日必圓滿。此法必七日成悉地。所願圓滿。故以半月為三形。表其義（云云）。 （持明房）或人云（信與）孔雀尾輪中觀半月表風輪。除災義。字表大悲。智與悲和合事顯歟（云云）。 （實範上人）同法（息災）。 種。三。孔雀三羽（中上）部主。金輪（勸修說）諸尊段。七佛（一切佛真言）八大菩薩（一切菩薩真言）御加持。本尊真言（謂摩訶摩等文）。 仁和寺用經一卷終陀羅尼。 　　經箱孔雀尾三本（中上立瓶）中瓶火舍 諸尊段。七佛八菩薩彌勒供樣有二。七佛八菩薩彌勒各三杓供（是一）七佛三杓。八菩薩三杓。彌勒三杓（是一）雖聞二說未定耳。可聞定說（云云）經次檀中立羽樣三本（東西下中央上）御加持持尾參也。藥種事。無紫黃之時用湯黃也。可加壇加波故也燒香加壇盛也（小野說云云）凡印（內）師（外）祕事也。 一。（禪說）普賢延命法（增益）。 種。三。甲胃以二十臂像為本尊印。二手拳二頭指相釣覆向身。頂上甲胃著觀真言（小咒如常。出小折紙。私略之）正念誦加持物。御加持皆用此咒也伴僧讀經（金剛智譯）讚（四智）部主。阿彌陀（無量壽佛云故。以阿彌陀為部主。尤祕事也）諸尊三十七尊。別無壽命經法。是同法也）。 同法（種。自餘如延命法。但轉讀壽命經也）。 部主。降三世（已下至延命同法經讀不讀云。如出小折紙第二法。私略之）號大安樂不空二十臂也。十六八供之三昧耶形持之。延命法以骨樓草為乳木（云云）。 長承二年二月二十三日被始行普賢延命御修法。 圖（覺親王此壇圖并細書等如小折紙。私略之。但大壇圖少在異。故出此）。 同御修法日記（覺印闍梨）。 其儀大底如孔雀經法（自是已下至支度卷數等。如出小折紙。但小折紙在於白河殿北院宮令勤修給記之）。 勸請集云（小野）三世常住延命尊（或普賢延命大悲）金剛部中諸聖眾發願句云。三世常住。延命薩埵。 （已）同法（增益息災）。 種。（秘）三。甲胃。 真。延命咒。 印。二手拳二頭指如釣也。二。 手不相付也（不相付者不付腕也）安頂上道場觀。壇上有寶樓閣。閣中有月輪。月輪中有字。字變成甲胃。甲胃變成本尊。其形如滿月。童子五佛寶冠右手持金剛杵（五古）左手持召集金剛鈴勢。其身色黃金。坐千葉寶花。花下有白象王。象有三頭。鼻卷獨古杵。各具六牙。其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。無量聖眾前後圍繞。依延命經說梵號。南無阿梨耶縛曰羅目佉三昧耶薩怛□後加持。本尊咒（又降三世）伴僧讀經。壽命經（金剛智譯。普通經云云）又不空譯經法伴僧不用佛眼真言部主。降三世諸尊。三十七尊念誦（佛眼。大日。本尊。降三世。一字）一字咒以前阿闍梨讀經也。 象四頭（小野說）或三頭（常） 一。光明真言法（良勝闍梨傳）。 種。三。塔本尊（台藏大日）懸胎藏曼荼羅。并始終胎藏行之（云云）印。如施無畏印。左拳押腰（云云）真言部主。寶幢（祕說）金輪（小野祕說）諸尊（胎藏曼荼羅。但八葉九尊）息災（呂壇）藥種香藥等偏依息災修之。懸胎藏曼荼羅修之部主（或阿彌陀。普通）禮佛。胎藏。但除五大明王勸請（偏同胎藏）伴僧御加持（但用光明真言。小野口傳云。加持物用光明真言。以胎藏大日為本尊。仍付台藏可行之）印（或如右施無畏。左如與願印。口云。上利益至有頂眾生。惠手是也。定手下利益無間眾生云云）卷數（佛眼。大日。本尊。光明真言。寶種。若阿彌陀一字）支度（偏依息災出之）勸修寺流（已上小折紙第五法大同小異）。 同法（良勝闍梨傳。或云。以胎藏大日為本尊。其旨三十卷經見之。祕事此法如小折紙第二法。勸修寺流也。私略之。但小折紙附土砂加持出之。此無之）。 保元元年十月十二日奉傳之智海同法（三密房闍梨傳）。 以大日為本尊種。三。率都婆印。內縛。五股印真言（本真言）以胎藏曼荼羅為本尊也結界（不動）勸請（大銅召）供養（五供）部母（佛眼）部主（金輪）正念誦（本真言）散念誦（佛眼。大日滿足一切智智明。阿彌陀。不動。大金剛輪。一字。理性房云。滿足一切智智真言為小咒）梵號。南謨阿里也吠嚕舍那節怛多證多同法（惠什闍梨傳）。 釋迦。阿彌陀。彌勒同說法印也。以此尊為光明真言本尊。胎滿字（一切如來智印也）金率都婆（尊如兩界）印。左手垂舒置膝也。放五智光照五趣（云云）左小指地獄乃至大指人也。右手仰舒散。又放光照天聲緣菩佛（云云）自小指始之光明真言（如常。私略之。但有泮吒娑婆訶句。梵漢出之）。 已上面上。 一。理趣經法（息災勸修寺傳此法如出小折紙第三法。私略之但小折紙朱書交書之）。 保元三年四月八日奉傳之（禪）興然同法（付金剛界修之。至羯磨會行之）。 本尊。金剛薩埵種。三。五古道場想理趣會也正念誦。真言也次本尊加持。二手金剛縛。禪入智虎口真言。（云云）次十七段印（在別）次五大字輪觀次散念誦（佛眼。大日。本尊。次真言。次理趣經。降三世。一字）。 同年五月二日奉傳之興然同法。 金剛薩埵為本尊種。三。五古印。內五古真言唵□曰羅（二合）薩怛□（二合）阿（入引）經印言振鈴已後用之。十七尊曼荼羅總懸行法如此。又別別行作法段段印言用之。 （禪）同法（十七段印必不可用）。 金剛薩埵本也。種·三·印·言。如常。以此為祕事。金剛薩埵即大日也。以般若尊為本尊。是次一傳也。 同年六月一日奉傳之興然。 理趣經印契（出胎藏印集御作。小折紙十七段印）金剛手菩薩印（小折紙在金剛薩埵。印言同事。私略之。以下傚之）大日如來說智拳印（在印記略之）降三世印觀自在菩薩印。左右手金剛拳。以右拳小指始。自左拳小指迄大母指一一解終（明同小折紙）虛空藏菩薩印。左右手外縛。兩頭指相合作寶鬘安頂上。怛嚂（二合）不空成就佛印（小折紙在拳菩薩）左右手金剛拳。以右拳覆左拳上（明）惡（引入）文殊師利印。左右手金剛拳。以右拳安右腰。以左拳安膝上菴纔發心菩薩印（小折紙在轉法輪）左右手作金剛拳。兩拳頭指合即輪壇印。吽（引）虛空庫菩薩印。以左右大母指格各方小指無名指甲。中指頭指直立。右手直立。越於前右手仰著於左手下。右腋并胸間一旋安頂。唵摧一切魔菩薩印。左右手指曲置口腋。即成牙。口前三度往來。赦（私云。此印記不分明。小折紙說具歟）普賢印（如小折紙。明同前）外金剛部印五股印。怛□（二合）七母女天印。頭指來云。毘庾（二合）末度迦羅天印（小折紙在三兄弟印。印言同小折紙）四姊妹女天印（印言同小折紙）同曼荼羅常途本有十七會。小野御本有十八會。今一會云五部具會加成身會曼荼羅也（云云） 十八會曼荼羅圖（此圖在敦造紙。寬私書入之）。 　　（十五）三兄弟　（十二）魔醯首　（十一）金剛手　（十）摧一切魔　（六）金剛拳　（五）虛空 　　（十六）五部　（十七）五祕　（一）大日胎　（一）大日胎　（二）金剛薩埵　（三）降三世 　　（十四）四□妹　（十三）七母女天　（九）金剛輪　（八）　虛空庫　（七）文殊　（四）觀音 三重積三界惑斷也。 一。理趣三昧供養法（醍醐澄成闍梨傳　此法全同小折紙。私略之。大慾大樂之印言同前）。 一。寶樓閣法（勸修此法同小折紙第寺傳二說。私略之）。 ○寶樓閣（可准釋迦道場觀。或人云。此說吉也。成蓬房口云。息災行之。此法為亡者修之。此說全同小折紙第一說。私略之）。 一。守護國界主陀羅尼經法（息災） 種。三。塔印。智拳印真言。唵本尊。大日（金剛界）部主。降三世諸尊。三十七尊伴僧（從四波羅蜜有首陀羅尼）御加持（大日或降三世）芥子加持（一字。若大日真言金·羯）曼荼羅。金剛城在別卷數支度付息災。 同法。金剛城曼荼羅（但除二十書十）。 種。三。塔本尊。印。真言（有口）。 本尊加持。加四佛加持。已上師日記。 師口云。本尊金剛城曼荼羅中安字（付種子曼荼羅言之。餘曼荼羅如常）振鈴以後行羯磨會。但除二十加十歟。正念誦用。本加持印本印謂三印（三會大日）等言。餘四佛如此（云云）伴僧用四波羅蜜已下陀羅尼。散念誦可用歟。四波羅蜜已下者。從四波羅蜜至十天真言陀羅尼也。 同法（伊豆阿闍梨傳）。 以金剛界羯磨會為本尊。但五種子大日。寶珠。色圖白如金剛印。冒地母捺羅（又自在契）阿□。五股。圖青色。左取袈裟角。右觸地契也。印。本三昧耶印。真言（同大日）寶生。寶珠。圖黃色。左衣。右與願。印。本三昧耶印。真言（同大日）彌陀。赤蓮。圖紅色。左手臍前仰之。右手其上重之。大指□。真言印。本三昧耶不空成就。十字杵。圖綠色。左取衣。右施願。印。本三昧耶。真言（同大日）四波羅蜜十六八供四攝諸事如金剛界。結三昧耶印。誦羯磨真言三十七尊。加持振鈴之後用之。行儀作法如金剛界。 護摩部主。佛眼諸尊。三十七尊芥子半僧誦大陀羅尼。陀羅尼者三十七尊十天真言合之為守護國界主大陀羅尼本尊。一字肝心。咒者也。 師口云。以是為最祕之。此先師祥定仙院御祈奉圖給之。每月七日誦其真言。奉祈寶壽長遠（予）相次依院宣勤此御念誦奉御卷數。 保元三年十月十一日奉傳之興然守護國界經法事（兼意傳。理性房流云云）。 種子。三昧耶。五輪率都婆真言。散念誦之時。五大尊十二天真言誦之。 　　一。六字法 同法（調伏小野祕說） 　　（已上二法并壇圖結線事。如出小折紙第二第三法。依之私略耳）。 注進六字經御修法一七箇日支度事合（法務御房。院御祈）。 蘇蜜名香（安息香） 五寶金。銀。真珠。琥珀。螺貝（或瑟） 五香龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。 五藥赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。牛黃。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。油麻。 壇一面（加爐桶）脅机二前。禮盤一腳（加半壘）燈臺四本。小燈臺六本。經机六前。壇供（如常）御明一斗五升。壇敷布一端。大幕一帖。大弓一張。箭十二只。大刀一腰。白練絲一兩紙五帖。花七束。阿闍梨。伴僧六口。承仕二人。驅仕四人。見丁一人。淨衣（純色） 右注進如件。 大治四年十一月十七日大法師六字御修法所。 奉供。大壇供七百十四箇度。護摩供。諸神供一百二箇度。 奉讀六字經一萬五千卷。 奉念佛眼真言七萬六千返。大日真言。本尊真言七十六萬返。聖觀音咒十五萬二千返。千手。如意輪。十一面。准胝。馬頭。大威德。一字金輪。 四十五萬返。 右奉為太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自大治四年十一月二十七日。至于今月今日并二百三十八箇日夜之間。率六口伴僧奉修如右。 大治五年七月二十六日。 阿闍梨權律師法橋上人位寬注進六字經供一七箇日支度事合。 　　合（小野本）。 蘇。蜜。名香（安息香）弓一張。箭十二侯大刀一腰白練絲一兩（或上四種物無之）壇供米二石一斗。御明油二升一合。壇敷布一端。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣（黑色）。 右注進如件。 嘉祥二年八月十日。 （法務御房）有解線法悉地成之後解之。但故僧正僧都俱不被行之伴僧時間讀經。臨護摩末各合滿六觀音真言。 同法（安祥寺傳）。 以聖觀音為本尊時（種·三如常）以千手為部主。諸尊段行五大尊印。祕印也（觀宿印）真言（如出小折紙私略之咒也）以曼荼羅為本尊時。種·三如曼荼羅。可觀之。行法如常本尊加持所可用此等印。先金輪印。內縛。立二火為輪形。次聖觀音印。外縛。頭指如蓮葉。次千手。常印也。次如意輪。初印言也。次十一面。合掌印也。次准提。甲胃印也。次馬頭印。如常也次不動。獨股印也。次大威德。根本印也。次本尊。祕印正念誦。用經咒也部主。聖觀音本尊段。佛菩薩明王等。皆各以杓供之諸尊段。供五大尊（法口云。向行時。諸尊段三十七尊。是一說也）三形灰取集相具結線送施主之許。件灰不令知施主密密令飲也。以湯可飲。以酒不可飲（小計也）結線。振鈴後伴僧結之。每時百結。三時三百結也。結線一七日之料二十一繩相儲也。七筋為片。二片十四條。右合為繩三尺五寸。為法師以三尺五寸為百結。其線不足以四五尺亦得。 一。（法說）請雨經法（此法自本尊云至于阿闍梨下行之云。全同小折紙。仍私略之）。 件處水踴出極寒。臂脅深指入供彼物也（云云三密房）同法。 本。釋迦種。三。缽印。言（如常）金剛手印（如常）種。正觀音印（如常）種。本尊。種。（祕）部主。善女龍王諸尊。金剛手。觀音。三大龍王一切龍王印。二羽覆空絞。言曰。歸命。 諸事在口傳。 長曆三年二月十九日傳受。 阿闍梨僧正法印大和尚位仁海。 大壇·護摩壇共不引五色也（增益法也）轉經不斷。時世天段龍供殊修不降雨者。頭破作七分。言責本誓。又大壇下置骨（云云）護摩壇懸。中台比丘形也（本尊釋迦）迴龍王也又說。諸尊段。七佛三大龍王（云云）龍供。舍利入金若銀壺。置石上。故御房（勝覺也）入銀壺令置給（云云）三日龍供。始日（難陀）第二日（跋難陀）第三日（善女）胎諸龍印言也。嗽口灑水入金青（云云）以柳為乳木（云云）龍供七日間三度也。辰已角柳木枝條覆池。其本有石。面如平掌。其上置茅龍供之。茅龍有四足。二羽。置壇上修法（云云）龍供。大宮面門中島來岸柳二本。其本石二。水。水。石二間龍穴也。近來二本柳失了。新生柳七八尺計石二。其石二間龍穴也（云云）雨不降時骨入龍穴。 又說。以佛舍利可入彼水中（云云）出入門事。北門也。東門閉戶（云云）右記西門出之（云云）。 （理正）龍供（祈雨時修之。最祕祕）。 三尺二寸壇一面。脅机一腳。花瓶四口。閼伽器四前（四面料）青色幡四流（紙青染。二四角二立也）金銀若茶碗白瓷缽一口（入水。若壇中入名香。白壇龍腦等香也）缽前奉安置舍利（是祕密也）入金銀壺若七寶塔也。本尊不懸可修。息災三時修之。日中佛供。後夜粥種種珍果子可供（云云）彼缽水可觀無熱池。彼中可觀請善女龍王種子。三。龍索。羯磨形。著冠取笏著表衣等。如大國人衣冠（云云）頭上蛇。善女一切諸龍眷屬來至可想印。諸龍言（同）念誦（佛眼。大日。本尊。廣目。水天）但此法不誦八字文殊真言。此法祕故不申公家祕中祕事也。 （安祥寺）龍穴真實丑寅泉也。佛舍利入此泉也。以之為最祕事。龍穴龍供第五一日也。龍供於中島向辰已石供之。本於泉可供龍也。龍穴故。而雨僧正時於中島供之。丑寅泉龍穴有。其穴入佛舍利也。以之為最極祕事。龍王自此穴出現。故此穴入佛也。件泉龍穴。泉此岸小分西穴也。水最祕事。只是件所水殊。泉穴最極祕事被示。 一。（理正）止雨風法（此法全如小折紙。私略之）。 一。（禪）延命法（增益） 種。三。甲胃以二臂像為本尊部主。降三世。自餘事皆如普賢延命。但不讀經也 　　保元三年五月九日奉傳之　興然 　　同法（增益）。 部主。大日諸尊。三十七尊本尊。延命金剛薩埵也。 一。無垢淨光法（勸修寺傳）。 本尊。西佛若。正念誦百遍不滿二十一遍歟。或散念誦。或出塔之時滿之出卷數（種）開敷紅蓮花。獨股為莖三會印。彼有別部主。大井。若馬頭。或千手。任意諸尊。三十七尊（或西方四菩薩。中彼佛後為勝耳）敬愛修之（呂壇。藥種。香藥中依敬愛）御加持番僧（彼陀羅尼有別異經少分）卷數（佛眼。大日本尊大咒。小咒。唵。一字）支度。同彼尊（若欲祕者不書尊號。餘祕法以如此。只七日御修法等）讚。四智芥子加持（小咒）伴僧如常（六人或八人等歟）正行之時懸金剛界。其中彼佛本尊為不知人耳。 曩謨颯跛跢底毘藥三藐等也（可皆書也）。 拜佛。金剛界禮佛。但彼佛三返。是為異同法。 蓮花印（三會阿彌陀印）真言。部主。正觀音（或多寶。或釋迦。或大日云云）諸尊。六觀音（或西方四菩薩）曼荼羅。金剛界（但其中行其尊）書經。入五輪塔中安壇。中心中瓶行者方。伴僧御加持俱用（有經）卷數支度用阿彌陀（十二光中清淨光佛云無垢光耳）。 裏書云。部主本尊。諸尊皆阿彌陀也。或用多定為本尊。此傳阿彌陀（右）多寶（中）釋迦釋迦本尊。 同法。 以為本尊種。三形。開敷青蓮印。本三昧耶印真言。大也（在經）又云。開敷蓮花印。誦心真言曰。諸事阿彌陀行儀也。芥子已上（在經） 同法。 本尊。釋迦印。釋迦真言。除真言皆悉釋迦。 注進（小野阿彌陀支度皆同之。私略之。如出小折紙）。 保延七年六月十九日大法師實範。 保元四年二月十日奉傳之興然無垢淨光陀羅尼（如出小折紙。私略之）。 已上面下。 一。五祕密法（禪云。此法息災行之。除決定業法云云禮佛五尊密號可禮也云云）種。有三樣或說。五大同法（傳受集說。理趣房。已上五祕密法皆如小折紙。故私略之）。 一。如法尊勝（良勝闍梨傳）。 護摩壇（護摩壇本尊壇除障佛頂也。大壇大日想入除障三昧也）初火天段部主段（如常）本尊段（尊勝）諸尊段（曼荼羅）火天段世天段乳木。二十一支（骨路草。或用栝盧草）百八支（柏木。可削四角）藥種。先白芥子二十一粒。次粳米（白小米）結智拳印可誦尊勝陀羅尼。石山說（云云）寶瓶印。一度彈指真言。根本印真言也。後加持用除障佛頂真言。伴僧用部主。寶生（三摩會印真言可用也）諸尊段。大日。八大佛頂。二大明王。可供大壇供。種種觀法祕事（云云）本尊段。諸供物皆用也護摩壇。普賢延明一鋪。為增福延命也（護摩壇雖懸普賢延命。護摩時不供之。只供尊勝佛頂。可觀念尊勝。即大日尊也。大日即又普賢延命。以之為最祕也）大壇之敷之中心相輪樘一基立。百八輪九輪重。以樘為本尊。中安物（云云）祕事歟。 尊勝法香藥。 一。每日香藥黑沈香。白壇。安息。薰陸。丁子。已上可用丸香散香等。多者可通諸壇若不足者可限本尊壇歟擯概子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓。已上可用本尊壇。藥種各別可盛之。各三度可供之。 一。十五日香藥沈。白檀。紫檀。煎香。已上四種香木以蜜和一器可供之（三度可用匙）安悉。丁子。薰陸。已上以蘇和一器可供之甘松。霍香。苓ＭＯ香。已上以蜜和一器可供之乳頭香。龍腦。丁子。已上香末各可為丸香。每香可加荳菽白芥子。 右件香藥等諸壇丸香散香處可供之歟。私記之。五段共可供。若香藥不足本尊段計（云云）件合香四壞丸香散香取去。其處三匙可供也。始自十五日後夜時迄。初夜三時共可供也。件日阿闍梨伴僧用心一千返可令滿（云云）儀軌說歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五日香藥可供也。 院御祈如法尊勝法。被始自康治二年六月十二日。大阿闍梨勸修寺大僧都御房。伴僧十二日。 大壇。在天蓋。敷曼荼羅。相輪樘一基。八輻輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口輪上塔前立。佛供十六壞。羹餅果子等（如例）天蓋懸幡九流（黃色）護摩壇（增益）佛供十六坏。羹餅果子等如常。閼伽四前。五瓶左脅机定塗香。定芥子。切花。丸香。散香。粳米。白芥子。藥種器六口。右脅机房花。塗香。檀木（三十六支）箸。扇。乳木二束。松一把。已上。 （法說）同法。 國王衰禍之時。為延壽捨行之。天仁二年權僧正。依院宣奉為公家。於鳥羽壇所被奉仕此法。僧正老爛嚴覺手替。偏以行之。委傳受之。 本尊（如常）部主（寶生尊）就增益行之。有大壇護摩壇。無餘小壇。大壇上釣天蓋（空色）蓋懸幡（黃色）九流。一流者長三丈。中央懸之（足結上之）八流者長九尺。懸四角（一角各二流）。 大壇。不懸佛像。有敷曼荼羅。曼荼羅中央安置一百八相輪塔。每輪各以梵字書迴尊勝陀羅尼（不空譯）一遍。塔中安置舍利。 （聖者佛頂尊勝稽首）阿哩野烏瑟抳灑尾惹耶曩謨陀羅尼（如法尊勝法。本尊大日如來也。大日入除障三昧給故。大壇安佛舍利。佛舍利大日如來也。大日如來除障佛頂也）護摩壇。懸延命像（但天仁御修法不被懸之）。 乳木。骨盧草。若無之者用烏瓜。又用松柏。四角可削之（云云）相應物等。黑沈香。白檀木。紫檀木。柏木。構枝。煎香。安悉。十香。薰陸香。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦香。荳菽。白芥子。蘇。蜜（和香料）乳。酪（燒供料）已上二卷軌文。 沈淺。蘇合。白檀。龍腦（閼伽料）別軌文。 供養次第蘇油三度。次燒供三度次五谷粥三度（飯也）次五谷三度。次沈香。次白檀。次乳木。次又沈香。又白檀。次安息。次丁子。次薰陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳頭香。次又安息。次龍腦。次又丁子。次荳菽。次白芥子加持物處。先投白芥子二十一粒。次供粳米（云云）沈（一）白檀（二）紫檀（三已上三種塗香）沈。白檀。紫檀。煎香（已上和蜜為丸香。初度）安悉。丁子。薰陸（已上和蜜為丸香。第二度）甘松。霍香。苓陵香（已上和蜜為丸香。第三度）乳頭香（一）龍腦（二）荳菽（三已上為散香）擯榔子（一）天門冬（二）訶梨勒（三）人參（四）桂心（五）伏苓（六已上為藥種）乳木。二十一支（或烏瓜）百八支（柏或松。皆十二度）。 已上。 注進尊勝御修法一七箇日支度事合。 蘇　蜜　名香（白檀） 五寶金。銀。琉璃（青）琥珀。水精。 五香龍腦。鬱金。白檀。麝香。沈香。 五藥赤箭。人參伏苓。甘草。擯榔子。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻。 每月護摩料黑沈香（燒香料）白檀（塗香料）乳木（骨路草。件無草者代用舌樓草。或又代用柏木）安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓。每月十五日護摩料沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陸。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳菽白芥子蘇（和香料）蜜（和香料）乳（燒供料）酪（燒供料）。 天蓋（空色）幡九流之內（一流長三丈。淺黃色。八流長各八尺。淺黃色）敷曼荼羅一鋪（方六尺。給佛師可令圖）多寶塔一基。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜谷鹽合七斗。壇敷布二端。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（黃色）。 右注進如件。 天仁二年八月十二日行事大法師阿闍梨權僧正法印大和尚位範俊。 增俊闍梨云。件法自八月十八日被始行。三七日歟五七日歟不分明（云云）。 塔木作塔。高三尺計（云云）。 　　相輪。寸法三寸計。以銅薄作之押金薄。不空譯尊勝陀羅尼兩面書之。凡一百八枚。每枚書陀羅尼也。閉襲十餘枚為一輪（云云）增俊闍梨云（天仁伴僧）天仁二年御修法。天蓋敷曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令儲法物具（云云）。 注進尊勝御修法一七箇日支度事合。 蘇蜜名香五賓五香五藥五谷（已上如前私略之）。 每日護摩料黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓骨路草（代用如前私略之）。 月十五日護摩料（如出上私略之）。 敷曼荼羅。多寶塔。天蓋。幡（已上如出前私略之）壇二面。脅机四前。燈臺八本。禮盤（二腳。各在半疊）壇敷布二端（已上大壇護摩壇料）爐桶一口。大幕一帖。壇供米十六斛。御明油一斗五升（已上兩壇料）雜谷鹽合七斗。阿闍梨。伴僧。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣（黃色）自餘供所雜具等如件。 右注進如件。 久安三年十月十日行事從儀師信舜阿闍梨法務權大僧都寬。 尊勝御修法所。 奉供大壇供六十三箇度。護摩供。諸神供九箇度。 奉念佛眼真言五萬二千返。大日真言六千三百返。普賢延命。尊勝陀羅尼五萬二千返。同小咒六萬三千返。白傘蓋佛頂六千三百返。最勝。光聚。勝。廣生無邊音聲。發生。不動。降三世（已上遍數如白傘蓋。私略）一字金輪二萬五千返。 右奉為祥定仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自六月十二日至于今日。并三七箇日夜之間。率十二口伴侶。殊致精誠奉修如右。 康治二年七月三日。 阿闍梨大僧都法眼和尚位寬（已說）同法（增益修之）。 本尊。尊勝佛頂部主。寶生尊諸尊。八大佛頂大壇。懸尊勝佛頂護摩壇。懸普賢延命印。率都婆印勸請句發願句（如小折紙尊勝法。私略之）聖天壇。十二天壇無之後加持。用除障佛頂真言伴僧誦陀羅尼已上。 同法（裏書云。塔中安尊勝佛捨釣）。 （種）塔（三）印（安塮一山也亦尊勝宮。是祕說）真言（金剛界。若訶林等）部主（降三世。若不動。必大日）諸尊（八大佛頂）御加持（同陀羅尼若訶林等）。 增益大壇護摩壇。七寶多寶塔一基（長見支度）塔有九輪。以十二鏡為一輪。鏡中徹穴貫心柱成九輪。九輪鏡數一百八枚也。每鏡書尊勝陀羅尼各一返自中向外。字頭向內。梵字也。立大壇中心。是為本尊（云云）中安置木像本尊（實安塮一山也雖然安佛身界也）大壇懸天蓋。蓋付幡。中央幡足卷置塔後。後者佛方也。依當塔也。天蓋青色。幡淺黃色。支度十五日香藥每日香藥有之。 口傳云。此法白月十五日可結願也。設雖不當望日結願之日。以十五日香藥可燒之也（云云）或以吉日始此法。其中必可有白月十五日也。十五日香藥十五燒之。每日香藥每日燒之。仍每日十五日香藥有之。 保元三年十二月二十一日奉傳之。 興然。 （私記）久安三年十月十四日。於白河押小路女院內裏。奉為太上法皇被始行。如法尊勝御修法日記。 三七日。 大阿闍梨法務權大僧都寬（信平袈裟）伴僧二十口（五帖）淡路阿闍梨院嚴已講明（海護摩壇）中納言阿闍梨增俊大進阿闍梨念範（手替）淨相房言海右大臣隆賢大將尊雅淡路祐源近江寬紹丹後尊覺宰相淳觀大法師增仁大法師快勝大法師行俊大法師滿覺（禪供）大法師寬緣（居箱持）大法師賢嚴大法師信助大法師智海大法師隆榮（已上二十口）大行事從儀師信舜大壇上釣天蓋（空色）蓋懸幡九流（黃色） 已上智海圖記之 尊勝陀羅尼（不空譯）相輪書之（陀羅尼如常私略之）。 寶篋印陀羅尼（在上）菩提場莊嚴陀羅尼（在上）樘中陀羅尼（并）法身偈梵書書寫。如法尊勝法塔柱中籠之。 相輪樘中陀羅尼咒（出于無垢淨光陀羅尼經）。 唵（引一）薩婆坦他揭多毘補羅曳（移勢反下同）瑟鸣（竹几反下同二）末尼羯諾羯諾迦(舉伎反)曷來折哆（三）毘菩瑟哆曳瑟鸣杜魯杜魯(五)三曼哆毘嚕吉帝(六)薩羅薩羅播跛毘輸達尼(七)菩達尼菩達尼(八)缽羅伐羅(上)曳瑟鸣伐麗末尼脫誓(十)鶻魯止囉(上)末羅毘末羅毘戌第(十一)吽吽莎(引)訶（一切明集漢字梵本經定也）。 法身偈。 一。(法說)後七日。 五大尊供每日三時修之。有息災增益二壇。護摩息災。不動增益。有口傳。以塮如為本尊。本尊壇塮如（并）龍宮如。勸請所安置壇佛舍利三種物觀念同一體。是宗大事也。謂之東寺（云云）增益。加持物用寶生尊真言。正念誦亦同部主。件尊也真言院加持香水。始自十二日後夜至十四日。仍云三日九時（云云）其作法。先發願。至心發願等（云云）次五大願。次不動真言加持之(委在別)。 後七日息災護摩壇本尊不動。部主降三世增益本尊寶珠。部主寶生尊。寶生尊種三如常。印三昧耶會印。真言羯磨真言也金剛界年。兩壇共諸尊段用三十七尊胎藏年。本尊部主如金剛界。諸尊段兩壇共觀八葉九尊十三大會。諸尊段加持多花投火。此花座如萬荼羅本位。其花上觀八葉九尊十三大會諸尊種子。以胎藏行法可行之。 後七日（法印御房傳授。尊海闍梨深祕云云）羅坦曩三婆縛摩尼。以寶生尊為本尊。但印三昧耶印。真言羯磨會加句（云云）七種真言。佛眼。大日。藥師。延命。不動。吉祥天。一字。小野說。延命真言之次誦加聖觀音真言。大阿闍梨所作也加持香水。大阿闍梨御衣加持之後。立香水桶前捧牛王杖。伴僧等下床立地各捧杖。阿闍梨發願。其詞云。至心發願。加持香水。得大靈驗。護持聖主。消除不祥。玉體安穩。無邊物願。決定圓滿。宮內安穩。諸人快樂。天下法界。平等利益。次五大願了阿闍梨云。加持香水。得大靈驗。次不動真言百遍計。 後七日本尊。吉祥天。種三印真言（其天也）部主。毘沙門諸尊。三十七尊護摩二壇（不動。息災增益。吉祥天）兩界替行之也（勸修寺流云云）真言院。增益護摩本尊吉祥天。是寶菩薩習祕也。 保元三年十一月六日奉傳之智海後七日（理性房傳）種。三。寶印。外縛。以頭指作寶形真言。寶菩薩言也白蛇法如後七日。 後七日（三密法傳）本。大日種。三。寶印言（如常）三寶為祕事。晦念誦白邪法皆同之。 注進真言院後七日御修法香藥事合。 一。息災護摩壇料。 五寶金。銀。琉璃（付）真珠。瑟瑟（代螺貝）。 五香沈水。白壇。龍腦。薰陸。白膝香。 五藥人參黃精根。甘草。遠志。白木。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 一。增益護摩壇料。 五寶金。銀。□璃。真珠。水精。 五香白檀。鬱金。蘇合。丁子。青木香。 五藥呵梨勒。桂心。地黃。芍□。天門冬。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。小角豆。 右注進如件。 永治二年正月七日。 大行事大法印信舜。 真言院後七日御修法所。 奉修大壇供二十一箇度。息災護摩供二十一箇度。增益護摩供二十一箇度。五大尊供二十一箇度。十二天供一七箇度。聖天供十四箇度。諸神供三箇度。 奉念佛眼真言二萬九千五百遍。大日。藥師。延命。觀音。不動。吉祥天。一字金輪右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽兼為年谷成就天下泰平。率十四口大法師等。殊致精誠。後七日御修法依例奉修如右。 永治二年正月十五日大行事法師信舜。 阿闍梨少僧都法眼和尚位寬。 御藥加持時塮女想者。聖朝安穩天長地久念也。自餘准之。可知之。塮女滿一切心願故。隨所求可念之。 久壽二年十一月六日奉傳之智海內裏加持香水（小野說）五股置机。先右膝著地。護身地結。四方結。天結。次二器香水一度加持。光灑我及法界諸卿。次左右膝著地。奉灑國主次以不動咒奉加持之（二十一返）於南殿被行之時乍立行之。聖不令出給故也。御藥加持之間念塮女（云云） 宮中正月後七日御修法（觀賢傳）口受云。後七日御修法雖兩界行實寶生如來法也。種子三昧耶形印明圖如金剛界。但壇上置佛舍利。本尊三昧耶形并舍利塮一山。此三寶一體可觀。胎藏又如是。但依為因曼荼羅行菩薩耳。 延喜二十年八月九日佛子寬空加持香水作法。 一。（禪）隨求法（息災行之。凡此法為滅罪并求兒行之）。 種。三。梵篋印真言（如出小折紙私略之）此真言隨求陀羅尼終也。是名小咒。正念誦御加持用之伴僧誦大陀羅尼。已上印言略時用之。又樣八印用之（祕之此印明如出小折紙。私略之）梵號。摩訶缽羅底薩落（石山內供傳）密號。與願金剛（同傳）部主。大日（金剛）諸尊。三十七尊保元三年八月十一日奉傳之興然同法（信與傳）。 （種）五古（三）印。五古真言（咒也）三。梵篋印。五古（又梵篋）真言（如前）八印（在別）本尊加持時。以五古印用咒也部主。無能勝。八印次第行時。以梵篋印又用等咒（已上已）勸請句（如小折紙私略之）。 已上裏上。 一。心經法（此法如小折紙第二法覺鍐上人傳。私略之）。 智惠契。 永曆元年十月五日奉傳之興然。 一。轉經御修法作法。 一。護摩壇作法（已上二法全同小折紙。私略之）。 一。護摩作法。 大阿闍梨振鈴以後。正念誦成程坐起步寄壇前。普禮著座。普禮淨三業。三部被甲。 次開白時驚發地神等。次灑淨嗽口如常。取三古爐口加持等。并羯磨加持。次字觀爐中等如常次本尊。火天印真言。次火天真言百返誦了指環。又加持芥子結用。次等取卻。薪積成如常。施天段撥遣了等本所取居。座下普禮了返（天）就伴僧座（云云）金丁以後上下番皆參。開白五大願并普供艱後。下番退出休息。大阿闍梨念誦等了。禮盤傍下居讀經。終及金丁下番少少參。上禮盤還著後供養如常。迴向方便了金一丁。 次下番一人發願。四弘申了金一丁後。阿闍梨上番等出堂了。次時金承仕丁上番皆參。神分金前一丁。下番迴向申了二丁。神分等如常。 保元二年十月八日奉傳之智海轉經法滿佛眼大日本尊等咒後。一字真言殘讀經。讀經了一字咒可誦也。 一。尊勝法（一卷軌樣增益行之）。 種。三塔本尊。金剛界大日印。寶瓶印真言（陀羅尼）正念誦。唵密哩多諦惹縛底娑縛賀本尊段。供物真言用之加持物。伴僧。誦陀羅尼御加持。用除障佛頂真言。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）訶（二合）尾枳羅拏半祖跢瑟尼（二合）灑娑□（二合）賀（引） 曼荼羅（不空軌無二明王。以口傳圖之）。 佛頂尊勝念誦法云九住者。中央安毘盧遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後安虛空藏菩薩位。此菩薩左邊安普賢菩薩位。毘盧遮那佛位左邊安金剛手菩薩位。此菩薩下安文殊師利菩薩位。此菩薩右邊安除蓋障位除蓋障位右邊安地藏菩薩位。是名九位（云云）部主。金剛波羅蜜種。三。五古印。外縛。忍願豎如針言。唵薩坦縛（二合）□曰哩（二合）吽諸尊。大日八大菩薩（以各真言可供之）。 或說種。三。塔本尊（台大日）加持物真言。阿（短）尾羅吽欠是傳以胎藏大日為本尊也。 保元三年三月二十八日奉傳之興然（禪）同法（二卷軌樣息災增益行之。 種。三。塔本尊。金剛大日印。寶瓶印（此印一度彈指是釣義也）真言（陀羅尼）部主（增益時寶生尊。息災時不動降三世。一卷二卷軌共用寶生尊。一說也）諸尊。大日八大佛頂正念誦。伴僧（共如前）寂圓入道傳云。智拳印頭指釣印誦除障佛頂真言。又寶瓶印。誦金剛大日真言。 同年五月七日奉傳之興然。 （已）同法（息災增益行之。除障佛頂者。尊勝佛頂也）。 種·三形。如內供道場觀印。寶瓶印（此印名陀羅尼印。又名寶瓶印。此根本印也。出一卷軌）小咒（出尊勝陀羅尼經疏下卷。如出前。私略之）正念誦加持物。用此咒後加持。誦除障佛頂真言部主。金大日諸尊。曼荼羅讚（四智不動）禮佛（如出小折紙私略之）小野口傳云。禮佛本尊之外不可云南無。五大尊六觀音禮佛當時本尊可云南無遍數（如小折紙。散念誦私略之）。 同法（堀池增正傳云云）。 種。三。塔本尊。金大日印。胎藏尊勝宮印真言（陀羅尼）正念誦。金大日真言禮佛（如常。但四攝次南無尊勝佛三反）後加持。用陀羅尼（又說。用不動慈救咒）散念誦（佛眼。大日。大陀羅尼小咒（除障真言）延命。不動。降三世。一字）護摩初火天段本尊段（金大日）諸尊段（三十七尊。或八大佛頂）後火天段世天段。是等皆如常。八大佛頂金剛界四佛四波羅蜜。胎藏界四佛四菩薩可習也。此法為滅罪生善除病延命修之部主。降三世。不動。 久壽二年三月之比於信貴山傳之智海（胎）同法（信與傅）息災部主（大日）增益。部主（寶生）種。三。塔印。智拳真言。誦大陀羅尼時用台藏大日印。所謂劍印也。 尊勝小咒。唵阿蜜里都婆鞞。又以除障佛頂為本尊（如恒）。 此二卷善無畏軌說也（私）圖之。 口傳云。大日金剛界。八大佛頂胎藏也。兼兩界故有二大明王歟。不動淨菩提心之體。仍三角月輪處。大炎。降三世淨菩提心之用。仍處半月○風形之月輪。以風為發火用也。 （法說）尊勝部主。寶生尊種。三。寶珠印。金剛外縛。忍願屈如寶形真言。諸尊。八大佛頂。自白傘蓋至無邊聲。各以印言勸請。又各以真言一杓四方四隅次第供之。又本尊段供八大佛頂。諸尊段供三十七尊常說也。 仁平三年二月二奉傳之智海注進尊勝御修法支度事合。 蘇　蜜　名香（沈）。 五寶　金。銀。琉璃。虎珀。真珠。 五香　黑沈。白檀。安息。薰陸。丁子。 五藥　檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。伏苓。 五谷　福谷。大麥。小麥。菉豆。胡麻。 淨衣（白色）自餘用物如常。 右注進如件。 長承二年二月三日權律師寬。 注進尊勝供七箇日略支度事合。 蘇蜜名香（白檀）壇一面（三尺五寸）脅机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇供米三石五斗。御明油三升五合。阿闍梨。承仕一人驅仕一人。淨衣（黃色）。 右注進如件。 大治元年五月二十二日。 尊勝御修法所。 奉供大壇供二十一箇度。護摩。諸神供三箇度。 奉念佛眼。大日。本尊（陀羅尼小咒）七佛頂（各別真言）不動。一字。 右奉為太上天皇。始自今月四日至于今日。并一七箇日夜之間。率六口伴侶殊致精誠。奉修如右。 長承。 尊勝供所。 奉供供養法二百十箇度。 奉念佛眼大日。本尊真言。同小咒。降三世。不動。一字。 右奉為國母殿下。 大治元年。 尊勝御念誦所。 奉供供養法二十五箇度。 奉念佛眼。大日。尊勝陀羅尼。降三世。一字。 右依院宣。 長承二年三月六日行事大法師尊勝陀羅尼（梵漢出之如常。私略之。但陀羅尼之終有文。如左出聖者佛頂尊勝稽首總持境界）。 一。佛舍利法（安祥寺宗意律師傳息災增益）。 部主。台藏大日（印言如台）諸尊。四天王本尊。佛舍利印。金剛界智拳印真言。一字金輪（明也）種字。三形。如意寶珠念誦（佛眼。金剛界大日。台藏大日。本尊。四天王。一字）台藏五字明。觀。字變成如意寶珠。寶珠變成舍利。相好分明可觀（云云）。 保元三年十月二十五日奉傳之興然同法（良勝闍梨傳）。 種。三。舍利尊。釋迦印真言。金輪。雖何法凡佛舍利安置之所。只舍利可為三昧耶形（云云）。 或說種子。三摩耶。舍利印。要略念誦儀軌印真言。勃嚕唵部主。釋迦諸尊。三十七尊。 一。大勝金剛法（息災行之）。 種。三。輪（八輻）本。十二臂大日印。內豎十度縛。忍願二度豎合。屈初節如劍形真言（如出小折紙。私略之）部主。金輪諸尊。三十七尊遍數。佛眼。大日。本尊。金剛薩埵。冒地心品真言。一切如來大勝金剛心瑜伽成就品真言。一字。 金剛薩埵冒地心品真言唵縛曰羅句捨冒地止多吽一切如來大勝金剛心瑜伽成就品真言吽悉底一字名（云云）最勝真言三昧耶品（本尊真言也小野口傳云。此三真言常可持念。大法行時乃至常途可持也。法成就之真言也）。 永曆元年正月二十九日奉傳之興然同法（信與傅）。 種三。塔印真言（如經）種。三。智劍印。內豎十度縛。忍願屈如頂（文）真言（如上私略之。但字具足祕說也云云）。 一。晦日御念誦（久壽二年十一月六日奉傳之智海此法至密嚴房入寺御房云。全如小折紙。私略之）。 一。寶珠法（安祥寺宗意律師傳）。 此法無種子部主。寶生尊種子。寶珠有三種。謂塮一山寶珠東寺舍利龍王寶。修時勸請之為本尊印。寶生尊三昧耶會印也真言同尊羯磨會真言也。此法號寶珠法後七日御修法。晦御念誦令修此法也。言避蛇法。是避蛇法者。如意輪法也。 寶珠法（如意輪法也）。 種。三。千輻輪上置寶珠印。外縛。二大指二小指立合寶珠印也。又名曰根本真多摩尼印。三種印共寶珠印也真言。用心咒久壽二年十一月六日奉傳之智海一一。十八日觀音供（於仁壽殿修之）。 （小野說）聖觀音（梵天帝釋）。 師云。雖有兩說可用十一面也。脅士梵天帝釋散念誦本尊。梵天。帝釋或說（兼意闍梨傳）。 聖觀音為本尊。左梵天。右帝釋。迎請本尊之印次。大釣召印明。可請梵天帝釋。散念誦之時可誦梵天帝釋真言。正觀音祕印。八葉。 久壽二年十一月九日奉傳之智海避蛇法白邪也。白法也。邪神也。以白法邪神。種因僧都以邪心留難彼山佛法故彼法也避邪法者如意寶也。避蛇見文傳有（云云）種。三。寶印。內縛。頭指如寶形。云寶生印也仁王經下云。如摩尼寶。體具眾德能鎮毒龍諸惡鬼神。能遂人心所求滿足（云云）。 久壽二年十一月六日奉傳之智海。 一。遺告口傳。 塮（室）一（生）土（堅）心（惠）水（法）有大和國郡。奧砂子平法者降三世法也。凶婆非禰者大自在烏摩妃也或說。凶婆非禰（是惡婆羅門）密花園者是真言宗也。避蛇法者寶珠法也。惠果生成大師御弟子者土心水師也。 久壽二年十一月六日奉傳之智海法印御記云。奧砂子平法事權僧正（範）云。者調伏法也。尋云。爾者於調伏何法哉。宰相闍梨云。賢覺法眼云。降三世法也。今云不爾。文云。彼法呂者在入室弟子塮一山精進嶺土心水師之竹木目底（云云）以之為最極之說。何謂降三世法哉。今云。於寶珠法調伏修之。能能可思之。莫言。 凶婆非禰事同人云。賢覺云。大自在烏摩妃（云云）予云。甚非也。文云。昔南天竺國有一凶婆一非禰等。破密花園（云云）是人類也。全非自在等。權僧正云。惡婆羅門云。是總相之義。不乖旨趣。但一凶婆一非禰（云云）兩類也。凶婆者。婆者嫗（老女也）也。古說云。巫女（云云）愚推云凶嫗。非禰。宜歟。仕神道巫女神人之類歟（玉篇云。婆呵反。又婆母也。嫗嗚遇反。老嫗也。說文曰。母也云云）。 一。菩提場陀羅尼法。 付釋迦可行也種子·三形·印。皆悉迦也印。陀羅尼計也。 保元二年八月十六日奉傳之興然菩提場莊嚴經云（不空。陀羅尼已下如出小折紙。私略之）。 一。出生無邊法。 羯磨（此輪）尊（羯磨波羅蜜菩薩不空成就佛云）印。在儀軌。或三摩耶會印言用之（云云）經大陀羅尼用之（云云）私勘云。儀軌云。是尊即羯磨波羅蜜菩薩由住出生故（已下文至于遍身草綠色云。如出小折紙。私略之）。 保元二年八月十六日奉傳之智海。 一。釋迦法。 種。三錫杖（吉）或三衣缽印。胎藏智吉祥印也真言（大咒。如出小折紙。私略之）。 一。多寶法。 種。三。寶塔印。金剛合掌真言。曩莫三曼多沒馱南暗薩□沒馱冒地薩怛縛紇里捺野你也吠含你曩謨薩□尾泥莎呵。 保元三年十月二十二日奉傳之興然已上裏下 寬文七年孟夏比。當院傳來之舊本及破損之間。課榮佺上人乞助筆遂其功。同九月十日挍合朱點等如形勘合了 宗儼（四十一歲） 四卷卷第二 四卷第三 目錄(私略) 藥師 不動（附八千枚并鎮） 降三世 軍荼利 大威德（附烏翅事并轉法輪）金剛藥叉 烏樞沙摩 無能勝（已上面上） 阿彌陀 聖觀音 千手(并愛法)千臂觀音 馬頭 十一面 准胝 不空罥索 如意輪（已上面下） 金剛童子 三衣印（并三衣一印。袈裟著印。若寢臥時作法） 金剛薩埵 般若菩薩 地鎮（小野口傳并鎮壇） 那羅延天 摩利支天 北斗 金翅烏王 蘘麌梨童女（已上裏上） 白衣 葉衣鎮 多羅尊 唵摩□ 青頸觀音 毘沙門 吉祥天 訶利帝母 咒賊經寶藏天 北斗支度（又法并元神事） 聖天（已上裏下） 一。(禪)藥師（鳥羽僧正口傳） 種子。三摩耶形。壺種三摩耶形雖有。或說無過。此祕密印缽印也。此最極祕印也。釋迦藥師同體異名之佛也。釋迦即藥師故。無能勝真言藥師之真言用也。形像印契俱一體也。仍作形像。必此二尊以左右置右膝之上結跏趺坐。於餘尊者全無此結跏義。普通皆左下故也。胎藏之東方淨菩提心門居給。釋迦即藥師知也。不知此故迷此義也。 保元元年五月四日奉傳之興然。 (禪)藥師法（息災增益行之）。 種。三。壺印。法界定印。此印名缽印。法界定印上藥壺觀次說也。法界定印即缽也。上藥觀祕說也。故名缽印也。千手寶缽。御手法界定印上置缽。是法界定印。祕故假說也。實缽印也真言（私。小折紙有之。故略之。印又同。以下准之）此真言藥師大咒也。正念誦伴僧誦之。於後加持者息災行時誦此咒。增益行時用十二神將咒又說共誦上咒吉說也梵號。密號部主。無能勝明王諸尊。藥師日光月光十二神將行加也。 　　（子亥戍西申丑未寅卯辰巳午） 十二神將非眷屬分身也。十二時分形守護給也。故十二神將咒藥師大咒咒也。見陀羅尼集經。日光月光晝夜守護給也。諸尊段以普供養真言供之。何法無別真言可用之又說。本尊段日光月光供諸尊段用三十七尊。小野僧正與典藥頭忠明隨願經真言。日光。月光。四十九燈不燃。本願藥師經（世間流布經）入經箱。壇上爐奧寶瓶前安置也。以此經本書也。 同二十九日奉傳之興然。 　　（法） 同法（息災增益行之）。 種或（但字獨古。壺）三。獨古。或藥壺印。缽（藥器義）又勸請印。又法界定印（祕印）真言。十二神將。又大咒。又勸請咒。或阿□真言（理）梵號。佩剎紫野麌嚕吠女里也薩他多□多道場觀壇上有字。變成象。上有字。成蓮花臺。臺上有字成月輪。月輪上有字。變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來相好具足。眷屬圍遶。日光月光十二神將等左右持衛。結如來拳印加持七所唵步（入）欠部主。降三世（小野說）。 曩謨（引）羅怛曩（二合）怛羅（二合）夜耶那謨金毘羅和耆羅禰佉羅（二合）安陀羅闏尼羅素藍羅因達羅婆耶羅摩休羅真持羅照頭羅毘伽羅那謨（引）毘舍闍瞿流毘琉璃耶。缽羅（二合）頗羅闍野怛姪他唵毘舍施毘舍施毘舍闍娑摩揭帝莎（二合）呵。 仁平三年二月二十日奉傳之智海同法（增益行之）。 種。三。所持（壺也）印。法界定印（觀印上有十二上願壺）真言。部主。愛染王諸尊。藥師寶光幢笑四菩薩加行之伴僧。用大咒後加持。誦十二神將咒正念誦用咒勸請印。又名藥器印勸請句。十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵發願句。十二淨願。醫王善逝。日光月光。十二神將。 同法（增益息災修之）。 種。三所持壺（或醫珠。或心珠。以百八功德治百八塵垢）印。法界定印（以二手右上重。二大指甲相跢。上醫珠在想）部主。降三世（或不動）諸尊（三十七尊）遍數（佛眼。大日。本尊大咒。同小咒。降三世。若不動。日光。月光）。 高野參籠之時圓房闍梨（琳賢）傳之智海。 （禪）一。不動法（如小折紙。息災。調伏行之。火界咒散念誦不可滿之。此八大明王咒也）種。三。劍印。獨古印。 　　（已下） 真言曩莫薩□沒馱母地薩怛□（二合）南阿（引）莽邏尾迦邏（二合）多帝爾你阿羅逝娑娑□（二合）賀次劍印。真言慈救咒（已上廣澤傳）正念誦伴僧後加持（誦慈救咒）加持物。一字明（如常。私略之）部主。降三世諸尊。五大尊加行馬頭明王。內供傳。金剛界三昧耶會大日印（大日劍印云云）真言慈救咒。三形五大尊以劍可通用也。馬頭以馬頭可為三形也。私尋云。加行馬頭由緒可尋問之。 小野傳。 獨古印。慈救咒（最祕）劍索印。內縛。立二風二火二大如環。二風劍二火二大索也。是十四根本印最初印也。 保元二年正月五日奉傳之智海。 （已）同法（如小折紙）。 種。三。獨古不動極祕印。仰二手。以各小指纏各無名指。以大指捻小指甲上側。二中指立背合。二頭指頭相跢。二無名指分立。大小指右座也。二中指不動尊。二頭指火焰也無名指者二使者也（云云）真言（慈救咒也私略之）。 已上谷傳 三三昧耶攝召印（底哩經中一切如來所生印云云）其印金剛堅固內相叉。檀惠豎開所生印。此名功德母。佛法僧寶住其中依結此印明王永不捨離。必得成就。不然者有障起不成（云云）真言曰（前法出獨古印次私略之）梵號（如常。私略之）密號。常住金剛勸請句（如常。私略之）字輪觀（谷傅）結定印。觀心月輪上有字。是因業不可得義。因業不可得故果位亦不可得。因果俱不可得故佛界眾生界皆不可得。佛界眾生界不可得故自身即本尊。本尊即自身。自身本尊本體無二故。有大自在力大堅固力。降伏自他煩惱業障諸天魔惡類作障難者怨敵魔緣等。入本覺菩提之道。住自他平等之理。如是觀已遂入本不生理。離諸境界然後頓出定本尊讚。金剛合掌（讚如常私略之）。 注進不動物修法支度事。 合（法務御房已下至年月日如小折紙。私略之）。 遍數（如小折紙私略之）。 同法（永嚴法印傳。香隆寺說也。此法全如出小折紙。私略之）。 同法（此法全如出小折紙。私略之）。 一。八千枚事本尊段之（百八）支乳木次可燒八千枚。燒千枚了可供飯五谷乃至散香如是可燒八千枚也。此調伏之息災也。其故苦練木調伏相應物也。然於息災爐乳木。圓削燒之。仍以慈救咒末加句可燒之。 又說本尊段百八支乳木不燒。其替燒八千枚乳木。一千枚燒了芥子一千返可投之。其若無力不投芥子。慈救咒一千返可誦之。其外無別事也。乳木寸方十二指（六寸）前加行菜食可滿一洛叉（十萬文）其後斷食護摩八千返。 不動。五壇之時作法（如出小折紙祕法部中）種。三。五古印。外五古（慈救咒用總印也）二中指（不動尊）右頭指（降三世）二大指（軍）左頭指（大威德）二小指（金剛叉也）其明。□拏（金剛夜叉）摩訶路灑拏（降三世）蘇吽（軍荼利大威德）□（不動）是五壇合行心也。又一壇行之。甚祕（云云）又結五古印。誦五大尊各別明（云云）種子三摩耶共五大尊用（如常）行者北向本尊南方指當事東方右頭指（降三　四）西方左頭（大威）五北方二小（金剛夜叉三）南方二大指（軍）中央二中指（不動）部主諸尊。 保元三年正月十六日奉傳之智海不動鎮法（息災宗意傳此法全如出師口。私略之）。 同法（息災）。 本尊（不動）伴僧二十一人種子。三昧耶形。印。皆依本尊真言（慈救。次鎮宅真言）部主（降三世）諸尊（五大尊。依本尊）伴僧咒（慈救）卷數支度等（依本尊）畫本尊入箱。以箱入袋。刻棟木納之。然後修之御加持（降三世若本尊）鎮宅真言（有真抄）。 保元三年正月二十日傳受之智海。 遷宮修法（寬助大僧正記。此法師口之鎮法中。裏書出之。私略之）。 理性房傳云。不動鎮家之時。以火炎輪止印為本尊印。拂火事難義歟。 （已）安鎮法（息災行之。此法如出小折紙祕法部中。私略之）。 一。降三世法（調伏行之。此法委出小折紙。私略之）。 一。軍荼利法（調伏行之。凡軍荼利明王通三部。拂災難明王也）。 種。三。三古本尊羯磨印。密語（如出小折紙。私略之）同三昧耶印。密言（如出小折紙。私略之）伴僧·後加持。誦此咒正念誦·加持物。用小咒梵號（如常。私略之）密號甘露金剛勸請句（如小折紙。私略之）部主闏莫雞種。三。三古印（二手內相叉。忍願壇惠祥智並申。如三古金剛杵形）真言。唵矩蘭馱哩滿馱吽發吒（半音）娑□訶諸尊。三十七尊。軌云。又於寶樓閣中央觀婀字。於兩邊觀哞字。是甘露軍荼利法身種子字。次於東方觀吽（短音）字。是降三世法身種子。又南方觀怛洛（二合）字。是忿怒金剛藏法身種子。次於西方觀紇利（二合）字。是金剛軍童子法身種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳（古譯名金剛童子）法身種子（云云）口傳云。此五尊五智也。種子已五佛種子也。三形又可用五佛。已觀五佛。豈三十七尊不具足哉。故以三十七尊用諸尊段也。 保元二年正月八日奉傳之智海。 注進軍荼利御修法一七箇日支度事。 合（中宮御修法。已下私略之。無異常途）。 一。（已）大威德法（調伏行之。內供傳）。 道場觀（小折紙出具之。私略之）根本印（如出小折紙私略之）真言（軌云。勝根本真言私云。長陀羅尼也。略之。流布出真言藏）心印。心咒（如出小折紙。私略之）軌云。大心真言（云云）伴僧·後加持。用此心咒心中心印咒（如出小折紙。私略之）軌云。心中心法真言（云云）正念誦·加持物。誦此小咒。傳受集第四（諸師）云。大威德正念誦大咒大切也。但隨時略時又可用小咒歟。一切諸尊法皆又如此也。理御說也。又或次第（云云）梵號（如常。私略之）密號（大威德金剛。又持明金剛）勸請句（如小折紙。私略之）部主。降三世諸尊。五大尊字輪觀（如出小折紙。私略之）。 大威德護摩支度事（嚴）。 　　合。 蘇蜜名香（安息）。 五寶金。銀琉璃。真珠。虎珀。 五香龍腦。鬱金。丁子。麝香。白檀。 五藥赤箭。人參。茯苓。石昌蒲。牛黃。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻。 壇一面（加爐桶）脅机二前。燈臺四本。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。大幕一帖。壇供。御明（已上二種如常）阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。見丁一人。淨衣（鈍色）。 保延五年正月十二日。 遍數（嚴）。 供遍數（寬。已上二種同小折紙。私略之）。 一。大威德法燒烏翅事（此法全如小折紙。故私略之）。 大威德法（此法全如小折紙。私略之。寬助傳也）。 同法。 種。三。棒印。內縛。二中指立合是棒印也。又軌云持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印（云云）今鎙印者是印也。最祕真言用三種也。又說三種印誦三言（如初傅）部主（降三世）諸尊（五大尊）散念誦大咒誦云不載。遍數別書寫脅机置之。 保元二年十月二十七日奉傳之智海。 一。大威德轉法輪法（此法全如小折紙。私略之）。 又說（調伏。此說全同小折紙。私略之）。 又說（真禪房闍梨快與傳高野。此說全如出小折紙。私略之）。 又說（永嚴僧都傳。此傳全如出小折紙。私略之）。 一。（已）金剛藥叉法。 種。三。羯磨輪根本印真言（如出小折紙私略之）。 梵號（如常。私略之）勸請句（如出小折紙。私略之）。 （已）道場觀（二十五輪圖。兼意闍梨傳）。 先器界觀次五大。大海須彌等印明（如常）。 次住定印。應觀五峰寶樓閣而安布（如左）。 此寶樓閣中 當觀一字 　 轉成大羯磨 及連續十字 　 即成十圓輪 放光焰金色 復於齊輪中 當鈷於五方 　 觀五大月輪 一輪安五尊 　 用金剛界字 羯磨印安布 次大輪四隅 放種種色光 　 一隅四忿怒 四隅十六護 　 各持五峰杵 作金剛擲步 皆從吽字生 身作四方色（東黃南青西赤北綠） 最中圓佛處 四隅內供養 　 次四方西前 左右安二尊所謂鉤等四（左）及香花等四（右） 次復相對處 安妙吉祥幢 種種諸寶網 繒衣眾幔花 輪鈴拂商佉 天等作眾樂 如是等安布 皆從吽字生 （乃至）振鈴次羯磨會等 次入我觀（定印） 毘盧遮那位 及行者所居 皆有海會眾 圍遶端嚴位 諸尊涉入我 我涉入諸尊 譬如多圓鏡 相對互影現 次字輪觀念。大日心月輪。大日心月輪。內有五字明。次有本尊咒。右旋而布列（私云。此間在字輪圖。次下出之）此本尊明中。字轉成牙形即是大日尊。大日即我身。故我成本尊。 注進（法務御房。如前大威德下出之。但名香紫檀五香內白檀或替沈。其餘無異義。仍私略之）遍數（同佛眼。大日。本尊。不動。降三世。軍荼利。大威德。護摩。同小咒。一字）印。左右小指相鉤似大三股印。 保元二年七月十七日奉傳之智海。 （禪）同法（安祥寺說。御加持用不動咒。印一右云云）。 伴僧并後加持真言用心咒。謂。此明王不動一物祕事也。此明王印一古也。准胝軌有之。不動獨古印為此明王印種子。三形。獨古也又種子。此明王即不動尊獨古印言用之（或人云。部主不動。諸尊四大明王）私勘云。七俱胝佛母准胝大明陀羅尼念誦法門云。其契相。先以右手中指無名指小指及大指握左手中指以下三指。次以左大指握左中指以下三指甲上為合拳。以二頭指頭相著。即成妙言曰。唵俱（上）嚕憚那（引）□惹（云云）產時息災修之。壇場莊嚴無別事。不動法也。故本文不動烏瑟沙摩（云云）可勘之。又有別樣。 （禪）同法（法印御房傳）。 種三牙（口傳云。以二十五輪大日習祕事也）。 印。瑜祇經云。復次金剛手。我今更說印。或方忍願指。內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智。由如笑眼形。是名根本印。亦名根本心（云云）。 佛眼軌云。次結金剛藥叉明王印。定惠金剛內縛。二頭指端相拄其中間如眼。以二大指各豎二頭指側。勿相著。各曲初節。似牙。二小指各舒。其共小計曲初節。如二牙相向。誦真言加持額兩肩心喉。又更開五眼。所謂以印拭左右眉目眉間是也。以印頂散之（云云）口傳云。瑜祇經印說文不分明。件經印口傳相□佛眼軌說文。仍付比軌習祕事也。 真言（出于瑜祇經并佛眼軌。私略之。如上咒）口傳云。以此言用正念誦加持物伴僧御加持部主。大日（金）諸尊。三十七尊。 （禪）同法（安祥寺傳）。 種。三。牙印（私云攝真實經牙菩薩印也）二拳各二小指二頭指鉤如置口兩邊想牙真言。藥叉吽。以此真言用加持物。 又印。內縛二頭指二小指開立小鉤祕印也保元三年四月十二日奉傳之興然。 小野口傳云。五大尊。不動大威德付胎藏行之。降三世金剛藥叉付金剛界行之。軍荼利付蘇悉地行之。 小野說。不動（劍）降三世軍荼利（三古惡魔蛇捨熱惱等祈之）大威德（捧。生靈人魔祈之）金剛夜叉（五古）。 一。烏樞沙摩法（產穢之時用之云云）。 烏樞沙摩（不動也）解穢法印咒（私云。集經說也。如出小折紙。私略之。二小指不淨其上以大指覆之觀也。六指六根）出陀羅尼集經九卷。可見之。不擇染淨法也。 種子。三。古。 （已下傳受集第四）行產處行者口有塗血之鬼為除之。產祈修此法（云云）私云。有人云。有二所以。產祈修之。一者如前。二者令遲留之產生速成就也。 （真禪房傳）同法（名惠跡金剛）。 種。三。三古印。以右無名指小指左無名指小指握。二中指豎合。二頭指開立。二大指以左右無名指甲押。三古印也（出于集經第九卷）真言小咒。 一。無能勝法。 種。三。輪。 已上面上。 一。（已）阿彌陀（敬愛修之。勝覺僧正傳）。 種子。三。開敷蓮花根本印（如常。私略之）真言（心真言。或用大咒。大咒小咒如常私略之不出）伴僧并後加持。誦大咒加持物用小咒。或說加持物用言。 部主。聖觀音（最祕）諸尊。十二光佛加行觀音勢至。 同法（觀自在菩薩印。左右手金剛拳。以右拳小指始自左拳小指迄。大母指一一解終紇唎二合）。 種。三。 印言。理趣經觀自在段印言也（祕說）。 同法印。三昧耶會無量壽印言。羯磨會大日真言終阿彌陀小咒加誦之。羯磨會定印。大咒以之。為祕事。 同法（敬愛。小野）。 部主。千手諸尊。三十七尊。加八大觀音也印真言（如常）。 小野以妙觀察智印為祕印。件印是字也。此字四字合也。風大也。頭指是也。二空是也。火大也。中指是也。小指也。以五指宛五佛之時。小指不空成就也。是件種子之故也（云云）。 同法（平等房）。 在九品印。三印九品也。三共定印也（用大咒）上三生二頭。中三生二中指。下三生二水指也。各真言三反也。合九返也。 本尊加持之時。本尊大日之彌陀。行者觀音之彌陀可觀也道場觀可用意也。覺印闍梨書狀云。入我我入所事候也。別事不候。我所變觀音觀候。凡如此事非面談不可申盡。 五大願之後。四十八願印。二手外縛。大小端合。真言大咒。或說二手合掌。二水二火二風握入內合背也。真言大。 四十八願成就印。虛心合掌。二地二風散開。二大並立。真言曰。 已上二印五大願之次用之。 保元二年八月八日奉傳之興然。 同法（敬愛行之）。 種子。三形。獨古上紅蓮花印。三摩耶會無量壽真言。大咒若小咒。 部主。觀音（祕）諸尊。八大菩薩并三十七尊合行也。阿彌陀法。亡者料鉤召法可行。現在料敬愛行之梵號（如出小折紙。私略之）密號。清淨金剛勸請句。極樂教主彌陀尊。觀音勢至諸薩埵（或蓮花部中諸眷屬）。 注進阿彌陀護摩一七箇日支度事合（法務御房）。 蘇蜜名香（白檀）。 五寶金。銀。真珠。琥珀。螺唄。 五香龍腦。鬱金。白檀。丁子。麝香。 五藥赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。天門冬。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。小豆。 壇一面（加爐桶）脅机二前禮盤一腳（加半疊）燈臺四本。壇敷布一端大幕一帖壇供米三石五斗。御明油三升五合。阿闍梨。承仕。驅仕。見丁。淨衣（赤色）。 右注進如件。 久安三年七月日。 阿彌陀御修法所。 奉供大壇供二十七箇度。護摩供。諸神供三箇度。 奉念佛眼真言。大日。本尊。同小咒。觀音。得大勢至。大威德。所摩。一字金輪。 右依院宣始自今月十六日迄于今日九箇日夜間。五口金剛佛子等殊致精誠。奉祈太上法皇御息災安穩增長寶壽滅罪生善御願圓滿之由如件。 嘉承三年二月二十五日阿闍梨法眼和尚位嚴。 勸修寺。 阿彌陀御念誦所（已下私略之）。 仁平二年五月十七日阿闍梨前大僧都法眼和尚位寬。 一。（已）聖觀音法（息災行之）。 種三。獨古印。二羽外縛二頭指如蓮形真言（如常小咒。私略之）正念誦·伴僧·後加持·物。皆用此咒。 梵號（如出小折紙。私略之）密號。正法金剛部主。馬頭或千手諸尊。六觀音勸請句·發願句（以上如小折紙。私略之）。 （御說云。部主。不空罥索法部主其部肝心也。然不空罥索蓮花部悉地王也。心念不空過即不空罥索玄奘譯經序可見之。不空罥索真言曰。悉地王真言云云）。 注進聖觀音供一七箇日支度事合。 蘇蜜名香。 五寶金。銀。真珠。□璃。虎珀。 五香沈水。白檀。丁子。薰陸。龍腦。 五藥白木。人參。甘草。遠志。茍杞。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。油麻。 淨衣（白色）自餘用物如常（本書一行間以細字加書之。私略之）。 右注進如件。 長承元年十一月十三日權律師寬遍數（如出小折紙。私略之）。 同法。 種。三。開敷蓮花印。三昧耶會法菩薩印真言（小咒如常。私略之）或用蓮花部心印言。 部主。大日。私勘云。軌云。次大日如來劍印。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相□。以二大拇指並押二頭指上節。如劍形。結此印已。即觀自心中百八葉蓮花。中想字放金色光與印相應。想彼阿字了。一切法本來不生。即誦真言曰。那莫三滿多母馱南惡尾羅吽欠。 諸尊。六觀音。 一。千手法（敬愛行之。但連壇之時息災行之）。 種。三。開敷蓮花印。金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合。檀惠禪智四度開。各直開豎。陀羅尼曰（私略）次印。八葉蓮花印真言（小咒如常。私略之。出青頸觀音軌）正念誦加持物。用此咒（加持物用陀羅尼。雖然依不堪用此咒）伴僧·後加持誦陀羅尼梵號（如出小折紙。私略之）密號。大悲金剛勸請句（如出小折紙。私略之）。 注進千手御修法七箇日支度事合（小野支度）。 蘇蜜名香（安息）。 五寶金。銀。□璃。真珠。虎珀。 五香沈。龍腦。白檀。安息。麝香。 五藥牛黃人參。遠志。檳榔子。伏苓。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。小角豆。 淨衣（赤色）自餘用物（如常。私略之）。 嘉承三年六月八日。 注進千手供支度事（法務御房無異義。私略之。但名香白檀）。 保安四年九月十八日僧寬。 遍數（法務御房私略之。如小折紙）。 一。（法）千手愛法（永曆元年十二月一日奉傳之。興然此法大方如小折紙。私略之）。 件尾紙。對。其上字書之。字上下書之封心也。尾阿闍梨也。世間刀羽。用愛敬事是僻事也。用尾也。白河院御時鳥羽僧正被修此法得悉地。謂東面為院御不和仍爾被行也。以外布施給之（云云）大納言闍梨（仁濟）云。法務御房奉為皇太后宮（關白女）令行此法。予御手替行之。件法種。三如意寶珠。印例印中指寶形作也。寶滿一切意願故用敬愛也（云云）千手敬愛法（小野傅）。 印。結末敷蓮花印。二大二小開單立也真言。愛染王大咒次讀加之。 部主。愛染王。口傳云。千手四十手所求與愛染王彼手所求。事相同故真言讀加并部主行歟。 諸尊。六觀音。護摩時壇上置花箭。如愛染王（云云）。 保元二年正月二十一日奉傳之智海千手法。 火天段部母阿彌陀可供也。第三本尊。第四諸尊可奉供八大觀音十蜜菩薩四攝八供養也。若付大法修此。諸尊段三十七尊千手印名須彌山印。千手印用金剛界三昧耶會金剛印是同印也。 一。千臂觀音法。 覺印闍梨書狀。此書等雖不惡思給返給了可隨呂也。千臂更別事不候也。種子三形印等如千手之。但尊形計異也。此外別事不候二臂重手當胸也。 又書狀云。千臂觀音千手同物歟。形像異也。不同也。別物可存候。又臂與手同事也。事事相似候。反譯不同歟。可令尋決給。尊像可尋給也。又云。信乃闍梨千手與千臂各別被抄候也。箭有興。尻可合也。 此定如何。 保元二年八月十六日奉傳之智海。 一。馬頭法（內供傳師子無畏）。 種。三。白馬頭印真言（如小折紙。私略之。但印二大指微屈。勿□頭指）。 同真言。曩莫三曼多沒馱引南引唅吽佉那野畔惹薩叵（二合）吒野娑縛賀（出于胎藏儀軌上卷）。 梵號（如小折紙私略之）密號（噉食金剛又迅速金剛）。 部主。聖觀音諸尊。六觀音勸請句（如出小折紙。私略之）。 注進馬頭觀音御修法支度事合（法務御房）。 蘇蜜名香（沈）。 五寶金。銀真珠。□璃。琥珀。 五香沈水。薰陸。安悉。白檀。龍腦。 五藥白木。人參。甘草。遠志。茍杞。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。油麻。 淨衣（白色）自餘用物如常。 右注進如件。 年月日。 同法（此法調伏息災法也）。 種。三。黑馬頭（表調伏義也）。 印言。十一面觀自在菩薩經中云。次結馬頭明王印。先金剛掌豎合二中指。以二頭指各鉤無名指頭。頭指各押中指上節。小指並豎入掌中。二大指並豎與小指聚。密言曰。唵阿密哩（二合）妒納婆（二合）舞納婆□吽發吒（云云）。 口傳云。名惡難噉食印。惡業煩惱諸不祥厄難噉食觀。以大指三度。部主降三世。諸尊五大尊。呂息災塗調伏行也。息災調伏也。調伏。調伏之息災也。普通部主正觀音。諸尊六觀音。又三十七尊。 青頸觀自在念誦儀軌云。次結闢除結界印。即以二羽當心。合戒方右押左外相叉。忍願二度建如幢。次以進力勾戒方。禪智檀惠相捻。真言曰（小咒也。如常。私略之）御加持用之。此法調伏息災法也。故三形用黑馬頭也。 　　仁平四年十月三日奉傳之智海。 一。（已）十一面法（息災行之。集經十二云。作君遲瓶傍開孔者名為鐸持云云）。 種。三。軍持（水瓶也）印（如小折紙裏書小野口傳。私略之）真言（大咒。如小折紙。私略之）此真言不空譯真言入玄奘譯如歸命句也。小野口傳也。 伴僧·後加持誦此咒（但後加持除歸命句）同小咒。唵嚕雞入縛欏吃哩正念誦·加持物用此咒。但無說所可尋之。 梵號。阿利也（二合）曀迦娜舍目佉（南無大光普照。仁和說）密號。變異金剛勸請句·發願句（如小折紙私略之）部主。聖觀音諸尊。六觀音。 十一面御修法支度合。 蘇蜜名香（沈）。 五寶金。銀。□璃。琥珀。真珠。 五香沈。薰陸白檀。丁子。龍腦。 五藥擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五谷稻谷。胡麻。大麥。（小麥）菉豆。 淨衣（白色）自餘用物等如常（私略之）。 遍數（如小折紙散念誦。私略之。或說大日次聖千馬本二種准次第在之）。 同法（內供御傳）。 八葉蓮花印。大指小指不合十指皆開也。但指末小曲。私勘云。集經五云。觀世音菩薩三昧印。第五兩腕合。二大指小指直豎頭合。餘指不相著直豎（但開二大二小指頭不相到。是名十一面印。是大三昧印。頭指來去。咒十一面大咒云云）又印。金剛合掌。深交指峰小分曲。真言。 同法（宗意律師傳）。 種。三。賢瓶印。八葉印真言。唵魯雞入博欏吃哩。 一。准胝法（天人大夫息災行之。 種。三。甲冑根本印（如出小折紙私略之）真言（如出小折紙。私略之。醍醐座主實運院御修法。伴僧誦此咒）。 又印。二手外相叉。二頭指二大指並豎梵號（如出小折紙私略之）密號。最勝金剛勸請（如出小折紙。私略之）部主。聖觀音諸尊。六觀音。 注進准胝御修法支度事合。 蘇蜜名香（沈）。 五寶金。銀。□璃。琥珀。真珠。 五香沈。薰陸。白檀。丁子。安息。 五藥擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五谷稻谷。大麥。（小麥）。菉豆。胡麻。 淨衣（白色）自餘用物如常。 右注進如件。 保安四年九月二十二日大法師。 遍數（嚴天治二年正月十八日。院御修法卷數）。 佛眼。大日。聖觀音。本尊。千手。馬頭。十一面如意輪。降三世。護摩。一字金輪。 同法（理性房口傳云。准胝法以釋迦為部主印大鉤召印。可勸請釋迦也。供養真言以釋迦真言供也。又樣。件真言歸命句加）。 　　部主。釋迦。胎藏智吉祥印明。 諸尊段。三十七尊。商佉印。外縛。二風蓮形。二大並豎真言。者隸者禮ＸＹ泥印。外縛。二頭二大並豎。印五處散頂（言誦七反）人道主人也。仍傍炎魔天觀。同姓名也（云云）如愛也。軌云。若比丘比丘尼童男童女。命得盡。不問宿殃大橫小橫。俱去命盡三七日得遇此法。敕閻羅王令延壽命增二十一年（云云）。 同法。 壇中有水。池中有蓮花。蓮花上有月輪。輪中有字變成賢瓶。賢瓶變成本尊（云云）召請本尊真言。 念誦（佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪陀羅尼。護摩真言。一字云云）。 印。內縛。立二頭如蓮花印。內三古印（祕印也）部主。大日諸尊段。三十七尊（云云）。 闢除結界。烏瑟沙摩真言。印。以左右手地水火三指互相握。以左右大指各捻三指甲。二頭立合。左右轉之。 護摩時後火天段北斗行樣。其北斗真言。下加等。諸尊段用之。口傳也。又別壇閻摩天奉供也。 准胝法炎魔天小壇修。如例炎魔天供支度可載之。 一。不空罥索法（息災行之。不空罥索儀軌三十卷經第一二卷同本異譯云云）。 種。三。罥索形像（四臂。六臂。十八臂。八臂。無本說）八臂像。第一手（合掌）第二手（左開敷蓮花。右錫杖）第三手（左右施無畏）第四手（左罥索右白拂）。 師主云。玄奘譯經并菩提流志譯經第一說形像云。如自在天已。彼天三目八臂也。知此尊可八臂。又十一面經ＹＺ州疏引不空罥索經云。觀自在菩薩乃現八手。加之寶誌和尚現不空罥索身有八臂。南圓堂亦爾。以此等可為證文歟。 印（如出小折紙。私略之）真言（出軌下。如小折紙。私略之）伴僧·後加持·正念誦。誦此咒。 次決定成就印（或云究竟成就真言）開敷蓮花印也（出季無諂譯經）天台長宴口決云。世間流布根本印為此印（云云）師云。是全無見處（云云）。 同真言（出自在王咒經上卷。又敦造紙下卷在之。如出師口。私略之）。 加持物用此咒隨作事成就咒。唵阿暮伽毘闍耶□泮吒梵號（如出小折紙私略之）密號。等引金剛讚。正觀音讚用之。 部主。不空奮怒王（即不動明王也。見于底哩經。出于經第四卷）種。三獨股印。不動獨股印（內縛）真言。唵（一）矩嚕陀（上）囉惹（二）摩訶（去）慕伽（上三）歌那歌那（四）薩縛訥瑟吒（上）□。 諸尊段。六觀音勸請句（如出小折紙私略之）。 （法）空罥索御修法一七箇日支度事合。 蘇蜜名香（沈）。 五寶金。銀。琉璃。琥珀。真珠。 五香沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦。 五藥擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草。 五谷稻谷。胡麻。大麥。小麥。菉豆。 淨衣（白色）自餘用物如常（私略之長承二年八月四日）。 （法）注進不空罥索護摩支度事。 合（五香之中止一可加良照香五藥之中止一可加宇治入道殿御祈）。 蘇蜜名香（沈）。 五寶金。銀。□璃。琥珀。真珠。 五香沈。白檀。薰陸。甘松（多伽羅香）。 五藥人參。甘草。遠志。支子。香附子。 五谷稻谷。大豆。小豆菉豆。胡麻。 淨衣（白色）餘用物如常（私略之）。 久安二年三月八日。 （法）注進不空罥索供支度事。 合。 蘇蜜名香（沈）。 壇一面（三尺二寸已下私略之）。 保延五年正月二十日。 （法）遍數（如小折紙散念誦。私略之）。 （法）道場觀（不空罥索）第八海南方有字。成七寶補陀洛山。其山腰象須彌山腰。山顛九觜猶若蓮花。當中觜狀如蓮花臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中觜上七寶宮殿。種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上有字。字變成罥索。罥索變成不空罥索。金色有八臂。左右第一手合掌。左第二手開敷蓮花勢。右第二手執錫杖。左右第三手其施無畏。左第四手持罥索。右第四手執白拂。白衣大白衣多羅毘俱知六大八大諸觀世音蓮花部中諸尊聖眾前後圍繞。 仁平二年十月二十六日。宇治入道殿下御祈御手替料依三十卷經文書出之傳受。凡諸觀音皆種子三形替可用此（云云）智海（小野）索法（宗大事祥流）。 不空忿怒王申有尊即不空罥也。藤原氏尤奉崇佛也。此尊奉仕者無不勝人。又不被超人。若又有人奉仕修行人罵詈誹謗。又短云相憎。此尊入不動三摩地。其誹謗罵詈輩調伏也。此不空忿怒也名。其形如不動青黑色。總勝他靈驗殊勝也。 本尊段。不空罥種子三摩形印明（如常）。 部主。不空忿怒王種子。（殊可祕之）三摩形。獨古印。不動印也。真言（如出上私略之）。 此尊不空罥教令輪也。此觀音遍身也。三十卷經中見。又不空奮迅王申。其形青黑。四臂之間歟。 隨作事成就明（出前。私略之）念誦次第（佛眼。大日。本尊。六觀音。不空忿迅卷數不言一字）。 字輪觀（如出小折紙。私略之）不空罥索申事。索慈悲索也。世間魚網。乃至鷹繩魚鳥自在漏事。此觀音慈悲。罥索一人不漏。罥網覆於大千界。奉仕修行者悉。必與悉地施利益也。依此益不空云罥索也。古德次第相承所習傳也。 三摩耶形。以索為宗（云云）於此等大事雖入室。兩人不可傳。努力努力。或人云。此尊持藤花（云云）。 裏付云。 又說。以龍索為三昧耶。觀八臂身。真言。唵阿謨伽毘社耶吽。名隨作事成就咒。隨作何事。若誦此咒悉皆成就又說。以龍索為三昧耶形（云云）仁海御說。 一。如意輪法（增益行之）。 種。三。蓮花上置寶珠三種印真言如常梵號（如出小折紙。私略之）密號。持寶金剛部主。聖觀音諸尊。六觀音勸請句。大聖大悲如意輪。如來部中諸聖眾發願句（如出小折紙。私略之）。 注進如意輪御修法七箇日支度事合。 蘇蜜名香（白檀）。 五寶金。銀。真珠。□璃。琥珀。 五香白檀。鬱金。蘇合。丁子青木香。 五藥訶梨勒。桂心。地黃。茍杞天門冬。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻。 淨衣（黃色）自餘用物如常（私略之）。 嘉承三年六月八日。 如意輪法（增益行之）。 種三。輪印。虛合進力寶形。中指蓮形。大真言（如常。私略之）心印心咒（如小折紙私略之）心中心印同咒（如小折紙。略之。祕之。此印輪上置寶也。檀惠相交是輪也。金剛界以法輪印可心得）正念誦·加持物用心咒伴僧誦大咒（第三咒布字真言也）部主。寶生尊諸尊八大觀音。 字種子事。金輪觀自在同體也。故金輪咒王經內題云。佛說觀自在菩薩如意摩尼轉輪聖王金輪咒王經（云云）此經是如意輪經也。以此等可得心也。 又說。種。三。千輻輪上寶珠。是調伏行時事也。是增益調伏也。 保元三年三月二十八日奉傳之興然八大觀音梵號。 如意輪（如小折紙。私略之。已下准知之）觀自在（小折紙）正觀音（私略之）得大勢（私略之）多羅（私略之）毘哩俱胝尊（私略之）白處（曩謨阿梨耶跛拏羅縛悉尼Ａ５地薩）一髻羅剎明王（私略之）馬頭明王（私略之本二）已上八大觀音梵號私書加之白處私云。小折紙白衣。梵號尤相異也。仍出此。 （一）同法。 左右三字變成金剛寶蓮。謂紅蓮花上置震多摩尼寶根本印大咒心印同咒心中心印同咒（如前私略）。 （二）又說。第一二印如前心中印。 （三）准前根本印戒方忍願縛。 （四）又說（種）賢瓶上寶（三）印。根本印。二無名指縛。小指相交字已下至（一重）自又說至心印（一重）准前至願縛（一重）自又至（一重）初重有諸道場觀。人皆習之。此四重依最要授子（云云）隨人與初重有切切事與第二重三四重努努。 或智拳印中咒用。是名日本根本震多摩尼印。三摩耶會寶生尊印也。 印。外縛。二小二大頭合。言小咒。 師云。種三。輪此樣未與一人。口傳在別。此二枚同流也。同傳也。二樣尊同前四重一具法。是又一具法。 部主。寶生（祕准胝）三摩形。千輻輪上寶珠也。已上。 如意輪法。 初本尊加持之時。以彼真言（唵）加三真言之終。印身印也。後加持各各印各各真言之終加彼真言種子三摩耶形印同前也。真言蓮花部大日歟。彌勒與如意輪同主天故。以同讚為二尊之讚（云云）祕說也。 保元三年三月十五日奉傳之興然。 小野口傳云。六觀音。千手敬愛。如意輪增益。准胝等息災也。 已上面下。 一。金剛童子法。 三股或印（三卷儀軌下印。）私云。以下至同法二種。委出小折紙。仍私略之。 同法。 種。三。三古杵印。金剛合掌（已上黃童子印也。祕事）儀軌中根本印祕印也。雖然以金剛掌為祕印歟。 根本咒用伴僧并御加持（云云）青童子（金剛所變也）密印降三世印也。祕印也。 小野傳云。金剛童子者新譯。執金剛神者古譯。故云金剛童子執金剛神同尊也。執金剛者觀音眷屬也。仍如意輪具之。并金剛藏王同尊也。金峰山金剛藏法無別法。可修金剛意子法也（云云）。 一。三衣印。 三衣一印袈裟著印等若寢臥時已上四種作法全如出小折紙。私略之。 一。金剛薩埵法。 種。或三。五古印。內五古真言。唵縛曰羅薩埵惡。 一。般若菩薩法。 種。三梵篋印言。如胎。 一。（法）小野口傳云。 地鎮（次第支度等在別紙。 不築壇以前修之。金銅賢瓶一口（五寸）入五寶等覆蓋。以五色糸結之誦大日并地天真言。然後埋之於本地。以五色玉埋于地。四方五谷粥二桶。以甘露法味真言加持之。一桶沷壇外。一桶沷牆外。四至是乞請地於諸神地主等也。二桶若不足者可及三桶（云云）。 鎮壇。 築壇建堂之後修之。輪八枚。鹊八本埋壇八方。輪中央穿穴。入橛峰令戴立橛埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天真言可埋之。五谷粥二桶沷之（作法如前。粥地鎮鎮壇共用之）已上前後兩度修地鎮壇之儀也。所謂地鎮埋瓶及玉。不用輪橛。鎮壇埋輪橛。不埋瓶王等也。前修地鎮是安鎮之義也。然後別行鎮壇為常事（云云）若前不修地鎮造畢堂舍之後。一度行鎮壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八方。玉不埋之。近代多者別不修地鎮。一度行鎮壇之供養法成身會。又十八道供地天也。 長治二年十月二十六日寅剋有祇園御堂（院東面御前）鎮壇事法印（範俊）被勤仕。予依令參會（圓宗寺鎮壇故成尊僧都被勤仕。外郭沙汰法印。範俊被行。是可然弟子奉仕事也云云）前日被傳受。雖同事眼前見之。尤為要須。壇一面。有壇敷五色糸橛等。備閼伽一前。鈴五古佛供十四坏。如常脅机所置香水塗香等。輪八枚。鹊八本。金銀瓶一口（長五寸在蓋。入五寶五香五藥五谷）等置壇中央迴（中置瓶輪橛）本尊地天增益修之。淨衣黃色供養法了後。瓶以五色糸。埋佛壇下中央。輪鹊八方（堂庇）埋之。輪巡有八三股相當八方。以鹊峰貫輪中穴。如蓋令戴件三古橛八方天也。埋輪橛不以金鎚打之。深穿穴埋之（云云）五谷粥三桶計沷迴之。 天仁二年六月十二日（乙酉尾宿）祇園御堂（同人未明）為鎮壇權僧正（範）被參入。余又依命參會。佛未令渡給之間。余登壇勤仕供養法。僧正於下座被滿尊勝陀羅尼等作法如恒。行法了後輪鹊等埋之。五谷粥二桶堂迴并牆邊沷迴之。已上光師記。 沷五谷粥埋瓶輪橛事。散念誦之間行之。可誦地天真言。 宗房入道堂鎮壇記（仁平二年三月十三日）大納言阿闍梨（尊海）勤仕之。件入道送進壇敷布之處被仰云。小野不用壇敷。仍被返之了。私云。後日見小野口傳。并同支度有壇敷。是御失念歟。 以十八道行之（或成身會地天法也）。 種。三。缽印。缽印真言。 唵畢里底尾曳莎呵正念誦用此真言散念誦（佛眼。大日。本尊。八方天各真言。尊勝。一字）。 師口云。地鎮出安鎮軌。鎮壇見青龍台藏軌。私勘云台藏軌下云地神真言曰。法寶生所依所。出過言語道。能令道場地堅固不傾動。生長佛心地內證真如境名。缽里（二合）體微（云云）凡供養法地天供沷粥事如施餓鬼法。 供養法以前金銅瓶一口（長五寸）入二十種香藥等（其作法如修法入之）覆蓋。以五色糸結之（結樣在別）以紙裹之（紙乍裹埋之）立壇中央（地鎮同之）但以前有地鎮堂不可用瓶。地鎮時埋之故。迴置輪八枚。其上橫置橛八本（如右圖地鎮壇四方五色玉埋之）供養法了散念誦之間。取瓶輪橛。如壇上不違方角。先中央埋瓶。次自東方次第埋輪橛終。丑寅角輪八方三古不違方角埋之。先埋瓶時。先大日真言百反。次地天真言百反誦埋之。次輪橛埋。先不動真言百反。次帝釋真言百反誦理之。自餘七天如此次第埋之。其得五谷粥二桶日隱間寄。以甘露法味之印真言（宗意律師傳。以加持飲食印明并甘露法味二印真言加持之）加持之百八反。誦地天真言。一桶壇外沷之。一桶牆外沷之。自丑寅角始之。次供養法結願。 淳觀阿闍梨傳（此所在壇圖同前圖故私略之）。 阿闍梨著淨衣黃色也。瓶輪橛等穴不沷供入粥之。瓶立壇後始供養法。供養以前二十種五寶等。各五少分。各上五寶五香五藥五谷。又四裹總裹之後入瓶。其後以五色糸五色糸合。先。次。次又。蓋上結也。一寸計。結立壇中央。散念誦間五谷粥二桶。以入室弟子沷之。供養法畢後。又以弟子瓶論橛等埋之。埋瓶時誦地天真言百八遍。埋輸鹊之時各誦本方天真言百八返。同印（云云）五谷粥二桶。先以甘露法味真言印加持之百八返。小刀一柄私相具。尊勝千手為天等奉法樂誦之。私云。埋瓶時先大日真言百八返。次地天真言百八遍。東方輪鹊立時。先不動真言百八返。次帝釋天真言百八返。每方先不動真言百八返。隨方天真言各百八返。是尤祕事。 地鎮時四方五色玉埋中央。五寶瓶埋。輪橛不用。鎮壇用之。地鎮時五寶埋鎮壇時輪橛計也。 次飲食加持。以右手大指摩中指甲兩三返。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦一彈指真言曰（常施餓鬼明也。私略之）次甘露法味。右手豎臂展。掌直上臨食器真言曰。曩莫蘇嚕播也怛他□多邪怛你也他唵素嚕缽羅蘇嚕娑婆賀。 （小野次第）三部被甲（如常）加持香水次字觀等少表白神分（如常）地結·四方結次誦地神偈。雙膝長跪。定手持杵當心。惠手舒五輪平掌按地三度。若無杵用三股印。偈曰（定手相並開中頭大屈名小）真言如常次勸請地神（大鉤召印。真言如常。私略之。但加噎醯呬句）。 次地神持次第（如來拳印也）真言曰。唵僕（引）欠。順逆五處次作壇（如來拳印也）真言曰（地神持次第真言作壇共誦。以件拳印順轉四處）唵難馱娜智難馱婆里（入）娑□（二合）賀。 次灑淨。定拳安腰側。惠手舒散。風空相捻。遍淨灑身五處。次灑香花飲食衣服。并結界真言曰南莫三滿多沒馱南（一）阿缽囉（二合）底娑（上）謎哦曩娑（上）謎（三）三滿多（引）弩鯱帝（引四）缽羅（二合）訖里（二合）底尾秫弟（引五）達磨馱（引）睹（六）尾戍（引）馱□娑□賀。 諸佛慈愍有情者 唯願存念於我等 我今請白諸賢聖 堅牢地神并眷屬 一切如來及佛子 不捨悲願悉降臨 我受此地求成就 為作證明加護我 次持地。定拳如前相。惠舒按地。真言曰（如常。私略之）次金剛部三昧耶。二手左覆右。仰合背相著。以右大指叉左小指。以右小指叉左大指。中間六指博著手腕。如三鈷杵形。結印已想金剛藏菩薩相好威光并無量執金剛眷屬圍遶。誦真言巡逆此印旋轉次壇上有字。成荷葉座。座上有字。變成缽。缽變成地天。七處加持如常。 大虛空藏印明。諸車輅等如常振鈴。五供印明見供養等如常次召請印。右手大中面捻。餘三相去小曲。咒曰（無盡如雲集以大悲願誦七遍）步（引）利迦利跢唎怛他鯱跢耶。 次開地獄門及咽喉印。左手執食器。右手彈指。大頭捻。餘三指開立小曲。咒曰（如常。私略之）次五谷粥。以加持飯食印明并甘露法味印明加持（已下作法等如上五谷粥所出之。私略之）。 五供撥遣（五寶并輪鹊之穴。各五谷粥三杓。其後歟）。 祭文。 一切十方法界諸佛世尊及般若波羅蜜多諸菩薩眾啟白。於此伽藍東西南北四維上下。所有一切破壞正法毘那耶伽諸惡鬼神等皆悉出去此道場結界之外。若護正法善神鬼等我佛法中有利益者。隨意而住於此伽藍防護佛法。金剛藏王菩薩諸聖眾梵釋四王龍神護法諸天影向眾。來入此道場證成法事。於我勸請哀愍攝受。 保元元年十二月三日奉傳之智海。 注進鎮壇支度事（鎮壇事土用時不修之權僧正仰也）。 合（法印寬）。 五色糸（各一丈五尺）。 蘇蜜名香（安息）。 五寶金。銀。真珠。頗梨。驷佉。 五香。龍腦。鬱金。白檀。丁子。沈香。 五藥赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。油麻。 金銅瓶一口（可有蓋高五寸）金銅橛八本（上下端可付根）金銅八輻輪八枚（各每輪頂可作付三股杵）壇一面（三尺二寸）脅机二前禮盤一腳（在半疊）燈臺四本。磬一面。佛供二十四坏（飯八坏。果子十六坏）御明油五合。燈炷（少少）壇敷布一段。布幔三帖。閼伽桶一口。折敷二枚。五谷粥二桶（各三斗）杓二柄新鋤鍬（各二柄）淨衣（黃色）。 右注進如件。 天養元年十二月十三日。 注進地鎮支度事。 合（法印寬私云。此注進文同前鎮壇支度。仍私略之。但金銅鹊八輻輪無之。五色玉少少書之）。 康治二年八月十三日已上法印御房御傳。 鎮壇土用不嫌也。其例尤多也。良勝闍梨云。埋瓶輪之其穴必三度可沷粥也。大僧都御房御說（云云）二桶粥沷時誦地天真言可沷之。小野說（云云）。 鎮壇。付十八道可行之。四方結之後道場觀之前。始自驚發地神迄道場觀之所可行（云云）賢瓶納五寶。以五色糸。寶瓶并輪橛壇上取置。散念誦之時可堀埋之。始自東方輪可埋也。方不違。橛底立上輪可埋也。五谷粥三斗納桶。二桶儲一桶堂沷迴。自東方可始。今一桶外郭外（云云）中央賢瓶可埋（云云）五谷粥散念誦之間可沷迴也。物共埋事入室之弟子之所作也。作法并支度在別紙。 北京人輪上立橛（云云）此傳別祕事（云云）地鎮輪橛留其代五色玉可埋也。一色一果八方可埋也。八方天真言同可誦。地鎮次鎮壇用時可留瓶也。無地鎮之時瓶輪橛皆悉可用（云云）供物等自餘作法同事（云云）五色糸糸七尺計切（云云）瓶五寶入時五佛真言可誦（云云）地結四方結。（地天缽印。兩手各屈頭指捻大指寶形名寶缽印。是寬助僧正御傳也）次始自驚發地神迄諸佛慈愍行。次金剛部印真言。次道場觀。成缽（云云）前供養次飯佛供取左手居開咽印真言可用。散念誦開咽真言可誦（咒如常私略之）尊勝陀羅尼事了可誦。五谷粥別人加持可供。飯食加持印真言甘露法味印真言（如神供次第）地天真言誦沷迴也。輪橛八方各別真言誦。始自東方埋也。三古端正八方可埋也。行時壇中央賢瓶置。八角輪八方置。其上橛置。自然八角成。本尊四臂不動行。地天等各本方可觀也。 壇上圖（師口）。 鎮之時也。 佛座下中心瓶可埋也。八方輪橛可埋也。穴深一肘（云云）九穴也。各底粥可入也。一面之壇也。仍閼伽一前也。 保元元年十二月三日奉傳之智海。 一。（禪）那羅延天法（相撲祈修之）。 種。三。金輪印。左舒五輪外向。三反旋轉之。台次第云（此印相如出小折紙。私略之）真言（如出小折紙。私略之）次那羅延后印。定輪空加風外向。台次第云（印相私略之如小折紙）真言（私略之。如小折紙）。 平治元年十一月十七日奉傳之興然一。（法）摩利支天。 種。三。毯衾也。 又常說團扇天持物也大金剛輪印真言。又常印真言也。 （禪）同法（調伏。息災行之）。 種。三。裘印。左掌作虛拳。頭指大指相捻作寶形。右掌舒五指覆左拳上是名寶瓶印。亦名甲冑印。亦名密室印。是皆隱形印也。弓摩利支天造事。可尋之。 真言（日天。摩利支天同體也）。 唵阿你怛也（二合）野摩利支曳娑□賀。 部主。大日或日天子。 保元三年八月十二日奉傳之興然（禪）同法（安祥寺）。 部主。大日（金）諸尊段。八供四攝卷數。佛眼。大日。本尊。日天。一字。 同法（息災）。 部主。日天。本尊段供物并加持物摩利支天真言（云云）諸尊段三十七尊可供加五大尊也。雖息災法隨時用心也。施天段日天可加供也。部主雖供又重度供之常事也。 日天真言摩利支天真言加讀也。但本尊段所不然。其故部主別行故也。部主他尊用尤本尊段加讀也。 御加持本尊明也。 （私云觀想字義如小折紙略之）。 心蓮房傳。 同法（增益）。 部主。寶生尊（普通事歟）又日天名香（安悉香）若兵亂怨敵等可調伏行也勸修寺傳也。 注進摩利支天御修法一七箇日支度事合（範僧正以下私略之。如小折紙）。 一。（法）北斗（息災行之。有別抄略之）。 次辨行儀。 火天段（如常）部主段。金輪（加供炎摩天并眷屬）本尊段。尊星王。北斗輔星。諸尊段。三部諸尊（各一杓）滅惡趣尊（三杓）九曜十二宮二十八宿（已上各一杓）世天段。加供火天四天王鎮主神等。 本尊段圖位。香隆寺圖。 北極（在紫微宮中）天文道圖。 今案北極總名也。第一星北辰。第二星北君。第三星無鏡。第四星無宿。第五星北天也四輔星。 抱北極樞又云。所以輔佐北極而出度授政也。 已上師遠圖。 北斗法部主。炎魔天。取數花投爐中。可觀炎魔天并眷屬等座也。令修北斗護摩御時之間。召寄壇邊御手替料所令教訓御也。 勸請句（如小折紙。私略之。餘句如常）。 仁平元年初冬之比。御手替料如此。傳受之御自筆抄在別興然。 同護摩（息災行之。三時）。 火天段。金輪段。曜宿段。世天段。 正念誦。伴僧并後加持用召北斗真言加持物用北辰真言（小野祕）真言曰。蘇涅哩（二合）瑟吒（二合）娑婆訶。 北辰菩薩妙見尊星王同體異名也。諸星王故用此真言也。又水曜北辰習事。別事也可見火羅圖。 北斗段供物啟白句。我今奉獻。護摩供養。唯願七星。哀愍納受。 禮佛。南無一字金輪。南無北斗七星。南無十二宮神。南無二十八宿（自餘如常）。 勸請句。一字金輪遍照尊。北斗七星諸宿曜發願（私略之。如小折紙）。 尊星王圖。 法輪院僧正（覺猷）說。 初夜蠟燭供十一坏。幡七本。幣十四捧（二本相重置之）錢三坏。茶三壞。果子三坏居。但開白之時例佛供十六坏并汁果子等居具也。 後夜粥八坏日中。如例。 （以茅草壇敷之敷之。伊舍那方右迴北斗供蠟燭如此居之。或如北斗現圖居之。或七坏橫相並居之。或後四坏前三坏居之）。 若有大壇護摩壇蠟燭供只大壇計居之。護摩壇初夜不居供物也。 供養法。大鉤召之印。先結召北斗印。并九曜十二宮二十八宿。各結總印誦真言。次以大鉤召印真言勸請之。次金剛王。振鈴之後承仕寄蠟燭指火。其之後先結大日印。次結金輪召北斗九曜二十八宿總印。次結八供養印。次次如例。 種。字或三。星形。 一字頂輪王并召北斗印真言（如出小折紙。私略之）。 小野口傳云。召北斗印真言不招時為根本印（云云）已上出于不空軌。 次九曜總印真言（私略之如出小折紙已上出于一行軌）次十二宮總印咒（用前九曜總印咒。見于台次第）次二十八宿總印真言（私略之。如出小折紙。印依台藏說。真言用一行軌）。 部主。金輪（如常）本尊段。七星。本尊段獻諸供誦北辰咒。加持物用此咒諸尊段（九曜。十二宮。二十八宿）勸請之時先結九執十二宮二十八宿印。次結大鉤召印。真言末加勸請句并四字明。勸請之以各總咒三杓供之。 （已）祭文神分已前金二度打讀之。其後神分。即令法久住等也（表白次也。初夜讀之。或三時讀之）。 （已）星供圖（小野。私略之。師口第三卷如出之）宰相闍梨（淳觀）云。北斗法正念誦用北辰咒。又蠟燭付火時。七星皆誦件咒。本命星等四星誦各咒也。 一。金翅鳥王法（又名迦樓羅法。此法如小折紙。又法私略之）。 一。蘘麌梨童女（為除毒虫難修之。此法委出小折紙。仍私略之）。 私云。降怨鳥王等烏頭湯可尋之。 已上裏上。 一。（禪）白衣法（息災行之）。 種。三。白蓮花印。金剛合掌真言（如出小折紙。私略之）此真言攘災決真言也。又九曜曆真言（云云）用此言祕也伴僧·御加持誦之。 正念誦·加持物真言。唵□路枳多羯嚕馱摩耶羅羅娑□賀。 部主。聖觀音諸尊。六觀音散念誦。誦加三種真言也。 保元元年五月二十八日奉傳之興然同（小野）。 種。三。白蓮花印。金剛合掌次三種印（是祕事也）真言（如前）部主諸尊如前。 保元元年五月十三日奉傳之興然（法）同法（無指儀軌次第）白衣者即葉衣觀音也。又彼葉觀音（或人云）。 種子。三。白蓮印。金剛合掌。用瑜祇經三種印真言。若本命五星中鬥戰失度可立此觀音於壇。若文殊八字熾盛光佛頂（云云）真言曰（如前）以此真言用後加持之。 （法）或說三。缽曇摩花印。內縛二頭指圓相虫。唵濕吠帝半拏囉□悉你梵號（如出小折紙。私略之）白衣葉衣同物（云云彼御說也）。 支度（小野）。 名香（沈。蘇。蜜）。 五寶金。銀。真珠。琉璃。琥珀。 五藥人參。甘草。遠志。黃精根。茍杞。 五香沈水。白檀。丁子。薰陸。龍腦。 五谷稻谷。大麥。小麥。菉豆。油麻。 淨衣（白色自餘用物如常）。 已上小野口傳。右注進如件。 長承元年九月六日。 遍數（如小折紙散念誦。私略之）。 長承元年。 一。葉衣鎮（葉抄。此鎮全如小折紙。私略之）。 已上一紙。 （葉衣鎮口傳）二十八枚札磨牛王合朱書之。私案之。地下四藥叉只用石也。仍札二十四歟。可問之。四箇石同以朱四石各書地下四藥叉真言也。於鎮者第七日也。雖然依日次第五日第六日無失歟。但於本尊像結願了後可上之。金剛合掌用之。 印。內縛。進力二度立。小開禪智車輅次。招請印（右手把左手腕於頂上左手四指來去）曩謨吠室羅末拏薩也闏地以瑟捺羅薩也悉地婆縛都。 四天結護印（二小叉入。二無二中指開立。二頭屈。二大立）二十八部大將（總印外五古印用之）舍家四方四角舍上角舍下隅繫二十八大藥叉真言。各以六種供物可供啟告。 唯願二十八大藥叉并諸眷屬。 各住本方護持守護（某甲）令除災禍。 不祥疾病夭壽獲得色力增長聰惠威肅。 端嚴具足易益易長壽命長遠（三反）。 此二十八部大將咒書之。各本住方繫之。即疫病消滅。家內安穩（云云）小野說已上一紙二十八大藥叉真言（東第四西第四同之。孔雀經二俱劫字。衣經二俱迦字長大助目圓滿黃色）。 已上東方四藥叉（師子螺栴檀）。 已上南方四藥叉（師子師子髮自在青色）。 已上西方四藥叉（能持持善彌庾勇進灑拏天）。 已上北方四藥叉（散支可畏手山害雪山住）。 已上四隅四藥叉（地計地或著地黑小黑）。 已上四方地下四藥叉（日神火神月神風神）。 已上四隅上方四藥叉田水也。 保元元年十月二十五日奉傳之。雖然未得心。能能猶可尋之智海。 一。（禪）多羅尊法。 私勘云。蘇摩呼經下云。多羅此云妙自精（云云）疏云。如大本中有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆是阿彌陀姊妹三昧也。 種。三。青蓮花印·真言（如出小折紙私略之）伴僧。御加持·正念誦等用之。十一面軌云。多羅菩薩印契者。二手內相叉作拳。豎合頭指如未敷青蓮花。密言曰。唵多（引）隸咄多（引）隸咄隸娑□訶同心密言。唵矩嚕矩隸娑□訶。 梵號（如出小折紙私略之）密號。悲生金剛勸請句（如出小折紙。私略之）部主。聖觀音諸尊。六觀音。為易產修此法（云云）。 觀自在菩薩授記經云（此偈如出小折紙裏書。私略之）。 平治元年七月二十六日奉傳之興然。 一。唵摩□法。 字蓮花（吉祥鳥。食眾生心腦云云有口）印。正觀音（蓮花部心）真言（同蓮心）本尊。唵摩□部主。大威德諸尊。六觀音（又三十七尊）大咒（有儀軌）息災卷數·支度偏用正觀音。 （三密房傳）觀自在菩薩阿闏□法（此云無畏亦云寬廣）。 （三）吉祥鳥蓮花印。二羽內相叉作拳。以祥度出直立。 梵號（如小折紙私略之）真言。唵阿嚕力迦莎呵本尊根本印真言（大咒如出小折紙。私略之）此真言有大神力。能滅眾生一切業障。速獲神驗所求如意。 無畏觀自在菩薩畫像法。一名阿闏□觀自在菩薩像。如波羅蜜菩薩形三目四臂（已下尊形如小折紙道場觀。私略之）。 保元三年十一月二日奉傳之興然。 一。青頸觀自在菩薩法。 （種）開敷蓮花（三）輪（三）祕密印密言。又印同真言（已上如出小折紙。私略之）。 千手千眼廣大圓滿妙身大悲寶幢陀羅尼（在儀軌）觀安樂世界。□璃為地。功德乳海。於其海中觀頡哩（二合）字。變為微妙開敷蓮花。即變其花為觀自在王如來。色相莊嚴如前身。觀如來身色如月。首戴五如來冠。垂妙谷天衣瓔珞嚴身。光明普照。無量無數大菩薩眾前後圍遶。以為眷屬。 青頸觀自在菩薩心陀羅尼經云（已下自次當至絡下如出小折紙。私略之）其青頸印（如出小折紙私略之）以自心想觀音大悲千眼。口中出大悲妙言文字。放五色光。入行者口裏自心月中右旋布置。即誦本尊真言一遍。以右手無名指捻一顆珠。過周而復始。不急不緩不得高聲。須分明稱字。 一。毘沙門天（內供傳）。 種。三。棒根本印（如出師口私略之）真言（小咒。如常。私略之）大咒（出師口私略之）吉祥天印。八葉蓮花印真（如常私略之）。 八大藥叉眾印真言（如出師口私略之）讚曰（或用天讚。如出小折紙。私略之）梵號（如小折紙私略之）字輪觀（如出小折紙私略之）。 同法（安祥寺）。 種。三。塔毘沙門天福德印塔真言部主。大日。智拳印諸尊段行三十七尊。行法之時先本尊常印如下。次塔印。次吉祥天常印。次諸藥叉印（私云。已上印言如出師口）此法修敬愛。三昧耶形塔南天鐵塔。觀也。所持塔南天鐵塔也。為護佛法持之。 毘沙門正念誦真言曰。敬愛祕真言也。唵陀你岐你。夫妻不和時以此真言行之者相愛敬。護摩時行敬愛。此真言祕中祕也。必得靈驗毘沙門天印真言（小咒。如出前。私略之）口云。以左中持押右中指。以之為口傳。自餘如本文。同云。最極祕印毘沙門法也。 小野口傳云。 毘沙門。護摩。就息災行之。 部主。大日。大日本尊及我身一體也。是等流身也（云云）。 法部主。諸尊。四天王（普通事也）世天段。八大夜叉（吉祥天法此二行可闕行也。用之事）念誦·佛眼·大日·本尊·又咒·吉祥·八大夜叉·延命·一字。 部主。大日諸尊。三十七尊。如意輪真言未小咒加也。毘沙門吉祥天共渡（毘沙門塔中所獻供物納自塔中之種子涌出無量無邊福聚云云）。 同法。 部主。大日。又釋迦印。內縛二中指立合（名捧印。如意寶珠）出除災教令輪之說。 （田舍）同法（惠什闍梨傳云云）。 種。（表福智二嚴世間出世云云或人云。毘沙門合行法云云）三形。塔。三字變成塔。變成毘沙門天。大日毘沙門吉祥天一體也印。內縛。立合二中指塔印也。私勘云。內供金剛界次第云。內縛。豎火指如塔形也（云云）。 部主。吉祥天（或增益行時寶生尊）諸尊。四十二天（所謂）訶利帝。五太子。八大夜叉。二十八使者（各以大咒供之）八大藥叉咒曰。南薩□梯縛多薩縛畢體微（二合）博多莎呵二十八使者總咒（如出前。私略之）久壽二年正月二十日參籠信貴山時奉傳之興然。 毘沙門護摩略支度（法務御房）。 蘇蜜名香（白壇）。 五寶金。銀。琉璃。真珠。琥珀。 五香沈水。白檀。龍腦。薰陸。白膠。 五藥人參。伏苓。甘草。遠志。白朮。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻。 淨衣（白色）自餘用物如常（私略之）。 元一。（已）吉祥天女法（傳受集第一理）。 種子。三。寶珠。 內縛三古印真言（大咒。如出小折紙。私略之）八葉蓮花印真言（小咒。如出小折紙。私略之）。 已上別說也。 道場觀有字放大光明。光明遍大地成□璃寶地。地上更有字變成宮殿。宮殿前有寶臺。寶臺四邊有流泉浴池。池中蓮花開敷。四面皆有階道。寶樹行烈。其實臺上有字變成紅蓮花臺。臺上有字成滿月輪。月輪上有字放光明。變成如意寶。寶變成吉祥天女身。首戴寶冠。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手施願印。背有圓光。坐紅色蓮花座。左右有帝釋梵天。又有四天王六千眷屬住四隅。其虛空中有千葉寶蓋。寶蓋迴有眾多天人。調音樂散天花。又蓋上虛空中有一聚五色雲。雲上有白象王。其鼻纏賢瓶傾之。後瓶口流出七寶。又虛空中有三十八佛及一俱胝諸佛。在虛空圍遶。 根本印。八葉印讚。曩謨摩訶室里邪曳菩提薩埵摩訶薩埵（某甲）南無蘇都帝字輪觀（如出小折紙私略之）。 同法（增益）。 部主。諸尊。四天王（普通習也）部主。三會寶菩薩此也。印三會寶菩薩印。真言羯磨寶菩薩明也諸尊段。三十七尊也。寶菩薩本尊行時事也念誦。佛眼。大日。本尊。寶菩薩（極祕事也）。一字。四天王明誦之。卷數。十方結不動明。燒供芥子并加持本尊咒用也。 （已）同法（道場觀私略之云云內供傳）。 種。三。如意寶印。八葉印真言。小咒送車輅觀（如出小折紙裏書。私略之）讚曰（如出小折紙。私略之）梵號（如出小折紙私略之）。 吉祥天供七箇日支度（大教院支度）。 名香（白檀薰陸）蘇蜜壇一面（三尺五寸）燈臺二本脅机一前。半疊一枚。壇供米二石一斗。御明油二升一合。壇敷料布一段。閼伽桶一口（加杓）淨衣（白色或黃色）。 右注進如件。 一。（法）訶利帝。 佛供居樣（此法小兒等料行。皆咒賊經可讀之。良勝阿闍梨說云云）。 種。三。刀印。合掌真言（如常。私略之）佛供八坏。地結之後修道場觀。不行後供養（凡天等不修之）經七遍誦之。為子修此法。又為除盜賊修之（云云）。 訶利帝母。地結計行道場觀。壇上有八字。各變成荷葉座。中奧座上有字。變成刀刀變成成訶利帝母。餘七葉座各有字成七鬼次以大鉤召印真言勸請了。次閼伽。次現供右方洗米八坏燈明二燈（如常）念誦。佛眼（小咒）二十一遍。大日二十一返勸請句（如出小折紙裏書。私略之）次本尊咒（如常。私略之）次經七卷誦了。無後供養。但有閼伽。撥遣。母乞含穆。彈指。 久壽三年三月二十九日奉傳之智海行護摩樣。種子三昧耶印言（如常）。 部主。文殊（五字）又半支迦大將（此用鉤召印言）極祕軍。 諸尊。七子（各一杓）并本尊中央（三杓）本尊段諸供芥子等（用本尊咒）。 訶利帝。若人不知九子鬼名時。雖供禮敬不受用（九鬼名如出小折紙禮佛所。私略之。此在壇圖私略之。如出小折紙。洗米九坏。但一坏大也。或七鹊子云云果子石榴安息香。小野僧正傳也）。 一。咒賊經法（付金剛界大法。此法如小折紙。私略之）。 佛說咒賊經（光今略之）。 南無佛陀耶等（文）。 久壽二年十一月七日奉傳之智海蓮說云（如出小折紙私略之）。 　　同法。忿怒畏皆悉師口傳也（如小折紙私略之）同法（如小折紙私略之）。 （照）同法（此法並壇圖等全如出小折紙。私略之）。 （禪）同（此法并注進遍數等全如小折紙。私略之）。 一。禪寶藏天法（亦名吒羅佉天）。 種。三。蓮花（或寶珠。吉）印·真言（如出小折紙私略之）祕說云。理正房以正觀音印為此印。 平治元年七月二十六日奉傳之興然。 一。注進北斗御修法一七箇日支度事合。 一。大壇。 蘇蜜名香（沈水）。 五寶金。銀。琉璃。真珠。琥珀。 五香白檀。薰陸。龍腦。甘香。茅香。 五藥白朮。人參。黃精根。甘草。遠志。 五谷稻谷。大麥。小麥。大豆。胡麻。 御命木。御命谷。壇一面。燈臺四本。脅机二前。禮盤一腳（加半疊）壇敷布一端。蠟燭布一端。大幕一帖。壇供米十石五斗（加蠟燭供定）御明油一斗二升六合（加蠟燭定）紙七帖（錢幡幣等料）阿闍梨。伴僧十二口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣（白色）供所雜具（如常）。 一。護摩壇。 壇一面（加爐桶）燈臺四本。脅机二前。禮盤一腳（在半疊）壇敷布一端。壇供米八石四斗。御明油七升。 一。聖天壇。 壇一面（三尺五寸）燈臺二本。脅机一前。半疊一枚。壇敷布一端。供米三石五斗。油七升一。十二天壇。 壇一面（三尺五寸）燈臺二本。脅机一前。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布二丈。供米二石一斗。油二升一合。 右注進如件。 天承元年四月二十八日行事嚴譽阿闍梨權律師寬。 北斗御修法七箇日支度合（法務御房）。 蘇蜜名香（白檀）。 五寶（如前）。 五香沈。白檀。龍腦。薰陸。白膠。 五藥（如前）五谷（如前）壇。脅机。燈臺。禮盤。壇敷布。大幕。壇供。御明（已上八種如前）蠟燭供米七斗七升。同料布二丈。銀錢紙（三帖）阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣（白色）。 右注進如件。 大治元年二月十九日。 注進北斗供一七箇日支度事。 合（法務御房）。 蘇蜜名香（白檀）壇一面（三尺五寸）脅机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布二丈。紙三帖。壇供米三石五斗。御明三升五合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣（白色）。 久安五年七月二十日。 遍數（法務御房）。 佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。白衣。愛染王。不動。北斗總咒。九曜總咒。二十八宿總咒。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿破諸障三種真言。 又說（法務御房）。 佛眼。大日。一字（翻經院軌說）召北斗（同軌）同真言（一行軌說）七曜十二宮九執真言（台藏）二十八宿真言（台藏）瑜祇經三種真言。本命星。當年星。本命曜。本月宮。本命宿。心經。 （禪）同法（息災行之）。 部主。金輪（一字頂輪王釋迦金輪也）種。三。金輪印·真言（如出小折紙私略之）師今案云。以此釋迦金輪用部主事。北斗總咒云。（乃至云云）者是金輪也。真言初置金輪故。以此尊用部主也。 付星事口傳云。此付星是尊星王也。北斗同體也。仍現妙見時蓮花上置七星持之。現七星時輔星云也。私問云。以軸辰星云尊星王相違如何。答云。一經說如此。可勘見之北斗炎摩天供互散念誦誦加真言。但不載遍數。二天同體也。小野祕說見曜宿抄。 保元二年正月十四日奉傳之智海。 金輪北斗印結召北斗印。不召誦言。次召誦召北斗真言也（陽陰陽陰陽陰陽陰陽陰陽陰）元神子丑寅卯辰已午未申酉戌亥略頌云。陰六陽八。 又略頌云。陽命前一衝。陰命後一衝陽貪子。陰巨丑亥。陽祿寅戌。陰文卯酉。陽廉辰申。陰武已未。陽破午。 （私勘之）小野抄云。陽命子寅辰午申戌前一衝。謂子年者丑云前一也。衝者未也。未方佛菩薩天等供養之（云云）陰命丑卯己未酉亥也。後一衝謂丑年者後一者子也。衝者午也。午方佛菩薩天等供養之（云云）。 小野北斗曼荼羅中尊志神云。人魂魄也。但雞頂戴事僧正本命曜（金曜）戴也。隨人可替之（云云）良雅闍梨傳。 一。（禪）聖天。 種。三。箕（小野）二體並觀印（箕印。如出師口。私略之）又印（聖天大敬愛印云云）小指無名指內叉。中指叉立。以頭指中指背著。大指屈中指本著真言（如常含光記云。大指並立。此契用第二咒云云）。 平治元年十一月十七日奉傳之興然同法（軌云。夫婦二身令相抱立。長五寸或七寸。皆得並作象頭人身云云）。 種。三。蘿蔔根。成大聖歡喜天身。象頭人身。肉色。右手持斧。左手持蘿蔔根。 禮佛之次本尊加持。二手二無名指二小指內相叉。二中指叉豎。二頭指付中指背。大指曲中指本捻。是敬愛印也（軌云。以二大指亦豎。附近頭指側云云集經第十一說同軌）。 真言。大咒心咒心中心咒可讀之也次心咒（第二咒）百八遍可滿次灌油。第二第三兩咒讀合可用浴油也。所謂。儗哩慮次可供後供蘿蔔酒團等次佛眼大日乃至悅豫真言等次後供養如常。自餘事如次第永曆元年十月五日奉傳之興然。小野口傳云。 聖天（或說此定不用事也）。 種子。三。箕印。例大印。小指無名指不相絞。例小印作相合也已上同箕。善通樣如常（三丁用神妙也）印以身印。二中指開名牙印。以此為祕印也。此法無護摩作法歟（普通印言不載之）保元二年三月二十五日奉傳之智海（此法務御房壇圖在之。私略之。如出師口。但細書土器。紙上云云）從後夜始之。日中如圖。 後夜粥二坏蘿蔔酒團居之。又三時行之。可尋習之。 注進聖天供一七箇日支度事。 合（法務御房）。 蘇蜜名香（安息）壇一面（三尺五寸）脅机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。油七升。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣（白色）。 右注進如件。 保延二年正月十九日。 遍數（法務御房）。 佛眼。大日。十一面（或無）自在天。本尊大咒。同心咒。同心中心咒。同悅豫。一字金輪。 已上裏下。 　　寬文七年八月下旬當院傳來之本修覆之砌以印玄本書挍合了 　　金剛佛子宗儼 四卷卷第四 四卷第四 目錄（私略） 求聞持（并口傅）羅剎天 童子經書寫作法 十五童子供 小野圓護 隨求書寫樣 新佛始事 御衣木加持 加持妊者帶事 小兒湯加持 牛黃加持（并符事） 加持飲食作法 願書作法 治小兒夜啼方 手水加持 御加持作法 鑄佛作法 齋祕法（已上面上） 水天法 馬鳴法 妙見法 辨財天 地天功德天 柴手水 略念誦 炎魔天 護摩（并口傅） 曼荼羅供 時食作法（已上面下） （奧別書）易產。 一。求聞持法。 （淨與）同法（息災。增益右二法全如出師口第一卷裏上。故私略之）。 求聞持口傳（師說）。 （此傳師口第一卷在淨與傳。則如出裏下。私略之）。 一。羅剎天（調伏行之）。 種。三。刀印。真言（如出小折紙私略之）。 （已下）次羅剎斯印言（如小折紙。但朱掌內交細書在之。言同）將兄印言羅剎眾印言（以上各如出小折紙。私略之）。 已上三印言依有思所私書加之。 保元三年二月二十日奉傳之興然。 一。童子經書寫作法（谷傅）。 書寫作法食以前無言可書了（云云）可沐浴清淨信心堅固（云云） 五色線一筋（或句糸用云云）長五尺計細少八之計。洗米十七坏。果子如前。燈明二坏。閼伽一前。生氣方水桑木剋入。薄紙高二寸計切。清淨墨筆可書寫。 次三禮。次表白神分。次發願四弘。次經題名。次訓童子經一遍讀。 次始自梵天至十五小鬼一一捧供物。次普供養真言。次以五縛真言五色線一百八結。次迴向。次供物等埋生氣方。件結線經之上卷可與施主（云云）。 書時硯水生氣方水取入。桑木切入。東木東枝也。一歲生氣方東也。兒生氣方也。此法東向可修（云云）或說五縛之真言用不動真言是一說也。此說口傳之祕說也（私云。此所在壇圖。如小折紙并師口等。略之。但○十七在之。略圖歟）。 童子經供養支度（左小辨光賴若公祈如出小折紙。故略之）。 一。（法）十五童子供。 以栴檀乾闥婆王為本尊。 種子。三形。鼓印。內縛。申水輪勿頭合真言曰。曩莫三曼多沒馱南尾戌馱薩□羅縛□你。 以十八道行之讚。四智無正念誦等。日中如右圖。初夜無供物。後夜粥二祇居之。 十五童子供所。 奉供供養法四十二箇度。 奉讀童子經四十二卷。 奉念佛眼。大日。不動（或無）護諸童子陀羅尼（或無）大梵天王。栴檀乾闥婆王（或寶號）一字金輪。 右奉為大施主殿下御息災安穩除病延命恒受快樂所願圓滿。始自今月十四日至于今日。并二七箇日夜之間殊致精誠奉修如件。 久安元年十月二十八日阿闍梨權大僧都法眼和尚位寬。 理性房十五童子供。 壇上有字變成荷葉座。座上有字變成淨月輪。輪上有字。字變成杵。杵變成大鬼神栴檀乾闥婆王。十五鬼神列坐。示承命相。永離女大施主邊。令胎內子安穩生。鬼王施威力可令得母子共安穩（云云）。 印明（在口傅）又咒在經（印明私略之。如出上）。 注進下五童子神供支度事（此支度如出小折紙。私略之。但名香白檀也。蠟燭布并上紙等不出之）。 一。小野圓護圖。 （封上此字二書付云云）。 　　（此所在梵書圓圖。如出小折紙。私略之）。 內白色（大日。佛眼不動慈救）次赤（降三世）次黃（軍荼利）次青（大威德）次黑（金剛夜叉）。 中裏彼姓名書付（云云字裏也。或字書之云云絹書之。先白色可塗。次五色可練色也）供養時不動之供養法一度可行。神分次不動種子開眼。次真言共題名上可發願（云云）念誦次所書真言等可持誦（云云）。 （此所內圓外方圖出之。全同小折紙。私略之）。 裏字書。供養之時（此事如出小折紙圖下。私略之）已上小野異說。 守書樣（小島僧都說。此樣小折紙圓護最初出之。無異儀。私略之）。 一。隨求書寫樣（醍醐大僧正御說。定海）。 中央書種子字也。最祕說隨男女可畫其形也。共令持盛花也。小野祕說也。 私勘云。隨求即得大陀羅尼神咒經云。若有婦人求產男者。用牛黃書之於其帛上。先向四面書此咒。內畫作一僮子。以寶瓔珞莊嚴其頭。手捧一金盆。盛滿珍寶（云云）私云。如此文者隨所求。中臺男女等形可畫。可見經也。 一。新佛始事（傳受集第四）。 （此作法如小折紙。私略之。但在細字加書之則出此）加持木（以當時本尊加持之。或不動咒）佛師畫形像（形師畫形像末下斧以前。胸種子并所求之事書。息災等事也。以灑水散杖筆書之。是祕說也）。 又說（同傅）。 又說。 又說（以上三說全同小折紙。私略之耳）。 一。御衣木加持作法（此作法小折紙大同小異。故出之）。 以新莚安木。次阿闍梨三部被甲（如常）次阿闍梨以獨古帝咒加持香水（如例）次取散杖次（如例）灑御衣木并自檀越佛師若諸人殿同等如常。次阿闍梨三昧耶戒印言結誦。佛師不出音。外縛。立合二中。三。以本尊（當時）咒加持之（二十一反。若百八反。同獨古加持之）阿闍梨佛師所仰云。斧打始。付打始佛師家有樣或鑿或。然後阿闍梨去了勸修寺流。 一。加持妊者帶事（傳受集第四）。 （此作法并或說如小折紙。私略之。但以細字在加書出此。帶易產陀羅尼有二樣。一以散杖書之。二以淨筆書之。以灑水書之）。 易產陀羅尼（如出小折紙。私略之。立印軌云。除大死法故不動咒殊多可滿此咒。千反自餘百反）。 一。小兒湯加持事（傳受集第四此作法小折紙同法務御說。故私略之）。 一。牛王加持作法（付上佛陀羅尼經易產符）。 先以吉里吉里真言加持水二十一遍次結印（如常三古）次摩彼濃摩也。摩之間以片手摩彼。以左手取咒。遍以千返為限（云云）真言根本真言也（准胝真言）以白地摩也（云云）如此之後付產門（云云）或令吞（云云）此加持故待質門院御產之時。故三寶院僧正勝覺度度被勤仕之。必有效驗（云云）自昔至于今必有驗事也。故三條殿令語給（云云）理性房又美福門院御產勤仕之。 又符事（符形如出小折紙。私略之）太元符也。 以薄樣（已下至于勤仕之云如出小折紙。私略之）件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏風立迴（云云）。 一。加持飲食作法（如出小折紙。私略之）。 印。小三古印（或不動劍印云云祕說。用愛染王印云云五古印也。為人加持食。藥師金翅鳥之二咒用云云出羽法橋傳云云）。 又說。 印。同前真言金剛藥叉言也（等云云）輸祇經云。若為人食毒誦明三七反。擲印加彼器即成鯱嚕拏。噉食諸龍毒（云云）。 一。願書作法。 同作法（已上二法全如小折紙。私略之）。 一。治小兒夜啼方。 又說（以上二法如出師口。私略之）。 一。手水加持（此作法同小折紙。私略之）。 一。御加持作法（宗意律師傳）。 同作法。 又說（僧都御房記）。 又說（法印御房授淳觀闍梨）。 後加持發願（已上各全同小折紙也。私略之）。 一。鑄佛作法（安祥寺律師傳。如小折紙。私略之）。 一。齋祕法（此法并圖粥時作法等全如小折紙。私略之）。 已上面上。 一。水天法。 種子（口云）三（龍索）。 形像。青色。左手持蓮花。上安星。右手持劍道場觀海中有寶宮殿。殿中有荷葉座。座上三字。字變成如意寶珠。珠變成水天。天衣寶冠瓔珞莊嚴。以龜為座。眷屬圍繞（云云）平救又西方座上龜有字。成鉤索。變成水天身。 印。內縛。豎合二風令圓如環真言曰。歸命阿播缽多曳娑婆（二合）賀。 又定拳風舒小屈。歸命（引一）□嚕拏野娑□賀。 難陀拔難陀。先定五輪仰舒。次惠掌伏。即以惠五輪端加定腕。是兄印也。次伏定五輪。即以端加惠腕。是第印也真言。歸命（南）難徒缽難娜曳。以右加左難陀印也。迴左加右小難陀印也（取意）。 諸龍。覆散掌。二空互相絞。如蛇腹行。迴胸前真言曰。歸命銘伽捨你曳。 　　梵號。 縛嚕拏。 （或云）水曜是辰星也（云云）二肘方壇。燈臺四本。花瓶五口（每日新水入副瓶云云）。 天平四年夏讚州旱魃而祈念之由。近江守（顯隆）頻以被示。仍自七月四日二七日奉供此天。同十四日以後三四日間大雨滂沱。彼國從十三日雨降（云云）先師記。 口傳云。青絲是三摩耶形也。又缽水入壇中心置之（大海心也）又花瓶五口每時水入替也。 　　保元三年六月八日傳受之興然。 理性房傳。 種。三。蛇索印。師口云。二手腕交。手背相付。二頭指二小指相鉤。結二大入掌中。以二中二名指握之真言曰。唵□日羅末葛羅吽（已上祕密印明也）師口云。此法祈雨法可行之。壇中心缽淨水入滿置之。其奧佛前青生糸索結小土器入置之（即是祕密也）。 梵號已上。 水天供一七箇日支度。 合（讚州炎旱祈。僧都御房修法支度有法驗云云）。 蘇蜜名香（安息）。 三尺二寸壇一面。脅机一前。半疊一帖燈臺四本。閼伽桶一口。杓一柄。折敷二枚壇敷布一端。佛供米三石五斗。 御明油三升五合。承仕一人。驅仕一人。淨衣（青色）。 天永四年六月日。 一。（禪）馬鳴法（為蠶養修之）。 種。三。句線印真言（如出小折紙。私略之）心中心咒。唵□日羅斫迦羅吽弱吽鍐解。 平治元年七月二十六日奉傳之興然。 一。（法）妙見法。 道場觀樓閣中有荷葉座。座上有蘇字（已下至于眷屬圍繞如小折紙。私略之）已上仁和寺古說。 大三般印（印言如出小折紙。私略之）已上小野僧正。 部主（金輪）諸尊。七星。九曜。十二宮。二十八宿仁平二年十一月二十九日奉傳了興然同法。 種。三。星形印。金剛合掌真言（前大咒）同（小野。眼祈修之）。 種。三。星形印。金剛合掌真言（小咒。如出小折紙。私略之）以十八道行之如例。但無正念誦等。佛供二坏居之。初夜一時計修之。星供定也。 保元三年九月三十日奉傳了興然。 一。（禪）辨才天。 種。三。琵琶印·言（如小折紙。私略之。費拏印也）。 保元三年八月十二日奉傳了興然同法。 種。（或）三。琵琶印·言（如胎）音越百千梵眾故名妙音天（云云）私勘云。最勝王經七云。若人欲得最上智。應當一心持此法。增長福智諸功德。必定成就勿生疑（云云）又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀ＥＦ斧長杵鐵輪。并罥索端正樂觀如滿月。言詞無滯出和音（云云）。 　　一。地天法。 種。三。寶缽尊（左手持缽盛花。右手掌向外）次根本印（如軌）次念誦（或大咒。在軌。或小咒。力）次根本印次散念誦（大日。藥師。不動。地天。吉祥天。隨意）。 至心發願 唯願大日 　　本尊界會　堅跢地天 　　不捨本誓 降臨壇中 所設妙供 哀愍納受 　　護持等（云云） 一。功德天。 正念誦。小咒千返散念誦。大咒吉祥天女經等可讀。又大吉祥天女經可任意也。吉祥功德新古二譯不同（云云）又樣功德天付地天行之。 一。柴手水法。 柴手洗法（大師御傳云云）。 同（不知傳。已上三法共出小折紙。私略之）。 一。略念誦作法（此法如出小折紙。私略之）。 保元二年七月日奉傳了智海。 一。炎魔天供。 近來三時行之蠟燭之飯五穀之飯也。 念誦次第。 佛眼。大日。心經（二十一卷）尊勝（二十一反）炎魔天（千反）炎魔后。炎魔妃。北斗。九曜。太山府君。五道大神。司命。司祿。諸神。三種真言。一字金輪。 炎魔后。同妃。太山。五道。司命。司祿。諸神。遮文荼。成就仙。聖天（已上各真言如出小折紙）佛眼大日印真言可用也。 小野僧正星抄云（已下至口傳云全如出師口。故私略之。但口傳上經云前。出此事。故書此耳）十二天供并星供等。蠟燭之燃火事如右（云云）次勸修寺說也。 保元三年七月日奉傳之興然。 （已）炎魔天供圖（蠟燭供十一坏也。每日亥時一時修之）。 種。三。檀荼印印。二手合掌。二風二地相背入月。二空並立從風中節上超之。致二火內第三節相□。水火頭令相合。真言曰。歸命□（無背反）□娑□（二合）多野娑□（二合）賀。 又真言。 久安元年十月六日奉傳之智海（此所在壇圖。同上故私略之。但白飯汁果等尊前居之。佛供四坏。或二坏。任意云云）。 飯上有字。可觀降甘露乳水也。印名檀荼印。又云人頭幢印。 年號月日（同前）　興然 注進炎魔天供支度事。 合。 蘇蜜名香（安息）壇一面（三尺二寸）脅机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布二丈。紙三帖（或無）壇供米四石二斗。御明油四升二合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣（白色）。 右注進如件。 保延二年六月三十日。 炎魔天供所。 奉供供養法一七箇度。 奉讀般若心經一百五十卷（或無）。 奉念佛眼真言七百五十遍。 大日（已下至一字如前念誦次第。私略之。但或說加尊勝陀羅尼）。 一。（法）護摩（小野說）。 置供物事芥子置行者左机。花座器乍置右机取花供之。 段數事火天段。部主段。本尊段。諸尊段。世天段。 積薪事火天段積十一支。其次第先爐底置一支（置火料也）次積四支。先行者左。次右。次佛前。次行者前。其上積六支。從左次第六支置之（以此薪部主段本尊段行之。但若其薪盡火滅者更又可加薪一兩歟）次諸尊段積十支。無底一支。自餘如前。兩度都合二十一支也。 諸段前加持事火天段諸尊段之初。灑淨羯磨印嗽口三鈷加持如次用之。餘三段之初只嗽口計行之。 供蘇油事諸段供油各有初後兩度。初先大杓三度（以小杓度別入三杓合九杓也）次小杓三度（只三杓也）後先大杓一度（以小杓度入也）次小杓一度也。 本尊段供物事延命院次第本尊段內獻諸供物。凡有兩邊（初一返者獻部主歟）而今說前一巡不行之。只後一巡可行之。所謂先塗香七度。次蘇油。次百八支乳木。次飯（小杓）次五穀（小杓）切花丸香散香等各七度（後日先師云。各只可供三度）次油也。 加持物事供加持物之時。蘇油器不可撤。只置加持物器。於豎項前壇上投越。蘇油器供之（餘師說以加持物器置豎項上供之也）。 混屯事本尊段之時。飯穀花香等各隨供畢即入飯器（近代諸供物了一度入合之）承仕混屯相分二器。一器者諸尊段供之（各可供一杓。其尊隨四種護摩不同也）一器者世天段供之（不動尊三杓。十二天各一杓。但供火天次下注之）。 世天段加供火天事世天段供混屯物之時。至火天位供乳木三支。混屯三杓不修。後火天段故歟。 世天段勸請印事不作各別印只可用鉤召總印。其印外縛左右頭指共招之。 小野口傳大略如此。自餘用延命院次第。私勘云。孔雀經軌云（不空）次結金剛鉤菩薩印。准前三昧耶印（上文云。先結三昧耶印。二手右押左。外相叉作拳）以二頭指屈如鉤向身招之。不間斷誦真言七反。普召諸佛菩薩諸天鬼神一切聖眾。真言曰。唵□曰朗（二合引）矩尸（一）阿（引）羯（重）荼微羯荼娑□（二合）賀。由結此印誦真言。請召一切聖眾不違本誓。皆來赴集其會（云云）私云。小野傳以此印用世天段勸請印。真言可用此歟。 大乘院阿闍梨（良雅）傳。 始自房中至于壇前作法儀式。及著座普禮護身等如常可行之。次加持灑淨三古辨事明也。次加持嗽口獨古杵彼明也。次正灑水嗽口如常。次羯磨加持。次取三古誦枳里枳里真言加持爐口。并大金剛輪陀羅尼三七反。次字（可有用心也）次始自淨地至于金剛持（如常）後後如常行法也。散念誦之後佛眼大日本尊印明。次火天印明。次取念珠誦火天真言百八反。次取三古誦不動明加持芥子投十方（三古念珠等持之）次去壇上閼伽等取寄脅机之具。次或說用指環。次積薪了（初行九枝。常十一支）放火扇火灑淨羯磨。以三古加持投一葉之花。火天觀入我我入。火天大印。以風招之。次嗽口三度。次塗香三度。次蘇油大杓三度小杓三度。次乳木三枝。次飯三度。次五穀三度·花三度·丸香三度（一丸）散香三度。蘇油大杓一度小杓一度。普供養三力嗽口發遣取一葉之花投本方。作大印。以風撥外一拜了。 第一火天段了 次觀薪灑淨羯磨加持部主印。投一花入我觀。外縛。大鉤召印。以二風招之。喇口塗香等如前。但發遣大鉤召印。以二風撥外也。部主本尊諸尊之三段。勸請撥遣皆同事也。 部主段（大日）了 積薪灑淨羯磨加持本尊印。敷座本尊觀等。鉤召嗽口塗香蘇油乳木（百八）飯（七度）五穀（七度）丸香（三度）一度三也。凡九也。散香（三度）蘇油大小一。普供六枝。乳木藥種（三度）叩扇呼承仕切花丸香散香。入大器合之加持物（誦大咒三古杵）普供嗽口撥遣了。本尊段了。調薪扇（常二十）火灑淨羯磨加持。部主印投眾花諸尊觀。鉤召嗽口塗香蘇油乳木合供小杓用之。部主三杓。諸尊一杓。次滅惡趣可供也。蘇油普供。嗽口撥遣投眾花。大鉤召印。撥外也。次積薪灑淨羯磨加持不動印明。投諸葉花。諸天觀。大鉤召印。嗽口塗香蘇油乳木（不動三枝火天三枝）合供不動三杓。火天三杓。餘一杓。蘇油普供。嗽口撥遣。投葉花成彈指。真言。□曰羅叉穆。已上普供印金剛合掌也。後供養同合掌普供明也。前後供花投佛前也。奉送花同花薪二十一也。餘處用三十六枝也（此所在護摩壇圖。如常途圖。私略之。又在積薪圖。如上出故略此）。 私略頌云 薪扇淨羊 加持尊印 　　敷座觀呂　嗽口塗香 　　蘇油乳木 飯五穀花 丸香散香 蘇油普供 　　嗽口撥遣 破壇作法觀地下風輪。吹破此壇觀了。誦法身偈破也。以獨古頭頗ＩＪ破爐土（云云）。 諸法從緣生如來說是因此法緣生滅。 是大沙門說。 又說。 壞壇時住妙觀察智印。觀大壇中有字。此地輪種子也。此字變成大壇。法然道理所作也。而今有字。成大風輪。即頌云。 諸法從因起 如來說是 此法隨緣滅 是大聲聞說 三反了即壇右邊指壞始之 保元三年三月九日奉傳之興然。 三十六壇木積樣。 初火天段（十一支）部主本尊兩段（各五支）諸尊段（十支）世天段（五支）初火天段諸尊段如積二十一支。今三段五支上如積六支。 三十六支（行大法時可用之）。 火天段（十一支）部主段（四支）本尊段（六支）諸尊段（十支）世天段（五支）火天段十一支（如常）部主段四支。所謂先前火天段上六支之左初一支。猶左置一支。次右終一支。猶右置一支。並本六支合八支也。次佛前。次行者前。故成四支。是亦左右前後次第也（前者佛前。後者行者前也）本尊段六支前。部主段前段後二支上豎置六支（從左至右）諸尊段十支如前（無底一支）世天段五支豎置之（從左至右）故成三十六支。 右塗香殘護摩了器共還置時。彼殘香投爐。其器置本所（云云）。 天養二年五月日奉傳了智海。 護摩口傳三平等觀事。 積薪指火後結法界定印可觀之。又供蘇油時重杓觀之兩度。有何失哉段段觀定印者法界定印也。段段初灑淨嗽口等三十六支積時如次第行之。二十一支積時初火天段。諸尊段如次第。部主本尊世天三段嗽口三古加持計行之諸尊段九識轉觀一切諸尊段可用行之。五大尊等用諸尊段時。皆有此義。故供藥種時可誦本尊咒。世天段勸請之時。先結不動獨古印。誦一字明末加勸請句并四字明。次結小野口傳印勸請之。世天段可有己身觀。我世天段火天種子可觀字。擬後火天段故。調伏法不可供滅惡趣尊。自然有降三世義故。降三世是金剛界滅惡趣尊也。即摧罪是也。自行修護摩時。諸尊段可供八大師。以普供養真言始自龍猛至于弘法大師。各一杓可供之。神供隨息災等可向各方也火天段（事相觀）部主段（六度相宛）本尊段（斷煩惱）諸尊段（功德相宛）世天段（理觀）種種供物煩惱相宛之時。前六識所起煩惱相宛之。第七識六重妄識。六支乳木相宛之也。此法印御房御案也。 仁平二年十一月二十八日奉傳之智海諸尊段供物事。 一。曼荼羅供作法（法印御房）。 （此作法并壇圖如小折紙。私略之。但左脅机佛布施如意無之。在香呂筥。右机在居箱也）大和守盛辰佛供養如此。五種鈴佛供色頗相違。不得心事也。 淳觀闍梨圖之。 曼荼羅供。驚覺鈴持金剛。眾三匝行道了著座總禮。大阿闍梨如例淨三業三部被甲等乃至金剛持遍禮了後。又如例取五古并鈴。以五古抽擲順逆加持如常。次振鈴作法如常。次下座打金二。唄師出音。自餘作法如常。又或時加持香水之後振鈴。驚覺鈴之後三部心等如例（云云）。 已上上件闍梨記之。 鳥羽塔供養導師權僧正（範）。 此寶鈴要鈴用。仁和寺方相違。 　　小野。 已上大僧都御房嚴圖之（私云。此次又在壇圖。全如小折紙圖。故略此耳）。 立五種鈴杵。本方如此。若道場向東立之。葉本方。若道場向餘方。五古鈴杵立阿闍梨方。餘三種鈴杵隨引迴立之。或說云。設道場向何方。立五種鈴杵如本方立之。阿闍梨前方別用要鈴（五古鈴也）道場向東時。五種鈴中五古鈴當阿闍梨前方。故不用別要鈴（云云）。 佛供合二十四坏也。白八坏。色十六坏也。白佛供四角各一坏。兩界無別。於色佛供者兩界別也。金剛界東南西北如次青黃赤黑也。如上圖。其旨見金剛薩埵儀軌。胎藏界東南西北如次赤黃青黑也。其旨見大日經疏第五。其圖如次。下道場違本方。佛供引迴准鈴杵知之。 金剛薩埵儀軌云（不空譯請來）毘盧舍那白色。不動如來青色。寶生如來黃色。無量光如來赤色。不空成就如來綠色（云云本文可考之）。 大日經疏第五云。白是大日。赤寶幢。黃開敷。青無量。黑鼓音也（云云）小野僧正灌頂祕書云西三古。北獨古（云云）有人云。其旨見二卷尊勝儀軌（云云可考之）已上已講明記之。 一。時食作法（此作法至終密嚴樣云全如小折紙。私略之）。 第一卷　自轉法輪至于灌頂十八。 第二卷　自法花至于多寶三十四。 第三卷　自藥師至于金翅鳥五十三。 第四卷　自求聞持至于時食作法三十二。 已上灌頂并別尊法諸作法。總一百三十七法。併先師法務御房并已講（明）大法房（實）助阿闍梨（觀佑）于四人奉傳受了。皆以小野流也。私集為四卷書。今奉付屬律師御房了。閉眼之後每經御覽可令思出給候也。見苦見苦。不可及他見不可及他見建久五年六月十三日（壬寅）。 阿闍梨大法師興然（于時歲七十四可哀可哀）。 一。（理性房易產）易產。 次決定成就真言金剛解脫菩薩真言（東寺三十帖草子之內有此咒功能云云）若婦人貪月支日誦百八遍易生次產生安穩真言次不動真言。已上五種真言（并）認樣加持真言等出于小折紙准胝牛黃加持之下。故私略之耳。 （本書）或人口傳也。長惠闍梨於冷泉院殿行之。平安（云云）又長宗大德於六原越前殿御前難產時行之。子時計平安也。又難產時行之。平安也。 文保二年九月十一日於仁和寺皆明寺一校了。 金剛佛子印玄（生年四十一）。 同二十四日重一校畢。 元摩二六十六以別本重一校了。 元摩二七十四。 寬文七年孟夏比加修覆以寶嚴院真源法印所持之本遂校合了。 宗儼。 校本奧書云。 此一部四卷自延文三年十月二十二日並同十一月二十一日漸漸以先師慈尊院前僧正口傳奉傳授權少僧都定經畢寥雅唅。 天正元年三月八日以先師法務大僧正（弘繼）所傳引渡辨意僧都畢法務前大僧正定紹。 　　文明十五年五月十二日傳授尊潤律師經數日悉今日終其功畢權僧正高佑（生年七十二）。 四卷卷第四