No.2501 師口卷第一 面目錄（私略） 藥師 阿彌陀 孔雀 守護 能淨眼 已上面上 阿□ 寶生 釋迦 佛眼 金輪 尊勝 仁王 請雨 出生無邊 已上面下 裏目錄（私略） 六字 同供 十五童子 童子經供養 延命 八字 同鎮 五字 文殊五十萬遍 一髻 求聞持（淨與） 已上裏上 壽命經 雨寶 無垢淨光 地藏 彌勒 虛空藏 五大虛空藏 求聞持（并口傅） 已上裏下 一藥師法。 勸請句。 十二上願薄伽梵日光月光諸薩埵。 發願句（十二淨願醫王善逝日光月光十二神將）。 結界（降三世）。 道場觀。 觀想心前有字變成淨琉璃世界。其上有大宮殿。以七寶莊嚴。其中有大曼荼羅壇。壇中有字。成月輪。輪中有字。變成八葉蓮花。花臺有字。變成壺。壺變成藥師如來。左手持藥壺。以右手作施無畏。光明映徹。相好圓滿。殊發十二大願。化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將與七千藥叉前後圍遶。如是觀想了。加持七處。真言曰。唵步欠。 本尊迎請印（以佛部心印二空向身招）出消災軌真言曰。 唵□曩□迦醫醯曳（二合）呬波哦□姤（引）烏瑟抳（二合）灑耶娑□（二合）賀（引）。 讚（四智）。 裏書云消災軌云。 次稱揚讚嘆本尊之功德。 歸命滿月界 淨妙琉璃尊 法藥救人天 因中十二願 慈悲弘誓廣 願願度含生 我今申讚揚 志心頭面禮 禮佛（三十七尊如常）。 佩殺紫野麌嚕吠女里也薩他多鯱多（三反）印（法界定印在口傳）。 真言（藥師大咒明也略不出此）。 正念誦（作法如常）。 字輪觀。 散念誦（佛眼　大日　本尊　同結護神咒　日光　月光　降三世　一字） 十二神將咒（結願神咒　如出　小折紙故略之）。 日光真言。 月光真言。 撥遣真言唵□曩□迦鯱蹉鯱蹉婆哦□姤瑟膩（二合）灑娑□（二合）賀（印如前迎請印二輪向外撥）出消災軌護摩。 一火天段。（如常） 二部主段。（降三世） 三本尊段。 四諸尊段（曼荼羅如道場觀委在口傳）。 五世天段。 伴僧後加持息災用本尊咒。調伏用十二神將咒。 又說。壇上有字。字變成象。象上有字。變成蓮花臺。臺上有字。變成月輪。月輪上有字。變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。左手持藥壺。以右手作施無畏。光明映徹相始圓滿。殊發十二大願。化度濁世眾生。日光月光等諸大菩薩及十二神將等前後圍繞印二羽內縛禪智立來云。 真言曰唵戶盧戶盧戰馱利摩登祇正念誦（作法如常用上言）。 一阿彌陀法。 勸請。 （西方教主彌陀尊　蓮花部中諸菩薩）。 發願（本尊聖者　彌陀如來　蓮花部中　諸大菩薩）。 結界（馬頭）。 道場觀。 　　 觀想心前有字。成八葉大蓮花。遍法界即極樂世界。其中有字。變成五峰八柱寶樓閣。此宮殿中有字。成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字。成滿月輪。滿月輪亦有字。成八葉蓮花。上有字。放大光明遍照法界。其中有情。遇此光者無不得罪障消滅。此字變成八葉紅蓮花。其蓮花遍滿法界亦放大光明。光明中有無量化佛說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由句。結妙觀察智印。身色如閻浮壇金。從諸毛孔流出無量光明。項背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界以七寶為地。水鳥樹林皆演法音。七處加持。 讚（先四智）次阿彌陀讚（私。小折紙有之故略不出爰）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿利也彌多婆野薩怛他哦多（入）。 部母（佛眼）。 本尊印二手外縛。二頭指圓立合。二大指並立。 真言曰唵□日羅達闏紇哩。 又印二手外縛二中指圓立合。 真言曰（私。阿彌陀根本陀羅尼也略不出此）。 已上二印言出無量壽軌。 正念誦（作法如常）真言曰。 唵盧計濕縛羅囉惹紇哩字輪觀。 散念誦（佛眼　大日　本尊　大咒　同小咒　觀音　勢至　馬頭　一字）。 護摩。 一火天段。 二部主段（正觀音）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 阿彌陀法（蓮花部）。 種子。 三昧耶形八葉紅蓮花。 以五股為莖以之立橫五股上。又說。八葉紅蓮花（以獨股為莖）。 師曰常途傳以獨鈷為莖。一師傳以五鈷為莖。其有證據。於用否可隨行者之意（云云）此內以五股為莖事有由緒。口傳曰。蓮花即理也。五股即五智也。此理智和合之體為常住佛性之形。即是胎藏之蓮臺也。今以此我性之心蓮為彌陀之三昧耶身意見理趣釋道場觀。 觀想心前有字。成八葉大蓮花。遍法界即極樂世界。其中有字。變成五峰八柱寶閣。此宮殿中有字。成大蓮花蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字。成滿月輪。滿月輪亦有字。成八葉蓮花。上有字。放大光明遍照法界。其中有情。遇此光者無不得罪障消滅。此字變成八葉紅蓮花。以五股為莖。立橫五股上（有口傅）其蓮花遍滿界亦放大光明。光明中有無量化佛說法利生。此蓮花變成觀自在王如來。身量廣大無量由旬。結妙觀察智印。身色如閻浮檀金。從諸毛孔流出無量光明。項背有圓光。圓光中有無量化佛。觀音勢至等二十五菩薩乃至無量無邊菩薩聖眾眷屬前後圍繞。亦其極樂世界以七寶為地。水鳥樹林皆演法音。 又說（小野說）。 中尊如前但戴五智寶冠坐孔雀鳥。八大菩薩及四攝八供為眷屬。 自觀定印入觀自在菩薩三摩地。心月輪上有字。放大光明。其字變成八葉蓮花。花臺有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開敷勢。八葉上各有如來入定。結跏趺坐。面向觀自在菩薩項珮圓光。身如金色。光明晃曜。一切有情身中具此覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。此蓮花漸大遍法界。蒙照觸者皆拔苦與樂皆得解脫。同觀自在菩薩。即漸收等己身觀畢。 印三昧耶會法菩薩印二手外縛。二頭指圓立合。二大指並立。 真言羯磨會法菩薩真言又印三昧耶會觀自在王印二手外縛。二中指圓立合（私。真言阿彌陀根本陀羅尼也此略之）。 又印胎藏蓮花藏印二手虛心合掌。二頭指二中指二無名指各開立令有指隙勿著所謂八葉印也。 真言胎藏同真言。 問。以前三種印明者皆彌陀之印明歟。法菩薩之印明者觀音印明也而用彌陀云何答。以前三種印明皆阿彌陀之印明也。於大咒印明者不及左右第三印明（蓮花藏印）者。胎藏祕密八印之內阿彌陀印明也。然者無疑阿彌陀之印言也。至于法菩薩印明者雖為觀音之印真言。又阿彌陀之印明用之。是相傳師說之上非無證據。儀軌并理趣釋意可見之。 正念誦（用此咒今用盧計濕縛羅等）。 散念誦（佛眼。大日。本尊三種。觀音。勢至。白衣。馬頭大金剛輪。一字）。伴僧咒（大咒）。 御加持咒（若有者大咒）。 勸請 西方教主彌陀尊 蓮花部中諸菩薩發願 阿彌陀如來 蓮花部中 諸大眷屬禮佛。 南無阿利也彌多婆野薩怛他哦多（入）。 南無觀自在菩薩摩訶薩南無得大勢菩薩摩訶薩。 南無極樂界會一切聖眾。 讚（行四智讚如常次阿彌陀讚如上私略之）。 護摩（就敬愛修之）。 部主段（以觀音為部主）。 本尊段自加持印明召請印明撥遣印明諸供物咒加持物咒。 諸尊段（三十七尊修之）。 世天段。 已上宰相闍梨說。 敬愛護摩真言火天并諸尊等色皆赤色觀之。 部主。正觀音。 種子。 三形未敷蓮。 尊形（如常）。 自觀印明三昧耶會法菩薩印羯磨會同明。 召請印言蓮花部心印明（如召請句四字明）。 撥遣印明蓮花部心印明（加撥遣句）。 次本尊段。 自觀種子三形尊形（如上）。 自加持印明根本印（如上第二）真言金剛界羯磨會無量壽真言。 召請印明蓮花部心印也。真言羯磨會言。 撥遣以召請印言撥之。 字輪觀。 已上法印御房。 阿彌陀敬愛行之。 　　（胎　金） 三形五古上有八葉蓮花。花臺有。是阿彌陀如來也。阿彌陀即無量光也。故用此字。餘八葉如次胎藏四智四行尊坐葉上給。彼八葉即紅蓮花也。即是行者干栗陀心蓮開敷八葉如來顯給也。五古即五佛。中古大日。餘四古如次四佛。把所十六大菩薩。相顯彼果五智十六大生因行也。上五古佛界五智。下五古眾生五智。佛眾生不離故一五智也。本尊加持金剛界三昧耶會印大咒用同印三昧耶咒。次虛心合掌誦。二頭開誦。開二中指誦。開二無名指。開已即八葉開敷蓮花也。心蓮開兩部顯故誦也（佛蓮金三部胎金兩部）二腕即五古也。八葉印五古上八葉蓮花也。前三形顯印也。 次法菩薩印三昧耶印誦羯磨真言。 　　禪林傳。合掌次第頭中名開。誦。以此習傳法印即此心也。又阿彌陀印虛合二頭指開印。始顯終祕也。實二中二無名開也。住妙觀察智印入觀音三摩地可觀。閉目澄心觀自在。身中圓滿潔白猶如淨月。仰在心中。於淨月上想字。放大光明。其字變成八葉蓮花。於蓮花臺上有觀自在菩薩。相好分明。左手持蓮花。右手作開花葉勢。作是思惟。一切有情身中具有覺悟蓮花。清淨法界不染煩惱。於蓮花八葉上各有如來入定。結跏趺坐。面向觀自在菩薩師口云。八葉上入定佛者皆彌陀如來也。於五濁惡世利益眾生事觀音勝故。置觀音中央彌陀佛為伴也。項佩圓光身如金色。光明晃曜。即想此八葉蓮花漸舒漸大量同虛空。即作思惟。以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆得解脫同觀自在菩薩。即想蓮花漸收斂量等己身。則結觀自在菩薩印。加持四處。其印。以二手外相叉二頭指相□。如蓮花葉二大指並立即成。誦觀自在菩薩真言曰。唵縛日羅達闏。 次部母加持（白衣印言）。 次入我我入用如常光妙觀察智印（云云）。 次不散前印誦本尊三昧耶真言。 次本尊根本印三昧耶印。此印二羽外縛。二中指蓮花葉形。是煩惱縛本覺心蓮花開形也。加持四處大咒如軌。 次蓮花印如先（口傅）。 次加持念珠等如常。 正念誦三昧耶咒印大咒。 次字輪觀如常。 次結本尊印三昧耶印大咒。 羯磨印妙觀察智印唵入縛羅羅惹。 次開蓮印。 散念誦（佛眼。大目。本尊。羯磨咒。三昧耶咒。心真言。觀自在。大勢至。部母。部主。大金剛輪。一字）。 部主聖觀音。 諸尊三十七。敬愛行之。 結界。馬頭。 伴僧大咒。或人口傳也。 勸修寺老比丘興本 理趣釋上云。得自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。同此佛名無量壽。若於淨妙佛國土現成佛身住雜染五濁世界。則為觀自在菩薩○復終成一法界自他平等。或時想己身。紇利（二合）字門成八葉蓮花。胎中想金剛法。於八葉上想八佛。或時他身想吽字。五股金剛杵中央把處想十六大菩薩。以白金剛與彼蓮花二體和合成為定惠。是故瑜伽廣品中密意說二根交會五塵成大佛事（云云）。 阿彌陀法。 種子。 三昧耶形。開敷蓮花（以獨古為莖）。 印三昧耶會無量壽印外縛。中指如蓮葉。 言（用羯磨會言）唵嚧（引）計濕縛羅羅若紇哩（二合）。 三昧耶印本誓也。羯磨言證果也。 祕說云。 種子。 三形金剛蓮花（金剛蓮花云。橫五古上一古立其頂開敷蓮花置也）。 印金剛蓮花印（外五古印也。但中指蓮葉形作也）。 口傳云。結前三昧耶會無量壽印。同誦羯磨會言。次件印中指二頭指開立二大指二小指豎合成五古印也。用十甘露真言（阿彌陀大咒也）此五古印兩部大日習也。金剛杵金剛界也。中指蓮葉胎藏也。杵智杵也。蓮花蓮花部。兩部不二印也（最祕最祕）。 已上阿彌陀法 建久四年二月二十七日奉傳榮然。 一。孔雀經法（息災行之）。 勸請。 大孔雀明王慈悲尊七佛慈氏賢聖眾發願。 大聖大悲孔雀明王。 結界。 道場。 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大蓮花。此大蓮花上有。上字變成蓮花。蓮花上有字。變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。白色著白繒輕衣。頭冠瓔珞種種莊嚴。乘金色孔雀。結跏趺坐白蓮花上。住慈悲相。有四臂。右一手執開敷蓮花。第二手持俱綠果（狀似木菰）左一手當心掌持吉祥果。第二手執三五莖孔雀尾。從佛母右邊右施之蓮花葉上七佛始從微缽尸如來乃至慈氏等也。又於蓮花外內院四方四隅有辟支佛四大聲聞眾。其外有十二天二十八大藥叉并諸宿曜等坐之。即道場四面有開道。其邊寶樹有無量靈瑞鳥讚歎佛德次七處加持。 （私）此間有圖。如出小折紙故此略之。 讚（先四智）。 曩謨窣堵沒馱野 曩謨窣堵冒馱曳 曩謨窣堵目多野 曩謨窣堵扇多（二合）曳 曩謨尾目訖跢野 曩謨尾目訖跢曳 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿利也摩訶摩瑜利（三反）。 南無毘婆尸佛 南無尸奇佛 南無毘舍浮佛 南無羯句村那佛 南無羯諾迦牟尼佛 南無迦攝波佛 南無釋迦牟尼佛 南無昧坦隸野佛 南無波底契（四辟支） 南無阿難陀 南無羅□羅 南無舍利母坦羅 南無迷怒哦羅也（大目乾連） 南無金剛界 南無大悲胎藏 本尊印止觀二羽為內縛。檀惠禪智豎合明口（在口傅）。 正念誦（作法如常。但大指頭指捻之。真言用次上言）。 字輪觀。 散念誦（如卷數）。 護摩。 一火天段（如常）。 二部主段（金輪）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊加行七佛慈氏緣覺聲聞）。 五世天段。 孔雀經御修法所（御室覺法）。 奉供。 大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度 聖天供十四箇度 十二天供七箇度 諸神供三箇度 奉讀 大孔雀明王經部 奉念 佛眼真言 大日真言 本尊真言 八字文殊真言 不動真言 無能勝真言 護摩真言 一字金輪真言（每時千反） 右依宣旨始自今月日迄于今日并七箇日夜之間二十一口金剛佛子等殊致精誠奉祈金輪聖王玉體安穩增長寶壽之由如件。仍勤卷數以解。 年 月 日 行事大法師 阿闍梨 孔雀經御修法所（勝覺）。 奉供。 大壇供六七箇度 護摩供六七箇度 十二天供二七箇度 聖天供二十八箇度 諸神供六箇度 奉讀 大孔雀明王經五百九十部 奉念 佛眼真言七百五十遍 大日真言一千九百遍 　　（或孔雀明王） 本尊真言三千九百遍 護摩真言三千九百遍 一字金輪真言三千九百遍 右奉為金輪聖王玉體安穩增長寶壽恒受快樂無邊御願決定成就兼天變怪異消除解脫。始自十月二十七日至于今月今日并二七箇日夜之間。引率二十口大法師等殊致精誠奉修如件。 永長二年十一月十一日行事大法師大阿闍梨法印大和尚權大僧都。 種孔雀經法 三（日父月母也。月照草木皆以生長。故月萬物母也。故蒼母天名。故諸佛母明王三形用之也。又甘露軍荼利經云月變相伏□也云云伏□形半月形也）。 印外縛二大二小合立也。是翼印也又印先印二中指立合也。二中指本尊。二大小孔雀也。大壇觀四種。本尊大色相莊嚴五大色也。壇上尾三昧耶也。壇上大師御筆御經法也。行者羯摩也。法修行故。 吉祥果四種。柘榴·甘子·棗·梨子孔雀明王所持吉祥果甘子。俱緣果也。 長寬二年十二月十日奉傳之興建久七年四月二十日奉傳之榮然。 一。守護經法（息災行之。諸事如金剛界行法）。 道場觀。 結如來拳印置心上觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有師子座。座上有蓮花王。蓮花上有淨滿月輪滿月輪中有字成妙大白蓮花。其白蓮花有莖也。白蓮花上亦有字。此字變成如意寶珠。如意寶珠變成毘盧遮那如來。身色如月。首戴五如來冠。垂妙紗縠。天衣瓔珞嚴身。光明普照十方法界。有四波羅蜜菩薩。四方四佛四菩薩十二供養菩薩十天前後圍繞以為眷屬。如是觀已加持七處（此所有圖私略之。如出小折紙也）。 印。 先大日如來應以右手作金剛拳當心。握於左手頭指真言曰。唵吽惹護娑（正念誦用之已下四如來言用之）。 阿□如來應以左手所被衣服兩角交過繞其手腕。以拳執之上出兩角。右手按地真言（用上言）。 寶生如來左手如前。執衣兩角。右手仰掌（真言同上）。 阿彌陀如來左手仰掌當於臍上。右手仰掌重左手上。以大拇指合頭相捻真言不空成就如來左手如前執衣兩角。右手展掌豎其五指當肩向外。名施無畏真言（同上）。 　　不空成就如來。左手如前執衣兩角。右手展掌豎其五指當肩向外。名施無畏。真言（同上）。 口傳云。伴僧用經第九卷大陀羅尼。所謂自四波羅蜜至十天陀羅尼（私略之如出小折紙）。 護摩 一火天段。 二部主段（佛眼或降三世）。 三本尊段（金剛大日）。 加持物真言。 諸供物真言四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 後加持真言（大日或降三世） 保元三年十月十一日奉受了興然 建久五年閏八月十四日奉傳了榮然 一。能淨眼法（增益修之眼祈行之） 勸請 發願 道場觀 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花。遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字變成八葉蓮花。花臺上有字成淨月輪。月輪中有字變成寶缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金。具足三十二相八十種好。為流布教法化度眾生住說法相。諸大眷屬前後左右圍繞。如是觀了七處加持。 讚（四智） 禮佛（三十七尊如常） 梵號 釋迦牟尼 本尊印智吉祥印定惠各舒。五輪相捻空水。左仰心前。右覆左上。勿相著真言曰。坦你也（二合）他呬里弭里黎呬哩係帝護庾護庾護也闏寧護嚕護嚕怒嚕怒嚕娑□賀。 次可結誦佛眼藥師悲生眼孔雀王千手印明也。 是師口傳也。 正念誦（作法如常真言曰）。 字輪觀。 散念誦（佛眼·大日·本尊·藥師·悲生眼·孔雀王·千手·一字）。 能淨一切陀羅尼經（不空）云。爾時世尊超越世聞耳根。以天耳聞。以天眼見。爾時世尊告阿難陀言。汝經於釋種所以此陀羅尼明加護令淨其眼。令彼拔濟。令彼攝受。令彼長養。令彼結界。令彼眼無垢翳得離疾病。廣令流布四部眾苾芻苾芻尼優婆塞優婆夷及餘有情。真言曰（真言書前）阿難陀。此陀羅尼明王眼垢風垢黃病疾病三集病我及某甲眼勿令痛勿令流淚（云云）。 或說以妙見為本尊。 已上面上。 一。阿□法（金剛部）。 勸請。 大圓鏡智阿□尊金剛部中諸眷屬。 發願（本尊聖者阿□如來金剛部中諸大眷屬。 結界（降三世）。 道場觀。 （如來拳印）觀想妙高山頂有字成七寶宮殿樓閣。樓閣內有師子座。上有字成大月輪。月輪中有字變成寶蓮花臺。臺上有字。字變成五股杵。五股杵變成阿□如來。左手取袈裟。二角當臍下。右手覆右膝。觸地下印。相好圓滿。前月輪中金剛薩埵。右月輪中有金剛王菩薩。左月輪中金剛愛菩薩。後月輪中金剛喜菩薩。其外八供四攝等依本位而住。外金剛部諸天圍遶。如是觀已加持七處（如常）。 振鈴之後。 中臺阿□如來（右拳安於臍。右羽垂觸地）真言曰。 唵惡乞芻毘也（二合）吽。 次金剛薩埵（左拳安腰側右羽抽擲杵）真言曰。 唵□曰羅（二合）薩怛□（二合）阿（引入）。 次金剛王（二拳交抱胸。進力鉤以招）真言曰。 唵□曰羅（二合）羅惹弱。 次金剛愛（二拳如射法）真言曰。 唵□曰羅（二合）羅哦護（引入）。 次金剛喜（二拳當心作彈指）真言曰。 唵□曰羅（二合）娑（引）度索。 讚（四智金剛薩埵）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。 部母（莽莫計）軌云。結莽莫計部母大悲者。二羽內相叉。信念惠如針三遍加本尊。即當護己身。各誦於一遍。加於五處。莽莫計真言曰。唵矩蘭馱里滿馱吽發吒。 入我我入觀壇上本尊共自證眷屬入我身加持我。我亦率自從眷屬入本尊身奉歸功德。法身相互入。如鏡中現色像。 本尊加持印軌云。即結根本印加持於四處無動如來真言曰唵惡屈芻（二合）毘野（二合）吽。 次結不動大身印誦本明七遍止觀金剛縛合。申忍願二。大身真言曰。娜謨婆哦□帝惡屈芻（二合）毘夜（二合）野坦他哦跢（引）夜囉訶（二合）帝三藐三沒馱野坦你（二合）野他迦迦你迦迦你嚧你嚧左你（二合）咄嚧（二合）吒你咄嚧吒你坦邏（二合）娑你坦邏娑你缽羅（二合）底（丁以反）訶跢你缽羅底訶跢你薩□羯闏跢藍跛邏野阿屈芻（二合）毘野（二合）睹娑□（二合）訶（引） 　　正念誦（作法如常）真言曰。 字輪觀 散念誦（佛眼·大日·本尊羯磨言·同三昧耶言。降三世·莽莫計·一字）。 護摩（調伏息災行之）。 一火天段。 二部主段（降三世。又金剛手）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 後加持（降三世）。 內山真乘房阿闍梨奉受之畢興一。寶生尊法（寶部）。 勸請。 平等性智寶生尊寶部內證諸眷屬。 發願（本尊聖者寶生如來寶部內證諸大眷屬）。 結界軍荼利（羯磨印三昧耶言） 道場觀（如來拳印）。 觀想妙高山頂上有字成七寶宮殿樓閣。樓閣內有師子座。座上有字成大月輪。月輪中有字變成寶蓮花臺。臺上有字。字變成如意寶珠。如意寶珠變成金剛寶如來。從頂放黃金光照無量世界。右羽施願印。左手仰拳膝上。相好圓滿。前月輪中金剛寶菩薩。右月輪中有金剛光菩薩。左月輪中金剛幢菩薩。後月輪中金剛笑菩薩。其外八供養四攝等依本位而住。外金剛部諸天繞圍（云云）如是觀已。先印加持七處真言（步欠）。 勸請大鉤召（口云。真言末加本尊梵號并四字明等召請云云）。 振鈴之後。 中臺金剛寶如來（左拳安於臍右羽置膝上）真言曰。 唵羅怛曩（二合）三婆□怛落（二合）。 次金剛寶菩薩（二拳相合進力如寶形）真言曰。 唵□曰（二合）羅怛那（二合）唵。 次金剛光菩薩（二大二頭指相捻如日輪中指以下六指散於心旋轉）真言曰。 唵□曰羅（二合）諦惹暗。 次金剛幢菩薩（右拳立肘置左上拳上）真言曰。 唵□曰羅（二合）計睹怛藍（二合引）。 次金剛笑菩薩（二拳口仰散）真言曰。 唵□曰羅（二合）賀（引）娑郝。 讚（四智寶部）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。 部母（佛眼）。 入我我入（如常私略之）。 本尊加持羯磨印。左拳安於臍。右羽仰膝上真言曰。唵羅怛曩（二合）三婆□怛落（二合入）三昧耶印。先金剛縛。忍願屈如寶形當額真言曰。□曰羅（二合）枳惹（二合引）南怛落（二合入）。 口傳云於印言頗有口傳 正念誦（作法如常）真言曰。 字輪觀。 散念誦（佛眼·大日·本尊羯磨言·同三昧耶言·寶菩薩·軍荼利·一字。 護摩（增益）。 一火天段。 二部主段（虛空藏）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 內山真乘房闍梨奉傳了興。 一。釋迦法。 勸請。 一代教主釋迦尊普賢文殊諸薩埵。 發願。 結界（釋迦文佛軌云。以難勝忿怒為結護明王亦名無能勝云云）。 道場觀。 結智拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字變成八葉蓮花。花臺上有字成淨月輪。月輪中有字成寶缽。寶缽變成釋迦如來。身色黃金。具足三十二相八十種好。為流布教法化度眾生住說法相。及普賢文殊觀音彌勒等諸大菩薩乃至舍利弗須菩提等諸賢聖眾前後恭敬圍遶。如是觀了加持七處。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號（釋迦牟尼）。 部母（軌云以佛眼為部母）。 本尊印智吉祥印。定惠各舒五輪相捻空火。左仰心前。右覆左上。勿相著。真言曰（印出延命院胎次第。真言在青龍軌）。 曩莫糝曼多沒馱引喃引婆（種子）薩（真言豎義）□吃哩（二合）捨（一切煩惱也）涅素那曩（摧伏也掘也如利ＣＭ直下令徹底也）薩□達闏（一切法）□（無缽反）始多缽羅（二合）缽多（二合得也謂於諸法而得自在）哦哦曩（虛空）三摩三摩（無等於諸法得自在以法而掘煩惱也）娑□（二合）賀。 缽印定掌取袈裟二角置齊輪。以惠掌仰置袈裟手上真曰言。曩莫三曼多沒馱南婆（上急呼）。 正念誦（作法如常）。 真言（上用大咒私之略不此書）。 字輪觀。 散念誦（佛眼·大日·本尊·普賢·文殊·金剛夜叉·一字）。 護摩。 一火天段二部主段（金剛夜叉）三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）五世天段。 伴僧（用大咒）。 後加持。 保元三年十月二十二日大法房奉受了興。 建久五年四月七日奉受了榮然。 一。佛眼法（息災行之）。 勸請。 佛眼佛母大覺尊八大菩薩諸薩埵。 發願（本尊聖者佛眼佛母八大菩薩諸大眷屬）。 普供養三力偈後誦胎真言。曩莫薩□沒馱冒地薩坦縛（二合）南阿（引）尾囉吽欠或說佛眼行法之時振鈴前後共誦佛眼真言。或說振鈴前誦大日真言振鈴以後誦佛眼真言（云云） 道場觀 樓閣中有。上有字變成三層八葉蓮花。中有字。字變成佛頂眼。佛頂眼變成佛眼尊。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩他。前一蓮花葉上觀一切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪。於此次右旋觀七曜使者。次第二花院當頂輪王前觀金剛薩埵。次右旋觀八大菩薩。次第三花院右旋各觀八大明王。又於花院外四言面觀八供養及四攝等使者前後左右圍遶。 此所在圖如出小折紙故私略之。 如此觀了七處加持。 結界（不動）。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿利也沒陀路左你（三反）。 本尊印（私略之不出。如小折紙）。 此印成五眼。有二傳。一者口傳云。右頭指與中指間一眼。左頭指與中指間一眼。左右中指間一眼。左右大指間一眼。左右小指曲合一眼也。五眼者佛眼金剛眼寶眼蓮花眼羯磨眼也。是五部眼也。二者師口云。常印二小指以二無名指之背曲付成二眼。二大指間不成眼也。 真言曰（如出小折紙常大咒也私略之）。 次業障除印誦小咒祕之。 私勘云。金輪軌云。 其印如前作 金剛合掌已 　　立屈二頭指　申合並豎大 　　各押頭指側 誦佛眼密言 曩莫三滿跢沒馱（引）南□沒馱（引）路者你娑□（二合）訶（云云）。 正念誦（如法如常）真言（用小咒）。 字輪觀。 散念誦（大阿闍梨先大日次佛眼誦之日·本尊·金剛吉祥成就明·妙吉祥破諸宿曜明·一切成就·不動·降三世·護摩·一字）。 伴僧後加持共誦大咒。 護摩（息災）。 一火天段（如常）。 二部主段（金輪）。 三本尊段（曼荼羅）。 四諸尊段。 五世天段（如常） 遍數（如散念誦）。 仁平三年八月二十日已講御房奉傳之了。 勸修寺住僧智。 建久四年十月十三日奉受之了。 榮然。 一。一字金輪法。 勸請。 一字金輪轉輪王八大佛頂諸轉輪。 發願（本尊聖者一字金輪八大佛頂諸大轉輪）。 結界。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉大蓮花。蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中亦有字成蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成八葉蓮花座。座上有字成日輪。輪中有勃嚕唵字。字變成金輪。輪變成一字金輪佛頂。形服如素月。以一切相好用莊嚴法身。戴金剛寶冠。輪鬘為首飾。眾寶莊嚴具種種校飾身。持智大拳。處於師子座。月輪蓮臺一一葉上右旋布列輪王七寶所謂金輪象·馬·珠·女·兵及主藏。當前第八葉想安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍遶。如是觀了（出要略念誦此所有圖如出小折紙故私略之）。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無一字金輪佛頂（三反）。 部母（佛眼）。 本尊印先合掌以左右二無名指二小指右押左。相叉入掌中。二中指直豎屈第一節。頭相□如劍形。二大指並豎直申。二頭指平屈押二大指甲頭相□。名頂輪王根本印。此印摩訶印。所謂如來頂適纔結作之。即同於世尊頂輪王。 真言曰曩莫三曼多母馱南（引）唵栴嚕唵（三合） 　　正念誦（作法如常用次上咒）。 字輪觀。 復結智拳印 入前三摩地 　　觀念於一字　思惟其字義 　　諸法本無壞 無塵亦無染 清淨如虛空 清淨如空故 　　一切法無壞　諸法不壞故 　　一切法本淨 諸法本淨故 一切法無染 諸法非染故 　　空淨不可得　觀字義相應 　　心緣住於理 裏書云（此所在字輪觀圖如出小折紙裏私略之）已上。 散念誦（佛眼。孔雀明王。本尊。白傘蓋佛頂。光明真言。高佛頂。勝佛頂。不動。大日）。 護摩。 一火天段二部主段（孔雀明王）。 三本尊段。四諸尊段（五佛頂）。 五世天段。 後加持真言（用辨事佛頂真言）。 遍數（如散念誦）。 建久四年正月一日奉傳了　榮然。 一。尊勝法（息災增益修之）。 勸請。 尊勝佛頂轉輪王八大佛頂諸轉輪。 發願（本尊聖者尊勝佛頂八大佛頂諸大轉輪）。 結界（不動）。 道場觀如小折紙私略之圖又爾也。 讚（用四智）禮佛（三十七尊如常餘亦如小折紙私略之）。 部母（師口云用金剛波羅蜜）。 軌云。次想自身於中心有圓明月輪了了分明。於月輪上想欠字白色放大光明遍照十方一切世界。思欠字實相義。所謂一切法等同虛空。離諸色相離諸障礙。則於真實理中觀自身作金剛波羅蜜佛菩薩。左手持蓮花。其蓮花上有五股金剛杵。右手仰掌垂手為施願勢。具頭冠瓔珞。面貌慈愍。拔濟一切眾生勢。作是觀已。二手外相叉作拳。豎兩中指。以此金剛波羅蜜印加持印於四處。謂印心次印額次印喉次印頂。已便散手。誦金剛波羅蜜真言曰。唵（一）薩怛□（二合二）□曰哩（二合三）吽（引四）當印四處時各誦一遍。 本尊印二手合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭如彈指勢。即誦真言曰（用陀羅尼）。 正念誦（作法如常）真言曰（如小折紙）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小咒。白傘蓋。最勝。放光。勝。廣生。無邊聲。發生。不動。降三世。一字）。 建久四年二月二日奉傳了榮然。 一。仁王經法（息災行之公家御祈）。 勸請。 發願（已上如出小折紙故私略之）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有三重大曼荼羅。曼荼羅中央瑟瑟座上有字變成十二輻輪。輪變成不動明王。右手持劍。左手持十二輻輪。半跏坐。東觀五古金剛杵。南想金剛寶。西觀智劍。北想金剛牙。東南角三古金剛杵。西南角寶冠。西北角箜篌。東北角羯磨杵。第二重。西有字變成智劍。劍變成金剛利菩薩。青黑色。六頭。右手執劍。左手安腰。住火炎中月輪忿怒形。北有字變成金剛牙。牙變成金剛藥叉菩薩。青黑色。忿怒。右手持三古杵當右乳。左拳安腰。住火炎中月輪。東有字。字變成五古金剛杵。杵變成金剛手菩薩。青黑色。忿怒。右手持五古當右乳。左拳安腰。住火炎中月輪。南有字變成如意寶珠。珠變成金剛寶菩薩。青黑色。忿怒。右手持寶當胸前。左拳安腰。住火炎中月輪。四角上想四賢瓶插枝條花。第三重。東門金剛鉤。南門金剛索。西門金剛鎖。北門金剛鈴。東南角香。西南角花。西北角燈。東北角塗。東面北伊南帝。南面東火西炎。西面南羅北水。北面西風東多。如是觀了。七所加持（此次在圖。如出小折紙故私略之）或記云。此曼荼羅雨僧正御本。昔公家被修此法之時。彼大綱為大阿闍梨申請。佛師如照被圖繪本也（云云）私云。第二院四方四菩薩并八方天被圖加本敷曼荼羅懸曼荼羅被用之也。 讚（四智不動）。 禮佛（三十七尊如常）。 南無阿哩耶阿遮羅曩馱微地也羅惹（三反）。 □日羅遜婆你。 □日羅軍荼利。 □日羅焰曼德迦。 □日羅藥叉。 南無金剛界一切諸佛菩薩摩訶薩。 南無大悲胎藏界一切諸佛菩薩摩訶薩。 本尊印（獨古印）。 真言（慈救咒）。 次經臺印仁王念誦儀軌云（不空御請來）結般若波羅蜜多根本印。又以兩手背相附。收二頭指二小指屈於掌中。以大拇指各押二指頭置於心。誦經中陀羅尼七遍（云云陀羅尼在經下）。 正念誦（作法如常）。 真言（慈救咒）。 口傳云。阿闍梨正念誦并護摩壇了後。修字輪觀下座。讀經（如常作法）。 字輪觀。 （觀想如出小折紙故私略之）。 散念誦（如出小折紙私略之）。 護摩。 一火天段（如恒）。 二部主段（降三世）。 三本尊段（不動或五大尊加持物咒慈救咒）。 四諸尊段（五大尊或三十七尊）。 五世天段（如常）。 後加持（慈救咒　已上一紙）。 開白時表白等如常次次時大阿闍梨望神分時先金一度。爾時下番僧中迴向。下座迴向了後。大阿闍梨金二度打神分等如常。時了後金二。下番上□發願四弘。其後大阿闍梨金一度了退出。每時大阿闍梨念誦了護摩了後。後供以前於下座讀經。 已講御房日記。 天養二年五月二十一日被始行仁王經法日記於土御門大裏昭陽舍被修之。 大阿闍梨著平袈裟。伴僧五疊也。初夜日中勸請後夜發願。 勸請。 本尊句 仁王般若深妙典 五大明王 施主句 聖朝安穩增寶壽 天長地久成御 願 天下法界等（云云） 發願。 建久七年四月十八日奉傳之了榮然。 一。請雨經。 本尊釋迦。 印釋迦袈裟印（專用鉾印）。 幡十三流中央高幡書金輪三摩耶形（輪也）件幡借屋內天蓋下懸之。其幡長。仍足末結上之。餘十二流以梵字書十二天真言。此內八方天幡長一丈。懸二丈計棹。八方立之。梵天地天日天月天四幡隨其尊位借屋內立之。件幡等從借屋令出立之。曼荼羅當日圖繪只墨繪也。如丹不用之是如法故不用膠也增益配春草木萌時也。故祈雨法就增益行之。發大慈悲心。愍念一切眾生。應修此法。國王同發此心。令修者必有驗（云云）。 加持物處釋迦真言（云云）。 禮拜禮善女龍王也（云云）。 每日神供。借屋南池側有大立石於彼南向供之。作法如常。神供但十二天中央勸請三千界龍王主輪蓋大龍王。其左右請難陀拔難陀龍王。龍供第五日。於中島北向修之。向彼穴所供之也。彼處在池辰已有如多寶塔之石。又如前机之石。其兩石之間行件事件石在池底。彼處殊深。阿闍梨下浸行之（云云）。 變成缽。即無熱惱池也。變成即釋迦也。 定印即缽也無熱池也。 瓶印中觀。水即無熱池也。智吉祥右印左加沙。 法界定印。二手外縛二空指合。二風著少如缽也。口傳云。三形缽也。即無熱池也。本尊形像定印行者加持定印即缽也。即無熱池也。此池水與諸龍雨下可觀也。 阿耨達池阿那婆多池即無熱惱池也阿那跋達多龍王無熱惱池龍王即善女龍王也（蛇索印索印明諸龍也）。 建仁二年九月二十一日奉傳之榮然。 一。出生無邊門經法。 種子惡字。 三形十字羯磨。 尊形出生無邊門陀羅尼軌（不空）云。羯磨波羅蜜菩薩由住出生故。示妙菜女形顯明大慈母。諸佛住是智能普現色身處大菩提心。跏趺蓮臺上。大印威儀等同不空成就如來之相狀。定羽金剛拳當心。持蓮花置般若篋。惠羽說法相。揚掌申五輪。忍峰現羯磨十字金剛輪。首冠。五如來遍身草綠色（云云）。 印又云。三昧耶密印。加持頂印是（云云）又云真言如經出（云云）生無邊門經（不空）云。世尊告舍利弗。菩薩○於諸一切法不取不著。應當受持此真言陀羅尼句（此次在陀羅尼。同小折紙。故私略之）。 已上面下 一。六字法（調伏小野祕說）。 種（行不可得）三。弓。 尊像左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日。 印觀宿大僧都說曰。以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指。真言（如常） 以此印為根本印也。又說觀音印也。或又陰陽反閉印（云云）。 部主金輪（正觀音專用之）諸尊六觀音。 勸請六字章句觀世音六大八大諸觀音發願。 六字章句六大八大諸大觀音。 禮佛南無六字章句觀世音。 後加持咒（用經咒）。 壇樣（四角橛以矢立之不用例橛左右鳥居又用矢） 　　（此所有壇圖私略之。如出小折紙也）。 嚴覺僧都於御前令修此法。承仕以前壇場莊嚴時。院被仰云。故僧正（範弓）其弓被仰。仍立之明仙僧都傳。 （或本此月輪邊有人形六人貴布禰須比賀津良等） 　　咒咀神（云云）。 裏書云。 法務御房口傳云。六字曼荼羅中央金輪最勝佛頂也。即觀自在菩薩也。六字法觀音也。仍為觀音本故。以觀音所變邊此曼荼羅為中尊也。祕祕已上。 護摩世天段了後。末返置鈴杵等火所。燒三類形。先人形。次天狐地狐也。三類形置金剛盤上。以不動慈救咒一百八遍誦。次六足尊言一百八遍。然後誦降三世真言。以獨古二十一遍加持。其後置爐緣上三類形。以真言燒之。燒間觀云。依一切眾生作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名（云云）。 其次以蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第也（上方矢天井射立之）蘆七束（矢并乳木等料百八并二十一乳木以蘆作矢形以紙為羽云云蘆矢長六寸）。 結線事。 結線供養法了後。護摩間。以伴僧一口令結線。一時滌百八遍結之。三時三滌七日內二十一滌也。若是長日修之者。七日一滌可結之歟。 或說以六觀音為本尊時。諸尊段可請五大尊（云云）。 師云。或說以大威德為部主。小野說雖部主金輪。調伏行之時以大威德為部主。吉說歟（云云）。 師口傳云。右手以大指押無名指頭也。見行像捻無名指頭本尊印也（祕說）。 文安五年六月一日奉傳之智。 一。六字供。 注進六字供一七箇日支度事 合　權僧正（範） 蘇蜜名香（安息） 壇一面脅机一前燈臺二本半疊一枚壇供米三石五斗御明油三升五合壇敷布一端白練糸一兩淨衣（黑色） 右注進如件。 長治元年七月二日行事大法師。 勸請。 六字章句觀世音六大八大諸觀音。 發願。 種子（行不可得）。 三（弓） 尊像（左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日）。 印觀宿大僧都說曰（如上私略之）。 真言佉知佉住佉毘知緘壽緘壽多知婆知（正念誦用之）。 讚（四智） 禮佛（三十七尊如常）南無六字章句觀世音。 散念誦（佛眼。大日。大威德。本尊。聖觀音。千手。如意輪。十一面。准胝。馬頭。讀經。一字）。 結線讀經之的結之。一時以一筋百八遍結之。三時三筋。凡七日之間二十一筋也。委細在口傳。六方結三類形等不可用。 師云。古鳥羽僧正（範－）第一者養專房之房移徒之夜打彼房。為顯件人實勝房（僧正弟子）被行六字供。其之時佛右立弓箭左置太刀。并散念誦之後一字真言前被結線也。是皆僧正御教訓也（云云　此所有壇圖私略之如出小折紙）。 六字供所。 供養供養法二十一箇度。 奉讀六字經。 奉念（如散念誦故私略之但以大威德一字金輪前置之）。 右奉為。 已講御房奉受之了興。 已上建久四年四月二十三日奉傳了。 榮然。 一。注進十五童子神供一七箇日支度事合。 蘇　蜜　名香（沈水） 壇一面（方三尺五寸）脅机一前燈臺二本半疊一枚壇供米五石御明油五升壇敷布一端蠟燭布半端上紙三帖阿闍梨承仕一人驅仕二人淨衣（白色） 右。 若三時者。初夜蠟燭供如圖。後夜粥二坏。日中佛供四坏（大二小二）若一時者。蠟燭如圖。本尊前佛供四坏（若果子等）若用幡錢等者。幡三本（如幣六本）錢三坏中（梵天）右（大鬼）左（十五鬼）。 一。十五童子供（依師傳記之）。 先壇前普禮 次著座著禮 次塗香 淨三業 三部被甲護身等 次加持香水 次加持供物（小三古印吉里吉里真言）次淨地 次表白神分等 次五悔 發菩提 三昧耶戒 次發願 五大願 次普供養三力偈 次地結。 次道場觀（定印）壇上有字變成荷葉座。座上有字變成三古戟戟變成旃檀乾達婆大鬼神王形如冥官。被甲冑也。坐石上。垂右足。右手持戟。左押膝頭上。有牛頭。耆年宿德形也。有王相。於諸鬼神最為上主十五鬼神圍遶而承彼教命（又種三棒）。 　　次七處加持（如常） 次大虛空藏 次小金剛輪 次送車輅 次請車輅 次大鉤召（但真言末可唱梵王旃檀大鬼王十五鬼翳醯呬） 次網界 次火院 次閼伽 次奉座（荷葉印明）。 次梵天 右手作拳安腰左手五指相著豎之少屈。其高少計過肩。即想成蓮花。真言曰。唵沒羅ＣＣ摩寧。 次旃檀大鬼王內縛申水輪開頭真言曰。歸命尾戍馱薩□（二合）羅□（引）係你。次五供養印明（如胎藏）次施甘露印明（如常）次蠟燭供次現供次讚（唵比旨比旨南無帝）普供養三力偈。 禮佛 南無摩訶毘盧遮那佛 南無釋迦牟尼佛 南無大梵天王 南無旃檀大鬼神王南無十五鬼神 南無一切三寶。 次本尊加持（加持四所）次念誦（作法如常）次本尊加持（如上）。 次散念誦（佛眼。大日。梵天（經前咒）炎摩天。本尊。產生安穩真言（若產生以後者除此咒）可用總加持咒。咒曰）南無佛陀。成就此咒。護諸童子。不為諸惡鬼神之所嬈害。一切諸難一切恐怖悉皆遠離蘇婆呵。 一字法施（心經等）。 裏書云。產生安穩真言。 施甘露印明作施無畏印。右手豎臂展。五指置上。即是咒曰。曩謨蘇嚕婆耶（二合）怛他（去）鯱多耶（二）怛嬭他（三）唵蘇嚕蘇嚕缽羅蘇嚕缽羅蘇嚕莎呵。 發願 至心發願 唯願大日 　　本尊界會　旃檀乾闥 　　大鬼神王 彌翅伽等 十五鬼神 百部千部 　　諸鬼神等　還念本誓（已上裹） 十五童子供所 奉供供養法 奉念（如散念誦故私略之） 右。 童子經供養支度 蘇蜜名香。 壇一面燈臺二本脅机一腳半疊一枚佛供十七坏果子十七坏燈明二坏壇敷布一端薄樣二枚五色糸各一筋（長五尺）生氣方水一桶桑木一枝墨筆小刀淨衣（白色）。 年 月 日。 一。童子經供養次第。 辨供（委如圖）先五色線一筋長五尺計。細計。洗米十七坏。果子十七坏。燈明二坏閼伽一前儲之。生氣方水桑木剋入薄樣高二寸計切清淨墨筆以可書寫也。 供養次第。 先三禮次如來唄次表白神分次舉經題名（一打）。 次發願。 至心發願 新寫妙典 　　恭敬供養　功德威力 　　天眾地類 倍增威光 倍增法樂 護持小兒 　　行除不祥　消除惡事 　　貴體安穩 增長福壽 恒受快樂 無邊所願 　　決定圓滿　及以法界 　　平等利益 次五大願（如常終）。 護持小兒成所願（一打） 次訓讀經一遍（一打）。 次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物。 次普供養真言。 次以五縛真言五色線一百八結（或以不動慈救咒結之）次迴向。 次供物等埋生氣方。 次五色線以封經也。 久安元年十月十七日已講御房奉傳受之了興。 可懸持童子經事。 懷妊始（繞帶以後歟）月之上旬第八日若中旬第十五日之間以吉日持八齋戒（近代必不受戒）始可懸持頸也（經供養作法在別）平產之日以件持經可置誕生兒枕上也四歲以後不可持之歟。 已上建久二年七月二十九日奉傳了。 榮然。 一。延命法。 勸請。 三世常住延命尊 金剛部中諸聖眾 發願 三世常住 延命薩埵。 結界（降三世）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有成字五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字變成蓮花。蓮花上有字變成甲冑。甲冑變成延命薩埵。如滿月童子形。五佛頭冠。右手持金剛杵。左手持召集金剛鈴契。八供養四攝菩薩十二天等顯現圍遶。 讚唵□日羅（二合）細（堅固勇勤之義）摩訶燥契耶（大安樂者之議）□日羅（二合）俞勢摩訶喻灑（壽命之義）□日羅（二合）惹你多摩訶惹你（延命）底□日羅（二合）毘喻摩訶毘耶（不老不死之義）唵砧欲曩謨率都（二合）帝 禮佛（三十七尊如常）南無阿利耶□日羅目佉三昧耶薩怛□（三反） 部母（摩莫雞） 本尊印二手金剛拳。以頭指右押左相鉤安於頂上。真言曰。唵□日羅（二合）喻曬沙□（二合引）賀。 正念誦（作法如常。但用以上真言）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊。降三世。一字）。 護摩（此所有壇圖。私略之如出小折紙）。 一火天段。 二部主段（降三世）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 後加持本尊咒。 保元三年五月九日助阿闍梨奉受之興。 建久四年三月十四日奉傳了　榮然。 一。八字文殊法（蓮花部息災行之）。 勸請。 八字文殊大聖尊蓮花部中諸聖眾發願（本尊聖者八字文殊蓮花部中諸尊聖眾）。 結界。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅當心作一圓輪。由如滿月。當中心觀妙吉祥童子。金色放光明乘師子王坐。右操持智惠劍。左執青蓮花。花臺立智杵。其頂八髺。前五髺。頂上一髺頂後兩髺。一一髺上皆有佛身（私云。次後北面觀字云至七處加持略不書之如小折紙出之）。 振鈴以後先結誦八大童子印明。 次八供養印。 讚四智之次本尊讚。 □日羅（二合）底（丁以反）乞儭拏（三合）摩賀（引）夜曩（引）□日羅（二合）句（引）舍摩賀（引）庾馱（引二）曼祖（引）室利（二合）□日羅（二合）儼鼻（引）唎野（二合三）□日羅（二合）沒茅曩謨窣都（二合）帝。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利也（二合）曼殊師利（三反）部母（白衣）。 本尊加持先智拳印真言曰。唵□日羅（二合）馱睹鍐。 次本尊印二手內縛並豎。二大指頗屈。印身五處或四處。真言曰唵（引）阿（引入惡聲）味（引）羅□（引）佉左鯑。 正念誦（作法如常）。 字輪觀。 散念誦。 護摩。 一火天段。 二部主段（馬頭） 三本尊段。 四諸尊段。 五世天段。 伴僧後加持共用本尊咒。 久安三年七月之比忠盛祈御手替料奉受法務御房了智。 建久四年四月三日奉傳了榮然。 一。文殊鎮家法。 大聖文殊鎮家法（息災） 本尊八字文殊。 種子。 三昧耶。 印言（依本尊）。 以真言八字梵字真言。青紙中種子迴真言書之。入白檀箱安置寢殿中梁上。 已上範俊僧正自手日說。 伴僧咒·卷數·支度·部主·諸尊等偏依本尊御加持（本尊咒若部主）行法之間安置壇中。行法終後可安梁上（云云）。 同法（師說勸修寺）。 本尊八字文殊若神家借修息災護摩等月輪造塗胡粉中央本尊種子迴八字文殊真言梵字書也。其月輪青袋入壇中央立修之後彼家間木刻納之。 保元三年正月二十一日傳之。 同法（小野說）。 散念誦（佛眼。大日。本尊。佛慈護。大威德。破宿曜障。一字）。 部主（馬頭）。 諸尊八大文殊。 同法（實範） 間木長押上木也。只可納長押上母屋長押也。 部主諸尊卷數支度香藥淨衣·咒等（付本尊）付息災行之。 御加持（亦付本尊）。 保元三年正月二十一日傳之。 慶雅闍梨云。越前阿闍梨知足院入道殿御祈鴨院殿令行此法給。亥時迴御所給其時御共候（云云）。 法寶藏陀羅尼經云。善男子。此文殊師利童子八字大威德力陀羅尼。若有國王王子妃后公主及諸補宰并凡庶類等。能書寫此真言安於宅中。其家即得大富。兒女聰明利智辯才巧計。相貌端嚴具諸相好。人所愛樂。所出言音眾人所奉施。行無違。象馬畜類息盛成郡奴婢寶貨受用無盡。宅中災厄自然消滅善神護宅人福強盛鬼神無嬈設有鬼神皆是有福之鬼。皆護其人不求人短（云云）。 又云。若有人能誦此八字大威德陀羅尼者。復有畫像之法能建此像。為利益一切諸修行十善國王說。能於此陀羅尼用功力得大覆護。諸王王子妃后宮人婇女百官宰相及諸土女并諸國土人民所有田宅悉皆擁護。凡此畫了已。有人但能所在處安置。於中土境皆安寧。設有惡賊水火刀兵劫賊之橫。並得除滅。乃至非時疫病澇旱不調虫霜損害亦悉除滅。常得依時龍王降雨苗稼茂盛。國土豐熟無諸災難（云云）。 私云。八字文殊鎮家之法依此等文歟。隨及愚見所書加也。 建久四年四月三日奉傳之榮然。 一。五字文殊法（亦云五髻文殊）敬愛修之。 金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品云凡修行者○入精舍已面於西方以對菩薩（云云）。 勸請。 文殊師利大聖尊蓮花部中諸聖眾。 發願（本尊聖者五字文殊蓮花部中諸尊聖眾）。 結界（降三世出軌）。 五相成身。 通達菩提心修菩提心成劍。想菩提月中有字如金色。耀耀如日放大光明。便即變成般若波羅蜜劍。離諸分別能斷煩惱。想為智劍真言曰唵底瑟□（二合）渴哦。 廣劍想其智劍漸漸增大遍周法界真言。唵薩頗（二合）羅渴哦。 劍劍想其智劍漸漸收攝等自身量真言唵僧賀羅渴哦。 證劍想空中如來盡入智劍周為一體。作是思惟。如彼諸佛體性我亦同然真言唵□日羅渴哦怛闏（二合）句含。 佛身圓滿想其智劍漸漸變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞頂相五髺。右手持智劍。左手執青蓮花。花上有般若波羅蜜經篋。身色如鬱金色。如是觀已。誦真言曰。唵野他（引）薩□怛他（引）哦多薩怛（二合）他含。 諸佛加持既成本尊身。八供四攝等菩薩蓮花部諸尊皆圍遶。於我如是觀想已。應誦此真言。唵薩□怛他哦多辟三冒（引）地涅里（二合）荼□日羅（二俁）底瑟□（二合已上軌意）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。樓閣中有字門成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成七寶蓮花。蓮花上有字變成智劍。劍變成文殊師利童真菩薩。具大威德。身著種種瓔珞。頂相五髻。右手智劍。左手執青蓮花。花上有般若波羅蜜經篋。身色如鬱金色。八供四攝等菩薩并蓮花部眷屬聖眾前後左右圍遶。如是觀了。 讚唵□日羅（二合）底乞叉拏（三合）摩訶也（引）那（一）□日羅（二合）句者摩訶喻陀（二）曼殊室利（二合）□日羅（二合）儼（吳甘反）鼻（引）耶（二合三）□日羅沒茅曩謨（引）蘇睹（二合）諦（四在金剛界軌）。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利也曼殊師利冒地薩埵摩訶薩埵。 部母（白衣） 結本尊印誦百字真言（印在次下）唵渴伽薩怛□（二合）三摩耶闏努播（引）□耶渴哦薩怛□（二合）底微（二合）努波底瑟吒（二合）渴哩（二合）住（荼護反）寢皤□（素）姤（引）數喻（二合引）銘婆（去）□（六）阿努羅訖睹（二合）寢皤□蘇補數諭（二合引）寢皤□薩□悉地彌缽羅（二合）也薩□羯磨蘇者茗質多失唎（二合）藥句嚕吽訶訶訶訶護（引）婆哦梵薩鯱怛他鯱多渴哦闏寢悶者渴祇皤縛摩訶三摩耶薩怛□（二合）惡（引在本軌）。 本尊加持外縛。忍願申如劍形。誦本尊真言。阿囉跛左曩。 正念誦（作法如常）真言曰。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊五字明。同羯磨真言。同三昧耶真言。大威德。辨才天。大金剛輪。一字）撥遣結金剛利劍印奉送諸聖。真言曰。唵枳里姤□（一）薩□薩怛□（二合引）羅他悉地羅捺多（引三）拽他努哦（四）薩蹉怛鍐（二合）沒馱尾灑焰（五）布曩囉（引）哦（六）磨曩（引）野都（七）唵渴哦薩怛□（二合）目（入在本軌）。 護摩。 一火天段。二部主段（大威德或辨才天）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 伴僧後加持用五字明。 卷數。 金剛頂經瑜伽文殊師利菩薩儀軌供養法品云。結曼殊師利羯磨印。二羽皆作金剛拳。禪羽置於自心上。右手由如執劍勢。羯磨真言曰。唵□日羅（二合）底乞叉拏（二合）曇。 次結金剛利劍印。結月忍願申如劍。金剛利真言。唵耨佉泚娜（上云云）。 金剛頂經曼殊師利菩薩五字心陀羅尼品云。菩薩三業陀羅尼印。堅固縛已直堅。忍願屈其上節。陀羅尼曰。唵耨泚（去）娜曇。 五髻陀羅尼印十度和合戒惠檀方忍力願進各頭相合。禪智並豎。誦陀羅尼。印於心上。右左肩喉安於頂上。各誦一遍。作此法已。五方如來皆在於頂五髺之上。陀羅尼曰娜闏三曼多勃陀南阿缽羅低訶多沙（上）婆娜南怛姪他唵羅羅婆（桑色反）闏羅阿缽羅底訶多沙（上）娑那俱闏羅路跛陀哩ＱＱ（尼奚反）吽吽薩泮吒莎縛訶。 保元三年正月二十一日奉受之興。 一。文殊五十萬遍事。 五字心陀羅尼品云。阿羅跛者娜。或於絹索如前畫像滿五十萬遍。亦得成就。或以香泥塗舍利塔梵寫五字旋遶念誦五十萬遍曼殊室利現其人前而為說法。常得諸佛及執金剛菩薩之所護念。一切勝願皆悉具足（云云）。 五字瑜伽法云。念誦數五十萬遍。即獲無盡辨才。如曼殊室利菩薩等無有異（云云）。 五十萬遍次第。 先誦淨三業真言七遍。若護身法。次輪輪著地禮本尊五度（若具普印普禮真言曰）。 次發願。 至心發願 唯願大日 　　本尊聖者　大聖文殊 　　一切三寶 還念本誓 大慈大悲 證知證成 　　我今念誦　真言威力 　　護持佛子 滅罪生善 深惠發得 聞持具足 　　辨才無礙　勝願成就 　　及以法界 平等利益 次四弘 眾生無邊誓願度 煩惱無邊誓願斷 法文無邊誓願學 無上菩提誓願證 護持弟子成悉地 次誦供養真言三遍供養本尊若其印。 次念誦或見尊像丹青端嚴。想真身相好殊妙。或聞神咒威驗殊勝。仰所願決定成就。或持念誦功力不虛妄。當來利益廣大如是靜心恒勿散亂不緩不急至信可誦。 所修功德 迴向本尊 　　一切三寶　迴向諸天 　　一切神等 迴向四恩 乃至群生 平等利益 　　迴向佛子　迴向法界 　　無上菩提 建久四年四月四日奉傳之榮然 一。一髺文殊法（又云一字文殊增益行之） 勸請句。 一髺文殊大悲尊蓮花部中諸聖眾發願句。 本尊聖者 一字文殊 蓮花部中 諸尊聖者 結界（馬頭） 道場觀 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。樓閣中有字門成大蓮花。蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成千葉白蓮花。蓮花上字變成如意摩尼寶珠。此寶珠變成一髺文殊師利菩薩童子形。金色半跏。左手執青蓮花。花上有如意摩尼寶珠。右手指掌向外垂下。五指作滿願印。凞怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。法利因語。八供四攝等菩薩并蓮花部中無量眷屬聖眾前後左右圍繞。如此觀了加持七處。 讚（用寶部讚）。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利也曼殊師利冒地薩埵摩訶薩埵（三反）。 部母（白衣）。 入我我入（如常私略之）。 本尊印金剛合掌。二頭指寶形。二大小屈。右押左。大咒曰（如出小折紙故私略之）。 心真言曰。 唵（引）娑摩那始哩（二合）吽娑□（二合）賀。 隨心真言曰。 唵（引）阿捨摩□吽娑□（二合）賀（引） 已上三言用一印。 正念誦（作法如常）。 真言。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊三種。寶菩薩。一字）。 護摩一火天段。 二部主段（寶菩薩）。 三本尊段加持物真言。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 伴僧後加持用本尊大咒。 卷數。 保元三年正月二十一日奉受之興。 建久四年四月三日奉傳之榮然。 一。求聞持法（息災增益）淨與。 畫像擇處安像作壇辨供（皆如軌說）。 先晨朝盥洗手面護淨如法辨備供物置在壇邊（如文）次出外復以淨水重洗手面已。即作手印掌承淨水誦明三遍即飲之。其印相先仰舒右手。五指屈其頭指。與大母指相捻狀。如捻香。此是虛空藏菩薩如意寶珠成辨一切事印明曰。 次復以此印如前承水誦明三遍已灑頂及身。即令內外一切清淨。即想我是本尊虛空藏菩薩。首戴五佛冠。足踏蓮花。 次往詣像所至心拜禮三反。面向本尊半跏而坐。舉去覆面。 次護身法印。右拳空風相捻作如意寶珠形。作此印已置於頂上。誦明一遍。次置左右肩心喉。各誦一遍。作護身已。一切諸佛及虛空藏菩薩攝受此人。一切罪障即皆消滅。身心清淨福惠增長。一切諸魔毘那夜迦皆不得便。 次灑淨復作前印。掌承淨水誦明一反。灑香等諸供養物并壇及近壇之地。 次加持供物作護身印置塗香上誦明一遍。餘花等乃至木壇各皆如是即使清淨。 次表白（金合）神分次五悔次發願五大願普供養三力（已上金合）。 次結界作護身印。右轉三反兼指上下。誦明七反。隨其自心遠近分齊結十方界。 次道場觀（定印） 所加持地輪上滿八功德水。水中有大山。山上有琉璃地。地上有寶樓閣。幢幡寶蓋微妙莊嚴。周布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙飲食。摩尼為燈。樓閣中有七寶壇。壇上有八葉大蓮花。花上有字變成如意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。其身黃金色首戴五佛寶冠。左手持白蓮花。花上有如意寶珠。能利益法界有情意也。右手作與願印。普度脫無緣眾生之義也。光明赫奕喻如明鏡。無量眷屬聖眾前後圍繞左右隨從。應閉目思惟。虛空藏菩薩真身即與此像等無有異。即結如來拳印加持七處（如常）。 次奉請以護身手印諸本尊。誦真言二十五反已。即舉大母指向裏招一度頭指如舊。 次閼伽先取閼伽器安左手掌。以護身印加持三反。次兩手擎器明三反誦。想浴本尊并聖眾足。然後滴盤三度。 次花座以護身印誦本尊真言三反。槙上蓮花以之為座。復想菩薩來此花即使開。目見菩薩已生希有心作真身解。即又作護身印。誦真言三反。即作此念言今者菩薩來至於此。陀羅尼力非我所能。唯願尊者暫住於此。 次振鈴（如常）。 次五供先取塗香安左手掌以護身印加持一遍。即兩手擎誦明一反塗壇。次取花亦誦一反布散壇上。燒香飲食燈明次第取之皆誦一反。手持供養置在壇邊。 次運心供養作護身印誦明一反。作是念言。一切諸佛菩薩福惠薰修所生幡蓋清淨香花眾寶之具悉皆嚴好（若不辨供物但作運心供養法亦成就）。 次讚（四智次寶部）次三力祈願。 次禮佛。 南無摩訶毘盧舍那佛。 南無虛空藏菩薩。 南無諸尊聖眾。 次觀已身本尊一體無二定印。 次本尊加持結成辨印加持四處。明如上次念誦先取數珠（水精）三度旋轉。安合掌中。當心誦明三反。捧頂上發願言。十方世界所有一切修真言者。彼所受持一切真言願速成就。次止羽承珠觀羽當心。以印移珠。不緩不急。心離散亂。誦陀羅明記遍數。誦時閉目想菩薩心上有一滿月。然所誦陀羅尼字現滿月中皆作金色。其字復從滿月流出澍行人頂。復從口出入菩薩足。巡環往來相續不絕。如輪而轉。次念誦限數早已。捧珠頂戴。發是願言。一切有情諸所希望世出世間殊勝果報。我念誦力速令成就。即安珠於本處。 次入法界觀（定印）至誠膽仰便坐禮拜閉目。復觀滿月菩薩極明了已。應更運心令漸增長周遍法界。復漸略觀於最後時重如本已。 次本尊加持（如前）次散念誦（佛。大。本。軍。一。今不用之）次後供養（塗。花。燒。飯。燈明。閼）次運心供養（如前）次後鈴次讚（如前）次三力祈願（如前）次禮佛次迴向次五悔（後段）次解界（以護身印左轉三匝誦明三反）次奉送（但結願用之）作護身印誦明三反。舉大母指撥遣菩薩。作是念言。唯願慈悲布施歡喜。後會法事後垂降赴。 次護身（如前）次出堂。 自餘委曲在師口耳。 已上越前闍梨（淨與）。 同法。 種。三寶珠（入唐以前傳）。 種。三寶劍（入唐以後傳）。 口傳云。此寶劍高野大塔地曳曳出劍也。長七尺劍也。以此為三形祕事也（云云） 已上裏上。 一。壽命經法（息災沈增益白檀）。 注進壽命經御修法一七箇日支度事合（以下至年月日如出小折紙。故私略之） 勸請。 本尊界會延命尊金剛部中諸聖眾。 發願。 三世常住延命薩埵。 結界（降三世明王）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有。上有字變成月輪。輪上有字轉成八葉蓮花。其上有字。字變成五智金剛杵。杵轉成金剛壽命薩埵智身。身色黃色著五佛寶冠。右手持五古金剛杵。左手持五古金剛鈴。結跏趺坐。八供四攝菩薩十二天等翼從侍衛。次七所加持。 讚（四智金剛薩埵）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。 根本印二手作拳仰。二頭指相鉤當心。真言。唵□日羅喻曬。 又印二手金剛拳。以二頭指右押左相鉤安頂上。誦金剛壽命陀羅尼七遍。安額上分手繫頂後。直舒二頭指遍身旋轉。如環甲冑勢。 甲冑真言曰。由繞密印加持威力身如金剛堅固難壞。離諸災橫見者歡喜口決正榮繞時於進度頭面觀字。於力度四觀字榮繞既觀被金剛甲冑。 正念誦（作法如常）真言曰。 字輪觀（如出小折紙。故私略之）。 散念誦（佛眼。大日。本尊。金剛壽命陀羅尼。多聞天。持國。增長。廣目。一字）。 口傳云。降三世真言。此等皆祕事也。 護摩。 一火天段。 二部主段（寶生尊或降三世）。 三本尊段（相應物屈婁草鳥菰共木根）。 觀屈婁草入自本尊口。至心蓮花臺為金剛甲冑。自一一毛孔流出甲冑雲海。供養盡虛空界諸佛菩薩緣覺聲聞及一切世天等。而令被自他而持金剛壽命本尊。流出天甘露灑自他之五體。增益威光色力。如此觀想。以本覺咒且誦且觀。投爐中百八遍。若千八十遍。長短隨宜任心而已。 諸尊段本尊南方四菩薩八供四攝。 世天段三力偈之後伴僧誦金剛智所譯壽命經。 後加持（用降三世明）。 御修法所。 奉供 大壇供。 護摩壇供。 諸神供。 奉讀。 金剛壽命經。 奉念。 佛眼真言等（如散念誦仍私略之）。 右奉讀奉念如件。 年月日。 保元元年十一月六日奉傳受。 大法房興。 壽命經。 結五古印誦十六四攝真言以是為大咒讚（四智金剛）。 此法增益行普賢延命尊祕密口傳。 左手鈴。右手五古杵。乘三頭大白象。踏八輻輪其下在千小象（云云）。 尊形色并印在祕口傳（云云）。 五佛寶冠。 已上建久四年三月十四日奉傳了榮。 一。雨寶陀羅尼經法。 勸請。 一代教主釋迦尊寶部會中諸聖眾。 發願（本尊聖者釋迦如來寶部會中諸尊聖眾）。 結界（軍荼利）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成蓮花。其蓮花上有字變成缽。缽變成釋迦如來金色之身。具四八相。被眼袈裟應身說法相。智手吉祥印。理手向上置臍前。結跏趺坐。無量苾芻及諸菩薩并諸天人阿蘇羅等一切大眾前後左右圍遶。如是觀了加持七處（如常）。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）南無阿利耶釋迦牟尼薩怛他。哦多。 部母（佛眼）。 印定掌。取袈裟二角置臍輪。以惠掌仰置袈裟手上。陀羅尼曰（如出小折紙故私略之）。 心真言曰。唵縛素馱醤娑□（二合引）賀。 心中心真言曰。唵室利（二合）□素娑□（二合引）賀（引）。 小心真言曰。唵□素娑□（二合引）賀。 正念誦（作法如常用心真言）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。經。寶生尊。本尊陀羅尼。同心真言。同心中真言。同小心真言。軍荼利。一字）。 護摩一火天段。 二部主段（寶生尊）。 三本尊段。 四諸尊段（三十七尊）。 五世天段。 伴僧讀經。 後加持軍荼利真言。應保元年十二月十二日奉受真乘房阿闍梨了興。 又說如小折紙故私略之不出之。 一。無垢淨光法。 注進無垢淨光陀羅尼法一七箇日支度事合（至年號月日大法師實範私略之如出小折紙）。 勸請。 本尊聖者彌陀尊蓮花部中諸眷屬。 發願（本尊聖者彌陀如來蓮花部中諸大眷屬）。 種子。 三形（八葉紅蓮花。以五股為莖。以之立橫五古上）。 本尊十二光佛之中清淨光佛即阿彌陀也讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）阿利也彌多婆野薩怛他哦多（引三反）。 本尊印二手外縛作拳。豎二中指相□如蓮花葉形。真言曰（私略之如出小折紙）。 正念誦（作法如常） 字輪觀（私略之。如出小折紙）。 散念誦（佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小咒。聖觀音。勢至。馬頭。一字又說佛眼。大日。本尊陀羅尼。同小咒。一字）。 裏書云私云。塔中無垢淨光陀羅尼相輪樘中陀羅尼修造佛塔陀羅尼除蓋障菩薩自心印陀羅尼執金剛大夜叉主咒滿足六波羅蜜咒此等之六陀羅尼書于梵本可籠之歟。口傳書經陀羅尼者髣□也。但無垢淨光陀羅尼計歟（在此所壇圖。私略之。如出小折紙）。 護摩一火天段（如常。但火天并諸尊等色皆赤色觀之。相應句伽多耶） 二部主段聖觀音。 舉身觀。 種。 三未敷蓮。 尊（如常）。 自加持印明外縛。二頭指蓮花葉是也。明曰。唵□日羅達磨。 召請印書蓮花部心印明（加勸請句四字明）。 諸供物真言唵阿（引）嚕力迦伽多耶撥遣印明　召請印明加鯱車鯱車句撥之三本尊段　自觀種三尊（如常）。 自加持印明二手外縛。二中指圓立合。真言。唵嚧計濕縛羅羅惹。 召請印明蓮花部心印。 真言（上言加勸請句四字明）。 諸供物（上言加伽多耶之句）。 加持物（上言）。 撥遣印言　如召請（但撥遣句）。 四諸尊段（三十七尊）。 自觀轉九識成五智觀也。 召請印明　大鉤召印明（加勸請句四字明）。 諸供物咒　普供明　滅惡趣三杓（如常）。 撥遣印明大鉤召印明（加撥遣句）。 五世天段（如常）。 伴僧用無垢淨光陀羅尼。 後加持用馬頭真言。 遍數（如散念誦）。 保元四年二月十日奉傳大法房了興。 建久四年三月十七日奉傳了榮然。 一。地藏法（僧益行之滅罪）。 勸請。 本尊界會地藏尊寶部會中諸聖眾發願。 本尊界會 大慈大悲 地藏菩薩 寶部會中 諸尊聖眾 結界（軍荼利）。 道場觀。 結如來拳印。觀壇上有字。變成七寶樓閣樓閣中有壇場。壇場上有字。變成蓮花臺。臺上有字。變成寶珠。珠變成地藏菩薩像。內祕菩薩行。外現比丘形。左手持寶珠。右執持錫杖。安住千葉青蓮花（出金剛頂經地藏念誦法品）無量相好威儀圓滿。寶部聖眾無量眷屬恭敬圍遶。如是觀了。七所加持。 讚（用寶部讚）。 禮佛（如常）。 梵號。 部母（寶波羅蜜）。 入我我入。 印祕密內縛。火輪豎散。開二空持風側。真言。 曩莫三滿多沒馱（引）南（引一）訶訶訶尾娑闏曳。 娑□（二合）賀（引）。 正念誦（用上言）。 又印圓滿合二空。安風輪側。缽印也。真言曰。 曩莫糝曼多沒馱喃（引）訶訶訶素怛弩娑□（二合）賀。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。寶生。本尊二種。滅惡趣。災摩天。大金剛輪。一字）。 護摩。 火天段。 部主段（寶生）。 本尊段。 諸尊段（地藏院諸尊）。 世天段。 應保二年正月十四日奉受真乘房阿闍梨了興。 建久六年十一月二日奉傳之了榮然。 一。彌勒法（息災行之）。 勸請。 當來化生慈氏尊睹率內院諸聖眾。 發願。 本尊聖者 彌勒慈尊 　　都率內院　菩薩聖眾 　　兩部界會 結界。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上觀大圓明。大圓明分為五圓明。四隅觀半月圓明。中間以十二金剛界道。每金剛頭上觀率睹波法界印。中心圓中有字。變成塔。塔變成本尊慈氏菩薩。首戴五如來冠。左手持蓮花。於花上置法界塔印。右手作說法印。結跏趺坐。於本尊右圓明中有字。變成羯磨。羯磨變成事業波羅蜜。本尊左圓明中有字。變成如意寶珠。寶珠變成寶波羅蜜多。前圓明中有字。變成蓮花。蓮花變成法波羅蜜多。本尊後圓明中有字。變成五古金剛杵。變成金剛波羅蜜多。本尊東北隅半月中觀花波羅蜜本尊東南隅半月中觀燈波羅蜜。西南隅半月中觀塗香波羅蜜。西北隅半月中觀燒香波羅蜜。又大圓明下右邊觀降三世明王。左邊觀不動尊。於大圓明上有七寶傘蓋。兩邊各觀三箇首陀會天童子。半身滿五色雲中。以香花燒塗瓶花等散於佛上（此所在圖私略之如出小折紙）。 如是觀了七處加持。 讚（先四智）迦（上）莽□慕佉（上一）迦（上）莽□盧（引）左曩（二）迦（上）莽□（引）薩曩（平三）迦（上）莽□訶薩跢（二合四）迦（上）莽□（引）婆□（二合五）慕□迦（上）莽□糝婆（上）钰薩迦（上）□莽□訖灑（二合引）□納Ａ２斯都（二合上入聲呼）底（八） 禮佛（三十七尊如常）。 梵號。 佛母（佛眼）。 入我我入觀結定印。觀我心月輪上有字。變成塔波。塔波變成本尊。引率金剛波羅蜜等眷屬入本尊身。壇上已成本尊引率自證眷屬入我身。本尊與我一體無二。喻如帝網。 印合掌二風入月。以二空押風側。真言曰（裏云。或用智拳印）。 曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）阿爾單惹野薩□薩怛□奢野弩鯱多娑□（二合）賀。 正念誦（作法如常）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊真言。同。大金剛輪。一字） 護摩。 火天段。 部主段（大輪金剛或大日）。 本尊段。 諸尊段（曼荼羅大日習時三十七尊）。 世天段。 伴僧。 後加持用大金剛輪真言。 保元三年六月六助阿闍梨奉傳之興。 又說。 種子。 三蓮花上迅疾。 形像。 印金剛掌旋轉掌心相著真言曰。 曩莫三曼多沒馱南（引）闏訶（引）瑜（引）哦（引）瑜擬（宜以反）寧瑜詣詵□唎欠惹利計娑□（二合）賀（引） 小金剛輪印二羽金剛拳。進力檀惠鉤。真言曰。唵□日羅（二合）斫訖羅（二合）吽弱（自珞反）吽鍐斛（引入）。 建久六年十二月十九日奉傳了榮然。 一。虛空藏法（增益行之寶部）。 勸請。 能滿諸願虛空藏三十七尊諸聖眾。 發願（能滿諸願虛空藏尊三十七尊諸大薩埵）。 結界（軍荼利）。 部母（寶波羅蜜）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字。字變成八葉蓮花。蓮花上有字。字變成如意寶珠。寶珠變成虛空藏菩薩。左手仰掌持如意寶珠。右手作施願勢。寶部一切聖眾前後左右圍遶。作此觀已加持七處。 讚（四智本尊）。 禮佛（三十七尊如常）南謨阿利也阿迦舍鯱婆□地薩埵摩訶薩埵密號如意金剛。 　　本尊羯磨印以止羽當心仰掌。以智力捻反屈。力度如寶形。以觀羽仰掌向前作施願勢。結此契已作是思惟。我身即同虛空藏菩薩即誦羯磨真言曰。 唵□日羅（二合）羅怛拏（二合引鼻聲）喊。 次三昧耶印次二羽金剛縛進力反戚如意形。禪智並豎置於當心。即誦三昧耶真言曰。唵縛日羅（二合）羅怛曩（二合）吽。 正念誦（三昧耶真言用之）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。本尊。羯磨真言。同三昧耶咒。能滿諸願虛空藏真言。寶生尊真言。軍荼利咒。大金剛輪。一字真言）。 護摩。 火天段。 部主段（寶生尊）。 本尊段。 諸尊段（三十七尊）。 世天段。 伴僧後加持用羯磨真言。 建久三年四月六日奉傳了榮然。 一。五大虛空藏。 自安元二年六月二十三日奉為賢春門女院御二禁被始行五大虛空藏法日記（自云大阿闍梨以下至壇圖等私略之如出小折紙）。 勸請。 本尊五大虛空藏七曜星宿諸眷屬。 發願（本尊聖者五大虛空藏七曜星宿諸大眷屬）。 道場觀。 妙高山頂有字。成大蓮花。蓮花上有字。成宮殿。妙樓閣中有字。成八葉蓮花。其上有大圓明月輪。等自身量。於一圓中更分為五。於中圓明有字。成法界虛空藏。白色。左手執鉤。右手持寶。前圓明中有字。成金剛虛空藏黃色。左持鉤。右執寶金剛。右圓明中有字。成寶光虛空藏。青色左執鉤。右持三辨寶放大光明。於後圓中有字。成蓮花虛空藏紅色左持鉤。右持大寶蓮花。左圓中有字。成業用虛空藏。黑紫色。左持鉤。右持寶羯磨其菩薩衣服首冠瓔。珞皆依本色。各結跏趺坐。五部諸尊一切聖眾前後圍遶。皆持寶次七所加持。 振鈴。 外縛五古（中寶）。 外縛中寶（加四處）。 同印二頭指加二中指置額。 同印二頭二大如三辨寶置頂右。 同印二頭如寶蓮花置頂後。 同印二名二頭指立交置頂左。 合掌印。 唵羅怛那□日里吽（以下四波十六八供四攝明私略之如出小折紙）。 讚（四智）。 禮佛。 曩謨達磨馱都阿迦舍鯱婆□地薩怛□摩訶薩埵。 曩謨□日羅阿迦舍鯱婆□地薩怛□摩訶薩埵。 曩謨囉怛曩帝惹。 曩謨跛納磨。 曩謨羯磨帝縛。 印內五古。 真言曰。唵□日羅羅怛那。 字輪觀。 正念誦（作法如常）。 真言。 散念誦（佛眼。大日。本尊。八字文殊。金剛吉祥成就明。破諸宿曜明。成就一切明。軍荼利。一字）。 撥遣真言鯱車鯱車穆。 伴僧後加持誦胎藏咒。 已上御手替行法次第如此。 護摩。 一火天段（如常）。 二部主段（金輪或行增益之時用寶生尊）。 舉身觀。 種子字。 三昧耶形八輻輪。 自加持印明智拳印（加歸命句）。 召請印言如前（但加勤請句四字）。 請供物真言如前（但加扇底迦句）。 撥遣印明如前（但末加鯱車鯱車句）。 三本尊段。 舉身觀我心上有大圓明月輪。其中有五字。成寶珠。我體舉寶珠也。寶變成五大虛空藏菩薩身。相好威儀具足圓滿。結內五股印。誦明。加持四處召請印言結外五股印。進度來去。真言如前（但末加勸請句四字明）。 供物真言（但末加扇底迦句）。 加持物言（如前） 撥遣印言如前（但末加鯱車）。 四諸尊段（三十七尊皆入寶部三摩地）。 舉身觀轉九識成五智觀也。 召請印言大鉤召印明（加勸請句四字明）。 諸供物真言用普供養真言。 滅惡趣尊供明（如次第）。 撥遣印明大鉤召（但末加鯱車鯱車句撥之）。 五世天段（如次第）。 口受云。藥者真珠。若五寶合以為藥。壇中心置佛舍利五粒或一粒行之（云云）。 注進五大虛空藏御修法一七箇日支度事合（以下至年號月日私略之。如出小折紙）。 建久四年七月十二日奉傳了榮然求聞持法。 求聞持次第日記（小野）。 求聞持次第（首云。圖像擇地作壇安尊并供。已上如軌）。 尾云。次護身（如先）次出堂。 世云御作不知實說。 始晨朝盥洗手面等。 先護身三部被甲等（如常）。 次即作手印掌承淨水等（口云。右掌風空如寶形。仰餘指舒之。少水入之。脣當腕飲。餘如文）。 次復以此印如前承水等（如文行之）。 次往詣像前等（結護身印空風寶形餘三指拳三明三誦真言如上餘用同明）。 次然後著座（二足隔內衣）。 次護身法印等（如文）。 次灑淨（口云。先右結印。三指申之如承仰之。次左取散杖。散杖取水三度入右安散杖後灑供物等。文言小壇者。小壇名也。近壇之地大壇并堂內。餘如文用）。 次加持供養（口云。先行者右闕伽塗香花鬘燒香飲食燈明。次行者左塗香花燒食燈闕伽如次一一供養之也。但飲食燈明手不取之一印一明每物加持之）。 次表白神分（表白發願時計也）。 五悔四言用不二說。普供三力亦復如是（四言者淨三普禮菩提三昧）就用言之有二不同。一例四言二本尊明。於普供者護身印明。次三力也。 次結界（口決云。結護身印。明七反而後逆順各三反。各三反時無明誦也）。 次形像真身不二觀（口云。印當心觀餘如文）。 此不二觀道場觀歟字。 寶珠。 尊形（如儀軌并尊像）。 次請本尊（口云。第二十五反終加娑婆訶。以大指招請本尊。文頭如舊者風指不動）。 次花座（印并自身小壇方處中心寄屈餘如文）。 次五供（口云。先闕伽二手結印。二手三指如先申之。誦本尊明。餘如例）。 次塗香（花鬘·燒香·飲食·燈明·皆護身印并本尊明。餘如文）。 次讚（四智寶部讚或四智計次普供養餘如文）。 次五大願。 次拜佛。 南無摩訶毘盧遮那佛。 南無阿伽捨揭婆耶菩提薩怛□摩訶薩怛□。 南無金剛界菩提薩怛□摩訶薩怛□。 南無大悲胎藏。 次本尊加持（一印明）。 正念誦觀有多種說。先捧珠觀本尊。真言文字金色。自初字如雁列飛入本尊右足掌至心。一匝自尊口出入行者頂至行者心。一匝迴轉行者口出如本入本尊右足掌。然後且越珠且次第一一真言入我我入印可觀也（是一）或自本尊口出入行者頂上入畢已後。行者身心迴轉薰滿。又新自本尊口出入行者頂上。如此念誦間能能可觀（是二）餘如文。 次入法界觀（口云。印明三反。可拜本尊。餘如文）。 次本尊加持。 散念誦（如文）。 次後供養（塗·花·香·食·燈明·闕伽皆如前供）。 次讚。 次普供三力。 次禮佛。 次迴向終（口云。不用五悔者此所不用）。 次解界（口云。以一印明先解下方伏印誦明。引還上方仰。印四方仰印逆轉也）。偈頌之畢大指撥之。餘如文。不投花印計也。 五色絲橛并鳥居木如護摩引之。 借屋方一丈計以薦造之。上一枚計蝕所令見。隨蝕卷取之。四方人不見程造也。 （本　七葉重之） 七葉中本 （一樣　一樣　本尊）。 桑若穀木七葉安器蝕時。蘇安小壇。餘時安左脅机。若大壇邊每時加持之。若蘇當時無後後乃至蝕時可尋用也。 本尊加持有樣樣義。誦明七反。加持四處（心額喉頂）四處加持即計也又明七反次四處加持隨明七反（一所一反）又先明三反。次四所加持印計也。又明三反。次四所加持印言（各後為勝）當蝕ㄙ屋木切去。又落叉結願蝕已前為之。蝕真言不限數反。及悉地現可誦。乃至蝕終誦之。若蝕中間悉地成。急急蝕真言等結願行法可了。或洛叉結願蝕時同作之。前為勝耳。必洛叉蝕已前了。又隨蝕時分正念誦百八反若千反等了。以散念誦佛眼大日（各反）次本尊明待蝕現不限反數。纔見蝕現者。安散念誦珠取正念誦珠（先牛蘇加持如文有別）誦本尊明散杖取之。入乳且見蝕。且見蘇蝕還訖急急攬之可加持也。若中間乳成者。不待蝕訖誦一字明早可結願。乳不涌者。蝕訖可結願也。散念誦一字明此時可了。然後事供給願次次速了。又乍座若可蘇分四。一本尊。二大師。三師上。四自分。若助修人人歟。本尊大師如形奉之。乳器之底桑分去了。又一時（辰朝首之）二時（晨朝日沒首）三時（二時加日中）每時洛叉數反等分可分配。又浮新一兩。若□者二兩用之。又乳若行法發願不得者。後後之時出期可用也。乳安机時。蓋能能作蝕時計安小壇。自餘安机。又度度洛叉滿為先方便可會蝕也發願（金一丁）。 至心發願 唯願大日 　　本尊界會　虛空藏尊 　　降臨壇場 所設妙供 哀愍納受 護持弟子 　　所求悉地　求聞持法 　　速疾成就 次五大願 次普供養 次三力（金一丁）牛蘇加持（先結印。誦明三反加持之） 次以印取散杖作此念言。 至心發願 加持牛蘇 　　唯願本尊 虛空藏尊 　　兩部界會 諸尊聖者 大慈大悲 同共加持 轉成五智　醍醐妙藥 　　服食此藥 即獲聞持 一經耳目 文義俱解 　　記之於心　永無遺忘 次五大願次誦明攬蘇加之（有別者是也）口云。 纔見蝕現者。安散念誦珠取正念誦珠。先結印誦明三反。 加持蘇次以印取散杖作發願（在別）。 五大願然誦明攬蘇加持之。 每夜拜明星（心經一卷寶號百八反南無明星天與云云）。 行法起首明星拜見時法成不成相有知之事口傳（云云）。 能滿所願虛空藏三十七尊諸聖眾建久三年四月六奉傳之了榮然。 求聞持口傳（淨與）。 軌云。面正向西。或容向北胎藏虛空藏向西也。金剛界虛空藏寶部尊之故可向北也。但修息災法者可向南也。 百日之間每日二時（後夜日中）於其中間不增不減遍數滿百萬遍了。當日月蝕之時。先掃治地。次引迴幕。其中四方立障子。次持灑水器取散杖立匝灑之。誦字灑也。始自艮角也。次誦地天真言。三匝行道想。地天者即主也。地者眾生之心地也。主者自受用佛也。乞請此地變雜穢土成清淨地界。而欲為滿眾生求願修虛空藏聞持法。願地神聽許給。 次此地移渡木壇也。是有二說。一說者。百日行法殘今一時移露地之後修之。沸乳其後結願（云云）一說云。百日行法結願了。更調供具啟白事由修一座行法沸乳也（云云是依軌意也）常人依前說。今可依後說歟。 取桑葉七枚。本為內周遍匝敷之其上置蘇器也。鈴杵之內置之。蓋堅覆不令人見也。蓋上置散杖散杖用桑作也。長一肘歟。祈福德之時首造寶珠。祈智惠之時作劍形也。 悉地成就時散杖之末取乳。先奉獻本尊。次自服之後及他。 惹雲雨時不可渡露地。只於本處可修也。期蝕時之事作障難。魔界等天帝與修羅鬥諍之間。行向彼處之故。於此處不為障礙。故易得悉地也。非依日月光明。若雖乳不現。三相尚以可服之也。陀羅尼經第十云。若火不出。唯煙與煖者小小聰明。若不得煙煖者。自身伏地擬口於蘇器邊以右手無名指為櫡契蘇即得小小聰明（文）。 已上越前阿闍梨（淨與）口傳也。 以上裏下。 建武五（戊寅）年三月二十八日以慈尊院本書寫點挍功訖 良濟（四十一歲） 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源所持之本加挍合了 宗儼（四十一歲） 師口卷第二 師口卷第二 目錄（私略） 般若菩薩 檀波羅蜜 金剛王 聖觀音千手 馬頭 同二卷軌樣 毘俱胝。 已上面上 大勢至 持世 馬鳴 滅惡趣 十一面 准胝 如意輪 同二臂 七星如意輪。 已上面下 不空罥索 同祕 光明真言 同祕 同法寶珠 後七日（醍醐）　長者作法（醍醐） 後七日（理） 千手愛 大威德。 已上裏上 白衣 多羅（祕） 耶輸多羅 佛舍利 觀音供 太元 大威德鳥（祕）地藏。 已上裏下 一。般若菩薩法（息災行之）。 勸請。 本尊聖者般若尊佛部會中諸眷屬（自案）。 發願。 本尊聖者般若佛母佛部會中諸大眷屬。 結界（神日次第同之）。 修習般若波羅蜜菩薩觀行念誦（不空）軌云。次應作闢除結金剛藥叉二羽金剛拳。壇惠進力屈置於口兩頰。想身同彼尊。厲聲誦真言。左右而顧視。即誦金剛藥叉真言曰。 □日羅（二合）藥乞灑（二合）吽。 所有諸障者悉皆四馳散（云云）。 道場觀。 觀行念誦軌云。行者即於壇中本尊像前。想七寶樓閣而開四門。於其殿中觀地字門成般若波羅蜜佛母。以十波羅蜜圍遶。八供養四門釣鎖并八方天眾皆本種子字觀想而成（云云）。 此所在圖私略之。如出小折紙。 神日次第云。觀壇場行者住定印。觀於壇中有蓮花。蓮花上有月輪。月輪之上坐般若波羅蜜佛母。中院右下角觀觀金剛喜菩薩。右上角觀金剛鬘菩薩。左上角觀金剛歌菩薩。左下角觀金剛舞菩薩。第二院右下角觀金剛香菩薩。右上角觀金剛花菩薩。左上角觀金剛燈菩薩。左下角觀金剛塗香菩薩。東門觀金剛釣菩薩。南門觀金剛索菩薩。西門觀金剛鎖菩薩。北門觀金剛鈴菩薩。第三院安置八方天等（謂東北大自在天東方帝釋東南火天南方炎魔天西南羅剎天西方水天西北風天北方毘沙門天也云云此所在圖。私略之。如出小折紙）。 禮佛名號。 神日次第云。禮佛名號。 般若波羅蜜菩薩摩訶薩。 金剛嬉菩薩摩（乃至）訶薩金剛鈴菩薩摩訶薩金剛界一切諸佛大悲胎藏一切諸佛（云云）。 本尊加持。 觀行軌云。結本尊三昧耶印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指。初則誦本尊真言七遍。 真言曰（私略之。如出小折紙）。 神日用之。 正念誦。 字輪觀。 觀行軌云。即入般若波羅蜜三摩地。復於心中想圓滿月輪量周法界。於中觀地字門了了分明。色如珂雪。專注而住。即名為奢摩他。攝諸散動。心定即已。即與惠相應。惠地字義。一切法相如法界不可得故。即名為毘缽舍那。戒與定相應。戒惠相應久已純熟。定惠雙運。能觀所觀平等平等。能取所取悉應遠離。常作如是觀照。現生得入初地。後十六大生成普賢菩薩（云云）。 散念誦。 神日次第云。次解界（用金剛護菩薩契左一轉。或以金眼左視解界云云）。 私云。以金眼左視解界（云云）此軌說也。尤可然。用金剛護菩薩契左一轉（云云）解界（云云）解闢除結界印。是常途習也。爾者可解金剛藥叉印。何解護菩薩契哉。此菩薩如軌說者。成身印云何可問之。 撥遣觀行軌云。結般若波羅蜜印。奉送聖眾金剛解脫真言曰（私略之。如出小折紙）。 神日次第云。次奉送聖眾金剛解脫真言（用前般若波羅蜜印插花投壇上）唵□日羅（二合）渴哦薩怛□（二合）穆（云云）。 已上依觀行念誦軌意并神日次第說私記之。 種子。 三形梵篋。 形像廣大軌下云。次當大日前般若波羅蜜明妃契六臂三目皆圓滿。定羽掌梵篋。惠羽豎印護。次定仰臍輪。惠羽垂與願。二羽定惠手各結根本印。身被堅甲冑。是名諸佛母六波羅蜜印（云云私云。仁王念誦軌并集經有兩臂像）。 印梵篋印定惠掌平合也。先順轉。想大乘教。次逆轉。想小乘教（以惠掌覆定掌順逆轉也。小凹左右。即掌中想有八萬法藏也）真言曰。曩莫三滿多沒馱南唵底唧哩輸嚕多毘惹曳。 梵號。 密號大惠金剛（又智惠）。 已上依胎藏說抄之。 船若菩薩法。 種子。 三形如意寶珠。 又劍（軌撥遣真言見之）。 印刀印軌云。次結本尊三昧耶印。二羽金剛合掌。二大指各捻二頭指。初則誦本尊真言七遍。真言曰（以下私略之。如小折紙）。 應保二年五月二十二日內山真乘房阿闍梨奉傳之勸修寺西山隱士興然。 一。檀波羅蜜菩薩法（亦名圓滿金剛增益行之）。 勸請。 圓滿金剛大聖尊十波羅蜜諸聖眾。 發願。 圓滿金剛十波羅蜜。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大蓮花。上大蓮花上有。上有字。變成八葉蓮花。蓮花上有字。變成甘露盛器。器變成本尊身。左手持器盛甘果安胸前。右手以空押火當器傍。相好威儀具足圓滿。如是觀了七所加持。 讚（四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 梵號南謨（三反）。 根本印右仰手掌屈忍度與禪度相捻。餘度皆舒。左手作拳當腰。真言曰。 唵婆哦□底娜曩地跛帝尾娑栗惹布羅野娜南。 由結此印誦真言。即滅無量劫慳吝惡業種子。獲得三種施福。所謂資生施·無畏施·法施。即檀波羅蜜圓滿。現生獲得富饒資緣具足心得自在壽命長遠（云云）。 又字加真言末也（祕事也）。 羅嬭迦羅嬭拏迦嬭摩賀缽枳此真言最極祕事也。 裏書云。 （已上裏） 正念誦（作法如常用上本尊真言）。 字輪觀。 散念誦（佛眼。大日。寶生。本尊。八方天。一字）。 護摩。 一火天段。 二部主段（寶生或智波羅蜜）。 三本尊段。芥子加持。 四諸尊段（八方天毘沙門三杓供）。 五世天段。 伴僧後加持用本尊真言。 保元三年十一月三日大法房奉傳之興。 一。金剛王法。 道場觀。 金剛王軌云。次於壇中師子座上月輪中觀唵字成本尊。於本尊前安闏字為意生金剛。右安賀（引）為計里枳羅金剛。後安蘇為愛樂金剛。左安佉為意氣金剛。於西北隅安□為意生金剛女。東北隅安日羅（二合）為計里枳唎金剛女。東南隅安薩為愛樂金剛女。西南隅安坦□（二合）為意氣金剛女。東門中安弱為色菩薩。南門中安吽為聲菩薩。西門中安鍐為香菩薩北門中安斛為味菩薩。外院西北角安素為時春菩薩。東北角安羅為時雨菩薩。東南角安多為時秋菩薩。西南角安薩坦鍐（三合）為時冬菩薩。次於畫像心安唵字。此字兩邊安字成本尊。 印真言以二手金剛拳。檀惠進力反相釣。即是彼印。誦真言曰。吒枳吽惹（云云）。 同法（金剛果）。 種子弱字。 三形。 略經云。畫二跋折羅豎而相並。上下一股互相釣交。下有蓮花上有光焰（云云）。 形像。 攝經云。金剛王菩薩頂上大寶冠。身相白肉色。定惠共拳印。嚴身如上說（云云祕記云。二手叉拳云云）印真言金軌云。二拳交抱胸。進力釣以招。真言曰。唵□曰羅囉惹弱（云云）。 梵號。 密號自在金剛。 問。金剛王儀軌所說菩薩與金剛界十六尊中金剛王同異如何答。二尊同體尊也。 又問云。印言形像全別也。證據如何答。金剛王軌云。於金剛頂百千頌中略說毘盧遮那如來自性成就法身大菩提。同金剛界中流出一切如來釣召智自他受用異名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀（云云）軌此其證據也。故成就院僧正（寬助）抄云。 金剛王。 以下私略之。如出小折紙。 一。聖觀音法（息災行之）。 勸請句。 發願句（以上如小折紙）。 結界（馬頭）。 道場觀（私略之）。 以下至伴僧後加持等如出小折紙仁平二年九月十八日法務御房奉傳之了智。 聖觀音部主何令問給。申云。馬頭也。被仰云。優。六觀音互部主吉事也。但究竟祕事可授（云云）。 蓮花部悉地王印真言小野傳云。不空罥索心真言曰。 （出自在王咒經上也。又在敦造紙下卷也。 印如常。 種子。 三摩耶形罥索。 法部主其部肝心也。然不空罥索蓮花部悉地王也。心念不空過。即不空罥索也。玄奘譯經序釋同之。 諸尊段結六觀音印。各誦真言已。次結不空罥索印。誦真言已。王真言即自在王咒也。 仁平二年九月十八日依為宇治殿御祈護摩御手替傳受之。 建久三年三月二十四日奉傳之了榮然。 一。千手法（敬愛修之連壇時息災行之。 勸請句 發願句 結界 道場觀 讚 禮佛 部母 本尊印 正念誦 字輪觀 散念誦 護摩 伴僧後加持遍數等（以上如出小折紙。故私略之）。 建久三年三月二十四日奉傳之榮然。 一。馬頭法（息災行之。不食祈修之。但念水草餘無所知云云）。 勸請句。 發願句（以上如小折紙）。 結界（降三世）。 道場觀。 結如來拳印置心上。觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門。成大蓮花。此蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字。變成蓮花。上有字變成白馬頭。白馬頭變成馬頭明王。面有三面。八臂各執器杖。工一手執蓮花。一手執瓶。一手執棒當心。二手結印契。右手上手執鋮斧。一手執數珠。一手執索。輪王坐在蓮花中。大忿怒相現極惡猛利勢。蓮花部無量聖眾前後左右圍繞。如是觀已加持七所。 讚（用四智）。 禮佛（三十七尊如常）。 賀耶枳冒波冒地薩埵摩訶薩埵（三反）。 部母（白衣）。 本尊印真言（如小折紙。私略之）。 正念誦（以大指無名指小指持念珠用蓮子念珠用次上言）。 字輪觀散念誦護摩（並圖）。 伴僧後加持咒（并）遍數等（如小折紙。私略之）。 仁平四年十月三日奉傳之興。 建久三年四月十八日奉傳之榮然同法（二卷軌說）。 私云。全如出小折紙仍略之。 一。毘俱胝法（除恐怖祈行之）。 此法全同小折紙。故私略之。 已上面上。 一。大勢至法（蓮花部敬愛行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。持世菩薩法（增益行之）。 此法全同小折紙。仍私略之。 一。馬鳴法（為蠶養修之以十八道修之。增益行之）。 此法全如小折紙。私略之。 平治元年七月二十六日助阿闍梨奉傳之畢興。 建久七年十二月一日奉傳之了榮然。 一。滅惡趣尊法（滅罪息災行之）。 此法全不違小折紙。故私略之。 一。十一面法（息災行之）。 此法全同小折紙。仍私略之。 建久三年四月六日奉傳之榮然。 一。准胝法（息災行之延壽法也）。 勸請發願結界印真言裏書等（以上如小折紙。私略之）。 道場觀。 結如來拳印。觀妙高山頂上有字。成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字。成五峰八柱寶樓閣。此法界空殿中有字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字。成大蓮花。難陀跋難二龍扶蓮花莖。蓮花上有字變成甲冑。甲冑變成七俱胝佛母尊。身黃白色。種種莊嚴。其像周圓光明光焰。白螺為釧。具十八辟。面上有三目。上二手作說法相。右第二手施無畏。第三手把劍。第四手把數珠（裏書云。不空軌云。寶鬘云云）第五手把微若布羅迦果（裏書云。不空軌云。俱綠果云云）第六手把鉞。第七手把釣。第八手把金剛杵。第九手把寶曼（裏書云。不空軌云。念珠云云）左第二手把如意寶幢。第三手把蓮花。第四手把澡灌。第五手把索。第六手把輪。第七手把螺。第八手把賢瓶。第九手把般若篋。八供四攝諸大菩薩二淨居天前後圍繞。次七所加持（先師法務御傳同金剛智軌）。 以下私略之。全如小折紙。 長寬元年十二月二十七日奉傳之興。 建久四年正月九日奉傳之榮然。 一。如意輪法（增益行之。但連壇之時息災修之。增福法也）。 此法全同小折紙。仍私略之。 建久二年十二月十九日為護摩初行奉傳了榮然。 一。二臂如意輪（大法房）。 此法全如小折紙。私略之。 保元元年三月十五日奉傳之興。 一。七星如意輪（息災行之法務御傳）。 私云。此法如出小折紙。但至禮佛南無北斗七星南無訶利帝母（已上各一反云云餘皆私略之）。 建久七年十二月一日奉傳了榮然。 已上面下。 一。不空罥索法（息災行之殊為藤氏人修之）。 勸請句 發願句 結界（馬頭） 道場觀 讚 禮佛 部母 本尊印明 正念誦 字輪觀 散念誦 護摩（五段並圖） 伴僧後 加持咒遍數等 以上同小折紙。私略之。委不書之。 保元三年十一月二日大法房奉傳之興。 （祕）同法（息災行之殊為藤氏人修之）。 勸請句發願句結界（馬頭以上如小折紙。私略之）。 道場觀。 結如來拳印。觀第八海南方有字。成七寶補陀洛山。其山腰象須彌。山腰山顛九觜猶若蓮花。當中觜狀如蓮花臺。山上畫諸寶樹。花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中觜上七寶宮殿種種莊飾。其宮殿地眾寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上有字變成罥索。罥索變成不空罥索。首戴天冠。冠有化佛。一面有三目。金色。有八臂。左右第一手合掌。左第手手執開敷蓮花。右第二手執錫杖。左右第三手共施無畏。左第四手持罥索。右第四手執白拂。白衣大白衣多羅毘俱知六大八大諸觀世音蓮花部諸尊聖眾前後圍遶。如是觀已七所加持（如常先師法務御傳）。 讚（四智）。 禮佛（如上。私略之）。 部母（白衣）。 本尊印（如上）。 真言（如上）。 次決定成就印開敷蓮花印真言曰。 唵阿慕伽缽囉底喝多缽□吽吒娑□賀。 正念誦（作法如常用次上咒）。 字輪觀（如上私略之）。 散念誦（如上。私略之）。 護摩爐（如上。私略之）。 一。火天段（如常）。 二部主段。 舉身觀。 種子。 三形獨股。 形像面目嗔怒。身有四臂。一手把罥索。一手執劍。一手□三叉戟。一手執蓮花。半跏趺座。 自加持印明不動獨股印真言曰。 唵矩嚕陀羅惹摩慕伽訶那訶那薩□訥瑟吒。 召請用前印。真言但加勸請句四字明諸供物真言前真言末加扇迦句。 撥遣前真言去勸請句加撥遣句撥之。 三本尊段（如上。私略之）。 四諸尊段（如上。私略之）。 五世天段（如次第）。 伴僧後加持（如上。私略之）。 遍數（如散念誦）。 仁平二年十月二十六日宇治入道殿下御祈為手替令教訓之給智改名興。 建久三年十二月二十八日奉傳之榮然。 一。光明真言法（息災行之。為亡者敬愛修之）。 種子。 以下全同小折紙。私略之。 同法（息災行之。但為亡者敬愛修之）。 支度（息災）本尊胎藏大日（懸曼荼羅修胎藏行法）。 已下全如小折紙。私略之。 同法先五古印。 以下全同小折紙。私略之。 一。如意寶珠法。 本即彼也 主是南主 諸三十七 對東增益 本印言以兩手相叉。二頭指□。屈其大母指入於掌內相叉。此印亦名大精進如意寶珠印。即說祕密陀羅尼曰。 部主印言金本誓之印言也。 諸尊如常。 師口傳云。或字變成馱都。馱都成如意寶珠。祕密之中祕密也。 私云。本尊寶珠法身偈上銀薄。 建久九年正月四日奉傳了榮然。 一。後七日（醍醐）。 延喜二十年八月六日。 以下全同小折紙。私略之。 同法（醍醐）壇中塔內佛舍利內字觀變寶珠。 以下全如小折紙。私略之。 同法金剛界種子字三寶珠尊金大日。 以下皆如小折紙。私略之。 一。東寺張人乍水去（醍醐）。 東寺事等（大師准漢土風被始置之）於禁中二門（於仁壽殿修之）每月十八日觀音供。然內裏燒失後。長者遷代剋其說不同也壇（梵天帝釋）是宮僧正傳。同之。師傅云。聖左右觀梵帝也。印言如胎。是則小野僧正傳也。晦念誦想彼山行金剛界也。此二筒事長者被參勤（云云）此兩三代移真言院。以手替令勤仕之。每月晦三箇日修之。大月二十八日小月二十七日始（云云）後夜始之。初夜始之。朔日中終之。 十一面（寂圓）小野僧正觀果傳。 正（梵諦帝加誦真言如真言院念）。 又十一面如意輪。 御齊會之間後七日御修法（并）御藥加持事天治二年故三寶院權僧正御作法粗記之（胎藏甲歲也）甲乙歲違亂可檢之。先例正月八日大阿闍梨修僧等參真言院。然故權僧正長者初年八日欠日也。仍七日夕方令渡真言院給御入堂。是先師法務例（云云）八日初夜被始。修缺日發願時以手替令行之。日沒鍾打。暫程吹螺五度。其後初夜時被始。是常途御修法。初夜時早速也。振鈴後護摩兩共起座趣壇。先息災。阿闍梨起依上lm歟。次增益(云云)次五大尊供（日一時也）從不動次第供之。糸吉。決定誦真言也臥也。又普世天壇程十二天供阿闍梨起（每日一時也）如前乍立三拜也。今夜神供（一七箇日間神供三箇度也）從九日平旦始聖天供（每日二時）打金啟白事由。但微音也。凡御修法三時晨朝午日沒後也。心略（加不動讚等也）從十二日後夜時加持香水（或記云十一日云云）三時加持之。楊枝杖次第曳之。又例御衣初夜後夜二時加持之。御衣加持後。別發願五大願加持香水也。白桶入布結之。壇南脅慢柱本安置之。大起加持香水。楊枝杖伴僧後南壁立之從十三日運時十四日沒結願事由（云云）息增兩壇堂西北角。增益北壁本東向塗之後切懸也。息災西壁付北向也。增益西北壁近塗之。壇東切懸立。但伴僧參道也。仍壇後計切懸立也。息災後無切懸。又修僧十三口南床從東次第著座。聖天堂東北角寄西敷之東壁十二天奉懸也。堂後戶內閼伽棚立。又手水桶等有之。抑兩壇雖備閼伽無片壇也。又奉安置塔。雖然奉入御三衣箱。舍利守奉持。御入堂。令隨身給也（大師御時堅惠）舍利守隨時以若人令守護也。御裝束淨衣平袈裟也。從僧等取尻切不入堂內。修中作法大略如此。 　　十四日夜從右衛門陳令入給。今日申剋計雪降。戌三剋參內。從真言院乘御輦令出中御門給。其時雪止空晴月如晝。網代車車副二人。前驅八人可然。人人車七兩。馬上童二人也。加持香水後。於御前即法務宣旨被仰下。嚴重無極（云云）凡加持香水作法者。長者若參御齊會之時。從布施堂諸僧相共參內也。祖師法務記云。從布施堂歸暫於宿房休息可參也。早參無骨。又遲參無便。吉程押量可參也（云云）不參布施堂之時。諸僧集會右唅門陳之間。大阿闍梨可然威儀僧從僧等引率從真言院可參也。以人多為勝。束帶納袈裟皆水精念珠五股等著持之。上達部著座以後。諸僧皆著床子。次長者持五股起漸步寄香水机本長跪而坐。香水器二散杖二具也。一具者主聖御祈。一具者公卿等料也。是祖師宮僧正等傳也。或香水二器散杖一枝也。此二說中以先說為勝。又香水入僧益。五香五藥藥前入也。故云御藥加持也。抑於南殿東立作法。是清涼殿御物忌時。於南殿有此事。依之置御衣也。又於清涼殿東坐作法。立膝可步寄也。五古念珠等置香水器傍。先三部被甲。然後以五股加持右香水次加持左香水。又漬右散杖作二字觀。加持二十一遍香水器上。次左散杖同作法置左香水器上。次先取右散杖三度奉灑主聖。次左散杖灑自身及公卿宮中上下諸人。如此作法之間。左所持五股移右手。總逆順加持各三反。然後捧於五古。兩手於袖中如當額少低頭閉目奉觀念兩部諸尊并彼本尊界會。暫後起著本床子。其後公卿布施取來從以兩手受取之。可隨時形勢也。其後被始餘事等而已。 香藥等藥煎入故云御藥加持也。清涼殿云御殿也。膝立也。 增益以吉祥天為本尊。 息災非沙汰歟。 小野仁海僧正老亂。以宮僧正法眼時令參御藥加持（云云）。 宇治殿下御勘責體也。雖然依事不可闕。令參勤畢（云云）。 一。後七日（理口傳云云）。 金界。 種。 三三種寶。 印塔印。 言。 胎界。 種。 三三種寶。 印塔印。 言。 醍醐權僧正（勝覺）傳賢覺法眼記之。 一。千手愛法（敬愛修之）御流。 種。 三寶珠。 印例印。但中指寶形（口傅）。 真言。 部主聖觀音。 諸尊六觀音。 千手愛法夫妻愛敬。法千手法也。若供若護摩。修之。鴛鴦一雙乍生取尾拔取。夫鳥尾夫姓名以朱砂書。妻鳥尾妻姓名書壇安置。行後妻頸令懸第一之愛敬法也。千手千眼合藥經云。若有夫妻不和。狀如水火者。取鴛鴦尾於大悲心像前咒一千八。遍身上帶彼此。即終身歡喜相愛敬（云云）。 尾裏書之。右方姓書次左方名書裏方糸紙壇上鈴左（行者右也）三古散念誦佛眼大日次陀羅尼誦五十遍其間三古杵加持護摩加持物赤。但赤米鴛鴦尾可觀也。是究竟祕事護摩結願童子經紙上下字中三字。其後施主許妻。 永曆元年十二月一日奉傳之興。 千手敬愛事。 私云此一通全同小折紙。故略之。 千手（息災。又敬愛）。 種。 三開敷蓮花（赤）缽。 印合掌已。二水二風交。地空各開立。二火相合。是本印（此印出降三世大儀軌）。 言（可用陀羅尼）。 祕說芙蓉合掌是為大蓮花印。不易大蓮花開立地空。是壞奮諸罪印。同可誦陀羅尼。 八葉印（可用小咒）。 正念誦可用陀羅尼。若二十一遍滿之後可用小咒百八遍。 芥子（用小咒）。 伴僧後加持（可用陀羅尼）。 梵號。 密號大悲金剛。 部主正觀音。 諸尊六觀音。 同敬愛祕事鴛羽姓名書事。件羽左右二枚也。左女姓名書。右男姓名書也。合壇上立置行千手法也。件姓名裏書也。裏合立也。夫婦不和之時如此行之。夫為婦不和如此。又婦為夫不和。又如此。 白河院御時權僧正令修之有法驗（云云）祇園女御奉為院不和之時令修之。 念誦（佛。大。聖。本尊陀羅尼。同小咒。馬。十一。准。如。護摩。供時可滿大金剛輪真言一字）。 已上建久四年十月六日奉傳了榮然。 一。大威德轉法輪法（調伏修之）。 此法全同小折紙。故私略之。 已上裏上。 一。白衣觀音法（天變怪異之時息災行之）。 此法全同小折紙。私略之。 一。（祕）多羅菩薩法（蘇摩呼經下云多羅此云妙目精云云為聰明產生息災行之又敬愛修之）。 此法全如小折紙。私略之。 同法（為易產行之）。 種子　耽（多羅尊也。多是如也。如如之性即同大空云云。出疏十）。 三形青蓮（出大經五）。 不同記三云。三摩耶形青蓮花已開初合（師）結界（馬頭）。 尊形（出大經）多羅尊。青白色相雜。中年女人狀。合掌持青蓮。圓光靡不遍。暉發猶淨金。微笑。鮮白衣。 印內縛豎空風（有口傳出青軌）。 真言。 曩莫三曼多沒馱南耽羯嚕呶嗢嗡波（二合上）吠（生謂從悲者而生。此菩薩從觀音眼中出。由見法寶性名為普眼。見於如如之體也）多捨多哩抳（是度義以初多字為體也）娑□賀（引出青軌）。 讚（四智）。 梵號阿利也多羅。 密號悲生金剛行願金剛。 部母（白衣）。 正念誦。 字輪觀。 散念誦（佛。大。本。正。千。馬。十一。准。如。大金剛輪。一字）。 護摩一火天段（如常）二部主段（聖觀音）。 三本尊段四諸尊段（六觀音）。 五世天段（如常）。 一。耶輸多羅法（法花義疏一云耶輸陀羅此云名聲別有經云是揵撻婆云云）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。佛舍利法（息災行之）。 此法全同小折紙。私略之。 應保元年十月二十二日奉受真乘坊阿闍梨興。 建久九年正月四日奉傳了榮然。 一。十八日觀音供此供全如小折紙。私略之。 一。太元法（私口傅）。 種（金　胎）。 三劍輪。 太元怒使印以左右手急作拳。內怒三度齒吼即齧瘡下脣。以二手捲捺著二腿上。此大將身印咒曰。唵哆利馱保利婆羅保利柘頡迷柘頡迷馱羅薩多鳴鹽毘娑婆訶。 又印以二大指押二小指甲上。餘六指合立散。真言用上咒。 以金剛界次第可行之。但振鈴之後可誦啟請。其後智拳印本尊印也。 太元日記（良雅）。 全同小折紙。故私略之。 同法（同傅）。 右同斷私略之。 太元（江帥）。 大乘院權僧正寫瓶入室弟子也。白河院御時。鳥羽院御即位之時。小栗栖別當有事改宣了。仁和寺寬助僧都太元法學院宣御返事不習（云云）次醍醐勝覺僧都尋御不習申上了。次小野範俊權僧正其時長者也。所令尋御被申云。進恩阿闍梨僧正仁海悉所傳受（云云）嫡嫡（云云）傳來仍有宣旨可被行此法（云云）以大乘院良雅阿闍梨被補別當了。大乘院之後仁和寺醍醐人人競望無絕事如何如何。尤不審也。習來。範俊僧正之時江帥院申云。太元帥法與立劍輪印傳為極也。仍自院被尋仰之相傳如上被申了。匡房朝臣申云。小野門跡之外太元法全不可候（云云）近來公臣闇八箇密印全不用之。大乘院阿闍梨曼荼羅寺入堂之次。太元法醍醐仁和寺全不可有之由被申了（如上）蓮光房阿闍梨說以同前。實任當初聞之為令聞後葉今記之。 或人云與立劍印劍與輪立云也可尋之也。 一。大威德法（調伏行之）。 種子。 三形棒。 印二手內相叉作拳。二中指直豎頭相合。即成（名鎙印）。 立成軌云。又法畫彼設吐嚧（二合）於貝葉上。或畫樺皮上畫了結鎙印。按彼心上。誦真言加持一百八遍。然後置像坐下取熒。或日午時作法（云云）。 疑云。印主云。軌所云。鎙印者。根本印也（云云）若爾者有證據耶如何答。有之。所謂耶曼德迦軌云。鎙印准前牙凌印（上文云。牙相凌印二手相叉。五相屈在掌中。豎右大指。左大指押無名指上節。是牙相凌觸印云云）唯二中指相著。是名鎙印（云云）。 又小野抄云。鎙印二手內縛。豎二中指也（云云）。 真言曰（如出小折紙。私略之）。 疑云。今說結根本印誦心咒已。儀軌用印次第相違如何答云。胎藏意也。仍大師作禮方便次第。并延命院胎藏私記皆以如今。圖像如高尾。 正念誦（用心咒）。 散念誦（佛。大。本尊大咒（別書左机置誦）同心咒。同心中心咒。不。降。軍。金。護摩。一字）。 梵號南謨阿利也縛日羅閻曼德迦毘地也囉惹（三反。餘句如常）。 勸請。 發願（如小折紙私略之）。 護摩火天段（如常）。 部主段（不動）。 本尊段。 諸尊段（五大尊）。 世天段（如常）。 爐底設咄嚕姓名并調伏相應句被書。作法淨水土器入。以散杖被書之。但上字末皆書。一點。最祕最祕。 花用安世見。 藥種（鐵末。引生鹽。石昌蒲。酢。制五種合一器盛。匙以供之）。 加持物真言。 唵紇唎（二合）瑟置力（二合）尾紇哩（二合）多娜曩吽薩□設咄輪（怨家姓名）娜（引）捨野薩擔（二合）婆野娑發（二合）吒阿毘舍盧迦加持物苦練木葉二枚取。面相愛二人姓名朱以書。裏合背。木皮。每日一百八枚。一時三十六枚。三時合一百八枚也。每時一百八枚。難得故。三十六也。件物後鐵末用也。三時皆如此。 私勘。立成記云。又法對像前作三角火壇。護摩七夜。以棘刺木柴燃火。取若練葉。書二相愛人名。以葉相背。用蛇皮裹。以鼠狼毛為繩。纏葉上。用一百八枚。於真言句中稱彼人名。誦真言一遍。一擲火中彼二人。即互相憎嫌不和（云云）。 又法。取鐵末六兩。誦真言句中稱彼人名。然後取一撮。以真言加持一遍。一擲三角爐中。護摩七夜。彼設吐嚧即自衰喪（云云）。 乳木二束（一束百八支。用鳥羽。一束二十一支。用苦練木）。 檀木（用割木）。 私勘。立成軌云。又法。欲令惡人遠去。取鳥翅一百八枚。搵芥子油於三角爐中。燒棘牢柴然火。護摩一夜。於真言句中稱彼人名一遍。一擲火。其人不自由。即便遠方而去（云云）。 法務御記云。故小野權僧正（範）白川院御修法支度被申。鳥羽故按察中納言（顯）被語云。仙院令寵紀三位（堀川院御乳母土御門大政大殿室）可避此事之御祈（云云）不□文意。但令相去之條同心歟。有法驗。僧正給種種布施（云云）。 前齊院（鳥羽院姬宮）驗者召三井能祐大納言闍梨（治部卿大納言能俊息）間事外有寵氣。仍仁平二年夏之比。女別為避此事。密密法務御房被申付御祈。依命令修大威德護摩給。其作法隨立成軌說。逐鳥羽僧正跡。修中被申法驗之由。又秋之比。件闍梨逝去了。予奉行此事。仍委細記之興。 建久三年二月二十三日奉傳了榮然。 一。地藏法（注進僧都御房本。增益修之。或滅罪時向北方修之）。 種子訶字或伊字。 三形寶幢（或寶珠）。 印先作指向內相叉拳。申二火指豎之。令指頭一寸計不相到即是也（二空並豎如常）計都是旗也。 此印如旗也。 師口云。地獄有二人頭幢。一者出白蓮花。表眾生善業。一者出火焰。表眾生惡業。此印二火指表二幢也。 真言南闏三曼多勃馱喃（一）訶訶訶微娑闏（二合）曳（平二）莎訶（正念誦用之）。 地藏圓滿合二空風輪側如是應器成。 師口云。此缽印表圓滿。八葉九尊并十三大會福智二嚴。 真言曰曩莫三曼多沒馱喃訶素怛弩娑□（二合）訶（引）。 已上胎藏印言。 又印二手外縛。二頭指屈如寶。二大指並立。中指入縛。餘四指集豎如幢。 真言唵跋折羅計都多藍（二合）。 師口云。此金剛界幢菩薩契明也。今三摩耶會印用羯磨咒者。表內證外用之義。 讚（四智）。 梵號南無。 密號悲願金剛。 字輪觀勸請句發願（以上三種如小折紙。私略之）。 散念誦（佛。大。本。滅惡趣。炎魔天。大金剛輪。一字）。 護摩。 火天段（如常）。 部主（寶菩薩）。 本尊。 諸尊段（三十七尊或地藏院諸尊）。 施天（如常）。 加持真言。 治承四年十二月二日注進僧都御房本建武五年三月二十八日以慈尊院本書寫點援功訖。 良濟（四十二歲）。 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源所持之本加校合了。 宗儼（四十一歲）。 師口卷第二 師口卷第三 目錄（私略） 愛染王 平等 降三世 同法（相應經） 同五重結護 金剛夜叉 同法（相應經） 鳥苾沙闏 步擲 星供私次第。 已上面上 不動 同鎮 同略鎮 軍荼利 大威德 金剛童子 僧慎爾 妙見 星供 北斗拜 志神 辨才天。 已上面下 摩利支 最勝太子 訶利帝 十五童子供 童子經供養 金翅鳥 小兒湯加持 神泉讀經 願書作法 治小兒夜啼作法 加持飲食。 已上裏上 吉祥天 黑耳蘘麌利 辨才天 冰迦羅吒羅迦天 伎藝天 天黑天神 帶加持 牛王加持 安產符 新佛始事 鑄佛作法。 已上裏下 一。愛染王法。 此法全同小折紙私略之。 一。平等愛菩薩變成閻王。右手持檀荼印。左手持人王。身赤肉色。坐水牛。此王殊除死難（云云）。 歸命。 檀荼印外五古印。 延喜二十二年六月二日於般若寺聞之件日凡究竟事等傳受及數剋。 金剛佛子寬空。 師口云。平等延命法。 種三檀荼幢（人頭幢也。或人王秘也）。 印言先結炎魔王印誦次結外五古印誦也。 或說。結五古印誦。結炎魔王印誦言。是表同一體也。自餘如香隆寺記（云云）。 長寬元年十一月二十六日奉傳之興。 一。降三世法（調伏行之）。 此法全如小折紙。私略之）。 同法（瑜祇經說金剛部調伏行之）。 種子（短）三五古。 形像瑜祇經云。以成三世大誓身。兩臂青色。薩埵儀同疏下云。以成三世大誓身（先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非金剛頂四面八臂云云）八大菩薩曼荼羅經云。三世金剛明王放青色光明。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股金剛杵（云云）印五古印（經云。先住菩提大印是也）。 真言曰。唵□日羅吽迦羅吽（短）吽（短）吽（短）你遜婆吽（短）吽（短云云）。 梵號 密號 勸請 發願 豎 字輪觀（已上六種如常）正念誦（作法如常）。 真言。 散念誦。 護摩 一火天段 二部主段（金剛薩埵） 三本尊段 四諸尊段（三十七尊） 五世天段。 保元三年三月八日於醍醐寺蓮藏院奉傳內山真乘房阿闍梨畢興。 一。降三世五重結護（一作印法二成降三世三自護身四闢辟除五結護也）右結護法全如小折紙私略之。 一。金剛藥叉法（調伏敬愛修之）。 此法全同小折紙。故私略之。 同法（瑜祇經說）。 種子三形牙（二十五輪在別）。 形像瑜祇經云。我今更說秘金剛藥叉形。六臂持眾器。弓箭劍輪印及薩埵羯磨五眼布。忿怒三首馬王髻珠寶遍嚴飾（云云）我今更說印。戒方忍願指內相叉為齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智由如笑眼形。是名根本印亦名根本心。真言曰。唵摩賀藥乞叉□日羅娑怛□弱吽鍐谷缽羅吠啥吽（短） 唵樀枳吽塞怖吒缽羅吠啥耶吽澼吒。 師云。此真言已師說用金剛合掌。或說用前印。一印用二真言也。准胝法。如二印用一真言。雖印言別只是同事也。 正念誦（作法如常）真言（用前之明）。 私云。自餘事在別已上。 建久三年十二月二十五日奉傅之榮然。 一。烏苾苾闏法（調伏又息災行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。步擲明王法。 此法全如小折紙。故私略之。 一。星供私次第。 壇圖（小野）。 　　（燈臺）（花瓶）（同同同同）（錢飯茶果）（同同同同）（花瓶）（燈臺） 先著座普禮 次塗香 次三密觀 次淨三業 次三部被甲 次加持香水 次加持供物（三古印軍荼利小咒） 次金剛起 次普禮 次表白神分祈願 五悔 次發願。 至心發願 唯願大日 　　本尊聖者　一字金輪 　　北斗七星 諸曜宿等 兩部界會 諸尊聖眾 　　外金剛部　護法天等 　　還念本誓 降臨壇場 所設供具 哀愍納受護持 　　消除不祥　消除惡事 　　息災安穩 增長福壽 無邊御願 決定成就 　　殿內安穩　諸人快樂 　　及以法界 平等利益 次五大願五大願了。護持護持成御願。 次普供養真言三力偈（一打）次大金剛輪次地結次四方結。 次道場觀結如來拳印置心上。觀地界上金剛壇中有字成妙高山。山頂上有字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有字成五峰八柱寶樓閣。此法界宮殿中有字門成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有字成寶蓮花臺。臺上有字轉作金輪佛頂。其前有七荷葉座。其上各有字變成星形。星形變成七星身。中央八方有九荷葉座。其上各有字。字變成星形。星形變成九曜身。第二院有十二荷葉座。其上各有字變成星形。星形變成十二宮神身。第三院有二十八荷葉座。其上各有字變成星形。星形變成二十八宿身。如是重重周匝觀己加持七處次大虛空藏次小金剛輪次送車輅（想七寶車輅登虛空奉迎一字頂輪王并北斗七星等）次請車輅次大鉤召（想來住虛空集會道場）。 次一字頂輪王印虛心合掌。以二大捻二無名指甲。二中指二小指如蓮葉。二頭指小開屈來去。真言曰。曩謨三曼哆那囉那囉破左囉吽。 次召北斗真言曰。曩謨三曼哆那羅曩翳醯枳頗伊賀伊那伊迦伊羅謨羅（二合）多羅伽羅唅莎賀。 次七曜總印先合掌。十指相著。二風與二空極相開真言。唵薩羅（二合）醯入□哩（二合）耶缽羅（二合）缽多儒胝羅摩耶薩縛（二合）訶。次二十八宿總印。左右虛心合掌。二火外相叉。二空亦相叉。真言曰。唵謨乞灑（二合）怛羅濕蘇那你曳娑□賀。 次虛空結次火院次示三摩耶。 次荷葉座左手五指舒。從肩高上向外仰也真言曰。曩莫三曼多母馱南（引）惡娑□（二合引）訶。 次閼伽次五供印明（私略之）次普供養印明（私略之）次壇上供具一一捧獻先塗香次花燒香次飯食次燈明（已上六種總供養）次錢次飯次茶次果。已上四種供中央金輪并七星。右四種供九曜。左四種供十二宮二十八宿。供作法以右手作三古印。以軍荼利小咒總加持錢等。次作缽印誦唵字真言。想如塗香等捧獻供之。 次豎（天龍八部）。 天阿蘇羅藥叉等 來聽法者應至心 擁護佛法使長存 各各勤行世尊教 次普供養印言三力偈次祈願。 普供養本尊界會一字金輪北斗七星諸曜宿等普供養兩部界會諸尊聖眾。 外金剛部 護法天等 　　所設供具　哀愍納受 　　護持 消除不祥 消除惡事 增長福壽 　　恒受快樂　無邊御願 　　決定圓滿 殿內安穩 諸人快樂 天下法界 　　平等利益 次禮佛（三十七尊私略之）。 南無一字金輪頂輪王。 南無北斗七星曜宿等（三反）。 南無金剛界南無大悲胎藏次散念誦佛眼大日愛染八字文殊白衣不動一字頂輪王召北斗九曜總咒二十八宿總咒本命星本命曜當年星生月宮本命宿金剛吉祥成就明破諸宿曜明一切成就明一字金輪。 師口云。一字真言上誦如來慈護真言并法身偈。為諸天法樂也。但不戴卷數（云云）。 次後供養（先理供五供印明并普供養次事供塗。花。燒。飯。燈。閼伽）。 次豎次普供養三力祈願次禮佛次迴向次五悔段段次解界（示三摩耶火院虛空網四方結地結）次撥遣（諸天奉送印明也）。 次三部被甲護身次出道場。 每夜錢幡燒之。其間可誦法身偈。又取集錢幡。天睛夜燒之。 注進星供一箇日支度事合。 蘇蜜名香（沈）壇一面（三尺五寸）脅机一腳燈臺二本半疊一枚壇敷布一端壇供米三石五斗御明三升五合紙三帖阿闍梨承仕一人驅仕一人淨衣（白色）。 右注進如件。 大治五年十月二十七日權律師寬。 卷數（祖師上綱御卷數案私略之）。 建久三年二月一日奉傳之榮然。 已上面上。 一。不動法（息災行之。但五壇之時調伏行之）。 此法全如小折紙仍私略之。 一（宗意傅）。同鎮法息災本尊南方向。 部主諸尊（如例不動法）。 初日天地八陽經可讀（又結願日可讀一卷。大阿闍梨一弟子此讀。或不用事此經修中不用。只開白結願日計日內可讀也）真言慈救咒末加字也。 御加持慈救咒也大壇壇十二天壇計也（此十二天壇中地天三杓供。餘只一杓神供地天之所杓增供也）未始鎮法以前先以白絹不動尊像一體畫供養。大小任心供養後件像錦裹箱入。其青色絹。又此外箱儲入如先青色絹箱。已上五重上各書字也。錦上箱上絹上又箱上又絹上也。五重上各字書事此五大所成表也。五大不調不吉也。仍有此義如此次第了後戶入寢殿中心打付或入或。箱中尊像南方向打付箱折付事不知他人尊像打付下此法行也。或修法或或供行。只檀越心可隨也。伴僧八人或六人或十人請金輪尤調伏用法也。故件字書也。此字書依諸不祥厄怪不出來也神人家事。祈尤大切也此法寢殿中心行。不用（云云）。 淨衣白色息災法故也。 念誦次第如例壇所本尊奉懸不動也保元三年正月二十日大法房奉傳之興。 裏書云。 遷宮修法。 嘉祥三年七月二十二日庚子自今日成就院大僧都於仁壽殿被修遷宮御修法息災不動法。 伴僧十二口別無護摩壇小壇等。無御加持。 神分之中有堅牢地神眷屬部類法樂莊嚴句。 御卷數中有地天真言。 結願八月三日（滿二七日）遷宮八月二十一日也。 一。同略鎮。 此鎮全同小折紙。故私略之。 一。軍荼利法。 此法全如小折紙。故私略之。 一。大威德法（調伏修之）。 此法全同小折紙故私略之。 建久三年十二月二十三日奉傳之榮然。 一。金剛童子法（息災或調伏行之）。 此法（并）同法（二種）共全如出小折紙。仍私略之。 一。僧慎爾樂叉（最勝王經護法神也）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。妙見法（息災行之。眼病祈修之此法全同小折紙故。私略之。但護摩至諸尊段在圖。七曜九曜十二宮二十八宿四重圓也私略之。如星供）。 同法（小野）。 壇上有字變成荷葉座。座上有字變成星形。星形變成妙見天女。其形像左捧寶缽右作施無畏。北斗七星諸曜宿等前後左右圍繞。七所加持。 印金剛合掌真言曰唵蘇涅哩（二合）瑟吒（二合）娑婆訶。 師口云。以十八道行之。如例但無正念誦等。佛供二坏居之。初夜一時計修之星共定也。 保元三年九月三十日大法房奉傳之興。 一。星供。 此法全如小折紙。仍私略之。 一。北斗拜作法（永曆元年九月十四日記之）。 此作法如出小折紙故。私略之。 一。志神（良雅闍梨傳）。 小野北斗曼荼羅中尊志神云。人魂魄也。但雞頂戴事僧正本命曜戴也。隨人可替之（云云）。 一。辨才天法（管絃祈修之）。 此法全如小折紙故。私略之。 已上面下 一。摩利支天法（此云威光調伏行之云云）。 此法全一小折紙。故私略之。 一。最勝太子法（毘沙門第三太子）。 此法全如小折紙。仍私略之。 一。訶利帝母法（為子修此法。又為除盜賊修之）。 此法全如小折紙故。私略之。 平治元年十一月日勸修寺西山隱士興然傳之記之。 建久二年七月二十六日授勝然公了。 一。十五童子供（一卷裏書在之）。 此法全如小折紙故。私略之。 一。童子經供養次第。 此次（并）第全如小折。仍私略之。 一。金翅鳥王法。 此法又法全不違小折紙私略之。 一。小兒湯加持作法。 此法全如小折紙故私略之。 一。神泉苑御讀經作法。 此作法全如小折紙故私略之。 一願書作法（御自筆本在別）。 此作法（并）又法等全如小折紙故私略之。 一。治小兒夜啼方事。 取大頤下毛縫裹囊以繫兒兩手立止文說書臍上作田字。 一。加持飯食事。 印三古（正說用本印中指交印也）。 真言。 瑜祇經染愛王品云。加持食七遍我當降甘露。 又說。 印三古真言。 已上裏上 一。吉祥天法。 此法全同小折紙故私略之。 一。黑耳法。 此法全如小折紙故私略之。 一。蘘麌梨毒女法（為除毒虫難修之）。 此法全如小折紙故私略之。 一。辨才天法（下段終在之可書入此處也）。 此法全如出小折紙同前法故私略之。 一。冰迦羅天法（為福行之）。 此法全同小折紙故私略之。 一。吒羅佉天女法（亦名寶藏天）。 此法全如小折紙放私略之。 一。伎藝天法（增益行之。福德法也）。 此法全同小折紙故私略之。 一。大黑天神法（每日朝日可供。敬愛）。 此法全如小折紙故私略之。 一。妊者帶加持作法。 先於本尊御前置帶於壇上可灑水次以三古印誦枳里枳里真言二十一反可加持之次不動慈救咒并本尊真言同二十一反加持之次開帶中以散杖浸灑水可書梵本易產陀羅尼（帶中分相計二行計可書也）次加持後如本裹之可返送之。 或人云。仁和寺大御室之令加持帶給時加持了返遣引小松令相具給（云云）件加持日當正月子日故也。是望時御今案歟（云云）。 易產陀羅尼（出易產陀羅尼經）若女人產生難者。把咒一心念及頂禮易生（已上經文）。 口傳云。頂戴平安了燒之為灰送置流水中。頂戴者書紙於陀羅尼以糸結付頂髮也易產陀羅尼。 已上言出小野諸真言集 又說（法務御流）。 此說（并）或說全如出小折紙故私略之。 又說（私云如出小折紙安產符奧）。 先護身結界次以散杖帶上灑水灑次表白神分次散杖灑水書易產陀羅尼（并）孔雀明王真言次以五種真言加持之。佛眼（百）大日（百）易產陀羅尼（七反）不動（百反）孔雀明王（百反）次迴向。 又說（賢覺私云如出小折紙安產符奧）。 先持參佛前取五古杵以枳里枳里明加持之。然後以千手陀羅尼延命訶利帝尊勝陀羅尼易產陀羅尼之五箇真言加持之可施妊者。 一。准胝牛黃加持作法。 此作法全如小折紙故私略之。 一。安產符。 此符（并）作法如出小折紙仍私略之。 一。新佛始事。 此作法出小折紙御衣木加持所。又說等全同之故私略之。 一。鑄佛作法。 此作法全如小折紙故私略之。 （私云。本紙此間辨才天法出之）。 已上裏下 奧書。 慈尊院本表紙目錄蘘麌梨并辨才天冰迦羅雖烈之。辨才天法無之。故後日以唅尾方本校合之處。如目錄戴之。仍先書加下段之末。後日入蘘俱梨之次可書直之者也。但慈尊院本無之事者。面下段終在之。依為兩書除之歟。若然者表紙目錄同可除之者也。 凡此師口之中全同事載兩所。如十五童子供并童子經供養者雖在第一卷裏上段。又載當卷裏上段。准彼者辨才天如目錄兩所可書之乎。 建武五（戊寅）年三月二十八日以慈尊院本書寫點校功訖 良濟（四十二歲） 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源所持之本加挍合了 宗儼 師口卷第三 師口卷第四 目錄（私略） 神供 聖天供 十二天供 施餓鬼 理趣三昧 兩界供養 曼荼羅供 轉經修法 護摩壇 轉經遍數 供成修法等事 結願作法 諸供破壇 卷數立樣 佛布施 理供養 諸尊通用次第 念誦中間立座事 出家作法。 已上面上 那羅延 帝釋 火天 炎魔天 羅剎天 水天 風天 毘沙門天 梵天 地天 日天 月天 略念誦作法 柴手水 解穢法 菩提心行者作法 行法始作法 驗者用心成悉地。 已上面下 小野圓護 齋祕法 飲食加持 三把加持。 已上裏上 沐浴作法 病後沐浴湯加持作法 行人臥作法 陰處作法 加持手水作法 新衣服加持作法 御衣木加持（御說）。 已上裏下 一。神供。 此法全如小折紙故私略之。 （本紙云）今此神供有多種意。或依略出經供八方天三類鬼神。或依護摩軌意供十天曜宿。或依十二天供。或用施餓鬼作法。雖諸說異。諸部之本天於護摩壇皆被供養了。今為供養部類眷屬。別於露地用此作法。問既有八天十天十二天之三說。有八十二弊之不同耶。答。一說皆用八弊以之攝餘。一說有不同。問。神供所向方何。答。一說隨本法方。一說皆向北方。一說向東方。東方是檀波羅蜜方也。神供檀波羅蜜法也向東方吉說也。可用之。 一。歡喜聖天供次第。 先洗浴法即以淨器令沸淨湯。能調寒煖入名香。即誦洗浴真言以三股杵加持二十一反。若無杵可用其印。而後洗浴天像。即以淨紙拭淨。安置壇中。洗浴真言曰。唵阿拏□日羅婆跛隸拏訶。 次壇供如法調備。 後夜圖。 日中圖。 　　先壇前普禮次著座普禮次塗香次字觀次三密觀次淨三業次三部次被甲次加持香水（結小三古印誦。枳哩枳里真言加持之）。 次加持浴油（取壇上多羅居火缽上）。 以小印大咒加持百八遍。其間溫油。小印。以右手小名二指屈入掌。中指直豎頭指著中背。以大指著頭指第一文側。大咒曰（如出小折紙。私略之）次加持供物（以下至四方結如出小折紙。故私略之）。 次道場觀結如來拳印觀五輪世界。大地上有字成毘那耶迦山。山上有字成寶宮殿。中有曼荼羅。上亦有字。變成荷葉座。座上有二字。變成二之三昧耶形。三形變成本尊身。象頭人身。兩頭互相抱立。無量毘那耶迦等前後圍遶。七所加持。 次大虛空藏次小金剛輪次送車輅次請車輅次召請（所明如出小折紙。私略之）。 次四明次拍掌次虛空結次火院次大三摩耶。 次閼伽先作印誦真言。取閼伽器薰燒香誦心咒。以小印加持捧持。誦當尊閼伽真言并例用真言伽陀等。盤上三度滴之。想奉浴尊。真言曰。唵吽渡里（二合）惹野也薩婆訶（例用真言伽陀等如常）。 次荷葉座次五供養印真言次普供養印真言（如常）次諸供物一一捧供（但可留蘿蔔酒團）次讚金剛合掌可誦讚讚曰（如小折紙。私略之）。 次普供養印真言并三力偈祈願禮佛（如小折紙。私略之）。 次本尊印言地水內相交豎二火。以二風付火背。以大押頭指。本真言（大咒）。 次可供蘿蔔酒團等（右方）。 次灌油可用心咒。平旦四百遍。日午三百遍。咒曰（心咒私略之）。 次可供蘿蔔酒團等次普供養印言祈願次歡喜悅豫真言百八遍（咒私略之）。 次散念誦（佛·大·自在天·本尊大咒·心咒·悅與·一字）次後供（先理供·次事供如常）次迴向。 次撥遣以大印以二大指撥之。召請咒止弱薩婆訶之句如鯱車穆之句撥之。 次護身等（如常）一渧酒成萬斛咒曰。佐保多。 建久三年四月九日奉傳受了。 右次第者。先師日存之時雖被草始之。壇樣之奧未作而閉眼其後且任口傳。且任遺言之旨私抄之了榮然。 一。十二天供次第（傳受本用之）。 先壇前普禮（印明如常）次辨供（可備燈·閼·塗·花·五味粥·蠟燭等。五味者粳米菉豆油麻蘇蜜等也）次著座普禮次塗香次三密觀次淨三業三部被甲護身次敷座（取茅切六寸敷明王及天等座）次加持香水（如常故私略之）。 次加持供物（羯磨印真言如常故私略之）。 次□字觀次淨地次淨身次觀佛次金剛起普禮次五悔次表白次五大願次地結次方結（已上各如常）次如來拳（印明如常）結印已諦觀今有寶宮殿中有曼荼羅。說其中央有瑟瑟座。上有字成蓮花上。有字成利劍。變成四闢不動尊羯磨身。四方四角并內四隅有字。成荷葉座。其數十二也。艮角座上有字。成三戟槍。變成大自在天身。東方座上有字。成獨股杵。變成帝釋天身。巽角座上有字。成賢瓶。變成火天身。南方座上有字。成壇荼印。變成炎魔天身。坤角座上有字。成劍。變成羅剎天身。西方座上有字。成罥索。變成水天身。乾角座上有字。成風憧。變成風天身。北方座上有字。成棒。變成毘沙門天身。內艮隅座上有字。成蓮花。變成梵天身。內乾隅座上有字。成缽。變成地天身。內巽隅座上有字。成日輪。變成日天身。內坤隅座上有字。成月形。變成月天身。諸天各有無量眷屬圍繞明王。如是皆其形色器杖乃至乘物一一觀畢誦真言印七處（其處如例）。 次大虛空藏次小金剛輪次送車輅。 次請車輅次大釣召（以上五種印明觀想如常故私略之）。 次勸請不動明王即結印誦真言終加勸請之句想壇上明王與降臨明王冥合擁護我及施主必滿所願。印真言（如例）。 次蓮花座（印明如常。但想獻明王）。 次勸請十二天（每真言末加四明及勸請句。想與壇上天等令冥合）。 東北方大自在天印右手作拳當腰。左手五指直豎相著。地水二指屈中節。火風空三指各小相去。即成。真言曰。曩莫三曼跢勃馱南唵伊舍曩曳娑婆（二合）賀　又云。唵嚕捺羅也娑婆（二合）賀。 東方帝釋天印右手同前。左五指直豎相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。真言曰。唵因捺羅野娑□（二合）賀又云。唵斫羯羅也娑婆（二合）賀。 東南方火天印左手作拳安腰。右手五指直豎相著。屈空納屈掌中。風屈中節。與娑婆賀相召。真言曰。唵阿埵那曳娑婆（二合）賀。 南方炎魔天印先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二空指押各風中節。即成。真言曰。唵燄摩耶娑□賀。 西南方羅剎天印右手作拳安腰。左手五指直豎相著。屈地水中節。以空端押地水甲。即成。真言曰。唵底里曳娑婆賀。 西方水天印右手如前。左手握拳空勿入掌中。風即直豎。中節少屈。即成。真言曰。唵□嚕拏野娑婆訶。 西北方風天印右手如前。左手五指直豎相著。地水屈中節。即成。真言曰。唵縛耶吠（微洗反）娑婆賀。 北方毘沙門天印先合掌。十指內相叉。二水豎頭相□。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與呵招。真言曰。唵吠室羅摩拏野娑□（二合）賀。 上方梵天印右手作拳安腰。左手五指相著豎之。少屈其高少計過肩。即想成蓮花。真言曰。唵沒羅瘡摩寧娑□賀。 下方地天印先合掌。風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。真言曰。唵畢哩體（地以反）微曳娑□賀。 日天印如前地天印。但以二空頭各跓。水下文。真言曰。唵阿（去）係（多地反）底也耶娑□（二合）賀。 月天印如前梵天印。但仰掌。想心有月潔白。真言曰。唵戰捺囉也娑□（二合）賀。 次四明次拍掌次虛空網次火院次大三摩耶（已上如常）。 次荷葉座右手作拳押腰。左手申五指肩上仰掌。真言曰。曩莫三曼多母馱南（引）惡娑□（二合引）賀。 次獻器可以淨葉置明王天等座上。次閼伽先作閼伽印。誦十八道中閼伽真言。而取水器薰於燒香。以不動一字明加持捧。誦例用真言伽陀等。想奉沐不動明王及天等。三度滴盤上置本所了。束茅或以散杖始從明王天等各真言末加惡唅之句。每座灑淨葉上。皆想漱其尊御口。印真言（迦例）。 次五供印明印明觀念如例（私略之）。 次摩尼供印真言（可行見供）。 先塗香取塗香薰於燒香。以不動一字明加持。各本真言末加健度唅之句。每座以指彈指供淨葉之上。 次花（私云。作法如上。塗香私略之。以下准知之。但本真言末加句各別也）本真言末加補澀唅之句。每座加供塗香之上。 次燒香本真言末加度補唅之句。每度運心捧供。 次飯食以淨器盛五味粥本真言末加沫淋唅之句。每座可居花上。 次燈明本真言末加你補唅之句。每座插粥上。 次讚（四智誦孔雀經讚若天龍八部讚）次普供養印真言并三力偈次稱禮名號（先禮明王次禮天等）次祈願（所求之事慇懃可願）次念誦（不動明王及天等真言各誦百八返每初先誦一遍作印）次五供印真言（如前）次摩尼供養（可行後供）次閼伽（先可用印真言）次神分祈願次讚次普供養印真言并三力偈次禮拜（如前）次迴向次普賢行願次解界。 次撥遣先作不動印。誦真言。終加鯱車鯱車穆句撥之。次右手作拳。仰掌彈指作聲。是天等撥遣也。真言曰。唵□日羅（二合）母乞叉穆。 次護身次出行。 十二天梵號（加七曜二十八宿梵號）。 南謨伊遮那耶提婆羅惹 南謨因捺羅耶提婆羅惹 南謨阿埵曩曳提婆羅惹 南謨燄摩耶提婆羅惹 南謨底里地曳提婆羅惹 南謨縛嚕拏耶提婆羅惹 南謨縛耶吠提婆羅惹 南謨吠室羅□拏耶提婆羅惹 南謨母羅瘡摩寧提婆羅惹 南謨畢哩底微曳提婆羅惹 南謨阿你底也提婆羅惹 南謨戰捺羅也提婆羅惹 南謨鯱羅醯入□哩耶提婆羅惹 南謨曩乞叉多羅提婆羅惹 七曜印二手合掌二大指相去。真言曰。曩莫三曼多沒馱（引）喃（引）鯱囉（二合）醯濕□（二合）哩也（二合）缽囉（二合）缽多瑀底羅摩野娑□（二合）賀。 娑□訶。 　　（三戟捨黃牛　獨股象　賢瓶青牛　蓮花鵝　日輸七鳥　棒毯　利劍蓮座　檀茶印水牛　缽雲　月形七鵝　風幢獐　罥索龜　劍師子） 　　金剛頂經文。 　　（大自在天　帝釋天　火天　梵天　日天　多聞天　不動　焰魔天　地天　月天　風天　水天　羅剎天） 　　不空儀軌文。 　　（大自在天　帝釋天　火天　七曜　毘沙門天　梵天〔四臂不動〕地天　焰魔天　廿八宿　風天　水天　羅剎天）　 　　二十八宿印二手合掌。二大指二中指外相叉。真言曰。唵曩乞叉多羅涅哩儒那你曳久安五年十一月十八日已講御房奉受之觀修寺住僧智。 壇圖初夜一時供之。 注進十二天供一七箇日支度事合。 蘇蜜名香（沈。白檀）。 壇一面（方三尺）脅机一前燈臺二本半疊一枚壇敷布一端蠟燭布一端壇供米三石五斗御明油三升五合閼伽桶一口（在杓）折敷一枚阿闍梨承仕一人驅仕一人淨衣（白色）。 右注進如件。 年 月 日。 遍數。 一說佛眼·大日·不動·十二天各別咒·大金剛輪·一字。 一說不動十二天加誦吉祥天佛慈護真言可加用之（云云）。 五味粥者。粳米·菉豆·油麻·牛乳·蘇。 石山內供記云。取粳米五合胡麻二合菉豆二合淨洗煮作粥更入加蘇一勺蜜一勺彌令美但作粥時以燧火口不吹扇扇之。 一。施諸餓鬼次第（漆。玉篇云。桼且栗反木汗可以？？物今為漆？？火尤反黍赤黑色）先點淨處拂地。 次立棚一腳（高三尺）銅器（或白瓷漆器）盛淨食（或用飯食上分）安之。須和清水。面向東立。坐亦作法（或次第云。日暮時修之）。 次三部護身次淨地次淨土變如來拳印。觀大地有二字。變成□璃地。其上寶勝等五如來隨本方列居。無量餓鬼前後左右圍繞離苦得樂。如是觀畢誦如來拳真言。加持七處。 次送車輅次請車輅次大釣召。 次合掌當心誦偈（私云偈文如常同小折紙仍略之）。 若為亡者修之後四改可言。依此功德過去幽靈滅罪生善出離生死。 次五大願次召請印右手大中面捻。餘三相去微作曲勢。是名普集印。咒曰（或云招風七遍）曩謨步（引）步利迦利跢利怛他鯱哆耶。作此印誦此咒一七遍法界微塵殺中一切餓鬼悉皆雲集。 次開地獄門及咽喉印左手執持食器。右手彈指大頭相捻。餘三指開稍微曲。此名破地獄及開咽喉印咒（或作前印。唯不招風。以空火彈指）。 唵步步帝（引）哩迦多哩怛他鯱多耶。 次加持飲食印右手大指摩中指甲三兩返。三指直之。次彈指。誦咒至一七返。咒曰。曩謨薩□怛他鯱多（引一）□嚕枳帝（二）唵跋囉（上）跋囉（三）三婆羅三婆羅（四）吽誦此咒一七遍。一切餓鬼各皆得摩伽陀國所用之觶七七斛之食。食已皆得生天或生淨土。能令行者業障消除增長壽命福利無邊。 次甘露法味印作施無畏印。右手豎臂展。五指直上。即是咒曰。曩謨蘇嚕婆耶（二合）怛他（去）鯱多耶（二）怛嬭他（三）唵蘇嚕蘇嚕缽羅蘇嚕缽羅蘇嚕莎呵。 作印誦真言七遍。能令飲食及水變成無量乳及甘露。能開一切餓鬼咽喉。能令飲食廣得增多平等得也。 次鍐字觀右手立掌。想其心中有字。白乳色。流出無量甘露醍醐。即引手臨食器上。咒字七返。展開五指。觀想一切鬼等皆得飽滿無有乏少。咒曰。歸命（南）縛吽。 次寫淨食寫於淨地無人行處或水池邊樹下。唯不得寫桃樹柳樹柘榴樹下。 次五如來名號。 如出小折紙。故私略之。 行者若能如此為稱五如來名者。一切餓鬼無量罪滅無量福生。得妙色廣博。得無怖畏。所得飲食變成甘露美妙之食。速離苦身生天淨土。 次發菩提心真言（私略之）。 次三昧耶戒授真言曰（私略之）。 誦三遍已一切鬼神盡得具足三昧耶戒獲無量福已施諸餓鬼悉皆飽滿。 次念誦（光明真言。尊勝陀羅尼。寶樓閣真言）。 次心經祈願次撥遣以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指。真言曰。唵□曰羅（二合）母訖叉穆。 次迴向。 施諸餓鬼次第（終）。 一。理趣三昧耶作法。 道場觀大日尊前可觀置理趣會之十七尊曼荼羅。振鈴之後諸會了。結八大菩薩等印明（云云）。 次本尊加持之時可結大樂不空身十七字印明或結寶經印明。如是多說尤祕說也（宗寬闍梨傳云云）。 同作法（醍醐澄成闍梨傳）。 此作法并大欲大樂等印明全如出小折紙故私略之。 一。兩界供養作法（醍醐定賢法務傳）。 兩界供養之時。金剛界大日諸尊之心中八葉蓮花有。其中有五佛可觀也。又胎藏之時。大日并諸尊之身中月輪。其上金剛界大日并諸三十七尊等有可思也。是合行之心也。又胎藏大日以金剛界諸尊為眷屬云。是成尊僧都之御堂佛御光金剛界種子書給時事也。大師御樣也此事瑜祇經疏有（云云）。 用印作法。金剛界時先金剛界三昧耶會印言。次一切成就明（理智冥合印云云）次胎藏一切智智明外五股印。胎藏界時先胎藏界一切智智明外五古印。次一切成就明。次金剛界三昧耶會印言。 或傳云。胎合行之時。五佛之印時。光寶幢。次即阿□（乃至）次天鼓。次不空成就。次大日二界。金界可用三昧耶會歟。金合時於三昧耶會中先大日（二界）次寶幢等四菩薩不必結也。若結者可合四波羅蜜歟。 一。曼荼羅供作法。 此作法全如出小折紙。故私略之。 一。轉經御修法作法。 此法全同小折紙。故私略之。 一。護摩壇作法。 此作法全如小折紙。仍私略之。 一。轉經法數遍次第。 此次第全同小折紙。故私略之。 一。供修法成時作法。 此作法全不違小折紙。仍私略之。 一。結願作法。 此作法全同小折紙。故私略之。 一。諸供破壇。 此法全如小折紙。仍私略之裏書同斷。 一。卷數立樣。 此樣如小折紙。私略之。 一。佛布施供養事。 此供養并又說等全如小折紙。私略之。 一。理供養（惠□闍梨傳云云）。 此法并又法全如小折紙。私略之。但小折紙惠□傳後出之。 一。諸尊通用次第（私記之惠□闍梨傳云云）。 此次第全如小折紙。私略之。 一。念誦中間立座事。 此事全同小折紙。私略之。 一。剃除出家作法。 此作法全如小折紙。私略之。 已上面上 一。那羅延天法（以十八道行之相撲之祈修之）。 此法全如小折紙。故略之。 一。帝釋天法（息災行之以十八道修之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。火天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。琰魔王供次第（傳受本石山作）。 此法至于云石山次第全如小折紙。故私略之。 初夜一時修之 蠟燭供一坏。例佛供四坏。汁二坏。果子二坏。幡三。幣六。捧錢三串。 自保元三年七月十日被始行。當今御祈七壇炎魔天供之內。雅阿闍梨壇樣如右。僧興圖之。 飯上有字可觀降甘露乳水也。 印名檀荼印。又云人頭幢印。 小野星抄云。佛眼大日印真言可用也。 北斗七星真言（以此真言用炎魔天供）。 念誦次第心經（二十一卷）尊勝陀羅尼（二十一反）佛眼大日本尊（千反）次次如卷數。但心經尊勝等三種真言不書入（云云）。 銀錢三坏（炎魔北斗七星九曜）幡三本幣各二本都狀表白處可讀之（云云）。 事供之後可蠟燭燃火。隨位次第每位誦真言供之耳。經云。北斗炎魔天之母也（云云）口傳。 建久二年八月七日奉傳受之勝然。 一。羅剎天法（調伏修之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。水天供。 此供全同小折紙。故私略之。 一。風天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。仍私略之。 一。毘沙門天王念誦次第。 先壇前普禮次著座普禮次塗香次三密觀淨三業三部被甲次加持香水次加持供物（用三古印。軍荼利小咒）次覽字觀次表白神分祈願次五悔次發願。 至心發願 唯願大日 本尊聖者 多聞天王 吉祥天等 　　諸大眷屬　兩部界會 　　諸尊聖眾 外金剛部 護法天等 還念本誓 　　降臨壇場　所設供具 　　哀愍納受 護持 消除不祥 消除災難 　　滅罪生善　增長福壽 　　恒受快樂 無邊所願 決定圓滿 決定成就 　　房內安穩　諸人快樂 　　寺內安穩 興降佛法 及以法界 平等利益 次五大願 次普供養三力偈 次大金剛輪 次地結 次四方結 次道場觀 結定印。可觀察壇上有字。變成廣大樓閣。珠縵瓔珞以成莊嚴。其中有眾寶莊嚴壇場。四面成欄楯。其上有字變成荷葉座座上有字。變成棒。棒變成毘沙門天王身。右手持棒。左手持塔。容貌端正。威德熾盛。光明赫奕。吉祥天等無量眷屬前後圍繞。 次作如來拳印可加持七處次大虛空藏次小金剛輪次送車輅次請車輅。 次召請印明右手前把左手腕。於頂上左手四指來去曩謨吠室囉末拏薩也闏地以瑟捺羅薩也悉地婆婆□睹婆多薩□賀。 次結界二手小指屈入掌中。右押左。豎二中指二無名指。相離一寸。二頭指□。二大指並屈入掌中。真言曰。唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭薩□賀此契再結界印。上下各三遍。一切諸惡悉散遠。然舉契四方。東西南北周而復始作契。誦真言加持。魔障皆走不敢近於道場。 次虛空網 次火院 次閼伽 次荷葉座右手作拳押腰。左手申五指肩上仰掌。真言曰。曩莫三曼多母馱南（引）惡娑□（二合）賀。 次振鈴次五供印真言次普供印明次事供。 次本尊讚金剛合掌唵菩陀沒地鯱帝弊玖嚕夜娑婆呵。 次普供養三力偈祈願。 次禮佛（三十七尊如常）。 曩謨闢室羅末拏耶摩訶羅惹（三反）。 曩謨摩訶室哩耶呢□都吉多。 曩謨諸大眷屬曩謨金剛界一切諸佛菩薩等。 曩謨大悲胎藏界一切諸佛菩薩等。 次入我我入次大日印真言（金）。 次本尊印先合掌。十指內相叉。二水豎頭相□。二風豎微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與招真言曰。唵吠室羅摩拏也娑□賀。 次吉祥天印用八葉蓮花印。真言曰。唵摩訶室里（二合）野曳娑婆（二合）賀。 次禪貳師童子印金剛合掌。真言曰。唵奢舉哆羅夜娑婆（二合）賀。 次八大藥叉眾印二手作拳申。二風屈。二拳面相合。二風端相對一寸計相離不著。真言曰。唵藥乞叉濕□（二合）囉娑婆（二合）賀。 次二十八使者印先以左手豎頭指已下四指屈入掌中。以大母指押上節著右耳邊。誦咒五十四遍。左耳亦然也。真言曰。南謨吠室羅拔那耶摩訶藥揭叉細那拔馱耶（二）唵薩□羯羅耶尾戎達儜（四）莎呵。 次加持念珠并念誦法（以本尊小咒淨珠真言加持之。餘作法如常）。 唵吠室羅摩拏也娑□賀。 次大日印真言次本尊印等（如上）。 次字輪觀。 心月輪上觀念字相令一一分明畢。即觀字義。字無頂無見也。字無言無說也。字一切大吉慶也。字無我無他也。字無戰無敵也。字無乘無載也。如是一順觀了。次亦始自字至字一逆觀了。次字無頂無見故字無言無說也。字無言無說故字一切大吉慶也。字一切大吉慶故字無我無他也。字無我無他故字無戰無敵也。字無戰無敵故字無乘無載也。如是一順觀了。次亦始自字至字一逆觀了。如是順逆觀了。即住一字門不可得義理。良久觀念忘字相字義。觀心疲極更無所分別。是名無分別觀。然後出自此觀門畢。結如前大日并本尊等印。 次散念誦（佛眼·大日·本尊大咒·同小咒·吉祥天·禪貳師童子·八大藥叉·二十八使者·一字）。 次後供養（先理供養并普供養印明。次事供養）。 次讚次普供養三力祈願禮佛次隨心迴向次五悔次解界（火院·網界·四天王結·牆界·地結但常途處者地結不解之）。 次撥遣（用彈指）唵□日羅（二合）母乞叉穆。 次三部被甲護身次出道場次護經印佛毘沙門天王念誦次第（終）。 大咒。 曩謨（引）囉坦曩坦羅夜也曩謨（引）尖戟荼□日囉幡拏曳（引）摩賀藥乞叉細曩缽多曳曩謨（引）阿他ＺＡ嚕藥至拏薩也摩賀羅（引）惹摩羅□怛藍缽羅尾沙弭薩□薩怛□呬底瑟南怛你也他唵摩尼□馱羅也薩□賀摩拏栗託也薩□賀悉定迦羅也薩□賀吠失羅末拏也薩□賀難（一聲）曩馱也薩□賀（引）。 般若心經。 仁王經偈。 劫燒終訖 乾坤洞燃 　　須彌巨海　都為灰揚 　　天龍福盡 於中彫喪 二儀尚殞 國有何常 　　生老病死　輪轉無際 　　事與願違 憂悲為害 欲深禍重 瘡疣無外 　　三界皆苦　國有何賴 　　有本自無 因緣成諸 盛者必衰 實者必虛 　　眾生蠢蠢　都如幻居 　　聲響俱空 國土亦如 識神無形 假乘四蛇 　　無眼保養　以為樂事 　　形無常主 神無常家 形神尚離 豈有國耶 金剛般若偈 若以色見我 以音聲求我 是人行邪道 不能見如來 彼如來妙體 即法身諸佛 法體不可見 彼色不能知 一切有為法 如夢幻泡影 如露亦如電 應作如是觀 六波羅蜜 十二緣生偈 八不偈 不生亦不滅 不常亦不斷 不一亦不異 不來亦不去 　　建久四年正月二十九日奉傳受之榮然。 一。梵天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。地天次第（私）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。日天子法（以十八道修之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。月天法（以十八道行之）。 此法全如小折紙。故私略之。 一。略念誦作法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。柴手水法。 此作法全如小折紙。故私略之。又法同斷。 一。解穢法（產穢之時用之）。 此作法全如小折紙。故私略之。 一。菩提心行者作法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。行法初法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。驗者用心法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。成悉地法義等可思之。最祕要也。 此法并三種悉地真言五部阿闍梨位真言等全如小折紙故私略之。 已上面下 一。小野圓護面。 此圖全如出小折紙。故私略之。 一。齋祕法。 此法（并）粥時時食作法等全如小折紙。私略之。 一。持齋作法（醍醐）。 當願眾生 得清淨身 受持佛法。 次嗽口頌。 當願眾生 得清淨身 受持佛法。 著袈裟頌。 當願眾生 善相堅固 得不動地。 粥頌。 粥食風除飢渴消 是名良藥佛所說 欲生人天當安樂 應當以粥施眾僧 次施食取頌。 當願眾生 一切能啥 心無愛名 上獻三寶 中報四恩 下及三途（眾生） 飢渴飽滿。 次飲食頌。 當願眾生 禪悅為食 法喜充滿。 又云（或人云食後云云）。 我身中有八萬戶 一一毛孔九億蟲 濟彼身命受信施 我成佛己先度汝 次飯食時頌。 為斷一切惡（一口） 為修一切善（二口） 為度一切生（三口） 食後頌。 當願眾生 所作皆辨 具諸佛法。 又云。 飯食訖已十方眾 迴此十方三世雄 迴因轉業不退念 法界眾生護神通 又云。 今日持齋所生善 迴向無上大菩提（云云） 施食取作法。 二坏取 先取一施食器稱云。 南無謨跢耶（一把佛寶料）。 南無達磨耶（一把法寶料）。 南無僧伽耶（一把僧寶料）。 次取一器稱云。 奉獻訶利帝（一把） 奉獻比里孕伽（一把愛子料）。 奉獻并諸眷屬（一把） 本尊（一把） 不動（一把） 三途眾（三把） 婆羅門外仙（一把） 醍醐理聖房法眼朝夕作法如此（云云） 裏書云。 如小折紙。私略之。 一。飯食加持。 此作法全如小折紙。私略之。 一。三把加持作法。 此作法全同小折紙。私略之。 已上裏上。 一。沐浴作法（覺真閣梨傳）。 此作法全如小折紙。私略之。 一。病者平喻後始沐浴時加持湯作法（或人湯器持來之時如此）。 此作法全如小折紙。私略之。 一。行人臥時作法。 此作法如小折紙。私略之。 一。陰處作法（理）。 此作法如小折紙。私略之。 一。加持手水作法。 此作法如小折紙。私略之。 一。新衣服加持作法。 此作法全如小折紙。私略之。 一。御衣木加持作法（御樣） 此作法如小折紙。私略之。 已上裏下。 校合本奧書云。 此新師口一部四卷於神護寺草庵加先師慈尊院前僧正面受之口傳漸漸奉傳授權少僧都定經畢。 延文三年九月十日 寥雅在判 文和四年（乙未）十二月二日書寫了 同十四日校點畢 良濟（五十八歲） 此新師口一部四卷去貞和五年三月七日以他本奉對先師大僧都（良濟）雖終傳受重奉屬等圓上人（寥雅）延文三年九月十日相副慈尊院前僧正口傳終傳受之功畢。 權少僧都定經。 應永二十二年十一月二十三日於高雄閑坊授承珍阿闍梨了連連傳授今日終其功耳。 小野末資實順（行年五十一）。 寬正六年九月六日以先師僧正弘繼所傳授辨意僧都畢染心腑莫忘失。 前大僧正定紹。 自文明十四年十一月八日至同二十七日一部四卷悉授尊潤律師了。 權僧正高祐。 寬文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院真源法印所持本加校合了。 宗儼。 師口卷第四