N0. 2529 十八道口決（弘長元年六月十六日於醍醐寺報恩院傅授始之） 御口決云。小野次第有二。一石山御作。二延命院造也。今本是也。又傅授作法。故僧正口云。先灑水塗香備机師前置之。師取香塗手腕。護身法等如常。次加持香水自身及弟子身親之。次我胸觀字。弟子胸想字。即師資如次觀大日金薩私云。是擬鐵塔受法之儀式歟。又御口云。中古以來不用灑水塗香。護身法并觀念用之。又小野僧正大師御影御前。聊啟白之後授之給。人尋申子細。答。擬受明頂給。又受明灌頂。授之。後十八道等可許之（受明灌頂印明在別）私云。十八道儀軌云。從師獲灌頂。既蒙印可已。不久當成就。弟子子具此相方可為傅授此文。灌頂者弟子受明灌頂歟。師傅法灌頂歟。但准弟子具此相文。可謂弟子灌頂（矣御口云。裹書云。此處師灌頂事不可有沙汰歟。文不見故也）。 先房中作法。御口決云。至隱處洗手漱口等。皆有作法（印言在別）雖然近來必不用歟著淨衣等作法必可用之。先左手持衣。右手結小三古印（以空抻小上餘三指開立也）誦字。加持三所。然後著之。次取袈娑中持如先。然後懸之。次或立或座。次三業三部被上如常。次住薩埵威儀。胸觀字（次第心者胸也。御口云。悉無也）觀成薩埵身。想足踏蓮花。意懷慈悲。漸步到堂門前。右手三度彈指。誦三反。次開門戶入堂內。雨眼觀。以此淨眼。可觀見道內本有諸佛也。住薩埵威儀者。重仰云。故僧正口傅云。雨手金拳左安腰。右仰安胸臨堂門也。雖然近來不然也。又仰云。此流金拳地水火三指握之。大指少屈。以批頭抻火屈側屈風指立大指上上也。自下皆准之。 次普禮。御口云。上古數珠懸左風間。寄右掌作金掌。誦明作禮也。近來不然。捍珠誦明作禮（三度作之）到禮盤下。蹲踞。先扇置聲台禮盤問。次以右手取香呂（但無香呂箱之時。香呂有左机。仍以左手取之）次香呂移左物。杵珠取具。右手香呂柄銘所取。臍程安之。三度禮。次置香呂重仰云。凡諸事所念珠事。三井覺融僧正隱始之。以前不報之也。自下摺珠事准知。 次著座。御口決云。結跏半跏雖俱舉。近來多就半跏也。左下右上雨足間。或小袖或帷等隔之膚不全也。聊可生愛著心故。但衣不隔之。可覆足上故。若睛時登禮盤。先上右足。次左足引上半跏。自或施主或上臘方可登也。次著座畢。阿伽器等少少抻直。次數珠少摺（不高聲也）母珠左頭指腹方當之。弟子掌中引遣。即纏頭指已下四指（或三匝或用四匝五匝不六匝）右手置左常。弟子引懸盤上。左机置之。睛時左手乍持杵纏珠等如前。念珠香品間置杵也。 次普禮御口傅云。作合掌誦明三反。御記云。先師云。凡結印時。其臂極忿惡。極身副見苦。机相計。但印上下可依印歟。上胸程下臍程也。仁和寺等不相此普禮。醍醐不用之人。頗無其謂。祖師製作雨界十八道等次第。壇前普禮之外。已有著座普禮何不用之哉。但睛義以見聞為先。異樣法則略之歟。尋云。十指交叉有何故乎。答高尾口決云。此歸命合掌相叉意者。此十指者為十波羅蜜十法界大日經疏第三云。左手是三昧義。右手般若義。十指是十波羅蜜滿足義古師口決云。理智冥合定惠和合故。 次塗香。御口云。稱以左風空開香順蓋。隨便置之。大旨器前方也。次以右風空取香置左掌。三度移之塗手臂三反。睛時以左手開蓋取香等事作之如本之時迴右手無骨之故也。 次三密觀。御口云。蓮掌者虛合圓樣作之。三寶院大僧正正傅二中指端少開此中觀想意思惟未必誦文。但初心行者誦文又善凡一切觀相准之。 次淨三業。印相印處發說文祕藏記云。淨吾三業者。他眾生三業俱時清淨故曰淨三業真言高尾口決云。此真言有十六字。是則十六諸尊也。此十六諸尊。與一切十方諸尊相涉入。是即禮法也。 次佛部。印相如說文明三反。御口決云。此即佛頂形也。或佛金身形也。故為佛部印歟。 次蓮花部。如說文明三反。御口決云。開且蓮形也。故為蓮花部印。 次金剛部（如說文。但以左小腹。叉右大側。前方准之）御口決云。爾手水火風三指少開如三古杵形。三古杵好金剛故為金剛部印。 次被甲（如說文。口云。隨印五處明各一反合五反）御口云。此印中甲形也。故云被甲印尋云。淨三業三部被甲示我乎。答。御口云。淨三業三部自行。被甲化他。或淨三業自行。三部被甲化他疑云。蓮花部云。令人樂開說法自在。是化他也。被甲云證無上菩提。豈非自行乎。答。私會云。自證菩提中妙觀察智。有說法斷疑功。故云爾揵。又被甲證菩是者。化功歸已意歟。裹書（已下僧正御房自筆）云。蓮花部說法自在等者。印言功能也。行者依此三密功力。獲得無礙辨才之功德也。然非必對他之說法等歟。又被甲證菩提等者。先被甲護身果後方便也。成佛得果以後任本誓悲願。被大悲大慈甲胄。入生死大海。自在令度□類也。今證菩提者。此印言等功力也。此三密能修行者所得功德也。凡一座行法間。妙覺果滿頓證頓極。非一度非二度。雖然實證以前。猶是凡他也。因位也。今難表果後行相猶只舉因因修之功力也。可云歟。一義云。煩惱業苦不染著身。離諸惡趣苦。證無上菩提者。果後時。令其所度眾生獲得如是之功德義歟猶猶可尋歟（私云。已上衰書。是抄記後入見以時。被加裹書了。此流肝心克在斯歟）私更加一解云。如次體相用次第也。體是總體故。三部統攝為一印言淨三業是也。相差別故三部印言各別法之。慈悲後得智所得故屬用。或應化所起故云用。 次加持香水。印用如說文御口決云。先以右風空覆香器蓋。次開水器蓋置香器蓋跡。即其手便取念珠母珠移左手。右手作小三古印（此印有四樣。一空年風甲二抻火甲。三抻水甲。四抻地甲。今依第四說也）口隨誦明（用阿密利帝明）印向器方。不迴直加持二十反（中持者。印上下如打勞也）左手左股上二三寸計舉安之記數。次加持畢。先以右手左手珠母珠許引返。次以右手取散杖入水。先逆攪水誦二十一反（觀字燒淨堅塵垢矣）次順攪水。誦二十一反（觀字流出乳水矣）誦時左手二十一反珠反記數次器端三度吼（不合拍子）胸程散杖未上持之。先順三反迴（觀灑十方）次上下合三度許轉（觀灑自身并供具等）又水入。如是三度畢散杖置本所。其手使可覆蓋也。又睛時以左手覆工置。即其手便取杵及念珠移右手。杵端器方向加持如先。左手如先。次加持畢。珠引反如先。次左取散杖右杵取替入水。加持并散灑如先。散灑畢竟散杖又左杵取替。左要置覆私云。從東北角散之者。丑寅雨部不二方故。真言以不二為本。故丑寅為始。生佛不二即身成佛表示也。後夜成道可思之。尋云。灑水入香有何故乎。答。大師御釋云。水有清淨義無遍至義香無清淨義有遍于義。二合故具遍淨二義也。 問云。脅机置水香珠次第如何。答。佛方為始。行者方為終。水香珠次第也。御口云。机正中正直可置之。然少置之。為易取散杖歟。 私云。水香珠次第。是定戒惠次第也。水香當定戒下注之。可知之。珠明記數故配惠也。廣澤成定惠次第置之（二次第所由更問）。 次加持物。御口決云。先卷珠置机右手作小三古印。逆順各三反旋轉。明逆順各三反。明明也。左金拳安左脅。又睛時左乍持珠金拳安左腰。以右手杵臍上程逆右加持之。重意云。順從左迴右逆翻之。又從右旋左云順。逆反之。雨說雖異。指端向上向下不同。實順逆不可違但今依初說。 次字觀。金剛合掌。御口決云。金掌有二。一十指初節交叉。二雨掌平合如堅堅實合掌。今用初說。總論之有十二合掌十指交叉十法界圓融。十真發無礙義也。觀中頂上心中壇中地下者。御口云。頂上字下至無間。心中字上于有頂。堅遍三界也。壇中地下字橫遍十方觀之。又頂上身中正報身心壇中下依報壇地也。 次淨地次觀佛觀中猶如胡麻者。御口云。有二說。一各油遍胡麻中。喻遍空諸佛也。二遍空諸佛數多比胡麻也。故勝佛頂軌云。觀虛空中。無數諸佛。猶如大地滿成胡訂。不可稱數（或形相微細比胡麻也。私云。初義大疏中出歟。彼云。如胡麻中油無空障所云云。後義觀自在儀軌出彼云。觀空界遍滿其中有。如來形大如胡麻相好圓備文。又私云。加一義云。遍空諸佛以上異本）又云。誦遍照明者私天云。密嚴上人云。字與字是同大日種子也。故。與者。上下差別而已又曆然見諸佛者。御口云。此流禮几世無漢音讀之。 次金剛起（印相如說文）但。御口云。二地名結進力端合。三度舉之。明三反。私云。此流金拳者。空少早火屈側。不同廣澤以火握空甲也。 次普禮（印相如說文）若晴時自字觀至普禮。袖中胸下程作之歟。 次啟白事由。御口云。開白時先左手取脅机珠。次取具香呂（若有香呂箱。以右手取之。後移左手）金二丁（初一丁驚十方諸佛。後一丁驚眾會義。或初一驚佛。後一驚施主也。經常傅也）。 表白詞云（僧天記御自筆被加也）敬白真言教主大日如來平等利益（云云表白別在之）後後時無表白時。用令法久住別利益人天句。其詞云。為令法久住利益人天護持佛子悉地圓滿（摩伽毘盧遮那寶號丁觀自在菩薩丁金剛手菩薩丁）御口云。醍醐寺流。唯用摩訶毘盧遮那金一打。三打是仁和寺流樣也。然此流今用三丁。是覺洞院時始之。受寬遍僧正說。爾以來依全和其故大日觀音金剛薩三打。如次驚佛蓮金三部諸尊義勝故。 問。若爾者金剛部佛部尊為本時。應如此耶。答。御口隨在何尊。此三種寶號全無相違。 次神分。其詞云。抑三密修行之處。滅罪生善之砌。法味□受為。定降昨影向約等（此句是表白有時神分樣也）無表白時。奉始外金剛部金剛天等。三界所有天王天眾已下用之何時一切神分般若心經云金一打之。後置香呂（若脅机置以左置之。若有香呂箱以右置之。箱坐右故以右置之）次持念珠（晴時杵又持加之也）在般若經名等金打之（神分次第別有之）次祈願（次第別有之）御口決云。此流習祈願仰歟真言教主等。祈精句唱之時。自行摺珠也。仁和寺勸修寺摺之歟。 次五悔。御口云。念珠懸左腕作金掌。自一切恭敬至三摩耶戒言。同印誦之。但睛時置杵而珠懸左。餘流乍合掌持杵歟。 次發願。御口云。先懸左後念珠。左掌取直持之（或三匝盤持之隨宜。但不取香呂）金一打。次唱發願及五大。願文。若晴時用勸請故。取杵香呂不打。金。而唱勸請等文。 次五大願。問。四弘願中有煩惱斷句。何五大願中除之乎。答。御口云。初度眾生句中含煩惱斷義也。問。四弘願中雖有此句別立之。五大願何攝初句乎答。又仰云。顯乘是心外談故。向心外眾生。施化他行故。度眾生句外。立煩惱斷句真言是心內故。心中所有無盡煩惱。即一眾生故。度眾生即斷煩惱也。故檜尾口決云。此大悲弘誓常塗義。約外眾生為言。今意約內為言也。意云真言眾等者。從生者是內心煩惱也。內心煩惱清淨。已隨煩惱數。諸佛顯現。是名為約內心眾生無遍誓願度等（矣裹書云弘檢云。釋論第十立五悔。悔中釋本論救拔一切苦惱眾生文云。對治一切煩惱業障海議。此文既從生云。煩惱也）私加一解云。此教談即事而真故。菩提無上句攝彼歟。 次普供養。御口決云。先珠懸左腕。二手合掌。二風作寶形。二空並立而誦明唱偈。次珠取真金一打。其後卷卷珠置机又說五大願終置珠。結育普供養印明畢。又取珠金置珠也。二說中前義為勝。此流樣也。印明等在後者。摩尼供印明并偈也。 次大金剛輸（印相如說文）御口決云。纏二風二火少作圓形。二大指頭少入內也。重仰云。輸有八輻十二輸千幅等。而今印形隨在全表。一同形。二火交纏二風上表一輻形也。二大並立是輸齊也。越法等和罪者越三昧重罪歟。 次金剛撅（印相如說文）。御口決云。空風各頭相拄。是獨股形。云如金剛杵是意也。印向下以二空頭三印地。是至金剛輸際成不壞界義。私云。義軌右水火端入內。次第右水火端出外。二說中御口決就次第問。空風相跓表杵形。二地柱立示何義乎。答。仰云。金剛智虛空藏記云。地堅為性。內輸堅密故柱立也。水火二大軟弱太絞合也私云。以風獨古杵加持地。為顯成金剛不壞地。二地柱立表不壞義也。 次金剛蘭（印相如說文）儀軌云。准前地界。開二大指豎之。側發關形御口決云。方結分際何任行者意樂。故云隨心大小也。故圓城寺八卷次第云。或大千界。或一四天千。或南族。或日本。或一房等皆得此中一坊為勝。順末代眾生心故。又一坊中法界籠故問。若爾前地結又可隨心大小乎。稱。可爾。故儀軌云。隨意大小標心。即成堅固地界。 次道聲觀。御口決云。住如來拳印。冥目靜心思惟。未必誦文。說文云。左手作蓮花拳。右手作金剛拳。以右拳小指握左拳大指初分。御口決云。蓮花拳者地水火風四指。握之以空復抻負屈側（又云胎拳也）金剛拳者發上注之。私云。胎拳仁和醍醐全同金拳少異。彼流以火握空甲。屈風著立空節間也。重仰云。此印合胎金二拳。顯理智冥合雨部不二義也私云金重胎。如次天地果因表示歟。謂地上有天。因行上立果德故。尋云。拳有几種乎。答。御口決云。有五種拳。一金剛拳。二蓮花拳。三如來拳（已上三拳如先）四內縛拳（當內縛印也）五外縛拳（常外縛印也）又人忿怒拳成六種也（忿怒拳者水火握空少屈抻炎側。地風各優深句地風端。如次當水火第二節側程矣）觀中金剛寶蓮者。御口決云。此尊三摩耶形也。金剛者八輻金輸。寶者寶幢。蓮者蓮花也。如上種子三字逆次配之。為蓮寶種子可知。為輸種子。遍毛曼荼羅中有之。又重仰云。此尊最深祕事。謂青蓮花上寶幢。寶幢上結蓮花。蓮花上八幅金輸。金輸上三辨如意寶珠。深義更問（裹書云。如意輸儀軌云。金智法界自性體。住於金剛蓮即即變及其寶蓮為真多菩薩手持如意寶矣）六臂身金色等者金智軌文也。文云。六臂身金色想於自身頂在寶莊嚴冠坐自在王住於說法相御口決云。自在王坐住說法相可訓也。意云。自在王者阿彌陀。名觀自在如來故。觀間頂上載本師阿彌陀故云然也。身流出千光明等者。同如意輸儀軌云。行者如是觀坐。於滿月輸中身流出千光明。頃背圓光。復想心月輸亦有寶蓮花右第一手等者。同儀軌云。第一手思惟愍念有情故。第二持如意寶。能滿一切布願。第三持念珠。為度傍生苦。左第一手按光明山。成就無傾動。第二持蓮手能淨諸非法。第三持輸手能轉無上法。六臂廣博休能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。御口決云。思惟手愍念一切眾生之形也。依此慈悲心。為令利安眾生。出生福智二嚴也。福者右第二如意手。智者左第三持輸手也。如意生珍寶故為福。金輸有摧破功故類智也。又御口決云。次第左第一手由者按光明山也。光明山者補陀落山。彼山林木等皆有光明故。云光明山也。八大觀音者。大本如意輸經云。圓滿意願明王菩薩白衣觀自在一羅剎女四面觀音馬頭羅剎毘俱胝大勢至陀羅觀音八也。已上經意圓滿意願者。本尊如意輸歟。而或人云。圓滿意願者聖觀音也。四而者不空罥索。又以不可。處無四面故。又說云。如意輸觀自在得大勢多羅毘俱胝白處一羅殺馬頭已上出小野一切明集也。又說云。不空罥索毘俱胝十一面馬頭忿怒佰發意辦不空。介一舊羅剎。已上以儀軌手跡本寫之。又蓮花部等者。觀音蓮花部尊故。春屬又蓮花部也。問。仁和寺流以大日為本尊。何今如意輸為本尊乎。答。御口決云。為利益五間益世眾生。此尊殊超餘尊也。故儀軌云。此大悲儀軌不著日。及宿時食及澡浴若淨與不淨。常應不間斷。遠離於散亂矣故尊師如意輸千跡。留形於山上之雲。鎮守觀自在應現。浮影於山下之水。皆是濟度□生之祕計。利益眾生之方便而已。依之尊師作持寶金剛次第。石山內代延命院上綱。同就此尊作十八道次第。良有所以也。重仰云。故僧正奉問如意輸功德時。僧天御答云。金智儀軌云。持寶蓮勝幢幢中出妙聲。誰有滿福者當滿一切願可思之。 真言唵步欠者御口云。三歸真言也。七處各一遍合七反也。依此真言加持。反穢土草庵。成廣博嚴淨佛剎也。施餓鬼軌等。名淨土反真言。故道聲用之也（此雨行御披覽時被加之）。 次大虛空藏。文云。二手二中指右抻左。外相叉著手背。二頭指相戚如寶形。即成寶珠。御口決云。地水立合二空並立也。重仰云。二風表定語的地水等表幢也。私云。十八軌中此名普通供養印言也。總供養義歟。文云。由誦此真言故。所想供養具真實無異。一切聖眾皆得受用。 次小金剛輸。御口云。二手金拳二地二風名結。先胸下程印面仰順豎。三所迴轉。印五處之心也（明各一反）次印面反外。各左右三反許旋轉。印虛空身前壇上本尊供物之意也。明各一反。次反內聊指口方指舉樣散印（是晴義也。自行時如說可加持也。此注也。此注御自筆也）裹仰云。二地二負表地水火風四大種。餘指屈表壇也。謂輸壇四邊置四大種護者。金界根本會曼荼羅可思之。餘指有中間可思之。或人問云。小金剛輸大金剛輸大小義如何。答。御口決云。古來未決輒難決之。雖然且述一義者。大金剛輸補闕。通依正二報。所以通補發言吐氣。起心動念。輸壇等闕分故云大也。小金剛輸但補輸壇闕分故。局依報也。故今文由此加持成諸輸壇曼散羅故云小也。以印收口者。御口決云。帝釋宮云口也。彼天善法常有雨部曼荼羅并顯密教文。天福力所聚集也。歸入彼堂內荼羅故。云收口也。又深祕義云。行者口為入門歸入心中本有曼荼羅義也。 次寶車略（印相如說文）御口云。三大向外拔去。三度明各一反。問車與俱迎客乘物也。何必用寶車乎。答。御口云。車輸雖迴轉屋形不動。似眾生依業煩惱等雖迴經性體不轉變礦用車也。與無此義之故。 次請車略（印相如前）二大向身。三度召之。明各一反。 次召請（印相如說文）御口云。大三度來去。明各一反。問。請車召請等何異乎。答。御口云。前請車時道志空中來住。今召請壇上召請。後四明壇上本尊引入。冥會義也。重意云。召請十方諸佛。報身壇上不像等。應身膠道聲觀種三羯轉成佛法身也。謂十方報身召入壇上應身。經報應不二身冥會。觀成法身。成三身一體本尊也。此本尊行者。入我我入時。生佛不二而成即身成佛義。 次四明御口云。誦弱進力俱名誦合指而育。名結誦。合腕振之也。祕藏記云。四明者名拘索鎖鈴。拘駝引入。鎖堅住。鈴歡喜。 次拍掌。文云。以二手二度拍掌御口云。先伸雨手。各屈大指初節橫掌中。二常相向當胸程。如旋鞠。度為舞儀。伸大指付風側三度拍掌也（他流掌面向身如纏物而手合後拍掌。此流不然也）三度拍掌覺洞院有二說。或安二相續打之。或後 續報之。今取初說也。又拍掌有除障驚覺歡喜義也。故云今聖眾歡喜也。 次馬頭。御口決云。二物虛合屈風水。入掌內背合。二空並立。不著二風。如口形。左右各三度旋轉。明順逆各一所。儀軌云。一切諸魔見。此即已。退散馳走。 次金剛網御口云。印面向下三度旋轉。明各一反。 次金剛炎（軌名火院密逢印）印相如說文。但印面向身開散。八指少出出外掌隨轉明各一反次大三昧耶隨軒明各一反。重仰云。此前火院外。又以三古杵。成大結界也。 次閼伽。御口云。右手五指開散掌面向下。以空火（或用風空壇障取惡）如握火??端。熏香煙順三匝。移置左掌上。右作小三故印。誦直知屬器。加持三匝。（加持如打勢餘流旋轉也）次寄右手作閼伽印（印相如說文似飲食印）捧持誦明并偈。及觀想畢。次右以風空取器端（空器內火風外）香水三度滴盤上。次又以右空火取之。還置本處。御記云。諸供朐程加持。雨手合時聊指舉也。我身聊可為揖儀也又晴時熏香煙。如繩結迴轉用三匠也又滴香水初一度滴一滴。後少長滴之擬二度或擬四度也。御記云。金界五度胎并別行三度也又御口云。金五度表五部。胎三度表三部也。十八道三度也。重仰云。閼伽器表忉利天歡喜苑浴池。彼池有四色蓮花莊嚴池。今擬彼入花也。 次蓮花座（印相如印文）御口云。指開立令指端少屈也。 十八道御口決上卷畢。 御請來錄云。授我以發菩提心戒。許我以入灌頂道志沐受明灌頂再三。受阿闍梨位一度也。 十八道口決 十八道面受口決鈔 次振鈴（御口云。不依次第。就大師薄雙紙等作法行之）御口云。先以右手取杵（誦杵言也）次以頭指覆鈴右一古上。火以下三指并大指取取具杵（取時努努不嗚鈴也。又以中指中古頭覆。中指左右各二指取樣雖有之。不用之也）次胸下邊鈴移左手按腰。次右掌仰杵抽擲三度（隨舉杵誦各一反。離掌少舉之）次舉杵前上持之逆三轉（慈救咒一反）順三轉（同咒一反）加持身五處此所五處次虛空必可用之。口失念不云之歟（御自筆被入之）。 五處（同咒一反。御記云。第三度杵少舉虛空三轉云云。御品御記二說歟）次以杵當右乳下。翻拳向外。不縱不橫安之。次鈴當左耳五度振之。次胸三度。次額二度（鈴言誦五三二反程為度數也）次十遍又誦二三反振之。何羅何羅河振終也（御記云。左腹邊振始。上振舉左乳上程暫振。右方振上樣又本腹方振下畢。畢時殊急振聞惡。聊早振畢矣。又御口云。明十二三反。不急不級誦程。振長短神妙也）次鈴如本安腰。以杵加持五處（慈救咒一反。御口云。又杵胸程順豎迴。此五處加持意）次右杵加本取具還置本處（先鈴次杵也）。問。何故用五三二反度數乎。答。御口云。中院口傅云。耳五度表五智。胸三度表三解脫（空無相無願也）額二度表理智法身。問。何三處用乎。答。同口云。三處表三點也。如次般或解脫法身也。問。何故耳為始額為終耶。答。御口云。鈴聲說法義也。驚覺長眠故。先當耳振之。或驚覺諸佛義也。法身最楠故當額也。又重仰云。故僧正無量壽法奉授後烏院之次。蒙御尋云。振鈴終或同時用杵加持。或後用之。二說勝劣如何。僧正臨時申御答云。鈴杵真言既別。同時如何誦雨咒乎。故此流加持後用被申。院被聞食有御感隨喜讚歎御口云。杵加持誦慈救咒。深祕義也打任取杵可誦咒也。又尋云。三度抽擲何標示耶。答。御口云。三地超越義也。三地者一信解行地二勝解行地（第八地）。三如來地（等妙覺位也）已上注法三宮御傅也。仁王經陀羅尼釋云。金剛鈴者表般若波羅蜜。振鈴驚悟愚昧異生。一聞鈐音覺悟般若波羅蜜。顯名摧一切魔菩薩。 次五供養（又云理供）塗香（印相如說文）御口云。屈大指橫掌內垂下一度明一反。此流隨在何印。伸五指印皆屈大指橫掌也。與願施無畏等類是也。前後准之。重仰云。漸垂下勢是香塗佛身義也。 花鬘。印相如說文但空離立者。御口云。空開各著二風側也。重仰云。二空二無作圓形花鬘輸也。地水火交叉輸中莊嚴花也。燒香。印如說文也。御口云。二空不付掌少離掌伸之。重仰云。火已下皆立擬煙也。 飲食。印相如說文。前文者上方也。重仰云。此印飲食器形也。謂缽印也。 燈明。印相如說文。御口云。最祕傅云。風鈞立穬表計離火。其故火所必有風。故火背立風。雖然風逼近火。火即滅故少離立。左金拳安腰自下准之。次壇上供具（亦云事供）。 塗香。作法准前閼伽知之。但供養明誦為異。又塗香以後無滴水頗勿論也（御自筆要被正之歟）又說加持之時。用阿彌明前後又然也。取垸熏香煙置左手。以右加持如前閼伽器。次作閼伽印。捧持誦一字（供養明也）然後返置本處。問。塗香數花盛香事何。答。或云。法花經云。應以青蓮花盛滿抹香此意也。時花准塗香作之。但供養明後以右大頭等。取花投壇上三度。問。妙花用□有何故乎。答。御口云。□似青蓮花葉故。擬彼用之。青蓮唯在天竺。唐土日本無之。故用□也。又□有隨分之香氣也。問。何必四色蓮中用青蓮乎。秀。非必用表蓮花。□似青蓮。且出青蓮花許也（御自筆被入之也）。問。投花有何故乎。答。妙花布地意歟。諸佛會供花必散之也（御自筆被入之）問。三度投之有何故乎。答御仰云。供三部諸尊義也。問。若爾者金界。何五度不投之乎。答。仰云。攝三部五部意也。故瑜祇經云。金剛即寶光蓮花。即羯磨如同一體三句如次金蓮佛也。問。妙花何葉用乎。答。仰云。前後供養共四葉也。合八葉也。或供供三葉後供四葉又無失。 燒香。御口云。右手風火指入火舍下。以空抻火舍緣上取之。置左掌上加持及供養等如先。 飲食。御口云。不取飲食。右手作三古印。少遺壇方加持次如捻風空。伸三指掌仰誦明左。 燈明。印少遺燈明方加持之。次結燈明印。印面向左膝末豎安之。但祇如前結三古印誦。是口傅也問。不備燈明飲時用印明乎。答。御口云。加持供養印明。俱不用之也。問。事供養有六種。何理供養云。五供乎。答。御口云。閼伽印言前閼伽事供處用之。故今不舉之。所以事理供表六度故。各可有六種也。 問。若爾者配六度方如何。答。檜尾口決云。檀水戒香忍辱花進焚禪飲般若燈。問。有何故如此配當乎。答高尾口決云。然水是相成滋養之義是當檀也。香是防非清涼之義。此當戒也。餘准之。又云。即此水是布施。水遍一切物有故喻檀也。御口云。花有莊嚴義。喻依忍辱感容殊妙之果之。私云。焚有為盛義。譬進勇猛也。禪食俱有長養性。故相況也。燈有破暗義。類惠斷惑。問。六供中燒香置中間有何故乎。答。檜尾口決云。精進遍六置中間。意云。業進無別體。通餘五度（大乘義章等釋有之）故置中間顯通餘義也。又以阿伽等熏焚可思之。又問。六供中餘各二。焚唯一何故乎。是精進逼餘五度之故也御自筆也御口云。覺洞院於後白河法皇御前舉各舉之事可被載之（已上二十字御自筆也）御口云。覺洞御院參時。諸僧中此事有御尋時。總無申御答之人。覺洞院本座子細中。御感克深電云。顯乘四攝六度經多劫修之。今教一坐之間四攝六度行頓圓滿。所以結誦四攝六度印明時頓滿足也。不起于座三摩地現前。宜可然。 次四智讚。御口云。先金掌誦四智讚。一反讚終云時拍掌（旋舞等准先但無誦言文） 次本尊讚。御口云。又作事掌。誦本尊讚也。一反重仰云。雨重讚總別不同也前四智讚總德。今本尊歎別德也。問。今本尊讚全同彌勒讚。有何故乎。答。御口云。三井寺流如意輸彌勒同體習也。圓滿院僧正云。彌勒儀軌中大慈大悲如膠是即彌勒觀音同體義潤色此義神妙也。 次摩尼供（印相如說文矣）問。前五供與今摩尼供有何異乎。答。御口云。前五供是別供養。今普供養即總供養也。重仰云。於供養有四重必釋。大師御歸朝時。自青龍寺被送船中。文云。 如彼三世中 諸佛菩薩等 　 修行五供養 我今亦如是 已上初重。 淨心為塗香 萬行為妙花 　 功德為焚香 果德為飲食 　 智慧為燈明 供養自心中 心王大日尊 心數曼荼羅 　 三界唯一心 心外無別法 　 自心自供養 色心不二故 已上第二重（以心供養心）。 五供養諸塵 六大所和合 　 大曼荼羅身 顯形等諸色 　 手印標幟等 三摩耶法身 真言色聲中 文字句義等 　 法曼荼羅身 供養自身佛 　 四處威儀等 羯磨之法身 我今四法身 諸佛同一體 已上第三重。 我今所獻諸供具 一一諸塵皆實相 實相周遍法界海 法界即是諸妙供 供養自他四法身 三世常恒帝供養 我佛法界加持身 不受而受衰愍受 自他安住祕密藏 已上第四熏。 此四重祕釋文。留唐小子送文。 次三力偈。御口云。不散前印誦此偈畢。次改印作金掌。唱祈願句普供養摩訶毘盧遮那等也。問。三力者示何等義乎。答。私云。三力雖異因緣二種也。於外級有自他雨緣故成三力也。故因緣和合顯諸法成辨也。所謂以我功德力者自緣也。自修行功故。如來加持力者他緣也。諸佛護念故。及以法界力者內因也。御口云。本有法界本佛性也。或云。所觀境從觀心云法界力此義不可然。大日經疏云。由自善根及與如來加持法界力故。所為妙業皆得成就成就○即是於一切心法具足因緣之久。直信論云。又諸地。有因有緣因緣具足。乃得成辨。普供養而住者。御口云。今述供養義故云爾也。若又述淨土等者。應云願成安樂國土。餘事准知之。 次禮佛。御口云。不散前金掌。唱之本尊三遍。餘佛各一反。 次入我我入觀。印相如印文。御口云。法界定印有二說。一說今文。一說掌重右掌。二空拄合也。又用彌陀定印。此為常觀想准道同觀等。問。入我我入者實攝入歟如何。答。仰云。或人義云。花嚴等圓融法法實涉入。今教不爾。法法然具諸德何假涉入。故涉入才約本尊行者。具德無偏頗也。實非涉入也。裏書云。圓融相即互相涉入之條。於常途之義相者。現在絕言。更不及是非之事歟。然而猶於教相。此事有相傅義趣。師受之口決歟。廣可尋歟（已上裏書也云云）私云。性佛性然德。雖無增損。六大無礙四曼不離故。法然圓融。性然涉入。基入我我入。勝解作意。非真實作意者。何異三乘談乎。故檜尾口決云。唯依我修三密之力故。我心中如來顯現。已成諸佛顯現。相對更相涉入顯現。如多圓鏡相對。其影更互涉入實喻約影涉入。法全體涉入。喻取一分故。尋云。六大四萬等。俱各各眾生所具。彼此差別耶。答。御口云。三密四萬。雖彼此不同。六大是平等也。木幡義云。六大又彼此差別。理理無邊智智無數故。私云。上一法界義。下多法界義也。二義中。一法界為自義故。理趣釋云。成一法界自他平等但理理無邊等者。約四萬等義歟。彼釋云。雨足雖多並是一水。問。一法界何異一大法界遍諸法乎。答云。彼一心法界。此六大法界故。淺深異也。非謂彼此六大各別故。延命金界器界觀中。五大皆置一大言。謂一大虛空輸乃至一大地輸又多法界義為勝三大俱無邊故。但至理趣釋者。六大之義同故云一。非體同歟。例如釋論中云非謂一法故稱平等也。 次本尊根本印（印相如說文）平掌者虛合歟摩尼形者作寶形也故不空軌云。頭指屈如定語菜餘度者地水空六度也。問。餘度如幢者或鈔開立何。答。合立也。常喜院鈔云。金掌當心。中指心如蓮花。頭指屈如寶開。餘批相立又或云。虛空合掌忍願蓮葉進力寶形。 次心真言。印相如說文二地二水外縛也。次心中心真言。印相如說文。御口云。堅固縛者金剛縛也。作外縛。二地二水表輸。二風寶形也。私云。三種印言初云印。後二云言者影略互顯歟。故儀軌中云。心印心中心印。又軌中三種言。俱誦七反散頂上雖然大咒一反。小咒各三反。可誦之歟。御口決云。此尊祕印祕明熾光軌。所說二手外縛。二火蓮葉。二風寶形。二地立交。二人並問。何印方相違乎。答。御口云。此印言俱蓮花輸寶具足合用乎。故心中心印誦真言也。印地水火風如次輸蓮寶也。今次第心中心印闕蓮。二地地不輸故。經軌中水立合地交叉為輸故。若爾熾盛光軌。但地于交為輸義何義乎。答。結法輸時。二地交為輸故。又明具三種者。缽頭迷者蓮也。震跢摩尼者寶也。者輸也。入線羅是光明屬寶（已上悉師口決也）問。此印明何處用之乎。答。御口云。當不用之。若用時三種印言。次用之此印也。 次加持念珠。御口云。先開箱以右風空取母珠到胸前。纏左風已下四指（或三重。或五匝。勿用四匝六匝）即移入右掌熏香煙三反（晴時准前閼伽熏之）。 次移左右掌合三反。次珠入合掌當胸。印端少舉字之。與及淨珠明各七反誦之（珠入掌有二說。餘流珠弟子結目下二分。雨手風空間出外。此流弟子珠不分。二空間出之）。 次觀三度頂戴珠地。我欲拔濟等頌誦之。次當心程開合掌。以右風空取母珠。左手持餘珠。誦縛日羅獄呬野。時引旋左手至第五址四緒許引違。次又右手取引違結緒許。誦惹波三摩吽。還前引旋方珠。而引旋左手至母珠。如是三反。不越母珠結緒次右取母珠。左取餘珠。中二三寸許相去。各作說法印（風空捻珠。餘指申立）和外隨誦真言。終一字時記數（但取數有二說。或右的至左後許。又二三寸許引去。數取等也。或隨右記數。左手次第去之。二說中此流用後說也）如是至引違緒許。反本方又記數成百八反也。次纏珠入合掌。誦結願句。誦畢三度頂戴。熏燒香如本收穭也。又御口云。旋轉明時。晴時橫彼下豎引旋也。餘印袖下行之。具又有御記。問。作說法印為念珠有何故乎。答。御口云。念珠表說法義故。作說法印也。問。有何故不超引違緒乎。答御口云。表二達磨義也。故大師所持數珠。真言院所納皆水精（後七日用之）皆二達磨也。問。不超達磨有何故乎。答。顯不超果位也問。若爾者立二種果位事如何。答。私云。示本有果修生果歟。問。五十四珠表何義乎。答高尾口決云。其珠片方五十四五十四位。問。五十四位者何位乎。答。御口云。五十二位中合等妙攝法雲。第十迴向滿心所攝四善根。開之別立成五十四位也。 問。雨五十四位中。唯一方旋轉等有何故乎。答。御口云。或云。旋轉方流義不轉方不流義。即顯修生本有二義也。此流習頓漸義也。流方表因果漸證義。不流示因果頓證旨也。私加一解云。流不流是顯此宗不行而行。不到而到行果也。流而行而到義。不流不行不到意也。故疏云。以不行而行。以不到而到（流不流義。高決見）問。旋轉與正誦顯何義乎。答。祕藏記云。真言菩薩。或十六次第證。或址六同時證。念珠引趣是十六頓證之義准此文旋轉頓證正念漸證歟。 問。何故頓為前漸為後乎。答。私云。或雖內證同時。約功德粗細。作前後次第也。例如香象釋印紙同時讀時前後。天台判法在一心說必閃第（已上約一機頓漸）或頓漸利鈍二機故。約利鈍次第也（已上約上機也）問。若爾者頓漸。或一機。或二機。證安在乎。答。金剛儀軌云。現世證得歡喜地。後十六生成正覺一機頓漸證也大日經疏云。若有頓入者。若漸入者二機頓漸證也。 次本尊三種印言（如先作之）。 次字輸觀。御口云。住妙觀察智之印。冥目專心思惟觀念。又說前入我我入觀。用彌陀定印。還此用法界定印也。問。字輸觀者。本有心月輸中。觀本尊種子真言。先觀心月輸方如何。答御口云。或行者前一肘之間觀之。或行者胸中觀一肘月輸也。後說為勝。問。一肘量如何。答。御口云一肘者一尺六寸也（光等釋也）重意云。一尺六寸胸間難容受。故八寸云一肘也。所以大日經疏中。十六央句史央句順者指梵語也。指量或七分。或五分。今就五分說。八寸則當十六指故是容受也。問。輸量既知之形狀如何。答。御口云。本經儀軌等說不同。一肘月輸。同布。如橫鏡。或豎布。似立鏡。或橫豎圓滿。同置圓有壺。此三說中。或橫圓豎闕。或豎圓橫闕。第三橫豎圓滿為勝。問。橫豎圓滿月輸中。觀種子方如何。 答。御口云。彼月輸中。從中出前。順旋轉字形立樣觀之（字皆向中央歟）例如水精壺中。以金作字旋安之。問字形如何觀之乎。 答。御口云。隨四種法。其色分別之。私隨本尊色。字色觀之或通用金色為勝。或云。已上御口決。是密乘印信。祕宗灌頂甚深甚深音入顯乘之密藏。委承勝餘流之祕決。非但一生一世之機感。併是多生多世之宿緣而已。雖有注記之憚。為恐廢亡恨也。 鎰本尊加持。問云。本尊加持三處用之如何。答。御口云。通滿作法。廣澤三度。小野四度也。但覺洞院付法二人意異。實繼座主用四度說故。僧正用三度說。案延命院御意。皆有其理歟。所以金剛界次第四度用之。十八道次第三度行之故。雖然三度義為勝表三密義故。謂三處本尊加持。如次第語意三密也。入我我入。是行者身中。召入本尊故身密也。故論云。一身密者。如結契印。尋請聖眾。是也正念誦是語密義顯。故論云。二語密者。如密誦真言。令文句了了分明。無謬誤也字輸觀是觀心月輸。故意密也。故論云。三意者。如住瑜伽相應白淨圓滿觀菩提心也。重意云。入我我入。正念誦字輸觀。如帝位即位。各各本尊加持似取印鑰私云。入我我入等三密也本尊加持三部。所以依入我我入身業。表顯現佛部諸尊。用本尊加持。依念誦語業。顯現蓮花部諸尊故。又用加持也。依月輸觀意業。顯現金剛部諸尊。故又用加持也。故高尾口決云以身業顯佛部。以口業顯蓮花部。以意業顯金剛部。然則依凡大粗動三業。成本尊三密（三部諸尊也）故云同於本尊也。故或又云三業成轉已成三祕密門。又依三密行。顯三部諸尊速疾頓成故。云即身成佛。故即身成佛義。云三密加持速疾顯。故知本尊加持三種義。矽以冥會三密加持文神妙。 次散念誦。御口云。先取珠少摺。佛眼等誦之誦金輸咒。殊摺珠祈請此流中間摺珠無之晴時取杵并念珠。聊直磨念珠也。袖中外可任意。大旨顯。念誦結一字金打之（槃下座。見大阿闍梨形勞。計打之）一字咒。七反計閑滿。其後引迴早速可誦也。其後聊摺體珠摺。能能祈念也（高聲不摺）重御口云。最祕傅云。第尊念育始用印也。謂珠懸左腕。結佛眼印。彼明七反誦之。次解印取珠。第八反記數。餘尊皆准之。又云。於念誦有多種。今蓮花部尊故。可用蓮花念誦也。誦音聞自耳。他不令聞也。祕藏記中出五種念誦。一蓮花念誦（如先注）二金剛誦（小動舌端）三三摩地念誦（不動舌心念誦）四音聲念誦（出聲自他俱聞也。）五光明念誦（念誦想口也光明）高尾口決。舉四種念誦除光明。問。念誦時有散心中之如何。答。祕藏記云。以出入息為一法界。攝我身及本尊於此一法界。然後念誦又御記云。念誦右手大頭中頭指當珠上。大中珠左右頭批取珠也。左手同之。其間一二墳計去。左突遣樣為之。問。正散念誦不同如何。答御口云。正是定散是惠。又本經儀軌等中。無散念誦說。故理性院未必用。 次五供養（如先）。 次辨供（如先）。 次事供（如先）。 謂塗香花燒飲燈如次供之。 次閼伽。作法如先。御口云。作法如先。但結願座。此次金一打。啟事由（神分祈願等如常。委在別。御記又口云。若有卷數者。先金一丁。次讀卷數畢次金一丁。已如如先）御自筆裏書云。又結願時初神分時金二打。次唱五悔不用神分祈願也。問。結願時祈願摺珠事如何。答。自行又摺之。問。既事由諸尊令歸本土可云。降臨等義乎。答。御師口云。雖啟還歸之由。正拔遣之時可歸。故用彼作法何失已上御異書。 次後鈴。御口云。左手遣金剛盤許。取鈴少舉。於金剛盤上振之。鈴明二三反誦之。或少振絕加經振畢。北院御室樣也。此充不振絕也（上振鈴二說准之）振絕事事振鈴事也。後鈴不然。分齊短故也。北院仰云。初鈴中間聊振絕。事外氣高幽玄聞也御自筆記之次讚（四智讚拍掌）。 次本尊讚。 次普供養。三力。 次禮佛。 次迴向。御口云。先取香呂金一打（若無香呂可取珠云云）晴時唯取香呂打之。杵珠不取之。御記云。先師僧正雅訓云。取念珠時。每度必可執杵。然而依事繁略之。祇灑水加持散念誦等時計取之。雅訓雖如是此一向略儀歟。嚴重之時。猶第度可取歟今迴向之時。縱雖嚴重時。香呂許可取歟。次迴向畢。可置香呂。 次迴向方便。 次解界。次第等如次第。但各一反逆旋轉。明各一反。 次拔遣。御口云。以右風空火。取花插二中指端。作指皆外縛誦明。後以左空火取花。後供養方花鬘花可投加也取花事。前後供養方。可隨便宣。但大旨後供養方可取之。晴時解界反遣等。迴向方便間悉可行之。重仰云。今此發遺花是所召請聖眾。奉送法界宮之儀戒也。問。前請時用寶車。今送時何用花座乎。答。影略互顯歟。實寶車中有花座。請送俱要有二種也。問前閼伽後用花座。請送俱可有二種也。問。前閼伽後用花座。豈非相違乎。答。御口云。准大國主客例。彼准宮中本座。非車內座也。重仰云。以遺總印總咒。右拳彈指。誦縛曰羅目呬者穆明也。佛菩薩一度彈指。天等三度彈指也。今蓮花部尊故。蓮花印缽娜么言用之。即另拓遺也。凡召請友遣結界辨本部主部母等總。三部五部別。諸尊別差別能可存知。委要分別也。道志觀廣略通別亦復如此。 次三部被甲。 次普禮。印明如先。御口云。明三十一反。次取珠少摺。金一打。或取珠先金一打。後少摺之明時御記云。迴向方便待終也。其程先整袈裟威儀。次念珠杵取取儲之（不取香呂）迴向方便畢。不摺念珠。即金一打。若作法遲遲威儀不知。先金打□木可懸。其後閑威儀可懸也。可隨時早晚。 次下禮盤。御口云。足施主若上臘方廣可下也私云。晴儀也。自行時右稱下之。 次下禮。摺珠三度禮拜如初。晴時取香呂三禮如先。畢置香呂。取扇著本曆。本記云。 自弘長元年六月十六日??同月二十二日七箇日於醍醐寺報恩院奉傅受之次逐日記之定有紕謬歟後賢削定。 金剛佛子賴瑜。生年三十六 道決鈔（賴瑜記畢） 問。經軌說與口傅相違中依何乎。答御口決云。經說師傅中。相承中傅用之。為小野習其故本經儀軌。都會壇說故。不載祕儀。相承口傅別壇故。口傅深義也。 私檢云。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯在以心傅心然則勿由違經軌文而疑嫡嫡相承口傅尋云。都會壇別壇有何意乎。答。御口云。都會壇者。又云嘉會壇。或云大悲壇。諸菩薩等集會總壇也。故不開說祕儀。別壇現資二人。談話奧旨也（或云自性會歟。又是祕密壇也。御自筆云。自性會者。自性法身說法會座也。祕密壇者。傅法灌頂之時。小壇是也。但諸壇事。頗異說在之歟。廣可檢也）問。十敘說中示何義乎。答。御口云。有十八契印故地。十八道儀軌中。說十七印言。隨在何尊。具本尊印言成十八也。 或處十八者。淨三業。佛部。蓮花部。金剛部。被甲。三古印。驚覺。地結。四方結。如來拳印。大虛空藏。送車輅。召請。馬頭。虛空網。火院。摩尼供養。本尊（尊金僧都之說）。 問。十八道儀軌誰人作乎。答。御口云。大師受惠果口決記之給也。仁和寺惠什阿闍梨。傅天台長壽坊（藥仁或云藥救）口說云。慈覺大師尋此軌本說給時。大師答云。此我記惠果中決也。其後慈覺大師入唐時。法全尋十八道儀軌梵本給時。法全云。無梵本時知唯是口傅也。又仰云。十八道軌依無量壽儀轉并如意論儀軌記之也。地結·方結·天結·火院·大三摩耶等出蘇悉地。又仰云。大法付雨部。另行付蘇悉地也。故十八道出蘇悉地也。 問。一種壇法方如何。答。高尾口決云。息災增益調伏名召敬愛并降伏白黃赤黑。西中東南北。息災（佛北面行者南向）敬愛（佛東面行者西向）名召（一切處隨宜也云云）祕藏記云息災法初夜起首。增益法以白月日出起首。敬愛法以後夜時起首。調伏法黑月日中夜半起首。 問。以十指配十度方如何。答。祕藏記云。十度壇戒忍進彈惠方願力智。右手小指云檀。左手小指云惠。先自右小指始而可數矣。 元祿二年八月八日於和州長谷寺書之了。