No. 2612 拾遺黑谷上人語燈錄卷上（上卷漢語中下和語） 厭欣沙門了惠集錄 三昧發得記第一（附夢感聖相記） 淨土隨聞記第二（附臨終詳瑞記） 答博陸書第三 三昧發得記第一（長承二年癸丑誕生。至于建久九年戊午行年六十有六） 建久九年正月朔日。予赴山桃法橋教慶之請。歸菴之後未刻正月一七箇日恒例別時念佛始之。初日光明少現。第二日水想觀自然成就。又□璃地相少現。至第六日後夜□璃地及宮殿相現。二月四日早晨復□璃地現。其相分明。同月七日復□璃地現。凡上來種種相自正月朔日至二月七日三十七日之間現顧我平生課念佛六萬遍不退勤修。由此今此等相現歟。二月二十五日目出如赤囊物。又出如□璃壺物。前則閉目見之開日即失。令則開閉俱見。同月二十八日少有病惱。由暫減念佛。或一萬遍或二萬遍隨意勤修。其後右眼有白光。現光端青色。又出□璃光。其貌如壺。內有紅華。狀如寶瓶。又日沒後出望四方。各方有赤青色寶樹。高下無準。或四五丈或二三十丈。其相宛如經中所說。同年七月下旬所勞乃復八月朔日日課念佛六萬遍如初勤行。同月二日座下四方一步許變為□璃地。同年九月二十二日早晨復□璃地現。周圍可七八步朗然映徹。同二十三日後夜至曉復□璃地現。案地觀文。為未來世一切大眾欲脫苦者說是觀地法若觀是地者除八十億劫生死之罪捨身他世必生淨國心得無疑。釋曰。願行之業已圓命盡無疑不往。依經釋文往生無疑也。正治二年二月之頃。地想等五觀坐臥隨意任運顯現。建仁元年二月八日後夜。聞極樂眾鳥并笒笛等音。其後日聞種種音聲。同二年正月五日佛殿勢至菩薩像後即彼菩薩丈六許頭面三度現。又彼菩薩丈六許真身現。想彼菩薩因地以念佛三昧入無生忍。故今為念佛者示現其身不可疑也。同十二月二十八日午時。高鲊少將來訪謁於佛殿。法話之間念佛如常。阿彌陀佛形像之後即彼佛丈六許頭面透徹障褚而現。少時而沒。元久三年正月朔日勤修恒例七日念佛。至第四日念佛之間阿彌陀佛觀音勢至三尊共現大身。五日復現。 三昧發得記。源空自筆記之。 夢感聖相記 源空多年勤修念佛。未曾一日敢懈廢焉。一夜夢。有一大山。南北悠遠峰頂至高。其山西麓有一大河中。傍山出北流南。濱畔渺茫不知涯際。林樹繁茂莫知幾許。予乃飛揚登於山腹。遙視西嶺。空間有紫雲一片。去地可五丈。意之何處有往生人現此瑞相。須臾彼雲飛來頭上。仰望孔雀鸚鵡等眾鳥出於雲中。遊戲河濱。此等眾鳥身無光明而照曜無極。翔飛復入雲中。予為希有思。少時彼雲北去覆隱山河。復以為。山東有往生人迎之。既而須臾彼雲復至頭上。漸大遍覆於一天下。有一高僧。出於雲中住立吾前。予即敬禮瞻仰尊容。腰上半身尋常黨僧相。腰下半身金色佛相。予合掌低頭問曰。師是何人。答曰。我是唐善導也。又問。時去代異。何以今來于此耶。答曰。汝能弘演專修念佛之道。甚為希有。吾為來證之。又問曰。專修念佛之人皆得往生耶。未答乃覺。覺已聖容如在也。 建久九年五月二日記之。源空。 淨土隨聞記第二勢觀上人著 一時師語余曰。吾年十五登天台山。至十七閱六十卷。十八辭山居黑谷。此為偏棄名利專學佛法也。爾來四十餘年習學天台宗粗得其大意。凡我為性也雖數卷書讀之至三則明通文義。然宗義深邃難容易得之。是以學久知其網領而已。又傍遍窺諸宗教相。顯密諸典及佛心宗無不涉獵。欲求證明咨叩各宗賢哲皆得許可。當初醍醐有三論先達。往述自解。彼師默然乃起入室。出文櫃十餘合而言曰。於我法門付屬無人。久來憂之。公已達之。由悉與焉。進士入道阿性共行在座云。 師又曰。予曾往謁藏俊僧都談法相宗法門。俊歎曰。公也非直也人。雖值西天論主亦不可過焉。智慧深遠非吾輩所及也。自今而後永獻供物。自其每歲厚贈惠賜。凡遇諸宗高德皆所稱嘆。又本朝渡到聖教及俗間史傳等無不歷眼。然思出離道身心不安。因閱惠心往生要集。彼序云。往生極樂之教行濁世末代之目足。道俗貴賤誰不歸者。但顯密教法其文非一。事理業因其行惟多。利智精進之人未難。如予頑魯之者豈敢矣。是故依念佛一門聊集經論要文。披之修之易覺易行（云云）凡序者略述一部大旨。今就序文料之。此集專依念佛其事顯然。已而入文尋義建立十門。於中厭離穢土·欣求淨土·極樂證據三門非是念佛行體。故暫措之。其餘五門正就念佛立之。第九諸行往生從行者樂欲而且明之。是以更無慇懃勸進。其第十門助道人法亦非行體。因今就念佛五門料簡其義。第四正修念佛此為念佛行體。即是所助。第五是助念佛方法。即是能助。故知專心之意念佛為本也。其第六門別時念佛。此為於長時勤行不能勇進者勸之。與上念佛全非別體也。其第七門念佛利益。此為於上所明念佛令生信樂。考利益文備之。其第八門念佛證據。此為於上念佛令斷疑念。引諸經論證之。然則此集本意唯在念佛亦顯然也。但就正修念佛又有種種念佛。為初心觀行不堪深奧者教色想觀。於中又有別相·總相·雜略·極略觀。又有稱名觀。然慇懃勸進唯在稱名也。又雖以五念門名正修念佛。作願回向非是行體。禮拜讚嘆不如觀察。於觀察中獨於稱名丁寧勸之。其為本意亦顯然也。但於百即百生義趣。讓道綽善導釋不委述之。要集之旨蓋如此也。予故往生要集以為先導入淨土門。而窺此宗奧旨。取善導和尚釋再讀以為。往生不容易矣。三讀乃知。亂想凡夫依稱名行決定可得往生也。但於自身出離已得決定。又欲普為眾生弘通斯道。然時機難計。心懷猶豫。一夜夢紫雲大起遍覆四海。雲中出無量光。光中百寶眾鳥翩翻飛散。時予陟高山忽值一高僧。腰下金色宛如佛身。腰上緇衣如尋常僧。高僧云。吾是唐善導。汝能弘通專修念佛。故來為證之。爾來弘法無塞。遍至四遠。 又一時師語曰。昔時天台座主顯真以使告曰。久隔面晤。願得相見以盡道情。他日登山必過我居。後一日過□本。因告彼禪房。座主下山來訪。乃問曰。方以何法今生解脫生死。予答曰。不如賢慮思擇。座主復曰。公是法門達人。必有所決。願為開示。予曰。於為自身不無所擇。唯欲疾得往生極樂耳。座主曰。順次往生未見其理。故致此問。亂想凡夫如何可得往生耶。予曰。成佛難求往生易得。竊依道綽·善導等意。佛本願力以為強緣。故雖凡夫亦得往生報土也。座主默去。其後座主語人曰。然公雖智慧深遠聊有偏執失。彼人來語。予曰。凡人自不知事必起疑念。世間皆爾。何止真公乎。座主聞之言曰。實然。我雖於顯密教鑽仰累年。尚為名利志不在於淨土。未窺道綽·善導釋義。自非然師誰能出此言也。深懷慚愧。因遂蟄居大原。百日閉戶。博閱淨土章疏。而後致書曰。我已粗窺淨土法門。伏乞勞屈芳駕相與咨決。予許諾焉。東大寺上人俊乘亦未思決出離道。聞事大喜。乃將弟子三十餘輩而來大原。其外諸宗碩學雲。集星列。時予廣述淨土法門。問難蜂。起奇辯爭馳。予隨所問難一一破立。眾皆感歎伏於予義。於是座主發一大願曰。彼地建立五箇別院。令眾永常修一向專念行。稱名之外更不交餘行也。其行至今無有退轉。後勸妹尼公製念佛勸進書一卷。世稱顯真消息者是也。大佛上人亦發一願曰。我國道俗詣閻王宮。見問名字之時即唱佛號我先自字曰南無阿彌陀佛。是乃吾朝以阿彌陀佛為字之權輿也。 又一時師語曰。當世之人不知法門分際。汎爾以謂。今時解脫生死甚難矣。我師肥後闍梨光圓才智過人道意幽深。自顧自身分際以為。今生不能解脫生死。若歷多生恐隔生即忘永廢佛法矣。不如受長命報待慈尊出世也。凡報命長者無過龍身。寧我求彼畜報。但海底有金翅鳥之難。遠州笠原櫻池深淵清潔幽林緣隈。此處甚好。可以寓躬焉。便請領家得其許疏。終焉之時乞水入掌結印而死。一日彼池無風波瀾忽起涾涾鼓擊水面無一點塵。鄉里怪異。考其時日乃闍梨逝去之時也。闍利有智慧故知出離難。有道心故願值佛世。惜哉不知淨土法門徒入異趣。當時我早得此法門。不論信不為指授之。實堪遺憾也。嗚乎當世之人有道心者徒期遠生之緣。無道心者虛墮名利之阬。豈不哀乎。凡謂以自力出生死者。不知時機分際故也。 師曾有患瘧。醫療無□。月輪禪閤酷憂之。因命畫工圖善導大師肖像。於師之菴室供養。乃以告之安居院僧都聖覺。覺報曰。聖覺亦受瘧疾。殆不任起坐。然師恩難報。貴命是重。何不走于命乎。翌旦乃來執行佛事。以求法救。且陞座說法。其大旨云。大師釋尊隨類應同之日。尚示頭病背痛之跡。況凡夫血肉身奚無疾病。懼昏愚之徒不知此理。謾懷疑念於師。以為佛法無驗。不足以依賴焉。嗚乎上人化導已稱佛意得往生者不可勝計。然則諸佛菩薩諸天龍神云何不歎眾生疑謗。四天大王實守佛法。亟愈我師病惱也。啟白之間導師影前異香芬馥。於是師及聖覺瘧疾如洗而不復發。僧都自歎曰。我故法印請雨揚名都鄙。聖覺亦有此事。豈非奇特乎。世人驚歎服其至誠云。 　　又一時師語曰。我立淨土宗之元意。為顯示凡夫往生報土也。且如天台宗雖許凡夫往生。其判淨土卑淺。如法相宗其判淨土雖亦高深。不許凡夫往生。凡諸宗所談其趣雖異總而論之不許凡夫往生報土。是故我依善導釋義建立宗門。以明凡夫生報土之義也。然人多誹謗云。勸進念佛往生何必別開宗門。豈非為勝他耶。如此之人未知旨也。若不別開宗門何顯凡夫生報土之義乎。且夫人問所言念佛往生是依何教何師者。既非天台·法相。又非三論·華嚴。不知以何答之。是故依道綽·善導意立淨土宗。全非為勝他也。 又一時師語曰。我立一向專念之義。人多難之曰。諸行往生俱是佛說。亦可勸進。何為揚一抑餘。且設勸餘行亦何妨礙念佛往生。然而強立一向專念之義。此有偏執失矣。如此難者不知宗之元意故也。經云。一向專念無量壽佛。釋云。一向專稱彌陀佛名。若離經釋而立私義則實可責也。經釋已有一向之言。而強致難破是謗佛祖。非關吾也。又師曾連坐弟子安樂住蓮事窺于讚州。嚴譴之日尚對徒弟演一向專念義。有西阿彌陀佛者。作色言曰。師勿復言此事。諸弟亦莫復問此事。遠境難厄本由此事之興起也。師曰。汝不見經釋之文乎。西阿曰。經釋之文雖是著明如世之機嫌何。師曰。為法輕命。吾死不悔。不可不敢言也。至誠之色發于辭氣。見人涕泣感伏。 或時有鎮西僧。行腳之次訪吉水廬。師適念佛在道場。侍者迎而相對。行者問曰。稱名之時繫心於佛相好可乎。侍者答曰。此實可也。師排道場戶言曰。源空不然。唯思若我成佛十方眾生稱我名號下至十聲若不生者不取正覺彼佛今現在世成佛當知本誓重願不虛眾生稱念必得往生之文而已。顧以我分際縱觀佛相好。實非是如說觀。不如深憑本願口稱名號之為勝也。是則真實之行。或人問曰。導師釋本願文略安心者有何意乎。師答曰。唯知眾生稱念必得往生。則自然具足三心。為顯此理略而不釋也。或人問曰。日課稱名六萬十萬而不如法。與二萬三萬而如法孰為善耶。師答曰。亂想凡夫設是少數如法勤修事實難矣。不如課數之多也科數之要畢竟在令心相續耳。只使念佛口頭不絕則足矣。何必擇如法不如法乎。 一時予問曰。若以智慧為往生要。吾隨師勵學業。若但稱名其事為足更無他求。乞師示之。吾守之如金口說矣。師答曰。往生正業稱名為要釋文分明。不簡有智無智亦復顯然。何必用學業為。不如一向念佛疾得往生淨土。值遇聖眾聽受法門也。又彼國莊嚴晝夜說甚深法。自然開發勝解證無生忍。但若未知念佛往生之義學而知之。粗知則足矣。設得廣學凡智無幾。莫徒好智解廢稱名之光陰也。 又一時師語曰。弘通淨土之師世世多之。皆勸菩提心。且以觀察為正。唯善導一師許不發菩提心亦得往生。又判觀察以為稱名助業。當世之人若不依導意則恐難得往生也。曇鸞·道綽·懷感等雖皆為相承人師。而至其義則未必一準。當能辨別之。若不辨此旨於往生難易冥然有惑也。 　　又一時予問曰。人多勸持齋。此義如何。師答曰。凡出家人作法皆當如是。然至末代色力已衰。□食亦減。以此弱報一食長齋恐心馳食境念佛不精矣。菩提心經云。食不妨菩提。心能妨菩提。各忖己分。行之可也。 又一時予問曰。於往生行業已得決定焉。但一期行履云何當保護耶。師答曰。凡僧尼之法有大小戒律。然末法人根實難堪矣。源空禁之誰人隨之。只須要念佛相續。往生行業念佛為正。應守此旨而已。 又一時師語曰。受教與發心此不必同時。以發心有觸緣而發起也。往歲有一住山僧。逢予問曰。我已久學淨土法門粗得大旨。而未得發信心。以何方便成立信心。予論曰。宜乞冥助於三寶焉。彼僧自其慇懃祈請久之。一日詣東大寺。會遇大殿上棟之日。見之須臾信心忽發。以謂。自非良工嘉謀巨材由何飛騰梁上。凡工尚爾。矧又如來善巧不思議力。我有願生志。佛有引接誓。往生淨土決定不違矣。一得此理無復疑念。彼僧復來語余其事。後經三年遂得往生。靈瑞尤多云。觸緣起信如此。須常係念乞冥助於三寶耳。 或人問曰。真言所修阿彌陀供養法此亦可為往生正行耶。師答曰。不然。佛體雖一隨教其意不同。真言教阿彌陀是己心如來不可外覓者。淨教所謂阿彌陀佛乃是法藏比丘發願成就佛體在西方者。其意大異。不可以一混焉。況彼成佛之法。此往生之教。不可一同也。 或人問曰。善導和尚意以聖道教為方便教。出在何文。師答曰。法事讚云。如來出現於五濁隨宜方便化群萌或說多聞而得度或說小解證三明或教福惠雙除障或教禪念坐思量種種法門皆解脫無過念佛往西方（已上）是也。難曰。已言種種法門皆解脫。何以此文為方便證據乎。答曰。上云隨宜方便化群萌。次云種種法門皆解脫。至十云無過念佛往西方。明知念佛往生之外皆為方便說也。 又一時師語曰。法門優劣由宗義轉。學者雖多分別之者甚希。我朝真言乃有二流。所謂東寺真言·天台真言是也。就中天台所傳真言其義不如東寺所傳真言。所以者何。天台一山之內兼學顯密二教。而以法花為宗本意。而言天台奧旨者即真言也。是乃不出顯宗域內之真言也。東寺所傳真言乃言非顯宗之可比等焉。是則顯宗域外之真言也。又我窺諸宗教相。真言·佛心兩宗收取諸宗以為自宗教相。而廢諸教以立自宗。自餘諸宗不取真言·佛心以為自宗教相。又不廢彼兩宗。故知於宗義則無與此兩宗等者也。 又師在世時三井僧正公胤作淨土決疑鈔三卷破選擇集。其書云。法華有即往安樂之文。觀經有讀誦大乘之句。讀誦法華往生淨土。是有何妨。然廢讀誦大乘唯立念佛一行。此大錯也。胤公使弟子學佛齎之往而示於師。師披之未終卷。而言曰。此書不足遍覽。曾聞胤公有優才也。不意出於如此淺語。胤公聞吾立淨土宗。必知判教權實。已知判教權實。復必知存廢權立實之義。然今何為難我廢立之義。又以圓頓一實法華反攝爾前觀經讀誦大乘句中。以為所難準的。此亦似忘自宗廢立之旨。胤公若有深智乃責余言。觀經爾前之教。何以圓極法華攝在爾前觀經讀誦大乘句中而廢之乎。然吾立淨土宗。通以觀經前後諸大乘經悉攝往生行中。而對念佛廢之。何獨遺法華乎。學佛還報。胤公無語即燒其書。師之滅後七七日間門人聚會為修追福。胤公自請一日勤其導師。說法之因語聽徒曰。吾今來臨上人追修之席者偏為懺悔前非。具述上事。四座感其悃篤。胤公自其而後深歸淨土。終焉吉祥數有佳瑞云。 又一時師語曰。一日予遊月輪禪閣之館。適山僧某來會。僧問予曰。聞公立淨土宗。爾乎。予答曰。然也。又問。依何經論立之耶。答曰。依善導觀經疏中付屬釋文立之。僧曰。其立宗義何唯依一文耶。予微笑不答。彼僧還山語寶地真公曰。空公得吾問不能答。真公曰。空公不答者非不能矣。以不足答故也。空公於我台宗已為達人。且廣涉亙諸宗神智高邁。子也自料所問淺薄勿敢輕蔑空公矣。真公能知予者。圓戒法門乃予之弟子也（私云。以此乃知。依付屬文而立宗義也） 又一時師語曰。聖道門者喻之如祖父履。祖父大足。兒孫小足。其履不可用也。今人欲追昔賢之跡修聖道門亦復如是。此道綽禪師之意也（或文如祖父弓） 或人問曰。常住廢惡修善之念念佛。與常思本願之旨念佛。孰為勝耶。師答曰。廢惡修善雖是諸佛通誡。末世我等常多違背。若自不乘別意弘願恐難出生死者歟。 又一時師召予言曰。汝見選擇集否。予對曰。未見師曰此我所述。汝當見之。我生存間不欲流布。故未許他焉。師曾罹于微恙。方其復時。月輪禪閤請曰。願師撰集淨土要義為吾垂訓。拳拳服膺以備明鑑焉。於是師乃著選擇集贈之。然此集中乃約淨土門中諸行而念佛與諸行所比論也。是即淨土宗觀無量壽經之意而已。是故師述其意曰。此觀無量壽經若依天台宗意則爾前教也。故成法華方便。若依法相宗意則為別時意。然依淨土宗意則一切教行悉為念佛方便。故言淨土宗觀無量壽經也。師又曰。凡於聖道門皆修三乘四乘因而得三乘四乘果。故諸行與念佛不比挍也。於淨土門諸行·念佛俱是往生之因。故諸行與念佛所比挍也。然而諸行則非彌陀本願。是故彌陀光明不攝取之。釋尊亦不付屬。故導師曰。自餘眾行雖名是善若比念佛者全非比挍也。又道綽·善導宗義不異。當辨知之。又聖道淨土二門雖異行體是一也。義意可知。 臨終祥瑞記 建歷元年十一月十七日。有歸洛之□許。中納言藤光親奉綸命到勝尾。因同月二十日師還洛東大谷。緇白奔走如逢父母。悲喜交流。同二年正月二日少覺四大不愈。從來所患不餐之氣轉增。自爾唯語往生一事不復餘言。高聲念佛宛如平生。雖睡眠間脣舌尚動。又比年老病相侵耳目稍衰。大限已近反復聰明。不亦奇乎。同三日語諸弟曰。我前身在天竺交聲聞僧常行頭陀。今來本邦學天台宗。竟開淨土門專弘念佛矣。諸弟問曰。師今往生極樂世界乎。答曰。極樂吾本邦也。盍歸去乎。同十一日辰刻起坐合掌高聲念佛殆過于平時。聞人皆零淚。乃告諸弟曰。汝等高聲念佛。今阿彌陀佛來。因為讚歎念佛功德。少時又曰。觀音勢至及海會聖眾來。汝等見不。諸弟對曰。不見曰汝等至心念佛。必得見之。又諸弟乞安佛像于前。手繫五色線以為臨終引接之助標。師笑而指空曰。此外又有佛乎。吾十餘年來念佛功積。三昧成就頻見彼土佛菩薩及諸莊嚴。於予何用假助標乎。同二十日當坊上紫雲起。雲中更有彩雲。色甚鮮明。狀如畫佛。諸人見之隨喜感歎。弟子白曰。已有紫雲之瑞。師往生其近乎。師曰。善哉令見聞之人增長信根者。同日未刻師仰首見空。自西至東者五六度。諸弟問曰。師見佛乎。曰佛菩薩來迎接於吾也。同二十三日洛下傳言。東山有紫雲瑞。同二十四日午刻紫雲大起覆于西山。樵夫十餘人皆見之。又有尼某者。詣廣隆寺。路見紫雲以相傳諸人。師自覺期迫愈力念佛。自二十三日至二十五日高聲念佛。或一時或半時歇又勤無斷時。其勇進也過于平生。弟子數輩更相助音。結緣道俗滿庭聽之。二十五日午刻被著慈覺大師傳來僧伽梨衣。頭北面西。誦光明遍照四句之文。已如入禪定而化。世壽八十年。為僧六十六夏。實建歷二年壬申正月二十五日也。都下道俗競來哭泣連日如巿。僧某者嘗夢。有人持薄來示。僧曰。是何。曰記日本國中諸人往生之疏。因披見之。至卷尾記曰。法然上人臨終誦光明遍照四句之文而往生也。彼僧覺怪之。默而不語。師入滅之後記贈門人。其外靈感不一。今略記其大概而已。 如來滅後一百年時有阿育王。不信佛法。而其國人民皆歸佛法。王云。佛有何功德得超眾人。若有值佛者。我當往而尋之。時大臣奏云。波斯匿王妹尼乃值佛人也。王即往而問曰。佛有何殊異。尼曰。佛功德無量難測。晝夜一劫何能說盡。乃為說其一相。王聞悔喜交生。心開意解。今也師之滅後才經三十年。親值師之人世間尤多之。後來遙隔歲月。懼其嘉言善行空從晦冥焉。因今聊記見聞貽於遐代者也。 私云。此記雖非上人之語。而附之隨聞之後。庶幾後人視上人臨終之祥瑞發起信心。也見者得意。 答博陸問書第三 沙門源空欽言。尊公閣下生知之質。覺悟世間電光。志求樂土不退。述下賢旨咨叩心要。倏忽奉承高命驚悚。誠難譬喻。嚴威是迫。欲辭不能。貴問曰。一發信心更無疑慮者。少修一念十念以備往生資糧。自其而後不復稱念。而自以為。決可往生矣。如此之人亦可順次往生也否。又信心決定之後設犯四重五逆等重罪。而不可為往生障耶。對曰。觀經所說十念往生是臨終事非平生時。臨終平生豈可混同。平生行人縱起決定信心成就一念十念。其人自其而後不復稱念。則順次往生恐難剋果。後念罪惡障往生故。又縱犯小罪。若不懺悔則尚成往生之障。況犯四重五逆重罪而不用懺悔者。豈可得往生乎。是反不免惡趣者也。或曰。縱起深信常專稱念。若犯重罪即當能懺悔念佛。若其不然則難得順次往生也。此義尤善矣。夫乃至一念無有疑心上盡一形下至十聲一聲等之文。此即決定往生之依憑也。然一稱念後不復用念。且信心決定之後犯罪亦不妨往生也。如此信者雖是似深信反成就邪見者。近來自住此邪見者世間甚多。誠可悲也。又貴問曰。一生不退稱念佛者誤犯重罪。未及懺悔念佛而命終者。以前念佛功可得往生耶。將以後犯罪咎不得往生耶。對曰。誤犯罪咎。其過實輕。然於往生猶為不定。何者已造之罪不修懺悔罪體勢用能障善故。上來所述卑懷如是。餘虔附于貴使耳。且徵弟子善惠今明之間拜侍閣下。誠惶謹言。 二月二十一日源空 拾遺黑谷語燈錄卷上 漢語語燈錄十卷十七章并拾遺語燈錄上卷三章。都是二十章。此予二十年來遍索此於華夷。慎檢真偽而所撰集也。此外世間所流本願奧義一卷·往生機品一卷。稱黑谷作者即偽書也。又有三部經總章列四十八願名目。第十八願名十念往生願者一卷。及問決一卷金剛寶戒章三卷。并亦偽書也。上人與鎮西書曰。金剛寶戒章是偽書也。予不製如是書。釋迦·彌陀以為證明（云云）況又據理而論。寶戒所述乃是聖道法門。而非上人之所作者著明矣。今則管見所及取捨如斯。若有升差後賢□之。又有孑遺來哲續之。又拾遺語燈本有三卷。但中下兩卷和語。而與和字語燈錄第六第七卷其事全同。故今略不載之。若欲三卷全備以彼六七兩卷續次于茲焉。 建武四年七月得了慧上人所集語燈錄草本十八卷。從其初冬至臘月二十五日。與同門老宿四五輩治定之畢。更寫一本藏武州金澤稱名寺文庫者也。 下總州鏑木光明寺良求。 刻語燈錄跋。 知門大王康存之日。予嘗自攜此錄。呈之左右曰。是僕曾據善本所挍正也。伏請一歷高眸幸甚。 大王欣然言曰。有是哉。已聞之。是實高揭宗燈。語燈之名宜也。宜繡梓附藏以公于世也。子其知之。予謹奉命去。因乃使剞劂氏掌印行之事。刻成藏之寶庫。嗚乎鶴駕既往。鳳吹今何在也。空掩老淚遂倣懸劍之志云。 正德元辛卯年臘月十八日 沙門義山書于華頂茅舍 正德五（乙未）稔正月吉日 拾遺黑谷上人語燈錄卷中 厭欣沙門了惠集錄 注：日文末輸入拾遺黑谷上人語燈錄卷下 厭欣沙門了惠集錄 注：日文末輸入