佛法认为万事万物皆是因缘所生，例如，建造一栋房子，必须有许许多多的条件、因素配合，不是一根柱子或一根梁木就可以完成的。我，圣严，今天不过是被佛教界或社会所衬托出来的一个人。我就像一个箭靶或箭，许多的功德并非是我的，而是跟我有关的周遭的所有弟子、信徒和朋友们，因为大家有共同的理念和相同的认识，所以成就出相同的事来，我只不过是其中的一个因素而已。所以对我的美言、荣誉，应该不是我的，而是属于所有大众的。
《金刚经》这部经非常深奥，也非常抽象，很不容易懂，也很不容易讲。要配合着我们实际生活来讲，是非常困难的。我这次是一项大胆的尝试，如果尝试失败，还请诸位原谅。
首先介绍《金刚经》，这部经在佛教中的地位相当高。佛法分成好几个层次，基础的佛法称为“人天乘佛法”，即是以人为标准、以生天的道德律为标准，或者是以“生为人间”的要求，以及“生为天界”的要求为基准。
“人天乘佛法”特别强调因果，即“如是因，而如是果”，是“有漏”、“有为”的，也是有目的的，是“为了什么目的而做什么事，必定会得到它的结果”，至于不为什么目的而做了什么事，是不是会得到结果呢？一样会得到结果。很多人做好事期望有好报，做坏事希望不得坏报，没有这样的事！所以，以人、天的标准来讲，都是“有为”的，“有为”就是有我的，以自我的利害为出发点，人间就是如此。
人间如此，那么天上呢？任何一个宗教都主张在人间修福报可升至天上，佛教也不例外。这是第一个层次。
第二个层次是出世的。很多人说佛教是“出世”的，出世是什么意思呢？出世就是逃避现实、厌离现实。我们的世间充满了烦恼、苦难和种种不合理的现象。生在人间是非常不幸的，即使最有福报的人降生人间，也并不是很舒服。所以，无论生在人间或天上都不究竟，都希望能脱离这个现实的世界，抵达佛家所谓的“涅槃”、“解脱”。但是光停留在这个层次，认为自己离开苦难就够了，至于其他人在苦难中怎样呢？不管他！这种“出世”，其实是“厌世”或“逃避现实”。
第三个层次是真正的入世，叫作“世出世”，在世间而不受世间的束缚困扰。虽然也生活在我们的人间，也接受这世间的一切环境，但是心中没有烦恼、没有厌憎，这就是菩萨的精神，也正是大乘佛教的精神。
大乘佛教就是要我们学习菩萨精神。菩萨精神即是在世间而不受世间烦恼困扰，在世间没有自我的执着和自我的烦恼，就像《心经》中所说：“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。”“般若波罗蜜多”即是“智慧”的意思，以无我的智慧来勘破、透视我们所处的“五蕴”世界，五蕴世界即是我们身、心所处的环境。从般若智慧的立场来看，五蕴世界是由因缘聚合而成的，只是暂时、临时、不断变化的，因缘聚则聚，因缘散则散。所以，不必把五蕴的身心或环境当作牢不可破、永恒不变的存在。遇到好的，不会兴奋过度，遇到坏的，也不必太难过；花开，自有花谢，冬尽，自有春来。环境、现象皆是无常的，好好坏坏皆不必太认真，这就叫看破、看透、看穿。能够这样，就是有智慧的人。《金刚经》的全名是《金刚般若波罗蜜多经》，即是以智慧来帮助我们看清这世界是空的，既然一切是空的，我们还要执着些什么呢？
但是要知道，观念上可以“空”，可是事实上我们还在生活。而且，只有一部分的人有这样的观念，许多的人还没有这样的观念。即使有“空”的观念的人，说得到也不一定做得到，想得到也不一定能够实践。所以，如实修行是不容易的事。
众生不论听到佛法或没有听到佛法，都还在烦恼苦难之中，因此我们要在苦难中帮助所有苦难的人，使人人皆能得自在、得解脱。当到达那样的程度时，就是净土的显现、佛国的出现，这就是菩萨心、菩萨行，也就是《金刚经》的要旨。所以《金刚经》是诸佛经中最好、最高的经典。
|
随喜