一、修福当与修慧配合
福与慧就像车子的两个轮子，或鸟的一双翅膀，福慧一定要并行。如果只是种福而缺乏智慧，他所修的福很可能对社会无益，所以修福一定要有智慧来指导。修慧的人如果不修福报，就等于“锦衣夜行”－穿着一身高贵漂亮的衣服在黑夜里行走；而且如果有智慧，却不把自己的智慧拿来利益他人，便是孤芳自赏，这样的智慧等于没有智慧。所以，佛教重视的是福慧双修。
请问诸位：读诵经典究竟是修福还是修慧？是修慧。那么，听经是修福还是修慧？是福慧双修。
诸位来听经就好像是你们自己是来接收、取得的，可是换个角度想就完全不一样了，如果想：“我来听经，是来成就圣严法师行菩萨道，希望他早日成佛。”或是：“国父纪念馆偌大一个地方，如果我都不去，大概没有人会去听了，圣严法师大概就没有机会了。”所以，诸位来听经是既修福且修慧，但看你们的观念如何想了；当然，如果只是为了成就我而来，那就太高傲、太骄慢了。至于对我个人而言，在这个地方讲经，既是在修福，也是在修慧，所以是福慧双修。
所以，做任何事都可能是福慧双修，但看心态如何、用心怎样。
1.《金刚经》云：“有持戒修福者，于此(《金刚经》)章句，能生信心，以此为实。”
持戒修福的人，一定要听《金刚经》，一定要接受《金刚经》的开示。持戒，只得人天福报；修福，也只得人天福报，这都是非常有限的。如果你们听过《金刚经》，而有“平等布施，不以选择来布施”的观念，就算只有一块钱，你的布施也可得无量功德。
2.《金刚经》云：“菩萨应如是布施，不住于相。”又云：“菩萨于法，应无所住，行于布施。”
菩萨于六度之中，第一应该要修布施，而且布施最容易做，有钱、无钱，有能、无能，人人都可以学布施行，人人都可以行菩萨道。但是，修了布施行之后不要住于相。这个“相”，就是“我相、人相、众生相、寿者相”，以及“色、声、香、味、触、法”相，也就是六尘相和人我相。“住”的意思，就是在乎，“不住”就是做了布施以后，不要在乎、不要放在心上。
有人说：“做了布施以后，我还记得，怎么办？”
没有关系，记得并不等于在乎。在乎的意思是，经常挂念着：“我已经做了这么多好事，我应该得到回馈。”或者：“我做了好事，没有回应，我很在乎。”有这种念头，就是“在乎”，就是“住相”。
“菩萨于法，应无所住”中所说的“法”，是指修行的方法、修行的道理、修行的观念、修行的道路。“法”的另一层意思就是一切现象，包括心理现象、生理现象、社会现象、自然现象……，总而言之，一切现象都叫作“法”。这句话是再度提醒修行菩萨道的人，做布施心里应该不要在乎。
3.《金刚经》云：“又念过去于五百世，作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”
前面说过忍辱仙人的故事，忍辱仙人因为误会而触怒了歌利王，身体被一节一节地砍下来，一块一块地割下来，但他心中不起瞋恨心、怨恨心，为了要度众生，因此以慈悲心接受这样的凌虐。而且还能以慈悲心来看待那个恶王，以慈悲心来照顾那些宫女，这就是智慧，就是无相。凡事不以“我”为出发点，我个人没有关系，没有问题，只要众生得利益就好，这就是“无我相”。
4.《金刚经》云：“须菩提！菩萨应离一切相，发阿耨多罗三藐三菩提心。”
离什么相呢？主要离的是“我相、人相、众生相、寿者相”，这四个相实际上就是主观的我和客观的你、他，以及许多的人；还有你、我、他等许多人在时间过程中的活动。唯有不执着于时间相和空间相，能够从中得到解脱，才能够“发阿耨多罗三藐三菩提心”；也就是说，发阿耨多罗三藐三菩提心，发愿要成佛的人，必须先离一切相。
二、修慧是从修福中表现
智慧是从修福中来表现，如果你不是修福报而表现智慧，那是卖弄才华、卖弄小聪明。不需要你讲话，你却滔滔不绝；不需要你的学问，你却卖弄学问；不需要你表现你有多高明，你却刻意表现高明，这是智慧吗？不是！是愚蠢。为什么说“大智若愚”呢？因为真正有智慧的人，他不轻易讲话，不需要他讲话的场合，他不会讲；非要他讲的时候，也只是三言两语讲完，不拖泥带水，不会刻意卖弄求表现。
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随喜