|
所以，在这个问题上，大家一定要弄明白。为什么我一直强调佛教徒必须要学习佛法？原因也在这里。现在很多人都认为“我吃肉也有过失，吃蔬菜也有过失”，对过失的轻重并没有分。这样的话，你偷金子也有过失，偷针也有过失，所有问题都一概而论的话，这是不合理的。
问：神秀大师说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。六祖说：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”对这两首偈子，您怎么看？
堪布答：禅宗的这些比喻非常好。神秀大师所体会到的，六祖大师所悟入的，都通过比喻很好地表达了。这种方式在藏传佛教中也有，如莲花生大士师徒的对话，用类似的比喻也表达了如是见解。
关于这两首偈子的意义，从抉择空性的角度而言，第一偈的前两句是抉择见解，后两句讲修的光明；第二偈则分别讲行、果。
此外，对《六祖坛经》的解释，我觉得可以有不同方式。尤其是第二品，可从见、修、行、果，或基、道、果方面来讲。也就是说，结合中观的抉择方式来理解，可能更好。
问：为什么念《心经》能遣除违缘？
堪布答：《心经》所讲的是空性精华。我们之所以会遭遇恐怖、灾难、违缘等侵扰，根本在于对人我和法我的执著。倘若证悟了无我空性，断除了人我执和法我执，一切魔障就没有猖狂的余地了。
《心经》宣讲的是最殊胜的般若空性，以此空性的威力，再加上《心经》的加持力，内外密的一切违缘都能被遣荡无余。
所以，佛经中专门有《般若心经回遮仪轨》，里面就说了，往昔帝释天怎样祈祷《心经》，我们也如是祈祷的话，魔王波旬等一切违缘都会化为乌有。
问：作为一个世间人，怎么样将世间法与佛法圆融？
堪布答：严格来说，世间法和出世间法有许多相违之处，真正要做一个非常好的修行人，必须要看破世间后的很多东西。
但若没有这么严格的要求，作为一个在家人，也可以将佛法与日常生活结合起来。比如说，每天对自己有一个要求，尽量念诵一些咒语、做一些观想。同时，无论接触任何人、在任何环境中，皆应以慈悲心来对待。即使遇到一些坎坷不平，也能以佛教的教言提醒自己，看得比较淡，不要特别执著。这样以后，应该就能做到二者的圆融。
现在也有一些非常了不起的修行人，将世间法与出世间法尽量兼顾，一方面自己的修行特别好，另一方面，依靠佛教的慈悲教义，对社会乃至整个人类，也做出了极大的贡献。
问：佛法有一个“空性”的概念，但现代与古代相比，已经发生了很大变化，那么在这样的时代中，空性观怎么能培养起来呢？
堪布答：不管是哪一个时代，佛教的空性观都不受影响。
如果你真想培养佛教的空性观，我建议最好学习一下龙猛菩萨的《中观根本慧论》、月称菩萨的《入中论》、圣天论师的《四百论》。这三部论典学了之后，你对万法皆空会有一定的认识，在这种见解的前提下，面对现实生活是很有帮助的。
我经常在想，现在人们忙忙碌碌，如果对佛教的空性观能有所认识，那不管遇到什么挫折，也不会如此痛苦挣扎。所以，很希望大家在面对生活的同时，也学习一些加持非常大的空性教理。
问：对凡夫俗子而言，我们无法看到前世后世，也无法看到天堂地狱，怎么知道它真实存在呢？如何来建立真正的因果信仰？
堪布答：建立这样的观念，并不是很容易的事。不仅仅是天堂地狱，包括太阳系、银河系、黑洞等天文学的甚深领域，也不是我们肉眼的对镜。但肉眼看不到的宇宙奥秘，可以天文学家的发现和理论作为根据。那么同样，佛教所讲的那些真理，完全是以佛的教证为依据，因为我们的肉眼所见非常有限。
以前霍金博士曾来北京作过演讲，但由于他的理论太玄奥，很多清华、北大的学子都没听懂，甚至有人提前退场。在他的发现中，宇宙不单单是原来的三维空间，而且还存在着多维空间，维数可扩展至十一维。这就说明，还有许多我们肉眼看不到的神秘领域存在。
包括爱迪生、伽利略、牛顿等科学巨匠，也都承认有天堂和地狱。这一点，从他们的传记中就看得出来。
所以，诚如佛教因明的《释量论》中所说，我们眼睛看不到的，并不代表一定没有。尤其是有些比较甚深的领域，即使眼睛看不到，也可以通过推理得出它的存在。
问：在一些寺院的旅游景点，常有卖印《心经》的T恤，这些衣服可以穿吗？
堪布答：不可以，有非常大的过失。衣服是用来遮体取暖的，而佛菩萨及经咒是要恭敬顶戴的。佛陀说过：“末世五百年，我现文字相，作意彼为我，尔时当恭敬。”将文字印成的《心经》穿在身上当装饰，可能只有不懂因果的人才敢这样做。
如今这种现象比较普遍，许多厂家为了赚钱，就琢磨现代人求保佑的心理，投其所好，将佛菩萨像、《心经》、咒轮等做成工艺品，或者印在衣服上。以前也有人供养我印《心经》的杯子、笔筒，这些我都不敢用，不知道该怎么处理。
如果这种趋势不改，以后会不会将《心经》印在裤子上也不好说！
问：但穿上这种衣服，走在大街上，可以给看到的人种下善根。
堪布答：种善根可以用其他方法，这样做的话，弊大于利。而且，你穿这种衣服，发心是否完全为利他也不一定。
问：如果有这些衣服或工艺品，应该怎么处理？
堪布答：尽量供在佛堂上，不要自己用。
3/3 首页 上一页 1 2 3 |
随喜