在未进入正题前，要先说明一个事实，那就是，真正的佛法是无法可说的，也没有一定要说什么法，因此“法无定法”，跟不同的对象、在不同的时代、针对不同的环境需要，就说不同的法。只要对当时的人、当时的社会有用、有利益，就是佛法。
以《金刚经》来说，经中所提出的主要观念，即是“空”，“空”就是无所执着，没有一定要说什么、要告诉人家什么。所以，佛法并不一定非讲什么不可。
如果一定要讲什么，就不是佛法。就好像说，有人喜欢吃辣的，有人喜欢吃臭的，有人喜欢吃大蒜，有人喜欢酸的。如果他们每一个人都想把自己喜欢吃的给别人吃，那么，这时候必定会有争执。
每个人性格不同，年龄层次、生活环境不同，需求也不一样，因此就佛法来说，尊重所有人的需求，尊重一切众生的需要，只要对对方有益，就是佛法。
(一)自我的层次
自我的层次有三种：自私的自我、博爱的自我、实相的自我。
1.自私的自我－小我
自私的自我，一般人称为“小我”。因此，为自我、个人的利益而追求、努力，就是“小我”。我们经常听到这么一句话：“人不自私，天诛地灭。”这是正常的，一个人如果不为自己的福利努力，他还有生存的余地、生活的可能吗？所以“小我”非常重要。自私的我并非坏事，中国有一位哲学家叫作“杨朱”，主张“拔一毛以利天下不为也”，听起来十分小气，可是如果人人都能为自利而奋斗、努力，我们这个社会不是都能自给自足，不是都能非常富裕了吗？所以，小我不能没有。
小我有它不同的范围，首先是个人的小我，其次是夫妇两人的小我，然后是家族的、团体的、宗族的、民族的、国家的、人类的我，这些都是小我的层层扩大，不是大我。例如，人看到毒蛇猛兽，觉得是可怕、可恨的，应该被消灭，这是站在人类的立场而说的，因为人类的自私，而没有想到我们有权利生存，毒蛇猛兽为什么没有权利生存？它们在世上和我们一样都在求生存，为什么它们不对，而我们是对的呢？
2.博爱的自我－大我
博爱就是对一切人施以平等的待遇、平等的关怀。所谓“牺牲个人的小我，完成全体的大我”。许多革命家、宗教家、哲学家们都有这种胸怀，不为一己之私，不为个人家庭，而为国家、为民族、为全人类、为整个世界和平，将自己奉献出来。如将士的殉国、宗教徒的殉教、哲学家的殉道，这种为大我而牺牲的爱，称之为“博爱”。
但是对于所有一切众生的平等待遇，除了佛法之外，其他的哲学、宗教很少把低等乃至高等的一切众生，都平等看待。中国的儒家虽也有“民胞物与”的主张，但仍然不脱以人为本位，以人为尊。
很多人认为大我就是无我，但是大我还是有一个我，还是有一个主体。佛教认为不但一切人是平等的，一切众生是平等的，并且进一步指出所有众生所以为的“我”，都是不存在，都是空的，既然都是空的，当然也就是平等的了。所以，佛教的众生平等观，其实是从“无我”产生的。
3.实相的自我－以无我为自我
前面已经解释过《金刚经》的“空”指的是时间、空间的空；所有时间上的变动及空间上的移动，一切现象都在变动之中而存在。佛法讲“无常”、“无我”，是因为一切现象都在变化之中，没有绝对的、永恒不变的自己或“我”。一般人所以为的我，乃是假相的我，不是永恒的存在；而哲学家和宗教家所认为最后的、最高的“神我”，其实是一种观念和信仰的存在，并非真实不变的本体。
佛法认为，实相即空相，空相即无相。以“空”为自我，即是放弃自私的、自利的、以自我为中心或以功利主义为出发点的种种观念执着，这才是实相，才是无相，才是解脱。
“解脱”一共有三个名字：“空”、“无相”、“无愿”，合起来称为“三解脱门”。如果我们希望从烦恼、痛苦、业障的束缚中得到解脱，就必须亲证“空”、“无相”、“无愿”。
空就是无相，从字面上，就很容易懂，但是无相为什么就是“无愿”？可能就不是那么容易理解了。
“愿”的意思是志向的原动力。从佛法的立场说，凡夫众生之所以浮沉生死大海、流转生死，都是由于造了善业和恶业的缘故。造善业，即生人间、天上，造恶业，便为他类众生。造的善业不够多、不够好，生在人间就会受比较多的苦难。
已经解脱的菩萨、圣人，他们也在我们的人间广度众生，也以父母所生的肉身出现在我们这个世间，陪着我们受苦受难，可是他们心中已得到解脱，所以苦难并不会为他们带来烦恼。
凡夫众生在生与死中浮沉，是由于业力，菩萨们于生死中往来是“倒驾慈航”，是由于愿力。这个愿力便是来自最初所发的“成佛的心”、“无上菩提心”和“行菩萨道的心”，依此愿力，生生世世行菩萨道，及至解脱之后，仍留在人间广度众生，但这时候不是以业力，也不以愿力，而是以“无愿”。
“有愿”并未真正解脱，还算是凡夫的菩萨。像我们每一个人都希望自己立个志愿，准备做什么，希望做什么，计画做什么。到了“无愿”的程度－解脱的菩萨和佛，便不需计画、不需再立愿、发心，因为他们本身已在“愿”上了，正如车子在下坡时，只要一启动，自然就会往下滑，不需再加油，这就是“无愿”的意思。
如果还有愿，就仍是凡夫，到了“无愿”，才是大解脱的菩萨和佛，故称为“三解脱门”。“三解脱门”即是《金刚经》所说的“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，虽无相而仍在人间广度无量众生。
法鼓山不仅仅是位在台北县金山乡的一个地方，而是一个“提升人的品质，建设人间净土”的理念之具体实践。我们希望世界上每一个人都能成为法鼓山理念的信奉者和实行者，这是不是心太大了？不大！菩萨不是说“众生无边誓愿度”吗？我这一生度不了几个人，连我本身是不是已经得度都是一个问题，但是，我们的理念和使用的佛法却是无限的。所以，我们不以时间、空间作为我们的范围，唯有如此，才能称为“实相”、“无相”。
二十几年前，我在美国时，有一个美国人跟我一起修行禅法、打禅七。当时我介绍“无我”的观念，说：“开悟之后，就会将自我中心融化，没有小我，亦没有所谓的大我。”到了第三天，他打坐坐得很好，几乎连自己都快要没有了，没有手、没有身体、没有头，不知道自己究竟在哪里。
他很恐惧，于是来找我，说：“师父，我想回家了。”
我说：“为什么？”
他说：“我坐得非常好。”
我问：“你打坐坐得很好，为什么要回家？”
他回答：“我还有女朋友，如果变成了『无我』，我是不是还要结婚呢？我可以不结婚，但是我的女朋友她可不能不结婚。所以，我不能再坐下去，再坐下去就要变成『无我』，变成和师父您一样了。因此，我不坐了！”
后来，我把观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨的照片给他看，问他：“他们有没有头发？像在家人还是出家人？”
他说：“有头发，像在家人。”
我就说：“做为在家人，也可以是大菩萨。”
他说：“真的？那是不是可以结婚呢？”
我说：“你准备要几个太太？”
他说：“只要一个就够了。”
我说：“没有问题，你打坐，开了悟，如果还会想结婚，还是可以结婚的。”
他将“无我”、“无相”误解了。所谓“无我”、“无相”是指心中不要执着。前面讲到“无住”，是不要在乎的意思，有太太，却不在乎太太爱不爱我、骂不骂我，而只是把太太当成太太，扮好先生的角色，这就好了。因此，如果真正能做到“实相的自我”，那就是大解脱了。得大解脱时，不在乎、不计较是在家或是出家，但这是菩萨的层次，一般凡夫是做不到的。
(二)执着的自我
1.四大五蕴的我
“四大”不是一般人所谓的酒、色、财、气，佛法所说的“四大”，是指地、水、火、风等构成物质的主要元素。主要出自于人的身体的结构分析，自然界的物质世界，也可以依此类推。印度哲学中除了佛教，其他几派的哲学也谈到物质的世界分为四大类。
在人的种种执着中，以对身体的执着为最重，因此，佛法指出最难放下、最难破除的就是“身见”。“身”是我们的命，什么都可以不要，但命不能不要，一切都可以放下，但命不能放下。
虽然，也有人爱财而不要命，但是到了真正要他命的时候，还是会把财放下，因为命最要紧。人没有了身体，就无法感受到生命的存在。所以，身体是非常重要的。
身体是由四大组合而成，所谓的“四大”是什么？血液、鼻涕是“水”；骨胳、经络、皮肤是“地”；体温是“火”；体内的许多空隙和呼吸是“风”。
但如果将四大分开来看，我们的身体就不存在，而且四大本身也不断在变化。喝水、尿液，是“水大”的变化；吃饭、排便、洗澡、漱口、刷牙、剃头、剪指甲，是“地大”的变化；呼吸、换气，是“风大”的变化；吃东西产生热能，热能化为力量、能源散发掉，是“火大”的变化。四大常常变换，所以，身体是暂时的，非永恒的。
“五蕴”是什么？“五蕴”－色、受、想、行、识，同时包括了精神和物质、心理和生理这两部分。
“色蕴”的“色”翻成英文，是“Form”，不是“Color”，它或是指有形状的东西，可以看得到、摸得到、接触得到，或是可以用耳朵听到的，甚至无法以感官接触到的微细物质，都称为“色”。
其他四蕴：“受”是接受、感受的意思，感受是心理的作用；感受以后便“想”，想自己刚刚接收到的是什么、是怎么一回事；“行”是产生反应，该怎么办？
譬如，有人骂我：“师父，你胡说！”
我一听到有人骂我胡说：首先，“听到”就是“受”；其次，知道有人骂我就是“想”；接下来，我怎么办？我该怎么反应？该答辩呢？或一笑置之？这种心理准备要反应的活动或心态便叫作“行”。
受、想、行加起来就是“识”，识包含两种意思－一种是认识的“识”，是了解、分别、认知作用；另一种是指更深一层的精神作用。我们所有身心的种种反应，会变成一种“能”或一种“力”，储藏在我们的“识”中，然后形成“因”；经过一段历程后，在“缘”的促发下，就变成受“报”的结果出现。所以，这一生做了坏事到下一生还有果报，就是由于“识”是一种精神作用。
我们这一生的认知，到另一生已经不存在，只有一种“能”、一种“力”的作用存在着，这就叫“识”。所以，“五蕴”不但包括生命的肉体部分、心理部分、精神部分，也包括从此生到彼生的连结过程中的生命体的存在。
“我”，这一生的我、现在的我、这一念的我、下一念的我、一直到来生的我，都是由四大五蕴完成的。以四大为我、五蕴为我，都是有执着的我。因此，《心经》说“照见五蕴皆空，度一切苦厄”，以般若慧观照五蕴皆空以后，才能得解脱、得自在。
2.功过果报的我
在世间，大多数人都希望人家赞叹、希望人家鼓励；做好事希望留名，希望留芳百世、名垂千古、名扬四海。
目前，我出版了不少书，中文、日文、英文的都有。如果我希望写更多更多的书，而能被翻译成各国的文字，让世界所有国家的人都认识我，认识“圣严”这个人，如果只是为了这个目的而写书，我就是为了“我”，而不是为了众生。
不过一般人存有这种心，也是正常的。鼓励一个人使他做好事，表扬他使他做更多的善事，让更多人见贤思齐也能受到表扬，也是很好的。所以任何一个团体或政府，对于优秀、成绩好、贡献多的人士要加以嘉奖。但是，如果受表扬的人只是为了受表扬而努力，那就有问题了。
又譬如，一九九一年我曾经接受好人好事的表扬。其实，对我来讲，我并不是那个“好人”，“好事”也不是由我去做的，我只是认识了很多想做好事的好人，因缘俱足之下，帮忙他们做了好事，成就了这些好人。如果只有我一个人，能成就的就很有限了，一切的事，都是由许多人共同完成的。只要这么一想，自我就会淡化、减小。
争功的人必定诿过，很多人为了争功，喜欢把别人的功劳抢来据为己有，一旦有过失则把责任推给别人，上推、下诿，不是说上面交代得不妥当，就是下面的人做得不对，只有自己是无辜的。我们不要做争功的人，应该把功劳给人。至于“过”是不是我的？如果没有人承担，是我的又有什么关系？如果有人承担，我也不需要硬把过错揽在自己身上。
佛经中有这么一个故事：曾经，有一个和尚傻乎乎的。一个少女未婚怀了孕，在情人的唆使下，跑到庙里对和尚说：“和尚啊，我肚子里的孩子是你的。”
和尚说：“噢，是真的吗？”
少女说：“你忘了吗？当然是你的！”
和尚说：“噢，好，好，那就是我的吧！”
后来，孩子出生了，少女就把孩子送去说：“这孩子是你的，你应该养他。”
和尚说：“好，好，那就给我吧。”
四周的人纷纷骂这和尚六根不净。本来还有信徒供养他，如今没有人愿意再供养他，和尚变成了乞丐，却仍抱着孩子四处要饭吃。
当孩子一天天长大，和尚便准备把他留下来当小和尚。
结果那位少女在和情人结婚后，夫妻两人跑来找和尚说：“和尚，你知道这个孩子是谁的吗？”
和尚说：“你们不是说是我的吗？”
“不，这个孩子是我们的。”
“是你们的？那就带回去吧！”
就这样，孩子被抱回去了。大家都骂这个和尚：“你怎么这么傻呢？”
和尚说：“我是个和尚，没有人要的小孩，当然是给我啰！既然有人要，那就抱回去啰！”
大多数人都只希望得好的果报，不希望得坏的果报。例如，很多人害了病就怨天尤人，说：“我这一生没有做坏事，为什么偏偏要我害病？那些做了坏事的人，为什么他们不害这种病，而叫我来害这种病？”好像是老天不公平。从佛法的立场来看，一切的果报必定有原因，受报之时不必再问：“为什么我得到这样的果报？”重要的是，如何改善现在已经得到的果报。
已经得到的果报，应该无怨无尤的承担，同时想办法扭转、改善既有的命运、环境。经由我们的努力改变既有的事实环境，这便是改变果报－从不好变成好，希望自己能够更好；不过，这仍是有我的，是有我的执着。
很多人讲：“你不要执着，你不要那么自私啦！”不需要用这句话骂人，自私是正常的，自私而害人才是不正常。自私而不害人，自私而能使他人因他的自私而得福，不是很好吗？
(三)假名的自我
1.闻法者的假名我
《金刚经》的第一句即云：“如是我闻。”很多人问，佛法讲“无我”，为什么经典里开头第一句就是讲“我”，是不是佛教也讲“我”？“如是我闻”的“我”，指的是阿难尊者，是当下听法、闻法的人。阿难尊者听到佛陀说法之后，回想、覆诵给以后的人听，说：“当时，是我亲自听到释迦牟尼佛这样讲的。”
用以表示有证人证明这是事实，因为“当时我在那儿”，以“我”取信于后来的听法者，因为“我是亲自听到的，请你相信我，我是这样听到的……。”
这个“我”是假名的我，代表听法者。
2.说法者的假名我
《金刚经》又云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”这是《金刚经》中很有名的经句，它重复讲着：“不要住于色声香味触法、不要住于色声香味触法……。”
有一些人认为佛有三十二种大人相，三十二种大人相即属于“色”，是形状、颜色的表现。《金刚经》讲到，如果以三十二相来见如来，这个人是不是真的见到了如来？不一定。佛虽然有三十二种大人相，但是，除了佛以外，还有一种人也有三十二种大人相，那就是印度神话传说中的“转轮圣王”。传说有一种统一天下而不用武力，虽有武力却可以不用武力的理想社会，即为转轮圣王的境界。
佛虽以声音说法，但是如果用佛的形象或佛的语言，希望能见到佛的话，这个人是见不到如来的，这个人行的是邪道。这段经文中用的两个“我”，都是假名我。佛陀在经典中常常自称“我”，这个“我”不是凡夫执着的我，而是假名。因为，他如果不说我，对于说法的人来说，就没有办法呈现，没有办法表达了。凡是需要表达，尤其是用语言文字表达的时候，一定是有对象，有对象，即有你、我，所以会出现“我”字。但是，这个我，是假名我，并非真实我。也可以说，是色相的我，不是真实的我，是如来的“无我”之我，而不是我们的小我或大我的我。
《金刚经》又云：“若有人言，如来若来若去，若坐若卧，是人不解我所说义。”这也是说法者的假名我。经文的意思是：假如有人说，如来来了，如来去了，如来现在坐着，如来现在卧着，如果这样讲，那么，一定不是真的见到如来，只是看到如来的色身、如来的肉身、如来的假相，而不是看到真实的、实相的如来。实相其实就是无相，实相无相，无相而无不相。虽然讲“无相”，可是如来的法身、如来的身体遍于一切，处处皆在。
而现在，我圣严在这里说法，是不是代表着如来在这里说法？我不是如来，可是说的法、念的经是如来的法，那么，如来究竟在哪里？
既然如来的法是从我口里说出来，如来的法的力量是从我的身上发出来的，那么，有佛法之处就是如来所在之处；这并不是说，我的身体就是如来，不是的，而是我代表着如来在这里说法。
诸位正在听如来的法，跟如来究竟是相应还是不相应呢？假若你们认为：“我才不相信！”那么，你们跟如来的法还不相应，如果能句句深入内心，那就是相应。现在听法觉得不相应，并不表示你跟如来不相应，如来从来没有离开过你，只是你此时并不承认自己和如来在一起。禅宗有一句话：“夜夜抱佛眠，天天共佛起。”很多人认为如来是供在庙里的，也有很多人认为如来在西天，错了！如来并没有离开我们一寸一分。
我现在在讲《金刚经》，我当然相信我跟如来是一样的，你们也该相信自己跟如来无二无别。这就好像说，每一个人的如来都是在冬眠状态，当春雷一响，许多冬眠中的众生都将自浑沌中苏醒。所以，说法称为“振法雷，击法鼓”，就是要让冬眠中的佛全都醒觉过来。所以，每个人本来都是如来，只是诸位不知道自己原来就是如来。
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随喜