化解自我
1.众生的自我相，是由妄心，透过肉体的六根，执取外境的六尘而生，是故《金刚经》云：“不应住色生心，不应住声香味触法生心。”
众生的自我相，首先是从身体，之后是从身体相关的环境，产生心理的反应，把身体以及和身体相关有利害得失的六尘都当作是“我”。
譬如，太太对先生来说，是“我的太太”；你们诸位对我而言，是“我的听众”。本来我只是小小的一个人，在国父纪念馆演讲时，你们诸位是“我的”听众，“我”就一下子变成三千多人，这三千多人，都是“我”；我在台北巿演讲，台北巿所有的人都受到我的影响，也都变成我了。如果我这么想，就是把环境的六尘变成我的执着，而成为“我”。
因此，《金刚经》教我们化解自我，不要把环境当成你自己，不要在乎环境是你所倚靠的，或你所付出的，所以说“不应住色生心，不应住声香味触法生心”，也就是《金刚经》反复陈述的“应无所住而生其心”。面对所有人、所有情况、所有事，处理一切你能处理的，处理之后，不必再说：“这是我做的，他们因为我而得福，而得利了。”这就是“应无所住而生其心”。
能够忘掉是最好的，人我都没有负担；如果不忘掉，就是没有智慧心，把包袱背在自己身上，老是想着“这是我的成就、这是我的功劳、这是我的功德”，最后变成了自己的负担。如果能将做过的事马上放下，就是一身轻，时时保持自由之身，就是最有智慧的人。
2.众生的自我相，是从主观的身心与客观的身心相对立而产生，是故《金刚经》一再提示：“无我相、无人相、无众生相、无寿者相。”又云：“若乐小法者，着我见、人见、众生见、寿者见，即于此经(《金刚经》)，不能听受读诵，为人解说。”
这里的“我”，前面已经大略讲过，四个相“我相、人相、众生相、寿者相”实际上指的是同一个东西，就是“我”，包括主观的我和客观的我、个人的我以及跟我相关的我。“我相”是单独的个人，有个人的我、家庭中的我、社会中的我；“人相”是和我相对的另一个人；“众生相”是许多和我相对的其他人；“寿者相”是所有的众生在时间过程中的活动现象，今天的你、我，明天的你、我，加起来就是“寿者”。具有这四种相，其实都是“我相”，如同前面说过的，小我、大我都叫作“我相”。
乐小法者，就是“小乘”的人，他们认为世间太混乱、太痛苦、太麻烦，而想离开世间；《金刚经》是大乘的菩萨法，称为“大法”。乐小乘的人，心中仍有“众生”存在，害怕所谓的“众生”来麻烦他，以为世间最可怕的是“众生”，众生中最可怕的是“人”，人之中最可怕的是“自己”－因为自己有个身体，有身体则需要东西，需要的对象则来自于自己的亲人，所谓“不是冤家不聚头”，父母亲眷亦难免痛苦争执。小乘人执着于我相、人相，所以逃避世间，因此，不能听闻《金刚经》而为别人覆诵、解释，也不愿意读诵、相信《金刚经》。
或许有人会认为做凡夫很简单，只是一个人、一个家庭、一个小责任；成了佛，则要有千百亿化身，本来只需管一个人、一件事，现在，则要管一切的人事，要“度尽一切众生”，多么辛苦。所以许多人一听到要“度尽一切众生”就不想学佛了。但是诸位不要以为自己没事就可以了，事实上我们大家同在一条船上，彼此声气相通，息息相关。所以我们不但自己学佛，离苦得乐，也要发愿度众生。众生的世界太苦了，所以，很多人不为自己而为社会，不为个人而为大众，这就是菩萨心。
提升自我
1.提升烦恼的自我为智慧的功能。
烦恼从哪里来呢？来自于“自我”。很多人以为烦恼是别人给的，说社会不好、政府的制度不好、他人的问题太多，所以困扰我、打击我，使我很苦恼。其实，天下本无事，烦恼是自己找的，如果能把自我中心放下，烦恼马上就会不见了。
姑且不说能不能把自我中心放下，能放下小我，而担起大我的时候，烦恼就会减少很多，个人的问题就不是问题了。如果天天为社会问题、国家大事、世界问题而操劳奔走，个人身体上的一点点小病痛，也就无暇理会，不成问题了。
其实，我天天在害病。演讲的时候头不痛，一下台，却浑身都是病。为什么？因为讲经的时候，没有想到自己的问题，只想到要把经讲好，让人家听懂。不担心自己的时候，身体差一点根本不是问题。因此，我有一句共勉语：“勤劳健康最好。”并不需要健康得像一头牛一样，而是说，如果能够勤劳的话，身心就会是健康的。纵然你可能仍在害病，但是对其他人来讲，你的身心是健康的，不是病人。
总而言之，不自找烦恼，就是智慧。有烦恼的时候，不要把它当成困扰，就是没有烦恼。
2.转变自私的自我为慈悲的作用。
自私是为自己、为个人、为小团体、小环境。慈悲是不为自己。“慈悲没有敌人”，慈悲的人看不到敌人，只看到众生需要帮助。对方有问题，但不是我的敌人，而是需要帮助的人，这就叫“慈悲”。而且慈悲是平等的，慈悲是没有选择的，不为自己的团体，不为自己的家人，当然，更不为自己个人，而是为整体、为全部。
有选择的慈悲算不算慈悲？自己的儿子，给他两块糖，别人的儿子，只给他一块，还认为“我能给他一块，已经算是不错了！”这算不算慈悲？这不是平等的慈悲。真正的慈悲是平等的，因为无我、无一定的对象。
3.既是无我无相，故已不受世间现象的困扰，也就不必逃避世间现象的困扰。是故《金刚经》云：“无法相，亦无非法相。”
“无法相”，就是说对世间的一切现象不放在心上、不在乎它。“亦无非法相”，就是说世间所有的问题、所有的事、所有需要我帮助的人，我都得去做，这就是“非法相”。一切法还是在的，虽然它是假的、暂时的，但是要改善、要帮助的，还是要做，这就叫作“亦无非法相”。 我们对任何人做了好事，不要挂在心上，过去了，就已经过去了，这才是做好事。如果做完了，还在想“我已经做了好事，帮了谁的忙”，这就叫后患无穷。谁的后患呢？自己的后患。对方不回馈你，自己心中增加一重烦恼；回馈了你，可能会带来另一种麻烦。
你帮了众生的忙，不要想到你帮了众生的忙。但是，众生是有的，还要继续帮助下去，并且更加积极的度众生。很多人认为佛教是消极的，其实，佛教是最积极的，是积极中最积极的一种实相。
这是《金刚经》的观点。所以又云：“所有一切众生之类……我皆令入无余涅槃而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”这里讲的，仍是从有相到无相、从实相到不执着实相。所有一切众生，我们都要用佛法来帮助他们，使他们都能得到解脱，都能够成佛。但是，对我来讲，没有一个众生是因为我而使他们成佛的，这就是没有“我相”的意思，也就是“无相”；是“无法相，亦无非法相”，也就是“实相无相”的意思。
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随喜