所谓“自在”，就是无拘无束，不受任何阻碍；自由自在是人人梦寐以求的事，可是，真要享有自在还真不是一件容易的事。
三十多年前，我在山中修行。那时候我跟一位老法师说：“我现在被关起来，一点也不自在。”
老法师回我一封信说：“谁得自在了？”他说，他也是不自在的。他的意思是说，无论如何，我们的身体毕竟很小，生存的环境也非常有限，要从我们身体得自在已经不容易，要在环境里得自在，那就更不容易，但是他也回了我一句话：“心得自在，就是真自在。”
当时，我见到老法师给我的这一句勉励后，突然觉得我在山里的关房无限广大，而我自己是世界上最幸运、最有福报的人；因为我有“自己能处理自己”的自由，我能把自己关起来，这就是很难得的自在。想把自己关起来就能关起来，这也是我的自在。还有，我在山里能够不受世间许多麻烦事的干扰，因为我不看报纸、不听收音机，世间的很多事都跟我没关系；因为对世间的事不知道，所以我觉得自己从世间得到自在。
因此我又写一封信给老法师，说我很自在，把这些想法和感受都报告老法师。
老法师就写信骂我：“你这种自在，等于是说，把自己的耳朵塞起来，不听外面的声音，就以为外面没有声音，这不是自在。真正的自在是受人家吵，被人家闹，而自己心中不受影响，这才是真自在。”
事实上，老法师讲的话，佛经里面处处都这么说，只是我没有注意到。因此我学会了在任何情况下都自由自在，那才是真正的工夫、真正的享受。
曾经有一位禅师说过：“生死自主，来去自由。”这听起来非常诱人－生死可以自主，而来去可以自在、自由。但是许多人误解了这句话的意思，所谓生死自主并不是说，有人要杀你的时候，你可以不被杀，遇到灾难的时候，你可以避免一切危险。而是说，你很清楚你是怎么死的，死的时候一点也没有怨恨、恐惧，清清楚楚、明明白白地晓得时候到了，知道我在这个社会上应该死了，所以死得非常自在，这才是自主，并不是说能够避免所有一切困难。
这位禅师曾经因为政治上受到牵连，而被关在牢里很多年，最后死在牢中，这在佛教中称为“教难”，可是他还是讲“来去自由”。如果我们想象中的来去自由是一种神通，那么，他大可以不必被关在牢里；即使被关在牢里，应该也可以随时运用神通离开牢房，就是我们所称的“飞行自在”，有人以为这才是“来去自由”。其实不是，禅师的意思是说，来，是我要来，不是被动的；去，是我要去，不是被动的。业力要我来，我就来了，这不是我自己要来的吗？业力和因缘要我去，我就去了，这不是自主的吗？还有，自己正在困惑之中，不以为困惑，这叫作能够安于困惑、安于困难。如果在这个情况下，心还能非常的安定，这也叫作自在，叫作自由。
所以佛法中讲的自由自在，是从内心做工夫，并不一定要求外境能如我们所想的那样如意。可是佛经也并不是说，我们可以没有理想、安于现状、不求进步、什么事情都不必做，反正任何时候都是自在的。佛教还是重视积极努力，改善社会环境。
一、福报与智慧是一体的两面
首先探讨福报和智慧的定义：
(一)福报的定义是：过去种福现在有福，现在种福未来有福
所谓“种瓜得瓜，种豆得豆”就是因果的观念。事实上，种瓜未必会得瓜，种豆未必一定得豆，为什么？因为如果那颗瓜子本身都没有成熟，种下去以后，不施肥，不浇水，不给它阳光，那么这颗瓜子即使种下去，也不会得瓜。
但是，不种瓜是不是有瓜可得？当然没有！种瓜尚且不一定得瓜，不种瓜怎么可能有瓜可得？因此，我们必须但问耕耘，不问收获。培福就如同耕种，是非常需要的，福的内涵又分成以下几种：
1.惜福、培福、种福、关怀社会、利益人群，是真有福。
很多人认为，享福的人是有福的，所以看到别人住的房子好、坐的汽车好、穿的衣服好、社会地位高，便说他有福。其实这只是在享福，未必真的有福。每一个人在过去生和这一生中，所种的福是有限的，如果把福报享尽了，就会成为一个没有福的人，所以有福的人要惜福，不要把福报享尽，而且要保存它，增长它。
今天的社会，很多人都不知道惜福，衣服并没有旧到不能穿就不穿了；饮食并不是讲求营养，而是希望吃到更贵的东西。这都是不惜福，惜福的人是不论生活在任何环境情况下，都会警惕自己，知道自己的福报有限，不要一下子享完。
我在美国刚刚开始开辟道场的时候非常穷，没有房子，租来的房子里什么也没有，真的是家徒四壁，连碗筷锅盘都没有。但是美国这个地方很可爱，很多家庭会把多余不用的东西丢掉，但这些东西多半都是完好的，只是样式旧了些，甚至有些根本就是全新的，因此，我和弟子们就在马路边捡这些东西。
我们穷得甚至连吃的东西也没有，所以，每天晚上十点以后，我们就上街到菜摊子旁、面包店里去捡当天卖不掉，准备成为垃圾的东西，我们带回来煮一煮、烤一烤，就是一顿丰盛的美食。
当时，我们吃的是“垃圾”，用的是“垃圾”，当然，我们就住在“垃圾”里面。可是我和我的弟子们都过得非常愉快，而且我们捡的时候很欢喜，带回来的时候很欢喜，吃的时候也很欢喜。
我当时对弟子们讲了两句话：“冬天冻不死就好，平常饿不死就好。”我们以这两句话做为生活的原则，就这样一天一天的过下来。
曾经有一位美国人来，看到我们生活的状况，就问我：“法师，你这样苦在美国做什么？你没有地方去了吗？”
我说：“我要去的地方就是美国，而我也到了美国。”
他说：“你到美国来做什么？”
我说：“我到美国就是来过这样的生活啊！”
我以这样的方式生活下来，也因此感化了许多美国人，跟我一起生活，跟我一起学佛。我在物质上过得非常穷，但心理、精神上却非常富裕，这就是惜福。不过当时根本称不上惜福，因为根本没有福可享，而是我必须要在贫穷的情况下，也能生活得很愉快。
孔子的弟子颜回“一箪食，一瓢饮，居陋巷”，当时，我想我住的地方可能比颜回还好，所以也感觉到很高兴、很愉快，毕竟我的福报还比颜回大一点。
今天不论是在美国或台湾，我们道场的环境渐渐好了起来，经济条件也渐渐好转，但是我们还是不可以浪费。我常常跟农禅寺的徒众这样讲：“我们可以吃好的、用好的，但是有一个原则，一定要便宜。既便宜又能好，那才是最好的。”便宜的不见得就好，还是要讲求品质，但是绝对不能是昂贵的东西。
其次，我们要“培福”。培福就是福报不够多，所以要继续培养福报。如何培养呢？就是用“布施”来培养福报。
然后是“种福”－没有福的人要种福，福报不够的人要培福。《金刚经》中多次谈到布施的重要，包括持戒、忍辱，这都是培福、种福的条件和方法。
该如何培福呢？最重要的就是关怀社会、利益人群。至于关怀自己的儿女，关怀自己的太太、自己的丈夫、自己的父母，算不算培福？算！因为佛教讲的“福田”－即种福、培福的田地，也包括自己的眷属、亲友在内，当然一切众生、国家社会，以及师僧三宝都包括在内。因此，支持宗教事业、护持宗教事业、推动宗教事业，是培福；孝养父母、栽培子女、关怀国家社会、尽义务、尽责任，是培福；对于一切众生给予安和乐利，也是培福。所以种福的范围包括一切人，亲疏不论、厚薄不分，只要有人需要，我们就要去做。
不过，我们都是凡夫，种福培福还是要从我们周遭的人做起。有一些人听到法师说供养三宝是最上的福田，结果把儿女的教育费、零用钱扣下来供养三宝。
请问诸位，这样做对不对？如果真的这样做，可能会引起儿女对佛教的排斥和反感，反而害了佛教，不是真的种福。
如果小孩子本来爱吃零食，叫他少吃一点零食，把买零食的钱省下，捐给需要的人，同时告诉他说，种福、供养三宝、救济贫穷，是非常好的一件事，以此培养小孩对三宝的恭敬心和对人类的同情心、爱心，这样才不会有反效果。所以，种福也需要有智慧，否则会招至对佛教的破坏和毁谤。
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随喜