心中佛国
或有佛刹地，垢秽不平正，众生烦恼故，起如是佛刹。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是来形容我们这个世界。
佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界；在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。
有人问我：“佛国净土是什么情况？”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，没有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土？”我说：“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平、贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。
似有实无
众生心不同，随起诸妄想；如是诸佛刹，一切皆如化。
——《六十华严经卷四卢舍那佛品第二之三》
此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。
一般人认为，现实的世界是真的；不信佛教的人，认为佛国净土是人类想象中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的、临时的，诸佛的净土是真实的、永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。《金刚经》也说：“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，亘于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心###不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。
希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生；这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有要去什么佛国净土的意愿，也怀疑是不是真有佛国净土；如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入；那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。
由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。
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随喜