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智慧100 (二十四)

时间:2013-12-28 09:42:30  来源:  作者:
不留痕迹
若观无生法,于生法得离;若观无为法,于有为得离。
  ——《大智度论卷十五释初品中羼提波罗蜜法忍义》
  从这个偈子看来,无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对,而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容,先要了解这几个名词的意思。
  “生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、生灭心。前念灭、后念生,心有所生、心有所灭,叫生灭法,又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法,如果安静下来体会心念的活动非常频繁,就会知道念起念灭的心理状态为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德,下一念又想到他虽对你有恩,但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去,后一念又是另一个形象的他,这就是生灭法。
  “无生法”又名“无生法忍”,是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为,便是断除了执著、分别的各种烦恼,叫无生法,“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此,即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法,脱离烦恼困扰的心理功能,叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人,一样也有心理现象,且对世间事物反应会更透彻、更明朗、更客观,甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心,事情该怎么处理就恰如其分地处理掉,心中不留痕迹,但不是不留记忆,而是不留情感上的执著心。
  “有为”讲的也是人心现象,是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望得到什么、丢弃什么,得不到生嗔恨,丢不掉起怨恨,得到了尚不满足,盼望获得更多。通常说:人当有所为,有所不为,似乎有所为是有为,有所不为是无为,其实这两者都是有为法,因为都是心有所期、心有所寄的。
  “无为”是指离开了有为的心理状态,也就是超越了人我、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时,只有慈悲的行为;面对事情时,只有智慧的功能。这已不是一般人所能想象的心胸了。
  因此,有为也不一定全是不好,有为的心,可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等的心理反应,虽然不得解脱,但是能够生活下去。若能从有为进步成无为,我们就能体验到自在解脱的心境,活活泼泼、无拘无束、无牵无挂,虽然时时救人、处处行善,却能随时放下、随处放下,正如《金刚经》所说,纵然度尽一切众生,实无一众生得度。对众生而言,他是度了众生;对他而言,度与未度,都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀,虽不是一般人所能做得到的,总也可以学习向往的。
  
欲海回头
著欲不自觉,以何悟其心;当观老病死,尔乃出四渊。
  ——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
  此偈是说,若有人沉湎于男女的情欲而不自觉,该如何使他醒悟呢?最好的方法,就是观想人生过程的老、病、死的苦状,才能出离苦海。
  所谓“著欲不自觉”,是指欲念强烈,欲望过多,自己却不能反省约束。正当盛年时,也许不自觉有什么不对劲,纵欲的人在年岁稍长时,后遗症就会渐渐出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中?则宜首先弄清楚,欲海看起来快乐,事实上没有节制的性活动对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁,都有不良影响。节制的方法,便是观老!观病!观死!
  “四渊”是生老病死,也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊,就不得解脱。《圆觉经》说,众生(人)之所以有流浪于生死之间的生命,皆由于贪着男女欲望的关系,因为有两欲望的需求,所以一生又一生,生了死,死了生,永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁,乃是不可能的事,节欲少欲而勿纵欲,应该是做得到的。人类号称万物之灵,若从两性关系正常状态而言,人类的确比其他的动物优胜。如果没有节制地放纵情欲,便会给当事人带来灾难,所谓衣冠禽兽,其实尚不如禽兽。
  人生有生老病死的四苦,不过生是苦的开始,不是苦的本身,所以不需要观。大家认为出生是好事,生命也是好事,见到婴儿的出生谁都想是可喜的现象,唯有人的老病死的遭遇,一般人都不会喜欢。实际上,人的老病死是从生而来的,但要一般人把“生”观成是苦,便无法着力,所以观其他老病死三种现象就好。
  欲望心重的人,观想纵欲容易衰老,容易罹病,死得快!想想自己老态龙钟时如何?再观想自己生病时如何?追求满足欲望的念头就会减少。还有,须明了一个事实:每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因,当你想到自己是个病人时,哪里还有心情去纵欲?不是找死吗?想到纵欲会死得快一点,想到死就在面前等待着时,哪还提得起纵欲的念头!
  只要欲念不起,那就出苦海了,欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起。到了断欲的程度,已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。
随喜 随喜
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