菩萨的心
菩萨未曾染着色,受想行识亦如是;不住一切诸三昧,所有功德悉回向。
——《六十华严经卷十四金刚幢菩萨十回向品第二十一之一》
此偈是说,菩萨在人间,也和我们一样,有色受想行识等五阴所构成的肉体生命,但却不像凡夫那样地贪恋执著;菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界,但也不会耽着那些禅定境界的享受,而把他们所有的成就,都奉献给广大的众生。
菩萨有两类:一是初发心凡夫菩萨。不论是谁,任何人只要有心学习菩萨的精神,并且发愿将来成佛,便是菩萨。二是已证无生法忍的圣者大菩萨。无生法忍是不再有烦恼生起的意思,也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表忍的,如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。
这两种菩萨,前者必需来世间受生为人,后者在有必要的情况下,也会接受人身,以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生,菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都由五阴组成的生命,一般人迷恋贪著生命,菩萨则将生命当做自度度人的工具,使用工具、珍惜工具,但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死、不畏生死,这叫自由生死的大解脱者;他们没有一定要活多久或不活多久,没有一定要活得如何的风光或不风光,尽心尽力,一切随缘。
三昧是智慧与禅定的相加,即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后,通常是拥有它、享用它,而菩萨在获得解脱的成果之后,却不住于解脱,而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。
请不要把菩萨想象成那样的高不可攀,只要有心学习菩萨精神,你就是菩萨的化现。
满月清凉
映蔽于二乘,小智萤火光;菩萨清凉月,游于毕竟空。
——《六十华严经卷四十三离世间品第三十三之八》
被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人,虽然已得解脱智,却像萤火虫的光,是属于小智小慧的层次。不若菩萨的智慧,就像清凉皎洁的月亮,游遍于无限广大的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧,深浅广狭,非常的不同。
“映蔽于二乘,小智萤火光”,是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧,其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧,然而得少为足,所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。
小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦,视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕,如洪水火灾那么恐怖,因此从二乘佛法中找到避风港,从此出离生死,不想回到生死之中度众生了。
大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象,知道有烦恼,其实烦恼并不存在;只因自己不能掌控自己,所以经常受环境###而造恶业,故起种种烦恼。知道这个原因之后,就能不受烦恼所困所转,当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼,能够放下就没有烦恼。烦恼本空,生死如幻,这些都是临时的现象,不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧、没有苦恼,现象归现象,但那并非烦恼。
二乘已经体验到,烦恼是由心造业而得苦难的果报,所以修行解脱之法,自己离开烦恼,这也算是一种智慧!不过大乘菩萨不为自身求安乐,但使众生得离苦。拿个比喻来形容:菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮,清凉圆满,辉映苍穹;小乘的智慧如田间水边的萤火虫,光度微弱,忽隐忽现,勉强自照,不足以利人。所以菩萨的智慧是自利利人,自己能离烦恼,也帮助他人离烦恼;自己得大智慧,也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。
“毕竟空”可解释为虚空,也是“非空非有,即空即有”。自己没有烦恼,但不离开有烦恼的众生世界中,自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生,在有如虚空的无量空间中广度众生,永远无挂无碍,故名为毕竟空。
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