智慧无痕
若不见般若，是则为被缚；若人见般若，是亦名被缚。
若人见般若，是则得解脱；若不见般若，是亦得解脱。
——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》
此两偈是说，不论你以为已见到般若或者没有见到般若，都是未得解脱，相反地也就是已得解脱。
这两个偈子，乍看之下是彼此矛盾的。第一个偈子说，不论见不见到般若，都被烦恼束缚。因为未见般若的人，不知道有般若，也没想要见到般若，因此是在烦恼之中。另一种人已知有般若，并且在追求般若，这本身就是执著；或者他自认已得到般若，是一个有智慧的人，这也是个笑话，因为般若是无我的，怎么会把有了智慧当成我了呢？所以自认得到般若，也是束缚。
第二个偈子说，见到般若是得到解脱；相反地，不见般若也是得解脱。这是对智者或悟后的人说的。悟后的人即使告诉别人他见到般若，自己心中并不会执著般若。比如释迦牟尼佛成佛之后，已放下了自我中心，但他为了帮助他人，依旧处处说到“我是佛”、“我是大觉者”、“我是世尊”、“我是法王”、“我度众生”。这究竟是执著，还是解脱呢？这是为了让众生起信心，所以告诉人他是佛，他已得解脱，借此让众生知道，他是值得依靠的人，是能让众生得解脱的人，要跟他学习。这些“我”字，是为众生而说的假名，不是为了凸显佛的自我而说。
“若不见般若，是亦得解脱”，对于大彻大悟之后的人来说，般若也是因为众生需要而立的假名，在他们悟者的心中并没有任何痕迹叫做般若，这才是真正得解脱。倘若某人自己认为有智慧，自己认为已解脱，自己认为于众人之中高人一等，这是固守着自我价值、自我成就的心相，乃是傲慢自大，不是解脱自在。
我常对修行已有一点心得的人说：不要执著悟境，不要等待开悟。如果真的开悟了，不要大惊小怪，逢人就显示自己已经开悟。真正开悟的人，心中了无痕迹，如果有开悟的感觉和开悟的傲气，那就证明你不是真悟，未得解脱。
世间有些人自称他们是解脱者、大师、大禅师，或者自谓最高最究竟的自在者，很难讲他们是否名副其实。如果是方便法，让人起信，那没有问题；如果骄慢自大，自认为解脱者，那绝不是解脱。该如何判断呢？但看他们在平常生活中是否有傲慢心，是不是和光同尘地平易近人。如果是在从事神化自我及个人崇拜的活动者，就可能是骄慢，而不是般若了。
原来如此
诸法之实相，则是众生相；若取众生相，则远离实道。
——《大智度论卷二十释初品中四无义》
众生相就是诸法的实相，二者没有差别。但是此偈又说，如果执著众生相，那就离开了真实的佛道。
这是般若的辩论法，也是《大智度论》的句法。首先说这个就是那个，然后说若取那个当成这个，就已离了这个。以此偈为例，不要执著莫须有的名相叫实相，但离开名相又如何知道实相呢？
实相是实际的、根本的形象、现象，原来就是这个样。但真有实相这个东西吗？从语言上、思想上讲是有的。若从实相的本身来说，实相是无相，无相不离一切有的现象。并没有一个固定的东西叫实相，可知世界一切现象都没有离开实相。
佛学所讲的空，永远不会被破坏，是最可靠的。什么叫空？只有空中才能出现种种有的现象，但这些现象不断迁流变化，因此，一切的有，也从未离开空的真实相。佛说不要以空洞的名词或形而上的哲学理念，来错认实相这个东西。
众生相就是实相。众生相是以人为主，但除了人之外，还有其他类别的众生，众生开悟，即见自性是空，自相也空，所以本来是空的实相就是众生相。但你如果以烦恼的众生相便以为等于已经体验到了实相，那又是颠倒的看法了。众生相只是实相的一部分。实相不离世间的任何现象，但不能把世间的任何现象当做全体的实相，因为它是一直在变化的幻相，岂是实相？
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随喜