摄心入定
摄心入禅时，以觉观为恼；是故除觉观，得入一识处。
——《大智度论卷十七释初品中禅波罗蜜》
本偈是说，进入禅定所遇的障碍，是觉和观，若不离开觉观，就不能进入深定。
“觉观”是心理活动现象，又被译为寻伺。粗思绪为觉，细思绪为观；寻求事理的粗性作用，及伺案事理的细性作用，合称为寻伺。这是思考性、探索性的心念，与专注性、集中性，乃至统一性的禅修心态是相违背的。进入禅定时，如果还有觉观，就打搅了定境的完整和宁静；若能把觉和观的心相彻底摆下，就能进入深定。觉观对于分辨好坏善恶而言，是善的心理现象，对于禅定的修行者来说，却是不善的心相。因此《大智度论》说：“觉观虽善，而是三昧（禅定）贼。”
摄心是把散乱的心和攀缘的心集中起来。散乱的心，是天南地北、胡思乱想。攀缘的心，是对外在的环境，不论眼所见、耳所闻、鼻所嗅、嘴所尝，只要是喜爱的就追求、贪取，不顺意的就讨厌、排斥。若要集中这个散心，需要使用摄心入定的方法。有的直观实相无相，念头无物可缘，念头无立足处，便是三昧定境。有的用数息观，把杂念妄想用数呼吸的方法排开，唯一的念头就是数呼吸，等时间长了，功夫深了，就能进入禅定。禅定有深浅之别，入深定之后即进入“一识处”，只有一个自我识存在，其他一切分别识都不起作用了，这个自我不是对外攀缘的意识，也不是对内寻伺的意识，而是还有自我中心的存在，存在于禅定之中，可见若不除我执，禅定再深也未必解脱。
另在禅修的现象和方法上，也用“觉观”二字，不过不是此偈所用的寻伺心。
觉是禅修者的觉受，凡打坐时会产生种种觉受，如冷、暖、呼吸顺畅或不顺、身体清凉轻安等。由身体的现象产生心理的反应，如果执著这些反应就不能入定，必须放下才能入定。
观是观想的方法，如因缘观、数息观、慈悲观、不净观、界分别观等，合称五停心观，我们必须经过这些修观的方法才能入定。如果在入定之后尚有观的方法可用，则表示未入深定。正如坐船过河，若不肯离船，即使到了彼岸也是不能登岸，所以执著觉受及观法，也是禅定的障碍。
更进一步，倘若入了深定而耽着定乐的享受，也不得解脱，必须先将觉观放下，才得入定，然后必须将定境也得放下，方为无私无我的自在解脱。
事实如此
般若波罗蜜，实法不颠倒；念想观已除，言语法亦灭。
——《大智度论卷十八释初品中般若波罗蜜》
此偈是说，得到般若的智慧之后，所见到的才是不虚妄、不颠倒的真实法，那已不是思想语言所能形容的境界，通常称为不可思议。
梵文的般若是“智慧”，波罗蜜是波罗蜜多的简称，是“超越”。但般若无法仅用“智慧”两字来表达，因为一般人认为哲学家、文学家、艺术家、政治家等，凡有创造###的人，都有智慧。但这跟般若不一样。般若的智慧，也有一般人的智慧的功能与作用，但无一般人的自我中心的执著，这才能从烦恼的苦海超越而成为大解脱、大自在的智者，叫做“波罗蜜多”。因此，开发了般若波罗蜜多的人，便不会再有颠倒意见了，因为他已体验到了真实的佛法。
什么叫“颠倒”？共有四种：以无常为常，以苦为乐，以无我为我，以不净为净。这是人间凡夫对于身心和环境所持的正常心态，但从佛法的立场看来，却叫做颠倒。因为世法无常，所以身心世界皆非真我；因为一切现象无法永久保持或保证不变，所以有生老病死等诸苦；因为有烦恼的心念，所以不清净；有血肉的身体，所以是臭皮囊。
然而开发了般若波罗蜜多的人，便已超越了烦恼的分别执著，也可以说般若波罗蜜多就是真实的佛法。而真实的佛法，必须是得到般若波罗蜜多的人才能体会到的。这样的真实，已非言语、思想所能说明思考的领域。所谓“言语道断，心行处灭”，禅宗所说的“不立文字，直指人心”，也就是指的“般若”的事实。
通常，几乎人人都曾有过“尽在不言中”的体验。有人形容大智若愚，其实不是装成憨厚笨拙，而是根本觉得用任何方式辩论、解释说明，都是不必要的。因为事实就是如此，多说不如不说，否则离事实真相就会越来越远。
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随喜