面对现实
观诸法生灭,一切本来空;知世间成败,从业而有生。
——《六十华严经卷二十四十地品第二十二之二》
此偈是说,以智慧的观点来观察一切现象的生生灭灭,就会体悟到一切现象的本性是无生无灭的,本来就是空的;也知道世间的一切现象之所以有成败起落,是因为众生所造种种业而产生了种种现象。
有一次,一位居士要介绍一位女士来见我,说她有名有钱有地位,有公有婆有父母,有儿有女有丈夫,什么都有,就是没有快乐,所以希望我能指点她几句话。见了面,我问她,告诉她什么?她说她已不少什么,只是感到缺少一些自由,也好像一辈子都在为他人而活,所以不觉得有什么幸福。我告诉她:“你不是没有自由,也不是没有幸福,只是少了一点智慧,缺了一些慈悲。也许最近太累了,你需要休息几天吧!”
我告诉她:智慧与烦恼相对,不快乐是因为太在乎自己的存在,也太在乎周遭环境的存在,这是很累人的。慈悲与怨瞋相对,不幸福是因为自己不想付出太多,相反地,他人却还嫌你付出太少,这是很烦人的。如果你有智慧,就知道一切世间的事物,起起灭灭、来来去去,都是暂时有而本来空,何必那样地在乎自己、在乎他人。如果你有慈悲,就不会计较付出的多少,不会在乎他人的反应如何,只是为了爱护环境、照顾他人而做奉献。有智慧者能够放得下,因为一切本来就是空的;有慈悲者能够提得起,因为有世间就有业,多造善业,多结善缘,正是菩萨的心怀。如果既有智慧又有慈悲,就会发现你是天天都在自由自在地生活,天天都在心甘情愿地奉献,当然不会累也不觉得烦了,连休息几天也用不着了。
此偈告诉我们的消息是:因为一切的人、事物以及人的观念和想法,都在起起灭灭,所以从空而有,由有归空,不必为了成败得失而起烦恼。可是,既然生活于此世间,一定是在成败得失的现实之中,不论是苦是乐、是成是败、是得是失,都是由于自作自受;不论你记得不记得,通过三世因果的观点来看,你必须面对现实,改善未来。
现在主义
过去是未来,未来是过去,现在是去来,菩萨晓了知。
——《六十华严经卷三十三普贤菩萨行品》
此偈是说,以菩萨的智慧,发现时间的过去、现在、未来,是互相交错而不可分割的,所以说过去就是未来,未来也就是过去,现在就是过去及未来。这对一般人的常识世界的认知来说,是无法理解的。
这儿绝对不是玩文字游戏,颠三倒四,事实上,它有既深奥又浅显的道理在里面。
在现实世界里,一切动物之中,人类居于最高等的层次,因为有记忆,能思辨,累积经验,形成了文化。这都是时间感的反应所造成的结果。记忆着过去的经验,变成生活于现在的知识和技能,运用过去的记忆加上现在的事实,便能展现出未来的景观。
正因为人类具备在时间上的条件,朝向正面发展,便是不断地改正过去、更新未来;朝向负面延伸,便是对过去的眷恋与追悔,对未来的梦想与忧虑,对现在的不满与不安。这就为人类造成精神上的压力和生活上的苦恼。
因此菩萨慈悲,告诉我们:时间虽然是有的,而且也是人类所需要的,但是不要被时间所骗,不要以为过去的已经过去,未来的一定会来,现在的永远不变。站在你现
在的立足点上,你是带着从前走到现在,你又立即带着你的过去和现在,走出未来。所以不论你的记忆力如何,也不管你的推想力如何,现在的你虽不等于是过去的你,也不就是未来的你,但确实是和你的过去及未来,联系在一起的。
曾经有一位禅师,离家数十年,再度回到家乡时,他的亲人都认不出他了。经他自我介绍后,他的亲人便惊讶地问:“变成这么老了,你真的是我家那个人吗?”
禅师回答说:“那个人的确就是我,我这个人的确不是他。”这两个人的对话,点出了时间的前后,虽不可分割,但又历历分明。
不用牵挂过去,不必担心未来,踏实于现在,就与过去和未来同在。
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