第一义谛
说诸行处，名世界法；说不行处，名第一义。
——《大智度论卷一释初序品中缘起义》
这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界；心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界；世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验只限于现象界，行为价值亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。
“说诸行处”的“行”字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。
第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般地完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象的，也有特定的时段的，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧做反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是从自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚
经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。
要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心。如此一来，也就不致于那般地痛苦和烦恼了。
种福有福
世间人心动，爱著福果报，而不好福因，求有不求灭。
——《大智度论卷一摩诃般若波罗蜜初品如是我闻一时》
一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚昧颠倒，很明确地点了出来。
“世间人心动”，为什么动呢？因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受；也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃？当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。
人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷；例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来？因此，
“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧、走歪路的邪念妄想了。
这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源；人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福、最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己？
事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜；不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的，或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知此理，必定有福。
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随喜