差别平等
佛平等说，如一味雨，随众生性，所受不同。
——《法华经卷三药草喻品》
佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。
佛陀说法，都是为我们众生发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘，平等普示一切佛法。但是真的平等吗？站在佛的立场，是平等的；站在众生的立场而言，听法的大众是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。
《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同，大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。
因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度；有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法；有人听到的是生天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。
世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一对父母所生的孩子们，也有智愚、贤不肖的差别。世上不平等的事实在很多，好像是在于环境，在于制度，在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才是主要的原因。
超越两边
我虽说涅槃，是亦非真灭；诸法从本来，常自寂灭相。
——《法华经卷一方便品》
佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。
此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃
”在认知上的偏差。
涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动？一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净，无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。
“诸法从本来”的“法”字，有二义：一、释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法；二、一切物质现象及精神现象。一切符号、一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。
例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善？医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。
“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋须执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有；不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。
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随喜