禅宗哲学的迷失论

　　由此可见，“本有今无，本无今有”所指称的是世间法，亦即“有法”(有为法)。《涅槃经》卷17佛对它的多重界定也充分说明了这一意旨。如①本有——无量烦恼，今无——大般涅槃；本无——般若波罗蜜，今有——诸烦恼结。②本有——父母和合之身，今无——金刚微妙法身；本无——三十二相八十种好，今有——四百四病。③本有——无常无我无乐无净，今无——阿耨多罗三藐三菩提；本无——本不见佛性，今有——无常无我无乐无净。④本有——一切法中取著之心，今无——毕竟空定；本无——中道实义，今有——于一切法有著心。既然“本无今有”指称的是有为的世间法，则无为法不在此限：

　　佛性者非阴界入，非本无今有，非已有还无。[76]　

　　譬如盲人，不见日月，良医疗之，则便得见。而是日月，非是本无今有。涅槃亦尔，先自有之，非适今也。[77]　

　　此偈的要旨，正如学者所说

　　是在解决佛性究竟是常抑是无常的问题，也即是解决涅槃常乐我净的问题，因为佛性是常，才能够获得涅槃的常乐我净，若佛性无常，那还有什么涅槃不涅槃可言，所以这首偈的提出，无异说就是本经一个最重要的所在，换言之，也即是涅槃思想一个最重要的焦点。

　　‘本有今无’一偈的主旨，在于否定佛性属有为法所摄，盖因为佛性不属三世有法所摄，故其与‘本无今有，已有还无，如是等物，悉是无常’的意义不同，……此差别即是前者为无常(如世间物——有为法摄)，后者是常(佛性如来——非三世有法所摄)。[78]　

　　由于此偈为佛陀多次宣说，极其重要，参禅者将它看作是非常严肃的问题，将能否究明它的意旨看作是参禅的先决条件：

　　本无今有有何物？本有今无无何物？诵经不见有无义，真似骑驴更觅驴！[79]

　　禅宗对四出偈的体证，与经文合若符契。庞蕴临终遗戒“但愿空诸所有，慎勿实诸所无”[80]，　意为将妄念除去，而不可在清净的本心之上填塞妄念。庞蕴所说的“所有”即是指“本有”的烦恼习气，“所无”是“本来无一物”的清净本心。这是站在经文原意立场上的体证。神会则认为：

　　本有者，本有佛性。今无者，今无佛性。

　　今言无佛性者，为被烦恼盖覆不见，所以言无。‘本无今有’者：‘本无’者，本无烦恼；‘今有’者，今日具有烦恼。

　　神会所理解的佛性“本有”，深契《涅槃经》佛性“始有”观念；而神会的“今无”(今无佛性)则相当于《涅槃经》的“本有今无偈”中的“本有”(本有烦恼)。神会将经文“本有”烦恼的原旨阐发为“本有”佛性，与经文“今无”佛性相回应，使《涅槃经》偈语本有烦恼今无佛性、本无佛性今有烦恼这种在迷失论层面的同义回环，拓展为本有佛性、烦恼盖覆、去尘见性的重重递进，从而使得这首著名的经偈涵盖了本心论(本有佛性)、迷失论(烦恼盖覆)，并潜蕴着开悟论、境界论(去除烦恼明心见性的方法和明心见性的境界)的禅学感悟，是对经文意旨的创造性拓展。

  　  综上所述，佛教经典影响了禅宗的迷失论。《起信论》的迷失论，从染污的生灭缘起而

　　言，是依心起意，依意起意识，展现人的心性作用。根据这种理论，只要把生灭心中的染污减遣涤除，本觉真心即可顿然显现。《圆觉经》指出，觉性本来清净，人生的迷妄在于取舍，即相对意识的生起。无明爱欲是一切烦恼的根本，生命在十二因缘中不停地轮回。生命是爱欲的结果，爱欲是生命的动因，要脱生死免轮回，必须断除爱欲。《涅槃经》则指出，澄明本心之所以迷失，是由于“客尘”烦恼等无明妄念的盖覆。只要除去客尘，即可明心见性。大乘经典关于本心迷失的观点，深刻影响了禅宗迷失论。禅者透过对它的深切体证，表达了禅宗在这个问题上的深邃的看法。理解禅宗哲学的迷失论，对于全面理解由本心论、迷失论、开悟论、境界论组成的禅宗思想体系，具有重要的意义。