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问题本身就是思考，思考到什么层面，问题就能深入到什么层次。“朝菌不知晦朔”，所以不可能提出诸如“为什么有昼夜交替的现象”这样的问题；“蟪蛄不知春秋”，所以不可能提出“为什么有四季区分”这样的问题。这就是所谓“小知不及大知，小年不及大年”[4]可见，真正起决定作用的，不是对问题的解答有多完美，而只在于问题本身提的深刻和高远程度。如洪钟大吕，“大扣大鸣，小扣小应，俱系精神骨髓所在。” [5](“复焦弱侯”)形而上学问题的根本不在问的是什么，恰恰就在如何提问。正是提问的方式决定了问题的价值、可能性和解决方法。“对问题的选择决定着探究的方向。换言之，每个问题都有一个预定的模式……一个问题就是一个华了妆的答案，明乎此，是起码的智慧。”[6]（第12页）故此，禅师们的目的不在于告诉你问题的答案，而在于不断的教你如何提问。
禅宗常常用这样的方式“回答”任何形式的提问。《无门关》第40则公案“趯倒净瓶”记载百丈把净瓶放在地上。净瓶为僧侣出门随身所带之物，盛水供洗手之用，瓦罐瓷器的净瓶水洗净手，铜铁所做的洗浊手，平时则供在桌上，净瓶总是“净”的。百丈故意把净瓶放在地上，表示净瓶已经不净，所以他问：“不得唤作净瓶，汝唤作甚么？” 首座回答：“不可唤作木（木+突）也。”他的回答不算错，净瓶无论是什么做的，无论是否干净，总归不是木棒，但首座这一答是对应百丈那一问的，在层次上没有提升。而灵祐没有回答问题，却一脚踢倒净瓶后走了，这是对问题本身的否定，“所答”在所问之上，所以百丈说“第一座输却山子也”，让灵祐作了沩山的主持。可见禅宗中有些问题是不能回答的，禅师们有时候故意提出问题作为诱饵，回答就等于上钩了。对问题提出质疑，从而毁灭问题，是禅宗惯用的一招，他们正是用这个釜底抽薪、“一了百了”的方法解决问题的。
二
上述公案，常被认为是对语言的否定，净瓶不叫净瓶又叫什么？通过这种矛盾揭示语言的有限性。但如果只是在语言上做文章，那不回答、不出声就够了（这样的例子很多，比如大喝一声、默默而退，都是不说），为什么还要踢倒净瓶呢？而赵州明明回答了“无”，岂不是说话了？可见，不回答问题和否定问题，两者还是不同的境界，前者以无声为回答，回答暗合了提问者否定语言的意思，问是对答的提示，答是对问的肯定，问答相合，互为映证。而后者抹煞了问题，答是对问的否定，表示的不是不假语言、断绝言路，而是多此一问。可见不说、不答是一重境界，“无”、踢倒则是另一重境界。
可以比较下面两个公案，石霜庆诸参拜道吾，问“什么是触目菩提？”即如何用慧眼看世界，道吾没有直接回答，而是叫沙弥，沙弥答应着过来，道吾叫他给净瓶添水，然后问庆诸：“你刚才问什么来着？” [2](卷五，第286页)另一个是关于投子大同禅师的，当被问到“一点微尘中会有大千世界，一尘是怎样的呢？”他说：“早是数尘也。” [2](卷五，第297页)
第一则公案中，道吾没有回答问题，而是通过叫沙弥，沙弥答应；叫沙弥添水，沙弥照办这样的日常行为，暗示用平常眼看世界就是慧眼的触目菩提，这是以不答为答，问-答结构成立，道吾最后再追问一句“你刚才问什么”，其实是说“我已经回答你了，你明白了吗？还要问吗？”后一则不同，投子表面上倒是回答了僧人，但这个答是不答，他并没有像道吾演示“触目菩提”那样告诉学僧“一尘”是什么，而是批评问问题的人给世界又添了数尘，因为一问之下，就破坏了统摄于一尘的世界的统一性和圆满境界。既然问就是尘，那么如何是无尘无垢的清净本来世界呢？自然是无问亦无答，投子这样否定了问题本身。
另一个比较是，闽王曾经给雪峰义存送去柑、橘各一颗，并附信问：“既是一般颜色，为甚名字不同？”“师（雪峰义存）遂依旧封回，王（闽王）复驰问玄沙，沙将一张纸盖却。” [2](卷七，第384-385页)柑就是柑，橘就是橘，各自与自身如如同一，本没有什么问题，柑只作它自己（柑），不会想自己是不是橘，为什么不是橘，是否不做柑而作橘，等等这样的问题。橘的情况也一样。闽王却强行区分什么柑和橘，而且要将柑和橘在颜色上进行比较，义存的意思是，既然已经知道是柑和橘，那么柑橘各是自己，又何必多思强分呢？而玄沙更进一步，用白纸把信盖上，就是说，这样的问题根本就不需要，因为问题并不存在。义存还是老老实实回答了闽王的提问，玄沙却否定了问题。
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